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Opkuele

Los Ìgbò

1. ÒTÁ (piedra): Nace en el signo de Ifá “Babá Éjìogbè”. Este Ìgbò
representa el orto (Salida) del Sol, es decir el cardinal geográfico
“Este”, el punto Vernal (Aries) en la eclíptica y por ello el
Equinoccio de Primavera, es el lugar de nacimiento sobre el
horizonte del inicio del recorrido solar diario, anual y de precesión
de los equinoccios, y por ello es el mayor de los Ìgbò en la consulta
de Ifá y de Osha. El Òtá tiene como simbolismo secreto al décimo
Sephiroth (Rey del pueblo de Israel) de la cosmovisión de la
astrología cabalística y por ello representa los pies de la creación,
es decir lo más denso de la grosera materia creada por
Òlódùmarè, este Òtá una vez consagrado en Osha o Ifá se
convierte en una representación mínima del Àrá o altar donde se
concentran las energías cósmicas de los Oríshas, de manera que
siendo el escalón más bajo en la creación universal, se presenta
como el punto de partida para el regreso a su creador, y he allí su
humildad y grandeza. Su función en las consultas de Ifá y Osha es
señalar el IRÉ y contestar afirmativamente a las preguntas
realizadas al oráculo del caracol o de Ifá, siempre y cuando la
respuesta a ellas se halle en el cielo o en el ser.

2. OJÚ MALÚ: Es una especie de semilla con un tamaño aproximado
de centímetro y medio de diámetro, de color marrón oscuro y que
se destaca por poseer una línea ecuatorial de color negro que
semeja a la eclíptica zodiacal. Este Ìgbò nace en el signo de Ifá
“Òyèkún Méjì” y marca el ocaso del recorrido solar o el poniente,
cardinal geográfico “Oeste”. Es el comienzo de la oscuridad y
señala el punto de muerte o punto Libra de la eclíptica y por ello el
Equinoccio de Otoño. El Ojú Malú es el segundo en la jerarquía de
los testigos de Ifá, y también de Osha si el Iworo ha aprendido con
el suscrito la mecánica de la consulta con el caracol, pues algunos
sacerdotes afrocubanos de Osha, no usan este Ìgbò, ya que
desconocen su significado. El Sephiroth de la astrología cabalística
que le corresponde a este Ìgbò es el número siete, el cual está
gobernado por el planeta Venus y las constelaciones de Tauro y
Libra. Este Ìgbò, el cual está irremediablemente asociado con la
noche y su principal arquetipo bipolar, la mujer y la sensualidad,
señala en la consulta oracular al Osógbo, y está destinado a solo

progresión matemática por la cual se expande el universo entero y con ella Ifá. contestar que NO. así que el razonamiento ese de la enfermedad no es válido para calificar al Ajé como portador del Osógbo. caracol pequeño de mar que mide aproximadamente tres centímetros de largo. es el igbo a través del cual nació la vida en los mares. responde SI solamente a ese tipo de iré y cuando se busca el Timbeláye y el Timbelorun (la firmeza en la tierra y en el cielo). El Sephirot que le corresponde en la astrología cabalística es el número dos. a los remolinos atmosféricos llamados tornados. contiene a la enfermedad por los gérmenes que trae. traiga consigo la enfermedad y la muerte. los sacerdotes de ambas tierras lo usan de manera diferentes. trae más enfermedad que el Ajé. pues ¿Cómo es posible que quien generó la vida en el planeta. En Ifá señala solamente un tipo específico de Iré (el iré Ajé) y otorga las tres suertes esenciales en oposición a los tres Osógbo primarios (enfermedad. 3. pues esta esfera contiene a Òrún (el cielo). el Àjé. No obstante. pues en él se halla impresa la primera cadena de ADN que se formó. razonando que como es un caracol. el signo de Ifá donde nace es Ìwòrì Méjì y por ello representa al Solsticio de Invierno. A pesar de que este igbo se usa en la consultas de Osha e Ifá. pues es un testigo claro oscuro (reina entre la claridad del día y el comienzo de la noche). amén de que la . en sus bordes se notarán unas marcas que corresponden a la espiral de Fibonacci. y más ahora que una serie de zánganos la fabrican con cal. es el zenit solar. el sacerdote de Osha lo usa para señalar el Osógbo. si ya existen un igbo para señalar esos dos Osógbo? La cascarilla que erróneamente usan los santeros para obtener el iré en una consulta con el Dilogún. y que irresponsablemente sustituyeron por el Òtá invirtiendo los valores de los testigos (algunos entregan el Òtá y la cascarilla al consultando para determinar el iré). ÀJÉ: Según la jerarquía de los testigos de las consultas de Osha e Ifá. Si se observa detenidamente a este caracol llamado Ajé. ya sea en el cielo o en el mundo de los muertos. representa al Sol Invictus y simboliza al cielo. representa al mediodía solar y no al cardinal geográfico “Norte” como erróneamente creen muchos sacerdotes de Ifá. de manera que simboliza a la espiral. eso a quien suscribe tendrían que explicárselo muy despacito. trombas marinas o huracanes. muerte y tragedia).

La cascarilla no tiene ceremonias hechas. y dejarla secar al sol para endurecerla. pescado ahumado. Este igbo no solo representa a la muerte. por ello es la medianoche y la hora de los espíritus. Este igbo simboliza además la comunicación con el plasma Ègún señalado en el signo de Ifá Òyèkún Rikusá / Òsá y que necesariamente el sacerdote que va a consultar debe invocar durante la Moyúgba. sino al mundo de los muertos y sus diferentes planos. La función de este testigo es señalar la clase del Osógbo. el cual pretende usarse como testigo en las consultas. pero eso no importa. la cual está hecha de la cáscara del huevo. es el nadir solar y el Zenit de la Luna. y es que ese elemento. no pasa por un lavatorio. y luego usarla como igbo. se compra en una tienda y ya. pues su significado es lo que vale. amén de responder que SI a las interrogantes que sobre ellos se formulen. no representa ningún punto en el cosmos y no nace en ninguno de los cuatro arqueros de Ifá. que por cierto muchos ya no saben lo que simboliza. COMO ÌBÒ SON USADOS COMO DETERMINANTES Profundicemos en los Odù en orden de importancia que es: . pero no para señalar las situaciones oraculares del cielo y del ego. solo es uno más de los elemento mágicos de la religión de los Oríshas. El cuarto y último igbo: Nace en el signo de Ifá Òdí Méjì y está representado por un hueso de la rodilla del chivo que generalmente se le sacrifica a Elégbàra. cascarilla. IKÚ DUNDÚN y otros MOLOKÚ. algunos le llaman 4. El Sephirot que le pertenece en la astrología cabalística es el número nueve. su uso es para limpiar el astral y eso si está bien preparada religiosamente hablando. igualmente yo podría tomar una pelota de manteca de corojo. jutía. región donde está ubicada la constelación de Cáncer y su planeta regente el segundo luminar. pues igual descubre a los de luz como a los oscuros. la estación astronómica que le corresponde es el Solsticio de Verano. no se le da sangre como a los otros testigos de las consultas. y contestar también que SI a las preguntas que se le formulen al mundo de los muertos y los espíritus. miel. maíz tostado.

La mayor ventaja usar Ìbò es que la situación se ve claramente tanto para el practicante como para el cliente y no da pie a que el practicante se desvíe o manipule las respuestas. a que deidades ofrecer rituales. Èjì-Ogbé 2. Òsá-Méjì 11. Òkànràn-Méjì 9. Òyèkú-Méjì 3. Ìrété-Méjì 15. que tabús evadir o que preocupaciones tomar. Òdí-Méjì 5. Òtúrúpòn-Méjì o Ológbò-Méjì 13. Òwònrín-Méjì 7. Por ejemplo. Òsé-Méjì 16. Òbàrà Méjì 8. Hay dos maneras que son las más importantes de cómo usar Ìbò o Iránsé en Ifá. Òtúrá Méjì 14. cuando una persona solo quiere saber si debe de ir a un viaje o salir con sus amigos o no. Ìká-Méjì 12. Esto es solo la forma de determinar cuándo es que Ifá da una respuesta afirmativa o negativa a nuestra pregunta. Una: Cuando el lanzador quiera preguntar algo del Ifá que se responda con (SI) o (NO) sin tener necesariamente que entrar en detalles. USANDO ÌBÒ PARA DETERMINAR LAS RESPUESTAS (SI) o (NO) . Todo esto será dado a conocer mediante el uso del Ìbò. Ìwòrì-Méjì 4. Ìròsùn-Méjì 6. Dos: Cuando una persona va a una consulta Ifá para llegar a la raíz de un problema y al mismo tiempo para determinar si el Ifá ve o no el Iré para él. Ògúndá-Méjì 10. que sacrificios hacer. Esto no necesita de muchos detalles de Ifá. Òfún-Méjì o Òràngún-Méjì El uso exitoso de los determinantes depende totalmente en el dominio que tengamos de los Odù en orden de importancia. 1.

si cualquiera de las combinaciones es revelada primero se recoge la mano IZQUIERDA. el lado DERECHO será recogido. Contrariamente. Como una observación de la combinación del Odù. si cualquiera de los 16 Odù mayores es revelado primero (para representar el Ìbò de la mano derecha) antes de cualquier combinación. si cualquier otro Odù además de Èjì-Ogbé y Òfún-Méjì es revelado. el determinante de la mano DERECHA del lanzador es recogido. si Òbàrà-Dí (no. no se necesitará lanzar el Odù por segunda vez. que es (SI). recordar todos los números para determinar su orden de importancia. Caso contrario. Uno es los caracoles marinos que serán usados para representar el (SI) y el otro es los platos rotos que se utilizarán para representar el (NO). el lado de la mano derecha del lanzador será recogido. Òtúrá-Méjì (13) es revelado primero y Ògúndá-Méjì (9) es revelado en segundo lugar. durante el proceso de lanzar el Odù. este automáticamente tomará el determinante de la mano derecha. el determinante de la mano IZQUIERDA del lanzador es recogido y esto significa (NO). es más bajo que el segundo Odù (que representa el lado izquierdo) en orden de importancia. si el primer Odù revelado es Òtúrá . Por otro lado. el lado izquierdo será recogido. Si. Èjí-Ogbè u Òfún-Méjì es revelado. sólo necesitamos usar dos Ìbò. una forma muy simple para . 91) es revelado pues. 110) es revelado primero e Ìròsùn-Òfún (no. Debemos de usar Ikín u Òpèlè. Esto es muy difícil. Si el primero Odù revelado es Òyèkú-Méjì (2) y el Odù revelado en segundo lugar es Òsá-Méjì (10). En este caso. no imposible. como el primer Odù (que representa el lado derecho). Los caracoles marinos que representan el (SI) se colocan en la mano DERECHA del lanzador mientras que los platos rotos se colocarán en la IZQUIERDA.Ìwòrì (9) y el segundo Odù es Ìròsùn (no. 246). Si.Imaginemos que queremos saber si debemos salir con unos amigos o no. por ejemplo. esto es para considerar cuál de los dos Odù ya revelados viene primero en orden de importancia. cualquiera de los dos.

Òbàrà es el número 7 e Ìròsùn-Òfún.resolver esto es tener una lista de los Odù mayores. Ahora. Después de la consulta del oráculo. después esto debe ser memorizado. se le pedirá al cliente que muestre el contenido de su mano IZQUIERDA (para responder la pegunta hecha al Ifá) y viceversa. se le pedirá al cliente que pague una cuota por la consulta. los dos determinantes para (SI) y (NO) se le darán al cliente y cada uno será sostenido por separado en cada mano. solo consideramos el número 16. Òbàrà es Ìròsùn en orden de importancia y es por eso que el lado izquierdo debe de ser recogido. solo debemos considerar que Òtúrá es el número 13 y en Òfún-Ìròsùn. el cliente podrá cualquiera del lado derecho del lanzador o enfrente de su lado derecho. después no debemos de concentrar en el Odù que se menciona primero en la combinación. En este caso. . Recuerde: el Odù revelado primero representa el Ìbò del lado DERECHO mientras que el segundo Odù representa el Ìbò del lado IZQUIERDO. El sacerdote Ifá empezará cantando y haciendo todas las reverencias necesarias antes de propiamente proceder a lanzar el Ifá. el lado derecho del cliente será el lado izquierdo del lanzador y viceversa. Lo mismo para Òbàrà-Dí. en consecuencia Òtúrá-Ìwòrì es más importante que Òfún-Ìròsùn. cuando se está lanzando el Ifá para un cliente y a este se le pide que tome cada Ìbò en sus manos sin dejar que el lanzador sepa que mano contiene que Ìbò. la esposa o el hijo del sacerdote Ifá deben de actuar como Adìbò. por ejemplo. Después se le pedirá que silenciosamente exprese sus intenciones y propósitos para la consulta Ifá dentro de Òpèlè o Ikín dependiendo de cuál se use para la consulta. USANDO ÌBÒ PARA OBTENER DETALLES DURANTE LA CONSULTA IFÁ Cuando un cliente le pide al sacerdote Ifá que busque detalles de lo que pasará en su vida en general o en algún aspecto en particular de su vida. Ìròsùn es el número 5. si el lado derecho del lanzador es recogido. la persona que sostiene el determinante Ìbò. Después de lanzar el Ifá. en Òtúrá-Ìwòrì. Algunas veces.

Los caracoles marinos o cualquier semilla serán usados para confirmar esto. . supongamos que el primer Odù revelado para el cliente es Òtúrá-Alárábà (Òtúrá-Òbàrà) es el momento de usar Ìbò para preguntar cosas específicas. Las semillas de Àgbálùmò o las piedras serán usados para representar el IRE mientras que los platos rotos o los huesos serán usados para las preguntas de Àyèwò (en el Ifá no hay un momento en el que IRE tenga un opuesto.El primero Odù revelado es el Odù del cliente por lo cual es lanzado el Ifá. mientras que el plato roto se usa para representar el (NO). Esto es donde todos los mensajes recibidos serán entregados. Iré Iségun (victoria sobre la adversidad o los problemas) las semillas de Apá son normalmente usadas para esto mientras que cualquiera de los instrumentos Ìbò son usados para representar el (NO). Iré Àìkú: (longevidad) es el primero en ser determinado. Iré Ajé (riqueza): es el que seguirá. Los caracoles marinos serán usados para esto mientras que los platos rotos para determinar si no es riqueza. Si Ifá dice que prevé IRE. Iré Aya/Oko (esposa) es el que seguirá. Iré Láti Òkèèrè (éxito en el dominio de alguien externo) los caracoles marinos son usados para determinar si es (SI). después se debe de descifrar que tipo de IRE es el que Ifá está revelando. los sacrificios y los tabúes necesarios. Otros que incluyen  Iré Ibùjokòó (incluyen especialmente a las mujeres. Las semillas son usadas para esto mientras que los platos rotos se usan para negarlo. significa que ella será capaz de casarse y establecerse). La primera pregunta que se debe de hacer es si el Odù revelado es para IRE o no. todo lo que debemos de hacer es preguntas que es lo que pasará con el cliente). mientras que los huesos o el plato roto son usados para representar la negativa. Debemos de usar las piedras para determinar esto y después usaremos el plato roto para determinar si esto no es longevidad. Iré Ọmọ (hijos) es el siguiente. Los caracoles marinos. De cualquier manera los mensajes no terminan aquí. también en donde se dan todas las advertencias.

si Ifá prevé preguntas de Àyèwò.  Iré Eyé (ser digno de algo). No importa cual fue escogida por Ifá. Un hueso será usado para el (SI). . Estos y otros más. Después de determinar todo. son preguntados para determinar que Iré en particular se está puntualizando para el cliente.  Iré Oyè . Algunas veces. Ejó (litigación): los caracoles marinos se usan para el (SI). Òfò (pérdida): un diente o un hueso es usado para determinar si el problema previsto por Ifá es una pérdida. Desde aquí se preguntará específicamente para señalar el problema. Otras preguntas que se hacen a Ìbò incluyendo Ègbà (parálisis). esto no termina aquí. peleas o malentendidos): una piedra es usada para el (SI) mientras que el plato roto para el (NO).  Iré Iyì (honor y recompensa). tal vez no se necesite ir más allá de por lo que el cliente ha venido a que se le revelara con el uso del Ìbò únicamente por otro lado. Un caracol se usa para el (SI) y el plato roto para el (NO). Àrùn (aflicción): es el que sigue a la muerte. Èwón (confinamiento o encierro) y demás. o si hay otras cosas responsables de esto siendo espíritus.  Iré Ìròsùn (paz mental). tenemos la necesidad de determinar qué es lo que Ifá a previsto. mientras que un plato roto se usa para el (NO). mientras cualquiera de las semillas o el plato roto se usan para representar el (NO). todavía hay la necesidad de saber si viene por causas naturales o si el resultado de la inhabilidad del cliente para estar en armonía con la naturaleza. Ìjà (disputas.(liderazgo). Esto incluirá lo siguiente: Ikú (muerte): nosotros preguntaremos si el problema previsto por Ifá es tan grave como la muerte. humanos o brujas. mientras que un plato roto para el (NO).

Egúngún Aláso (la deidad mascarada . La primera pregunta que se hará es saber si hay la necesidad de que el cliente ofrezca algún sacrificio para ganar el IRE o para evadir el Àyèwò mencionado por Ifá. Egúngún Òru (las brujas de la noche) 6. Un caracol marino se usará para el (SI) y el plato roto para el (NO). Si Ifá dice (SI). 1. Egúngún Orí Odù-Sàngó (el que vive en los mortales) 5. la consulta termina ahí y se ofrece el sacrificio apropiado. mientras que un plato roto para el (NO). Después de esto.Nosotros todavía debemos seguir y saber qué hacer para asegurar que el IRE previsto por Ifá se manifiesta actualmente para el cliente y saber cómo se puede alejar el Àyèwò de él o ella. Egúngún Ìyá (el espíritu ancestro materno del cliente) Cada uno de estos serán determinados si son ellos los que se harán evidentes. el primero es Ègún escogidos por Ifá. la evasión de algún tabú. Podemos seguir y seguir. la conducta. cambios de mal a buen carácter y demás. todavía se necesita saber si lo que se debe de dar será lo suficiente para lo que estamos pidiendo. empezando por las nueces de kola. Si Ifá dice (SI). Egúngún Baba (el espíritu ancestro paterno del cliente) 2. entonces preguntamos si ciertos espíritus o deidades deben de ser alimentados. Nosotros también preguntamos si el problema está en la actitud. se necesita determinar que se debe de hacer para alimentarlos para atraer el IRE o alejar el Àyèwò. Esto es después de que todo se ha hecho y se ha determinado satisfactoriamente que el mensaje revelado para el cliente en el Odù . Si Ifá dice (NO). Después de saber esto.Pendenciero) 3. Egúngún Onímò-Ifá 4. considerando el elemento más importante de sacrificio Ifá. Una concha es usada para el (SI).

Ìbò nos dará el área donde el cliente. Si Ifá prevé el IRE de la riqueza. un sacerdote Ifá debe de decidir ser más explícito que esto. nada detiene al sacerdote de ir más lejos preguntando si la riqueza será del tipo que será usada para algo que valga la pena o si será del tipo que será usada para resolver los problemas domésticos inmediatos. Todos los ejemplos dados no son de ninguna manera exhaustivos. En Ifá el cielo es el principio de cualquier pregunta que podamos hacer tan larga como sea en la línea del sentido común. comida o sacrificio. por ejemplo…. el sacerdote Ifá solo necesita seguir esa dirección para saber qué es lo que el cliente ha venido a preguntar. . Esto es porque Ìbò es la brújula más efectiva de la dirección del cliente. el sacerdote Ifá debe de indagar si la aflicción debe de ser curada con medicinas o con descanso. Si Ifá dice que prevé un problema de aflicción.puede ser entregado. mientras que llena su mente con los mensajes de Ìbò.