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ni, como si fuera por envidia, limitar. Ella debe avanzar continuamente, hasta que toda la realidad
haya alcanzado el ltimo confn posible, en virtud de esa inmensa potencia que ejerce su accin
sobre todas las cosas y que nada puede dejar sin parte de s misma. Nada puede impedir que una
cosa, cualquiera sea, participe de la naturaleza del Bien en la medida en que ello le es posible. En
consecuencia, si la naturaleza de la materia existe eternamente, para poder existir debe participar de
aquel que prodiga al bien a todas las cosas, conforme a la capacidad de cada una de ellas para
recibirlo. Y si la generacin de la materia es una consecuencia necesaria de las causas que la
preceden, ella no podra existir separada, como si aquel que le otorga, como una gracia, el ser se
detuviese por impotencia antes de haber llegado a ella. Resulta as que la mxima belleza de lo
sensible es manifestacin de lo ms excelso que hay en lo inteligible, de su poder y de su bondad.
Todo, lo sensible y lo inteligible, se mantiene unido por siempre; las realidades inteligibles existen
por s mismas; las sensibles, en cambio, obtienen eternamente el ser por participacin de aquellas,
porque imitan, en la medida e que lo pueden, a la naturaleza inteligible.
4) II 9, 1 (33) Contra los gnsticos
Puesto que la naturaleza simple del Bien se nos ha presentado tambin como primera (todo lo que
no es primero no es, por cierto, simple), y como algo que nada posee en s mismo, sino que es una
unidad; puesto que, adems, la naturaleza de lo que denominamos Uno es precisamente esa
misma (no es, en efecto, una naturaleza que es, adems, una, ni lo Uno es una cosa que es, adems,
bien), cuando hablamos de Uno y cuando hablamos de Bien, debemos pensar que estamos
mencionando una y la misma cosa. Afirmar que es una no significa predicar algo de ella, sino tratar
de ponerla en claro, en la medida de lo posible. Es lo primero, en el sentido de que es lo ms simple,
es autosuficiente, porque no est constituida por una multitud de partes, pues, de lo contrario,
dependera de sus partes constitutivas; no est en otra cosa, porque todo cuanto est en otra cosa
tambin proviene de otra cosa. Por lo tanto, si no proviene de otra cosa, ni est en otra cosa, ni es un
compuesto, nada puede haber superior a l. No debemos, en consecuencia, acudir a otros principios
sino poner en primer trmino a lo Uno, despus de l a la Inteligencia, que es lo pensante y
primario, y luego el Alma, a continuacin de la Inteligencia. Tal es, en efecto, el orden conforme a
la naturaleza. No afirmemos, pues, que haya ms principios que stos, ni tampoco menos, en la
realidad inteligible. Pues si dijramos que hay menos, se afirmar que el Alma y la Inteligencia son
lo mismo, o bien que son lo mismo la Inteligencia y lo Primero, pero en mltiples ocasiones se ha
mostrado que son diferentes entre s. Queda ahora por examinar, si hay ms que estos tres
principios, qu naturalezas habra adems de ellos. En efecto, si el principio de todas las cosas es tal
como se lo ha descripto, nadie podr descubrir una naturaleza ms simple ni ms elevada que l.
Pues, en efecto, no dirn que hay un principio en potencia y otro en acto, es por cierto ridculo
aumentar el nmero de naturalezas, distinguiendo en los seres que son en acto e inmateriales, ser en
potencia y ser en acto. Pero tampoco hay que hacer tal distincin en las cosas posteriores a stas; ni
hay que concebir una inteligencia en quietud y otra en movimiento. Pues, qu sera la quietud de la
inteligencia y qu su movimiento y su profericin, o qu la inactividad de una y la actividad de la
otra? Pues la inteligencia es como es siempre del mismo modo, residiendo en su actualidad estable.
5) V, 3, 16 (49) Sobre las hipstasis cognitivas y sobre lo que est ms all
Que debe existir algo despus de lo Primero y que lo Primero es potencia, una extraordinaria
potencia, es algo que ya hemos dicho en otras ocasiones. Una prueba de ello tambin dijimoslo
ofrece la consideracin de las dems cosas, porque ninguna de ellas, ni siquiera de las inferiores,
carece del poder de generar. Agreguemos ahora que, si las realidades generadas no pueden ascender,
sino que, por el contrario, descienden y van adquiriendo una multiplicidad cada vez mayor, el
principio de cada cosa debe ser ms simple que ella. Lo que produce el universo sensible no puede
ser, l mismo, universo sensible, sino Inteligencia y universo inteligible; lo anterior a l y lo que lo
genera no ser, pues, ni Inteligencia ni universo inteligible, sino ms simple que la Inteligencia y
ms simple que el universo inteligible. Lo mltiple, en efecto, no procede de lo mltiple, sino que la
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multiplicidad de este mundo sensible proviene de lo que no es mltiple. Pues si su punto de partida
fuera, a la vez, mltiple, ste ya no sera principio sino que habra an otra cosa anterior a l.
Debemos, as, concentrarnos en lo que es realmente uno, extrao a toda multiplicidad y extrao
tambin, puesto que es realmente simple, a sta o aqulla particular simplicidad.
6) V, 4, 1 (7) De qu manera lo posterior al Primero procede del Primero. Sobre lo Uno
Si existe algo despus de lo Primero, es preciso que de l provenga directamente o bien que a l se
remita a travs de intermediarios; debe haber realidades de segundo y de tercer orden, de modo tal
que lo segundo se remita a lo primero y lo tercero a lo segundo. Lo Primero debe ser, pues, algo
simple, anterior a todas las cosas, diferente de todo cuanto viene despus de l, algo que est en s
mismo, que no est mezclado con lo que de l proviene, aunque, en otro sentido, puede estar
presente en las dems cosas. l es verdaderamente uno: no es una cosa que, adems, es uno; en
consecuencia, es falso aun decir que l es uno. De l no hay discurso ni ciencia, lo cual, por cierto,
equivale a decir que est ms all del ser. Si no fuese simple, si no escapase a todo accidente y a
toda composicin, si no fuese verdaderamente uno, no podra ser principio. Por ser simple y
primero es lo ms autosuficiente. Pues lo que no es primero necesita de los componentes simples
que hay en l para constituirse a partir de ellos. Por cierto, algo tal debe ser algo nico; pues si
hubiera alguna otra cosa de tal tipo, ambas seran una. () Si, entonces, despus de lo Primero
existe alguna otra cosa, ella no puede ya ser simple; ella debe ser, en consecuencia, uno-mltiple.
De dnde proviene, pues, este uno-mltiple? De lo Primero. Si surgiera de algn encuentro
fortuito, lo Primero no sera ya principio de todas las cosas. Cmo proviene, entonces, de lo
Primero? Si lo Primero es perfecto, lo ms perfecto de todo, y es potencia primera, ha de ser lo ms
poderoso de todo cuanto existe, y las dems potencias habrn de imitarlo en la medida en que les
sea posible. Si consideramos las dems cosas, vemos que aquella que ha alcanzado la perfeccin,
genera y no soporta permanecer en s misma, sino que produce otra cosa; y as se comporta no slo
aquello que posee voluntad consciente, sino tambin cuanto produce sin poseer esa voluntad, y aun
las cosas inanimadas, que dan de s mismas todo cuanto pueden: el fuego, por ejemplo, calienta, la
nieve enfra, los remedios, en virtud de su propia naturaleza, ejercen tambin su accin sobre algo
diferente; todas las cosas, en fin, en tanto les es posible, imitan al principio en eternidad y bondad.
Cmo, entonces, lo ms perfecto, que es el bien primero, podra permanecer inmvil en s mismo,
como si experimentase envidia, o fuera impotente, precisamente l, que es potencia de todas las
cosas? Cmo podra seguir siendo principio? Es necesario, en efecto, que algo provenga de l, para
que pueda existir, porque las dems cosas obtienen de l su existencia, (y que la obtengan de l es
algo necesario). El principio generador debe ser tambin lo ms valioso, mientras que lo que ocupa
el segundo puesto, despus de l, ha de ser superior a todo lo restante.
7) V 3, 13, 1-12 (49) Sobre las hipstasis cognitivas y sobre lo que est ms all
Y por eso es tambin verdaderamente inefable. Porque digas lo que dijeres, dirs algo. Pero la
expresin ms all de todas las cosas y ms all de la inteligencia ms augusta entre todas es slo
verdadera no si es una denominacin de aqul sino si aquel no es uno entre todos ni hay nombre de
l, porque nada se predica de l. Pero nosotros tratamos de designrnoslo a nosotros mismos como
podemos. Pero cuando dijramos perplejos: Entonces, no se percibe a s mismo, no tiene
conciencia de s mismo, no se conoce a s mismo, es menester tener en cuenta que, al decir estas
cosas, estamos movindonos en direcciones contrarias. Al hacerlo conocido y conocimiento, lo
pluralizamos; y al atribuirle el pensamiento, le hacemos tener necesidad del pensamiento. Y aun
suponiendo que le pensamiento sea consustancial con l, ser algo sobrante en l.
8) V 3, 14, 1-15 (49) Sobre las hipstasis cognitivas y sobre lo que est ms all
-- Entonces, cmo es que hablamos acerca de l?
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