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El progreso pone al hombre en posesion de su dominio terrenal y de su ser natural y a la vez
trabaja el germen de frustracion que lo desposee de su mito: el de ser criatura elegida.
Despues de Darwin, Narciso ya no puede contemplar en un espejo sobrenatural su gracia
biologica. Todavia atina a refugiarse en la hazaa del eslabon perdido, el ancestro prometeico
que dio el salto cualitativo del cuerpo al alma.
Conserva el espejo espiritual que le devuelve la imagen de un animal, pero con conciencia, dueo
de su voluntad.
Ahora descubre que su propio yo es una plaza invadida por poderes ajenos e incontrolados. La
herida nos ha dejado sin refugio donde escudarnos contra la ambigedad de los significados que
perfilan la autopercepcion del sujeto y su mundo.
Las fuerzas ocultas o insepultas que interceptan al hombre, arrebatandole la autoria conciente de
sus designios, pugnan en los estratos biologicos, etnologicos, linguisticos, sociologicos e
ideologicos.
El exorcismo de estos resortes, cuya operancia es la de algo ajeno que actua dentro de nosotros
mismos (dominio extranjero interior, segn Freud) constituye una de las miras del hacer teorico y
cultural.
En el funcionamiento de las relaciones de dominio el capitalismo se las ingenia para incorporar el
nuevo saber: las fuerzas inconcientes son usadas ahora con conocimiento de causa para reforzar
el manejo a distancia del sujeto social.
Se crea una eficaz simbologia vehiculizada por lenguajes convencionalizados cuya imposicion
masiva logra estructurar una identidad anonima en la que todos nos reconocemos sin ser nosotros
mismos.
Las motivaciones inconcientes hablan un lenguaje figurado, alusivo, con metaforas todas
distorsiones por las cuales en lo que se manifiesta se apunta a otra cosa que lo que se manifiesta.
Estas fuerzas se mantienen entre lineas. En todo lo que dice y hace el hombre desea dar cabida a
un mensaje secreto en el que se expresa el conflicto de energias reprimidas e irrenunciables. No
solo estamos condenados al sentido sino al doble sentido del sentido.
El sujeto esta perdido.
El narcisismo humillado se rescata convirtiendo su humillacion en una fuente de autoestima, hace
de sus heridas condecoraciones. El amor propios es altamente vulnerable y lame sus heridas como
se acaricia un tesoro.
La potencia sifnificante del cosmos, la naturaleza de los sentidos, el cuerpo que es deseo
inconciente, los codigos sociales, todos ellos aparecen en el lenguaje como obras de todos y de
nadie, formando el espeso entramado de una red simbolica cuya densidad de sentido se transmite
por medio del discurso que se expresa a traves del sujeto, mas que expresar al sujeto mismo.
Estamos habitados por simbolos que se apropian de nosotros somo nosotros de ellos.
Llego el momento de mostrar la otra cara de la voz pasiva.
Se trata de hacer una reflexion sobre el sentimiento de PERPLEJIDAD, como sintoma de lucidez.
El extravio parece ser un rodeo que el presente impone a nuestra precaria autoconciencia. Pero
una cosa es estar perdido sin saberlo y otra es reconocer tal situacion.
La aceleracion del tempo en la actualidad es el telon sobre el que se juega la subjetividad.
Contra las tentaciones el hombre honesto solo deberia atinar a sentirse perplejo, vacilante,
indeciso.
Claro que la perplejidad tambien puede redundar en una paralisis que se reafirma en el
inmovilismo.
Si apelamos a su estimulo mas noble, la perplejidad suele proporcionar una apertura expectante
frente a los conflictos.
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Aristoteles ensalzo el Asombro como ese estado a partir del cual se abre la marcha de pensar. La
perplejidad vendria a ser una heredera de aquella respuesta. La perplejidad es un asombro
desencantado.
Aun puede impulsar una energia sin prejuicios y lanzarnos en busca de salidas inesperadas para
un sujeto destronado pero en lucha.