KIERKEGAARD

La revolucin cristiana
Marx representa la revolucion socialista frente al mundo tranquilo y burgues, avalado por la filosofia de
Hegel; Kierkegaard representa, frente a ese mismo mundo, una revolucion de lo cristiano. Es preciso
tener en cuenta este paralelo. Ambos pensadores arrancan de Hegel; ambos se sienten insatisfechos con
la mediacion y reconciliacion hegeliana de los contrarios: de lo burgues y lo humano, de lo espiritual y
lo material, de lo temporal y lo eterno, de lo cristiano y lo mundano, del Estado y la Iglesia. Ambos
quieren calar mas hondo y vienen a hacerse fuertes en una posicion unilateral. Kierkegaard mas aun
que Marx. Kierkegaard, en efecto, no quiere ya en absoluto el equilibrio y la sintesis, sino que agudiza
intencionadamente el contraste y lo singular, lo unico y lo paradojico. Y en ese sentido se mueve
Kierkegaard no ya solo en contra de Hegel, sino tambien en contra del mismo Marx y de su sociedad
sin clases. La significacion de Kierkegaard no se ha revelado en toda su luz hasta nuestro siglo actual,
precisamente a traves de su influjo en la teologia dialectica protestante y en la filosofia
de la existencia.
Vida y obras
Soren Kierkegaard nacio en 1813 en Copenhague; curso alli mismo filosofia y teologia protestante;
asistio tambien, en Berlin, a los cursos de Schelling en 1841 y desplego despues gran actividad como
escritor particular. Se vio envuelto en diferentes controversias, en especial con su Iglesia local, cuya
situacion interior acabo por distanciarle de ella hasta la total ruptura. Muere a los 42 anos de edad, en
Copenhague, en 1855. De sus numerosos escritos mencionaremos aqui (en danes) Enten-Eller (AutAut) 1843, Frygt og Baeven (version east.: Temor y temblor, Buenos Aires 1958) 1843, Begrebet Angest
(version cast.: El concepto de la angustia, Madrid 1963) 1844, Philosophiske Smuler (Migajas
filosoficas) 184446, Sygdommen til Doeden (Enfermedad de Muerte) 1849, Indovelse i Christendom
(El ejercicio del cristiano) 1850.
En favor de la vida y en contra de la teora
Muy pronto se hace patente en Kierkegaard un leitmotiv que se afirmara a lo largo de toda su
existencia, y que cabe reducir a la formula siguiente: No teoria y puro saber, sino accion y vida; no
objetividad neutral e imparcial, sino empeno y decision total de la persona. Escribe el en su Diario (1
de agosto de 1835): Lo que me hace de veras falta es ver perfectamente claro lo que debo hacer,
no lo que debo saber, fuera del conocimiento estrictamente requerido para todo obrar. Lo que me
importa es entender el propio sentido y definicion de mi ser, ver lo que Dios quiere de mi
verdaderamente, lo que debo hacer; es preciso encontrar una verdad; la verdad es para mi hallar
la idea por la que yo quiero vivir y morir. Nada aprovecha a Kierkegaard saber especulativamente
una verdad denominada objetiva, familiarizarse con la historia de la filosofia, poder desarrollar una
teoria del Estado, construir un mundo, delinear hasta en sus ultimos detalles la significacion del
cristianismo en el mundo. Si todo esto lo realizo meramente para que otros lo contemplen, sin vivirlo
yo mismo, es trabajo perdido. Ningun sentido tiene para Kierkegaard la verdad colocada ante el, fria
y desnuda, en su pura objetividad. La cosa esta en reconocerla y aceptarla vitalmente. Lo que me
hacia falta era llevar una vida perfectamente humana, no una vida de puro conocimiento, hasta
llegar a cimentar mis reflexiones mentales sobre algo... tan hondo como las mas profundas raices
de mi existencia, por las que estoy, por decirlo asi, inserto en lo divino, y aferrarme a ello aunque
se hunda el mundo. Esta postura basica se explicita en una serie de conceptos particulares, que
constituyen la caracteristica mas saliente del pensamiento de Kierkegaard. Existencia. Uno de esos
conceptos, el principal, es el de existencia. No es todavia lo que entiende por el la moderna filosofia de
la existencia, pero lo prepara. Conciencia o yo? Con este concepto se aparta efectivamente Kierkegaard
1

de la filosofia de la conciencia, del puro pensamiento conceptual, de Hegel, en especial de aquella su

universalidad y objetividad despersonalizada, y va tras el yo, en su singularidad e interioridad; busca un
vivir desde esta interioridad del yo. Esto representa algo mas profundo que el pensamiento, puesto que
la misma manera de pensar y de concebir las cosas depende de esta interior comprension del yo.
Leemos en el mismo pasaje antes citado del Diario: Quiero ahora tratar de fijar reposadamente la
mirada sobre mi mismo y comenzar a obrar interiormente; solo asi estare en situacion de
llamarme yo a mi mismo, con una significacion mas intima, como el nino se llama yo en la
primera accion que realiza consciente y deliberadamente; este interno obrar del hombre,
este lado de Dios, es lo que importa; no una masa de conocimientos; porque asi vendran despues
esos conocimientos, no como agregados casuales, no como una serie aditiva de unidades
meramente yuxtapuestas, sin un sistema, sin un centro focal que reuna a todos los radios; ese
centro de luz es lo que yo he buscado. La palabra sistema aqui empleada no es para
Kierkegaard sino otra expresion de ese centro focal en el que confluyen todos los rayos, y del que a su
vez parten todos, para imprimir asi a toda decision positiva o negativa del espiritu un sello individual,
la singularidad y la actividad irrepetible de la existencia personal, que es algo mas que un mero saber
comprensivo. Un sistema conceptual cerrado, en el sentido usual, no cabe ciertamente en el yo
existente de Kierkegaard. Y con esto se enfrenta de nuevo contra Hegel: Todo lo que sea hablar de
una unidad superior que une en sintesis a los contrarios absolutos, es un atentado metafisico
contra la etica. Kierkegaard teme por la substancia del yo, por su realidad, que es actividad
originaria y radicalmente personal. Su yo existencial quiere estar siempre en movimiento, siempre
abierto. Mas importante que el sistema es para Kierkegaard el tiempo, mas que el concepto el hecho, y
por encima de lo universal esta lo particular y el individuo. Una conciliacion eventual de los contrarios
deberia ante todo suponer que esos contrarios son cosas reales. La superacion en un concepto mas
elevado es solo cosa de la mente, mientras la realidad misma esta bajo la ley del singular. Este es el
verdaderamente real.
Repeticion en vez de recuerdo. Al universal de Hegel opone Kierkegaard su autaut. Ya el titulo de este
celebre libro Aut-Aut (Enten-Eller) expresa bien la idea. Traducido al lenguaje de la problematica
historica en torno a los universales, quiere decir: asi como Aristoteles reclamo para el individuo (la
substancia primera), frente a Platon, la autentica y decisiva realidad, relegando el universal abstracto a
la esfera de la mente, asi hace parecidamente ahora Kierkegaard frente a Hegel. Por ello substituye la
mediacion y el recuerdo de Hegel por su concepto de repeticion, al que dedicara uno de sus libros.
Segun la dialectica de Hegel, la vida avanza a medida que los contrarios van quedando en
recuerdo (Er-innerung = interiorizacion, internamiento; tengase en cuenta el valor semantico
paralelo de re-cuerdo, lo guardado en el corazon, in corde), eliminados y absorbidos en el
concepto que sirve de puente a la sintesis superior. Se mueven, por decirlo asi, por los railes del
concepto que senala todos los caminos y, con ello, elimina toda decision, toda accion y toda
responsabilidad, reduciendo el yo a un simple momento del proceso total. Frente a ello, Kierkegaard
quiere salvar al yo del resbaladizo universal; cada yo ha de decidir por si. Tiene ciencia y recuerdo de
lo que es; pero el uso de ese saber es personal y exclusivo de cada yo independiente en su
existir. A eso llama Kierkegaard repeticion. El recuerdo hegeliano es pasividad sobre la que
cabalga el movimiento impersonal y universal del concepto; la repeticion kierkegaardiana es
actividad radicada en el individuo singular (este o aquel concreto que inicia activamente una serie).
La paradoja y el salto. Esta concepcion no presupone que el ser sea, como en Hegel, algo
racionalmente intuible y que la ontologia sea propiamente logica, sino al reves, la racionalidad queda
vencida por la irracionalidad. El mundo es paradoja y el hombre se encuentra en su vida siempre entre
2

el riesgo y el salto. El proceso historico no esta determinado logicamente, ni puede ser deducido
del recuerdo de lo precedente. No es continuidad, sino mas bien se realiza mediante el golpe seco de la
decision, mediante el salto arriesgado. La historia de la vida individual avanza en un movimiento
de situacion. Cada situacion se constituye por un salto (Obras, edic. Hirsch, XI y XII, 116). Esto
trae la angustia; cada situacion lleva en si la posibilidad y, en ella, la angustia (l.c. 116). La
angustia anticipa el futuro, adivina la consecuencia antes de que llegue, igual que barrunta uno el
tiempo (l.c. 119). Pero en el trasfondo esta la libertad, y esta libertad es infinita y surge de la
nada (111). La angustia, anclada en la libertad y en la nada, es justamente un existencial en la
filosofia de Kierkegaard y constituye el rasgo caracteristico de la vida predicada por el, y
personalmente, y en todo momento, vivida por el. Es esto revelador y decisivo para comprender su
postura ante el mundo y ante Dios. La fe y el individuo. Al salto esta, efectivamente, vinculada la fe.
Sin esta fe no tendria sentido el riesgo. A mas de la angustia, flota la fe sobre toda transicion de
situacion a situacion. La fe tiene su expresion eminente en la religion. Caminos de la interioridad. Tres
caminos llevan, segun Kierkegaard, a la interioridad del yo. El camino estetico, pura e inactiva
contemplacion de lo que es. El camino etico, que conduce a la accion decisiva, a la eleccion libre, en
especial a la eleccion de si mismo y de las propias posibilidades. Aqui se ve el hombre enteramente
solo cara a la angustia, porque nuestros deberes son deberes eminentemente personales y como tales
hemos de soportarlos y decidirlos. Finalmente, el camino religioso, en el que el hombre, situandose
plenariamente en si mismo, conquista la mas radical interioridad. .De que modo? La fe religiosa se
esfuerza por captar a Dios, el absolutamente eterno, en el devenir de la existencia. Esto es posible solo
por la fe, no por el concepto, como en Hegel; pues el Dios eterno, enfrentado con este mundo temporal,
es lo totalmente otro y trascendente, y por ello lo absolutamente paradojico. Pero cuanto mas
paradojico es el contenido de la fe, tanto mas la fe es fe. Kierkegaard se complace en demostrar esto
con especial ahinco recurriendo a un patetico psicoanalisis del caso de Abraham, puesto en la coyuntura
paradojica de obedecer el
mandato de Dios de sacrificar a su hijo Isaac, desoyendo al mismo tiempo los dictados eticos. La fe en
Dios es un acto de obediencia que exige una postergacion de todos nuestros conceptos y
consideraciones humanas, tan total que el hombre no puede recibir entonces apoyo alguno de nada
humano, le deja absolutamente solo consigo mismo, y solo tiene que echar sobre si la carga de su
decision. Paradojico no es simplemente lo dificil de concebir, sino aquello que, absolutamente
hablando, en linea humana, no puede pensarse ni entenderse. Por eso se ve alli el hombre arrojado a
cierto estado de desesperacion. Pero precisamente cuando a pesar de todo cree, entonces es esto su
mayor seguridad. En el naufragio se encuentra el individuo a si mismo, se libera del mundo y se
encuentra en Dios. Contra la religion de razon. La religion natural, Socrates es su tipo clasico, no
rompe completamente con el mundo, sino mas bien lo presupone. La religion sobrenatural, la que trajo
Cristo, es plenamente paradojica y tal debe continuar. Traicion seria bastardearla en una religion de la
dulzura y del consuelo. Pide el dolor, la desesperacion, el escandalo, la paradoja. Dios es lo
absolutamente desconocido, totalmente distinto de nosotros; es la frontera del hombre. El
entendimiento humano no podra jamas trascenderse a si mismo. No se puede demostrar la
existencia de Dios a la manera ordinaria. Quien quiera comprender a Dios se vera completamente
confundido, hasta el punto de no conocerse a si mismo y, con entera consecuencia, pondra a si mismo
en lugar de lo que es total diversidad (En el cap. 3 de las Migajas filosoficas, que lleva por titulo: La
paradoja absoluta; Obras, edic. Hirsch, x, 43).
Aqui esta, sin duda, aludido Hegel, que pone mediacion entre Dios y el mundo. Para Kierkegaard
no hay mediacion, sino el riesgo del salto. En el mismo instante tiene el hombre a Dios, no en
3

virtud de una consideracion objetiva, sino en virtud de la infinita pasion de la interioridad

(Obras, XVI, l.a parte, p. 191). Objetivamente no tiene entonces el hombre mas que la
incertidumbre, pero justamente esta pone en tension la infinita pasion de la subjetividad
(interioridad) y la verdad consiste precisamente en esa hazana de elegir, con la pasion de la
infinitud, lo objetivamente inseguro (1. c. 194s). Nadie podra arrancar este poder al individuo; es
bien claro. En el orden religioso no hay publico, masa, sino solo individuos; pues lo religioso es
lo serio, y lo serio es solo el individuo (Obras, XXX, 9).
Consecuencias de Kierkegaard. La fe de Kierkegaard viene a coincidir con la fe del credo quia
absurdum; presupone la doctrina radical protestante del pecado original y se mueve en las vias de la
teologia dialectica, para la cual no se da mediacion alguna entre Dios y el mundo, ninguna analogia
entis. Dios es lo enteramente otro, lo paradojico. La actitud fundamental de Kierkegaard frente al
mundo y una serie de conceptos particulares suyos, como riesgo, angustia, desesperacion, fracaso en el
limite, individuo e interioridad, paradoja, libertad basada en la nada, los volveremos a encontrar en la
filosofia de la existencia. Nadie pondra en duda la intensisima religiosidad que se respira en
Kierkegaard. Queda, sin embargo, abierta la pregunta de si no habra forzado sus conceptos hasta lo
irreal, si no hasta lo inhumano. Se experimenta muchas veces, al leer a Kierkegaard, la sensacion de ser
empujado hacia un desgarramiento de la conciencia. Critica del cristianismo de su tiempo Teniendo
presente el concepto de fe de Kierkegaard, entenderemos facilmente la critica que hace del cristianismo
de su tiempo y de su patria danesa.
Contra un cristianismo mundanizado. En sus hojas volantes publicadas bajo el titulo El momento,
donde se plantea la decision entre cristianismo y mundanidad, Kierkegaard protesta, con acerba ironia,
contra la mediocridad protestante de los cristianos estatales, que se muestran conciliadores entre
mundo y cristianismo, y a la par contra Hegel, que refrendo esta conciliacion viendo en el Estado a
Dios en su evolucion sobre la tierra. En el Estado llamado cristiano, lo divino queda bajo la proteccion
de lo humano. .Como ha podido venir en alguna parte del mundo, se pregunta Kierkegaard
aludiendo a Hegel, a encajar, en un ser tan racional como es el Estado, una cosa tan paradojica?
A esto responde: Es una larga historia; pero, en suma, la cosa esta en que el cristianismo, al
correr del tiempo, fue servido cada vez menos segun su verdadero caracter, su caracter divino.
Antiguamente ningun hombre de Estado hubiera mirado al autentico cristianismo, cual fue el primitivo,
como una mision confiada a la proteccion del Estado. Un cristianismo adulterado por el cobarde temor
de los hombres y por la mediocridad se concerto despues con el atado mundano. Pero el Estado es
siempre algo mundano, y por ello es siempre mentira y absurdo convertirle en protector del
cristianismo. Supongamos que el Estado hace una leva de mil funcionarios a quienes confiere
un encargo particular, del que habran de comer ellos y sus familias: el encargo... de poner trabas
al cristianismo. El intento seria hacer el cristianismo tan imposible como pudiera. Pues bien, este
intento hipotetico... no seria tan peligroso como lo que de hecho esta ocurriendo. El Estado
comisiona a mil empleados que, en calidad de predicadores del cristianismo... tienen especial
interes: primero, en que las gentes se llamen cristianas... segundo, en que no lleguen a saber lo
que de verdad quiere decir cristianismo... Y todo esto se lleva a cabo, no en nombre de una
campana contra el cristianismo, por la que perciben su paga mil empleados con sus familias; no,
ellos "anuncian" el cristianismo, "dilatan" el cristianismo, "trabajan" por el cristianismo. No es
esto, por ventura, lo mas peligroso que imaginarse pudiera para hacer lo mas posiblemente
imposible el cristianismo? Kierkegaard vio en la Iglesia estatal de Dinamarca lo contrario de lo que
a su juicio pedia el Nuevo Testamento.
4

Marx y Kierkegagrd. Uno y otro perdieron del todo la fe en el Estado y en la Iglesia de su tiempo y en
los hombres formados por aquellos dos poderes. La reconciliacion dialectica de Hegel, que en fin de
cuentas lo sancionaba y justificaba todo dentro del sistema, provoco en ellos una viva reaccion de
repulsa, en lo social, en Marx; en lo cristiano, en Kierkegaard.
Superacion de Hegel. Pero mientras Marx se convierte en el filosofo de la masificacion del
hombre, y busca la salvacion en el hombre colectivo de la sociedad sin clases, es decir, en un hombre
ideal que, reincidiendo en el espiritu de Hegel, se torna uniforme y puro concepto, sin espacio para el
yo, para su decision, su responsabilidad y su libertad, Kierkegaard va hacia una superacion definitiva
de Hegel al clamar por los derechos del particular con su unidad incomunicable, con su riesgo y su
decision. El, este hombre de la interioridad humana, es el autentico hombre. No solo supera la sociedad
burguesa, sino tambien toda la cultura humana; trasciende el mismo mundo. Justamente al trasluz de la
angustia penetra su mirada en lo temporal transido de caducidad. No es, en modo alguno, esta realidad
fragil una cara externa de la idea, su exteriorizacion o autoalienacion (Hegel). Muy al reves, una vision
realista de las cosas ha revelado a Kierkegaard la inseguridad, mas aun, la nada de lo temporal. Y por
ello se
sumerge avidamente en el ser que es lo totalmente otro, esperando unicamente de su palabra la
salvacion del hombre.
La vida cristiana hacia el absoluto. No es que renuncie a buscar lo absoluto y lo eterno en la
temporalidad, aspiracion eterna de la filosofia. Pero lo hara de modo distinto de Hegel. Para
conquistar de nuevo la eternidad es preciso sangre, pero sangre de otro genero, no la de las
victimas gregarias caidas a millares en las batallas, sino la sangre preciosa de los individuos, de
los martires, de esos muertos poderosos que pueden lo que no puede ningun viviente de esos que
ordenan el sacrificio de hombres a millares; que pueden lo que ellos mismos, muertos poderosos,
no pueden cuando vivos, sino solo en cuanto muertos: someter a obediencia a una turba
enfurecida, precisamente porque esa turba enfurecida llego, en su desobediencia, a matar
aquellos martires. En los momentos decisivos de la crisis seran los martires los unicos que
podran regir al mundo, pero nunca al estilo de los conductores humanos de aca. Lo que entonces hara
falta son sacerdotes, no soldados ni diplomaticos. Sacerdotes, con poder de disociar a la masa y de
hacer de ellos hombres, individuos; sacerdotes sin muchas pretensiones de estudio y a nada
menos aplicados que a mandar; sacerdotes poderosos en palabras, a ser posible, pero no menos
poderosos en callar y aguantar; sacerdotes conocedores del corazon humano, pero no menos
maestros en contener sus juicios y sus anatemas; sacerdotes que sepan usar de su autoridad
temperandola con el arte del desprendimiento y desinteres; sacerdotes preparados, educados y
formados para obedecer y para sufrir, que asi puedan mitigar, amonestar, edificar, conmover,
pero tambien rendir, no por la fuerza, todo antes que eso, no; sino obligar con la propia
obediencia y, sobre todo, sufrir con paciencia todas las intemperancias y malos modos del
enfermo, sin alterarse... Porque el linaje de los hombres esta enfenno, espiritualmente enfermo, y
enfermo de muerte (cf. Lowith, I c., 129).