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VERDAD E IMAGEN
90
REVELACION
CRISTIAN A, FE Y
TEOLOGIA
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EDICIONESoSIGUEMESALAMANCA,1985
CONTENIDO
Prlogo..........................................................................................................9
1. El hombre abierto a la revelacin de Dios..............................................13
2. Encarnacin y revelacin.......................................................................65
3. Fe y existencia cristiana.........................................................................89
4. Perspectivas para una teologa sobre la fe............................................109
5. Teologa, filosofia y ciencias humanas...................................................123
6. Hacer teologa hoy...............................................................................147
7. En tomo a la teologa de la liberacin..................................................161
8. Escatologa hermenutica y lenguaje...................................................175
9. La plenitud de la revelacin cristiana: su interpretacin teolgica 189
PROLOGO
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Prlogo
Prlogo
mutua entre
lajustificacin.
3. En su contenido credo y en la decisin de creer, la fe lleva en s
misma la pregwzta radical e ilimitada sobre s misma: qu creo, por qu creo.
Es la cuestin propia del creyente como creyente que bll$ca la
comprensin de su fe, de su <<ser cristiano. Esta reflexin, actuada crtica
y metdicamente, se llama teologa (hacer teologa). Se impone pues
la cuestinfwzdamental de la relacin <ge-razn, y consigukntemente de
la relacin de la teologa con la filosofa y con las ckncias humanas.
Hoy da el quehacer teolgico no puede pasar por alto el problema
hermenutico y el de la conexin entre ortodoxia y ortopraxis, que se refleja en
la cuestin teologa y praxis. Es aqu donde se inserta la llamada teologa de
la liberacin, cuya legitimidad y lmites es necesario examinar. Finalmente se
estudia el problema hermenutico en el caso concreto de la escatologa
cristiana, como plenitud de la revelacin y de la salvacin.
El lector podr notar en los ttulos del contenido que en los dos primeros
Juan Alfaro
Roma, Universidad Gregoriana, 1984
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El hombre abierto
a la revelacin de Dios
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como libertad orientada hacia lo porvenir desconocido (todava no- Dar sentido a la vida significa empear de hecho las decisiones
acontecido), y esta experiencia implica la pregunta a dnde voy? de
La la libertad en el cumplimiento de la tarea previamente configurada
cuestin del origen y la del porvenir forman el signo interrogante, que
en las estructuras ontolgicas que le confieren inteligibilidad y valor.
abarca la totalidad de la vida.
Tener sentido es pues ontolgicamente previo a dar sentido,
La pregunta del hombre sobre s mismo surge de otra experiencia
porque funda la posibilidad y la responsabilidad del dar sentido. La
estrechamente unida a la precedente: la experiencia, que el hombre
tarea de dar sentido a la vida sera imposible, si la vida humana no
vive permanentemente, del desnivel insuperable entre la finitud de llevara
su
en s misma las condiciones necesarias para que el hombre
ser y de sus actos, y la ilimitacin de su esperanza. El hombre pueda
no
comprometerse inteligente y libremente (responsablemente) en
puede realizarse sino alcanzando metas concretas, que son superadas
dar sentido a su vida.
por su aspiracin radical que tiende siempre ms all de todo objetivo El carcter que distingue la cuestin del hombre de toda otra
logrado: es la experiencia de la inquietud radicab>, como tensin
cuestin est en el hecho de que en ella el hombre se pregunta sobre s
insuprimible hacia una plenitud que el hombre no puede por s mismo
mismo, es decir, en la identidad del preguntante con lo preguntado. La
alcanzar definitivamente. Esta paradoja, siempre presente en toda
relacin del cuestionante a lo cuestionado no es aqu relacin de sujeto
actividad humana, hace del hombre cuestin inevitable para s mismo:
a objeto, sino de sujeto a sujeto, ms an, del sujeto preguntante a s
la cuestin primordial, que todos comprenden, porque todos la viven.
mismo como preguntado. La estructura lingstica de la cuestin del
Es preciso formularla del modo ms sencillo y ms cercano a hombre
la
expresa que el hombre existe ante s mismo como el
experiencia originaria que la impone: vale la pena de vivir? Merece
cuestionante que se pone en cuestin, autocuestionante y autocuesla vida ser tomada en serio? Vivir por qu y para qu? Una reflexin
tionado: en lugar de expresar una cuestin sobre objetos distintos de
ulterior sobre la vida, como tarea confiada a mi libertad, lleva a l,
la en la cuestin del sentido de su vida el hombre se expresa a s
formulacin de Kant: qu debo hacer? qu puedo esperar? 1. mismo. La estructura misma de la cuestin del hombre excluye la
En su experiencia originaria el hombre vive la propia existencia
relacin de mera objetividad, es decir, la posibilidad de una actitud
como recibida y como abierta al porvenir de nuevas posibilidades:
neutra del sujeto respecto al contenido de la pregunta.
como permanentemente recibida, porque el hombre no puede experi- No es pues una cuestin que el hombre pueda indiferentemente
mentarse sino como ya existente, como ya previamente sido:
hacerse o no: no puede eludirla, porque su vida est estructuralmente
como abierta al porvenir, porque ha recibido la existencia como marcada
su
por ella, a saber, porque el hombre la vive en la experiencia
proyecto vital. Por eso la cuestin del sentido de la vida implica
ms honda de s mismo. En la conciencia de s mismo (en todo acto de
indivisiblemente unidos el porqu del origen y el para qu del
pensar, decidir, hacer, el hombre lleva la certeza vivencial de s
porvenir, bajo el primado de este ltimo: qu ser de m es mismo,
el
que le impone la pregunta qu soy: la formulacin refleja de
interrogante que me sacude en lo ms hondo de m mismo. La cuestin
esta cuestin no es sino expresin de la vivencia radical. La cuestin
se configura as como abarcante de toda la existencia: situado endel
el sentido de la vida es pues constitutivamente apririca, es decir,
presente, el hombre se pregunta sobre el enigma de su pasado y de estructura
su
ontolgica permanente presente en el acto mismo de existir:
futuro. La pregunta sobre el sentido de la vida implica dos aspectos:
cuestin que se impone al hombre y que l no puede pasar por alto sin
inteligibilidad y valor: me es posible comprender de algn modoser
el infiel a lo ms suyo de s mismo.
porqu y para qu vivir? representa la vida para m algo capaz de Este carcter ontolgicamente apririco de la cuestin del sentido
comprometer mi libertad?
ltimo de la vida aparece tambin en la libertad humana. El hombre no
Es preciso distinguir entre tener sentido y dar sentido. Que lapuede menos de hacer opciones libres, a saber, de comprometer su
vida humana tiene sentido, quiere decir que lleva en s misma
libertad en decisiones concretas; y no puede hacer ninguna de ellas,
estructuras ontolgicas que la hacen inteligible en cuanto anticipan
sin preguntarse sobre el porqu de tal decisin. Ahora bien el porqu
una fmalidad, es decir, en cuanto se orientan hacia posibilidades
de toda decisin concreta apunta por s mismo hacia el porqU ltimo
venideras; quiere decir adems que la vida implica motivaciones
de la vida, sin el cual todas las motivaciones de las opciones concretas
(valores) capaces de comprometer mi libertad.
se hundiran en el vaco. Las opciones concretas no son meramente
sucesivas (yuxtapuestas una detrs de la otra), sino momentos intrnsecos de la totalidad de la vida, es decir, del hacerse del hombre ms
1. 1. Kant, Kritik der reinen Vermmft, ww. 11I, Berlin 1904, 522-523; Logik, WW.
s-mismo en su libertad.
IX, Berlin 1923, 24-25.
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5. X. Zubiri, Naturaleza, historia, Dios, Madrid 1978; Inteligencia sentiente, Madrid 1980; J. L.
Pinillos, La jlSico y lo mental en la ciencia contempornea, en Antropologa y Teologa, Madrid
1978, 15-46; J. L. Ruiz de la Pea, Las nuevas antropologas, Santander 1983; A. Gehlen, El
hombre, Salamanca 1980; R. H. Plessner, Die Stufen des organischen und der Mensch, Berlin 1965;
H. Rombach, Strukturontologie: eine Philosophie der Freiheit, MDchen 1971; P. Ricoeur, Le
conflit des interprtations, Paris 1969; W. Pannenberg, Gottesgedanke und menschliche Freiheit,
Gottingen 1972.
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tivamente es objetivacin de la subjetividad. Por eso hay una diferencia radical entre el tiempo de las cosas (mundo) y el tiempo del
hombre.
El anlisis de la relacin hombre-mundo ha mostrado que el
origen de esta relacin se encuentra en la subjetividad del hombre,
en
su interioridad pensante, decidiente, operante. Es all donde se
mani
fiesta radicalmente la diversidad entre el hombre y la naturaleza,
lo
especficamente humano que orienta hacia la cuestin qu es el
hombre. En la bsqueda de una respuesta hay que llevar hasta el
fondo la reflexin sobre la subjetividad: no se la puede dejar entre
parntesis, sin poner entre parntesis al hombre mismo.
El dato ms inmediato y constatable es el siguiente: en todo acto
de sentir, preguntar, pensar, decidir, obrar, nos damos cuenta
de
sentir, preguntar, pensar, etc. Y nos damos cuenta, no por otro acto
posterior, sino en el acto mismo de nuestro sentir, pensar, etc. Son
pues actos autopresentes, manifiestos a s mismos por s mismos. Este
es el carcter propio y exclusivo de estos actos humanos. Por eso
acertadamente se llaman con-scientes (cum-scientia: conocer sabien
do que se conoce). Aqu se impone una observacin decisiva: qu es
sentir, pensar, decidir, etc., lo podemos saber nicamente en cuanto
que el sentir, pensar, etc. son captados en el acto mismo en que
sentimos, pensamos, etc.: podemos saberlo solamente a base de esta
experiencia. El hecho de la conciencia da al hombre un saber de s
mismo; por eso el saber humano no es tributario exclusivamente del
conocer que le proporcionan los sentidos externos. Es verdad que los
actos de sentir, pensar, etc. estn siempre vinculados a un objeto
sentido, pensado, etc., y condicionados por l; pero su carcter de
autopresentes, de ser conscientes, es intrnseco y constitutivo de estos
actos. El objeto condiciona. el surgir de estos actos, pero no crea su
carcter consciente.
Hay otro carcter propio de los actos conscientes. Aunque sucesi
vos en el tiempo, aparecen unidos por un vnculo permanente; es
decir, hay en nosotros un centro unificativo de los actos, que supera
su sucesin. Son los actos mismos los que revelan este centro
dinmico, consciente de su actividad permanente en el sucederse de los
actos,
y que se llama sujeto. No hay conciencia ni de los actos solos ni del
sujeto solo, sino del sujeto como actuado en los actos y de los actos
como actuados por el sujeto. La experiencia del sujeto y de sus
actos
constituye un bloque indivisible. El sujeto permanece idntico en el
mismo ser modificado por los actos; permanece idntico en la con
ciencia de s, que es por excelencia identidad, inmanencia suprema
respecto a toda realidad del mundo: el sujeto se automodifica perma
neciendo s mismo.
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y de la relacin hombre-mundo. Porque, aunque se d una trascendencia mutua interpersonal (y tambin entre la persona y la comunidad), esta trascendencia pudiera tal vez resultar meramente correlativa,
sin necesidad de superar el horizonte intramundano de la relacin
mutua persona-comunidad-mundo.
Pero es precisamente aqu donde se manifiesta que ni la persona ni
la comunidad son el fundamento ltimo de su valor, pues de lo
contrario la persona y la comunidad, al tener en s mismas su
fundamento ltimo (al ser autofundantes), seran realidades absolutas,
y no podran estar incondicionalmente vinculadas al valor del otro ni
depender de l incondicionalmente: se absolutizara la libertad, lo cual
est en contradiccin con su propia estructura ontolgica.
Persona y comunidad tienen pues una apertura comn hacia un
ms all de s mismas. Queda an por ver si su fundamento ltimo es
el futuro de la humanidad o la relacin hombre-mundo. Aparece
entonces que el valor de la persona humana trasciende el mismo
devenir de la humanidad y la relacin hombre-mundo, en cuanto
ninguno de los dos pueden justificar que se haga de la persona humana
un instrumento para el progreso de la humanidad o para cumplir la
tarea de transformar la naturaleza: la dignidad personal del hombre
pone un veto incondicional a todo intento de degradado a objeto til
para el logro de un fin, cualquiera que sea.
El fundamento ltimo del valor de la persona y de la comunidad
humana tiene que ser, por consiguiente, fundamento comn de ambas y
absolutamente trascendente respecto a ellas, respecto a toda realidad
intramundana e intrahistrica, a la relacin comunidad-persona y a la
relacin humanidad-naturaleza, respecto al devenir histrico y por ello
al devenir de la naturaleza como presupuesto del devenir histrico.
Tanto las personas singulares como la comunidad humana se
autotrascienden hacia su fundamento ltimo absolutamente trascendente: esta es la autotrascendencia de la libertad humana, que
implica una orientacin ontolgica hacia un centro comn, ltimo y
trascendente.
Fundamento ltimo y centro ltimo de la libertad, como libertad,
son idnticos. El fundamento ltimo trascendente es tal, en cuanto la
funda orientada hacia el centro ltimo, es decir, en cuanto la constitu
ye en libertad-para, ex-cntrica, finalizada en su centro ltimo absolutamente trascendente. Y, a su vez, el centro ltimo trascendente es tal,
en cuanto llama y atrae hacia s la libertad humana y de este modo la
marca como autotrascendente. El origen fundante y el trmino finalizante de la libertad humana son pues una misma realidad trascendente. El fundamento ltimo, comn y absolutamente trascendente de las
relaciones interpersonales no puede ser sino su centro comn y
trascendente: el amor originario, el manantial de la solidaridad, de la
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comunin y del amor. Este amor originario del que brota el hombre
como persona y libertad, que lo finaliza y lo hace crecer como persona
y libertad, tiene que ser l mismo persona y libertad. Amor originario,
personal y absolutamente trascendente, se llama Dios.
La reflexin sobre la experiencia vivida en las relaciones interpersonales muestra pues que el hombre lleva en su ser personal y en su
libertad la cuestin y la afirmacin implcita de Dios. Pero seria un
grave error pensar que se trata de una afirmacin meramente intelectual; se trata de un conocimiento que es esesencialmente reconocimiento, es decir, afirmacin suscitada y sostenida por la opcin de
aceptar en la praxis el valor incondicional de los otros como personas.
Solamente saliendo de s mismo hacia los dems en el respeto y el
amor, se puede llegar realmente al amor originario. De lo contrario,
se llegara solamente a la idea de Dios, y no a su realidad.
4. En la relacin del hombre al mundo y a los otros se inserta un
evento singular, que consiste precisamente en la supresin total y
definitiva de esta relacin: el evento de la muerte como trmino fmal
de la existencia de cada hombre en el mundo. Por eso la reflexin
sobre la relacin hombre-mundo y sobre las relaciones interpersonales debe extenderse hasta el evento de la muerte, que dice la ltima
palabra sobre estas relaciones y, por tanto, sobre la cuestin del
hombre.
No es dificil darse cuenta de que la cuestin del sentido de la vida
viene a ser obvia, inevitable y dramtica ante la muerte, que se
presenta por si misma como la cuestin del sentido de la vida,
como su radical cuestionamiento. He aqu la paradoja: la muerte,
impalpable en s misma, nos impone la cuestin del sentido ltimo de
nuestra
vida sin posibilidad de escapatoria: todo intento de subterfugio es
insensato y vano, porque (lo pensemos o no) la muerte nos llegar
inexorablemente. Toda pretensin de vivir, como si no hubiramos de
morir, es ilusoria y alienante: si queremos vivir autnticamente como
hombres, tenemos que enfrentamos con la cuestin de la muerte 9.
Como trmino final de toda la vida, la muerte es, en s misma,
cuestin sobre el sentido ltimo de la vida como totalidad: en su
9. M. de Unamuno, Del sentimiento trgico de la vida, Madrid 1931; J. L. Ruiz de la Pea, El
hombre y su muerte, Burgos 1971; Muerte y marxismo humanista, Salamanca
1978; J. M. Demske, Sein, Mensch und Tod. Das Todesproblem bei Heidegger, Frankfurt
1963; 1. Pieper, Tod und Unsterblichkeit, MDchen 1968; G. Choron, Der Tod im
abendlischen Denken, Stuttgart 1967; E. JDgel, Tod, Stuttgart 1971; K. Jaspers, Philosop
hie U-III, Berln 1973; 1. Vuillemin, Essai sur la signification de la mort, Paris 1948; F.
Ormea, Superamento della morte?, Torino 1970; A. Godin, Mort et presence, Bruxelles 1971; G.
Agamben, Illinguaggio e la morte, Torino 1972; A. Ferrater Mora, El sentido de la muerte, Buenos
Aires 1948; El ser y la muerte, Madrid 1962.
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za, sino en la accin misma del hombre, que re-lanza los resultados
objetivados en la segunda naturaleza hacia el porvenir siempre
abierto a lo nuevo; dejada a s misma, la segunda naturaleza se
hundira en el devenir csmico.
El devenir histrico tiene lugar en la tensin dialctica de continuidad-discontinuidad entre el pasado, el presente y el futuro (lo ya
devenido, lo ahora deveniente, lo por devenir). El pasado contina
condicionando el presente y se sobrevive de algn modo (como sido)
en l. El presente mira hacia el futuro, re-lanza el pasado hacia el
futuro y as lo conecta permanentemente con el futuro, actuando las
posibilidades escondidas todava en el pasado. El futuro aglutina
pasado y presente en el horizonte de lo nuevo venidero, que por eso es
realmente nuevo y no mero resultado de lo precedente (pasado y
presente): es pues el futuro (lo todava-no-devenido, no precontenido
en lo ya devenido del pasado, ni en lo deveniente del presente) el que
constituye la condicin estructural de posibilidad del devenir histrico,
cuyo sentido consiste en ser apertura permanente, siempre abierta a lo
nuevo por venir.
Cada evento histrico es singular, nico e irrepetible (y por eso nosustituible por otro) y no deducible de nada de lo que lo precede y
condiciona: he aqu su novedad y su diversidad radical respecto a
los eventos del devenir csmico. La dialctica de continuidad-discontinuidad entre el pasado, presente y futuro (constitutiva del devenir
histrico) no es pues una dialctica de exclusin, sino de mutua
inclusin y de mutua irreducibilidad: cada uno implica los otros dos, y
ninguno puede ser reducido al otro.
El factor primordial y decisivo de continuidad no se encuentra en
las objetivaciones creadas por el hombre en la naturaleza, sino en la
subjetividad e intersubjetividad humanas: es el sujeto humano el que
une vitalmente pasado-presente-futuro y hace as que la temporalidad
de la historia no sea una mera sucesin de instantes discontinuos: no
est sumergido en el tiempo, sino que lo trasciende en la conciencia
de la permanencia de s mismo en sus actos sucesivos y en su apertura
al futuro, a lo todava no-devenido en el tiempo: el hecho de que el
hombre lleve consigo la cuestin del futuro revela que su temporalidad no es la de la naturaleza, sino una temporalidad siempre abierta y
anticipadora del porvenir, y por eso trascendente respecto al tiempo.
La intersubjetividad humana constituye el vnculo viviente de
continuidad en el devenir de las generaciones humanas: la trasmisin
de conocimientos, experiencias y decisiones, que forman el tejido
complejo de la intercomunicacin humana, actuada siempre de nuevo
(que llamamos tradicin), da continuidad al devenir histrico. Bajo
la tradicin est escondido el dinamismo que la crea y la mantiene
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el proceso se acerca progresivamente por s mismo hacia la identificacin final hombre-naturaleza, por qu postular ulteriormente el
salto explosivo para que surja esa identidad? No ser porque el
proceso no puede llegar por s solo al trmino final de plenitud
inmanente, ya que en el instante mismo en que la aguja magnt ica
est a punto de hundirse en el polo, el proceso permanece an en el
ao cero de su comienzo? He dicho postular, porque Bloch no se ha
planteado la cuestin de la necesidad de fundamentar el salto, que
entra en escena como un Deus ex machina. El recurso al salto, a
la explosin, es algo ms que la confesin implcita de no poderlo
justificar? es algo ms que una afirmacin gratuita?
No puede sorprender que Bloch haya quitado importancia a la
presencia de lo negativo en el devenir histrico, reducindolo al
parntesis de servicio, uso y medio en orden a la victoria final
de positividad plena en la Patria de la Identidad: no ha mirado al
rostro bifronte de la historia, marcada por la ambivalencia insuperable
de positividad-negatividad. Lo realmente sorprendente es que haya
banalizado la negatividad ms evidente y aplastante de la historia: el
enorme peso muerto de los muertos que hicieron, hacen y harn la
historia; ese proceso histrico, que vive de los muertos, y que va
dejando caer las generaciones humanas, una tras otra, en la nada
de la muerte. Por ms que Bloch se haya dado cuenta de la importancia
de esta cuestin para la esperanza humana y por eso le haya dedicado
tantas pginas, su respuesta equivale, en el fondo, al dantesco dejad
toda esperanza. Porque, si no hay ms realidad que la del proceso
(el ncleo material originario en devenir}, es evidente que
los muertos estn defmitivamente desprendidos de esa realidad nica:
se han hundido en el vaco de la nada. No puede ser otra la suerte que
aguarda a todos los hombres que mueren a lo largo de la historia, y
que todava-no eran el hombre nuevo por venir, plenamente logrado y
liberado de la caducidad en su identificacin con el ncleo de la
materia definitivamente transformada. Tambin esta negatividad de
los muertos, a lo largo de la historia, est superada anticipadamente en
el todava-no de la plenitud venidera? La muerte de todos los
muertos tendr el sentido de medio y servicio para el no-ms
muerte de la identidad venidera humanidad-naturaleza? Es decir: los
muertos que han muerto ya, y los que moriremos, tenemos que
desaparecer del proceso y hundimos en la nada, para que finalmente pueda tener lugar la gnesis de la imperecedera humanidad nueva?
y entonces no se reduce el ser personal de cada hombre y de cada
generacin a mera fase necesaria para la continuidad del devenir
histrico y para el logro final del gnero humano colectivo? Y qu
queda de la solidaridad de todos y cada uno de los hombres en la
misma esperanza, del esperar de todos para todos, que constituye el
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misterio personal y de su misin salvfico-reveladora (Jn 6, 1-52; 9, 159; ll, 17, 44; etc.) 17.
El cuarto evangelio pone de relieve el singular carcter del testimonio de Cristo, quien exige que se crea absolutamente lo que l
afirma acerca de s mismo, simplemente porque l es quien lo afirma.
La fe es la aceptacin del autotestimonio de Jess e implica inseparablemente creer en l (1tIUt881V 8~: Jn 3, 36; 4, 39; 6, 29.40; 8, 30;
10,42; 11, 25-26; 11, 45; 14, 2; 17, 20; 1 Jn 5, 10) Y creer a l (1tIUt881V con dativo: Jn 4, 21; 5, 38.46; 6, 30; 8, 31-45.47; 10, 37-38): creer en
Cristo y creer a Cristo son un mismo acto, el acto de fe 18.
Comparando los textos, en los que aparece la frmula 1tIUt881V de;
con Jn 3, 34; 4,25.26; 6,40; 8, 24.28; 10,36.38; 11, 27.42; 14, 10.11;
17,21 puede comprobarse que para san Juan creer en Cristo
significa creer que l es el Hijo de Dios; si se comparan los textos, en
los que aparece la frmula 1tIU"t"881V con dativo con Jn 5,
22.24.36.37.43; 6, 40; 8, 27.35; 10, 30.38; 14, 11 se observa que creer
a Cristo significa creer a l, como a Hijo de Dios, es decir, creer al
Hijo de Dios: creer en Cristo y creer a Cristo se identifican
porque Cristo es el Hijo de Dios. El es el revelador y el revelado, el
revelador que se autorrevela y revelndose revela su divina filiacin,
revela al Padre. El autotestimonio de Cristo es vlido, porque conoce y
ve al Padre (Jn 7, 28; 8, 55; 10, 15; 6,46; 1, 18), porque vive y obra en
inefable comunin de vida con el Padre (Jn 10, 15.30.38;
14, 10-12; 17, 21-22), porque recibe del mismo Padre lo que testifica
(Jn 3, 32-34; 7, 16; 8, 28.40), porque con l testifica el mismo Dios, su
Padre (Jn 8, 16.18.29; 7, 28; 3, 33-34; 14, 10): el testimonio del
hombre Jess es el testimonio del mismo Dios en su Hijo (Jn 3, 33; 5,
36-37; 7, 28-29; 8, 26; 1 Jn 5,10). En una palabra, el autotestimonio de
Cristo es vlido, porque Cristo es el Hijo de Dios. El Verbo encarnado
es indivisiblemente fundamento y objeto de la fe; el creyente cree el
mismo fundamento de su fe, que es Cristo19.
La afirmacin de su funcin de revelador equivale a la afirmacin
de su filiacin divina: la primera es el resultado y la expresin de la
segunda. Tan misteriosa es la una como la otra; la incredulidad
humana tropieza ante el misterio de la persona de Cristo, tanto cuando
l afirma su divina filiacin, como cuando afirma la validez de
14, 12.20; 17, 8.21.23; 1 Jn 4, 16). Pero no designa nunca con el verbo
1tIO"W)8IV el conocimiento de Dios, que tuvo Cristo 13. Si se tiene
en cuenta que este verbo aparece en los escritos joaneos 107 veces (98
veces en el cuarto evangelio y 9 veces en la 1 Jn), se comprender que
se trata de una omisin consciente, que equivale a una exclusin del
conocimiento de fe en Cristo. Por otra parte en Jn 6, 44-47 se
contraponen expresamente el conocimiento de fe y el conocimiento de
Dios, que es propio de Cristo y es calificado como visin. Este trmino
debe ser interpretado en el sentido de un conocimiento inmediato de
Dios, que excluye toda interposicin entre Cristo y su Padre. En
efecto: san Juan afirma enfticamente que nadie ha visto jams a
Dios (Jn 1, 18; 6, 46; 1 Jn 4, 12; cf. Mt 11, 27) (ni siquiera Moiss, el
ms grande de los profetas; cf. Jn 17, 18; Ex 33,18-22; Dt 18, 15; Nm
12, 8) 14. Jess y su Padre se conocen mutuamente en una absoluta
intimidad, en la que ninguna mediacin interfiere (Jn 10, 15; cf. Mt 11,
27). La visin de Dios es patrimonio exclusivo de Cristo, porque
solamente l es Hijo de Dios: basta comparar Jn 1, 18 con Jn 6,46 para
percatarse de que no cabe interpretar de otro modo el pensamiento de
san Juan15.
La experiencia religiosa de Cristo (tal como viene presentada en el
cuarto evangelio) implica pues la conciencia de la filiacin divina y la
visin de Dios; ambas resultan de la encarnacin y traducen en
vivencia humana el carcter personal divino del hombre Jess. La
funcin reveladora de Cristo se funda en esta experiencia (a travs de
ella se funda en ltimo trmino en la encarnacin misma), que l
expresa en toda clase de signos humanos (doctrina, acciones, milagros), revelando as a los hombres el secreto de su propia interioridad
y en ella su misterio personal, que es el misterio de su Padre. En
efecto: el mensaje de Cristo, que san Juan nos ofrece, gira invariablemente en torno a un tema nico: Jess es el Hijo de Dios, enviado por
el Padre, para que le revele a los hombres y as les d la vida eterna (Jn
1, 1-18; 3, 17; 6, 35-52; 10,9.14-18; ll, 25-27; 14, 6-11; 17, 3-6.25;
etc) 16. Los milagros de Jess son en el cuarto evangelio signos de
su
13. Cf. R. Morgenthaler, Statistik des neutestamentlichen Wortschatzes, Zrich 1958,
132.167; J. Alfaro, Fides in terminologia biblica: Gregorianum 41 (1961) 497: Niemals aber wird
gesagt, der Sohn "glaube" an Gott; Jesus ist bei Johannes niemals Subjekt von 1tlC1feVeIV in Sinne
von "Glauben" (J. BIank, Krisis. Untersuchungen zur johanneischen
Christologie und Eschatologie, Freiburg 1964, 245, nota 42).
14. Cf. R. Schnackenburg, o. C., 253.
15. W. Michaelis, pw: ThWNT V, 365; A. Wikenhauser, o. C., 43; W. Bauer, o. c., 18;
H. Strathmann, o. C., 39-40; E. Hoskyns, The Jourth gospel, London 1947, 140.153; J. Alfaro, Cristo
glorioso, revelador del Padre: Gregorianum 39 (1958) 225.
16. C. H. Dodd, The Interpretation oJthefourth gospel, Cambridge 1953,144-170; C. K. Barrett,
o. e., 58-82; D. Mollat, o. e., 16-22; F. Mussner, ZOH. Die Ansehauung vom Leben im vierten
Evangelium unter Bereksiehtigung der JohannesbrieJe, Mnchen 1952, 147; F. M. Braun, Jean le
Thologien. Sa thologie, Paris 1966, 57-75.
71
17. Cf. D. H. Dodd, o. C., 297-390; D. Mollat, Le Semeionjohannique: Sacra Pagina 11, 209-228; L. Cerfaux,
Les mirac/es, signes messianiques de Jsus et oeuvres de Dieu se/on r vangile de S. Jean. en Attente du Messie.
Bruges 1954, 131-133; A. Vanhoye, L' oeuvre du Christ. don du pere: RechScRel48 (1960) 377-419.
18. R. Bultmann, Das Evangelium des Johannes, Gottingen 11964, 189.116121.260.164; Id., 1tlu,evw: ThWNT
VI, 224; J. Huby, De la eonnaissanee deJoi dans S. Jean: RechScRel 21 (1930) 405-408.
19. J. Blank, Krisis. Untersuchungen zur johanneischen Christologie und Esehatologie, Freiburg 1964, 198-246.
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de una profunda teologa trinitaria, segn la cual el Padre (CXVTcp6~) es el origen fontal
unificador de la vida ntradivina (Cf. J. Alfaro, Dios Padre, en Conceptos fundamentales
de
la teologa 1, Madrid 1966, 432-442). Segn la teologa medieval (probablemente bajo el
influjo de la concepcin trinitaria agustiniana) el carcter personal de Cristo, como
imagen eterna del Padre, representa tan solo una razn de singular conveniencia para la
encarnacin (cf. S. Buenaventura, 11I Sent., d. 1, a.l, q.4; a.2, q.3; S. Thomas, S. 1h. 11I, a.3, a.5-8;
Cont. Gent., IV, c.42). Lejos de replantear la vieja cuestin de la posibilidad de la encarnacin de una
cualquiera de las personas divnas, quisiramos ms bien suscitar el
problema de la legitimidad misma de tal cuestin. Porque no se debe olvidar que el
misterio trinitario nos ha sido revelado exclusivamente en la funcin propia de cada una de las
divnas personas en la economia salvfica; en trminos clsicos debe desirse que las <<procesiones
divnas se han revelado exclusivamente en las misiones divnas. Solamente dentro de la
perspectiva de la Trinidad econmica podemos llegar al misterio de la Trinidad inmanente. La
hiptesis de la encarnacin del Padre o del Espritu santo cae
completamente fuera de esta perspectiva; no es exigida de ningn modo por la inteligibili
dad del dato revelado y, por consiguiente, no se presenta como teolgcamente legtima.
En lugar de contribuir a iluminar el misterio trinitario, bloquea automticamente la
inteligencia del mismo. Ms que una hiptesis, parece ser un problema sn sentido, teolgicamente
impensable. Su origen proviene de considerar el carcter divino de las
personas de la Trinidad, sin tener en cuenta simultneamente el carcter personal propio,
que nos ha sido revelado nicamente en la funcin propia de cada una de ellas en la
historia de la salvacin.
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1957, 113-122.
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leza humana de Cristo, creada como humanidad del Verbo; sin ella la
encarnacin dejara de ser real. La gracia increada de la unin
hiposttica exige la asuncin hiposttica, como su inseparable repercusin creada; de lo contrario no sera verdad que Cristo es el Hijo de
Dios en su misma humanidad, a saber, que el hombre Jess tiene
realmente a Dios como Padre suy028. Por la asuncin hiposttica la
humanidad de Cristo existe como personalizada por la persona divina
del Verbo y por ella est constitutivamente referida al Padre29: el
hombre Cristo recibe su carcter personal de la autodonacin de Dios
como Padre suyo.
Siendo verdadero hombre, no pudo Cristo carecer de conciencia
humana, como actuacin y manifestacin fundamental de su espiritualidad creada. La asuncin hiposttica (perfeccin suma de la
creatura intelectual), lejos de suprimir o disminuir esta espiritualidad,
la elev a su ms alto grado. Espiritualidad quiere decir capacidad de
autopresencia luminosa; la elevacin de esta capacidad en Cristo tuvo
que reflejarse en su conciencia humana, como la autopresencia de una
humanidad personalmente asumida por el Verbo 30,
Esta fue la experiencia fundamental Cristo; experiencia humana de
su filiacin divina. En lo ms profundo de su conciencia humana
Cristo vivi su inefable relacin a Dios, como Padre suyo. Esta
experiencia era el reflejo de la asuncin hiposttica, que a su vez era la
repercusin creada de la unin hiposttica; por eso era en s misma la
expresin creada de la encarnacin, la revelacin creada correspondiente a la revelacin increada, el primer eco vital de la presencia
personal del Verbo en la espiritualidad humana de Cristo. En esta
experiencia humana se realiz radicalmente la revelacin de su propio
misterio (que es el misterio personal intradivino) al hombre Jess: la
palabra increada personal de Dios comenzaba a hacerse palabra
humana.
La conciencia humana del Hijo de Dios inclua necesariamente la
visin de Dios. Si la unin hiposttica es la suprema comunicacin de
Dios a la creatura intelectual en cuanto tal, debe comportar la
inmediata manifestacin de Dios; si la asuncin hiposttica representa
la suprema elevacin de la espiritualidad creada y la ms ntima unin
del espritu finito con Dios, debe llegar hasta el contacto directo con
Dios mismo. Al hacerse consciente la profundidad ontolgica de la
humanidad de Cristo, como humanidad asumida inmediatamente por
la persona divina del Verbo, esta conciencia no puede
28. Cf. F. Malmberg, Ober den Gottmenschen, Freiburg 1958, 80-88.
29. S. Th. 11I, q. 2, a. 2, ad 3, 3; a. 6, ad 2; q. 6, a. 6; q. 17, a. 2; Qaestio Disp. de Un.
V. 1, a. 2; a. 4.
30. Cf. K. Rahner, Escritos de teologia 1, Madrid 1967-1969, 212-221; E. Schille
beeckx, Het bewustznsleven van Christus: Tijdschrift voor Theologie 1 (1961) 241-243.
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de la unin hiposttica; el mensaje de Cristo participa de la sobrenaturalidad de esta experiencia, que es su soporte vital. La verdad de la
revelacin es definitivamente la misma verdad personal divina, que
subsiste en la naturaleza humana; la verdad divina personal tiene su
inmediato reflejo creado en la experiencia filial de Cristo, que llega al
contacto con la persona misma del Verbo; este conocimiento experimental e inmediato de la verdad divina es traducido en representaciones conceptuales y dems signos humanos. El mensaje humano del
Verbo encarnado es revelacin divina, en cuanto expresa la verdad
divina, es decir, en cuanto capta en forma de contenidos objetivos la
vivencia fundamental de Cristo y mediante ella la verdad personal de
Dios.
Es preciso subrayar la importancia decisiva de la experiencia filial
de Cristo en su funcin reveladora; este conocimiento de la persona
del Verbo supera la mediacin del ser y llega a la misma verdad divina.
La verdad de las afirmaciones humanas de Cristo es divina y
trasciende la analoga del ser, porque tiene su fundamento en este
contacto directo con la verdad personal divina, es decir, porque la
verdad increada de Dios se los apropia personalmente.
Revelacin divina, Palabra de Dios al hombre, Verdad divina
expresada en palabras humanas son frmulas diversas de la misma
misteriosa realidad, la encarnacin: la verdad personal de Dios se
apropia la naturaleza humana espiritual-corprea y se expresa en ella,
ante todo, en la experiencia espiritual de la filiacin divina y
consiguientemente en la actividad propia de Cristo como verdadero
hombre, es decir, como ser espiritual-corpreo. Esta expresin es
revelacin divina, porque es manifestacin de Dios en s mismo (a
saber, no ya en la mediacin del ser, sino en su misterio intradivino).
El misterio de que las palabras humanas de Cristo sean revelacin
coincide con el misterio de que el hombre Jess es el Hijo de Dios; la
elevacin de su mensaje humano a palabra de Dios coincide con la
elevacin de su naturaleza humana a humanidad de Dios. Encarnacin
y revelacin son fundamentalmente un mismo misterio.
3
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12.24.
5. Is 7, 7.
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16. H. Urs von Ballhasar. RelaL:n inmediata del hombre con Dios: Coneilium 29 (1967)
411 ss.
17. Cor 11,23; Le 22,14-20.26-27; Me 14,21-25; 10,45; MI 26-29.
18. In 10, 17-18; 14,31; Rom 5, 19; Ef 5, 1.25; Flp 2,8; G12, 20.
19. 2 Cor 8, 9; Flp 2,5-9; ef. l. B. Melz, Armut im Geiste: Gul. 34 (1961) 419-435. 20. Me 1, 13;
Le 4, 2.13; MI 4,11; Heb 2,17-18; 4,15.
21. Heb 2, 9-10; 5, 7-10; Me 14. 32-42; Le 22,39-46; MI 26,30-46.
22. In 2, 4; 7, 30; 8,20; 12,23.27; 13, 1; 17, 1; MI 26,18.
23. Me 2,18-20; 8, 31-33; 9,31; 10, 33-34; 12, 1-8; 14,8; Le 5, 35; 9, 22-27. 44-45; 12,
50; 13, 33-35; 17,25; 20,18-19; 22, 22.
24. Cf. 1. Malevez, Le Christ et laJoi: NRTh 88 (1966) 1009-1043.
25. In 4, 34; 17,4; 19,28-30.
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libertad radical, que implica su dilogo personal con Cristo; el creyente acepta la iglesia, porque en la soledad de su decisin personal se
entrega a Cristo y para cumplir en su plenitud esta entrega. Las leyes
de la iglesia no son, pues, en ltimo trmino, una imposicin externa,
porque la aceptacin misma de la iglesia tiene lugar en aquella
interioridad del dilogo con Cristo, en el que intervienen nicamente la
palabra y el Espritu de Cristo; la ley defmitiva del cristiano (y en este
sentido la ley nica) es la ley del amor a Cristo, que excuye toda
exigencia que no sea la exigencia misma del amor. La unin personal
con Cristo en el nivel ms profundo de la libertad constituye la
componente permanente y fundamental de la fe; toda la existencia
cristiana recibe su sentido de la interioridad de esta relacin personal a
Cristo por la fe: es una existencia que se apoya en Dios, sostenida
por Cristo.
La actuacin consciente de esta dimensin interior de la fe es la
oracin, que por eso pertenece a la existencia cristiana como un
momento esencial de la misma. El alma de la oracin es la experiencia
de nuestra dependencia de Dios y de su gracia en Cristo (a saber, la
actuacin del apoyarse en Dios), el reconocimiento de nuestra
infidelidad y de la impotencia de superar nuestro radical egosmo
(reconocimiento inseparablemente unido a la confianza en la palabra
de reconciliacin de Dios en Cristo) y la disponibilidad incondicionada del s de la fe ante el don absoluto de Dios interiorizado en el
hombre por la experiencia de su gracia. Sin esta disposicin interior
de la fe, como respuesta fundamental incondicionada al amor de Dios
en Cristo, la oracin del hombre no entra realmente en contacto con el
misterio de Dios, es decir, no es autntica oracin; con tal disposicin
viene a ser toda la existencia del cristiano una oracin implcita
permanente.
La interioridad de la fe alcanza una profundidad privilegiada en la
experiencia del sufrimiento vivido en la soledad personal (su dimensin sagrada) con Cristo, es decir, aceptado en silencio por la renuncia
a la defensa de s mismo ante la incomprensin de los otros y tal vez
ante la misma injusticia, sin buscar otro apoyo que la palabra de Dios
en el misterio de la muerte de su Hijo. Solamente por esta experiencia
de la fe en el sufrimiento se llega a la comprensin existencial del
misterio de la cruz; quien no sabe sufrir a solas con Cristo y como
Cristo (en la entrega de s mismo a Dios para los otros), no conoce
internamente qu significa creer en Cristo (con l y como l); la
imitacin de Cristo y la fe en Cristo se implican y condicionan
mutuamente. El sufrimiento vivido en comunin con Cristo comporta
la experiencia de la potencia de la gracia de Cristo, es decir, la
experiencia de la existencia en la fe como existencia fundada en
Cristo
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solo Dios, Por eso el hombre vive la fe como riesgo y prueba, como
la tentacin fundamental de su libertad. Es una decisin en la que se
juega el todo por el todo 42: renuncia a toda seguridad lograda por s
mismo y se abandona al misterio de Dios en Cristo.
El acto de fe es un misterio para el mismo creyente 43, un misterio
vivido por l en la decisin misma de la fe: el creyente se vive a s
mismo en comunin de vida y dilogo personal con Dios. Es el
misterio de la cercana de Dios en su palabra, Cristo, y de la intimidad
con l: es la experiencia inefable de la autocomunicacin de Dios en s
mismo y del cumplimiento de la misma en la aceptacin del hombre
vivida como don del mismo Dios. Es el encuentro del misterio del
Absoluto como palabra y gracia con el misterio del hombre como
respuesta y entrega de s mismo.
La insuperable inadecuacin entre lo vivido y lo pensado por el
hombre en la decisin de la fe pertenece al carcter existencial y
misterioso de esta decisin. Tal inadecuacin se inicia ya en la misma
llamada a la fe, que no est constituida exclusivamente por el conocimiento de los signos de la revelacin divina, sino principalmente
por atraccin interior aconceptual (<<instintus interior) de Dios hacia
s mismo 44; solamente en esta inefable palabra interior capta el
hombre el mensaje cristiano como invitacin personal a la fe. Por eso
el creyente no podr nunca analizar, ni racionalizar plenamente su
llamada a la fe; el elemento decisivo de esta llamada escapa a todo
intento de reflexin. Precisamente en esta definitiva inefabilidad de la
certeza plena de deber creer vive el creyente la voz de su conciencia
como la voz de Dios; pero no lograr esta plenitud de certeza sino en
la misma decisin existencial de creer: la llamada de Dios no es
plenamente conocida como tal sino en la respuesta misma de la fe.
Porque el acto de fe se funda en el misterio de la palabra de Dios
en Cristo bajo la inefable atraccin de su gracia y la libre respuesta del
hombre, su certeza es absolutamente nica, paradjicamente la certeza
ms firme y la ms amenazada. El creyente posee la certeza refleja de
la revelacin divina y la certeza vivida de su acto mismo de creer; pero
no tiene la certeza refleja de la autenticidad de su acto de fe, es decir,
de la radical sinceridad de su decisin de creer. No se posee
plenamente a s mismo en ella y por eso no tiene la evidencia de que
en lo profundo de su libertad acepta la palabra de Dios. La infidelidad
a su propia fe en sus acciones (la permanente falta de correspondencia
entre la fe y la existencia) le descubren la presencia ineliminable de la
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Esta es segn san Pablo la fe, que recibe el don de la justificacin: lafe
viva, que obra por el amor al servicio de los hermanos 52. La fe
paulina no excluye las obras, sino que las incluye como acabamiento
de s misma; excluye la autosuficiencia del hombre, que se gloria en
sus obras y pretende poder salvarse por su observancia de la ley: el
creyente no es justificado ni salvado por lo que l hace, sino por lo que
recibe de Dios en Cristo 53.
La primera carta de san Juan seala con fnnula enrgica cul es la
fe, que da el conocimiento del Dios de la gracia: quien ama (a los
hombres) conoce a Dios: quien no les ama, no le conoce 54.
Solamente en el amor de Dios, cumplido en el amor de los hombres,
logra la fe su plenitud como fe; solamente en esta fe recibe el hombre
ya desde ahora la vida eterna 55.
La accin del cristiano no debe ser considerada como mera
expresin o resultado de su fe, ni como complemento de la misma,
sino como su autntico cumplimiento: el hombre no acepta plenamente como hombre (en la totalidad-unida de su ser corpreoespiritual) la palabra de Dios, sino en su accin. La fe no es una
decisin puramente interior, sino una decisin plenamente humana; las
obras la constituyen como sumisin total del hombre a la gracia de
Dios en Cristo. La consideracin de las obras como mera consecuencia
y manifestacin de la fe se funda en una deficiente antropologa; se
olvida que el hombre se hace progresivamente por su accin en el
tiempo y que su accin acta su estructura fundamental de esprituenel-mundo y por eso implica esencialmente la realizacin de su
libertad en la vinculacin con los hombres y el mundo, que su
corporeidad le impone. Como asentimiento real al mensaje cristiano,
la fe incluye la realizacin del mensaje en la existencia; como confianza en la gracia de Dios por Cristo, implica el amor y la sumisin filial
cumplidos en las obras; solamente en el amor es autntica la confianza
en la palabra salvfica de Dios y solamente en las obras llega el amor a
su autenticidad.
52. Gl 5, 6.13; 1 Tes 1, 3; Ef 2, 10. Selon la doctrine constante de Paul, la foi demeure le
principe de justification et du salut, mais une foi "vive", c'est-a-dire qui opere au moyen de I'amour
(S. Lyonnet, Les Epftres de S. Paul aux Galates. aux Romains, Paris 1959,38. Cf. H. Schlier, Der
Briefandie Epheser, Dsseldorfl962, 115-118). Le contexte indique donc de donner a (ipyov le sens
de prestation relle et elfective, d'acceptation dans les faits, dans le pense, la vie, dans toute
l'activit, de Isus-Christ, de son message et de ses exigences (B. Rigaux, Les Epftres aux
Thessaloniciens, Paris 1956, 352. Cf. H. Schrmann, Der erste Brief an die Thessalonicher,
Dsseldorf, 1965. 35).
53. Rom 3, 22-24; 4, 2-5.13-21; 9, 6-22; G12, 16-22; 3, 22.26; Ef2, 9; 1 Cor 4,7; Flp
2, 13; 3, 3.
54. 1 In 4, 7-8; 16.
55. 1 In 5, 12-13; In 3, 16.
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una teologa sobre la fe
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