Desarrollo sustentable de las tradiciones

budistas de occidente
Esta es la versión para imprimir de: http: / / www.berzinarchives.com / web / es / archives /
approaching_buddhism / modern_adaptation / recommendations / buddhism_west /
sustainable_development_western_buddhist_traditions.html

Alexander Berzin
Discurso en la conferencia de maestros budistas europeos
Zurich, Suiza, 13 de agosto de 2005
Traducido por Diego González

Hoy quisiera exponer mis observaciones sobre el tema de proteger el legado cultural budista
tibetano. La faceta principal de este legado es el Darma. A fin de proteger el legado del Darma
en occidente, necesitamos observar el precedente histórico de cómo el Darma de la India fue
preservado en el Tíbet.

Muchos grandes maestros y traductores, tanto indios como tibetanos, estuvieron involucrados
en llevar el Darma al Tíbet. Ellos tradujeron y transmitieron los linajes de los textos tanto del
sutra como del tantra, así como los linajes de iniciación de muchas deidades tántricas. Muchos
de estos maestros también fundaron monasterios en el Tíbet. Aunque existían muchos
diferentes linajes y monasterios individuales, eventualmente un puñado de grandes
practicantes tibetanos reunió muchos linajes y los dominó. A través de sus enseñanzas e
inspiración, sus seguidores en muchos monasterios se unieron y, de tal unión, surgieron las
diferentes escuelas tibetanas: la nyingma, la kadam, la sakya, la kagyu y eventualmente la
gelug. Aunque varias de estas escuelas tibetanas tenían subdivisiones, como la kagyu, el
número de escuelas se mantuvo reducido.

Muchos de los linajes de los textos e iniciaciones eran compartidos por varias escuelas
tibetanas, como el linaje guyasamaya de Marpa. Otros linajes fueron transmitidos
exclusivamente dentro de una misma tradición, como es el caso del linaje lamdre de Virupa.
Ciertos aspectos de la cultura tibetana fueron mezclados con la tradición india, como el uso de
banderas de versos de aspiración y las ofrendas de tormas. Muchos maestros tibetanos
escribieron comentarios extensivos de los textos, revelando los significados pretendidos. Aun
cuando no existían escuelas nyingma, sakya, kagyu o gelug en India, fue de este modo que
estas escuelas tibetanas preservaron el legado cultural del budismo indio. Una de las
principales razones para la supervivencia del Darma, entonces, fue que las numerosas
transmisiones de linajes y los numerosos monasterios fundados en el Tíbet se combinaron en
un pequeño número de tradiciones.

Ahora enfrentamos una situación similar con la transmisión del Darma del Tíbet a occidente.
Muchos maestros y traductores, tanto tibetanos como occidentales, están traduciendo y
transmitiendo enseñanzas y linajes. Muchos están fundando organizaciones de Darma que
incluyen centros de Darma, centros de retiro y monasterios en diversas ciudades y países.
Algunos están combinando estilos tradicionales tibetanos con elementos culturales
occidentales. Actualmente, sin embargo, existen tantas diversas organizaciones de Darma, de
tantos lamas, gueshes, y maestros occidentales, que resulta muy confuso para los estudiantes
occidentales. ¿A qué centro deben asistir? ¿A qué lama deben seguir? El budismo tibetano se
ha fragmentado demasiado. Si hay, aproximadamente, trescientos o más diferentes tipos de
budismo tibetano en occidente, será muy difícil conservarlos a todos a lo largo de los siglos

Desarrollo sustentable de las tradiciones budistas de occidente 1

 Desarrollo sustentable de las tradiciones budistas de occidente

por venir.

Si lo consideramos desde el punto de vista de la historia, estas organizaciones de Darma y

linajes tendrán que reunirse y consolidarse en una cantidad razonablemente pequeña de
escuelas occidentales de budismo a fin de sobrevivir. En vez de que cada nuevo maestro
tibetano y occidental empiece nuevas organizaciones de Darma, ya es tiempo de tratar de
pensar en maneras de reducir y evitar el problema de la fragmentación.

Parece haber al menos dos grandes razones para el cada vez mayor número de organizaciones
de Darma. Una es que, por el lado de los maestros tibetanos, ellos tienen la presión de
recolectar fondos para reconstruir sus monasterios y alimentar a sus monjes. La otra razón, por
el lado de los estudiantes occidentales, es el malentendido de la devoción al gurú. Debido a
que piensan que tienen que contemplar a su maestro literalmente como a un buda, entonces
cuando su maestro muere, creen que deben buscar a su tulku, aun cuando tal maestro era sólo
un gueshe. Si no lo hacen, piensan que esto significa que no creían realmente que su maestro
era un buda. Al tener un nuevo tulku, sienten entonces la obligación de continuar la
organización de Darma del predecesor del tulku, a fin de que el nuevo tulku eventualmente la
dirija.

Para resolver estos problemas, necesitamos encontrar maneras diferentes de financiar los
monasterios en India, Nepal y Tíbet, y necesitamos aclarar las enseñanzas de la devoción al
gurú. Después necesitamos pensar en cómo consolidar los estilos y linajes de los varios
maestros que han venido a occidente. Es necesario contar con sólo un número reducido de
escuelas occidentales de budismo. Similar a lo que se desarrolló en el Tíbet, esto requerirá,
por supuesto, de maestros occidentales calificados que dominen varios linajes y enseñanzas.
Tal vez aún no existan tales maestros entre los occidentales, pero seguramente los habrá en el
futuro.

En resumen, necesitamos tomar responsabilidad por el futuro del budismo y pensarlo

cuidadosamente. Necesitamos asegurarnos de que el legado cultural del budismo tibetano no
se desvanezca debido a una exagerada fragmentación, sino que sobreviva a lo largo de los
siglos para continuar beneficiando a todos los seres.

Desarrollo sustentable de las tradiciones budistas de occidente 2