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Schopenhauer y Nietzsche Lecciones en la Radio y Televisión Italiana GADAMER

Una ojeada a la filosofía escolar, tal como se desarrolló durante el siglo XIX, después de la muerte de Hegel, en la vida universitaria alemana, muestra que ésta estaba dominada (como hemos visto), por la grande idea de que la ciencia no fuera ya, simplemente, un catálogo de verdades que se pueden aprender. Esta aparece más bien como un resultado ―junto con el punto de partida― de la investigación. No debe maravillarnos que esta nueva concepción de la ciencia, que nace del entusiasmo y de la alegría de hacer nuevos descubrimientos, dominara el sentimiento vital y el propio modo de pensar de aquellas generaciones. A esta luz, aparece más interesante y significativa la unilateralidad que caracteriza a las modernas visiones de la ciencia, en las que se acentúa el rigor del método y la exclusión de todo lo que no es verificable a través del método y los procedimientos de control experimental, es decir, en una palabra, el rechazo de todo aquello que de lo que no se tiene certeza, aunque pueda ser verdadero. No causa admiración que esta actitud fundamental, que ha caracterizado en esa época ciertos resultados de la filosofía académica, haya suscitado un gran movimiento de oposición. El concepto que hemos puesto de relieve al concluir nuestra lección anterior, expresaba ya una cierta palabra de orden: la noción de vida. En este sentido, hemos observado cómo la “filosofía de la vida” se desarrollo paralelamente a la teoría del conocimiento y a la fenomenología del conocimiento. Es éste, en efecto, el rasgo característico de la época: la “filosofía de la vida” viene a la luz, quizá con mayor vigor, en la grande literatura del siglo XIX, pero se reafirma en el pensamiento, si bien es cierto que al margen de la filosofía oficial y lejos de las cátedras universitarias. Tenemos un ejemplo evidente, si pensamos en la influencia de Schopenhauer sobre la burguesía alemana (¡y no sólo alemana!); la resonancia de Schopenhauer representa, como veremos, un hecho totalmente inusual: sólo a mitad del siglo XIX, en 1850, su obra alcanzó una notable notoriedad en el mundo entero. Se trata de un libro escrito en 1819: el mundo como voluntad y representación, redactado, pues, durante la época de los grandes pensadores del LAS INSTANCIAS DE LA VOLUNTAD.

idealismo alemán. Arturo Schopenhauer se había habilitado como docente libre en Berlín, pero su enorme autoestima acabó por inducirlo ―o mejor, por seducirlo― a dar sus lecciones en el mismo horario de las de Hegel. Se pueden imaginar los bancos vacíos, ante los cuales debe haber hablado. Así, después de haber dirigido violentos ataques contra los catedráticos, debió, muy pronto, renunciar a su cargo de profesor en la Universidad de Berlín y, siendo un hombre acomodado, vivió como estudioso independiente. Su escrito de 1819 había pasado totalmente inadvertido. La grande sombra de la doctrina hegeliana y de

la peculiar influencia ejercida en aquel tiempo por Schopnehauer sobre una figura que dio una difusión global a las instancias de esta filosofía: me refiero a Richard Wagner. sino más bien una especie de certeza interior. Es famoso por su temperamento pesimista y se puede preguntar por qué motivo esta actitud pesimista ante la crueldad de la naturaleza. llamar la atención que una concepción surgida de la teoría social de Hegel y una filosofía de la historia de carácter análogo. en su independencia de la experiencia posible y. contraponiendo realidad y posibilidad. si haya difundido. de esa libertad que no puede ser un hecho como los que se encuentran en el mundo de la representación. o bien. en torno a 1850. pesaba como una roca sobre su magisterio. fueron apreciados por la burguesía ―y precisamente por los intelectuales alemanes y europeos― ilustre madre (una señora inteligente y muy apreciada en sociedad) había entrado en contacto con el círculo de los intelectuales del Gran ducado. yendo más allá de ella. totalmente ignorada en 1819. para encontrar. que había obtenido su legitimación teórica. que tuvieron un éxito tardío. después de su fracaso en la vida académica. El título de su obra capital. Sus escritos. De joven. hacer valer las instancias de lo incondicionado. Desde mi punto de vista. Su pensamiento producía. está claro que este periodo. se haya convertido en la lectura favorita de toda Alemania. su propio camino. en la actitud de cascarrabias de un soltero rico que vivía en Frankfurt con su perro barbón. el fracaso de la revolución burguesa de 1848 influyó en las conciencias. más bien. que Kierkegaard ya había tratado (del modo que hemos visto). en pocas palabras. Karl Marx y Frederick Engels. Se explica así una circunstancia en sí misma sorprendente. de pronto. (sobre el que hemos de reflexionar). Era. al mismo tiempo. y es indudable que. la que se elevaba a favor de estas ideas. este ímpetu de la burguesía. evidentes para nosotros. de Feuerbach. de la libre voluntad. una voz totalmente nueva. por ello. pues. máximas y comentarios.2 la figura de Schelling. Es notoria a todos. No debe. ofreciendo resonancia a un pensamiento que recogía la dureza y la inexorabilidad LA EDAD DEL PESIMISMO Schopenhauer fue profundamente influenciado por la filosofía de Kant. y no sólo de Alemania. el mundo como voluntad y representación. Ruge. de la cual depende. es verdad. ante la dureza de la realidad. precisamente porque no se inspiraba en reglas férreas. nos hace intuir que ahí vienen afrontados dos problemas. tras el fracaso de aquel movimiento democrático. bajo la protección de su del deseo de vivir desde la perspectiva de la voluntad. a pesar de ser un escritor de brillante talento y profunda cultura ―se debe reconocerse― no podía competir con la agudeza y el alto grado de rigor con el que el idealismo alemán había sabido articular sus tesis. la propia dignidad humana. como la que sostenía la izquierda hegeliana. a la necesidad de rescate y de libertad. en lo años a la mitad del siglo XIX. recogiendo los frutos de una rica tradición humanista y haciéndola madurar en el contexto de la filosofía moderna. a final de cuentas. finalmente. . como una especie de liberación o de rescate de esa pulsión opresiva que la naturaleza y el genio de la especie ejercitan sobre el ser humano. que la obra de Schopenhauer. buscara consuelo en una especie de consolación contemplativa. en la Weimar de Goethe. asumiendo una tarea con la cual la época estaba obligada a hacer cuentas: acoger la ciencia en sus elementos estructurales a priori.

es decir. Schopenhauer haya buscado otras formas de acercamiento a la . que construyen sus certezas en las pequeñas dimensiones. digno de tenerse en cuenta: que con el LA VOLUNTAD RACIONAL Tal vez sea necesario reflexionar por un momento acerca del significado que la noción filosófica de voluntad ha tenido en nuestro contexto cultural europeo. como una especie de potencia inescrutable. Pero. con ello. La voluntad es una potencia inquietante. de la omnipotencia de Dios. Precisamente de esa manera. una fuerza racional de voluntad presente en la civilización romana. no encontramos noción alguna de voluntad. que busca concebir en términos nuevos el secreto de la existencia y de la libertad humana. explica por qué un hombre como giro del concepto nominalista de Dios. A mí me parece que este es un punto importante. la ciencia y la técnica. que el duro impacto con la realidad impenetrable. se difundió en todo el mundo europeo. que hace pensar en la vida como un deseo que nunca se apaga y que nunca se puede apagar. cuyos adoquines se pueden admirar todavía hoy en nuestras excavaciones. de una voluntad obtusa. dado que la creación y su sabiduría no representan más el ideal último por alcanzar para sentirse en casa en este mundo. que subrayan la nota aristotélica. En cierto modo.3 Acontece de tal manera. el potencial de la filosofía de Schopenhauer con un vigor siempre creciente. en cambio. contemplativa en el concepto de Dios y en la noción del ser y las tendencias voluntaristas. Esta unidad resiste hasta la filosofía kantiana. el cual busca retomar sus fuerzas ante el poder del hombre. expresión en el nominalismo del medievo tardío. se desplaza al primer plano. La voluntad. la voluntad estaba todavía demasiado ligada al saber y a la razón. esa terrible realidad que hacía temblar a Schelling. para el cual Dios aparecía. De allí la autodefensa de la voluntad de investigación de ls ciencias modernas. que podemos distinguir en el pensamiento teológico medieval podemos distinguir entre los dominicos. verdadero fruto del poder imperial que desde Roma se ha difundido por aquellos antiguos caminos. sobre todo. quien llegó a hablar del terror frente a la naturaleza. donde la claridad de la razón y la energía de la voluntad están conectadas de manera indisoluble. Con Schopenhauer el mundo es pensado como voluntady representación. una tormentosa brama de liberación y de rescate Esto. como un querer iluminado. ¿qué significa voluntad y de dónde viene este concepto? En el griego antiguo. recurriendo a las exploraciones y a las energías civilizatorias y colonizadoras . Sin embargo. pusiera de nuevo en movimiento. de pronto. hasta los confines del pensamiento de Schelling. de frente a la voluntad y el deseo de salvación de un destino ineluctable. ciega. Wilhelm Dilthey ha sido el primero en concebir la recepción latina de la filosofía y del pensamiento griego como afirmación de la “voluntad romana”. se puede decir que el elemento determinante de todo la civilización europea se pueda ubicar en la resolución con la cual. que encuentran su LA VOLUNTAD CIEGA La filosofía moral de Kant se denomina Crítica de la Razón Práctica. se han impuesto sobre la totalidad del mundo conocido. ahora se trata. la unidad de razón y voluntad se haya puesto en duda. pero ya no como una voluntad racional.

a la que se contrapone el mundo de los fenómenos. en relación con la fuerza intrínseca. un choque. la experiencia de la vida en su realidad impenetrable y. al mismo tiempo. Estamos. que todo lo penetra. de la capacidad para transformar las energías de la naturaleza y de explotarlas: todo depende de la energía. como una especie de deseo que reviste toda la realidad. En efecto. el hacer se concluye ne la obra acabada y la disgregación. Schopenhauer le ha contrapuesto expresamente la noción de fuerza. sino también la capacidad de hacer y dejar de hacer. por ello. Quisiera llamar la atención sobre el hecho que todas estas interpretaciones se remiten a los conceptos griegos de dinamis y energheia. precisamente. por qué haya repensado en estos términos la “cosa en sí” de Kant. Y con ello se conecta un problema de actualidad mundial: ¿de qué vive el ser humano? De la gestión de la energía. ante todo. mientras que en el caso de nuestro obrar humano. reflejadas en los dramas musicales de Richard Wagner (en particular las obras que Nietzsche no quiso reconocer): el tentativo de conciliar este deseo de rescate con la herencia del cristianismo. estar en el ergon. de manera semejante al modo en que la naturaleza obra en cada una de sus fases: el crecimiento. en el que los mortales vacilan en un estado de incertidumbre. parece que la cosa en sí no sea ya una cosa. Entendemos. propiamente. ante el concepto de dinámica con que la física newtoniana se ha distanciado de la tradicional visión naturalista. el arte y la religión. La fuerza y su efecto: es la obvia concatenación de los eventos que. debemos darnos cuenta que esta noción de fuerza es muy útil para comprender la energía de la voluntad y para hacernos una idea precisa. porque sienta. Se puede comprender muy bien qué es lo que busca la secularización de la edad moderna en la que estas aspiraciones schopenhauerianas a la trascendencia. en particular el de energheia.4 voluntad. . un equilibrio entre ellas. son repensados aquí en sentido voluntarista: la energheia. A este respecto. sustraerse a ella. cumplen una función liberadora y redentora en el pensamiento de Schopenhauer. en el famoso concepto aristotélico de energheia al cual le atribuimos. comportan el venir a menos de la propia obra. e de la cual se busca desvincularse en el mundo de la representación. obrando. el marchitarse y el perecer y que está presente en todas. no contemplan este impulso natural insaciable. Energheia significa. que hemos encontrado en Kierkgaard: posibilidad y realidad. sino más bien el poder mismo de la voluntad. como acontece en el budismo. es que estos conceptos griegos. sin embargo. por un lado. a este respecto. trabajando. No cabe dudad que este concepto de voluntad es pensado como una especie de realidad interior y no aparente. La fuerza es su efecto (esta parece ser. o un juego de fuerzas. He recordado. es decir. en primer lugar. nunca satisfecho. ya en el ámbito semántico griego. De improviso. que hace posible el dominio científico y técnico de las fuerzas naturales y su conservación. por qué la India le haya atraído tanto. el consumo de lo que se ha hecho. Ellas tienen. lo que me limito a sostener. que debe manifestarse y que comporta. la floración. El asunto aparece de manera más clara todavía. además. reenvía a una certeza de salvación más profunda. En pocas palabras. el único accesible al saber humano. se convierte en energía. que Herder interpretaba la idea de fuerza como una experiencia humana y algo semejante ha hecho Hegel. una relación dinámica en el cual dinamao no indica sólo lo posible. como ya en la física newtoniana) la ley absoluta de la naturaleza. en el cual el velo de Maya. el sentido de realizar algo.

por vocación (¿quién es capaz de hacer estas distinciones en la vida de un ser humano?). Se transformó después en un gran ensayista. En efecto. La voluntad no quiere otra cosa. que expresa hasta nuestros días una grande fuerza de pensamiento. pues. era un filólogo de gran valor. debió abandonar la enseñanza por motivos de salud o. quien difundió la conciencia de las fuerzas que actúan en el ser humano y a mostrar su incomprensibilidad. sino que invita continuamente a realizar nuevos experimentos. Hemos dicho ya que Nietzsche se refirió sustancialmente a Schopenhauer. sin duda. la espontánea realidad del crear y del destruir. verificándolo y profundizándolo hasta sus últimas consecuencias. Cuando se trata de describir la obra de Nietzsche. propiamente. debemos entender lo que ha hecho de Nietzsche un pensador de época que poco tiene que ver con su biografía y con la profesión inicial. que ya en sus años juveniles ocupaba una cátedra en Basilea. Nos damos cuenta que Nietzsche se ha referido a Schopenhauer. Nietzsche es el prosista más grande de la lengua alemana que se conozca hasta el día de hoy). sino que es. se apropió de todo lo pensable. es el título de uno de los primeros ensayos publicados por Federico Nietzsche. En pocas palabras. Pero. se presenta con la radicalidad de un pensador extraordinariamente decidido. publicó numerosos libros. Quisiera clarificar un poco más este concepto. quizá nos acercamos más al más auténtico radicalismo nietzscheano si se considera y se comprende la estructura apelativa de su pensamiento. sino sobre la religión y el pensamiento de los griegos. asimilado esos estímulos del Romanticismo alemán.5 LA VOLUNTAD DE PODER Ha sido Schopenhauer. la propia actuación. sino a sí misma. Algo hay de esto en la actitud de Nietzsche. quizá. su impenetrabilidad. voluntad de poder. es voluntad de voluntad. redactados en un estilo fulgurante (después de Goethe y Heine. deseo de hacer crecer el propio poder. ella es. serena. cabe siempre la duda si se habla de un pensamiento experimental o de un pensamiento apelativo. en cuyo escrito juvenil sobre el mundo de la tragedia griega se afirma que en éste hay una duplicidad: la claridad apolínea. hay mucho de verdad en los hallazgos de esta irrupción del pensamiento romántico en las representaciones clásicas de la antigüedad. el concepto schopenhaueriano de voluntad ha sido bautizado por Nietzsche. que a través de Schopenhauer llegaron hasta él. Todo esto permanece hoy pretende a las lejanas metas de la verdad. Veremos que Nietzsche. Sin embargo. en lo albores de su pensamiento. incluso si la investigación filológica continúa proponiendo nuevas modificaciones y renovados ataques. En este sentido. a la cual se contrapone el desenfrenado mundo dionsiaco. si consideramos que la voluntad no quiere algo determinado. En seguida. luminosa. en sí misma. sorprendentemente actual. como todos saben. un condensado de energía. incluso en la contraposición del oscuro mundo de las pulsiones y del delirio dionisiaco y de la serenidad olímpica y de la luminosidad de lo apolíneo. Elevó su pensamiento hasta hacerlo alcanzar vetas extremas que dejan con el respiro en suspenso. . o bien. para usar las palabras de Nietzsche. Un pensamiento experimental es aquel que no HASTA LAS VETAS EXTREMAS Schopenhauer educador. dando lecciones no sólo de griego.

el emblema de la lucha entre el día y la noche. hasta casi identificarse con él. Hay un escrito de Nietzsche en el cual conciba la verdad como un instrumento de la vida y solamente a partir de ella. relegando la verdad misma a las exigencias de su fuerza vital. es decir. es el tema inquietante que ha dominado la interpretación de Nietzsche a lo largo del siglo XX y que sigue siendo actual: pensemos en el abuso que ha obrado el totalitarismo. Es evidente. en particular. cuyo estilo recuerda el alemán luterano del Antiguo Testamento Está redactada en una prosa que no quiere inaugurar un lo mismo aparece como una especie de recaída en una naturaleza y en una concepción del ser. sino situarse como perfección de las posibilidades . de la indómita necesidad de lo dionisiaco. En esta última. En efecto. o mejor. por otro. el pensamiento de Nietzsche e de tal manera poliédrico en las direcciones que se desarrolla. sin embargo. en la exclusiva realidad de Dionisios. a partir del cual quería exponer sus doctrinas en un estilo más inmediato. de la ebriedad creativa y de la euforia de la destrucción. tal vez griega. La combinación de estas dos palabras: la voluntad de poder (del superhombre) por un lado y el eterno retorno de lo mismo. lingüísticas de la lengua alemana: hay en ella un ideal de ligereza. Estando así las cosas. la oposición a todo lo que es falso. en donde se vuelve a encontrar algo patético y de oprimente. EL ETERNO RETORNO estilo inédito. Lo que permanece más en las intenciones que en el estilo real de Zaratustra y de los otros ensayos en prosa. pesado. es decir. me refiero a un pensamiento que se invoca a sí mismo. en cierto modo. axfixiante. que lo sobrepasa todo y lo arrastra consigo. los impasses. y que. las limitaciones. o bien. es esta imagen la que él nos ofrece de sí mismo: la radicalidad con la que Nietzsche transforma el antiguo dualismo de Schopenhauer y de sus propios inicios. sino que su enseñanza principal es el del eterno retorno de lo mismo. al menos para la sensibilidad lingüística alemana. se persuade a sí mismo de la necesidad de decir u osar algo. que Zaratustra pronuncia. de la voluntad de poder. (en sus supremas posibilidades). del todo extraña. algo que no entusiasma del todo. y concebir el crecimiento de la voluntad de poder con el fin de reconocerse a sí mismo como la verdadera y propia realidad. Nietzsche es. en relación con Nietzsche y que ha pretendido liberar la voluntad de poder de todos los impedimentos. se acerca siempre más a la figura de Zaratustra. que Zaratustra representa para Nietzsche una especie de punto de llegada. por decirlo así. de su obra principal. Zaratustra (o Zoroastro) fue un sabio persa y fundador de una religión. Nos encontramos ante una forma de comunicación indirecta y sabemos que Zaratustra no propugnaba sólo la voluntad de poder como auténtica realidad. Ahora bien. el eterno retorno de LA LIGEREZA Así habló Zaratustra es la obra más notable de Federico Nietzsche. sobre todo el totalitarismo alemán. entre el bien y el mal y es esta lucha la que intenta pensar de una manera nueva. que Nietzsche pone en boca de Zaratustra. la famosa crítica al espíritu de gravedad. la dualidad entre lo apolíneo y lo dionisiaco.6 EL PENSAMIENTO APELATIVO Con el término apelativo. que tengo buenos argumentos con los cuales ilustrar el carácter apelativo de su pensamiento y.

en el anuncio del nihilismo. en esta doctrina de la muerte de Dios. la asunción del platonismo en la doctrina cristiana del más allá y del más acá. he hecho notar que la doctrina del eterno retorno aparece en el Zaratustra de Nietzsche. A propósito. Este escrito se denomina Cómo el mundo verdadero se convirtió en una fábula. sino más bien. Se trata. Se trata de un caso típico. a los cuales Zaratustra decanta este leve. en un ensayo mío. el mundo verdadero es algo indemostrable. un huésped inesperado y poco grato. En este sentido hablo de los rasgos apelativos en la filosofía de Nietzsche: se tiene que tener el coraje de osar este pensamiento. sino quien confía en si mismo. No es casual que en el abuso político del superhombre de Nietzsche. que se cumple con la racionalización moderna. evidenciar el ocaso y la transmutación de todos los valores. en cambio. cualquier triunfo y cualquier derrota. Incluso ahí donde los seres humanos COMO EL MUNDO VERDADERO SE CONVIERTE EN UNA FÁBULA A grandes rasgos. en el contexto completo de la acción. la idea que se hizo sublime en la nórdica ciudad de no viven ya en un mundo mítico cerrado. Nietzsche ha profetizado en repetidas ocasiones el nihilismo europeo. En particular. en sentido. sin dejarse obstaculizar exteriormente. . fue probablemente atraído a él por el drama sobre Empédocles. como un pensador apelativo. no como si eso pudiera o quisiera ser la verdad última. He aquí lo que Nietzsche entendía cuando hablaba del superhombre: no simplemente quien deja atrás todos los impedimentos. no están reunidos más bajo un credo religioso que los una. a quien le sigue el cristianismo de Agustín. He aquí el último pasaje. como un anuncio dirigido a los animales. Se debe. en primer lugar. desde la óptica del punto de llegada representado por la radicalidad del nihilismo nietzscheano y de su doctrina de la muerte de Dios. no hay motivo para desesperarse o de abandonarse recato al desastre.7 Nietzsche. en una época en que este último no era todavía reconocido como uno de los más grandes poetas de la lengua alemana. ni más ni menos. Nada debería poder destrozar la humanidad del ser humano. precisamente. para usar la formulación de Nietzsche. si consideramos la propia figura de Zaratustra. nos daremos cuenta que él mismo se retira ante la conciencia de que todo retorna y no osa confiarla a los seres humanos. se muestra que el mundo verdadero aparece como idea: he aquí a Platón. para la cual. hay un célebre escrito que quisiera traer a la memoria. siempre conectado con el presagio del eterno retorno de lo mismo. En él. cuyas sombras siempre se anuncian: sus ensayos. o bien. de un esbozo del modo en que se encuentra la filosofía europea en su conjunto. la doctrina del eterno retorno haya sido juzgada errónea. dado que esta composición revela el ciclo inexorable del acaecer en el que se inscribe la vida del ser humano y expone de manera ejemplar los lineamientos fundamentales del pensamiento griego. quien busca pensar la problemática del extremismo de la voluntad se encuentra ante la siguiente cuestión: ¿cómo es posible conciliar estos dos aspectos entre sí? A eso se refiere mi propuesta de entender a Nietzsche. que fue un gran admirador de Hölderlin. apelativo. éste es el mensaje que Nietzsche quería dar. consolante realidad. o bien. en su íntima fuerza de soportar y afrontar su destino. aprender a convivir con la idea de que todo retorna: cualquier sufrimiento y cualquier error. que está más allá de la realidad: esa es la doctrina de la libertad.

pretenda encontrar en él el anuncio de que la filosofía como metafísica ha llegado a su fin. desde el principio. como sucede en la tragedia. Detrás de la doctrina nietzscheana del eterno retorno de lo igual. serían los siguientes: el mundo verdadero. la resolución de un postulado. al menos. espanto y piedad. incipit Zaratustra: “incipit Zaratustra”. Este es el modo en el que Nietzsche concibió su propio escándalo filosófico. genera horror. que no se trata propiamente de un mensaje de salvación. Sigue la afirmación que el mundo verdadero es. un profundo respiro de lo divino. dicho directamente contra Schopenhauer. como la poética griega lo ha formulado expresamente. como sucede en el deconstructivismo francés contemporáneo. de una purificación. Pero hemos quitado de en medio el mundo verdadero. o de un simple impulso. desconocido. porque en ella no adviene realmente la desventura. EL AMOR POR LA VIDA . por lo mismo. algo más. Y de la liberación de tal mundo del más allá. Mediodía. Dilthey habla siempre del rostro enigmático de la vida. con el mundo verdadero hemos suprimido también el aparente. un nuevo. sino más bien. hay un implacable amor por la vida. me limito a recordad que los pensadores de la época en que Nietzsche vegetaba como en un hospicio ―me refiero a personajes como Bergson. En efecto. donde ésta se someta a la voluntad de la vida. Dilthey y Netorp― retoman. Así se ha expresado Nietzsche. tal vez? Pero no es así. En otras palabras. inalcanzable o. resulta que existe solamente el mundo que aparece. En nuestra lección conclusiva. Nietzsche se da cuenta. Zaratustra inicia: esta es una cita. ni salvación y que. canto del gallo del positivismo. en la expresión “incipit Zaratustra” resuena el “incipit tragoedia”. produce la experiencia de una catarsis. ¿Qué mundo queda? ¿El mundo de la apariencia. apogeo de la humanidad. Es precisamente este mensaje. explicaremos cual puede ser el paso ulterior para la filosofía. una media cita. imposible de traer consolación. que la interpretación de Nietzsche. evocando a Zaratustra. con él. no es vinculante. Todos nosotros somos conscientes de no estar simplemente ante una nueva filosofía que hay que añadir a la serie de doctrinas y figuras de pensamiento que hemos recorrido. con dignidad humana: el ser humano debe asumir el peso de su propio destino. el del mundo de la libertad y del orden divino. el que hoy en día anima el debate sobre Nietzsche en el mundo entero. al que debemos aprender a mirar a la cara. Podemos comprender ahora. en general. refiriéndose a la época del positivismo. sino de la conciencia de soportar con dignidad. No quisiera anticipar nada. la atmósfera espiritual de Nietzsche. Con estas palabras evoca a Kant y. Los últimos estadios. por ello mismo. el instante de la sombra más corta. inalcanzado y. la muerte del héroe sobre el escenario y en el seno del evento casi religioso del teatro griego. o salvación.8 Königsberg. primer bostezo de la razón. nada. al menos en parte. que no da consuelo. ¿A qué cosa se podría encadenar lo que es desconocido? Mañana gris. el fin del error más prolongado.