ENSEANZAS CHAN Y ZEN

Volumen 1 (PRIMERA PARTE) Lu Kuan Y (Charles Luk)

A la memoria de UPASIKA1 MARGUERITE LA FUENTE De Les Amis du Bouddhisme Cuyas palabras de aliento vencieron Las dudas del traductor cuando l comenz A traducir los textos chinos en 1956.

Upasaka (masculino) y upasika (femenino), son trminos que se aplican a los devotos laicos del Buda. Los trminos respectivos para los devotos monsticos son bhiksu (bhikku en pali) y bhiksuni (bhikkuni).

Tomamos refugio en el Buda, Tomamos refugio en el Dharma2, Tomamos refugio en la Sangha, Tomamos refugio en las tres gemas, dentro de nosotros mismos.

Dharma (con mayscula) son las enseanzas del Buda.

Contenido
Prlogo ............................................................................................................... 6 DISCURSOS Y PALABRAS DEL DHARMA DEL MAESTRO HSU YUN ......... 14 1 Prerrequisitos para el entrenamiento Chan ................................................... 16 2 El entrenamiento Chan ................................................................................. 26 PRELIMINARES AL MTODO DE ENTRENAMIENTO ............................... 26 PRERREQUISITOS PARA EL DESEMPEO DEL DEBER RELIGIOSO 26 EL MTODO DEL ENTRENAMIENTO CHAN ............................................. 31 LO ESENCIAL DEL ENTRENAMIENTO CHAN .......................................... 32 Cmo comenzar el entrenamiento: ............................................................... 33 Distincin entre el Husped y el Invitado ...................................................... 33 HUA TOU Y DUDA ...................................................................................... 34 CUIDAR EL HUA TOU Y DIRIGIR HACIA ADENTRO EL ODO PARA ESCUCHAR LA NATURALEZA-PROPIA ..................................................... 37 SERIEDAD CON RESPECTO A DEJAR EL SAMSARA Y DESARROLLAR UN PROPSITO DE LARGA DURACIN ................................................... 38 DIFICULTADES PARA LOS PRINCIPIANTES: LA MENTE NEGLIGENTE . 40 FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES: DEJAR A UN LADO (LA CARGA DE) EL PENSAR Y SUSCITAR UN SOLO PENSAMIENTO ............................... 41 DIFICULTAD PARA LOS PRACTICANTES ANTIGUOS: INABILIDAD PARA DAR UN PASO ADELANTE, DESPUS DE ALCANZAR LA CIMA DE UN POSTE DE CIEN PIES DE LARGO ............................................................. 42 FACILIDAD PARA LOS PRACTICANTES ANTIGUOS: CONTINUACIN DEL RIGUROSO E ININTERRUMPIDO ENTRENAMIENTO CHAN ........... 44 3 Conferencias diarias durante dos semanas Chan ........................................ 46 LA PRIMERA SEMANA ................................................................................ 46 El Primer da ............................................................................................. 46 El segundo da .......................................................................................... 50 El tercer da ............................................................................................... 55 El Cuarto Da............................................................................................. 60 El Quinto Da ............................................................................................. 64 El Sexto Da .............................................................................................. 69 El Sptimo Da .......................................................................................... 77 LA SEGUNDA SEMANA............................................................................... 83 El Primer da ............................................................................................. 83 El segundo da .......................................................................................... 88 El tercer da ............................................................................................... 93 El cuarto da .............................................................................................. 96 El Quinto Da ............................................................................................. 98 3

El sexto Da ............................................................................................... 99 El Sptimo Da ........................................................................................ 101 El Da de la Clausura .............................................................................. 102 Palabras del Maestro Hsu Yun en la clausura de las dos semanas Chan ................................................................................................................ 109 La llegada del Maestro a Tsao Chi ............................................................... 112

Prlogo
El carcter chino chan (o, en japons, zen) es el equivalente de la palabra snscrita dhyana, que significa meditacin, una de las seis perfecciones (paramitas)3.
4

ste ha usado de manera errnea para designar la trasmisin de la mente que el Tathagata5 entreg a Mahakasyapa6 y que el vigcimooctavo Patriarca, Bodhidharma, introdujo a China. Esta trasmisin se hizo por fuera de los mtodos convenientes que us El Honrado por el mundo, cuando expuso los sutras, y seal el dirigirse a la mente, de manera directa, para percibir la naturaleza-propia y alcanzar la budeidad. Por lo tanto, el Chan lo abarca todo, mientras que dhyana-paramita es solo uno de los seis modos de salvacin. La diferencia entre la secta Chan y las diferentes escuelas consiste en que lo procura la primera es la iluminacin instantnea, mientras que el objeto de las otras es el logro de estapas sucesivas de santidad antes de lograr la iluminacin completa. Por iluminacin, los maestros Chan no quieren dar a entender ningun logro pacial o autntico del Dharmakaya7 en s mismo. Comentaristas modernos han dado lugar a interpretaciones confusas del Chan o el Zen y por eso hemos odo de caligrafa Zen, pintura Zen, msica Zen y arquera Zen. Si a un maestro se le preguntara sobre la naturaleza Zen de una pieza de caligrafa o de una pintura, respondera: Hace tiempo que se fue la espada. Ac es apropiado referirnos al siguiente pasaje de los Dichos de Chung Feng (Chung Feng Kuang Lu):
Qu es el Chan? Chan es el nombre de la mente, Qu es la mente? La mente es la sustancia del Chan. Bodhidharma vino desde el oeste y lo nico que explic fue el sealar de manera directa a la mente del hombre. En un comienzo no se us el trmino Chan, pero el
En el Budismo Mahayana los paramitas o perfecciones son seis:Dana (generosidad, dar de uno mismo), Sila (virtud, moralidad, disciplina), Ksanti (paciencia, tolerancia, resistencia, aceptacin), Virya (energa, diligencia, vigor, esfuerzo), Dhyana (concentracin, contemplacin) y Prajna (sabidura). 4 Insertado ac por el traductor. 5 Tahtagata, es el nombre del Buda que se usa escrituras cuando se refiere al l mismo. Significa tanto aquel que as se ha ido como aqul que as ha venido. [N. de T.] 6 Uno de los principales discpulos del Buda, el primer patriarca del Zen. [N. de T.] 7 Dharmakaya: cuerpo de verdad o cuerpo de realidad. El aspecto inmanifestado del Buda. [N. de T.]
3

resultado de este sealar fue el subsecuente despertar (de los seguidores de la secta). En sus preguntas y respuestas, a eso (que no tena nombre) se le fue refiriendo como Chan (en aras de la conveniencia). Sin embargo, el Chan no se puede entender por medio de aprendizaje o por un golpe de suerte. Cuando se entiende la mente-propia, el hablar o el permanecer en silencio, y el movimiento o la quiescencia, son todos , de manera inesperada, Chan. En el momento de este Chan inesperado, la mente se manifiesta a s misma, de manera automtica. De esta manera, sabemos que el Chan no se aparta de la mente y que la mente no se aparta del Chan. Chan y mente son, por lo tanto, dos nombres para la misma substancia.

El propsito de la secta Chan es despojar la mente de todos los sentimientos y pasiones con la intencin de desenredarla de lo fenomenal, de tal manera que la naturaleza-propia pueda retornar a su estado natural y operar en el estado normal, sin obstculos. Con este nuevo punto de vista, los maestros Chan rara vez usaban aquellos trminos budistas que se encuentran en los sutras. Porque los hombres son siempre propensos a apegarse a la terminologa que, en su bsqueda por ms aprendizaje y un conocimiento ms amplio, solamente puede estimular sus facultades de pensamiento e intensificar sus discriminaciones. Los maestros les ensearon a sus discpulos a abstenerse de buscar iluminacin y la budeidad, porque las mismsimas ideas de iluminacin y budeidad dan lugar a los conceptos gemelos de ego y de realidad de los dharmas, lo que parte a la totalidad individida en sujeto y objeto, y esto es la causa de su ilusin y su sufrimiento. Esta es la razn por la que los trminos que comunmente se encuentran en los sutras, rara vez se encuentran en los textos Chan, que parecen muy extraos e incomprensibles, inclusive para budistas de otras escuelas. Esos textos son tan oscuros e incomprensibles como las profecas de Nostradamus sobre los eventos mundiales y los desconcertados lectores, a menudo, los dejan de lado para siempre, despus de leer unas pocas pginas. Ningun maestro con conocimiento se tom la molestia de dar una explicacin clara de ellos ni un comentario completo a lo que dijeron sus iluminados predecesores.Y en caso de que mencionaran a dichos antiguos, cuando estaban dando instruccin a sus discpulos, sus comentarios, que podan variar desde una frase hasta un gatha8 o un poema completo, era igualmente oscuros y causa de confusin para los principiantes. Un puado de filsofos modernos han estado tratando de relacionar el Chn con sus propios conceptos y han afirmado que los maestros antiguos usaban palabras totalmente carentes de sentido, gritos y otras gesticulaciones, igualmente carentes de sentido, para iluminar a sus discpulos. Obviamente, esas palabras, esos gritos, esas carcajadas, etc., parecen no tener sentido a
Un conjunto de versos. Una estrofa o un canto producido por la mente en condicin de conocimiento espiritual.[N.de.T].
8

una mente discriminadora, pero tan pronto cesa de discriminar, encontrar que estn llenos de significado. Por ejemplo, los gritos de Lin Chi9 tienen cuatro significados diferentes, cada uno apropiado para cada caso en particular. De la misma manera, una carcajada o mostrar dos manos completamente abiertas tenen completo sentido. Si uno aplica su mente discriminadora para comentar sobre los antiguos dichos, uno observar solamente el dedo en vez de la luna, que es lo que realmente se seala. No podemos, sin embargo, culpar a esos maestros por sus dichos aparentemente oscuros y abstrusos, porque tan pronto ellos utilizaban terminologa acuada por la condicionada inteligencia humana, sus discpulos se apegaban a ella, desvindose as del curso normal del entrenamiento. Cuando un monje le pregunt aYun Men10: Qu es el Buda?, el maestro supo que la mente de quien preguntaba estaba agitada por la palabara vaca Buda, y para desenredarla de la ilusin de Buda, respondi: Una vara de escusado. En esta accin no hubo falta de respeto por El Iluminado, ya que la respuesta serva solamente parta lavar la mente engaada del discpulo de su concepcin impura, porque Buda tal como lo concibe una mente engaada nunca podra ser el Buda puro, que est ms all de descripcin alguna. A pesar de esto, este caso particular no debe generalizarse; la respuesta era apropiada para la pregunta en ese momento particular. Por esta razn, Yun Men le prohiba a sus discpulos que registraran sus dichos. De la manera semejante, no podemos seguir el ejemplo del maestro Tan Hsia11 y quemar las estatuas de madera del Buda. Tan-hsia se dio cuenta de que era el momento adecuado para iluminar a un monje engaado que se apegaba a las estatuas y que ignoraba el buda de su propia naturaleza. El monje estaba impactado al principio por lo que vi, pero cuando entendi en acto de su maestro, sus cejas bajaron y despert de manera instantnea. Esas palabras, frases, gritos, carcajadas, gesticulaciones y golpes de la vara de mando se conocen como kung ans (koans en japons), o causas concurrentes apropiadas para provocar el despertar de aquellos discpulos cuyas mentes ya estn desenredadas de las ilusiones y cuyos potenciales estn activados al mximo, listos para absorber la verdad.

En Jap. Rinzai. [N.de.T]. Yunmen Wenyan. Jap. Ummon Bunen (862 o 864-949) [N.de.T]. 11 Tan-hsia Tien-jan. Jap. Tanka Tennen (738-824). Se cuenta que cuando este maestro estaba en el Monasterio Yerinji, haca tanto fro que tomo una de las imgenes de madera del Buda que estaban all entronizadas e hizo fuego con ella para calentarse. El guardin del templo, al verlo hacer esto, le dijo: Cmo osas quemar mi buda de madera?. Tan-hsia, que buscaba algo entre las cenizas le dijo: Estoy buscando los santos sariras* en las cenizas. (Sarira, tambin llamado She-li, es una sustancia indestructible que se encuentra en las cenizas de un santo que ha sido cremado). Tan-hisa le respondi: Si all no han de hallarse sariras, puedo tomar los budas restantes para hacer fuego?. Ver por ejemplo. http://geocities.ws/plantador_de_pinos/historias/tan-hsia.html [N.de.T]
10

Por ejemplo, cuando Hui Ko12 le pidi a Bodhidharma silenciar su mente perturbada pero fue incapaz de mostrrsela a su maestro quien declar: As que he aquietado tu mente, el patriarca Chino se ilumin de manera instantnea. Este fue un kung an que coincidi con la iluminacin de Hui Ko. Literalmente kung an significa dossier, porta-registros, leyes pblicas y reglamentos que se hacen cumplir para resolver las disputas y mantener la ley y el orden. De la misma manera, todas las instrucciones dadas por el Buda y los patriarcas para iluminar a los engaados, se llaman las Ordenes Correctas o las guias irrevocables de la secta para revelar la verdad y se conocen como los kung ans del Chan. Po Yen dijo: Cuando recibieron (hombres de varios) potenciales, los antiguos fueron obligados a darles instrucciones que subsecuentemente se llamaron kung ans o causas concurrentes. Cuando hombres dotados de grandes potenciales que eran sensibles a los kung ans, se tornaron escasos, los maestros concibieron lo que llamamos hua tou para despojar las mentes de los discpulos de pensamientos y discriminaciones, y as liberarlos de ver, oir, sentir y saber. Hua tou significa el momento antes de que un pensamiento o una palabra mental cause conmocin en la mente, y en espaol equivale a ante-palabra o ante-pensamiento. Hua tou es tambin un pensamiento de s mismo, y como todos los pensamientos son incorrectos, un hua tou es tambien un pensamiento impuro que se usa para infartar el proceso de pensamiento. A l se le refiere como la preciosa espada del rey Vajra, una concentracin enfocada para cortar todos los pensamientos y las eventuales visiones que invaden al meditador durante su entrenamiento. Este pensamiento, esencialmente incorrecto, desaperecer cuando caiga en desuso despus de la eliminacin del ltimo principio de la realidad del ego y los dharmas13. Tenemos el placer de presentar en esta primera serie de las Enseanzas del Chan y el Zen:

Parte I. Discursos y palabras del Dharma del Maestro Hsu Yun:

1. 2. 3. 4. Pre-requisitos del entrenamiento en el Chan. El entrenamiento en el Chan. Conferencias diarias en un retiro Chan de dos semanas. La llegada del maestro a Tsao Chi.

dichos del Chan (Yu Hsuan Yu Lu).

Parte II. Historias de seis maestros Chan de la Seleccin imperial de los

12 13

Dazu Hike, Jap. Taiso Eka (487-593).Segundo patriarca del Chan. [N.de.T] dharma (con minscula) se refiere a los diferentes fenmenos.[N.de.T]

Parte III. El diamante que corta las dudas, un comentario sobre el sutra de
Diamante, por el Maestro Han Shan.

Parte IV. Una conferencia directa sobre Sutra del Corazn, Por el maestro
Chan, Han Shan.

Los pre-requisitos del Maestro Hsu Yun para el entrenamiento Chan, el Entrenamiento Chan y las conferencias diarias en un retiro Chan de dos semanas, son guas muy tiles, no solo para practicantes occidentales del Chan sino tambin para los adeptos de la secta en oriente. En esos captulos se dan toda la informacin til, y los trminos difciles; adems, los significados profundos se explican de manera completa con abundantes notas de pie de pgina, de tal manera que an un principiante puedapracticar el Dharma de la Mente sin necesidad de un maestro. Las historias de los maestros antiguos y sus dichos citadas por el Maestro Hsu Yun se pueden encontrar en las siguientes colecciones Chan: La Trasmisin de la lmpara (Ching Te Chauan Teng Lu), Cinco Lmparas que se encuentran en la fuente( Wu Teng Hui Yuan), Un dedo que seala la luna(Shui Yueh Chai Chih Yueh Lu), Seleccin imperial de los dichos Chan(Ku Tsun Su Yu Lu), Historias de monjes eminentes(Kao Seng Chuan), y Historias de upasakas eminentes(Chu Shih Chuan). El maestro cita tambin algunos apartes muy interesantes del Surangama Sutra(Leng Yen Ching) para meditadores que siguen el entrenamiento Chan. Con el fin de familiarizar a los lectores con la terminologa del Chan y con el lenguaje de lo increado, como lo llamaba el Upasaka Pang Yun, se aadi La llegada del Maestro a Tsao Chi a los tres primeros captulos14. En este cuarto captulo, los lectores encontrarn a s mismos en la misma atmsfera de los monasterios de China donde se habla el lenguaje de lo absoluto para revelar lo que es inconcebible e inexpresable. Este captulo llevar a los lectores directamente dentro del corazn de Tsao Chi, un distrito a travs del cual el arroyo Tsao todava serpentea en su curso y donde en el ao 502 D.C. un maestro hind erigi el monasterio Pao Lin (Madera Preciosa), y predijo que unos 170 aos despus, un Bodhisattva de carne y hueso vendra a hacer girar la Rueda del Supremo Vehculo. Este monasterio, Madera Preciosa, fue la fuente de las cinco sectas del Chan en China.

14

Los tres primeros captulos constituyen el libro Discursos y palabras del Dharma del Maestro Hsu Yun, de Lu Kuan Yu, publicado por H.K, Buddhist Book Distributor.[N.de.T]

10

Los lectores seguirn al maestro Hsu Yun que los llevar a la Puerta Tsao Chi, la Puerta del Monasterio, el Saln de Maitreya, el Saln Wei To, el Saln de Han Shan, el Saln del Buda, el cuarto del Abad, y finalmente el Saln del Dharma donde Hui Neng15 se sentaba en la silla del Altar para explicar el Dharma sin igual y liber un nmero ilimitado de seres vivientes. El Maestro Hsu Yun fue abad del monasterio Ku Shan en la provincia de Fu Chien (Fukien). Una noche, en 1934, durante su meditacin, contempl al Sexto Patriarca, quien le dijo: Este es el momento para que vuelvas. A la maana siguiente, el maestror le dijo a uno de su discpulos ms antiguos, Kuan Pen: Mi vida causal esta llegando a su fin. Ayer vi al Sexto Patriarca, me llamaba a regresar. En la cuarta luna del presente ao, una noche en un sueo, vi al Patriarca que le peda tres veces, con insistencia, regresar. Un tiempo despus, recibi telegramas del gobernador de la provincia, invitndolo a venir al Tsao Chi para hacerse cargo del monasterio del sexto Patriarca, que estaba en la misma condicin deplorable en la que lo encontr Han Shan16 ms de trescientos aos antes. La palabras del Dharma de este captulo tienen un solo propsito: Sealar directamente a la mente para la realizacin de la naturaleza-propia y alcanzar la Budeidad de acuerdo con la Trasmisin entregada por Patriarcas anteriores. Mi maestro, el Venerable Hsu Yun, fue hijo del oficial Hsiao Yu Tang de la prefectura de Chuan Chou, en al provincia de Fukien. Naci en la hora Yin del ltimo da del sptimo mes del ao Keng Tsu, en el vigsimo ao del reinado de Tao Kuang (26 de agosto de 1840 entre las 3:00 y las 5:00 a.m). Su madre muri inmediatamente despus de dar a luz. Cuando tena 11 aos, le fueron seleccionadas dos niitas para que fueran sus esposas, pero despus fueron convertidas al budismo por su mismo esposo de nombre. Despus de la muerte del padre de Hsu yun, las dos damitas, junto con su madrastra, entraron a un convento y ms tarde se convirtieron en monjas iluminadas. Cuando tena 13, l pens realmente en irse del hogar, pero su padre lo persuadi. A los 19, junto con un primo, huy de su casa y entr al monasterio Ku Shan, donde le afeitaron la cabeza y le dieron el nombre de Ku Yen que liga Yen Che y Te Ching. Cuando tena 28, se fue para permanecer en una gruta por tres aos. A los 30 dej la gruta y vagabunde de lugar en lugar, buscando instruccin. Un maestro le ense a practicar el hua tou: Quin est arrastrando este cadaver aqu?.

15

Dajian Huineng. Jap. Daikan Eno (638713). El sexto y ltimo patriarca del budismo Chan.[N.de.T] 16 Hanshan Dequin (15461623). Importante monje budista que difundi las enseanzas del Budismo Chan y del Budismo de la Tierra Pura. [N.de.T].

11

A los 43 fue a Pu To17, en ese momento en la Montaa de Cinco Picos. Durante su viaje a pie, qued atrapado en una tormenta de nieve, que lo dej gravemente enfermo y fue salvado dos veces por un mendigo llamado Wen Chi, que le dio comida. Durante su convesacin con el mendigo, ste le hizo unas preguntas extraas, similares a las presentadas al maestro Wu Chu. El maestro, que no se haba iluminado, no se dio cuenta de que Wen Chi no era otra cosa Wen Shu, el nombre chino del Manjusri18, quien vino a su rescate. Despus de su viaje a la Montaa de Cinco Picos, fue hacia el este el lleg a Lhasa, luego continu sus viajes a Bhutan, India ceiln y Birmania, antes de retornar a China, donde reconstruy muchos monasterios, incluyendo aquellos de los fundadores de las sectas Chan19. Tambin viaj exhaustivamente por Malaya y Tailandia, donde sus seguidores son numerosos. El Maestro Hsu Yun fue el sucesor del Dharma de todas las cinco sectas chinas del Chan y es considerado el centro del Dharma correcto de la presente generacin. El nmero de sus seguidores es muy grande y no se puede contar. Sus discpulos estn en todas partes e incluyen un abad, monjes y monjas en Hawaii. La Parte II del libro contiene historias de seis eminentes maestros Chan y sus dichos, adems, describe las circunstancias que los llevaron a la ilminacin. Los lectores entendern el significado del trmino kung an despus de leer esas historias. Esta parte II sirve como preludio a historias ms largas que se presentarn en la segunda serie de Las Enseanzas Chan y Zen, que tendrn todas las tcnicas y los dispositivos que usaban los antiguos, explicadas en detalle. Las partes II y IV presentan, respectivamente el Sutra de Diamante y el Sutra del corazn con comentarios exhaustivos del maestro Chan Han Shan, quien los escribi, en el siglo dieciseis, despus de su iluminacin. Esos dos sutras son indispensables para los practicantes del Chan que desean desenmaraarse de las ilusiones, de tal manera que los potenciales inherentes en ellos se activen a su mximo y estn listos para el despertar instantneo. Es imposible para nosotros tener la oportunidad de encontrar maestros iluminados, en este perodo de deterioro del Dharma y esos dos sutras llenarn el vaco. Es verdad de que algunos maestros antiguos exhortaban a sus discpulos a no leer sutras durante su entrenamiento, pero tan pronto stos haban despertado,

Pu To Shan. Una isla montaosa al sudeste de Shanghai en la provincia de Chekiang. Sitio de peregrinaje de los budistas chinos. Lugar especial del bodhisattva Avalokiteshvara, en la forma de Kwan Yin o Guan Yin [N.de.T]. 18 Jap. Monju. Bodhisattva de la sabidura trascendental (prajna).[N.de.T]. 19 Las cinco sectas o casas del Chan: Linji (Rinzai), Caodong (Soto), Guiyang( Igyo), Yunmen (Unmon)y Fayan (Hogen).[N .de.T]

17

12

comenzaban a leer el Tripitaka20 completo, que ya podan entender de principio a fin. Haba discpulos recalcitrantes que se apegaban a los nombres y a los trminos encontrados en los sutras y los citaban cuando discutan entre ellos y con sus maestros. Ms an, cuando un sutra no est bien explicado y comprendido de manera completa, la excelente enseanza se interpreta de manera incorrecta y fcilmente puede ser ms daino que las palabras de los demonios. Pero nada es ms falaz que la opinin de que se puede prescindir de los sutras, especialmente en este perodo de deterioro de la Doctrina, donde los maestros iluminados casi no se pueden encontrar. Tambin es engaosa la presuncin de que se pueden ignorar las reglas de moralidad y disciplina, porque sin moralidad y disciplina, el hombre engaado se puede solazar en discriminaciones y discernimientos y tarde que temprano tendr que retornar a los seis mundos de la existencia21. Las partes II, III y IV tambin estn precedidas por un prefacio que da expliacciones tiles. Todo lo que hay entre corchetes lo he aadido yo. Hongkong, 22 de mayo de 1959.

Upasaka Lu Kuan Yu.

Imagen del Bodhisattva Manjusri22.

20

En el budismo tradicional, varios cnones de escrituras, contenido en tres cestos (sutras, reglas de disciplina y los comentarios filosficos). [N.de.T]. 21 Los seis reinos (reinos del deseo) o seis dominios: El reino del infierno, el reino de los espritus hambrientos (pretas), el reino de los animales, el reino de los humanos, el reino de los semidioses (asuras) y el reino de los Devas (reino de la felicidad). A diferencia de la creencia de las religiones monotestas, los habitantes del reino del infierno no permanecen all eternamente. Cuando el mal karma se ha agotado ellos renacen en otro reino. Tambin, cuando los habitantes del reino de la felicidad han agotado el buen karma acumulado, renacen en otros mundos. Al continuo nacer y renacer en esos mundos se le llama Samsara y est asociado con el sufrimiento. El escape de este ciclo slo se logra a travs de la iluminacin. [N. de T.] 22 Tomada de http://espanol.wildmind.org/mantras/mantras-budistas/om-a-ra-pa-ca-na-dhiih.

13

DISCURSOS Y PALABRAS DEL DHARMA DEL MAESTRO HSU YUN

23

Editados, traducidos y explicados por Lu Kuan Y [Charles Luk]

23

Escrito Xu Yun en pinyin. [N. de T]

14

15

1 Prerrequisitos para el entrenamiento Chan

(del Ho shang fa hui, de Hsu Yun) El propsito del entrenamiento Chan es comprender la mente para poder percibir la naturaleza (-propia), esto es, erradicar las impurezas que ensucian la mente, de tal manera que el rostro de la naturaleza-propia pueda ser percibido. Las impurezas son nuestro falso pensamiento y el apegarse (a las cosas como si fueran reales). La naturaleza-propia es la meritoria caracterstica de la sabidura del Tathagata, que es la misma tanto en los Budas como en los dems seres vivientes. Quien desecha el falso pensar y los apegos, podr evidenciar la caracterstica meritoria de la sabidura del Tathagata y se volver un Buda, de otra manera, permanecer como un ser viviente cualquiera. Porque desde hace eones, nuestra propia falsa ilusin nos ha sumergido en el (ocano del) nacimiento y al muerte. Como nuestro envilecimiento (ya) ha durado demasiado, somos incapaces de liberarnos de manera instantnea del falso pensar, para percibir la naturaleza-propia. Esta es la razn por la que debemos someternos al entrenamiento del Chan. El prerrequisito de este entrenamiento es la erradicacin del falso pensar. Con respecto a cmo erradicarlo, ya tenemos muchos dichos del Buda Sakyamuni, y nada es ms simple que la palabra detiene, en el siguiente dicho: Si se detiene, esto es iluminacin (Bodhi)24. La secta Chan que, desde su introduccin por Bodhidharma, despus de su arribo en el este, hasta despus del deceso del Sexto patriarca, se disemin ampliamente por todo el pas y disfrut de gran prosperidad; era desconocida antes de tal perodo. Sin embargo, la cosa ms importante que ensearon Bodhidharma y el sexto patriarca fue solamente esta: Expulsar todas las causas concurrentes. No dejar surgir un solo pensamiento. Expulsar todas las causas concurrentes es librase de ellas25. Por lo tanto, las dos frases: Expulsar todas las causas concurrentes .No dejar surgir un solo pensamiento, son los prerrequisitos del entrenamiento Chan. Si esas dos frases no se ponen realmente en prctica, no solamente nuestro entrenamiento ser ineficaz, sino tambin que ser imposible comenzarlo, porque en medio de causas que aparecen y desaparecen, pensamiento tras pensamiento, Cmo se puede hablar de entrenamiento Chan? Ahora que sabemos que (las frases): Expulsar todas las causas concurrentes. No dejar surgir un solo pensamiento. Son los prerrequisitos del entrenamiento Chan, cmo podemos cumplir con esos prerrequisitos? Aquellos con una gran espiritualidad son capaces de detener por siempre el surgimiento de
24

La frase completa es: la loca mente no se detiene; si se detiene, esto es Bodhi, es decir, iluminacin. 25 En la terminologa Chan, librarse de causas o pensamientos es librarse de la pesada carga de los pensamientos y liberar la mente del envilecimiento.

16

cualquier pensamiento hasta alcanzar (el estado de) no-nacimiento, y por lo tanto harn realidad la iluminacin (bodhi) sin ningn otro prembulo. Aquellos de una espiritualidad inferior, deducirn el principio subyacente26 a partir de los hechos27 y entendern completamente que la naturaleza-propia es fundamentalmente pura y que aflicciones (klesa28) e iluminacin, lo mismo que nacimiento, muerte y nirvana, son todos nombres vacuos sin conexin alguna con la naturaleza-propia; que los fenmenos son como un sueo, una ilusin, una burbuja y una sombra; y que los cuatro elementos bsicos que constituyen el cuerpo fsico, lo mismo que las montaas, los ros, y la gran tierra son solamente como burbujas en el ocano. Esos fenmenos surgen y desaparecen en secuencia, sin interferir con la esencia (de la naturaleza-propia). Por lo tanto uno no debera seguir la ilusin mientras se crean, duran, cambian y se aniquilan, y dejar surgir sentimientos de alegra, tristeza, apego y rechazo. Uno debera dejar todo aquello con lo que est cargado el cuerpo, volvindose as, exactamente, como un hombre muerto. El resultado ser que los rganos, los datos de los sentidos y la consciencia [de estos] se desvanecern y que toda la concupiscencia, la ira, la estupidez y el amor, sern eliminados. Cuando todos nuestros sentimientos de alegra y tristeza, de fro, de hambre y de la calidez estar saciado, del honor y el deshonor, del nacimiento y la muerte, de la felicidad y el sufrimiento, de bendicin y calamidad, de elogio y censura, de ganancia y prdida, de seguridad y peligro, y de perjuicio y ayuda, son todas apartadas, este es el verdadero librarse (de todo). Librarse de algo es dejar de lado todo y para siempre; y a esto se le llama librarse de todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han sido desechadas, el falso pensamiento se desvanecer con el no-surgir de la diferenciacin y con la eliminacin de los apegos. Cuando uno alcance este estado del no-surgir de un solo pensamiento, la brillantez de la naturaleza-propia aparecer por completo29. Solamente entonces los requisitos del Chan podrn ser cumplidos a cabalidad. Se requerirn esfuerzos adicionales en el verdadero entrenamiento y en la real introspeccin si uno desea estar cualificado para la comprensin de la mente y la percepcin de la naturaleza-propia. Recientemente, los budistas Chan venan a preguntar, de ,manera frecuente (por todo esto). Con respecto al Dharma, fundamentalmente no hay tal cosa, porque, tan pronto se expresa en palabras, el significado no ser el verdadero. Solo vean claramente que la mente es el Buda y no habr ms prembulos. Esto es auto-evidente y todos los discursos de la prctica y la realizacin son palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino del este para sealar de manera directa, hacia la mente humana, para la percepcin de la naturalezapropia que lleva al logro de la budeidad, indic, de manera palmaria, que todos los seres vivientes sobre la faz de la tierra eran Budas.

26 27

Principio subyacente: Teora, concepto. Hechos: Actividad, prctica, fenmeno. 28 Klesa: Aflicciones, preocupaciones, problemas y cualquier cosa que los cause. 29 Este es el estado descrito en el Canto del portador de la tabla de Han Shan.

17

El conocimiento completo de esta naturaleza-propia, pura y limpia, junto con la armona completa con ella, sin contaminacin por apego (a algo30), y sin la ms mnima diferenciacin mental, mientras se camina, se est sentado y se est acostado, bien sea en el da o en la noche31, no es nada ms que la Budeidad auto-evidente. No requiere ninguna aplicacin de la mente ni ejercer esfuerzo alguno. Ms an, no hay lugar la para accin ni para los hechos, y no se necesita de palabras, del habla ni del pensamiento. Por esta razn se dice que alcanzar la budeidad es lo ms fcil y gratuito, que depende solamente de uno mismo y que no depende de los dems. Si un ser viviente cualquiera de esta tierra no est dispuesto a pasar largos eones a travs de los sucesivos nacimientos32 de las cuatro clases de en los seis reinos de la existencia33, a permanecer sumergido en el ocano de sufrimiento; y si quiere alcanzar la budeidad junto con el disfrute de verdadera eternidad, verdadera dicha, verdadera personalidad y verdadera pureza34, debera creer sinceramente en las veraces palabras del Buda y los patriarcas y desechar todo (apegos) sin pensar en el bien ni en el mal; todos ellos tendrn ciertamente la capacidad de convertirse en budas en este instante. Todos los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de las generaciones pasadas no tomaron el voto de liberar a todos los seres vivientes sin tener una justificacin para ello; no tomaron votos en vano y no mintieron de manera deliberada. El requisito mencionado anteriormente est en el estado provisto por la naturaleza35. Ms an, el Buda y los Patriarcas han hablado sobre l una y otra vez, y sus rdenes a este respecto tambin han sido repetidas; sus palabras fueron verdaderas; palabras que correspondan a la realidad, que no contenan un tomo de falsedad ni engao. Sin embargo, todos los seres vivientes en esta tierra, durante incontables eones, han estado engaados y sumergidos en el amargo ocano del nacimiento y la muerte, levantndose y cayendo en sus trasmigraciones sin fin. Como estan engaados, confundidos y airados, le dan la espalda a la iluminacin y se unen con las impurezas. Son como oro verdadero arrojado entre un foso de estircol, donde no solamente cae en desuso sino que se ensucia de una manera deplorable. A causa de Su gran misericordia, el Buda fue obligado a establecer 84.00036 puertas para el Dharma (hacia la iluminacin), de tal manera que los seres
30

31

An el apego a la naturaleza-propia es tambin una impureza que hay que desechar. Literalmente durante los dos perodos de seis horas. Cada da se divide en dos perodos de seis horas, uno para el da y otro para la noche. 32 Nacimiento a partir de huevos, una matriz, humedad y mediante transformacin. 33 Mundos de los dioses (devas), de los hombres, de los espritus (asuras), de los animales, de los fantasmas hambrientos y los infiernos. 34 Las cuatro realidades trascendentales en el Nirvana, expuestas en el Sutra del Parinirvana. 35 Es decir, auto-as, la manera de s misma, natural, por supuesto, existente en s misma, lo auto-existente. 36 Los dgitos 8 y 4 simbolizan, respectivamente, la octava vijana* o Consciencia y los cuatro elementos bsicos del cuerpo fsico, y significan la naturaleza-propia engaada (8), sujeta en cautiverio en cuerpo ilusorio (4), es decir, el espacio. Los tres ceros que le siguen el tiempo, y en tanto que uno permanezca bajo el influjo de la ilusin, ser irrelevante aadir 10, 100 o mil ceros despus del nmero. Sin embargo, cuando alguien alcanza la iluminacin, en un instante, los dgitos 8 y 4, o sea, el espacio, desaparecern y la lnea de ceros, o sea el tiempo, carecer de significado. (* En todas las escuelas budistas se consideran seis consciencias o Vijanas; una para cada sentido <la mente es el sexto>. En el budismo Mahayana se consideran dos ms. Una sptima, que recoge las obstrucciones, los venenos (ambicin, ira e

18

vivientes con diferentes capacidades naturales pudieran usarlas para curar las 84.000 enfermedades que causan su concupiscencia, su ira, su estupidez y su amor habituales. De la misma manera, a Ud. se le ha enseado a usar una lija, un cepillo, agua y un trapo para lavar, cepillar, pulir y restregar la sucia pieza de oro. Por lo tanto, las puertas del Dharma expuestas por el Buda, son todas Dharmas excelentes que lo capacitan a uno para ver a travs del nacimiento y la muerte, y para alcanzar la budeidad, dependiendo de la adaptabilidad y de las potencialidades individuales. Esas puertas del Dharma no se deben dividir arbitrariamente en superiores e inferiores. Las que han sido introducidas en China son: La secta Chan (Tsung), la Escuela de la Disciplina (Lu Tsung), la Escuela de la Enseanza (Chiao Tsung), la Escuela de la Tierra Pura (Chin Tsung) y la Escuela Yoga (Mi Tsung). Depende de cada individuo escoger de entre esas cinco puertas del Dharma la que sea adecuada para su carcter natural y para su inclinacin; y seguramente que alcanzar su objetivo si se adhiere nicamente a ella, por un tiempo suficientemente largo, sin cambiar de parecer, y penetra profundamente en ella. Nuestra secta es partidaria del entrenamiento Chan. Este entrenamiento se centra en la comprensin de la mente (y en la) percepcin de la naturalezapropia; esta es una investigacin exhaustiva del rostro fundamental de uno. La puerta del Dharma que consiste en el claro despertar a la mente-propia, a travs de la percepcin de la naturaleza fundamental ha sido entregada desde que el Buda sostuvo una flor37, hasta despus del arribo de Bodhidharma desde el este, con cambios frecuentes en el mtodo de prctica. Hasta las dinastas Tang (935) y Sung (1278), la mayora de los partidarios de la secta Chan se iluminaban despus de haber odo una palabra o una frase. La trasmisin de maestro a discpulo no iba ms all del sello de la mente por la mente, y no haba Dharma fijo (que ensear). El papel desempeado por el maestro con sus preguntas y respuestas, era nicamente desatar las ataduras (desencadenar a su discpulo)38 de acuerdo con las circunstancias que se iban presentando, lo mismo que darle la medicina apropiada para cada enfermedad particular. Durante la dinasta Sung, y despus de sta, las potencialidades humanas se opacaron ms, y los discpulos no llevaban a cabo las instrucciones impartidas por sus maestros. Por ejemplo, cuando se les enseaba a deshacerse de todo y no pensar ni en el bien ni en el mal, los practicantes no podan deshacerse de nada y no podan dejar de pensar en el bien ni en el mal. En estas circunstancias, los ancestros y los maestros fueron obligados a idear un
ignorancia) y las obstrucciones krmicas. La octava es la base de todo y se le conoce como consciencia depsito (alaya); cada una de las consciencias se basa en sta, y es sta la que condiciona el renacimiento.[ N.de.T]) 37 De acuerdo con la tradicin Chan en la primera trasmisin, el Buda sostuvo una flor de loto ante la asamblea de los dioses y los hombres, ninguno de los presentes mostr signo alguno de entendimiento, excepto Mahakashyapa, quien respondi con una sonrisa. La puerta del Dharma de la trasmisin mente-a-mente le fue confiada a este ltimo (Ver pag 36). [N.de.T]. 38 Es decir, liberar a sus discpulos de las restricciones causadas por la vana ilusin.

19

mtodo de veneno-contra-veneno y ensearon a sus seguidores a inquirir en un kung an39 o a investigar un hua tou40 de la manera ms firme posible (en sus mentes), sin soltar su agarre ni siquiera por el momento ms corto posible, de la misma manera en la que una rata (tenazmente) muerde la madera de un atad en un mismo punto hasta que hace un agujero. El propsito de este mtodo era usar un solo pensamiento y detener la mirada de pensamientos, porque los maestros no tenan ms alternativa. Era como una operacin que se haba vuelto imprescindible cuando veneno haba sido introducido en el cuerpo. Hubo muchos kung ans (ideados por los antiguos), pero despus, se enseaban solo hua tous como: Quin est arrastrando este cadver aqu?41 y Cul era mi rostro fundamental antes de que hubiera nacido?. En el presente, los maestros usan el hua tou: Quin repite el nombre del Buda?. Todos estos hua tous tienen nicamente un significado que es muy comn y no tiene nada de peculiar. Si Ud. mira dentro de Quin est recitando un Sutra?, Quin est sosteniendo un mantra?, Quin est adorando al Buda?, Quin est comiendo?, Quin est usando vestiduras?, Quin camina en la va?, o Quin est durmiendo?, la respuesta a Quin? ser invariablemente la misma: Es la Mente. El mundo surge de la mente y la mente es la cabeza de la (es decir, la ante-) palabra. El pensamiento surge de la Mente y la mente es la cabeza del Pensamiento. Una mirada de cosas viene de la mente y la Mente es la cabeza de una mirada de cosas. En realidad, un hua tou es la cabeza de un pensamiento (es decir, ante-pensamiento). La cabeza del pensamiento no es sino la Mente. El rostro fundamental antes del nacimiento de uno es la Mente. Investigar rostro fundamental antes del nacimiento de uno es investigar la mente de uno. Naturaleza-propia es la Mente (y) volver hacia adentro el odo, para escuchar la naturaleza-propia es volver hacia adentro la contemplacin de uno para contemplar la mentepropia. La frase El brillo perfecto en la conciencia pura significa esto: la conciencia pura es la mente y brillar en es investigar. La Mente es el Buda y repetir el (nombre del) Buda es contemplar el Buda. Contemplar el Buda es contemplar la mente. Por lo tanto, investigar un hua tou o investigar aquel que repite el nombre del Buda es contemplar la mente o contemplar la esencia pura de la consciencia de la mente-propia, o contemplar al Buda de la naturaleza-propia. La Mente es naturaleza-propia, es consciencia y es el Buda; no tiene forma ni ubicacin y no es posible descubrirla. Es limpia y pura por naturaleza, penetra
39

Kung an, o Koan en japons = Un dossier, o un registro-caso; una causa, leyes pblicas, regulaciones; caso-de la ley. Problemas establecidos por los maestros Chan sobre los que se concentra el pensamiento como medio de alcanzar unidad y esclarecimiento. El significado del kung an es inalterable y el kung an es tan vlido como la ley. 40 Hua-tou = ante-palabra o ante-pensamiento, es decir, la mente antes de que sea movida por un pensamiento. Es la mente en su condicin imperturbada. Sostener un hua tou en la mente es el investigar la mente-propia hasta que se le comprende. Tambin es volver hacia adentro la facultad de escuchar la naturaleza-propia, para desenredar la mente (sujeto) de los objetos externos. 41 Es decir, Quin est arrastrando este cuerpo fsico suyo?

20

todo en el Dharmadhatu42, no entra ni sale, ni va, ni viene y es fundamentalmente el auto-evidente y puro Dharmakaya Buda. Un practicante debera mantener bajo control todos sus seis rganos de los sentidos y cuidar de este hua tou mirando hacia donde los pensamientos normalmente surgen, hasta que perciba su naturaleza-propia pura, libre de todos los pensamientos. Esta investigacin directa, silenciosa e indiferente, llevar a una contemplacin luminosa43 y en calma (cuyo resultado ser) la indiscutible no-existencia de los cinco elementos constituyentes del ser (skandhas44) y la aniquilacin del cuerpo y de la mente, sin que quede la ms mnima cosa. De aqu en adelante, esta inmutabilidad (debe ser mantenida) en cada estado, mientras caminamos, estamos de pie, nos sentamos y estamos acostados, sea de da o de noche. A medida que pasa el tiempo, este logro se llevar a la perfeccin, resultando en la percepcin de la naturaleza-propia y en el logro de la Budeidad, con la eliminacin de toda angustia y todo sufrimiento. El ancestro Kao Feng45 dijo: Cuando un estudiante mira dentro de un hua tou con la misma firmeza con la que una baldosa arrojada a un estanque profundo se dirige directamente al fondo por 10.000 changs46, si l falla en despertar en siete das, cualquiera puede cortar mi cabeza y llevrsela. Estimados amigos, estas son las palabras de un maestro experimentado: Son verdaderas y corresponden a la realidad, no son palabras falaces para engaar a la gente. Entonces, por qu en esta generacin no hay ni siquiera unos pocos hombres que hayan alcanzado la iluminacin, a pesar del gran nmero de los que sostienen un hua tou (en sus mentes)? Esto se debe a que sus potencialidades no son tan agudas como las de los antiguos. Tambin se debe a que los estudiantes estn confundidos sobre el mtodo correcto de entrenamiento y de sostener un hua tou. Van a varios lugares en las cuatro direcciones, buscando instruccin, y el resultado es que cuando llegan a viejos, todava no tienen claro ni el significado de un hua tou, ni cmo investigarlo. Pasan sus vidas enteras apegados a las palabras y a los nombres, y dedicando sus mentes a la cola del hua tou47. Ellos inquieren en (las frases): Mira dentro de aquel que repite el nombre del Buda y cuida del hua tou, y mientras ms miran e inquieren en esas frases, ms se alejan de lo que las frases significan48. De esta manera, Cmo pueden despertar a la auto-evidente Wu Wei (trascendental) Realidad Suprema, y cmo pueden ascender al
42

En budismo Mahayana es el reino de los fenmenos. [N.de.T] La esencia de la mente es calma y su funcin es luminosa. 44 Los cinco skandhas: Forma, sentimiento, concepcin de ideas, reaccin y consciencia. 45 Kao Feng fue maestro de Chung Feng cuyos Dichos de Chung Feng (Chung Feng Kuang Lu) ley Han Shan antes de comenzar su entrenamiento Chan. (Ver la Autobiografa de Han Shan). 46 Chang: Una medida equivalente a diez pies chinos. 47 Cuando el practicante meramente repite la frase Quin repite el nombre del Buda, de la que solo capta el significado, piensa en la cola del hua tou, en vez de la cabeza o antepalabra, que es la mente. As, de manera errnea dedica su mente a la cola en vez de la cabeza. 48 El maestro quiere decir que esa gente falla porque disponen sus mentes discriminatorias para captar el significado de esas frases, mientras que en el entrenamiento, sus mentes deberan primero desenredarse de todas las discriminaciones.
43

21

imperturbable Trono Real? Cuando les tiran polvo de oro a los ojos, estn ciegos: Cmo pueden irradiar el gran rayo esclarecedor? Qu lstima! Qu lstima! Todos son buenos hijos y buenas hijas que dejan sus hogares para buscar la verdad, y su determinacin est por encima del promedio. Qu lstima si ellos trabajan sin propsito! (Por esta razn) un antiguo maestro dijo: Es mejor permanecer no iluminado por mil aos que andar el camino errneo por un da. El auto-cultivo para el despertar a la verdad es fcil y (tambin es) difcil. Por ejemplo, cuando encendemos la luz elctrica, si sabemos cmo, en un santiamn habr luz y la oscuridad que ha durado una mirada de aos desaparecer Si uno no sabe cmo encender la luz elctrica, se afectarn los cables elctricos y se daar la lmpara, resultando en un aumento de las pasiones y la ignorancia. Tambin hay gente que mientras tienen el entrenamiento Chan y miran dentro del hua tou, se enredan con los demonios y enloquecen, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos49. No son el ardor de la ignorancia estallando en llamas y el punto de vista profundamente-arraigado del yo y el otro50, las causas obvias de todo esto? Por lo tanto, los practicantes deben armonizar cuerpo y mente y tranquilizarse, liberarse de todos los impedimentos y del punto de vista del yo y el otro, para provocar una armona perfecta con nuestras potencialidades latentes. Fundamentalmente, este mtodo que se usa en el entrenamiento Chan es invariablemente el mismo, pero el entrenamiento es al mismo tiempo fcil y difcil tanto para los que comienzan como para los experimentados. Dnde yace la dificultad para el principiante? Aunque su cuerpo y su mente estn maduros para ello, l todava est confundido sobre el mtodo a seguir, y como su prctica no es efectiva, se volver impaciente o gastar su tiempo adormilndose, con el siguiente resultado: Un entrenamiento de principiante durante el primer ao, un entrenamiento de antiguo durante el segundo ao, y ningn entrenamiento el tercer ao. Dnde yacen las facilidades para un principiante? Solo requiere una mente creyente, de largo aguante y que obedezca ciegamente. Una mente creyente consiste, primero que todo, en creer que esta mente nuestra es fundamentalmente Buda, no diferente de todos los Budas y de todos los seres vivientes de los tres tiempos y de las diez direcciones del espacio51; segundo, consiste en creer que todos los Dharmas expuestos por El Buda Sakyamuni nos pueden capacitar para poner fin al nacimiento y la muerte, y para alcanzar la Budeidad. Una mente de largo aguante consiste en la escogencia de un
Si se permite que un pensamiento malvolo se cuele en la concentracin de la mente mientras se sostiene un hua tou, este pensamiento reemplazar el hua tou y puede crecer de manera desproporcionada y tornarse difcil de apaciguar. Si hay un fuerte deseo que no puede satisfacerse, la frustracin resultante puede resultar en locura. Nunca debe interferirse la respiracin, y la concentracin de la mente nunca debe ser en el pecho, ya que puede afectar los pulmones y causar el vmito de sangre. 50 El punto de vista del dualismo debe ser borrado. 51 Los cuatro puntos cardinales, adems de sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba y abajo [N.de.T];
49

22

mtodo que se pone en prctica durante la presente vida, la vida siguiente, y la que le sigue a esa. El entrenamiento Chan debe continuarse de esta manera; la repeticin del nombre del Buda debe continuarse de esta manera; el sostener un mantra (un conjuro mstico) debe continuarse de esta manera, y el estudio de los sutras, que consiste en poner en prctica la enseanza oda (es decir, aprendida de las escrituras), debe continuarse de esta manera. La prctica de cualquier puerta del Dharma (hacia la iluminacin) debe basarse en Sila52, y si el entrenamiento se hace de esta manera, no habr razn por la que no sea exitoso. El antiguo maestro Kuei Shan53 dijo: Cualquiera que practique el Dharma, sin retroceder, durante tres vidas sucesivas, puede esperar seguramente alcanzar el estado de Buda. El antiguo maestro Yung Chia54 dijo: Si expreso palabras falaces, para engaar a los seres vivientes, estar preparado para caer en el infierno que arrebata las lenguas por eones tan innumerables como los tomos. Por obediencia ciega se da a entender, dejar todo de lado55, de tal manera que el practicante se vuelva como un hombre muerto, que siguiendo a otros en sus actividades normales, no da origen a la ms mnima diferenciacin ni al ms mnimo apego, y que vive como un hombre religioso enceguecido. Despus de que el estudiante ha adquirido esas tres clases de mente, si sigue el entrenamiento Chan, y mira dentro de, por ejemplo, el hua tou: Quin repite el nombre del Buda, debe repetir silenciosamente por unos pocos minutos Amitabha Buda y luego investigarlo, quin piensa en el Buda, y donde surge este pensamiento. Debera saber que este pensamiento no surge ni de su boca, ni de su cuerpo. Si surge de su boca o de su cuerpo, por qu cuando el muere, no pueden su boca y su cuerpo, que an existen, originar este pensamiento? Por lo tanto, l sabe que este pensamiento surge de su mente. Ahora debe observar (y ubicar) dnde su mente da origen a este pensamiento y continuar mirando dentro de este lugar, como un gato listo a abalanzarse sobre un ratn, con esta atencin exclusiva concentrada en l, libre de segundos pensamientos. A pesar de esto, la agudeza y el embotamiento deben estar en proporciones iguales: Nunca debe ser demasiado agudo porque tal agudeza puede causar enfermedad. Si el entrenamiento se hace de esta manera, en cada estado, mientras se camina, se est de pie, sentado o acostado, ser efectivo a medida que pasa el tiempo, y cuando la causa se lleva a feliz trmino, de la misma manera en la que un meln maduro cae, cualquier cosa que lo toque o se ponga en contacto con l, inmediatamente causar su despertar supremo. Este es el momento cuando el practicante ser como aquel que bebe agua, que slo l sabe si est fra o tibia, hasta que quede libre de toda duda sobre l mismo y experimente una gran felicidad, semejante a la de aquel que encuentra a su propio padre en el cielo.

52 53

Sila =precepto, mandamiento, prohibicin, disciplina, regla, moralidad. El maestro Kuei Shan y su discpulo Yang Shan fueron los fundadores de la Secta Kuey Yang. (Ikyo, en japons), una de las cinco sectas del Chan en China.

Yung-chia Hsuan-chueh (jap. Yoka Daishi)(665-713). Estudiante de Hui-neng. Autor del Cheng-Tao-Ko [Zhengdaoge], conocido en Japons como Shodoka. [N.de.T]
54 55

Es decir, libre de todos los apegos, que se asemejan a una carga que uno debe dejar.

23

Dnde yacen las facilidades y las dificultades para un veterano? Con veterano queremos dar a entender alguien quien le ha pedido instruccin a sabios maestros y ha seguido el entrenamiento durante muchos aos, durante los cuales su cuerpo y su mente estuvieron listos para ello, y tuvo claridad sobre cul mtodo deba practicar de manera confortable, sin experimentar perjuicio alguno. La dificultad que encuentra este monje que es un experto yace en sus sentimientos de confort y claridad que le hacen detenerse y permanecer. As, a causa de su estada en esta ciudad-ilusoria, l no llega al lugar de las cosas preciosas (es decir, el Nirvana perfecto). l es apto para la quietud, pero no lo es para al alboroto y, por lo tanto, su entrenamiento no es completamente efectivo para uso completo en la realidad. En el peor de los casos, el practicante, al ponerse en contacto con lo que lo rodea, har surgir sentimientos de gusto y disgusto o de aceptacin y de rechazo, que resultarn en que su falso pensar, que es al mismo tiempo sutil y burdo, permanezca tan firme como antes. Su entrenamiento ser semejante a poner una piedra en remojo y se tornar inefectivo. A medida que pasa el tiempo, el cansancio y la pereza se agregarn a su entrenamiento y al final, ste se volver intil. Cuando tal monje se d cuenta de esto, debe suscitar de nuevo el hua tou, de manera inmediata, y subir sus nimos para dar un paso adelante desde la cima del poste de cien pies de alto (que ha alcanzado)56 hasta que alcance la cima del pico ms alto sobre el que pueda pararse firmemente, o el fondo del ocano ms profundo sobre el que pueda caminar (en cualquier direccin). l arrojar (su ltima conexin con lo irreal) y caminar libremente hacia cualquier parte, encontrndose cara a cara (literalmente, substancia a substancia, o esencia a esencia) con Budas y Patriarcas. Dnde est la dificultad? No es esto fcil? El hua tou es Una-Mente. Esta Una-mente, suya y ma no est adentro, ni afuera, ni entre los dos. Tambin est adentro, afuera y entre los dos y es como el espacio que el inmutable y que lo abarca todo. Por lo tanto, el hua tou no debe subirse ni empujarse hacia abajo. Si se sube, causar interrupcin, si se empuja hacia abajo, causar torpor, y as estar en contradiccin con la mente-naturaleza57 y no estar alineado con el medio58. Todos temen al falso pensar que encuentran difcil de controlar, pero yo les digo, queridos amigos que no tengan miedo del falso pensar y que no hagan ningn esfuerzo para controlarlo. Tienen nicamente que estar conscientes de l, pero no apegarse a l, ni seguirlo, ni alejarlo. Ser suficiente con interrumpir su pensamiento y este los dejar tranquilos. Por esto el dicho: El surgimiento de la falsedad debe conocerse, una vez conocida, se ir. A pesar de esto, en su entrenamiento, si el practicante puede aprovechar este falso pensar para su propia ventaja, investigar el lugar de donde surge y
56

Este estado de quietud est completamente descrito en el Canto del portador de la tabla de Han Shan (Ver la autobiografa de han Shan) y en la Iluminacin Completa del Bodhisattva Avalokiteshvara cuando dice: Ambos, la audicin y su objeto llegan a un fin, pero no me quedo donde ellos terminan. (Ver las Conferencias diarias del Maestro Hsu Yun, pginas 89 y 92). 57 Mente-naturaleza: Mente-cuerpo inmutable, la existente mente pura fundamental, el todo, el Tathagatha-garba. 58 Medio: Entre los dos extremos

24

notar que no tiene naturaleza propia independiente. De repente, se dar cuenta de la no-existencia de este pensamiento y recuperar su naturaleza fundamental sin-mente, seguido inmediatamente de la manifestacin del su Dharmakaya Buda de su naturaleza-propia, que aparecer en el instante. En realidad, lo real y lo falso son lo mismo (en cuanto a naturaleza); los vivientes y los Budas no forman un dualismo; nacimiento-muerte y Nirvana tampoco; lo mismo ocurre con iluminacin (bodhi) y afliccin (klsa), todos pertenecen a la mente-propa y a la naturaleza-propia y no deben ser diferenciados, no debe uno sentirse ni gusto, ni a disgusto con ellos y no debe ser asirlos ni rechazados. Esta mente es pura y limpia, y fundamentalmente es Buda. No se requiere un solo Dharma (en la bsqueda de la iluminacin). Por qu tanta complicacin? Tsan! 59

59 Tsan: inquirir, investigar, mirar dentro. Normalmente, al final de una reunin, un maestro emite esta palabra apara urgir a sus discpulos a inquirir en o a reflexionar sobre el real significado.

25

2 El entrenamiento Chan
(del Ho Shang Fa Hui, de Hsu Yun) Discurso del Maestro Hsu Yun en el saln Chan (Queridos amigos), Uds. Han estado viniendo frecuentemente para pedir mi instruccin y me siento realmente avergonzado (por mi incompetencia). (Cada da) desde la maana hasta la noche, Uds. Han estado todos trabajando arduamente partiendo madera, cultivando los campos, trasladando tierra y acarreando ladrillos. A pesar de esto, todava se acuerdan de sus deberes religiosos; esta sinceridad de ustedes de hecho reconforta el corazn de los dems. Yo, Hsu Yun, me siento realmente avergonzado de mi incompetencia en cuanto a la religin y de mi carencia de virtud. No estoy cualificado para dar instruccin y solo puedo escoger unas pocas frases que dejaron atrs los antiguos, para responder a sus preguntas.

PRELIMINARES AL MTODO DE ENTRENAMIENTO

Hay muchas clases de mtodos, pero yo solo tratar brevemente de ellos. PRERREQUISITOS PARA EL DESEMPEO DEL DEBER RELIGIOSO (1) Creer firmemente en la (ley de) causalidad Quien quiera que uno sea, especialmente si se est esforzando para desempear su deber religioso, debera creer en la ley de causalidad. Si uno carece de esta creencia y hace lo que quiere, no solamente fallar en el desempeo del deber religioso, sino que no habr escape de esta ley (de causalidad) ni siquiera para las tres maneras lamentables60. Un antiguo maestro dijo: Si alguien desea saber las causas que se formaron en una vida anterior, puede encontrarlas en la manera cmo le va en la vida actual; si alguien desea saber los efectos en la vida prxima, los puede encontrar en sus hechos de la vida presente. Tambin dijo: El karma de lo que hacemos no puede ser borrado ni siquiera despus de cientos de miles de eones (pero) tan pronto como las condiciones maduran, no tenemos que soportar los efectos en nosotros. El Sutra Surangama dice. Si el terreno causal no es uno verdadero, el (fruto) maduro ser distorsionado. Por lo tanto, cuando uno siembra una buena causa, cosechar un buen fruto (y) cuando uno siembra una causa perversa, recoger un fruto perverso; cuando uno siembre (semillas de) meln, recoger melones (y) cuando siembra frjoles,
Yendo a (a) el infierno de fuego, (b) el infierno de sangre donde los habitantes se devoran los unos a los otros como animales, y (c) el infierno Asipattra de espadas, donde las hojas y la hierba son espadas de bordes afilados.[Asipattra. Snscrito, que traduce que tiene hojas en forma de espada u hoja de espada. N.de. T]
60

26

recoger frjoles. Esta es una verdad simple. Como estoy hablando de la ley de causalidad, les contar dos historias para ilustrarla. La primera historia trata sobre la masacre de los hombres del clan Sakya por el Rey de Cristal (Virudhaka)61. Antes del advenimiento del Buda Sakyamuni haba una villa, habitada por pescadores, cerca del pueblo de Kapila. sta tena una gran charca. Sucedi que a causa de una gran sequa, la charca se sec y los habitantes capturaron y se comieron a todos los peces. El ltimo pez capturado era uno grande y antes de de que lo mataran, un nio que nunca comi pescado, jug con l y lo golpe tres veces en la cabeza. Ms tarde, despus de la aparicin del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey Prasenajit62 quien crea en el Buddhadharma, se cas con una chica del clan Sakya, que dio a luz a un prncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal tuvo su educacin en Kapila, que estaba habitada por los miembros del clan Sakya. Un da, mientras jugaba, el nio se subi a la silla del Buda y otros lo reprendieron yr lo arrastraron hasta abajo. El nio cultiv un resentimiento contra ess hombres y cuando se convirti en rey, dirigi sus soldados a atacar a Kapila, y mat a todos sus habitantes. Al mismo tiempo, el Buda sufra de un dolor de cabeza que dur tres das. Cuando sus discpulos le pidieron que rescatara a los pobres habitantes, el Buda les contest que un karma fijo63 no se poda cambiar. Con sus poderes milagrosos, Maudgalyayana64 rescat a quinientos miembros del clan Sakya y pens que les poda dar refugio en su propio cuenco que haba sido elevado en el aire. Cuando el cuenco baj, result todos los hombres haban sido convertidos en sangre. Cuando los discpulos principales le preguntaron, el Buda les relat la historia (kung an) de los habitantes de la villa que en tiempo pasado haban matado a todos los peces (en su charca); el Rey Cristal haba sido el pez grande y sus soldados, los otros peces en la charca; los habitantes de Kapila, que ahora haban sido muertos, haban sido aquellos quienes se comieron los peces; y el mismo Buda haba sido el nio que golpe tres veces la cabeza del gran pez. (El karma estaba) ahora causndole sufrir un dolor de cabeza por tres das, como retribucin por su acto anterior. Como no puede haber escape de los efectos a un karma fijo, los quinientos miembros del clan Sakya, aunque haban sido rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Ms tarde, el rey Cristal renaci en el
61 62

Esta historia la cont el mismo Buda. Rey de Sravasti y un contemporneo del Buda. Fue muerto por su hijo Virudhaka, conocido como el Rey Cristal y el Rey Nacido del Mal, quien lo suplant. 63 Karma fijo (jap. Jogo). Karma inmutable, aquel que inevitablemente produce un resultado fijo o establecido. 64 Maha-Maugdgalyayana o Maudgalaputra, fue uno de los diez discpulos principales del Buda; y se le reconoci especialmente por sus poderes milagrosos. Haba sdo anteriormente un asceta, y acord con Sariputra que cualquiera de los dos que encontrara primero la verdad, se la revelara al otro. Sariputra encontr al Buda y trajo a Maudgalyayana a l. El primero est ubicado a su derecha, el segundo a su izquierda.

27

infierno. (Como una causa produce su efecto, que a su vez se vuelve una nueva causa) la (teora de la) retribucin es inextinguible. La ley da causalidad es realmente muy terrible. La segunda historia es la de (el maestro Chan) Pai Chang65 que liber a un zorro salvaje66. Un da, despus de una reunin Chan, el viejo maestro Pai Chang not, que aunque todos sus discpulos se haban retirado, un anciano permaneca detrs. Pai Chang le pregunt qu estaba haciendo, y l le contest. No soy un ser humano, sino el espritu de un zorro salvaje. En mi vida anterior, fui el monje-jefe de este lugar. Un da, otro monje me pregunt, Un hombre que practica el auto-cultivo, es todava partcipe de la (teora de la) retribucin? Le respond, No, l est libre de la (teora de la) retribucin. Por esta sola respuesta, me vi envuelto en la retribucin y ahora he sido el espritu de un zorro salvaje por quinientos aos, y todava soy incapaz de librarme de ello. Tendr el maestro la compasin suficiente para iluminarme sobre todo esto? Pai Chang le dijo al viejo: Hazme la misma pregunta (y te lo explicar). Entonces el hombre le dijo al maestro: Me gustara preguntarle al maestro esto: Alguien que practica el auto-cultivo todava se involucra con la (teora de la) retribucin? Pai Chang respondi: l no es ciego a causa y efecto. Acto seguido, el viejo recibi una gran iluminacin; se postr delante del maestro para agradecerle y le dijo: Estoy en deuda con Ud. por su respuesta (apropiada) a la pregunta, y ahora estoy liberado del cuerpo de zorro67. Vivo en una (pequea) gruta en la montaa que est detrs, y tengo la esperanza de que Ud. me conceda los ritos acostumbrados que siguen a la muerte de un monje. Al da siguiente, Pai Chang fue a la montaa detrs (de su monasterio), y all en una (pequea) gruta sonde el terreno con su bastn y descubri un zorro muerto al que le hizo los ritos funerarios que se acostumbraban despus de la muerte de un monje. (Estimados) amigos, despus de leer esas dos historias, se darn cuenta de que la ley de causalidad es una (cosa) terrible. An
65 66

Baizhang Huaihai (720814), llamado Hyakujo Ekai en Japons. [N.de.T] Esta historia est registrada en La trasmisin de la lmpara (Ching Te Chuan Teng Lu) y en otras colecciones del Chan. 67 En una vida anterior, este viejo monje ya haba tenido xito desenredando su mente de su apego a los fenmenos. Sin embargo, no se pudo escapar del samsara a causa del karma por haber guiado mal a su anterior discpulo, con respecto a la retribucin. En su presente transmigracin haba hecho realidad en su mente la determinacin de dejar el mundo de los animales y, de ese modo, haba adquirido el poder de transformar su cuerpo de zorro en el de un hombre viejo. Sin embargo, todava se aferraba al punto de vista dual de la existencia de ego (sujeto) y zorro (objeto) y no poda liberarse l mismo de esta ltima atadura. Las palabras de Pai Chang tuvieron un efecto tremendo en el viejo, liberando su mente de su duda sobre su naturaleza-propia, que fundamentalmente era pura y no contena ni causa ni efecto. Al estar libre de esta ltima atadura, su naturaleza-propia retornaba ahora a la normalidad y poda funcionar sin impedimentos adicionales; pudo or la voz del maestro por medio de su funcin. Cuando la funcin oper normalmente, su esencia misma se manifest; de all sigui la iluminacin.

28

despus de haber alcanzado la budeidad, el Buda todava sufra de un dolor de cabeza en retribucin (por su acto anterior). La retribucin es infalible y uno no se puede escapar de un karma fijo. As que siempre deberamos tener presente esto y deberamos tener mucho cuidado de crear (nuevas) causas. (2) Cumplimiento estricto de las reglas de disciplina (mandamientos) En el esfuerzo para desempear el deber religioso, la primera cosa es el cumplimiento de las reglas de disciplina. Porque la disciplina es una parte esencial de la Suprema Bodhi; la disciplina da origen a la inmutabilidad y la inmutabilidad da origen a la sabidura. No hay tal cosa como el auto-cultivo sin el cumplimiento de las reglas de disciplina. El Surangama Sutra, que proporciona una lista de cuatro clases de pureza, ensea claramente que el cultivo de (la mente-) samadhi, sin la observancia de las reglas de disciplina, no eliminar el polvo (impurezas). An si hay manifestacin de mucho conocimiento con dhyana, esto tambin causar una cada en (el reino de) maras (demonios del mal) y la hereja. Por lo tanto, sabemos que la observancia de las reglas de disciplina es muy importante. Al hombre que las cumple lo apoyan y protegen los reyes-dragones y los devas; los maras y los herejes lo respetan y le temen. Al hombre que rompe las reglas de disciplina, los fantasmas que lo arrasan completamente, inclusive sus huellas, le llaman gran ladrn. Anteriormente, en el estado de Kubana (Kashmir), haba, en las cercanas de un monasterio, un dragn venenoso que frecuentemente echaba a perder la regin. (En el monasterio) se reunieron quinientos ahrats, pero fallaron en expulsar al dragn, utilizando su poder colectivo de Dhyana-samadhi. Ms tarde, lleg un monje (al monasterio), pero no entr en Dhyanasamadhi; simplemente le dijo al dragn venenoso: Dejar el sabio y virtuoso este lugar e ir a algn otro distante. Inmediatamente, el dragn venenoso huy a un lugar distante. Cuando los monjes le preguntaron que qu tipo de poderes milagrosos haba empleado para expulsar el dragn, el monje respondi: No us el poder de Dhyana-samadhi; solamente soy muy cuidadoso cumpliendo las reglas de disciplina y cumplo las menores con el mismo cuidado que doy a las mayores. As que podemos ver que el poder colectivo del Dhyana-samadhi de quinientos ahrats no se puede comparar con la observancia de las reglas de disciplina de un solo monje. Si ustedes (responden y ) me preguntan (por qu?), el Sexto Patriarca dice:
Por qu se debe acatar la disciplina, si la mente (ya) es imparcial? Por qu deberan los hombres honestamente practicar Chan?68
68

Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca, en el captulo III.

29

Les responder con la misma pregunta: Ya es su mente imparcial y honesta? Si la (dama) Chang O descendiera de la luna69 con su cuerpo desnudo y los retuviera entre sus brazos, permanecera su corazn imperturbado? Y si alguien, sin razn alguna, los insulta y los golpea, no darn lugar a sentimientos de ira y resentimiento? Pueden abstenerse de diferenciar entre enemistad y afecto, entre amor y odio, entre yo y otro, y entre correcto e incorrecto? Si pueden hacer esto, entonces pueden abrir la boca con amplitud para hablar, sino es intil decir una mentira deliberada. (3) Una Fe firme Una mente creyente que sea firme, es fundamental en el entrenamiento de alguien hacia el desempeo de su deber religioso, porque la fe es la madre (o la generadora) del comienzo (o la fuente) de la doctrina correcta, y porque sin fe ningn bien se derivar de all. Si queremos liberarnos de (la ronda de) los nacimientos y las muertes, debemos tener une mente creyente fuerte. El Buda dijo que todos los seres vivientes en la tierra tenan (inherente a ellos) la meritoria sabidura del Tathagata, de la que ellos no podan darse cuenta simplemente a causa de su falso pensar y de su asir. Tambin explic todos los tipos de puertas del Dharma (a la iluminacin) para curar (todos los tipos de) dolencias que los seres vivos sufren. Por lo tanto, debemos creer que estas palabras no son falsas y que todos los seres vivientes pueden alcanzar la Budeidad. Pero, por qu hemos fallado en obtener la budeidad? Es porque no hemos pasado por entrenamiento de acuerdo con el mtodo (correcto). Por ejemplo, creemos y sabemos que el queso de soya se hace del frjol de soya, pero si no comenzamos a hacerlo, la soya no se transformara en queso de soya (para nosotros). Ahora, suponiendo que la soya se utiliza para hacer queso de soya, todava podremos fallar si no sabemos cmo mezclarla con sulfato de calcio70. Si conocemos el mtodo, moleremos el frjol de soya (pondremos el polvo en agua), lo herviremos, quitaremos el sedimento y agregaremos la cantidad apropiada de polvo sulfato de calcio; as tendremos ciertamente queso de soya. De la misma manera, en el desempeo de nuestro deber religioso, la Budeidad no ser alcanzable solamente por la falta de entrenamiento sino tambin por no entrenar de acuerdo con el mtodo (correcto). Si nuestro auto-cultivo se practica de acuerdo con el mtodo (correcto), y si no hay retroceso ni arrepentimiento, estamos comprometidos para alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, debemos creer firmemente que fundamentalmente somos budas; debemos creer firmemente tambin que el auto-cultivo llevado a cabo de acuerdo con el mtodo correcto
69

Es el nombre de una bella dama quien, de acuerdo con un cuento popular, rob el elixir de la vida y huy con l a la luna, donde fue convertida en una rana. 70 En ingls gypsum. Usado como coagulante para preparar en tofu al estilo chino. [N.de.T]

30

est comprometido a resultar en el logro de la Budeidad. El Maestro Yung Chia71 dijo (en su Canto de la Iluminacin72):
Darse cuenta de la Realidad! No-existencia de yo y el otro! El Karma del Avici73 se borra en un momento. Si miento a sabiendas para engaar a los seres vivientes Que sufra ese infierno por eones tan incontables como los granos de polvo y de arena.74

El viejo maestro era muy compasivo y tom este voto ilimitado para urgir a aquellos que venan ante l para desarrollar una mente de creencia firme. (4) Adopcin del mtodo de entrenamiento Despus de que uno ha desarrollado una fe firme, debe escoger una puerta del Dharma (hacia la iluminacin), para su entrenamiento. Uno nunca debera cambiarla, y una vez que haya sido escogida, sea la repeticin del nombre del Buda, o sostener un mantra, o el entrenamiento Chan, uno debera adherirse a l para siempre sin retroceder ni arrepentirse. Si el mtodo no prueba ser exitoso hoy, deber continuarse maana; y si en la presente vida no da pruebas de ser exitoso, debe continuarse en la prxima vida. El viejo maestro Kuei Shan dijo: si uno practica en cada reencarnacin subsiguiente, se puede tener esperanza en alcanzar el estado de Buda. Hay muchos que son indecisos; hoy despus de haber escuchado a un letrado alabando la repeticin del nombre del Buda, deciden repetirlo por un par de das, y maana, despus de haber escuchado a otro letrado alabando el entrenamiento Chan, lo probarn por otros dos das. Si les gusta jugar de esta manera, continuarn haciendo esto hasta su muerte sin xito en la consecucin de ningn resultado. No es una lstima?

EL MTODO DEL ENTRENAMIENTO CHAN

Aunque hay muchas puertas del Dharma (a la iluminacin), los Budas, los Patriarcas y los Ancestros estuvieron de acuerdo en que el entrenamiento Chan era la maravillosa puerta sin igual.

71 72

En Jap. Yoka Daishi [N.de.T] Conocido como el Shodoka [N.de.T] 73 El Avici es el ltimo y el ms profundo de los ocho infiernos, donde los culpables sufren, mueren e inmediatamente renacen, para sufrir sin interrupcin. 74 Como castigo por los pecados verbales.

31

En la asamblea de Surangama, el Buda orden a Manjursri escoger entre (las varias maneras de la) iluminacin completa, y (l escogi) el mtodo del Bodhisattva Avalokitesvara del uso de la facultad de or, como el mejor. Cuando volvemos atrs el odo para escuchar nuestra naturaleza-propia, este es (uno de los mtodos del) entrenamiento Chan. Este lugar es un saln Chan75 en el que debemos discutir este entrenamiento Chan.

LO ESENCIAL DEL ENTRENAMIENTO CHAN

Nuestras actividades diarias se realizan dentro de la verdad en s misma. Hay un lugar que no sea un Bodhimandala?76 Fundamentalmente un saln Chan no se confina a un solo lugar; ms an, Chan no significa sentarse (en meditacin). El as llamado saln Chan y el as llamado modo de sentarse Chan77 se facilitan para aquellos (que encuentran) obstrucciones insuperables (en s mismos) y que tienen sabidura superficial, en estos tiempos de decadencia (del Dharma). Cuando alguien se sienta, durante este entrenamiento, su cuerpo y su mente deben estar bien controlados. Si no estn bien controlados, un mal menor ser la enfermedad y un gran mal ser verse envuelto con el demonio, lo que es lo ms lamentable. Cuando se encienden varitas de incienso en el saln Chan para los momentos de estar sentado o estar caminando, el propsito es asegurar el control de su cuerpo y de su mente. Adems de esto hay muchas otras maneras de controlar cuerpo y mente, pero solo tratar de las esenciales. Cuando se est sentado en meditacin Chan, la posicin correcta es la natural. La cintura no debe empujarse hacia adelante, porque hacer eso es halar hacia arriba el calor interno, con el resultado de que despus de estar sentado, habr lgrimas, mal aliento, respiracin agitada, prdida de apetito e inclusive vmito de sangre. La cintura tampoco debe ser tirada hacia atrs y la cabeza colgando porque esto puede causar embotamiento. Tan pronto se sienta embotamiento, el meditador debe abrir bien sus ojos, halar hacia arriba su cintura y sacudir suavemente sus nalgas, y el embotamiento desaparecer de manera automtica. Si el entrenamiento se hace con intensa prisa, uno sentir una resequedad irritante en el pecho. En este caso, ser recomendable suspender el entrenamiento por el tiempo que toma en consumirse media pulgada de la varita de incienso, y volver a comenzar cuando uno sienta calma otra vez. Si uno no procede de esta manera, con el tiempo desarrollar un carcter excitable y acelerado, y, en el peor de los casos, uno podra de ese modo enloquecerse o enredarse con demonios. Cuando el proceso de sentarse (en meditacin) Chan se vuelve efectivo, habr ciertos estados (mentales) que son demasiados para enumerar, pero si Ud. no se aferra a ellos, no le causarn dificultad.
75 76

Saln Chan equivale al japons Zendo [N.de.T] Bodhimandala: Sealar-verdad, sitio sagrado, lugar de iluminacin. 77 Tso-Chan (Zuo- Chan) (Jap. Zazen).

32

Esto es justamente lo que dice el proverbio: No te maravilles por lo maravilloso y lo maravilloso estar en completa retirada. An si Ud. viera espritus malignos de todo tipo viniendo a perturbarlo, no debera fijarse en ellos y no debera estar temeroso de ellos. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a posar Su mano sobre su cabeza78 y profetizara (su futura Budeidad), Ud. no debera fijarse en todo eso y no debera deleitarse por eso. El Sutra Surangama dice: Un estado perfecto es un estado en el que la mente no est perturbada por lo piadoso; una interpretacin de lo piadoso es el enredo con todos los demonios.

Cmo comenzar el entrenamiento: Distincin entre el Husped y el Invitado

Cmo debera uno comenzar el entrenamiento (Chan)? En la asamblea de Surangama, Arya Ajnatakaundinya disert sobre expresin de dos palabras Polvo Extranjero79 y esto es justo donde debera comenzar nuestro entrenamiento. l dijo: Por ejemplo, un viajero se detiene en una hostera y toma su comida o pasa la noche all, y tan pronto ha hecho eso, empaca y contina el viaje, porque no tiene ms tiempo para quedarse. Pero el anfitrin (de la hostera), no tiene ningn lugar a donde ir. Mi deduccin es que el que no se queda es el husped y el que se queda, el anfitrin. Por lo tanto, algo es extranjero cuando no se queda. De nuevo, en un cielo claro, cuando el sol se levanta y su luz entra (en la casa) a travs de una abertura, el polvo se ve movindose en el rayo de luz, mientras el espacio vaco permanece inmvil. As mismo, lo que es inmvil es el vaco y lo que se mueve es el polvo. El polvo extranjero representa el pensamiento falso y la vacuidad representa la naturaleza-propia que es el anfitrin, que permanece y que no sigue a husped en su ulterior ir y venir. Esto sirve para representar la eterna (inamovible) naturaleza-propia que no sigue al falso pensar en su ascenso y cada Por lo tanto se ha dicho: Si alguien no es consciente de todas las cosas, no encontrar inconveniencia cuando est rodeado de todas ellas. Con el polvo que se mueve por s mismo y no causa inconvenientes a la vacuidad que claramente est en calma, se quiere dar a entender que el falso pensar asciende y cae por s mismo y que no estorba a la naturaleza-propia que es inmutable en su condicin de Bhutatathata (tal-cualidad, lo que eso es). Este es el significado del dicho: Si la mente no surge, todas las cosas son inocentes.

78

Una costumbre del Buda en Sus enseanzas a sus discpulos, de donde se dice que se habra originado el quemar puntos en la cabeza de un monje. La visin eventual del Buda es meramente una creacin impura de la mente engaada y realmente no lo representa en Su Dharmakaya que es inconcebible. Muchos meditadores consideran, equivocadamente, que tales visiones son reales y seinvolucran con los demonios. (Ver el Surangama Sutra). 79 Ver los Discursos Diarios del Maestro Hsu Yun.

33

(El significado de) la palabra anterior, extranjero es ordinario y (la de) polvo es fino. Los principiantes deberan distinguir claramente (la diferencia entre) anfitrin y husped y as, no deberan dejarse llevar por falsos pensamientos. Se dice: Cuando se conoce (el falso pensamiento), no habr dao. Si Ud. inquiere cuidadosamente para entender todo esto, ms de la mitad de lo que significa el entrenamiento se le har bastante claro.

HUA TOU Y DUDA

En tiempos antiguos, los Patriarcas y los Ancestros sealaban, de manera directa, a la mente para la comprensin de la naturaleza-propia alcanzar la Budeidad. Como Bodhidharma quien aquiet la mente y el Sexto Patriarca quien solo hablaba de la percepcin de la naturaleza-propia, todos ellos solo propugnaban por el conocimiento inmediato (de ella) sin ms prembulos. Ellos no propugnaban por la investigcin de un hua tou, pero ms tarde descubrieron que los hombres se estaban volviendo poco fidedignos, ya no eran de determinacin obstinada, se solazaban en hacer trucos y alardeaban de poseer gemas preciosas que en realidad pertenecan a otros. Por esta razn, estos ancestros se vieron obligados a establecer sus propias sectas, cada una con sus propias estratagemas; esa es la razn de la tcnica del hua tou. Hay muchos hua tous, tales como: Todas las cosas se pueden hacer retornar a Una, a cul (esa) Una se puede hacer retornar?80 Antes de que Ud. hubiera nacido, Cul era su rostro real?81, pero el hua tou: Quin est repitiendo el nombre del Buda? Se usa ampliamente (hoy). Qu es un hua tou? (lit. cabeza-de -palabra). Palabra es la palabra hablada y cabeza es lo que precede a palabra. Antes de que se diga, es un hua tou (o ante-palabra). Eso que se llama hua tou es el momento antes de que surja un pensamiento. Tan pronto como surge un pensamiento se llama hua wei (lit. cola-de-palabra). El momento antes de que el pensamiento surja se llama el no-nacido. A ese vaco que no es ni agitado ni embotado, y que no es ni quieto ni (unilateral) se le llama el interminable. Al infatigable tornar la luz hacia adentro, hacia uno mismo, instante tras instante, con exclusin de todas las dems cosas, se le llama investigar del hua tou o cuidar del hua tou.

80

Todas las cosas se pueden hacer retornar a Una-mente, a qu es retornable esta Unamente? 81 Este hua tou a veces ha sido traducido de manera errnea en occidente como: Antes de que sus padres hubieran nacido, cul era tu rostro original? Hay dos errores aqu. El primero se debe probablemente a la interpretacin errnea del carcter chino sheng, que significa nacido o dar a luz. Entonces, original es errneo porque sugiere una creacin o un comienzo. La naturaleza-propia no tiene comienzo, porque est por fuera del tiempo. La aproximacin correcta es: Antes de que tus padres te dieran a luz, cul era tu rostro fundamental?

34

Cuando uno investiga un hua tou, la cosa ms importante es hacer surgir una duda. La duda es el soporte del hua tou82. Por ejemplo, cuando a alguien le preguntan: Quin est repitiendo en nombre del Buda? todos saben que l mismo lo repite, pero, lo repite la boca o la mente? Si la boca lo repite, por qu no lo hace cuando uno est dormido? Si la mente lo repite, Cmo luce la mente? Como la mente es intangible, uno no tiene claridad sobre ella. Consecuentemente, un ligero sentimiento de duda surge sobre QUIEN. Esta duda no debe ser tosca; mientras ms fina, mejor. En todo momento y en todo lugar, incansablemente, uno debe investigar esta duda, como una corriente que siempre fluye, sin pensar sobre ello. Si esta duda persiste, no trate de debilitarla; si cesa de existir, uno, gentilmente, debera hacerla surgir de nuevo. Los principiantes encontrarn que el hua tou es ms efectivo en algn lugar tranquilo que en medio del alboroto. Sin embargo uno no debe suscitar una mente discriminatoria; uno debera permanecer indiferente bien sea a la efectividad o a la inefectividad (del hua tou) y uno no debera notar la calma ni el alboroto. De esta manera, uno debera trabajar en el entrenamiento con una mente resoluta. (En el hua tou): Quin est repitiendo el nombre del Buda?, en nfasis debe ser puesto en la palabra Quin, las dems palabras sirven nicamente para dar una idea general de toda a frase. Por ejemplo (en las preguntas): Quin est vistiendo este hbito y comiendo arroz?, Quin va a defecar y est orinando?, Quin est poniendo fin a la ignorancia?, y Quin tiene capacidad para saber y sentir?, tan pronto uno hace el nfasis sobre (la palabra) Quin, mientas est caminando o de pie, o sentado o reclinado, ser capaz de suscitar una sensacin de duda sin dificultad y sin tener que usar la facultad del pensamiento para pensar y discriminar. Por lo tanto, la palabra Quin del hua tou es una tcnica maravillosa en el entrenamiento Chan. Sin embargo, uno no debera repetir la palabra Quien o la frase Quin est repitiendo el nombre del Buda como (lo hacen los adeptos de la Escuela de la Tierra Pura) quien repite el nombre del Buda. Tampoco debera uno poner a funcionar la mente pensadora y discriminativa de uno en la bsqueda de quin est repitiendo el nombre del Buda. Hay algunos que repiten sin tregua la frase Quin est repitiendo el nombre del Buda?; sera muchsimo mejor simplemente repetir el nombre del Buda Amitabha (como lo hacen los seguidores de la Escuela de la Tierra Pura) porque esto dar mayores mritos. Hay otros que se solazan en pensar un montn de cosas y van en pos de todo, aqu y all, y llaman a esto el surgir de una duda; no saben que mientras ms piensan, ms crecer el falso pensamiento, de la misma manera en la que alguien quisiera ascender, pero en realidad est descendiendo. Ud. debera saber todo esto. Normalmente los principiantes suscitan una duda que es muy tosca; tiene la tendencia de detenerse abruptamente y continuar de nuevo, y sbitamente parece familiar y sbitamente no familiar. Esto no es (ciertamente) duda y puede ser nicamente su proceso de pensamiento. Cuando la mente loca
82

La duda es tan indispensable para el hua tou, como lo son las muletas para los lisiados.

35

(errante) haya sido gradualmente sometida a control, uno ser capaz de aplicar el freno al proceso de pensamiento, y nicamente entonces a esto se le puede llamar investigar (un hua tou). Adems, paso a paso, uno ganar experiencia en el entrenamiento y entonces, no habr necesidad de suscitar la duda, que surgir por s misma, de manera automtica. En realidad, al comienzo no hay ningn entrenamiento efectivo y hay solamente (un esfuerzo) para finalizar el falso pensar. Cuando la real duda surge por s misma, a esto se le puede llamar el verdadero entrenamiento. Este es el momento en el que uno alcanza una puerta estratgica por donde es fcil abandonar las costumbres de uno (como sigue). Primero, hay un momento en el que uno experimentar total pureza y calma sin lmites83, y si uno falla en estar consciente de l y se pone a considerarlo, caer en un estado de embotamiento. Si un maestro sabio est presente, ver inmediatamente, de manera clara, que el estudiante est en tal estado y golpear al meditador con la vara plana (usual), removindole el confuso embotamiento; una gran cantidad se despiertan a la verdad se esta manera84. Segundo, cuando el estado de pureza y vacuidad aparece, si la duda cesa de existir, este es el estado inregistrable85 en el que el meditador se asemeja a alguien sentado en un rbol marchito en una gruta, o a las piedras remojadas por el agua86. Cuando alguien alcanza este estado, debera suscitar (la duda) para que la sigan inmediatamente la propia consciencia y la contemplacin (de este estado). Consciencia (de este estado) es la libertad con respecto a la ilusin; esto es sabidura. La contemplacin (de este estado) elimina la confusin; esto es imperturbabilidad. Esta separacin de la mente ser completamente calma y resplandeciente, en su calidad de absoluta, claridad espiritual y comprensin perfecta, como el humo continuo de un fuego solitario. Cuando alguien alcanza este estado, debera proveerse de un ojo de diamante87 y debera abstenerse de suscitar
83

Literalmente, total pureza y ligereza extrema. Cuando el meditador tiene xito en acallar todos sus pensamientos, se adentrar en la corriente o concentracin correcta en la que su cuerpo y su peso parecen desaparecer completamente y dan lugar a una pureza brillante que es tan ligera como el aire; sentir como si estuviera a punto de levitar. 84 Literalmente, clarificando as la niebla que oscurece el cielo. Tan pronto como el confuso embotamiento es erradicado, la naturaleza-propia, ahora libre de obstculo, es capaz de funcionar normalmente y realmente recibir el golpe, le seguir la iluminacin. 85 En snscrito, Avyakrita o Avyakhyata; no registrable, ni como bueno ni como malo; neutrales, ni buenas ni malas, cosas que son inocentes y que no se pueden clasificar dentro de las categoras morales. 86 Cuando la mente est desenredada de los rganos de los sentidos, los datos de los sentidos y la consciencia, uno alcanza un estado descrito como : sujetarse fuertemente al extremo superior del poste, o la inmersin silenciosa en agua estancada o tambin, estar sentado en el suelo blanco y limpio. (Ver el Canto del Portador de la Tabla, de Han Shan). Uno debera dar un paso hacia adelante para salir de este estado que se llama una vida, el cuarto de los cuatro laksanas (de un ego, una personalidad, un ser y una vida) que se mencionan en el Sutra de Diamante, de otra manera el resultado que uno alcanzar no es mejor que remojar piedras con agua, la que nunca penetra las piedras. Si del extremo superior de un poste de cien-pies de largo uno da un paso hacia adelante, uno alcanzar la cima de un alto pico del que uno soltar su ltimo asidero y saltar sobre lo fenomenal. 87 Ojo de diamante: indestructible ojo de la sabidura.

36

nada ms, porque si uno lo hace, (simplemente) aadir una cabeza sobre su propia cabeza88. Anteriormente, cuando un monje le pregunt a (el maestro) Chao Chou: Qu debera uno hacer cuando no hay ningn de provecho que sacar con el yo? Chao Chou respondi: Dejar de usarlo. El monje dijo: Qu debo descartar cuando no hay nada de provecho que sacar conmigo? Chao Chou respondi: Si no puedes deshacerte de l, llvalo lejos89. Este es exactamente el estado (mencionado anteriormente) en el que quien ha tomado agua sabe, l solo, si est tibia o fra. Esto no puede expresarse mediante palabras y charlas, y alguien que alcanza este estado lo sabr claramente. Y con respecto a uno que no lo ha alcanzado, ser intil contarle sobre eso. Esto es lo que significan las siguientes lneas: Cuando encuentres a un maestro de esgrima, mustrale tu espada. No entregues tu poema a quien no es poeta.90

CUIDAR EL HUA TOU Y DIRIGIR HACIA ADENTRO EL ODO PARA ESCUCHAR LA NATURALEZA-PROPIA
Alguien podra preguntar: Cmo puede considerarse entrenamiento Chan el mtodo de dirigir hacia adentro el odo para escuchar la naturaleza propia del Bodhisattva Avalokitesvara?

Una cosa superflua e innecesaria que obstruir el entrenamiento. El hombre despert completamente despus de haber escuchado la respuesta de Chao Chou. Su primera pregunta significa: Qu debe hacer uno cuando de desenreda de los rganos de los sentidos, los datos de los sentidos y las consciencias de estos?. El no saba que todava estaba enredado con esta consciencia del ego y la preservacin del ego. (ver el comentario de han Shan sobre El Diamante que Corta las Dudas). La respuesta de Chao Chou Deja de usarlo, significa: Deja incluso el pensamiento que todava te agobia, porque este pensamiento de no llevar nada contigo te mantiene en cautiverio. El monje argument: Como no llevo ni una sola cosa conmigo, qu es lo que debo descargar? Chao Chou respondi: Si realmente te has deshecho de tu falso pensar, quedar solamente tu naturaleza-propia que es pura y limpia y que debes llevar contigo, porque no te puedes deshacer de ella. El monje, ahora liberado de la conciencia del ego o ltimo cautiverio, se dio cuenta de que solamente quedaba su naturaleza-propia, que estaba libre de todo impedimento y de la que no pda librarse, porque Chao Chou le dijo que la llevara. Fue esta misma naturaleza-propia suya, ahora limpia y pura, la que realmente oy la voz del maestro, por ello su iluminacin. 90 Estas dos lneas provienen de Lin Chi (Rinzai en Japons) cuya idea era que uno poda hablar de iluminacin con una persona iluminada y que no haba caso en hacerlo cuando uno se encontraba con alguien sumido en la falsa ilusin, porque la verdad era inexpresable y nicamente poda ser comprendida despus de un riguroso entrenamiento. La primera lnea, Cuando encuentres a un maestro de esgrima, mustrale tu espada, fue ilustrada cuando Han Shan se encontr con Ta Kuan y se sent con las piernas cruzadas enfrente de l por cuarenta das y cuarenta noches sin dormir. (Ver la Autobiografa de Han Shan). La segunda lnea, No entregues tu poema a quien no es poeta, fue probada por el Sexto Patriarca, quien inst a sus discpulos a no discutir el Vehculo Supremo con quienes no fueran de la misma secta, sino a juntar las palmas para saludarlos y hacerlos felices. (Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca).
89

88

37

Acab de hablar de investigar el hua tou; eso significa que Ud., incansablemente y con ese solo propsito dirige la luz hacia adentro sobre lo que no es nacido y no muere que es el hua tou. Dirigir hacia adentro el odo de uno para or la naturaleza-propia significa tambin que Ud. debe incansablemente y con ese solo propsito dirigir hacia adentro su (facultad de) escuchar la naturaleza-propia. Dirigir hacia adentro es volver. Eso que no es nacido y no muere no es otra cosa que la naturaleza-propia. Cuando el mirar y el or siguen al sonido y a la forma en la corriente del mundo, el or no va ms all del sonido y el mirar no va ms all de la forma (aspecto), con la diferenciacin obvia. Sin embargo, cuando uno va en contra de la corriente del mundo, la meditacin se dirige hacia adentro a contemplar la naturaleza-propia. Cuando escuchar y ver ya no van ms en persecucin del sonido y del aspecto, se vuelven fundamentalmente puras e iluminadoras y no difieren entre s. Deberamos saber que lo que llamamos investigar el hua tou y dirigir hacia adentro el odo para escuchar la naturaleza-propia no se pueden hacer efectivos mediante el ojo que mira y el odo que escucha. Si el ojo y el odo se usaran as, habra persecucin del sonido y de la forma, resultando que uno lo virara las cosas (es decir, lo externo); a esto se le llama rendirse a la corriente (del mundo)91. Si hay determinacin del pensamiento, morando en eso que no es nacido y no muere, sin perseguir sonido ni forma, esto es ir contra la corriente; esto se llama investigar el hua tou o dirigir hacia adentro el odo para escuchar la naturaleza-propia.

SERIEDAD CON RESPECTO A DEJAR EL SAMSARA92 Y DESARROLLAR UN PROPSITO DE LARGA DURACIN

En el entrenamiento Chan, uno debe ser serio con respecto al deseo de dejar el reino del nacimiento y la muerte, y desarrollar un propsito de larga duracin (en el esfuerzo de uno). Si la mente no es seria, ser imposible suscitar la duda y el esfuerza no ser efectivo. La falta de propsito de largo plazo resultar en pereza y el entrenamiento no ser continuo. Solo desarrolle un propsito de largo plazo y la duda surgir por s misma. Cuando surge la duda, las dificultades (Klesa) llegarn a un fin por s mismas. Mientras llega el momento de la madurez (ser como) agua corriente que formar un canal93. Les contar una historia que presenci personalmente. En el ao Keng Tsu (1900), cuando ocho potencias mundiales enviaron sus fuerzas expedicionarias
91 92

Es decir, estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y sus costumbres; morir. Reino del nacimiento y la muerte. 93 Es decir, el xito est ligado a continuar.

38

a Peking94 (despus de la rebelin de los Boxeadores95), segu al Emperador Kuang Hsu y a la Viuda-Emperatriz Tzu Hsi cuando huyeron de la capital. Tenamos que apurarnos hacia la provincia de Shen Hsi (Shensi); cada da caminbamos varias decenas de millas, y por varios das no tuvimos arroz para comer. En el camino, un campesino le ofreci algunas enredaderas de batata96 al (hambriento) emperador97 quien las encontr sabrosas y le pregunt al hombre qu eran. Se pueden imaginar que cuando en emperador, quien se daba aires y que tena una imponente reputacin, tuvo que correr cierta distancia, le dio mucha hambre. Cuando comi las enredaderas de batata, renunci a sus aires y a su imponente reputacin. Por qu camin a pie, se puso hambriento y dejo a un lado todo? Porque las fuerzas aliadas queran su vida y l tena solamente un pensamiento, escapar con vida. Ms tarde, cuando se haba firmado la paz, volvi a la capital, volvi a darse sus aires y le retorn su imponente reputacin. No volvi a caminar a pie ni volvi a sentir hambre. Si no encontraba alguna comida sabrosa, no la ingera. Por qu era (otra vez) incapaz de dejar todo ahora? Porque las fuerzas aliadas ya no queran su vida y su mente no estaba fija en escapar. Si ahora hubiese aplicado la misma mente (anteriormente) fija en escapar con vida al desempeo de su deber religioso, habra algo que no pudiera hacer? Esto se debi a que no tena propsitos de larga duracin, y tan pronto prevalecieron condiciones favorables, sus hbitos anteriores aparecieron otra vez. Queridos amigos, el demonio asesino de la impermanencia est buscando constantemente nuestras vidas y nunca acordar firmar un tratado de paz con nosotros! Rpidamente desarrollemos propsitos de larga duracin para salir del nacimiento y la muerte. El maestro Yuan Miao de Kao Feng dijo: Si uno establece un tiempo lmite para el xito en el entrenamiento Chan, uno debera actuar como un hombre que ha cado al fondo de un pozo de mil chang98 de profundidad. Sus miles y decenas de miles de pensamientos se reducen a la sola idea de cmo escapar del pozo. Contina con l desde la maana hasta la noche y desde la noche hasta la maana (del da siguiente), y no tiene un pensamiento diferente.
94 95

Beijin [N.de.T] La rebelin de los boxeadores (Boxer rebellion) fue un movimiento proto-nacionalista, que se dio en el norte de China, entre 1898 y 1901. Protestaban por el imperialismo extranjero y los desmanes del cristianismo. [N.de.T] 96 Tambin conocida como boniato[N.d.T] 97 En China, nicamente la gente murindose de hambre come enredaderas de batata, que se usan como alimento para los cerdos. 98 Chang: Una medida que equivale a diez pies chinos.

39

Si entrena de esta manera y no comprende la verdad en tres, cinco o siete das, ser culpable de un pecado verbal y caer en el infierno donde arrancan las lenguas. El viejo maestro era serio en su gran misericordia y al inquietarse porque no bamos a desarrollar un propsito de larga duracin, tom este gran voto para garantizar (nuestro xito). Hay dificultades y facilidades en el entrenamiento Chan, tanto para principiantes como para practicantes antiguos.

DIFICULTADES PARA LOS PRINCIPIANTES: LA MENTE NEGLIGENTE

Los defectos ms comunes de un principiante yacen en su inhabilidad de descartar sus hbitos de falso pensar; de (auto-indulgencia en la) ignorancia causada por orgullo y celos; de obstrucciones (originadas por l mismo) causadas por concupiscencia, ira, estupidez y amor; de pereza y glotonera; y de (apego a los conceptos de) correcto y equivocado, y a las nociones de yo y los dems. Con una barriga (pecho) llena (lleno) de todos los defectos anteriores, cmo podemos ser receptivos a la verdad? Otros son jvenes caballeros99 que no tienen la habilidad para deshacerse de sus hbitos y que son incapaces de la ms mnima condescendencia y de resistir el problema ms pequeo; Cmo pueden vivir el entrenamiento para el desempeo de sus deberes religiosos? Ellos nunca piensan en nuestro maestro original, el Buda, Sakyamuni y su prestigio que tena cuando l dejo el hogar. Algunos que saben un poco de literatura, utilizan sus conocimientos para interpretar los dichos de los antiguos, hacen gala de sus habilidades inigualables y se consideran a s mismos como superiores100. Cuando estn seriamente enfermos, no pueden soportar sus sufrimientos con paciencia. Cuando estn cerca de la muerte, pierden la cabeza y se dan cuenta de que su conocimiento habitual es intil. Por lo tanto, ser muy tarde para su arrepentimiento. Algunos son serios con sus deberes religiosos, pero no saben dnde comenzar el entrenamiento. Otros tienen miedo de su falso pensar y son incapaces de ponerle fin. As que se preocupan por eso todo el da y le echan la culpa de ello a sus obstrucciones krmicas, decayendo en su entusiasmo religioso. Algunos quieren pelear a muerte contra su falso pensar apretando sus puos con rabia para mantener sus espritus, y sacando pecho y abriendo bien los ojos como si hubiera algo muy importante que hacer. Quieren pelear a muerte contra el falso pensar; no solamente fallarn en alejarlo sino que actuando de ese modo vomitarn sangre o se volvern locos.
99

100

Literalmente hijos de oficiales; equivalente a hijos de papi. Uno de los diez puntos de vista errneos.

40

Hay algunos que tienen miedo de caer en el vaco, pero no saben que as estn suscitando el demonio. Consecuentemente, no pueden ni eliminar la vacuidad ni alcanzar el despertar. Estn aquellos que se lanzan a la bsqueda del despertar y que no saben que buscar el despertar y desear la Budeidad no son nada distinto a una gran falsedad; no saben que la grava no se puede transformar en arroz y por lo tanto esperarn por su despertar hasta el ao del burro101. (Tambin) Hay algunos que se las arreglan para sentarse (en meditacin) durante el tiempo que toma quemarse de una o dos varitas de incienso, y de ese modo experimentan alguna alegra, pero esto solo se asemeja a la tortuga negra ciega que estira su cabeza dentro el agujero de un tronco flotante102. Esto es solo una rara posibilidad y no (el resultado del) verdadero entrenamiento. Ms an, el demonio de la alegra ya se ha deslizado en sus mentes. Hay casos raros de un estado placentero de pureza y limpieza, que es realizable en medio de la calma pero que no lo es en medio del alboroto, y por esta razn los meditadores evitan las condiciones tumultuosas y buscan lugares tranquilos. No se dan cuenta de que ellos ya han acordado volverse sirvientes de los demonios de ambos, calma y alboroto103. Hay muchos casos como los anteriores. Es realmente difcil para los principiantes conocer el mtodo correcto de entrenamiento; consciencia sin contemplacin llevar a la confusin y la inestabilidad, y contemplacin sin consciencia resultar en inmersin en agua estancada.

FACILIDAD PARA PRINCIPIANTES: DEJAR A UN LADO (LA CARGA DE) EL PENSAR Y SUSCITAR UN SOLO PENSAMIENTO
Aunque el entrenamiento parece difcil, se vuelve fcil una vez que su mtodo se conoce. Dnde est la facilidad para los principiantes? No hay nada ingenioso en ello porque yace en el renunciar. Renunciar a qu? (a la carga de) la afliccin (klesa) causada por la ignorancia. Cmo se renuncia? Todos ustedes han estado junto al lecho de un muerto. Si Ud. trata de regaarlo unas pocas veces, el no sentir provocacin. Si Ud. le da

Los antiguos escogieron bestias y aves como smbolos de los aos lunares; por ejemplo, la rata, el bfalo, el tigre, el conejo, la serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el perro y el cerdo. Como el burro no es ninguno de ellos, el ao del burro nunca llegar, es decir, esas personas nunca alcanzaran la iluminacin. 102 El Sutra Samyuktagama dice: Haba una tortuga ciega, con incontables eones de edad que sacaba su cabeza una vez cada siglo. Haba un tronco con un agujero a travs de l, flotando en el mar, zarandeado por las grandes olas que levantaban la fuerza de los vientos. La tortuga estir su cabeza dentro del agujero Esto muestra la rareza de la oportunidad al compararla con la dificultad de que la tortuga negra ciega tuviera xito en introducir su cabeza por el agujero del tronco flotante. 103 Es decir, de la diferenciacin entre calma y alboroto.

101

41

unos pocos golpes con su bastn, no contestar. Anteriormente l se consenta en la ignorancia, pero ya no puede hacerlo ms. Anteriormente l anhelaba reputacin y riqueza, pero ya no quiere eso: Anteriormente l estaba contaminado por hbitos, pero ahora est libre de ellos. Ahora no hace distinciones y renuncia a todo. Queridos amigos, por favor miren todo esto. Cuando hayamos exhalado el ltimo aliento, este cuerpo fsico de nosotros se volver un cadver. Porque apreciamos este cuerpo, somos incapaces de renunciar a todo, esto resulta en la creacin de [las nociones del] yo y el otro, correcto y errneo, gusto y disgusto, aceptacin y rechazo. Si considerramos a este cuerpo como un cadver, no lo apreciaramos y ciertamente no lo consideraramos como nuestro. (Si esto fuera as) habra algo que no quisiramos renunciar? Solamente tenemos que renunciar a todo, da y noche, no importa si caminamos, estamos de pie, sentados o reclinados, bien sea que estemos en medio de la calma o del alboroto, ya sea que estemos ocupados o no; a travs de nuestros cuerpos, adentro y afuera, debe haber solamente una duda; uniforme, armonizante y continua duda; no mezclada con ningn otro pensamiento, en otras palabras, un hua tou que se asemeja a una larga espada apoyada en el firmamento, que usamos para cortar un demonio o a Buda sea que apareciera uno de ellos. As que no debemos temer al falso pensar; Quin entonces nos perturbar? Quin distinguir entre perturbacin y tranquilidad y quin se aferrar a la existencia y a la no-existencia? Si hay miedo al falso pensar, este miedo aumentar el falso pensar. Si hay consciencia de la pureza, esta pureza inmediatamente ser impura. Si hay miedo de caer en la no-existencia, inmediatamente habr una cada en la existencia. Si hay deseo de alcanzar la Budeidad, inmediatamente habr una cada en la va de los demonios. (Por esta razn) se dice: Acarrear agua y conseguir lea no son otra cosa que la maravillosa Verdad. El usar el azadn en los campos y el cultivo del suelo, completamente, son potencialidades Chan. Esto no significa que nicamente el cruzar las piernas para sentarse en meditacin puede ser considerada como entrenamiento Chan en el desempeo del deber religioso de uno.

DIFICULTAD PARA LOS PRACTICANTES ANTIGUOS: INABILIDAD PARA DAR UN PASO ADELANTE, DESPUS DE ALCANZAR LA CIMA DE UN POSTE DE CIEN PIES DE LARGO
Dnde yace la dificultad de un practicante antiguo? En su entrenamiento, cuando su duda se ha vuelto genuinamente real, su consciencia y su 42

contemplacin todava estn ligadas con (el reino de) el nacimiento y la muerte, y la falta de consciencia y contemplacin es (la causa de) su cada en (el reino de) la no-existencia. De por s es difcil alcanzar estos estados, pero hay muchos que son incapaces de ir ms all de ellos, y se contentan con estar en la cima de un poste de cien pes de altura sin saber cmo dar un paso adelante. Otros que, despus de alcanzar esos estados, son capaces de alcanzar, en la calma, alguna sabidura que los capacita para entender unos pocos kung ans que dejaron los antiguos; ellos tambin dejan de lado la duda, creyendo que han alcanzado un despertar completo, y componen poemas y gathas104; parpadean105, levantan las cejas y se llaman a s mismos iluminados; no saben que son sirvientes del demonio. Tambin hay algunos que malinterpretan el significado de (las palabras de) Bodhidharma: Pon fin a la formacin de todas las causas afuera, y no tengas adentro un corazn que suspira por algo; entonces con una mente semejante a una pared106, sers capaz de entrar en la Verdad. Y (las palabras del) Sexto patriarca: No pienses ni en el bien ni en el mal; en este mismo instante, Cul es el rostro real de Hui Ming?107. Ellos creen que sentarse con las piernas cruzadas como troncos mustios en una gruta, es el mejor modelo. Esas gentes confunden una ciudad-de-ilusion con un lugar de cosas preciosas108, y confunden una tierra extranjera con la villa donde nacieron. La historia de la vieja dama que quema la cabaa sirve para regaar a esos troncos de madera muerta109.
Gatha: Un conjunto de versos. Una estrofa o una cancin que produce una mente en condicin de aprehensin espiritual. (Popular Dictionary of Buddhism).[N.de.T] 105 Los antiguos maestros, parpadeaban y levantaban sus cejas para revelar la mente-propia de sus discpulos. En el texto anterior, aquellos que solamente han hecho algn progreso pero que todava no han alcanzado la iluminacin, imitan a los antiguos para probar que han alcanzado la verdad. 106 Cuando la mente es semejante a una pared, permanecer indiferente a todo lo externo. 107 Ver, El Sutra del Altar del Sexto Patriarca. 108 Cita del Sutra de Loto en el que el Buda urge a sus discpulos a que no se queden en la ciudad-de-ilusin o Nirvana incompleto, sino que hagan el esfuerzo para alcanzar el Nirvana Perfecto. 109 Una vieja dama patrocin a un monje Chan durante veinte aos y acostumbraba a enviarle todos los das a una muchacha de diecisis aos para que le llevara comida y ofrendas. Un da, la vieja dama le orden a la muchacha que le hiciera la siguiente pregunta: Cmo est eso en este momento? El monje respondi. Un tronco marchito en una cueva fra Despus de tres inviernos carece de calor. La muchacha le dio la respuesta del monje a la vieja dama quien respondi: He estado haciendo ofrendas a uno que puede probar nicamente que es un hombre digno. Inmediatamente, ella lo ech e incendi la cabaa. (Ver La Coleccin Imperial de Dichos del Chan). El monje nicamente alcanz la cima del poste de cien pies de altura, pero se negaba a
104

43

FACILIDAD PARA LOS PRACTICANTES ANTIGUOS: CONTINUACIN DEL RIGUROSO E ININTERRUMPIDO ENTRENAMIENTO CHAN
Dnde yace la facilidad para los practicantes antiguos? Yace nicamente en la ausencia de auto-satisfaccin y en la continuacin del estricto e ininterrumpido entrenamiento (Chan); La rigurosidad debe ser mucho ms estricta, la continuidad mucho ms continua y la sutileza, mucho ms sutil. Cuando venga el momento de la madurez, el fondo del barril se dejar caer por s mismo; si esto no sucede as, hay que ir a visitar a los maestros iluminados para que le ayuden a uno a arrancar (el resto de) el clavo o la estaca (obstruccin)110. El canto del Maestro Han Shan es:111
Alto sobre el pico de una montaa112 Solo se ve el espacio ilimitado113. Cmo sentarse en meditacin, nadie lo sabe.114 La luna solitaria brilla sobre la glida charca115, Pero en la charca no hay luna;116 La luna est en el cielo azul-oscuro117. Este canto se entona ahora, (pero) no hay Chan en el canto.118

La primeras dos primeras lneas muestran que eso que es realmente eterno es solitario y no pertenece a nada ms, y que brilla luminosamente sobre el mundo, sin encontrar obstruccin alguna. La lnea siguiente (tercera) muestra el maravilloso cuerpo del Bhutatathata119 que los hombres mundanos no

dar un paso hacia adelante. Como era solo madera muerta, la vieja dama estaba furiosa, lo expuls y destruy la cabaa. 110 Es decir, el fondo del barril lleno de laca negra, o ignorancia; cuando se deja caer, el barril se vaciar y se alcanzar la iluminacin. 111 Han Shan (Montaa Fra), no debe confundirse con Han Shan (Montaa Tonta) cuya autobiografa traduje al ingls.[Montaa Fra vivi durante cierto tiempo entre 630 y 830. Montaa Tonta (Hanshan deqing, vivi entre 1543 y 1623. N.de.T] 112 El alto propsito de alguien deseoso de escapar de la mortalidad. 113 La magnitud de su elevado propsito. 114 Los hombres mundanos le dan la espalda a lo trascendental, que no conocen. 115 La luna solitaria simboliza la iluminacin, que es independiente de lo fenomenal y es lo absoluto que no admite interferencias desde ningn lado. La charca es un smbolo de la naturaleza-propia que evita todas las cosas mundanas y se ha desembarazado de ellas. La lnea significa al alcanzar la iluminacin por la naturaleza-propia. 116 La naturaleza-propia es esencialmente pura y limpia y no gana nada, ni siquiera la luna, smbolo de la iluminacin, cuando se despierta, ni pierde nada cuando est bajo vana ilusin. Si hubiera una luna, o iluminacin en ella, no sera absoluta y no sera limpia y pura. 117 La iluminada naturaleza-propia ni viene ni va, porque es inmutable e invade todo en el Dharmadhatu, simbolizado por el cielo azul que es limpio y puro. 118 El canto se entona en honor de lo que es limpio y puro y no contiene ni un tomo de Chan, porque Chan es nicamente un nombre vacuo, sin naturaleza real. 119 Bhutatathata: Lo real, as siempre, o eternamente de esa manera; es decir, realidad en contraste con irrealidad o apariencia, y lo que no cambia o es inmutable, en contraste con forma y fenmenos. Bhuta es substancia, esa que existe; tathata es tal-cualidad, talidad, es decir, as es su naturaleza.

44

conocen y que no puede ser localizado120 (ni siquiera) por todos los Budas de los tres tiempos; de ac las palabras: nadie lo sabe. Las siguientes tres (cuarta, quinta y sexta) lneas muestran cmo la explicacin conveniente que el viejo maestro hace de este estado. Las dos ltimas lneas (sptima y octava) nos hacen una advertencia especial a todos nosotros, no sea que confundamos la luna con el dedo121, que ninguna de esas palabras es Chan.122 Mi charla es como un montculo de cosas y tambin (como le decimos) una carga de enredaderas123 y una interrupcin que interfiere (porque) donde quiera que haya palabras y discursos, no hay significado real124. Cuando los maestros antiguos reciban a sus estudiantes, o bien usaban sus bastones (para golpearlos) o gritaban (para hacerlos despertar)125 y no haba tantas complicaciones. Sin embargo, el presente no se puede comparar con el pasado, y es por lo tanto imperativo apuntar el dedo hacia la luna126. Queridos amigos, por favor investiguen todo esto; Despus de todo, Quin est apuntando su dedo y quin est mirando hacia la luna?127

Si pudiera ser localizado en algn lugar, no sera el absoluto y no lo abarcara todo. Cuando un dedo seala a la luna, los sabios miran a la luna, mientras que los ignorantes miran al dedo y no ven la luna, o sea la verdad. El Buda us esta parbola cuando enseaba a sus discpulos. 122 Los lectores se darn cuenta de que las notas desde la (100) hasta la (106) parecen algo diferentes de los comentarios sobre el canto de parte del Maestro Hsu Yun, y se darn cuenta de que el poema de Han Shan era excelente, en el sentido de que se puede interpretar tanto perpendicularmente como horizontalmente como lo decan los antiguos sabios, suponiendo que no has desviacin de su propsito principal. Mis notas al pie, describen un estudiante esforzndose por alcanzar la iluminacin, mientras que mi maestro Hsu Yun describe el estado de un maestro iluminado. Los gathas y los poemas de los antiguos son como un prisma o espectro de significados multi-nivel, como hbilmente lo expone Mr. I. Groupp, un budista estadounidense de New York. 123 Enredaderas: Cosas innecesarias que no incumben a lo real. 124 Palabras y discursos no pueden expresar lo inexpresable. El significado real es la realidad que no puede expresarse y que no puede ser descrita. 125 Golpear y gritar son para revelar la naturaleza-propia del maestro que golpea y grita y la naturaleza-propia del estudiante que es golpeado y que escucha el grito. De esta manera golpear y gritar estn de acuerdo con el sealar directamente a la mente-propia para la realizacin de la naturaleza-propia, segn Bodhidharma, para alcanzar la Budeidad. 126 El dedo es una conveniencia usada para revelar la luna, o la naturaleza-propia iluminada, pero uno no debera aferrarse al dedo y pasar por alto la luna, que es lo que se seala. 127 Quien apunta a la luna y quien mira a la luna son, respectivamente, la mente-propia del maestro y la mente-propia del estudiante; de nuevo un sealamiento directo a la mente-propia para la realizacin de la naturaleza-propia y alcanzar la Budeidad, como lo enseo Bodhidharma.
121

120

45

3 Conferencias diarias durante dos semanas Chan

Ofrecidas en el Monasterio del Buda de Jade, Shanghai, en 1953 (del Hsu Yun Ho Shang Nien Pu)

El monasterio del Buda de Jade en el 2007128

LA PRIMERA SEMANA
El Primer da El Venerable Wei Fang, abad (de este monasterio), es realmente muy compasivo, y el jefe de monjes tambin es serio es sus esfuerzos por diseminar el Dharma. Adicionalmente, todo los laicos (upasakas)129 aqu presentes son entusiastas con sus estudios de la verdad y han venido a sentarse en meditacin durante esta semana Chan. Todos me han pedido que presida la reunin y esta es realmente una causa sin igual (de colaboracin). Sin

128 129

Imagen insertada por el traductor. Upasaka (masculino) y upasika (femenino), son trminos que se aplican a los devotos laicos del Buda. Los trminos respectivos para los devotos monsticos son bhiksu (bhikku en pali) y bhiksuni (bhikkuni).[N.de.T]

46

embargo, las ltimas semanas he estado enfermo y por lo tanto, no estoy en capacidad de dar conferencias largas. El Honrado por el Mundo pas ms de cuarenta aos explicando el Dharma, de manera exotrica y esotrica, y su enseanza se encuentra en las doce divisiones del canon Mahayana en el Tripitaka130. Si me piden dictar conferencias, lo ms que puedo hacer es tomar palabras que ya han dicho el Buda y los Maestros. Con respecto al Dharma de nuestra secta, cuando el Buda ascendi a su silla por ltima vez, sostuvo una flor dorada de sndalo y la mostr a la asamblea, la ofreci al rey de los dieciocho Brahmalokas (Mahabrahma Devaraja). De todos los hombres y dioses (devas) que estaba presente, ninguno entendi al Buda (el significado). Solamente Mahakasyapa (lo reconoci con una) amplia sonrisa. Acto seguido El Honrado por el Mundo le declar: Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma, la mente maravillosa del nirvana y la realidad sin forma que ahora te trasmito. Esta fue la trasmisin por fuera de las enseanzas, que no hace uso de las escrituras, y fue la incomparable puerta del Dharma de la realizacin directa. Aquellos que llegaron despus, se confundieron con respecto a ello y (equivocadamente) lo llamaron Chan (Dhyana en snscrito y Zen en Japons). Deberamos saber que ms de veinte clases de Chan estn enumeradas en el Mahaprajnaparamita Sutra, pero ninguno de ellos es el definitivo. El Chan de nuestra secta no establece etapas (progresivas) y por lo tanto es el insuperable. (Su propsito) es la realizacin directa que lleva a la percepcin de la naturaleza (-propia) y a la consecucin de la Budeidad. Por lo tanto, no tiene nada que ver con sentarse o no sentarse en meditacin durante una semana Chan. Sin embargo, debido a las races romas de los seres vivientes y a sus numerosos falsos pensamientos, los maestros antiguos idearon medios convenientes para guiarlos. Desde el tiempo de Mahakasyapa hasta ahora ha habido sesenta o setenta generaciones. El las dinastas Tang y Sung (619-1278), la secta Chan se disemin a todas las partes del pas y Cmo prosper en esa poca! En el presente, ha alcanzado el fondo de su decadencia (y) nicamente monasterios como Chin Shan, kao Min y Pao Kuan, todavia se las pueden arreglar para presentar alguna apariencia. Esta es la razn por la que rara vez se encuentran hombres de habilidad excepcional e inclusive, se contina con las semanas Chan solamente de nombre, pero han perdido su espritu.

El cnon budista chino incluye los textos Agama, Vinaya y Abhidharma de las primeras escuelas, as como tambin los Sutras del Mahayana y las escrituras del Budismo Esotrico.Los agamas comprenden una de las revisones del Sutra-pitaka, que junto con Vinaya y Abhidharma constituyen el Tripitaka. [N.de.T]

130

47

Cuando el sptimo ancestro131 Hsing Szu de la Montaa Ching Yuan le pregunt al Sexto Patriarca: Qu debe hacer uno para no fallar en las etapas progresivas?132 El patriarca pregunt: Qu has practicado ltimamente? Hsing Szu respondi: Ni siquiera he practicado las Nobles Verdades133 El patriarca pregunt: Por lo tanto fallando en cules etapas progresivas? Hsing Szu respondi: Si ni siquiera se practican las Nobles Verdades, donde estn las etapas progresivas? El Sexto Patriarca tena una opinin favorable de Hsing Szu. A causa de las races inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar medios convenientes para instruir a sus seguidores en mantener (y examinar) una frase llamada hua tou. Como los budistas (de la Escuela de la Tierra Pura) que acostumbraban repetir en nombre del Buda (en su prctica) eran numerosos, los grandes maestros los instruyeron en mantener (y examinar el huatou): Quin es el que repite el nombre del Buda? hoy en da, este medio conveniente se ha adoptado en el entrenamiento Chan en todo el pas. Sin embargo, muchos no tienen claridad sobre l y nicamente repiten, sin interrupcin, la frase: Quin es el que repite el nombre del Buda? Por lo tanto esos son repetidores del hua tou, y no son investigadores del (significado del) hua tou. Investigar es inquirir el hua tou. Por esta razn, los cuatro caracteres chinos chao ku hua tou134 se exponen muy a la vista en todos los salones Chan. Chao significa dirigir la luz hacia adentro, y Ku es cuidar. Esos dos caracteres juntos significan dirigir hacia adentro la luz de la naturaleza propia. Esto significa, dirigir hacia adentro a nuestras mentes que tienen la tendencia a vagabundear afuera, y a esto se le llama investigacin del hua tou. Quin repite el nombre del Buda? es una frase. Antes de que se emita esta frase, se le llama hua tou (literalmente, cabeza de frase). Tan pronto se emite, se vuelve la cola de la frase (hua wei). En nuestra investigacin del hua tou, esta (palabra) Quin debe examinarse: Qu es antes de que surja? Por ejemplo, estoy repitiendo el nombre del Buda en este saln. De pronto, alguien me pregunta: Quin est repitiendo el nombre del Buda? Yo respondo, soy yo. El cuestionador pregunta de nuevo: Si Ud. est repitiendo el nombre del Buda, lo repite con su boca o con su mente? Si lo repite con su boca, por qu no lo repite cuando est dormido? Si lo repite con su mente, por qu no lo repite despus de su muerte? Esta pregunta puede causar que la duda surja (en nuestras mentes) y es aqu
Hsing Szu hered el Dharma del Sexto Patriarca y se le llam el Sptimo Ancestro, porque sus dos descendientes en el Dharma, Tung Shan y Tsao Shan fundaron la secta Tsao Tung [En jap. Soto. N.de.T], que fue una de las cinco sectas del Chan en China. 132 Del mtodo de la iluminacin gradual, que puede tomar muchos eones para habilitar a un partidario a alcanzar el estado de Buda. 133 Las cuatro Nobles Verdades son: Sufrimiento; la acumulacin del sufrimiento causado por las pasiones; la extincin de la pasin, es posible; y la doctrina de la Va que lleva la extincin de las pasiones.
134 131

[N.de.T]

48

cuando debemos inquirir en esta duda. Debemos esforzarnos por saber de dnde viene este Quien y como es. Nuestro examen minucioso debe estar dirigido hacia adentro y a esto se le llama el volver hacia adentro el odo, para escuchar la naturaleza-propia. Cuando estemos ofreciendo incienso y movindonos en crculos dentro de saln, nuestra nuca debe tocar la parte trasera del amplio cuello de la vestidura, nuestros pies deben seguir de cerca a la persona precedente que camina, nuestra mente debe estar descansada y no deberamos mirar ni a la derecha ni ala izquierda. Debemos cuidar El hua tou con una mente simple. Cuando estemos sentados en meditacin, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El prana (la energa vital) no debe llevarse hacia arriba ni empujarse hacia abajo, y debe dejarse en su condicin natural. Sin embargo, los seis rganos de los sentidos deben someterse a control, y deben terminarse todos los pensamientos. Solamente el hua tou debe asirse y el agarre no debe aflojarse nunca. El hua tou no debe ser tosco porque flotar y no podr hacerse descender. Tampoco deber ser sutil, porque se volver borroso dando como resultado la cada en el vaco. En ninguno de estos casos se conseguir un resultado. Si el hua tou se atiende de manera apropiada, el entrenamiento se volver fcil y los hbitos anteriores cesarn de manera automtica. Un principiante no encontrar fcil sostener bien el hua tou (en su mente), pero no debera preocuparse por ello. No debera tener esperanzas de despertar ni buscar sabidura, ya que el propsito de este sentarse en meditacin en la semana Chan es el logro del despertar y al sabidura. Si se desarrolla un propsito de persecucin de esos fines, se pone una cabeza sobre la cabeza de uno135. Ahora sabemos que debemos suscitar solamente la frase llamada hua tou que debemos cuidar. Si surgen pensamientos, dejmoslos surgir y si los ignoramos, se desvanecern. Por esto es que se ha dicho: Uno no debera estar temeroso de los pensamientos que surgen sino nicamente de demorarse en hacerse consciente de ellos. Si los pensamientos surgen, dejemos que nuestra consciencia de ellos asegure el hua tou a estos. Si el hua tou escapa de nuestro agarre, debemos regresarlo inmediatamente. La primera vez que uno se sienta en meditacin se puede asemejar a una batalla contra los pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua tou ser bien asido y ser fcil sostenerlo de manera ininterrumpida durante todo el tiempo que demora en consumirse una varita de incienso136. Podemos esperar buenos resultados, cuando este ya no se escape de nuestro agarre. Lo anterior son solo palabras vacas; ahora ejercitemos nuestro esfuerzo en el entrenamiento
135 136

Un trmino Chan que significa algo indeseado que obstaculiza la auto-realizacin. Normalmente, una hora. Las varitas ms largas se consumen en una hora y media.

49

El segundo da Sentarse en meditacin durante una semana Chan es el mejor mtodo que establece un lmite para la realizacin de la verdad mediante la experiencia personal. Este mtodo no se usaba en tiempos antiguos, porque los antiguos tenan races agudas (y no requeran de l). Gradualmente se le fue dando uso desde la dinasta Sung (finaliz en 1278). En la dinasta Chiing (1662-1910), se puso de moda y el emperador Yung Cheng137 acostumbraba a tener, con frecuencia, semanas Chan en el palacio imperial. Tena la ms alta estima por la secta y su logro personal del samadhi Chan era excelente. Ms de diez personas realizaron la verdad, bajo los auspicios imperiales y el Maestro Tien Hui Che del monasterio Kao Min en Yan Chou, y alcanzaron la iluminacin durante esos encuentros (en el palacio). El emperador tambin ajust y mejor la observancia de las reglas y los reglamentos de la secta, lo que la hizo florecer y producir tantos hombres de habilidad. La observancia estricta de reglas y reglamentos es, por lo tanto, de primordial importancia. Este mtodo de establecer un lmite para la experiencia personal de la verdad est ligado a los exmenes de los alumnos en la escuela. Los candidatos se sientan, para ello, y escriben sus composiciones de acuerdo con los temas, para cada uno de los cuales se establece un lmite. El tema de nuestra semana Chan es la meditacin Chan. Por esta razn, a este saln se le llama saln Chan. En snscrito, Chan es dhyana y significa abstraccin imperturbada. Hay varios tipos de Chan tales como los Chans Mahayana y Hinayana, el material y el inmaterial, el Chan el de los Sravakas138 y el de los herejes. El de nosotros es el Chan inigualable. Si alguien tiene xito en ver a travs de la duda (que mencionamos ayer) y en sentarse y partir la raz-de la vida139, ser similar al Tathagata. Por esta razn, del saln Chan tambin se dice que es un lugar seleccionador de budas. Se le llama Saln del Prajna. El Dharma que se ensea en este saln es el Dharma Wu Wei140. Wu Wei significa no hacer. En otras palabras, ni una (sola) cosa se puede conseguir y ni una (sola) cosa se puede hacer. Si hubiera hacer (samskrta)141, producira nacimiento y muerte. Si hay ganancia, habr prdida. Por esta razn, el Sutra
137 138

Yongzheng (1678-1735).[N.de.T] Literalmente, los que escuchan. Alumnos o principiantes. En algunos contextos puede significar individuos de las escuelas del Hinayana. [N.de.T] 139 Raz-de la vida. Una raz, o base de la vida, o reencarnacin, el nexo del Hinayana entre dos perodos de vida, en el Mahayana se acepta como nominal, pero no como real. La expresin idiomtica china sentarse sobre y partir equivale a la expresin occidental deshacer. 140 Wu Wei. Asamkrta en snscrito, cualquier cosa no sujeta a causa, condicin o dependencia; fuera del tiempo, eterna, inactiva, supramundana. 141 Samskrta. En chino, Yu Wei, activo, creativo, productivo, que funciona, causativo, fenomenolgico, el proceso que resulta de las leyes del karma.

50

dice: Solamente hay palabras y expresiones que no tienen significado real. La recitacin de los sutras y los servicios confesionales pertenecen al hacer (samskrta) y son solamente medios convenientes que se usan en la escuela donde se ensean. Con respecto a nuestra secta, su enseanza consiste en el (auto) conocimiento directo en el que las palabras y las expresiones no tienen cabida. Anteriormente, un estudiante visit al viejo maestro Nan Chuan142 y le pregunt: Qu es el Tao? Nan Chuan respondi: La mente ordinaria143 es la verdad. Cada da, usamos vestiduras y comemos arroz; vamos a trabajar y volvemos a descansar; todas nuestras acciones se realizan de acuerdo con la verdad144. Es porque nos atascamos en cada situacin por lo que fallamos en darnos cuenta de que la mente-propia es Buda. Cuando el maestro Chan, Fa Chang de la Montaa Ta Mei visit por primera vez a Ma Tsu145, le pregunt a este. Qu es el Buda? Ma Tsu respondi: La Mente es el Buda. Acto seguido, Ta Mei146 alcanz la iluminacin completa. Dej a Ma Tsu y procedi al distrito de Szu Ming donde vivi en una ermita que antes perteneci a Mei Tsu Chen. En el reinado de Chen Yuen (785-804) de la dinasta Tang, un monje que era discpulo de Yen Kuan, fue a la montaa a recoger ramas para hacer bastones, y se extravi. Arrib a la cabaa y le pregunt a Ta Mei: Cunto tiempo ha estado aqu? Ta Mei respondi: Solo veo cuatro montaas que son azules y amarillas147. El monje dijo: Por favor mustreme el sendero de la montaa para que yo pueda salir de ac. Ta Mei respondi: Siga el arroyo148. Una vez que el monje regres, report a Yen Kuan lo que haba visto en la montaa; este dijo: Una vez vi un monje en (la provincia de) Chiang Hsi, pero desde ese entonces no se de l. No ser ese el mismo monje? Entonces Yen Kuan envi al monje (a la montaa) para invitar a Ta Mei a venir (a su lugar). Como respuesta, ta Mei envi el siguiente poema:
Un tronco mustio en el bosque fro No cambia su opinin por varias primaveras, El aserrador no se fijar en l. Cmo puede perseguirlo un extrao?
Nanquan Puyuan (748-834), discpulo de Ma-tsu y maestro de Chao-chou. Mente ordinaria = mente que no discrimina. 144 Cuando no hay discriminacin, los actos de usar ropa y comer, y todas nuestras dems actividades no son otra cosa que funciones de la naturaleza-propia; y Una realidad es toda la realidad. De otro lado, si la mente discrimina cuando uno usa un hbito o toma una comida, todo lo que hay alrededor de uno ser lo fenomenolgico. 145 En jap. Baso [N.de.T]. 146 Ta Mei. Por deferencia a l, al maestro se le llam con el nombre de la montaa donde permaneci. 147 Las montaas no cambian y simbolizan la inmutable naturaleza-propia, mientras que los colores (azul y amarillo) cambian y simbolizan la apariencia, es decir, lo fenomenolgico. La respuesta de Ta Mei significa que su naturaleza-propia esta la misma y que estaba ms all del tiempo. 148 Si su mente vagabundea afuera, seguir la corriente del nacimiento y la muerte.
143 142

51

Una charca con lotos produce una provisin ilimitada de ropa: Ms pias de las que puedes comer caen de los pinos. Cuando el hombre del mundo descubre donde vives Mueves tu cabaa de techo de paja lejos, en las colinas149.

Ma Tsu supo que Ta Mei se quedaba en la montaa y envi un monje a hacerle la siguiente pregunta: Qu obtuvo cuando visit al gran maestro Ma Tsu y qu ocasion su estada aqu? Ta Mei respondi: El gran Maestro me dijo que la mente era Buda y por eso fue que vine a quedarme ac. El monje dijo: El Buddha Dharma del gran maestro es diferente ahora. Ta Mei pregunto: Ahora qu es? El monje respondi: El dice que no es ni mente ni Buda150. Ta Mei dijo: Ese anciano est causando confusin en las mentes de otros y eso no tendr final. Djenlo decir que no es ni mente ni Buda. Por lo que a m concierne, la Mente es Buda. Cuando el monje regres y le report en anterior dilogo a Ma Tsu, este ltimo dijo: La ciruela ahora est madura151. Esto muestra cmo los antiguos eran concisos y competentes. A causa de nuestras races inferiores y de nuestro pensamiento pervertido, los maestros fueron obligados a usar este mtodo oportuno y nos ensearon a sostener un hua tou (en muestras mentes). El Maestro Yung Chia dijo: Despus de la eliminacin del ego y el dharma, el logro de la realidad destruir el infierno del Avici en un momento (ksana). Si digo una mentira para engaar a los seres vivientes, estoy de acuerdo en caer en el infierno donde arrancan la lengua (como castigo por mi pecado verbal)152. El maestro Yuan Miao de Kao Feng dijo: El entrenamiento Chan es como tirar en una laguna una baldosa que se hunde hasta el fondo. Cuando sostenemos un hua tou, debemos investigarlo hasta que alcancemos su fondo y lo resquebrajemos. El maestro Yuan Miao tambin jur: Si alguien que sostiene un hua tou sin tener un segundo pensamiento falla en realizar la verdad, estar (listo) para caer en el infierno donde arrancan la lengua. La nica razn por la cual (no tenemos xito en nuestra prctica) es porque nuestra fe (en el hua tou) no es suficientemente profunda y porque no
Cuando la mente est libre de pasiones, es como un tronco marchito que es indiferente a lo que lo rodea y que ya no crece ms a pesar de la primavera, la estacin del ao en la que los rboles comienzan a crecer despus de yacer aletargados durante el invierno. Una mente libre de la falsa ilusin permanece inmutable e indiferente a todo cambio a su alrededor y a todo aquel que la persigue. 150 Como sus discpulos se aferraban a este dicho: La mente es Buda, Ma Tsu les deca No es ni mente ni Buda para que ellos cesaran de aferrarse, lo que era la causa de su falsa ilusin. 151 Ta Mei significa Gran Ciruela. Ma Tsu confirm que el maestro Ta Mei estaba maduro, es decir, iluminado. 152 Cita del Canto de la Iluminacin de Yung Chia. El Avici es el ltimo y el ms profundo de los ocho infiernos calientes, donde los pecadores sufren, mueren, e inmediatamente renacen para sufrir, sin interrupcin. As como un kalpa es la medida ms grande de tiempo, un ksana es la medida ms corta.
149

52

ponemos fin a nuestro pensar (equivocado). Si tenemos la firme determinacin de escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua tou nunca escapar de nuestro agarre. El maestro Kuei Shan dijo: Si en cada reencarnacin podemos (sostenerlo firmemente) sin recaer, se puede esperar el estado de Buda. Todos los principiantes tienen la inclinacin de suscitar toda clase de (falsos) pensamientos; tienen dolor en las piernas y no saben cmo seguir el entrenamiento. La verdad es que ellos deben ser firmes en su determinacin de escapar de la ronda de nacimientos y muertes. Deben adherirse al hua tou y sin importar si estn caminando, de pie, sentados o acostados deben agarrarlo. Desde la maana hasta la noche, deben estudiar esta (palabra) Quin hasta que se vuelva tan clara como la luna de otoo reflejada en una lmpida charca. Debe ser preguntado clara y minuciosamente y no debe ser ni borroso ni tambaleante. (Si esto se puede lograr) Por qu preocuparse por el estado de Buda que parece inalcanzable? Si el hua tou se vuelve borroso, Ud. puede abrir bien sus ojos y levantar su pecho suavemente; esto elevar su estado de nimo. Al mismo tiempo, no debe sostenerse de manera demasiado holgada, ni debe ser demasiado sutil, porque si es demasiado sutil causar una cada en la vacuidad y el embotamiento. Si Ud. cae en la vacuidad, percibir solamente quietud y experimentar animacin. En este momento, no se debe permitir que el hua tou escape de su agarre, de tal manera que Ud. pueda dar un paso hacia adelante despus de que Ud. ha alcanzado el extremo superior del poste153. De otra manera Ud. caer en vacuidad sombra y nunca alcanzar el objetivo final. Si se agarra de manera holgada, Ud. fcilmente ser asaltado por falsos pensamientos. Si surgen falsos pensamientos, ser difcil de suprimirlos. Por lo tanto, la tosquedad debe ser templada con la fineza y la fineza con la tosquedad, para tener xito en el entrenamiento y para darse cuenta de la uniformidad de lo mutable y lo inmutable. Anteriormente estuve en Chin Shan y en otros monasterios y cuando el Karmadana154 reciba las varitas de incienso que haba ordenado (previamente), sus dos pies corran155 con gran velocidad, como si volara (en el
El instante en el que uno percibe solamente tranquilidad y experimenta animacin; en el lenguaje del Chan se le llama alcanzar el extremo superior de un poste de cien pies de largo. Todos los maestros aconsejaban, no permanecer es este estado que no era real. El maestro han Shan compuso El canto del portador de la tabla para advertir a sus seguidores con respecto a la inmersin silenciosa en agua estancada. A este estado se le llama vida y es el cuarto de los cuatro signos (laksana) que se mencionan en el Sutra de Diamante (ver la parte 3 [de Las Enseanzas Chan y Zen. N.de.T] ). 154 Karmadana: El que reparte las responsabilidades, el segundo al mando, en un monasterio. 155 Despus de una meditacin, los monjes acostumbraban marchar rpidamente en fila india, para relajar sus piernas, precedidos por el karmadana y seguidos por el abad.
153

53

aire) y los monjes que lo segua eran tambin buenos corredores. Tan pronto se daba la seal, todos ellos parecan autmatas. (De esta manera) Cmo podran surgir pensamientos equivocados (en sus mentes)? En el presente (aunque) tambin caminamos (despus de estar sentados en meditacin), Qu gran diferencia hay entre ese entonces y ahora! Cuando Ud. se siente en meditacin no debe hacer subir el hua tou, porque esto causa torpeza. No debe sostenerlo en su pecho porque esto causa dolor en l. Tampoco debe presionarlo hacia abajo, porque esto hace expandir el vientre y causar que Ud. caiga en el reino de los cinco agregados (skandhas)156 resultando en toda clase de defectos. Con serenidad y siendo dueo de s mismo, se debe investigar nicamente la palabra Quien, con el mismo cuidado con el que una gallina se sienta sobre sus huevos y con el mismo cuidado con el que un gato se lanza sobre un ratn. Cuando el hua tou se sostiene de manera eficiente, la raz-de la vida se cortar de manera automtica. Obviamente, este mtodo no es fcil para los principiantes, pero Ud. debe hacer un gran esfuerzo, sin cesar. Ahora les dar un ejemplo. El auto cultivo se asemeja a encender fuego con un pedazo de pedernal. Debemos conocer el mtodo de producir el fuego y si no lo conocemos, nunca encenderemos un fuego ni aunque partamos el pedernal en pedazos. El mtodo consiste en usar un poco de yesca y un pedazo de acero. La yesca se sostiene debajo del pedernal y el acero golpea la parte superior del pedernal de manera que la chispa se dirija a la yesca que la atrapa. Este es el nico mtodo de comenzar un fuego (con un pedernal). Aunque sabemos bastante bien que la Mente es Buda, todava somos incapaces de aceptarlo como un hecho. Por esta razn, una frase de un hua tou se ha usado como un acero para comenzar fuego. Fue justo lo mismo cuando anteriormente el Honrado por el Mundo alcanz la iluminacin completa despus de observar las estrellas en la noche. No tenemos claridad sobre la naturaleza-propia, porque no sabemos cmo comenzar un fuego. Nuestra naturaleza-propia fundamental y el Buda no difieren entre s. Es solamente a causa de nuestro pensamiento perverso por lo que (todava) no estamos liberados. As que el Buda es todava Buda y nosotros somos todava nosotros. Ahora que conocemos el mtodo, si quisiramos investigarlo, sera, en efecto, una causa co-operativa sin igual!

156

El reino de los cinco skandhas: la presente palabra como el estado de los cinco agregados. El mejor lugar para sostener el hua tou es entre el estmago y el ombligo. Un meditador puede tener toda clase de visiones antes de alcanzar al iluminacin, y esas visiones pertenecen al reino de los cinco skandhas, es decir, son creaciones de su mente. Su maestro lo instruir para que permanezca indiferente, ni aceptar, ni rechazar esas visiones que desaparecern antes de que el meditador haga progresos adicionales en la direccin correcta.

54

Espero que cada uno aqu, exigindose a s mismo, de un paso delante desde la cima de un poste de cien pies de largo y sea elegido (Buda) en este saln, de tal manera que puedan pagar la deuda de gratitud que cada uno tiene con el Buda alto arriba y libere a los seres sensibles ac abajo. Si el Buddha Dharma no produce hombres capaces, es porque ninguno est dispuesto a hacer un gran esfuerzo. Nuestro corazn est lleno de tristeza cuando hablamos de esta situacin. Si realmente tenemos una fe profunda en las palabras que pronunciaron los maestros Yung Chia y Yuan Miao, estamos seguros de que tambin realizaremos la verdad. Ahora es el momento de hacer un gran esfuerzo!

El tercer da El tiempo pasa rpidamente (en efecto); apenas hemos comenzado esta semana Chan y ya es el tercer da. Aquellos que han sostenido eficientemente el hua tou (en sus mentes) han tenido la capacidad para curarse de sus pasiones y de sus pensamientos errneos; pueden ir directamente a casa157. Por esta razn, un antiguo (maestro) dijo:
El auto-cultivo no tiene otro mtodo: Requieres solo el conocimiento de la va. Si la va puede conocerse, Nacimiento y muerte terminarn de una vez.

Nuestra va consiste en renunciar a nuestro equipaje158, y nuestro hogar est muy cerca. El Sexto Patriarca dijo: Si el pensamiento precedente no surge, es la mente. Si el pensamiento siguiente no termina, es Buda159. Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos son vacos y los cinco agregados (skandhas) son no-existentes. Es solamente a causa de (nuestros) pensamientos errneos que agarran (todo) por lo que nos gusta la ilusin del mundo (impermanente) y por esto nos mantenemos en cautiverio. Consecuentemente, somos incapaces de (percibir) la vacuidad de los cuatro elementos y de (darnos cuenta de) la no existencia del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de eso que no es nacido, entonces no habr necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda Sakyamuni.
157

Ir directo a casa. Una expresin idiomtica Chan que significa el retorno a la naturalezapropia, es decir, darse cuenta de lo real. Casa es nuestro Buda de la naturaleza-propia. 158 Equipaje: Nuestro cuerpo, la mente y todo lo aparente que nosotros apreciamos. 159 Eso que no tiene nacimiento y muerte, es decir, la eterna naturaleza-propia.

55

(Si esto es as) An podemos decir que el nacimiento y la muerte no se pueden detener? Con relacin a esto, el resplandor del Dharma de nuestra secta realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones. El Maestro Teh Shan era nativo del pueblo Chien Chou en Szu Chuan. Su apellido de laico era Chou. Dej el hogar a la edad de veinte aos. Despus de recibir ordenacin completa, estudi la Vinaya-pitaka160, que domin. Era bien versado en la enseanza de lo noumnico161 y lo fenomnico como est explicado en los sutras. Acostumbraba a ensear el Prajna de Diamante y se le llamaba Diamante Chou. Deca a sus compaeros de escuela:
Cuando un cabello se traga al ocano162 La naturaleza-ocano163 no pierde nada. Golpear la punta de una aguja con una semilla de mostaza No sacude la punta de la aguja164. (De ) saiksa y asaiksa165 Se y solamente yo s.

Cuando supo que la secta Chan estaba prosperando en el sur, no pudo dominarse y dijo: Todos los que han dejado el hogar tardarn eones para aprender la conducta166 del Buda, que inspira respeto, y diez mil eones para estudiar las obras refinadas del Buda; (a pesar de esto) todava son incapaces de alcanzar la budeidad. Cmo se atreven esos demonios del sur a decir que el sealar directamente a la mente lleva a la percepcin de la naturaleza (propia) y al logro de la budeidad? Debo (ir al sur,) limpiar su guarida y destruir su estirpe para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda. Sali de la provincia de Szu Chuan cargando con el comentario de Ching Lung167 sobre sus hombros. Cuando lleg a Li Yang, vio a una anciana vendiendo tien hsin (literalmente, refrigerio-para-la mente168), a un lado del
Vinaya Pitaka. Una de las tres divisiones del canon o Tripitaka. Enfatiza en la disciplina. Las otras dos divisiones son: sutras (sermones) y sastras (tratados). 161 De noumeno; en la filosofa de Kant, la cosa en s, considerada ms all de la experiencia. [N.de.T] 162 Las dos formas de karma que resultan del pasado de una persona son: (1) La persona resultante, simbolizada por un cabello, y (2) la condicin dependiente o el entorno, por ejemplo, el pas, la familia, las posesiones, etc. , simbolizadas por el ocano. Esas dos condiciones, que son nicamente ilusorias, se penetran la una a la otra sin cambiar su naturaleza-propia, o la naturaleza-ocano (ver la prxima nota) que est ms all del tiempo y el espacio. 163 Naturaleza-ocano. El ocano del Bhutatatha, la omni-contenedora, inmaterial naturaleza del Dharmakaya. 164 La aparicin de un Buda es tan rara como golpear la punta de una aguja con ua fina semilla de mostaza lanzada desde un devaloka [plano de existencia de los devas. N.de.T]. Inclusive un golpe preciso no mueve la inmutable punta de la aguja. 165 Saiksa, necesidad de estudiar; asaiksa, ya no est aprendiendo, ms all del estudio, el estado de ahrat, el cuarto de los estados de los sravakas; los precedentes requieren estudio. Cuando el ahrat est libre de toda ilusin, ya no tiene ms que estudiar. 166 Dignidad al caminar, al estar de pie, al estar sentado y mientras se yace. 167 Un comentario escrito por Tao Yin del monasterio Ching Lung. 168 Tien hsin, pastel, snack, refrigerio para mantener el vigor.
160

56

camino. Se detuvo, puso a un lado su carga con la intencin de comprar algunos pasteles para estimular su mente. La anciana seal la carga y le pregunt: Qu es esta literatura? Teh Shan respondi: El comentario de Ching Lung. La anciana pregunt: Comentario sobre cul Sutra?. Teh Shan respondi: Sobre el Sutra de Diamante. La anciana le dijo: Tengo una pregunta para hacerle; si la puede responder, le ofrecer refrigerio-para-lamente. Si no puede responder, (por favor) vyase. El Sutra de Diamante dice: No se pueden encontrar la mente del pasado, del presente y del futuro. Qu quiere refrescar? Teh Shan se qued sin palabras. (se fue del lugar) y se dirigi al monasterio de la Laguna del Dragn(Lung Tan). Entr en el saln del Dharma y dijo: Durante mucho tiempo he deseado ver la Laguna del Dragn, pero cuando arribo aqu ni veo la laguna, ni aparece el dragn169. Al or esto, (el Maestro) Lung Tan sali y dijo: Realmente has llegado a la Laguna del Dragn. Teh Shan permaneci sin articular palabra; luego (tom la decisin y) se qued en el monasterio. Una noche, mientras estaba de pie (como un acompaante) al lado de Lung Tan, este dijo: Ahora es tarde, por qu no regresas a tus aposentos? Despus de haber deseado buenas noches a su maestro, despus de retirarse volvi y dijo: est muy oscuro afuera. Lung Tan encendi una lmpara de papel y se la ofreci. Cuando Teh Shan iba a tomarla, Lung Tan la apag con un soplo170. En ese instante, Teh Shan alcanz la ilumincin completa e hizo su reverencia al maestro (para agradecerle). Lung tan le pregunt: Qu has visto? Teh Shan respondi: En el futuro no albergar ms dudas sobre las puntas de las lenguas de los monjes antiguos en todo el pas171. Al da siguiente, Lung Tan ascendi a su silla y dijo a la asamblea: hay un compaero cuyos dientes son como los rboles hoja-de-espada y cuya boca es como un bao de sangre172. Recibe un golpe del bastn pero no voltea su cabeza173. Ms tarde, establecer mi doctrina en la cima de un pico solitario174.
Lung Tan era un maestro despierto, la frase: Realmente has llegado a la Laguna del Dragn significa: Has realmente alcanzado el estado de Lung Tan o la iluminacin porque lo real es invisible y no aparece a los ojos del no iluminado. Teh Shan no entendi el significado de esto y permaneci mudo. Esta era la segunda vez que permaneca sin articular palabra, la primera fue cuando la anciana le pregunt sobre la mente del pasado, del presente y del futuro. Todava no haba despertado pero, luego de su despertar se convirti en un eminente maestro Chan. 170 Lung Tan era un maestro eminente y saba que este era el momento adecuado para hacer despertar a Teh Shan. ste ltimo percibi la naturaleza-propia del maestro a travs de su funcin, cuando sopl la lmpara. Al mismo tiempo, Teh Shan percibi tambin eso que vi la lmpara soplada, es decir, su propia naturaleza. 171 Monjes antiguos de todo el pas: Una expresin idiomtica china que se refiere a los eminentes maestros del Chan que eran intransigentes y muy exigentes cuando enseaban y guiaban a sus discpulos. Los lectores pueden aprender de esos maestros estudiando sus dichos que parecen ambiguos pero que estn llenos de significado profundo. 172 Un compaero que era impresionante, como los dos infiernos donde hay colinas de espadas o rboles con hojas-de-espada y baos de sangre para castigar a los pecadores. Lung Tan predijo la severidad con la que Teh Shan iba a acoger, ensear y entrenar a sus discpulos.
169

57

Al frente del saln del Dharma, Teh Shan coloc en el piso todas las hojas del Comentario de Ching Lung, formando un montculo y levantando una antorcha dijo: Una discusin exhaustiva de lo abstruso es como un cabello ubicado en el gran vaco (y) el esfuerzo al mximo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua que se echa en el gran ocano. Luego, quem el manuscrito. Se despidi de su maestro y se fue del monasterio. Se fue directamente para (el monasterio de) Kuei Shan y llevando su equipaje bajo el brazo, entr en el saln del Dharma, que cruz desde el lado este hasta el oeste y luego de oeste a este. Mir al abad (Maestro Kuei Shan) y dijo: Algo? Algo? Kuei Shan estaba sentado en el saln pero no le prest atencin al visitante. Teh Shan dijo: Nada, nada y sali del saln175. Cuando lleg la puerta delantera del monasterio, dijo para s mismo: Aunque podra ser verdad, no debera ser tan descuidado. Entonces, regres y entr de nuevo al saln con ceremonial completo. Mientras cruzaba el umbral, sac y levant su alfombra de tela (nisidana)176, gritando: Venerable Upadhyaya! 177 En el momento en que Kuei Shan iba a tomar a la escobilla de sacudir178, Teh Shan grit179 y sali del saln. Esa noche Kuei Shan le pregunt al lder de la asamblea: El recin llegado todava est aqu? El lder respondi: Cuando sali del saln, dio la espalda, se puso sus sandalias de paja y se fue180. Kuei Shan dijo: Ese hombre se ir

Aquellos que deseen familiarizarse con esas cosas impresionantes deben leer The Tibetan Book of the Dead [El libro Tibetano de los Muertos], del Dr. W.Y. Evans-Wentz (Oxford University Press) 173 Los maestros Chan frecuentemente usaban sus bastones para golpear a sus discpulos y as provocarles el despertar. El golpe del bastn ac se refiere a la iluminacin de Teh Shan despus de ver la lmpara que apag su maestro con un soplo. Teh Shan no volte su cabeza porque ya estaba realmente iluminado y no tena ninguna duda sobre su naturaleza-propia 174 Ser un maestro Chan destacado. 175 Este paseo de este a oeste y luego desde el oeste hasta el este significa venir e ir que era no-existente en el Dharmadhatu donde el Dharmakaya permanece inmutable e inalterado. La pregunta de Teh Shan: Algo? Algo? y la respuesta: Nada, nada sirvi para enfatizar la nada en el espacio. 176 Un pao para sentarse en l. 177 Upaddhyaya, un trmino general para referirse a un monje. 178 Escobilla para sacudir el polvo que usaban los antiguos, constaba de largos pelos de caballo, atados en su extremo al mango. Se usaba para revelar la funcin de la naturalezapropia. 179 El grito era para revelar eso que lo profera, es decir, la naturaleza-propia. 180 Teh Shan sac y levant la nisidana, gritando: Venerable Upadhyaya para mostrar la funcin de eso que sac y levant la nisidana, y llam a Kuei Shan. Cuando este ltimo iba a tomar la escobilla para probar la iluminacin del visitante, Teh Shan grit, justamente para indicar la presencia de la esa substancia que haba pedido del anfitrin. Teh Shan sali del saln y se fue para mostrar el retorno de la funcin a la substancia. As, la iluminacin de Teh Shan estaba completa, porque ambas, funcin y substancia, o Prajna y Samadhi estaban al mismo nivel. Por lo tanto, no requera de instrucciones adicionales y cualquier prueba de su logro sera superflua. Por esta razn Kuei Shan elogi al visitante diciendo: Ese hombre ir ms tarde a alguna montaa solitaria regaar a los Budas y a los Patriarcas.

58

luego a algn pico solitario donde erigir una choza con tejado de paja; regaar a los Budas y maldecir a los patriarcas181. Teh Shan estuvo treinta aos en Li Yang. Durante la persecucin de los budistas por parte del emperador Wu Tsung (841-846 D.C) de la dinasta Tang, el maestro se refugi en una cabaa de piedra en la montaa Tu Fou (ao 847). Al comienzo del reinado de Ta Chung, el prefecto Hsieh Ting Wang de Wu Ling restaur la veneracin del monasterio de Teh Shan y le dio el nombre de Saln Ko Teh. l estaba buscando a un hombre de habilidad sobresaliente para que se hiciera cargo del monasterio, cuando oy de la reputacin del maestro. A pesar de varias invitaciones, Teh Shan se rehus a bajar de la montaa (Tu Fou). Finalmente, el prefecto concibi una estratagema y envi a sus hombres para acusarlo falsamente de contrabandear te y sal, en desobediencia a la ley. Cuando trajeron al maestro a la prefectura, el prefecto le rindi homenaje y lo invit insistentemente a hacerse cargo del saln Chan, all Teh Shan divulg ampliamente las enseanzas de la secta. Ms tarde, la gente hablaba de los gritos de Teh Shan y de los golpes de bastn de Lin Chi182. Si podemos disciplinarnos a nosotros mismos como esos dos maestros, Por causa de qu seramos incapaces de poner fin al nacimiento y la muerte? Despus de Teh Shan, vinieron Yen Tou y Hsueh Feng. Despus de Hsueh Feng, vinieron Yun Men y Fa Yen183, y tambin el maestro de estado Teh Shao y el ancestro Yen Shou de (el monasterio) Yung Ming. Todos ellos fueron producidos por el bastn (de Teh Shan). Durante las sucesivas pasadas dinastas, la secta se mantuvo activa gracias a grandes maestros y ancestros. Uds. estn aqu para tener una semana Chan y entienden muy bien esta doctrina sin par que nos capacitar sin dificultad ninguna para lograr (auto) conocimiento directo y liberacin del nacimiento y la muerte. Sin embargo, si Uds. juegan con ella y no entrenan seriamente desde la maana hasta la noche, les gusta mirar el demonio en la sombra brillante o hacer sus planes dentro de la guarida de palabras y expresiones, nunca escaparn del nacimiento y la muerte184. Ahora, todos ustedes, esfurcense diligentemente.
Teh Shan iba a regaar Budas irreales y a maldecir Patriarcas ideales que existan solo en la mente impura de los discpulos engaados, porque las mentes condicionadas y discriminantes de estos podan crear nicamente Budas impuros y patriarcas impuros. La enseanza de Teh Shan se basaba nicamente en el Prajna absoluto en el que no tenan lugar sentimientos y discernimientos mundanos, las causas del nacimiento y la muerte. 182 Lin Chi [jap. Rinzai] fue uno de los fundadores de la Secta Lin Chi, una de las cinco sectas del Chan de China. 183 Yun Men[jap. Ummon] y Fa Yen fueron los respectivos fundadores de las sectas Yun Men y Fa yen, dos de las cinco Sectas del Chan de China. 184 Si mientras uno est sentado en meditacin se delita con falsas visiones o en la interpretacin equivocada de los sutras y los dichos, nunca alcanzar lo real.
181

59

El Cuarto Da Este es el cuarto da de nuestra semana Chan. Han hecho su mejor esfuerzo en su entrenamiento; algunos de ustedes han compuesto poemas y gathas185 y me los han presentado para que los verifique. Esto no es algo fcil, pero, aquellos de ustedes que han hecho sus esfuerzos de esta manera, deben haber olvidado mis dos charlas anteriores. Ayer en la noche dije:
El auto-cultivo no tiene otro mtodo; No requiere sino conocimiento de la va.

Estamos ac para investigar el hua tou que es la va que debemos seguir. Nuestro propsito es tener claridad sobre el nacimiento y la muerte, y alcanzar la budeidad. Para tener claridad sobre el nacimiento y la muerte, debemos recurrir a este hua tou que se debe usar como la preciosa espada del Rey Vajra186, para cortar a los demonios, si vienen los demonios, y a los budas, si vienen los budas187, de tal manera que no queden sentimientos, ni cosa alguna (dharma) se pueda establecer. De esa manera, dnde pudiera haber pensamiento equivocado con respecto a escribir poemas y gathas, y experimentar tales estados de vacuidad y resplandor? Si Uds. hacen sus esfuerzos (de manera tan equivocada), realmente no s a dnde se fue su hua tou. Los monjes Chan experimentados no requieren charlas adicionales con respecto a esto, pero los principiantes deben ser muy cuidadosos. Como soy muy aprensivo de que Uds. podran no saber cmo seguir con su entrenamiento, habl durante los dos das anteriores sobre el propsito de sentarse en meditacin en una semana Chan, lo meritorio de este mtodo concebido por nuestra secta, y la manera de hacer los esfuerzos. Nuestro mtodo consiste en concentrarse intencionadamente en un hua tou que no debe ser interrumpido ni de da ni de noche, en la misma manera en la que corre el agua. Debe drsele nimo y aclararse y nunca debe atenuarse. Debe ser reconocible de manera clara y constante. Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones sagradas deben ser cortados (por l). Un (maestro) antiguo dijo:
Estudia la verdad de la misma forma en la que defenderas una ciudadela Que, cuando es asediada, debe ser sostenida (a toda costa). Si el intenso fro no cala los huesos, Cmo puede ser fragante la flor del ciruelo?

185 186

Del snscrito, versos o himnos [N.de.T]. La espada preciosa ms fuerte o la ms afilada. 187 Es decir, falsas visiones de demonios y budas durante la meditacin.

60

Esas cuatro lneas provienen de (el Maestro) Huang Po y tienen dos significados. Las primeras dos ilustran a aquellos que siguen el entrenamiento Chan y quienes deben sostener firmemente el hua tou de la misma manera que en la defensa de una ciudadela, a la que no se debe dejar entrar a ningn enemigo. Esta es la defensa inflexible (de la ciudadela). Cada uno de nosotros tiene una mente que es la octava consciencia (vijnana), lo mismo que la sptima, la sexta y las primeras cinco consciencias. Las primeras cinco son los ladrones del ojo, el odo, la nariz, la lengua y el cuerpo. La sexta es el ladrn de la mente (manas). La sptima es la consciencia engaosa (klista-mano-vijnana) que desde la maana hasta la noche ase al sujeto de la octava consciencia, confundindola con un ego. Esta incita a la sexta consciencia para dirigir a las primeras cinco consciencias a buscar objetos externos (tales como) forma, sonido, olor, gusto y tacto. Como est constantemente engaada y atada a la octava consciencia-mente, se mantiene en cautiverio sin ser capaz de librarse por s misma. Por esta razn estamos obligados a recurrir a este del hua tou y usar su Preciosa espada del Rey Vajra para matar a todos esos ladrones, de tal manera que la octava consciencia pueda ser transmutada en la Sabidura del Gran Espejo, la sptima en la sabidura de la Igualdad, la sexta en la Sabidura de la Observacin Profunda y las cinco primeras consciencias en la sabidura que Perfecciona188. Es de primordial importancia primero transmutar la sexta y sptimas consciencias, porque ellas desempean el papel principal y por la causa de su poder al discriminar y al discernir. Mientras Uds. estaban viendo el vaco y el resplandor, y componiendo esos poemas y gathas, esas dos consciencias desempearon sus funciones (malignas). Hoy debemos usar este hua tou para transmutar la consciencia discriminadora en la Sabidura de Profunda Observacin y la mente que diferencia entre el ego y la personalidad, en la sabidura de la Igualdad. Esto se llama la trasmutacin de la consciencia en sabidura y la trasformacin de lo mundano en lo santo. Es importante no permitir que esos ladrones que gustan de forma, sonido, olor, sabor, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto, eso se asemeja a la defensa de una ciudadela. Las dos ltimas lneas:
Si el intenso fro no cala los huesos, Cmo puede ser fragante la flor del ciruelo?

188

Ver, Sutra del Sexto Patriarca.

61

Ilustran a los seres vivos en los tres mundos de la existencia189, tragados por el ocano de la vida y de la muerte, atados a los cinco deseos190, engaados por sus pasiones, e incapaces de obtener liberacin. De ah que la flor del ciruelo se use como un ejemplo, porque esos rboles de ciruelo florecen en tiempo de nieve. En general, los insectos y las plantas nacen en la primavera, crecen en verano, permanecen fijos en otoo y yacen latentes en invierno. En invierno, los insectos y las plantas mueren o yacen latentes. La nieve tambin hace depositar el polvo que es fro y este no se puede levantar en el aire. Esos insectos, plantas y el polvo se asemejan al pensamiento equivocado de nuestra mente, discernimiento, ignorancia, envidia y celos que resultan de la contaminacin con los tres venenos191. Si nos libramos de esas (impurezas), nuestras mentes estarn naturalmente cmodas y las flores del ciruelo sern fragantes en la nieve. Pero Ud. debe saber que esos rboles de ciruelo florecen con el fro glacial y no con la encantadora radiante primavera o con la suave brisa del tiempo encantador. Si queremos que nuestras flores-mente se desplieguen, no podemos esperar este florecimiento en medio del placer, la ira, la tristeza o la alegra o (cuando mantenemos nuestras concepciones de) ego, personalidad, lo correcto y lo equivocado. Si estamos confundidos con respecto a esas ocho clases de mente, el resultado ser inregistrable192. Si se comenten acciones malas, el resultado ser el mal. Si se ejecutan acciones buenas, el resultado ser el bien. Hay dos clases de naturaleza no registrable; esa de los sueos y la de la vacuidad muerta. La inregistrable naturaleza de los sueos es esa de las cosas ilusorias que aparecen en un sueo y que no estn conectadas con las actividades diarias bien conocidas. Este es un estado de una consciencia-de-la mente independiente (mano-vijnana)193. A esto se le llama tambin un estado independiente no-registrable. Cul es la vacuidad muerta no-registrable? Durante nuestra meditacin, si perdemos de vista el hua tou mientras moramos en quietud, resultar una vacuidad sin caractersticas dentro de la que no hay nada. El aferrarse a este estado de quietud es una enfermedad Chan que nunca se debe contraer mientras se siga el entrenamiento. Esta es la no-registrable vacuidad muerta. Lo que tenemos que hacer es sostener el hua tou durante todo el da sin aflojar nuestro agarre, aquel debe estar activo, luminoso, sin atenuar y clara y
189 190

El mundo del deseo, el mundo de las formas y el mundo sin forma. Los cinco deseos que surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas vistas, odas, olidas, saboreadas y tocadas. 191 Los tres venenos son: Concupiscencia o deseo equivocado, odio o resentimiento, y estupidez. 192 Es decir, neutral, ni bueno, ni malo; las cosas que son inocentes no se pueden clasificar de acuerdo con categoras morales. 193 Es decir, cuando la sexta consciencia es independiente de las primeras cinco.

62

constantemente reconocible. Debe obtenerse tal condicin sin importar si caminamos o nos sentamos. Por esta razn, un antiguo maestro dijo:
Cuando caminamos, nada sino Chan; cuando estamos sentados, nada sino Chan. Entonces el cuerpo est en paz sea que uno hable o se mueva.

El ancestro Han Shan dijo:

Alto sobre el pico de una montaa. Solo se ve el espacio ilimitado. Cmo sentarse en meditacin, nadie lo sabe. La luna solitaria brilla sobre la glida charca, Pero en la charca no hay luna; La luna est en el cielo azul-oscuro. Este canto se entona ahora, (Pero) no hay Chan en el canto.194

Ud. y yo tenemos una causa co-operativa, esa misma es la razn por la que tengo la oportunidad de dirigirme a Uds. durante el entrenamiento (Chan). Tengo la esperanza de que Uds. darn lo mejor de s mismos , progresarn de manera constante, y que no utilizarn sus mentes de manera errnea. Les contar otra historia, un kung an (o koan en japons). Despus de que el fundador del monasterio Hsi Tan (Siddham en snscrito), en la montaa de la Pata del Gallo, sali del hogar, visit maestros iluminados (para recibir instruccin) e hizo buen progreso en su entrenamiento. Un da, se detuvo en una posada, y escuch a una muchacha en una venta de tofu, cantando esta cancin:
Tofu Chang y Tofu Li!195 Mientras sus cabezas descansan en la almohada, Tienen miles de pensamientos, Aunque maana vendern tofu otra vez.

El maestro estaba sentado en meditacin y cuando oy esta cancin, obtuvo su despertar de manera inmediata196. Esto muestra que cuando lo antiguos entrenaban, no haba necesidad de hacerlo en un saln Chan para experimentar la verdad.
194 195

Ver pgina 33 para comentario. Chang y Li son apellidos muy comunes, equivalentes a Smith y Brown en ingls o a Prez y Gonzlez en espaol. 196 En su meditacin, el maestro ya se haba deshecho de sus pensamientos y al or la cancin, percibi inmediatamente lo que escuchaba la cancin, es decir, su naturaleza-propia. A esto se le llama la iluminacin completa de Avalokitesvara por medio del odo, o el entrenamiento exitoso, hacia adentro, de la facultad de or, para escuchar la naturaleza-propia. Cf. Surangama Sutra.

63

El (Auto-) cultivo y el entrenamiento yacen en la Mente nica. As que, todos ustedes, por favor, no permitan que sus mentes sean perturbadas, para que no desperdicien su tiempo. De otro modo, de nuevo estarn vendiendo tofu maana en la maana197.

El Quinto Da Con respecto a este mtodo de (Auto-) cultivo, se puede decir que es ambas cosas, fcil y difcil. Es fcil, porque es realmente fcil y es difcil, porque es realmente difcil. Es fcil porque lo nico que Ud. requiere es dejar de lado (cada pensamiento), tener una fe firme en l (el mtodo) y desarrollar un propsito duradero. Todo esto asegurar su xito. Es difcil porque Ud. teme soportar dificultades y por su deseo de estar en paz. Debera saber que todas las ocupaciones mundanas tambin requieren de estudio y entrenamiento, antes de alcanzar el xito. Mucho ms cuando queremos aprender (la sabidura) de los sabios para convertirnos en Budas y patriarcas. Podremos alcanzar nuestro objetivo si (actuamos) de manera descuidada? Por lo tanto, lo primero que debemos tener es una mente firme en nuestro autocultivo y la realizacin de la verdad. En este proceso, no podemos evitar que los demonios nos obstruyan. Esas obstrucciones demonacas son el ambiente (externo) krmicos causado por nuestras pasiones de todas las formas, sonidos, olores, sabores, texturas y dharma, tal como los enumer en mi charla de ayer. Este ambiente krmico es nuestro enemigo durante toda la vida y hasta la muerte. Por esta razn hay muchos sutras que exponen a algunos maestros del Dharma que no pueden permanecer firmes sobre mientras estn en medio de ese ambiente, por causa de su mente religiosa vacilante198. Lo que sigue en importancia es desarrollar un propsito de largo plazo. Desde que nacimos en este mundo, hemos creado karmas ilimitados, y si ahora que- remos cultivarnos a nosotros mismos con el propsito de escapar del nacimiento y la muerte, podremos erradicar todos nuestros anteriores hbitos de una vez? Antao, [hubo] ancestros tales como en maestro Chan Chang Ching, quien se sent en meditacin hasta que desgast siete felpudos, y (el maestro Chan ) Chao Chou quien deambulaba de lugar en lugar (solicitando instruccin) a la edad de ochenta aos, despus de haber dedicado cuarenta aos a la
197

El tofu se hace del frjol de soya y es muy barato, por esto, slo la gente muy pobre lo fabrica para venderlo. A causa de esto, nunca estn satisfechos con su suerte y siempre quieren hacer algo ms provechoso. 198 La mente que est inclinada sobre la va correcta, que busca iluminacin.

64

meditacin en la palabra Wu (literalmente, No)199 sin haber suscitado ningn pensamiento en su mente. Finalmente obtuvieron la iluminacin completa y la princesa de los estados Yen y Chao los reverenciaba y les haca ofrendas. En la dinasta Ching, el emperador Yung Cheng (1723-35) que haba ledo sus dichos y los haba encontrado excelentes, les concedi el ttulo pstumo de Buda Antiguo. Este es el logro resultante despus de una vida de austeridad. Si podemos erradicar todos nuestros anteriores hbitos y purificar nuestro pensamiento-nico, pronto estaremos en igualdad con los Budas y los Patriarcas. El Sutra Surangama dice: Es como la purificacin de agua lodosa almacenada en un recipiente limpio; djela sin
agitar; en completa calma, la arena y el lodo se precipitarn al fondo. Cuando aparece el agua clara, a esto se le llama la primera supresin del maligno e importuno elemento de la pasin200. Cuando ha sido removido el cieno y ha quedado atrs solamente el agua limpia, a esto se le llama el cercenamiento permanente de la ignorancia bsica201.

Nuestras pasiones habituales se parecen al lodo y al sedimento, por esto es por lo que debemos hacer uso del hua tou. El hua tou se parece al alumbre que se usa para clarear el agua lodosa, de la misma manera en la que se controlan las pasiones. Si durante su entrenamiento, un hombre tiene xito en alcanzar la uniformidad del cuerpo y de la mente, con la aparicin resultante de la condicin de calma, debe ser cuidadoso y nunca debe permanecer en ella. Debemos saber que esta es (solo) un paso inicial, pero que la ignorancia que causan las pasiones todava no ha sido erradicada. Esto es (solo) la mente engaada alcanzando el estado de pureza, de la misma manera en la que el agua lodosa, aunque purificada, todava contiene lodo y sedimento en el fondo. Ud. debe hacer esfuerzos adicionales para avanzar ms all. Un antiguo maestro dijo:
Sentado en la cima de un poste de cien pies de alto Uno todava percibe (eso) que no es real. Si desde la cima del poste uno da un paso El cuerpo de uno aparecer por todo el universo.

Si Ud. no da un paso hacia adelante, tomar a la ciudad-ilusin por su hogar y sus pasiones tendrn la capacidad de levantarse (de nuevo).
En japons Mu [N.de.T]. En snscrito, Agantu-klesa, el tomo extrao, o el elemento inoportuno, que entra en la mente y causa angustia y engao. La mente ser pura nicamente despus de que el elemento maligno ha sido removido. 201 El agua es un smbolo de la naturaleza-propia y el lodo, un smbolo de la ignorancia que causan las pasiones.
200 199

65

Si esto sucede, ser difcil que Ud. se vuelva, siquiera, una persona autoiluminada202. Por esta razn, el lodo debe ser removido, para conservar el agua (clara). Esta es la erradicacin permanente de la ignorancia bsica, y solamente entonces puede alcanzarse la budeidad. Cuando la ignorancia ha sido erradicada de manera permanente, Ud. ser capaz de aparecer en forma corporal en las diez direcciones del universo y exponer el Dharma, en la misma manera en la que el Bodhisattva Avalokistesvara puede aparecer en treinta y dos formas y que, manifestndose para ensear el Dharma, puede escoger la forma ms apropiada para liberar a un ser viviente interesado. Ud. estar libre de restricciones y disfrutar de independencia y confort (en cualquier lugar) inclusive en una casa de prostitucin, un bar pblico, el tero de una vaca, una yegua o una mula, y en el paraso o en el infierno. Por otro lado, un pensamiento discriminativo lo enviar abajo a la rueda giratoria de nacimientos y muertes. Anteriormente, Chin Kuai203, que (en una vida anterior) haba hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha, pero que no haba desarrollado una mente firme (en su entrenamiento), causa de su falla en erradicar su ignorancia causada por las pasiones, fue la vctima de su mente-de-odio (en su siguiente reencarnacin). Esto es solo un ejemplo. Si su mente-creyente es fuerte y su mente-perdurable no se echa hacia atrs, Ud. ser, en su forma corprea actual, capaz de alcanzar la budeidad, incluso si es nicamente un hombre comn. Anteriormente hubo un hombre pobre y miserable que se uni a la orden (sangha) en el monasterio. Aunque era entusiasta para practicar el (auto-) cultivo, no conoca el mtodo. Como no saba a quin preguntarle, decidi trabajar duro todos los das. Un da, un monje deambulante vino al monasterio y vio al hombre trabajando duro. El monje le pregunt sobre su prctica y el hombre respondi: Todos los das hago esta clase de trabajo duro. Por favor mustreme el mtodo de (auto-) cultivo. El monje respondi: Ud. debe inquirir en (la frase: Quin repite el nombre del Buda .De acuerdo a como fue instruido por el monje visitante, el hombre se las arregl para sostener la palabra Quin en la mente, mientras realizaba su trabajo diario. Despus, fue a quedarse en una gruta en un islote para continuar su entrenamiento, usando hojas a manera de vestido y plantas como alimento. Su madre y su hermana que todava vivan, oyeron de su retiro en una gruta en el islote donde soportaba privaciones en su auto-cultivo. Su madre envi a la hermana para llevarle un rollo de tela y algunas provisiones. Cuando lleg, lo vio sentado (en meditacin). Lo llam, pero l no respondi, lo sacudi, pero l
202 203

En contraste con un Bodhisattva que busca la iluminacin-propia para iluminar a la multitud. Un hombre de estado de la dinasta Sung, por medio del cual Yueh Fei, un buen comandante, fue ejecutado; aquel es aborrecido universalmente por esto y su nombre ahora es sinnimo de traidor.

66

no se mova. Viendo que su hermano ni miraba, ni la saludaba sino que continuaba en su meditacin en la gruta, se enoj, dej el rollo de tela y las provisiones all y volvi a casa. Trece aos despus, la hermana fue a visitarlo de nuevo y vio el mismo rollo de tela que an yaca en el mismo lugar. Ms tarde, un refugiado hambriento lleg a la gruta donde vio al monje con su ropa andrajosa; entr y le rog por comida. El monje (se puso de pie y) fue a un lado de la gruta a recoger algunos guijarros y lose puso en una olla. Despus de cocinarlos por un rato, los sac e invit al visitante a comer con l. Los guijarros parecan papas y cuando el visitante habas saciado su hambre, el monje le dijo: Por favor no menciones lo de nuestra comida a las personas de afuera. Algn tiempo despus, el monje pens para s mismo: He estado aqu tantos aos para mi (auto-) cultivo, ahora debera crear causas (propicias para el bien de los dems). Enseguida, de dirigi a Hsia Men204 y all, a un lado del camino, construy una choza con techo de paja para ofrecer t (a los viajeros). Esto ocurri durante el reino de Wan Li (1573-1619) por la poca en la que la que falleci la emperatriz madre. El emperador quera invitar a monjes eminentes a realizar las ceremonias (budistas) por el bienestar de la difunta madre. Al principio, quiso invitar monjes de la capital, pero en ese momento no haba monjes eminentes all. (Una noche) el emperador vio en sueos a su madre que le deca que haba uno en la prefectura de Chang Chou de la provincia de Fu Chien. En emperador envi oficiales all, para que invitaran a los monjes locales a venir a la capital para las ceremonias. Cuando esos monjes, que llevaban sus fardos, comenzaban su viaje a la capital, pasaron por la choza del monje pobre, ste les pregunt: Venerables maestros, qu los hace tan felices y hacia a dnde se dirigen? Ellos respondieron: Hemos recibido la orden del emperador de ir a la capital a realizar las ceremonias por el espritu de la emperatriz madre. El monje pobre dijo: Puedo ir con ustedes? Ellos respondieron: Eres tan miserable, cmo podras ir con nosotros? El dijo: No s como recitar los sutras, pero puedo cargar los fardos por ustedes. Vale la pena visitar la capital. Enseguida, agarr los fardos y sigui a los otros monjes a la capital. Cuando el emperador se dio cuenta de que los monjes iban a llegar, orden que un oficial enterrara una copia del Sutra de Diamante debajo del peldao de la entrada al palacio. Cuando llegaron los monjes, no saban nada de lo del Sutra, cruzaron el peldao y entraran al palacio, uno tras otro. Cuando el monje miserable lleg al umbral, se arrodill y junt las palmas de sus manos, pero no entr (al palacio). A pesar de que los guardianes de la puerta lo llamaron y trataron de arrastrarlo adentro, l se rehus a entrar. Cuando le reportaron este incidente al

204

Hsia Men, (en dialecto Amoy), un pueblo en la costa sur de la provincia de Fukien.

67

emperador, que haba ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta de que haba llegado el monje santo y vino personalmente a recibirlo. Le pregunt: Por qu no has entrado al palacio? El monje respondi: No me atrevo, porque una copia del Sutra de Diamante ha sido enterrado en el piso. El emperador dijo: Por qu no te paras en tu cabeza para entrar? Al or eso, el monje pos sus manos en el piso y con un salto mortal entr al palacio. El emperador tuvo el ms alto respeto por l y lo invit a quedarse en el palacio interior. Cuando le preguntaron sobre el altar y la ceremonia, el monje respondi: la ceremonia se llevar a cabo maana en la maana, durante la quinta guardia de la noche. Requerir solamente un altar con un estandarte director205 y una mesa con incienso, velas y ofrendas de fruta (para los budas). Al emperador no le gust la perspectiva de una ceremonia que fuera menos que impresionante y temi que el monje no tuviera la suficiente virtud para celebrarla. (Para probar su virtud), orden que dos de sus damas de honor baaran al monje. (Durante y) despus del bao, su rgano genital permaneci inamovible. Las damas de honor reportaron esto al emperador cuyo respeto por el monje creci al darse cuenta ahora de que el monje era realmente santo. Se realizaron los preparativos, de acuerdo con las instrucciones del monje, y a la maana siguiente ste ascendi hasta su silla para exponer el Dharma. Luego ascendi hasta el altar, junt sus palmas (en saludo) , sostuvo el estandarte y fue hacia el atad diciendo:
En realidad no vengo; (Pero) con lo que te gusta eres parcial. En un pensamiento, comprender que no hay nacer Significa que saltars sobre los reinos de los devas.

Despus de la ceremonia, el monje le dijo al emperador: Lo felicito por la liberacin de su majestad, la Emperatriz Madre. Mientras el emperador estaba dudando de la eficiencia de la ceremonia, que haba terminado de esa manera, escuch en el saln la voz de la fallecida que deca: Ahora estoy liberada, debes agradecer con una venia al santo maestro. El emperador qued sorprendido, y su rostro se ilumin de la dicha. Le rindi homenaje al monje y le agradeci. En el palacio interior Se ofreci un banquete vegetariano al maestro. Al ver que el emperador usaba pantalones de color, el monje fij los ojos en ellos. El emperador le pregunt: Quiere el virtuoso estos pantalones? y despus de quitrselos se los ofreci al visitante quien dijo: Gracias su majestad por esta cortesa. Enseguida, el emperador otorg al monje el ttulo de Maestro de Estado Pantalones de Dragn.

205

Para dirigir el espritu de la fallecida a la Tierra Pura.

68

Despus del banquete, el emperador acompa al monje al palacio imperial donde haba una estupa206 preciosa. El monje se alegr al ver la estupa y se detuvo a admirarla. El emperador le pregunt: Le gusta al Maestro de Estado la estupa?. El visitante respondi: Es maravillosa! El emperador dijo: Estoy dispuesto a ofrecrsela a su reverencia. Como el anfitrin estaba dando rdenes para remover la estupa a Chang Chou, el monje dijo: No hay necesidad, yo me la puedo llevar. Despus de haber dicho esto, el monje puso la estupa en su (larga) manga, se levanto por los aires y se fue. El emperador, asombrado y eufrico, elogi el hecho sin precedentes. Queridos amigos, de verdad es una (maravillosa) historia y sucedi simplemente porque desde el momento en el que este monje dej el hogar, nunca us su mente discriminatoria y tena una fe duradera en la verdad. No le import su hermana que vino a verlo, no le dio importancia a su vestimenta andrajosa, y no toc el rollo de tela durante esos trece aos que estuvo en la gruta. Debemos preguntarnos ahora si podemos llevar nuestro entrenamiento de esa manera. Sera superfluo hablar de nuestra incapacidad de imitar el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. Es suficiente mencionar la actitud que tomamos despus de nuestra meditacin cuando, mientras caminamos, no nos podemos abstener de mirar fijamente a nuestro lder cuando ofrece incienso, o los movimientos de nuestro vecino. Si llevamos nuestro entrenamiento de esta manera, cmo podremos sostener firmemente nuestro hua tou? Queridos amigos, Uds. tienen solo que remover el fango y retener el agua. Cuando el agua este clara, de manera automtica, la luna aparecer207. Ahora es el momento de suscitar su hua tou y de examinarlo de cerca.

El Sexto Da Los antiguos decan: Los das y los meses pasan de manera rpida, como la lanzadera de un telar (y) el tiempo vuela como una flecha. Nuestra semana Chan comenz tan solo el otro da, y terminar maana. De acuerdo con la regla vigente, maana en la maana se har un examen, porque el propsito de una semana Chan es establecer un tiempo lmite para experimentar (la verdad). Por experimentar queremos dar a entender despertar a y la comprensin de (la verdad). Es decir, el experimentar el ser fundamental de uno y la comprensin de la naturaleza profunda del Tathagata.

206 207

Construccin arquitectnica budista destinada a contener reliquias. [N.de.T] El agua es el smbolo de la naturaleza-propia y la luna, el smbolo de la iluminacin.

69

A esto se llama el experimentar y el comprender (de la verdad).

Imagen de una stupa. Tomada de http://www.gampoabbey.org/stupadesign.php [N.de.T] El examen al que van a ser sometidos tiene el propsito de determinar el grado de logro que Uds. han alcanzado durante estos siete das, y Uds. tendrn que revelar su logro a la asamblea. Normalmente a este examen se le llama la recoleccin de (el billete de la) tarifa208 de todos ustedes. (Esto significa que) todos deben presentarse para este examen. En otras palabras, todos ustedes deben estar despiertos (a la verdad) de tal manera que puedan exponer el Dharma del Buda para la liberacin de todos los seres vivientes. Hoy no estoy diciendo que espero que todos deban estar despiertos a la verdad. Inclusive, si uno de Uds. est despierto, (an as) puedo recoger este billete de tarifa. Esto significa que una persona pagar la factura por las comidas servidas a la totalidad de la asamblea. Si todos Uds. desarrollan una mente hbil y progresista en la bsqueda de la verdad, todos despertarn a ella. Los antiguos decan:
Es fcil para un hombre mundano ganar Budeidad, (Pero) difcil de verdad es terminar con el pensar errneo.

Es solamente a causa de nuestros insaciables deseos desde el tiempo sin comienzo que ahora deambulamos sin rumbo en el mar de la mortalidad, en el
Literalmente, costo de los dumplings [Bolas de masa especial que se comen con sopas o guisos].
208

70

que hay 84.000 pasiones y todo tipo de hbitos que no se pueden eliminar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de ser como los Budas y los Bodhisattvas que estn iluminados de manera permanente y que estn libres de la vana ilusin. Por esta razn, (el Maestro) Lien Chih dijo:
Es fcil ser atrapado por las causas de la polucin209, (Pero) merecer la verdad produciendo karma es lo ms difcil210. Si no puedes ver detrs de lo que puede ser visto, Diferenciadas son las causas (concurrentes), (A tu alrededor) no hay sino objetos, que como rfagas de viento, Destruyen la cosecha de mritos (que has recogido)211. Las pasiones de la mente la hacen estallar en llamas, Destruyendo las semillas de Bodhi (en el corazn). Si el rememorar212 de la verdad fuera (tan intensa) como la pasin, La Budeidad sera rpidamente alcanzada. Si trataras a otros como tratas al yo, Todo sera resuelto (a tu satisfaccin). Si el yo no est bien y los otros no estn mal, Los seores y sus sirvientes se respetarn los unos a los otros. Si el Buddha-Dharma est constantemente enfrente de uno, De todas las pasiones esto es la liberacin.

Qu tan claras y pertinentes son estas lneas! La (palabra) polucin significa (el acto de) hacer impuro. El reino de los hombres mundanos est contaminado con deseos de riqueza, sensualidad, fama y consecucin, lo mismo que de ira y conflicto. Para ellos, las dos palabras religin y virtud son solo obstculos. Todos los das se rinden al placer, la ira, la alegra y la tristeza, y anhelan riqueza, honor, gloria y prosperidad. Como no son capaces de eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de suscitar un solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, la arboleda de mritos se arruina y todas las semillas de Bodhi son destruidas. Si fueran indiferentes a todas las pasiones del mundo; si trataran por igual a los amigos y a los enemigos; si se abstuvieran de matar, robar, cometer adulterio, mentir e ingerir licores intoxicantes; si fueran imparciales con todos los seres vivientes; si consideraran el hambre de otros como propia; si consideraran a las personas que se estn ahogando como si le estuviera sucediendo a ellos mismos; si desarrollaran la mente Bodhi, estaran de acuerdo con la verdad y tambin seran capaces de alcanzar la budeidad de un golpe.
Nidana o causa de la polucin, que conecta la ilusin con las miserias krmicas de la reencarnacin. 210 El buen karma que lleva a la iluminacin. 211 Acumulacin de mritos que lleva a la comprensin de la verdad. 212 En snscrito, smrti.
209

71

Por esta razn se dice: si la rememoracin de la verdad fuera (tan intensa) como las pasiones, la Budeidad sera rpidamente alcanzada. Todos los Budas y los santos aparecen en este mundo aparecen en este mundo para servir a los seres vivientes, para rescatarlos del sufrimiento, otorgando felicidad sobre ellos y ayudndoles por compasin. Podemos practicar la auto-negacin, lo mismo que la compasin por los dems, renunciando a toda clase de satisfaccin. (Si podemos hacer eso), nadie tendr que soportar sufrimiento y no quedar nada que no pueda ser llevado a cabo. Como consecuencia, seremos capaces de obtener el fruto completo de nuestra recompensa, de la misma manera en la que un bote se levanta automticamente con la marea. Cuando est tratando a otros, si Ud. tiene una mente respetuosa y compasiva, y est libre de auto-importancia, arrogancia y engao, ciertamente ellos lo recibirn con respeto y cortesa. De otro lado, si Ud. confa en sus habilidades, y es poco razonable, o si tiene dos caras y a lo nico que aspira es (a su propia satisfaccin con) firmeza, forma, fama y riqueza, el respeto con el que lo recibirn, no ser real. Por esta razn dijo Confucio: Si respetas a los dems, ellos siempre te respetarn. Si tienes conmiseracin con los dems, ellos siempre tendrn conmiseracin contigo. El Sexto Patriarca dijo: Aunque las faltas de ellos no son las nuestras, si discriminamos, tambin estaremos en el error213. Por todo esto, no debemos desarrollar una mente que discrimina entre correcto y errado y entre yo y los dems. Si servimos a los dems en la forma en que lo hacen los Budas y los Bodhisattvas, seremos capaces de sembrar semillas de Bodhi por doquier y cosechar los ms excelentes frutos. De esta manera, las pasiones nunca sern capaces de retenernos en cautiverio. El Honrado por el Mundo, expuso las doce divisiones del Tripitaka Mahayana, por causa de los tres venenos, concupiscencia, ira y estupidez. Por lo tanto, los objetivos de las doce divisiones de este Tripitaka son: Disciplina (sila), imperturbabilidad (samadhi) y sabidura (prajna). Su propsito es capacitarnos para eliminar nuestros deseos, para abrazar (los cuatro estados infinitos de la mente del Buda): Bondad (maitri), compasin (karuna), alegra (mudita)214 y ecuanimidad (upeksa)215 y todos los modos de

Cita de un himno cantado por el Sexto Patriarca (Sutra del Altar, Captulo II) Alegra al ver a otros rescatados del sufrimiento. 215 Elevarse por encima de las emociones, o renunciar a todas las cosas, por ejemplo, distincin entre amigo y enemigo, amor y odio, etc.
214

213

72

salvacin216, para eliminar la falsa ilusin de la ignorancia y la depravacin de la estupidez, para alcanzar la virtud de la completa sabidura y para adornar el meritorio Dharmakaya217. Si podemos adoptar tal lnea de conducta, el tesoro del Loto218 aparecer en cualquier parte. Hoy, la mayora de los que han venido a esta semana Chan, son laicos virtuosos (upasakas). Deben apaciguar sus mentes de una manera apropiada y deshacerse de todo tipo de esclavitud. Les contar sobre otro tipo de kung an, de tal manera que Uds. puedan seguir el ejemplo (que dan aquellos que en l se mencionan). Si no lo cuento, temo que no obtendrn la Gema y se irn a casa con las manos vacas, y (al mismo tiempo) ser culpable de fallar a la confianza. Por favor, escuchen atentamente: En la dinasta Tang219, hubo un upasaka cuyo nombre era Pang Yun, alias Tao Hsuan y cuyo pueblo natal era Hen Yan, en la provincia de Hu Nan. Originalmente era un erudito confucionista y desde su juventud se haba dado cuenta (de la futilidad) de las pasiones y tena determinacin en su bsqueda de la verdad. Al comienzo del reino de Chen Yuan (785-804), escuch sobre el aprendizaje del maestro Shih Tou220 y le pidi que le instruyera. (Cuando vio al maestro), le pregunt: Quin es aquel que no considera a todos los dharmas como sus compaeros?221 Shih Tou estir su mano cerca a la boca de Pang Yun y el visitante entendi el movimiento, inmediatamente222. Un da, Shih Tou le pregunt a Pang Yun: Desde que has visto a este viejo (es decir, yo), Qu es lo que has estado haciendo cada da? Pang Yun respondi: Si me preguntas qu es lo que he estado haciendo, no s cmo abrir mi boca (para hablar sobre ello). Luego le present el siguiente poema a Shih Tou:
216

Los seis paramitas son: Dana (caridad), sila (disciplina), ksanti (paciencia o resistencia), virya (entusiasmo y progreso), dhyana (meditacin) y prajna (sabidura). 217 Dharmakaya, el Cuerpo de la Verdad. En las primeras formas del budismo se considera como la presencia del Buda en la forma de sus enseanzas; en el budismo Mahayana se considera sinnimo de iluminacin perfecta; en el budismo Tibetano se considera equivalente a le mente del buda. 218 Tesoro del loto: Depsito del loto, o mundo del Loto, la Tierra Pura de todos los Budas en su Sambhogakaya, o cuerpos de recompensa. 219 Del 618 al 907. [N.de.T] 220 Shih Tou Hsi chien (jap. Sekito Kisen) (700-790) [N.de.T] 221 En espaol sencillo, la pregunta significa: Quin es aquel que ya no tiene apegos a las cosas ni a los fenmenos? 222 En el movimiento de Shih Tou, Pang Yun percibi eso que estiraba la mano cerca a su boca y despiert a la naturaleza-propia, que era invisible y se manifestaba a s misma por medio de su funcin.

73

No hay nada especial en lo que hago cada da; Solo me mantengo en armona con ello223, En todo lugar ni acepto ni rechazo nada. Aqu tampoco confirmo o refuto cosa alguna224. Por qu dice la gente que el rojo y el prpura difieren? No hay una sola mota de polvo sobre la montaa azul225. Los poderes sobrenaturales y actos que hacen maravillas Son solamente ir a traer el agua y a recoger la madera226,

Shih Tou aprob el poema y le pregunt a Pang Yun: Te unirs a la orden de nuestra Sangha o permanecers como laico (upasaka)? Pang Yun respondi: Actuar como quiero, y no se afeit la cabeza227. Ms adelante, Pang Yun llam a (el maestro) Ma Tsu y le pregunt: Quin es aquel que no considera a todos los dharmas como sus compaeros? Mat Tsu le respondi: Te lo dir despus de que te hayas tragado toda el agua del Rio del Oeste228. Al escuchar esto, Pan Yun despert instantneamente a la doctrina profunda. l se qued dos aos en el monasterio (de Ma Tsu). Desde la completa compresin de su naturaleza original, el upasaka renunci a todas las ocupaciones mundanas, tir al ro Hsiang su fortuna completa que ascenda a 10.00 cadenas de oro y (monedas de) plata y se dedic a hacer artefactos de bamb para ganar su sustento. Un da, mientras conversaba con su esposa sobre la doctrina del no nacido229, el upasaka dijo: Difcil! Difcil! Difcil! (es como desempacar y) distribuir semillas de ajonjol en la copa de un rbol230. Su esposa interpuso: Fcil! Fcil! Fcil! Cien hojas de hierba son la indicacin de los maestros231.
223 Despus de la iluminacin uno se ocupa de sus tareas diarias de la manera usual, la nica diferencia es que la mente ya no discrimina y armoniza con el ambiente. 224 La mente ahora est libre de de todos los conceptos de dualidad. 225 La montaa azul simboliza eso que es inmutable y est libre de polvo, o sea impurezas. Hay un error de impresin en el texto, por lo tanto segu la versin antigua de la historia del Upasaka Pang Yun. 226 Acarrear agua e ir por madera son las funciones de eso que posee poderes sobrenaturales y logra obras maravillosas; en otras palabras, la naturaleza-propia, que es inmaterial e invisible, puede ser percibida nicamente a travs de sus funciones que ya no son discriminativas. 227 No se uni a la orden de la Sangha. 228 Aquel que ya no tiene apego a las cosas mundanas es la naturaleza-propia iluminada, que est ms all de toda descripcin. Ma Tsu dio esta respuesta, porque cuando uno alcanza la iluminacin, su cuerpo o sustancia se extiende por doquier y lo contiene todo, inclusive el Rio del Oeste que se asemeja a una mota de polvo dentro del universo inmenso; conoce todo y no requiere ninguna descripcin de s mismo. Se ha corregido un error de imprenta.. 229 No- nacido se refiere a la naturaleza-bdica. [N.de.T] 230 La doctrina de los patriarcas era muy profunda y difcil de ensear tal como lo es desempacar y distribuir semillas de ajonjol en la copa de un rbol, una cosa imposible para alguien no iluminado. 231 Para erradicar el concepto de difcil, la esposa dice que la doctrina es fcil de exponer porque incluso gotas de roco en las hojas de hierba eran usadas por los maestros eminentes para dar la indicacin directa de eso que vea a esas gotas de roco. Esto era fcil nicamente para la gente iluminada.

74

Al or el dilogo de stos, su hija Ling Chiao dijo en medio de risas: Oh, ustedes dos, viejos! Cmo pueden hablar as? El upasaka le dijo a su hija: Entonces, qu diras tu? Ella respondi: No es difcil! Y no es fcil! Cuando uno tiene hambre, come; y cuando est cansado, duerme232. Pang Yun aplaudi, se rio y dijo: Mi hijo no tendr una esposa, mi hija no tendr un esposo. Permaneceremos todos juntos para hablar el lenguaje del No-Nacido233. Desde entonces, sus poderes dialcticos lo convirtieron en elocuente y convincente, y era admirado por doquier. Cuando el upasaka dej a (el maestro) Yo Shan, este ltimo envi diez monjes Chan a acompaarlo a la puerta frontal (del monasterio). Apuntando su dedo a la nieve que caa, el upasaka les dijo: Buena nieve! Los copos no caen en cualquier parte. Un monje Chan, llamado Chuan, le pregunt: dnde caen? El upasaka le dio una palmada en la cara y Chuan dijo : Ud. no puede actuar imprudentemente. El upasaka le respondi: Qu monje Chan eres t! El dios de la muerte no te dejar pasar. Chuan pregunt: Entonces, qu quiere decir el (Venerable) upasaka? El upasaka lo abofete de nuevo y dijo: Ves como un ciego y hablas como un tonto234. El upasaka acostumbraba a frecuentar lugares donde comentaban y explicaban los sutras. Un da, escuchaba la exposicin del Sutra de Diamante, y cuando el comentador lleg a la frase sobre la no existencia del ego y la personalidad, pregunt: (Venerable) seor, como no hay ni yo, ni el otro, quin est exponiendo y quin est explicando? Como el comentador no poda responder, el upasaka dijo: Aunque soy un laico, comprendo algo. El comentador le pregunt: Cul es la interpretacin del (Venerable) upasaka? El upasaka respondi con el siguiente poema:
232

Si se dice que la doctrina es difcil de comprender, nadie tratar de aprenderla. Si se dice que es fcil de entender, la gente se relajar y nunca alcanzarn la verdad. As que la hija tom el camino medio diciendo que no es fcil ni difcil. Su idea era que cuando alguien est libre de discriminacin y come cuando tiene hambre y duerme cuando est cansado, esa es precisamente la persona a la que se refieren los maestros eminentes. Por lo tanto, la doctrina no es difcil para alguien iluminado y no es fcil para alguien que no lo est, erradicando as los dos extremos, que no tienen cabida en lo absoluto. 233 Esta frase se omiti en el texto chino y se aade aqu para efectos de concordancia con la charla de Maestro Hsu Yun. 234 Todos los maestros Chan tienen compasin por los no iluminados y nunca pierden la oportunidad de ayudarlos a iluminarse, Yo Shan envi a diez monjes Chan a acompaar al eminente visitante, al frente del monasterio para que ellos pudieran aprender algo de l. Desde la compasin, el upasaka dijo: Buena nieve! Los copos no caen en otro lado!, para probar la habilidad de los monjes y presionarlos para que pudieran comprender sus mentes-propias para alcanzar la budeidad. Sin embargo, los monjes permanecieron ignorantes y no se dieron cuenta de que, como la mente creaba la nieve, la mente no poda caer por fuera de la mente. Si pudieran haber percibido eso que abofeteaba al monje no iluminado, se hubieran dado cuenta de su naturaleza-propia. Un monje serio, en esas circunstancias, hubiera dedicado toda su atencin a investigar la conducta irrazonable del visitante y hubiera, por lo menos, hecho algn progreso en su entrenamiento.

75

No hay ni ego ni personalidad, Quin es distante y quin es cercano? Toma mi consejo y renuncia a tu tarea de comentar Ya que eso no puede compararse a la bsqueda directa de la verdad. La naturaleza de la Sabidura del Diamante No contiene polvo ajeno235. Las expresiones yo oigo, yo creo y yo recibo Carecen de sentido y se usan solo de manera conveniente.

Despus de escuchar el poema, el comentador estaba encantado (con la interpretacin correcta) y elogi (al upasaka). Un da, el upasaka pregunt a Ling Chao: Cmo interpretas el dicho de los antiguos: Claramente hay cien hojas de hierba; claramente esas son la indicacin de los patriarcas? Ling Chao respondi: Oh tu viejo, cmo puedes hablar as? El upasaka le pregunt: cmo lo diras? Ling Chao respondi: Claramente hay cien hojas de hierba; claramente esas son la indicacin de los patriarcas236. El upasaka ri (con aprobacin). (Cuando supo que) iba a morir, le dijo a Ling Chao: (Ve afuera y) ve si es tarde o es temprano; si es medio da hzmelo saber. Ling Chao sali, volvi y dijo: El sol est en medio del cielo, pero desafortunadamente est siendo tragado por el perro-celestial237. (Padre,) Por qu no sales y echas un vistazo? Creyendo que su historia era verdadera, dej su silla y sali. Enseguida, Ling Chao (aprovechando la ausencia de su padre) subi a su silla, se sent con las piernas cruzadas, junt las palmas de sus manos y falleci. Cuando el upasaka volvi, vi que Ling Chao haba muerto, suspir y dijo: Mi hija era muy inteligente y se fue antes que yo. A causa de esto, pospuso su muerte por una semana, (para darle sepultura a su hija). Cuando el magistrado Yu Ti vino a preguntar por su salud, el upasaka le dijo:
Hago el voto de erradicar todo lo que es; 238 Tener cuidado de hacer real lo que no es .
Es decir, libre de impurezas externas. La hija parece que al principio critica a su padre, y luego repite la misma frase para confirmar lo que l ha dicho. Preguntas y respuestas similares se encuentran frecuentemente en los textos Chan, donde los maestros queran probar las habilidades de sus discpulos, primero criticando lo que ellos decan. Cualquier vacilacin de parte de los discpulos pondra en evidencia que ellos nicamente repetan los dichos de otros, sin tener ninguna comprensin de ellos. Esto era como una trampa puesta para capturar discpulos no iluminados que afirmaban que haban comprendido la verdad. Cuando un discpulo estaba realmente iluminado permanecera tranquilo y contestara con la misma pregunta. Cuando el maestro estaba convencido de que el entendimiento del discpulo era genuino, simplemente repeta la misma frase, para dar ms nfasis a lo que el discpulo haba dicho. 237 Es decir, hay un eclipse de sol. 238 La existencia y la no-existencia son dos extremos que deben ser erradicados antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta.
236 235

76

La vida en este mundo (mortal) Una sombra es, un eco.

Despus de decir esto, descanso su cabeza sobre las rodillas del magistrado y falleci. De acuerdo con su voluntad, su cuerpo fue cremado y las cenizas arrojadas al lago. Su esposa supo de la muerte de su esposo y le inform a su hijo. Al or la noticia, el hijo (interrumpi su trabajo en el campo), reclin su barbilla en el mango del azadn y falleci en de pi. Despus de haber presenciado los tres eventos sucesivos, la madre de retir (a un lugar desconocido) para vivir en aislamiento. Como pueden ver, toda la familia de cuatro tena poderes sobrenaturales y pudo realizar actos maravillosos, y esos laicos que eran tambin upasakas como ustedes, eran de logros superiores. En el presente, es imposible hallar personas de habilidades tan destacadas no nicamente entre ustedes upasakas (y upasikas) sino tambin entre monjes y monjas que no valen ms que mi persona Hsu Yun. Qu desgracia! Ahora, de nuevo, hagamos nuestro mejor esfuerzo en nuestro entrenamiento!

El Sptimo Da Queridos amigos, permtanme felicitarlos por los mritos que han acumulado durante la semana Chan que finaliza hoy. De acuerdo con la regla vigente, aquellos que han experimentado y comprendido (la verdad) deben venir adelante, en este saln, como lo hacan los candidatos que se sentaban para un examen acadmico que se realizaba previamente en el palacio imperial. Como hoy es el da de publicar la lista de graduados exitosos, debera ser uno de felicitaciones. Sin embargo, (el venerable) abad ha sido en extremo compasivo y (ha decidido) continuar este encuentro Chan durante otra semana, de tal manera que todos podamos hacer esfuerzos adicionales para ms progreso (en el auto-cultivo). Todos los maestros que estn presentes aqu y que son veteranos en este entrenamiento, saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperacin y no desaprovecharn su precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difcil adquirir un cuerpo humano239 y que el asunto de la vida y la muerte es importante.
239 Es decir, renacer en el mundo humano. El reino de los seres humanos es difcil de alcanzar; es uno de sufrimiento y es el ms apropiado para el auto-cultivo, porque los seres humanos tienen ms oportunidades para estudiar el Dharma con el fin de deshacerse de sus

77

Como tenemos cuerpos humanos, deberamos saber que es difcil que tengamos la oportunidad de escuchar el Budha-Dharma y encontrar maestros sabios. Hoy, ustedes han venido a la montaa preciosa240 y deben aprovechar esta excelente oportunidad para hacer todo esfuerzo posible (en su auto-cultivo) para no retornar a casa con las manos vacas. Como he dicho, el Dharma de nuestra secta que fue trasmitido por el Honrado por el Mundo cuando sostena una flor para mostrrsela a la asamblea, ha sido trasmitido de una generacin a otra. Aunque Ananda era primo del Buda y dej el hogar para seguirlo como su asistente, no tuvo xito en alcanzar la verdad, en la presencia del Honrado por el Mundo. Despus der que el Buda haba entrado en el nirvana, sus discpulos destacados se reunieron en una cueva (para compilar los sutras), pero no le permitieron a Ananda asistir a la reunin. Mahakasyapa le dijo: No has adquirido el sello de la mente del Honrado por el Mundo, as que, por favor jala hacia abajo el poste del estandarte de la puerta de enfrente. Inmediatamente, Ananda se iluminado completamente . Luego, Mahakasyapa le transmiti a l el sello de la Mente del Tathagata, convirtindolo en el segundo Patriarca Hind. La transmisin se pas a las generaciones siguientes, y despus de los patriarcas Asvaghosa y Nagarjuna, el maestro Chan Hui Wen de la Montaa Tien Tai, en la dinasta Chi (550-78), despus de leer el Madhyamika Sastra (de Nagarjuna), tuvo xito en comprender su propia mente y fund la escuela Tien Tai241. En esa poca, nuestra secta Chan era muy prspera. Ms tarde, cuando la escuela Tien Tai cay en decadencia, el Maestro de Estado Teh Shao (un Maestro Chan) viaj a Corea (donde exista la nica copia de las obras de Chih I), hizo una copia de esta y volvi para revivir la secta. Bodhidharma que era el vigsimo-octavo patriarca hind, vino al este donde se convirti en el primer Patriarca (chino).

sufrimientos. En los dems reinos de la existencia o se tiene mucha alegra (devas y asuras) o hay que soportar demasiado sufrimiento (animales, fantasmas hambrientos y los infiernos), as que no hay oportunidad de aprender el Dharma. 240 El Sutra de la Contemplacin de la Mente dice: Como un hombre sin manos, que no puede apoderarse de nada a pesar de su llegada a la montaa preciosa, aquel privado de la mano de la Fe, no conseguir nada an si encuentra la Triple Gema.[El Buda, el Dharma y la Sangha]. 241 Los nueve Patriarcas de la secta Tien Tai [Tendai] son: (1) Nagarjuna, (2) Hui Wen de la dinasta Pei Chi, (3) Hui Ssu de Nan Yo, (4) Chih Che, o Chih I, (5) Kuan Ting de Chang An, (6) Fa Hua, (7) Tien Kung, (8) Tso Chi y (9) Chan Jan de Chng Chi. El dcimo, Tao Sui fue considerado un patriarca en Japn, porque fue maestro del (japons) Dangyo Daishi que llev el sistema Tendai a ese pas en el siglo noveno. La secta Tien Tai (o Tendai, en japons) basa sus principios en los sutras, de Loto, Mahaparinirvana y Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los fenmenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenmenos por medio de la meditacin.

78

A partir de su transmisin (del Dharma) hasta (la poca de) el Quinto Patriarca, la Lmpara- de- la- Mente brill con resplandor. El Sexto Patriarca tuvo cuarenta y tres sucesores entre los cuales estuvieron (los eminentes) maestros Chan Hsing Szu y Huai Jang. Entonces vino (el Maestro Chan) Ma Tsu que tuvo ochenta y tres sucesores. En esa poca, el Dharma Correcto alcanz su cenit y era considerado con reverencia por emperadores y altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, el de la secta era el insuperable. Con respecto al Dharma que consiste en repetir solo el nombre de Amitabha (Buda), ste fue encomiado por (los maestros Chan) Asvaghosa y Nagarjuna242, y despus por Hui Yan243; el maestro Chan Yen Shou del monasterio Yung Ming se convirti en el Sexto Patriarca de la secta de la Tierra Pura (Chin Tu Tsung), que fue propagada por muchos otros maestros Chan. Despus de haber sido propagada por el maestro Chan I Hsing, la Secta Esotrica244 se propag en Japn, pero desapareci en China, donde no haba nadie para suceder al maestro. La Secta Dharmalaksana245 fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang, pero no dur mucho. nicamente nuestra secta (Chan) (es como una corriente) que todava fluye desde su remota fuente trayendo devas a su redil y apaciguando dragones y tigres246. Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Chuan, fue uno del (famoso) grupo de los ocho inmortales247. Hacia el final de la dinasta Tang, se present tres veces al examen acadmico pero fall en cada intento.

Los Patriarcas decimoprimero y decimo segundo, de la sexta Chan, respectivamente. Los lectores notarn que esos dos patriarcas no eran sectarios y encomiaban tambin a la Escuela de la Tierra Pura que era tambin una puerta del Dharma expuesta por el Buda. 243 Hui Yan fue un eminente maestro de la Secta de la Tierra Pura. 244 Chen Yen Tsung, tambin llamada Secta del Mundo Verdadero, o Shingon, en japons. La fundacin de esta secta se atribuye a Vairocana, por intermedio del Bodhisattva Vajrasattva, luego por intermedio de Nagarjuna a Vajramati y a Amoghavajra. 245 La Secta Dharmalaksana se llama Fa Hsiang en chino y Hosso en japons. Esta secta fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang; result de la traduccin que ste hizo de las obras de la Yogacaria. Su propsito es entender el principio que subyace a la naturaleza y a las caractersticas de todas las cosas. 246 Seres malficos. 247 Los inmortales practican Taosmo y se sientan en meditacin con las piernas cruzadas. Su propsito es lograr la inmortalidad poniendo fin a todas las pasiones, pero ellos todava se aferran al punto de vista de la realidad del ego y de las cosas. Viven en cuevas o en las cimas de las montaas y poseen el arte de volverse invisibles. Un bhiksu [monje] chino, que es amigo mo, cuando todava estaba joven, fue al norte de China. Cuando escuch que haba un inmortal all, trat de localizarlo. Despus de varios intentos fallidos, finalmente tuvo xito en encontrarlo. De rodillas, mi amigo, le implor al inmortal que lo instruyera. Este, sin embargo, se neg diciendo que el visitante no era de su lnea, es decir, taosta. Cuando el joven se puso de pie y levant su cabeza, el inmortal haba desaparecido y solamente se vea una hojita de papel sobre la mesa con la palabra Adis en ella.

242

79

Estando desalentado, no volvi a casa y un da, se encontr por casualidad, en un expendio de vinos, en Chang An, a un inmortal llamado Chung Li Chuan que le ense el mtodo para alargar la duracin de la vida infinitamente. Lu Tung Pin practic el mtodo con gran xito y poda incluso volverse invisible y volar por los aires a voluntad, por todo el pas. Un da fue, volando, de visita al monasterio Hai Hui en la montaa Lu Shan; en la torre del campanario escribi en la pared:
(Despus) a un da de ocio cuando el cuerpo est en calma, Los seis rganos248, (ahora) en armona, anuncian que todo est bien. Con una gema en la regin pbica,249 no hay necesidad de buscar la verdad, Cuando no se presta atencin a lo que est alrededor, no hay necesidad del Chan.

Algn tiempo despus, mientras cruzaba la montaa Huang Lung, observ (en el cielo) nubes prpura con forma de sombrillas. Adivinando que debera haber una persona extraordinaria (en el monasterio all), entr en l. Esto sucedi en el mismo momento en el que en el monasterio, despus de golpear el tambor, (el maestro Chan) Huang Lung estaba subiendo a su silla (para exponer el Dharma). Lu Tung Pin sigui a los monjes y entr en el saln a escuchar la enseanza. Huang Lung dijo a la asamblea: Hoy hay aqu un plagiario de mi Dharma; el viejo monje (es decir, yo) no lo expondr. Inmediatamente, Lu Tung Pin vino adelante y le hizo una reverencia al monje, mientras deca: Quisiera preguntarle al Venerable Maestro el significado de estas lneas:
Un grano de maz contiene al universo: Las colinas y los ros (llenan) una pequea olla de cocina.

Huang Lung lo regao y dijo: Qu demonio cuida-cadveres (eres t). Lu Tung Pin replic: Pero mi calabazo contiene la medicina que confiere la inmortalidad. Huang Lung dijo: An si tuvieras xito en vivir 80.000 eones250, no escaparas de caer en el vaco muerto. Olvidando todo acerca de (todo el valor defendido en su propia frase:) Cuando no se presta atencin a lo que est alrededor, no hay necesidad del Chan, Lu Tung Pi mont en clera y lanz su espada a Huang Lung, huang Lung apunt su dedo a la espada y esta inmediatamente cay al piso, donde el lanzador no poda recuperarla.

De acuerdo con los antiguos, las seis vsceras son: el corazn, los pulmones, el hgado, los riones, el estmago y la vescula biliar. 249 La regin pbica, dos pulgadas y media abajo del ombligo, donde se fija la concentracin en la meditacin Taosta. 250 El dgito 8 en 80.000 simboliza la octava consciencia (Vijnana) que es un aspecto de la naturaleza-propia bajo la falsa ilusin. La frase significa que Lu Tung Pin todava estaba sin iluminar, a pesar de su larga vida.

248

80

Con profundo remordimiento, Lu TUng Pin se puso de rodillas y pregunt sobre el Dharma del Buda. Huang Lung pidi: Dejemos de lado (la frase:) Las colinas, y los ros (llenan) una pequea olla de cocina, sobre la que no te preguntar nada (ahora), Cul es el significado de: Un grano de maz contiene al universo?251 Al or esta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta del profundo (Chan) significado. Luego, cant el siguiente poema de arrepentimiento:
Arrojo my calabazo y destrozo mi lad. En el futuro no valorar al mercurio como si fuera oro. Ahora que he encontrado (al maestro) Huang Lung, Me he dado cuenta del mal uso que le he dado a la mente252.

Esta es la historia del retorno de un inmortal a la Triple Gema, la confianza en esta, y la entrada de aquel en el monasterio (Sangharama) como guardin del Dharma. Lu Tung Pin tambin fue responsable de revivir la secta taosta en la poca y fue su quinto patriarca (Tao) en el norte. l taosta Tzu Yan tambin comprendi la mente despus de haber ledo la coleccin (budista) Tsu Ying Chi y se convirti en el quinto patriarca (Tao) en el sur253. Por lo tanto, la fe Tao fue revivida gracias a la secta Chan. La enseanza de Confucio fue trasmitida hasta Mencio, con quien finaliz. En la dinasta Sung, los eruditos confucianos (tambin) estudiaban el Dharma del Buda, y entre ellos, (podemos citar a) Chou Lien Chi, quien practic en entrenamiento Chan y tuvo xito en comprender su mente; tambin otros tales como Cheng Tzu, Chang Tzu y Chu Tzu (todos confucionistas famosos). Por lo tanto, la secta Chan contribuy (no en pequea medida) al resurgimiento del confucianismo.

El grano de maz es creado por la mente y revela la mente que es inmensa y contiene a todo el universo, que tambin es una creacin de la mente. Al estar fuertemente presionado, Lu Tung Pin instantneamente comprendi su mente-propia y despert a lo real. 252 En tiempos antiguos, los Taostas en China afirmaban ser capaces de extraer mercurio fundiendo cinabrio, es decir, conocan el mtodo que los habilitaba para convertirse en inmortales, o Rsis, en sanscrito; la existencia de estos haba sido mencionada por el Buda en el Sutra Surangama. Su meditacin estaba dirigida a la produccin de una corriente caliente que llenaba todas las partes del cuerpo y los meditadores exitosos podan enviar sus espritus a lugares distantes. Diferan de los budistas en que ellos sostenan la realidad del ego y de los dharmas, y no podan alcanzar iluminacin completa. Acostumbraban a deambular en lugares remotos equipados con un calabazo, una guitarra y una espada divina Para protegerse contra los demonios. Hoy en da, se pueden encontrar adeptos de la secta taosta, en gran nmero en el lejano este. 253 Tzu yang fue un taosta eminente, que era bien versado en el Dharma del Chan y sus obras testifican su comprensin de la mente. El emperador Yung Cheng lo consideraba un real budista Chan y public sus obras en La Coleccin Imperial de Dichos Chan.

251

81

Hoy en da hay mucha gente que desprecian el Dharma Chan y hay quienes inclusive hacen comentarios calumniosos sobre l, hacindose merecedores del infierno254. Hoy tenemos esta excelente oportunidad de estar favorecidos con una causa co-operativa (lo que hace que nos reunamos aqu). Deberamos sentir regocijo y deberamos tomar el gran voto de volvernos objetos de reverencia para los dragones y los devas, y de perpetuar el Verdadero Dharma por siempre. Esto no es un juego de nios; as que por favor, esfurcense energticamente para conseguir ms progresos en su auto-cultivo.

254

Literalmente: cometiendo el karma-Avici. Un karma maligno que causa que el pecador renazca en el infierno Avici..

82

LA SEGUNDA SEMANA
El Primer da El haber venido ac ya ha causado muchos inconvenientes al monasterio y no merezco la generosa hospitalidad que me ha extendido el (Venerable ) Abad y el grupo de dirigentes. Hoy me pidieron de nuevo que presidiera esta (segunda) semana (Chan). Debo decir que no estoy calificado para hacerlo. Es bastante lgico que el (venerable) antiguo maestro del Dharma, Ying Tzu, quien tiene avanzada edad en el Dharma, debera presidir esta reunin255. Hay tambin en este monasterio muchos maestros del Dharma, sabios y virtuosos. Yo soy solo soy una lenteja de agua256 flotando257, y soy por lo tanto, alguien completamente intil. Sera errado decir que se me concede prioridad a causa de mi edad258. Ni siquiera en el dharma-del mundo259 se tiene [esa] consideracin por cuestiones de edad. Anteriormente cuando se iban a hacer los exmenes acadmicos en el palacio imperial, sin importar que el candidato fuera viejo o joven, llamaba al examinador mi viejo maestro porque este ltimo era respetado (a causa de su rango), no a causa de su edad. En el Dharma del Buda tampoco se concede consideracin a causa de la edad. (Cito a ) El Bodhisattva Manjusri, quien hace mucho tiempo alcanz la Budeidad y fue el maestro de diecisis prncipes, entre ellos el Buda Amitabha. El Buda Sakyamuni tambin fue su discpulo, pero cuando ste alcanz la budeidad, Manjusri vino para asistirle (a ensear a sus discpulos). Por lo tanto sabemos que hay solamente Una igualdad que no es ni alta ni baja. As que, no cometan errores con respecto a todo esto. Como estamos aprendiendo (el Dharma,), debemos respetar (y observar) las normas y los reglamentos (establecidos para el propsito). El (venerable) Abad tiene en mente la iluminacin de los dems, la exposicin de los sutras, la celebracin de reuniones Chan y la diseminacin del Dharma del Buda. De hecho esto es una rara oportunidad.

255

La edad en el Dharma de un monje es el nmero de aos de lealtad ininterrumpida, o de disciplina, desde su ordenacin. 256 Duckweed, plantas acuticas, de libre flotacin, del gnero Lemna. [N.de.T]. 257 Es decir, soy un hombre sin morada fija. El maestro Hsu Yun haba venido del monasterio Yun Men en el sur de China y no saba an dnde se iba a establecer. El monasterio Yun Men era el del maestro Chan Yun Men, el fundador de la secta Yun Men, una de las cinco sectas del Chan en China; fue reconstrudo por el maestro Hsu Yun. 258 El Maestro Hsu Yun tena en ese momento 114 aos de edad. 259 Dharma-del mundo o asuntos mundanos.

83

Todos ustedes le han hecho frente a las preocupaciones y a la confusin de viajar, dndose a s mismos muchos problemas para asistir voluntariamente a este retiro. Esto demuestra que Uds. tienen en mente el rechazo de las pasiones y el deseo de tranquilidad. En realidad, Uds. y yo tenemos solo una mente, pero a causa de la diferencia entre falsa ilusin e iluminacin, hay seres vivientes que estn ocupados desde la maana hasta la noche sin tener un da para descansar. Si pensamos en este (estado de cosas), veremos que no se puede obtener ninguna ventaja de l. A pesar de esto, hay personas que estn ocupados todo el da pensando tontamente en abundancia de comida y ropa para ellos mismos, y con inquietud en encontrar placer en el canto y la danza. Quieren que sus hijos y sus nietos tengan salud y fama y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Inclusive cuando exhalan su ltimo aliento todava piensan en la proteccin y en la prosperidad de sus hijos. Esas personas son realmente tontas y estpidas. Tambin hay quienes saben algo del bien y el mal y de causa y efecto. Realizan actos meritorios que consisten nicamente en llevar a cabo ceremonias budistas, hacer ofrendas a los monjes, encargar estatuas de budas y reparar templos y edificios monsticos. Sus hechos contribuyen a la causa mundana260 y ellos tienen la esperanza de ser recompensados con felicidad en el prximo renacimiento. Como no saben sobre los mritos desinteresados que son insuperables, no los realizan. El Sutra de Loto dice: Sentarse en meditacin (inclusive) por un breve instante es mejor que erigir tantas estupas de siete tesoros como granos de arenas del Ganges. Porque este mtodo de sentarse en meditacin nos habilita para erradicar nuestras pasiones, tener paz en el cuerpo y en la mente, y da como resultado la comprensin la naturaleza-propia con liberacin del nacimiento y la muerte. un breve instante significa un momento tan corto como un instante (ksana)261. Si alguien limpia y purifica su mente y dirige la luz hacia adentro, sobre s mismo, el hecho de sentarse en meditacin, inclusive por un instante, lo habilitar (por lo menos) para sembrar la causa directa262 del logro de la Budeidad, si eso no le asegura la comprensin (inmediata) de la verdad. Su logro final se puede esperar (tarde o temprano). Si su entrenamiento es efectivo, la Budeidad se puede alcanzar en un instante. Por esta razn, Ananda
Causa mundana, o asrava en snscrito, que significa causa con escape; dentro de la corriente de las pasiones, que contrasta con anasrava, fuera de la corriente de las pasiones; sin goteo o escape. 261 Ksana= la medida de tiempo ms corta, en la misma manera en la que un kalpa o en es la medida ms grande. 60 ksanas equivalen a un chasquido de los dedos, 90 a un pensamiento y 4500 a un minuto. 262 Causa directa, una verdadera, comparada con una causa que contribuye.
260

84

dijo en el Sutra Surangama: El Dharmakaya se puede hacer realidad sin tener que pasar por incontables eones (kalpas)263. Sin embargo, Ustedes y yo, y, en general, todos los dems, vivimos en medio de las pasiones, de alegra e ira, ganancia y prdida, de los cinco deseos264 y la bsqueda de placer y satisfaccin. Nada de eso se ve ni se escucha tan pronto nos adentramos en este saln Chan donde nuestros seis sentidos son exactamente como las seis partes (vulnerables) de la tortuga negra, que se encogen dentro de su caparazn, y as nada puede perturbar nuestras mentes. Esta es la prctica del Dharma desinteresado y (es tambin) el Dharma desinteresado (en s mismo). Por lo tanto, los mritos que se derivan de la ereccin de tantas estupas de siete tesoros como granos de arena del Ganges, no se pueden comparar con eso que resulta de un momento que se emplea en la meditacin. La sonrisa de la tortuga negra proviene de (la historia de) la foca piscvora que nadaba para capturar a la tortuga en la playa. Al ver que iba a ser atacada, la tortuga retrajo su cabeza, su cola y sus patas dentro del caparazn, esquivando de esta manera los esfuerzos de la foca para morderla265. En este mundo, cuando no tenemos dinero, nos preocupamos por comida y vestido, y cuando tenemos dinero, no podemos librarnos de las pasiones. Por lo tanto somos comidos por la foca. Si sabemos al peligro que estamos expuestos, deberamos someter a nuestros seis sentidos a control y virar la luz hacia adentro, hacia nosotros mismos, de tal manera que podamos librarnos de la mortalidad. Hace dos das habl del Dharma de nuestra secta, tratando con el Correcto Ojo del Dharma, la Mente-dharma del Tathagata y la base de la liberacin del nacimiento y la muerte. Otras puertas del Dharma266, incluyendo la exposicin de los sutras, a pesar de sus objetivos que son el despertar de la fe y el entendimiento, son solamente accesorias267 y no adelantan el perfecto entendimiento (de acuerdo con la experiencia). Si la exposicin del Dharma a travs de los sutras se usa para asegurar la liberacin del nacimiento y la muerte, todava deben haber (dos fases
En snscrito, asankhya, o innumerables eones. Los cinco deseos que surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas que se ven, se oyen, se huelen, se saborean y se tocan. 265 Esta parbola se usa frecuentemente en las escrituras budistas para aconsejarnos cerrar las seis puertas o sea, nuestros sentidos, de tal manera que estemos separados del ambiente exterior. 266 Puertas del Dharma a la iluminacin o mtodos para comprender la naturaleza-propia. 267 Literalmente, hojas y ramas de formas literarias, es decir, accesorias, no fundamentales en la comprensin, mediante la experiencia, de lo que es real. De otro lado, la secta Chan tiene como objetivo el apuntar directamente a la naturaleza del Buda que todo ser viviente posee y a la comprensin instantnea de la mente que lleva a alcanzar la Budeidad.
264 263

85

complementarias) a travs de las cuales pasar; prctica y presenciar, que son difciles de alcanzar: por esta razn, se han registrado muy pocos casos de aquellos que al escuchar la exposicin de los sutras o cualquier otra puerta del Dharma y de este modo han alcanzado de manera instantnea la iluminacin completa y han adquirido poderes trascendentales. Esos casos eran pocos comparados con aquellos de la secta Chan. De acuerdo con nuestra secta, no solo los monjes y los laicos (upasakas) Chan posean el increble mtodo, sino que tambin las monjas Chan eran de habilidades sin par. El maestro Kuan Chi era discpulo de Lin Chi268, pero no comprenda la verdad, a pesar de haber estado por varios aos en el monasterio de su maestro. Un da, dej a su maestro para visitar otros lugares (por instruccin). Cuando lleg al convento de monjas en la montaa Mo Shan, una monjita reporto su llegada a (la Bhiksuni Chan) Mo Shan quien envi su asistente para hacerle esta pregunta; Venerable Maestro, Ud. vino ac en plan de recorrido turstico o para aprender El Buddha Dharma? Kuan Chi respondi que haba venido a aprender el Buddha Dharma. Mo Shan dijo: Si ha venido por el Buddha Dharma, aqu tambin hay unas reglas referentes a golpear el tambor y subir a la silla. En seguida, ella ascendi a la silla, pero Kuan Chi hizo nicamente una reverencia, pero no se arrodill. Mo san le pregunt: De qu lugar sali hoy el venerable Maestro? l respondi: Dej la entrada al camino. Ella pregunt: Por qu no lo cubri?269 Kuan Chi no pudo responder y se arrodill (para presentar sus respetos), mientras preguntaba: Qu es Mo Shan? Ella respondi: La parte superior del la cabeza no est expuesta270. El pregunt: Quin es el propietario de la Mo Shan (la montaa)? Ella respondi: No es ni masculino ni femenina. l grit: Por qu no se transforma a s mismo?, ella contra-pregunt: No es ni un fantasma ni un espritu, en que se debera transformar a s mismo?271

268 269

Fundador de la secta Lin Chi. La pregunta de Mo Shan significa: Si Ud. cree que est realmente iluminado y que puede prescindir de arrodillarse, debe haber comprendido su Dharmakaya que se extiende por todo y cubre tambin la entrada del camino, ya que es libre de ir o venir, y no sale de un lugar para venir a otro. 270 La pregunta: Qu es Mo Shan? significa: Cul es el estado de la mente iluminada en el convento de Mo Shan? Quien preguntaba quera una descripcin de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a un pequeo abultamiento en la parte superior de la cabeza del Buda que no poda ser visto por sus discpulos. Mo Shan quiere dar a entender que como el visitante no se haba iluminado, no poda percibir el Dharmakaya de ella, que era indescriptible. 271 Cuando Kuan Chi pregunt sobre el propietario de Mo Shan, es decir, sobre ella misma, ella respondi que el propietario no era ni masculino ni femenino, porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminacin, y el Dharmakaya no era ni masculino ni femenino. Generalmente, las mujeres tenan ms obstculos que los hombres, y parece que Kuan Chi la menospreciaba a causa de su gnero y le pregunt, que si era iluminada por qu no se transformaba en un hombre. Esta pregunta mostr que l todava estaba baja la falsa ilusin.

86

l no pudo responder y se someti a la autoridad de ella. Se convirti en el jardinero del convento en donde estuvo por tres aos, durante los cuales estuvo completamente iluminado. (Ms tarde) cuando Kuan Chi fue al saln Chan (a instruir a sus propios discpulos), les dijo: Cuando estuve donde de mi padre, Lin Chi, obtuve medio cucharn (y ) cuando estuve donde mi madre, Mo Shan, obtuve otro medio cucharn, as obtuve el cucharn completo que me ha capacitado para satiafacer mi hambre hasta ahora. Por esto, aunque Kuan Chi fue discpulo de Lin Chi, tambin fue sucesor del Dharma de Mo Shan. Podemos ver que entre las monjas, existieron tambin personas de real habilidad. Aqu tambin hay muchas monjas, por qu no vienen adelante para mostrar sus habilidades y revelar el Dharma Correcto en representacin de sus predecesoras? El Buddha Dharma ensalza la cualidad (de gnero) y lo nico que se requiere es que hagamos esfuerzos en nuestro entrenamiento, sin recaer, de tal manera que no perdamos esta (rara) oportunidad. Los antiguos decan:
En cien aos o seis y treinta mil das272. No hay un momento de silencio para dejar mente y cuerpo

Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad porque nunca hemos querido dejar nuestros cuerpos y nuestras mentes para tener silencio para nuestro aprendizaje y auto cultivo, esto ha resultado en que hemos girado con la rueda de la trasmigracin sin tener oportunidades para liberarnos. Por esta razn, todos debemos dejar ambos, cuerpo y mente y sentarnos en meditacin por un momento, con la esperanza de que el fondo del barril de laca (negra) caiga y que todos experimentemos la ley del no-nacer273.

272 273

La duracin mxima de la vida para cada individuo. En el lenguaje Chan, nuestra ignorancia se simboliza con la espesa laca negra contenida en un barril de madera, porque nada se puede ver a travs de ella. El entrenamiento Chan causar que el fondo del barril se caiga, vacindolo de la laca negra, es decir, vaciar nuestro cuerpo y nuestra mente de la falsa ilusin. Este es el momento en el que percibimos lo real. Ley de no-nacer: Literalmente, resistencia que lleva a experimentar personalmente la ley de nonacer, o inmortalidad, es decir, lo absoluto, que est ms all del nacimiento y la muerte, paciencia ilimitada o resistencia ilimitada que se requiere para someter la mente errante.

87

El segundo da Este es el segundo da de la segunda semana Chan. El nmero creciente de aquellos que vienen a este encuentro muestra qu tan buen corazn tiene la gente de Shanghai y la excelencia de sus benditas virtudes. Esto tambin indica la aversin de cada uno a la molestia (causada por las pasiones) y las ansias por el silencio (que se encuentra en la meditacin), y el deseo de todos de escapar de la tristeza y buscar la felicidad. Generalmente hablando, hay ms sufrimiento que felicidad en este mundo y, como el tiempo pasa muy rpidamente, el breve lapso de varias dcadas se escabulle en un abrir y cerrar de ojos. Incluso si uno pudiera vivir 800 aos como Peng Tsu274, este lapso de tiempo es (an) corto a los ojos del Buddha Dharma. Sin embargo, rara vez se ven hombres mundanos que hayan alcanzado la edad de setenta aos. Como ustedes y yo sabemos, este corto lapso de tiempo es como una ilusin y una transformacin, y como realmente no merece nuestro apego (a l), hemos venido a este semana Chan y esto se debe ciertamente a que hemos desarrollado buenas races en nuestras trasmigraciones pasadas. Este mtodo de (auto-) cultivo requiere de un propsito duradero. Anteriormente, los Budas y los Bodhisattvas alcanzaban su objetivo despus de haber dedicado muchos eones al auto-cultivo. El captulo del Sutra Surangama, dedicado a la iluminacin completa de Avalokitesvara dice:
Recuerdo que mucho antes de trascurrir un incontable nmero de eones, semejante a los granos de arena del Ganges, un Buda de nombre Avalokitsvara apareci en el mundo. En esa poca desarroll la mente Bodhi y para mi entrada en el samadhi, fui instruido por l para practicar el (auto-) cultivo a travs (de la facultad) del odo.

De la frase anterior, podemos ver que el Bodhisattva Avalokitsvara no alcanz su objetivo en dos o tres das. Al mismo tiempo, claramente nos habla sobre el mtodo de su entrenamiento. l era el jefe (del grupo) de los veinticinco grandes que alcanzaron la iluminacin completa. Su mtodo consisti en el (auto-) cultivo del odo, y ello lo capacit para trasmutar la facultad de or en perfeccin, esto e le llev al (estado de) samadhi. Samadhi significa (el estado de) la tranquilidad. Por lo tanto, continu l: (I) Al comienzo, dirigiendo la audicin (odo)
274

En la corriente (de la meditacin), este rgano se separ de su objeto.

El Matusaln de China.

88

Este mtodo consiste en volver el odo hacia adentro (hacia la naturalezapropia) para escuchar la naturaleza-propia, de tal manera que los seis sentidos no (vaguen afuera para que no) estn en contacto con los seis objetos externos. Esta es la coleccin de seis sentidos dentro de la naturaleza del Dharma275. Por lo tanto, continu l: (II) Erradicando (los conceptos de) ambos, sonido y corriente-de entrada, De nuevo, dijo:
(III) Ambos disturbios y calma De manera palmaria, se vuelven no existentes. As, avanzando paso a paso, Ambos, el odo y su objeto, llegaron a un fin. Pero no me detuve cuando ellos finalizaron.

l quiere decir que no debemos permitir que nuestro entrenamiento, cuando tornamos nuestro odo hacia adentro (o hacia la naturaleza-propia), llegue a detenerse; l quera que nosotros siguiramos adelante, poco a poco, y que hiciramos esfuerzos adicionales para alcanzar (otro estado, sobre el que dijo lo que sigue:)
(III) Cuando la consciencia (de este estado) y este estado en s mismo (fueron comprendidos como) no-existentes, La consciencia del vaco se volvi universal Despus de la eliminacin de ambos, sujeto y objeto relativos al vaco Entonces la desaparicin de ambas, creacin y aniquilacin (Resultaron en) el estado de Nirvana hecho manifiesto.

Este estado resulta del entrenamiento que consiste en volver el odo hacia adentro, para escuchar la naturaleza-propia, y despus de que todas las clases de aniquilacin y creacin se han comprendido como no-existentes, entonces la verdadera mente se manifestar a s misma. Este es el (significado del dicho): Cuando se hace detener la mente loca, esto es Bodhi (es decir, sabidura perfecta). Despus de alcanzar este estado, el Bodhisattva Avalokitsvara dijo: De manera sbita, he saltado sobre lo mundano y lo supra mundano y he
comprendido el brillo universal que se extiende por las diez direcciones, adquiriendo dos (mritos) sin par. El primero era acorde con la fundamental Mente de Profunda Iluminacin de todos los Budas, bien alta en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder compasivo como el Tathagata. El segundo, era por compasin a todos los seres vivientes en los seis reinos de la existencia, ac abajo en las diez direcciones, compartiendo con ellos el mismo implorar por misericordia.

275

El snscrito, Dharmata, es decir, la naturaleza que subyace a todas las cosas, el Bhutatathata.

89

Hoy, en nuestro estudio de la doctrina budista de nuestro (auto-) cultivo, debemos primero tener xito en nuestro entrenamiento, liberando a todos los seres vivos de nuestra propia naturaleza tales como concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y comprendiendo la, limpia y pura, Mente Real de Iluminacin Profunda276. nicamente entonces podemos realizar el trabajo de Buda all arriba para la salvacin de todos los seres vivientes ac abajo, como lo hizo el Bodhisattva Avalokitsvara, que se poda manifestar de treinta y dos formas posibles, siendo cada una adecuada para la liberacin del individuo correspondiente; y solamente entonces poseemos los requeridos poderes (trascendentales). El Bodhisattva Avalokitsvara (puede) aparecer en el mundo como un nio o una nia, pero los hombres mundanos no saben que ya ha alcanzado la budeidad, que no tiene gnero, y que no es ni ego ni personalidad, y que construye una apariencia (en particular) nicamente como respuesta a cada potencialidad individual. Cuando los hombres mundanos (en China) escuchan el nombre del Bodhisattva, surgen pensamientos de devocin y reverencia por l. Esto se debe a que en sus vidas anteriores, ellos han repetido su nombre, de tal manera que las semillas sembradas previamente en el depsito-consciencia (alaya-vijnana) ahora se desarrollan en ellos. Por esta razn el Sutra dice:
Despus de entrar a travs del odo, La semilla-Bodhi es sembrada por siempre.

Hoy, como hemos venido para nuestros auto-perfumado277 y auto-cultivo, debemos confiar en el Dharma del Supremo Vehculo practicado y experimentado por todos los budas y bodhisattvas. Este Dharma consiste en reconocer de manera clara la Mente de Iluminacin Profunda; esto significa, la percepcin de la naturaleza-propia que lleva al logro de la budeidad. Si no se reconoce a esta mente, nunca puede alcanzarse la budeidad. Para reconocer la mente, debemos comenzar con la realizacin de acciones virtuosas. Si cada da, desde la maana hasta la noche, realizamos buenas acciones y nos abstenemos de realizar malas obres, acumularemos mritos, y si adicionalmente sostenemos un hua tou, de manera constante (en nuestras mentes), seremos capaces de comprender, en la idea de un momento, el
276

La iluminacin profunda del Mahayana, o iluminacin-propia para iluminar a otros. Las etapas 51 y 52 de la iluminacin de un Bodhisattva, o las dos formas supremas de la iluminacin del Budha son, respectivamente: (I) Samyak-sambodhi, o la omnisciencia de la iluminacin universal absoluta, y (2) la iluminacin profunda del Mahayana, o la iluminacinpropia para iluminar a otros. La primera es la causa y la segunda es el fruto, y un Bodhisattva se convierte en un Buda cuando la causa est completa y el fruto est pleno. 277 Es decir, estar bajo la influencia de la fragancia del Buddha Dharma.

90

estado de no-nacimiento y (de ese modo) alcanzaremos la budeidad de manera instantnea. Queridos amigos, por favor hagan uso provechoso de su tiempo y no hagan surgir pensamientos equivocados en sus mentes. Ahora es el momento de suscitar un hua tou para el auto-cultivo.
Nota Aclaratoria: Cuando el Buda, expuso el Sutra Surangama, orden a los veinticinco iluminados que estaban presentes, hablar de los variados mtodos por los que haban alcanzado la iluminacin, para que as la asamblea pudiera aprender algo de ellos. Despus de las declaraciones de veinticuatro de los iluminados, sobre su comprensin de lo real por medio de las seis gunas278: (I) sonido, (2) vista, (3) olor, (5) contacto y (6) idea; los cinco rganos de los sentidos: (7) el ojo, (8) la nariz, (9) la lengua, (10) el cuerpo y (11) la mente; las seis percepciones de (12) vista, (13) odo, (14) la nariz, (15) la lengua, (16) el cuerpo y (17) la facultad de la mente; y los siete elementos fundamentales de (18) el fuego, (19) la tierra, (20) el agua, (21) el viento, (22) el espacio, (23) el conocimiento, y (24) la perceptibilidad, el bodhisattva Avalokitsvara declar que l haba alcanzado la iluminacin por medio de (25) el rgano del odo. Para ensear a Ananda y a la asamblea, el Buda le pregunt a Manjusri su opinin sobre esos veinticinco mtodos. Manjusri elogi el mtodo usado por Avalokitsvara y dijo que l mismo lo haba usado para su propia iluminacin y que era el ms apropiado para los seres humanos. El siguiente es un comentario de los versos del Sutra Surangama: (I) Al comienzo, dirigiendo la audicin (odo) En la corriente, este rgano se separ de su objeto.

Esto fue el volver el odo hacia adentro, sobre la naturaleza-propia, para escucharla, para que as la audicin y su objeto, es decir, el sonido, se separen. Cuando la audicin se ha sometido a control, de esta manera, los otros cinco sentidos no tienen oportunidad de vagar afuera, para contactar a los objetos externos correspondientes. Corriente significa aqu la corriente hacia adentro de la meditacin, o sea la correcta concentracin. Se someti a la mente bajo control para liberarla de los disturbios externos. Pudo ser realmente controlada usndola para dirigir el odo hacia adentro para escuchar la naturaleza-propia? La mente ya estaba alterada cuando se al dirigi hacia adentro. Por lo tanto se debieron hacer esfuerzos para liberarla de las alteraciones y para que as la calma pudiera prevalecer. (II) Erradicando (los conceptos de) ambos, sonido y corriente-de entrada, Ambos disturbios y calma

278

Gunas en el sentido de la filosofa Nyaya: 24 propiedades de los objetos creados. Son diferentes de las gunas de la filosofa Samkhya, que representan tendencias (sattva, rajas y tamas) [N.de.T].

91

De manera palmaria, se vuelven no existentes. Cuando se comprendieron el sonido y la corriente, como no existentes, tambin, ambos, la calma y la alteracin, se volvieron no existentes. La mente fue de esta manera desenredada de las gunas, es decir, los datos de la sensacin. (III) As, avanzando paso a paso, Ambos, el odo y su objeto, llegaron a un fin. Pero no me detuve cuando ellos finalizaron.

Haciendo esfuerzos adicionales avanc ms, paso a paso, hasta ambas, audicin y sonido llegaron completamente a un fin. Sin embargo, no me detuve all. As, la mente fue desenredada de los rganos de los sentidos. Entonces apareci el vaco del que el meditador tiene consciencia. Esta consciencia parcial o incompleta tambin debe ser despachada. (IV) Cuando la consciencia (de este estado) y este estado en s mismo (fueron comprendidos como) no-existentes, La consciencia del vaco se volvi universal Despus de la eliminacin de ambos, sujeto y objeto relativos al vaco Entonces la desaparicin de ambas, creacin y aniquilacin (Resultaron en) el estado de Nirvana hecho manifiesto.

Con progreso adicional, el meditador percibe que ambos, la consciencia incompleta (sujeto) de la vacuidad y la vacuidad en s misma (objeto) eran no-existentes. Despus de la eliminacin de ambos, sujeto y objeto que se relacionan con la falsa concepcin de vacuidad relativa, la consciencia completa de la vacuidad absoluta se vuelve universal, asegurando el final de la concepcin dual de creacin y aniquilacin inclusive de fenmenos sutiles, perceptibles nicamente en este ltimo estado de la meditacin, tales como la vacuidad relativa y la consciencia incompleta, que solo son creaciones de la mente. Como la creacin exista nicamente como un trmino relativo y era seguida de aniquilacin, en tanto que esta dualidad existiera, la mente todava estaba sujeta en cautiverio. Ahora que este par de opuestos era no-existente, la consciencia se volvi completa. Cuando se alcanza este ltimo estado, el estado resultante del Nirvana se hizo manifiesto. Este estado asegur el salto instantneo sobre ambos, lo mundano y los supramundano, cuando el meditador alcanz la iluminacin universal o sabidura absoluta. El Maestro Han Shan tambin sigui este mtodo y alcanz el Samadhi durante su estada en la Montaa de Cinco Picos (Ver Autobiografa de Han Shan). El sostener un hua tou tambin capacita a un estudiante Chan a hacer realidad el desenredo de su mente de las gunas (objetos externos), rganos de los sentidos, consciencia incompleta (sujeto interior) y vacuidad relativa para el mismo propsito de alcanzar la absoluta vacuidad de la consciencia completa, o sabidura.

92

El tercer da Este es el tercer da de la segunda semana Chan. Aquellos que ya estn familiarizados con este entrenamiento, siempre pueden controlar sus mentes sin importar que estn en medio del alboroto o en medio de la calma. Para ellos, no hay diferencia entre la primera y la segunda semana, o entre el segundo y el tercer da. Pero, aquellos que son principiantes deben esforzarse para progresar en su entrenamiento, que no deben seguir de una manera descuidada, para que no pierdan su (precioso) tiempo. Ahora les contar otra historia a los principiantes y espero que ellos la escuchen con atencin. En todos los salones Chan hay (una estatua de) un bodhisattva llamado el Monje Sagrado. El era un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Honrado por el Mundo dej el hogar, su padre envi a cinco hombres del clan, tres de lnea paternal y dos de lnea maternal, para acompaarlo y cuidarlo en los Himalayas. Este primo fue uno de los hombres del clan de la lnea maternal. Despus de que el Honrado por el Mundo alcanz la iluminacin, fue al parque Mrgadava donde expuso las Cuatro Nobles Verdades y donde este primo fue el primer discpulo despierto a la verdad. Este primo fue tambin uno de sus grandes discpulos y el primero en dejar el hogar. Por esta razn se le llam el Monje Sagrado. Tambin se le conoci como el Jefe de la Sangha279. Su mtodo se describe claramente en el Sutra Surangama, que dice:
Despus de que alcanc la iluminacin, fui al parque de Mrgadava donde declar a Ajnata-Kaudinya y a otros cinco bhiksus, lo mismo que a ustedes, los cuatro varga280, que todos los seres vivientes fallaban en hacer realidad la iluminacin (Bodhi) y alcanzar el estado de Arhat porque eran engaados por polvo forneo281 que (al entrar en la mente) causaba angustia y engao. Qu caus, su despertar (a la verdad), en el momento, para su presente logro de la fruta sagrada282?

Este fue el discurso del Buda sobre la causa de nuestra falla para hacer realidad Bodhi y lograr el estado de Ahrat.

Jefe de la orden de la Sangha. Los cuatro varga, grupos de rdenes, es decir, Bhisku, bhiksuni, upasaka y upasika; monjes, monjas y devotos masculinos y femeninos. 281 Polvo forneo: En snscrito, guna. Pequeas partculas, molculas, tomos, exhalaciones; elementos de materia, que se considera una contaminacin; un principio activo condicionado de la naturaleza, diminuto, sutil y profanador de la mente pura; impurezas. 282 Fruto de la vida santa, es decir, Bodhi, Nirvana.
280

279

93

l tambin pregunt a sus discpulos ms destacados en la asamblea, sobre los mtodos que usaron para su despertar (a la verdad). En el momento, slo Ajnata-Kaundiva conoca este mtodo. As que l se levant de su silla y le respondi al Honrado por el Mundo como sigue:
Ahora soy snior en la asamblea en la que soy el nico que ha adquirido el arte de la explicacin a causa de mi despertar a (el significado de) las dos palabras polvo forneo que llev a mi logro de la fruta (sagrada).

Despus de decir esto, dio la siguiente explicacin (de esas dos palabras) al Honrado por el Mundo:
Honrado por el Mundo, (polvo forneo) es como un husped que se detiene en una posada, donde pasa la noche o ingiere una comida, y tan pronto ha hecho eso, empaca y contina su camino porque no tiene ms tiempo para quedarse. Mientras que el anfitrin de la posada, no tiene a dnde irse. Mi deduccin es que alguien que no se queda es un husped y alguien que se queda es un anfitrin. Consecuentemente, algo es forneo cuando no se queda. De nuevo, en un cielo claro, cuando el sol se levanta y la luz entra (en la casa) a travs de una abertura, se ve el polvo movindose en el rayo de luz, mientras que el espacio vaco permanece inmvil. Por lo tanto, eso que est quieto es el vaco y eso que se mueve es el polvo. Qu claridad en la explicacin de las dos palabras anfitrin y husped! Uds. deberan saber que este ejemplo nos muestra cmo comenzar nuestro entrenamiento.

En otras palabras, la mente real es el anfitrin que no se muda y el husped mvil es nuestro falso pensar que se asemeja al polvo. El polvo es muy fino y danza en el aire. Es visible slo cuando la luz del sol entra a travs de la puerta o de una abertura. Esto significa que los falsos pensamientos dentro de nuestras mentes son imperceptibles en el proceso normal de pensar. Se vuelven perceptibles solamente cuando nos sentamos en meditacin durante nuestro entrenamiento. En medio del interminable surgir y caer de pensamientos mezclados y en el tumulto de falso pensar, si su entrenamiento no es eficiente, Ud. no ser capaz de actuar como un anfitrin; de aqu su falla para lograr la iluminacin y su flotar a la deriva en el ocano del nacimiento y la muerte, donde Ud. es un Prez en su presente trasmigracin y ser un Rodrguez en la prxima. As, Ud. ser exactamente como un husped que se detiene en una posada y que no ser capaz de quedarse all por siempre. Sin embargo, la verdadera mente no acta de esta manera; ni viene ni va, no nace y no muere. No se mueve sino que permanece en reposo, de ah, el anfitrin.

94

Este anfitrin se parece a la inmutable vacuidad en la que danza el polvo. sta es tambin como el anfitrin de una posada que permanece siempre all porque no tiene a dnde ms ir. El polvo es como una de las pasiones que puede ser completamente erradicada solamente cuando uno alcanza el estado de Bodhisattva. Por falsedad, se quiere dar a entender falsa ilusin. Existen ochenta y ocho clases de punto de vista ilusorio y ochenta y una de pensamiento ilusorio. Estos puntos de vista (engaosos) provienen de las cinco tentaciones estpidas283, y en el auto-cultivo, uno debera erradicarlas a todas ellos para alcanzar el primer estado del Arhat (srota-apanna)284. Esta es la cosa ms difcil para hacer, porque cortar los puntos de vista ilusorios se asemeja a cortar (o detener) el flujo de una corriente de cuarenta millas. De esto podemos ver que, en nuestro entrenamiento, debemos tener una gran medida de firmeza. Podremos alcanzar el estado de Ahrat solamente cuando hayamos tenido xito en suprimir todos los pensamientos engaosos. Esta clase de auto-cultivo es un proceso gradual. (En nuestro entrenamiento Chan), nicamente tenemos que hacer uso del hua tou que debe mantenerse vivo y luminoso y nunca debe permitrsele volverse borroso y que siempre debe estar claramente reconocible. Todos los puntos de vista y los pensamientos engaosos deben ser cortados por el (hua tou) de un solo golpe, dejando atrs solamente algo como el cielo azul despejado, en el que el brillante sol se levantar. Esta es la luminosidad de la naturaleza-propia cuando se manifiesta por s misma. Este santo (arya)285 despert a la verdad y reconoci al anfitrin original. El primer paso en nuestro entrenamiento de hoy es tener consciencia del hecho de que el polvo forneo (o husped) se est moviendo, mientras que el anfitrin carece de movimiento. Si esto no se comprende claramente, no sabremos dnde comenzar nuestro entrenamiento, y ser nicamente una prdida de nuestro tiempo como hasta ahora. Espero que todos presten gran atencin a lo que acabo de decir.

283

Las cinco tentaciones estpidas, o panca-klsa en snscrito, es decir, los cinco vicios o agentes estpidos, lerdos, no inteligentes: Deseo, ira o resentimiento, estupidez o imprudencia, arrogancia y duda. 284 Alguien que ha entrado en la corriente de los santos vivientes o quien va en contra de la corriente de la trasmigracin; la primera etapa del Ahrat. 285 Significa Ajnata-Kaudinya.

95

El cuarto da Es muy difcil encontrar el Profundo Dharma sin par en cien, mil o en diez mil eones, y la presente oportunidad de nuestra reunin para una semana Chan es este monasterio del Buda de Jade la brinda realmente una causa colaborativa sin par. El hecho de que laicos y laicas hayan venido desde todas las direcciones en un nmero creciente para asistir a este encuentro, para la siembra de la causa directa del logro de la Budeidad, prueba que sta oportunidad raramente est disponible. El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra de Loto:
Si hombres, con perturbadas mentes, Entran en una estupa o en un templo (Y) gritan: Namo Buddhaya! La Budeidad alcanzarn.

En un corto perodo de varias dcadas, los hombres mundanos no son conscientes del paso del tiempo. Aquellos que tienen dinero, buscan vino, sexo y prosperidad. Aquellos que no tienen dinero, tienen que trabajar duro por su comida, su vestido, su abrigo y forma de movilizarse. As (todos ellos) rara vez disponen de tiempo y confort y sus sufrimientos estn ms all de toda descripcin. Sin embargo, si sucede que entran en un templo budista, encontrarn felicidad en la majestad de su silencio. Observarn las estatuas de los Budas y los Bodhisattvas, y pueden repetir al azar el nombre del Buda; o pueden estar impresionados con la sbita quietud de sus mentes (temporalmente) purificadas y alabar la dicha del Tathagata que es tan rara de encontrar (en otro lugar). Todo esto proviene del hecho que han adquirido buenas races muy profundas en sus trasmigraciones anteriores les y proporcionan la causa de su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solamente lo que proporciona diversin; lo que sus odos quieren escuchar es cantos y msica, y lo que sus bocas quieren probar es nicamente platos suculentos y manjares extraos. Todo esto ensucia su pensamiento y este pensamiento contaminado produce una mente perturbada, la mente engaada del nacimiento y la muerte. Ahora, si, mientras se est en una estupa o en un templo, uno tiene la oportunidad de llamar el nombre del Buda, esto es la mente despierta, la semilla de la mente pura y de Bodhi que lleva al logro de la Budeidad. La palabra snscrita Buddha significa El Iluminado, eso es, aquel que est (completamente) iluminado y ya no est engaado. 96

Cuando la naturaleza-propia est pura y limpia, uno posee la mente despierta. Hoy no venimos aqu por fama y riqueza y este es nuestro poder del despertar que se manifiesta a s mismo. Sin embargo, hay muchos que oyen sobre el Chan, pero no conocen nada sobre su real significado. Vienen a ver este animado encuentro para satisfacer su curiosidad y este no es (ciertamente) el propsito ms elevado. Ahora que Ud. ha venido a este lugar, es como aquellos que han llegado a la montaa de las gemas preciosas y no debera retornar con las manos vacas. Ud. debera desarrollar la ms elevada Mente-de la-Verdad, y sentarse en meditacin, por el tiempo que demora en quemarse una varilla de incienso, para sembrar la causa directa del alcanzar de la Budeidad y para volverse Buda ms adelante. Anteriormente, el Buda Sakyamuni tuvo un discpulo llamado Subhadra286. l era pobre y estaba completamente solo, si nadie que lo ayudara. Su corazn estaba lleno de tristeza y quera seguir al Buda como su discpulo. Un da, fue al lugar del Honrado por el Mundo, pero sucedi que l no estaba all. Los discpulos destacados del Buda, despus de buscar entre las trasmigraciones anteriores de Subhadra, para averiguar si exista alguna causa co-operativa, encontraron que en los pasados 80.000 eones287, l no haba plantado ninguna buena raz. Decidieron no permitirle quedarse y lo echaron de all. Con el corazn lleno de tristeza, Subhadra sali del lugar y cuando lleg a un pueblo amurallado, pens que si su karma era tan malo, sera mejor para l matarse golpeando su cabeza contra la pared. Cuando iba a cometer suicidio, sucedi que el Honrado por el Mundo lleg all y le pregunt sobre su intencin. Subhadra le relat su historia al Honrado por el Mundo, quien lo acept como su discpulo. Volvieron juntos al sitio del Buda, donde se convirti en Ahrat siete das despus. Los discpulos destacados que no saban la causa del logro de Subhadra, le preguntaron al Honrado por el Mundo sobre ello. El Honrado por el Mundo les dijo: Ustedes conocen solamente las cosas que sucedieron en los ltimos 80.000 eones, pero antes de eso, Subhadra ya haba plantado buenas races.
286 287

El ltimo converso del Buda, un Brahman de 120 aos de edad. El dgito 8 en 80.000 simboliza la octava o depsito (alaya) de la consciencia (vijnana), el aspecto engaado de la naturaleza-propia. En tanto la naturaleza-propia est en la ilusin, est controlada por la mente que discrimina y nunca percibir lo real, que est ms all de todo nmero. Los discpulos destacados del Buda no percibieron la causa no-condiciuonal del logro de la budeidad, y vieron solamente eventos mundanos que ocurrieron en las anteriores trasmigraciones de Subhadra. El Buda, que posea la Savajna o Toda-sabidura, vio claramente la causa de que su nuevo discpulo hubiera alcanzado el estado de Ahrat, la cual, estando ms all de todos los nmeros es inherente a la naturaleza-propia.

97

En esa poca, era muy pobre y reuna lea como medio de subsistencia. Un da, encontr un tigre en las montaas, y viendo que no tena escapatoria, rpidamente subi a un rbol. El tigre vio que l estaba encaramado en el rbol y comenz a roerlo con el fin de que cayera. En el momento crtico, como nadie vino a su rescate, tuvo un pensamiento sbito del gran Buda iluminado que posee el poder de la compasin y poda salvar a todos los que sufren. Inmediatamente, grit Namo Buddhaya! Ven rpidamente a salvarme! Al escuchar el grito, el tigre se fue y no le hizo dao a su vida. De esta manera l sembr la causa directa de la Budeidad que madur hoy, por ello su logro del estado de Ahrat. Despus de escuchar la historia, todos los discpulos destacados sintieron deleite y elogiaron el maravilloso (logro del hombre pobre). Hoy, Uds. y yo nos encontramos aqu en circunstancias propicias, y si nos sentamos en meditacin durante el tiempo que dura en quemarse una varita de incienso (completa), nuestro buen karma (resultante) exceder muchas veces ese (que narra la historia anterior). Nunca debemos tomar esta meditacin como un juego de nios. Si venimos ac a ver un encuentro animado, simplemente perderemos una muy buena oportunidad.

El Quinto Da Aquellos de ustedes quienes tienen una mente creyente profunda, estn naturalmente, haciendo esfuerzos en este saln de entrenamiento. El (venerable) grupo de lderes, experimentados es este auto-cultivo, ya estn familiarizados con l. Sin embargo, los experimentados deben conocer la interaccin entre la actividad (fenmeno) y el principio (noumenal)288. Deberan probarla, de manera exhaustiva y asegurarse de que (experimentan) la interdependencia, carente de impedimentos, de lo noumenal y lo fenomenal, y de lo mutable y lo inmutable. No deberan sentarse como hombres muertos; nunca deberan estar sumergidos en el vaco y aferrarse a la inmovilidad, deleitndose en ello.

288

Es decir, prctica y teora; los fenmenos siempre cambian; el principio subyacente, ya que es absoluto, ni cambia, ni acta; este es el Bhutatathata. Si vemos una bandera ondeando a causa del viento, sabemos que, en teora, solo la mente se mueve y no en viento, ni la bandera. En la prctica, no podemos negar que el viento sopla ni que que la bandera se mueve. Sabemos tambin que, en teora, la mente, el viento y la bandera so son sino un todo indiviso. Ahora, cmo podemos tener una comprensin de esta igualdad, basados en la experiencia? Si fallamos en experimentarlo, tambin fallaremos en nuestro auto-cultivo. Esta es la fase ms importante de la meditacin, que se puede alcanzar solamente si ponemos fin a nuestros sentimientos y a la discriminacin.

98

Si hay deleite en los alrededores en calma y en la ausencia de (la realizacin) de intercambio (de prctica y teora), esto se asemeja a un pez en agua estancada, sin esperanza de saltar sobre la Puerta del Dragn289. Ellos son tambin como peces en agua congelada (y) esto es un tipo de entrenamiento infructuoso. En este entrenamiento, los principiantes deben ser serios (en su deseo de escapar al) nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una mente de gran mortificacin renunciando a toda clase de causas (productivas)290. Solamente entonces, sus entrenamientos sern efectivos. Si no son capaces de abandonar esas causas, la ronda de nacimientos y muertes nunca llegar a su fin. Porque, como hemos sido engaados por las siete emociones y las seis atracciones sexuales291 desde el tiempo sin principio, nos encontramos a nosotros mismos, desde la maana, hasta la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la verdadera-mente, que tiene permanencia, por lo tanto, nuestra cada en el amargo ocano (del nacimiento y la muerte). Como estamos ahora despiertos al hecho de que hay solo sufrimiento el todos las situaciones mundanas, podemos (ciertamente) renunciar a todos nuestros pensamientos de ellas y (de este modo) alcanzar la Budeidad de una vez292.

El sexto Da He notado que en este saln Chan muchos participantes masculinos y femeninos son simplemente principiantes que no conocen las reglas y las regulaciones (vigentes), y cuya conducta indisciplinada interfiere con la meditacin tranquila de otros. Sin embargo, somos afortunados ya que el Venerable abad es de lo ms compasivo y est haciendo todo lo que est a su alcance para ayudarnos a lograr nuestro karma religioso293. (Adems) el grupo de lderes que han desarrollado la inclinacin de la mente sin par hacia la Va correcta, estn ac para conducirnos de tal manera que tengamos un entrenamiento apropiado. Esta es (de verdad) una oportunidad que raramente se puede obtener, inclusive en miradas de eones.

289

En la China antigua, se crea que algunos peces, especialmente la carpa, podan saltar fuera del mar para convertirse en dragones. Una metfora que significa que esos meditadores nunca obtendrn la liberacin. 290 Es decir, todas las causas que incluyen sentimientos y pasiones, que producen efectos y contribuyen a hacer girar la rueda de nacimientos y muertes. 291 Las siete emociones son: Placer, ira, remordimiento, gozo, amor, odio y deseo. Las seis atracciones surgen del color, la forma, el porte, el tono de voz, la suavidad o la blandura y las caractersticas. 292 Literalmente, en el acto. 293 El que lleva a la Budeidad.

99

(Por lo tanto), debemos esforzarnos, de manera resoluta para hacer progresos adicionales en nuestro entrenamiento interior, as como en el exterior. En nuestro entrenamiento interior, debemos concentrarnos intencionalmente en el hua tou: Quin repite el nombre del Buda? o repetir el nombre del Buda Amitabha294, sin dejar que surjan, el deseo, la ira y la estupidez, lo mismo que pensamientos de cualquier tipo, de tal manera que la naturaleza del Dharma295 del Bhutatathata296 se pueda manifestar en s misma. En nuestro entrenamiento exterior, debemos no solamente no matar a los seres vivos sino tambin liberar a todas las criaturas vivientes; debemos trasmutar los diez males297 en las diez buenas virtudes298; no debemos comer carne ni ingerir bebidas alcohlicas para no producir el karma pecaminoso del sufrimiento continuo299; y debemos saber que al entregarse a muchos karmas malignos le sigue de seguro la cada en los infiernos, y que la realizacin de muchos karmas buenos es recompensada con bendicin, asegurando nuestro disfrute de ellos. Y por esto, los antiguos enseaban esto: Abstente de cometer cualquier mala accin (y) realiza toda las acciones buenas. Ya han ledo las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por el Rey de Cristal (Virudhaka) y saben de esta (ley de causalidad)300. En el momento, en todo el mundo, la gente est sufriendo (toda clase de) calamidades y estn en lo profundo del en (kalpa) de la matanza. Esta es la retribucin (por malas acciones). Debemos siempre exhortar a los mundanos a no quitar la vida y a liberar a las criaturas vivientes, a ingerir comida vegetariana, a (pensar en el Buda y a) repetir su nombre, de tal manera que todos puedan escaparse de la rueda giratoria de la causa y el efecto. Todos ustedes deberan creer y observar (esta enseanza) y sembrar ahora la buena causa, para recoger despus el fruto-de-Buda.
Es decir, la repeticin del nombre de Amitabha, tal como lo ensea la Escuela de la Tierra Pura; esta repeticin tambin capacita a quien la realiza para desenredar su mente de todos los sentimientos de discriminacin y para alcanzar el samadhi. Hay casos registrados de maestros, que conocan de antemano, el momento de su muerte. Esto es posible solamente despus de que alcanzaron al samadhi que se manifest simultneamente junto con prajna, o sabidura, a esto se le llama la sabidura de la respuesta mutua. 295 Naturaleza del Dharma, o Dharmata en snscrito, es la naturaleza que subyace a todas las cosas. 296 Bhutatatathata es lo real, como es as siempre, ciertamente as; es decir, la realidad, en contraste con la irrealidad o apariencia, y como no-cambiable o inmutable, en contraste con la forma o los fenmenos. 297 Los diez males son: Matar, robar, adulterio, mentir, hipocresa, lenguaje vulgar, conversacin obscena, codicia, ira y puntos de vista pervertidos. 298 Ls diez buenas virtudes se definen como no entregarse a los diez males. 299 Ese que produce el pecado, su karma, que produce sufrimiento subsecuente, sin interrupcin. 300 Ver pgina 16.
294

100

El Sptimo Da
Esta vida efmera es como un sueo, (Y) esta sustancia ilusoria no es estable, Si no confiamos en la compasin de nuestro Buda. Cmo podemos ascender en la Va trascendental?

En esta vida que es como un sueo y una ilusin, pasamos nuestro tiempo patas arriba. No nos damos cuenta de la grandeza del Buda, y no pensamos en escapar de (el reino de) el nacimiento y la muerte. Dejamos que nuestras acciones buenas y malas decidan sobre nuestro ascenso y cada; y aceptamos la retribucin de acuerdo con sus efectos krmicos. Esto es por lo que en este mundo, pocos llevan a cabo buenas acciones, pero muchos cometen malos actos, y pocos son ricos y nobles, pero muchos son pobres y miserables. En los seis mundos de la existencia, hay toda clase de sufrimientos. Hay seres vivientes que nacen en la maana y mueren en la noche. Existen aquellos quienes viven solo unos pocos aos y otros quienes viven muchos aos. Ninguno de ellos es amo de s mismo. Por esta razn, deberamos confiar en la compasin del Buda si queremos encontrar una salida ( de este lo), porque los budas y los bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad, compasin, jbilo y compasin y pueden librarnos del ocano amargo (de la mortalidad), para que lleguemos sanos y salvos a la luminosa otra orilla. Ellos son bondadosos y compasivos y cuando ven a los seres vivientes soportando el sufrimiento, se apiadan de ellos y los liberan, de tal manera que puedan escapar del sufrimiento y disfrutar de la felicidad. Su jbilo y renunciacin consiste en regocijo y elogios para todos los seres vivientes que realizaron acciones meritorios o hicieron surgir pensamientos de bondad en la mente, y en conceder todas las peticiones, de acuerdo con las necesidades de estos ltimos. Cuando El Honrado por el Mundo practicaba su auto-cultivo desde la zona causal301, sus acciones (en las sucesivas etapas de Bodhisattva en sus vidas anteriores) consistieron en Su renunciacin de Sus propios cabeza, cerebro, hueso y mdula. Por esta razn, dijo:

O terreno-causal, el estado de auto-cultivo que lleva al terreno-del-fruto, o estado del logro de la Budeidad.

301

101

En el universo no hay un solo pedazo de terreno, tan pequeo como una semilla de mostaza donde no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos.

Hoy, todos ustedes deben esforzarse por sostener el hua tou de manera firme (en sus mentes); sean cuidadosos de no desperdiciar su tiempo.

El Da de la Clausura Queridos amigos, los felicito a todos por la conclusin de esta semana Chan. Han completado su entrenamiento meritorio y en justo un momento, la reunin llegar a su final y tendr que felicitarlos. De acuerdo con los antiguos, la inauguracin y la clausura de una semana Chan no significan mucho, porque es (ms) importante sostener un hua tou, de manera continua (en la mente), hasta la completa iluminacin de uno. En el momento, sin importar si Ud. ha despertado o no, debemos seguir el procedimiento expuesto en las normas y las regulaciones (vigentes). Durante estas (dos) semanas Chan, a Ud. le dio lo mismo que fuera de da o de noche, porque su nico propsito era su propio despertar. El propsito (ltimo) del encuentro era, por consiguiente producir hombres con la capacidad para (diseminar) la doctrina budista. Si Ud. ha desperdiciado su tiempo y no ha alcanzado ningn resultado, habr perdido, de verdad una (gran) oportunidad. Ahora, el (venerable) abad y lderes de grupo seguirn las normas y regulaciones antiguas y examinarn el resultado de su entrenamiento. Espero que Uds. no van a hablar locamente (cuando les pregunten); Uds. debern, en la presencia de los dems, dar en una frase (un resumen de) su logro. Si sus respuestas estn en regla, el (venerable) abad confirmar su comprensin. Los antiguos decan:
El (Auto)-cultivo toma un tiempo inimaginable302 (Mientras que) la iluminacin se logra en un instante.

Si el entrenamiento es eficiente, la iluminacin se lograr en el chasquido de un dedo. En tiempos idos, el maestro Chan Hui Chueh de la montaa Lang Yeh, tena una discpula que le pidi instruccin. El maestro le ense a investigar la sentencia: No hacer caso.. Ella sigui su instruccin, de manera estricta y sin recaer.
302

Literalmente, tres grandes Asankhyas: kalpas ms all de todo nmero, los tres eternos perodos del progreso de un Bodhisattva hacia la Budeidad.

102

Un da, su casa se incendi, pero dijo: No hacer caso.303 Otro da, su hijo cay en el agua y cuando alguien presente la llam, ella dijo: No hacer caso. Sigui exactamente las instrucciones del maestro, dejando todos los pensamientos causales304. Un da, mientras su esposo encenda el fuego para hacer buuelos de masa enroscada, ella tir en la cacerola, llena de aceite (vegetal) hirviendo, un pedazo de masa de apanar, ste hizo ruido. Al escuchar el ruido, alcanz la iluminacin de manera instantnea305. Luego tir la cacerola llena de aceite al suelo, aplaudi y estall en risa306. Pensando que se haba desquiciado, su esposo la rega y le dijo: Por qu haces esto? Ests loca? Ella respondi: No hacer caso. Luego ella fue donde el mesatro Hui Chueh y le pidi que verificara su logro. El maestro confirm que haba obtenido la fruta sagrada. Estimados amigos, aquellos de Uds. que hayan despertado (a la verdad), por favor vengan adelante y digan algo sobre su comprensin. (Despus de un largo rato, como nadie vino adelante, el Maestro Hsu Yun sali del saln. El (Venerable) maestro del Dharma Ying Tzu continu llevando a cabo el examen, y cuando termin, el Maestro Hsu Yun volvi al saln para instruir a la asamblea). El maestro Hsu Yun dijo: En este mundo tumultuoso y (especialmente en esta) ciudad bulliciosa y desordenada, cmo puede uno tienen un momento libre para, pensar en, venir ac a sentarse en meditacin y sostener un hua tou? (Sin embargo), las profundas buenas races que posee la gente de Shangai, en combinacin con el prspero Buddha Dharma y la sin par causa coo-perativa han contribuido a que esta gran oportunidad para nuestra reunin haya estado disponible.

Literalmente. Soltarlo. Pensamientos que producen causas que llevan a efectos. 305 Su entrenamiento era verdaderamente efectivo para desenredar su mente de los rganos de los sentidos, de los datos sensoriales y de las percepciones. Es decir, su mente estaba libre de perturbaciones en ese momento, y el ruido tuvo un efecto tremendo en ello. Ella no escuch con su facultad auditiva, que haba cesado de funcionar, sino con la mismsima funcin de la naturaleza-propia, que dej al descubierto su real rosto, de all su iluminacin. 306 Normalmente despus de un despertar, o satori en japons, uno es invadido por el deseo de llorar, saltar, bailar o de hacer algo anormal, como tirar una cacerola con aceite. Si uno no es capaz de dominar este deseo, se contagiar la enfermedad del Chan descrita en la autobiografa de Han Shan.
304

303

103

Desde antao hasta ahora, hemos tenido La Enseanza, la Disciplina (Vinaya), las escuelas de la Tierra Pura y la Esotrica (Yoga). Una comparacin rigurosa entre esas escuelas y la Secta Chan prueba la superioridad de esta ltima. Antes, habl tambin de la secta sin par, pero debido al presente deterioro del Buddha Dharma, no hay hombres hbiles disponibles. Anteriormente, en mis largos viajes a pie, fui a varios monasterios y me qued en ellos; pero lo que veo ahora no se puede comparar con lo que vi en ese entonces. Realmente estoy muy avergonzado de mi ignorancia, pero el (Venerable) abad, que es muy compasivo, y el grupo de lderes, que son muy corteses, me han presionado (para presidir este encuentro). Esta tarea debi haber sido encomendada al (Venerable) maestro antiguo del Dharma Ying Tzu quien es una autoridad (reconocida) tanto en el Chan como en las escrituras y es un superior con experiencia. Ahora soy un intil y no puedo hacer nada, y tengo la esperanza de que ustedes lo sigan y se hagan valer, sin echar un pie atrs. El ancestro Kuei Shan dijo: Es lamentable que hayamos nacido al final del perodo de la apariencia307, tanto tiempo despus de que haya pasado el perodo sagrado, cuando hay indiferencia hacia el Buddha Dharma y la gente le presta tan poca atencin. (Sin embargo) estoy expresando mi humilde opinin para hacer que la generacin venidera lo entienda. El nombre del Dharma de (el Maestro) Kuei Shan308 era Ling Yu; era nativo de la provincia Fu Chien309. Sigui al Ancestro Pai Chang y fue consciente de su (propia-) mente (en el monasterio de este ltimo). El asceta310 Szu Ma, vi que la montaa Kuei Shan, en la provincia Hunan era propicia y que se convertira en el lugar de reunin de una asamblea de 1.500 monjes sabios. En ese momento, Kuei Shan era un sacristn del monasterio de Pai Chan, cuando durante una visita, Dhuta Szu Ma lo encontr, lo reconoci como el verdadero dueo de la montaa y lo invit a ir all y fundar un monasterio. Kuei Shan era un hombre de la dinasta Tang (618-906) y el Buddha Dharma estaba listo al final del perodo de las apariencias. Por esta razn l lamentaba
307

Los tres perodos del Budismo son: (I) El perodo de la doctrina sagrada, correcta o real del Buda, que dur 500 aos, seguido de (2) el perodo de la imagen o de la apariencia, perodo de 1000 aos, y luego por (3) el perodo de la decadencia y la terminacin, que durar 3.000, algunos dicen que 10.000 aos, despus del cual el Buda Maitreya aparecer y restaurar todo. 308 Por respeto, al maestro Ling Yu se le llam Kuei Shan, por el nombre de la montaa. 309 En los mapas se encuentra como provincia Fukien. 310 Dhuta=un monje comprometido con austeridades: un asceta.

104

no haber nacido antes, porque en esa poca el Buddha Dharma era difcil de entender y los hombres mundanos, cuyas mentes creyentes iban en retroceso, se rehusaban a hacer esfuerzos en su estudio de la doctrina, y como consecuencia no haba esperanzas de que alcanzaran el fruto de Buda. Ms de mil aos han pasado desde la poca de Kuei Shan y no solamente ha pasado el perodo de la apariencia, sino que han transcurrido ms de 900 aos del presente perodo de terminacin. (Por lo tanto), los hombres de mundo con buenas races son ahora todava ms pocos. Esta es la razn por la que los que creen en el Buddha Dharma son muchos pero los que realmente comprenden la verdad son muy pocos. Ahora comparar mi propio caso con los de aquellos que estn estudiando el Buddha Dharma y aquellos que tienen la ventaja de todo tipo de comodidades. En los reinos de Hisen Feng( 1851-61) y de Tung Chih (1862-74), todos los monasterios de la regin surea de los tres ros fueron destruidos, solamente el monasterio de Tieng Tung permaneci intacto. Durante la rebelin de Tai Ping (1850-64), monjes de las montaas de Chung Nan vinieron (al sur) a reconstruir (esos monasterios) y en ese momento, estaban equipados nicamente con una calabaza y una canasta, y no tenan ms cosas que las que Ud.s tienen ahora. Ms tarde, el Buddha Dharma prosper de nuevo, de manera gradual, y los monjes comenzaron a portar sus cargas (con un palo sobre sus hombros). En el presente, incluso llevan maletas de cuero pero no prestan mucha atencin a la prctica correcta de la doctrina. Anteriormente, los monjes Chan que queran visitar varios monasterios en busca de instruccin, tenan que ir a pie. Ahora pueden viajar por tren, automvil, botes a vapor o por avin, lo que los libera de todas las dificultades (que tenan anteriormente) pero que intensifica su goce en la indulgencia y en la tranquilidad. En la actualidad, en vez de aumentar el nmero de instituciones budistas y los maestros del Dharma, nadie presta atencin a la pregunta fundamental, y desde la maana hasta la noche todos buscan nicamente conocimiento e interpretacin, y a lo ltimo que hacen caso es al (auto-) cultivo y a la comprensin. Al mismo tiempo, ellos no saben que el (auto-) cultivo y la comprensin constituyen lo fundamental de la doctrina. (El Maestro Chan) Yung Chia dijo en su Canto de la Iluminacin:
Alcanzad la raz. No os preocupeis por las ramitas. (Sed) cual cristal puro alrededor de la luna311.

La iluminacin es la raz y otros pormenores, tales como los poderes supernaturales y las obras maravillosas son las ramitas. Esta es la razn por la que los maestros iluminados nunca

311

105

Por desgracia, en esta poca de decadencia y en este mundo perverso, Los seres vivientes de mala fortuna son difciles de disciplinar. El perodo sagrado hace rato pas y los puntos de vista perversos estn profundamente arraigados. Con el Demonio fuerte y el Dharma dbil, el odio y el mal imperan. Despus de or todo acerca de la puerta instantnea del Dharma, Uno lamenta no haber destrozado (esos males). Mientras la mente acta (sin jugar), el cuerpo aun se oculta. Nunca le echis la culpa y nunca acusis a vuestros compaeros. Si evitaseis el no-intermintente karma312, No difamarais la rueda de la Ley del Buddha313. En mi juventud acumul muchos conocimientos, Buscados sutras, sastras y sus comentarios Discriminando incesantemente entre nombre y forma314. Como si uno contara en vano los granos de arena en el ocano Fui severamente reprendido por el Buda, Quien pregunt qu ganancia se deriva de contar las gemas de los dems.

Yung Chia visit al sexto patriarca para que lo instruyera y alcanz la iluminacin completa. El Patriarca lo llam El Iluminado de la noche a la maana. Por esta razn, los antiguos decan: La bsqueda de la verdad en los sutras y en los sastras es como entrar en el ocano para contar sus granos de arena. El mtodo de la secta Chan se asemeja a la preciosa espada de rey Vajra315, que corta todas las cosas que toca y que destruye todo lo que se topa con su (aguda) punta. Es la puerta del Dharma ms elevada para alcanzar la Budeidad de un golpe316. (Para darles un ejemplo, les contar la historia de) el maestro Chan Shen Tsan, que viaj a pie cuando estaba joven y que alcanz la iluminacin, despus de su estada con el ancestro Pai Chang. Despus de su iluminacin, volvi donde su anterior maestro, y ste le pregunt: Despus de que me dejaste, Qu (nuevas) adquisiciones has logrado en otros lugares? Shen Tsan respondi: No tuve adquisicin.
hablan sobre los milagros. Todo esto se asemeja al cristal, que si uno se aferra a l, entorpece el logro de la iluminacin, simbolizada por la luna. 312 El karma que enva al infractor al infierno Avici, el ltimo de los ocho infiernos candentes en el que el castigo, el dolor, la forma, el nacimiento y la muerte continan sin interrupcin. 313 En snscrito, Dharma cackra, la verdad del Buda que es capaz de aplastar todo el mal y toda oposicin, a la manera de la rueda de Indra, que rueda de hombre a hombre, de lugar en lugar, de poca en poca. 314 Nombre y forma: todo tiene un nombre, por ejemplo, sonido, o tiene una apariencia, por ejemplo, lo visible; ambos son irreales y hacen surgir la vana ilusin. 315 La real joya de diamante, o la espada indestructible que destruye la ignorancia y la vana ilusin. 316 Literalmente, en el acto.

106

En ese entonces, se le haba ordenado servir a su (anterior) maestro. Un da, mientras su (anterior) maestro tomaba un bao y le orden restregar su sucia espalda, Shen Tsan le dio palmaditas en la espalda y le dijo: Un buen saln del Buda, pero el Buda no es un santurrn. Su maestro no entendi lo que quera decir, volte su cabeza y mir al discpulo que volvi a dirigirse a l: Aunque el Buda no es santurrn, despide rayos luminosos. Otro da, mientras el maestro estaba leyendo un Sutra bajo una ventana, una abeja que trataba de salir (del saln) choc contra la hoja de papel317,. Shen Tsan vio la abeja luchando y dijo: El universo es tan vasto y t no quieres salir. Si quieres penetrar el viejo papel, logrars escapar en el ao del burro!318 (que no existe). Despus de decir esto, cant el siguiente poema:
Se niega a salir por la puerta vaca Y golpea estpidamente contra la ventana. Penetrar el viejo papel tomar cientos de aos, Oh, entonces cundo tendr xito en lograr salir?

Creyendo que Shen Tsan lo estaba insultando, el (viejo) maestro puso el Sutra a un lado y le pregunt: Te fuiste por tanto tiempo: A quin encontraste, qu aprendiste y ahora, que te hace tan hablador? Shen Tsan respondi: Despus de que te dej, me un a la comunidad de Pai Chang, donde el maestro Pai Chang me dio una indicacin de cmo parar (el pensamiento y la discriminacin). Como ahora ests viejo, he vuelto a pagar la deuda de gratitud que tengo contigo. Enseguida, el maestro inform a la asamblea (sobre el incidente), orden un banquete vegetariano (en honor de Shen Tsan) y lo invit a exponer el Dharma. Este ascendi a la silla y expuso la doctrina de Pai Chang, diciendo:
La luz espiritual brilla en la soledad319 Desenredando los rganos de los sentidos de los datos de los sentidos320. Experimentar la verdadera eternidad Depende no solo de los libros321. La Naturaleza de la Mente, que es inmaculada
En el este, se usaban y todava se usan, delgadas hojas de papel, en vez de vidrio para ventanas. 318 Viejo papel, son los viejos sutras. La frase significa: Si quieres buscar la verdad en los viejos sutras, nunca la comprenders, porque solo se puede experimentar en el entrenamiento. El significado es: Si quieres penetrar los viejos sutras en tu bsqueda por tu naturaleza-propia, nunca tendrs xito en experimentarla. 319 Es decir, independiente, sin apegos y sin depender de nada. 320 A este desenredar le sigue el estado de Samadhi, con funcionamiento simultneo de Prajna, Sabidura. 321 Si uno se aferra a nombres y a trminos, estos lo mantendrn en cautiverio.
317

107

Fundamentalmente es perfecta. El estar libre de la falsedad, productora de causas Es lo mismo que la Budeidad absoluta.

Despus de haber escuchado esto, su maestro despert a la verdad y dijo: Nunca esper que a mi avanzada edad escuchara sobre la pauta suprema. Luego, le entreg el manejo del monasterio a Shen Tsan y respetuosamente le invit a que se convirtiera en su maestro. Ven qu tan fcil y gratuito es todo esto! En este encuentro Chan nos sentamos por ms de diez das y an as, por qu no hemos experimentado la verdad? Esto se debe a que no tenamos una determinacin seria en nuestro entrenamiento, o lo tomamos como un juego de nios, o pensamos que lo que se requiere es estar sentados, meditando en silencio en el saln Chan. Ninguna de estas cosas es correcta, y aquellos que realmente aplican sus mentes a este entrenamiento, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, ni contra ninguna clase de actividad (diaria). Lo pueden hacer mientras estn en la calle, en el ruidoso mercado, o en cualquier parte (donde suceda que se encuentren). Anteriormente, existi un [as llamado] monje carnicero que les pidi instruccin a los maestros eruditos. Un da, lleg al mercado y pas por el negocio de un carnicero donde todos los clientes insistan en tener carne pura322. De repente, el carnicero se puso iracundo, descarg su hacha, y les pregunt: Qu pedazo de carne no es pura? Al or esto, el monje carnicero alcanz la iluminacin de manera instantnea323. Esto muestra que los antiguos no requeran sentarse en meditacin en un saln Chan, donde tenan su entrenamiento. Hoy ninguno de ustedes habla sobre el despertar. No es esto una prdida de tiempo? Ahora (respetuosamente) pido que el (Venerable) Maestro Ying Tzu y otros maestros lleven a cabo del examen.

A la carne de primera se le llame en China, carne pura. El monje carnicero recibi este nombre porque alcanz la iluminacin al or la voz del carnicero. Estaba sometido a un intenso entrenamiento cuando pas por el negocio del carnicero y su mente ya estaba quieta y libre de todo pensamiento y discernimiento. La voz recia del carnicero tuvo un gran impacto en la mente del monje y fue escuchada, no por la facultad del odo sino por la misma funcin de la naturaleza-propia. Cuando la funcin de la naturaleza-propia se manifest por s misma, la substancia o esencia de la naturaleza-propia, se hizo aparente, por eso su iluminacin.
323

322

108

Palabras del Maestro Hsu Yun en la clausura de las dos semanas Chan. Despus del t y de los pasteles que hemos servido, toda la asamblea se puso de pie cuando el venerable maestro Hsu Yun, con vestiduras formales (con mangas largas) entr d enuevo al saln y se sent en frente del Buda (de Jade). Con una tira de bamb, dibuj un crculo324 en el aire, diciendo:
Asamblea y meditacin! Apertura y Clausura! Cundo terminar todo esto325? Cuando las causas (productivas) terminen de manera abrupta. Los objetos externos de desvanecern. Mahaprajnaparamita! 326

Cuando la mente est en calma, la esencia y la funcin (de ellas mismas) retornan a la normalidad327. Fundamentalmente no hay da ni noche sino nicamente claridad completa328. Dnde est la lnea divisoria entre norte y sur, entre este y oeste?329 Sin obstculos, se ve que las cosas son el producto de causas condicionantes330. Mientras los pjaros cantan y las flores sonren, la luna alcanza al arroyo!331 Ahora, qu dir para clausurar el encuentro? Cuando la tabla es golpeada, el cuenco salta! Examinemos detalladamente el Prajnaparamita!332
El crculo simboliza la completitud del Dharmakaya. Estas tres lneas muestran que las ilusorias actividades mundanas no tienen nada que ver con experimentar la verdad 326 Cuando todas las causas que producen efectos llegan a su fin, lo fenomenal tambin desaparece, y este es el momento cuando la gran sabidura de uno alcanza la otra orilla, es decir, Mahaprajnaparamita. 327 Cuando a la mente se la despoja de sentimientos y de pasiones, estar en calma; este es el momento en el que la esencia y la funcin del Buda de la naturaleza-propia son restaurados a su estado normal. 328 Fundamentalmente, hay solamente sabidura de claridad inmutable, que no cambia. 329 Cuando la naturaleza-propia vive en la ilusin, est escindida entre ego y dharma, o sujeto y objeto, de aqu todas las clases de discriminacin entre este y oeste, entre norte y sur. Ahora que se ha alcanzado el despertar, dnde est esa divisin? 330 Lo fenomenal es creado nicamente por causas condicionantes, pero carece de naturaleza real. 331 A nuestra falsa ilusin la causa nuestro apego a las cosas que vemos, omos, sentimos y sabemos; pero si la mente se desenreda de lo visto, lo escuchado, lo sentido y lo sabido o discernido alcanzaremos la Iluminacin Completa del bodhisattva Avalokiteshara (ver el discurso del segundo da de la segunda semana Chan). Las dos facultades del ver y el or, se mencionan ac porque estn activas constantemente, mientras que las otras facultades a veces estn dormidas. Si uno logra desenredar el odo del canto del pjaro y la vista de las flores sonrientes, la luna, smbolo de la iluminacin, brillar en el arroyo, ya que el agua es el smbolo de la naturaleza-propia. Esto en esencia significa que cuando uno puede lograr la iluminacin en medio del sonido y la vista, que simbolizan el mundo ilusorio. 332 En los monasterios, la tabla se golpea para llamar a las comidas. Si la mente est eficientemente despojada de sentimientos y pasiones, todas las ocho vijnanas o consciencias
325 324

109

Ahora clausuremos este encuentro.

estarn congeladas e inactivas. Este es el momento al que se refiere el lenguaje Chan como una muerte temporal seguida de una resurreccin, es decir, muerte de la vana ilusin y resurreccin de la naturaleza-propia. Cuando la naturaleza-propia recupera su libertad, funcionar y escuchar el sonido de la tabla. Como lo nuomenal y lo fenomenal son ahora un todo indivisible, el Dharmakaya de la naturaleza-propia lo impregnar todo, incluyendo el cuenco que revela su presencia. A causa de esto, los antiguos decan: Los verdes bambs exuberantes son todos el Dharmakaya y las hermosas flores amarillas no son otra cosa que Prajna. Este logro se hace posible nicamente mediante el Prajnaparamita que todos los buscadores de la verdad deben poner en prctica.

110

111

La llegada del Maestro a Tsao Chi333

(Del Hsu Yun Ho Shang Fa Hui) (En 1934) en el segundo da de la octava luna, el maestro Hsu Yun lleg de Ku Shan334 y, seguido por los oficiales de distritos, eruditos y la algunas otras personas, procedi a Tsao Chi. Aconteci que era el da en el que la gente del distrito estaba celebrando el aniversario del nacimiento del Patriarca y cerca de diez mil de ellos se dirigan al monasterio para ofrecer incienso. A LAS ENTRADA DE TSAO CHI A su llegada a la entrada, el maestro la seal y cant:
Un sueo se ha vuelto realidad ahora en Tsao Chi335 Desde bien lejos el hombre pobre ha vuelto336. No pensemos sobre lo que es y sobre lo que no337, Incluso llamarlo un espejo brillante es an errneo338. Desde la trasmisin de media noche del cuenco y el hbito en Huang Mei339 De manera imponente, la luz ha brillado, durante siglos. Quin de los descendientes continuar con la lnea De tal manera que las lmparas se sucedan la una a la otra para revelar Majestuosidad Espiritual?340

EN LA PUERTA DEL MONASTERIO PAO LIN341 El Maestro apunt su bastn a la entrada y cant:
Aqu, claramente, est el camino a Tsao Chi: Abierta de par en par est la Puerta de Madera Preciosa Donde los estudiantes de la secta provenientes de las diez direcciones Van y vienen en sus largos viajes. Cuando se llega a este lugar de Dicha Trascendental, El Vaco Puro est libre de polvo342.
La montaa Tsao Chi. Una de las ms famosas cumbres, all predic el sexto Patriarca. Hui Neng. Al propio Hui-Neng se le conoce como Tsao Chi, porque este vivi en el templo Pao-linssu en esa montaa. 334 Monasterio de Kushan (Gu Shan: Montaa del Tambor), santuario famoso en el sur de China. [N.de.T] 335 Un sueo en Ku Shan se volvi realidad en Tsao Chi. 336 Literalmente: desde el horizonte: desde la distante Ku Shan. Un monje se llama a s mismo un hombre pobre porque est realmente sin un centavo. 337 Todos los mtodos convenientes, que ensean las escuelas, se deben dejar de lado en este lugar donde se apunta a la mente de manera directa, para la iluminacin instantnea. 338 Incluso Shen Hsiu estaba equivocado cuando compar a un espejo brillante con la Mente, que no se puede describir. (Ver el gatha de Shen Hsiu en el Sutra del Altar del Sexto patriarca). 339 La trasmisin del quinto al sexto Patriarca. (ver el Sutra del Altar). 340 La lmparas se trasmitieron de un Patriarca a otro para revelar la doctrina de la Mente. 341 Originalmente se llamaba El Monasterio Pao Lin.
333

112

El reino del Dharma no tiene centro ni circunferencia343; Esta Puerta nica contiene la maravilla (de todas las escuelas)344.

EN EL SALN DE MAITREYA345 El Maestro entr al saln y cant:

(Cuando) la gran panza retumbe con el fuerte estruendo de la risa346 Llovern miles de lotos blancos a travs de todos los mundos347. Con su bolsa de tela tan vasta como el universo348, Suceder al Buda, predicando en el Parque del rbol de la Flor del Dragn349.

EN FRENTE DEL SANTUARIO DE WEI TO350 El maestro cant:

En respuesta a las necesidades (de todos) como un joven viniste Para conquistar a los seres macabros y a los demonios, con impresionante majestuosidad. Hey! El sermn sobre el Pico del Buitre todava suena en todos los odos, Oh irritable general, O Protector del Dharma!351

La naturaleza-propia es originalmente pura y est libre de toda impureza. El reino del Dharma: Dharmadhatu en snscrito, la unificadora realidad espiritual subyacente, considerada como el piso o la causa de todas las cosas, el absoluto de donde todo procede. No est ni adentro, ni afuera, ni entre dos. 344 La puerta nica que lleva lejos de la mortalidad, al nirvana, es decir, la Secta Chan que contiene todas las maravillas de las otras escuelas. 345 Maitreya. El Buda del futuro. Un bodhisattva que aparecer en el futuro, alcanzar la iluminacin completa y ensear el Dharma puro. [N.de.T] 346 Es decir, el estruendo Chan de la risa para revelar la Mente que realmente re. En China a Maitreya se le representa mediante una estatua con una amplia sonrisa y un gran vientre, simbolizando su benevolencia ilimitada. 347 El loto blanco es un smbolo de la Tierra Pura de cada Buda. Cuando se comprende la naturaleza-propia, los seis mundos de la existencia se transforman en Tierras Puras. 348 En la dinasta Liang (907-921), hubo un monje hubo un monje que llevaba una bolsa de tela a donde quiera que fuera, y se le llam El monje de la bolsa de tela [Budai o Hotei (jap)]. Cuando estaba prximo a fallecer, se sent en una roca y cant un gatha revelando que era un avatar [apariencia o manifestacin] de Maitreya. Despus de su muerte, re-apareci en otros lugares portando una bolsa de tela en su espalda. Maitreya tena el poder de aparecer en cualquier lugar porque su cuerpo espiritual era tan inmenso como el espacio. 349 Maitreya es el Mesas budista, o el prximo Buda, ahora en el cielo Tusita, y ha de venir 5,000 aos despus de nirvana del Buda Sakyamuni. Alcanzar la iluminacin bajo un rbol Bodhi llamado el rbol de la Flor del Dragn y liberar a todos los seres vivientes. 350 Tambin Wei Tuo [N.de.T]. Uno de los generales bajo el mando del rey Deva del Sur, guardin de un templo. Su voto consisti en la proteccin del Budha Dharma en los mundos del este, el oeste y el sur, es decir, Purvavideha, Aparagodaniya y Jambudvipa (nuestra tierra), respectivamente.
343 351

342

Es decir, el mandato del Buda a todos los protectores del Dharma que estuvieron presentes cuando l expuso los sutras. Aqu se usa la expresin occidental Hey! en vez de la del texto, ai!, que es desconocida en occidente. Este era un grito que usaban los maestros para revelar

113

A continuacin, el maestro se postro ante la estatua de Wei To.

Budai-Maitreya(Tomado de la Wikipedia)

EN EL SALN DEL QUINTO PATRIARCA352 El maestro cant:

La trasmisin pasada en esta Tierra del Este Produjo una flor con ptalos cinco353. Desde Hsiu en el norte y en el sur desde Neng354 Retoadas hojas y ramas se esparcen por doquier.

EN EL SALN DEL SEXTO PATRIARCA Mientras sostena varitas de incienso, el Maestro cant:

la presencia de la mente-propia, se lanza dirigindose directamente a la Mente para la comprensin de la naturaleza-propia y el logro de la Budeidad. 352 Daman Hongren o Shin Hung- jen (Jap. Daiman Konin) (601-674) [N.de.T] 353 Bodhidharma vino a Este y trasmiti el hbito que se pas a cinco Patriarcas chinos, de all los cinco ptalos. 354 Shen Hsiu y Hui Neng (el Sexto Patriarca) expusieron el Dharma en el Norte y en el Sur de China, respectivamente, y lo legaron a sus descendientes sucesores que lo diseminaron en todo el pas.

114

Todos los aos en este segundo da del octavo y en el octavo da del segundo mes355 En el cielo aparecen los rastros de los pjaros.356 Aunque nunca se oculta dentro del Universo357, No podra ser percibido en l por Li Lou358, Cmo puede ser conocido en algn momento?

Wei To Pusa (Tomado learning/history/wei_to.htm)

Hoy se le seala claramente!359

de

http://www.buddhanet.net/e-

Mientras se consuman las varitas de incienso, exclam:

El patriarca naci en el segundo da del octavo mes. El Maestro invirti da y mes para borrar todos los rastros del Tiempo que no tiene lugar en la Sabidura absoluta. 356 Un pjaro no deja rastro cuando vuela por el aire. As tambin se erradica el Espacio. 357 La naturaleza-propia es omnipresente, pero es imperceptible para quien est engaado. No se le puede dar nombre y por eso se usa la palabra ESO para sealar lo inexpresable. 358 Li Lou, un individuo al que se refiri Mencio. Era contemporneo de Huang Ti y poda ver inclusive un cabello a cien pasos de distancia. La naturaleza-propia no puede ser vista ni por el ms inteligente de los engaados.

355

115

Mientras sostena varitas de incienso, el Maestro cant:

En todas las tierras nunca hubo un rival360. Pero ahora llega una rival llamado Ku Shan361. Ocasionalmente un recuerdo Hace que uno se arrepienta de su propio desasosiego362. Cul desasosiego?

Mientras llamaba a sus seguidores, el Maestro continu:

Dos bueyes de arcilla se esfuerzan para andar a pasos largos en el mar363. 364 Cada vez que ofrezco varitas de incienso, mi corazn est lleno de tristeza .

Despus de ofrecer las varitas de incienso, el Maestro continu:

Hoy este es Te Ching365, Antes era Te Ching366. Cuando el pasado y el presente se encuentran, hay un cambio de forma367. El Dharma prospera y disminuye mientras lo bueno y lo malo prevalecen368; (Aunque) nunca ha cesado de morar en la madera ni en la hierba369.

A continuacin, el maestro se postr ante Han Shan. EN EL SALN PRINCIPAL Mientras sostena varitas de incienso, el Maestro cant:
Oh Seor-Maestro de Saha!370
Hoy en da, gracias al patriarca, la naturaleza-propia puede percibirse, de acuerdo con su mtodo. 360 Han Shan careca de rival cuando tuvo el honor de reconstruir el monasterio del Sexto Patriarca, en 1602. (Ver, Autobiografa de Han Shan). 361 Ahora en Maestro Hsu Yun tambin tiene el honor de reconstruir el mismo monasterio; por lo tanto es un competidor de Han Shan. 362 El recuerdo del desasosiego de uno causado por la falsa ilusin. 363 El maestro les pide a sus seguidores que erradiquen sus puntos de vista dualistas que son la causa de la falsa ilusin. Dos bueyes de arcilla: dualismo que parte nuestra naturalezapropia entre ego (el yo) y otro Uno debe arrojar lejos los falsos puntos de vista dualistas para poder darse cuenta de la naturaleza indivisa de uno. 364 Cada vez que ofrezco varitas de incienso al Buda, pienso en los seres engaados que voltean su espalda al Dharma Correcto y my corazn se llena de tristeza. 365 Te Ching era el nombre que el Maestro Hsu Yun usaba cuando era joven. 366 Te Ching era tambin el nombre de usaba Han Shan antes de nombrase Han Shan en honor a Montaa Tonta. 367 Por lo tanto el antiguo y el moderno Te Ching se renen en el mismo monasterio que ambos encontraron en la misma condicin deplorable y que ambos reconstruyeron, aunque en diferentes tiempos. Han Shan ha entrado en el Nirvana mientras que Hsu Yun todava aparece en forma humana. 368 La secta fue revivida por Han Shan y declin de nuevo despus de un perodo de prosperidad. Ahora el maestro est haciendo lo mismo. 369 A pesar de que prosperidad y declinacin alternan, la naturaleza-propia es siempre la misma sea en bosques o en praderas, es decir, est por doquier y es inmutable.
359

116

Lo increado, correctamente enseado por Ti (Es) el Dharma ms profundo y maravilloso371. (Pero) Quin es Buda y quienes los seres vivientes?372

A continuacin, el Maestro se postr ante el Buda.

EN EL SALN DEL ABAD El Maestro entr en el saln del Abad y cant:

Ahora entro al cuarto del antiguo Virtuoso Y subo a la silla del anterior Patriarca373. Al sostener firmemente la espada horizontal374 Doy la Orden Suprema Correcta 375. Es aqu donde el Patriarca y los Ancestros Ensearon el Dharma para el beneficio de los hombres. Hoy, este hombre indigno viene ac. Qu hace?

El maestro chasque tres veces sus dedos y continu376:

Estos chasquidos de los dedos llevan a la perfeccin a las 80.000 puertas del Dharma377 Asegurando entrada directa al estado de Tathagata378.

Luego, el Maestro se postr (ante la estatua del Buda).

Saha, una palabra del snscrito: nuestro mundo. El Buda fue maestro de este mundo. El Buda instaba a sus discpulos a esforzarse para lograr la resistencia de lo increado para salir de este Samsara ilusorio de nacimiento y muerte. 372 El Buda y los seres sintientes son de la misma naturaleza. Dnde est la diferencia? El entendimiento de la naturaleza-propia de uno asegurar, segn la secta Chan, el logro de la Budeidad. 373 Cita del Sutra de Loto: El saln, o la casa, y la silla, o el trono, son, respectivamente, la Casa-del-Tathagata, o sea la Compasin, y el Trono-del-Tathagata en la vacuidad absoluta, es decir, inmutabilidad. 374 La espada indestructible de la sabidura se sostiene horizontalmente para impedirle el paso a la falsedad, es decir, para detener todo falso pensar. 375 Un trmino Chan que significa el comando o la orden de Supremo Vehculo, semejante a una orden irrevocable de Comandante en Jefe. 376 Para revelar la mente que es la que en realidad chasqueaba los dedos. Tres veces para revelar la presencia del cuerpo de tres aspectos (trikaya) en uno. 377 El dgito 8 simboliza la octava consciencia o Alaya-vijnana, o la naturaleza-propia en estado de falsa ilusin. Se establecieron muchos Dharmas, para tratar diferentes clases de falsa ilusin y constituyeron lo que se llam la escuela de la Enseanza, cuyo fin ltimo era la iluminacin. El chasquido-delos-dedos de la Secta Chan era tambin un Dharma que sealaba a la mente de manera directa para la comprensin de la naturaleza-propia y el logro de la Budeidad. Por lo tanto, esos chasquidos-de-los-dedos iban a provocar la perfeccin completa de los otros Dharmas. 378 El Chan asegura la Entrada Directa al estado de Tathagata, sin necesidad de pasar a travs de etapas sucesivas de santidad antes de la iluminacin final. En el lenguaje del Chan, a esto se le llama la La Entrada Recta o Directa.
371

370

117

ENEL SALN DEL DHARMA Apuntando con su bastn a la silla del Dharma, cant:
El prestigio de esta Preciosa Silla Ha sido trasmitido de Sabio a Sabio379 No hay obstculos, mirado desde todos los ngulos380 (Y) todos los Dharmas son profundos381. Cuando en el sol se levanta la cabeza, La presin de lo que puede asirse se corta y se aparta382. Ni siquiera ojos de hierro con pupilas de cobre, Aunque ellos miran nunca pueden lograrlo383. La venida de un monje de montaa No es extraa en s misma. Si a larga distancia quieres penetrar todos los puntos cardinales, A un piso ms alto debes trepar384.

El maestro apunt su bastn (a la silla) y continu:

Ascendamos!385

Despus de que ascendi a la silla, sostuvo varitas de incienso en su mano y cant:

Estas varitas de incienso No descienden del cielo; Cmo pueden provenir de la Tierra?386 Echan humo en el quemador (de incienso) Como una muestra de mis ofrendas. A nuestro Maestro el Buda Sakyamuni, A todos los Budas y a los Bodhisattvas A todos los patriarcas y sabios de la India y de esta tierra del este, A Arya Jnanabhaisajya quien fund este monasterio387, Al gran maestro, el Sexto patriarca, Y a todos los maestros del pasado que revivieron y tuvieron xito con esta secta. Que el sol del Buda brille con mayor intensidad,

Que la Rueda de la Ley por siempre gire.

Sabio a Sabio. Literalmente de Ancestro a Ancestro. Visto desde todos los ngulos, el Chan es libre de obstculos. 381 Desde el punto de vista del Chan, todos los Dharmas se puede interpretar de manera correcta y son muy profundos. 382 Cuando la mente vaga afuera, el mtodo Chan corta y separa todos los discernimientos y apegos. 383 La mente aunque desenredada de los rganos de los sentidos, los datos de los sentidos y la consciencia, e inclusive asemejada a ojos de hierro con pupilas de cobre que son insensible a todo lo externo, an as es incapaz de percibir la naturaleza-propia. A esto se le llama un estado que uno experimenta cuando alcanza la cima de un poste de cien pies de alto. (Ver la Autobiografa de Han Shan, El Canto del Portador de la tabla.) 384 De la cima de un poste de cien pies de alto, uno debe dar un paso delante de tal manera que la naturaleza-propia aparezca de manera completa en las diez direcciones del espacio. 385 Ascendamos a esta Via Trascendental. 386 Las varitas de incienso solo son creadas por la mente. 387 Ver El Sutra del Altar del Sexto Patriarca.
380

379

118

Luego el Maestro arreglo su vestidura y tom asiento en la silla. En seguida, el monje lder cant:
Todos los dragones y elefantes aqu reunidos para la fiesta del Dharma388 Deben investigar el Significado Supremo389.

Sosteniendo su bastn, el maestro dijo:

En este acontecimiento390, es claro de que no existe ni un solo Dharma391. Las causas, tanto fundamentales como secundarias, son muchas y no terminan; despus de la partida de Han Shan, ahora vengo. La restauracin de este antiguo monasterio depender de muchas causas (que contribuyen). Fue establecido por Arya Jnanabhaisajya quien predijo que unos ciento setenta aos despus, un gran Santo392 vendra aqu a exponer el Dharma para la liberacin de los hombres y que aquellos que adquiriran la santidad seran tan numerosos como los rboles del bosque. De all su nombre de Bosque Precioso. Desde que el Sexto patriarca vino ac a ensear y a convertir a la gente, han pasado mil y unos pocos cientos de aos, e incontables seres vivientes han sido liberados. Ha habido perodos alternantes de prosperidad y de declinacin, y en la dinasta Ming, el ancestro Han Shan reconstruy este monasterio y revivi la secta. Desde entonces han pasado ms de trescientos aos y durante ese perodo, la falta de un sucesor adecuado le ha causado la cada en desuso. Cuando yo estaba en Ku Shan, vi en un sueo al Patriarca que me llam tres veces ac. Al mismo tiempo, los altos oficiales y los upasakas que patrocinaban la construccin del monasterio enviaron sus representantes a Ku Shan para invitarme a que me hiciera cargo de ello. En vista de su devocin, me he visto obligado a acceder a sus peticiones y ahora estoy tomando esta silla. Me siento avergonzado por mi pobreza en virtudes y mi sabidura superficial y adems, no estoy familiarizado con el manejo del monasterio. Por consiguiente, debo confiar en el apoyo de todos ustedes para que esta rama marchita sea rociada con Amrta393 y que la casa en llamas sea cubierta por las nubes de la compasin. Juntos haremos lo que est a nuestro alcance para preservar el monasterio del Patriarca.
Elefantes y dragones: Trminos de respeto para la totalidad de la asamblea que busca la iluminacin. Fiesta del Dharma: Sermn para satisfacer el hambre de los buscadores de la verdad. 389 Significado Supremo. En la Escuela de la Enseanza, este trmino significa Realidad Suprema; en un saln Chan significa: Por favor investiguen la mente-propia para lograr la iluminacin. Esta frase la canta siempre el monje lder antes de que el maestro d un sermn. 390 Revelacin de la mente para la comprensin de la naturaleza-propia y el logro de la Budeidad. 391 La naturaleza-propia es fundamentalmente pura, y no se requiere de un solo Dharma para comprenderla. Ser suficiente parar el falso pensar y hacer reconocimiento de la mente-propia. 392 El Sexto Patriarca. 393 Bebida de ambrosa. [Amrta o Amrita, del snscrito que significa inmortalidad. La bebida que confiere la inmortalidad.N.de.T]
388

119

Con respecto a esforzarse para preservarlo, Qu estoy haciendo ahora?

Con sus dos palmas juntas, el Maestro gir a la derecha y a la izquierda a manera de saludo y dijo:
Bajo el borde de mi vestidura estn de pie los cuatro reyes devas394.

Luego el Maestro baj de su silla.

Puedo confiar de manera segura en los cuatro reyes devas cuyas altas estatuas ahora estn en la puerta de entrada al monasterio y que aparecieron cuando el Patriarca desdobl su nisidana, o tela para sentarse. (Ver el prefacio de Fa Hai al Sutra del Altar del Sexto patriarca). [Cuatro reyes devas o cuatro reyes celestiales, cuatro dioses relacionados con los cuatro puntos cardinales. N.de.T]

394

120