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Historia de los testigos de Jehová

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INTRODUCCIÓN

A

partir del siglo XIX, los Estados Unidos de América han sido, especialmente

una cuna de religiones para el mundo, de allí se dispersaron diversos credos religiosos, tales como el Mormonismo ('Iglesia de los Santos de los Últimos

Días'), el Adventismo y los Estudiantes de la Biblia, que más tarde llegaron a ser conocidos como Testigos de Jehová (TT.JJ). Un examen del contexto histórico nos proporcionará una reconstitución del ambiente donde se transformaron estos y otros movimientos. De este modo, usted, apreciado hermano - amigo, podrá percibir en conjunto, que los elementos básicos de las doctrinas de los TT.JJ ya estaban presentes en el Protestantismo anglo-americano y en el Adventismo del siglo XIX, e incluso que ciertos elementos de su estructura jerárquica a lo largo del tiempo encuentran enormes similitudes con el Catolicismo. De acuerdo con esto, se puede decir, que sin entender este período de la historia ni las líneas religiosas que se establecieron hace tiempo, es difícil comprender el porque del surgimiento de la institución que estamos considerando. En la mayoría de las veces, muchos adeptos de esta o aquella corriente religiosa, no están al tanto de su historia. Tal ignorancia de los hechos se ha mostrado como un terreno fértil para el fanatismo. De hecho, la desinformación en cuanto al escenario histórico, origen y desenvolvimiento de una idea doctrinal sólo tiende a fortalecer la convicción de que tal doctrina es fidedigna, cuando no lo es.

CARL O. JONSSON - Investigador Escatólogo

Historia De Los Testigos De Jehová
GUILLERMO MILLER Y EL BROTE DEL ERROR
Dos Iglesias pudieron tener su origen en las enseñanzas de Guillermo Miller, aunque él no fundó ninguno de las dos. Se trata de los Adventistas del Séptimo Día y de los mal llamados Testigos de Jehová. A principios del siglo XIX se renovó el interés por la segunda venida de Cristo. Un pastor de una Iglesia Bautista del estado de Nueva York, llamado Guillermo Miller (nacido en Massachussets, 1782) se dedicó al estudio de la escatología (estudio detallado de las profecías sobre el 'fin del mundo'), y llegó a la conclusión de que Daniel 8: 14, dónde se dice, "...hasta dos mil trescientas tardes y mañanas y el santuario será purificado ", se refería a la venida de Cristo para “purificar” el santuario. La interpretación de los libros bíblicos de Daniel y Apocalipsis no era algo nuevo en los días de Miller. En verdad, estos textos habían excitado el interés de los estudiosos de la religión durante siglos antes de que Miller hubiera nacido, lo que acabó por convertirse en toda una corriente (casi continua) de teorías interpretativas, comenzando con aquellas del Judaísmo del primero siglo, en la persona del rabino Akibah Ben Joseph (50 - 132 DC), pasando por el Catolicismo medieval, la Reforma y, finalmente, por el Protestantismo anglo-americano del siglo XIX. El primer estudioso cristiano en hacer especulaciones proféticas sobre la venida del Mesías, sirviéndose de los mismos métodos de cálculo de los rabinos del primer siglo, fue Joaquín de Flora, en el año de 1195 DC. Desde luego que no seria el único porque desde el inicio del siglo XII hasta comienzos del siglo XIX, cerca de 35 autores continuaron especulando y proponiendo fechas para el cumplimiento de las profecías bíblicas. De modo que Miller fue solo un continuador, no el creador del MILENARISMO, la corriente religiosa que se basa en los preparativos para el Reino de mil años de nuestro Señor, mencionado en Apocalipsis 20: 4. Un largo desfile de especuladores sobre el "fin del mundo". Entre ellos, Charles T. Russell continuarían con las enseñanzas de Miller años más tarde en el futuro, igual que lo habían hecho otras decenas antes de él. El conocimiento de este panorama histórico nos ayuda a comprender aquello que tal vez sea el aspecto distintivo de los Testigos de Jehová, el énfasis en la escatología milenarista, pues fue precisamente en la intranquila atmósfera del período post-millerismo del siglo XIX cuando el movimiento tuvo su cuna. Volviendo a los trabajos de Miller, él utilizó el principio de "un día por un año", mencionado explícitamente en la Biblia con breves referencias a los textos de Números 14: 34 y Ezequiel 4:6. Tal método comenzó a ser aplicado por los rabinos judíos con otros textos bíblicos y fue formalmente establecido como principio por el rabino anteriormente mencionado, Ben Joseph. De ese modo, Miller "calculó" que los 2,300 días de Daniel 8: 14 representaban 2,300 años. Todo lo que necesitaba, entonces, era un punto de partida. Él adoptó como tal el año 457 AC, fecha del regreso de Esdras y sus compatriotas del cautiverio de Babilonia a Jerusalén. Contando 2,300 años a partir de esta fecha, Miller llegó a la conclusión que el año 1843 vería la vuelta de Cristo a la Tierra. La profecía se hizo en el año 1818, aunque no se publicó hasta el año 1842, quedaban, por lo tanto, apenas 25 años antes de que tal acontecimiento extraordinario sucediera.

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Durante un cuarto de siglo, Miller proclamó el mensaje en las iglesias y por la página impresa. El impacto de tal revelación fue mucho más fuerte de lo que Miller podría prever, al acercarse el día tan esperado, aumentaba el interés y el número de los que creían su mensaje, creyentes de diversas iglesias se tomaron esta profecía demasiado en serio y cerca de 50 a 100 mil personas se preparaban para el fin del mundo. Muchos regalaban sus propiedades, abandonaron sus sembrados, y se prepararon para recibir al Señor el 21 de marzo de 1843. Por fin el día llegó y pasó sin que nada ocurriera. Miller revisó sus cálculos y descubrió un error de un año. La fecha correcta era el 21 de marzo de 1844. Pero de nuevo los creyentes quedaron desilusionados. Un tercer cálculo indicó que Jesucristo volvería el 22 de octubre del mismo año; pero esa predicción también falló. Tras una nueva decepción desistió definitivamente de la idea de predecir tan prodigioso evento. Guillermo Miller, como todo hombre de Dios, demostrando su sinceridad y honestidad, confesó que se había equivocado en su sistema de interpretación bíblica. Sobre este asunto, el propio Miller escribió: "Acerca del fallo de mi fecha, expreso francamente mi decepción...Esperábamos en aquel día la llegada personal de Cristo; y ahora, decir que no nos equivocamos, sería deshonesto. Nunca debemos tener vergüenza de confesar nuestros errores abiertamente." (La Historia del Mensaje Adventista, Pág. 410) De esta forma Miller encendió una antorcha que no se podía apagar. A pesar de haber reconocido su error, muchos de sus anteriores seguidores siguieron insistiendo en señalar el día para la venida de Cristo, entre ellos, los grupos liderados por Joseph Bates, Helen White e Hiram Edson, de cuya fusión nació la Iglesia Adventista del 7o. día. Miller murió, en el año de 1849, a los 68 años de edad. Apenas tres años después nace Carlos Taze Rusell.

CARLOS TAZE RUSELL
Carlos T. Rusell nació el 16 de febrero de 1852, en la ciudad de Old Allegheny, (Pittsburg – Pensilvana), Estados Unidos, en el seno de una familia presbiteriana. Su Padre, llamado Joseph L. Russell era emigrante de Irlanda. Así como su Madre, Anna Eliza Birney era de ascendencia irlandesa. Russell tenía un hermano mayor y una hermana menor. Su madre lo animó, en su infancia, a considerar el ministerio cristiano, pero falleció cuando él tenía solo 9 años de edad. Su educación fue modesta, a partir de escuelas públicas y suplementada por estudios con tutores particulares. Su padre, un comerciante experto, entrenó al hijo para ser su socio en los negocios, función esta que Charles pasó a desempeñar ya a los 11 años, en una tienda de ropa masculina.

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Debido a las obligaciones de trabajo, él acabó por abandonar los estudios a los 14 años y se convirtió, en los años siguientes, en un próspero empresario en el ramo de confecciones, ampliando el negocio del padre hasta convertirlo en una cadena de tiendas. En el ámbito religioso, a pesar de su educación como presbiteriano, terminó por afiliarse a la Iglesia Congregacional, por estar más de acuerdo con sus conceptos en aquella época. A pesar de su éxito como comerciante, el joven Russell manifestaba fuertes tendencias a la religiosidad. Ya de pequeño, era un devoto Calvinista, llegando hasta el punto de pegar panfletos en lugares públicos, advirtiendo a los incrédulos sobre el fuego del infierno. Esperaba, con eso, inducir a los trabajadores a que cambiaran su estilo de vida. Pero ahora, al mismo tiempo que Russell se hacía miembro de la Iglesia Congregacional, su padre se fue al Adventismo. A los 16 años de edad, Russell comenzó a inquietarse con relación a diversas doctrinas comúnmente aceptadas en su tiempo. Ante la ineficacia de sus intentos para convertir 'incrédulos' a sus creencias, acabó por perder la fe en la Biblia. Al llegar a los 17 años de edad, se había convertido en un escéptico por convicción. Una cierta noche, en el año de 1869, un acontecimiento dio nuevo impulso a su vida. Caminando por la calle dónde estaba una de sus tiendas, escuchó el sonido de un cántico, un himno religioso, el cual le llamó la atención ¿De dónde provenía? De un culto Adventista. El orador de esa noche era Jonás Wendell. Allí escuchó, por primera vez, acerca de la segunda venida de Cristo. El propio Russell describió su encuentro de esta manera: "Aparentemente por casualidad, una noche entré en un salón lleno de polvo y humilde en Allegheny, donde había oído que se celebraban reuniones religiosas, para ver si el puñado de personas que se reunía allí tenía algo más inteligente que ofrecer que los credos de las grandes iglesias. ...Así que reconozco estar endeudado con los adventistas y con otras denominaciones. Aunque su exposición bíblica no era del todo clara,... fue suficiente, bajo Dios, para restablecer mi fe vacilante en la inspiración divina de la Biblia..., aunque el Adventismo no me haya ayudado en ninguna verdad específica, me ayudó grandemente a desandar los errores, y de ese modo me preparó para la Verdad." (Watchtower, 1906, reimpresión) En 1870, Russell, con apenas 18 años, formó su propio grupo independiente de estudios en la ciudad de Pittsburg, Pensilvana Su propósito era estudiar la Biblia, y en especial sus partes proféticas. Aunque la predicción que había hecho Guillermo Miller sobre la venida de Cristo a la tierra en 1844 había fallado, Rusell estaba convencido de que su método de interpretación bíblica era eficaz y lo utilizó para hacer sus propios cálculos y predicciones sobre la venida del Señor. Luego ese STORRS grupo acabó como un movimiento aparte, eligiéndole a él, seis años más tarde, como su "pastor". Hay que decir que contó con la contribución de otros dos adventistas, George Stetson y George Storrs. El primero era ministro del Adventismo Cristiano y el segundo, ex-ministro de la Iglesia Episcopal y uno de los dos fundadores del movimiento 'Unión de la Vida y del Adviento' (con el cual terminaría por romper, tiempos después) y autor de la revista “El Examinador de la Biblia”. De estos dos, indudablemente fue Storrs el que más influencia tuvo en las ideas de Russell.

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George Storrs había estado envuelto en el movimiento de William Miller, ya mencionado anteriormente, pero se apartó de él tras los sucesivos fracasos en las previsiones para la vuelta de Cristo. A partir de la lectura de un tratado, en 1837, elaborado por el ex-pastor bautista Henry Grew, Storrs se hizo adepto al 'condicionalismo', es decir, a la teoría según la cual el hombre no posee un alma inmortal, sino que los muertos están inconscientes y a la espera de la resurrección, y según la cual la inmortalidad es un don adquirido, bajo condición de que el ser humano la obtenga de Dios por medio de Cristo. También abogaba por la enseñanza de que los muertos en ignorancia, tendrían una oportunidad de redimirse mediante Cristo por medio de una resurrección terrestre. Este Henry Grew fue el que infundió en Storrs y este en Rusell ya mayoría de las aberraciones que actualmente creen, por citar algunos ejemplos de lo que creía Henry Grew encontrado en La Atalaya del 15 de octubre de 2000 Pág. 26:  Se ha vituperado el nombre de Jehová, y hay que santificarlo  La Trinidad, la inmortalidad del alma y el fuego del infierno son falsas  La congregación cristiana debe mantenerse separada del mundo  Los títulos religiosos pertenecen al anticristo  Todas las congregaciones deben tener un cuerpo de ancianos  Habrá personas que vivirán para siempre en un paraíso terrestre No es difícil, pues, saber de donde Russell obtuvo su materia prima para sus doctrinas herejes de la mortalidad del alma y de la restauración del paraíso terrestre. Es muy probable que Russell también haya heredado de Storrs su aborrecimiento por las iglesias y organizaciones religiosas. Russell no seria el único influenciado por Storrs. Hay indicios de su asociación con diversos grupos religiosos, en especial adventistas, habiendo contribuido a que estos también hayan adoptado la doctrina del 'condicionalismo'. De hecho, está presente, hasta hoy , en las doctrinas de la Unión de la Vida y del Adviento fundada por el propio Storrs, en la Iglesia Cristiana del Adviento, en la Iglesia Mundial de Dios y, naturalmente, en los Testigos de Jehová . El propio Russell habló de la convivencia con Stetson y Storrs como habiendo llevado "paso a paso, las esperanzas para el mundo, más verdes y brillantes" (La Atalaya, 1906, Pág. 3821). El 9 de octubre de 1879, Storrs murió y fue el mismo Russell quién realizó, por petición expresa, el discurso del funeral. Su fallecimiento mereció, inclusive, mención especial en la principal publicación de Russell, en la que se refirió a su colaborador e instructor como "hermano de notable habilidad”. Rusell se sentía decepcionado por el concepto adventista de que Cristo regresaría en la carne. Empezó a enseñar que Cristo no había resucitado corporalmente de la tumba, sino como espíritu, por lo tanto estaba completamente convencido de que la segunda venida sería espiritual e invisible y no corporal. En 1876 Rusell haría un importante y decisivo contacto, del que obtendría algunos conceptos claves que, sumados a los anteriores, formarían el arquetipo de su teoría doctrinal y la bandera de su cruzada

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BARBOUR

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misionera. Se trataba de Nelson Barbour, que, del mismo modo que George Storrs, también fue un seguidor de William Miller, y que, ahora, lideraba un grupo independiente de adventistas disidentes en Rochester, N. York. Su publicación, “Heraldo de la mañana”, llegó a las maños de Russell una mañana de Enero de aquel año. Los conceptos que allí se expresaban eran: a) La venida de Cristo sería invisible. b) Cristo ya estaba presente. c) Esta presencia había acontecido en 1874. Ninguno de esos conceptos era nuevo. Ya en el siglo XVII, Sir Isaac Newton lanzó la idea de una "venida invisible”. En 1856, Joseph Seiss, un pastor luterano de Pensilvana, "pulió " estos conceptos, dividiendo la venida de nuestro Señor en dos etapas, una visible y otra invisible; idea defendida hasta la actualidad por los TT.JJ. Por si fuera poco, el cristadelfiano Benjamín Wilson, en 1844, pasó a traducir "venida" [Parousia] por "presencia", en su traducción de la Biblia, conocida como Emphatic díaglott. Rusell un lector de las publicaciones de Barbour le llamó la atención a este hecho y, a partir de ahí, él adoptó esta doctrina definitivamente. En cuanto a 1874, Barbour no dedujo tal fecha por si mismo, sino que se basó en una artículo de la obra Horae Apocalypticae, de un autor llamado Elliot, encontrado en la biblioteca del Museo Británico, en 1860.

1799, 1874 y 1914, Las fechas marcadas
A esta altura, sería útil reconstituir la trayectoria de Nelson Barbour, puesto que fue él el que, puso la idea general de la escatología a Charles Russell. Como ya vimos, él revivió parte del movimiento millerista, habiéndose apartado de él después del desengaño de 1844. De modo que, desilusionado, se dedicó a buscar otras trayectorias para su vida. Viajó a Australia, donde trabajó por algún tiempo como minero. En 1859, durante un viaje marítimo para los EE.UU., como su inclinación natural no lo dejaba tranquilo, comenzó a releer las profecías bíblicas y pensó haber descubierto el error de Miller, o sea, el punto de partida para contar los "días" de la profecía de Daniel estaría equivocado en 30 años. La fecha correcta para la vuelta de Jesucristo seria 1874, y no 1844. Llegando a Londres en 1860, visitó la biblioteca del Museo de Londres y, allí, encontró la obra Horae Apocalypticae y, en ella, una tabla con los cálculos del Reverendo Christophen Bowen, los cuales le llevarían al año de 1874 como el que marcaría los 6,000 años de la creación del hombre. Esto solo reforzó las convicciones de Barbour, en el sentido de que sus cálculos, ahora sí, serían los correctos. Indiferente a los sucesivos fracasos de aquellos que le antecedieron, él comenzó a divulgar sus hallazgos, a partir de 1868, época en la que el joven Russell vagaba sin fe, un año antes de asistir al sermón del pastor Jonás Wendell, el cual cambió su vida, y dos años antes de que él formara su grupo de estudios. Barbour publicó, por aquel entonces, diversos folletos sobre su teoría, hasta llegó a editar una publicación mensual, “El Grito de la Medianoche”, en 1873, o sea, apenas un

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año antes de tan esperada fecha. Solo que, del mismo modo que le ocurrió a William Miller y a muchos otros que le antecedieron, la llegada de 1874 nada trajo, sino la desilusión. Todavía, el obstinado Barbour no se daría por vencido. Valiéndose de la forma como el sectario Benjamín Wilson vertía la palabra parousia (Mateo 24 : 37,39), refiriéndose a Jesucristo, por "presencia", y no "venida", Barbour insistió en lo correcto de sus cálculos, no cambiando la fecha de 1874, sino cambiando la forma como Cristo volvería, invisiblemente. De este modo, sustentaba él, Cristo ya estaba "presente" desde 1874. Convencido de la veracidad de tal evento, al mismo tiempo espectacular y, paradójicamente, desapercibido por el mundo entero, al año siguiente, 1875, Barbour cambiaría a el nombre de su publicación de “El Grito de la Medianoche” por otro más apropiado, “Heraldo de la mañana”, el mismo que, al año siguiente, llegaría a las maños de Russell y motivaría el encuentro entre los dos. No se puede negar que, vistas desde este ángulo, las cosas parecían más convincentes, al final, una presencia "invisible" es algo difícil de comprobar o contestar. No es de extrañar que ya en el año de 1876, después del encuentro con Barbour, Russell escribiera un artículo que se publicó en el periódico de George Storrs, es decir, en “El Examinador de la Biblia”, bajo el título "Tiempos de los Gentiles: ¿Cuando Terminan?". En este artículo, defendía la tesis de que los 2,520 "días" de la profecía de Daniel, que va de 606 AC a 1914 DC, fecha en que concluirían los así llamados "Tiempos de los Gentiles" (Lucas 21: 24). ¿Se trataba de una previsión inédita? Absolutamente no. Nelson Barbour ya había publicado la mismísima previsión en el año anterior, en su periódico “Heraldo de la Mañana”. En el año de 1877 se fusionaron los dos grupos, el de Pittsburg, liderado por Russell y el de Rochester, liderado por Barbour. Los dos, con la cooperación de otro asociado de Barbour, John Paton, iniciaron un trabajo de divulgación hombro a hombro, juntos publican un libro de 194 páginas titulado “Tres Mundos o Plan de Redención”. Este libro nace de la cosecha de Barbour, pero con el apoyo intelectual y financiero de Russell. El libro exponía la convicción de Rusell y que según sus cálculos la segunda “Presencia” de Cristo había comenzado en otoño de 1874, por lo tanto, el amanecer del milenio tuvo lugar en esa fecha. Ahora había que proclamar las buenas nuevas, explicar el plan divino y juntar a los verdaderos seguidores de Cristo. Además de eso, Rusell comenzó a aparecer como coeditor de la publicación “Heraldo de la Mañana”, al lado de Barbour y Paton. Todavía, esta seria una unión que duraría poco. Uno de los puntos que el libro de Barbour destacaba era que el año de 1878 seria marcado por el arrebatamiento de los 'santos' al cielo. Rusell creía que el comienzo de la resurrección en el cielo, de todos los elegidos que murieron en tiempos pasados (los llamados 144,000), sucedería en el año 1878. En cuando tales esperanzas no se materializaron, ocurrió el primer cisma en el ministerio de Russell, muchos abandonando el movimiento. Al paso que Russell permanecía apegado a la teoría de la 'invisibilidad', adoptada después del fracaso de 1874; esta nueva decepción ejercería sobre Barbour un efecto semejante al que William Miller experimentó 34 años antes. De modo que fue movido en otras direcciones. Esto no tardó en producir discordancias doctrinales francas y abiertas entre ellos. Algunos años más tarde Rusell se separó de Barbour porque este comenzó a negar que la muerte de Cristo hubiera sido el precio de rescate pagado por Adán y su raza. La cual Russell sostenía firmemente. Cuando Russell

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liquidó todos sus intereses en el negocio de su Padre, había recibido más de un cuarto de millón de dólares, una fortuna en ese tiempo. En el año de 1879, en medio de un intercambio de acusaciones, Russell se retiró oficialmente de la sociedad, acompañado de Paton, con el que también rompería, tiempo después. Ahora el entonces 'pastor' Russell estaba financiera y mentalmente preparado para lanzar las bases de su propio movimiento, fundó con parte de este dinero, su propia revista, llamada " Zion Watch Tower and Herald of Christ's Presence". También fue en este año cuando se casó con María Francisca Ackley, que por cierto ocupó cargos entre los directores de la organización. Varios de la familia de Russell llegaron a ocupar también importantes cargos. En 1881 Russell fundó la sociedad llamada "Zion's Watch Tower Tract Society" (Sociedad de la Torre del Vigía de Tratados de Sión). Conocida hoy como la Sociedad Watchtower and Tract Society of Pennsylvania. El 13 de diciembre de 1884 la Corporación de Pensilvana fue incorporada por la carta constitucional en Pensilvana como organización internacional la “Sociedad de Tratados de la Torre del Vigía”, que también ha sido conocida como:  Sociedad de la Torre de Vigía de Sión  Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia  Reino Teocrático  Púlpito del Pueblo  Aurora Milenial  Rusellismo  Sociedad Bíblica y de Tratados de la Torre del Vigía  Sociedad Atalaya. Y desde 1931 en la Convención anual de Columbus, Ohio, se adoptó el nombre actual de 'Testigos de Jehová''. Rusell publicó, entonces, el primero de una serie de libros doctrinales. Con el tiempo éstos sumarían siete volúmenes. El primero apareció en 1886 y se tituló “El Plan Divino de los Siglos”. Luego se completó la serie y los llamó “Estudios en las Escrituras”, con respecto a los cuales escribió: “Estos libros son la primera explicación clara que se ha hecho del plan divino”. Durante el resto de su ministerio, hasta el año de su muerte en 1916, Russell se apegó tenazmente al significado de las fechas 1799, 1874 e 1914, las dos últimas aprendidas de su ex-compañero, Barbour. ¿Y qué hay de la primera? Bueno, hasta aquí, hemos visto que Russell, en su encuentro con Barbour, aceptó la tesis de la "presencia" invisible de Cristo, desde 1874. También hemos visto que, un año después de que Barbour publicara tales doctrinas, Russell reprodujo, en un artículo, la misma tesis, la cual señalaba a 1914 como el fin de los "Tiempos de los Gentiles”. En cuanto al año de 1799, esta fecha fue altamente significativa para los estudiosos de las profecías del siglo XVIII. Con casi un siglo de anticipación, el libro “Ascensión y Caída del Papado”, de un tal Robert Fleming, profetizó la caída de la monarquía francesa y del poder papal para 1794. Aunque esa fecha no fuera absolutamente precisa, estuvo dentro de la época de la Revolución Francesa (1789-1798), un periodo aceptado por la mayoría de los

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historiadores como un punto de viraje en la historia humana. Por esa razón, durante la revolución, el libro fue reimpreso en Inglaterra y en América. En 1798, ocurrió un acontecimiento espectacular: el Papa fue depuesto y exiliado por las tropas de Napoleón Bonaparte, pareciendo confirmar la profecía de Fleming. En vista del significado del poder papal para los disidentes de la Iglesia Católica y par los estudiosos de profecías bíblicas, el movimiento adventista adoptó, por aquel entonces, la fecha de 1798 como el comienzo del "tiempo del fin", siendo mantenida hasta la actualidad por los Adventistas del 7o. Día. Charles Taze Russell se incluyó entre los que aceptarían este punto de la historia como siendo bíblicamente significativo, modificando ligeramente la fecha para 1799. De esta manera, con ideales de renovación cristiana en la maleta, pero con combustible de la escatología milenarista, estaban sentadas las bases de la cruzada misionera de Russell, la cual atravesaría todo el siglo veinte hasta nuestros días. A pesar de estar muy metido en las cosas “espirituales”, Rusell no dejaba de lado “el negocio” entre sus seguidores. En cierta ocasión el periódico “Águila” de la ciudad de Brooklyn, publicó una caricatura que ridiculizaba al “Pastor Rusell” y su supuesto “Trigo Milagroso”, del cual prometía un crecimiento cinco veces más rápido que el de otras marcas y que debía producir quince veces más que la cosecha de trigo normal. Quinientos gramos costaba un dólar. Rusell demandó al diario acusándolo de infamias. Pero cuando el departamento de gobierno analizó el trigo se descubrió que no daba más rendimiento que el trigo ordinario. De la misma forma vendía también “Frijoles Milenialies” y “Semilla Maravillosa de Algodón”, y a los que “estaban en la verdad”, les vendía remedios para curar apendicitis, tifoidea y cáncer. De seguro que si Rusell viviera en nuestros tiempos, les vendería remedios contra el SIDA a sus seguidores. En 1879 Rusell contrajo matrimonio con María Frances Ackley, pero no tuvo hijos con ella. La señora Rusell trabajó por años en la Sociedad Atalaya. Pero en 1886 la señora María Russell dejó de ser editora asociada al tener problemas con su marido. En 1897 se separó de Rusell. Hasta que, en 1906 se alejó definitivamente de su marido. En 1913 la señora Rusell lo demandó el divorcio acusándolo de arrogancia, egoísmo, carácter dominante y conducta impropia respecto de otras mujeres. En 1912 el reverendo J.J. Russ, pastor de la Iglesia Bautista de James Street de Hamilton, publicó un folleto en el cual denunciaba a Rusell. El título del folleto era: “Algunos hechos sobre el supuesto pastor”, Rusell demandó a Ross por infamias. En el juicio, que se efectuó al año siguiente se comprobó que Rusell había jurado en falso, cuando el abogado de Ross, preguntó a Rusell si conocía el alfabeto griego, éste dijo: “Oh si”. Cuando entonces se le pidió que identificase las letras griegas al principio de una página del Testamento Griego, Rusell fue incapaz de hacerlo teniendo que admitir finalmente, que no sabía el idioma griego. Después también se lo confrontó en el hecho de que Rusell fue o no ordenado por un obispo, ministro, presbítero, concilio o cuerpo de hombres. A lo cual después de una larga pausa dijo: “No, nunca”; pero anteriormente había afirmado que una reconocida organización religiosa lo había ordenado. Allí se reveló claramente el carácter del hombre en quien sus seguidores veían un líder inspirado.

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Rusell murió el 31 de octubre de 1916 viajando por tren a una conferencia cerca de Pampa, Texas.

JOSÉ FRANKLIN RUTHERFORD
Rutherford nació el 8 de enero de 1869 en Boonevilla, Missouri. Sus padres eran miembros de la Iglesia Bautista; a los 17 años ingresó al colegio superior con el propósito de estudiar leyes. A los 22 fue admitido en la corte para ejercer la abogacía. En 1894 Rutherford entró en contacto con los representantes de la Sociedad Atalaya. En 1906 se unió al movimiento y en 1907 llegó a ser el asesor legal de la sociedad y el 6 de enero de 1917 se convirtió en el segundo presidente de la sociedad atalaya. Poco tiempo después de que Rutherford asumiera la presidencia, hubo un descontentamiento entere las filas de la sociedad. El descontentamiento se transformó en rebelión abierta; en consecuencia los líderes del grupo opositor fueron separados de sus puestos oficiales. Esto causó la formación de ciertos grupos disidentes. Estos grupos ruselistas modernos siguen imprimiendo los libros de su pastor y considerándolo como el mensajero especial de Dios a la Iglesia. El juez Rutherford fue un escritor aún más prolífero que Rusell ya que escribió cien libros publicados en 80 idiomas. Enseñaba que todos las iglesias organizadas, menos los Testigos de Jehová eran del diablo y desde tiempos apostólicos el cristianismo se había constituido una iglesia apóstata. Además, como Cristo había venido para establecer su reino y para destruir el orden político existente, los gobiernos se convertían en la resistencia satánica al reino de Dios y todos eran del diablo; por lo tanto, los TT.JJ no debían saludar la bandera, jurar libertad a la patria o luchar por ella. No debían tener nada que ver con el gobierno, pues eso sería adulterio contra Dios. Esa actitud antipatriótica expuso a los TT.JJ a muchas persecuciones en distintos países, especialmente durante tiempos de guerra. En 1918 el gobierno de Canadá prohibió la posesión de publicaciones de los TT.JJ. Se decía que ellas contenían declaraciones sediciosas y antibíblicas. En mayo de 1918 el tribunal de los EE.UU. del distrito de Nueva York decretó órdenes de detención de ocho de los líderes del Atalaya incluyendo a Rutferford. Se los acusaba de conspiración, de causar subordinación y de rehusarse al servicio naval y militar de los EE.UU. El 20 de junio se demostró que los ocho eran culpables de estos cargos, de modo que al día siguiente se los condenó a 20 años de prisión en la cárcel federal de Atlanta, Georgia. Los miembros del grupo comenzaron a presionar a las autoridades por la libertad de sus ocho líderes, el 14 de mayo de 1919 fueron anuladas las sentencias y poco tiempo después estos recibieron su libertad después del pago de una fianza de 10.000 dólares cada uno. Más tarde Rutherford modificó el antagonismo el gobierno; pero hasta el momento presente, los TT.JJ no saludan a la bandera; eso sería para ellos un acto de idolatría y

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equivaldría a poner su fe en el gobierno, como algo capaz de salvarlos cuando la salvación sólo procede de Dios. En septiembre de 1919 organizó un congreso en la ciudad de Cedar Point, Ohio; allí Rutherford reveló que se daba comienzo a una nueva misión, siendo él el elegido por Dios para continuar la obra de Russell. Él instaló el cuartel general de la sociedad en Brooklyn, continuó publicando la revista "Atalaya", a la que sumó una nueva revista bimensual llamada "La Edad de Oro", que en 1937 se pasará a llamarse "Consolación" y desde 1946 "¡Despertad!" A partir de este momento, la Sociedad comenzó a imprimir sus propios folletos y periódicos, y más tarde los libros. Pero Rutherford no se conformó con la palabra impresa, sino que fiel a una de las características propias de la Atalaya, supo incorporar progresivamente y de modo exitoso, los nuevos recursos tecnológicos. En 1922 comenzó a transmitir sus discursos por radio, en 1924 inauguró una emisora radial propiedad de la Sociedad: la WBBR, en New York. Durante diez años la radio fue su principal instrumento de propaganda. Finalmente en 1937 renunció a la radio comercial, a la que reemplazó por el fonógrafo y el camión con altavoces. Rutherford no solo innovó la estructura sino que también introdujo cambios substanciales en muchos puntos de corte exclusivamente doctrinal. Así es como escribió contra el uso del símbolo de la cruz e impuso la eliminación de la celebración de la Navidad entre los miembros de la Sociedad. Promovió la intolerancia y la desobediencia a las autoridades públicas, habló y escribió contra todo lo que suponía una institución que no fuera la misma Watchtower, infundió un aborrecimiento especial a la Iglesia Católica, tachándola junto con las otras iglesias protestantes de "organizaciones del diablo". Llegó a desafiar al Papa Pío XI a un debate público acerca de cuál era la religión verdadera. Durante la segunda Guerra Mundial la Sociedad Atalaya, volvió a adoptar una actitud de neutralidad, tal como lo había hecho en 1917. Como resultado, muchos TT.JJ fueron convictos y encarcelados, acusados de rehusar a servir en las fuerzas armadas. Rutherford murió el 8 de enero de 1942 a los setenta y dos años de edad. Por 25 años había sido presidente de la sociedad

NATHAN HOMER KNORR
Nathan Homer Knorr nació en 1905 en Betlehen, Pensilvana. A los dieciséis años renunció como miembro de la Iglesia Reformada y se unió a los TT.JJ. A los Dieciocho años ya era predicador a tiempo completo y miembro del cuerpo directo en Brooklyn. Al poco tiempo se le designó coordinador de todas las actividades de la planta impresora de la sociedad y en 1932 se convirtió en director de uno de las corporaciones en Nueva York, y en 1940 fue vicepresidente de la

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corporación de Pensilvana, el 13 de enero de 1942 se le eligió como el tercer presidente de la sociedad. Knorr no es tan conocido como los dos presidentes anteriores; pocas personas ajenas al movimiento conocen su nombre. Como presidente, una de sus mayores preocupaciones ha sido mejorar el programa de entrenamiento de la sociedad. Bajo su dirección, la sociedad atalaya creció rápidamente. Mientras que en 1942 sólo había en 54 países que recibían el testimonio de la Atalaya, en 1971 la obra se había expandido a 207 países. Su principal innovación fue la introducción de una traducción inglesa de la Biblia, propia de la Sociedad. Con este fin constituyó una comisión, y en el Congreso de New York en 1950 lanzó la "New World Translation of the Christian Greek Scriptures" (Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Cristianas Griegas). Posteriormente, entre 1953 y 1960, presentó en 5 volúmenes, la "New World Translation of the Hebrew Scriptures" (Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Hebreas). Pero el esfuerzo editorial que esto pudo haber significado, se ve depreciado por las notas que tienden a reforzar doctrinas de Russell y Rutherford. La primera edición de la versión en español se publicó en 1967, con una tirada de 500.000 ejemplares. En 1946 publicó el primer manual de estudios bíblicos: "Equipado para toda obra buena". Acompañando las transformaciones en los impresos Knorr puso especial énfasis en la metodología de predicación personal puerta a puerta, en las visitas complementarias y en los estudios de la Biblia. En este contexto, el 15 de abril de 1957 vendió la emisora de radio argumentando que si bien era útil, los temas bíblicos no podían ser bien discutidos en este medio pues no había quien contestara las preguntas. En cambio consideraba más eficaz la labor de "miles de emisoras vivientes", un "programa religioso vivo en casa". Pero la preocupación principal del presidente Knorr fue capacitar para la predicación puerta a puerta. Con este fin se creó en principio un curso nocturno los lunes a la noche, que luego se abrió a miembros de otros países a través de lo que se denominó "Escuela de Galaad". La Escuela de Galaad ofrece dos cursos anuales de cinco meses de duración cada uno. Los asistentes a esta escuela deben ser pioneros con al menos dos años de antigüedad en su ministerio, estudios secundarios completos, y aceptar la posibilidad de ser enviados a cualquier parte del mundo una vez acabado el curso. Los gastos de viajes corren por cuenta de la Sociedad, que además les da una asignación mensual para gastos ordinarios. El temario del curso comprende temas bíblicos, técnicas de difusión y predicación, lenguas extranjeras, etc. Un punto de importancia en este proceso de afianzamiento de los esquemas de formación en 1943 fue la institución de las "Escuelas de Ministerio Teocrático" en cada "Salón del Reino. El esfuerzo se coronó finalmente con la institución de la "Escuela de Ministerio del Reino" en el ámbito de las sucursales, con el fin de capacitar a los responsables de las escuelas inferiores.

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En 1945, bajo su presidencia, se prohibieron oficialmente las transfusiones de sangre como uno de los más graves pecados. De igual manera prohibieron comer morcillas o alimentos elaborados con sangre. Poco después comenzaron a anunciar la batalla de Armagedón, la que esperaban se librara en 1975, fecha que fue luego postergada para 1984, que tampoco llegó ni llega hasta hoy en día en la cual escribo este material. Knorr falleció en 1977.

FREDERICK N. FRANZ
Nació el 12 de septiembre de 1893 en Covington, Kentucky, Ohio, Estados Unidos. Fue predicador presbiteriano y su Padre era miembro de la Iglesia Luterana. Parece ser que estudio latín, griego Clásico y Español, y como el autodidáctico hebreo. Al conocer a los TT.JJ, pidió permiso a su padre para dedicar su vida por completo a la organización. Solicitó entrar a las oficinas en Brooklyn el cual llego el 1 de junio de 1920. Llegó a ser vicepresidente en tiempos de Knorr, el cual dependió mucho de el, llegando a ser el principal escritor de la Sociedad Atalaya. Es reconocido como el erudito de la Sociedad, aunque la Biblia de los Testigos no lleva los nombres de los autores no hace falta investigar que Franz fue el autor principal. Durante su presidencia escribió varios libros, entre ellos “Usted puede vivir para siempre en el paraíso en la tierra” un libro utilizado durante mucho tiempo para los cursos bíblicos en las casas. Murió el año 1992.

MILTON HENSHEL
Electo presidente el 30 de diciembre de 1992, durante su presidencia se publicó el actual libro que se utiliza para dar los cursos bíblicos en las casas, el libro llamado Conocimiento que lleva a la vida eterna”

DOM ADAMS
El presidente Milton Henschel (1992 – 2000) y otras seis personas renunciaron, aunque Henschel permaneció como miembro del Cuerpo Gobernante. Siete nuevos directores fueron designados y tres nuevas corporaciones sin fines de lucro fueron establecidas. Se informó que esta organización tenía el propósito de permitir al Cuerpo

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Gobernante concentrar más en el ministerio de la “Palabra” y que se hicieron los cambios por razones teológicas y prácticas. También se nombró a Don Adams, un veterano de 50 años de los Testigos de Jehová, como el nuevo presidente y siete miembros de menor rango formaron la nueva junta, que tendría un moderador rotativo más bien que permanente. El nuevo presidente de 75 años ha pertenecido a esta secta por más de 50 años sirviendo desde la sede mundial en Brooklyn Heights. En 1986 servía como asistente secretario—tesorero y vicepresidente de la Sociedad Atalaya de Nueva York. Este Dom Adams es el actual presidente de la Sociedad Atalaya hasta la fecha Diciembre del 2002 en la que escribo esta separata. EPÍLOGO La Sociedad Atalaya imprime más de 15 millones de ejemplares de sus revistas cada semana, y tiene más de 5 millones de Testigos anunciando sus doctrinas en 230 países. En fin el movimiento de los TT.JJ ha sufrido un número de deserciones. Una de las más conocidas es la así llamada “Asociación de Estudiantes de la Biblia, Amanecer”, que después de la muerte de Rusell se separó del grupo original. Esta asociación tiene su sede central en New Jersey. Otro grupo prominente es el así llamado “Movimiento Laico de Misiones Domésticas” que tuvo su origen en 1917, sus oficinas centrales están en Philadelphia. Es importante subrayar que esta es una de las sectas que más adeptos ha ganado en los últimos años, sea por el medio del evangelismo que presentan o por la eficacia de la organización que maneja todos los designios de sus feligreses. Y nosotros que conocemos la verdad muchas veces no la defendemos, porque en la mayoría de casos nos faltan argumentos por falta de un estudio concienzudo de la Palabra de Dios o por la falta de un férreo adoctrinamiento en las enseñanzas de la iglesia. Muchos miembros de las Iglesias evangélicas que antes servían a Jesucristo, hoy sirven a la Organización Atalaya de los TT.JJ. Sumérgete en el estudio, prepárate para hacer defensa de la sana doctrina ante una visita eventual de los TT.JJ ha tu hogar, sino estás preparado es mejor que no los recibas para no confundirte; pero habrás perdido la oportunidad de hablarle del amor de Cristo. Muchos ex – Testigos confiesan que han quedado confundidos cuando en la visitas de hogares que realizaban, encontraban gente preparada que los mostraba la interpretación correcta de los textos de la Biblia y ello le ha podido servir para salir de esa terrible secta y hoy sirven al único Dios verdadero que vive de por los siglos de los siglos Amén.

………….Consigue la separata “Doctrinas de los Testigos de Jehová”y entérese que es lo que ellos creen y cómo desmentirles a raíz de la Palabra de Dios.
Nota.- Toda la Bibliografía se encuentra al final de la separata “Doctrinas de los

Testigos de Jehová”

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