Antropología filosófica y filosofía • La complejidad del ser humano y la necesidad de la articulación de diferentes perspectivas.
• El origen de la identidad de la persona siempre está situado en
un contexto social-histórico donde acontecen las prácticas de crianza en el seno familiar o sus equivalentes sociales. 1.- El Yo, la antropología filosófica y la filosofía • La Antropología Filosófica es la rama de la filosofía que tiene por objeto al ser humano a partir de la síntesis de los conocimientos de las ciencias biológicas, las ciencias humanas y las ciencias sociales (Choza, 1988). • Pérez Álvarez: “la antropología filosófica no es una ciencia sino precisamente un saber filosófico, que plantea cuestiones acerca del ser humano más fundamentales, generales y críticas que las científicas o filosóficas de cualquier especie” (Pérez Álvarez, 2012). 1.1 En la filosofía clásica: Sócrates, Platón y Aristóteles • Filosofía griega: la pregunta por la identidad psíquica como referencia a lo permanente de la persona, a pesar de sus cambios a lo largo de su vida, y como forma de explicar la responsabilidad moral de sus acciones como sujeto agente de las mismas. Sócrates (470-399 AC): El Yo como reconocedor de su ignorancia • Hace pasar la filosofía del cielo a la tierra. • La investigación socrática se centra en todo lo que concierne al humano y su convivencia en la comunidad donde vive con otros seres humanos. • Parte de una condición esencial: el reconocimiento de la propia ignorancia. • Heidegger: La pregunta del ser por si mismo. • Psicoanálisis: Interrogante básico: “¿Quién soy yo?, ¿Qué puedo llegar a conocer como verdadero?”. • Su máxima de “Conócete a ti mismo” supone partir de un desconocimiento inicial, de una ignorancia. • “Solo sé que no sé nada”: Sólo el que desconoce cuál es la verdad y qué vida virtuosa llevar procura saber; y el que se cree saber y estar en la verdad no se movilizará a conocer. • Es decir están los que creen saber y no buscan investigar, y los que admiten su ignorancia y buscan la verdad. • Aquí la ignorancia como método se convierte en un cuestionamiento subversivo de lo establecido. Un cuestionamiento y una liberación del saber ficticio. • En la psicología y el psicoanálisis esta cuestión reaparecerá como forma de poner en cuestión ciertas creencias sobre la realidad de las cosas. • Sócrates habla de hombre como genérico de ser humano (recuérdese el papel marginal de la mujer en la Grecia Clásica), más que de Yo como identidad personal. • Este yo busca más los principios generales de cómo promover una vida más verdadera y virtuosa. Platón (427-347 AC): El Yo como alma encarcelada en el cuerpo • Una visión dualista del ser humano. Los seres humanos están compuestos de cuerpo y alma. El sujeto es un alma encarcelada en un cuerpo. • El cuerpo es la parte material corruptible con el paso del tiempo y el alma que es la parte inmaterial está aprisionada o atrapada en este. • La función del cuerpo es ponernos en contacto con el mundo sensible de la vida y nos permite percibir y conocer el mundo de las cosas materiales. • Hay una concepción limitante y negativa del cuerpo. • Teoría de las Ideas de Platón presentada en el mito de la caverna: El alma para Platón ya es inmaterial y ya era preexistente antes de unirse al cuerpo en el mundo perfecto de las ideas. • Con la muerte, el alma inmortal retorna a este mundo de las Ideas. El alma da vida al cuerpo y lo constituye, y cuando morimos solo perece el cuerpo. • Respecto a la relación con otros seres humanos, Platón plantea que la necesidad de los otros y la vida en la polis comunitaria parte de la insuficiencia de cada humano y la necesidad de los otros; pero la vida relacional y social no se limita a cubrir esa insuficiencia de partida sino que aspira a la virtud y la felicidad. Aristóteles (384-322 AC): El Yo como Unidad hilemórfica que busca el fin de la felicidad • Hilemorfismo: Materia y forma. Todas las cosas físicas se componen de materia y forma. • Grandes diferencias con su maestro. • Mientras que para Platón la verdadera esencia del ser humano está en el plano del alma y las ideas (idealismo a la postre), para éste la esencia del ser humano está en el plano de la naturaleza, forma parte de ella no del plano inmaterial del alma y las ideas. • La naturaleza (physis): en Aristóteles se refiere al mundo de las cosas que se mueven por si mismas. Es un mundo vivo, no inerte y en proceso de cambio de un estado a otro mediante el elemento que le subyace, la materia. • Los seres humanos forman una estructura única e inseparable y sustancial entre cuerpo y alma. • El alma es la forma que tiene un cuerpo en potencia. • El alma tiene una función finalista o teleológica en el ser humano, la consecución de la felicidad (Eudaimonia) y en el ser humano a diferencia de otros seres vivos donde predominan el alma vegetativa y sensitiva, predomina el alma racional o intelectual. • Eudaimonia: La felicidad es el bien supremo que persiguen los seres humanos y es el fin de la actividad humana. • Esa felicidad no consiste en el placer ni en los bienes materiales terrenales ni en el bien por si mismo como algo ideal, sino en lo que puede ser posible y realizable en la vida. • La vida humana para Aristóteles transcurre en el entorno de una comunidad y una polis e implica vida en relación (el ser humano es social por naturaleza); por lo que la felicidad sólo es alcanzable para los humanos cuando se busca el bien común en su actividad social y política. • Tres funciones del alma: vegetativa, sensitiva e intelectiva, que corresponden respectivamente a las actividades reproductivas- nutritivas, sensaciones-deseos y lo racional. • El alma racional debe guiar y moderar en un todo unitario a las funciones inferiores mediante una vida virtuosa alejada de los excesos y defectos en la vida social en común. 1.2. En la filosofía medieval. San Agustín y Santo Tomás San Agustín (354-430): El Yo como Persona e Imago Dei que indaga interiormente • Aparece el concepto de persona como una conjunción de la filosofía griega y la revelación cristiana. • Las personas son personas por llevar en ellas un alma a imagen de Dios. • El máximo anhelo es buscar la felicidad a través del desarrollo de la verdad y del bien que reflejan lo más profundo y verdadero del ser personal. • Esto supone considerar a las personas como sujetos de derechos y dignidad y romper con la tradición previa que otorga menos o nulos derechos a esclavos, otras razas o a las mujeres. Teoría del Imago Dei • Las personas están creadas como participes y portadoras de la imagen de Dios. • Las personas poseen una serie de facultades que reflejan su semejanza con la imagen divina: la memoria, la inteligencia y la voluntad. • En las personas está el deseo profundo de la presencia de Dios sea este advertido o no por ellas. • La pregunta sobre el si mismo se convierte en el centro de una problemática que es el corazón de toda la antropología. • Se pregunta sobre su propio ser, llegando a reconocer que hay aspectos de su propio ser que le son desconocidos para si mismo. • Cuando el ser pregunta por si mismo, esta pregunta abre una grieta al no encajar lo que conocemos con esos aspectos desconocidos de si mismo; aspectos que sólo conoce Dios. Indagación interior • Para acercarse a ese conocimiento completo de la persona (que incluye su cuerpo y alma), se parte de una indagación interior, que va a ser siempre limitada, por lo que se va a necesitar de la fe ante todo, además de la reflexión racional. • Búsqueda del propio ser. • El conocerse a si mismo implica reconocer que no nos conocemos y por tanto no saber quiénes somos, una búsqueda incesante y siempre limitada de si mismo. • En San Agustín se anticipa el concepto de inconsciente. • Llega a describir dos voluntades en conflicto, dos quereres encontrados. • Una experiencia existencial entre una voluntad que quiere y otra que se le opone. Santo Tomás (1224-1276): El Yo como unidad hilemórfica de potencias jerarquizadas que busca la felicidad contemplativa. • La antropología de Santo Tomás presenta al ser humano como una Unidad que se aplica al alma y el cuerpo juntos (hilemorfismo aristotélico) como sustancia compuesta. • El alma única de cada ser humano es quién determina su corporalidad y sus operaciones sensitivas, vegetativas e intelectivas. • Todas las funciones del alma se producen a través de un cuerpo y no existen separadas de éste. • El alma no está aprisionada en el cuerpo. • Compositum humano: Los sujetos no son el alma o el cuerpo solo. Aspectos de la antropología tomista • 1.- El principio fundamental: el fin que la conducta humana persigue. • Para entender el conjunto de la vida de una persona y todas sus conductas es necesario comprender el fin último que esta persigue. • Lo que se busca como fin último configura nuestro carácter, personalidad y la dirección que toman nuestras conductas en la vida. • Nuestra personalidad queda definida en función de aquello que queremos como fin último. • Aristóteles y Santo Tomás: El fin último es la búsqueda de la felicidad. • 2.- La estructura de la personalidad humana: Los seres humanos son una unidad psicosomática. • En este punto se aborda la relación alma-cuerpo. • Alma y cuerpo son la forma substancial y la materia del cuerpo viviente (la potencia y el acto). • El alma es la raíz de todas las potencias y facultades mentales. • Dimensión cognitiva: Abarca los sentidos externos, el sentido común (la conciencia sensible), la imaginación-percepción, la memoria y la inteligencia. • La inteligencia es la facultad más alta del alma: Tiene como fin último la búsqueda de la felicidad discerniendo la verdad, usando tanto el razonamiento como la experiencia. 1.3 – En la filosofía racionalista y empirista Descartes (1596-1650): El yo dualista de la res cogitans y la res extensa • (Nicolas Copernico – 1473 – 1543) • La concepción antropológica de Descartes inicia la era moderna del problema cuerpo-mente. • El discurso del Método (1637): La única manera de llegar al conocimiento absoluto es dudar metódicamente. • Dudar como método conlleva pensar racional/lógicamente y conscientemente. • Busca el fundamento de todas las certezas, de todas las verdades, de todo el razonamiento humano. • Las encuentra en el mismo hecho de dudar como actividad del yo pensante. • El alma (o la mente) en Descartes se identifica con la mente racional y consciente. • El cuerpo es y funciona como una máquina que se caracteriza por el movimiento. • El acto propio de la res cogitans (alma, mente) es pensar, querer, decidir (conscientemente, ser consciente de todo aquello que puede ser consciente) y el del cuerpo moverse. • Usar la razón correctamente conlleva a actuar honesta, sabia y generosamente. Hume (1711-1776): El yo como ficción derivada de la experiencia • La investigación filosófica sólo avanza si es encaminada hacia su centro que es la investigación de la naturaleza humana. • La naturaleza humana es más sentimiento e instinto que razón. • Para conocer la naturaleza humana ha de usarse el método experimental de la ciencia partiendo de la observación y la introspección de los procesos psicológicos humanos y el comportamiento. • Usar el método inductivo para averiguar sus principios y causas. • Para conocer algo realmente, se ha de tener impresiones experienciales de ello. • Solamente podemos percibir aspectos de nosotros mismos cuando realizamos alguna actividad en relación a otras cosas u objetos externos o cuando percibimos nuestro propio cuerpo. • Esto quiere decir que aprendemos a hacernos una idea de nuestro propio yo a partir del aprendizaje que proporciona nuestra experiencia. 1.4 – En la filosofía idealista Kant (1724-1804): El yo como potencialidad de libertad y autonomía moral de base natural • Describe la naturaleza del conocimiento no como mero derivado de una capacidad innata humana (idea defendida por los racionalistas), ni como simple producto de las asociaciones sensoriales (como defendían los empiristas). • El conocimiento y los significados personales de la experiencia humana son construidos por la mente humana. • El centro del pensamiento antropológico kantiano gira en torno a la libertad y autonomía como elementos esenciales. • La naturaleza humana kantiana consiste en la elección del individuo entre principios subjetivos del bien y del mal respecto a la ley moral objetiva. • El ser humano es responsable con su autonomía radical en sus elecciones. • Cuando se elige libremente seguir el bien o el mal, se hace a sí mismo bueno o malo en relación a la ley moral. • El ser humano se determina a sí mismo. • Esta autodeterminación tiene ciertos límites y potencialidades según las predisposiciones naturales hacia la libertad y la autonomía moral; el temperamento, que supone influencias fisiológicas y psicológicas; y el carácter, que supone el ejercicio de la voluntad en una dirección de la vida y un hacerse a sí mismo. • La naturaleza humana no está determinada, por ello podemos hablar de actos buenos o malos, pues estos son actos libres y voluntarios, no determinados. • La inclinación al bien o al mal es un acto libre. Hegel (1770-1831) y Kojeve (1902-1968) • Kojeve: El ser humano surge de la autoconciencia. El animal tiene sentimiento de sí mismo, el ser humano conciencia de sí mismo. • La conciencia de sí mismo se expresa en la palabra «Yo». • Para explicar el «Yo» es necesario explicar cómo se pasa del sentimiento de sí a la conciencia de sí. • Lo que hace que aparezca el ser humano y el propio yo, no es el conocimiento, sino el deseo. • El deseo humano tiene unas características distintivas respecto al deseo animal. El Yo • Lo que podemos saber del yo propio y ajeno viene determinado por las circunstancias vitales y el momento histórico cultural en que este inserta ese saber. • La influencia del pensamiento hegeliano sobre el yo en psicología pasa por su concepción de la dialéctica. • Influencia de Hegel y Marx en Vigotsky: El desarrollo humano (y el desarrollo del Yo) sólo puede explicarse en términos de interacción social. • EL «Otro» de Vigotsky consiste en el contexto sociocultural con otros, que aportan instrumentos culturales como el lenguaje, que son interiorizados y que inicialmente no nos pertenecen. Nietzsche (1844-1890): El Yo gregario versus el Yo que dice sí a la vida • Cuatro cuestiones importantes del pensamiento filosófico de Nietzsche: • 1.- El Ateísmo: Dios ha muerto. • 2.- La transmutación de los valores: la vida es el valor supremo y no los valores culturales-religiosos tradicionales representados por la moral cristiana (moral de esclavos que niega la vida). • La moral de los señores representa la defensa de la vida: Superhombre y Voluntad de poder. • 3.- La actividad destructiva y constructiva: Destructiva de los viejos ideales que atacan y rechazan la vida. • 4.- Concepción de la naturaleza humana como animal donde predomina lo biológico, pero no fijado a los instintos. Somos los únicos animales con capacidad de cambiar. • La cuestión del ser humano ocupa el centro de la filosofía de Nietzsche. El Superhombre (sobrehombre) • El superhombre como ideal, como anhelo: Llegar a ser el que eres. Es la esencia desconocida, aun pendiente, de lo humano. • Para lograrlo debe buscar la liberación de las fuerzas interiores, un diálogo con lo desconocido y mantener un diálogo con ellas (semejanza con el proceso psicoanalítico). • Nietzsche encuentra en la apertura a los instintos y las pulsiones la manera de salir del dolor, de la angustia y de la desesperación. • Voluntad de Poder: El motor principal del ser humano: La ambición de lograr sus deseos. Una cambiante constelación de fuerzas que pugnan entre si para procurarse la dominación. Precursor del posmodernismo y el postestructuralismo • Nietzsche estaba en contra de aquellas ideas que apuntan a categorías o teorías del conocimiento basadas en la sustancia, en la creencia ciega en el yo, en la causalidad, en el finalismo, pues no son otra cosa que «mentiras interesadas» que tratan de uniformar el devenir constante de la vida creando la falsa apariencia de cosas estables. • Esas creaciones falsas derivan de la voluntad de poder que introduce en el caos de la vida una apariencia de orden. Nihilismo • La imposibilidad de conocer. • Negación de la existencia y del valor de las cosas. • Negación de toda creencia o todo principio moral, religioso, político o social. • En Nietzsche, la actitud nihilista le conduce no a negar la vida, sino a negar aquellos valores que niegan la vida. • La vida es algo donde el ser humano puede valorar e incluso inventar, crear. • El yo que dice sí a la vida está más allá del bien y del mal, que implica la constante transfiguración de nuestro propio ser, que me hace un ser no acabado en constate metamorfosis. • El ser humano es responsable como constructor y destructor. Marx (1818-1883): El Yo como producto de la historia activo y dialéctico • El Yo está vinculado al funcionamiento socioeconómico. • La conciencia como el conjunto de las relaciones sociales. • El concepto de la ideología en Marx. • ¿A qué intereses corresponde una construcción ideológica y cuáles son sus fundamentos económicos y políticos? • La acción: Entender al individuo desde su acción que no se limita a la acción de la razón sobre sus objetos; es decir, no se limita a la acción que emprende el sujeto hacia otros objetos, sino también al efecto que estos objetos o productos de su acción reobran sobre el propio sujeto transformándolo de manera dialéctica. • La explicación dialéctica se opone a las explicaciones reduccionistas que tratan de explicar mediante factores, aspectos o dimensiones la compleja realidad humana y social, ya sea en sus dimensiones psicológicas, sociales, culturales o religiosas. • Actividad y conciencia: El ser humano toma la acción como objeto poniendo en relación la actividad con la conciencia. • La conciencia no se reduce a la subjetividad interior de la percatación conciente. • La historicidad articula diferentes formas de poner en contacto la actividad humana con los objetos que produce. El Capital • Sólo los humanos tienen consciencia de relaciones. • Las relaciones son primariamente prácticas y posteriormente cognitivas. • Los seres humanos se hallan posicionados por el modo de producción material (condiciones socioeconómicas y división del trabajo) • Posteriormente perciben las relaciones de producción material, de manera subjetiva, que intentarán explicar ideológicamente de diferentes maneras según sus intereses y conciencia de clase. Alienación • La conciencia de los sujetos (y todo su yo) puede resultar en conciencia alienada, cuando el trabajador asalariado en el sistema capitalista, con sus acciones crea objetos de los que es despojado después por el poder del capital. • Ya sea despojado de los productos de esa actividad, de las condiciones de trabajo, o de su propia capacidad creativa. Antropología marxista • La antropología en Marx no es reductible ni a la teoría de la alienación ni al determinismo-reduccionismo socioeconómico, ya que la dialéctica supera esa concepción lineal. • La conciencia es un logro de la actividad humana y no un punto de partida. • El humano es a la vez creador y el resultado de la sociedad en que vive. • El trabajo se torna fundamental en la configuración del sujeto, ya que este valoriza o alinea al humano en su inteligencia, afecto y cuerpo. • Esto se produce por la conexión entre el mundo (el propio trabajo, las relaciones sociales, sus necesidades). La esencia humana • La naturaleza o esencia humana es el conjunto de sus relaciones sociales. • La esencia humana no reside en la biología sino en la capacidad y potencialidad del ser humano para trabajar y así transformar la naturaleza y a sí mismo. • En este aspecto de la subjetividad, el cuerpo del sujeto está ligado a la alienación económica y el capital como relación social. • Materialismo histórico: El trabajo crea al humano y a su conciencia, que no es propiedad inherente o latente a este, sino el resultado de un largo proceso evolutivo de la materia y los cambios históricos. • El humano es producto de la realidad y puede transformarla. Vygotski • Vygotski: La conciencia es un aspecto emergente de la interacción entre la actividad del sujeto y su entorno. • Los procesos psicológicos y el funcionamiento psicológico individual (en este texto, el yo) tienen un origen social. • Cuatro ideas principales: • 1.-