25/10/23, 13:20 Calendario hebreo - Wikipedia

calendario hebreo

El calendario hebreo ( hebreo : ‫ ַה ּלּוַח ָה ִע ְב ִר י‬, romanizado : HaLuah HaIvri ), también llamado calendario
judío , es un calendario lunisolar utilizado hoy en día para la observancia religiosa judía y como calendario
oficial de Israel . Determina las fechas de las festividades judías y la lectura pública apropiada de las porciones
de la Torá , los yahrzeits (fechas para conmemorar la muerte de un familiar) y las lecturas diarias de los
Salmos , entre muchos usos ceremoniales. En Israel, se utiliza con fines religiosos, proporciona un marco
temporal para la agricultura y es un calendario oficial para los días festivos civiles junto con el calendario
gregoriano .

El calendario hebreo actual es el resultado de un proceso de desarrollo que incluye una influencia babilónica .
Hasta el período Tanaítico (aproximadamente 10-220 d.C. ), el calendario empleaba una luna creciente , con
un mes adicional normalmente añadido cada dos o tres años para corregir la diferencia entre el año lunar de
doce meses lunares y el año solar . El año en el que se añadió se basó en la observación de eventos naturales Calendario judío, que muestra Adar
relacionados con la agricultura en el antiguo Israel. [un] [1] II entre 1927 y 1948

Durante el período Amoraico (200-500 d.C.) y el período Geónico , este sistema fue desplazado gradualmente
por las reglas matemáticas del ciclo metónico que se utilizan en la actualidad. Los principios y reglas fueron plenamente codificados por
Maimónides en la Mishné Torá en el siglo XII. El trabajo de Maimónides también reemplazó el recuento de "años desde la destrucción del
Templo" con el Anno Mundi de la era de la creación moderna .

El año lunar hebreo es aproximadamente 11 días más corto que el año solar y utiliza el ciclo metónico de 19 años para alinearlo con el año solar,
con la adición de un mes intercalado cada dos o tres años, para un total de siete veces. por 19 años. Incluso con esta intercalación, el año
calendario hebreo promedio es aproximadamente 6 minutos y 40 segundos más largo que el año tropical medio actual , de modo que cada 216
años el calendario hebreo quedará un día por detrás del año tropical medio actual. [2]

La era utilizada para el calendario desde la Edad Media es Anno Mundi ( latín : "en el año del mundo"; hebreo : ‫ לבריאת העולם‬, "desde la creación
del mundo"). Al igual que con Anno Domini (AD o AD), las palabras o abreviaturas de Anno Mundi (AM o AM) para la época deben preceder
adecuadamente a la fecha en lugar de seguirla. La época de esta era es el momento en que, según el relato de la creación del Génesis , el mundo
fue creado.

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El año hebreo actual, AM 5784, comenzó al atardecer del 15 de septiembre de 2023 y terminará al atardecer del 2 de octubre de 2024. [b]

Componentes

Días

Basado en la interpretación rabínica clásica de Génesis 1:5 ([Link] ("Fue la tarde y fue la mañana un
día"), un día en el calendario hebreo rabínico va desde la puesta del sol (el comienzo de "la tarde") hasta la siguiente puesta del sol. [3] De manera
similar, las festividades de Yom Kipur y Pesaj se describen en la Biblia como que duran "de tarde en tarde". [4] Por lo tanto, los días se calculan
localmente.

Halajámente , el momento exacto en que los días comienzan o terminan es incierto: este momento podría ser la puesta del sol ( shekiah ) o el
anochecer ( tzait ha'kochavim , "cuando aparecen las estrellas"). El tiempo entre la puesta del sol y el anochecer ( bein hashmashot ) es de estatus
incierto. [5] Así (por ejemplo) la observancia del Shabat comienza antes de la puesta del sol del viernes y termina después del anochecer del
sábado, para garantizar que el Shabat no sea violado sin importar cuándo ocurra la transición entre días.

En lugar de la convención internacional sobre la línea de cambio de fecha , existen diferentes opiniones sobre dónde cambia el día. Una opinión
utiliza el antimeridiano de Jerusalén (ubicado a 144°47' W, pasando por el este de Alaska ). También existen otras opiniones. [6] [7] (Ver Línea de
fecha internacional en el judaísmo ).

Horas
1
El judaísmo utiliza múltiples sistemas para dividir las horas. En un sistema , el día de 24 horas se divide en horas fijas iguales a ⁄ de un día,
1 1 24
mientras que cada hora se divide en 1080 halakim (partes, singular: helek ). una parte es 3 ⁄ segundos ( ⁄ 18 minutos). El antepasado último del
3 1
helek fue un pequeño período de tiempo babilónico llamado grano de cebada , que en sí mismo equivale a ⁄ 72 de un grado de tiempo
babilónico(1 ° de rotación celeste). [8] Estas medidas no se utilizan generalmente para fines cotidianos; su uso más conocido es el de calcular y
anunciar el molad .

En otro sistema, el período diurno se divide en 12 horas relativas ( sha'ah z'manit , también llamadas a veces "horas halájicas"). Una hora relativa
1
se define como ⁄ 12 del tiempo desde el amanecer hasta el atardecer, o desde el amanecer hasta el anochecer, según las dos opiniones al respecto.
Por tanto, una hora puede ser menos de 60 minutos en invierno, y más de 60 minutos en verano; de manera similar, la hora 6 finaliza al mediodía
solar , que generalmente difiere de las 12:00. Las horas relativas se utilizan para el cálculo de los tiempos de oración ( zmanim ); por ejemplo, el
Shemá debe recitarse en las tres primeras horas relativas del día. [9]

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No hay reloj en el sistema judío, por lo que se utiliza el reloj civil local. Aunque el reloj civil, incluido el que se utiliza en Israel, incorpora
adopciones locales de varias convenciones como zonas horarias , horas estándar y horario de verano , éstas no tienen cabida en el esquema judío.
El reloj civil se utiliza sólo como punto de referencia, en expresiones como: "El Shabat comienza a las...". La progresión constante de la puesta de
sol en todo el mundo y los cambios estacionales dan como resultado cambios graduales de la hora civil de un día a otro basados ​en fenómenos
astronómicos observables (la puesta de sol) y no en leyes y convenciones creadas por el hombre.

Semanas

La semana hebrea ( ‫ שבוע‬, Shavua ) es un ciclo de siete días, que refleja el período de siete días del Libro del Génesis en el que se crea el mundo.

Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día dentro de la semana, siendo Shabat el séptimo día. La semana comienza
con el Día 1 ( domingo ) y termina con Shabat ( sábado ). (Más precisamente, dado que los días comienzan por la noche, las semanas comienzan y
terminan el sábado por la noche. El día 1 dura desde el sábado por la noche hasta el domingo por la noche, mientras que Shabat dura desde el
viernes por la noche hasta el sábado por la noche).

Dado que algunos cálculos utilizan división, un resto de 0 significa sábado.

En hebreo, estos nombres pueden abreviarse usando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo ‫ ( יום א׳‬Día 1 , o Yom Rishon ( ‫)) יום ראשון‬:

nombre hebreo Abreviatura Traducción equivalente en inglés

Yom Rishon (‫)יום ראשון‬ '‫יום א‬ Primer día Desde el atardecer del sábado hasta el atardecer del domingo

Iom Sheni (‫)יום שני‬ '‫יום ב‬ Segundo día Del atardecer del domingo al atardecer del lunes

Yom Shlishi (‫)יום שלישי‬ '‫יום ג‬ Tercer día Desde el atardecer del lunes hasta el atardecer del martes

Iom Revi (‫)יום רביעי‬ '‫יום ד‬ Cuarto día Desde el atardecer del jueves hasta el atardecer del viernes

Iom Hamishi (‫)יום חמישי‬ '‫יום ה‬ Quinto día Desde el atardecer del miércoles hasta el atardecer del jueves

Yom Shishi (‫)יום שישי‬ '‫יום ו‬ Sexto día Desde el atardecer del jueves hasta el atardecer del viernes

Yom Shabat (‫)יום שבת‬ '‫יום ש‬ día de reposo Desde el atardecer del viernes hasta el atardecer del sábado

Los nombres de los días de la semana siguen el modelo de los siete días mencionados en el relato de la creación del Génesis . [10] Por ejemplo,
Génesis 1:8 "... Y fue la tarde y fue la mañana, un día segundo" corresponde a Yom Sheni que significa "segundo día". (Sin embargo, para los días
1, 6 y 7 el nombre moderno difiere ligeramente de la versión del Génesis).

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El séptimo día, Shabat , como su nombre hebreo indica, es un día de descanso en el judaísmo. En hebreo talmúdico, la palabra Shabat ( ‫) ַׁש ָּב ת‬
también puede significar "semana", [11] de modo que en la liturgia ritual una frase como "Yom Reviʻi beShabbat" significa "el cuarto día de la
semana". [12]

Días de la semana de vacaciones

El período comprendido entre el 1 de Adar (o Adar II , en años bisiestos) y el 29 de Marcheshvan contiene todas las festividades especificadas en
la Biblia ( Pesaj , Shavuot , Rosh Hashaná , Yom Kipur , Sucot y Shemini Atzeret ). Este período es fijo, durante el cual no se realizan ajustes. En
consecuencia, estos días festivos sólo pueden caer en los días laborables que se muestran en la siguiente tabla:

Rosh
17 Tamuz Hashaná /
Pesaj Shavuot Purim Katan
/ Sucot / Yom Janucá
Purim (primer (primer 10 tevet Tu Bishvat (solo en años
Tishá Shmini Kippur (primer día)
día) día) Atzeret / bisiestos)
BeAv
(primer día)

Jue Se sentó Sol Sol* Lun Casarse sol o lunes domingo o martes Sábado o lunes domingo o martes

Vie Sol Lun Sol Mar Jue Lun Mar Lun Mar

Miércoles o Miércoles, jueves o Martes, miércoles o

Sol Mar Casarse Mar Jue Se sentó miércoles o viernes
jueves viernes jueves

viernes o
Mar Jue Vie Jue Se sentó Lun viernes o domingo Jueves o Sábado viernes o domingo
sábado
*Aplazado desde Shabat

Existen reglas adicionales en el calendario hebreo para evitar que ciertos días festivos caigan en ciertos días de la semana. (Consulte las reglas de
aplazamiento de Rosh Hashaná , a continuación). Estas reglas se implementan agregando un día adicional a Marcheshvan (lo que dura 30 días) o
eliminando un día de Kislev (lo que dura 29 días). En consecuencia, un año calendario hebreo común puede tener una duración de 353, 354 o 355
días, mientras que un año calendario hebreo bisiesto puede tener una duración de 383, 384 o 385 días.

Meses

El calendario hebreo es un calendario lunisolar , lo que significa que los meses se basan en los meses lunares , pero los años se basan en los años
solares . [c] El año calendario presenta doce meses lunares de veintinueve o treinta días, con un mes lunar intercalado agregado periódicamente
para sincronizar los doce ciclos lunares con el año solar más largo. Estos meses adicionales se agregan en siete años (3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19) de un

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ciclo de 19 años, conocido como ciclo metónico (ver meses bisiestos , a continuación).

El comienzo de cada mes lunar judío se basa en la aparición de la luna nueva . Aunque originalmente la nueva luna creciente tenía que ser
observada y certificada por testigos (como todavía se hace en el judaísmo y el Islam caraítas ), el momento de la verdadera luna nueva ahora se
aproxima aritméticamente como el molad (que es la luna nueva media con una precisión de una parte). Además, debido a las reglas de
aplazamiento de Rosh Hashaná, la duración de los meses a veces se ajusta en un día. Por estos motivos, es posible que un mes determinado no
comience el mismo día de su conjunción astronómica. [13]

En un año normal ( kesidran ), Marcheshvan tiene 29 días y Kislev tiene 30 días. Sin embargo, debido a las reglas de aplazamiento de Rosh
Hashaná, Kislev puede perder un día para tener 29 días, y el año se llama año corto ( cazador ), o Marcheshvan puede adquirir un día adicional
para tener 30 días, y el año se llama año completo. ( maleh ) año. Las reglas del calendario han sido diseñadas para garantizar que Rosh Hashaná
no caiga en domingo, miércoles o viernes. Esto es para garantizar que Yom Kipur no preceda o siga directamente al Shabat , lo que crearía
dificultades prácticas, y que Hoshana Rabbah no sea en Shabat, en cuyo caso ciertas ceremonias se perderían durante un año.

Los 12 meses lunares del calendario hebreo son los meses normales de luna nueva a luna nueva: el año normalmente contiene doce meses con un
promedio de 29,52 días cada uno. La discrepancia en comparación con el mes sinódico medio de 29,53 días se debe a que Adar I en un año
bisiesto siempre tiene treinta días. Esto significa que el año calendario normalmente contiene 354 días, aproximadamente 11 días menos que el
año solar.

El periodo medio del mes lunar (precisamente, el mes sinódico ) es muy cercano a los 29,5 días. En consecuencia, el año calendario hebreo básico
es uno de doce meses lunares que alternan entre 29 y 30 días:

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Número de mes*

Eclesiástico/ Rango gregoriano para el primer día del Rango para el último día del
Bíblico Civil mes hebreo Longitud mes [d] mes

1 7 nisán 30 12 de marzo al 11 de abril 10 abril al 10 mayo

2 8 Iar 29 11 de abril al 11 de mayo 9 mayo al 8 junio

3 9 Siván 30 10 mayo al 9 junio 8 junio al 8 julio

4 10 Tamuz 29 9 junio al 9 julio 7 julio al 6 agosto

5 11 AV 30 8 julio al 7 agosto 6 de agosto al 5 de septiembre

6 12 Elul 29 7 de agosto al 6 de septiembre 4 de septiembre al 4 de octubre

7 1 Tishrei 30 5 de septiembre al 5 de octubre 4 de octubre al 3 de noviembre

3 de noviembre al 2 de
8 2 Jeshvan (o Marcheshvan) 29/30 5 de octubre al 4 de noviembre
diciembre

9 3 kislev 30/29 4 de noviembre al 3 de diciembre 2 dic al 31 dic

10 4 tevet 29 3 de diciembre al 1 de enero 31 dic al 29 ene

11 5 Shevat 30 1 de enero al 30 de enero 30 enero al 28 febrero

Adar I (solo en años

12 6 30 31 de enero al 11 de febrero 1 marzo al 12 marzo
bisiestos)

Adar (Adar II en años

12 6 29 11 de febrero al 13 de marzo 11 marzo al 10 abril
bisiestos)

353, 354 o 355

Total 30 días más en años
bisiestos

* – Para conocer la distinción entre sistemas de numeración, consulte § Año nuevo a continuación.

Normalmente el mes 12 se llama Adar . Durante los años bisiestos , los meses 12 y 13 se denominan Adar I y Adar II (hebreo: Adar Aleph y Adar
Bet , "primer Adar" y "segundo adar"). Las fuentes no están de acuerdo sobre cuál de estos meses es el Adar "real" y cuál es el mes bisiesto
añadido. [14]

Justificación de los meses bisiestos

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La Biblia no menciona directamente la adición de meses bisiestos (también conocidos como meses "embolísmicos" o " intercalados "). La
inserción del mes bisiesto se basa en el requisito de que Pesaj ocurra en la misma época del año que la cosecha de cebada de primavera ( aviv ).
[15] (Dado que 12 meses lunares constituyen menos de un año solar, la fecha de Pesaj se movería gradualmente a lo largo del año solar si no se

añadieran ocasionalmente meses bisiestos.) Según el cálculo rabínico, este requisito significa que Pesaj (o al menos al menos la mayor parte de
Pesaj) debería caer después del equinoccio de marzo . [dieciséis]

Originalmente la intercalación se determinaba empíricamente. [17] Maimónides , al analizar las reglas calendáricas en su Mishné Torá (1178),
señala:

¿En cuánto supera el año solar al año lunar? Aproximadamente a los 11 días. Por lo tanto, siempre que este exceso se acumula hasta
aproximadamente 30 días, o un poco más o menos, se agrega un mes y el año en particular se hace para que consta de 13 meses, y este
es el llamado año embolístico (intercalado). Porque el año no podía constar de doce meses más tal o cual día, ya que se dice: "durante
todos los meses del año", [ 18] lo que implica que debemos contar el año por meses y no por días. [19]

Desde la adopción de un calendario fijo, las intercalaciones en el calendario hebreo se han asignado a 7 años específicos en un ciclo repetido de 19
años. Como este calendario corresponde a una duración promedio de año ligeramente más larga que el año solar, la fecha más temprana en la que
puede caer la Pascua ha pasado de aproximadamente el 21 de marzo (el equinoccio real) a aproximadamente el 27 de marzo. [20] En un futuro
lejano, esta deriva Se proyecta que la Pascua avance mucho más durante el año. Los eruditos modernos han debatido en qué punto la deriva
podría volverse ritualmente problemática y han propuesto ajustes al calendario fijo para mantener la Pascua en su estación adecuada. [20]

Años Año 5784 desde la creación del mundo ,

según el recuento tradicional.
El año calendario hebreo comienza convencionalmente en Rosh Hashaná , el primer día de
Tishrei . Sin embargo, otras fechas sirven como inicio de año para diferentes propósitos Este año tiene 383 días,
religiosos. lo que lo convierte en un año deficiente
(‫)חסרה‬.
Año Mundial En 5784, Rosh Hashaná es el sábado,
mientras que Pesaj es el martes.
Anno Mundi (dellatín"en el año del mundo", a menudo abreviadoAMoAM) es unaera del Según el Machzor Katan, el ciclo de 19 años (metónico)
calendariobasada en losrelatosbíblicoscreación del mundoy la historia posterior. A partir del solía mantener el calendario hebreo alineado con el año
siglo XI,anno mundise convirtió en el método dominante para contar años en la mayoría de solar :
las comunidades judías del mundo, reemplazando sistemas anteriores como el de laera
seléucida. [21] [22] Este año es el octavo año del ciclo 305.
Es un año bisiesto.

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En 1178 CE, Maimónides escribió [23]

que había elegido la época a partir de la cual los cálculos Según el Majzor Gadol, se utiliza un ciclo solar de 28
de todas las fechas deberían ser "el tercer día de Nisán en este año actual... que es el año 4938 años para calcular la fecha para recitar Birkat Hachama
, una bendición al sol:
de la creación del mundo" ( 22 de marzo de 1178). [24] Incluyó todas las reglas para el
calendario calculado y su base bíblica, incluido el año de época moderno en su obra, y Este año es el año 16 del ciclo 207.
comenzó el uso formal de la era anno mundi . Hoy en día, las reglas detalladas en el código de
Maimónides son las que generalmente utilizan las comunidades judías de todo el mundo. Según el cálculo actual de años sabáticos (shmitá) :

Se considera que la unión de referencia del Sol y la Luna (Molad 1) en el día de la creación es a Este año es el segundo año del ciclo.
las 5 horas y 204 halakim, o las [Link] pm, de la tarde del domingo 6 de octubre de 3761 a.C. Es un año maaser sheni .
[25]

En hebreo hay dos formas comunes de escribir el número del año: con los miles, llamado ‫"( לפרט גדול‬era
mayor"), y sin los miles, llamado ‫"( לפרט קטן‬era menor"). Por lo tanto, el año actual se escribe como ‫ה'תשפ"ד‬
‎(5784) usando la "era mayor" y ‫( תשפ"ד‬‎ 784) usando la "era menor".

Año Nuevo

El calendario judío tiene varios años nuevos distintos, utilizados para diferentes propósitos. El uso de
múltiples fechas de inicio para un año es comparable a diferentes fechas de inicio para "años civiles", " años
Tradicionalmente se considera que
fiscales o impositivos ", " años académicos ", etc. La Mishná (c. 200 d.C.) identifica cuatro fechas de año
el punto de referencia del
nuevo: calendario judío es
aproximadamente un año antes de
El 1 de Nisán es el año nuevo de reyes y fiestas; el 1 de Elul es el año nuevo para el diezmo del la Creación del mundo.
ganado ... el 1 de Tishri es el año nuevo por años, de los años de liberación y años de Jubileo, para
la siembra y para las hortalizas; y el 1 de Shevat es el año nuevo de los árboles, así es la escuela de
Shammai; y la escuela de Hillel dice: El día 15 del mismo . [26]

Dos de estas fechas son especialmente destacadas:

El 1 de Nisán es el año nuevo eclesiástico , es decir, la fecha a partir de la cual se cuentan los meses y las fiestas. [27] Así, la Pascua (que
comienza el 15 de Nisán) se describe en la Torá como "en el primer mes", [28] mientras que Rosh Hashaná (que comienza el 1 de Tishrei) se
describe como "en el séptimo mes". [29]
1 Tishrei es el año nuevo civil y la fecha en la que avanza el número del año. Esta fecha se conoce como Rosh Hashaná (literalmente,
"principio del año"). Tishrei marca el final de un año agrícola y el comienzo de otro, [30] y, por lo tanto, 1 Tishrei se considera el año nuevo
para la mayoría de los mandamientos relacionados con la agricultura, incluidos Shmitá , Yovel, Maaser Rishon , Maaser Sheni y Maaser Ani .
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Para conocer las fechas del Año Nuevo judío, consulte los días festivos judíos e israelíes 2000-2050 o calcule
utilizando la sección "Conversión entre calendarios judío y civil".

Ciclos de años

Desde que se fijó el calendario judío, se han agregado meses bisiestos según el ciclo metónico de 19 años, de
los cuales 12 son años comunes (no bisiestos) de 12 meses y 7 son años bisiestos de 13 meses. Este ciclo de 19
años se conoce en hebreo como Machzor Katan ("ciclo pequeño").
Tradicionalmente se toca un shofar
Debido a que los años julianos tienen 365 días y 1/4 de duración, cada 28 años se repite el patrón de días hecho con cuerno de carnero en
laborables. Esto se llama ciclo del sol, o Machzor Gadol ("gran ciclo") en hebreo. El comienzo de este ciclo es conmemoración de Rosh Hashaná ,
arbitrario. Su uso principal es para determinar el tiempo de Birkat Hachama . el comienzo del año cívico judío.

Debido a que cada 50 años es un año de Jubileo, hay un ciclo de jubileo ( yovel ). Como cada siete años es un
año sabático, hay un ciclo de liberación de siete años. La ubicación de estos ciclos es controvertida. Históricamente existen evidencias suficientes
para fijar los años sabáticos en el Período del Segundo Templo . [31] Pero puede que no coincida con el ciclo sabático derivado del período bíblico;
y no hay consenso sobre si el año del Jubileo es el año quincuagésimo o la segunda mitad del año cuarenta y nueve.

Cálculos

Cálculos de años bisiestos

Para determinar si un año judío es bisiesto, hay que encontrar su posición en el ciclo metónico de 19 años. Esta posición se calcula dividiendo el
número del año judío por 19 y encontrando el resto . (Dado que no hay un año 0, un resto de 0 indica que el año es el año 19 del ciclo). Por
ejemplo, el año judío 5784 dividido por 19 da como resultado un resto de 8, lo que indica que es el año 8 del ciclo metónico. ciclo. El año judío
utilizado es el año anno mundi , en el que se toma como año 1 el año de la creación según la Cronología Rabínica (3761 a. C.). Años 3, 6, 8, 11, 14,
17 y 19 del ciclo metónico. son años bisiestos. La mnemónica hebrea GUCHADZaT ‫ גוחאדז״ט‬se refiere a estos años, [e] mientras que otra ayuda para
la memoria se refiere a la notación musical. [F]

También se puede determinar si un año es bisiesto mediante un simple cálculo (que también da la fracción de mes en la que el calendario se
atrasa con respecto a las estaciones, lo que resulta útil para fines agrícolas). Para determinar si el año n del calendario es bisiesto, encuentre el
resto al dividir [(7 × n ) + 1] por 19. Si el resto es 6 o menos, es un año bisiesto; si es 7 o más no lo es. Por ejemplo, el resto de dividir [(7 × 5784) +
1] por 19 es 0, por lo que el año 5784 es bisiesto. El resto de dividir [(7 × 5785) + 1] por 19 es 7, por lo que el año 5785 no es bisiesto. [32] Esto
funciona porque, como hay siete años bisiestos en diecinueve años, la diferencia entre los años solares y lunares aumenta en 7/19 meses por año.
Cuando la diferencia supera los 18/19 meses, significa un año bisiesto y la diferencia se reduce en un mes.
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La kevi'ah registra si el año es bisiesto o común: ‫ פ‬para peshuta ( ‫) פשוטה‬, que significa simple e indica un año común, y ‫ מ‬que indica un año
bisiesto ( me'uberet , ‫) מעוברת‬. [33]

El
⁄
calendario hebreo supone que un mes tiene uniformemente la duración de un mes sinódico promedio , tomado como exactamente 29,13753
25920 días (aproximadamente 29,530594 días, que es menos de medio segundo de la estimación científica moderna); también supone que un
7
año tropical es exactamente 12 ⁄ 19 veces mayor, es decir, aproximadamente 365,2468 días. Por tanto, sobreestima la duración del año tropical
(365,2422 días) en 0,0046 días (unos 7 minutos) por año, o aproximadamente un día cada 216 años. Este error es menor que el que cometen los
años julianos (365,2500 días) (0,0078 días/año, o un día en 128 años), pero mucho mayor que el que cometen los años gregorianos (365,2425
días/año) (0,0003 días/año, o un día en 3333 años).

Cada 19 años, los calendarios solar y lunar básicamente se sincronizan, con sólo unas 2 horas de diferencia. En 13 ciclos de 19 años (un período de
tiempo conocido como iggul ) esto suma un día de diferencia.

Reglas para el aplazamiento de Rosh Hashaná

Hay tres cualidades que distinguen un año de otro: si es año bisiesto o año común; en Día de Rosh HaShaná Número posible de días en el año.
cuál de los cuatro días permitidos de la semana comienza el año; y si es un año Lunes 353 355 383 385
deficiente, regular o completo. Matemáticamente hay 24 (2×4×3) combinaciones
posibles , pero sólo 14 de ellas son válidas. Cada uno de estos patrones se llama kevi'ah Martes 354 384
( hebreo : ‫ קביעה‬para 'un escenario' o 'una cosa establecida'), y está codificado como una Jueves 354 355 383 385
serie de dos o tres letras hebreas (ver #Las cuatro puertas ), como se muestra en la
mesa de la derecha. Sábado 353 355 383 385

Para calcular el día en el que caerá Rosh Hashaná de un año determinado, es necesario primero calcular el molad (momento de conjunción lunar
o luna nueva ) esperado de Tishrei en ese año, y luego aplicar un conjunto de reglas para determinar si el primer día del año debe posponerse. El
molad se puede calcular multiplicando el número de meses que habrán transcurrido desde algún molad (anterior) cuyo día de la semana se
conoce por la duración 1
media de un mes lunar (sinódico), que es de 29 días, 12 horas y 793 partes (hay una hora
1
tiene 1080 "partes", por lo que
una parte es igual a 3 ⁄ segundos). El primer molad, el molad tohu , cayó el domingo por la noche a las 11.11. ⁄ en la hora local de Jerusalén
3 3
, [34] [g] -3761/10/6 ( calendario juliano proléptico ) [Link].1 UTC , o en términos judíos Día 2, 5 horas y 204 partes.

Al calcular el número de meses que habrán transcurrido desde el molad conocido que se utiliza como punto de partida, hay que recordar incluir
cualquier mes bisiesto que se encuentre dentro del intervalo transcurrido, según el ciclo de años bisiestos. Un ciclo de 19 años de 235 meses
sinódicos tiene 991 semanas 2 días 16 horas 595 partes, un año común de 12 meses sinódicos tiene 50 semanas 4 días 8 horas 876 partes,
mientras que un año bisiesto de 13 meses sinódicos tiene 54 semanas 5 días 21 horas 589 piezas.

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Los dos meses cuyo número de días puede ajustarse, Marcheshvan y Kislev, son el octavo y noveno mes del año (según el cómputo eclesiástico),
mientras que Tishrei es el séptimo mes. Por lo tanto, cualquier ajuste necesario para posponer Rosh Hashaná debe realizarse en el año anterior a
ese Rosh Hashaná.

Sólo se consideran cuatro condiciones potenciales para determinar si se debe posponer la fecha de Rosh Hashaná. Éstas se llaman reglas de
aplazamiento de Rosh Hashaná, o deḥiyyot : [35] [36] [37] [38] [39]

Si el molad ocurre al mediodía o más tarde, Rosh Hashaná se pospone un día. Esto se llama deḥiyyat molad zaken ( ‫ ְד ִח ַּית מֹוָל ד ָזֵק ן‬,
literalmente, "viejo nacimiento", es decir, luna nueva tardía).
Si el molad ocurre un domingo, miércoles o viernes, Rosh Hashaná se pospone un día. Si la aplicación de dehiyyah molad zaken colocara
Rosh Hashaná en uno de estos días, entonces se debe posponer un segundo día. Esto se llama deḥiyyat lo ADU ( ‫) ְד ִח ַּית ֹלא אד״ו‬, un
acrónimo que significa "no [día laborable] uno, cuatro o seis".

La primera de estas reglas ( deḥiyyat molad zaken ) se menciona en el Talmud. [40] Hoy en día, molad zaken se utiliza como un dispositivo para
evitar que el molad caiga el segundo día del mes. [41] La segunda regla, ( deḥiyyat lo ADU ), se aplica por razones religiosas.

Otras dos reglas se aplican con mucha menos frecuencia y sirven para evitar duraciones de años inadmisibles. Sus nombres son siglas hebreas
que hacen referencia a la forma en que se calculan:

Si el molad en un año común cae en martes, a las 9 horas y 204 partes o después, Rosh Hashaná se pospone al jueves. Esto es deḥiyyat
GaTaRaD ( ‫ ְד ִח ַּית גטר״ד‬, donde el acrónimo significa "3 [martes], 9, 204").
Si el molad después de un año bisiesto cae en lunes, 15 horas y 589 partes después de que comenzó el día hebreo (para propósitos de
cálculo, se considera que son las 6 pm del domingo), Rosh Hashaná se pospone al martes. Esto es deḥiyyat BeTUTeKaPoT ( ‫ְד ִח ַּית בט״ו‬
‫) תקפ״ט‬, donde el acrónimo significa "2 [lunes], 15, 589".

Por innovación de los sabios, el calendario fue arreglado para asegurar que Yom Kipur no cayera en viernes o domingo, y que Hoshaná Rabá no
cayera en Shabat . [h] Estas reglas se han instituido porque las restricciones de Shabat también se aplican a Yom Kipur, de modo que si Yom Kipur
cayera en viernes, no sería posible hacer los preparativos necesarios para Shabat (como el encendido de velas ) . De manera similar, si Yom Kipur
cayera en domingo, no sería posible hacer preparativos para Yom Kipur porque el día anterior es Shabat. [i] Además, las leyes de Shabat anulan
las de Hoshana Rabbah, de modo que si Hoshana Rabbah cayera en Shabat, ciertos rituales que son parte del servicio de Hoshana Rabbah (como
cargar sauces, que es una forma de trabajo) podrían no se realizará. [42]

Para evitar que Yom Kipur (10 Tishrei) caiga en viernes o domingo, Rosh Hashaná (1 Tishrei) no puede caer en miércoles o viernes. Asimismo,
para evitar que Hoshaná Rabá (21 de Tishrei) caiga en sábado, Rosh Hashaná no puede caer en domingo. Esto deja sólo cuatro días en los que
puede caer Rosh Hashaná: lunes, martes, jueves y sábado, a los que se hace referencia como las "cuatro puertas". Cada día está asociado a un

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número (su orden en la semana, comenzando con el domingo como día 1). Los números en hebreo se han denominado tradicionalmente
mediante letras hebreas. Así, la kevi'ah usa las letras ‫ ב‬,‫ ג‬,‫ ה‬y ‫( ז‬que representan 2, 3, 5 y 7, para lunes, martes, jueves y sábado) para indicar el día
de inicio del año.

Años deficientes, regulares y completos

El aplazamiento del año se compensa añadiendo un día a Heshvan o quitando uno de Kislev . Un año común judío sólo puede tener 353, 354 o
355 días. Un año bisiesto siempre dura 30 días más, por lo que puede tener 383, 384 o 385 días.

Un año Chaserah (en hebreo "deficiente" o "incompleto") dura 353 o 383 días. Tanto Jeshvan como Kislev tienen 29 días. La letra hebrea ‫ח‬
"het" se utiliza en la kevi'ah .
Un año kesidrah ("regular" o "en orden") dura 354 o 384 días. Jeshvan tiene 29 días mientras que Kislev tiene 30 días. La letra hebrea ‫" כ‬kaf"
se utiliza en la kevi'ah .
Un año shlemah ("completo" o "perfecto", también "abundante") tiene una duración de 355 o 385 días. Tanto Jeshvan como Kislev tienen 30
días. La letra hebrea ‫" ש‬shin" se utiliza en la kevi'ah .

Si un año es deficiente, regular o completo está determinado por el tiempo entre dos celebraciones adyacentes de Rosh Hashaná y el año bisiesto.
Si bien la kevi'ah es suficiente para describir un año, una variante especifica el día de la semana para el primer día de Pesaj ( Pesaj ) en lugar de la
duración del año.

Un ciclo metónico equivale a 235 meses lunares en cada ciclo de 19 años. Esto da un promedio de 6.939 días, 16 horas y 595 piezas por cada ciclo.
Pero debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná (sección anterior), un ciclo de 19 años judíos puede tener una duración de 6.939,
6.940, 6.941 o 6.942 días. Dado que ninguno de estos valores es divisible por siete, el calendario judío se repite exactamente sólo
2
después de
36.288 ciclos metónicos, o 689.472 años judíos. Hay una casi repetición cada 247 años, excepto por un exceso de 50 minutos 16 ⁄ segundos
3
(905 partes).

las cuatro puertas

El calendario anual de un año hebreo numerado, que se muestra como 12 o 13 meses divididos en semanas, se puede determinar consultando la
tabla de las Cuatro Puertas, cuyas entradas son la posición del año en el ciclo de 19 años y su molad Tishrei . El tipo resultante ( kevi'ah ) del año
deseado en el cuerpo de la tabla es un triple que consta de dos números y una letra (escrito de izquierda a derecha en inglés). El número de la
izquierda de cada triplete es el día de la semana de 1 Tishrei , Rosh Hashaná (2 3 5 7) ; la carta indica si ese año es deficiente (D), regular (R) o
completo (C), el número de días en Chesvan y Kislev; mientras que el número correcto de cada triplete es el día de la semana del 15 de Nisán , el

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primer día de Pesaj o Pesaj (1 3 5 7) , dentro del mismo año hebreo (próximo año juliano/gregoriano). Las kevi'ah en letras hebreas se escriben de
derecha a izquierda, por lo que sus días de la semana están invertidos, el número derecho para 1 Tishrei y el izquierdo para 15 Nisan . El año
dentro del ciclo de 19 años por sí solo determina si ese año tiene uno o dos Adars. [43] [44] [45] [46] [j] [47]

Esta tabla enumera los días de la semana y las horas para los límites de molad Tishrei a la manera hebrea para los cálculos calendáricos, es decir,
ambos comienzan a las 6 pm , por lo tanto, 7d 18h ​0p es el mediodía del sábado. Los años de un ciclo de 19 años se organizan en cuatro grupos:
años comunes después de un año bisiesto pero antes de un año común (1 4 9 12 15) ; años comunes entre dos años bisiestos (7 18) ; años comunes
después de un año común pero antes de un año bisiesto (2 5 10 13 16) ; y años bisiestos (3 6 8 11 14 17 19) , todos entre años comunes. La tabla de
las Cuatro Puertas más antigua que se conserva fue escrita por Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 824 . [48] ​Se llama así porque identifica los
cuatro días permitidos de la semana en los que puede ocurrir 1 Tishrei .

La comparación de los días de la semana de molad Tishrei con los de la kevi'ah muestra que durante el 39% de los años 1 Tishrei no se pospone
más allá del día de la semana de su molad Tishrei, el 47% se pospone un día y el 14% se pospone. pospuesto dos días. Esta tabla también identifica
los siete tipos de años comunes y siete tipos de años bisiestos. La mayoría están representadas en cualquier ciclo de 19 años, excepto que uno o
dos pueden estar en ciclos vecinos. El tipo de año más probable es el 5R7 en el 18,1% de los años, mientras que el menos probable es el 5C1 en el
3,3% de los años. El día de la semana del 15 de Nisán es posterior al del 1 de Tishrei en uno, dos o tres días para los años comunes y tres, cuatro o
cinco días para los años bisiestos en años deficientes, regulares o completos, respectivamente.

Cuatro puertas o Tabla de Límites

molad Año del ciclo de 19 años
Tishrei ≥ 1 4 9 12 15 7 18 2 5 10 13 16 3 6 8 11 14 17 19
7d 18h ​0p 2D3 ‫בחג‬ 2D5 ‫בחה‬
1d 9h 204p
1d 20h 491p 2C5 ‫בשה‬ 2C7 ‫בשז‬
2d 15h 589p
2d 18h ​0p 3R5 ‫גכה‬ 3R7 ‫גכז‬
3 dimensiones 9h 204p
3d 18h ​0p 5R7 ‫הכז‬ 5D1 ‫החא‬
4d 11h 695p
5d 9h 204p 5C1 ‫השא‬ 5C3 ‫השג‬
5d 18h ​0p
6d 0h 408p 7D1 ‫זחא‬ 7D3 ‫זחג‬
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6d 9h 204p
6d 20h 491p 7C3 ‫זשג‬ 7C5 ‫זשה‬
Incidencia (porcentaje)

años comunes años bisiestos

5R7 18.05 5C3 6.66

7C3 13,72 7D3 5.8

2C5 11.8 2D5 5.8

3R5 6.25 3R7 5.26

2D3 5.71 2C7 4.72

7D1 4.33 7C5 4.72

5C1 3.31 5D1 3.87

Vacaciones

Para conocer las fechas calculadas de los días festivos judíos, consulte Días festivos judíos e israelíes 2000-2050.

Mes sinódico: el intervalo molad

A "new moon" (astronomically called a lunar conjunction and, in Hebrew, a molad) is the moment at which the sun and moon are aligned
horizontally with respect to a north–south line (technically, they have the same ecliptical longitude). The period between two new moons is a
synodic month. The actual length of a synodic month varies from about 29 days 6 hours and 30 minutes (29.27 days) to about 29 days and 20
hours (29.83 days), a variation range of about 13 hours and 30 minutes. Accordingly, for convenience, the Hebrew calendar uses a long-term
average month length, identical to the mean synodic month of ancient times (also called the molad interval). The molad interval is
days, or 29 days, 12 hours, and 793 "parts" (1 "part" = 1/18 minute; 3 "parts" = 10 seconds) (i.e., 29.530594 days), and is the same value
determined by the Babylonians in their System B about 300 BCE[49] and was adopted by the Greek astronomer Hipparchus in the 2nd century
BCE and by the Alexandrian astronomer Ptolemy in the Almagest four centuries later (who cited Hipparchus as his source). Its remarkable
accuracy (less than one second from the true value) is thought to have been achieved using records of lunar eclipses from the 8th to 5th centuries
BCE.[50]

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Furthermore, the discrepancy between the molad interval and the mean synodic month is accumulating at an accelerating rate, since the mean
synodic month is progressively shortening due to gravitational tidal effects. Measured on a strictly uniform time scale (such as that provided by
an atomic clock) the mean synodic month is becoming gradually longer, but since the tides slow Earth's rotation rate even more, the mean
synodic month is becoming gradually shorter in terms of mean solar time.

Seasonal drift

The mean year of the current mathematically based Hebrew calendar is 365 days 5 hours 55 minutes and 25+25/57 seconds (365.2468 days) –
computed as the molad/monthly interval of 29.530594 days × 235 months in a 19-year metonic cycle ÷ 19 years per cycle. In relation to the
Gregorian calendar, the mean Gregorian calendar year is 365 days 5 hours 49 minutes and 12 seconds (365.2425 days), and the drift of the
Hebrew calendar in relation to it is about a day every 231 years.

Implications for Jewish ritual

Although the molad of Tishrei is the only molad moment that is not ritually announced, it is actually the only one that is relevant to the Hebrew
calendar, for it determines the provisional date of Rosh Hashanah, subject to the Rosh Hashanah postponement rules. The other monthly molad
moments are announced for mystical reasons. With the moladot on average almost 100 minutes late, this means that the molad of Tishrei lands
one day later than it ought to in (100 minutes) ÷ (1440 minutes per day) = 5 of 72 years or nearly 7% of years.

Therefore, the seemingly small drift of the moladot is already significant enough to affect the date of Rosh Hashanah, which then cascades to
many other dates in the calendar year and sometimes, due to the Rosh Hashanah postponement rules, also interacts with the dates of the prior or
next year. The molad drift could be corrected by using a progressively shorter molad interval that corresponds to the actual mean lunar
conjunction interval at the original molad reference meridian. Furthermore, the molad interval determines the calendar mean year, so using a
progressively shorter molad interval would help correct the excessive length of the Hebrew calendar mean year, as well as helping it to "hold
onto" the northward equinox for the maximum duration.

Cuando finalizó el ciclo intercalario de 19 años en el siglo IV, la Pascua más temprana (en el año 16 del ciclo) coincidió con el equinoccio hacia el
norte, lo que significa que la Pascua cayó cerca de la primera luna llena después del equinoccio hacia el norte, o que la Pascua hacia el norte El
equinoccio aterrizó dentro de una lunación antes de 16 días después del molad de Nisan . Este sigue siendo el caso en aproximadamente el 80%
de los años; pero, en aproximadamente el 20% de los años, la Pascua se retrasa un mes según estos criterios (como lo fue en AM 5765, 5768 y
5776, los años 8, 11 y 19 del ciclo de 19 años = Gregoriano 2005, 2008 y 2016 CE ). Actualmente, esto ocurre después de la inserción "prematura"
de un mes bisiesto en los años 8, 11 y 19 de cada ciclo de 19 años, lo que hace que el equinoccio hacia el norte caiga en fechas hebreas
excepcionalmente tempranas en esos años. Este problema empeorará con el tiempo, por lo que a partir de AM 5817 (2057 CE), el año 3 de cada
ciclo de 19 años también se retrasará un mes. Si el calendario no se modifica, entonces Pesaj comenzará a celebrarse en o después del solsticio de
verano alrededor del año 16652 AM (12892 CE). En teoría, el año exacto en que esto comenzará a ocurrir depende de las incertidumbres sobre la
futura desaceleración de la velocidad de rotación de la Tierra y de la precisión de las predicciones de la precesión y la inclinación del eje de la
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Tierra. La gravedad de la deriva del equinoccio de primavera se descarta ampliamente con el argumento de que Pesaj permanecerá en la
temporada de primavera durante muchos milenios, y generalmente no se interpreta que el texto de la Torá haya especificado límites calendáricos
estrictos. El calendario hebreo también varía con respecto al equinoccio de otoño, y al menos parte de la fiesta de la cosecha de Sucot ya ocurre
más de un mes después del equinoccio en los años 1, 9 y 12 de cada ciclo de 19 años; comenzando en AM 5818 (2057 CE), este también será el
caso en el año 4. (Estos son los mismos números de año que se mencionaron para la temporada de primavera en el párrafo anterior, excepto que
se incrementan en Rosh Hashaná). Esto progresivamente aumenta la probabilidad de que Sucot sea fría y húmeda, lo que hace que sea incómodo
o poco práctico permanecer en la sucá tradicional durante Sucot. La primera oración estacional de invierno para pedir lluvia no se recita hasta
Shemini Atzeret , después del final de Sucot, sin embargo, es cada vez más probable que la temporada de lluvias en Israel comience antes del final
de Sucot.

El año medio del calendario hebreo actual con base matemática se ha "desviado" un promedio de 7 a 8 días de retraso en relación con la relación
de equinoccio que tenía originalmente. Sin embargo, no es posible que una fecha hebrea individual tenga una semana o más de "retraso", porque
los meses hebreos siempre comienzan uno o dos días después del momento molad . Lo que sucede en cambio es que el calendario hebreo
tradicional inserta "prematuramente" un mes bisiesto un año antes de que "debería" haber sido insertado, donde "prematuramente" significa que
la inserción hace que el equinoccio de primavera llegue más de 30 días antes del último momento aceptable. , lo que provocó que el calendario se
retrasara "un mes" hasta el momento en que "debería haberse insertado" el mes bisiesto antes de la primavera siguiente. Esto ocurre actualmente
en 4 años de cada ciclo de 19 años (años 3, 8, 11 y 19), lo que implica que el calendario hebreo actualmente tiene "un mes de retraso" más del 21%
del tiempo.

Ningún equinoccio o solsticio estará jamás a más de un día de distancia de su fecha media según el calendario solar, mientras que diecinueve años
años
judíos promedian 6939d 16h 33m 03 1 ⁄ 3 s en comparación con los 6939d 14h 26m 15s de diecinueve tropicales promedio . [51] Esta
discrepancia ha ascendido a seis días, por lo que la Pascua más temprana cae actualmente el 26 de marzo (como en AM 5773/2013 CE).

Algunos escritores e investigadores han propuesto la posibilidad de crear un calendario "corregido" que compense estos problemas:

El Dr. Irv Bromberg ha propuesto un ciclo de 353 años de 4.366 meses, que incluiría 130 meses bisiestos, junto con el uso de un intervalo
molad progresivamente más corto , lo que evitaría que un calendario hebreo aritmético fijo modificado se desvíe durante más de siete
1 1
milenios. [52] Se necesitan alrededor de 3 ⁄ 2 siglos para que el equinoccio de primavera se desvíe un promedio de ⁄ 19 de intervalo molad
antes en el calendario hebreo. Se trata de una unidad de tiempo muy importante, porque puede cancelarse simplemente truncando un ciclo
de 19 años a 11 años, omitiendo de la secuencia 8 años, incluidos tres años bisiestos. Ésa es la característica esencial del ciclo bisiesto de
353 años. ( (9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 años ).

Otra sugerencia es retrasar los años bisiestos gradualmente para que se elimine un mes intercalar completo al final del 21 de Iggul; otra es
adoptar el mes sinódico para que sea más preciso 29,53058868 días, por lo que la duración del año sería (235*13*26-1)/(19*13*26) =
365,2426 días, muy cerca de los 365,2422 reales. días del año tropical . El resultado es el "Calendario hebreo" en el programa
CalMaster2000. [53]

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Abundan las preguntas religiosas sobre cómo se podría implementar y administrar tal sistema en los diversos aspectos de la comunidad judía
mundial. [54]

Ejemplo resuelto

Dada la duración del año, la duración de cada mes se fija como se describió anteriormente, por lo que el verdadero problema al determinar el
calendario de un año es determinar el número de días del año. En el calendario moderno esto se determina de la siguiente manera. [k]

El día de Rosh Hashaná y la duración del año están determinados por la hora y el día de la semana del molad de Tishrei , es decir, el momento de
la conjunción media. Dado el molad de Tishrei de un año determinado, la duración del año se determina de la siguiente manera:

Primero, se debe determinar si cada año es ordinario o bisiesto por su posición en el ciclo metónico de 19 años. Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 son
años bisiestos.

En segundo lugar, se debe determinar el número de días entre el molad inicial de Tishrei (TM1) y el molad de Tishrei del año siguiente (TM2).
Para las descripciones del calendario en general, el día comienza a las 6 pm, pero a los efectos de determinar Rosh Hashaná, un molad que ocurre
1
a partir del mediodía se considera perteneciente al día siguiente (la primera dehiyyah ). [l] Todos los meses se calculan como 29d, 12h, 44m, 3 ⁄
3
s de duración (MonLen). Por lo tanto, en un año normal, TM2 ocurre 12 × MonLen días después de TM1. Esto suele ser 354 días calendario
después de TM1, pero si TM1 es a las [Link] am o después y antes del mediodía, serán 355 días. De manera similar, en un año bisiesto, TM2 2
ocurre 13 × MonLen días después de TM1. Esto suele ser 384 días después de TM1, pero si TM1 es el mediodía o después y antes de las [Link] ⁄ 3
pm, TM2 será solo 383 días después de TM1. De la misma manera, a partir de TM2 se calcula TM3. Por tanto, la duración de los cuatro años
naturales es 354, 355, 383 y 384 días.

Sin embargo, debido a las reglas de los días festivos, Rosh Hashaná no puede caer en domingo, miércoles o viernes, por lo que si TM2 es uno de
esos días, Rosh Hashaná en el año 2 se pospone agregando un día al año 1 (la segunda dehiyyah ) . Para compensar, se resta un día del año 2. Para
permitir estos ajustes, el sistema permite años de 385 días (saltos largos) y años de 353 días (ordinarios cortos), además de las cuatro duraciones
de años naturales.

Pero ¿cómo se puede alargar el año 1 si ya es un año ordinario largo de 355 días o acortar el año 2 si es un año bisiesto corto de 383 días? Es por
eso que se necesitan la tercera y cuarta dehiyyahs .

Si el año 1 ya es un año largo y ordinario de 355 días, habrá un problema si TM1 es un martes, [m] ya que eso significa que TM2 cae en domingo y
tendrá que posponerse, creando un año de 356 días. En este caso, Rosh Hashaná del año 1 se pospone a partir del martes (tercera dehiyyah ).
Como no se puede posponer al miércoles, se pospone al jueves y el año 1 termina con 354 días.

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Por otro lado, si el año 2 ya es un año corto de 383 días, habrá un problema si TM2 es un miércoles. [n] porque Rosh Hashaná en el año 2 tendrá
que posponerse del miércoles al jueves y esto hará que el año 2 dure solo 382 días. En este caso, el año 2 se extiende un día posponiendo Rosh
Hashaná en el año 3 de lunes a martes (la cuarta dehiyyah ), y el año 2 tendrá 383 días.

Uso

En Auschwitz

Mientras estuvieron encarcelados en Auschwitz , los judíos hicieron todo lo posible por observar la tradición judía en los campos, a pesar de los
enormes peligros que entrañaba hacerlo. El calendario hebreo, que es una tradición de gran importancia para la práctica y los rituales judíos, era
particularmente peligroso ya que no se permitían en los campos herramientas para decir la hora, como relojes y calendarios. [55] El
mantenimiento de un calendario hebreo era una rareza entre los prisioneros y solo se conocen dos calendarios sobrevivientes que fueron hechos
en Auschwitz, ambos hechos por mujeres. [55] Antes de esto, se asumía en gran medida que la tradición de hacer un calendario hebreo era el
trabajo de un hombre en la sociedad judía. [55]

En el Israel contemporáneo

Los primeros pioneros sionistas quedaron impresionados por el hecho de que el calendario preservado por los judíos durante muchos siglos en
diásporas remotas, como una cuestión de ritual religioso, estaba adaptado al clima de su país de origen: las principales festividades judías como
Sucot , Pesaj y Shavuot corresponden a los puntos principales del año agrícola del país, como la siembra y la cosecha. En consecuencia, a
principios del siglo XX el calendario hebreo fue reinterpretado como un calendario agrícola más que religioso.

Tras la creación del Estado de Israel , el calendario hebreo pasó a ser uno de los calendarios oficiales de Israel, junto con el calendario gregoriano .
Los días festivos y conmemoraciones que no derivaran de la tradición judía anterior debían fijarse según la fecha del calendario hebreo. Por
ejemplo, el Día de la Independencia de Israel cae el 5 de Iyar , el Día de la Reunificación de Jerusalén el 28 de Iyar, Yom HaAliyah el 10 de Nisan y
el Día de Conmemoración del Holocausto el 27 de Nisan .

El calendario hebreo todavía es ampliamente reconocido y aparece en lugares públicos como bancos (donde es legal su uso en cheques y otros
documentos), [56] [57] y en las cabeceras de los periódicos. [58]

El Año Nuevo judío (Rosh Hashaná) es un día festivo de dos días en Israel. Sin embargo, desde la década de 1980, un número cada vez mayor de
israelíes seculares celebran el Año Nuevo Gregoriano (generalmente conocido como " Noche de Silvestre "— ‫ ) ליל סילבסטר‬en la noche entre el 31 de
diciembre y el 1 de enero. Rabinos destacados han denunciado duramente esta práctica en varias ocasiones, pero sin ningún efecto notable sobre
los celebrantes secularistas. [59]

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Los calendarios de pared comúnmente utilizados en Israel son híbridos. La mayoría están organizados según los meses gregorianos en lugar de
judíos, pero comienzan en septiembre, cuando suele caer el Año Nuevo judío, y proporcionan la fecha judía en caracteres pequeños.

Historia

formación temprana

Desde tiempos muy tempranos, el calendario babilónico fue ampliamente utilizado por los países del Cercano Oriente, incluidos los israelitas . El
calendario babilónico, como los calendarios de la mayoría de los pueblos antiguos, era un calendario basado principalmente en el mes lunar , pero
también se ajustaba de vez en cuando insertando ocasionalmente un mes 13 adicional, para mantenerlo sincronizado con el ciclo solar/agrícola. ,
convirtiéndolo así en un calendario lunisolar . [60] Si bien no se menciona este mes adicional en ninguna parte de la Biblia hebrea, [61] aún así la
mayoría de los eruditos bíblicos sostienen que el proceso de intercalación era casi con certeza un aspecto que ocurría regularmente en el proceso
de mantenimiento del calendario hebreo temprano. [62] El calendario más antiguo que se ha descubierto hasta la fecha, y que se cree que se
utilizó con fines litúrgicos judíos, es el calendario de Gezer , que se remonta al siglo X a.C. [60]

Nombres de meses

Las referencias bíblicas al calendario anterior al exilio incluyen diez de los doce meses identificados por
número más que por nombre. Antes del cautiverio babilónico , en el Tanaj se hace referencia a los nombres de
sólo cuatro meses :

Aviv – primer mes [63]

Ziv – segundo mes [64]
Etanim – séptimo mes [65] y
Calendario para el año 1840/41.
Bul – octavo mes. [66]
Impreso por I. Lehrberger u. Comp.,
Rödelheim . En la colección del
Se cree que todos estos son nombres cananeos . [67] Los últimos tres de estos nombres sólo se mencionan en
Museo Judío de Suiza .
relación con la construcción del Primer Templo y Håkan Ulfgard sugiere que el uso de nombres raramente
usados ​cananeos (o en el caso de Ethanim quizás semíticos del noroeste ) indica que "los El autor utiliza
conscientemente una terminología arcaizante, dando así la impresión de una historia antigua...". [68]

Durante el cautiverio babilónico, el pueblo judío adoptó los nombres babilónicos para los meses. El calendario babilónico descendió directamente
del calendario sumerio. [69] Estos nombres de meses babilónicos (como Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri y Adar) se comparten con el
calendario solar levantino moderno (utilizado actualmente en los países de habla árabe del Creciente Fértil ) y el calendario solar moderno.
[Link] 19/39
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Calendario asirio , que indica un origen común. [61] Se cree que el origen es el calendario babilónico. [61]

[Link] 20/39
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Nombres hebreos de los meses con sus análogos babilónicos.

Común/ análogo Días festivos/

# hebreo tiberiano Academia Longitud Notas
Otro babilónico Días destacados
[70] [71]
nisán 30 dias Nisanu Pascua Llamado Abib y Nisan en el
1 ‫ִנ יָס ן‬ Nisan Nissan
Tanaj .

Pesaj Sheni [72]

2 / ‫ִא יָירִא ָּיר‬ 'Iyyār Iyar Iar 29 dias Ayaru
Lag BaOmer Llamado Ziv

3 / ‫סיווןִס יָון‬ Siwan Siván Siwán 30 dias Simanú Shavuot

Diecisiete de Llamado así por el dios babilónico

4 ‫ַּת ּמּוז‬ Tamuz Tamuz Tamuz 29 dias Dumuzu
Tamuz Dumuzi.
Tishá BeAv
5 ‫ָא ב‬ ʼĀḇ AV ab 30 dias Abu
Tu BeAv

6 ‫ֱא לּול‬ ʼĔlūl Elul 29 dias ululú

Rosh Hashaná
Yom Kipur [73]
Llamado Ethanim en Reyes 8:2 .
7 / ‫ִּת ְׁש ִר יִּת ְׁש ֵר י‬ Tišri tisri Tishrei 30 dias Tashritu Sucot
Shemini Atzeret Primer mes del año civil.
Simjat Torá

Marcheshvan
/ ‫ַמ ְר ֶח ְׁש ָון‬ 29 o
8 Marḥešwān Mareshvan Cheshvan arakhsamna Llamado Bul en Reyes 6:38. [74]
‫מרחשוון‬ 30 días
Mareshwan

Kislev
29 o
9 / ‫כסליוִּכ ְס ֵלו‬ Kislew kislev Chisleu Kislimu Jánuca
30 días
Chislev

10 ‫ֵט ֵב ת‬ Ṭēḇēṯ tevet tebeth 29 dias Tebetu Décimo de Tevet

Shevat
11 ‫ְׁש ָב ט‬ Šəḇāṭ Shvat Shebat 30 dias Shabatu Tu Bishvat
Sebat

12 litros *
* ‫א׳ֲאָד ר‬ Adar I 30 dias
*
Sólo en años bisiestos.
*
12 ‫ ֲאָד ר ב׳‬/ ‫*ֲאָד ר‬ ʼĂḏār Adar / Adar II 29 dias Adaru Purim

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Métodos pasados ​para dividir años.

Según algunas fuentes cristianas y caraítas , la tradición en el antiguo Israel era que el 1 de Nisán no comenzaría hasta que la cebada estuviera
madura, siendo la prueba para el inicio de la primavera. [o] Si la cebada no estuviera madura, se añadiría un mes intercalado antes de Nisán.

En el siglo I, Josefo afirmó que si bien…

Moisés...nombró Nisán...como el primer mes para las fiestas...el comienzo del año para todo lo relacionado con el culto divino, pero
para la compra y venta y otros asuntos ordinarios conservó el orden antiguo [es decir, el año que comienza con Tishrei]." [76]

Edwin Thiele ha llegado a la conclusión de que el antiguo Reino de Israel, en el norte , contaba los años utilizando el año nuevo eclesiástico que
comenzaba el 1 de Aviv (Nisán), mientras que el Reino de Judá, en el sur , contaba los años utilizando el año nuevo civil que comenzaba el 1 de
Tishrei. [77] La ​práctica del Reino de Israel era también la de Babilonia , [78] así como la de otros países de la región. [61] La práctica de Judá
continúa en el judaísmo moderno y se celebra como Rosh Hashaná .

Métodos pasados ​de numeración de años.

Antes de la adopción del actual sistema de numeración de años Anno Mundi , se utilizaban otros sistemas. En los primeros tiempos se contaban
los años a partir de algún hecho significativo como el Éxodo . [79] Durante el período de la monarquía, era una práctica generalizada en Asia
occidental utilizar números de años de era según el año de ascenso del monarca del país involucrado. Esta práctica fue seguida por el reino unido
de Israel, [80] el reino de Judá, [81] el reino de Israel, [82] Persia, [83] y otros. Además, el autor de Reyes coordinó las fechas en los dos reinos
dando el año de ascenso de un monarca en términos del año del monarca del otro reino, [84] aunque algunos comentaristas señalan que estas
fechas no siempre se sincronizan. [77] En otras épocas se han utilizado sistemas de datación de otras épocas. Por ejemplo, las comunidades judías
de la diáspora babilónica contaron los años desde la primera deportación de Israel, la de Joaquín en 597 a.C. [85] El año de la era se llamaba
entonces "año del cautiverio de Joaquín". [86]

Durante el período helenístico macabeo, se utilizó el conteo de la era seléucida , al menos en la Tierra de Israel (bajo influencia griega en ese
momento). Los Libros de los Macabeos utilizaron exclusivamente la datación de la época seléucida, [87] al igual que los escritos de Josefo en el
período romano. Desde los siglos I al X, el centro del judaísmo mundial estuvo en el Medio Oriente (principalmente Irak y Palestina ), y los judíos
de estas regiones también utilizaron la datación de la era seléucida, a la que llamaron la "Era de los Contratos [o Documentos]". [21] El Talmud
afirma:

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Rav Aha bar Jacob luego hizo esta pregunta: ¿Cómo sabemos que nuestra Era [de los Documentos] está conectada con el Reino de
Grecia? ¿Por qué no decir que se cuenta a partir del Éxodo de Egipto, omitiendo los primeros mil años y dando los años de los
siguientes mil? En ese caso, ¡el documento está realmente posfechado!
Dijo Rav Nahman : En la diáspora sólo se utiliza la era griega.
Él [Rav Aha] pensó que Rav Nahman quería deshacerse de él de todos modos, pero cuando fue y lo estudió a fondo descubrió que
efectivamente se enseña [en una Baraita] : En la diáspora sólo se usa la Era griega. [88]

El uso de la era de los documentos (es decir, la era seléucida) continuó hasta el siglo XVI en Oriente y se empleó incluso en el siglo XIX entre los
judíos de Yemen. [89]

Ocasionalmente, en los escritos talmúdicos se hace referencia a otros puntos de partida de las eras, como la datación de la era de la destrucción,
[89] siendo el número de años transcurridos desde la
destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. En los siglos VIII y IX, cuando el centro
de la vida judía se trasladó de Babilonia a Europa, contar utilizando la era seléucida "dejó de tener sentido" y, por lo tanto, fue reemplazado por el
sistema anno mundi . [21] Hay indicios de que los judíos de Renania a principios de la Edad Media utilizaron los "años posteriores a la destrucción
del Templo". [90]

meses bisiestos

Según el judaísmo normativo, Éxodo 12:1-2 ([Link] requiere que los meses sean determinados por un
tribunal adecuado con la autoridad necesaria para santificarlos. Por lo tanto, el tribunal, no la astronomía, tiene la decisión final. [91] Cuando se
utilizaba la forma observacional del calendario, el hecho de que se añadiera o no un mes bisiesto dependía de tres factores: 'aviv [es decir, la
madurez de la cebada], los frutos de los árboles y el equinoccio. Debe intercalarse sobre dos de estos motivos, pero no sobre uno solo. [92] Cabe
señalar que en la Biblia el nombre del primer mes, Aviv , significa literalmente "primavera". Por lo tanto, si Adar había terminado y la primavera
aún no había llegado, se observaba un mes adicional.

Determinando el nuevo mes en el período de la Mishná

El Tanaj contiene varios mandamientos relacionados con el cumplimiento del calendario y el ciclo lunar, y registra los cambios que se han
producido en el calendario hebreo. Números 10:10 enfatiza la importancia en la observancia religiosa israelita del nuevo mes (hebreo: ‫ ראש חודש‬,
Rosh Jodesh , "principio del mes"): "... en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestros quemados". -ofrendas..." [93] De manera
similar en Números 28:11. [94] "El comienzo del mes" significaba la aparición de una luna nueva , y en Éxodo 12:2. [95] "Este mes es para ti".

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Según la Mishná y la Tosefta , en los períodos macabeo, herodiano y mishnáico, los nuevos meses se
determinaban por el avistamiento de una nueva media luna, y se requería que dos testigos presenciales
testificaran ante el Sanedrín de haber visto la nueva media luna lunar al atardecer. [96] La práctica en la época
de Gamaliel II (c. 100 EC) era que los testigos seleccionaran la apariencia de la luna de una colección de
dibujos que representaban la media luna en una variedad de orientaciones, de las cuales solo algunas podían
ser válidas. en cualquier mes determinado. [97] Estas observaciones se compararon con cálculos. [40] Se cree que la inscripción
Trumpeting Place , una piedra (2,43
Al principio, el comienzo de cada mes judío era señalado a las comunidades de Israel y más allá mediante
× 1 m) con la inscripción hebrea "Al
hogueras encendidas en las cimas de las montañas, pero después de que los samaritanos comenzaron a
lugar de las trompetas", es parte del
encender fuegos falsos, se enviaron mensajeros. [98] La incapacidad de los mensajeros para llegar a las Segundo Templo.
comunidades fuera de Israel antes de los Grandes Días Santos de mitad de mes ( Sucot y Pesaj ) llevó a las
comunidades periféricas a celebrar festivales bíblicos durante dos días en lugar de uno, observando el segundo
día festivo de la diáspora judía porque de incertidumbre sobre si el mes anterior terminó después de 29 o 30 días. [99] Se ha observado que los
procedimientos descritos en la Mishná y la Tosefta son todos procedimientos plausibles para regular un calendario lunar empírico. [100] Las
señales de fuego, por ejemplo, o las señales de humo, se conocen en los ostraca de Laquis preexílicos. [101] Además, la Mishná contiene leyes que
reflejan las incertidumbres de un calendario empírico. La Mishná Sanedrín, por ejemplo, sostiene que cuando un testigo sostiene que un hecho
tuvo lugar en un determinado día del mes, y otro que el mismo hecho tuvo lugar al día siguiente, se puede considerar que su testimonio está de
acuerdo, ya que la duración del El mes anterior fue incierto. [102] Otra Mishná da por sentado que no se puede saber de antemano si el contrato de
arrendamiento de un año es de doce o trece meses. [103] Por lo tanto, es una conclusión razonable que el calendario mishnáico se utilizó realmente
en el período mishnáico.

La exactitud de la afirmación de la Mishná de que el calendario mishnáico también se utilizó a finales del período del Segundo Templo es menos
segura. Un erudito ha señalado que no hay leyes de fuentes del período del Segundo Templo que indiquen dudas sobre la duración de un mes o de
un año. Esto lo llevó a proponer que los sacerdotes debían tener algún tipo de calendario computarizado o reglas calendáricas que les permitieran
saber de antemano si un mes tendría 30 o 29 días, y si un año tendría 12 o 13 meses. [104]

La fijación del calendario

Entre 70 y 1178 d.C., el calendario basado en observaciones fue reemplazado gradualmente por uno calculado matemáticamente. [105]

Los Talmuds indican al menos el comienzo de una transición de un calendario puramente empírico a uno computarizado. Samuel de Nehardea (c.
165-254) afirmó que podía determinar las fechas de las festividades mediante cálculos en lugar de observación. [106] Según una declaración
atribuida a Yose (finales del siglo III), Purim no podía caer en sábado ni en lunes, para que Yom Kipur no cayera en viernes o domingo. [107] Esto
indica que, en el momento de la redacción del Talmud de Jerusalén (c. 400 EC), había un número fijo de días en todos los meses desde Adar

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hasta Elul, lo que también implica que el mes adicional ya era un segundo Adar. agregado antes del Adar regular. En otra parte, se informa que
Shimon ben Pazi aconsejó a "aquellos que hacen los cálculos" que no fijaran Rosh Hashaná ni Hoshaná Rabá en Shabat. [108] Esto indica que
había un grupo que "hacía cálculos" y controlaba, hasta cierto punto, el día de la semana en el que caería Rosh Hashaná.

Existe una tradición, mencionada por primera vez por Hai Gaon (fallecido en 1038 d. C.), de que Hillel II fue responsable del nuevo calendario
calculado con un ciclo de intercalación fijo "en el año 670 de la era seléucida" (es decir, 358-359 d. C.). Escritores posteriores, como Najmánides ,
explicaron que las palabras de Hai Gaon significaban que todo el calendario calculado se debió a Hillel II en respuesta a la persecución de los
judíos. Maimónides (siglo XII) afirmó que el calendario mishnáico se utilizó "hasta los días de Abaye y Rava" (c. 320-350 d.C.), y que el cambio se
produjo cuando "la tierra de Israel fue destruida y no quedó ningún tribunal permanente". ". En conjunto, estas dos tradiciones sugieren que
Hillel II (a quien identifican con el patriarca judío de mediados del siglo IV Iulos, atestiguado en una carta del emperador Juliano, [109] y el
patriarca judío Ellel, mencionado por Epifanio [110] ) instituyó el calendario hebreo computarizado debido a la persecución. H. Graetz [111] vinculó
la introducción del calendario computarizado con una fuerte represión tras una fallida insurrección judía que se produjo durante el gobierno del
emperador cristiano Constancio y Galo . Un escritor posterior, S. Lieberman, argumentó en cambio que la introducción del calendario fijo se
debió a las medidas tomadas por las autoridades cristianas romanas para impedir que el patriarca judío enviara mensajeros calendáricos. [112]

Se han cuestionado tanto la tradición de que Hillel II instituyó el calendario computarizado completo como la teoría de que el calendario
computarizado se introdujo debido a la represión o persecución. [113] [114] [115] Además, dos fechas judías durante los tiempos post-talmúdicos
(específicamente en 506 y 776) son imposibles según las reglas del calendario moderno, lo que indica que algunas de sus reglas aritméticas se
establecieron en Babilonia durante los tiempos. de los Geonim (siglos VII al VIII). [116] Lo más probable es que el procedimiento establecido en
359 implicara un intervalo molad fijo ligeramente diferente al actual, [p] las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná similares pero no idénticas
a las reglas actuales, [q] y se agregaron meses bisiestos en función de cuándo fue Pesaj. precedió a una fecha límite fija y no a través de un ciclo
repetido de 19 años. [117] Las reglas de Rosh Hashaná aparentemente alcanzaron su forma moderna entre 629 y 648, el intervalo molad moderno
probablemente se fijó en 776, mientras que el ciclo fijo de 19 años probablemente también data de finales del siglo VIII. [117]

Excepto por el número del año de la época (el punto de referencia fijo al comienzo del año 1, que en ese momento era un año más tarde que la
época del calendario moderno), las reglas del calendario alcanzaron su forma actual a principios del siglo IX. como lo describió el astrónomo
musulmán persa Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 823. [118] [119] El estudio de Al-Khwarizmi sobre el calendario judío describe el ciclo de
intercalación de 19 años , [120] las reglas para determinar en qué día del semana caerá el primer día del mes de Tishrei , el intervalo entre la era
judía (creación de Adán) y la era seléucida , y las reglas para determinar la longitud media del sol y la luna usando el calendario judío. [118] [119] No
todas las reglas estaban vigentes en 835. [105]

En el año 921, Aaron ben Meïr propuso cambios en el calendario. Aunque las propuestas fueron rechazadas, indican que todas las reglas del
calendario moderno (excepto la época) estaban vigentes antes de esa fecha. En el año 1000, el cronólogo musulmán al-Biruni describió todas las
reglas modernas del calendario hebreo, excepto que especificó tres épocas diferentes utilizadas por varias comunidades judías, uno, dos o tres
años más tarde que la época moderna. [121]

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En 1178, Maimónides incluyó todas las reglas para el calendario calculado y su base escritural, incluido el año de época moderno, en su obra
Mishneh Torah . Hoy en día, estas reglas son generalmente utilizadas por las comunidades judías de todo el mundo.

Otros calendarios
Fuera del judaísmo rabínico , la evidencia muestra una diversidad de prácticas.

Calendario caraíta

Los caraítas usan el mes lunar y el año solar, pero el calendario caraíta difiere del calendario rabínico actual en varios aspectos. El calendario
caraíta es idéntico al calendario rabínico utilizado antes de que el Sanedrín cambiara el calendario rabínico del calendario lunar, basado en
observaciones, al calendario actual, basado en matemáticas, utilizado en el judaísmo rabínico actual.

En el calendario lunar caraíta se puede calcular el comienzo de cada mes, el Rosh Jodesh , pero lo confirma la observación en Israel de los
primeros avistamientos de la luna nueva. [122] Esto puede resultar en una variación ocasional de un máximo de un día, dependiendo de la
imposibilidad de observar la luna nueva. El día suele "retomarse" en el mes siguiente.

La adición del mes bisiesto (Adar II) se determina observando en Israel la maduración de la cebada en una etapa específica (definida por la
tradición caraíta) (llamada aviv), [123] en lugar de utilizar el calendario calculado y fijo del judaísmo rabínico . Ocasionalmente, esto da como
resultado que los caraítas estén un mes por delante de otros judíos usando el calendario rabínico calculado. El mes "perdido" sería "recuperado"
en el siguiente ciclo, cuando los caraítas observarían un mes bisiesto mientras que otros judíos no lo harían.

Además, se evita la deriva estacional del calendario rabínico, lo que da como resultado que los años afectados por la deriva comiencen un mes
antes en el calendario caraíta.

Además, las cuatro reglas de aplazamiento del calendario rabínico no se aplican, ya que no se mencionan en el Tanaj . Esto puede afectar las
fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular en uno o dos días.

En la Edad Media, muchos judíos caraítas fuera de Israel seguían el calendario rabínico calculado, porque no era posible recuperar datos precisos
sobre la cebada aviv de la tierra de Israel. Sin embargo, desde el establecimiento del Estado de Israel , y especialmente desde la Guerra de los Seis
Días , los judíos caraítas que han hecho aliá ahora pueden volver a utilizar el calendario observacional.

calendario samaritano

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El calendario de la comunidad samaritana también se basa en los meses lunares y los años solares. El cálculo del calendario samaritano ha sido
históricamente un secreto reservado únicamente a la familia sacerdotal, [124] y se basaba en observaciones de la luna nueva. Más recientemente,
un sumo sacerdote samaritano del siglo XX transfirió el cálculo a un algoritmo informático. El Sumo Sacerdote actual confirma los resultados dos
veces al año y luego distribuye calendarios a la comunidad. [125]

La época del calendario samaritano es el año de la entrada de los Hijos de Israel a la Tierra de Israel con Josué . El mes de Pascua es el primer
mes del calendario samaritano, pero el número del año aumenta en el sexto mes. Como en el calendario rabínico, hay siete años bisiestos dentro
de cada ciclo de 19 años. Sin embargo, los ciclos de los calendarios rabínico y samaritano no están sincronizados, por lo que los festivales
samaritanos, en teoría los mismos que los festivales rabínicos de origen de la Torá, suelen tener un mes de diferencia con respecto a la fecha
según el calendario rabínico. Además, al igual que en el calendario caraíta, el calendario samaritano no aplica las cuatro reglas de aplazamiento,
ya que no se mencionan en el Tanaj . Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular en uno o
dos días. [124] [125]

El calendario de Qumrán

Muchos de los Rollos del Mar Muerto tienen referencias a un calendario único, utilizado por la gente de allí, que a menudo se supone que son
esenios .

El año de este calendario utilizó el calendario mesopotámico ideal de doce meses de 30 días, a los que se sumaron 4 días en los equinoccios y
solsticios (puntos cardinales), haciendo un total de 364 días.

Había cierta ambigüedad en cuanto a si los días cardinales estaban al principio de los meses o al final, pero los testimonios más claros del
calendario dan un año de cuatro estaciones, cada una con tres meses de 30, 30 y 31 días con el día cardinal. el día extra al final, para un total de 91
días, o exactamente 13 semanas. Cada temporada comenzaba el cuarto día de la semana (miércoles), cada año. [126]

Con sólo 364 días, el calendario sería muy diferente de las estaciones reales después de unos años, pero no hay nada que indique qué se hizo al
respecto. Los estudiosos han hecho varias sugerencias. Una es que no se hizo nada y se permitió que el calendario cambiara con respecto a las
estaciones. Otra sugerencia es que los cambios se realizaron de manera irregular, sólo cuando la anomalía estacional era demasiado grande para
seguir ignorándola. [127]

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Los escritos a menudo hablan de la luna, pero el calendario no se basaba en el movimiento de la luna, como tampoco las indicaciones de las fases
de la luna en un calendario occidental moderno indican que se trata de un calendario lunar. Un análisis reciente de uno de los últimos
pergaminos que quedan por descifrar ha revelado que se relaciona con este calendario y que la secta usó la palabra tekufah para identificar cada
uno de los cuatro días especiales que marcaban las transiciones entre las estaciones. [128]

Otros calendarios utilizados por los antiguos judíos

Se encuentra evidencia calendárica del período persa postexílico en papiros de la colonia judía de Elefantina , en Egipto. Estos documentos
muestran que la comunidad judía de Elefantina utilizó los calendarios egipcio y babilónico . [129] [130]

La tabla pascual Sárdica muestra que la comunidad judía de alguna ciudad oriental, posiblemente Antioquía , utilizaba un esquema calendárico
que mantenía el 14 de Nisán dentro de los límites del mes juliano de marzo. [131] Algunas de las fechas del documento están claramente corruptas,
pero pueden modificarse para que los dieciséis años de la tabla sean coherentes con un esquema de intercalación regular. Pedro, obispo de
Alejandría (principios del siglo IV d.C.), menciona que los judíos de su ciudad "celebran su Pascua según el curso de la luna en el mes de
Famenot, o según el mes intercalado cada tercer año en el mes de Pharmuthi ", [132] sugiriendo un esquema de intercalación bastante consistente
que mantuvo el 14 de Nisán aproximadamente entre Phamenoth 10 (6 de marzo en el siglo IV d.C.) y Pharmuthi 10 (5 de abril).

Las inscripciones funerarias judías de Zoar (al sur del Mar Muerto ), que datan del siglo III al V, indican que cuando se intercalaban años, el mes
intercalado era al menos a veces un mes repetido de Adar. Las inscripciones, sin embargo, no revelan ningún patrón claro de intercalaciones
regulares, ni indican ninguna regla consistente para determinar el inicio del mes lunar. [133]

Ver también
Unidades de medida bíblicas y talmúdicas
Portal del judaísmo
Cronología de la Biblia
Calendario de Guézer
astronomía hebrea
astrología judía
Fiestas judías e israelíes 2000-2050

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Lista de observancias establecidas por el calendario hebreo

Notas
a. En concreto, la maduración de la cosecha de cebada ; la edad de h. Ésta es la razón dada por la mayoría de las autoridades halájicas ,
los cabritos, de los corderos y de las palomas; la madurez de los basándose en el Talmud , Rosh Hashaná 20b y la Sucá 43b.
árboles frutales; y la relación de la fecha con la tekufah Maimónides ( Mishne Torá , Kidush Hajodesh 7:7), sin embargo,
(estaciones). escribe que el arreglo se hizo (los días posibles se alternan con los
b. Este y otros cálculos de este artículo ahora se proporcionan imposibles) para promediar la diferencia entre las conjunciones
mediante una plantilla ({{ Año hebreo/rhdatum }}). Esta plantilla lunares medias y verdaderas .
proviene principalmente de [Link] , aunque la i. El Talmud (Rosh Hashaná 20b) lo expresa de otra manera: durante
información está ampliamente disponible. dos días consecutivos de restricciones totales de Shabat, las
c. En cambio, el calendario gregoriano es un calendario solar puro , verduras se marchitarían (ya que no se pueden cocinar) y los
mientras que el calendario islámico es un calendario lunar puro . cadáveres insepultos se pudrirían.
d. Válido al menos para 1999-2050. En otros años, los alcances j. En las fuentes de las Cuatro puertas ( los kevi'ot citados aquí están
desde Kislev hasta Adar I pueden ser un poco más amplios. en hebreo en las fuentes excepto al-Biruni): al-Biruni especificó 5R
Después de 2089, la fecha más temprana para la mayoría de los (5 Intermedio) en lugar de 5D en los años bisiestos. Bushwick
meses será un día después, y después de 2213, la última fecha olvidó incluir 5D en los años bisiestos. Poznanski olvidó incluir 5D
será un día después. como límite en su tabla aunque sí lo incluyó en su texto como 5D1;
e. En el que las letras hacen referencia a números hebreos para los años bisiestos enumeró incorrectamente 5C7 en lugar del
equivalentes a 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. 5C3 correcto. La tabla de Resnikoff es correcta.
f. Los intervalos de la escala mayor siguen el mismo patrón que los k. La siguiente descripción se basa en el artículo "Calendario" de
años bisiestos judíos, correspondiendo do al año 19 (o 0): un paso Encyclopaedia Judaica (Jerusalén: Ketter, 1972). Es una
completo en la escala corresponde a dos años comunes entre años descripción explicativa, no procesal, en particular explica lo que
bisiestos consecutivos, y medio paso a uno común año entre dos está sucediendo con el tercer y cuarto dehiyyot .
años bisiestos. Esta conexión con la escala mayor es más clara en l. Entonces, por ejemplo, si se calcula que el molad de Tishrei ocurre
el contexto de 19 temperamento igual : contando la tónica como 0, desde el mediodía del miércoles (la hora 18 del cuarto día) hasta el
las notas de la escala mayor en 19 temperamento igual son los mediodía del jueves, Rosh Hashaná cae en jueves, que comienza
números 0 (o 19), 3, 6, 8, 11, 14. , 17, los mismos números que los el miércoles al atardecer dondequiera que se encuentre.
años bisiestos en el calendario hebreo. m. Esto sucederá si TM1 es a las [Link] am o después y antes del
g. UTC-[Link].9 mediodía de un martes. Si TM1 es lunes, jueves o sábado, no es
necesario posponer Rosh Hashaná en el año 2. Si TM1 es
domingo, miércoles o viernes, Rosh Hashaná del año 1 se
pospone, por lo que el año 1 no es la duración máxima.
2
n. TM2 será entre el mediodía y las [Link] ⁄ 3 pm del martes, y TM3
1
será entre las [Link] ⁄ 3 y el mediodía del lunes.

[Link] 29/39
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o. La cebada tenía que ser "desgranada" (madurada) para poder q. A diferencia del calendario actual, se permitió que el primer día de
tener una ofrenda de primicias en gavilla mecida según la Ley. [75] Rosh Hashaná cayera en domingo; por lo demás, las reglas eran
p. Un intervalo de 29 días/12 horas/792 halakim, a diferencia del más o menos las mismas.
intervalo actual del 29/12/793

Referencias
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meses": "este mes os será el principio de los meses; será para
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[Link]/p/pt/[Link]#6) Soncino, nota al pie 4: "Las Eras en uso entre los judíos en la
83. (p. ej., Biblia hebrea-inglés , Nehemías 2:1 ([Link] época talmúdica son: (a) ERA DE LOS CONTRATOS [H] que data
org/p/pt/[Link]#1) del año 380 antes de la Destrucción del Segundo Templo (312-1 a.
C.) cuando, en la Batalla de Gaza, Seleuco Nicator, uno de los
84. por ejemplo, Biblia hebrea-inglés , 2 Reyes 8:16 ([Link]
seguidores de Alejandro Magno, obtuvo dominio sobre Palestina.
[Link]/p/pt/[Link]#16)
También se la denomina Era Seléucida o Griega [H]. Su
85. por ejemplo, Biblia hebreo-inglés , Ezequiel 1:1–2 ([Link] designación como Era Alejandrina la conecta con Alejandro Magno
[Link]/p/pt/[Link]#1) (Maim . Yad, Gerushin 1, 27) es un anacronismo, ya que Alejandro
86. por ejemplo, Biblia hebrea-inglés , 2 Reyes 25:27 ([Link] murió en 323 a. C., once años antes de que comenzara esta Era (v.
[Link]/p/pt/[Link]#27) E. Mahler, Handbuch der judischen Chronologie, p. 145). Esta Era,
87. por ejemplo, Biblia hebreo-inglés , 1 Macabeos 1:54 ([Link] que se menciona por primera vez en Mac. I, 10, y fue utilizado por
[Link]/bible/1Maccabees/1?54) , 6:20 ([Link] notarios o escribas para fechar todos los contratos civiles, estuvo
e/1Maccabees/6?20) , 7:1 ([Link] generalmente de moda en los países orientales hasta el siglo XVI,
s/7?1) , 9:3 ([Link] , 10:1 (h y fue empleado incluso en el siglo XIX, entre los judíos de Yemen,
ttps://[Link]/bible/1Maccabees/10?1) en el sur de Arabia ( Eben Saphir, Lyck, 1866, p.62b). (b) LA ERA
88. "Talmud de Babilonia: Avodah Zarah 10a" ([Link] DE LA DESTRUCCIÓN (del Segundo Templo) [H] cuyo año 1
Avodah_Zarah.10a.3?lang=bi&with=all&lang2=en) . corresponde al 381 de la Era Seléucida, y al 69-70 de la Era
[Link] . Sefaria . ([Link] Cristiana . Esta Era fue empleada principalmente por los rabinos y
10a.3?lang=bi&with=all&lang2=en) estuvo en uso en Palestina durante varios siglos, e incluso en la
Baja Edad Media se fecharon documentos según ella. Uno de los
documentos de Guenizah descubiertos recientemente lleva la
fecha 13 Tamuz de 987 después de la Destrucción del Templo, es
decir, 917 EC (Op. cit. p. 152, también Marmorstein ZDMG, Vol. VI,
p. 640). La diferencia entre las dos Eras en lo que respecta a las
decenas y unidades es, por tanto, 20. Si, por tanto, es un Tanna,
digamos en el año 156 Era de Dest. (225 d.C.), aunque recuerda,
naturalmente, el siglo, no está seguro de las decenas y unidades,
debería preguntar al notario qué año es según su época
(seléucida). Obtendrá la respuesta 536 (156 + 380), al sumar 20
obtendría 556, dándose las dos últimas cifras el año [1] 56 de la
Era de la Destrucción."
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[Link]#2) ‫ ואין אדחקון עבדון‬.‫דלא תעבדין לא תקיעתה בש בת ולא ערבתא בשבתא‬
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enlaces externos
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[Link]: calendarios de días festivos judíos y conversor de fechas hebreas ([Link]

[Link]: Calendario judío ([Link]
[Link]: Calendario hebreo, ciencia y mitos ([Link]
[Link]: Calendario judío con convertidor de fechas de tiempos halájicos y daf yomi ([Link]
Ilustrando las "Cuatro Puertas" ([Link]

Convertidores de fechas
[Link]: Calculadora Molad ([Link]
[Link]: Conversor de fechas en hebreo ([Link]
Convertidor de fechas hebreas hebcal ([Link]
[Link]: Conversor de fechas judías/hebreas ([Link]
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Universidad de Toronto: la calculadora del calendario "Kalendis" ([Link]
[Link]: Conversor de calendario judío/hebreo ([Link]

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