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Shamatha Anapanasati Ronda 3

-Respiración por Respiración

Gelong Gabriel Navarro

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Tercera Tetrada
La Tercera Tetrada
(de contemplar las características de la mente hasta liberarla de las cosas
nacidas con élla)

Etapa ix Experimentar la mente mientras se inhala y exhala

Etapa x Alegrando la mente mientras se inhala y exhala

Etapa xi Concentrar la mente mientras se inhala y exhala

Etapa xii Liberar la mente mientras se inhala y exhala

Como se desprende claramente de la exposición anterior, la presente Tetrada

trata con la mente en lugar de la “respiración" como en la primer Tetrada y el
"sentimiento" en la segunda.

Etapa IX
Las directrices para la práctica de la novena etapa de ànàpànasati es esto:

"Experimentando la mente, exhalaré,” así se entrena a sí mismo;

"Al experimentar la mente, inhalaré,” así se entrena a sí mismo.

Los puntos esenciales que deben debatirse son: estos: 1. Se entrena a sí

mismo. 2. Experimentar la mente 3. Conocimiento (ñàna) y atención plena (sati)
junto con otros dhammas que se desarrollan en virtud de la práctica.

Etapa x
Las directrices para la práctica de la décima etapa de ànàpànasati dice:

"Alegrando la mente, exhalaré,” así se entrena a sí mismo;

"Alegrando la mente, inhalaré,” así se entrena a sí mismo.

Aquí la expresión "se entrena" sigue el patrón de explicación como se da en la

anterior
Etapa y otros. El punto a discutir aquí es con respecto a "alegrar la mente";
cuando surge la alegría de la mente? ¿Cómo es el regocijo de la mente?

Gelong Gabriel Navarro

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Etapa xi
Las directrices para la práctica de la undécima etapa de ànàpànasati es:

"Concentrando la mente, exhalaré,” así se entrena a sí mismo;

"Concentrando la mente, inhalaré,” así se entrena a sí mismo.

La esencia del punto "se entrena" es en todos respetos lo mismo que se trató
en la décima etapa y especialmente en la tercera etapa. Los puntos
considerados con respecto a la Formación Triple, que deberán ser
especialmente entendidos, particularmente en la
Etapa actual son los siguientes:

En cuanto a la Formación Superior de la Moralidad es en cuestión, uno debe

saber y examinar adecuadamente cómo se involucra en la práctica de la
undécima Etapa. Fundamentalmente, el meditador está restringido. Él tiene
control sobre la mente al no dejar que se vaya el objeto de la contemplación en
diferentes etapas. Esto se llama Sãla (Moralidad), ¿Por qué se llama así? Es así
llamado porque cada vez que la mente es controlada nada malo se hace ya sea
en el cuerpo, el habla o de lo contrario. Esta observación es útil porque a través
de ella, uno no es engañado en el pensamiento de que no está presente o es
innecesario en esta etapa superior de la práctica, que se corona con la
concentración y la sabiduría. Por lo tanto, hay que tener en cuenta que, por
regla general, cuando se restringe la mente por el poder de la atención plena de
cualquier manera, la formación de la moralidad está allí en el acto mismo de
restricción.

Etapa XII
Las directrices para la práctica de la duodécima etapa de ànàpànasati dice:

"Liberando la mente, exhalaré,” así se entrena a sí mismo;

"Liberando la mente, inhalaré,” así se entrena a sí mismo.

En esta etapa el punto "liberar la mente" es para ser considerado de dos

maneras: (1) ¿Cómo es la mente liberada? (2) ¿De qué se libera?

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Ronda 3: Respirando con la mente

SENTADO COMO UNA RANA
Hemos estado explorando mundos en las primeras ocho contemplaciones, mundos que no
sabíamos que existían o que dimos por sentado. Está todo el fascinante mundo de la
respiración, por ejemplo. Thich Nhat Hanh dice que ha estado observando la respiración
durante cincuenta años y que solo crece en interés. Existe el vasto mundo del cuerpo, que
puede ser extremadamente gratificante de explorar, especialmente para aquellos de nosotros
que nos hemos dado cuenta -quizás solo cuando hemos empezado a practicar- de que
hemos estado alienados de él durante años.

Existe el mundo atractivo de sentimientos específicos como el rapto éxtasis y la paz, que
puede ser casi demasiado seductor. Y está todo el mundo de los sentimientos en general,
que a medida que llegamos a conocerlos no parecen tan ajenos, tan amenazantes, como lo
hicieron una vez. Intimamos con nuestros sentimientos. Ya no estamos tiranizados por ellos.

Con el tercer conjunto de contemplaciones, estamos en el umbral de otro mundo vasto, uno
aún más complejo, el de la mente. En Pali la palabra es citta, y significa más que mente
mientras pensamos en ella, algo más parecido a mente/corazón. Es mucho más grande que
la mente pensante pero la incluye. Si todo el Sutra Anapanasati es acerca del
autoconocimiento, hemos llegado a una rica fuente de éste.

Es hacia donde nos hemos dirigido todo el tiempo. Todo viene de la mente, dice el budismo,
y la mente es definitivamente donde se originan muchos de nuestros problemas. Lo que
hemos estado haciendo con las primeras ocho contemplaciones -incluyendo la octava
importante, calmando los procesos mentales- es llegar a un lugar donde podamos estudiar la
mente, donde estemos listos para emprender la novena contemplación.

Estas contemplaciones tempranas, aunque también una rica fuente de conocimiento, han
aportado cierta calma que es necesaria para movernos efectivamente hacia la mente misma.
Si la mente carece de quietud, es difícil de examinar. Cualquiera que haya practicado la
meditación incluso un poco sabe lo cautivantes y abrumadores que pueden ser los
pensamientos. Las primeras ocho contemplaciones nos ayudan a desarrollar esta calma. La
mente se vuelve cada vez más como un espejo claro.

Hasta cierto punto, en nuestra cultura, asociamos la calma con un cierto embotamiento
relajado, como reposar en una hamaca en una tarde de verano después de un día duro de
trabajo. Por otro lado, a menudo estamos alerta pero tensos, como cuando nos enfrentamos
a peligros o problemas financieros. Vamos y venimos entre estos dos estados, relajados pero
aburridos, alertas pero tensos. Asociamos el estado de alerta con un modo de crisis.

Pero esta polarización no es intrínseca a la conciencia humana. Lo que estamos aprendiendo

poco a poco en esta práctica es una calma total que también está muy alerta, como la rana
de la que Suzuki Roshi solía hablar, sentada en un cojín de lirio. La rana se ve completamente
a gusto, más bien como un pequeño Buda. Pero cuando llega una mosca, por desgracia para
la mosca, la rana demuestra haber estado alerta todo el tiempo.
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Diferentes personas encuentran diferentes aspectos de la práctica desafiantes, pero para la
mayoría de las personas nos hemos estado moviendo en una dirección de mayor sutileza, y
con la novena contemplación nos abrimos a un nivel completamente nuevo.

Etapa 9: Uno se entrena: Sensible a la mente, Inhalo.

Sensible a la mente, exhalo.

Un maestro budista llamado Tang Hoi añadió una nota al pie de esta contemplación. Tenía la
distinción única de traer tanto anapanasati-esta enseñanza del budismo theravada-y el Zen a
Vietnam. Thich Nhat Hanh traza su linaje a través de este hombre. Tang Hoi tenía una manera
de aludir a toda esta preparación para examinar la mente que es vívida e inspiradora. Habla
de realizar la práctica de la respiración, lo que significa ver la respiración vívidamente,
haciendo que la atención a la respiración sea continua.

"Cuando el yogui se ha dado cuenta del proceso de respiración," dice, "la mente está
ardiendo de luz. Usando esa luz para observar profundamente, nada puede entrar en la
mente del yogui que él no vea.”

Es como si el oscuro lugar sombrío al que llamamos la mente -donde suceden tantas cosas
que no comprendemos- fuera repentinamente brillante y claro, como una gran habitación
vacía. Según Tang Hoi, es la atención a la respiración que trae esta trasnformación.

Por supuesto, no hay manera de que hayas pasado por las primeras ocho contemplaciones y
no hayas visto mucho sobre la mente. Especialmente al contemplar los sentimientos, cuando
hablamos de nuestras reacciones a ellos -agradables, desagradables o neutrales- estábamos
tratando con aspectos de la mente. Tan atrás como las dos primeras contemplaciones-si la
respiración era larga o corta-estábamos usando la mente, y cuando usted apenas sigue la
respiración, la primera instrucción, lo que usted es probable ver alrededor de ella (si usted
quiere o no) es la mente en toda su confusión. La idea de examinar ese lugar confuso es
desalentadora. Pero ahora estamos hablando de una mente que podemos ver, porque ha
logrado cierta calma. También es más en casa con una amplia variedad de estados mentales.

VENENOS DE LA MENTE
El Buda enfatiza una y otra vez que estamos esclavizados a la mente. Al estar apegados a su
contenido, somos impulsados a acciones que causan sufrimiento para nosotros mismos y
para los demás. El propósito de su enseñanza es liberarnos de este apego, dominar la mente.
Pero no se logra esa tarea por la fuerza bruta. Es claro ver que nos hace verdaderos
guardianes del corazón.

Hay tres aspectos de la mente que son extremadamente importantes de entender, lo que se
llama en Pali las kilesas, traducido al inglés como impurezas o venenos. Son avaricia, odio y

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engaño. Hay otros aspectos en esta contemplación, pero conocer estos estados está en su
corazón. Igualmente importante es conocer la mente cuando está libre de ellos.

La primera, la codicia, a veces se traduce como querer o anhelar o lujuria,

no como lujuria en su sentido sexual moderno, sino como lujuria por cualquier cosa. Puede
ser para una persona, pero también puede ser para la comida, la bebida, el dinero, las
posesiones materiales, la fama, el poder. Puede ser un deseo para un resultado particular en
el mundo político. Incluso puede ser un deseo de algún logro espiritual, dominar el
anapanasati, alcanzar la iluminación.

Es una cualidad de alcanzar, agarrar, aferrarse. Es una función humana perfectamente

natural, que probablemente nos permite obtener alimentos y poner un techo sobre nuestra
cabeza y propagar la raza. También, por supuesto, conduce a todo tipo de crímenes, incluso
a la guerra.

Permítanme dar un ejemplo sencillo. En las entrevistas que hago, a menudo animo a los
estudiantes a entrar en un diálogo meditativo conmigo, y en una reciente dije: "¿Qué hay en
la mente en este momento?" La mujer con la que estaba sentado tenía una mente clara en
ese momento, calmada y pacífica, pero luego, muy suave, pero claramente discernible, el
pensamiento vino a ella, "No quiero que esto termine." Por muy natural e inofensivo que
pueda parecer, fue un ejemplo de querer. Vio en medio de su calma ese poco de
perturbación, o sufrimiento. Porque lo vio, se fue. Le pregunté cómo estaba la mente
entonces. "Muy bien," dijo ella, "con ese deseo ido.”

Esa es la primera pregunta con cualquiera de las kilesas: ¿está presente? Una parte
importante del desafío es solo verlo. Al ver diferentes tipos de antojos, te darás cuenta de que
algunos son fáciles de tratar, algunos bastante difíciles. También es a veces chocante ver con
lo que la mente está ocupada, la forma en que pasa su día, tal vez en agudo contraste con lo
que realmente estás haciendo, o con tu sentido de quién eres.

Esta contemplación se trata de experimentar a fondo la mente, momento a momento. No es

el tipo de autoconocimiento que se adquiere en un taller o en un retiro o leyendo un libro
(incluso este libro) o haciendo terapia. No se adquiere en absoluto. Es una actividad continua,
un esfuerzo de por vida, no un proceso finito en el que el cumplimiento llega al final. El
cumplimiento viene en el hacer. Puede ser maravilloso ver algo sobre nosotros mismos,
incluso cuando lo que estamos viendo no es especialmente maravilloso.

Mi entrevista con esa mujer fue un buen ejemplo: había calma; un deseo de perpetuar la
calma, que la perturbaba; una visión de ese deseo; el fallecimiento del deseo. Fue el ver lo
que lo hizo desaparecer. Una cierta cantidad de lo que estamos haciendo es una especie de
reeducación, una visión clara de lo que ha estado sucediendo todo el tiempo. Tú eres el
maestro y el enseñado. Puedes leer libros como éste, escuchar cintas, ir a charlas: todas
esas cosas te apuntan en la dirección correcta. Pero finalmente, no estás estudiando
budismo. Estás estudiándote. Si usted sabe todo sobre el budismo pero no sabe sobre
usted, se ha perdido todo el punto. Como dijo Suzuki Roshi, "Cuando usted es usted, Zen es
Zen.”

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Este principio me vino hace algunos años cuando enseñé una introducción de diez semanas
a la meditación vipassana. El grupo incluyó dos doctorados con un interés especial en el
budismo y un marxista intenso de Yugoslavia con un Ph.D. en ciencias políticas. Los tres
trabajaban en Harvard. El marxista dejó clara su actitud hacia la religión: era un tema para
idiotas. Estaba aprendiendo a meditar porque su novia lo había elogiado y tenía miedo de
perderla si no mostraba ningún interés. Los budistas, por otro lado, eran bastante reverentes.
Al final de las diez semanas, el marxista lo había hecho muy bien, creciendo interiormente
mucho porque había seguido las instrucciones y había practicado todos los días. Los
eruditos budistas, por otro lado, no habían llegado a ninguna parte. Tenían un tremendo
interés en la mente del Buda, pero muy poco en la suya propia. El punto de la meditación se
les había perdido.

Imaginemos que te interesa tu mente, y que en un momento dado la mente está ansiando. No
la condenas; solo la ves. Tal vez, como lo hizo la mujer en la entrevista, pero no me dejen
persuadirlos; vean por ustedes mismos, ven que hay sufrimiento en eso. Tal vez al ver el
deseo desaparece y, aunque solo sea por un momento, estás solo con la respiración. Ves lo
agradable que es vivir en una mente sin el deseo.

Ese simple ver -de la manera más ingenua imaginable, como si fuera la primera vez- es una
especie de inteligencia orgánica. Sufrimos cuando anhelamos. Ese aprendizaje puede
revolucionar la forma en que vivimos. Pero no basta con oír hablar de él. Hay que verlo por sí
mismo. Tienes que hacer investigación personal de primera mano.

La segunda kilesa es el odio, o la aversión, y en cierto sentido es lo contrario de la

primera. La codicia es un acercamiento, un aferramiento, mientras que el odio es una huelga
en contra, alejándose de, tratando de evitar, cualquier situación en la que somos reacios a lo
que está sucediendo. Queremos deshacernos de ella, aniquilar lo que nos ofende. La avaricia
es cuando queremos algo que no está ahí. Aversión es cuando no queremos algo que esta.

El ejemplo más obvio de este estado es la ira. De nuevo, para practicar, no estamos en guerra
con ella. No tratamos de hacer nada al respecto. Si lo hiciéramos, eso sería más aversión.
Solo vemos cómo es la mente con la ira en ella. Lo abordamos con respeto y lo cuidamos de
verdad, lo experimentamos a fondo.

La tercera kilesa es la ilusión, o confusión, y es un poco más difícil de precisar. Un

ejemplo es cuando la mente es oscura: es como si hubiera una sombra proyectada sobre
ella, y no vemos claramente. Estamos confundidos, ambivalentes, indecisos. Es una especie
de correr en círculos, una auto-duda. No sabemos si somos sabios o tontos, si debemos
observar o simplemente actuar.

Cuando tenemos antojo, tendemos a sobrestimar el atractivo de los objetos en la mente.

Queremos algo y pensamos que sería absolutamente maravilloso. Cuando somos reacios, los
subestimamos. No nos gusta alguien y pensamos que es el gusano más despreciable de la
tierra. Cuando llegamos al engaño, es más como si no supiéramos qué es qué; la vida no
está enfocada. No sabemos lo que es bueno o malo, si ir hacia adelante o hacia atrás, si ir a
meditar o sentarse y leer (tal vez un libro sobre el budismo).

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El engaño -o la ignorancia- es la kilesa primaria; es por ignorancia que nacen los otros.
Debido a que no podemos ver claramente, pasamos mucho tiempo corriendo detrás de
cosas que no nos hacen felices, ponchando lo que es desagradable, huyendo de cosas que
realmente no pueden dañarnos.

No hay nada exótico en estos estados. Estamos familiarizados con todos ellos. La pregunta
es, ¿podemos practicar con ellos? ¿Podemos verlos sin juzgar, sin tratar de cambiarlos, y
especialmente sin actuar sobre ellos? Por lo general, cuando sentimos antojo, solo queremos
tomar medidas. Comer el brownie, ganar el premio, lo que sea. Si nos sentimos reacios,
queremos salir de allí, aniquilar la situación de alguna manera.

La confusión puede ser la más difícil de todas. Hay un gran valor puesto en la decisión en
nuestro mundo, siendo fuerte, audaz, sabiendo qué hacer. Así que cuando estamos
confundidos, queremos elegir una cosa u otra, alejarnos de la incomodidad. El desafío para la
práctica es permanecer con ella, ver cómo es realmente la energía de la confusión. La visión
clara y profunda de la confusión es el camino más fiable hacia la claridad y la decisión
genuinas.

Tuve un encuentro interesante con esta kilesa hace muchos años cuando era profesor
universitario. Cada año, muchos de los graduados venían a mí en el otoño y decían que no
sabían lo que iban a hacer al año siguiente. Conseguir un trabajo, ir a la escuela de posgrado,
ir a la escuela profesional, viajar por un tiempo: todas las opciones habituales. Sus padres
estaban muy involucrados y llenos de ansiedad. Era una situación muy cargada.

Estaba empezando la práctica de meditación y usaba un poco de lo que estaba aprendiendo

con mis estudiantes, simplemente diciendo: "Mira. Estás confundido, y está bien". Les
animaría a dejar que la confusión estuviera ahí, porque esa era la verdad del momento, no
para verlo como un gran fracaso (tienes veintiún años y no sabes lo que quieres hacer con tu
vida), sino como un estado mental que vendría y se iría como cualquier otro.

Al final del año, el 90 por ciento de los estudiantes había tomado una decisión. Venían a mí y
lo anunciaban con absoluta finalidad: la odontología, o la ley, o el trabajo social. A menudo
era terriblemente poco convincente: no habían sido capaces de soportar la ansiedad y
acababan de tomar una puñalada en algo. Siempre admiré a los pocos estudiantes que
fueron capaces de reconocer su confusión abiertamente, que terminaron el año escolar sin
haber decidido.

Cuando sientas confusión, no lo veas como una interferencia con tu práctica. Es tu práctica;
es tu vida en ese momento. Quédate con él y examínalo a fondo. Permite que la confusión te
lleve a la claridad. La decisión que finalmente surja es probable que sea mucho más
confiable. No es el ego asustado que reacciona a una situación que se siente incómodo. Es
un proceso natural que se está desarrollando gradualmente.

Kyudo Roshi lo dice muy bien en el Zen Ambivalente de Lawrence Shainberg, aconsejando a
su estudiante en un momento de duda: "¿No puede decidir? Ah, ¡gran decisión, Larry-san! Mi
profesor, dice: Si te confundes, te confundes. No te confundas por la confusión. ¿Entiendes?
Se totalmente confundido, Larry, y te garantizo que no habrá ningún problema.

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EXPERIMENTAR LA MENTE
El desafío de la novena contemplación es experimentar la mente completa y completamente
tal como es, con cualquier nivel de claridad que tengamos. Al hacer eso, comenzamos a ver
que la atención plena quita la energía de nuestros estados mentales, para que surjan pero ya
no tengan tanto poder para empujarnos. Ya no actuamos automáticamente a sus órdenes.

No hay tanto sufrimiento si surge una emoción difícil, incluso algo tan fuerte como la ira o el
miedo. Hemos intimado con estos estados mentales, y eso cambia nuestra relación con ellos.
Vienen de nuestro propio almacén de conciencia, de nuestros corazones. Estamos
aprendiendo a observar estos estados de una manera amistosa, en lugar de identificarnos
con ellos, resistirlos o rechazarlos.

El punto es cambiar nuestra mente de un campo de batalla, donde siempre estamos

luchando contra estos estados, o perdiéndonos en ellos, a un lugar de coexistencia pacífica.
Entonces estos visitantes, estos invitados en conciencia, no tienen tal poder.

Lo que finalmente veremos, cuando lleguemos a la decimotercera contemplación, es que

todos son impermanentes y carecen de un yo sustancial. En este momento estamos
principalmente aprendiendo a reconocer y abrirnos a ellos, pero no podemos dejar de notar a
veces que surgen y fallecen.

Es como la picadura de mosquito de la que hablamos antes: la ira, cuando la miras de cerca,
no es un flujo constante de emoción, sino un estado complejo que está cambiando
constantemente en intensidad y finalmente desaparece por completo. La ira es un
movimiento de energía que viene y va. No es posible que caracterice a un ser humano. No
tiene ninguna sustancia duradera.

Al ver todo lo que viene y va -la respiración, los sentimientos, los estados mentales-
comenzamos también a ver que toda la noción de un ser que está haciendo estas cosas es
imaginaria. A medida que esa noción de toda la vida desaparece por completo, o al menos se
debilita, soltamos una pesada carga. Podemos regocijarnos en nuestro conocimiento de
nosotros mismos; no es una tarea sombría que estamos condenados a llevar a cabo todo el
tiempo, sino una práctica útil que está haciendo nuestra vida más ligera. Aprovechamos una
cierta alegría en el corazón de la práctica.

Con el tiempo, al verlos una y otra vez, estos estados mentales pierden su potencia. No es
necesariamente un problema ser visitado por la ira o el deseo o el miedo. Esto no es una
ideología -"Está bien tener miedo"- sino un hecho real: tienes miedo, y está bien. Se vuelve
más fácil volverse a estos estados y experimentarlos directamente, así como se ha vuelto
más fácil permitir que cada respiración siga su propia naturaleza.

Cuando eso sucede, estos estados comienzan a diluirse, a caer. La dirección de la

meditación es que todo regrese de donde vino. Sale de la quietud y vuelve a la quietud. A
medida que la mente crece tranquila y quieta, nuestro sentido del tiempo psicológico
desaparece y nos abrimos a una vasta amplitud. Ha estado ahí todo el tiempo, detrás de
nuestra agitación.

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Los antiguos hablaban del cielo que está más allá de las nubes. Las producciones de la
mente son como nubes, algunas hermosas, otras oscuras y amenazantes, pero todas son
nubes en el cielo de la mente. El cielo es vasto, glorioso, e inmutable, nunca nació y nunca
muere.

La mayoría de nosotros vivimos al nivel de las nubes. Apenas sabemos que hay un cielo. Y el
camino hacia el cielo es a través de las nubes, estudiándolas, observándolas
cuidadosamente de una manera amigable e imparcial. Con el tiempo, mientras hacemos eso,
ellos fallecen, de la misma manera que un sentimiento desaparece cuando le traemos
atención plena. Entonces nos abrimos a algo totalmente diferente, vasto y silencioso, lleno de
energía y amor, de toda clase de nutrición que necesitamos. Nos damos cuenta de que ha
estado ahí todo el tiempo.

EPOPEYA DEL CORAZÓN

También podemos mirar las kilesas desde otro ángulo, tratar de caracterizar lo que está
sucediendo de una manera ligeramente diferente. Digamos que el trabajo de la práctica es
proteger la citta, la mente/corazón, porque es la posesión más valiosa que tenemos. En cierto
modo es todo lo que tenemos. Es lo que somos. Anapanasati -o la atención plena misma- a
veces se llama el guardián del corazón.

Lo que tenemos aquí es un drama épico, la batalla más importante imaginable. Por un lado,
las kilesas, la codicia, el odio y el engaño. Por el otro lado, solo de pie, están la atención
plena y la sabiduría. La palabra para estas cualidades en pali es satipanna. Sati es atención
plena. Panna es discernimiento, una visión clara. Satipanna es atención plena acompañada
de discernimiento, una visión precisa directa en el momento.

Para la mayoría de nosotros, las kilesas son mucho más fuertes que nuestra sabiduría. Gran
parte de nuestra vida se gasta en codicia, odio y engaño, un gran plan tras otro. No creemos
que estemos actuando en esos estados, por supuesto; creemos que estamos trabajando en
nuestro mejor nombre. Creemos que las cosas que queremos son beneficiosas. Nos
sentimos de esa manera debido a la ignorancia, que es poderosa y omnipresente.

El despertar, finalmente, es ver a través de la ignorancia.

Pero cuando empezamos, el corazón está sofocado y agotado por años de estos estados
mentales. Todos nos presentamos con un paquete ligeramente diferente. Una persona es con
frecuencia codiciosa; otra está enojada; otra está a menudo confundida. Hemos puesto una
cierta cantidad de tiempo en el mundo, y hemos visto que nuestros impulsos no examinados
nos impulsan a acciones insatisfactorias. De los que ven eso, un grupo mucho más pequeño
quiere hacer algo al respecto. Comienzan la práctica del Dharma.

Encuentran, típicamente, que las kilesas son fuertes. La sabiduría es débil.

Esa es una de las razones por las que necesitamos toda la estructura de la práctica
-maestros y centros y retiros y sanghas- porque, especialmente al principio, la sabiduría
necesita ayuda. En realidad, sin embargo, toda la sabiduría que necesitamos está dentro de

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nosotros, donde este drama épico está teniendo lugar. Nuestro peor enemigo no está fuera
de nosotros mismos. Nuestro peor enemigo está en nuestro corazón. Nuestro mejor amigo
también está allí.

Uno de los aspectos más radicales de la reeducación que implica esta práctica no es ubicar
nuestros problemas fuera de nosotros mismos sino siempre mirar dentro. Las kilesas son
brillantes en hacernos mirar afuera; nos mantienen constantemente ocupados, así que nunca
miramos dentro de nuestros corazones.

No solo cometemos ese error a nivel personal. Toda nuestra sociedad lo hace. Pasamos todo
tipo de tiempo y dinero persiguiendo a los narcotraficantes, a quienes localizamos al sur de
alguna frontera. Tratamos de interceptarlos y aniquilarlos. Nunca nos preguntamos por qué
tenemos tanta necesidad de drogas en primer lugar, sin las cuales no tendrían poder.
Mi ejemplo favorito de esa tendencia -en una nota más ligera- viene de mi abuelo. Había
venido a este país desde la Rusia rural, donde ni siquiera tenía corbata, pero aquí, en
ocasiones especiales, a veces tenía que usar una. Odiaba eso, porque tenía muchos
problemas para atarlo correctamente. Un extremo siempre salía demasiado largo.

Siempre hubo una agitación considerable en la casa mientras trataba de realizar esta
intrincada tarea, por lo general, mientras todo el mundo estaba esperando, y finalmente,
después de una serie de intentos fallidos, escupió y pronunció una maldición en yiddish. "¡El
cólera debería afligir a Cristóbal Colón!" El hombre tenía una lógica impecable (aunque más
bien elaborada). Estaba culpando de su fracaso para anudar una corbata a los europeos que
habían descubierto el país donde ahora tenía que usar una.

Queremos buscar en todas partes, pero no dentro de nosotros mismos, nuestros problemas.
Mientras lo hagamos, nunca llegaremos a la raíz de ellos. Hace varios años, mi práctica tomó
un giro real cuando una cierta conclusión se hizo abrumadoramente clara: no hay escapatoria
del sufrimiento. Darme cuenta de ese hecho me dio una energía totalmente nueva para la
práctica, un tipo de energía que nunca había tenido antes.

Eso es lo que el Buda está diciendo. Hay un hecho obvio sobre nuestras vidas, sentadas
frente a nosotros, y lo hemos estado ignorando. Eso es lo que es la ignorancia. La práctica,
en cambio, es hacer que nuestra máxima prioridad sea estar con nuestra experiencia, tal
como es, ahora mismo.

Lo difícil de la práctica no es aprender a sentarse durante una hora, o sentarse durante un fin
de semana, o ir a un retiro de tres meses, por muy duro que sean esas cosas. Lo difícil es
prestar atención a lo que está sucediendo aquí y ahora. Son las kilesas las que nos impiden
hacer eso. Y la manera de romper su hechizo es voltear y mirarlos directamente, ver estos
estados mentales tal como son. Esa es la salida de la ignorancia y hacia la libertad.

MÉTODOS DE ATAQUE
Este drama épico del que he estado hablando, esta gran batalla entre la ignorancia y la
sabiduría, se caracteriza de manera diferente en diferentes tradiciones. En las enseñanzas de
la tradición forestal tailandesa de Ajahn Maha Boowa, las kilesas son el enemigo. Son
brillantes y poderosas. Impregnan el corazón. Son tan inteligentes que se pueden disfrazar
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como amigos, tan sutil que a veces ni siquiera podemos verlos. Esto es una guerra. No
debemos tomar prisioneros.

Una vez Ajahn Maha Boowa estaba regañando a un monje justo a mi lado, realmente
encajándose con él. El monje había puesto distraídamente su copa cerca del borde de una
mesa donde podría haber sido derribada y rota. No hablo tailandés, así que todo tuvo que ser
traducido para mí. Ajahn Maha Boowa miró a su alrededor y vio a mi traductor y dijo: "Dile
que no estoy atacando a la persona, solo a las kilesas." Quería asegurarse de que supiera la
diferencia.

Cuando escuché por primera vez esa retórica, no me sentí terriblemente atraído a ella. ¿Esto
es budismo? Hay tanta agresión en ella. Pero la tradición se remonta a los textos antiguos, y
dice: "Cuidado con el paso. Tu vida está en juego aquí, y las vidas de las personas que te
importan. ¡Presten atención!" Está tratando de transmitir la urgencia de la práctica, para
recordarnos a qué nos enfrentamos.

Thich Nhat Hanh representa otra tradición. Su estrategia, en efecto, es enfatizar el amor a las
kilesas, de la misma manera que Jesús dijo amar a nuestros enemigos. Eso les impide crear
una situación que está plagada de angustia y dramática, y de establecer un dualismo lleno de
conflicto y lucha. No ves a las kilesas como cuerpos extraños, sino como partes de ti mismo,
para ser aceptadas con amor. Thich Nhat Hanh también representa una antigua tradición, la
que ha adoptado conscientemente para trabajar con los occidentales, muchos de los cuales
tienden a ser dualistas y agresivos de todos modos.

Hay verdad en ambos enfoques. Cada vez más a medida que enseño y practico, veo que las
kilesas realmente son fuerzas poderosas y peligrosas, y, en todo caso, los practicantes las
toman demasiado a la ligera. Estas fuerzas pueden hacer mucho daño. Pero también es
cierto que atacarlas, deseando que no aparecieran, no funciona; ellas tienen que ser
aceptadas como partes de la conciencia y se les permite florecer para que usted pueda ver lo
que son, realmente llegar a conocerlas, y permitir que desaparezcan. No queremos adoptar
una actitud demasiado suave, porque eso no demuestra un respeto adecuado por el poder
de estos estados. Pero tampoco queremos atacarlos.

Ambos enfoques son esencialmente metáforas. Ambos tienen ventajas y problemas, porque
ningún uso del lenguaje puede abarcar todo. Ajahn Maha Boowa no está tratando de
alimentar la aversión; Thich Nhat Hanh no está promoviendo el no darse cuenta, la
inconsciencia. La práctica finalmente no se trata de qué palabras utilizamos para caracterizar
a las kilesas; se trata de la atención directa a ellas, la visión clara de ellas. Eso es lo que nos
libera.

RECOGER SU CUBO DE ALMUERZO

Es útil recordarnos a nosotros mismos, especialmente a medida que avanzamos en el sutra y
la enseñanza se vuelve más compleja, que lo que estamos discutiendo es trabajo obrero.
Puedes hablar de ello todo lo que quieras, pero a lo que se reduce es a observar tu mente en
este momento, tal como es, incluso ahora, cuando estás leyendo. Nunca escapas de esta
tarea. Cuando crees que lo has hecho, que estás en una situación en la que no necesitas
vigilar la mente, eso es solo una idea más en la mente: pensar que has escapado.
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La gente trata muchas cosas para encontrar la realización, incluso la realización espiritual;
corren alrededor agotando a sí mismos. La enseñanza de Buda es que todo está justo donde
estás, ahora mismo: tu sufrimiento, y el final de tu sufrimiento. No hay razón para ir a ninguna
parte. Lo que necesitas hacer es mirar dentro de tu mente, que en sí es un espacio, de hecho
un espacio infinito. Está coloreada por la energía que corre a través de ella en el momento, a
menudo de una de las tres posibilidades de las que hemos estado hablando: codicia, odio y
engaño.

El Buda contó una historia para ilustrar la forma en que a menudo confundimos el deseo y la
satisfacción del deseo con la felicidad. Había un leproso que vivía en el bosque y sufría de
terrible dolor y picazón. La única forma en que podía hacer sus necesidades era cavando un
agujero enorme, llenándolo con leña quemada, creando así carbón caliente, y frotando su
cuerpo afectado contra el carbón. Solo podía obtener alivio creando otro tipo de sufrimiento.
La historia cuenta que se curó y se mudó a la ciudad para llevar una vida normal. Algún
tiempo después tuvo ocasión de regresar al bosque, y allí vio a los leprosos aliviarse como lo
había hecho una vez, frotándose contra el carbón caliente. No podía mirar. Era demasiado
doloroso.

Así es como el Buda dice que son nuestras vidas. Para aliviarnos de un sufrimiento, de
nuestro anhelo, creamos otro, con todas las cosas que buscamos para aliviarlo. Una persona
sana, que ha superado la enfermedad que padecemos, encuentra doloroso mirarnos,
poniéndonos a través de todo este sufrimiento con la esperanza de aliviar el sufrimiento.

Si esto no te suena bien, si no parece que el deseo es sufrimiento, entonces no hay

problema. Simplemente ve por ahí deseando cosas y tratando de satisfacerte a ti mismo
como todo el mundo lo hace. Nuestra cultura está construida alrededor de esa actividad.
Tenemos la mayor cultura de consumo del mundo. Creamos más y más cosas que hacer,
mejor esto y mejor aquello. Sin embargo, no parece que seamos cada vez más felices.

Quizás algún día veamos que la adquisición no conduce a la felicidad. Así como mi práctica
realmente comenzó cuando me di cuenta de que no podía escapar de mi dolor, la voluntad
de otra persona comienza cuando se hace evidente de una vez por todas que el deseo es el
sufrimiento. La persona mirará dentro de su mente y verá el anhelo, y simultáneamente verá
que el sufrimiento es inevitablemente una parte de él.

Ese es el primer paso, solo verlo. Luego tienes que estar con él, realmente verlo, cara a cara.
Tienes que permanecer con el durante todo el tiempo que esté allí, este anhelo que es una
forma de sufrimiento. Y luego lo ves pasar. Así que sabes lo que es tener ese anhelo.
Conocen toda la experiencia de principio a fin. Cuando lo has hecho muchas veces, ya no te
preocupa. Es el mismo anhelo de siempre.

Eso no significa que usted renunciará a todos los objetos potenciales de antojo: la comida, el
sexo, el dinero, el poder, la fama. Significa que no eres esclavo de ellos. Puedes tomarlos o
dejarlos, incluso algo como la fama. La fama en sí no es sufrimiento. Es solo el hecho de que
mucha gente sabe quién eres. Pero parece que es una persona rara la que puede manejar la
fama. Se convierte en el objeto de todo tipo de anhelo y aferramiento y apego.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 14
También es importante ver cómo es la mente cuando el anhelo no está presente, cuando no
estás experimentando esa forma de sufrimiento. Usted puede llegar a un momento en que la
mente está clara, y usted puede seguir la quietud y la respiración y tomar una cierta alegría
en eso, solo porque el sufrimiento del deseo no está allí. Empiezas a ver que no hay paz ni
alegría en el deseo, sino mucho en su ausencia. Eso puede ser un hecho importante de
realizar. La mente naturalmente comienza a inclinarse hacia la claridad y el silencio interior. No
necesita exhortación en las conversaciones del Dharma. Disfruta y valora la satisfacción.

Lo mismo sucede con la aversión. La ira es un buen ejemplo. No solo conduce al sufrimiento
-puede llevar a una vida en prisión si llega lo suficientemente lejos- sino que la ira misma es
sufrimiento. Es un fuego que arde en la mente. Por lo general, estamos mucho más
interesados en quién inició el fuego que en apagarlo; seguimos y seguimos con el objeto de
nuestra ira, y mientras tanto estamos ardiendo. ¿Qué importa quién lo empezó, si no queda
nada de ti?

El desafío de esta práctica es solo volverse hacia el fuego. Examinar lo que es estar en
llamas, estar furioso con ira. Acércate a ella con una mente de inocencia, una ingenuidad.
Ábrete a ella y párate dentro de ella. Deja todas tus ideas y teorías y quédate con ella. No
trates de apagarlo. Mira lo que es la ira sin el concepto, sin siquiera la palabra ira; solo mira la
energía. Deja que el fuego arda, encuéntralo conscientemente, tal que puedas aprender su
costo de primera mano.

También está el otro lado de ese estado mental, cuando no hay enojo en la mente, ni siquiera
tipos leves como lloriquear y quejarse. Tal vez usted no tenía los mejores padres, o los
mejores hermanos y hermanas, o ir a las mejores escuelas, o tener un primer matrimonio
exitoso. Pero en este momento, por la razón que sea, todo eso no te molesta. Estás tranquilo
y en paz. No sientes aversión. Ver eso es extremadamente importante. Es el comienzo de un
proceso de reorquizar su energía.

El último estado mental es la confusión. Vean cómo es la mente cuando está corriendo en
círculos, cuando es ambivalente, cuando hay una sombra sobre ella, una sensación de
desconcierto. Cuando la mente está apagada o en conflicto, cuando es vacilante y sin
confianza. Conocer esa mente y también conocer la mente cuando la confusión está ausente,
cuando todo está claro. El cielo es realmente azul, la hierba es realmente verde. Tienes
hambre y lo sabes. O hay un sentimiento que a menudo has tomado por hambre, pero te das
cuenta de que es solo un anhelo en la mente. Entonces sabes cómo es la mente cuando está
clara, lo cual es una parte importante del camino.

El desafío de la novena contemplación es conocer la mente en todos estos estados. No se

limitan a sentarse, por supuesto. Pasan todo el tiempo. La práctica es poder recurrir a ellos
cada vez más, con la respiración como ayuda, y verlos suceder: ahora desear, ahora rabia,
ahora confusión, ahora su ausencia, todo acompañado por la atención plena y la respiración
consciente. No estás tratando de hacer que estos estados mentales ocurran o no sucedan.
Suceden por sí mismos, y solo observas.

Tomemos el apego, por ejemplo, mencionado una y otra vez en la enseñanza del Buda. Él
dijo que toda su enseñanza podría resumirse con esta frase: Bajo ninguna circunstancia

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 15
apegarse a nada. Pero el apego es un evento perfectamente natural. Nos apegamos a las
personas, a las nociones, a las posesiones físicas.

Así aprendemos a reconocer y observar el apego, nos volvemos buenos para ver cuando
surge, y con el tiempo es menos un problema. También puede ser un gran paso en la
dirección de dejar caer el apego por completo. ¿Es posible que amemos a alguien sin apego?
Si no, ¿podemos ver el extra que es el apego y en el proceso debilitar su control sobre
nosotros? Podemos ser capaces de evitar que sea destructivo, tomar parte del dolor del
sufrimiento que tan a menudo acompaña al aferramiento.

Muchos de nosotros tenemos una imagen de cómo vamos a ser cuando estamos avanzados
en esta práctica, totalmente presente, libre de aferramiento, ira, confusión. También tenemos
una imagen de cómo estamos ahora, que está lejos de ese ideal. Esta práctica está más allá
de tales imágenes. Ve exactamente cómo son las cosas cuando tienes apegos, cuando
sientes ira, incluso cuando tienes una imagen de ti mismo. No visualizas una manera en la
que deberías estar. Simplemente examina cómo estás en este momento.

CONVERTIRSE EN UNA GALLINA

Cuando fui por primera vez al bosque tailandés para practicar, pensé que iba a un lugar
tranquilo e idílico. En realidad, es más ruidoso que las secciones más concurridas de Boston,
en gran parte debido a los pollos salvajes. Son extremadamente ruidosos y hacen un ruido
constante. Parece que la están pasando muy bien.

Ajahn Buddhadasa, mi profesor allí, realmente le gustaban los occidentales, pero también
disfrutaba regañándonos a veces. Solía decir: "¿No te sientes avergonzado por las gallinas?
No tienen insomnio, dolores de cabeza o úlceras. Están libres de tensiones nerviosas y
trastornos mentales. La gente toma drogas por tonelada mientras los pollos están libres de
drogas, pero duermen tranquilas, con la mente tranquila. El nacimiento humano nos da
derecho a ser neuróticos, pero ¿es eso una bendición o una maldición? Por favor, encuentren
algún método de Dharma como anapanasati antes de que sea demasiado tarde. Vivan
felices, ya no avergonzados por las gallinas.

De alguna manera, la novena contemplación se trata de aprender a ser más como un pollo.
Trabajamos con él por un tiempo, luego seguimos adelante, sin pretender que hemos
agotado todas las variaciones sutiles de la codicia, el odio y el engaño.

También es útil ver, mirando hacia atrás sobre las contemplaciones, que estos estados
mentales han sido parte de todos ellos. Incluso cuando estabas enfocado en el cuerpo,
incluso cuando estabas siguiendo la respiración, muchos de los cambios que notaste tenían
que ver con estados mentales, aunque no los mencionamos en ese momento.

En algún momento, cuando nos hemos vuelto un poco más familiarizados con los estados
mentales, cuando estamos empezando a desarrollar la confianza que todo lo que aparece es
directamente observable, nos sentiremos listos para la contemplación número diez.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 16

10. Uno se entrena: "Alegrando la mente, inhalo.

Alegrando la mente, exhalo."
Cuando estás realmente listo para hacer esta contemplación, es extremadamente alegre y
agradable. Realmente aprendes a hacer feliz a la mente. Muchas cosas en la vida alegran la
mente, y ya sabes cuáles son algunas de ellas: obtienes un cumplido, haces un trabajo bien,
obtienes un ascenso, ganas algo de dinero, tienes una buena comida, haces el amor, ves una
buena película.

Esta décima contemplación apunta a algo diferente: ¿podemos alegrar la mente con
Dharma? El Buda dijo que el Dharma es el gozo más grande, también el más sutil. No está
separado de las alegrías que ya hemos mencionado. Pero en la décima contemplación no
estás siendo feliz a través de medios materiales o medios sensuales. Estás siendo feliz a
través de la alegría de practicar el camino del Buddha.

He experimentado esta felicidad, al igual que muchas de las personas con las que he
practicado. No estoy hablando de la iluminación. Solo estoy hablando de una verdadera
gratitud por la buena fortuna de poder llevar estas enseñanzas a la vida.

Eso puede ser sentimental, por supuesto; puede ser místico, ideológico o romántico. Cuando
por primera vez pensé que tenía un amor por el Dharma, allá por los años sesenta, era
bastante diferente. Supongo que se podría decir que tuve mucha fe en la práctica; tal fe
incluye la felicidad. Pero no era una fe verificada por la experiencia de la vida. No había
practicado lo suficiente.

Teníamos todo tipo de nociones románticas en ese entonces sobre lo maravillosos que eran
los grandes maestros de meditación asiáticos. Algunos de nosotros hicimos grandes cambios
en nuestras vidas que implicaban un verdadero salto de fe. Pero esa fe no era totalmente
nuestra, no nos pertenecía, porque no habíamos probado los frutos del Dharma. Gran parte
de la energía y la emoción vinieron de la fantasía de una empresa espiritual increíble con un
resultado magnífico. El verdadero fruto de la práctica es más satisfactorio que estas
imaginaciones llamativas. Pero no habíamos probado mucho esa fruta.

Si continúas en la práctica por un tiempo, descubres una alegría tangible, que no tiene nada
que ver con la fe, la ideología o la imaginación. La práctica de la meditación trae una felicidad
palpable. Me gustaría sugerir algunas maneras en las que podría ocurrir.

MANERAS DE DISFRUTAR
No estás listo para la décima contemplación hasta que hayas alcanzado cierto punto en la
práctica, hasta que puedas calmar el cuerpo, los sentimientos y la mente con bastante
facilidad, hasta que-más y más a menudo-recuerdes volver a lo que está sucediendo para ti
en el presente, tal como es. No estás tiranizado por estados dolorosos de conciencia, como
el miedo o la soledad. Tal vez ellos vienen, con todo el poder que han tenido, pero sabes que

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 17
puedes estar con ellos plenamente mientras estén presentes en la conciencia y puedas verlos
morir. No son un problema.

Hay básicamente dos caminos hacia esta alegría. Uno sale de la práctica del samadhi o
samatha, la práctica de la concentración. Una mente concentrada es una mente feliz. Incluso
las personas nuevas en la práctica han experimentado este hecho, cuando tienen unos
momentos de constante enfoque en la respiración. No es que algo más esté sucediendo. La
concentración en sí es alegre. Aprendes a estar con la respiración más continuamente, y una
cierta alegría sale de eso.

No se puede forzar; solo sucede cuando las condiciones son correctas, como una flor
floreciendo. Parte de ello tiene que ver con el hecho de que has dejado atrás tus
preocupaciones, pero otro tiene que ver con la naturalidad de una mente concentrada. Es un
talento maravilloso para tener, cuando puedes concentrar la mente rápida y fácilmente.

El otro camino hacia la alegría en esta contemplación es vipassana, la sabiduría misma. Ves
las cosas muy claramente, y ese ver te da una alegría que trasciende lo que obtienes de una
mente concentrada. El método clásico sería retroceder a través de todas las contemplaciones
desde el punto de vista del número diez, comenzando con la simple inhalación dentro y fuera.
Para algunas personas que son muy adeptas, podría tomar solo unos minutos para
experimentar la alegría de la inhalación y exhalación. Continuarían a través de todas las
contemplaciones, la alegría de sentir todo el cuerpo, la alegría de calmar el cuerpo, la alegría
de tener la suficiente confianza para rendirse a los estados mentales que nos visitan. También
puedes simplemente tomar una contemplación que ha sido especialmente satisfactoria para
ti y alegrarte con ella.

La quinta contemplación se abre al rapto éxtasis. La alegría de la que estamos hablando aquí
incluye otra dimensión sutil, una cierta alegría de poder terminar algo, de hacerlo
efectivamente. Usted conoce el sentimiento de otros aspectos de su vida -alguna forma de
arte que ha dominado, o una comida que cocinó particularmente bien, incluso una tarea
doméstica simple. Es la sensación de tomar algo desde el principio a través del medio hasta
el final, aplicándose completamente y atravesándolo.

Es otra forma de esa alegría cuando ves que lo que estamos hablando es realmente real; has
estado leyendo que la meditación lleva a la paz y has estado esperando y esperando que
aparezca. Finalmente, como un día te das cuenta de que has caído en la felicidad pacífica,
ahí está. Has encontrado esta cosa que has querido durante tanto tiempo.

Tal vez en el pasado no fuiste demasiado explícito al notar eso, pero aquí, en la décima
contemplación, lo haces. Ves que has pasado por todas estas contemplaciones y puedes
hacerlas. Es como ser un músico virtuoso que ha construido un repertorio. Tienes nueve
maneras diferentes de traer alegría a la mente. Hay una especie de exaltación que es
intrínseca a la actividad misma. El ego no es parte de ese sentimiento, aunque por supuesto
que puede entrar. Pero es como cuando la gente te ha estado contando durante años sobre
una fruta exótica y lo maravillosa que sabe. Finalmente la saboreas y dices: ¡Sí! Es delicioso.
Ya no lo tomas por fe. Has tenido la experiencia.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 18
Pero volvamos a la quinta contemplación por un momento-el rapto éxtasis que naturalmente
procede de calmar la respiración y el cuerpo -porque es particularmente instructivo en este
sentido. Lo que estás contemplando aquí no es ese rapto -arrobamiento, sino el
cumplimiento que viene de ser capaz de alcanzar el rapto. Es más como la alegría de
aprender. Nuestras escuelas han matado en gran medida esa alegría; han hecho del
aprendizaje una cuestión de competencia, de conseguir un buen trabajo, pero en el
aprendizaje puro, del tipo del que hablaron Sócrates y Platón, y en nuestro propio tiempo
Krishnamurti, hay una verdadera alegría.

Así que has leído sobre este rapto y has oído hablar de él, pero ahora lo has hecho tuyo. Es la
alegría de la competencia, de la eficacia, de vivir plena y sinceramente. No es solo el rapto;
es el cumplimiento de ser capaz de entrar en el rapto. Estáis empezando a saborear la
inmensa alegría que es posible en la vida contemplativa.

Cuando miras con atención plena esta mente alegre, no puedes evitar ver que es
impermanente. Tendemos naturalmente a apegarnos a tal felicidad, y sufrimos cuando,
inevitablemente, se desvanece. Si podemos ver este vínculo y en el proceso de liberarnos de
las garras de tal aferramiento, saboreamos una especie de alegría vipassana, una alegría que
viernes de la perspicacia o discernimiento intuitivo.

Estás viendo el rapto éxtasis y el logro del rapto éxtasis, pero también estás viendo algo más
profundo. Y ese es el verdadero punto, no el subidón temporal que has encontrado. Esta
práctica no se trata de colocarse o estar de buen humor. No implica por un momento que los
buenos estados de ánimo son permanentes, que puedes ser feliz todo el tiempo.

Este regocijo de la mente, aunque por supuesto impermanente, es sin embargo

extremadamente valioso. Por un lado, puede restaurar el amor por el aprendizaje que
teníamos cuando éramos niños; a mí me devolvió ese amor, después de haber sido dañado
en el ambiente altamente competitivo y orientado a los objetivos de la educación formal.

También da una nueva sensación de que la práctica está funcionando, que todos estos
estados son posibles. Buda dijo que su enseñanza es sobre el sufrimiento y el fin del
sufrimiento, lo que suena como un proyecto ambicioso. Pero comienza a parecer que
realmente hay posibilidades de terminar con el sufrimiento, que no es solo un deseo
desesperado. Le da una sensación fresca a su práctica, le hace acercarse al cojín de una
manera completamente nueva.

Recientemente vi un documental sobre la vida del virtuoso violinista Yehudi Menuhin. Me

conmovió especialmente ver la alegría que brotaba de él mientras tocaba su instrumento.
Para un meditador, esta alegría puede surgir de la creciente capacidad de sumergirse en la
práctica, de estar en casa en medio de una amplia gama de condiciones mentales y
corporales, pudiendo entrar en el éxtasis de una mente concentrada, ser igual de capaz de
sentarse con ecuanimidad rodeado por el fuego de las kilesas. Se decía que el Buda
dominaba lo que podía ver. Estamos empezando a unirnos a él para establecer un punto de
apoyo en el mundo de la práctica del Dharma.

El aprendizaje no tiene fin. Incluso el Buda, aunque libre de sufrimiento, tuvo innumerables
oportunidades para el refinamiento. Ese es otro aspecto de la alegría, que continuará

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 19
profundizándose mientras lo hagamos. Una de mis citas favoritas es la del artista japonés
Hokusai, del prefacio de Las cien vistas de Fuji. Su actitud hacia su arte es la que podríamos
tomar provechosamente hacia la práctica del Dharma.

Desde los seis años tuve una manía por dibujar la forma de las cosas. Cuando tenía
cincuenta años ya había publicado una infinidad de diseños: pero no vale la pena tener
en cuenta todo lo que he producido antes de los setenta años. A los setenta y tres
años, he aprendido un poco sobre la estructura real de la naturaleza, de animales,
plantas, árboles, aves, peces e insectos. En consecuencia, cuando tenga ochenta
años, habré hecho aún más progresos; a los noventa penetraré en el misterio de las
cosas; a los cien ciertamente habré alcanzado una etapa maravillosa; y cuando tenga
ciento y diez años, todo lo que hago, sea un punto o una línea, estará vivo. Ruego a
los que vivan tanto como yo para ver si no cumplo mi palabra. Escrito a los setenta y
cinco años por mí, una vez Hokusai, hoy Gwako Rojin, el viejo loco por el dibujo.

ENCONTRAR ALIMENTO REAL

La undécima contemplación trata de un estado mental que es extremadamente valioso para
los seres humanos, pero que la mayoría de nosotros tiene poca experiencia.

Etapa 11: Uno se entrena: "Estabilizando la mente,

inhalo. Estabilizando la mente, exhalo."
Esta contemplación se trata de conocer la mente cuando está concentrada y cuando no lo
está. El énfasis no está tanto en el objeto de concentración como en el grado de
concentración en sí. Si has hecho la práctica de la manera clásica, comenzando con la
primera contemplación y moviéndote a través de ellas una a la vez, este ejercicio meditativo
debe ser suave y fácil. Ya habrás desarrollado una concentración sustancial. Si acabas de
alegrar la mente en la décima contemplación, estás en una posición aún más fuerte, porque
tal alegría meditativa facilita dramáticamente el surgimiento de una mente concentrada.

Al comienzo de nuestra discusión del Sutra Anapanasati, hablamos de nuestra mente canina,
la forma en que funciona después de cualquier cosa que surja, incluyendo muchas cosas
-como ese hueso de plástico- que no tienen ningún alimento en absoluto. Queríamos
desarrollar algo más como una mente de león, una estabilidad profunda, donde no corremos
automáticamente tras cada hueso que se lanza.

Todo el sutra traza un largo proceso de domar la mente, no rompiéndola, sino en realidad
siendo muy suave con ella, llevándola de vuelta a la respiración sin juicio o culpa, o dejándola
hacer lo que quiera y simplemente observándola. La imagen que los antiguos usaban para
este segundo proceso era de un toro salvaje, que se doma dándole un enorme pasto para
correr. Una parte de ese proceso es ver cómo funciona todo, cómo los sentimientos se
convierten en estados mentales y cómo los estados mentales proliferan.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 20
Como has estudiado estas cosas, te has acostumbrado a ellas. Has notado que la mente se
ha movido de la respiración y la ha traído suavemente miles de veces. E incluso desde las
primeras etapas, la sabiduría ha llegado, porque una de las cosas que no puedes evitar notar
es que no solo sigues persiguiendo los mismos huesos, sino que no vale la pena perseguirlos
en primer lugar. Realmente están hechos de plástico. Comienzan a ser menos atractivos a
medida que se nota esto. También empiezas a ver lo encantador que es simplemente estar
concentrado en la respiración.

Empiezas a preguntarte: Si esto es tan satisfactorio y aquello tan insatisfactorio, ¿por qué
estoy haciendo tan poco de esto y tanto de aquello? Comienza a ver que hay una especie de
paz disponible dentro de usted. Tu confianza en el valor de una mente concentrada crece, y
naturalmente te interesa mucho más desarrollarla.

De gran ayuda en el desarrollo de una mente concentrada son los preceptos (sila en Pali), que
no hemos hablado hasta ahora. No son simples mandamientos éticos como los Diez
Mandamientos; son más como guías inteligentes para advertirnos de áreas donde
típicamente creamos problemas para nosotros mismos. Nos enseñan a no matar, no robar, no
abusar de la energía sexual, no usar el habla incorrectamente, no usar sustancias que nublan
la mente.

A veces la gente piensa que la práctica se trata solo de sentarse; se sientan por la mañana y
por la noche, van a retiros de vez en cuando, y piensan que no importa lo que hagan el resto
del tiempo. Pero si tu vida personal está en caos, ¿cómo vas a concentrar la mente?
Sentarse y los preceptos fluyen entre sí. Enderezar tu vida diaria te ayuda a concentrar tu
mente. Y a medida que tu mente se vuelve más fuerte y más concentrada, está en una mejor
posición para ver y restringir las acciones que conducen a problemas.

Una vez que se desarrolla una cierta cantidad de concentración, se puede llegar a ser casi
deportivo con ella. Practiqué con monjes en Tailandia que podían caer en estados profundos
de concentración -los jhanas de los que hablamos antes- a voluntad. Ni siquiera tenían que
adoptar una postura especial. Era como entrar en un ascensor y pulsar un botón: bum,
estaban en el subsuelo.

Cuando realmente te vuelves bueno con la undécima contemplación, puedes hacer lo mismo
que hicimos con el número diez: volver a todas las contemplaciones, una por una, y mirar el
papel de concentración en cada una de ellas. Con el número cinco, por ejemplo-la
contemplación del rapto éxtasis -usted estaría interesado no tanto en el rapto mismo como
en la concentración que lo acompaña y lo hace posible.

Usted llega a conocer la concentración muy íntimamente, descubriendo sus diversos usos,
cuando hay dolor en el cuerpo, por ejemplo.

Cuando la atención se fija en un sentimiento desagradable, la mente no tiene tiempo ni

espacio para inventar historias que puedan convertir ese dolor en tormento. La energía de
concentración en el aislamiento del dolor también reduce su intensidad. La concentración se
convierte en un verdadero amigo en tiempos de estrés.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 21
Una cosa que usted nota es que a medida que aumenta la concentración, los obstáculos -el
deseo, la ira, la inquietud, el aburrimiento y la duda- disminuyen. Después de todo, son los
obstáculos que te han estado alejando de la respiración todo el tiempo. A medida que
vuelves a la respiración una y otra vez y gradualmente aprendes a quedarte con ella, te
vuelves más íntimo con ella y ves lo que realmente es. De esa concentración -como hemos
señalado antes-, el rapto se desarrolla, y del rapto una paz profunda.

Pero esa paz es seguida por un estado aún más profundo, unidireccionalidad en un punto,
en el cual la mente se absorbe completamente en la respiración. Es como si desaparecieras
en ella. Hay una tremenda alegría y paz en ese estado; es una especie de alimento. La mente
está extremadamente quieta. Cuando sales de ella, sabes lo valioso que ha sido. Tienes
mucha más energía. Eres más claro, más amoroso; eres aún, por extraño que parezca, más
inteligente. Para la mayoría de nosotros tal concentración es realmente trabajo duro, el fruto
de mucha práctica. No es el tipo de cosa que sucederá en un taller de fin de semana.

Lo que realmente ha sucedido es que la mente ha reunido su energía. Todo el correr

alrededor que ha estado haciendo, esa actividad de la mente de perro, es un tremendo
desperdicio de energía. Cuando dejas de perseguir, la energía que has estado disipando está
a tu disposición, para que puedas reunirla y penetrar en las verdades más profundas de la
realidad.

El estado de plena concentración de la mente se llama apanasamadhi. Una vez que usted
consigue incluso un pequeño sabor de la misma, usted quiere hacer lo que sea necesario
para experimentarlo. Es una manera de cuidarse, permitiéndole saborear esa alegría interior
en el corazón de la concentración.

Esa alegría, obviamente, no es sensual. Viene de tu no apego a los objetos sensuales, que
son, hasta cierto punto, lo que te ha estado alejando de ese lugar interior. Usted trata de
seguir la respiración y se siente atraído por pensamientos de comodidad, comida, sexo,
viajes a lugares exóticos. Pero cuando aprendes a permanecer con la respiración, a hundirte
profundamente dentro de tu conciencia, encuentras que hay una felicidad intrínseca allí que
no tiene nada que ver con los placeres sensuales, y le da a tu vida un equilibrio
completamente nuevo.

No es que ya no disfrutes de los placeres sensuales. Cuando ya no estás tan apegado, los
disfrutas en una forma diferente. No los necesitas, no estas desapareado por ellos, puesto
que tú tienes este intrínseco goce interior.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 22

ENFRENTANDO EL APEGO
La doceava contemplación -la última en la mente- sigue de manera bastante natural desde el
undécimo, como hemos llegado a esperar.

Etapa 12: Uno se entrena: "Liberando la mente, inhalo.

Liberando la mente, exhalo."
Estamos justo al borde de las contemplaciones sobre la sabiduría, la verdadera vipassana,
porque, por primera vez, el Buda nos pide que nos centremos en la liberación, que es la base
de todas sus enseñanzas. "Al igual que en el gran océano," dijo, "no hay más que un sabor-el
sabor de la sal-por lo que en esta Doctrina y Disciplina no hay más que un sabor-el sabor de
la libertad." En todos los pasos que hemos pasado, lo hayas notado o no, siempre ha habido
cierto interés en liberar la mente, en dejarlo ir. En esta contemplación, aunque todavía no es
exactamente la liberación que aparecerá al final del sutra, se presenta esta liberación.

Una clase de liberación sigue directamente de la undécima contemplación: a medida que la

mente se concentra más y más, ciertas tendencias quedan en suspenso. Ya hemos hablado
de la mente deseosa, que es muy insistente y hace difícil concentrarse. También está la
mente enojada, que podría recoger algo ligero temprano en el día y volver a jugar sin fin.
Existe la mente cuando tiene baja energía, cuando es opaca. Hay lo contrario de eso, la
mente cuando está extremadamente inquieta, no puede dejar de correr. Está la mente llena
de preocupación y duda, que no puede dejar de cuestionar todo: el maestro, la enseñanza, y-
lo más significativo- a sí misma.

En todos estos casos, la mente se apega a estas tendencias, que son extremadamente
poderosas y no quieren que se libere. Quieren atención ahora mismo y son rivales
formidables a la respiración. Un tipo de liberación es simplemente aprender a permanecer
con la respiración más continuamente. Estos estados mentales surgen, pero usted los atrapa
más rápidamente que en el pasado y es más capaz de escapar de ellos. Esto es una especie
de liberación-aunque momentánea, porque en ese momento de identificarse con un estado
mental, hay apego, que produce sufrimiento.

Una cierta satisfacción viene con esa capacidad de permanecer con la respiración, una paz y
alegría. El poder de estos obstáculos comienza a disminuir. Como no estás tanto con ellos,
no los estás nutriendo. Antes, cuando eras menos consciente, era como si estuvieras
practicando ser codicioso o enojado o dudoso. Estabas haciendo estas tendencias más
fuertes. Cuando dejas de practicarlos, disminuyen.

Otro factor poderoso en su disminución es la felicidad que sientes solo por estar con la
respiración. Cuando realmente se llega a saber que, es mucho más fácil evitar ser arrastrado
por los obstáculos; ellos no son rival para la realización silenciosa de la respiración
consciente. Pero ese cambio en las lealtades cambia los hábitos de una vida y no suele
ocurrir de la noche a la mañana. Tenemos que ver una y otra vez que la atención a la
respiración trae alegría; aferrarse a los obstáculos trae sufrimiento.

Gelong Gabriel Navarro

Shamatha Anapanasati Ronda 3 Página 23
La esencia de la doceava contemplación es sentir esa liberación, ver cómo es cuando la
mente no está apegada a las cosas. También para notar la mente cuando la liberación está
ausente, cuando la mente está apegada y aferrada. No te suscribes repentinamente a una
nueva filosofía: el apego es malo y dejar ir es bueno. Usted acaba de ver estos dos estados y
ver por sí mismo cómo funcionan. La manera segura de no apegarse es estudiando,
observando y entendiendo el apego. Hay algo falso en tratar de dejarlo ir. A menudo
realmente se aleja. Nuestra práctica es observar el aferramiento.

Cuando estás realmente íntimo con el estado de apego, no hay pensamiento involucrado. No
hay deseo de dejarlo ir. Te rindes al sentimiento de estar apegado. Incluso si lo percibes
como doloroso, no tratas de escapar. Te quedas con el dolor hasta que ves que es
innecesario, entonces instintivamente dejas ir.

Si realmente intimas con el apego, lo que a veces sucede es que se transforma, y te

encuentras sintiéndote libre. Eso puede durar solo unos momentos, pero ya ves cómo es. Se
produce porque no estás tratando de hacer nada con el sentimiento; solo estás dejando que
sea.

La doceava contemplación, entonces, enseña los caminos del apego y el dejar ir. Aprendes
acerca de ellos viendo claramente, observando la mente cuando se aferra, observándola
cuando no lo hace. Y poco a poco, como un acto de cordura, la mente prefiere ir en la
dirección de la libertad y la paz y la alegría, y mantenerse alejado de las cosas que
supuestamente conducen a la felicidad, - y se han reforzado fuertemente desde la infancia,-
pero que en realidad no conducen ahi: acumulación, llegar a alguna parte, ser alguien.
Encuentras una forma radicalmente nueva de ver tu vida.

Hay todo tipo de apegos y muchas maneras de sufrir de ellos. No hace mucho leí un artículo
sobre gente pobre en América Latina, y una parte de su sufrimiento era que no tenían muchas
posesiones. En los últimos años habían adquirido una -la televisión- que les permitía ver
todas las demás que no tenían. La persona entrevistada fue extremadamente elocuente al
describir el sufrimiento que sentía al no tener las cosas que otras personas tenían.

En marcado contraste, tengo un amigo que tiene una casa extremadamente hermosa, llena
de todo tipo de antigüedades. Es como un museo. Casi al mismo tiempo que leí ese artículo,
alguien vino a su casa y accidentalmente rompió una de sus piezas más preciadas. Estuvo
devastado durante semanas.

Así que está el sufrimiento de los pobres, por no tener posesiones, y el sufrimiento de los
ricos, por tener demasiadas. Ambas formas de sufrimiento están en la mente. Es lo mismo
con muchas cosas: dinero, sexo, comida. Algunas personas sufren de tener demasiado, otras
de no tener suficiente. No hay nada inherentemente malo en ninguna de estas cosas. El
problema es que no sabemos cómo usarlos. Los convertimos en problemas con nuestra
mente.

El camino monástico maneja estas áreas difíciles al minimizarlas. Muchos monjes no tocan el
dinero, son célibes, poseen algunas túnicas simples, y comen solo una vez por día. Eso
cambia los parámetros de la situación; aunque el sufrimiento todavía puede surgir, hay cierta
protección de estas áreas altamente cargadas de la vida. Nosotros, como laicos, no podemos

Gelong Gabriel Navarro

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manejar el problema de esa manera y no deberíamos intentarlo. Para la mayoría de nosotros,
la comida es una parte importante de nuestro día, nuestra vida amorosa incluye el sexo, y
necesitamos usar el dinero. Es importante aprender a manejar estas formas de energía de
manera efectiva, no huir de ellas con miedo.

Otro ámbito común de apego se refiere a nuestras opiniones y puntos de vista. Este apego
casi ha destruido el mundo, a medida que la gente libra guerras santurronas sobre sus ideas
étnicas, religiosas, políticas o económicas. Incluso en una escala más pequeña, alrededor de
la mesa o en el salón de la facultad, una inmensa cantidad de sufrimiento sale de las
opiniones. Pero el problema no está en las opiniones mismas. Está en nuestro apego feroz a
ellas.

Cuando dejé la vida académica para estudiar con profesores y hacer retiros a tiempo
completo, enfurecí a muchos de mis viejos amigos y colegas. Uno me acusó de haber
traicionado la vida de la mente por "tonterías orientales" y no me habló durante cinco años.
No prestó atención a mis intentos de compartir la sabiduría del Buda. Fue un momento
doloroso para ambos.

Otra área problemática -estas son categorías que el Buda enumeró- tiene que ver con ritos y
rituales. Hay hermosos rituales relacionados con cualquier práctica, y a menudo buenas
razones para ellos-inclinándose ante el altar, por ejemplo, o inclinándose ante otros
meditadores-pero todos conocemos personas que se obsesionan con el ritual y olvidan el
espíritu detrás de él. Luego juzgan a los que no lo siguen al pie de la letra.

Finalmente, el área más seria, la que interpenetra todo lo demás, es el apego a las cosas
como yo o como mío. Cualquier cosa puede convertirse en un problema, incluso nuestra
práctica de Dharma, cuando pensamos en nosotros mismos como personas que pueden
hacer esto o creer eso o poseer (o no poseer) todo esto. Finalmente, la base fundamental de
todo sufrimiento es el apego a las cosas como siendo yo o como mío. Es la adicción
suprema.

La duodécima contemplación es extremadamente directa al tratar con eso. Te sientas con la

respiración y notas cuando estás apegado y cuando no lo estás. Cada formación mental se
liberará a sí misma cuando la observes de cerca y la dejes en paz. Dejar de ser y dejar ir se
vuelve sinónimo.

Sí, con el tiempo, puedes comenzar a aprovechar la felicidad intensiva de la que he estado
hablando, la paz que surge cuando la mente se calma, encontrarás que hay una profundidad
tremenda en ella. El grado en que la mente puede ser absorbida es bastante sorprendente.
Tú puedes caer en estados de tranquilidad extraordinaria, en un silencio realmente
ensordecedor. Al principio hay cierta incomodidad y miedo, porque este estado parece tan
extraño. El ego se asusta porque no hay lugar para el ego en él. Pero con el tiempo esa
ansiedad disminuye y te encuentras en un lugar que es maravillosamente silencioso. Cuando
sales de ese lugar, tu vida parece más fácil.

Pero es un lugar tan maravilloso que -como dijimos antes sobre el rapto éxtasis y la felicidad-
la mente no puede evitar apegarse. Descubriste este lugar cuando aprendiste a no apegarte,
solo para llegar a apegarte al lugar mismo. Estás en un estado de paz, pero hay un tipo sutil

Gelong Gabriel Navarro

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de sufrimiento involucrado. También, como todo lo demás, ese estado cambia, y sufres
cuando tratas de aferrarte a él.

Sin embargo, es extremadamente útil tener una mente que puede concentrarse a voluntad. A
veces las circunstancias de tu vida son abrumadoras, y es útil, sin reprimir ni negar nada,
simplemente alejarse de eso por un tiempo, a un lugar de paz. Esa es una alternancia común
en nuestra práctica, sentarse en aislamiento y salir al mundo: entrar en un estado de calma,
luego emerger más capaz de lidiar con lo que está pasando. Es una habilidad maravillosa de
tener.

En este punto de nuestro estudio, aunque la vida no avanza de esta manera ordenada, y su
práctica tampoco lo hará, nos hemos familiarizado con el cuerpo. Hemos examinado
íntimamente nuestros sentimientos. Hemos echado un vistazo a la mente misma. Y ahora,
como no estamos tan esclavizados a los caminos del cuerpo, los sentimientos y la mente,
cuando empezamos a ver que los obstáculos, aunque no se eliminan, ya no son
abrumadores, estamos listos para ir aún más profundo, en vipassana pura, la visión profunda
en la naturaleza del proceso de la mente- cuerpo. Ese es el tema de la última serie de
contemplaciones.

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