HATHA

PRADIPIKA
Como sabemos el Hatha Yoga Pradipika es uno de los textos
más antiguos que hablan del Hatha Yoga.

Según mis investigaciones este documento fue redactado para

practicantes o ascetas de hace más de 500 años y eran
personas dedicadas cien por ciento a purificar y perfeccionar su
cuerpo y su práctica, siendo esta su única actividad durante el
día, sin distracciones y siguiendo la dieta que el mismo
ayurveda sugería. Por lo tanto, considero que quizás no es
recomendable tomarlo como un manual a seguir al pie de la
letra claramente respeto la opinión de los demás. Ya que
muchos elementos y practicas con el paso del tiempo han sido
modificadas y actualizadas para mayor comprensión hasta la
época actual. En este texto la finalidad es lograr Samadhi o el
estado de Raja Yoga a partir de las diferentes técnicas de
meditación propias de la técnica del Hatha yoga, que aquí se
explican de manera propia.

Pienso que cuando seguimos la traducción original del texto se

nos hace un poco complicado entender completamente el
contenido de cada verso ya que en muchos casos manejan
términos más bien esotéricos y simbólicos que es necesario la
ayuda de un maestro para develar los secretos ocultos del
Hatha yoga. Afortunadamente eh hablado con algunas personas
expertas en el tema como ser ex estudiantes, lo cual me facilitó
la comprensión de algunos temas.

Es importante mencionar que leer y releer estos textos nos

ayudan a entender mas a profundidad y cada vez nos revelan
algo nuevo.

Mencionado lo anterior are un breve comentario de lo que hasta

el momento eh conocido y que me pareció más interesante del
texto.

Capítulo 1

Asanas o
posturas

Inicia hablando de él como practicante y devoto, donde

comenta que a través del Hatha Yoga se alcanzará la meta del
Raja Yoga, que es el yoga Real donde se describe como la
unidad e integración mental, donde la dualidad Sujeto-Objeto ya
no existe. Se busca la autorrealización y la expansión de la
mente. A lo largo del texto se hace mención del Raja Yoga no
como practica sino como un estado final.

El Hatha yoga es el proceso de la manipulación de la energía

vital hasta abrir la puerta de la meditación profunda que es la
practica central.

Es muy reiterativo a lo largo del texto en que el Hatha Yoga

debe mantenerse en secreto para que sea efectivo, ya que si no
pierde su poder. Con esto se refiere a que el momento de
revelar los secretos, el maestro debe elegir al alumno idóneo,
que él considere capaz para transmitirle las enseñanzas, sino
seria como hablar al viento.

Para cualquier practicante todo es secreto hasta que no

estamos listos, es decir para tener acceso al conocimiento es
necesario realizar la práctica.

En el texto Swatmarama explica cómo debe de ser el lugar

donde se realice la práctica del yoga, todos los requerimientos
y lo que se tenía que hacer para el éxito o fracaso de la misma,
como serian la perseverancia o las malas compañías.

Solo que después de leer esta alegre descripción no tienen nada

que ver las shalas a las que estamos acostumbrados a asistir
hoy en día y menos a los diferentes tipos y estilos de yoga que
se están inventando actualmente. Como se mencionó en un
principio estas indicaciones son para ascetas que se dedicaban
completa y exclusivamente a buscar la Samadhi.

Aquí se mencionan 10 Yamas y 10 Niyamas que considero

importante mencionarlas puesto que son temas de conducta
apropiada, ya que si hemos leído a Patanjali sabemos que ahí
solo se mencionan 5 de cada una en sus sutras. Primer error de
comprensión es no mezclar y querer confundir el Hatha yoga
con Patanjali, no existe conexión entre ellos, son caminos e
instrucciones y épocas totalmente diferentes.

Yamas, son las restricciones o las reglas de conducta, es la

disciplina del yoga en relación con el mundo exterior:
 1.Ahimsa, la no violencia.

2.Satya, es la verdad, honestidad, congruencia con lo que

hablamos, pensamos y hacemos.

3.Asteya, es no robar, no codiciar las posesiones de los

4.Brahmacharya, es continencia, fidelidad

5.Kshama, es paciencia y tolerancia.

6.Dhriti, es tener constancia, perseverancia, resistencia.

7.Daya, es compasión.

8.Arjava, es honestidad, sinceridad, evitar el engaño y la

9.Mitahara, es moderación del apetito o dieta moderada.

10.Shaucha, es la limpieza de lo que hacemos, pensamos y

decimos, es la purificación del cuerpo, mente y habla.

Niyamas, son las observancias concernientes al conocimiento

del yoga y su relación con el mundo exterior:

1.Tapas, es disciplina, auto control que destruye impurezas,

es esfuerzo consiente.

2.Santosha, es contentamiento, satisfacción por lo que hay,

aceptación y desapego.

3.Astikya, es tener fe, la creencia en lo divino.

4.Dana, es dar sin esperar recompensas, caridad.

5.Ishvara Pujana, es la adoración de lo supremo, es el

cultivo de la devoción a través de la meditación.
 6.Siddhanta Shravana, es el estudio y meditación de los
textos sagrados.
7.Hri, es el remordimiento, es la sensación de vergüenza que
nos queda frente a errores propios.

8.Mati, cognición, es el conocimiento, es el desarrollo de la

voluntad espiritual e intelecto.

9.Japa, es la lectura de los textos sagrados y el canto de

mantras.
10.Vrata, palabra, el cumplimiento de juramentos.

Posteriormente describe algunas de las posturas o asanas, que

deben ser practicadas para obtener una postura firme y estable,
salud y agilidad en el cuerpo y menciona algunos de sus
beneficios. Los 11 asanas que se describen son, Swastikasana,
Gomukasana (Cara de vaca), Virasana (héroe), Kurmasana,
Kukkutasana (gallo), Uttana Kurmasana (tortuga), Dhanurasana
(arco) Matsyasana, Pashima Tana, Mayurasana (pavo real) y
Savasana (cadáver).

Es importante mencionarlas dado que algunas de las posturas y

los nombres a lo largo del tiempo han evolucionado y a la vez
han cambiado de nombre a la fecha. Estas serían
específicamente Virasana, Kurmasana, Dhanurasana y
Matsyasa. Estas prácticas también se realizaban por ascetas de
distintos linajes, los cuales fueron aplicando variaciones con el
paso del tiempo, si recordamos que fueron tradiciones orales en
un principio.

Se menciona que hay 84 posturas que enseñó Shiva, y solo se

describirán las 4 más importantes que son Siddhasana,
Padmasana (lo describe como baddha padmasana, que
realizamos hoy en día), Simhasana y Bhadrasana. En su mayoría
posturas sentadas utilizadas para realizar pranayama y después
para la meditación. Dándole mayor énfasis a Siddhasana como
la postura que debe de ser practicada diariamente puesto que
limpia las impurezas y se logra el éxito. El éxito seria alcanzar
Samadhi a través de la meditación, por eso la importancia de
estas posturas sentadas.
Lo importante de las posturas es hacer el esfuerzo correcto sin
tensión y sin lastimar.

Ahora en día se trata de incorporar la meditación a la práctica,

cuando anteriormente la meditación era la base de la práctica.

A continuación, una breve explicación de lo que es cada uno.

 Kumbhaka Kevala: Es la retención automática,

espontánea.Es la respiración que sucede cuando la
práctica de los procesos respiratorios llega a tal
perfección que se vuelve instintiva. Es retener el aire con
facilidad sin puraka ni rechaka.

 Khechari Mudra: Es el mudra de la lengua. Se realiza

doblando la lengua por dentro, hacia arriba y hacia atrás,
lo más atrás posible, de manera que la punta de la lengua
presione el paladar blando y se debe mantener la posición
el mayor tiempo posible y relajar. Mas adelante en el
capítulo 3 se vuelve a mencionar los beneficios de este
mudra.

 Anahata Nada: Es el sonido no producido, es lo que se

escucha cuando estamos en un profundo estado de
meditación, cuando los demás sonidos desaparecen.

Después da alguna idea de los alimentos que son benéficos y

cuales no para los yogis.Incluyendo la participación de
ayurveda que es importante mencionar su incursión sutil a
través del texto sin nombrarla como tal. Menciona los alimentos
que se deben de excluir en la dieta, que estimulen el fuego
interno y demás. La ingestión recomendable de lácteos y ghee
que ayudan a generar ojas, etc. Todo esto con la finalidad de
eliminar las toxinas del cuerpo para tenerlo sano y poder
practicar. Menciona que se debe de comer una dieta con
moderación hasta tres cuartas partes y dejar el último cuarto
como devoción a Shiva, lo interesante es ver que los conceptos
con enfoque de ayurveda, a la fecha no han cambiado y que
esos sabios que habitaban en cuevas nos enseñarían lo mismo
que los nutriólogos de hoy, solo que dándole un enfoque más
espiritual.

Termina el capítulo diciendo que si se descarta la pereza

cualquiera puede practicar Yoga y que el secreto del éxito está
en la práctica constante.

Recordándome un verso de K. Pattabhi Jois ¨ Yoga es 99%

práctica y 1% teoría. ¨

Capítulo 2

Pranayama

Pranayama dentro de este texto se refiere a los ejercicios de

respiración, llamándolos ¨Kumbhaka¨ mientras que con
Pranayama se refiere a uno de tres, inhalar, exhalar o retener.
Así mismo en ocasiones menciona kumbhaka como una
retención. Aclarando esto podremos entender y continuar sin
confusión.

Se menciona que mientras haya aire hay vida, por eso la

importancia de practicar diariamente Pranayama, la respiración
alterada muestra una mente alterada e inestable, el Pranayama
estabiliza la mente. Cuando se aquieta el prana se aquieta la
mente. Esto ayuda a que el Prana circule por los nadis o
canales una vez que estos están limpios de impurezas,
entonces el yogi es capaz de controlar el Prana y éste
atraviesa fácilmente el canal central o Sushumna nadi.

Las impurezas simbólicamente son los recuerdos y experiencias

que se van impregnando en todo el cuerpo, limpiarlos significa
resolver todos los contenidos emocionales.

Se explican los diferentes métodos de Pranayama, iniciando con

la técnica que ahora conocemos como Nadhi Shodana que en el
texto no lo mencionan así, pero dan las instrucciones de cómo
realizarlo, sin ningún mudra en especial y haciendo retenciones
profundas. Esta técnica limpia los nadis de impurezas. Cuando
estos están limpios se nota en el cuerpo del practicante.

Se explica el tiempo sugerido y las etapas que se deben pasar

para ir gradualmente incrementando y que cuando el Pranayama
se realiza adecuadamente erradica cualquier enfermedad. Una
enfermedad significa desequilibrio de prana, pero de una
manera incorrecta puede generar enfermedades como hipo,
asma, tos, dolor de cabeza, de oídos y de ojos.

Por otro lado, cuando hay exceso de grasa o flemas en el

cuerpo recomiendan los seis tipos de kriyas o acciones
(Shatkarma) para limpiar el cuerpo, si no se padecen, entonces
no son necesarias. Estos ejercicios son la base del Hatha y son
ejercicios de limpieza interna y externa. Algunos maestros no
las consideran necesarias para la eliminación de impurezas,
solo la práctica de Pranayama.

Las Shatkarmas

1.Dhauti – Con la ayuda de un gurú, se traga lentamente

una tira de tela, poco a poco, humedecida en agua tibia y
después se saca. Dahuti karma.
2.Basti - En cuclillas con el agua hasta el nivel del
ombligo, se introduce un tubo delgado y suave por el ano,
el ano se contrae y luego se expulsa. Este lavado se llama
Basti Karma.
3.Neti – Un cordón hecho de hilos deberá de pasarse a
través de la nariz y al final sacarlo por la garganta. Esto es
Neti Karma.
4.Trataka – Estando calmado, se mira fijamente a una
pequeña marca, hasta que los ojos se llenen de lágrimas.
Trataka karma.
5.Nauli – Sentado sobre los dedos de los pies, con los
talones elevados del suelo y las palmas descansando en el
piso y en esta postura doblada el ombligo se mueve a la
fuerza de izquierda a derecha. Nauli Karma es un ejercicio
excelente en Hatha Yoga.
6.Kapala Bhati – Cuando la inhalación y la exhalación se
realizan muy rápido, como un par de fuelles de un herrero,
se secan los desórdenes por exceso de flemas.
7.oGaja Karani – Cuando se sube el Apana vayu hacia la
garganta con la ayuda de Mula banda, se vomita todo en el
estómago.
8.Manonmani – La estabilidad de la mente viene cuando el
aire se mueve libremente en el medio. Esta es la condición
manonmani que se logra cuando la mente se calma.
Cuando el prana fluye a través de sushumna nadi la mente
se estabiliza y se llama Unmani Avastha (estado de
unmani).
 Conceptos generales que se irán mencionando y así
tendremos una somera idea de lo que implica el Pranayama:

Puraka es la inhalación. Rellenar desde el aire de afuera.

Kumbhaka es la retención.Mantener el aire contenido
adentro.
Rechaka es la exhalación. Expulsar el aire contenido.
Jalandhara Bandha: Llave de la garganta. Contracción de
la garganta.
Mula bandha: Contracción del perineo. Elevación desde
abajo.
Uddiyana bandha: Retracción abdominal. Jalando hacia
atrás desde el abdomen a la columna.
Al final de puraka se aplica jalandhara bandha y al final de
kumbhaka y al inicio de rechaka uddiyana bandha.
Cuando se aplican las tres bandas el prana va hacia el
Brahma nadi o Sushumna nadi.
Sushumna nadi: Canal Central para los yogis, es el lugar
donde se encuentra la médula espinal, dentro de la
columna vertebral.
Ida nadi: Canal izquierdo de la columna vertebral.
Representa la luna, la noche. lo femenino, lo frio, los
procesos mentales. Chandra y Ganga. Fosa nasal
izquierda.
Píngala nadi: Canal derecho, representa el sol, el día, lo
masculino, el calor, a los procesos vitales. Surya y
Yamuna. Fosa nasal derecha.
Prana: energía o aliento vital. Su origen es el sol, lo
absorbemos también mediante el aire y la alimentación.
oPrana, se asienta en el corazón.
oApana, se asienta en el ano. Es la eliminación de los
desechos del cuerpo a través de los pulmones y los
sistemas excretores.
oSamana se asienta en el ombligo.
oUdana se asienta en la garganta.
oVyana se asienta a través del cuerpo.
También es importante mencionar los 8 diferentes tipos de
Kumbhaka (Pranayama) que se mencionan sin olvidar los
grandes beneficios de cada uno:

1.Surya Bhedana, Solar. Se inhala por la fosa nasal

derecha (píngala), se aplica kumbhaka y se exhala por
la fosa nasal izquierda (ida).

Esto se deberá hacer alternativamente con ambas fosas

nasales inhalando a través de una y exhalando a través de la
otra y viceversa. Chandra Bhedana, Lunar.

2.Ujjayi, cerrando la laringe, el aire es respirado de tal

manera que va tocando desde la garganta hasta el pecho y
haciendo ruido mientras pasa. Se retiene el aire y se
exhala por la fosa nasal izquierda. De las modificaciones
en la exhalación se hace por ambas fosas nasales al
mismo tiempo.
3.Sitkari, se inhala por la boca manteniendo la lengua
entro los labios y se exhala por la nariz.
4.Sitali, la lengua sobresale un poco fuera de los labios
cuando se inhala, se contiene y se exhala lento por la
nariz. Se hace la lengua en forma de tubo.
5.Bhastrika, inhalando con fuerza, haciendo ruido y
tocando la garganta, el pecho y la cabeza y se exhala,
inhala y exhala como un par de fuelles de herrero. Se
describe como Kapala Bhati pero la diferencia radica que
en Kapala Bhati se hace mayor énfasis en la exhalación
Se inhala por la fosa nasal derecha, cerrando la fosa nasal
izquierda con el pulgar y cuando se inhala se cierra con el
dedo anular y se retiene el aire, se exhala por ida
(izquierda).
6.Bhramari, inhalando con fuerza, haciendo el sonido como
un abejorro y exhalando lento, haciendo ruido de la misma
manera.
7.Murcha, haciendo jalandhara bandha al final de puraka
(inhalación) y se exhala lentamente.
8.Plavini, cuando se llenan todo el cuerpo de aire, se traga
el aire literal.

Nuevamente se hace mención del Pranayama que se considera

de tres tipos:
 Puraka Rechaka Kumbhaka

Kumbhaka es de dos clases:

Sahita, con puraka y con rechaka. Que debe ser

practicado hasta que se domine Kevala-

Kevala, sin puraka y sin rechaka, es solo.

Para finalizar el capítulo menciona que no se logra el éxito en

Raja Yoga sin el Hatha Yoga y no hay logros en Hatha Yoga sin
Raja Yoga. La perfección se alcanza practicando los dos juntos.

Capítulo 3

Mudras

El Kundalini es energía dormida en la base de la columna

vertebral, que con la práctica del yoga se despierta esta energía
y asciende por el Sushumna nadi o canal central, y se convierte
en el camino del prana hacia el chakra superior y con ello se
llega a un estado de conciencia, lucidez y felicidad, el Samadhi.

Cuando se dice que se despierta por la gracia del gurú, se

refiere a la fuente de la enseñanza que da soporte como una
ayuda interna. Lo más importante es saber relacionarse con el
principio del gurú, el papel más importante es el del estudiante.

Kundalini, existe dentro de nosotros el potencial o facultad de

autoconciencia plena y la única razón por la que no estamos
iluminados es porque existen en nuestro sistema obstáculos
para el movimiento del prana, de ahí el énfasis en la purificación
de mente y cuerpo (interna).

La kundalini utiliza el Hatha yoga para despertar la energía

creadora del universo.

La kundalini como potencial es invisible y simbólico, kundalini

significa la enroscada y por eso se le relaciona con una
serpiente que tiene como base el perineo. Despertar la kundalini
es abrir el camino al canal central.
 Granthis o nudos, son puntos donde se juntan impurezas,
son bloqueos. Se encuentran en la base de la columna, el
corazón y el entrecejo.

Como dato, antes se enumeran los 8 poderes divinos de Shiva

(siddhis, o aiswaryas):

1.Anima, volverse pequeño como un átomo.

2.Mahima, volverse tan grande como lo desee.
3.Garima, tan pesado como un algodón en montaña.
4.Laghima, tal ligero como uno quiera,
5.Prapti, obtener cualquier cosa, como tocar la luna con el
dedo.
6.Prakamya, satisfacer sus deseos mediante el poder de
su voluntad.
7.Isata, señor, dominio sobre la materia y de todas las
cosas.
8.Vasitwa, controla los objetos animados e inanimados.

Es importante mencionar el no confundir los mudras que se

hacen con las manos y con las diferentes posiciones de los
dedos, a los que se hacen referencia en este texto, ya que estos
mudras son usados para sellar la energía dentro del cuerpo,
estas prácticas están encaminadas a despertar la kundalini.

Los mudras que se mencionan y deben guardarse en secreto

son:

Maha mudra, presionando el perineo con el talón del pie

izquierdo y extendiendo el pie derecho, se toma el dedo
gordo del pie derecho con los dedos de la mano índice y
pulgar. Cerrando la garganta en jalandhara bandha el aire
se inhala y se mantiene adentro entonces y sin forzar, se
exhala lentamente.

Una vez que se practica del lado izquierdo se realiza ahora

con el talón derecho. Este mudra proporciona grandes
beneficios.
Maha bandha, presionar el talón izquierdo en el perineo y
colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Se inhala
bajando la barbilla al pecho, la mente en el entrecejo, se
mantiene el aire tanto como se pueda y se exhala
 lentamente. Se realiza lo mismo del lado derecho. No hay
necesidad de hacer jalandhara bandha sino simplemente
colocar la lengua en los dientes superiores en jivha
bandha ya que la atención se dirige al entrecejo. La
atención en el entrecejo es para practicar la atención en
un punto y lograr la meditación
El maha mudra y el maha bandha son inútiles sin el maha
vedha. Los tres deben de realizarse ocho veces al día,
empezando poco a poco.
Maha vedha, sentado en maha bandha, inhale y con la
mente concentrada y el movimiento de apana y prana se
detiene cerrando la garganta. Con las manos en el suelo,
se eleva el cuerpo un poco en el aire y deja caer
suavemente los glúteos al piso, exhale. Se repite.
Khechari mudra, se logra empujando la lengua hacia la
garganta y volteándola sobre si misma y manteniendo la
mirada en el entrecejo.
Para lograrlo, la lengua se alarga cortando el frenillo y
explica la técnica. Cuando se puede tocar el espacio entre
las cejas se puede lograr khechari. Cuando la lengua
presiona el esófago, la tráquea y el paladar también se
llama Vyoma Chakra que es en el centro donde se juntan
ida, píngala y sushumna nadis. Este mudra tiene muchas
virtudes y beneficios. Cuando se aplica khechari, el fluido
seminal (bindu) es controlado.

Se menciona con frecuencia el Somarasa o néctar de la

inmortalidad y habla de sus grandes virtudes. Soma es Chandra,
Luna y rasa es néctar. Se describe como el loto de mil pétalos
ubicado en el cerebro humano, de donde emana una especie de
jugo, este néctar es el Somarasa.

Gomamsa y Amara varuni, se hace una analogía entre

aquel que come carne y toma licor diariamente con el que
aplica khechari como tragándose o comiéndose la lengua
(Gomamsa) y bebiendo el néctar del Somarasa como un
licor fuerte (amara varuni). Son considerados hombres de
buena familia y los demás una desgracia, que es donde se
crea la confusión o malinterpretación.
Los siguientes versos son muy confusos que considero si no
están guiados por un maestro es complicado entenderles ya que
su contenido es más esotérico y espiritual que técnico, donde
habla y describe las reacciones al probar el soma al realizar
kheckari, y los beneficios que se obtienen de practicar
khetchari.

Un yogi superan las 4 etapas de la vida, pasando por la etapa de

estudiante (Brahamachari), de ermitaño (Vanaprastha) y
matrimonio (Grihasta) y se convierte en Sanyasin cuando
recorre las 3 anteriores.

Existe una sola semilla germinado de la que se origina todo el

universo, y solo hay un mudra, llamado Khechari y solo hay un
Dios y solo hay una condición llamada Manonmani.

Se ha ido hablado de practica desde afuera hacia adentro,

encontrándonos con la parte más esotérica, donde aparece
ayurveda como un sistema holístico de la base del Hatha Yoga.

De los alimentos que ingerimos, el cuerpo se nutre y esta parte

se convierte en Ojas que es la vitalidad y se va acumulando en
la parte alta de la cabeza. Ojas es la esencia de lo que
comemos. La digestión es la base de la salud por lo tanto su
función es mantener el fuego gástrico y no gastar tanto Ojas. Lo
ideal es preservar el Ojas y no gastarlo.

Se genera prana con pranayama y Ojas es la parte más refinada

del prana.

Continúan los mudras….

Uddiyana bandha, de todas las bandhas es el mejor ya que

su práctica hace que el prana se eleve y se realiza desde
el vientre a la altura del ombligo, se presiona hacia arriba
y atrás hacia la columna.
Mula bandha, se presiona el perineo con el talón y se
contrae el ano, hasta que apana ascienda. Con la práctica
de mula bandha se logra la unión de prana y apana.

En el centro del cuerpo está asentado el fuego gástrico, la unión

de prana, apana y el fuego calienta el cuerpo y despierta la
kundalini y entra en Brahma Nadi.
 Jalandhara bandha, se contrae la garganta y se presiona
la barbilla contra el pecho. La indicación perfecta es
contraer la garganta para que el soma no caiga en el fuego
digestivo y el prana fluye. A esto se le llama el circuito
medio, Madhya marga o vishuda chakra. Aquí es donde se
unen los 16 adharas o puntos vitales, que son:
oLos dedos gordos o pulgares, los tobillos, las rodillas, los
muslos, el perineo, órganos de reproducción, el ombligo, el
cuello, el corazón, la garganta, el paladar, la nariz, el
entrecejo, la frente, la cabeza, y Brahma Randhra (el
hueco de Brahman situado en la coronilla), donde se cree
que se aloja el alma humana.

Los tres bandhas se realizan juntos y asciende el prana por

sushumna y cuando son practicados por los maestros son la
base del Hatha yoga y es lo mejor que se puede practicar.

Los métodos para evitar que el soma sea consumido por surya
deberán de ser explicados por un gurú.

Viparita karani, arriba del ombligo y debajo del paladar

están Surya y Chandra.
Este ejercicio se aprende de las instrucciones de un gurú.
Este se hace con la cabeza al piso y los pies levantados
hacia arriba, incrementando el tiempo diariamente.
Vajroli, se necesitan dos cosas, una es leche y la otra una
mujer cuyo comportamiento sea el deseado. El Bindu es el
punto donde comienza la creación o el fluido seminal. En
una relación sexual, usando un tubo, se sopla despacio
dentro del pene. El bindu o fluido seminal, debe aspirarse
antes de la eyaculación o después ya junto con los fluidos
vaginales, a fin de preservarlo. La vida se prolonga si este
se preserva. Con la práctica se puede evitar la
eyaculación. El bindu del hombre está bajo el control de la
mente.

Una mujer se convertirá en yogini si es experta conservando el

bindu mediante Vajroli.

 Lo que no me queda claro para que era la leche.

En un inicio me incomodó leerlo por la interacción y el uso de la

mujer, pero tomando en cuenta nuevamente el contexto donde
se desarrolla y la época, se comprende el método y se
menciona también el crecimiento de la mujer como yogini
ejerciendo esta práctica. Por lo que entiendo no se está en
contra de disfrutar, sino más bien seguir con tu vida, pero
aprendiendo a manejar la energía de tu cuerpo.

Sahajoli y Amaroli son distintas clases de Vajroli.

oSahajoli, se mezclan las cenizas del estiércol quemado

con agua y sintiéndose libres ya del ejercicio de Vajroli
ambos se untan la mezcla. Da liberación.

El semen puede mezclarse con cenizas y ser frotada en las

partes nobles del cuerpo.

oAmaroli, consiste en beber o inhalar por la nariz la propia

orina, desechando la primera y la última del día. Esta
práctica puede sonar extraña, pero hasta la fecha hay
personas que practican la orino terapia que es lo mismo,
de consumir tu propia y primera orina de la mañana. No
estaban tan locos.
ØShakti chalana, Kutilangi, Kundalini, Bhujangi Sakti,
Ishwari, Kundali, Arundhati, todos son sinónimos.
Kundalini se describe como una serpiente enrollada. Quien
mueva el Shakti logra la liberación.
Ida es la diosa del Ganges y píngala es la diosa del
Yamuna en el medio esta la viuda kundali. Esta serpiente
está situada en el muladhara chakra o raíz, y debe ser
despertada con la fuerza del Hatha y asi la shakti sube.
Kanda o bulbo, es la raíz de todos los nadis y se
encuentra entre ano y genitales.
Sentado en vajrasana, manteniéndolo con las manos
firmes, el kanda estará cerca del tobillo y se presiona,
después se hace bhastrika para despertar a la kundalini.
Sushumna se eleva por la práctica de asanas, pranayama
y mudras.
Cuando se habla de evadir o eliminar la muerte se refiere a
acabar con la reencarnación, a no volver a encarnar.
Las prácticas de pranayama se harán con la mente
concentrada, el sabio no permite que su mente divague.
El capítulo termina con el comentario de que estos son los
mudras explicados por Adinatha o Shiva.

Capítulo 4

Samadhi
Raja Yoga, Samadhi, Unmani, Amarativa, Laya, Tatwa, Sunya,
Asunya, Parama Pada, Amanaska, Adwaitama, Niralamba,
Nirañjana, Jiwana Mukti, Sahaja, Turya, todos son sinónimos
que serán descritos a continuación.

Samadhi: es colocar todo junto.

Así como la sal se disuelve en el agua y se hacen uno, así

es cuando el Alma (espíritu universal) y la mente se
convierten en uno mismo.
Es cuando el prana no se mueve y la mente se absorbe,
ambos se vuelven iguales.
Es la igualdad y unidad del yo y del ultra yo, cuando los
sankalpas o intenciones dejan de existir.

En este capítulo se observa el estado supremo del ser humano,

aquí se mencionan solo algunas de los diferentes métodos y
técnicas acerca de Samadhi y cómo lograrlo.

La verdadera grandeza del Raja yoga, el conocimiento,

liberación, condición y los siddhis o poderes, solo pueden ser
aprendidos con un verdadero gurú.

Es difícil de alcanzar la indiferencia a los placeres mundanos,

igualmente difícil obtener el conocimiento de la realidad, pero
es más difícil alcanzar la condición de Samadhi sin el favor de
un gran gurú.
Por medio de posturas y kumbhakas, cuando la kundalini
despierta, entonces el prana se absorbe en Sunya

EL yogi que despierta la shakti y renuncia a todas sus

acciones, alcanza la condición de samadhi, sin esfuerzo.

Amaroli, sahajoli y vajroli, se consuman cuando la mente

está en calma y el prana entra al randha o canal central.
 En sushumna se contiene el shambhavi shakti que es la
energía divina y es de los más importantes.

Aquí se habla del tiempo, simbólicamente el día y la noche, el

sol y la luna es lo que crean la experiencia del tiempo. El tiempo
es eterno, infinito y samadhi es la trascendencia del tiempo, es
decir samadhi es atemporal y el tiempo se relaciona con el
prana. Sushumna consume o devora el tiempo.

Las dos causas de las actividades de la mente son Vasanas

(deseos o cargas emocionales sin resolver) y la Respiración o
prana. Si se destruye una se destruyen las dos. Cuando la
respiración se reduce la mente se absorbe y la mente se
absorbe cuando prana se contiene. La mente y la respiración
siempre están juntas, si una se mueve la otra igual. Cuando
están presentes los Indriyas (los sentidos) están activos, si se
controlan se alcanza a liberación.

Cuando se habla del mercurio, como maestros alquimistas que

eran es la metáfora de que la mente es tan escurridiza e
inestable por naturaleza como el mercurio.

Se dice que cuando se estabiliza el prana se eliminan las

enfermedades.
La mente es el maestro de los sentidos y la respiración es el
maestro de la mente.

La inhalación responde a Laya (absorción) y que Laya

depende de Nada.

Laya, es el estado de absorción o disolución de la mente,

inmune a los estímulos de los sentidos y a los deseos.
También se denomina Moksha.
Es cuando se olvidan los objetos de los sentidos y los
deseos dejan de existir.
Nada, significa sonido.
Estado de Laya, es la suspensión de la respiración y la
aniquilación de los placeres de los sentidos, cuando la
mente esta vacía de actividades y se mantiene invariable
y se conoce solo por experiencia propia.
 Sambhavi mudra, es dirigiéndose hacia el Brahman
interior, mientras se mantiene la vista fija en los objetos
externos y sin parpadear. Como si viera todo, pero en
realidad no ve nada.Sunya (vacío), Asunya (no vacío) son
percibidos como una manifestación del gran Shambu
(Shiva).

Los dos estados Sambhavi y Khechari, son diferentes debido al

lugar donde se asientan, el corazón y el entrecejo, pero ambos
causan felicidad y la mente se absorbe en el vacío.

Unmani, es mantener la mirada en la luz o en la punta de

la nariz y se levantan un poco las cejas y se mantiene
como en Sambhavi mirando hacia adentro como si mirara
hacia fuera. Es el estado de unmani (unmani avastha).
Taraka, con la mente calmada y los ojos medio cerrados y
la mirada fija en la punta de la nariz, sin parpadear.
Khechari, cuando el prana deja de moverse entre las fosas
nasales y se queda en el centro, en Sunya (sushumna)
cuando se realiza en el espacio entre surya (píngala) y
chandra (ida) se llama Vyoma Chakra. (capitulo 3).
Practicando Khechari nos lleva a Unmani.
Se practica Khechari hasta alcanzar el estado de
Yoganidra (Samadhi).
Turya, es la condición en la cual la mente es absorbida y
la concentración está en el entrecejo.

Practicando así día y noche, se tiene la respiración bajo control,

la práctica se incrementa y la mente se vuelve calmada y
estable.

Colocando la mente en la kundalini y teniendo esto último

en mente, mirando el intelecto (Buddhi) con mente
reflexiva, se obtiene el Param Pada (Brahma), que es el
camino hacia lo más alto.
No se debe ser del interior ni del mundo exterior y dejando
todos los pensamientos, no se debería pensar en nada.
Anahata Nada, propuesto por Goraksa Natha.
Sentado en muktasana y haciendo sambhavi mudra, el
yogi debe escuchar el sonido dentro de sus oídos.
 Los oídos, los ojos, la nariz y la boca deben de estar
cerrados y después el sonido claro se escucha en
sushumna que ha sido limpiado de sus impurezas. Se
utiliza el Sanmukhi mudra.
En toda practica de yoga hay 4 estados (avastha):

1.Arambha Avastha: Cuando el Brahma granthi (vital) es

atravesado por el pranayama, se experimente un tipo de
felicidad en el espacio vacío de su corazón y el sonido
anahat (corazón) como varios tintineos se escuchan en el
cuerpo. Todo su corazón se vuelve vacío. Se combate
cuando se activa el Mula bandha.
2.Ghata Avastha: Los aires o pranas se unen en uno y se
mueven en el canal medio, las posturas se vuelven firmes
y estables. El nudo de Vishnu granthi (amor) sobre corazón
y garganta, es atravesado y está indicado por el mayor
placer experimentado y el sonido Bheri como el golpe de
un desagüe, se envuelve en el vacío de la garganta. Se
desbloquea activando uddyana bandha.
3.Parichaya Avastha: El sonido de un tambor surge entre
las cejas y entonces el Vayu (aire) va a Mahasunya, que es
el hogar de todos los siddhis (poderes).
4.Nispatty Avastha: Cuando el Rudra granthi (luz) tercer
ojo y coronilla, es atravesado y el prana o aires, se
asientan en el entrecejo, entonces se produce el sonido
perfecto como de una flauta. La unión de la mente y el
sonido se llama Raja Yoga, el yogi se convierte en creador
y destructor del universo, como Dios. Se desbloquea
activando jalandhara banda.

Los que ignoran el Raja Yoga y practican solo el Hatha Yoga

desperdician su energía infructuosamente.

La concentración en el entrecejo es lo más rápido para lograr el

estado de Unmani. Para algunas personas es un método muy
fácil para obtener la perfección en el Raja yoga, El Laya
producido por Nada, da esta experiencia de una vez.
El sonido que se escucha tapando sus oídos con los dedos, se
debe escuchar atentamente hasta que la mente se vuelva
estable en ella y practicando Nada los sonidos exteriores paran.

Al principio los sonidos escuchados son de gran variedad y muy

fuertes, pero al incrementar la práctica se convierten en más y
más sutiles.

En las primeras etapas los sonidos van creciendo, tronando

como tambores y tintineantes.

En la etapa intermedia son producidos como conchas, mrindaga

y campanas.

En la última etapa los sonidos se parecen a tintineos, flauta,

Vina y abejas. Se escuchan como producidos en el cuerpo.

Aunque se escuchen los sonidos fuertes hay que poner atención

en los más sutiles.

Los interesados deben tomar la práctica de escuchar el

Anahata Nada con mente recogida y libre de cuidados.

Tanto como los sonidos continúen hay la idea de akasha

(espacio), cuando desaparecen se llama Para Brahma,
Paramatmana.

Lo que se escuche en la forma de Nada es la energía (shakti),

eso que no tiene forma, el estado final de Tatwas (principio o
verdad), es el Parameshwara.

Todos los métodos del Hatha yoga, son para tener éxito en el
Raja yoga.

Tattwa es la semilla, Hatha el campo y la indiferencia o

desapego (vairagya) es el agua, con la acción de estos la
Unmani como enredadera crece rápidamente.

El yogi en Samadhi no está ligado a sus acciones y nada lo

domina, no siente el olor ni el sabor, el color ni el tacto ni el
sonido ni la conciencia de sí mismo.

Es liberado y esta absorto en Samadhi, aquel cuya mente no

está dormida ni despierta, recordando y olvidando, ni
apareciendo y desapareciendo.No le afecta ni el frio ni el calor,
dolor o placer, ni el respeto o el insulto.

Aquel que, aunque despierto parece dormido y sin inhalación ni

exhalación (debido al kumbhaka, retención) es ciertamente
libre.

En conclusión, todos estos se apoyan entre sí para lograr una

mente calmada y equilibrada que con la guía de un experto o un
gurú se logran mayores experiencias fuera del alcance
mundano.

Llevándonos algún día y a través de una práctica continua a la

experiencia de la unidad.

Durante todo el texto se insiste en el riguroso secreto de la

instrucción ya que al divulgarlo este pierde su poder y de los
miles de beneficios y poderes que se otorgan debido a la
práctica continua. Algunos de esto son:

Posturas que aumenten el apetito y destruyen enfermedades.

Se despierta kundalini y derrama el somarasa

Se reduce la obesidad y enciende el fuego gástrico
Se digieren los venenos
Se elimina la fatiga y desaparece el cansancio
Se limpian impurezas se purifican los tejidos
Se agudiza la visión, se eliminan los males de la flema
Se libera del miedo a la muerte
Se supera la vejez, las canas, los dolores y el temblor
Se rejuvenece y destruye la muerte
Se combaten parásitos intestinales y excesos de aire
Se vuelve hermoso
Se curan las enfermedades del abdomen, del bazo,
trastornos biliares
La sed, la fiebre y los efectos de los venenos
Se reduce la actividad mental
Se supera la lepra y las hemorroides
Dejan de afectarte las enfermedades, los karmas y el
tiempo
Se vive una larga vida
Se logra la gracia la fuerza y el autocontrol
Se logra un cuerpo fuerte y saludable
Brilla y huele rico
 Donde la muerte ni el tiempo tienen acceso
Gran fuerza y energía
Se logra la liberación.

Después de todos estos grandes beneficios aunados a la

práctica física diaria y a la estabilidad mental, definitivamente
es recomendable practicar Hatha yoga, en su versión moderna,
para que en algún momento logremos el Raja yoga, teniendo sus
reservas de acuerdo a la práctica como se indica en este
manual ya que solo será una referencia como base de estudio
filosófico y entender el contexto de la época.Como se menciona
al principio tiene una gran cantidad de slokas o versos con
temas más esotéricos y más profundos que en este momento no
se mencionan debido a la dificultad de trasladarlos a la época
moderna y es donde se recomienda el apoyo y ayuda de un gurú
experimentado en el tema.

Capítulo 5

Pañcamopadecah

Esta sección es un poco mas reducida y habla prácticamente lo

mismo que eh descrito en las secciones anteriores a ella.

Indicando que el que practica yoga erróneamente o sin

precauciones puede contraer enfermedades de vata ya que esta
practica invoca los elementos tierra, agua y fuego lo que ayuda
a contrarrestar el exceso de aire y éter.

Es necesario que al momento de practicarla tengamos una

respiración lenta con mucha atención y conciencia. Cada
postura de yoga o asana tiene un efecto a nivel físico y
energético.

En la tradición del yoga, la fuerza vital o prana se clasifica en

diferentes vayus. Vayu significa viento o aire. Cada vayu
describe las distintas maneras en las que el prana se mueve a
través del cuerpo. La tradición sostiene que cuando
estos vayus funcionan de manera óptima, ayudan a la mente a
mejorar su función y nos permiten desarrollar nuestro mayor
potencial.
Los vayu son herramientas que nos ayudan a sanar los diversos
aspectos de nosotros mismos y avanzar hacia la unidad de la
mente, el cuerpo y el espíritu. También son útiles cuando
practicamos nuestras posturas de yoga. Por ejemplo, respirar
en la dirección de udana vayu en inversiones y posturas de
equilibrio en brazos puede ayudarnos a movernos más alto y
levantarnos con menos esfuerzo. En las posturas de pie, nos
ayuda a arraigarnos (particularmente en aquellas que requieren
hacer equilibrio en un solo pie) así como a profundizar en
nuestras flexiones hacia adelante mientras estamos sentados.
También puede traer una sensación de calma y fortaleza
interior. Usar las direcciones de respiración de prana vayu o
vyana vayu en las flexiones puede ayudarnos a proteger la parte
inferior de la espalda al alargar la columna torácica,
permitiendo que las flexiones florezcan desde nuestros
corazones. La conciencia de samana vayu nos ayuda en las
torsiones y ejercicios abdominales, moviéndonos más
profundamente desde nuestro centro y conectándonos con un
poder interno.

Es emocionante experimentar cómo los vayus ocurren al mismo

tiempo en una postura. En trikonasana (postura del triángulo),
por ejemplo, podríamos sentir que apana vayu baja por nuestras
piernas y arraiga nuestros pies en el suelo mientras sentimos
que udana vayu alarga nuestra columna desde la pelvis. Al
mismo tiempo, samana vayu ayuda en la torsión del centro y
prana vayu permite la expansión de los pulmones. Todas estas
acciones conducen al papel de vyana vayu, que celebra la
extensión de los brazos y la alegría de toda la postura. Por lo
tanto, trikonasana puede convertirse en algo más que un
estiramiento lateral del cuerpo con un leve estiramiento de los
isquiotibiales. Se convierte en un medio de apertura de los
canales del prana para permitir que la energía irradie a través
de todo nuestro ser.
Si exploramos nuestras posturas de esta manera, nos parecerán
nuevas y emocionantes, ya que usamos nuestra fuerza vital
para aumentar nuestra energía, al mismo tiempo que
fortalecemos nuestros músculos. Cuando generamos energía,
generamos más fuerza de la que pueden proporcionar los
músculos por sí mismos. Desarrollamos el poder que
proporciona el valor para realizar cualquier acción que
deseamos, permitiendo que nos convirtamos en una fuerza
positiva en nuestro mundo. Cuando estamos alineados con las
buenas intenciones, podemos hacer lo que queramos con esta
energía, al sentir que nuestras vidas florecen en armonía con la
naturaleza.

Este es el verdadero objetivo del yoga. Nuestra práctica puede

terminar tonificando nuestros brazos y permitiendo hacer
equilibrios sobre las manos en medio del salón, pero con este
recién descubierto potencial ilimitado, es posible que ni
siquiera prestemos atención a nuestros brazos. Estaremos
demasiado ocupados irradiando el prana que hemos despertado
dentro de nosotros. Con el uso inteligente de la fuerza vital en
forma de vayus del prana, estaremos bien posicionados para
cumplir con nuestra parte en hacer de este mundo un lugar
mejor.

En conclusión, podemos decir que el yoga es muy importante en

muchos aspectos si lo practicamos de la manera correcta.

El yoga es sanar desde adentro hasta afuera, aunque en las

practicas a veces se presentan obstáculos sin embargo lo que
debemos hacer es seguir y no dejar que la parte psicológica nos
desestabilice.

Bibliografía
¿Qué es Hatha Yoga? Definición y Beneficios | Vidae (mundodeportivo.com)

HATHA YOGA - Todo lo que necesitas saber (yogateca.com)