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L1 Llanes
L1 Llanes
ISSN: 0185-0636
nuevaantropologia@hotmail.com
Asociación Nueva Antropología A.C.
México
D
esde cierto punto de vista, la (Krotz, 1993a) y del impulso del aná-
antropología social mexicana lisis y estudio sistemático de las “an-
parece encontrarse en una si- tropologías del mundo” (Ribeiro y
Escobar, 2008), desde hace ya unas dé-
* Profesor en la Facultad de Ciencias Antro- cadas diversos investigadores han co-
pológicas de la Universidad Autónoma de Yuca- menzado a esbozar lo que podría
tán. Línea principal de investigación: Etnicidad y
reivindicaciones étnicas, historia e historiografía llamarse un perfil “propio” de la antro-
de la antropología, antropología de la violencia. pología mexicana, marcado de manera
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Ante el escenario anterior, Luis Váz- Otro de los aspectos que más ha carac-
quez León (2002) ha cuestionado el terizado a la antropología mexicana es,
carácter “social” de la antropología como ya se ha advertido, su vínculo con
“mexicana”. Con respecto al primer el nacionalismo. En este punto no pue-
término entrecomillado, argumenta do tratar el problema, del tipo del hue-
que históricamente la antropología vo y la gallina, sobre si la antropología
mexicana ha estado signada por un in- contribuyó al nacionalismo o el nacio-
terés técnico-instrumental relativo al nalismo impulsó a la antropología. Doy
uso práctico del conocimiento antro- por sentada la relación entre antropo-
pológico, el cual se explica en gran me- logía mexicana y nacionalismo y quie-
dida por el vínculo de la disciplina con ro llamar la atención sobre la crisis de
el Estado. Es en este sentido que Moi- este último (Bartra, 2007).
sés Sáenz habló de una “antropología Diversos antropólogos han critica-
social” en México (Vázquez, 2002). Así, do las pretensiones homogeneizadoras
no indios quienes deben resolver los pro- Por una parte, encontramos una serie
blemas de los indios, no los indios mis- de trabajos antropológicos basados en
mos. Pero lo que está de fondo es una un modelo de investigación de co-labor
concepción cultural, y no racial, del in- con intelectuales indígenas; por otra,
dio: “el indio, como tal, no puede pos- tenemos la emergencia de antropólo-
tular una política indigenista porque gos indígenas en el país, los cuales han
el ámbito de su mundo está reducido a elaborado propuestas teóricas como la
una comunidad parroquial, homo- “comunalidad” o “comunalismo”, un
génea y preclasista que no tiene sino “nuevo paradigma” en la antropología
un sentido y una noción vagos de na- mexicana, a decir de Leif Korsbaek
cionalidad” (ibidem: 25). Es así que (2009). Estos enfoques coinciden en su
Benito Juárez, al implementar una po- crítica al indigenismo por su carácter
lítica indigenista, “actuaba como no- monológico y excluyente con respecto a
indio” (idem), lo que deja en claro que las voces indígenas, denuncian que la
se trataba de un asunto cultural y no antropología mexicana ha tenido un
racial. La pregunta está en: ¿pueden carácter colonialista y apuntan hacia
los indios en cuanto indios formular una descolonización de la disciplina.
conocimientos y políticas para la solu- La crítica al vínculo de la antropo-
ción de sus problemas? Muchos han logía con el indigenismo tiene larga
respondido que sí, y esto tiene impor- data, por ejemplo, en la denuncia de
tantes implicaciones para la antropo- los antropólogos críticos en De eso que
logía mexicana. llaman antropología mexicana. Pero
El indigenismo en México ha tenido dos de los elementos más importantes
sustanciales transformaciones teóri- en la crisis del indigenismo son, en pri-
cas y políticas a lo largo de su historia. mer lugar, las críticas provenientes del
Por ejemplo, en el siglo XX, hemos visto propio movimiento etnicista, y, en se-
transitar diversas expresiones del in- gundo, la reestructuración neoliberal
digenismo, desde el incorporacionista, del país, en términos de este tema, la
el cardenista, el integracionista, el par- emergencia del “multiculturalismo
ticipativo y el “neoindigenismo” (Her- neoliberal” (Hale, 2002). En cuanto al
nández, Paz y Sierra, 2004). Incluso, movimiento etnicista, debemos tener
algunos (Favre, 1998; Vázquez, 2010) en cuenta el impulso de la I Declara-
consideran que el indigenismo como ción de Barbados (1971), la conforma-
tal ha muerto y ha dado lugar a la ges- ción del Consejo Nacional de Pueblos
tión de la etnicidad. Pero una de las Indígenas (1975), la emergencia de
transformaciones que quiero analizar programas de educación intercultural,
aquí es justo la que sucede cuando los de un creciente sector de intelectuales
indios toman la voz sobre sus proble- indígenas (antropólogos incluidos; Gu-
mas. En este punto me parece que po- tiérrez Chong, 2001), así como el levan-
demos encontrar varias tendencias tamiento del Ejército Zapatista de
que problematizan lo que significa “an- Liberación Nacional, ya que todos ellos
tropología mexicana” y su perfil propio. representan una crítica a la antropolo-
cia social. Por lo tanto, uno tendría que nández Castillo, 2006). En este orden
considerar si estima como más valio- de ideas, me parece que debemos
sos aquellos conocimientos y saberes guardar una posición precavida sobre
que apuntan a favor de los derechos cuáles perspectivas, conocimientos o
indígenas y la justicia social sólo por el saberes vamos a tomar como válidas,
hecho de estar a favor de tales causas. y siempre prestar atención a la com-
Una de las discusiones más contro- posición heterogénea de los grupos so-
vertidas en este campo es justamente ciales, sus diferencias internas y las
el de los derechos de las mujeres indí- relaciones de poder que las atraviesan.
genas. Algunos científicos sociales han Otro ámbito de la investigación de
rechazado las políticas de reconoci- co-labor donde las voces indígenas co-
miento de la diferencia cultural y de bran presencia es el de la etnografía
las autonomías indígenas bajo el ar- dialógica de los programas de educa-
gumento de que las costumbres indíge- ción intercultural, como en el estudio
nas y sus sistemas normativos son de de Gunther Dietz y Laura Selene Ma-
índole autoritaria y que el recono- teos (2010) sobre la Universidad Vera-
cimiento de la autonomía generaría cruzana Intercultural. Al igual que
nuevas violencias, promoverían el Leyva y Speed, Dietz y Mateos convie-
autoritarismo, el aislamiento y el se- nen en el carácter colonialista de la
gregacionismo (Bartra, 1997). Sin em- antropología y se proponen “descoloni-
bargo, este tipo de argumentos parten zar la clásica etnografía antropológica”
de una concepción estática, homogé- (ibidem: 109). Particularmente, su ob-
nea y sumamente holística de la cultu- jetivo es diversificar el conocimiento
ra (confunden una parte con el todo) universal y académico a partir de los
que resulta analíticamente muy pobre conocimientos locales, etnociencias
y políticamente muy perjudicial. Y es subalternas y saberes alternativos, lo
aquí donde la investigación de co-labor, que “obliga a la antropología académi-
con su atención a la multiplicidad de ca a replantearse sus conceptos teóri-
voces y perspectivas, puede resultar cos básicos tanto como sus prácticas
sugerente. Si partimos de una con- metodológicas, aún demasiado mono-
cepción dinámica y heterogénea de la lógicas y monolingües” (idem).
cultura, así como del reconocimiento
de que criticar un aspecto de la cultura Partiendo de las propuestas de Hale y
no significa desvalorar toda esa cultu- de Leyva y Speed sobre la investiga-
ra (Benhabib, 2006: 84), atisbamos a la ción de co-labor, Dietz y Mateos abo-
posibilidad (de hecho real) de que, por gan por una etnografía doblemente
ejemplo, algunos grupos de mujeres o reflexiva. Un elemento que hay que
de jóvenes indígenas cuestionen las destacar es que, si bien están intere-
costumbres autoritarias y patriarcales sados en los saberes alternativos y
de sus propias culturas e impulsen cómo estos cuestionan a los saberes
transformaciones de las mismas (Blac- hegemónicos, su enfoque metodológi-
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