8/4/2019 Basico Del Dilogun

TEMA PÁGINA

El Oráculo del Diloggún

2
Consulta con el Caracol

6
Moyugba

7
Presentación 9
Iré y ossogbo 10
Igbos 11
Clasificación de los Odduns 12
Reglas tirando el Diloggún 13
Elementos de los Odduns 15
Elementos del Ebbó 16
Odduns del Diloggún 17

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EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN

Es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orishas
y con
nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros
problemas
para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que suce
de, sino también,
para indicarnos que hay que hacer para solucionarlo, para pedir consejos, para e
vitar cualquier
tropiezo en la vida, para sanar. Para ello se utiliza una mano de caracoles. Por
el caracol hablan
todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral
y profunda
filosofía, liturgia y practica mágico -esotérica que se realiza en la religión de los Or
ishas.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta
conseguir el
desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. Por el caracol (tirar el
caracol) hablan todos
los Orishas Yorubas. Este Oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y prof
unda filosofía,
liturgia y práctica mágico -esotérica que se realiza en nuestra Religión.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados e

n Santo, el
Babalawo no hace uso de este sistema sino que hace uso del Okpele o los ikines.

Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles -cauris -a los que se le
s ha quitado el
fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o de
l otro, definiendo
así los signos de cada tirada.

Patakí:
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagr
os y tenía
una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secre
to de los
caracoles (Diloggún), pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, s
e lo
comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de la
s leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una
reunión de
los Awó que había convocado Olofi, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta
quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su
cuenta a
quienes precisaban de ayuda.

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Cuando alguien venía a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que no se pre
ocupara y
le tiraba el Diloggún. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron
gran éxito y sus
Ebbó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagro
sa en su
pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el luga
r donde vivía
aquella mujer, llegó a su propia casa.

Yemayá, al descubrirlo, le dijo:

"¿Tú creías que me iba a morir de hambre?"

Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien deci

dió que Orúnmila

registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggún.
Pero le
advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían q
ue
rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: EBBO FI EBOADA.

La verdad religiosa yoruba, estuvo en el pasado fuera de la razón, en el presente

está al alcance
de ella. El hombre de hoy ha logrado adentrarse en lo más profundo de la cosmología
yoruba, de
sus dogmas, teología y filosofía. A través de la ciencia y la tecnología ha conseguido d
esmitificar lo
arcano de la Santería.
La necesidad de predecir el futuro, de prever lo ignoto por medio de la adivinac
ión, ha estado
presente en toda la historia de la civilización desde los albores de la humanidad.

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Los medios utilizados por los distintos sistemas y procesos adivinatorios son ex
traordinariamente
variados: el agua, la arena, los cuerpos celestes, la corteza de los árboles, las
líneas de las manos
y de los pies, los rasgos faciales, la textura de los viejos brebajes como el te
, el café, el payote, los
cuernos de ciertos animales, el humo, las semillas y los caracoles, entre otros
muchos. Aunque la
adivinación continúa practicándose mundialmente, muy poco se ha hecho en materia de
investigación sobre estos sistemas, incluyendo aquellos que llegaron al continente
americano
procedentes de África en las migraciones forzadas de la trata de esclavos del pasa
do siglo.
El sistema de adivinación de Ifá y el Diloggún son los dos oráculos yoruba más importantes
quellegaron a Cuba procedentes de África y son los antecesores directos del siste
ma de adivinación
cubano de los caracoles o Diloggún cubano, actualmente conocido y utilizado en muc
hos países de

América, comoyVenezuela,
Norteamérica Puerto Rico,por
Republica Dominicana, Panamá, Colombia,
solo citar México,
los que Estados
tienen mayorUnidos
númerode
de p
racticantes.
En Brasil está ampliamente difundido un oráculo del caracol que difiere, en algunas
de sus
características, del sistema cubano, aun cuando entre ambos existen múltiples puntos
de
coincidencia o semejanzas.
El Diloggún, también conocido como Los Caracoles, es un sistema de adivinación que se
basa en
16 signos fundamentales más uno (denominado Opira), conocidos por oddu (popularmen
te
denominados orduns).
Estos 16 oddu, al combinarse, originan 256 oddu compuestos. Los oddu compuestos
representan
personajes oraculares, a cada uno de los cuales corresponden distintos refranes
derivados, por lo
general, de antiguas historias yoruba. Estos refranes, unidos a las distintas ge
neralidades,
positivas y negativas, y a otros mensajes que se relacionan con el personaje ora
cular, son los que
permiten al consultante caracterizar la situación específica que vive el cliente o c
onsultado por un
espacio de tiempo determinado.
Este sistema oracular utiliza como instrumento básico de adivinación 16 caracoles ca
uris. Los
caracoles, previamente preparados como se muestra en la figura 1 y manipulados c
omo se
expondrá en detalle más adelante, al ser "tirados", pueden adoptar dos disposiciones
: una con la
abertura original del caracol hacia arriba; la otra, a la inversa.
Cuando un caracol cae con la abertura original hacia arriba, se dice que está en p
osición
conversacional y cuando cae en la posición inversa, se dice que es no conversacion
al. Estas dos
disposiciones se ilustran en la figura 2.

Figura 1

Preparación del caracol cauri.

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a) Se hace una pequeña abertura en uno de los extremos de la parte abombada utiliz
ando
una segueta o lima.

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b) Se inserta en la abertura un instrumento de punta fina, y haciendo un pequeño m

ovimiento se

desprende la parte convexa.

Figura 2
Posición en que puede caer el caracol

a) Posición no conversacional

b) Posición conversacional

Al tirar los caracoles, se determina un oddu simple, de acuerdo con el número que

cae con
otra una u
disposición, y con una segunda tirada se completa la pareja u oddu compuesto.
En la consulta
oracular circunstancial del sistema cubano de adivinación de los caracoles o Dilog
gún, el caracol
que se utiliza es el que le corresponde a la deidad denominada Eleguá. Esta deidad
es la
designada en el panteón cubano como mensajero de las deidades y de los espíritus. El
número de
caracoles pertenecientes a este mensajero es 21, de los cuales se separan 5 que
se consideran
testigos (adele) silentes, el resto representa a los 16 oddu. Los demás símbolos de
las deidades
recibidos por el sacerdote o sacerdotisa en su iniciación, cuentan con 18 caracole
s cada uno, de
los cuales se separan 2 en el proceso adivinatorio no circunstancial o de inicia
ción, conocido Itá.
Además de los caracoles, este sistema de adivinación utiliza como instrumentos auxil
iares los ibo,
objetos que sostenidos en las manos del cliente o consultado hacen que el sacerd
ote o consultante
obtenga respuestas de si o no a las distintas interrogantes o alternativas que p
ermitan hacer
predicciones sobre el futuro del consultado. El sistema de adivinación se completa
con los ebó y
adimú, que son los distintos recursos y alternativas, como limpiezas, baños, ofrenda
s a las
deidades y sacrificios de animales, que ayudan a eliminar la negatividad predich
a y atraer el
bienestar.
A diferencia de otros sistemas de adivinación, el Diloggún cubano no se basa en la p
osible
"inspiración divina", "poderes psíquicos u otras particularidades que pueda poseer el
sacerdote o
consultante. Este sistema se rige por un conjunto o corpus de conocimientos, pre
viamente
establecido, perfectamente diseñado y lógicamente estructurado, un complicado sistem
a de
cálculos diseñado para pronosticar eventos venideros. Los Oddu que lo componen están b
asados
en el sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan

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lugar a los
elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, símbolos que s
e pueden
expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16, total que c
onstituye los Oju
Odú tontis o "meyis", cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalente
a
16 (2), que el sacerdote debe conocer y tener almacenado en su memoria, y que un
a vez que se
domina, tanto desde el punto de vista teórico como práctico, permite conformar un me
nsaje y hacer
predicciones que también pudiera realizar una computadora a la que se le hubiese i
nsertado toda
la información necesaria.

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Es cierto que la capacidad intelectual y la experiencia del sacerdote o consulta

nte pueden influir en
la calidad, extensión y grado de acierto que tenga el mensaje oracular; pero esto
está determinado,
fundamentalmente, por los conocimientos adquiridos sobre el sistema, por la prof
undidad y
amplitud de dichos conocimientos y por los años dedicados a ponerlos en práctica.
Aun cuando el sistema cubano de adivinación de los caracoles requiere que se memor
icen
refranes, historias, reglas y algoritmos engorrosos, el proceso de su enseñanza-ap
rendizaje se ha
basado, principalmente, en la vaga tradición oral.

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CONSULTA CON EL CARACOL

Para consultar con el caracol hay que cogerlos con las dos manos y frotarlos mie
ntras los
moyugba. Separar una mano y dejarla en la otra, soltarlos, la parte abierta es l
a que habla.

Una mano de caracoles son 18 caracoles pero se tiran solamente 16, los que se sa
can se llaman
addeles. La mano de Elegguá tiene 21 por lo que hay que sacar 5.

Para hacer un registro tambien deben haber los siguientes elementos.

Otá. Piedrecita prieta.

Ayé.ayó.
Ewe Caracol blanco.
Semilla de guacalote.
Eru Aworan. Cabecita de muñequita.
Efún. Cascarilla.

Cuando se da el caracol para que diga que Si. Se dice Ayekí igbo.
Cuando se da la piedra. Otá igbo.
Cuando se da la cabecita. Aworan ki igbo.

Para comenzar el registro se echa agua sobre la estera que debe estar cubierta d
e un paño blanco
y se dice.
Omi tuto, ona tuto, tuto ilé.

Despues de moyugbar, cuando ya se va a tirar el Diloggún se le presenta en la fren

te al que se
registra diciendo:

"kosi ikú, kosi ano, kosi ofó, aiku babawa"

Despues se dice

"kosorodán dikpafo, kosorofó nikpaodá"

Siempre se tira dos veces, la letra tiene dos posiciones, iré y osogbo.

Se da cascarilla y la piedra, la piedra dice que no. En esta primera pregunta, s

i al pedir la mano
está la cascarilla, entonces es que si.

Cuando las letras traen iré son las siguientes.

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Ebodá. Primera pregunta (bueno para el que se registra).

Iré aikú. Segunda pregunta (bueno por parte de los muertos).
Iré aikú moyale. Iré perfecto (seguro y firme).

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MOYUGBA

Antes de la consulta se debe moyugbar de la siguiente forma.

Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare

Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése
Oloddumare
Araorún, ibá é layén torún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a l
que los
presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la

tradición del
ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén torún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en rever
a nuestros ancestros)
Ibá é layén torún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iya
-madrina -o babalorisha -padrino)
Ibá é layén torún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén torún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los pre
la casa)
Ibá é layén torún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mb
Olorún, Olodumare.
Kinkamashé -(Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé -(Oyugbona)
Kinkamashé -(Oriaté)
Kinkamashé -(Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por
él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní -(Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.

Elegguá
Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese
areletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofo
omo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

Oggún
Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,
Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,
guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.

Oshosi
Oshosi odde mata, onibebe ayugba.

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Korikoto
Ayugba, ayano, ayugba.

Dadá
Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

Aggayú
Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo
etalá, boyugba, adagua, ayugba.

Shangó
Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini
cherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.

Ibeyis
Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

Obbatalá
Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní
allé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilao
juaremú azabelli olodú.

Oyá Yanza
Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko
obiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.

Yemayá
Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun
ibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omí
kofi denu, Iyámí, ayugba.

Oshún
Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiya
Iyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

Ozun
Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun edioma
arikú babawa.

Ozaín
Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé
mele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.

Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.

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PRESENTACIÓN A PERSONAS

Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sa

crifican
animales de plumas, etc. (no incluye animales de cuatro patas), se presenta lo q
ue se esta
haciendo al interesado de la siguiente forma:
· Ago Leri (Permiso -Cabeza)
· Chucuacuo (Nuca)
· Okan (Corazón)
· Ibonu (Ombligo)
· Monuecu Otun (Rodilla derecha)
· Monuecu Osi (Rodilla izquierda)
· Elese Otun (Pie derecho)
· Elese Osi (Pie izquierdo)
· Loguo Otun (Mano derecha)
· Loguo Osi (Mano izquierda)

Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.

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IRÉ Y OSSOGBO

En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré a la cosa

buena, la
suerte, lo afortunado, sin embargo, no debemos llamarnos a engaños porque cuando e
l Santo en
cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo alrededor de nosotros o encima
de nuestro
cuerpo. Porque si tuvieramos suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego
si el santo nos la
da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por caracter transitori
o.

El Santo le da un Iré tambien al consultado en funcion de su actitud posterior a s

u conveniencia
con dicho resultado. Entonces el ire es algo que esta anexo y condicionado a dic
ha actitud

posterior,
adera por tanto segun se cuide y se atienda el consultado, asi sera su verd
y futura
suerte.

El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos
alerta y nos
dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que nos está alert
ando el santo.

Algunos "Iré"

Iré Arikú. Bien por el mundo espiritual

Iré Otonowá. Bien por el cielo
Iré Elese Eggun. Bien por un Eggun
Iré Elese Osha. Bien por la Osha
Iré Elese Ayé . Bien por el mundo
Iré Elese Lowó . Bien por su propia mano
Iré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligencia
Iré Elese Omó . Bien por un hijo
Iré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposo
Iré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposa
Iré Elese Owó . Bien por una suerte de dinero
Iré Elese Arubo . Bien por un anciano
Iré Elese Abure . Bien por un hermano-a
Iré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundo
Iré Elese Eriyoko . Bien asentando Osha
Iré Elese Okuta . Bien por una piedra
Iré Achegun Otá . Vencimiento de enemigos
Iré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él

Algunos "Osobbos"

Akoba . Revolución.
Ikú . Muerte
Aro . La enfermedad
Ofo . Un mal repentino
Eyó . Tragedia
Ona. Vicisitudes, trastornos
Iku Leri. Muerte por su cabeza
Fitiwo. Muerte de repente
Aro Otonowa. Enfermedad del cielo

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Ashelu . Por la Justicia

Aro Elese Orisa. Enfermedad por la Osha
Aro Arayé. Enfermedad por gente mala.
Aro Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño.

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LOS IGBOS

Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener
las
respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contr
ario, se le esta
señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos o
bjetos
tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cua
tro de ellos,
como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marc
ar larishe o
remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié
de quien está y si
es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el
otá o el aye

que siempre (otá).

Piedrecilla dan unaSimboliza
respuestala
negativa (no). larga vida, ya que proviene de la na
inmortalidad,
turaleza y no se
corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negat
ivo en ese instante.
También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enferme
dades,
matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el
caracol, su
respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida
contestará (no) a
las preguntas. En osobo representa enfermedad.

Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de n

uestro
cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se ref
iera a
egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:
Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, c
uando viene
osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en
particular para el
iré omo.
Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por
la cabeza
de la persona.
Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio
y pérdida.
También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, represent
a el
vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.
Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire.
Cuando
viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.

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CLASIFICACIÓN DE LOS ODDUNS

Durante el trabajo con el oráculo del diloggún, que se utiliza en la Santería o Regla
de Osha-Ifa,
podemos clasificar a los oddus en: Oddus mayores y Oddus menores. A continuación u
n listado de
los mismos.

Oddus Mayores (según orden jerárquico):

Denominación en:
OSHA COWRIES

· ELLEUNLE 8
· ELLIOKO 2

MERINLA
· IROZO 4 14
· OGGUNDA 3
· MARUNLA 15
· MERINDILOGGÚN 16
· OKANA 1
· METANLA 13
· ELLILA 12
· OFUN 10
Con éstos Oddus se pide la mano izquierda.

Oddus Menores (según orden jerárquico):

Denominación en:
OSHA COWRIES

· OJUANI 11
· OSA 9
· OBBARA 6
· ODDI 7
· OSHE 5
Estos Oddus van de Menor a Mayor.

IFÄ
EJI OGBE
EJI OKO
OTURUPON
IROSUN
OGUNDA
OFÚN KANRAN
IRETE
OKANRAN
IKÁ
EYILA SEBORA
OFÚN

IFÄ
OWONRÍN
OSÁ
OBARA

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ODI
OSE

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REGLAS TIRANDO EL DILOGGÚN

Cuando se tiran los caracoles se pide:

Mano Izquierda:

· Un signo MAYOR.
· Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.
· Signos Mellis.
Mano Derecha:

· Un signo MENOR con un signo MAYOR.

· Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.
Resumiendo

Oddu Mayor Mano Izquierda

Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda

Oddu Menor + Oddu Mayor

Menor Mano
menorDerecha
Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha

Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano que se debe pedir:

OJUANI (11)

· 11  11 Izquierda
· 11 -9 Izquierda
· 11 -6 Izquierda
· 11 -7 Izquierda
· 11 -5 Izquierda
OSA (9)
· 9 -11 Derecha
· 9 -9 Izquierda
· 9 -6 Izquierda
· 9 -7 Izquierda
· 9 -5 Izquierda
OBBARA (6)
· 6 -11 Derecha
· 6 -9 Derecha
· 6 -6 Izquierda
· 6 -7 Izquierda
· 6 -5 Izquierda
ODDI (7)
· 7 -11 Derecha
· 7 -9 Derecha
· 7 -6 Derecha
· 7 -7 Izquierda
· 7 -5 Izquierda
OSHE (5)
· 5 -11 Derecha
· 5 -9 Derecha
· 5 -6 Derecha
· 5 -7 Derecha
· 5 -5 Izquierda

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Notas:

Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que hab
la en caracol, nos
dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:

Un signo MAYOR con uno MENOR.

En IRÉ: Se habla del futuro.
En OSOBBO: Se habla del presente.

Un signo MENOR con uno MAYOR.

En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MAYOR.

En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MENOR.

En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.

Signos MELLIS o TONTI.

En IRÉ: Se habla del presente.

En OSOBBO: Se habla del Futuro.


Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puest
o que
el mismo hace llegar el Iré.

Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó
elimina el Osobbo.

Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posi
ción.

Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestabl
e, hay
que reforzarlo con Addimú.

El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.

La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad qu
e
genera la misma persona.

Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas

negativas del segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro.


Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyen
do

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8/4/2019 Basico Del Dilogun

el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro.


El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en
segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.

Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

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ELEMENTOS DE LOS ODDUNS

Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen elementos
que son
esenciales a la hora de realizar ebboses de estera o Ebbó Ate. A continuación se det
allan algunos
de ellos según el Oddu.

1.
Okana (-): No se reza.
2.
Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar
de maíz,
carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en una cara y Orí en la otra.
3.
Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de
pescar,

trampa, tres muñecos, revolver, esposas.

4.
Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro, pelos d
e la barba
del chivo, mazorca de maíz con hojas y pelusas, mata de cadillo, envase de aceite
vegetal
y otro de corojo, trampa, llave.
5.
Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque (en 5-10 con iré es un hilo negro y otro bla
nco con
cinco agujas; en osogbo, con coide y ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanque
tas,
etc.
6.
Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos botellas de agu
a,
ropa sudada del interesado.
Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una totuma con fríjol c
arita,
una totuma con maíz, berro, barco, cerca (si viene 7-7), peonías.
7.
Elleunle (-): Escalera, carbón (Iré: entero, Osogbo: en polvo), bandera, huevos (2,
4, 8,
16), ratonera, bastón, machete, cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza de
l
animal sacrificado.
8.
Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve agujas,
nueve
capullos de algodón, nueve manillas, nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabez
a de
Abo.
9.
Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur o plátano
, bastón.
10. Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de un
collar.
11. Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz amarillo, c
ambur o
plátano, carne de res, soga de barco.
12. Metanlá (-): Granos de todo tipo.

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13. Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.

14. Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma de loro, b
ola de
carne, cambur manzano.
15. Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.

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ELEMENTOS DEL EBBÓ

No todos los oddus son claros sobre quien recibe las ofrendas y sacrificios apun
tados en el ebbo.
Es una práctica general preguntar a los caracoles quién aceptará la ofrenda, el orden
de las
preguntas es el siguiente:
a) Eshú

b) Eggun

c) Obatalá

d) Ori

e) Ebe Ogbe (abiku)

f) Orunmila
g) Orishaoko

h) Yemayá

i) Ile (tierra)
En situaciones en que el oddu es muy claro sobre quien es el o la que está habland
o, este orden
puede cambiar. Los espíritus que hablan en cada Oddu son los siguientes:

· ELLEUNLE 8 EJI OGBE TODOS LOS ORISHAS

· ELLIOKO 2 EJI OKO EGGUN, IKU e IBEJI
· MERINLA 14 OTURUPON OKIRIKISHI, ILE OGBONI
· IROZO 4 IROSUN OBALOFUN (OBATALA)
· OGGUNDA 3 OGUNDA OGGUN, YEMAYÁ
· MARUNLA 15 OFÚN KANRAN OGGUN
· MERINDILOGGÚN 16 IRETE OLOFIN, OBATALÁ
· OKANA 1 OKANRAN ORANYA (Ancestros de Inle Ifé)
· METANLA 13 IKÁ BABALU-AYÉ
· ELLILA 12 EYILA SEBORA SHANGÓ
· OFUN 10 OFÚN ODDUDUA
· OJUANI 11 OWONRÍN EGGUN
· OSA 9 OSÁ OYÁ
· OBBARA 6 OBARA SHANGÓ, IFÁ
· ODDI 7 ODI ABIKU (Egbe Ogba),YEMAYÁ
· OSHE 5 OSE OSHÚN
· OPIRA 0 IKU, OGBONI

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ODDUNS DEL DILOGGÚN

Los Oddus son:

1. OKANA.
2. ELLIOKO.
3. OGGUNDA.
4. IROZO.
5. OSHE.
6. OBBARA.
7. ODDI.
8. ELLEUNLE.
9. OSA.
10. OFUN.
11. OJUANI.
12. ELLILA.
13. METANLA.

14. MARUNLA.
15. MERINLA.
16. MERINDILOGGÚN.
17. OPIRA.
Cuando aparezcan Metanla, Merinla, Marunla, MerinDiloggún u Opira la sugerencia es
que la
persona sea llevada al pie de Ifá. La pregunta de si se debe o no consultar Ifá, pue
de ser hecha
directamente a los cowries para conseguir ua confirmación. La razón por la cual esto
s Oddus
frecuentemente requieren de la atención de Ifá, es porque el Diloggún está asociado con
asuntos
elementales y es Ifá quien tiene el Ashé para lidiar con este asunto de forma efecti
va.
Nacimientos y contrapartes de los Oddus

Si conocemos en donde nace el Oddu y cual es su contraparte, sabremos en donde e

mpezaron los
problemas del consultado y hacia donde se dirige si continúan los efectos negativo
s del mismo.

· OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6)

· ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su contraparte es ELLEUNLE
(8)
· OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9)
· IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11)
· OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10)
· OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1)
· ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14)
· ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte es ELLIOKO (2)
· OSA (9) nace en ODDI (7) su contraparte es OGGUNDA (3)
· OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5)
· OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4)
· ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es METANLA (13)
· METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es ELLILA (12)
· MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte es ODDI (7)
· MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es MERINDILÓGGUN (16)
· MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es MARUNLA (15)
· OPIRA (17).

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