Magia Natural: Volviendo al Origen

Por

Carolina Paniagua Faria

Yerko Tapia Flores

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A nuestros cuatro tesoros… ustedes llevan la verdadera Magia.
 “La Magia es la ciencia tradicional de los secretos de la
naturaleza, que nos viene de los Magos, por medio de ésta
ciencia el adepto se encuentra envestido de una omnipotencia
relativa y puede operar sobrehumanamente, es decir, de una
manera que no está al alcance de los demás hombres.”

~Eliphas Levi, Dogma y Ritual de Alta Magia

 Breve Historia de la Magia Animista y Folklórica
Desde que existe la humanidad existen las creencias espirituales y religiosas, ¿cuál
fue la primera? Es una pregunta difícil de responder, sin embargo existe una forma
de espiritualidad de la que se tiene constancia y existe desde el amanecer de la
humanidad hasta hoy entre el mundo moderno y el desarrollo tecnológico.
Nos referimos al Animismo. Una creencia universal que se puede encontrar
alrededor de todo el globo en diferentes épocas y a pesar de ser una creencia muy
primitiva aún hoy se puede entrever en el corazón de diversas religiones.
El animismo consiste en la creencia o la experiencia de que todo lo que hay tiene un
alma e inteligencia, y que por virtud del espíritu, consciencia o cómo sea que le
llamen en las diversas culturas, éstas pueden convivir e interactuar con nosotros.
Así, para el animismo, el árbol, la piedra, el río, el oso, el pez tienen un alma, tal cual
el ser humano. Sin embargo, no es necesario declararse animista para creer y más
aún, percibir esta realidad.
La realidad invisible que nos rodea, oculta a los sentidos suele traspasarse en
contadas ocasiones, sin embargo existen lugares, momentos del día e incluso etapas
de nuestra vida donde ese velo es más tenue. Por otro lado también hay personas
con diferentes niveles sensoriales y que son capaces de sentir o percibir este doble
mundo.
Es posible que en la antigüedad, debido a la falta de campos eléctricos, a la dieta
diferente, a las necesidades más instintivas, los sentidos se encontrasen afinados de
forma diferente y por lo tanto captasen una realidad distinta.
La Magia entonces, sería algo tan Natural como la vida cotidiana, y su conocimiento
algo tan compartido como lo es hoy los sucesos internacionales de los cuales nos
enteramos incluso sin querer.
La base del animismo pasó en algún momento de ser una experiencia compartida a
una especializada y los roles de sacerdotisa, mago, chamán, curandero y todos los
títulos asociados, comenzaron a nombrar a aquellos que en la tribu se dedican de
forma especial y específica a éste rol, a satisfacer ésta necesidad.
Quién sabrá el motivo, pero para cuando las sociedades ya se hubiesen asentado
éste conocimiento se había vuelto más cerrado y sólo unos pocos lo ostentaban,
sirviendo en algunas civilizaciones como monarcas o jefes religiosos.

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Más tarde aún, con las diversas rebeliones y revoluciones religiosas, éste saber cayó
junto a esos monarcas y sacerdotes, perdiéndose entre aquellos lo suficientemente
sabios como para mantenerlo en secreto de las nuevas autoridades.
Por un lado, sin embargo, se formaron sociedades que se dedicaron a mantener este
conocimiento de forma íntegra y más aún a desarrollarlo y llevarlo al punto más
sofisticado del arte. Éste fue el trabajo de diferentes sociedades secretas, órdenes
mágicas y sabios ocultistas de la antigüedad.
Desde otra parte, aquellos que sobrevivieron en la furtividad, usando este
conocimiento para ayudar a sus comunidades fueron transmitiendo el núcleo de este
saber creando las diversas formas de magia natural y folklórica. Estas formas de
Magia son las que actualmente han sido asociadas con el término “brujería” y que
hoy por hoy se les otorga un matiz más religioso que mágico.
En otras regiones del globo, a pesar de que la especialización de roles sí ocurrió, la
persecución religiosa no se dio de esa manera y a pesar de intentos por suprimirlas
hoy por hoy el chamanismo evolucionó a niveles sofisticados en términos religiosos
como por ejemplo la religión Musim o Sinism en Korea del Sur o el Cheodonismo que
mezcla aspectos del confucianismo chino y el chamanismo tradicional koreano. Otro
poderoso ejemplo es la práctica Onmyödö en Japón, o la religión Shinto la cual
mantiene una estrecha relación con prácticas chamánicas e interacción con diversos
espíritus.
Un cambio similar ha estado ocurriendo en Latinoamérica donde tradicionalmente
los diferentes países se consideraban estrictamente cristianos, y además católicos,
pero que poco a poco se han abierto a nuevas religiones y formas de espiritualidad
donde las tradiciones ancestrales del continente como diversas formas de
chamanismo han ido tomando fuerza y al mismo tiempo, formas tradicionales de la
contraparte europea de los latinoamericanos ha despertado a su vez.
Entonces ¿Qué es la Magia Natural? ¿y en qué se diferencia de la Magia Ceremonial
o de la Brujería?
La primera pregunta es simple, la Magia Natural es nada más y nada menos que la
forma más primitiva de espiritualidad en la cual el ser humano conecta con las
fuerzas de la naturaleza imitándolas y de esa forma ejerciendo su poder y sabiduría.
Al mismo tiempo se diferencia de la Magia Ceremonial debido a que sus
implementos son lo más cercano a la naturaleza posible y lo menos modificados, los

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elementos son básicos y cotidianos y no requiere tanta elaboración ni
esquematización.
De forma diferente, la Magia Natural se diferencia de la brujería porque en la
primera se reconocen los elementos usados, así como las razones por las que se
usan, interactuando directamente con los elementos y la naturaleza sin caer en la
adoración ni devoción religiosa que los movimientos de brujería han mostrado en las
últimas décadas.

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 Preparación para el Camino Mágico
El Mago o la Maga, Sacerdote o Sacerdotisa, no requieren una creencia en particular
para obrar la Magia, sin embargo, sí requieren de una perspectiva particular para
comprender qué es lo que están haciendo.
¿Qué es un Mago? ¿Qué es la Magia? Y más importante ¿En qué consiste hacer
Magia? ¿Qué ocurre cuando hacemos Magia? Además ¿Cuál es la diferencia entre la
Magia y la brujería?
Tan importante como estas preguntas es saber ¿cuáles consecuencias verdaderas de
hacer Magia? ¿Existen peligros?
Estas son la clase de interrogantes que suelen surgir incluso en hechiceros
experimentados. Esto se debe a que, si bien se aprenden diversos métodos y se
emplean con frecuencia, la ciencia detrás de la acción permanece oculta. He aquí la
clave de la diferencia entre el Mago y el brujo.
La Magia requiere una disciplina, una actitud de estudio y ganas de práctica sin
miedo. En nuestros tiempos modernos las prácticas mágicas rituales son
complicadas de practicar por la falta de tiempo porque la mayoría de los rituales de
invocación vienen de la edad media, donde los tiempos entre quehaceres eran
distintos. El ritmo de hoy en día difícilmente permite una preparación física y mental
adecuada para llevar a cabo los rituales más grandes que requieren mayor
preparación y traen consigo más amplios resultados.
Hay que recalcar que la voluntad del Mago, Sacerdotisa, brujo o bruja, es el primer
requisito donde debe poder adaptar sus tiempos de tal forma que consagre parte de
su día o su vida al estudio serio que requiere concentración e intensidad.
He aquí las palabras de un gran Mago, Eliphas Levi, donde define el camino mágico:
“El saber, el osar, el querer y el callar”.
En todas sus combinaciones, así como el gran Rabelais quien dijo “Fay Ce Que
Voudras” o “haz tu voluntad”. En conclusión, el camino mágico es empezar a
desprenderse de la vida mundana para adentrarse en una faceta del mundo sólo
para iniciados.
La Magia conlleva tanta responsabilidad como compromiso. Su saber puede traer
mucha dicha, así como dolor si se usa sin sabiduría.

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 El Tiempo Mágico en Tiempos Modernos
En los tiempos actuales donde la tecnología y la información están a la orden del día
parece contradictorio que busquemos alguna clase de saber o experiencia de
conocimiento en algo tan primitivo como lo es la naturaleza. Sin embargo, el espíritu
clama sus orígenes en algunos de sus hijos que sepan escuchar y necesita
reconectarse y reconocerse a través de sus ojos.
Hemos hablado de la concentración, la disciplina y el compromiso que requiere éste
camino. En términos prácticos esto significa tiempo.
El tiempo que se usa para estos quehaceres debe salir de alguna parte y esto implica
cambiar toda la rutina que tenemos para consagrar parte de nuestro día o nuestra
semana a este estudio y trabajo.
Para algunos esto será fácil, para otros un verdadero reto, sin embargo, lo esencial
es decir que el reto vale la pena.
El tiempo mágico es el tiempo que consagramos en la vida cotidiana para la lectura
o la práctica de las artes mágicas, donde la disciplina da pie a que esos momentos
puedan ocurrir.
Sólo mediante la rutina y la organización uno puede lograr la concentración
necesaria para este arte, que requiere cierta lejanía de los asuntos mundanos.
Los más útiles consejos que podemos darles son los siguientes:
1. Guarda el Secreto
Nadie tiene que enterarse de que practicas este arte, por un asunto práctico que
veremos más adelante con respecto a la Magia misma, y por un aspecto cotidiano…
no sólo porque tu practiques y sepas que es algo relativamente inofensivo debido a
tus buenas intenciones no significa que a tus padres/pareja/hijos/amigos no les de
miedo. Esto no significa que deba permanecer como un secreto bajo siete llaves, por
el contrario, es bueno hablarlo de forma seria con tu pareja o tus seres queridos,
aunque aclaramos sólo lo necesario para que no se confundan ni se preste a malos
entendidos.
2. Busca tu lugar y conságralo
Necesitas un lugar donde nadie pueda molestarte. El trabajo requiere concentración
y ésta requiere disciplina mental. El consagrar un lugar específico a esta práctica es

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lo mejor que puedes hacer. No necesita ser un lugar de tu casa, puede ser en la
naturaleza, en tu patio o en un parque, sin embargo, tiene que tener como condición
que nadie pueda interrumpir tu concentración.
3. Consagra tu tiempo
Aun con un lugar establecido necesitas pasar tiempo ahí para hacer lo que hay que
hacer. Una hora al día, o algunas horas a la semana son suficiente a veces para llevar
a cabo las actividades que quieres. Se fiel a tu compromiso, el Camino de la Magia
exige el mayor compromiso que uno puede tener, el compromiso con uno mismo y
el propio espíritu, por otro lado date cierta flexibilidad, la vida moderna nos exige y
es importante cumplir. La Magia está para hacer tu vida más fácil, no más
complicada.
En algunas ocasiones no podrás consagrar un lugar específico o especial para esta
actividad, en tal caso puedes consagrar un tiempo en el cual nadie te moleste en tu
casa o tu habitación que, si bien tiene otro propósito, también puede servir si te
dedicas honestamente.
4. Tu vestimenta es importante
Lo tradicional es usar túnicas de lino o algodón, sin embargo, esto varió de cultura
en cultura, así como la ornamentación, puesto que en algunas culturas no había ni
siquiera ropa. Es importante que mantengas una ropa especial que uses sólo para el
trabajo ritual, mantenla simple y que no sea costosa, ojalá usando fibra natural.
5. Tus herramientas son sólo tuyas
Con excepción de algunos objetos, tus herramientas mágicas sólo pueden ser usadas
por ti y por lo tanto es mejor mantenerlas lejos de cualquier otra mano. Utiliza algún
cajón, baúl o gabinete donde puedas guardarlas lejos de manos y ojos ajenos.
Algunas de estas herramientas son muy potentes y pueden ser peligrosas en manos
inexpertas o equivocadas.

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 Los Cuatro Poderes del Mago y la Sacerdotisa
Hemos mencionado los cuatro poderes cuando mencionamos a Eliphas Levi,
ocultista y Mago del siglo XVI, y su definición del camino Mágico.
1. Saber es tener el conocimiento profundo de un tema.
2. Osar es pensar, usar el intelecto y la voluntad.
3. Querer es hacer, tu deseo es la acción y por ende tus acciones reflejan tus
deseos.
4. Callar es guardar el silencio y usarla como piedra angular de tu camino.
Sin embargo, éste no es una línea recta en la que se calla lo que se desea, se desea
lo que uno se atreve, y se atreve uno cuando sabe qué quiere.
Lo que nos indican estos poderes es la necesidad de saber osar, es decir cuándo
atreverse; saber querer, es decir reconocer lo que clama nuestro espíritu; saber
callar, es decir con quien mencionar y con quien no mencionar el arte.
Así mismo, hay que osar saber, atreverse a buscar el conocimiento; osar querer,
tener el valor de proceder en medio de fuerzas a veces desconocidas y
sobrecogedoras aun cuando nadie nos apoya; osar callar, guardar silencio aun
cuando nuestro más grande deseo es compartir las maravillas que puede mostrarnos
nuestro trabajo.
Querer saber, cuando reconocemos nuestra humildad y nuestra ignorancia; querer
osar, perseguir el saber y el valor para aplicarlo; querer callar, tener la voluntad de
guardar silencio.
Callar saber, mantener el arte entre iniciados; callar osar, mantener en silencio
nuestra voluntad y lo que hacemos; callar el querer,
Hay más combinaciones aun, sin embargo depende de ti reflexionar sobre todas las
36 combinaciones que pueden guiarte en los dilemas más difíciles que enfrentes en
este camino.
Ahora, ¿la efectividad del trabajo puede menguar cuando alguno de estos poderes
es olvidado u omitido?
Sí, así es, aunque no siempre, conviene hacer caso de los cuatro poderes.

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 Los Horarios Mágicos y los Días de la Semana
Desde la antigüedad se ha constatado que hay horarios mundanos y horarios
sagrados. Las grandes ceremonias siempre se han oficiado dentro de las fases
importantes del Sol o se han calendarizado en base a las fases de la Luna.
La noche, por otro lado ha estado ligado a la magia de tal forma que el periodo entre
media noche y tres de la mañana es conocido como “hora de las brujas”.
Tenemos entonces las fases del Sol: Amanecer – Medio día – Atardecer.
Y las fases de la Noche: Anochecer – Media Noche – Madrugada.
Sumado están las fases de la Luna: Nueva – Creciente – Llena – Menguante.
Por otra parte, nuestras semanas se dividen en siete días, y esos días para el Mago
significan siete influencias diferentes.
El cómo captar estas fuerzas celestiales y trabajar esas influencias tiene mucho que
ver con el cuándo trabajar.
Gracias a la herencia latina de nuestro lenguaje podemos notar aún la consagración
de cada día de la semana a uno de los siete planetas de la antigüedad:
Domingo – Sol
Lunes – Luna
Martes – Marte
Miércoles – Mercurio
Jueves – Júpiter
Viernes – Venus
Sábado – Saturno
Inclusive a lo largo del año se reconocen periodos de festividad que coinciden con
grandes influencias y cambios cósmicos, tal como lo son la precesión de Equinoccios
y los Solsticios, entre los cuales la influencia de la Luna y el Sol, la noche y el día se
alternan durante el ciclo anual.

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 El Día y la Noche - Cualidades
Existen momentos durante el día y la noche en los que son más propicios para
trabajos mágicos, así mismo tanto el día como la noche son usados en la magia, el
día para potenciar y la noche para menguar.
El día consagrado al Sol, muchas veces tomado como dios principal por varias
culturas, es usado para potenciar, expandir, limpiar y consagrar. El Yang masculino,
es propicio para todo aquello se quiere exteriorizar o multiplicar. La Noche
consagrada a la Luna y su influencia cíclica, invoca cambios en la psiquis humana
debido a su constante cambio. El auge y la contracción de su influencia nos ayuda a
determinar cuándo llamar y cuando soltar. El momento de la Magia se adecua a los
ritmos de estas dos grandes influencias. Así, distintos momentos del día se usan de
forma distinta, y distintas fases de la Luna se usan a su vez, de forma diferente.
En el caso del sol, podemos dividir el día en el Amanecer, el Medio Día y el Atardecer,
cada uno siendo propicio para ciertos tipos de trabajo. Estos trabajos además se
orientan hacia el Éste.
El amanecer es conveniente cuando se trata de los nuevos comienzos, los trabajos
amorosos, la purificación o la apertura de nuevas oportunidades tanto en el amor
como en la salud.
El Medio día sirve sobre todo para promover las ganancias y la expansión económica.
Puede ayudarnos a atraer más dinero, ascender en nuestro puesto laboral o expandir
nuestros negocios.
El Atardecer es un momento propicio para reordenarse, reorganizarse y recuperar
fuerzas. Para conjuros donde se busca la verdad de un asunto o se necesita una visión
clara, es el momento adecuado. Momento de verdad y esclarecimiento.
La noche por otro lado podemos verla tanto en sus fases particulares, comienzo,
media noche y madrugada, además de las distintas fases lunares, pero ese tema lo
tocaremos en mayor profundidad en el siguiente capítulo del libro.
Media noche, momento trascendental muy usado para todo lo que es limpiezas,
expulsiones y exorcismos. Cuando sea que uno quiere deshacerse de algo, ya sea una
cualidad propia o algo externo, es el momento ideal para dejar ir. También aplica
para afectar a otras personas u objetos, como por ejemplo descargar piedras.
La Madrugada suele usarse para ataques mágicos, pero no tocaremos ese tema en
este libro.

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 Magia Lunar – Fases e Influencia
Es sabido que la Luna influye sobre la psiquis de las personas, además de tener un
marcado efecto en el ambiente determinado por sus distintas fases.
En la antigüedad toda Planeta (incluyendo luna y sol) que se calculaba como una
fuerza que moldeaba los comportamientos dependía de las trayectorias y rutas
celestes calculadas cuando aún la astronomía incipiente y la astrología eran una
misma disciplina.
Las distintas distancias que recorren los astros marcan fases astrológicas, dentro de
éstas, las fases lunares son las más simples de comprender y fáciles de observar
puesto que sólo requieren la observación a simple vista.
De todos estos conocimientos, los saberes sobre las fases de la Luna fueron los más
conocidos y transmitido por sus obvios efectos en el comportamiento del ambiente
como las aguas, los animales y los humanos, especialmente en el ciclo menstrual de
la mujer.
Así, en cada fase se reconoció por semejanza etapas de la vida y los acontecimientos
en las distintas fases, puesto que todo nace y crece, y llegado a un punto de máximo
auge, todo decae y finalmente desaparece.
El misticismo lunar y su influencia fue tal que todas las grandes civilizaciones
deificaron este cuerpo celeste como por ejemplo la diosa griega Selene, o los dioses
que regían el planeta Luna en la antigua mesopotamia, el Dios Rey Nanna o Sin y su
consorte Ningal, padres de importantes dioses en la antigüedad.
Eventualmente se ha llegado a un consenso sobre las fases lunares y su influencia:
Luna Nueva o Negra, Cuarto Creciente, Luna Llena y Cuarto Menguante.

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 Luna Creciente

Comenzando con el Cuarto Creciente, la cual se llamada así cuando pasa de Nueva
(ausente) a Llena (totalmente visible).
Esta fase es propicia para la fertilidad y todo lo que involucra crecimiento. Es muy
útil para la magia relacionada con la salud, con magia amorosa sobre todo cuando
hay que avivar la pasión.
Es buen ciclo para plantar ciertas hierbas para ser usadas en Magia con plantas o
herboristería, incluso hay ciertas plantas que para ser usada con éstos propósitos
sólo puede ser así de ser plantadas en esta fase.
Para todo trabajo cuya intensión involucre nacimiento y crecimiento ya sea de
relaciones o negocios, ésta fase es el momento propicio.

Luna Llena

La fase en que la influencia Lunar es plena, son tres noches donde se puede
aprovechar su potente influencia psíquica. Partiendo de esto, es muy útil para el
desarrollo de dones psíquicos sobre todo clarividencia y desarrollo astral.
Cuando se trata de realizar hechizos o conjuros, la luna Llena es útil para cualquier
tipo de objetivo dado que potencia el psiquismo del mago otorgándole poder a su
influencia personal.
La consagración de talismanes es también muy potente las noches de luna llena, y
cada vez que necesiten ser recargados se puede hacer dejándolas simplemente a su
luz.
La Luna es un astro neutral, por lo que cualquier tipo de magia que involucre otros
cuerpos celestes puede potenciarse en esta fase en particular.
La Luna Llena tiene su Magia y su misterio, puede influir positivamente o
negativamente. Hay personas que se ponen más nerviosas, hay más partos las
noches y días con luna llena, su influencia en el cambio de la psiquis puede verse
incluso en las antiguas leyendas sobre licantropía y hombres lobo.

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 Luna Menguante

Somos testigos del decaer de ésta influencia. Menguar, disminuir y morir. La relación
de la Luna con los muertos se da en diversas culturas. Los nativos americanos del
norte del continente sostienen la creencia de que el alma, al morir el cuerpo, primero
va al viento y del viento viaja a la luna que es la puerta a un mayor cielo.
El menguar de la luna refleja también el movimiento de contracción que sufren todos
los seres vivos y todas las situaciones de la vida, pues es la manifestación celestial de
ese ritmo que ya no busca manifestarse en lo físico sino que retornar al espíritu.
Es por esto que aprovechando el ritmo de la Luna Menguante podemos magnetizar
cualquier forma de Magia que busca el desprenderse, ya sea de cualidades o
personas, así como disminuir influencias indeseables o cortar lazos.
Eliminar, separar, retroceder… son conceptos asociados a ésta fase lunar.
Es útil para liberarse de traumas o experiencias pasadas, dejar ir romances que ya no
están pero aún nos acongojan, así como para terminar relaciones amorosas o de
negocios de forma pacífica y armoniosa.
Es el mejor momento para practicar la Magia con Piedras, cargarlas con su influjo y
es el tiempo propicio para cortar ciertas hierbas y magnetizarlas para trabajos
mágicos.

Luna Nueva

También llamada Luna Negra o noche sin Luna. Marca tanto el fin como el comienzo
del ciclo, mostrándonos a través de la naturaleza que el fin es también sólo un nuevo
comenzar.
En esta fase no se suele hacer trabajos pues no se cuenta con la influencia psíquica
de la Luna, pero ésta misma condición puede ser aprovechada para algunas formas
de Magia. Muchos espíritus pierden fuerza al estar la luna en esta fase, por lo que es
más sencillo expulsarlos y por ende, los trabajos de limpieza de hogares pueden
llevarse a cabo en esta fase. Por otro lado, este lapso sin luna es mejor aprovechado
para la introspección y meditación acompañado de luces como velas o fogatas. Los
círculos de Luna Nueva son muy útiles para agradecer por lo que se ha ido y así dar
paso a lo nuevo que vendrá.

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 Los días de la Semana y su Planeta
Nos hemos referido ya a la influencia Lunar y Solar con respecto a los momentos del
día que influencia y las fases lunares del mes. A continuación, sin embargo, veremos
los días de la semana con sus respectivas inteligencias planetarias y sus influencias.

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 Sol

El Astro Rey, a pesar de ser una estrella astronómicamente hablando, en astrología

y Magia lo consideramos una inteligencia planetaria. El Sol, grandioso e iluminador,
representa la belleza, la pureza, la riqueza y la grandeza.
Es el dador de vida y riqueza, el proveedor magnánimo. Representa además el amor
propio y el “bebé esperado”, el traedor de dicha, el niño dorado.
Su presencia purifica y sana por lo que su influencia es siempre buscada cuando de
limpiezas y sanación se trata.
Colores como el dorado, el naranjo y el amarillo le representan, así como plantas
amarillas y grandes tal como los girasoles, y frutas como la vid y los cítricos, todos
los cuales tienen propiedades curativas y fortalecen el sistema inmune; minerales
como el oro, la pirita y el citrino también son solares.
En cuanto a animales, el colibrí, el león y el jaguar son considerados de influencia
solar.
Su día de mayor influencia es el Domingo y su hora es la que ronda el cenit, aunque
como hemos visto sus distintas fases a lo largo del día potencian diferentes trabajos.
La Magia solar es especialmente benéfica para los trabajos de salud, éxito y
prosperidad. Su relación con la originalidad y la potencia de la personalidad es lo que
influye en el éxito personal y su fuerza purificadora lo que nos ayuda en las limpiezas
y sanaciones.

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 Luna

A pesar de ser considerado actualmente como un satélite, en la antigüedad era

considerado un planeta, tal como el sol. Su presencia y constante cambio, como
hemos mencionado, marca la pauta para los movimientos de contracción y
expansión que podemos observar en las diversas fases cíclicas que nos muestra
Por otro lado, este planeta tiene un rol importante en la Magia Planetaria y se
considera el más cercano a la esfera elemental. Es el planeta de la fertilidad femenina
y está estrechamente ligado con la concepción y el nacimiento. Un planeta que cuya
faz cambia constantemente es considerado un protector durante los viajes, así como
la fuerza que rige el elemento Agua.
Su presencia brinda energía que puede ser ocupada para una variedad de fines por
lo que su día, el Lunes puede ser ocupado para cualquier otro tipo de Ritual
Planetario.
Su color es el plateado, su metal es la plata y las piedras asociadas a la luna son los
cuarzos, ópalos y la adularia o piedra luna. En la naturaleza se encuentra en todas
aquellas plantas que tienden a acumular agua como algunos árboles, agaves y
cactus, así como en las plantas con flores que se abren a la luz de la luna. Plantas
ligadas al sueño como la valeriana, la pasiflora, el jazmín y la amapola. Frutos como
el limón, melón y pepino también tienen su influencia.
En cuanto a animales, en el cielo el búho y animales acuáticos en general.
Su día de mayor influencia es como hemos dicho, el Lunes.
La Lunar es considerablemente potente para trabajos relacionados a la fertilidad,
embarazo, sanación, limpieza y desarrollo psíquico.

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 Marte

El planeta de la Fuerza, la Guerra y la Intensidad. No es casualidad que las arte de

lucha sean conocidas universalmente como artes “marciales”, y pues que éstas,
representan todo lo que representa esta inteligencia planetaria: fuerza, intensidad,
ataque, defensa y protección.
Si hay una palabra que pueda resumir a Marte es “Intensidad”, todo lo relacionado
con marte, nos agrade o no, es intenso: la pasión, la guerra, la fuerza, la ira.
La fuerza de Marte representa el principio masculino en todo su esplendor, es activa
y de intenso caudal. Su símbolo es la lanza y en la naturaleza es la espina.
Sin embargo, como todo lo que existe, Marte no se encuentra sólo y siempre existe
en relación a otra fuerza en un equilibrio dinámico.
Lo que Marte realmente es puede ser ilustrado de forma suprema por la relación
entre la Rosa y la Espina. La rosa es una flor de Venus y representa universalmente
la belleza, sin embargo, está revestida de espinas, ¿es peligrosa la espina que cubre
la rosa? Sí, lo es, pero sólo cuando se trata de forma imprudente o demasiado fuerte.
Es decir, la espina hace daño dependiendo de la fuerza con la que se sujeta.
Su color es el rojo, y las plantas de este planeta suelen ser rojas o moradas, tener
sabores fuertes y picantes, o estar recubiertas de espinas; su metal es el hierro y sus
minerales comparten el color rojo como el jaspe sanguíneo o el rubí. Animales
asociados a los cultos guerreros o a la guerra como el lobo, el oso, el caballo y el
jabalí se relacionan a este planeta, además la cabra.
Su día es el Martes.

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 Mercurio

Un extraño planeta, caracterizado por su órbita que da la impresión de retraerse de

forma frecuente, la frase “mercurio está retrogrado” es probablemente la más
común y aunque ese grado de conocimiento es interesante para nosotros, lo que en
verdad queremos aprender son las propiedades de esta inteligencia para poder
interactuar con ella y recibir su influencia.
Este planeta está relacionado con la inteligencia analítica y sintética, así como con la
magia y los misterios. Mercurio es el verdadero cruce de caminos y por lo tanto el
que abre y cierra caminos, el que abre y cierra puertas.
Puede obstaculizar o remover obstáculos, puede ayudar haciendo cosas más veloces
o limitar haciéndolas más lentas, el lenguaje, la elocuencia y la capacidad para usar
las palabras de forma eficaz están bajo su influencia.
Mercurio es movimiento, viaje, decisiones y lenguaje.
Su color es el lila aunque algunas tradiciones usan naranja. Algunas de las plantas
que le representan son la almendra, la avellana y el perejil; piedras relacionadas con
mercurio son algunas ágatas, la mica y la muscovita. Aves y alas son su símbolo,
similares a las alas en los zapatos de Hermes/Mercurio el mensajero de los dioses.
Su día es el Miércoles.

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 Júpiter

Tal como el planeta anterior es la contracción, el gran Júpiter es el crecimiento. Su

influencia siempre brinda crecimiento, por lo que es siempre bien recibido por las
personas aun cuando el crecimiento desmedido es causado por un exceso de su
influencia.
Así, cuando el crecimiento no es limitado de forma correcta se transforma en exceso
y derrocha. Más sin embargo Júpiter es una Inteligencia que vale la pena contactar
tanto por su influencia en nuestro crecimiento económico como por la influencia
social que puede darnos y el sentido de benevolencia que nos puede enseñar.
Júpiter es el espejo celeste que recubre la tierra, dador de vida, el cielo, la tormenta
que alimenta la tierra. Su influencia se hace notar en todo orden de cosas, entrega
dignidad e influencia ya sea en forma de riquezas o fama.
Su color por excelencia es el azul y son plantas de Júpiter aquellos árboles frondosos
de madera gruesa y carnosa con frutas grandes y nutritivas; los minerales que llevan
su influencia suelen otorgar calma y relajo, metales como el estaño, minerales como
la amatista, lapislázuli, zafiro. Águilas, halcones y aves en general son asociadas con
este planeta.
Su día es el Jueves.

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 Venus

La Dama del círculo planetario, representa la belleza en todas sus formas, así como
el arte y la inspiración. Aspectos de la vida como la seducción y el sexo, caen en sus
dominios y representa por excelencia el principio femenino.
Venus es armoniosa y entregada a todo lo estéticamente bello. Sinuosa y curvilínea,
Venus es más buscada por su influencia sobre las relaciones que por otros dones,
como las visiones místicas y la inspiración poética que puede entregar.
Su color es el Verde –y no el rosa como se suele creer-, y las plantas de venus suelen
ser todas aquellas asociadas a los afrodisiacos, con colores rojos intensos y verdes,
así como las frutas dulces y sinuosas; su metal es el cobre y minerales como la
turquesa y la esmeralda la representan. Algunas aves son asociadas con venus, sobre
todo aquellas que hacen despliegue de su belleza para ritos de seducción y
apareamiento, incluyendo a aquellas aves que cantan bellas melodías.
Su día es el Viernes.

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 Saturno

El Padre del Tiempo, asociado a la deidad griega Kronos, este Titán es una fuerza
tremenda que tiene a cargo el movimiento de contracción y los límites.
La contracción es el movimiento polar opuesto a la expansión, es decir, es lo que
antecede y procede al crecimiento.
El crecimiento es una fuerza celebrada por todos en nuestra civilización actual,
fenómenos como la expansión empresarial, el crecimiento económico del país, el
poder más, el querer más, son características culturalmente deseables y aplaudidas
y por el contrario, la contracción es una fuerza temida y mal vista, sin embargo ¿es
algo realmente negativo o malo?
Si el crecimiento sucede sin control ¿cuándo acaba? Si una empresa crece sin control
pronto hay monopolio de mercado; si una población crece sin límites necesitan
depredar más y más recursos, animales y suelo; si un río crece sin control se
desborda y destruye todo.
Saturno representa el límite que encausa el crecimiento y a su vez la contracción que
al llegar a su punto máximo genera el impulso que permite el crecimiento.
En cuanto a su relación con los límites, Saturno es el Tiempo, que todo lo consume y
es el espacio que permite a la información superior tomar forma.
Su símbolo en el área mágica es el círculo pues establece el primer límite entre lo
interior y lo exterior, entre el mago y el mundo.

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Por el hecho de establecer los límites y a su vez su relación con el decaimiento,
Saturno se relaciona con la vejez, la longevidad y la muerte. El reino de Saturno se
ha mostrado muchas veces como el reino de entrada al de los muertos y además
todos sus secretos.
La energía de Saturno limita, causa contracción y oculta, en todo orden de cosas y
por tanto puede ser usada tanto como para proteger algo como para dañarlo.
En la naturaleza las plantas saturnales son aquellas que crecen en los límites,
aquellas longevas que sobreviven en climas extremos y aquellas venenosas o tóxicas
que causan enfermedad, delirio o visiones místicas en los humanos.
Los minerales saturnales suelen ser oscuros, negros o violeta, suelen ser inflexibles
y tienen una cercana relación con los muertos.
Los animales saturnales son animales de crepúsculo, animales venenosos que viven
en los límites entre el cielo y la tierra y cazan en ese momento en que colindan el día
y la noche.
Este Planeta representa la defensa pasiva, así como la astucia innata y el
conocimiento secreto. Es tan peligroso y tan inocuo como el propósito para el que
se contacte y además suele dar las lecciones más duras. Representa la disciplina y
los ritmos naturales.
Sus colores son el negro, el violeta oscuro o la combinación entre el negro y el rojo;
algunas plantas relacionadas con Saturno son la brugmancia, la belladona,
mandrágora, cicuta, sauce y ciprés; algunos minerales son el azabache, la obsidiana,
el ónix negro y el carbón. Animales como el murciélago, los insectos, los buitres y
cazadores crepusculares se relacionan con este planeta.
Su día es el Sábado.

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 Las virtudes Mágicas de los Vientos
Los griegos los llamaron Anemoi, y les nombraron como Aeurus, Zephyrus, Notus y
Boreas a los vientos del Éste, Oeste, Sur y Norte respectivamente.
En el Hemisferio sur, donde habitamos, tal como ocurre con las estaciones, los cuatro
vientos y su influencia es inversa.
El gélido y brutal viento del Norte, Boreas, es en nuestro continente el viento
antártico que trae vendavales y ondas polares que congelan el continente.
El viento griego del Sur Notus, cálido, seco y poderoso se transforma en el viento
ecuatorial que trae el calor intenso que pocos soportan.
Los vientos del Este y el Oeste, Aerus y Zephyrus, se mantienen en su constante
danza dado que la salida del sol y la puesta sigue siendo la misma.
Los vientos son un flujo de energía que pueden dirigirse utilizando la dirección en la
que soplan. Éstos cargan el pensamiento y llevan su influjo energético a los cuatro
puntos cardinales, de éste modo no hay rincón que no puedan alcanzar.

El viento del Este

Es utilizado para lo que se considera magia benéfica. Su color es el blanco, es frío,
seco. Favorece los cambios y es bueno para nuevos comienzos, mejorar la
comunicación y esparcir información.
El viento del Este es el viento juguetón que nos trae inspiración, conocimiento y
aprendizaje, potenciando todos esos aspectos. Al ser el viento más joven inspira los
comienzos y los nacimientos sobretodo de proyectos relacionados con el estudio, los
negocios y las relaciones académicas. Es a éste viento a quien hay que invocar como
guía cuando se quiere comenzar cualquier proyecto que tengamos en mente.

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 El viento del Oeste
Representa un joven fértil y fuerte. Es por tanto utilizado para traer influencias de
fertilidad y sexualidad. Es el viento que busca compañero y que trae romances. Su
color es el azul.
Al tener influencia del Agua, trae curación y fuerte dinámica emocional. Alivia
emociones coléricas y calma el elemento fuego. Es por eso que también puede aliviar
los dolores menstruales.
Combinado este viento con la Luna Llena puede traer un embarazo feliz y saludable.
Con Luna Creciente trae una vida sexual más pasional.
Este viento también ayuda a transformar la pasión en conexión emocional,
favoreciendo la armonía de pareja y profundizando las relaciones.

Viento del Norte

En este hemisferio corresponde al viento adulto, colérico, sanguíneo, seco y muy
poderoso. Su color es el rojo.
Este viento es fuerte y trae tanto la pasión como la violencia. En este caso tiene dos
caras, porque la misma fuerza que motiva la pasión crea violencia y ésta última trae
destrucción, sin embargo, la misma destrucción es una etapa necesaria para la
posterior renovación y renacimiento en la naturaleza.
La fuerza de este viento puede motivarnos a ser más valientes y darnos la energía
necesaria para avanzar en nuestros proyectos pues es un viento de empuje. Sirve
para desterrar miedos e inseguridades, haciendo al Mago más fuerte.
Este viento puede ayudar a quien se encuentra melancólico o taciturno, pues vence
la pereza y otorga fortaleza.

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 Viento del Sur
El más fuerte y viejo de los vientos, en este hemisferio se encuentra al sur y sopla
desde la antártica. Éste viento trae frío, enfermedad y muerte, tanto en lo físico
como en lo espiritual. Su color el negro.
Siendo tan poderoso es también un gran aliado del Mago que puede usar su
influencia para detener otros influjos, así como congelar fuerzas o personas
negativas.
Es utilizado para exorcizar, eliminar y menguar influjos por medio de la Magia. Puede
detener situaciones indeseables y mantenerlas quietas.

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 Magia de los Cuatro Elementos
Cuando hablamos de los cuatro elementos hablamos del Fuego, Aire, Tierra y Agua.
Sin embargo en términos esotéricos de lo que hablamos no es su manifestación
física, por todos conocida, sino de patrones energéticos que determinan el
comportamiento de la energía y su influencia en el cuerpo humano y mundo físico,
más allá de su manifestación.
La Magia con estos cuatro elementos, el Fuego, el Aire, el Agua y la Tierra,
corresponde al saber reconocer y dirigir estas energías por medio del uso del cuerpo
o de herramientas.
El propósito es siempre balancear o usar sus propiedades para potenciar nuestras
intenciones. Así, comprendiendo la naturaleza de estas energías, tanto en lo teórico
como en lo práctico podemos llegar a una forma muy avanzada y poderosa de magia
que es la Magia Elemental.

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 Fuego
Elemento de la pasión. Es la esencia de la motivación y el empuje. Sus propiedades
son purificadoras y pueden llegar a ser destructivas.
Su efecto en el ánimo es de motivación y fuerza de voluntad, en el cuerpo físico
provoca energía, dinamismo muscular y fuerza. También aporta calor al cuerpo.
Un exceso de elemento fuego puede traer ira, agotamiento del cuerpo físico,
disminución de peso, irritación cutánea e inflamación muscular.
La carencia de elemento fuego puede manifestarse como pereza, falta de
motivación, debilidad muscular e indolencia.
Su color es el rojo y su dirección el Oeste, sus espíritus elementales son las
Salamandras y el Rey de éstas es llamado Djin.
La Magia del Fuego involucra fogatas para quemar hierbas, carbón para quemar
incienso o aceites y velas. Así mismo existe una práctica de videncia similar a la del
espejo negro pero que usa las llamas.

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 Aire
Elemento de los pensamientos. El aire provee ambas agilidad mental y física debido
a que tiene relación con el sistema nervioso de los cuerpos.
Es el elemento de la inspiración, rápido, etéreo, fugaz. El aire trae dinamismo al
mundo de la mente y la creatividad, en correcto balance ayuda a superar patrones
mentales viciosos y a mantener la coherencia lógica interna.
El exceso de elemento aire en su forma más inofensiva crea ensoñaciones y déficit
atencional. En su aspecto más dañino crea preocupaciones y obsesiones. El exceso
de elemento aire en el cuerpo causa dolores reumáticos y de articulaciones. Genera
nerviosismo y hábitos nerviosos como el síndrome de la pierna inquieta o
movimientos nerviosos involuntarios.
Una carencia de aire afecta ambos, reflejos y agudeza mental, así como la precisión
y los reflejos físicos. También puede generar problemas respiratorios.
Su color es el Amarillo y su dirección el Este. Sus espíritus son los Silfos y su Rey es
Paralda.
La Magia del Aire involucra en primer lugar el pensamiento y la voz, la comunicación
entre el mundo de las ideas o superior y el mundo terrenal donde habitamos, entre
los cuales el Mago es un nexo.
Todo lo que es conjuros, hechizos, entonaciones, cantos y pronunciaciones
corresponde a Magia del Aire. La quema de inciensos, las fumigaciones y los
sahumerios son una forma de Magia que combina Aire y Fuego.
Las visualizaciones, así como las meditaciones, son parte de esta forma de Magia, así
como las mancias y diferentes formas de adivinación.

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 Agua
Elemento de las emociones. Es un elemento de flujo y que en estado de balance
mantiene la calma y estabilidad emocional. El elemento agua es versátil y tiene un
efecto notorio en cómo somos percibidos por otras personas, así mismo, el correcto
uso del elemento agua en uno mismo ayuda a crear cambios en el comportamiento
de otras personas, apaciguando el exceso de fuego (ira) o ayudando a canalizar
emocionalmente el exceso de aire (obsesiones mentales).
El exceso de elemento agua puede causar una emotividad sobrecogedora que puede
llegar a ser disfuncional (llorar por todo).
La falta de agua crea dolor emocional por la falta de flujo emocional. Puede causar
deshidratación excesiva e incapacidad de llorar.
El dolor causado por las emociones no es causado por las emociones en sí, sino por
la incapacidad de sentirlas de forma plena, lo que de hacerlo nos permite dejarlas ir.
Su color es el Azul y su dirección el Sur. Sus espíritus son las Ondinas, nereidas y
ninfas y el Rey de éstas es Nicksa.
La Magia con agua involucra el uso de cuerpos de agua y su cauce para hacer pedidos
o soltar todo lo relacionado con emociones. Es un buen elemento para soltar
elementos mágicos ya usados. Se puede usar par sanación por ejemplo con baños
de descarga, así como para videncia usando un cuenco negro lleno de agua para
percibir el mundo espiritual. Cualquier objeto que represente el mar o una copa con
agua puede ser usada si no hay un cuerpo de agua cercano.
Es también utilizada para hacer infusiones, pociones y elíxires involucrando
diferentes objetos. Los perfumes y el agua florida también corresponden a este
elemento y pueden ser usadas para el auto-endulzamiento.

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 Tierra
Elemento de la estabilidad. Considerado el más físico de los elementos, representa
ambas, la estabilidad corporal individual y la estabilidad física en relación a los
recursos y la suficiencia.
Cercano a la manifestación natural, de la tierra nace la abundancia, tanto en lo físico
como en lo espiritual. El elemento tierra es una base fuerte y sólida. Un elemento
tierra balanceado crea una gran capacidad de perseverancia (sobre todo si hay
balance con el elemento fuego), constancia y la capacidad de no ser influenciado con
facilidad por fuerzas externas.
Desbalanceado por exceso el elemento tierra genera terquedad, incapacidad de
cambiar de opinión o el punto de vista, rigidez mental y física.
Por carencia en cambio, el cuerpo se vuelve endeble, la voluntad fácil de influenciar
(sobre todo si hay exceso de elemento aire), y los esfuerzos se vuelven inconstantes.
Puede afectar el sistema musculo-esquelético, el balance que llega desde los pies y
la estructura corporal en general.
A nivel externo, un elemento tierra balanceado permite el disfrute natural de
recursos, el exceso lleva a la avaricia y la carencia lleva a la incapacidad de
aprovechar o manejar recursos.
Su color es el Negro y su dirección el Norte. Sus espíritus son los Gnomos y su Rey es
Ghob.
La gran mayoría de objetos usados en la práctica, sean piedras o plantas tienen gran
constitución de tierra, así como los objetos de origen animal, como las plumas y las
velas de cebo.
La Magia de la Tierra es magia de la Abundancia, Prosperidad, Estabilidad y
Fertilidad. Ambas van juntas desde el comienzo de la humanidad. El uso de la sal
también representa la tierra en los rituales, y la sal mágica cargada de propiedades
planetarias puede tener diversos usos.

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 Espíritus Elementales y Espíritus de la Naturaleza
Tal como hay seres físicos quienes habitan los mares, quienes vuelan por los aires,
quienes moran en el subsuelo y quienes hacen uso del fuego así mismo existen seres
cuyos cuerpos corresponden a pura energía y habitan al tiempo que manipulan los
diferentes elementos.
Los espíritus elementales son aquellos que habitan un elemento específico y se los
puede llamar cuando sea que se contacta con su elemento. Dentro de este grupo,
los cuatro más conocidos gracias al trabajo de un ocultista famoso, el Dr. Paracelso,
son: las Salamandras del Fuego, las Ondinas del Agua, los Silfos del Viento y los
Gnomos de la Tierra.
Cada uno de estos espíritus pertenece y tiene dominio sobre su elemento, y tal como
este, tienen características específicas. En nuestro libro, sin embargo, más que
describirlos en base a manuales o grimorios preferimos hablar de nuestra propia
experiencia con ellos.
Como puede resultar obvio, no existen sólo cuatro tipos de espíritus elementales o
sólo cuatro tipos de espíritus en la naturaleza, al contrario, la naturaleza es prolífica
en vida tanto física como sutil, sin embargo, la gran mayoría de esos espíritus
naturales no se adhieren a un solo elemento, sino que pertenecen a dos o más, tal
como los humanos que pese a tener predominio de un elemento sobre los demás
también poseemos los otros tres.
Dentro de este tipo de espíritus encontraremos los misteriosos y juguetones
duendes: las hadas, tan bellas y enigmáticas como peligrosas; las dríadas, espíritus
de los árboles que tienen más de una historia que contar; además de espíritus
gigantescos que pertenecen al frío viento o a estaciones específicas que viajan por
el globo llevando consigo el frío o el calor; y los poderosos troll ligados a las rocas
inamovibles.
Los invitamos a conocer el mundo de los elementales y los espíritus de la naturaleza,
fuente de inspiración, compañía y aprendizaje para el Mago y la Sacerdotisa.

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 Salamandras
Elementales relacionados con el destello, la luz y el calor son considerados
elementales del Elemento Fuego. Su fuente principal es, tal como la fuente principal
de toda la luz y calor que llega a nuestro mundo, el Sol. Considerado como el Rey del
Fuego.
En la práctica hemos “conocido” entidades muy diferentes que caen bajo el nombre
de “Salamandras”. Entidades relacionadas estrictamente a la Luz –además luz
completamente natural, nada creado por el hombre ni siquiera fuego- pero no así al
calor; entidades relacionadas al calor y a “consumir”, y entidades cuya visión no
podía ser considerada más que fuego tomando forma. En nuestra opinión entidades
relacionadas a la electricidad también se encuentran en esta tipificación.
Salamandras, les llamamos por tradición. Son seres que cumplen diferentes
funciones y por lo tanto pueden servir de formas diferentes según sea la intención
del Mago.
Algunos espíritus salamandra son espíritus de “luz”, no en el sentido new age de la
palabra como algo moral, espiritual o esencialmente positivo, sino que literalmente
son seres relacionados al fenómeno de la luz. Seres de calor que capaces de
transmitir calidez, pasión, coraje y protección. Las Salamandras, así como el fuego,
pueden causar daño y ser muy destructivas, pues consumen sin detenerse dadas las
circunstancias.
Un legendario espíritu como el Fenix pertenecería a esta categoría.
 Silfos
Los silfos son los habitantes del aire. Son elementales muy distintos a los demás,
pues tal como el elemento aire gobierna la lógica y el pensamiento, estos
elementales son extremadamente lógicos y carentes de emoción. Son
absolutamente rápidos en sus trabajos y cumplen con una precisión que puede ser
peligrosa, dado que para trabajar con ellos se requiere una gran disciplina mental
debido a su capacidad de captar los pensamientos pueden manifestar algunos de
nuestros miedos o pensamientos indeseables si no tenemos cuidado de mantenerlos
a raya durante el trabajo ritual.
Estos elementales trabajan siempre en base a probabilidades, son más cercanos a
números que a cualquier otra cosa y están también ligados profundamente al
lenguaje y el pensamiento. Los silfos cumplirán lo que les pides tal cual lo pides, y si
mientras lo haces dejas escapar algún pensamiento innecesario, ese pensamiento se
transmitirá a los elementales y afectará el resultado del ritual acorde con lo que
dejaste ir. Esto ocurre porque ellos no juzgan que es lo bueno o malo para ti, sino
que trabajan en cuanto a input y output. Lo que pones en el ritual lo tendrás, y si sin
querer pones imágenes de miedo, tendrás experiencias de miedo. Si tienes cierto
grado de disciplina mental y emocional entonces nada hay que temer.
 Ondinas
Habitantes de las aguas del mundo, aquellas que vuelan sobre el cielo y de aquellas
que fluyen bajo la tierra, donde quiera que haya agua o su presencia estos espíritus
están presentes. En mi opinión, esta clase de seres es con la que más hay que tener
cuidado. Son extremadamente emocionales pues su elemento gobierna todo lo
referente a las emociones y sentimientos, por lo que pueden ser intensamente
posesivas y hasta celosas. Son por otro lado completamente leales si lo han decidido
y su habilidad para sanar el dolor emocional y físico es tremendo.
Existen muchas tradiciones donde se trabaja con estos seres. Hay lugares donde se
guardan en botellas con agua de mar, la cual debe ser alimentada con una gota de
sangre cada cierto tiempo. En otros lugares se consagra a ciertas gemas o piedras
encontradas en lechos marinos, ríos o posos, así como efigies o ídolos a los cuales se
les hace sacrificios y ofrendas en lagos y cuerpos de agua.
Las ondinas pueden trabajar extremadamente bien lo que es la sanación, física o
emocional, así como los sentimientos y las atracciones. Cuando hay conflictos sin
resolverse o emociones atrapadas, pueden ayudar a que se desenvuelvan y fluyan,
liberando la tensión que conlleva mantener atrapadas esas emociones. Su presencia
es absolutamente terapéutica y muy especial.
No existe forma de saber cuál es el culto más antiguo del hombre, pero el culto a los
ríos parece ser hasta ahora el con mayor evidencia material. Muchos de estos
espíritus son verdaderos “Dioses del Lugar” en algunas regiones. Incluso en aquellos
lugares donde su culto cesó, su presencia se mantiene, esperando a quienes sean
capaces de comunicarse, como la Dama del Lago en el ciclo Artúrico.
 Gnomos
Considerados como los más simpáticos de todos. ¿Quién no ha visto o escuchado de
David el Gnomo? Famoso programa infantil basado en el “Libro de los Gnomos”. Su
imagen característica está plasmada en los incontables gnomos de jardín que
habitan alrededor de todo el mundo.
Sin embargo, pocas personas saben que esa imagen moderna de los gnomos viene
de la influencia escandinava, donde el Tomte o Nissen (dependiendo de la región
escandinava en que te encuentres) que era considerado el espíritu del hogar o dios
doméstico de la casa, es descrito con esa imagen.
En mi experiencia (Yerko), he observado una diversidad de espíritus que en su
conjunto podrían ser llamados “Gnomos”. Muchos de los que observé y con los que
interactué a veces sólo, otras veces junto a amigos, eran no sólo simpáticos, sino que
tenían un lado más agresivo, guardando territorios del desierto –en especial ciertas
minas- lejos de los humanos, donde mataban a cualquiera que se acercaba de
intruso.
Si hay algo que puedo decir sobre ellos es que son respetuosos y protocolares,
además de extremadamente celosos con los tesoros que guarda la tierra, los cuales
ofrecen sólo a algunos que se lo merezcan. Disfrutan de ofrendas simples como
libaciones al aire libre y ofrendas dulces. Brindan buena fortuna, fortaleza,
estabilidad y riquezas a quienes los llaman de forma apropiada, sin embargo, son
muy reservados.
 Espíritus de la Naturaleza y Dónde encontrarlos
El mundo es vasto y cuando se trata de flora y fauna es simplemente diverso. De la
misma forma ocurre en el mundo espiritual, donde miríadas de seres sutiles toman
formas y cuerpos tan distintos a los que podemos llegar a pensar que cuando los
encontramos realmente nos preguntamos sobre los límites de nuestra imaginación.
Sin embargo, cuando mucho más tarde leemos en algún libro de mitología sobre un
ser descrito justo como el que vimos, siglos antes y quizá por una cultura totalmente
diferente entonces el tema toma una dimensión diferente.
Tanto más nos sorprende cuando conocemos personas o testimonios similares a los
nuestros. La verdad, ésta es la zona de la Magia donde la gente comienza a temer
por su sanidad mental.
Muchos magos modernos sortean este problema racionalizando los espíritus como
proyecciones de su mente o proyecciones arquetípicas de la mente universal, otros
prefieren descartarlos como pura alucinación sin otorgarles si quiera valor
“psicodramático”.
En el camino de la Magia Natural la interacción con la vida es directa y nadie puede
decirnos ni debatir la realidad o fantasía de aquello que percibimos durante el
trabajo mágico o en ocasiones en la vida cotidiana, porque la autoridad sobre la
verdad no la tiene una creencia ajena, ni una propia, sino la experimentación y el
sentido común de cada Mago, que si bien puede tener ideas limitantes está siempre
abierto a equivocarse, ojalá con la suerte de aprender algo.
La interacción con espíritus puede ser complicada. No basta con sentirlos o verlos,
hay que saber reconocer qué son o al menos a que elemento pertenecen para tener
idea de los protocolos de interacción necesarios, pues cuando sea que éste mundo
interactúa con el otro hay reglas y condiciones, las cuales son conocidas y manejadas
por la Sacerdotisa o el Mago.
Un elemental de tierra no querría recibir fuego, así como un elemental de fuego no
querría recibir agua como ofrenda. Sin embargo, un elemental de fuego quedaría
encantado con una ofrenda de canto, pues el aire aviva el fuego. Estas ligeras
comprensiones pueden hacer toda la diferencia cuando se trata de retornar un lugar
a un estado de armonía entre los habitantes visibles e invisibles. A continuación
conoceremos algo más sobre algunos espíritus con los que nos hemos encontrado
en nuestro camino así como un método que pueden usar para interactuar con
cualquier clase de espíritu del lugar o doméstico.
 Duendes
Hoy por hoy es una palabra común en cualquier país de habla hispana que solemos
usar para referirnos a cualquier tipo espíritu, generalmente de carácter doméstico y
que tiene un comportamiento algo bromista.
Originalmente la palabra Duende, que viene del Aragonés “Duen de Casa” o “Dueño
de la casa” se refería a una entidad que tenía facultad sobre la tierra o el lugar donde
la casa residía. Es decir, una entidad de la naturaleza, pero con autoridad sobre un
sector de la tierra.
Podemos ver que actualmente, aunque se pueda hablar de “duendes de los
bosques” por lo general se asocia a espíritus juguetones de la casa que suelen jugar
bromas como imitar voces o hasta desaparecer objetos y que tienen una
predilección especial a jugar con niños los cuales hasta cierta edad los pueden ver.
Por otro lado, hay lugares donde los duendes son más que una expresión, por
ejemplo, en algunos sectores del campo chileno, en las regiones de la Patagonia
Argentina como es la zona de San Carlos de Bariloche donde la creencia en duendes
está muy extendida, así como en Paraguay donde suele hablarse del famoso
Pombero un duende muy territorial que puede ser peligroso y suele asociarse al
árbol de mango, que por otro lado abunda en ésta tierra.
Su temperamento, aunque se considera bondadoso y bromista puede llegar a ser
peligroso y su actitud hacia las personas algo peligrosa. No son pocas las historias del
campo chileno en las cuales mujeres y hombres han sido acosados por duendes los
cuales se enamoran y persiguen celosamente, o a su vez historias de niños que luego
de jugar con duendes aparecen llenos de moretones o rasguños inexplicables.
Aquí mismo en Paraguay se le tiene cuando menos, respeto al llamado Pombero
mejor llamado Kara’i Pyjare en guaraní, el cual suele buscar lascivamente a algunas
mujeres y atacar de forma violenta personas y hasta casas.
Los casos de duendes van desde las cotidianas imitaciones de voces al “¿alguien ha
visto mis llaves?” hasta ataques violentos durante la noche, golpes en las paredes y
mascotas enfermas o muertas.
Cuando yo era niña (Carolina) solía jugar en las plantas y veía luces y orbes que
jugaban conmigo, son recuerdos breves y no muy claros pues era muy niña.
Recuerdo que siempre detrás de los helechos solía verles.
En mi experiencia (Yerko), los duendes son criaturas ambivalentes. Crecí con las
historias de mi abuela que solía ver duendes cuando niña y aun crecida podía verlas.
Varios de mis primos los han visto, y han visto unos no muy agradables. Uno de ellos
una vez vio uno tan feo que quedó traumado sin poder dormir durante meses y tuvo
un accidente en bicicleta por que se quedó dormido mientras andaba y casi lo
chocan.
En lo que a mí respecta he visto algunos, aunque no todos son iguales. En una de las
casas en las que viví solía ver luces y orbes blancas que se movían siempre cerca del
piso, una vez muy de noche yendo de la cocina a mi pieza una luz blanca paso bajo
mi pie y fue a esconderse a la alacena, yo quedé muy impresionado. En otra ocasión
al despertarme vi a mi alrededor varios pequeños hombrecitos, eran delgados como
un muñeco con la cabeza algo grande y cabello corto pelirrojo, sus rostros eran
blancos y su ropa era muy clásica. No tenían sombrero y me estaban hablando pero
no les comprendía, uno de ellos me insistió en que si quería conocer a su “reina” y
vino a mi mente la imagen de una mujer alta muy grande, blanca con cabello
platinado, por alguna razón me dio la impresión de que ella se encontraba afuera de
mi habitación esperando entrar pero me dio miedo y dije que no, en ese momento
uno de ellos estiro su brazo el cual se hizo grande y me zamarreó, no recuerdo muy
bien, luego se fueron y sentí que la mujer alta se había ofendido pero no vino a
verme.
En otro lugar en el que viví, que era una habitación bastante humilde, al cabo de una
semana de mudarme tuve la visita de un personaje particular. Era como un bebé de
altura, con cuerpo delgado y una cabeza desproporcionadamente grande, tenía un
sombrero y el rostro de un adulto, no de un viejo sino de un hombre de entre treinta
y cuarenta años. Tenía barba recortada y un bigote y su rostro era muy cuadrado en
especial la mandíbula. Me miró con ojos verdes grandes y pestañas largas, a su
alrededor había colores. No dijo nada, sólo me miró y luego se fue. Yo quedé algo
estupefacto, más por la extraña forma que tenía que por la visita en sí la cual pensé
fue una manera de presentarse al ser yo el nuevo inquilino del lugar.
 Hadas
Las hadas, como muchos espíritus, han sido definidas desde varios puntos de vista,
y parecen ser a la vez algo distinto para diferentes grupos de personas: espíritus
ancestrales para algunos, seres pequeños con alas para otros, enanillos que reparan
zapatos o roban niños, para algunos son seres de otra dimensión y otros los
equiparan con el fenómeno ovni.
Les han llamado “gente pequeña” pero también “los gentiles” –the gentry folk- o los
buenos vecinos –the good folk, esto último por miedo a que de llamarlos con algún
nombre despectivo éstos se vengarían con sus potentes maldiciones.
En general se les ha considerado seres de la naturaleza aun cuando su origen se
remonta a espíritus ancestrales, y sobre su tamaño, éste ha variado desde el tamaño
humano al tamaño miniatura.
Aunque su nombre en español deriva del latín fatum y éste a su vez del griego hado,
relacionado al destino, su imaginería y tradición viene de Irlanda donde eran
llamados Aes Sidhe, una antigua raza de legendarios habitantes de Irlanda, los cuales
fueron desplazados hacia el interior de la tierra a vivir en túmulos ahora conocidos
como “the Sidhe” y a ellos se les llamó daoine sidhe o gente de los túmulos por eso.
La verdad es que muchas de las leyendas irlandesas asociadas a las Hadas se repetían
en tierras inglesas pero asociadas a fantasmas y a ancestros por lo que ese enlace
entre espíritus de la tierra y espíritus humanos no termina por esclarecerse. En
territorio inglés se les llamó faire, que viene del francés feé de donde deriva la
palabra “feérico”, en general éste vocablo era usado para denominar a cualquier
criatura mágica.
Si vamos a los tipos de hadas encontramos criaturas descritas como totalmente
tiernas y mágicas hasta las más terribles como lo son la banshee irlandesa asociada
con la muerte y los “red caps” escoceses de los cuales se decía teñían su sombrero
rojo con sangre de infantes humanos.
Desde el punto de vista mágico, las hadas más en lo particular que en lo general, es
decir, un hada, no tiene animadversión ni deseos bondadosos para con los humanos
hasta que los conoce y no juzga a todos los humanos por igual. Un hada que maldice
a un humano puede muy bien jugar con uno o bendecir a otro.
En mi experiencia personal (Carolina) hubo una ocasión en la que, al hacer un ritual
para llamar a los elementos, ya terminando el ritual apareció una criatura singular.
No podría asegurar que era un hada, nunca me dijo que era un hada ni nada parecido
pero lo asumí. Éste espíritu tenía la estatura de una niña de seis años, de cabello
largo y castaño claro, muy bonita. Sus rasgos eran indeterminados, no podía decir si
eran de adulto o niño y aunque era humanoide su rostro se notaba que no era
humana. Su rostro era blanco grisáceo, era bonita. No puedo hablar sobre su ropa
porque cuando se materializaba parecía ser energía con un rostro, era muy etérea y
parecía distorsionar el ambiente a su alrededor.
Me siguió después del ritual y me acompañó alrededor de dos años después de los
cuales se fue. En mi opinión ella me vio y de alguna manera le pareció simpático o
interesante ya sea mi persona o el ritual que hice por lo que se dedicó a observarme
de cerca por ese tiempo. Solía aparecer durante mis rituales o cuando leía. A veces
soñaba cosas y me daba la impresión que eran mensajes de ella, aunque nunca lo
comprobé.
Tal como apareció, sin que la llamara, se fue sin que le se lo pidiera sin embargo
durante el tiempo que estuvo fue una compañía singular y muy agradable.
 Dríadas
La palabra dríada viene de la Grecia Antigua y se refiere al espíritu de un árbol, el
cual habita en el árbol y vive mientras éste viva. Si el árbol se corta el espíritu muere,
y aunque pueden moverse jamás pueden realmente alejarse de su árbol.
Historias sobre esta clase de espíritus existen en todo el mundo, en Japón por
ejemplo existe un legendario árbol de hibisco a las afueras de un templo budista
cuyo espíritu que aparece en la forma de una mujer vestida de rojo, suele predecir
catástrofes para avisar a los monjes y preverlos.
Tengo (Yerko) sólo dos experiencias con este tipo de espíritu arbóreo, una de forma
consciente y voluntaria y otra de forma involuntaria y breve aunque quizá más
llamativa.
La primera sucedió mientras vendía alarmas de puerta en puerta en la ciudad de
Copiapó. El calor era grande y me refugié en un gran árbol en medio de una pequeña
plaza, era el árbol más grande y yo sabía, gracias al folklore, que los árboles grandes
cuando son únicos o están rodeados por árboles menores poseen un gran espíritu.
Entonces se me ocurrió concentrarme cerca de árbol, frente él, apoyar mi palma
derecha y comunicarme con el árbol. De inmediato vino a mi mente la figura de una
mujer de cabellos verdes y piel azul, parecía tener lianas y ramas entremedio del
cuerpo y se veía sorprendida y feliz.
Le pedí en ese entonces que me ayudara con una venta en el lugar y le dije que
vendría a darle agua a su árbol… la verdad, no volví por ese barrio ni a regar el árbol
y consecuentemente tampoco tuve una venta por esos lugares.
Mi otra experiencia es quizá más llamativa y ocurrió de forma espontánea una noche
bastante especial. Era la primera noche de luna de sangre, de las últimas cuatro que
ocurrieron. Alrededor de media noche salí al pequeño jardín en casa de mi abuela y
me quedé mirando la luna llena. Estaba algo nublado así que se veía de tanto en
tanto. Era roja aunque no tan intensa y por unos momentos más que la luna misma
me llamó la atención la fuerte presencia del pequeño y viejo hibisco que hay en el
jardín. Es un árbol viejo, y jamás creció más allá de un arbusto, pero en esa ocasión
algo me llamó la atención. Le quedé mirando largamente antes de entrar e irme a
dormir.
La noche transcurrió tranquilamente mientras dormía, pero a mitad de la madrugada
me desperté. No supe qué hora era y al tratar de buscar mi teléfono para ver la hora
frente a la puerta de mi habitación había una pequeña niña. Tenía el cabello negro y
la piel blanca y estaba vestida de rojo. Tenía una flor en el cabello, me miró unos
momentos sonriendo y se desvaneció. De inmediato supe por instinto que se trataba
del espíritu del hibisco. Volví a dormir esta vez pensando en ese árbol que debió
haberme observado desde que era niño jugando con mis primos en casa de mi
abuela materna.
 Gigantes
Otro misterio que trasciende culturas. Los gigantes han sido considerados en todas
las culturas y además de distintos puntos de vista. Mientras que en escritos
judeocristianos han sido considerados como seres de carne y hueso, algunos como
nephilim descendientes de los legendarios Grigori –los ángeles rebeldes que
siguieron a Semjaza- en otras culturas se les considera espíritus de la naturaleza
como el poderoso Pillan, espíritu gigantesco que habita los volcanes según el pueblo
Mapuche.
Aunque en todo el mundo, las historias que solemos escuchar por lo general vienen
del viejo mundo, donde el vocablo gigante se entremezcla en sus orígenes con otras
como el troll escandinavo también llamado Jotünn o su derivación inglesa ettin.
Los gigantes en el mundo pagano fueron más asociados con fuerzas de la naturaleza
que con tribus o humanos específicos. Si bien se menciona en las sagas que los dioses
nórdicos son descendientes de gigantes (Jotünn) se les asocia con los mundos de frío
extremo (Niffelheim) y de calor extremo (Muespellheim) de donde vienen los
gigantes de hielo y de fuego, principales enemigos de los dioses y la humanidad.
Es por esta razón que se han asociado también a los Titanes griegos y especialmente
a los cíclopes y los legendarios hecatónquiros con sus miles de brazos, los cuales
lucharon contra los dioses olímpicos por la supremacía del universo helénico.
Sea que hubiesen existido como tribus de humanos gigantescos o quizá seres
anteriores a ésta humanidad, o como fuerzas de la naturaleza que han tomado
formas descomunales representando también su colosal e irrefrenable poder.
Contando mi experiencia personal (Yerko), y obviando otros testimonios que
conozco y de los cuales no dudo, pero no puedo atestiguar, lo cierto es que en el
desierto de Atacama se ven cosas muy raras, sobretodo cerca de la cordillera y
mucho más si has nacido con o desarrollado la segunda vista.
Era común para mí ver formas etéreas gigantescas moviéndose lentamente por el
desierto, especialmente al crepúsculo y al anochecer cuando había luna llena. Sin
embargo, si hablamos de interacción sólo en una ocasión tuve la oportunidad. Estaba
con un amigo haciendo contacto con espíritus del lugar y una vez terminado nuestra
comunión nos fijamos en el cielo que parecía titilar como si hubiese relámpagos,
aunque no había tormenta alguna, en eso llegó un vendaval y un viento nos envolvió,
de inmediato sentimos una consciencia que quería comunicarse con nosotros.
Cada uno por su cuenta comenzó a interactuar con este “ser”, que mostró imágenes
de sus viajes y su actual paso por la cordillera, venía con un grupo de seres similares
todos siguiendo las nubes del invierno atravesando las altas montañas, era un
gigante de viento que nos envolvía como un simpático torbellino. A medida que nos
alejábamos del lugar parecía que realmente no pisábamos el suelo y caminábamos
en el aire, por supuesto era sólo una sensación y una vez llegado cerca de las luces
de la ciudad se alejó.
 Trolls
Cuando hablamos de Trolls las cosas se ponen tan misteriosas como cuando
hablamos de hadas.
Actualmente los trolls son asociados a hombres bestias, generalmente malignos,
enormes, que viven bajo los puentes y que se transforman en piedra si son tocados
por los primeros rayos de sol.
En el contexto de Escandinavia, de donde proviene el vocablo, también son
asociados a los antiguos jotünn, gigantescos enemigos de los dioses nórdicos de la
era pre-cristiana. Si se hace un estudio detallado de éste concepto, podemos ver que
ha mantenido diversos significados a lo largo del tiempo.
Por un lado, la palabra Troll ha hecho referencia a criaturas mágicas o invisibles que
vivían alejadas de los pueblos, pero por otro fue usada para referirse a cualquier tipo
de ser forastero incluyendo otros grupos de personas. No fueron asociados a
espíritus de los muertos como sí lo fueron las Hadas, pero sí han sido asociados con
la magia natural o folklórica llamado Trolldom (sejd o seidr en las sagas vikingas) que
podría traducirse como “arte mágico” o “arte de troll”, así como sus practicantes o
trollkunning que designaba una persona hábil en magia, con conocimientos o astuta
con el trolldom.
Las propias leyendas hablaban de la práctica del utesittning que consistía en sentarse
sólo en la noche a contactar a los trolls para hacer magia, práctica que fue prohibida
por ley en varios países escandinavos.
Entendemos entonces por troll cualquier entidad mágica, y sin embargo eso es un
amplio espectro, casi tanto como hablar de heidevolk o hidden folk, concepto que
engloba a todo tipo de espíritus que rondan la tierra y permanecen invisibles u
ocultos a los seres humanos.
Es un concepto global, y sin embargo, si nos enfocamos a la tradición, ésta dice que
en toda roca que no pueda ser movida del suelo - unlausan en antiguo nórdico-
poseía un troll el cual puede ser despertado con determinadas ofrendas o artes
mágicos.
He aquí la asociación que tienen los trolls con las grandes piedras, sin embargo,
¿cómo llegaron a convertirse en sinónimo de ogros? La verdad es que es un salto
bastante grande pero no difícil de imaginar si consideramos el cambio que han
sufrido algunos conceptos como hada o elfo desde la antigüedad hasta hoy.
Sólo una experiencia (Yerko), muy breve, además, tengo un espíritu que podría
considerarse un “troll”. En una ocasión mi hermano menor me pidió que lo llevara a
él y sus amigos a un lugar cerca del pueblo al que sólo se puede llegar en auto. Es
una pequeña depresión con mucha tierra suelta, pero con paredes naturales que lo
protegen a uno del frío si quiere observar el cielo nocturno. A pesar de ser un lugar
bastante agradable había una pila de chatarra y basura en un punto. Llegamos al
crepúsculo y a medida que avanzábamos sentí una fuerte presencia y un sentimiento
de agresividad. De inmediato pensé que podía haber otras personas por el lugar,
pero cuando me puse a mirar observé una pequeña sombra moviéndose entre la
chatarra, apenas me percaté desapareció y sentí un fuerte mensaje en mi mente “no
se lleven mi tesoro”, sonaba como amenaza.
De inmediato contesté en mi mente, “no tomaremos nada, mantente alejado de mi
hermano y sus amigos”. Soné tan hostil como el primer mensaje que me llegó y la
sensación de amenaza desapareció. No volví a percibirlo por el tiempo que pasamos
ahí, pero mientras estuvimos no pude dejar de mirar el montón de chatarra apilada
y me preguntaba si acaso no era ese espíritu el que motivaba a la gente a botar toda
esa basura en ese lugar en particular, basura que cuidaba celosamente.
 Espíritus del Hogar o Deidades Domésticas
¿Conoces al espíritu que vive en el hogar?
A menudo se acercan a nosotros queriendo preguntarnos "¿Qué hago si tengo un
duende en mi casa?" Otras personas van más lejos, afirman que hay ruidos extraños,
que las cosas desaparecen o cambian de lugar, que escuchan voces o incluso ven
extrañas figuras con el rabillo del ojo y se preguntan "¿Qué hago ahora?".
Otras personas se acercan creyendo que sus casas están embrujadas o han sido
víctimas de una maldición, brujería o payé, pero cuando nos explican lo que está
ocurriendo y qué les llama tanto la atención la cosa se torna clara: El espíritu del
lugar se está manifestando.
En la literatura, famosos son los llamados Elfos Domésticos de la saga Harry Potter
de J.K. Rowling, seres mágicos que cumplen con las tareas ordenadas por el dueño
de una casa, a quién deben absoluta obediencia aun cuando éstos le ordenen algo
que está contra los propios deseos del elfo, vemos en esta saga además que el ser
mágico puede ser despedido si se le regala una prenda de ropa perteneciente al
amo... Sin embargo más allá de la literatura, ¿qué más sabemos de estos seres? ¿Son
pura ficción? ¿O existe un atisbo de realidad en estos ejemplos literarios?
Los romanos denominaban a estos espíritus como "Genius Loci", es decir "genio del
lugar" y hacía alusión a una entidad espiritual que gobernaba sobre un terreno o
territorio específico, por lo que se tenía en cuenta el respeto que se brindaba a esos
lugares tan especiales.
Sin embargo había un lugar aún más especial: el propio hogar.
"Penates", "Manes" y "Lares", eran en Roma, considerados verdaderos dioses del
hogar, no eran dioses del panteón sino que domésticos y he ahí que su culto tuviera
una relevancia tan marcada pues podían influir en el orden, la limpieza, la fortuna y
la protección de los dueños de casa.
Algunos de estos dioses eran ancestros fallecidos a los que se les rendía respeto,
culto y homenaje; en otras ocasiones eran espíritus que existían en el territorio
donde estaba la casa.
De estos Dioses Domésticos derivaron los espíritus del hogar y por supuesto existen
muchas versiones en todo lo que es el viejo mundo.
Desde el Tomte Escandinavo (también llamado Nissen) cuya imagen característica se
ha asociado a la imagen moderna de los gnomos; encontramos el antiquísimo cofgod
de donde deriva el Kobold germano y el Goblin y Hob ingleses, así como el Brownie
escocés.
En Europa del Este el popular Domovi toma el nombre de este noble espíritu
mientras que en Lituania el Gabija es la versión más terrible de este espíritu que de
este tipo en específico representa de forma literal el fuego de la casa y debe ser
tratado con el más puro respeto.
En Asia, específicamente en Japón el Zashiki-Warashi es un espíritu que toma la
forma de una niña y de recibir buen trato brinda gran fortuna al hogar, pero de
abandonarlo lo deja vacío de ésta.
Tal es la influencia de estos dioses domésticos que en Korea existe una Fé llamada
Gashin cuyo culto es exclusivamente entregado a esta clase de espíritus del hogar.
El culto a estos espíritus del hogar representaba el corazón de la vida espiritual de
nuestros antepasados cercanos. Estas prácticas representaban el corazón del mundo
mágico y religioso pre-cristiano, sin embargo el nuevo resurgir "neo-pagano" se ha
dedicado a reconstruir cultos de dioses popularizados más tarde en épocas de
romanticismo nacionalista de varios países.
Como declara Johannes Björn Gardbbäk en su libro Trolldom: "En los 1300s la
influente cristiana Birgitta, más tarde canonizada como Santa Brigitte, se quejaba de
la esparcida práctica de tener un "tompthagudh" (dios-tomte) pero no decía nada
sobre ninguna otra adoración a deidades paganas. Esto es sólo un ejemplo
mostrando que los dioses popularizados durante el siglo 13 por Snorre Sturlasson y
los autores de otras sagas, probablemente carecían de un estatus coherente de culto
o monopolio espiritual clamado más tarde por ellos en sus muchos esfuerzos
nacionalistas. Algunos llegan a la conclusión de que las deidades Nórdicas nunca
tuvieron una buena ancla entre la gente común y que pedir su ayuda era sólo una
pequeña parte del remendado Escandinavo de reverencia ancestral y creencias
animistas." [Pág. 23, segundo párrafo. Traducción por Yerko]
Podemos ver que ante el desconocimiento de éstas prácticas da como nacimiento a
diversos mitos respecto a este tipo de espíritus y explicaciones variadas (y a veces
equivocadas) sobre lo que son y cómo tratar con ellos.

Reconociendo los elementos en las cosas, los cielos, los

animales, las plantas y el hombre
 Correspondencias Mágicas
A lo largo de la historia de la Magia ésta se ha llevado a cabo usando instrumentos e
implementos, muchos de éstos de forma permanente y otros de forma
momentánea. Algunos de estos implementos e ingredientes siguen hoy en el
imaginario colectivo que rodea la idea de “Magia” y aunque son utilizados hoy en día
el motivo por el cual son usados así como sus propiedades suelen ser omitidos o del
todo olvidados.
Ciertas piedras y plantas asociadas a la magia, protección o maleficios, ciertas
herramientas como las varitas o báculos, todos tienen un propósito y son usados por
propiedades específicas, ningún objeto se utiliza sin propósito.
Las propiedades de los objetos son en palabras simples, un reflejo de los elementos
que los forman y en los que habitan así como de las inteligencias planetarias que
imprimen sus cualidades en la diversidad de minerales, vegetales y animales.
Es a través de la combinación apropiada de los momentos mágicos, las fuerzas
mágicas y esta variedad de materia magica que el Mago lleva a cabo cambios en la
realidad a un nivel profundo, lo que Eliphas Levi llamaría operar sobrehumanamente
y que sólo es logrado a través del conocimiento y el entrenamiento.
Estudiando en profundidad éste aspecto de la disciplina podemos llegar a un nivel
donde no necesitamos largas listas de recetas mágicas, así como listas de
correspondencias pues lo ideal es aprender a reconocer las propiedades elementales
y planetarias sin necesidad de leerlas en un libro y esto sólo se logra familiarizándose
con tales propiedades tanto de los elementos como de los planetas.
A continuación aprenderemos las propiedades de algunas plantas y piedras, así
como los detalles específicos sobre cómo usarlos adecuadamente. Además
comprendiendo esto podremos establecer nociones sobre las diversas herramientas
mágicas que nos serán útiles durante nuestra práctica y que cada Sacerdotisa o Mago
debe procurar.

59
 Tu Jardín Mágico
Cuando se trata del mundo de las plantas, éstas van mano a mano con la práctica
Mágica. Desde pociones, a tinturas, desde perfumes a sahumerios, las plantas
pueden ser utilizadas en gran número de formas, pero no cualquier planta puede ser
usada.
Más allá de las propiedades inherentes a la planta, es decir, todas las rosas son de
Venus y de Marte, sólo las rosas plantadas en ciertos días y fases lunares, así como
cortadas en ciertas horas son las que pueden ser utilizadas con mayor potencia para
nuestros objetivos.
De ésta forma no hemos de confundir un jardín común con un jardín destinado a
usos mágicos que requiere nuestra especial atención no tanto en el cuidado sino en
la siembra y cosecha de hierbas, plantas y flores.
En el pasado el conocimiento y uso mágico de las plantas y flores se entremezclaba
con el uso medicinal y de hecho la palabra moderna Farmacia viene del vocablo
griego pharmakeia que se refería tanto al uso medicinal como a la producción de
filtros y pociones mágicas.

60
 Alcanfor
Cinnamommum camphora
Nativo de oriente por su uso se utiliza el tronco y las hojas. Se planta en luna
creciente y se corta en un día sábado.
Planeta: Luna y Saturno.
Elemento: Agua y Tierra.
Efectos curativos: Alivia la depresión, disipa la ansiedad, disminuye el nerviosismo y
ayuda a la memoria.
Propiedades Mágicas: Estimula la consciencia psíquica, se usa como amuleto
protector, limpia y purifica lugares, si se añade un poco de esencia de alcanfor en un
litro de agua se puede dispersar con un aspersor o repasar la casa, es excelente para
limpiar malas energías.

61
 Ajo
Allium sativuem
Se usa la vulva. Se puede plantar en cualquier día.
Planeta: Marte.
Elemento: Fuego.
Efectos curativos: Digestivo, antiséptico, bueno para la hipertensión y excelente
parasitario si se hierve con leche.
Usos mágicos: Para exorcizar, para protección y es usado para potenciar la unión
familiar. Es bueno colgar un racimo en la cocina para protección del hogar de
cualquier energía discordante o entidad parasitaria.

62
 Anís
Pimpinella anisum
Se usa la semilla. Se puede usar como infusión o como amuleto. El anís se planta en
luna llena un viernes para que sirva de amuleto.
Planeta: Venus
Elemento: Tierra y Agua.
Uso medicinal: Digestivo y elimina flatulencias.
Uso mágico: Fomenta el amor y la unión de matrimonio. Llevarla en una bolsa de
franela roja se usa para atraer un amor nuevo, un día viernes a las 3 de la tarde con
un cuarzo rosa. Si se quiere un matrimonio dulce se puede usar miel, anís y agua
como té y se toma entre dos.

63
 Ajenjo
Artemisia absinthium
Es una hierba silvestre muy aromática. Se usa sus hojas y flores. Hay que tener
cuidado ya que es venenosa, si se va a usar en infusión o tónica es mejor consultar a
un especialista. Se puede plantar y cortar cualquier día.
Planeta: Marte
Elemento: Fuego
Propiedades curativas: Estimula la actividad digestiva, usado en pequeñas dosis para
curar el hígado y la vesícula biliar.
Propiedades mágicas: El ajenjo quemado en quemador o fogata ayuda a desarrollar
poderes psíquicos (visiones). También si se envuelve en pana negra se usa como
talismán de protección con un mechón de cabello. Se puede colocar en la cabecera
de la cama para protegerse de los malos sueños o adentro del auto para protegerse
de accidentes. También ayuda a establecer comunicación con los muertos si se
quema un puñado en un cementerio.

64
 Albahaca
Ocimum basilicum
Atrae la riqueza
Planeta: Marte.
Elemento: Fuego.
Propiedades curativas: abre el apetito, aromática, tónica, antiinflamatoria,
antiséptica y antiespasmódica.
Uso mágico: en polvo para la riqueza y la prosperidad. Espolvorearla sobre la
persona. Oración propia opcional. Amor, exorcismo, riqueza, facultad de volar,
protección. El agradable perfume de la Albahaca fresca produce simpatía entre dos
personas y por eso se usa para apaciguar el mal carácter entre los amantes. Se añade
a los inciensos de amor y a los saquitos, y las hojas frescas se frotan contra la piel a
modo de perfume amoroso natural. Esta también se emplea en las adivinaciones
amorosas. Si se desea saber si una persona es honesta o promiscua, se debe poner
una ramita de Albahaca en su mano. Se marchitará de inmediato si esa persona es
"ligera en el amor".
Esta planta proporciona riqueza a quienes la llevan en los bolsillos, y se utiliza para
atraer clientes a un negocio colocando un poco en la caja registradora o en el marco
de la puerta.
La Albahaca asegura que la pareja permanece fiel. Esparciendo Albahaca en polvo
por el cuerpo de la persona mientras duerme, especialmente sobre el corazón, y la
relación quedará bendecida por la fidelidad.

65
Igualmente se esparce por el suelo, porque donde ella está, no puede vivir el mal. Se
emplea en los inciensos de exorcismo y en los baños de purificación. A veces se echa
pequeñas cantidades en cada habitación de la casa para su protección. Otro uso que
se le da a la Albahaca es para el control de las dietas, pero debe ser con la ayuda de
otra persona porque se dice que una mujer (o un hombre) no podrá comer alimento
si, en secreto, se ha colocado la Albahaca bajo el plato. Finalmente, como regalo trae
buena suerte a un nuevo hogar.

66
 Helecho
Planeta: Mercurio.
Elemento: Aire.
Usos mágicos: Atrae lluvia, protección, suerte, riquezas, juventud eterna salud y
alejar malos espíritus. El Helecho se introduce en los jarrones de flores por sus
propiedades protectoras, y también se pone en el umbral de la puerta. El Helecho
protege también el interior de la casa.
Para alejar a los malos espíritus, se arrojan Helechos sobre carbón en ascuas. Si se
quema en campo abierto origina lluvia. El humo producido al quemarse aleja a las
serpientes y a las criaturas dañinas.
Si se lleva consigo, tiene el poder de guiar a su poseedor hasta un tesoro oculto. Se
dice que beber la savia de Helecho confiere la juventud eterna. El Helecho macho se
lleva para atraer buena suerte; También atrae a las mujeres.

67
 Hierbabuena
Mentha spp.
Planeta: Mercurio.
Elemento: Aire.
Usos mágicos: Dinero, deseo sexual, curación, viajes, alejar malos espíritus y
protección. El uso de Hierbabuena en pociones y mezclas curativas se remota a
tiempos antiguos, y se dice que frotar las hojas verdes por la cabeza quita los dolores
de cabeza. Si se lleva Hierbabuena en la muñeca de la mano, asegurará que su
poseedor no caerá enfermo. Los problemas de estómago pueden aliviarse
rellenando una muñeca verde de Hierbabuena y ungiéndolo con aceites curativos.
También se utiliza en hechizos de viajes y para provocar el deseo sexual. El aroma
vigorizante de sus brillantes verdes hojas lleva a utilizarlo en hechizos de dinero y de
prosperidad; El más sencillo de ellos consiste en poner unas cuantas hojas en la
cartera o billetera, o frotar donde se guarda el dinero.
Para limpiar un lugar de males, se esparce agua salada con un esparcidor hecho con
tallos tiernos de Hierbabuena, Mejorana y Romero.
La Hierbabuena fresca colocada en el Altar invocará a los buenos espíritus a que se
presenten y presten ayuda en la magia. También se tiene en casa como protección.

68
 Laurel
Laurus nobilis
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Usos mágicos: Protección, poderes psíquicos, curación, purificación, fortaleza. El
Laurel se emplea en pociones de clarividencia y sabiduría. Sus hojas de colocan bajo
la almohada para inducir sueños proféticos, y también se queman para producir
visiones.
Es una hierba protectora y de purificación por excelencia, y se lleva como amuleto
para repeler el mal y las fuerzas negativas. Se quema o se esparce para alejar malos
espíritus, se coloca en las ventanas para protegerse del rayo. Para esparcir el agua
en una ceremonia de purificación se usa una ramita de Laurel, y el árbol plantado
cerca de la casa protege a sus moradores de la enfermedad. Las hojas de Laurel
mezcladas con Sándalo pueden quemarse para deshacer maldiciones y malos
encantamientos.
Las hojas de Laurel dan fuerza a quienes participan en deportes de lucha y atletismo
si la llevan consigo en el momento de la competencia.
Se escriben deseos en las hojas de Laurel, quemándolas después para que se hagan
realidad; Y si se sostiene en la boca una hoja de Laurel ahuyenta la mala suerte.

69
 Limón
Syringa vulgaris
Planeta: Luna.
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Longevidad, purificación, amor y amistad. El jugo de Limón se mezcla
con agua para limpiar amuletos, joyas y otros objetos mágicos obtenidos de segunda
mano. Lavarlos asegura que todas las vibraciones negativas han sido eliminadas del
objeto en cuestión.
Las flores secas y la piel se añaden a los saquitos y mezclas de amor, y las hojas se
emplean en los tés de deseo sexual. Servir pastel de limón a la pareja ayudará a
fortalecer su fidelidad, y colocar una rodaja de Limón bajo la silla del visitante
asegura que su amistad sea duradera.

70
 Maíz
Zea mays
Planeta: Venus.
Elemento: Tierra.
Usos mágicos: Protección, suerte, adivinación. Durante mucho tiempo se ha
venerado a la Diosa del Maíz, que representa la abundancia y la fertilidad. Se coloca
una espiga de Maíz dentro de la cuna para proteger al bebé de las fuerzas negativas.
Un racimo de mazorcas colgadas de un espejo traen buena suerte al hogar, y un
collar hecho con granos secos de Maíz rojo previene las hemorragias nasales.

71
 Manzana
Planeta: Venus.
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Amor, curación. La Manzana ha sido empleada por mucho tiempo en
los hechizos de amor. Las flores se añaden a los saquitos de amor, a las pociones y a
los inciensos. Un hechizo de amor consiste en partir una Manzana a la mitad y
compartirla con la persona amada. Este acto asegura que serán felices juntos.
Para la curación se puede cortar la Manzana en tres trozos y frotar cada uno contra
la parte afectada del cuerpo, y después enterrarlos. Hacer esto en Luna menguante
es lo mejor.
De la madera del manzano se hacen excelentes Varitas mágicas utilizadas en ritos de
amor. Se utiliza sidra de Manzana en lugar de sangre, cuando se requiera en viejas
recetas. Las Manzanas pueden convertirse en muñecas o figuras mágicas para su uso
en los hechizos.

72
 Mejorana
Origanum majorana
Planeta: Mercurio.
Elemento: Aire.
Deidades: Venus y Afrodita.
Usos mágicos: La Mejorana se utiliza en hechizos de amor y además se coloca en las
comidas para fortalecerlo. Protege cuando se lleva consigo, cuando se pone
alrededor de la casa, y un poco en cada habitación; se renueva cada mes.
Las Violetas y la Mejorana, mezcladas se llevan durante los meses de invierno como
amuleto contra los resfriados.
Si se da a tomar Mejorana a una persona que padece de depresión, le hace feliz.
También se utiliza en las mezclas y en los saquitos de dinero.

73
 Mirra
Commiphora myrrha
Planeta: Luna.
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Protección, alejar malos espíritus, curación y espiritualidad. En el
antiguo Egipto se quemaba Mirra al mediodía en honor a Ra, y también se humeaba
en los templos de Isis. Quemada como incienso, la Mirra purifica el lugar, crea
vibraciones y paz. Aumenta el poder de cualquier incienso al que se añada. También
se incluye en inciensos y saquitos curativos, y su humo se utiliza para consagrar,
purificar y bendecir amuletos, talismanes, y herramientas mágicas.

74
 Naranja
Citrus sinesis
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Usos mágicos: Amor, adivinación, suerte, dinero. La cáscara y las semillas se añaden
a los saquitos de amor, y las flores a los saquitos diseñados para la felicidad conyugal.
Si se añaden flores frescas o secas al baño, hará más atractivo a quien se baña.
La cáscara se coloca en polvos, inciensos y mezclas para obtener prosperidad. El los
rituales puede beberse jugo de naranja en vez de vino. Tomar una infusión hecha
con cáscaras de Naranja protegerá contra la embriaguez.

75
 Orquídea
Orchis spp.
Planeta: Venus.
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Amor. Las Orquídeas se han empleado en los hechizos de amor, sobre
todo su raíz, la cual se lleva dentro de un saquito. La flor es uno de los símbolos de
amor más conocidos en Occidente.

76
 Pino
Pinus spp.
Planeta: Marte (Algunas variedades son saturnales).
Elemento: Aire.
Usos mágicos: Curación, fertilidad, protección, alejar malos espíritus y dinero. Las
piñas de los Pinos se llevan consigo para aumentar la fertilidad y llegar a la vejez
llenos de vigor. Una piña cogida a la mitad del verano (conservando aún sus semillas)
es un objeto mágico.
Para purificar y limpiar la casa se queman hojas se pino durante los meses de
invierno. Si se esparcen por el suelo, alejan el mal, y si se queman, exorcizan el lugar
de energías negativas y devuelven los hechizos. También se emplean para purificar
los baños. Una cruz de hojas de Pino colgada en la ventana o chimenea evita que
entre el mal. También se utilizan en hechizos de dinero.

77
 Romero
Rosemarinus officinalis
Planeta: Sol.
Elemento: Fuego.
Usos mágicos: Protección, amor, deseo sexual, poderes mentales, alejar malos
espíritus, purificación, curación, sueño y juventud. El Romero al quemarse emite
unas poderosas vibraciones limpiadoras y purificadores, y es usado para limpiar un
lugar de fuerzas negativas, sobre todo antes de realizar magia.
Es uno de los inciensos más antiguos. Cuando se pone bajo la almohada, asegura
sueños libres de pesadillas. Si se pone debajo de la cama, protege a quien duerme
de cualquier daño. También se cuelga en el porche o la entrada para impedir que se
acerquen los ladrones. Esta planta se lleva consigo para conservar la salud. En el baño
purifica.
El Romero se ha empleado durante mucho tiempo en inciensos de amor y deseo
sexual y en otras mezclas. Las muñecas curativas se rellenan con Romero para
aprovechar sus vibraciones curativas. Las hojas de Romero, mezcladas con bayas de
Enebro, se queman en la habitación del enfermo para estimular la curación. El

78
 Rosa
Rosa spp.
Planeta: Venus (Marte las espinas).
Elemento: Agua.
Usos mágicos: Amor, poderes psíquicos, curación, adivinación amorosa, suerte y
protección. Las Rosas se han empleado durante mucho tiempo en mezclas de amor
debido a su asociación con las emociones. Llevar un ramo de Rosas cuando se
efectúan hechizos de amor (se deben quitar las espinas), o bien una sola Rosa en un
jarrón colocado sobre el Altar, son potentes en la magia amorosa. El agua de Rosas
destilada de los pétalos se pone en el baño de amor. Los escaramujos (el fruto de las
Rosas) se ensartan o se llevan encima como cuentas que atraen el amor.
Beber un té hecho de capullos de Rosa antes de acostarse induce sueños proféticos.
Los pétalos y escaramujos de Rosa se emplean también en inciensos y hechizos
curativos, y si se coloca sobre las sienes un paño empapado en agua de Rosas,
acabará con los dolores de cabeza.
También se ponen en las mezclas para la suerte y, cuando se llevan, actúan como
protectores personales.
Esparcir pétalos de rosa por toda la casa calma la tensión personal y los cataclismos
del hogar. Las Rosas plantadas en el hogar atraen las Hadas.

79
 Ruda
Ruta graveolens
Planeta: Marte.
Elemento: Fuego.
Usos mágicos: Curación, salud, poderes mentales, alejar malos espíritus y amor.
Colocar hojas de Ruda sobre la frente elimina los dolores de cabeza. La Ruda se pone
en los inciensos y muñecos con fines curativos. Oler Ruda fresca despeja la mente en
los asuntos amorosos y mejora los procesos mentales. Añadida al baño rompe todos
los hechizos y maldiciones que pudieron haber sido lanzados. También se añade a
los inciensos a las mezclas para. Es protector cuando se pone en la puerta o si se
pone en saquitos, y si se frotan las flores frescas contra el suelo, devuelve cualquier
hechizo negativo que haya sido enviado. Se emplea una rama de Ruda fresca para
salpicar agua de sal por toda la casa; así se limpia de energía negativa.

80
 Verbena
Verbena officinalis
Se utiliza toda la planta. Los druidas la utilizaban para abrir nuevos caminos o nuevos
amores.
Planeta: Venus.
Elemento: Tierra.
Propiedades curativas: Diurética y digestiva, purificadora de la sangre.
Usos mágicos. La verbena fue utilizada en la antigüedad para hacer amarres con las
ramas. Es utilizada como sahumerio para alejar el mal y abre caminos.

81
 Pachulí o Pacholí
Pogostemon cablin
Es nativo de la India pero es usado en todo el mundo especialmente para traer
dinero. El pacholí es una hierba que agrada mucho a los duendes.
Planeta: Saturno y Marte.
Elemento: Tierra y fuego.
Propiedades curativas: Antidepresivo, antiestamínico, sedante.
Propiedades mágicas: Despierta la pasión, atrae el dinero.

82
 Uso de las Piedras en la Magia
Formadas por diferentes proporciones del elemento tierra y fuego. Algunas
enfriadas por el aire y otras en la profundidad del océano. Así diferentes piedras
reflejan diferentes elementos, aquellos que les dieron forma.
Al mismo tiempo las propiedades astrológicas de las piedras fueron estudiadas por
diferentes culturas, siendo la griega quienes llegaron a los conocimientos más
profundos los cuales nos han legado en su mayoría.
La asociación planetaria puede ser encontrada en la mitología aunque también
puede ser reconocida debido a características externas de las piedras como su color
o su reacción a ciertos fenómenos como el brillo del Oro a la luz del sol o el brillo de
la Piedra Luna a la luz de la luna llena.
Por ejemplo, el Aguamarina es una hermosa piedra que en el agua del océano se
mimetiza y por su belleza y el hecho de que en la mitología Afrodita –o Venus- nace
de la espuma del mar, ésta se asocia a Venus. Por otro lado, todos los elementos
marinos se asocian a la Luna por la influencia que tiene en las mareas y entonces la
piedra posee ambas facetas, y siendo venusiana y lunar es especialmente propicia
para uniones amorosas.
De esta forma las piedras pueden tener usos para los cuales son especialmente
eficaces como el Aguamarina o pueden llegar a ser muy diversos como el cuarzo que
puede usarse en un sinfín de rituales y trabajos mágicos.

83
 Amatista
Piedra espiritual, desarrolla la espiritualidad.
Planeta: Júpiter
Uso mágico: Ayuda en la meditación, puede usarse en magia de sueños, es muy
buena para anclar espíritus de Júpiter.

84
 Cuarzo Rosa
Curativo
Planeta: Luna
Uso mágico: En magia curativa.

85
 Jaspe Rojo
Fomenta el amor terrenal y las relaciones familiares
Planeta: Marte
Uso mágico: Para traer una persona hacia el amor, para pasión y para calentar el
corazón de alguien.

86
 Jaspe Sanguíneo
Fomenta la fuerza, el impulso y la fortaleza personal.
Planeta: Marte
Uso Mágico: Para defenderse, para superar la depresión por falta de energía, para
recibir una inyección de energía, como estimulante. Bueno anclando espíritus de
Marte.

87
 Cristal de Cuarzo
Sirve para variedad de usos.
Planeta: Luna
Uso mágico: Muy buena para guardar energía y dirigir energía. Fácil de programar
en talismanes de todo tipo, puede usarse para ayudar en proyección astral.

88
 Granate
Aumenta la consciencia sexual, la resistencia y el vigor.
Planeta: Marte
Elemento: Fuego.
Uso mágico: Se lleva en operaciones mágicas para tener una fuerza extra. Para
abrirse caminos a los placeres de la vida. Disuelve patrones negativos arraigados
volviéndoles conscientes. Ayuda a abandonar ideas obsoletas y libera las
inhibiciones y tabúes.

89
 Jade
Aporta belleza, ayuda con el dolor de muelas. No debe ponerse bajo el sol.
Planeta: Venus.
Elemento: Agua.
Uso mágico: En la magia de la belleza y para fomentar la autoestima femenina. Es
usado como piedra del amor obsequiado a recién casados aporta armonía y ternura
en la relación.

90
 Turquesa
Aporta calma, protección y buena fortuna.
Planeta:
Uso mágico: Puede usarse como talismán para estar protegido durante los viajes, así
como para facilitar la comunicación. Suele ser usada también para atraer la riqueza.

91
 Piedra Luna
Para dones psíquicos, sentir la conexión con otras personas.
Planeta: Luna
Usos mágicos: Para practicar videncia en un cuenco con agua a la luz de la luna llena,
potenciar dones psíquicos, establecer conexión con personas. Buena para anclar
espíritus de la Luna.

92
 Elixir de Piedras
El elixir de piedra o agua magnetizada con mineral, es una forma de trabajo mediante
la cual traspasamos una cualidad de una o varias piedras al agua dependiendo de la
necesidad que tengamos. De esta forma el agua absorbe estas cualidades y puede
usarse como base para pociones e infusiones, para ser bebida de forma inmediata o
usarse en aspersión para magnetizar espacios con la cualidad de la piedra.
Sin embargo, cuando se trata de “beber” estos elíxires hay que tener sumo cuidado
debido a que ciertos componentes de las piedras son tóxicos solubles en agua, ante
lo cual no tenemos forma de medir su concentración. Es necesario informarse bien
sobre los componentes de las piedras que usamos y si poseen cualidades tóxicas. De
ser así entonces no se recomienda usarlo para ingerir.

El método
Tomar la piedra entre las manos y programar o conjurar la intención que tengamos
en la piedra. Si son varias piedras debe hacerse en cada una.
Colocar la o las piedras en un recipiente con agua y tapa. Las piedras solares pueden
cargarse el sol, las piedras lunares a la luz de la luna, los de elemento tierra al sol y
los de elemento agua con la luna, y los de aire un día al sol y otro a la luna.
Una vez cargada con la energía del astro el agua del recipiente ya posee las
cualidades que deseábamos de la piedra y puede ser usada con la precaución
necesaria.

93
Ejemplo de Elixir con cuarzos:

Cuando la piedra es tóxica o libera sustancias tóxicas al contacto con el agua

entonces debe tomarse la precaución de colocarlas en un recipiente aparte, y colocar
ese recipiente en el frasco o contenedor de agua. Lo que buscamos es magnetizar el
agua con la energía de la piedra no con la sustancia que es la piedra.

94
 Herramientas Mágicas
Entre todos los implementos de la Maga o el Mago, existen ciertas herramientas
consagradas para usos específicos. En todo lo ancho del globo en todas sus diversas
tradiciones mágicas existen herramientas que se repiten tanto en forma como en
función. Si bien difieren en simbología o materiales específicos, una varita es una
varita, un báculo un báculo y un espejo (sea en piedra o agua) sigue siendo un espejo.
Las Herramientas Mágicas son entre toda la materia mágica, aquellos implementos
que no descartarán y que consagrarán para que sirvan a lo largo de su camino.
Algunas servirán para trabajos diversos y puede que con el tiempo encuentren o
construyan algunas para temas más específicos sin embargo no serán descartables
como sí lo son por ejemplo velas, botellas y hasta talismanes.
Ofrecemos una lista de herramientas que pueden usar para facilitar sus trabajos.
Esta lista comprende objetos que hemos usado para diversos propósitos sin embargo
a lo largo de su práctica puede que descarten algunos o agreguen otros, son libres
de hacerlo, la lista siguiente es una sugerencia que nace de la experiencia.

95
 Varita
Es una herramienta que sirve para dirigir la energía así como para canalizar la energía
del mago y concentrarla. Puede estar hecha de diferentes materiales pero lo más
común es la madera.
Se considera que diferentes maderas sirven para diferentes propósitos y por lo tanto
dependiendo del tipo de árbol la varita puede usarse para fines diversos o para
específicos (sólo para sanar o sólo para atacar por ejemplo).
El cómo obtener la varita es algo también variado, sin embargo lo más común es
buscarla en la naturaleza, directamente de un árbol al que se le haya pedido permiso.
¿Qué varita me sirve a mí? Esta búsqueda es personal, no existen listas ni tablas de
correspondencias entre personas, árboles y varitas, sino que la búsqueda de la
herramienta es parte del camino del Mago.
Aunque puede usarse una varita sin decorar, suele inscribírsele símbolos de
protección o poder personal así como agregarle cristales.

Conjuración de la Varita

Se invoca a todos los elementos y luego nos dirigimos en particular en dirección al

elemento fuego. Debe haber una llama ardiendo por donde pasaremos la varita con
la mano derecha mientras decimos “El Fuego soy, y fuego es mi brazo, fuego soy y
fuego es mi varita, el fuego habita en mi vara porque habita en mí”.
Presentar la vara a los demás elementos diciendo:
“Esto es parte de mí, elemento agua conságralo a ti”.
“Esto es parte de mí, elemento tierra conságralo a ti”.
“Esto es parte de mí, elemento aire conságralo a ti”.
Una vez consagrada envolver en tela lila y evitar el contacto con cualquier otra
persona.

96
 Varita en bruto

Variedad de Varitas decoradas

97
 Báculo
Muy útil tanto para protección como para dirección de energía. Un báculo suele
acumular energía con el tiempo y es muy útil para enfrentarse a ciertas entidades.
El uso del báculo es versátil así como la construcción. Al igual que la varita, se
considera que diferentes maderas tienen diferentes usos y estos dependen de las
propiedades del árbol, así un árbol con espinas puede ser útil para protección y
ataque en cambio un árbol siempre verde puede ser usado para fortalecer la salud.
Un báculo de un árbol poderoso otorgará también poder personal.
La consagración del báculo puede ser ritual o puede ser paulatina. Consagrar significa
imbuir de energía e intención. Los sentimientos intensos son lo que consagran los
objetos.
El material del báculo lo buscaremos con respecto a lo que queremos hacer con él,
si es para protección puede ser de un árbol marcial como un pimiento o saturnal
como es el pino o el ciprés. Una vez obtenido puede arreglarse y consagrarlo en un
ritual llamando a su Planeta.
También puede consagrarse mediante el uso y la cercanía con que se mantiene.

98
 Velero
Usado para conocer la dirección de los vientos. Podemos encontrarlo en ocasiones
sobre las casas hecho en metal. En magia puede fabricarse con cinta y madera.
Ejemplo de un velero o veleta moderno:

Espejo
Usado par videncia y ciertos rituales que involucran espejos. No necesita ser grande
pero tiene que estar consagrado al trabajo mágico, de no usarse debe cubrirse.

99
 Cántaro
Nos referimos ya sea a una copa o un cántaro donde puedan almacenar u ofrecer
agua, infusiones y distintas ofrendas líquidas durante el ritual. Elemento agua.

Copa
Consagrada al elemento agua, usada para contener el agua o distintas infusiones
durante el trabajo.

100
 Quemador o Incensario
Es usado para el elemento fuego, quemar hechizos, pedidos o conjuraciones.

Cuchillo o Vara de hierro

Usado para abrir o cerrar el círculo, para limpiar o exorcizar entidades.

101
 Velas o Lámpara de Aceite
Debido a que suele evitarse la luz natural, el uso de velas (con un porta velas
apropiado) o de lámpara de aceite es recomendado.

102
 Cuaderno de Anotaciones o Libro Mágico
Un cuaderno especial usado sólo para anotaciones mágicas, información ritual,
resultados de rituales, anotación de conjuraciones y todo lo relacionado con su
trabajo es esencial. La consagración del cuaderno ocurrirá de forma natural a medida
que se escriba en él.
No es recomendable mostrar su libro mágico a cualquier ni dejar que lo tomen sin
su permiso, pero pueden compartir su contenido con alguien de su confianza.

103
104
Rituales

105
 Ritual Principal para llamar a los Elementos
Éste ritual deberá ser llevado a cabo cuando sea que se trabaje con Elementales o
cuando se quiera establecer un balance interno de los cuatro Elementos. También
es el ritual principal para llevar a cabo cualquier trabajo que requiera más energía y
preparación, en especial el Ritual de Iniciación, que deberá ser llevado a cabo antes
que cualquier otro.
Cuando hablamos de los cuatro elementos en el ritual también nos referimos a las
cuatro esquinas del mundo o los cuatro puntos cardinales. Desde la antigüedad los
elementos han sido ubicados en diferentes puntos, dependiendo de la tradición, el
Mago y por sobre todo el mundo natural. Así, si una comunidad tenía volcanes en el
sur, entonces el calor asociado al fuego para ellos estaba en el sur, y sin embargo
para otros que tenían esos volcanes al norte, asociaban su calor y su elemento a otra
dirección.
Es por esto que la ubicación de los elementos en los cuatro puntos cardinales
depende de varios factores. Algunos se guían por los vientos, mientras que otros de
forma independiente a los Cuatro Vientos y sus asociaciones, se guían por la
tradición o por su geografía particular.
En el camino de la Magia Natural no existe un solo esquema porque el trabajo del
Mago es muy personal.
A continuación ofrecemos una guía sobre como ubicar los elementos en los puntos
cardinales que pueden usar cuando no sepan cómo hacerlo. Sin embargo a medida
que avanzan en su práctica siéntanse libres de usar el esquema que a ustedes les
llame o les satisfaga.
El esquema de este ritual conlleva la apertura del círculo que se usarán en todos los
rituales enseñados en este curso, así como el cierre del círculo para todos los rituales.

106
 Apertura del Círculo
Trazar alrededor del Mago usando una herramienta o el dedo índice de la mano
dominante. En sentido horario y luego consagrarlo con energía. En algunas
tradiciones el círculo puede ser trazado también con sal, sin embargo esta también
es Sal consagrada, por lo que para comenzar lo más recomendable es trazar el círculo
con tiza si es un piso, o pintar un círculo en tela ya sea para uso interior o exterior.
En cada punto cardinal colocaremos un objeto que nos sirva para recordar a los
cuatro elementos. Así, en el Este colocamos un incienso que nos rememore el viento,
Oeste colocaremos algo que podamos encender para llamar al fuego como una vela,
en el Norte una roca o sal para recordar a la tierra y en el Sur una copa con agua.

N S

107
Entraremos al círculo por el Este y giraremos en dirección horaria para mirar en esa
misma dirección, llamaremos y saludaremos a cada elemento llamando su presencia
con la intención de equilibrar nuestro mundo elemental y ser testigos de nuestro
trabajo.
Antes de comenzar la llamada de los elementos es importante cerciorarse de que
todos los objetos necesarios para el ritual que llevaremos a cabo están presentes y
ordenados. Además de que tenemos fósforos suficientes para encender el incienso
y la vela.
Comenzaremos con una pequeña sesión de relajación, respirando profundamente y
aguantando la respiración después de la exhalación durante unos momentos antes
de repetir el ciclo. Lo haremos entre quince y veinte veces hasta el relajo.
Continuaremos con una visualización en la cual, de pie en dirección al Este,
cerraremos los ojos e imaginaremos que nuestro cuerpo crece y a medida que lo
hace observamos como el piso se hace pequeño, como traspasamos el techo, como
somos capaces de observar la casa desde arriba, luego el barrio, la ciudad, el país, el
continente y luego como todo el planeta va achicándose a medida que crecemos
hasta que se transforma en un pequeño punto azul entre nuestros lejanos pies.
Una vez aquí imaginaremos que llegamos a una luz que brilla en el universo justo
sobre nuestras cabezas y cómo esa luz desciende a través de nosotros hasta llegar,
usando nuestro cuerpo como puente, hasta la Tierra.
Una vez terminado abriremos los ojos y procederemos con el llamado a los
elementos.
Llamando al Aire:
Primero encenderemos el Incienso y lo observaremos unos momentos y luego
traeremos el recuerdo de nuestras sesiones de trabajo con ese elemento además de
las experiencias que hemos tenido en nuestra vida con ese elemento en particular.
Luego conjuramos en voz alta:
“Aire que respiras al mundo, que respiras todo y a todos responde a mi llamado con
agrado y se testigo de mi trabajo”.
Una vez dicho esto en voz alta, cerraremos los ojos y esperaremos alguna sensación
o respuesta del elemento para proceder al siguiente girando en dirección a las agujas
del reloj durante todo el llamado.

108
Llamando al Agua:
Tocaremos con la punta de nuestros dedos la copa de agua y apreciaremos la
sensación que nos provoca. Traeremos el recuerdo de nuestras sesiones de trabajo
con ese elemento además de las experiencias que hemos tenido en nuestra vida con
ese elemento en particular. Luego conjuramos en voz alta:
“Agua que moras en todas las cavidades de la Tierra, que nos bañas y limpias y sacias
nuestra sed, que riegas los campos desde lo alto acompáñame y se testigo de mi
trabajo”.
Nuevamente cerraremos los ojos y esperaremos alguna sensación o respuesta del
elemento para proceder al siguiente.
Llamado al Fuego:
Encenderemos la vela con cuidado y centraremos la atención en la llama por unos
momentos. Luego traeremos el recuerdo de nuestras sesiones de trabajo con ese
elemento además de las experiencias que hemos tenido en nuestra vida con ese
elemento en particular. Conjuramos en voz alta:
“Fuego sagrado que impulsa la creación, tú que habitas en todo y nos das la vida se
testigo de mi trabajo”.
Nuevamente cerraremos los ojos y esperaremos alguna sensación o respuesta del
elemento para proceder al siguiente.
Llamado a la Tierra:
Con la Tierra podemos ya sea tomar la piedra y notar su peso o pisar fuertemente el
suelo para sentir la estabilidad. En ese momento cerramos los ojos y buscaremos
recuerdos en nuestra memoria del contacto que hemos mantenido con este
elemento.
“Tierra que sostiene y nutre mi andar, tú que posees todos los tesoros y los entregas
sin celo sé testigo de mi trabajo”.
Habiendo terminado la conjuración esperaremos una respuesta del elemento y
entonces volveremos a girar en la misma dirección completando el círculo. Con esto
concluye la apertura del círculo y el verdadero ritual puede comenzar.

109
 Ritual Central
Llamaremos Ritual Central a cualquiera de los rituales que se ejecutan entre la
Apertura del Círculo y el Cierre del Círculo. Es decir: Contacto con Espíritus
Elementales, Rituales Planetarios, Ritual de Iniciación o Ritual de Consagración de la
Varita.

Cierre del Círculo

Una vez terminado el objetivo del Ritual Central es momento del despido de los
elementos y cierre del círculo.
Giraremos en sentido horario hasta mirar al Oeste (Elemento Fuego), si estamos ya
en esa posición entonces no será necesario. Desde este punto en adelante nos
moveremos en sentido contrario a las agujas del reloj, sentido anti-horario.
Comenzaremos primero despidiéndonos del Elemento Fuego:
“Llama que arde, consume tu ofrenda y vuélvete humo, vuelve a tu origen”.
Apagaremos la vela usando los dedos o un apaga velas y giraremos en sentido anti-
horario hacia el Sur, el Elemento Agua y diremos:
“Elemento de cambio circula y sigue tu camino, vuelve a tu origen”.
Volveremos a girar en el mismo sentido, anti-horario y llegaremos al Este, donde nos
despediremos del Elemento Aire, diciendo:
“Aire vuelve al aire, regresa al movimiento sin fin, vuelve a tu origen”.
En cuanto el incienso simplemente dejaremos que se consuma, y seguiremos con el
ciclo en la misma dirección, llegando al Norte donde nos dirigiremos al Elemento
Tierra:
“Tierra cae a mis pies, cae a la tierra, vuelve a tu origen”.
Con esto concluye la despedida a los Elementos, pero aun así seguiremos girando
hasta volver al Oeste. Antes de salir del círculo diremos una oración de despido.

110
 Oración de Despido

Esta oración es una forma tradicional de la Magia Salomónica para cerrar un ritual.
Si bien tiene una fuerte carga religiosa, la ofrecemos como una opción pues se utiliza
para asegurarse de que todos los espíritus que haya venido a mirar el ritual se
dispersen y el lugar vuelva a la normalidad.

“Ángel de los ojos muertos, obedece y escúchate con esta agua Santa, Toro
alado, trabaja o regresa a la tierra si no quieres que te aguijonee con esta
espada, águila encadenada, obedece a este signo, o retirarte frente a este
soplo, serpiente movediza, arrástrate a mis pies o que te atormente el fuego
sagrado y evapórate con los perfumes que quemo hoy. Que el agua vuelva al
agua, que el fuego arda, el aire círculo, que la tierra caiga sobre la tierra por
virtud del Pentagrama que es la estrella de la mañana, y en nombre del
Tetragramaton que está escrito en el centro de la cruz lumínica. Amén.”

Con esa oración concluye el Cierre del Círculo y del ritual en sí, por lo que podemos
salir del Círculo por el Oeste.

111
 Ritual de Auto-Iniciación
Una “Iniciación” equivale a un proceso cuyo propósito es transformarnos de alguna
manera para poder acceder a nuevos conocimientos, capacidades o posibilidades.
En Esoterismo son numerosas las posibles iniciaciones por las que puede pasar una
persona, existen las iniciaciones simbólicas como las que usan diversos grupos y
órdenes y existen las Iniciaciones Mágicas. Estas últimas consisten en un proceso
ritual por medio del cual la persona en cuestión inicia su camino de interacción con
el mundo invisible. El ritual descrito a continuación es de esta clase y consiste en una
presentación formal para poder trabajar con los Cuatro Elementos y sus habitantes.
Lo primero es llevar a cabo el Ritual de Apertura del Círculo.
Una vez convocados los Cuatro Elementos y en presencia de estos, la iniciación
consiste en reajustar los elementos internos y presentarse a ellos de la siguiente
emanera.
Giraremos en sentido de las agujas del reloj hasta quedar en dirección Oeste. Nos
paramos frente al elemento Fuego y repetimos:
“Fuego, te respeto y te saludo, te conjuro en mi nombre para que trabajemos juntos”.
Es importante en este punto y con cada uno de los elementos siguientes, poner
atención a las sensaciones, imágenes, visiones o cualquier tipo de información que
los Elementos deseen comunicarnos. Giramos en sentido horario y nos paramos
frente al elemento Tierra:
“Tierra, te respeto y te saludo, te conjuro en mi nombre para que trabajemos juntos”.
Giramos hasta pararnos frente al elemento Aire:
“Aire, te respeto y te saludo, te conjuro en mi nombre para que trabajemos juntos”.
Por último giramos hasta pararnos frente al elemento Agua:
“Agua, te respeto y te saludo, te conjuro en mi nombre para que trabajemos juntos”.
Habiendo llamado a los cuatro Elementos giraremos en el mismo sentido hasta
completar el círculo y quedar frente al Oeste. Nos quedaremos un momento en
medio del círculo para sentir la energía alrededor de nosotros. Una vez terminado
este momento comenzaremos con el Cierre del Círculo y terminará el ritual.
Este Ritual sólo debe realizarse una vez. A partir de este punto el Iniciado está
facultado para consagrar sus herramientas.

112
 Ritual de Consagración de la Varita
Este ritual debe realizarse el día de Mercurio con Luna Creciente. Comenzamos con
la Apertura del Círculo y luego seguiremos girando hasta enfrentar la dirección Oeste
donde debe haber una llama ardiendo por donde pasaremos la varita con la mano
derecha mientras decimos:
“El Fuego soy, y fuego es mi brazo, fuego soy y fuego es mi varita, el fuego habita en
mi vara porque habita en mí”.
Posteriormente presentaremos la Varita a los demás elementos diciendo:
“Esto es parte de mí, elemento Tierra conságralo a ti”.
“Esto es parte de mí, elemento Aire conságralo a ti”.
“Esto es parte de mí, elemento Agua conságralo a ti”.
Seguiremos girando hasta llegar al Oeste nuevamente y luego comenzaremos con el
Cierre del Círculo.
Una vez la varita ha sido consagrada se debe envolver en tela lila y evitar el contacto
con cualquier otra persona.

113
 Ritual de Contacto con Espíritus Elementales
Este Ritual es uno de los que consideramos como “Ritual Central”, junto al Ritual de
Iniciación, de Consagración de la Varita y los Rituales Planetarios.
Lo primero que debemos considerar es que para este tipo de ritual, así como los
rituales planetarios es necesario usar un altar, si es posible con una tela del color –
en este caso- del Elemento que representa a los espíritus con los que contactaremos.
Además cada uno de los cuatro tipos de Espíritus Elementales requiere ciertos
objetos, ofrendas o materiales diferentes. Sin embargo el procedimiento es el mismo
para todos cambiando solamente los materiales –como se ha mencionado- y la
dirección en la que se orienta el Altar, que será orientado en la dirección cardinal
que coincida con el Elemento al cual pertenezcan los espíritus que contactaremos.
El propósito de este Ritual no es sólo entrar en contacto con los espíritus sino
también pedirles que cumplan tareas para nosotros e incluso anclar elementales en
objetos (si es necesario para nuestro objetivo).
El ritual procede de la siguiente manera:
1. Preparación del círculo y altar.
2. Apertura del Círculo.
3. Posicionarse frente al Elemento Adecuado y proclamación de la intención.
4. Llamada y ofrenda al Rey Elemental.
5. Llamada del Elemental, ofrenda y anclaje.
6. Despido del Rey Elemental.
7. Cierre del Círculo.

114
 Ritual para Contactar con Salamandras
Espíritus e inteligencias que habitan el fuego, lo dominan y pueden enseñar todas
sus características. Trabajar con ellos es útil cuando se desea motivación, fuerza
física, potenciar la pasión, purificar personas, lugares o situaciones o defenderse de
fuerzas dañinas.
Las salamandras son algunos de los espíritus del fuego y puede haber otros que no
respondan a ese nombre en específico sin embargo pueden responder a este ritual
de todas formas. Lo esencial al trabajar con estas entidades es siempre tomar el
resguardo de que el fuego aunque poderoso puede ser destructivo pues consume
ilimitadamente si carece de freno.
El Altar de Trabajo debe estar localizado en dirección Oeste y dispuesto con el círculo
y con los materiales de la siguiente Manera:

N S

115
 Detalle del Altar para llamar una Salamandra

(1)

(3) (2)

(5)

(6)

(4)
(***)

La dirección del Altar se presenta tal como la veríamos orientados dentro del
círculo hacia el Oeste. Los objetos dispuestos son:
(1) Vela principal para llamar al Elemento Fuego durante la Apertura del Círculo,
deberá prenderse en ese momento y apagarse durante el Cierre del Círculo.
(2) Vela de ofrenda a Djin, Rey Elemental de Fuego.
(3) Vela de ofrenda a la Salamandra que llamaremos.
(4) Nuestra varita, usada para mover energía e indicarle al elemental a qué
objeto anclarse.
(5) Objeto que sirve para anclar a la Salamandra, en este caso la imagen es de
una ágata de fuego, pero pueden usarse: anillos, piedras volcánicas como
piedra pómez, carbón mineral, entre otros.
(6) Un espejo de mano usado para ayudar al elemental a pasar a este plano.
(***) El altar se cubre con tela de color rojo, sin embargo por propósitos
didácticos y de imagen se usa un color rojo transparente en este detalle.

116
 Comenzando el Ritual
Una vez llevado a cabo la Apertura del Círculo, giramos hasta quedar de pie frente al
Oeste. En ese punto declararemos nuestra intención de esta forma:
“Yo (nombre) abro este círculo
consagrado al espíritu con el
propósito de (propósito)… ”
El propósito al que nos referimos es aquel por el que llamas a la Salamandra.
Ahora procedemos a encender la vela (2) que sirve de ofrenda a Djin, conjurándole
de esta manera:

“Gran espíritu del Fuego Djin [se pronuncia “Yin”] tú que

comandas a los que habitan el reino del Fuego te saludo”
En éste momento puedes quedarte en silencio esperando su respuesta. Una vez lo
sientas puedes proceder, si no sientes nada puedes pedirle expresamente que por
favor acepte tu ofrenda y luego continuas con tu pedido.

“Salamandras y espíritus de fuego los saludos, Djin por favor

envía uno de los tuyos, un espíritu de tu corte a mi presencia con
el objetivo de [aquí puedes declarar lo que buscas, si es
conocimiento sobre el fuego, si es para aumentar la pasión, si
es para tener más energía, etc] y que pueda anclarse en el
[nombrar el objeto] que he escogido…”
Ahora podemos encender la vela para el elemental y pedirle que por favor acepte la
ofrenda. Si deseas puedes usar una vela aromatizada, madera aromática o quemar
carboncillos como ofrenda, también se puede quemar aceites. Cuando la
Salamandra llega se quedará todo el tiempo que dure el ritual, y a menos que se
ancle en un objeto tendrá que ser despedida antes de terminar el ritual de lo
contrario podría tener un efecto poco deseable en el ambiente. Para anclar la
salamandra lo mejor es usar piedras pues estas por naturaleza pertenecen al
elemento fuego en parte debido a su formación con el magma terrestre. Las mejores
piedras para anclar espíritus de fuego son Rubí, Jaspe Rojo, Citrino o piedra pómez,
anillos y carbón mineral.

117
Para anclar la Salamandra al objeto le pediremos que por favor entre al objeto que
hemos escogido y luego tomaremos con una mano el espejo y con la otra
apuntaremos con la varita guiando con un movimiento lento la punta de la varita
desde el espejo hasta el objeto al que se ha de consagrar. En estos momentos es
común sentir una pesadez en la punta de la varita o mucho flujo de energía. Una vez
el flujo acaba es que el espíritu se ha anclado adecuadamente.
En ese momento podemos interactuar con la salamandra pidiéndole información o
que nos diga su nombre, además podemos hablar sobre los detalles de lo que
queremos y qué desea para permanecer con nosotros de forma agradable pues la
presencia de éste espíritu debe permanecer en un ambiente adecuado, como por
ejemplo en el caso de estos elementales muy lejos del frío.
Una vez terminada la interacción, hemos de agradecer a Djin invitándolo a volver a
su lugar de origen de esta forma:

“Gran Rey Djin, agradezco tu presencia y ayuda. Por favor

vuelve a tu lugar de origen en paz entre tú y yo, dispuesto a
venir cada vez que te llame.”
Habiendo despedido a Djin procederemos al Cierre del Círculo.
Las Velas de ofrenda (2) y (3) se dejarán consumir completamente.

118
 Ritual para Contactar con Silfos
Espíritus e inteligencias que habitan el reino del Aire y sostienen su manifestación
física. Existen más espíritus en el aire además de los silfos y éstos pueden responder
también al llamado de este ritual. Se trabaja con los silfos cuando se busca
inspiración o mejorar las cualidades del intelecto como la comprensión y la lógica.
También para mejorar cualidades psíquicas y la videncia. Además para calmar
síntomas nerviosos conviene balancear éste elemento.
El Altar de Trabajo debe estar localizado en dirección Este y dispuesto con el círculo
y con los materiales de la siguiente Manera:

119
 Detalle del Altar para llamar una Salamandra

(1)

(2)

(3)

(***)

La dirección del Altar se presenta tal como la veríamos orientados dentro del
círculo hacia el Este. Los objetos dispuestos son:
(1) Incienso principal para llamar al Elemento Aire durante la Apertura del
Círculo, deberá prenderse en ese momento.
(2) Incienso en varilla. Se deberá encender uno en honor a Paralda y otro en
honor al Silfo que venga a ayudar.
(3) Objeto de interés que sirve para llamar la atención del Elemental de Aire.
(***) El altar se cubre con tela de color amarillo, sin embargo por propósitos
didácticos y de imagen se usa un color amarillo transparente en este detalle.

120
 Comenzando el Ritual
Una vez llevado a cabo la Apertura del Círculo, estaremos de pie frente al Este. En
ese punto declararemos nuestra intención de esta forma:
“Yo (nombre) abro este círculo
consagrado al espíritu con el
propósito de (propósito)… ”
El propósito al que nos referimos es aquel por el que llamas al Silfo.
Ahora procedemos a encender una varilla de incienso que sirve de ofrenda a Paralda,
conjurándole de esta manera:

““Gran espíritu del Aire Paralda, tú que comandas a los que

habitan el reino del Aire te saludo”
En éste momento puedes quedarte en silencio esperando su respuesta. Una vez lo
sientas puedes proceder, si no sientes nada puedes pedirle expresamente que por
favor acepte tu ofrenda y luego continuas con tu pedido.

“Silfos y espíritus de aire, Gran Rey Paralda envía uno de los

tuyos, un espíritu de tu corte a mi presencia con el objetivo de
[aquí puedes declarar lo que buscas, si es conocimiento sobre
el aire, si es para mejorar el intelecto, si es para tener más
clarividencia, etc] y que pueda anclarse en el [nombrar el
objeto] que he escogido…”
Ahora podemos encender una nueva varilla de incienso para el elemental y pedirle
que por favor acepte la ofrenda. Si deseas puedes usar podemos colocar la ofrenda
de esencia aromática, quema de incienso o hierbas. Puede también prepararse agua
florida y rociar con un aspersor para aromatizar el ambiente.
Cuando el Silfo llega se quedará todo el tiempo que dure el ritual, y a menos que se
ancle en un objeto tendrá que ser despedida antes de terminar el ritual de lo
contrario podría tener un efecto poco deseable en el ambiente. Usar música a través
de un instrumento de aire como flauta, zampoña u ocarina también es agradable.
Éste elemental no puede anclarse debido a la naturaleza de su elemento, sin
embargo se puede crear una relación especial y prestar un instrumento musical o
una pluma como objeto de interés y así usarlo para llamar al elemental.

121
En ese momento podemos interactuar con el Silfo pidiéndole información o que nos
diga su nombre, además podemos hablar sobre los detalles de lo que queremos y si
desea algo en especial cada vez que solicitemos su presencia a través del objeto de
interés.
Una vez terminada la interacción, hemos de agradecer a Paralda invitándolo a volver
a su lugar de origen de esta forma:

“Gran Rey Paralda, agradezco tu presencia y ayuda. Por favor

vuelve a tu lugar de origen en paz entre tú y yo, dispuesto a
venir cada vez que te llame.”
Habiendo despedido a Paralda procederemos al Cierre del Círculo.
Las varillas de incienso se dejarán consumir completamente.

122
 Ritual para Contactar con Ondinas
Espíritus e inteligencias que habitan el reino del Agua y sostienen su manifestación
física. Existen más espíritus en las aguas además de las ondinas y éstos pueden
responder también al llamado de este ritual. Se trabaja con las ondinas cuando se
busca aprender aspectos sobre el control de las emociones y la sanación tanto
emocional como física. Excelentes sanadoras suelen ser muy emotivas requieren de
un cuidado muy personal. Se apegan a una persona con la que tienen afinidad y
trabajan fielmente. Deben permanecer siempre.
El Altar de Trabajo debe estar localizado en dirección Sur y dispuesto con el círculo y
con los materiales de la siguiente Manera:

123
 Detalle del Altar para llamar una Ondina

(1)

(3) (2)

(6) (5)

(***)
(4)

La dirección del Altar se presenta tal como la veríamos orientados dentro del
círculo hacia el Sur. Los objetos dispuestos son:
(1) Copa de Agua principal para llamar al Elemento Agua durante la Apertura
del Círculo.
(2) Copa de Agua para ofrenda a Nicksa, Rey Elemental de Agua.
(3) Copa de Agua para ofrenda a la Ondina que llamaremos.
(4) Nuestra varita, usada para mover energía e indicarle al elemental a qué
objeto anclarse.
(5) Objeto que sirve para anclar a la Ondina, en este caso la imagen es de una
concha marina pero también puede usarse piedras de río y de mar, así como
dientes de tiburón y gemas como aguamarina.
(6) Un espejo de mano usado para ayudar al elemental a pasar a este plano.
(***) El altar se cubre con tela de color azul, sin embargo por propósitos
didácticos y de imagen se usa un color azul transparente en este detalle.

124
 Comenzando el Ritual
Una vez llevado a cabo la Apertura del Círculo, giramos hasta quedar de pie frente al
Sur. En ese punto declararemos nuestra intención de esta forma:
“Yo (nombre) abro este círculo
consagrado al espíritu con el
propósito de (propósito)… ”
El propósito al que nos referimos es aquel con el que llamas a la Ondina.
Ahora procedemos a conjurar a Nicksa:

“Gran espíritu del Agua Nicksa, tú que comandas a los que

habitan el reino del Agua te saludo”
En éste momento puedes quedarte en silencio esperando su respuesta. Una vez lo
sientas puedes proceder, si no sientes nada puedes pedirle expresamente que por
favor acepte tu ofrenda indicándole con la Varita hacia la Copa de Agua (2) y luego
continuas con tu pedido.

“Ondinas y espíritus de agua, Gran Rey Nicksa envía uno de los

tuyos, un espíritu de tu corte a mi presencia con el objetivo de
[aquí puedes declarar lo que buscas, si es conocimiento sobre
el agua, si es para limpiar emociones, si es para tener más
empatía, etc]…y que pueda anclarse en el [nombrar el objeto]
que he escogido…”
Ahora podemos indicar con la varita la ofrenda (3). También podemos usar de
ofrenda de fuentes de agua, recipientes de agua, hacer el sonido de un palo de agua,
o conchas de mar. Cuando la Ondina llega se quedará todo el tiempo que dure el
ritual, y a menos que se ancle en un objeto tendrá que ser despedida antes de
terminar el ritual de lo contrario podría tener un efecto poco deseable en el
ambiente. Para anclar la ondina lo mejor se puede usar una botella con agua de río
o de mar, aunque lo mejor es usar rocas de río o mar así como también conchas
marinas o piedras como el Aguamarina o Zafiro.
Para anclar la Ondina al objeto le pediremos que por favor entre al objeto que hemos
escogido y luego tomaremos con una mano el espejo y con la otra apuntaremos con
la varita guiando con un movimiento lento la punta de la varita desde el espejo hasta
el objeto al que se ha de consagrar. En estos momentos es común sentir una pesadez

125
en la punta de la varita o mucho flujo de energía. Una vez el flujo acaba es que el
espíritu se ha anclado adecuadamente.
En ese momento podemos interactuar con la Ondina pidiéndole información o que
nos diga su nombre, además podemos hablar sobre los detalles de lo que queremos
y qué desea para permanecer con nosotros de forma agradable. La presencia de éste
espíritu debe permanecer en un ambiente adecuado, cerca del agua o sumergido en
agua, y si es necesario en un lugar donde el Sol juegue con el agua.
Una vez terminada la interacción, hemos de agradecer a Nicksa invitándolo a volver
a su lugar de origen de esta forma:

“Gran Rey Nicksa, agradezco tu presencia y ayuda. Por favor

vuelve a tu lugar de origen en paz entre tú y yo, dispuesto a
venir cada vez que te llame.”
Habiendo despedido a Nicksa procederemos al Cierre del Círculo.
El agua de las tres copas ha de ser derramada en la naturaleza o en un
cauce natural.

126
 Ritual para Contactar con Gnomos
Espíritus e inteligencias que habitan el reino la Tierra y sostienen su manifestación
física. Existen más espíritus en las aguas además de los Gnomos y éstos pueden
responder también al llamado de este ritual.
Se trabaja con los gnomos cuando se busca aprender aspectos sobre el control de
las ganancias y riquezas, así como de la estabilidad. Son los trabajadores de la tierra
y lo hacen con fidelidad, distribuyen y protegen tesoros. Se les puede pedir
estabilidad financiera y todo lo relacionado con las ganancias así como su protección.
El Altar de Trabajo debe estar localizado en dirección Norte y dispuesto con el círculo
y con los materiales de la siguiente Manera:

N S

127
 Detalle del Altar para llamar un Gnomo

(1)

(3) (2)

(6)

(5)

(4)
(***)

La dirección del Altar se presenta tal como la veríamos orientados dentro del
círculo hacia el Sur. Los objetos dispuestos son:
(1) Piedra para llamar al Elemento Tierra durante la Apertura del Círculo.
(2) Semillas de maíz para ofrenda a Ghob, Rey Elemental de Tierra.
(3) Semillas de maíz para ofrenda al Gnomo que llamaremos.
(4) Nuestra varita, usada para mover energía e indicarle al elemental a qué
objeto anclarse.
(5) Objeto que sirve para anclar al Gnomo, en este caso la imagen es de una
piedra de pirita pero también puede usarse anillos, cuarzos, estatuillas de
gnomo y diversos minerales, y por supuesto oro.
(6) Un espejo de mano usado para ayudar al elemental a pasar a este plano.
(***) El altar se cubre con tela de color negro, sin embargo por propósitos
didácticos y de imagen se usa un negro grisáceo en este detalle.

128
 Comenzando el Ritual
Una vez llevado a cabo la Apertura del Círculo, giramos hasta quedar de pie frente al
Norte. En ese punto declararemos nuestra intención de esta forma:
“Yo (nombre) abro este círculo
consagrado al espíritu con el
propósito de (propósito)… ”
El propósito al que nos referimos es aquel por el que llamas al Gnomo.
Ahora procedemos a conjurar a Ghob:

“Gran espíritu de la Tierra Ghob, tú que comandas a los que

habitan el reino de la Tierra te saludo”
En éste momento puedes quedarte en silencio esperando su respuesta. Una vez lo
sientas puedes proceder, si no sientes nada puedes pedirle expresamente que por
favor acepte tu ofrenda indicándole con la Varita hacia las Semillas (2) y luego
continuas con tu pedido.

“Gnomos y espíritus de la tierra, Gran Rey Ghob envía uno de

los tuyos, un espíritu de tu corte mi presencia con el objetivo de
[aquí puedes declarar lo que buscas, si es conocimiento sobre
la tierra, si es para ordenar las finanzas, si es para tener entrada
estable o traer alegría al hogar, etc]…y que pueda anclarse en
el [nombrar el objeto] que he escogido…”
Ahora podemos indicar con la varita la ofrenda (3). Ahora podemos colocar la
ofrenda de granos como arroz, trigo o semillas así como frutas. Cuando el Gnomo
llega se quedará todo el tiempo que dure el ritual, y a menos que se ancle en un
objeto tendrá que ser despedida antes de terminar el ritual de lo contrario podría
tener un efecto poco deseable en el ambiente. Para anclar el Gnomo lo mejor es usar
un mineral como pirita en la cual puede residir y salir libremente. Algunas piedras
magnetizadas también pueden usarse.
Para anclar al Gnomo al objeto le pediremos que por favor entre al objeto que hemos
escogido y luego tomaremos con una mano el espejo y con la otra apuntaremos con
la varita guiando con un movimiento lento la punta de la varita desde el espejo hasta
el objeto al que se ha de consagrar. En estos momentos es común sentir una pesadez
en la punta de la varita o mucho flujo de energía. Una vez el flujo acaba es que el
espíritu se ha anclado adecuadamente.

129
En ese momento podemos interactuar con el Gnomo pidiéndole información o que
nos diga su nombre, además podemos hablar sobre los detalles de lo que queremos
y qué desea para permanecer con nosotros de forma agradable. La presencia de éste
espíritu debe permanecer en un ambiente adecuado, La presencia de éste espíritu
debe permanecer en un ambiente adecuado, lejos del agua y ojala cerca de comida
dulce como miel, azúcar o frutas. La miel es recomendable por ser alimento no
perecible. Una vez terminada la interacción, hemos de agradecer a Ghob invitándolo
a volver a su lugar de origen de esta forma:

“Gran Rey Ghob, agradezco tu presencia y ayuda. Por favor

vuelve a tu lugar de origen en paz entre tú y yo, dispuesto a
venir cada vez que te llame.”
Habiendo despedido a Ghob procederemos al Cierre del Círculo.
Las semillas ofrendadas a Ghob pueden plantarse o lanzarse a la
naturaleza y las semillas ofrendadas al Gnomo pueden dejarse en un
plato y sobre ellas colocar el objeto que le sirve de hogar a menos que
el espíritu expresamente pida lo contrario.

130
 Trabajando con Espíritus de la Naturaleza
Los espíritus de la naturaleza son elementales cuya configuración
contiene más de un elemento y por lo tanto pueden encontrarse en los
lugares más diversos. Tal como una flor sólo aparece en un ambiente
con condiciones que le sean propicias (sol, humedad, suelo,
temporada, etc) así los espíritus de la naturaleza abundan en los
ambientes con condiciones que favorecen sus elementos y se
mantienen alejados de cualquier lugar que no les permita habitar en
tales elementos.
Para contactar con estos espíritus es más conveniente ir donde habitan
que llamarlos en casa a menos que se pueda crear un ambiente
propicio para ellos, aunque de ser así ellos llegarán de forma
automática tal como un hongo crece porque hay humedad y la hierba
nace hay tierra fértil y agua, sin que la llamen.
Sin embargo, por más que su presencia sea consistente, el interactuar,
comunicarse y trabajar con ellos sigue algunos protocolos o pautas,
distintas en cada caso.
A continuación hemos de entregar algunos consejos y métodos para
comunicarse con los espíritus de la naturaleza de los cuales hemos
hablado, es decir, los duendes, las hadas, las dríadas, los gigantes y los
troll.
Además, exploraremos el ambiente más cotidiano de todos, nuestro
hogar, y aprenderemos a llamar y contactar con el espíritu doméstico
del hogar para crear una relación de mutuo beneficio y armonía.

131
 Llamando Duendes
Espíritus que pueden llegar a causar estragos si no se les controla,
pueden acosar a la gente y lugares llegando a ser muy burlones.
Para llamarlos y calmarlos la tradición siempre ha sido ofrecerles
migajas de pan, así como crema de leche.
La tradición dice que para frenarlos es bueno colocar montículos de sal
debido a que en lugar de llevar a cabo sus actividades se quedan
contando los innumerables granos del montículo.
Los duendes suelen habitar árboles con ciertas marcas como agujeros
así como troncos huecos.
En lugares de la casa cerca de la comida y donde los gatos suelen
dormir también les agrada.

Llamando Hadas
Los lugares donde pueden ser encontradas son ciertos árboles
antiguos, círculos de piedras, flores o de setas. Círculos de flores y
piedras en forma espiral también pueden ser usados.
Ya sea que el lugar esté en la naturaleza o sea construido en un jardín,
sirve para llamarlas o contactarlas. Suelen estar relacionadas con las
colinas pues han sido llamadas también “people of the hills” o gente
de las colinas, por lo que su presencia en tales espacios no puede dejar
de considerarse.Se recomienda usar un ramo de flores coloridas como
la llamada alegría del hogar u ojalá flores silvestres sacadas con
cuidado de un árbol que sea de su agrado. Con ese ramo se hace una
infusión y esa agua se esparce para llamarlas.Un jardín con flores
coloridas y presencia de aves y mariposas suele llamar la presencia de
elementales y hadas en lo particular de forma natural.
La petición puede ser realizada dejando una ofrenda de manzana y
miel, y verán que con el tiempo la manzana se secará sin llegar a
podrirse.

132
 Llamando Dríadas
Para contactar con una dríada se requiere personalmente interactuar
con su árbol. Una forma simple es meditar o descansar cerca del árbol
con intención de conocerle mejor o directamente pedirle al espíritu del
árbol se muestre para darse a conocer. Es común en algunas
tradiciones animistas entregar regalos al árbol en forma de cintas de
colores, o riego como agradecimiento por favores o para mantener al
árbol feliz.
Un árbol con una dríada poderosa suele ser el más grande, robusto y
viejo del lugar. Hay que tener especial cuidado con árboles que se
encuentren totalmente solos y rodeados desde lejos por otros árboles,
pues estos poseen un espíritu muy fuerte y puede ser también dañino
si se trata mal.

Llamando Gigantes
Espíritus poderosos que pueden causar catástrofes pues tienen gran
influencia en el tiempo y fenómenos climáticos.
Pueden traer un viento y frío poderoso así como peligroso aunque
también pueden ser gentiles.
La tradición indica que lo mejor para contactarlos es ir directamente a
la naturaleza, lejos de la civilización y enfrentarse a su enrome
presencia. Algunos se contentan con ser reconocidos y otros con
ofrendas que varían desde el canto a botellas de alcohol dependiendo
de su deseo.
Puede ser más fáciles contactarlos cerca de montañas y foresta, pero
sobretodo en lugares elevados y lejos de la civilización.

133
 Llamando Trolls
Lo mejor para llamar a un Troll es acercarse a una roca grande que sea
imposible de levantar del suelo. Para llamar al troll es suficiente con
esperar el anochecer y girar de forma anti-horaria alrededor de la roca.
Una ofrenda de alcohol puede también motivar su acercamiento.
Estos espíritus son antiguos y poseen grandes conocimientos aunque
su interés así como su predisposición a los humanos no es considerada
como la más agradable no son necesariamente peligrosos.
Puede que desafíen al Mago con comportamientos violentos o
amenazas pero sólo es para probar de qué está hecho. Los espíritus
fuertes jamás sentirán agrado por los débiles.
Son reconocidos porque sueltan aromas poco agradables y pueden
llegar a ser realmente nauseabundos. Su presencia puede causar
verdadero pavor porque no son bellos y son toscos.
Sólo a aquellos valientes con experiencia se les recomienda
contactarlos.

134
 Trabajando con Espíritus del Hogar
Nos hemos referidos a cómo desde la antigüedad la humanidad ha
interactuado con entidades que habitaban los lugares y mantenían el
orden y armonía en estos, así mismo cuando hablamos del mundo
doméstico vemos que una gran variedad de culturas comparten
prácticas similares con respecto a la interacción con estos espíritus ya
más enfocados a la casa misma y al hogar que a la naturaleza.
Esta práctica viene del animismo que puede ser considerada la práctica
espiritual más antigua de la humanidad.
Hoy en día, al menos en el mundo hispanohablante, es común
responsabilizar a un “duende” cuando ocurren diversos sucesos en la
casa:
 Objetos se mueven de lugar sin que nadie los toque.
 Se escuchan sonidos extraños sin un origen lógico.
 Tocan la puerta y las ventanas y no hay nadie.
 Se escuchan pasos y voces.
 Se escucha que alguien toca o mueve los cubiertos o la loza.
 No podemos encontrar un objeto y luego aparece en el lugar
menos pensado.
 Las mascotas “juegan” con algo que no está ahí.
 Las mascotas gruñen o ladran a algo que no está ahí.
 En algunos casos las mascotas mueren de forma seguida o
escapan de la casa, o no duran mucho en ella (esto en específico
indica que a ese espíritu en particular no le agradan esos
animales o está intranquilo).
 Escuchar voces o alguien que nos llama –aún con la voz de un
conocido- sin que haya nadie o sin que la persona en cuestión
nos llame, es otro signo de la presencia de estas entidades.
 En los puntos más traviesos ciertos problemas con aparatos
electrónicos pueden ocurrir: televisores o radios que se prenden
solas, focos que se revientan constantemente (a pesar de haber

135
 tomado medidas con respecto al tendido eléctrico de la casa) y
olores desagradables surgen sin explicación.
Si son personas con un desarrollo psíquico más profundo o sensible,
todos estos o algunos de estos signos, pueden estar acompañado con
el sentir presencias invisibles o ya de plano ver a alguien o algo moverse
por la casa.
Con el objetivo de evadir cualquier molestia de ese tipo en nuestra casa
y al mismo tiempo mejorar la relación con el espíritu del hogar,
desarrollamos un método basado en tradiciones folklóricas y el
método de Evocación –que es una técnica de magia bastante
avanzada- pero muy simplificado gracias a que las condiciones así lo
permiten.
Lo esencial de éste método son dos aspectos:
 Lo primero es reconocer la existencia de uno o más espíritus en
la casa y el hecho de que la convivencia es inevitable, por lo que
puede darse con respeto y armonía.
 Reconocer la capacidad y autoridad innata del ser humano para
crear orden en el mundo visible e invisible.
¡Ahora el método!

136
 Método de Carolina y Yerko para establecer buenas relaciones con
el espíritu del Hogar
1. Reconocer la habitación donde puede estar habitando el espíritu y
el principal horario de manifestación.
2. Si se puede, armar un pequeño altar (una mesa donde podemos
apoyar ciertos materiales como velas, incienso y comida).
3. Tener listos los siguientes materiales: una vela, incienso blanco y un
poco de miel.
4. Con voz de mando y autoridad llamar al espíritu del hogar, sin
embargo en caso de que haya más de uno (que es habitual) hemos de
dirigirnos al que está al mando:
“Yo (nombre) cohabitante de esta casa llamo al Jefe de los
espíritus de ésta casa, para que aparezca y se manifieste
frente a mí con el objetivo de establecer buenas relaciones
entre nosotros. Aquél que comanda a los espíritus de éste
hogar, manifiesta tu presencia frente a mí ahora.”
5. Espera unos momentos y fíjate en el cambio de ambiente que puede
ocurrir.
6. Cuando sientas (o veas) la presencia del espíritu lo primero será
agradecer su presencia y ofrecerle la vela, el incienso y la comida de
esta forma:
“Gracias por tu presencia, dime si sería de tu agrado la luz
de ésta vela, el aroma de este incienso y el sabor de ésta
miel”.
7. La comunicación con esta clase de entidades rara vez ocurre
mediante la voz, en cambio suele ser a través de impresiones, visiones,
sabores, aromas o diferentes sensaciones. A veces se pueden ver o
escuchar palabras en la mente.

137
8. Procede a encender la vela y el incienso si recibes una sensación
afirmativa, y ofrece la miel tomándola en tus manos diciendo:
“Te ofrezco esta miel como signo de mi amistad con el
deseo de mantener buenas y armoniosas relaciones de
respeto en nuestra convivencia”.
9. Una vez entregada la miel puedes preguntar a ese espíritu cuál es su
color, que aroma le gusta y qué desearía comer.
10. Establece con el espíritu un día al mes en que repetirán esta
interacción así como si es posible montar un pequeño altar en alguna
esquina de la casa dedicada al espíritu.
11. Puedes preguntarle si le gustan ciertos objetos e ir colocándolos en
su altar de vez en cuando (sin necesidad de llamarlo, pero sí avisándole
que es un regalo).
12. Es importante preguntar su nombre o pedirle que te diga su
nombre, debes recordarlo bien y anotarlo.
13. Agradece al espíritu y dile que lo volverás a llamar una vez al mes,
despídelo con respeto y agradecimiento.
Una vez terminado el ritual deja que la vela y el incienso se consuman
(si es que las encendiste), y la miel déjala en ese lugar hasta el otro día
y luego puedes descartarla en la naturaleza y lavar el recipiente. Sería
bueno destinar un recipiente específico para sus ofrendas. Establecer
relaciones positivas con el espíritu del hogar puede disminuir la
atmosfera de tensión en una casa y mejorar así las relaciones que se
dan dentro de ella, así mismo el espíritu suele cuidar a las mascotas y
a los niños si se mantiene contento y con el tiempo, la atención y
ofrendas dedicadas le fortalecerán por lo que proteger la casa de otra
clase de espíritus externos le será fácil, de este modo la casa en sí
misma estará más segura contra intenciones externas. Además, la
buena fortuna de la casa se fortalece cuando el espíritu está contento,
otra razón importante para mantener esta clase de relaciones en un
estado armonioso y activo.

138
 Ritual Planetario
El objetivo de este tipo de Ritual es llamar la energía de un planeta o esfera celeste
con el fin de anclar dicha energía ya sea en un talismán, elixir, aceite o herramienta.
Debido a que el ritual implica crear un espacio sagrado donde las energías de un
planeta en particular se ven exaltadas al tiempo que coincide con el día en cuyo
planeta rige y además nuestra intención o deseo está sincronizado con la fase lunar
correspondiente y se apoya en el momento propicio ya sea del día o de la noche, los
aspectos externos más visibles que diferencian cada ritual se transforman en
aspectos aparentemente muy amplios mientras que el procedimiento técnico con el
que se lleva a cabo el ritual es definitivamente muy simple y estandarizado para cada
planeta. Es por esto que los ejemplos se entregarán con sólo un planeta.
Por otro lado, la aparente simpleza de estos rituales no debe confundirse con falta
de potencia o poder, y por lo mismo hay que darle la importancia necesaria a cada
uno de los pasos necesarios para su ejecución.
Si analizamos el Ritual y lo dividimos en fases la observación resultaría de la siguiente
manera:
1. Preparación del Círculo y el Altar
2. Apertura del Círculo
3. Consagración de las Velas, Incienso y Sello.
4. Ofrenda de Esencia, Hierba o Piedra.
5. Consagración de los recipientes y líquidos.
6. Consagración de las hierbas y piedras.
7. Consagración del resultado (Talismán, Elixir, Aceite o Herramienta).
8. Cierre del Ritual Planetario.
9. Cierre del Círculo.
Por lo tanto procederemos a explicar cada una de las fases, con excepción de la
Apertura y Cierre del Círculo que ya han sido explicadas en sus respectivas secciones.

139
 Preparación del Círculo y el Altar
La preparación de los Rituales Planetarios ha de ser cuidadosa y estimada con
antelación dado lo importante del momento en que deben realizarse queremos
maximizar las energías que usamos. La pauta a seguir a de ser la siguiente:
Día de la Semana: Nuestro objetivo debe coincidir con algún área de influencia de
alguno de los Siete Planetas para escoger el día adecuado.
 Momento del Día: Ya sea del día o de la noche, la intención de nuestro
objetivo ha de sincronizarse en lo posible con el momento del día o noche
más propicio para cumplirlo.
 Fase de la Luna: Ésta ha de coincidir también con la intención detrás del
objetivo.
 Color de las Velas y Altar: Estarán definidos por el color asociado al día
escogido.
 Incienso e Esencias: Los aromas se corresponderán con los de aquellas hierbas
asociadas al planeta.
 Metal: La presencia de metales corresponderá a aquellos que representan al
planeta que deseamos llamar.
 Hierbas y Piedras: De la misma forma, estarán presentes hierbas y/o piedras
relacionadas al planeta que queremos contactar.
 Sello del Planeta que llamaremos dibujado en papel.
Los detalles de la habitación han de ser bien cuidados. Ha de estar limpia y
correctamente iluminada por luz natural, de lámparas o de velas. Debe ser lo
suficientemente espaciosa para movernos con comodidad y además debe
permitirnos pasar al menos de una hora a una hora y media sin ser interrumpidos.
Cuando las condiciones referentes a la fecha y hora del ritual, los materiales y las
condiciones de la habitación se han conseguido entonces es momento de llevarlo a
cabo.
Lo primero es ordenar el círculo mágico de la misma manera en que lo ordenamos
en los otros rituales. El altar sin embargo siempre estará orientado hacia el Este en
este tipo de rituales. Los materiales sobre el Altar también han de ser diferentes los
usados en el Ritual de Contacto con Elementales.

140
 El Altar Planetario

(1) (2)
(3)

(5)
(4)
(7) (8)

(6) (***)

Este es un ejemplo de fantasía para entender como luciría un altar planetario. Para
entender cada uno de sus componentes:
(1) Y (2) Velas “Pilares”. Su tamaño no es obligatorio pero es recomendable que
sean grandes pues servirán para sucesivos rituales. Tienen grabado el símbolo
del planeta y son usadas para abrir y cerrar la comunicación con el planeta.
(3) Vela de pedido. Sirve para comunicar nuestro deseo o intención al plano
celeste. Todas las velas tienen el mismo color correspondiente al planeta.
(4) Incienso, puede ser en cono, varilla o resina. La imagen del ejemplo es por
propósitos ilustrativos.
(5) Sello planetario en papel blanco.
(6) Varita para dirigir energía durante el Ritual.
(7) Piedras y/o hierbas a usar.
(8) Recipientes, ya sea frasco para elixir o aceite, o tela para hacer un talismán.
(***) Mantel o tela del color correspondiente al planeta.

141
Por supuesto es posible que otros objetos se sitúen en el altar como espejos,
cuchillos, fotografías, platos con ofrendas, partes de prendas de ropa, etc.
Ninguno de esos objetos ocupa mucho espacio para el Altar y lo ideal es
mantenerlo ordenado,
Ahora colocaremos un ejemplo de altar Planetario.

En este ejemplo podemos observar:

 Velas pilares con el símbolo de Venus.
 Vela central para el pedido, más pequeña (para que se consuma más
rápido).
 Incienso.
 Sello Planetario de Venus en papel blanco.
 Cuarzo Rosa y Rosa Roja, una piedra y una flor respectivamente que
corresponden a Venus.
 Frasco para guardar líquido (en este ejemplo es agua).
 Varita para mover energía durante el ritual.
 Además hemos agregado una ofrenda de Esencia de Miel, la cual también
colocaremos en el Elixir.

142
 El círculo lucirá de la siguiente manera:

N S

Una vez está todo arreglado procederemos con la Apertura del Círculo y luego con
la Consagración de Velas e Incienso.

143
 Consagración de las Velas e Incienso
Consiste en tomar cada una de las velas y el incienso para consagrarlos con un
propósito específico.
Las velas pilares, o aquellas que van a los lados se tomarán entre las manos, una a la
vez, y acercándonos la vela a la frente diremos:
“Yo consagro esta vela en nombre del Astro que es Venus”
Una vez ambas han sido consagradas podemos encenderlas lo que da inicio a la
interacción con el planeta.
La tercera vela, la que representa nuestro pedido ha de ser consagrada con el
objetivo principal del ritual, en este caso usaremos el ejemplo:
“Yo consagro esta vela en nombre del Astro que es Venus con el objetivo de acercar
a [nombre] a mí, para que su atención se centre en mí y acepte mis sentimientos”
En ese momento podemos encender la tercera vela y proceder con el incienso el cual
será consagrado de la misma manera y con el mismo objetivo:
“Yo consagro este incienso en nombre del Astro que es Venus con el objetivo de
acercar a [nombre] a mí, para que su atención se centre en mí y acepte mis
sentimientos”
Con el sello primero procederemos a observarlo ligeramente, con la vista relajada y
luego cerrando los ojos visualizaremos el símbolo y al abrir los ojos llevaremos el
papel a nuestra frente y diremos:
“Yo consagro este papel y esta tinta en nombre del Astro que es Venus con el
objetivo de acercar a [nombre] a mí, para que su atención se centre en mí y acepte
mis sentimientos”
Pasaremos el sello por el humo del incienso nueve veces haciendo un círculo en
sentido horario y lo colocaremos en el altar. Una vez consagrado estos cinco objetos
procederemos a la siguiente etapa.

144
 Ofrenda
La ofrenda ha de ser una piedra, hierba o esencia, aunque también puede ser metal
correspondiente al planeta, e incluso una figura o imagen de algo relacionado con el
planeta. En este último punto por ejemplo para Venus podría ser la figura de la
Venus romana, o una estatua de Afrodita, incluso una imagen de ella.
En este ejemplo estamos usando esencia de miel, la cual consagraremos de la
siguiente manera.
Tomaremos la botella que le contiene de la misma manera que lo hicimos con las
velas y diremos:
“Yo consagro esta [Esencia de Miel] a Venus para le plazca a fin de que su presencia
sea fuerte y potente”.
En ese momento pasaremos la botella por el humo del incienso, girando en sentido
horario nueve veces. Luego colocaremos algunas gotas de la esencia en el incienso
para que su aroma inunde el espacio.

145
 Consagración de Recipientes y Líquidos
Cuando hablamos de recipientes nos referimos a los frascos que contendrán ya sea
los elíxires o los aceites. Es preferible que sean de vidrio y ojalá con una tapa
independiente, o sea que pueda retirarse.
También en esta etapa, de ser el objetivo del ritual, consagraremos la tela del color
del planeta destinada a albergar aquellos objetos que juntos, dentro del saco de tela,
serán un talismán para el objetivo que uno desee darle.
En este ejemplo estamos usando un frasco de vidrio destinado a contener agua, por
lo que debemos incluir en el altar agua. Esta agua está destinada a un baño por lo
que ha de ser pura y debe servir para el baño. Primero tomaremos el recipiente y tal
como lo hicimos con todo lo consagraremos diciendo:
“Yo consagro este recipiente en nombre del Astro que es Venus con el objetivo de
contener las energías de Venus de tal forma que se mantengan perfectamente
contenidas”
Pasaremos el recipiente por el humo del incienso nueve veces tal como hicimos con
el sello y lo dejaremos sobre el sello de Venus. Tomaremos el agua, que debe estar
en una botella o taza y la consagraremos colocando nuestras manos sobre ella
diciendo:
“Yo consagro esta agua en nombre del Astro que es Venus con el objetivo de
acercar a [nombre] a mí, para que su atención se centre en mí y acepte mis
sentimientos”.
Verteremos el agua sobre el recipiente hasta llenar ¾ partes de éste y procederemos
a la siguiente etapa.

146
 Consagración de Hierbas y Piedras
Durante esta etapa consagraremos las hierbas, piedras y metales que podamos usar.
Ahora bien, hemos de ser extremadamente cuidadosos cuando se trata de esta
parte, en especial para el uso de elíxires. Esto debido a que ciertas piedras y
minerales pueden liberar sustancias tóxicas para el ser humano en contacto con el
agua. Algunas plantas también tienen ciertas sustancias hidrosolubles que pueden
resultar dañinas. Ante cualquier desconocimiento al usar hierbas, flores o plantas no
comestibles, así como piedras cuya composición es desconocida es recomendables
colocarlas en un recipiente pequeño aparte, que pueda caber dentro del recipiente
grande de modo que aunque no esté en contacto directo con el agua sí pueda
irradiarla.
En este ejemplo he colocado cuarzo rosa y una rosa roja, aunque podríamos usar
sólo uno de los dos un elixir que combina tanto hierbas como piedras posee una
potencia superior.
Tomaremos la piedra entre nuestras manos y le diremos el ensalmo:
“Yo [Nombre] te consagro en nombre del Astro que es Venus con el objetivo de que
acerques a [nombre] a mí, para que su atención se centre en mí y acepte mis
sentimientos”
Pasaremos la piedra por el humo del incienso nueve veces en sentido horario y la
colocaremos dentro del recipiente con agua. Tomaremos la flor del mismo modo,
en éste caso con énfasis en los pétalos:
“Yo [Nombre] te consagro en nombre del Astro que es Venus con el objetivo de que
acerques a [nombre] a mí, para que su atención se centre en mí y acepte mis
sentimientos”
Pasaremos los pétalos de la rosa por el humo nueve veces en sentido horario y luego
colocaremos sólo los pétalos dentro del elixir.
Una vez hecho esto pasaremos a la siguiente etapa.

147
 Consagración del Resultado
Llegado a este punto es posible que tengas:
1. Un saco de tela consagrado a un planeta que contiene hierbas, piedras y
objetos personales destinados a brindar el efecto de un planeta a uno mismo
o a otra persona.
2. Un recipiente de vidrio con agua consagrada que contiene una piedra y
pétalos o hierbas.
3. Un recipiente de vidrio con aceite consagrado que contiene ya sea una piedra,
una hierba o ambas.
SI el caso es el primero lo que harás es cerrar el saco pero dejar una pequeña
abertura. Pasarás el saco por el humo del incienso, dirás la última consagración
mientras lo haces y luego lo llevarás frente a ti con la abertura cerca de tu boca y
cerrarás los ojos imaginando durante unos minutos el resultado que deseas y cómo
éste te hace sentir. Una vez lo sientes respirarás hondo y soplarás dentro del saco
para luego cerrarlo y colocarlo sobre el sello.
Si el caso es el segundo o el tercero colocarás el resto de agua o aceite según
corresponda hasta llenar el recipiente.
Antes de cerrarlo tomarás la ofrenda, en este caso Esencia de Miel, y derramarás
unas gotas dentro pidiendo que la presencia de Venus permanezca siempre fuete en
el Elixir o Aceite según corresponda.
Al hacerlo cerrarás el recipiente y sobre la tapa derramarás unas gotas de la cera de
la vela del pedido sobre la tapa diciendo:
“Yo sello la energía contenida en este recipiente para que la guarde y fortalezca con
el propósito de que [nombre] se acerque a mí, para que su atención se centre en mí
y acepte mis sentimientos”.
Una vez hecho esto se dejará el frasco sobre el sello, así como la ofrenda y la vela, o
al menos lo más cerca posible de este.

148
 Cierre del Ritual Planetario
Llegado a este punto todo ha sido hecho. Lo que debemos hacer es agradecer la
presencia del Planeta y su energía y pedirle que cumpla lo que le hemos pedido, y se
devuelva a su origen en paz entre nosotros.
“Te agradezco [Venus] por tu presencia y tu apoyo, bríndame tu bendición en mis
empresas y cumple lo que te he pedido. Te agradezco y te doy permiso para volver a
tu lugar adecuado, a tu origen, en paz entre tú y yo”
Una vez hecho esto puedes apagar las dos velas pilares ya sea usando tus dedos o
apaga velas.
La vela del pedido debe dejar consumirse completamente sobre el sello, junto a la
ofrenda y el talismán, aceite o elixir que hayamos consagrado. Esto puede hacerse
en el mismo altar del Ritual o puede moverse a un espacio distinto con el cuidado de
que no se apague la vela y nadie pueda tocar ni perturbar su llama, además de no
dejarla desatendida.
Sin embargo antes de que podamos mover cualquier cosa del Altar o si quiera
podamos salir del círculo, una vez apagadas las velas pilares giraremos en sentido
horario hasta quedar en dirección Oeste y terminaremos el ritual con el Cierre del
Círculo.
El ritual ha concluido y procederemos anotar lo necesario en nuestro Grimorio
personal, es decir, las imágenes, sensaciones e información recibida durante el ritual
así como los detalles del procedimiento.
Posterior a esto es bueno olvidar el ritual realizando cualquier tarea mundana y
cotidiana que mantenga nuestra atención en una actividad diferente.

149
 Algunas Consideraciones
Los talismanes planetarios pueden beneficiarse de ser alimentados por aceites
planetarios por lo que es bueno confeccionar ambos en el mismo ritual.
Se puede consagrar tanto Elíxires como Aceites planetarios sin un objetivo concreto
más que el de albergar energía de un planeta en particular. Esos elíxires y aceites se
utilizan después en Ritual apoyando intenciones o usando un parte de ellos para
consagrarlo a un objetivo particular.
Los objetos, piedras, talismanes, aceites o elíxires planetarios deben guardarse en
un espacio especial, en lo posible con colores y símbolos del planeta al que están
consagrados, donde nadie pueda tocarlos ni les llegue el sol y además no mezclarlos
con objetos o resultados de Rituales que involucren la energía de planetas distintos.

150
Sobre los Autores

151
Carolina Paniagua Faria

Estudia el Tarot desde 1999. Estudió

Gemoterapia el año 2003 en Buenos
Aires, y se inició como Reikista el año
2005, obteniendo su Maestría de Reiki
Tradicional Usui el año 2012.
Pertenece a dos órdenes esotéricas lo
que le abrió las puertas a un mayor
conocimiento hermético y ocultista.
Es Hermetista, Ritualista y practicante
de varias corrientes de Magia
Occidental con énfasis en Teurgia de
Magia Salomónica.
Su experiencia se basa en el día a día y
combina sus conocimientos de Magia
Ceremonial con las situaciones de la
vida cotidiana.

152
 Yerko Tapia Flores

Se inició en Reiki Usui Tradicional el

año 2008 y completó los seminarios
de Sanación Reconectiva® con Eric
Pearl el 2010 y 2011. Comenzó a
estudiar las Runas desde el 2003 y a
estudiar el Tarot desde el 2011.
Estudiante de ocultismo de forma
autónoma desarrolló su propio
sistema de Magia y adivinación que
ahora enseña.
Además de dedicarse a la Magia
Natural es un estudioso y
practicante de diversas formas de
esoterismo.

153
 Contenido
Breve Historia de la Magia Animista y Folklórica ........................................................ 6
Preparación para el Camino Mágico ........................................................................... 9
El Tiempo Mágico en Tiempos Modernos ................................................................. 10
Los Cuatro Poderes del Mago y la Sacerdotisa ......................................................... 12
Los Horarios Mágicos y los Días de la Semana .......................................................... 13
El Día y la Noche - Cualidades................................................................................ 14
Magia Lunar – Fases e Influencia........................................................................... 15
Luna Creciente ................................................................................................... 16
Luna Llena .......................................................................................................... 16
Luna Menguante ................................................................................................ 17
Luna Nueva ........................................................................................................ 17
Los días de la Semana y su Planeta ........................................................................... 18
Sol .......................................................................................................................... 19
............................................................................................................................... 19
Luna ....................................................................................................................... 20
............................................................................................................................... 20
Marte ..................................................................................................................... 21
Mercurio ................................................................................................................ 22
Júpiter .................................................................................................................... 23
Venus ..................................................................................................................... 24
Saturno .................................................................................................................. 25
Las virtudes Mágicas de los Vientos .......................................................................... 28
El viento del Este ................................................................................................... 28
El viento del Oeste ................................................................................................. 29
Viento del Norte .................................................................................................... 29
Viento del Sur ........................................................................................................ 30
Magia de los Cuatro Elementos ................................................................................. 31
Fuego ..................................................................................................................... 32
 Aire ......................................................................................................................... 33
Agua ....................................................................................................................... 34
Tierra ...................................................................................................................... 35
Espíritus Elementales y Espíritus de la Naturaleza .................................................... 38
Salamandras .......................................................................................................... 39
Silfos ....................................................................................................................... 40
Ondinas .................................................................................................................. 41
Gnomos .................................................................................................................. 42
Espíritus de la Naturaleza y Dónde encontrarlos .................................................. 44
Duendes ................................................................................................................. 45
Hadas ..................................................................................................................... 47
Dríadas ................................................................................................................... 49
Gigantes ................................................................................................................. 51
Trolls ...................................................................................................................... 53
Espíritus del Hogar o Deidades Domésticas .............................................................. 55
Reconociendo los elementos en las cosas, los cielos, los animales, las plantas y el
hombre ...................................................................................................................... 57
Correspondencias Mágicas ........................................................................................ 59
Tu Jardín Mágico ........................................................................................................ 60
............................................................................................................................... 61
Alcanfor.................................................................................................................. 61
............................................................................................................................... 62
Ajo .......................................................................................................................... 62
............................................................................................................................... 63
Anís ........................................................................................................................ 63
............................................................................................................................... 64
Ajenjo ..................................................................................................................... 64
............................................................................................................................... 65
Albahaca ................................................................................................................ 65
Helecho .................................................................................................................. 67
............................................................................................................................... 68
Hierbabuena .......................................................................................................... 68
............................................................................................................................... 69
Laurel ..................................................................................................................... 69
............................................................................................................................... 70
Limón ..................................................................................................................... 70
............................................................................................................................... 71
Maíz ....................................................................................................................... 71
............................................................................................................................... 72
Manzana ................................................................................................................ 72
............................................................................................................................... 73
Mejorana ............................................................................................................... 73
Mirra ...................................................................................................................... 74
............................................................................................................................... 75
Naranja .................................................................................................................. 75
............................................................................................................................... 76
Orquídea ................................................................................................................ 76
............................................................................................................................... 77
Pino ........................................................................................................................ 77
............................................................................................................................... 78
Romero .................................................................................................................. 78
............................................................................................................................... 79
Rosa ....................................................................................................................... 79
............................................................................................................................... 80
Ruda ....................................................................................................................... 80
............................................................................................................................... 81
Verbena ................................................................................................................. 81
............................................................................................................................... 82
 Pachulí o Pacholí .................................................................................................... 82
Uso de las Piedras en la Magia .................................................................................. 83
............................................................................................................................... 84
Amatista ................................................................................................................. 84
Cuarzo Rosa ........................................................................................................... 85
............................................................................................................................... 86
Jaspe Rojo .............................................................................................................. 86
............................................................................................................................... 87
Jaspe Sanguíneo .................................................................................................... 87
............................................................................................................................... 88
Cristal de Cuarzo .................................................................................................... 88
............................................................................................................................... 89
Granate .................................................................................................................. 89
............................................................................................................................... 90
Jade ........................................................................................................................ 90
............................................................................................................................... 91
Turquesa ................................................................................................................ 91
............................................................................................................................... 92
Piedra Luna ............................................................................................................ 92
Elixir de Piedras ......................................................................................................... 93
El método ............................................................................................................... 93
Herramientas Mágicas ............................................................................................... 95
Varita ..................................................................................................................... 96
Conjuración de la Varita .................................................................................... 96
Báculo .................................................................................................................... 98
Velero..................................................................................................................... 99
Espejo..................................................................................................................... 99
Cántaro ................................................................................................................ 100
Copa ..................................................................................................................... 100
 Quemador o Incensario ....................................................................................... 101
Cuchillo o Vara de hierro ..................................................................................... 101
Velas o Lámpara de Aceite .................................................................................. 102
Cuaderno de Anotaciones o Libro Mágico .......................................................... 103
Rituales .................................................................................................................... 105
Ritual Principal para llamar a los Elementos ....................................................... 106
Apertura del Círculo............................................................................................. 107
Ritual Central ....................................................................................................... 110
Cierre del Círculo ................................................................................................. 110
Oración de Despido ......................................................................................... 111
Ritual de Auto-Iniciación ......................................................................................... 112
Ritual de Consagración de la Varita ......................................................................... 113
Ritual de Contacto con Espíritus Elementales ......................................................... 114
Ritual para Contactar con Salamandras .............................................................. 115
Detalle del Altar para llamar una Salamandra ................................................ 116
Comenzando el Ritual ...................................................................................... 117
Ritual para Contactar con Silfos .......................................................................... 119
Detalle del Altar para llamar una Salamandra ................................................ 120
Comenzando el Ritual ...................................................................................... 121
Ritual para Contactar con Ondinas...................................................................... 123
Detalle del Altar para llamar una Ondina ........................................................ 124
Comenzando el Ritual ...................................................................................... 125
Ritual para Contactar con Gnomos ..................................................................... 127
Detalle del Altar para llamar un Gnomo ......................................................... 128
Comenzando el Ritual ...................................................................................... 129
Trabajando con Espíritus de la Naturaleza .............................................................. 131
Llamando Duendes .............................................................................................. 132
Llamando Hadas .................................................................................................. 132
Llamando Dríadas ................................................................................................ 133
 Llamando Gigantes .............................................................................................. 133
Llamando Trolls ................................................................................................... 134
Trabajando con Espíritus del Hogar ........................................................................ 135
Método de Carolina y Yerko para establecer buenas relaciones con el espíritu del
Hogar ................................................................................................................... 137
Ritual Planetario ...................................................................................................... 139
Preparación del Círculo y el Altar ........................................................................ 140
El Altar Planetario ................................................................................................ 141
Consagración de las Velas e Incienso .................................................................. 144
Ofrenda ................................................................................................................ 145
Consagración de Recipientes y Líquidos ............................................................. 146
Consagración de Hierbas y Piedras ..................................................................... 147
Consagración del Resultado ................................................................................ 148
Cierre del Ritual Planetario.................................................................................. 149
Algunas Consideraciones ......................................................................................... 150
Sobre los Autores..................................................................................................... 151
Carolina Paniagua Faria ........................................................................................... 152
Yerko Tapia Flores ................................................................................................... 153
Holística