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 LO QUE LA GENTE DICE SOBRE

hadas
En mi opinión, este es el mejor libro sobre hadas y posiblemente el
único que necesitarás. Morgan Daimler es mi gurú en todo lo
relacionado con las hadas y este libro es ahora mi nueva guía. Dejando
atrás todas las alas de gasa y las faldas de pétalos de flores
(afortunadamente), este libro cubre todo lo que necesitas saber y más,
desde las hadas tradicionales hasta el mundo moderno y todo lo demás.
Si quieres alejarte del brillo y entrar en el mundo REAL de las hadas,
entonces este libro es imprescindible. Muy recomendable.
Raquel Patterson, autor deBrujería en la cocina, El Cailleachy Magia
de la luna

Impecablemente investigado y deliciosamente bien escrito,Hadas: una guía

para la feria celtaEs un libro que todo pagano interesado en seguir el
camino de las hadas debería leer. Morgan Daimler es una destacada
experta en el cuento de hadas tradicional celta y este es su último trabajo
sobre el tema hasta la fecha.
Lucy Starza, autor dePortales paganos: la magia de las velas y el blog de una
bruja mala

Al vivir en la campiña irlandesa, donde los cuentos de hadas, los caminos y

los sucesos extraños forman parte de la vida cotidiana, me cautivóHadas:
una guía para las ferias celtas.Como ocurre con todos los libros de Daimler,
me impresionó su exhaustiva investigación, su claridad al escribir y la
inclusión de un capítulo que brinda pautas básicas para tratar con las
hadas. Hay tanto que elogiar en este libro que creo que es la guía más
completa sobre la gente buena que he leído.
Jane Brideson, Artista y blogger enLos que siempre viven: diosas y dioses
irlandeses en el paisaje, los mitos y las costumbres
 Otros libros de Morgan Daimler

artesanía de hadas

Siguiendo el camino de la brujería de las hadas

Brujería de hadas
Una guía neopagana sobre la fe de las hadas celtas

Paganismo irlandés
Reconstruyendo el politeísmo irlandés

Dioses y diosas de Irlanda

Una guía de deidades irlandesas

la morrigan
Conociendo a las grandes reinas

brígida
Conociendo a la Diosa Celta de la Poesía, la Forja y el Pozo de Curación

Donde crece el espino Reflexiones

de un druida americano
 Publicado por primera vez por Moon Books, 2017

Moon Books es una editorial de John Hunt Publishing Ltd., Laurel House, Station Approach,
Alresford, Hants, SO24 9JH, Reino Unido

oficina1@jhpbooks.net
www.johnhuntpublishing.com
www.libros-luna.net

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Copyright del texto: Morgan Daimler 2016

ISBN: 978 1 78279 650 3 978 1

78279 696 1 (libro electrónico)

Número de control de la Biblioteca del Congreso: 2017932673

Reservados todos los derechos. Excepto por breves citas en artículos o reseñas críticas, ninguna parte de este

El libro puede reproducirse de cualquier manera sin el permiso previo por escrito del
editores.

Los derechos de autor de Morgan Daimler se han hecho valer de conformidad con el
Ley de derechos de autor, diseños y patentes de 1988.

Un registro del catálogo CIP para este libro está disponible en la Biblioteca Británica.

Diseño: Stuart Davies

Impreso y encuadernado por CPI Group (UK) Ltd, Croydon, CR0 4YY, Reino Unido.

Operamos una filosofía editorial distintiva y ética en todos

áreas de nuestro negocio, desde nuestra red global de autores hasta
producción y distribución mundial.
 CONTENIDO

Imram – Un poema
Introducción

Capítulo 1 – El país de las hadas

Capítulo 2 – Datos básicos sobre las hadas

Capítulo 3 – Las cortes y divisiones en Fairy
Capítulo 4 – Los reyes y reinas
Capítulo 5 – Habitantes de las hadas Capítulo 6 –
Las hadas en la tradición Capítulo 7 –
Interacciones mortales Capítulo 8 – Las hadas en
el mundo moderno Capítulo 9 – Tratando con las
hadas

Conclusión
Recursos
Apéndice A
apéndice B
Nota del autor
Bibliografía
 Para quienes buscan la verdad en las leyendas.
Este libro está dedicado a quienes me dan razones para creer.
Con gran agradecimiento a Aileen Paul, por su apoyo y
ánimo.
Y gracias a Gemma McGowan por ser la increíble
sacerdotisa que eres y por todo en Tlachtga, la oscuridad.
Luna, Samhain, 2016.
 Imram – Un poema

Como una sombra, moviéndose, buscando lo que

he encontrado pero aún debo encontrar,
envuelto en movimiento, envuelto en el tiempo,
atado pero todavía obligado a atar los ecos como
ondas de cada acción mientras aquí y allá se
fusionan en mi mente, espíritu equilibrado en el
ansioso bordes

Vagar por el Otro Mundo es arriesgado, aunque

el camino de las hadas siempre es tentador,
provocativo y enredador, tocando esto con
aquello, y de allí a aquí a un suspiro de distancia,
un mundo entero tirado y empujado por la
esperanza y el miedo.
Me veo obligado a girar y regresar de nuevo

Estoy en alas, ying, ojos veloces y silenciosos

penetrantes en la oscuridad de la noche
buscando lo que me espera alguien
encontrado en la sombra y la luz; Soy una
cierva blanca que corre por bosques sin
huellas, veloz y brillante; Las ilusiones
contienen la verdad de la forma aquí.

Los caminos que camino son recuerdos lejanos

donde descanso, una historia largamente olvidada,
mi compañera, feroz y temible, de modo que, en
comparación, parezco débil y frágil, hay música, sin
origen, a nuestro alrededor.
y la luna, una linterna, clara y pálida, tan
dolorosamente idílica que busco espinas

Oscuro y peligroso, este sueño como la hiedra

terrestre, entrelazado, arrastrándose embriagador
como el dulce hidromiel de serbal en mi corazón y
mi mente, filtrándose suavemente sin dejar
ningún rincón o hendidura vacía, plantando,
cuidando, nutriendo, cosechando, cambiando
desde el núcleo para hacer de nuevo.

Lo siento cavando cada vez más profundo,

desgastandome como agua sobre piedra,
trabajando incansablemente hacia su objetivo,
tejiendo a través de carne, sangre y huesos,
fuerte su poder, más fuerte su propósito porque
en la intención más primaria fue sembrado y
cada deseo tiene su costo.

Días, o Años, o Décadas, o Horas el tiempo

aquí no tiene ancla, va a la deriva
Me dejo llevar por su movimiento inquieto
girando y girando mientras todo cambia,
pero antes de negociar sabía que son
inteligentes cuando dan regalos y valoro el
pan de jengibre más que el oro.
M. Daimler, derechos de autor 2016
 Introducción

No acudas a los elfos en busca de consejo porque te dirán que sí y no.

J. R. R. Tolkien

Las hadas han fascinado y asustado a la gente durante mucho tiempo y a su

alrededor ha surgido un complejo conjunto de tradiciones que lo reflejan. En el
contexto celta, estas creencias y prácticas suelen denominarse "fe de las hadas" y
representan la suma total de lo que los humanos han aprendido sobre las hadas a lo
largo de incontables generaciones. A pesar de su nombre, la Fe de las Hadas no es
en realidad una religión específica en sí misma, aunque está más fuertemente
asociada con el cristianismo, y cualquier persona de cualquier sistema de creencias
puede seguir la Fe de las Hadas.
Este libro no es un texto sobre la idea moderna de lo que son las hadas, y
realmente hay poca necesidad de un libro así. Ya hay bastantes en el mercado
que están dirigidos a un público pagano y escritos desde esa perspectiva. Lo
que este libro pretende ser es un texto para paganos que se centra en la
comprensión más antigua de las hadas y al mismo tiempo las ve como parte
de nuestro mundo tan moderno. Se centra principalmente en las hadas celtas
y, hasta cierto punto, en culturas estrechamente relacionadas con creencias
sobre hadas similares, pero, hasta donde yo sé, se pueden encontrar hadas en
todo el mundo y en todas las culturas. Sin embargo, sería imposible analizar
en profundidad cada hada de cada cultura en un solo libro, por lo que este
libro intentará ofrecer una visión más profunda con un enfoque específico.

Al comenzar, probablemente sea mejor dejar claro que si estás esperando

pequeñas hadas de las flores amigables o espíritus efímeros de la naturaleza,
este libro no te dará lo que estás buscando. La visión cultural estadounidense
de las hadas desde la época victoriana parece estar fuertemente influenciada
por un reflejo subconsciente de la cultura humana idealizada. Antes de ese
momento vemos una creencia real y generalizada en
la Buena Gente como una fuerza que hay que respetar, temer, propiciar
y proteger. Pero a partir del período victoriano vemos una creciente
disminución cultural de los elfos hacia lindos niños alados y duendes de
la naturaleza, esencialmente inofensivos y enteramente agradables. Se
convierten en territorio de niños y en un jardín completamente
domesticado. Creo que esto puede verse con razón como un reflejo de
la cultura más amplia de la época, que era de clase media, de represión
y saneamiento, una que en muchos sentidos buscaba reescribir historias
desagradables en historias agradables para crear una ilusión. de un
mundo mejor.
Y las hadas de la cultura pop actual también reflejan aspectos de nuestra cultura,
transformándose en pequeños y vivaces guerreros ecológicos que aparecen para
lamentarse impotentes de la destrucción humana moderna del medio ambiente, como si
no hubiésemos estado alegremente talando países enteros y empujando especies a
extinción durante milenios. La crisis moderna puede ser una amenaza más extrema para
nuestra propia supervivencia, pero los seres humanos han tenido un enorme impacto en
el mundo que nos rodea desde que existimos en cantidades significativas. Es posible que
estemos cortejando nuestra propia destrucción y, a diferencia de los Gentry, no tenemos
un Otro Mundo al que regresar si arruinamos este, pero podría decirse que a ellos nunca
les han importado las cosas que le hacemos al mundo que nos rodea mientras dejemos
Su propia destrucción. lugares solos. Si bien no parecería haber ninguna razón para que
ellos mismos, repentina e inexplicablemente, recurran a advertirnos sobre la salvación
de nuestro medio ambiente, esto refleja muy bien nuestras propias preocupaciones
socioambientales contemporáneas. También hay cierta lógica en el hecho de que se
supone que el duende del jardín victoriano/espíritu de la naturaleza está de alguna
manera preocupado por el estado de nuestro medio ambiente en su totalidad, ya que
cada vez más personas parecen olvidar que los elfos son, en última instancia, seres sólo
parcialmente de este mundo. Y también, cada vez más personas olvidan que nosotros y
nuestra supervivencia en realidad somos intrascendentes para la mayoría de las cosas
que no somos nosotros.
¿Qué este libro?voluntadEsto le brindará una comprensión de las hadas
desde la perspectiva de la cultura y el folclore tradicional, y de las hadas tal
como son para las personas en las culturas que todavía creen en ellas. La idea
aquí es eliminar los filtros que cubren la comprensión moderna debido a estos
puntos de vista y, en su lugar, proporcionar la perspectiva de las culturas de
las que provienen las creencias. Así que para empezar yo
Quiero ver un par de cosas básicas, incluido el uso de eufemismos, cómo
identificar la actividad de las hadas a tu alrededor y cómo respetar
adecuadamente los lugares de las hadas en nuestro mundo.

Eufemismos
Me doy cuenta de que en este punto ya he usado la palabra "hada"
numerosas veces, pero en realidad no se considera prudente decir esa
palabra en voz alta, para que no atraiga su atención de manera negativa.
Muchas personas sienten que no les gusta que las llamen hadas y, si lo
hacen, podrían enojarse. Para dar una perspectiva, incluso hubo un chiste
en una gira reciente por sitios sagrados en Irlanda que hice acerca de que
nadie debería decir "la otra palabra con 'f'" y conozco personas que evitan
la palabra por completo. En lugar de decir hada, existe una larga tradición
de utilizar eufemismos, con la idea de que llamarlos con un nombre que
sea por naturaleza positivo les recordará su propia bondad potencial. O, en
otras palabras, los llamas de alguna manera amable con la esperanza de
que se comporten bien contigo si te escuchan decirlo. Hay muchos de
estos nombres, pero todos están diseñados para evitar ofenderlos. Una
selección del folclore irlandés y galés incluye:

• Daoine Maithe (Buena gente)

• Daoine Sith (Gente de Paz)
• Daoine Uaisle (Gente Noble)
• Aos Sidhe/Aos Sí o Daoine Sidhe/Daoine Sí (Gente de Fairy Hills)

• Telwyth Teg (Feria Familiar)

• Bendición de la Madre
• Gentilidad
• Gente justa
• Otra multitud
• Buenos vecinos
• Ellos mismos

Este no es un concepto nuevo; de hecho, tenemos evidencia del uso de

eufemismos en el folclore que se remonta a varios cientos de años. Hay
un 16thDescripción del siglo XIX de la creencia en las hadas galesas que nos dice
que los Telwyth Teg eran muy venerados y que las personas que creían en ellos
no lo harían.'nombrarlos sin honor'(Wilby, 2005, p.23). El uso del término por
parte de los escoceses de las tierras bajas'Seely qué'(bendita criatura) se remonta
al menos a 400 años. Puedes ver mirando la lista de sugerencias que la mayoría
son descriptivas y que incluyen intrínsecamente la idea de las hadas como
buenas. Esto no se debía necesariamente a que las personas creyeran que eran
intrínsecamente buenas o amables, sino a recordarles su potencial para serlo.

La palabra hada en sí tiene una historia larga y complicada y una etimología

incierta. Finalmente, la palabra fae aparece por primera vez alrededor del año
12.thsiglo en textos franceses y latinos que se refieren a una mujer
sobrenatural, una hechicera; dos siglos más tarde vemos el uso de la palabra
fairie en inglés medio para denotar tanto la tierra de donde provienen tales
seres como un adjetivo para describir cosas y seres cuya naturaleza es
sobrenatural (Williams, 1991). No se sabe en qué momento se empezó a
utilizar la palabra para referirse a seres individuales. En períodos más
antiguos se usaban otras palabras en el sentido general que usamos hoy en
día, hada, para indicar un ser no específico del Otro Mundo, y estas incluían
elfo y duende, donde elfo tenía una aplicación más benigna y duende una más
malévola. Se supone que la palabra hada puede ser una forma abreviada de
Fair Folk (Wedin, 1998). En la antigua creencia se pensaba que traía mala
suerte llamar al Daoine Sí por ese nombre (o cualquier nombre que usara 'sí',
anteriormente escrito sídhe), pero curiosamente esta prohibición parece estar
cambiando al término hadas, que por supuesto era Originalmente se usaba
como una forma de evitar ofenderlos. En la práctica moderna, algunas
personas usan términos que incluyen la palabra sí, mientras que muchas
otras personas tienen una fuerte prohibición de referirse a ellos con cualquier
forma de sí o usar la palabra hada, y se apegan por completo a los
eufemismos (O hOgain, 2006).

¿Son hadas?
Una de las primeras cosas que debes observar cuando tienes actividad inusual
o inexplicable a tu alrededor es si podrían ser hadas. Por supuesto, son sólo
una opción entre varias, incluidos los fantasmas, pero las hadas
tienden a tener algunos signos específicos y exclusivos que usted puede
buscar. Tenga en cuenta que algunos signos de presencia sobrenatural son
similares entre diferentes tipos de espíritus, por ejemplo, la sensación de ser
observado o ciertos tipos de olores sin fuentes obvias. Otros, sin embargo,
son más específicos de la actividad de las hadas y cuando están presentes
puede ser un indicador de que efectivamente se trata de hadas, lo que es útil
para decidir cómo seguir adelante y lidiar con la situación. No necesariamente
es necesario ser sensible o capaz de ver directamente a estos seres; Para las
personas que no pueden ver espíritus o sentirlos de otra manera, hay cosas
prácticas del "mundo real" que deben buscar.

Como siempre, lo primero que debes hacer es buscar la explicación más

obvia y probable para descartar las causas mundanas. Aplicar la Navaja de
Occam es la mejor forma de empezar; parafrasear:'La explicación más
sencilla suele ser la correcta.'Si escuchas risas o música, ¿existe alguna
posible fuente del mundo real cercana? Si los componentes electrónicos
fallan, ¿hay algo objetivamente malo en ellos? Comience con ese tipo de
explicaciones obvias. Sin embargo, para pasar de ahí a una cita de Arthur
Conan Doyle (bastante pertinente ya que él mismo creía bastante en las
hadas):'Cuando se ha eliminado lo imposible, lo que queda, por improbable
que sea, debe ser la verdad.
Entonces, lo que sigue son mis sugerencias personales sobre qué buscar al
verificar la presencia de hadas.
Risas, voces o música inexplicables: una indicación de que los elfos están
cerca es escuchar risas o voces que parecen no tener una fuente
discernible. Si escuchas música sin fuente, será música diferente a todo lo
que se escucha en la Tierra. A veces puedes escuchar voces hablando
cuando hay fantasmas presentes, pero con los elfos suele ser el sonido de
conversaciones, a menudo en un lenguaje indescifrable. En algunos casos,
esto también puede incluir el sonido de perros o caballos que pasan.

Objetos que desaparecen: a los elfos les gusta robar objetos; a diferencia de los
fantasmas que simplemente los mueven, los elfos los toman directamente, a veces
por un corto período de tiempo, a veces durante meses o años. Las llaves del coche
son el artículo más común que se roba, pero las joyas le siguen de cerca. El
El objeto normalmente desaparecerá de la vista y luego reaparecerá en algún
momento en un lugar diferente.
Movimiento en tu visión periférica: para las personas que no tienen
segunda visión o visión espiritual, las hadas pueden aparecer como una
ceniza de movimiento en tu visión periférica. Por supuesto, los elfos también
pueden optar por mostrarse si así lo desean, incluso ante alguien que
normalmente no podría verlos.
Mechones de elfo: despertarse con el pelo enmarañado, sin ninguna razón
lógica para que sea así; Esto también les puede pasar a los animales. Esto es
más común si los has molestado u ofendido, pero aun así es una señal de su
presencia única para ellos. Debes estar seguro de que no existe una razón
lógica para ello, porque el cabello se enreda por sí solo. Sin embargo, si
normalmente no tienes problemas con esto o sabes que no hay una razón
lógica para ello, pero te despiertas con una maraña o una mata de pelo
significativa, entonces podrían ser hadas.
Durante mucho tiempo se ha creído que la presencia de un "anillo de
hadas" (un anillo de hongos o hierba de color verde más oscuro) indica la
presencia de hadas. Me gustaría señalar que entrar en un anillo de hadas activo
se considera peligroso, ya que puede alterar radicalmente nuestro sentido del
tiempo y una noche bailando con las hadas puede traducirse en el paso de entre
siete y cien años en nuestro mundo. Sin embargo, por lo general, cuando vemos
un anillo de hadas creciendo en nuestro jardín o en el bosque, solo significa que
han estado allí, no que en realidad estén allí bailando en ese momento.

Se hacían tareas domésticas o se guardaban cosas: una antigua señal de la

presencia de las hadas era que se hacían tareas domésticas mientras la familia
dormía o se guardaban objetos. Generalmente se sabe que los elfos prefieren la
limpieza, y a algunos de ellos, especialmente a los espíritus domésticos, les gusta
mantener nuestros hogares y jardines en orden. Cualquier espíritu útil del Otro
Mundo puede indicar su presencia ayudando con cualquier cosa en el hogar, desde
cosas menores hasta cosas más importantes que harán que todo funcione mejor.

Tu gato actúa de manera extraña: en mi experiencia, los gatos parecen

ser muy sensibles a las hadas. Esto puede significar que el gato parece
disfrutar de su presencia o que le tiene miedo. De cualquier manera, los
gatos que actúan inusualmente asustados pueden ser un indicador del
Hay otra multitud alrededor. Sin embargo, aquí estamos hablando de gatos, así
que use su criterio en cuanto a qué se considera que un gato está inusualmente
asustado. A menudo parece significar que el gato ve y persigue algo que tú no
puedes ver, especialmente en un momento en el que un insecto volador no sería
una opción. En una nota relacionada, los caballos también parecen sensibles a las
hadas, si es que tienes una.

Respetando sus lugares

Mucha gente junta a los espíritus de la naturaleza con las hadas y eso es a
la vez cierto y falso. Las hadas son una categoría amplia de seres y pueden
incluir, e incluyen, tanto seres de este mundo como seres del Otro Mundo
que eligen venir aquí. En el próximo capítulo analizaremos en profundidad
el Otro Mundo, pero quiero discutir aquí la importancia de mostrar el
debido respeto a los lugares de nuestro propio mundo que están
asociados o reclamados por las hadas, ya sea que eso signifique la
verdadera naturaleza. espíritus o no.
Un espíritu de la tierra o el espíritu de una característica natural como un árbol o
una planta está fuertemente conectado con el lugar al que llama hogar. En realidad,
esto es lógico, ya que ese lugar u objeto físico es para ellos como nuestro cuerpo es
para nuestra alma: actúa como un ancla para el espíritu en este mundo. Si lo piensas
de esta manera entonces es más fácil entender por qué debemos ser cuidadosos y
respetuosos con los lugares que pertenecen a estos espíritus. Esto no significa
necesariamente que todos los espacios naturales deban ser inviolables; después de
todo, la vida es un ciclo de crecimiento y muerte y puede implicar destrucción, pero
así como debemos mostrar respeto a los animales y plantas que utilizamos como
alimento, debemos respeto. a los lugares naturales y a los espíritus que los habitan.
También es siempre bueno tener en cuenta que los espíritus de la naturaleza tienen
la capacidad de influir en el estado de ánimo y la atmósfera de un lugar, por lo que
los espíritus de la naturaleza felices siempre son mejores que los enojados.
Generalmente, los espíritus de la tierra enojados expresan sus sentimientos
haciendo que el área sobre la que influyen sea desagradable, causando que la
atmósfera del área sea incómoda o infeliz, o provocando malos sueños en las
personas que viven cerca.
Respetar a los espíritus de la naturaleza es una propuesta sencilla: no seas
innecesariamente destructivo, no derribes árboles, no muevas rocas grandes o
Realice cambios importantes en un área sin avisar a los espíritus de la tierra
(recomiendo un par de días, cuando sea posible) y no ensucie lugares
naturales en su jardín o bosques locales con basura o desechos humanos. Si
hay un espíritu de la naturaleza en particular, como el de un árbol, con el que
deseas conectarte, puedes hacerle ofrendas y hablar con él. Las ofertas
también son una buena idea si tiene que realizar tareas importantes de
jardinería o eliminar árboles; la miel funciona bien, al igual que plantar nuevos
brotes o trabajar para limpiar cualquier desorden humano.
Además de los espíritus terrestres que existen como parte intrínseca del
mundo que nos rodea, también hay lugares que pertenecen a las hadas que
son espíritus del Otro Mundo. Estos no son espíritus de la tierra y no están
vinculados a la tierra en estos lugares, pero los han reclamado y sienten un
fuerte sentido de propiedad sobre ellos. El folclore y las anécdotas modernas
muestran que interferir o dañar lugares que pertenecen a las hadas es una
idea profundamente mala, y que ellas tienden a responder de una manera
bastante directa. En Islandia, tanto la construcción de carreteras como las
perforaciones que molestan a la Gente Oculta tienden a provocar roturas de
maquinaria, mala suerte y sucesos extraños hasta que se detiene la
construcción o se repara el daño (generalmente en una roca asociada con
ellos). En Irlanda, el folclore dice que interferir con un árbol de hadas o una
colina de hadas puede provocar mala suerte, enfermedad o incluso la muerte.
Tampoco son reacios a destruir la construcción humana perjudicial que se
encuentra en su territorio; Un suceso reciente ocurrido en 2007 que fue
noticia en Irlanda fue una serie de postes telefónicos demasiado cerca de una
colina de hadas, que seguían cayendo misteriosamente.
Tradicionalmente, es mejor dejar en paz los lugares que pertenecen a las
hadas; no es prudente interferir con ellos o aprovecharlos. Hay muchas
historias, no sólo en Irlanda sino también en Islandia, de personas que
dañaron o cavaron en lugares mágicos sólo para sufrir mala suerte,
enfermedades o incluso la muerte. En algunos casos, incluso entrar en un
lugar que pertenecía a las hadas suponía un riesgo; en una historia de
Irlanda, un joven interfirió en un pozo que se sabía pertenecía a las hadas
y, en respuesta, lo maldijeron; la siguiente vez que el hombre fue a beber,
se cayó y se ahogó (Ballard, 1991). Si optas por visitarlos lo mejor es
hacerlo durante el día y tener cuidado de no dejar desorden. También se
aconseja no hacer sus necesidades en el suelo en el
zona, ya que se sabe que eso también los ofende. Agregue a eso una
sugerencia general de no decir nada provocativo en esas áreas,
especialmente cualquier cosa que menosprecie o cuestione su poder o
influencia porque sí responden a los insultos verbales. Siempre y cuando
tengas cuidado de no romper cosas, de no dejar basura y de no
provocarlos verbalmente, todo estará bien.
 Capítulo 1

El país de las hadas

¿Y no ves ese hermoso camino que

serpentea por la ladera cubierta de
helechos? Ése es el camino hacia la
hermosa Eland, donde tú y yo debemos ir
esta noche. La balada de Tomás el rimador

En mi experiencia, cuando buscamos un Hada, siempre comenzamos viendo las

partes que más nos reflejan a nosotros mismos y lo que queremos ver. Quizás
esa sea una verdad mayor de la vida en general: que siempre nos vemos
reflejados primero en las cosas que nos rodean, antes de verlas como realmente
son. Y así, cuando escuchamos a la gente hablar sobre Fairy y sus experiencias
con ella, encontraremos una amplia gama de descripciones, desde lo aterrador
hasta lo fantástico, desde lo aterrador hasta lo tentador. Ninguno de ellos está
equivocado, y ninguno de ellos es exactamente correcto tampoco, y esa es tu
primera lección sobre Fairy: es en todos los sentidos y siempre una contradicción.

Existe una amplia gama de enseñanzas sobre las hadas en diferentes

contextos espirituales y la mayoría de ellas tienden a tratar el Otro Mundo
como un lugar homogéneo; Esto es comprensible y difícil de evitar. Sin
embargo, creo que hay una gran necesidad de precaución para no
generalizar demasiado las percepciones y experiencias de un individuo en
verdades universales sobre Fairy. Porque no es como una sola ciudad que
se puede resumir claramente, sino más bien un mundo entero con lugares
de civilización y lugares salvajes peligrosos; Confundir uno con el otro no
terminará bien. Quizás una persona siempre va a un lugar y tiene un tipo
de interacción, y eso está bien, y transmitir enseñanzas basadas en eso
está bien, pero ese lugar no es el mejor.
suma total de lo que es Fairy, como tampoco Boston es lo que es la Tierra.
Lo mismo se aplica a los seres que lo habitan: convertirse en un experto en
ratones no te da ninguna experiencia con los lobos, si entiendes lo que
estoy diciendo, y viceversa. Mientras miramos qué y dónde está el Hada,
tenga esto en cuenta y comprenda que cuando la gente habla de "Hada" o
está haciendo amplias generalizaciones, como hacemos cuando decimos
"Tierra" o "reino mortal", o bien están entendiéndolo en un sentido
específico, pero usando el término general.

Dening el país de las hadas

Entonces, ¿qué es el Hada? Ésta es una pregunta complicada, ya que
hay muchos mundos además del nuestro, y el mundo de Fairy es sólo
uno de ellos, si es que es un solo mundo. Tiene muchos nombres:
Fairy, Fairyland, Eland, Elfhame, Elphame, Elvenland, an Saol Eile (el
Otro Mundo), y en otras culturas hay lugares que pueden ser
análogos al Hada Celta, como Ljossalfheim. Estos lugares no son el
mismo lugar, pero son similares en contexto por ser el hogar de seres
que son un tipo de hada, en ese caso los Alfar.
El término Hada es antiguo para la tierra en la que habitan seres del
Otro Mundo y, de hecho, vemos a autores como Chaucer utilizar el término
genérico "elfo" para los habitantes y el término Hada para el lugar casi
exclusivamente (Williams, 1991). Aunque mi preferencia es referirme al
lugar como Hada, 'F' mayúscula, y a los habitantes como hadas, 'f'
minúscula, es común en el folklore, particularmente en el escocés.
– para verlo referido como Elfame o Elfhame. Hay una variedad de
grafías, pero por conveniencia estoy usando aquí la versión más
moderna. Un ejemplo más antiguo se puede encontrar en esta cita del
siglo XVI.thJuicio por brujería del siglo XIX de Bessie Dunlop:'Los guías
que ganan en la corte de Elehame(las buenas criaturas que habitaban
en la corte de Elfhame) (McNeil, 1956). En irlandés, el reino en el que vive
la Gente Buena a veces se llama An Saol Eile, que normalmente se
traduce como "El Otro Mundo". Sin embargo, 'Saol Eile' significa
literalmente 'Otra Vida' y es importante recordar esto mientras
contemplamos qué es exactamente el Otro Mundo.
 La definición más simple de qué es un hada sería el lugar donde viven las
hadas, pero eso puede convertirse fácilmente en una lógica circular
dependiendo de cómo definamos a las hadas. Puede ser más fácil decir que
Fairy es un lugar que es un mundo separado asociado con seres que
normalmente se considerarían hadas, donde el tiempo transcurre de manera
diferente y donde la presencia de la magia es considerablemente más fuerte
que aquí. El folclore nos dice que las hadas pueden vivir en lagos, colinas o
montañas, pero siempre fue menos que existieran literalmente en el agua o el
suelo físico de esos lugares y más que esos lugares actuaran como puertas al
Otro Mundo. La naturaleza del Otro Mundo en sí no está ampliamente
aceptada ni en el folclore ni entre los eruditos. En la mitología más antigua,
Fairy era un mundo lleno de cosas fantásticas, como animales que podían
matarse y comerse un día y resucitar vivos y sanos a la mañana siguiente.
Durante el período medieval, el Hada a menudo se equiparaba con un paraíso
casi celestial, a veces descrito con exactamente las mismas frases que se
encuentran en los textos eclesiásticos que hablan del Cielo, pero
gradualmente llegó a asociarse más fuertemente con la tierra de los muertos
(Firth-Green, 2016). También hubo una asociación del Hada con el Purgatorio,
reforzada por historias medievales que conectaban explícitamente a los dos,
aunque nunca estuvo claro que en realidad fueran el mismo lugar (Firth-
Green, 2016). De la misma manera, en el material irlandés vemos esta idea
insinuada con referencias a que todas las almas de los muertos tienen que ir a
Tech Duinn, la casa de Donn, siendo Donn un Dios y un Rey de las Hadas y su
casa estando en el Otro Mundo. . El único hilo conductor que se encontró fue
la creencia de que, por muy similar que pueda parecer Hada a nuestro propio
mundo, era un lugar extraño para los humanos vivos y habitado por seres
extraños y misteriosos.

Quiero aclarar un punto de confusión con el que me cruzo a menudo. El

Otro Mundo, lo que yo llamo Hada, no es el único otro reino de existencia,
y hay varios otros bien conocidos que a menudo se confunden o se
relacionan con el Hada. El plano astral, por ejemplo, no es lo mismo que
Hada, sino que es un lugar diferente y único. El astral parece estar más
estrechamente conectado con nuestro mundo y más fuertemente influido
por él, mientras que Fairy está conectado a nuestro mundo, pero no como
una imagen especular o un lugar en el que podamos influir.
desde dentro de nuestro mundo. El axioma que se aplica al plano astral,
'Tanto arriba como abajo',No se aplicaría al Hada, que existe
independientemente de nuestra realidad en ese sentido. Aquí es donde
se vuelve importante recordar que hay muchos otros mundos además
del nuestro, pero no todos son el Otro Mundo de Fairy.

Tiempo
Una característica distintiva de Fairy es el flujo del tiempo; en la mayoría de
los casos, el tiempo en Fairy parece moverse a un ritmo diferente que en la
Tierra. Podemos ver pasar una sola noche en Fairy mientras pasan años en
la Tierra, o en una anécdota pasaron años para un hombre en Fairy
mientras aquí solo pasaban minutos (Briggs, 1976). Vemos una variedad de
historias en las que una persona se une a un baile de hadas durante lo que
cree que es solo una noche y al amanecer descubre que han pasado años,
décadas o incluso un siglo mientras bailaban. En el cuento del rey Herla
ocurre una sola noche de banquete en Fairy mientras pasan 200 años en la
Tierra mortal (Briggs, 1976). Sin embargo, no hay un patrón claro y
predecible para esto, y las propias hadas parecen exentas del efecto
temporal inconexo, ya que a menudo y regularmente cruzan entre los dos
mundos, incluso manteniendo amistades con mortales durante toda la vida
de la persona, sin dificultad. Obviamente no ocurre lo mismo con los
mortales, o al menos no sin la ayuda de las hadas.1, ya que vemos a
muchos mortales condenados por su tiempo en Fairy porque regresan a
un mundo que ha cambiado completamente del que dejaron por nada más
esotérico que el paso del tiempo.

Describiendo al hada
El hada ha sido descrita de muchas maneras en el folclore, desde un
mundo que se parece mucho al nuestro en su apariencia hasta uno que es
bastante fantástico por naturaleza. Una descripción dice que el Hada no
tiene sol, luna ni estrellas, y que todos sus manantiales contienen sangre,
que fluye desde el mundo mortal (Acland, 1997). La sangre en el agua
podría ser una metáfora de la conexión entre las hadas y los muertos
mortales, que discutiremos con más profundidad más adelante, o podría
interpretarse literalmente. La sangre tiene muchas funciones importantes.
simbolismo, pero también transporta literalmente sustancias vitales como
sal, minerales y metales, y compuestos curativos. El hada puede ser un
desierto o una ciudad enorme, salvaje o civilizada. En una historia de
Pembrokeshire, un pastor que viaja a Fairy describe un palacio
resplandeciente con una variedad de hermosos jardines (Briggs, 1976). Una
descripción galesa de una anécdota describe una gran ciudad con casas
grandes donde a toda la gente nunca parecía faltarle nada (Gwyndaf,
1991). A menudo se la describe como extremadamente hermosa, verde y
agradable, aunque también se suele decir que está en un perpetuo
crepúsculo; Se dice que los grandes salones son ricos y están llenos de
tesoros y joyas (Acland, 1997). En el mito irlandés de laEchtrai Nera
Parecería que cuando es verano en Fairy, es invierno en nuestro mundo, ya
que Nera va a una colina de hadas en Samhain (Halloween) y le dan una
rama en flor de un árbol frutal para probar su historia cuando se vaya. En
contraste, sin embargo, elGesta Regnum Britanniedescribe a Fairy como
una tierra de perpetua primavera, abundante en flores y frutos, y sin
ninguna enfermedad o infelicidad (Firth-Green, 2016).

Buscando hada
En las fuentes irlandesas parece ser a la vez un lugar cohesivo que no es
nuestro mundo y también una colección de lugares relacionados o contiguos
que no están aquí. A veces se las describe como islas, o más allá de la novena
ola, pero lo más frecuente es que el Otro Mundo esté anclado o se alcance a
través de los sí, los montículos de hadas u otros objetos terrestres. Él
– o a ellos – se puede llegar navegando hacia el oeste (en el folclore irlandés),
encontrando puertas a menudo en las laderas de las montañas, o
encontrando puertas que dan a colinas de hadas. Las entradas a Fairy existen
en pantanos, cuevas, rocas, lagos, orillas de ríos, túneles subterráneos e
incluso en medio de una densa niebla (Gwyndaf, 1991). En algunas historias,
llegar a Fairy es tan sencillo como atravesar una puerta, mientras que en otras
sólo se puede llegar a través de un viaje arduo y difícil.
Llegar a Hada en las historias puede ser fácil o bastante difícil. En algunos
cuentos una persona sólo tiene que atravesar una abertura en una colina de
hadas o entrar en un anillo de hadas para encontrarse en el Otro Mundo,
mientras que en otras historias se trata de un viaje largo y complejo. En el
baladade Tomás el Rimador,Thomas describe viajar con la Reina de las
Hadas en su caballo blanco a través de un desierto, vadeando ríos, yendo a
donde no hay sol ni luna, y atravesando sangre hasta la rodilla para llegar a
Hada (Acland, 1997). En una historia galesa, una partera es llevada a
atender un parto de hadas montando un caballo blanco.2con el futuro
padre a lo largo de muchos caminos, entre una hendidura en una roca
dividida, hacia una cueva y una gran distancia a través de la oscuridad
(Gwyndaf, 1991). Vemos el paso por la oscuridad repetido en la historia.'
Reinbrun',donde el protagonista del mismo nombre debe atravesar
puertas en la ladera de una colina, cabalgar a través de la oscuridad y
luego cruzar un río para llegar al castillo de hadas que es su destino.
Unirse a un baile de hadas puede llevar a la muerte de una persona, o puede
hacer que los años parezcan una sola noche, pero en muchas historias también es
una forma en que vemos a las personas siendo llevadas al Hada (Briggs, 1976). Cabe
señalar que este es un método más arriesgado, y de ninguna manera es una forma
segura de llegar a Fairy, y además aquellos que se dedican al baile no siempre
quieren ir. en la baladade Childe RowlandLa hermana del protagonista es llevada de
mala gana a Fairy después de rodear una iglesia en el sentido contrario a las agujas
del reloj, y el protagonista mismo obtiene la entrada a un salón del eln caminando
tres veces en el sentido contrario a las agujas del reloj cantando:'¡Puerta abierta!
¡Puerta abierta! Y déjame entrar!' (Acland, 1997) Este ejemplo de la balada, junto con
las historias sobre los anillos de hadas, puede mostrarnos que moverse en el sentido
contrario a las agujas del reloj (lo que se llama 'withershins' en el material original)
tiene un propósito y un poder propio que ayuda a abrir el camino. a Hada.

Por el contrario, en la creencia medieval se podía llegar al Otro Mundo

en los sueños de una persona, y las interacciones allí eran tan reales como
las del mundo de vigilia (Bitel, 1991). De hecho, no es una creencia poco
común, incluso en el período moderno, que se puede llegar a las hadas en
sueños y trances y que una persona puede "estar lejos de las hadas", como
dice el refrán, aunque todavía estén físicamente presentes en nuestro
mundo. Una persona en Irlanda hace unos cien años dijo que era posible
entrar en trance y estar con las hadas durante varias horas o varios días, o
menos comúnmente durante años (Evans-Wentz, 1911). En tales casos, es
posible que la persona posterior no recuerde los acontecimientos que
experimentó, o es igualmente probable que los recuerde.
No afirman tener ningún recuerdo porque tenían la prohibición de no hablar
de nada de lo que habían visto mientras estaban entre la Otra Multitud. La
idea de que una persona puede estar físicamente en nuestro mundo, pero
también en el Hada, posiblemente en espíritu o quizás en algún otro sentido,
es una idea bien establecida desde hace mucho tiempo. Las personas que se
creía que habían sido tomadas por la Gentry caían en trances, a veces eran
capaces de hablar y transmitir información, pero a veces se perdían por
completo en la Tierra mortal durante un tiempo (Evans-Wentz, 1911). Este
proceso de entrar en el Hada en trances y sueños no es menos válido ni real
que entrar físicamente al Otro Mundo. En el pasado la gente se lo tomaba con
la misma seriedad. Es muy importante tener esto en cuenta si sientes que
puedes estar soñando con Fairy, yendo a Fairy mientras duermes o entrando
en trance, ya que debes comportarte como si realmente estuvieras allí, con
toda la precaución y etiqueta necesarias. , para poder volver a emerger sanos
y salvos.
Algunas personas deambulan por Fairy sin saberlo, mientras que otras
van allí intencionalmente. Otros son tomados por un miembro de Fairy ya
sea de forma permanente como cónyuge o sirviente, o bien por un período
temporal determinado, a menudo como sirviente. En el segundo caso, la
persona suele regresar a la Tierra mortal después de uno o siete años,
aunque ocasionalmente se señalan otros períodos de tiempo (Briggs,
1976). Generalmente existen prohibiciones específicas relacionadas con el
Hada si uno quiere regresar a la Tierra mortal nuevamente. La más común
es que no puedes comer ni beber ningún alimento mientras estés allí o te
quedarás para siempre. en la balada deTomás el rimadorVemos una
versión diferente, donde Thomas debe permanecer completamente en
silencio, o quedará atrapado para siempre en Fairy. En una historia de
Irlanda sobre un niño secuestrado, las hadas no pudieron retenerlo porque
tenía una espina de mora debajo de una uña (Ballard, 1991). Tenían la
prohibición de quitarle todas las cosas terrenales en un plazo de tres días o
devolverlo (Ballard, 1991). Le quitaron la ropa y, según cuenta la historia, lo
lavaron minuciosamente, pero no se dieron cuenta de la presencia de la
pequeña espina, por lo que cuando pasaron los tres días no tuvieron más
remedio que traerlo de regreso. Ballard sugiere que se trataba de una
eliminación simbólica de la humanidad del niño, que las hadas tenían tres
días para completar, y como no podían
eliminarlo todo – no pudieron eliminar eficazmente todos los rastros de
la Tierra mortal y hacer del niño uno de ellos – no tuvieron más remedio
que devolverlo. ExcluyendoTomás el rimador,donde parece que Thomas
fue una excepción según los términos bajo los cuales la Reina lo
convirtió en Hada, el patrón general implica cambiar a la persona o
vincularla a Hada. Esto se puede hacer eliminando todos los rastros
externos de la Tierra mortal (y uno podría asumir, después de tres días,
también todos los rastros internos a través de los procesos naturales
normales) o haciendo que la persona internalice al Hada comiendo o
bebiendo una sustancia de ella. que podemos suponer contiene su
esencia3.

Rescate del hada

Existe una larga tradición de personas rescatadas del País de las Hadas por
aquellos que aún están en la Tierra mortal. Yeats cuenta la historia de un
policía que rescató a una niña que había sido secuestrada quemando toda
la hierba cana en un campo asociado con las hadas. El reverendo Robert
Kirk, autor deLa comunidad secreta de elfos, faunos y hadas.Se dice que
fue llevado por las hadas y luego se le apareció a un amigo y le dijo que lo
verían en la iglesia un día determinado y que, si su amigo actuaba, podría
ser liberado (Bennett, 1991). Su amigo no tomó las medidas adecuadas en
el momento señalado y nunca más se volvió a ver a Kirk. en la balada de
Tam LinJanet rescata a Tam Lin tirando de él sobre un caballo de hadas
mientras el Hada Rade pasa y sosteniéndolo sin vacilar cuando la Reina de
las Hadas lo transforma en una variedad de cosas temibles. en la baladaEl
roble de las hadas de Corriewateruna hermana intenta salvar a su
hermano de manera similar, pero cuando lo giran en sus brazos para
encenderlo, entra en pánico y las llamas la matan. También había medios
para liberar a la gente de los Slua Sidhe lanzando objetos al aire, incluidos
guantes o un cuchillo, y gritando: 'Esto es tuyo y es mío'.Cuando
estudiamos las historias encontramos que emergen tres patrones
principales: obtener el regreso de las personas amenazando algo que las
hadas valoran, rescatar pasando pruebas para liberarlas o intercambiando
algo más por la persona. Cada uno de estos tres métodos tiene sus propios
riesgos y ninguno viene con garantías. Generalmente
Amenazar algo que las hadas valoran significa estar dispuesto a destruir
aquellas cosas que las hadas normalmente consideran sagradas, incluidos
sus árboles y colinas. Las pruebas que uno debe pasar varían, pero pueden
significar aferrarse a una persona mientras parece transformarse en cosas
aterradoras o, a veces, encontrar un arma específica y usarla para matar o
destruir a alguien o algo. en la baladaChilde Rowland,por ejemplo, el
protagonista debe tomar una espada y viajar hasta el castillo donde se
encuentra retenida su hermana, decapitando a todo aquel que le hable;
cuando llega al castillo, su hermana lo saluda y él tristemente la mata, solo
para descubrir que fue solo una prueba y que ella todavía está viva. Sus
hermanos mayores no habían podido salvarla y habían caído en un sueño
encantado porque no se atrevían a matarla cuando hablaba.

Quedarse o irse
Incluso aquellos que van voluntariamente a Fairy deben cumplir con
prohibiciones específicas para permanecer allí. En un cuento de
Pembrokeshire, un joven llevado a Fairy después de participar en un baile de
hadas vivió allí felizmente durante años, bajo la única prohibición de beber de
una fuente en el centro de un jardín. Cuando finalmente lo hizo, fue
inmediatamente devuelto a la Tierra mortal, donde se dio cuenta de que sólo
habían pasado unos minutos (Briggs, 1976). En otra historia, ésta de
Cornualles, una niña que fue llevada a Fairy para actuar como institutriz de un
niño pequeño rompió la prohibición que le habían impuesto de no tocarse los
ojos con el ungüento que le puso en los ojos al niño, y cuando descubrió que
había sido expulsada por ello (Briggs, 1976). Los Fey Folk parecen apresurarse
a castigar incluso a aquellos que han adoptado como propios, cuando esas
personas infringen las reglas que les imponen.
Aquellos que logran regresar de Fairy rara vez regresan sin cambios.
Thomas sirvió a la Reina de las Hadas durante siete años y fue
recompensado con el don de la profecía, pero también con la incapacidad
de decir otra cosa que no fuera la verdad; tanto una bendición como una
maldición. En un cuento de una niña que se unió a las hadas en una noche
de baile, pudo escapar rechazando una bebida y recibiendo un poco de
hiedra encantada como amuleto, pero se le advirtió que cuando escuchó el
música de hadas otra vez y bailó, sería llevada a Fairy para siempre (Briggs,
1976). La amenaza de recuperarla cuando escuchó la música por segunda vez
es inusual, ya que en la mayoría de los casos, una vez que una persona se
libera de Fairy, voluntariamente o no, no se la recupera. Algunas personas que
fueron salvadas de Fairy o que regresaron de él murieron poco después,
suspirando por el Otro Mundo, como en la historia de un hombre rescatado
de un círculo de hadas que no pudo conciliar su baile nocturno con el año que
había pasado para todos en su ciudad (Briggs, 1978). Otros estaban
atormentados por sus experiencias y una fuente los describió como pálidos,
delgados y con ojos inestables (Firth-Green, 2016). Sin embargo, lo más
frecuente es que aquellos que regresaban después de que hubiera pasado
demasiado tiempo simplemente se desmoronaban cuando los años que se
habían perdido en la Tierra mortal parecían superarlos a su regreso.

Las brujas escocesas que debían lealtad a la Reina de las Hadas

afirmaron durante sus juicios que las llevarían a Hada para ver a la
Reina o hacer negocios con las hadas, y sus repetidos viajes entre
mundos no parecían dañarlas. Quizás esto se deba a que tenían un
guía que los traía y los devolvía. En la tradición irlandesa había y hay
quienes visitan regularmente el País de las Hadas y también se cree
que son un poco extraños o diferentes a otras personas. He oído que
lo llaman 'ser tocado por las hadas', 'o con las hadas' o 'fuera con las
hadas', que también son eufemismos para referirse a ser excéntrico o
ligeramente loco. El hada deja su huella en una persona y el ir al lugar
cambia algo muy dentro de ella, ya sea que la visita sea temporal o
permanente.

Notas finales
1. Algunos mortales, como las brujas que afirmaban haber ido a Hada y haber
conocido a la Reina de las Hadas o haberse mezclado de otra manera con
las hadas allí, viajaban regularmente de un lado a otro. Sin embargo,
también tenían la ayuda de un hada en particular que los guiaba, o
estaban allí por legado de la Reina y se supone que estaban bajo su
poder. Hay algunas otras excepciones a la distorsión del tiempo y
personas que pueden viajar con seguridad de un lado a otro.
 En general, debe entenderse que la distorsión del tiempo es una
preocupación grave y no debe descartarse a la ligera.
2. Es ciertamente interesante que veamos el caballo blanco como motivo
repetido en estos viajes; Tomás el Rimador también es llevado a Hada
sobre un caballo blanco, y vemos caballos blancos en otros lugares
que aparecen como significativos.
3. Esta teoría parece bastante sólida, ya que también funciona a la inversa
en las historias. No, como ocurre, en el caso de las novias hadas que
vienen a la Tierra bajo condiciones estrictas y generalmente atadas
por tener una parte literal de sí mismas, como la piel de foca de Selkie,
mantenida cautiva. No, lo vemos en historias como la de los Niños
Verdes (ver la entrada de Katherine Briggs bajo ese título en su libro
de 1976). Diccionario de hadas) donde a los seres de Hada se les
despoja de todo lo que los convierte en hadas, se les alimenta con
alimentos mortales y se visten con ropas mortales, son bautizados y,
finalmente, pierden su esencia de Otro Mundo y se vuelven mortales
por completo. De esto podemos deducir que es el proceso de eliminar
la esencia de un mundo e inculcar la sustancia del otro en un ser lo
que en efecto hace que ese ser sea hada o mortal.
 Capitulo 2

Datos básicos sobre las hadas

Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio,

de las que sueña tu filosofía.
Shakespeare,Aldea

Usamos el término hadas de manera muy vaga para describir a todos los
habitantes del Otro Mundo, así como a algunos espíritus vinculados más
estrechamente a nuestro mundo, pero hay algunas cosas generales que se
pueden decir sobre ellos. Analizaremos preguntas comunes relacionadas con las
hadas y buscaremos respuestas en los patrones generales que vemos en el
folclore; Como siempre, probablemente habrá excepciones a cualquier regla
cuando se trate de los miembros de Fairy. Sin embargo, este capítulo le dará a la
persona una buena idea de los conceptos básicos antes de que el libro entre en
los aspectos más detallados de las hadas y analice algunos tipos específicos e
interacciones comunes.

¿Las hadas tienen formas físicas?

Entre algunas personas, en las creencias modernas, a menudo se supone que las
hadas son completamente insustanciales; es decir, se los describe en los mismos
términos que los fantasmas u otros espíritus incorpóreos y se dice que no tienen
formas físicas con las que se pueda tocar o interactuar. Esta visión se ha vuelto
tan generalizada en algunos grupos que la idea de que las hadas tengan algún
tipo de físico se considera ridícula y, sin embargo, una breve mirada al folclore
muestra que históricamente en las culturas celtas, así como en otras culturas
como la nórdica, siempre se asumió que estos espíritus tener una forma física
con la que se pueda interactuar. Un rápido estudio de una variedad de historias
folclóricas proporciona evidencia de que las hadas actúan
de maneras muy físicas, pero también comparado con cosas sin forma
como el viento, entonces, ¿cuál es?
Ahora comenzaré diciendo que hay algunas razones comprensibles por
las que la gente tiende a adoptar la visión insustancial. En primer lugar, las
hadas suelen ser invisibles para los humanos (a menos que elijan lo
contrario o que los humanos tengan alguna habilidad o talismán especial)
y esta invisibilidad naturalmente se presta a la suposición de una falta de
sustancia. Yeats cuenta la historia de un grupo de la Otra Multitud que
quería jugar un juego de lanzamiento, pero no pudieron tocar la pelota
hasta que encontraron a un humano que jugara con ellos; mucha gente
tiende a interpretar esto como necesario para darles forma sólida en
nuestro mundo (Yeats, 1893). También es cierto que uno de los textos
históricos más conocidos sobre elfos y hadas, el del reverendo Robert Kirk.
La comunidad secreta de elfos, faunos y hadasse refiere a la Gente Buena
como si tuvieran cuerpos que eran como'nube condensada', 'aire
congelado',y los compara con formas astrales (Kirk, 1691). En general, se
creía que podían volverse invisibles a los ojos de los mortales o volverse
completamente insustanciales y atravesar materia sólida (Firth-Green,
2016). Esto ciertamente pinta el cuadro de un ser sin forma física. Muchos
tipos de hadas, incluidas Slua Sí y Wild Hunt, también se describen viajando
por el aire, una hazaña que es más fácil de conciliar si se supone que son
intangibles.
Sin embargo, dicho esto, incluso Kirk continúa discutiendo una variedad
de cosas que hacen las Buenas Personas de naturaleza muy física.
Menciona que usan armas sólidas, por ejemplo, y que roban a madres
lactantes para amamantar a bebés mágicos; estas mujeres son retiradas
físicamente y, a veces, devueltas ilesas años después. Las personas que son
llevadas y devueltas cuentan historias de vida entre las hadas, que
involucran actividades muy similares a las que se encuentran entre los
humanos, como hilar, coser, limpiar y cocinar. De manera similar, vemos
muchos cuentos galeses sobre la Bella Familia en los que interactúan
físicamente con personas, a menudo secuestrando mujeres, niños o bebés
(Sikes, 1881). En un cuento notable, un niño que fue secuestrado por las
hadas les roba una pelota de oro y encuentra el camino de regreso fuera
del País de las Hadas para regalársela a su madre (Sikes, 1881). Está
bastante claro en esa historia que el niño está actuando de una manera
forma física con las hadas, como jugar con el hijo del Rey, y que la bola
dorada es tangible y existe como algo que los humanos pueden tocar y
tomar. baladas comoTam LinyTomás el rimadorTambién ofrecemos
ejemplos de personas que interactúan de manera muy física con la
Buena Gente, al igual que los innumerables cuentos de esposas Selkie.
WB Yeats contó la historia de una mujer cuya madre tenía un amigo
entre la Gente Buena que también podía ser sustancial y un día le dio a
la mujer una hierba para protegerse; esto le pasó a ella de la propia
mano de la mujer hada (Yeats, 1893). en la balada de Lady Isabel y el
caballero elfola protagonista epónima, Lady Isabel, adormece al
caballero élfico que pretende asesinarla y luego le ata las manos y lo
mata con su propia daga, demostrando tanto su fisicalidad como su
mortalidad.1.
Quizás la mejor respuesta a esta pregunta pueda obtenerse
observando la evidencia nórdica y germánica. Aquí vemos que los elfos
son considerados insustanciales y también capaces de tomar forma
física. Grimm relata la historia de una doncella elfa que entró en una
casa como humo a través de un agujero, luego se casó con el hijo de la
familia, le dio cuatro hijos y finalmente se fue por el mismo camino por
el que había entrado (Grimm, 1883). También afirma que los elfos están
fuertemente conectados con las mariposas porque ambas son'el
producto de repetidos cambios de forma'(Grimm, 1883, pág. 462). Por lo
tanto, no se trata de que los elfos y las hadas sean insustanciales o
tengan forma, sino que sean ambas cosas, o al menos capaces de ser
una u otra. Este puede ser un concepto difícil de entender, pero otra
lección valiosa si quieres tratar con hadas es trabajar para dejar de lado
la mentalidad de uno u otro y, en su lugar, abrazar la idea de múltiples
posibilidades incluso cuando esas posibilidades parecen contradictorias.
En la tradición celta, se sabe que las hadas cambian de forma y utilizan un
tipo de magia llamada glamour para engañar a los ojos de quienes las miran.
El glamour se utiliza no sólo para oscurecer la propia apariencia del hada, sino
también para hacer que otros objetos parezcan diferentes de lo que
realmente son, de modo que un puñado de hojas pueden parecer oro o una
cueva húmeda puede parecer un palacio. en la balada deTam LinLa Reina de
las Hadas usa su magia para hacer que Tam Lin aparezca como varias cosas
aterradoras en los brazos de su amante Janet, incluido un incendio.
marca (Acland, 1997). Más allá de la manipulación mágica del espectador,
también se suele decir que las hadas pueden cambiar sus formas, de modo que
la Púca, por ejemplo, puede volar por el aire como un águila, o correr por la tierra
como un caballo o una cabra, o aparecer como un hombre pequeño y arrugado.

En última instancia, el folklore nos muestra historias de hadas que son

sombrías y pueden atravesar la sustancia física de nuestro mundo, así como
historias en las que son tan sólidas y capaces de afectar nuestro mundo como
nosotros. En algunos casos, la elección entre formas parece ser suya; en otros,
como en el cuento de Yeats sobre los lanzamientos, parece haber un conjunto
más formal de reglas en juego. Al final, parecería que es cierto que las hadas son
a la vez insustanciales y tangibles, y que no debemos asumir que se limitan a
ninguna de las dos cosas.

¿Qué comen las hadas?

Como todo lo que tiene que ver con ellos mismos, en realidad no hay una
respuesta simple y depende mucho de qué tipo de hada estemos
hablando. También se ha especulado mucho, incluso remontándose al 17th
siglo y los escritos del reverendo Kirk, que las hadas no pueden comer
nuestros alimentos sólidos en absoluto, sino que absorben la esencia de
los alimentos, lo que Kirk llamó el 'foyson', Campbell llamó el 'toradh2', o
Evans-Wentz llamó la quintaesencia. Fue por esta razón que la comida
ofrecida a las hadas, o de la que se creía que habían consumido la esencia,
no se consideraba apta para el consumo humano ni siquiera para los
animales (Evans-Wentz, 1911). Sin embargo, una vez más, esto puede ser
algo cierto para algunos tipos, mientras que otros literalmente consumen
el artículo en sí. Sin entrar en lo que se puede ofrecer tradicionalmente a
las hadas, sino simplemente mirando lo que el folclore nos dice que se
sabe que consumen, aquí hay algunas cosas generales que podemos decir
para darle a la gente una idea de lo que comen las diferentes hadas:

• Algunas hadas comen 'maíz' (un término general para los cereales),
pan y beben licor y leche (Kirk, 1691).
• Las hadas robarán, y presumiblemente comerán, todos y cada uno de los
alimentos y productos humanos si el propietario habla mal de ellos,
quitándoles el 'toradh' para que no les dé ningún valor a los humanos
(Campbell, 1900).
• Se sabe que las hadas toman la 'sustancia' de cultivos como los
nabos y los cereales, y, si pueden, toman mantequilla (Evans-
Wentz, 1911). También robarán alimentos de calidad del hogar
en el que se cocina, como carne o verduras, dejando en su lugar
algo desperdiciado o desagradable (Wilde, 1920).
• A los Corrigans y Lutins les gusta la carne, especialmente la de vacuno, y
roban y sacrifican vacas para preparar sus propios banquetes (Evans-
Wentz, 1911).
• Se dice que algunas hadas utilizan el glamour para hacer que su comida
parezca deliciosa, similar a la que comerían los humanos, cuando en
realidad son hojas, malas hierbas, raíces y 'tallos de brezo' (Briggs, 1976).
• Se sabe que varios tipos de hadas, incluidas las brujas, los kelpies y los
caballos de agua, comen carne humana. Briggs menciona una de esas
referencias al banquete de una corte de hadas, que consistía en el
cuerpo preparado y cocinado de una anciana (Briggs, 1976, p. 145). De
manera similar, los cuentos de Hag Black Annis mencionan su
inclinación por comerse a los niños; Los Kelpies pueden engañar a la
gente para que los monte, destrozarlos y comérselos (Briggs, 1976). En
una nota relacionada, el Baobhan Sí bebe sangre, y algunos también
dicen que la forma galesa del Leanann Sí, el Lhiannan Shee, tiene una
naturaleza vampírica (Briggs, 1976).
• Se dice que algunas hadas irlandesas comen frutas, verduras, miel y
beben leche, pero no comen carne (Lysaght, 1991).
• Los buenos vecinos de Orkney y Shetland comen avena, pescado y
beben leche (Bruford, 1991).
• En Gales las hadas comen huevos, mantequilla y beben leche (Gwyndaf,
1991).
• Yeats cuenta la historia de un miembro de la nobleza que pasó
Halloween con una familia y comió con ellos pato y manzanas,
aunque solo comió un bocado de cada porción (Yeats, 1892).
 • Se dice que algunas hadas comen bayas de serbal. De hecho, algunos
relatos también decían que las bayas de serbal habían sido el alimento
de los Tuatha De Danann (McNeill, 1956).
• A varios tipos de hadas parece gustarles la cebada o cultivarla como su
propio cultivo y comerla. También se informa ampliamente que las
hadas consumen leche, no sólo de vaca, sino también de cabra y de
venado (Briggs, 1976). Este amor generalizado por los cereales y la
leche es particularmente interesante en las creencias populares, ya que
se hace eco de un mito mucho más antiguo de la época.De Gabail en t-
Sidadonde los Tuatha De Danann se retiran a las sí (colinas de las hadas)
y hacen que todas las cosechas se pierdan y las vacas se sequen hasta
que se llega a un acuerdo por el cual se les dará una parte de cada
cosecha, específicamente 'ith' (grano) y ' blicht' (leche).

En resumen, a menudo se mencionaba la leche, al igual que los cereales, que

parecerían prepararse de manera similar a los humanos; la mayoría de las fuentes,
incluidas Briggs y Campbell, se refieren al uso que hacían las hadas de granos
molidos para convertirlos en harina, por ejemplo. Se menciona la repostería, al igual
que la cocina en general, y cuando se mencionan los banquetes de hadas, salvo los
más macabros, parecen estar llenos de los mismos platos que comerían los
humanos. Además de un énfasis, tal vez, en los lácteos y los productos horneados,
en general las hadas parecen comer los mismos alimentos que los humanos, aunque
ciertos tipos de hadas son más específicas en sus dietas y algunas, por supuesto,
comen cosas que nosotros no comeríamos. Si bien a menudo se observa que toman
la esencia de los alimentos, también se dice con la misma frecuencia que comen los
alimentos en sí, por lo que ambos parecen igualmente posibles.

Colores y ropa
Hay varios colores que se han asociado con los Buenos Vecinos a lo largo
del tiempo. Generalmente están relacionados con nosotros a través de
descripciones de ropa y de animales, aunque, con diferencia, los mayores
detalles se pueden obtener mirando las descripciones de la ropa. La ropa
en sí, cuando se describe en las historias, suele ser similar a la de las
personas que viven en la zona, aunque a veces un estilo un poco anticuado
(Briggs, 1976; Yeats, 1893; Kirk, 1891). Los colores pueden ser
interpretado como simbólico o simplemente como una representación de preferencias
generalizadas por parte de la gente justa.

Verde
El verde es probablemente el color de hadas más conocido. Varios
eufemismos para las hadas en diferentes áreas se basan en el color verde,
incluidos Greenies y Greencoaties (Briggs, 1976). En algunos lugares, como
partes de Escocia, está tan fuertemente asociado con las hadas que se
considera de mala suerte que las mujeres en particular vistan de verde
(Briggs, 1976). en la balada deAlicia marcaLa pareja de la historia enoja al
Rey de las Hadas al vestirse de verde, al que él llama'El verde fatal de las
hadas(Acland, 1997). Se dice que el Cu Síth de Escocia tiene pelaje verde. En
muchas descripciones tradicionales, se describe que las hadas visten de
verde; a menudo se dice que visten ropas verdes y sombreros rojos,
especialmente las hadas Trooping (Lysaght, 1991; Gwyndaf, 1991; Briggs,
1976). En otras fuentes simplemente se dice que visten de rojo y verde
(Bruford, 1991; Ballard, 1991; Evans-Wentz, 1911). En muchos casos se dice
que el verde es el color primario que se usa junto con un toque de rojo; por
ejemplo, una dama hada puede usar un vestido verde con pantuflas rojas o
un hombre hada puede usar un traje verde con una pluma roja en su
sombrero (Briggs , 1976). En otras descripciones dadas de hadas en el
folclore y en anécdotas, se las ve vestidas únicamente de verde (Evans-
Wentz, 1911). En muchas descripciones de la Reina de las Hadas, como
vemos por ejemplo enTomás el rimador,se la describe vestida ricamente y
de verde. Briggs relaciona el verde con el color de la muerte en el folclore
celta (Briggs, 1976, p109). Sin embargo, por el contrario, Evans-Wentz
sugiere que el verde está asociado con la renovación, el renacimiento y la
inmortalidad (Evans-Wents, 1911). La verdad puede estar en algún punto
entre los dos, ya que el color tiene capas de simbolismo de muerte, vida e
inmortalidad.

Rojo
El rojo se ha asociado durante mucho tiempo con el Otro Mundo y con seres
de Otro Mundo en la mitología irlandesa y en el cuento de hadas. En la
mitología irlandesa, cuando aparece una figura que se describe como "roja" o
vistiendo todos de rojo, casi invariablemente son de naturaleza de otro
mundo, algo que vemos enTogail Bruidne Dá Dergaasí como elTáin Bó
Regamna.El rojo en la mitología irlandesa es un color asociado con la sangre
y, más generalmente, con la muerte violenta; en elTain Bo Cuiligne Podemos
ver un ejemplo de esto en la profecía dada por Fedelm a Medb donde las
palabras forderg (muy rojo) y ruad (rojo) se usan figurativamente para indicar
sangre y manchas de sangre. Los sombreros rojos están asociados con las
hadas, no sólo con los gorros rojos del mismo nombre que tiñen sus gorras
con sangre, sino también con muchas otras. En el folclore, a veces se describe
a las hadas vestidas con ropa verde y sombreros rojos (Lysaght, 1991).
También pueden aparecer vestidos enteramente de rojo, aunque esto podría
considerarse un mal augurio, en relación con un cuento anecdótico de un
hada vestida de rojo que aparecía en los nacimientos para predecir la muerte
del bebé (Ballard, 1991). Además, una mujer que vio a las hadas en Terranova
y fue alcanzada por un disparo de elfo, las vio todas vestidas de rojo (Rieti,
1991). Aunque esto puede indicar que las hadas vestidas de rojo son
generalmente más peligrosas, como ocurre con la mayoría de las cosas
relacionadas con las hadas, no es una indicación firme. Tradicionalmente se
sabía que los duendes, los cluricauns y los Fir Darig vestían ropas rojas, y
podían ser dañinos o afortunados dependiendo de las circunstancias y de
cómo la persona interactuaba con ellos (Briggs, 1976).

Blanco
En un relato de las Shetland, las hadas aparecían como dos fuerzas opuestas,
una vestida de blanco y la otra de negro (Bruford, 1991). Se sabía que una
variedad de hadas vestían de blanco en particular, entre ellas las Silkies (un
tipo de Brownie inglés), las White Ladies y la Tylwyth Teg (Briggs, 1976). Yeats
contó la historia de dos niños que vieron una figura vestida de blanco dando
vueltas alrededor de un arbusto (Yeats, 1892). Isobel Gowdie describió a la
Reina de Elfhame vestida de blanco también. Muchos animales de hadas se
describen como blancos con orejas rojas, y esto incluye vacas, ciervos y
perros. En el irlandés antiguo, el blanco era un color que, entre otras cosas, se
asociaba con los cadáveres de los muertos en la batalla, que se describían
como sin sangre. También se decía en algún folklore.
que las hadas tenían sangre blanca, que a veces se encontraba en el suelo
después de haber peleado.

Gris
Se observa que los Trows de Orkney visten de gris (Bruford, 1991). Esta
asociación es tan fuerte que uno de los eufemismos utilizados para los
Trow es'Los Vecinos Grises(Briggs, 1976). Además, una variedad de
historias, incluida una contada por Yeats enCrepúsculo celta,describen
un hada que aparece vestida con una capa gris (Yeats, 1892; Briggs,
1976). Un caballo de hadas famoso en la mitología irlandesa fue Liath
Macha o 'Macha's Grey', que apareció de un sí y regresó allí después de
ser herido de muerte. El gris es otro color cuyo simbolismo último puede
relacionarse con la muerte.

Negro
El negro es generalmente un color de mal agüero. Ver un hada vestida de
negro era un presagio de muerte, aunque no necesariamente para la
persona que lo veía (Ballard, 1991). Una variedad de perros y sabuesos de
hadas se describen como de color negro, y estos suelen ser, aunque no
siempre, presagios de muerte. Los perros negros son grandes, peludos y
con ojos llameantes, y en las historias pueden ser útiles o peligrosos
(Briggs, 1976). Se dice que el Cat Sidhe es negro con una mancha blanca en
el pecho.

Azul
Las hadas de la Isla de Man se describen vestidas de azul, generalmente
con rojo (Briggs, 1976). También se vio un mercado de hadas en
Blackdown, donde se observó que las hadas vistas vestían tanto el rojo y el
verde habituales como el azul (Briggs, 1976). Hay un tipo de Hobgoblin en
Somerset, llamado 'Blue Burches' que era conocido por usar pantalones
azules de donde obtuvo su nombre y de manera similar, un hada llamada
'Blue Bonnet' que era conocida por usar un sombrero azul y trabajar en
minas (Briggs , 1976).

Multicolores
También hay varias fuentes que mencionan hadas vestidas de muchos
colores, en el sentido de una multitud de Otras Gentes, todas vestidas de
diferentes colores, además de vistiendo cuadros o tartán. Un relato galés
de dos hermanos los describe viendo una variedad de hadas más
pequeñas bailando vestidas de muchos colores diferentes (Gwyndaf, 1991).
Cuentas escocesas que se remontan al 17thEl siglo XIX describe algunas
hadas de las Highlands vistiendo cuadros y esto parece ser cierto también
en el período moderno (Kirk, 1891; Briggs, 1976). Por lo tanto, no debemos
suponer que debido a que ciertos colores prevalecen, necesariamente
estén restringidos a ellos.

También vale la pena considerar que, si bien es probable que estos colores
sigan siendo poderosos y significativos para la Buena Gente, si alguien los
viera hoy, lo más probable es que estuvieran vestidos con atuendos bastante
modernos. Aunque ocasionalmente se los ve con vestimentas arcaicas,
generalmente se les ve con ropa que está un poco pasada de moda o es
contemporánea y, como señalaron el reverendo Kirk, Yeats y Briggs,
generalmente aparecen en los estilos de la misma región. en.

Moralidad de hadas
La ética de las hadas a menudo está muy en desacuerdo con la de los humanos y esto es
un aspecto clave que hay que comprender cuando se intenta aprender sobre las hadas y
comprender sus acciones. No podemos medir sus acciones según nuestras propias
expectativas, o nos sentiremos constantemente desconcertados y a menudo
horrorizados por lo que hacen. También nos pondremos en peligro si actuamos según
nuestra propia moral o etiqueta humana sin darnos cuenta de que las expectativas de
las hadas son muy ajenas a las nuestras.
Los Buenos Vecinos son seres privados y esto se ve de diversas maneras,
pero un método seguro para enojarlos es violar esa privacidad o hablar
demasiado abiertamente sobre las experiencias que tienes con ellos. Hay
quienes dicen que el reverendo Robert Kirk, que escribió sobre la buena gente
de Escocia en el siglo XVIIthsiglo, finalmente fue elegido por ellos para sus
escritos. En las historias muy difundidas que se encuentran en la mayoría de
los países celtas, en las que un hombre de las hadas pide prestada a una
partera para ayudar a su esposa en el parto, cuando ella puede
verlo e identificarlo más tarde (porque ella accidentalmente toca uno de
sus ojos con un ungüento especial que le otorga la vista de lo invisible),
él le saca el ojo con el que ella lo ve o la ciega por completo. En algunos
casos, una persona que fue llevada a Fairy por un período de tiempo
relativamente corto, generalmente un año, y que habla demasiado es
castigada con la prohibición de regresar allí (Briggs, 1976). En general,
se entendía que incluso si escuchabas música de hadas o el ruido de
Ellos mismos al pasar, no debías mirar a tu alrededor para tratar de
verlos o serías castigado por ello (Ballard, 1991). Katherine Briggs
describe tres principios básicos de la privacidad de las hadas: que no les
gusta que las vigilen, no quieren que la gente invada sus tierras y no
quieren que las personas a las que muestran favor se jacten o incluso,
en la mayoría de los casos, hablen de las cosas buenas. reciben de las
hadas (Briggs, 1976).
Aquellos que roban a la Otra Multitud lo hacen corriendo un gran
peligro, aunque no ocurre lo contrario, ya que los Fey Folk son bien
conocidos por robar a los mortales, especialmente leche, comida y
personas. Aquí reside otra valiosa lección al tratar con ellos mismos: no
creas que imitar su propio comportamiento te reportará algo, pero
comprende que existen reglas diferentes para las hadas y los mortales.
Aquellos que tienen la capacidad de ver a las hadas a menudo las atrapan
en el acto de tomar leche de las vacas o robar en los mercados humanos, y
si saben que están siendo vistas, tienden a tomar represalias contra el
espectador (Briggs, 1976). El robo de hadas tampoco se limita a la Corte
Unseelie, ni a las hadas que claramente quieren hacernos daño, sino que
es un pasatiempo de todas las hadas, incluidas las que generalmente se
consideran magnánimas con nosotros. Una teoría sostiene que las hadas
sólo pueden tomar algo si el propietario legítimo ha hablado mal de ello,
ha sido tacaño o si el artículo es mal adquirido (Campbell, 1900). Esto
puede ser cierto en algunos casos, pero ciertamente no en otros; de hecho,
ocurre lo contrario en algunas historias de cambiantes en las que se cree
que felicitar el buen carácter o la belleza de un bebé los abre a la abducción
al atraer la atención de las hadas hacia el niño.
En otro ejemplo de que la moralidad de las hadas es diferente entre las
hadas y los mortales, mientras que las hadas no tienen escrúpulos en robar a
los mortales, son extremadamente rápidas para castigar a aquellos.
entre los suyos que roban a otras hadas. Como lo describe Katherine
Briggs, incluso las hadas buenas se adhieren al lema de:'Todo lo tuyo
es mío, todo lo mío es mío.'cuando se trata de mortales, pero aplican
un sentido mucho más estricto de juego limpio entre ellos (Briggs,
1976, p. 154). Por ejemplo, hay al menos una historia de un joven
Trow que fue desterrado de Fairy por robar a otros Trow, un destierro
que parecía ser permanente.
Curiosamente, aunque las hadas roban voluntariamente a los humanos,
a veces también piden prestado a personas con buenos modales, pidiendo
permiso primero y prometiendo un reembolso, aunque el reembolso no
siempre es en especie y puede ser por un valor mayor que el prestado
(Briggs, 1976). También es posible pedir prestado con seguridad a los Fey
Folk, si una persona es educada al pedir y escrupulosa en el pago. En una
historia anecdótica, un granjero que había sufrido varios reveses de
fortuna fue un día a un lugar donde se sabía que un hombre que había
sido llevado por las hadas aparecía con frecuencia y le pedía a las hadas
que le prestaran qué plantar. ; el préstamo se otorgó con el acuerdo de
que se devolvería exactamente la misma cantidad el mismo día un año
después (MacNeill, 1962). Estas deudas son lo suficientemente seguras
como para asumirlas siempre que se paguen a tiempo.

Los Buenos Vecinos siempre son estrictamente honestos con sus palabras y
esperan lo mismo de los humanos con los que tratan. Ningún hada dirá nada
que no sea estrictamente cierto ni romperá una promesa (Briggs, 1967).
Mentirle a cualquier miembro de Fairy rara vez es una buena idea, al igual que
romper tu palabra con ellos. Incluso los peores de lo que llamaríamos
Unseelie no mienten, aunque pueden tergiversar fácilmente la verdad hasta el
punto de que sus palabras se interpreten como algo completamente distinto.
La semántica es una forma de arte entre las hadas. De esta manera, hablar
con el Pueblo Fey requiere una mentalidad muy diferente a la de hablar con
un ser humano, porque si bien podemos asumir que un humano está
mintiendo y buscar la deshonestidad en sus palabras, quedaremos atrapados
en la trampa que las hadas tejen con el verdad de sus palabras.

Las hadas también tienen una visión de la indulgencia muy diferente a la de

muchas culturas humanas, y esta visión se aplica a una variedad de áreas. Él
Sería justo decir que las hadas adoptan una actitud mucho más hedonista que
la mayoría de las sociedades y religiones humanas, lo que también puede
confundir a las personas a quienes les resulta difícil reconciliar la aceptación
de las libertades sexuales y personales de las hadas con políticas de estricta
honestidad y cumplimiento de juramentos. Para entender este aspecto del
Hada debemos entender que las hadas son, en última instancia, seres que
abrazan el orden y la generosidad por encima de todas las cosas, pero
también son, como dice Yeats, seres de'emociones puras".Aman
completamente y odian completamente, sin ninguna reserva. Esperan que se
sigan sus propias leyes incluso si una persona las ignora, pero ignoran la ley
humana por considerarla intrascendente y es tan probable que favorezcan a
una persona considerada respetable en la sociedad humana como a otra que
tiene reputación de violar la ley. . Por ejemplo, hay una historia de un hombre
que se ganaba la vida fabricando whisky y era favorecido por las hadas; le
enseñaron una cura a base de hierbas para el eccema y actuaron para salvarlo
cuando una noche emprendió un desafortunado encuentro con el diablo
(Briggs, 1967). También son conocidos por favorecer a los amantes ilícitos y no
tener ningún reparo en involucrarse en tales asuntos con los propios
mortales. Sin embargo, como ocurre con todos los tratos con hadas, uno debe
tener cuidado de cumplir los juramentos que se les hagan y guardar sus
secretos, o correr el riesgo de perder su favor. Su reputación de lascivia sexual
era tan conocida que hace cientos de años una mujer humana que era
sexualmente relajada desafiando las normas sociales era llamada hada, idea
que más tarde se trasladó a los homosexuales (Briggs, 1976).
También hay algunas características generales que las hadas prefieren
tanto en las personas como, al parecer, en ellas mismas. Estos incluyen
generosidad, cortesía, limpieza y alegría (Briggs, 1976). Aunque las hadas
pueden estar celosas de lo que tienen y de sus lugares, también son
conocidas por ser generosas con aquellos a quienes favorecen. Los buenos
modales son a menudo la clave para la amistad entre las hadas y la mala
educación, una ruta rápida hacia el castigo. Un buen ejemplo de esto se ve en
la historia de Lusmore, donde el protagonista es educado y servicial con las
hadas que encuentra y es curado de una deformidad, mientras que otro que
busca repetir su hazaña actúa de manera grosera y descarada y se deforma
aún más como castigo. (Yates, 1888). La limpieza es otro factor que las hadas
suelen buscar y apreciar, y con algunas excepciones selectas.
encarnarse a sí mismos. Las hadas también prefieren a las personas que tienen
corazones felices y carácter alegre, en términos generales, aunque algunas se alimentan
de nuestras emociones negativas.
La Buena Gente se apresura a recompensar a quienes les agradan y
castigar a quienes les ofenden. Hay historias de recompensas dadas por la
Gente Buena, como el oro que se convierte en hojas o pan de jengibre al
amanecer, pero en muchos otros cuentos las recompensas que dan son
tangibles y permanecen. Estos pueden incluir riqueza real, así como salud y
buena suerte y, en algunos casos, conocimiento o incluso un objeto o
amuleto mágico. Los castigos, sin embargo, suelen ser duros y pueden
incluir años de enfermedad, dolencias físicas dolorosas, locura, mala suerte
y la muerte.

hadas y muertos
La relación y conexión entre las hadas y los muertos es compleja y
probablemente siempre lo ha sido. Los humanos muertos no son hadas, excepto
cuando lo son. Las hadas no son humanos muertos, excepto cuando podrían
serlo. Los lugares de los muertos pertenecen a los muertos, excepto cuando esos
lugares son montículos de hadas, como los túmulos neolíticos. Incluso se dice a
veces que el Slua Sí, cuyo nombre significa "Anfitrión de las Hadas", está formado
por espíritus de humanos muertos, como en algunos casos lo hace la Caza
Salvaje, lo que dificulta trazar líneas claras entre los grupos. En un sentido muy
general podemos decir que los fantasmas humanos no son lo mismo que las
hadas, pero las hadas pueden incluir a personas que alguna vez fueron humanas.
La diferencia clave puede ser, como veremos, cómo exactamente el humano
llegó a unirse a los elfos.
Existe una antigua creencia celta, registrada por los griegos y romanos, que
insinúa la idea de renacimiento o reencarnación, de que una persona nacida
en nuestro mundo moría en el Otro Mundo y una persona que moría en este
mundo nacía en el Otro. Mundo. Esta idea, tal vez, explica la razón por la que
se sabía que las hadas que se casaban con hombres mortales lloraban en los
nacimientos y se reían en los funerales. También puede explicar de alguna
manera por qué el nombre irlandés del Otro Mundo, an Saol Eile, significa
literalmente "la Otra Vida". No es un mundo más en el sentido de ser un lugar,
sino que también es otra vida, otro tipo de existencia.
 Hay alguna sugerencia de que la representación inicial alrededor del siglo XVIth
El siglo XIX de las hadas como seres pequeños estaba en realidad relacionado
con la conexión entre las hadas y los muertos y la creencia de que las almas
humanas tenían una apariencia pequeña cuando estaban separadas del
cuerpo físico (Briggs, 1976). A su vez, esta idea puede reflejar una idea
relacionada, que el alma estaba separada del cuerpo y podía abandonarlo en
ocasiones, ya sea temporal o permanentemente. Vemos esto en los cuentos
populares donde las hadas se llevan a una persona, pero su cadáver se queda
atrás y en anécdotas en las que una persona entra en un estado de trance
mientras su espíritu está fuera con las hadas. La idea de que el alma puede
separarse del cuerpo y una vez separada tiene una realidad y una sustancia
que incluso puede dañarse es antigua y se ve en múltiples fuentes (Walsh,
2002). Puede que nos resulte difícil comprender la idea de un alma como algo
físico tangible cuando nuestra cultura moderna tiende a preferir la idea de
almas como insustanciales y efímeras, pero está claro que la creencia más
antigua le daba sustancia al alma.
Otro nivel de enredo es más sencillo, es decir, a veces se sabe que
las hadas llevan a personas para que se unan a ellas y, a menudo, se
piensa que estas personas han muerto. En una amplia gama de
folklore de Irlanda y Gales vemos historias en las que se cree que una
mujer joven muere y es enterrada, para luego ser vista entre las
hadas en un contexto u otro. En al menos una historia, un joven
murió y fue enterrado, sólo para que un hada doctora le dijera a su
familia que estaba entre la Otra Multitud; cuando intentaron
recuperarlo apareció y suplicó que le permitieran quedarse con la
gente del sí (Briggs, 1976). La bruja escocesa Alison Pearson afirmó
que un pariente muerto estaba entre las hadas y que era él quien
actuaba como su espíritu familiar con ellas (Wilby, 2005). en la balada
deAlicia marcaNos encontramos con la historia de un hombre que es
herido de muerte en una pelea y, aunque todos asumen que ha
muerto, en realidad ha sido llevado a Fairy como sirviente del Rey Eln
(Acland, 1997). Volviendo al punto anterior sobre el alma como una
presencia tangible, debemos entender que se trata de personas con
presencia y fisicalidad con las que interactuamos y que claramente se
cuentan entre las filas de las hadas.
 Era más probable que se contaran entre las hadas varios tipos
particulares de muertos. Se sabía que los bebés y los niños, especialmente
si habían sido de carácter agradable o hermosos en la vida, así como las
novias y los jóvenes apuestos, eran a menudo secuestrados por las hadas y
si alguien en ese grupo demográfico moría, era sospechoso. Además,
había una larga historia de decir que tanto los asesinados por la violencia,
los "muertos con espada", como los grandes héroes, habían sido llevados a
Fairy, y vemos que esto se aplica a todos, desde el Rey Arturo hasta
Thomas Beckett (Firth -Verde, 2016).
En el libroLa fe de las hadas en los países celtas,Se relatan varias
anécdotas que conectan a la Gente Buena directamente con los
muertos, tanto en el sentido de describir algunas hadas como humanos
que han muerto como de decir que algunas de ellas son personas que
fueron tomadas y se pensaba que habían muerto. Una persona contó
una historia sobre una mujer que murió y poco después, antes de que
enterraran el cuerpo, su marido fue visitado por una de las Buenas
Personas quien le dijo que ella no estaba muerta, sino que se la habían
llevado las hadas; Luego, el marido esperó junto al cuerpo con la puerta
abierta y su esposa entró para ver a su bebé, momento en el que la
agarró (Evans-Wentz, 1911). Después de ser restringida y golpeada con
un hechizo que él había preparado, la esposa regresó a su cuerpo, como
se relató la historia, el cual revivió y ella pasó a vivir una larga vida
mortal (Evans-Wentz, 1911). En otro cuento con un final menos
agradable, una novia murió en su boda, solo para aparecerse más tarde
a su nuevo marido y decirle que en realidad ella estaba entre las hadas y
que si él iba a cierto lugar la vería pasar y podría sálvala (Evans-Wentz,
1911). El marido fue como ella le había dicho pero al ver pasar a su novia
entre las hadas se quedó paralizado y sin poder moverse para agarrarla;
nunca volvió a verla después de eso, pero se negó a volver a casarse
(Evans-Wentz, 1911). Las personas entrevistadas en esa sección del libro,
que relataban las creencias de diferentes zonas de Irlanda a principios
del siglo XX.thsiglo, también dejó claro que había hadas que nunca
fueron humanas y nunca habían sido humanas, asignándoles orígenes
entre los Fir Bolg y Tuatha De Danann, además de decir que eran
ángeles caídos. También había aquellos entre los humanos muertos que
podían regresar y regresaron como fantasmas o
otros tipos de espíritus no muertos que no se consideraban hadas. La mayoría de los
que murieron no se convirtieron en hadas, sino que pasaron a otra vida después de la
muerte según la creencia común, lo que demuestra que no se suponía que convertirse
en un hada fuera la norma.
El tema de las hadas y los muertos no es sencillo, pero está claro que
los dos grupos están entrelazados. Están esos seres que nunca fueron
espíritus humanos y esos espíritus humanos que no son ni serán hadas.
Pero también hay quienes alguna vez fueron humanos y ahora son
hadas porque las propias hadas agregaron al humano a sus filas. Las
diferentes capas de creencias hacen evidente que, si bien hubo un cruce
entre las hadas y los muertos, también hubo distinción y separación de
los dos grupos de otras maneras. Si uno pudiera imaginarlo como un
diagrama de Venn, veríamos a las hadas como un círculo, a los humanos
muertos como otro, y el área donde los dos círculos se superponen
representaría a aquellos que caen en ambos grupos; nadie puede decir
qué tan pequeño o grande es. por cierto.

Hadas, demonios y ángeles

Otro tema complicado es si las hadas son demonios o ángeles. En términos
generales, las hadas parecen caer en una categoría propia que es distinta de la
cosmovisión judeocristiana y muestra claros signos de orígenes paganos. Sin
embargo, las hadas han sido comprendidas en un contexto cristiano durante
suficiente tiempo como para que aspectos de las creencias que las rodean se
hayan adaptado o sincronizado. Debido a esto, vemos que las hadas tanto en las
creencias populares como en los escritos de los literatos premodernos se
describen o se equiparan tanto con demonios como con ángeles.
En irlandés antiguo se hace referencia a una variedad de seres de hadas
como duendes, incluidos Each Uisce, Púca, Fíthal y Gruagach (eDIL, sf).
Duende3en sí mismo es un término que a menudo se entendía o se usaba
como un cognado de la palabra diablillo. En anglosajón vemos la palabra
Aelf agrupada de manera similar con duendes, demonios y espectros, y
también utilizada como equivalente a Incubus (Hall, 2007). Vemos un
patrón en los juicios de brujas escoceses en el que las brujas acusadas
afirman que trataron con hadas sólo para que su acusador se refiriera a
esas hadas como demonios (Wilby, 2005). Esto reflejó un patrón común
donde los literatos veían a las hadas como demoníacas y las colocaban dentro del
reino de tales espíritus, mientras que las clases más bajas de la sociedad se
referían a esos mismos espíritus como hadas o incluso ángeles (Wilby, 2005).
Quizás se pueda argumentar que llamar demonios a las hadas era una cuestión
de perspectiva y representaba un proceso continuo de demonización de las
creencias populares paganas más antiguas. También se puede argumentar que a
menudo eran los niveles más bajos de la sociedad, la gente común, quienes los
llamaban hadas, mientras que la clase educada se apresuraba a etiquetarlos
como demonios, tratando de encajarlos en una visión del mundo
cuidadosamente regulada y dividida. Lo que la campesina o el herrero podrían
llamar hada –o más probablemente con el nombre ligeramente más específico de
Elfo, Duende, Púca o Gruagach–, el sacerdote o el erudito lo etiquetarían como
demonio, Íncubo o diablillo (Williams, 1991; Wilby, 2005; Salón, 2007).
Sin embargo, incluso aquellos que veían a las hadas como demonios tendían a
clasificarlas por separado de los demonios que servían a Lucifer en el infierno.
Desde este punto de vista, había dos clases distintas de demonios: un grupo
menor que podía castigar a los hombres y causar daño, pero rara vez hacía un
gran mal, y un grupo mayor que era verdaderamente malévolo y destructivo
(Firth-Green, 2016). Había un reconocimiento implícito de que estas hadas
etiquetadas como demonios no habían caído hasta el infierno, sino que
permanecían en la Tierra en una especie de estado intermedio entre los
verdaderos demonios y algo más benévolo. En algunos cuentos incluso vemos a
un personaje descrito en diferentes versiones como un demonio o un hada que
actúa para ayudar y guiar al protagonista (Firth-Green, 2016).
Curiosamente en la historia.EsclarmondeA las hadas parece que se les
atribuye poder sobre los demonios, ya que usan su magia para salvar a
alguien de los demonios que intentan ahogarlo (Firth-Green, 2016). Esto
contrasta directamente con otras fuentes, que se analizan más adelante en
este libro en la sección sobre la tendencia al infierno, donde se da a entender
que las hadas son inquilinos de o bajo la autoridad de Satanás, lo que
reforzaría la idea de las hadas como demonios menores. Este puede ser un
tema complicado al que no se le puede dar una respuesta sencilla; En última
instancia, puede ser que lo que constituye un hada o un demonio sea una
cuestión de perspectiva y de la visión del mundo de una persona.
También había un punto de vista similar que veía a las hadas como ángeles o
relacionadas con los ángeles. En su juicio por brujería, Andro Man afirmó
fue visitado por un espíritu que describió alternativamente como un hada y un
ángel (Wilby, 2005). Si miramos fuera de la cultura celta por un momento,
vemos evidencia de que los Alfar islandeses, al menos textualmente en los
escritos de Snorri Sturulson, fueron descritos de maneras destinadas a evocar
una comparación con los ángeles (Hall, 2007). Una de las historias más
comunes dentro del folclore que explica el origen de las hadas afirma que son
ángeles caídos, ni demoníacos ni celestiales, que buscan la redención y el
regreso al cielo. Se sabe que las preguntas comunes que las hadas hacen a los
mortales durante sus encuentros son si las hadas tienen alma y si algún día
serán redimidas dentro de la fe cristiana (Evans-Wentz, 1911; Yeats, 1888). Si
bien parte del folclore negaba las almas a las hadas y, por tanto, cualquier
esperanza de redención cristiana, también había una línea de creencia que se
remontaba al siglo XIII.thsiglo en Inglaterra que afirmaban que podrían ser
perdonados en el Día del Juicio. Desde este punto de vista, las hadas eran
ángeles caídos que estaban siendo castigados por el Dios cristiano, pero que
aun así seguían su voluntad y, por lo tanto, regresarían al cielo en el día del
juicio final (Firth-Green, 2016).
Una narrativa angelical común asociada a las hadas dice que eran ángeles
que se mantuvieron neutrales durante la guerra en el cielo y, debido a que se
negaron a elegir un bando, Dios los expulsó, pero no se unieron a Satanás y
sus demonios en el infierno. Otra versión de esta historia que se ve con
frecuencia afirma que cuando Satanás se rebeló, Dios estaba tan enojado que
abrió las puertas del cielo y todos los ángeles fueron arrastrados hacia el
infierno, hasta que lo convencieron de mostrar misericordia y cerrar las
puertas. Cuando las puertas del Cielo se cerraron, aquellos ángeles que
habían caído al Infierno se convirtieron en demonios, pero los que quedaron
atrapados en el limbo entre el Cielo y el Infierno se convirtieron en hadas.
Ambas historias están claramente enmarcadas en una cosmovisión cristiana y
pueden verse como intentos de explicar la existencia de las hadas de una
manera que tenga sentido en el monoteísmo. Este intento tuvo sólo un éxito
parcial y, aunque ganó algo de terreno entre la gente común, los eruditos
nunca aceptaron plenamente a las hadas ni como demonios redimibles ni
como ángeles ambiguos; Los textos a menudo diferenciaban entre hadas y
cualquier tipo de ángel, y la Iglesia rechazaba la idea de demonios que
pudieran hacer el bien (Firth-Green, 2016).
 hadas y los dioses
Es una creencia repetida a menudo que las hadas son los dioses, disminuidos.
En Irlanda, los términos Aos Sí y Daoine Sí, que significan "gente de los
montículos de hadas", se utilizan para las hadas, pero también por asociación
con los Tuatha De Danann (McKillop, 1998). Los Tuatha De Danann son un
grupo de seres divinos que invadieron y se asentaron en Irlanda después de
expulsar a un grupo anterior de seres ctónicos, los Fir Bolg. La mayoría de la
gente ve a los Tuatha De Danann como los dioses de Irlanda y existe una
amplia selección de mitos sobre sus hazañas. Cuando los primeros humanos
llegaron a Irlanda, en los mitos, lucharon contra los dioses y los expulsaron a
las colinas de las hadas. Sin embargo, ningún cultivo crecería y ninguna vaca
daría leche hasta que se llegara a un acuerdo con el líder de los dioses
derrotados. Los humanos tenían que ofrecer una parte de su cosecha, parte
de su leche y cereales y, a cambio, los dioses permitirían que la tierra
prosperara. Esta creencia está directamente relacionada con la creencia
moderna de que las hadas también pueden influir en la salud o el fracaso de
las cosechas y se les debe una parte de lo que se cultiva y recolecta (Evans-
Wentz, 1911).
Mucha gente cree que cuando los dioses fueron a las colinas de las hadas,
perdieron su estatus divino y se convirtieron en hadas (Briggs, 1976). Lady
Wilde se refirió a ellos como'hadas de las cavernasy dijeron que los gaélicos
los perdonaron y les permitieron entrar en los montículos de hadas debido a
su habilidad como poetas, músicos y artesanos (Wilde, 1888). Esta idea fue
ampliamente adoptada en el folclore, que representaba a los Tuatha De
Danann y a las propias hadas como físicamente pequeños.4, posiblemente
usando esto como metáfora de su pérdida de poder y estatus divino.

En el período temprano de la antropología y el folclore en el mundo académico

aparecieron muchas teorías interesantes sobre las hadas, muchas de las cuales
vinculaban a los dioses con las hadas. Esta idea también se arraigó en las
creencias populares, creando una gran confusión entre los dioses irlandeses y las
hadas, y dejándonos con una multitud de historias en las que seres enumerados
en otros lugares como deidades son representados como hadas. Por ejemplo,
una variedad de reinas y reyes de las hadas de Irlanda alguna vez aparecieron en
la mitología como deidades o seres divinos sobrenaturales.
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

También por la historia deLa toma de los SidheAdemás de las creencias

populares locales y las atribuciones de otros mitos, vemos muchas colinas
de hadas específicas y conocidas que se llaman hogares de miembros de
los Tuatha De Danann. Sí na Broga (Newgrange) ha pertenecido a varios
dioses, entre los que destacan Dagda y Oengus mac ind Og, y el Sí de
Cruachan está asociado con Morrigan, por ejemplo.
Sin embargo, el tema no es necesariamente tan sencillo como que los
dioses simplemente se conviertan en hadas, ya que vemos referencias en
la mitología irlandesa a'los jinetes del sí'antes de que los dioses irlandeses
hayan entrado en los sí (montículos de hadas). Esto parecería implicar que
el sí y los seres internos existían incluso antes de que los dioses fueran
exiliados a los montículos. La mitología también nos dice que los propios
dioses pueden haber venido originalmente del Otro Mundo, apareciendo
en nubes o nieblas, y tal vez podamos decir que cuando los humanos los
expulsaron de nuestro mundo simplemente regresaron, al menos
parcialmente, a aquel de donde vinieron. Después de adentrarnos en el sí,
a menudo vemos diferentes seres de hadas, normalmente denominados
genéricamente Goblins y espectros, acompañando a las Diosas de la
guerra Badb, Morrigan y Nemain cuando aparecen en el sí.Táin Bó
Cuailgne.En ese mismo mito, cuando el héroe épico Cu Chulainn es
gravemente herido, el Dios Lugh aparece de un sí y toma a Cu Chulainn
dentro de él y cuando el héroe regresa a la Tierra mortal lo acompaña un
hombre del sí que relata lo ocurrido durante los tres días que estuvo fuera.
La Diosa Morrigan se dice en múltiples historias, incluida laTáin Bó
Cuailgne, Táin Bó Regamna,yDindshenchascuento de Odras para emerger
y regresar al sí de Cruachan. Esto parecería establecer una fuerte conexión
temprana entre los dioses y las hadas, y estos mitos se remontan
generalmente al siglo XIX.tho 10thsiglo d.C. Más tarde 19th
los poetas y autores del siglo unificarían los dos grupos, convirtiendo a los
Tuatha De Danann en hadas; sin embargo, incluso en estos intentos escritos
de reducir a los dioses, estos conservan poderes y habilidades divinos obvios y
a veces explícitos que trascienden lo que se atribuye a otras hadas (Williams,
2016). Como nos cuenta F. Marian McNeill en su libroLa Rama de Plata: '...los
Tuatha aparecen en los cuentos medievales como los Side, o huestes de
hadas. Sin embargo, no se las considera hadas comunes y corrientes, sino
más bien "la nobleza del mundo de las hadas".(McNeil,
1956, pág. 28) De esto quizás podamos concluir que, si bien los dioses irlandeses,
los Tuatha De Danann, encuentran un lugar dentro del sí, no son
verdaderamente hadas como generalmente entendemos el término, sino que
ocupan un escalón superior dentro de Fairy.

Notas finales
1. Sin embargo, vale la pena señalar que fue atado con su propio cinturón
y asesinado con su propia espada, lo que sugiere, tal vez, que sus
propias posesiones o elementos de su propio mundo tenían mayor
poder sobre él. Dada la falta de detalles en la balada, esto es sólo una
suposición, y es posible que más que cualquier significado metafísico
profundo fuera simplemente pragmatismo por parte de Lady Isabel.

2. Literalmente "fruta", pero probablemente en este contexto signifique producto,

beneficio o sustancia.
3. Hablaremos de los duendes con más profundidad en un capítulo posterior.
4. Esta idea de los dioses literalmente reduciendo su estatura es particularmente
interesante cuando se yuxtapone con su estatura original, que a menudo se
describía como grande o poderosa, en algunos casos incluso gigantesca.
 Capítulo 3

Los tribunales y divisiones en Fairy

Los guías que ganan en la corte de Elehame (Los buenos

espíritus que habitaban en la corte de Elfhame)
Bessie Dunlop describiendo un grupo de hadas que había conocido, McNeill,
1956

La gente ha intentado durante mucho tiempo categorizar y dividir a Fairy y

sus habitantes para comprenderlos mejor. Parece ser parte de la
naturaleza humana que nos resulte más fácil comprender las cosas que
podemos etiquetar y poner en una caja, pero ese concepto no funciona
bien con Fairy. No existe una manera simple y clara de agrupar a los seres
de Fairy que no deje mucho espacio para la fluidez o ignore una variedad
de ellos por conveniencia. Sin embargo, existen varios métodos históricos
de división que se encuentran en el folclore que todavía se usan hoy en día
y pueden ser útiles para las personas que abordan el tema y necesitan una
forma bastante rápida de comprender de inmediato algunas cosas básicas
sobre un miembro particular de Fairy. Las más comunes son la división en
tribunales, la agrupación basada en la estructura social y la división según
los lugares donde prefieren vivir.

Las cortes Seelie y Unseelie

Según muchos relatos, los seres de Fairy se dividen en dos cortes, los Seelie y
Unseelie. Esto a menudo se simplifica como las hadas "buenas" y "malas", o como
dice F. Marian McNeill, las hadas "buenas" y "malas".'guía qué'1y el 'cosas
malvadas'y este concepto todavía se ve en las creencias modernas sobre las
hadas. Esta fue inicialmente una creencia escocesa de las tierras bajas que luego
se extendió (McNeill, 1956). Aunque de uso más o menos común ahora creo que
perdemos los matices entre ambos cuando intentamos reducirlos.
en términos tan contundentes como bueno y malo (o peor, bien y mal) y
también que muchas personas modernas pueden no comprender
completamente los conceptos de seelie y noseelie. Entonces, veamos qué
significan exactamente seelie y unseelie, y cómo se entendían
tradicionalmente las dos cortes, así como las probables raíces originales de
ambas como una sola entidad.
Las palabras seelie y unseelie nos vienen de los escoceses.2
idioma, en sí mismo una amalgama de una variedad de idiomas que se
encuentran en las zonas de las tierras bajas de Escocia. Aunque hoy en día se
ve con mayor frecuencia como 'seelie', también aparece en textos más
antiguos en una variedad de formas que incluyen sely, seely, seily, sealy,
siendo seely la más común (DSL, 2016). A menudo es un término en los
diccionarios escoceses asociado con las hadas y dado como adjetivo para
describir tanto una corte de hadas como la disposición de las propias hadas
individuales. Se dan significados para seelie que van desde feliz, bendecido,
afortunado, afortunado y de buen carácter, además de tener connotaciones
de traer buena suerte (DSL, 2016; Jamieson, 1808). Por el contrario, unseelie
(también escrito oonseely, onseely, unsealy o unseely) significa peligroso,
desafortunado, desfavorable, infeliz, impío e impío (DSL, 2016). La palabra
unseelie, en forma de unsely, se puede encontrar ya en el siglo XVI.th
siglo significa desafortunado o miserable, pero generalmente se aplicaba a
épocas, lugares y animales (DSL, 2016). No he podido encontrar ninguna
referencia más antigua sobre la aplicación de lo noseelie a las hadas.
La Corte Seelie se describe en relación con las hadas específicamente
como la "corte agradable o feliz, o corte de la gente agradable y feliz" y
también se da como un término general para todas las hadas (Jamieson,
1808). En el folclore, la Corte Seelie puede actuar con benevolencia a veces
sin otra razón que la bondad, como vemos en la balada de 1783 deallison
bruto,donde la bruja epónima de la historia castiga a un hombre que
rechazó sus insinuaciones sexuales hechizándolo con la forma de un
gusano. El desafortunado hombre está maldecido a dar vueltas alrededor
de un árbol de esta forma todos los días, hasta Halloween.'cuando pasaba
la Corte Seely'y la Reina se detiene, recoge el gusano y usa su magia para
devolverle su forma original (Child, 1882). También son conocidos por ser
extremadamente generosos con aquellos a quienes favorecen y amables
con los pobres, dándoles pan y grano.
como regalos (Briggs, 1976). Se creía que los miembros de la Corte
Seelie ayudarían a quienes los propiciaran y que esta ayuda tomaba
diversas formas, incluido el hada que trabajaba para los humanos en su
casa o granja (McNeill, 1956). También pueden actuar de maneras que
van en contra de lo que consideraríamos bondad, o al menos de
maneras que causan daño a los humanos, sin una razón clara. Esto lo
vemos en elBalada de Lady Mary O'Craignethandonde la hija del señor
es secuestrada astutamente por un hombre del sí para ser su esposa.
Luego, el señor maldice a las hadas, deseando que el diablo se lleve tres
de ellos en lugar de uno como su diezmo, y jurando talar todos los
robles, hayas y fresnos del país, a lo que el sacerdote le ruega.'No
maldigas la Corte Seelie'(Sand, Brymer, Murray y Cochran, 1819). Esto
ilustra que, de hecho, se creía que la Corte Seelie estaba detrás del
secuestro, aunque, como veremos más adelante, el término Corte Seelie
en sí puede haber servido como un eufemismo para todas las hadas, en
lugar de un término específico solo para las benévolas. . A pesar de su
reputación de ser generalmente amable, se sabía que la Corte Seelie se
vengaba fácilmente de cualquier agravio o desprecio contra ellos
mismos, e incluso un hada que sería considerada Seelie, como un
Brownie, podía ser peligroso cuando se ofendía o lastimaba. Sin
embargo, no se sabe que el Tribunal Seelie dañe a las personas sin
razón y generalmente advierte a las personas al menos una vez antes de
tomar represalias contra las ofensas (Briggs, 1976).
La Corte Unseelie es para todos los efectos la antítesis de la Corte Seelie, como
lo implica su nombre. La Corte Unseelie se describe como siempre desfavorable
para los humanos y está estrechamente vinculada a Slua Sí, el malicioso Hada
Anfitrión que atormenta a las personas y causa enfermedades y muerte donde
las visitan (Briggs, 1976). El propio Slua está fuertemente ligado a los muertos y
es conocido por secuestrar a desventurados mortales y obligarlos a ayudar con el
entretenimiento del Anfitrión, generalmente dañando a otros humanos, antes de
dejarlos en un lugar lejos de donde fueron capturados. La Corte Unseelie
comprende muchas hadas solitarias de naturaleza maliciosa, aquellas que se
alimentan o disfrutan lastimando a los mortales por deporte, aunque no todas
las hadas Unseelie son solitarias (Briggs, 1976). Se consideraba que la Corte
Unseelie estaba constantemente dispuesta a causar daño o lesión a los mortales
y se la evitaba en la medida de lo posible.
posible, y existían muchas protecciones diferentes contra ella
(McNeill, 1956; Briggs, 1976).
Sin embargo, así como la Corte Seelie podría causar daño si estuviera
motivado y, a veces, sin tener ninguna razón clara, los habitantes de la Corte
Unseelie también podrían actuar ocasionalmente con amabilidad hacia los
humanos sin ninguna razón o sintonía obvia. Por ejemplo, los Kelpies suelen
ser considerados Unseelie según la mayoría de los cálculos, ya que engañan a
las personas para que los monten sólo para matar y comer a la persona una
vez que han regresado a sus hogares acuáticos. Sin embargo, en varias
historias un Kelpie se enamorará de una chica mortal y dejará de lado su
propia naturaleza sedienta de sangre por ella. En una de esas historias, el
Kelpie incluso soportó ser engañado por la niña, se capturó y lo obligó a
trabajar en su forma de caballo en la granja de su padre durante un año, y al
final todavía la amaba lo suficiente como para decidir casarse con ella
(McNeill, 2001). Entonces, si bien puede ser conveniente y a menudo
conveniente dividir a la Otra Multitud en dos tribunales según cómo se
relacionan con nosotros, debemos ser muy cautelosos al ver la división como
una línea dura o ver una ubicación percibida en un tribunal u otro. como un
indicador innegociable de comportamiento.
Como se mencionó anteriormente, es posible que el término seelie no haya
sido tan específico en el pasado como lo es hoy y cuando analizamos su uso en
baladas e historias más antiguas, seelie a menudo aparece como un eufemismo
(DSL, 2016). Eso significa que, al igual que llamarse a sí mismos 'Buenos Vecinos',
'Bendición de la Madre' o 'Gente Bella', no se hace porque sean esas cosas, sino
porque queremos que sean esas cosas para con nosotros. En otras palabras,
estamos usando el término (un término más agradable para algo que
generalmente no se considera nada agradable) para tratar de invocar sus
aspectos más agradables. Para recordarles que pueden ser amables. Existe una
creencia profunda y de larga data de que lo que elegimos llamar hadas se
relaciona directamente con cómo nos responderán e interactuarán con nosotros.
Como este 19thLa rima del siglo ilustra:

Gin, ¿me puedes decir diablillo o elfo?

Espero que te veas bien; Gin,

llámame hada
Trabajaré duro, tarrie;
 Gind guid vecino me llamaste
Entonces guid vecino seré; Pero
gin me puedes ver con qué
Seré tu baño libre de día y de noche.
(Cámaras, 1842)
(Si me llamas diablillo o elfo
Te aconsejo que te cuides; Si me
llamas hada
Te haré sufrir una gran miseria;
Si buen vecino me llamas,
entonces buen vecino seré;
Pero si me llamas Seelie Wight
Seré tu amigo tanto de día como de noche)

También cabe señalar que el término unseelie que se refiere a las hadas es más
nuevo que el término seelie y no aparece en el diccionario escocés en absoluto
con esta connotación, mientras que seelie sí aparece claramente. La referencia
más antigua que pude encontrar sobre las hadas es de 16 años.th
historia del siglo mencionada en un libro de 1801; enLa leyenda del
obispo de St Androisdice:

Ane Carling de la Reina de Phareis que ganará

gair a elphyne careis; A través de todas las
escuelas de Braid Albane, se beneficia On
horsbak en Hallow ewin;
y ay en buscar certayne nyghtis como scho
sayis, con sur selie wychtis (Una mujer de la
Reina de las Hadas que llevará mercancías
al País de las Hadas a través de toda
Escocia; ha estado a caballo en Halloween

y siempre en buscar ciertas noches como

ella dice, con nuestros espectros Seelie)

Esta referencia utiliza el término Seelie como genérico para hadas sin
distinción obvia en cuanto a benevolencia o malevolencia, al igual que los
otras referencias a baladas, apoyando la idea de que en algún momento
probablemente solo existió el concepto de la única Corte Seelie, usado como
eufemismo para todas las hadas. Al igual que los galeses llaman a sus hadas
Tylwyth Teg (Familia justa) o el uso irlandés del término Daoine Maithe (Buena
gente), la Corte Seelie escocesa puede haber sido inicialmente una forma de
hablar de las hadas, de modo que, si se les llamaba la atención, Es más
probable que esté bien dispuesto hacia el hablante. Este concepto, en algún
momento posterior, se dividió en seelie y noseelie para definir mejor a
aquellos seres que tenían buenas intenciones con los humanos, en general, o
que pretendían hacer daño a los humanos, en general. Si bien puede
parecernos extraño ahora, es completamente lógico que en el pasado la
gente hubiera usado el eufemístico Seelie Court al referirse a las hadas, pero
no hubiera tenido un concepto negativo inverso, ya que se habría considerado
increíblemente peligroso incluso hablar. de tal grupo y corre el riesgo de
llamar su atención y enfrentar su ira por ello. Esto también podría explicar por
qué la idea de los tribunales como tales es exclusiva de la tradición escocesa
de las tierras bajas y, en general, del folclore escocés. No se encuentra en el
cuento de hadas galés o irlandés.3donde eufemismos como "Familia justa" y
"Gente de paz" todavía se utilizan con preferencia.
Independientemente de que los tribunales hayan existido siempre o no,
ciertamente han sido parte de la creencia en el cuento de hadas durante
siglos y están arraigados en la tradición moderna. También se debe tener en
cuenta que, si bien las dos cortes son una división conveniente, es más
complicada que eso, con una multitud de otras posibles divisiones que
incluyen reyes, reinas, señores y damas menores. Pero cuando la mayoría de
la gente piensa en Fairy, piensa en las cortes, específicamente en la Corte
Seelie y la Corte Unseelie. En el lenguaje moderno, estos ahora pueden
llamarse Corte de la Luz y Corte Oscura o incluso Corte de Verano y Corte de
Invierno, pero aunque los nombres comunes pueden cambiar, la idea sigue
siendo la misma. La Corte de la Luz tiene buenas intenciones y la Corte Oscura
generalmente no.
Se podría decir que los luz son los más inclinados a la bondad hacia los
humanos y quienes son más propensos por naturaleza a tener intereses u
objetivos alineados con los humanos, en general. La magia de la luz tiende a
sanar, bendecir y aumentar, lo que no significa que no puedan hacerte daño si
están motivados para hacerlo.
 La Corte Oscura es la más proclive a ver a las personas como un recurso
(normalmente comida o entretenimiento) o una molestia y es la más proclive
a dañar a los humanos con poca o ninguna provocación simplemente porque
estaban en el lugar equivocado. La magia de la oscuridad tiende a la
decadencia, la mala suerte y la transformación, aunque eso no significa que
no puedan ayudar a una persona si así lo desean.
No está cortado y secado en absoluto y hay muchos tonos de gris en el medio.
También debemos tener cuidado de evitar pensamientos dicotómicos sobre este
tema; No se trata simplemente de una cuestión de bien y mal o de bien y mal;
son simplemente lo que son y siguen su propia naturaleza de la misma manera
que lo hace cualquier otra cosa. Quizás una cosa clave que hay que entender al
tratar de entender las cortes, y de hecho cualquier intento de división de las
Hadas, es la moralidad de los propios Fey Folk, que a menudo es muy ajena a la
moralidad humana. Si bien algunas de las cosas que las hadas consideran dignas
de elogio son valores que comparten los humanos, otras nos desagradan.
Mencioné anteriormente que incluso aquellos que se cuentan entre la Corte
Seelie pueden enojarse y optar por causar daño a una persona, y generalmente
esto ocurre con la transgresión de la etiqueta de las hadas.

Una nota sobre la corte Unseelie

Aunque ahora está de moda ver a los duendes más oscuros tan amables y
serviciales como la Corte Seelie, simplemente gruñones e incomprendidos, en el
folclore generalmente había una buena razón por la que la gente les temía y esa
razón era su tendencia a reacciones homicidas y a comerse a la gente. Al
contrario de lo que les gusta decir a la mayoría de las novelas para adultos
jóvenes y romances paranormales actualmente en el mercado, la Corte Unseelie
no son los chicos emo malos del mundo de las hadas que solo necesitan un gran
abrazo y algo de comprensión. Había una buena razón por la que
tradicionalmente se les temía y, si bien es cierto que no es una situación definida
y definida, y cualquier miembro de Fairy puede potencialmente ayudarnos o
aliarse con nosotros, debemos tener cuidado de no romantizar lo más peligroso.
hadas basadas en nuestro propio deseo de que sean secretamente amables y
gentiles.
 El Caballo de Agua (un Each Uisce) engaña a una persona para que lo
monte solo para correr de regreso a sus hogares acuáticos, ahogarse y
comérselo. Los Gorros Rojos tiñen sus sombreros con sangre humana. Los
bogles pueden arruinar los cultivos o atacar a las personas. Así sucede, y
aquellos que generalmente son descritos como Unseelie son encontrados
en ese tribunal porque son maliciosos con las personas sin provocación.
Porque, verás, no es que tengas que preocuparte por transgredirlos y
enojarlos, o ser grosero y enojarlos, ni nada por el estilo; todo lo que tienes
que hacer es estar en el lugar equivocado en el momento equivocado y
llamar su atención y estarán dispuestos a hacerte daño. Como un tornado
o un depredador hambriento, no será personal, pero podría ser mortal.

Es posible que un individuo se gane el favor de un miembro de la Corte

Unseelie, del mismo modo que es posible que alguien enoje a la
normalmente benévola Corte Seelie, pero en términos generales es
peligroso caer en la mentalidad de verlo como alguien más seguro que él.
el folclore tradicional los pinta o los romantiza de otra manera. Puedes
optar por interactuar con espíritus más peligrosos, pero parte de la clave
para hacerlo de forma segura es la conciencia constante de que son
peligrosos. Si te sientes demasiado cómodo con esos seres contra los que
tenemos las protecciones más tradicionales (y con razón), eventualmente
algo malo sucederá. Porque todos esos mitos e historias existen gracias a
personas que han aprendido por las malas, al igual que la razón por la que
nos dicen que no alimentemos a los osos salvajes en los parques.

No todo en el Otro Mundo es seguro y no todos los seres que habitan

allí tienen buenas intenciones. Francamente, es arrogancia de nuestra
parte pensar que sabemos más o mejor que nuestros antepasados o
que las personas astutas y sabias que pasaron toda su vida practicando
sus habilidades. Si todos estos seres fueran realmente tan seguros y
fáciles de tratar, con la actitud correcta, entonces todos lo habrían
hecho siempre. Y no tendríamos historias de daño, mutilación y muerte
a manos de estos espíritus, ni se habría visto a las brujas tratando con
cosas peligrosas. No, la verdad es que no podemos simplemente decidir
mediante un pensamiento positivo y una creencia en la bondad de todos
los espíritus que la Otra Multitud es inofensiva; nuestro
Las opiniones no los convierten en un grupo de ángeles diluidos y
angustiados.
Tengo mucho respeto por los osos grizzly y su lugar en el ecosistema,
pero eso no significa que alguna vez los confunda con osos de peluche y
piense que puedo acercarme y darle un abrazo a uno salvaje. O uno en
cautiverio, para el caso. Porque un oso salvaje, no importa lo noble y
hermoso que sea a nuestros ojos, sigue siendo un oso salvaje y va a
hacer lo que su naturaleza le dice que haga, lo que puede significar
ignorarnos o arrancarnos pedazos. Sólo para que los elfos Unseelie nos
ignoren o nos hagan daño, y es por eso que existen tantas protecciones
populares contra ellos.

Hadas en tropa y hadas solitarias

La segunda forma más común de categorizar a las hadas, más allá de su
disposición hacia nosotros, es por su sociabilidad entre sí. Dentro de
esta división vemos dos opciones: hadas en tropa o solitarias. Los
nombres se explican por sí solos, pero vale la pena ampliar un poco
cada grupo.
Las hadas en tropa son sociales por naturaleza y tienden a aparecer en grupos,
aunque el tamaño de esos grupos puede variar ampliamente. A menudo se les ve
vestidos de verde y se les ha observado en todos los tamaños, desde lo
suficientemente pequeños como para usar flores como vasos para beber hasta el
tamaño de un niño y el tamaño humano (Briggs, 1976). Las hadas en tropa
pueden pertenecer a cualquiera de los tribunales discutidos anteriormente y
pueden ser amables o crueles con los humanos. Son las hadas en tropel las que
cabalgan a través de la tierra en grandes procesiones y cacerías, se reúnen en
cortes y viven en ciudades de hadas y otras grandes comunidades. Se ha
observado que disfrutan de una variedad de pasatiempos que incluyen pelear
con otros grupos de hadas, practicar deportes como el lanzamiento y, en los
casos de los más maliciosos, reunirse para atormentar a los humanos solitarios
con los que se cruzan.
Las hadas solitarias, como su nombre lo indica, son aquellas que prefieren
existir en soledad que vivir en grupos. A estas hadas parece gustarles vestir de
rojo y son más propensas a ser maliciosas con las personas o, en el mejor de
los casos, neutrales. Sin embargo, hay algunas hadas solitarias.
que tienen una inclinación positiva hacia los humanos (Briggs, 1976). La mayoría de
las hadas verdaderamente aterradoras o peligrosas son solitarias, particularmente
aquellas asociadas con cualquier tipo de agua. Al igual que con la división anterior de
seelie y noseelie, algunas hadas suelen ser solitarias, pero ocasionalmente pueden
optar por ser sociables. Vemos esto, por ejemplo, en algunas historias de Brownies,
que generalmente son hadas domésticas solitarias y útiles, pero que ocasionalmente
pueden vivir o encontrarse en grupos.

Hadas basadas en la ubicación

La última forma en que vemos a las hadas categorizadas en el folclore y las
culturas tradicionales se basa en dónde prefieren vivir. Este método es un poco
más complicado que aquellos que implican una simple división en dos opciones,
pero también permite más matices y menos generalidad. No existe una lista real
de hadas basadas en la ubicación, pero las más comunes probablemente serían
las hadas domésticas.4, hadas de las minas, hadas del agua, hadas del desierto y
hadas de la montaña. Sin embargo, al igual que con los otros métodos, este no es
perfecto y no todos los tipos de hadas pueden clasificarse fácilmente de esta
manera; el Aos Sí, por ejemplo, puede estar asociado generalmente con los
montículos de hadas, pero también puede estar asociado con árboles de hadas u
otros puntos de referencia.
Las hadas domésticas incluyen una amplia gama de seres, en su mayoría de
naturaleza benevolente, que eligen vivir estrechamente con los humanos. El
más familiar puede ser Brownie, un hada servicial que se sabe que se instala
en una casa y hace algunas de las tareas domésticas después de que los
ocupantes duermen. Las hadas que eligen vivir tan cerca de los humanos son,
tal vez como era de esperar, inmunes a la mayoría de las protecciones contra
los Fey Folk, pero también son algo más dependientes de las personas.

Las hadas de las minas también están estrechamente vinculadas a los humanos,
pero de una manera diferente. Mientras que las hadas domésticas prefieren vivir
donde vive la gente, las hadas de las minas coincidentemente prefieren los mismos
lugares en los que a veces trabajan los humanos. Las hadas de las minas pueden ser
útiles o dañinas, dependiendo del tipo de hada que sean. Los útiles ayudarán a los
mineros advirtiendo del peligro y señalando dónde excavar para encontrar depósitos
de mena o minerales; hadas mineras dañinas en
El contraste puede provocar derrumbes y aterrorizar a los mineros con ruidos y
bromas peligrosas.
Las hadas del agua incluyen de todo, desde sirenas y nucklevees de agua de
mar hasta kelpies de agua dulce y doncellas del lago. Pueden ser
extremadamente peligrosos, como las Hags, conocidas por ahogar a los niños, o
útiles como los Merrows, que ayudan a los marineros en las tormentas. Las hadas
del agua en su conjunto parecen ser más volubles y tienden a ser más peligrosas,
tal vez reflejando su conexión con el agua, que también es cambiante y puede
parecer impredecible. Sin embargo, como ocurre con todo lo relacionado con las
hadas, es mejor no quedar demasiado atrapado en un solo punto de vista con las
hadas del agua, ya que no pueden definirse fácilmente como completamente
buenas o peligrosas. También es mejor recordar que el hecho de que se les llame
hadas del agua por conveniencia no significa que estén restringidas a ese
elemento; de hecho, la mayoría de las hadas del agua no sólo son capaces de
salir del agua, sino que lo hacen con frecuencia. Sin embargo, las hadas del agua
se definen como tales porque viven en cuerpos de agua o se encuentran
principalmente en el agua.
Las hadas del desierto son simplemente aquellas entre la Otra Multitud que
prefieren vivir en los lugares más inaccesibles e indómitos. Pueden ser
páramos, marismas, colinas, bosques, cualquier lugar que esté alejado de
asentamientos humanos y de interferencias humanas. Aquellos Fey Folk que
prefieren vivir en la naturaleza son generalmente antagónicos hacia las
personas o fríamente indiferentes, aunque en algunos casos raros parecen
evitar a los humanos por timidez o miedo. Este grupo también puede incluir
animales de hadas, como los distintos Cu Sí o Perros Negros, así como
diferentes ciervos de hadas.
El último grupo general que se puede hacer en función de las ubicaciones
serían las hadas de la montaña. Como ocurre con todos los demás, este grupo
incluye tanto a los de tendencia bondadosa, como el gentil pero tímido Ghillie
Dhu, como a los viciosos, como el Gwyllion. Las hadas de las montañas pueden
vivir en cualquier parte de una montaña o en la montaña misma, siendo la clave
su preferencia por estar cerca de terrenos montañosos.
Estos tres enfoques son los más comunes que conozco en el folclore
tradicional. Representan diferentes enfoques culturales específicos,
aunque también hay muchos cruces entre ellos. Los dos tribunales tienen
principalmente un punto de vista escocés, mientras que las tropas
y el solitario es una visión irlandesa, y el basado en la ubicación se ve a menudo en
Gales. Cada enfoque tiene sus propios méritos y se puede aplicar a todas las hadas,
pero cada uno también tiene desventajas y limitaciones que deben tenerse en
cuenta.

Notas finales
1. Wicht o wight es un término general en escocés que significa tanto cualquier
ser vivo como cualquier ser sobrenatural. A menudo se utiliza como término
genérico para describir un hada.
2. El escocés también se conoce como dórico y se formó a partir de una mezcla
de inglés moderno medio y temprano, gaidhlig y lenguas derivadas del
nórdico.
3. Aunque creo que en las últimas décadas la idea de las dos cortes se ha
extendido a Irlanda, que yo sepa, no se encuentra en material más
antiguo y no pude encontrar una sola referencia a las dos cortes en
ninguno de mis libros de folclore irlandés. El sistema irlandés se basa
en una multitud de sí (colinas de hadas) gobernadas por diferentes
reyes y reinas, siendo cada uno de ellos en cierto modo su propio
reino. Al parecer, todas las hadas irlandesas son de naturaleza
ambivalente y no es fácil ubicarlas en un grupo de "buenos" o "malos".
Sin embargo, cuando visité Irlanda recientemente, escuché a alguien
en Armagh volver a contar el mito de Fionn y Sadb y mencionar la
Corte Unseelie, por lo que el concepto parece estar difundiéndose.
4. Es decir, aquellos que prefieren vivir en hogares humanos u otras zonas como
molinos o granjas habitadas por humanos.
 Capítulo 4

Los reyes y reinas

Pero como sucedió el pasado Halloween,

cuando la corte de Seely pasaba por allí, la
reina se posó en un banco de serbal, no lejos
del árbol donde solía recostarme. la balada de
Alison Gross

Independientemente de que existan o no dos cortes de hadas, una cosa que está clara
es que la estructura social parece operar como una jerarquía gobernada en última
instancia por reyes y reinas. Cuando nos fijamos en la mayor parte del folclore, suele ser
una Reina Hada la que ostenta el poder, a menudo con un Rey anónimo a su lado o
gobernando sola. Sólo en unos pocos ejemplos irlandeses vemos reyes de las hadas
solitarios. En el folclore y las baladas posteriores, las Reinas y Reyes de las Hadas a
menudo no tienen nombre, simplemente por sus títulos, pero en la mitología más
antigua y en parte del folclore local tenemos ejemplos de Reinas y Reyes de las Hadas
con nombres, a menudo seres que sabemos que alguna vez fueron dioses. También se
puso de moda en la poesía y el teatro posteriores nombrar a la monarquía de las hadas,
utilizando nombres que pueden o no tener sus raíces en tradiciones de hadas más
antiguas.
Se suele decir que la Reina de las Hadas monta un caballo blanco, algo
que vemos tanto en las baladas deTam LinyTomás el rimador. Parecería
que en las grandes Fairy Rades los colores de los caballos tienen algún
significado jerárquico, siendo el blanco el más importante.1. en la balada
deVerdadero Tomás,la Reina de Eland se describe vestida de terciopelo
verde, mientras que la bruja escocesa Isobel Gowdie describió a la Reina de
las Hadas vestida de blanco (Acland, 1997; McNeill, 1956). Los relatos sobre
las reinas de las hadas suelen describirlas como extremadamente
hermosas, a menudo irresistibles para los humanos.
hombres a los que buscan cautivar. También se describe que estas Reinas tienen una
magia poderosa, capaces de romper hechizos puestos sobre las personas y de tejer
encantamientos que no se dejan de lado fácilmente. Pueden otorgar el don de la
verdadera visión o el verdadero habla, pero también pueden lanzar poderosas
maldiciones sobre quienes los ofenden.
Los reyes de las hadas aparecen con menos frecuencia en el folclore que las
reinas. Isobel Gowdie describió al Rey Hada que conoció como'un hombre
fuerte, bien favorecido(un hombre espléndido, bien parecido) (McNeill, 1956).
la balada deAlicia marcadescribe al Rey Hada como de mal humor y protector
con todo lo que considera suyo. Cuando los Reyes aparecen junto a las Reinas,
generalmente son las Reinas las que parecen tener mayor autoridad.

A diferencia de otros espíritus o incluso dioses, la monarquía de las Hadas

es bien conocida por interactuar con los humanos, tanto directamente como a
través de intermediarios. Muchas de las brujas escocesas que afirmaron haber
tratado con la Gente Buena dijeron que se reunieron con la Reina de las
Hadas y, a veces, también con el Rey (Wilby, 2005). Isobel Gowdie dijo que la
Reina de las Hadas le dio abundante carne para comer, además de equiparla
con tiro élfico (McNeill, 1956). En varios relatos, las brujas confesadas
afirmaron que se les había dado un hada como guardiana, un tipo de espíritu
familiar, generalmente bajo la dirección explícita de la Reina de las Hadas.2.
Aunque la monarquía de las Hadas estaba mucho más directamente
involucrada con los humanos de lo que cabría esperar, incluyendo a menudo
coqueteos sexuales con ellos, la relación general seguía siendo formal. La
Reina o el Rey de las Hadas convocaría a la persona que sería presentada ante
ellos en la mayoría de los casos y daría o retendría regalos según lo viera. Un
hombre astuto describió cómo lo llevaron a un gran salón donde, según dijo,
la Reina de las Hadas estaba sentada en un trono, donde se encontraba la
corte, y un 17thUna bruja escocesa del siglo XIX dijo que cuando la llevaron
ante la Reina de las Hadas le ordenaron que se arrodillara (Wilby, 2005).
Cuando una Reina de las Hadas aparece en una historia o balada para
secuestrar personalmente a un humano, normalmente convierte a esa
persona en su sirviente durante un período de tiempo, a menudo siete años.

Como mencioné anteriormente, hay una selección de Reyes y Reinas de las Hadas
que tienen nombres. A continuación se muestra una lista de algunos de los
los más comunes y su folklore.

Áine
Áine era una Diosa, miembro de los Tuatha De Danann en la mitología
más antigua, pero en el folclore posterior se decía que era una Reina de
las Hadas cuyo sí era Cnoc Áine (Knockainey) en Irlanda. Su nombre
significa "brillante" y a veces se la veía sentada en Lough Gur o cerca de
ella peinándose el cabello rubio (Evans-Wentz, 1911). En gran parte de
su folklore posterior, se dice que Áine tiene relaciones amorosas con los
mortales y varias familias irlandesas afirman ser descendientes de ella.
El más conocido de estos descendientes humanos es el tercer conde de
Desmond, Gearoid Iarla. Algunos dicen que Gearoid no murió sino que
fue llevado a Loch Guir y regresaría algún día (Berresford Ellis, 1987).
Otros cuentos dicen que todavía vive dentro del lago y se le puede ver
cabalgando bajo el agua en un caballo de hadas blanco, mientras que
otras historias afirman que Áine lo convirtió en un ganso en la orilla del
lago (Berresford Ellis, 1987). En la historia delCath Maige Mucrama Áine
era la hija del rey de las hadas Eogabul y ella y su padre emergieron de
su colina una noche de Samhain sólo para ser emboscados por un rey
mortal y su sirviente; su padre fue asesinado y ella fue violada. Ella
maldijo al rey, un hombre llamado Ailill Olum, y juró que le quitaría
todas sus posesiones y su realeza, lo que finalmente sucedió.

La fiesta especial de Aine era pleno verano y la gente realizaba procesiones

con antorchas en su colina esa noche. En una historia, un grupo de niñas se
encontró con Áine en su colina en pleno verano y ella les hizo mirar a través
de un anillo; Al mirar a través de su círculo, vieron su colina cubierta de hadas
celebrando (Evans-Wentz, 1911).

Aoibhill
Reina de las hadas del norte de Munster, se la asocia con Craig Liath
(Evans-Wentz, 1911). Hay muchas variantes de su nombre, incluidas
Aibell, Aebill, Aoibheall, Eevell, Ibhell, Aibinn y Eevin; su nombre
significa 'resplandor, chispa, re' (McKillop, 1998, p 5). Aoibhill a veces
se describe como un rival de la Reina de las Hadas.
Cliodhona, quien una vez la encantó hasta darle la forma de un gato blanco
(McKillop, 1998). Como muchas reinas de las hadas, se sabía que Aoibhill
favorecía a los poetas; también tenía fama de predecir muertes, tanto de sus
amantes como de otras personas (Logan, 1981). Aoibhill aparece como un
personaje del poema de Merrimen.Cúirt an Mheán Oichecomo una Reina de las
Hadas que aboga por la justicia y la equidad y actúa como juez en un tribunal de
hadas.

bodb
Rey de las hadas de Munster. Generalmente se le da el epíteto "Derg";
su nombre – Bodb Derg – probablemente significa 'Cuervo Rojo'. Su
padre es Dagda y se dice que tiene dos hogares diferentes, uno en Sidhe
ar Femen y otro en Sliabh na mBan (Slievenamon). Tiene cerdos mágicos
que son atendidos por un porcino, también un hombre de las hadas, y la
amistad y posterior enemistad entre el porcino de Bodb y el porcino del
rey de las hadas de Connacht.3aparece en el cuento deDe Chophur en
Da Muccida.Bodb era famoso por la sabiduría de su juicio, y en el mito
Aislinge OengusoAyudó a Dagda y Aengus a encontrar una misteriosa
mujer del sí con la que Aengus había estado soñando (McKillop, 1998).

Cliodhona
Cliodhna es una de los Tuatha Dé Danann en la mitología y también una
Reina de las Hadas en el folclore moderno asociado con Cork en Irlanda. Su
epíteto es Ceannfhionn (rubia o de cabello rubio) y a veces se la llama "la
bien proporcionada"; su nombre puede estar relacionado con la idea de
territorio o de ser territorial (O hOgain, 2006; MacKillop, 1998). Se dice que
es extremadamente hermosa.
Cliodhna puede tomar la forma de un reyezuelo, un pájaro que
generalmente puede estar asociado con ella, y también a menudo está
conectada con el Bean Sí (Banshee) del Otro Mundo. Según algunos relatos,
ella misma es considerada uno de esos espíritus, o su Reina, aunque en otros
folklores es más generalmente la Reina de las hadas de Munster. Tiene tres
pájaros mágicos que comen manzanas del Otro Mundo y tienen
el poder de adormecer a las personas cantando y luego curarlas
(Smyth, 1988; MacKillop, 1998).
Está fuertemente asociada con la costa y con las olas, y la marea de
Glandore en Cork fue llamada la 'Ola de Cliodhna' (O hOgain, 2006). En
varias de sus historias ella se ahoga en ese mismo lugar después de
abandonar el Otro Mundo ya sea para intentar cortejar al Tuatha De
Danann Aengus mac ind Og o después de huir con un guerrero llamado
Ciabhán. Tiene reputación en muchas historias por su naturaleza
apasionada y su amor por los poetas en particular, y es conocida por
secuestrar a poetas jóvenes y apuestos o por aparecer y tratar de
seducirlos. En el folclore es conocida por seducir y ahogar a hombres
jóvenes (Smyth, 1988). Varias familias mortales descienden de ella,
incluidos los McCarthy y los O'Keefe, y ella era bien conocida por tener
amantes mortales.

el dagda
El Dagda era uno de los principales dioses de los Tuatha De Danann en
Irlanda, y después de que los dioses fueron conducidos a los montículos de
hadas, fue con él con quien los humanos tuvieron que llegar a un acuerdo
para que sus cultivos crecieran y las vacas dieran leche. Según algunos
relatos, fue el Dagda quien dividió el sí entre los Tuatha De Danann y
decidió qué dioses vivirían en qué montículo de hadas. En la historia
Aislinge Óengusoel dagda se llama'el rey de los sidhe de Irlanda'
estableciendo su autoridad sobre las otras colinas de las hadas y, por
extensión, sobre sus habitantes.

Diana
Más familiar de la mitología romana e italiana, la diosa Diana
encontró un lugar en el cuento de hadas posterior y se decía que era
a la vez Reina de las Hadas y líder de las brujas. El nombre Diana se
volvió común asociado con un líder del Pueblo Fey en el período
pospagano (Purkiss, 2000). Este puede ser un ejemplo de una forma
deinterpretación romanaen acción, donde los observadores externos
y los literatos llamaban Diana a las diosas celtas nativas que buscaban
un nombre más familiar para la Reina de las Hadas. Podria
También refleja una interpretación cristiana que simplemente
homogeneizó todo bajo el nombre de Diana en relación con la Buena
Gente y los muertos nocturnos (Purkiss, 2000). El rey Jaime I, por
ejemplo, dice esto de ella en su obraDemonologie: 'Diana y su corte
errante, y entre nosotros se llamaba Pharie [hada]... o nuestros
buenos vecinos'.Es posible que Titania de Shakespeare sea en
realidad una versión corrupta del nombre Diana.

donn
Donn era originalmente una figura de la mitología, uno de los milesios que
ganaron Irlanda a los Tuatha De Danann. Donn murió antes de que su
pueblo llegara a Irlanda, y mucha gente dice que fue el primer ser humano
que murió en Irlanda y es el primer antepasado. Su lugar especial es una
pequeña isla llamada Tech Duinn (Casa de Donn) en la costa irlandesa;
además de Tech Duinn (actual Bull Rock, condado de Cork), Donn también
está conectado con Cnoc Fírinne en el condado de Limerick y Dumhcha en
el condado de Clare.
Donn de Cnoc Firinne tenía fuertes aspectos de un señor de Aos Sí, se
llamaba Donn Fírinne y se decía que secuestraba en su colina a personas
que se pensaba que habían muerto (O hOgain, 2006). También se decía
que cuando la cosecha de papa mostraba algún signo de daño o deterioro
era porque Donn Fírinne y su Hada Anfitrión habían peleado allí la noche
anterior, o habían jugado un juego de lanzamiento y se habían llevado lo
mejor de la cosecha (MacNeill, 1962). Como muchas otras deidades
irlandesas, Donn pasó sin problemas de ser un Dios (o quizás un ancestro
primordial) a un Buen Vecino, aunque muy poderoso. En el condado de
Clare, Donn era Donn na Duimhche, Donn de la Duna, y se creía que
cabalgaba como un hada jinete con su ejército (O hOgain, 2006). Donn
Fírinne era visto con inquietud y cariño, ya que era conocido por llevar a los
jóvenes y provocar tormentas, pero también ayudaba a menudo a proteger
las cosechas de la gente de su zona y parecía inclinado a bendecir a
aquellos cuyos caminos se cruzaban con él. en lugar de causar daño
(MacNeill, 1962). Según algunos relatos, los Maguire remontan su
ascendencia a Donn (Logan, 1981).
 Es posible que Donn siempre haya sido visto o no como una deidad,
pero ciertamente parece haber sido entendido como uno de al menos 8th
siglo en adelante, hasta su cambio a un jinete del Otro Mundo. Algunos
creen que la casa de Donn es donde van los muertos antes de pasar al
Otro Mundo (Berresford Ellis, 1987). El folclore nos dice que Tech Duinn
es un lugar al que van los muertos, pero no necesariamente su destino
final. en el 8tha 10thDurante siglos, Tech Duinn fue visto como un lugar
de reunión de los muertos, y un lugar al que los muertos iban y salían (O
hOgain, 2006). La asociación de Donn con los muertos es fuerte e
incluso su hábito de llevarse gente generalmente asumía la forma de
jóvenes que morían misteriosamente, yendo a su salón de una forma u
otra, por así decirlo.
Según algunos relatos, la gente solía hacer ofrendas a Donn en Cnoc
Firinne en Lughnasa, Samhain y Bealtaine (Logan, 1981). Estas ofrendas
podrían reflejar una visión más antigua de Donn como una deidad o
podrían ser una forma para que la gente muestre respeto a un Rey Hada,
quien, como todos los Reyes similares, podría influir en el éxito de la
cosecha. Estas ofrendas incluían huevos, flores y carne, y en la antigua
fecha de Samhain (ahora Día de San Martín) se sacrificaba un gallo (Logan,
1981).

Ethal Anbual
En irlandés antiguo, su nombre posiblemente significaría "Gran
curación pura". Según Katherine Briggs, es el rey de las hadas del
Ulster, aunque Mackillop lo llama el rey de las hadas de Connacht y
dice que su sí estaba en Uaman (Briggs, 1976; MacKillop, 1998). En la
historia delAislinge Oengusoél es el padre de la mujer del sí que ama
Aengus y es capturado por Dagda y obligado a revelar su paradero.

Finnbheara
Rey de las hadas de Connacht que tiene su hogar en el sí de Cnoc
Meadha (Knockma) en Galway con su reina Una. En una historia se
describe que apareció la noche de Samhain en un carruaje tirado por
caballos blancos; vestía todo de negro y asistía a una feria llena de
los muertos, lo que llevó a Lady Wilde a sugerir que él era el Rey de los
Muertos (Briggs, 1976). Finnbheara era bien conocido por su amor por las
hermosas mujeres mortales, aunque se decía que su esposa era más hermosa
que cualquier otra mujer, mortal o hada. En otro cuento apareció como un
hombre sobre un caballo negro e invitó a un mortal a regresar a su casa
donde compartieron una comida con todos aquellos que el hombre había
conocido y que habían muerto durante su vida (Briggs, 1976). Aunque el
hombre comió comida de hadas y bebió el vino que le ofrecieron, se le
permitió irse y el único daño que sufrió fue una quemadura en la muñeca que
le propinó uno de los muertos, una mujer con la que había planeado casarse y
que había muerto. antes de la boda (Briggs, 1976). Esta historia, como la otra
sobre Samhain, vuelve a vincular fuertemente a Finnbheara con los muertos.
Se dice que cuando él está presente en Connacht los cultivos prosperan, pero
cuando él no está los cultivos no crecen bien (MacKillop, 1998). Se sabe que
recompensa a los mortales que le agradan, incluidos los herreros dispuestos a
herrar su caballo, que sólo tiene tres patas; en una historia curó a una mujer
que estaba enferma y aceptó comida como pago (MacKillop, 1998).

gloriana
El nombre de una reina de las hadas en el poema épico de SpenserLa reina de las
hadas.

grian
Hermana de Áine, vive en la colina de las hadas de Cnoc Grian. No se
sabe mucho sobre ella. En una historia, convirtió en tejones a cinco
hermanos que habían atacado a su padre y tenía reputación por su
magia y habilidad con el druidismo (Logan, 1981).

Gwyn ap Nudd
Una vez que fue un dios galés del inframundo, finalmente se convirtió
en rey de la planta Annwn, las hadas del inframundo (literalmente 'hijos
del inframundo') y las hadas galesas en general. Su nombre significa
"hijo blanco de Nudd".4. Se le describe con la cara ennegrecida.
y sale a cazar con los Cwn Annwn (perros del Otro Mundo), una feroz
jauría de perros de hadas (MacKillop, 1998).

Gyre-Carling
Una reina de las hadas en Fife, Escocia. Gyre es un término para un tipo
peligroso de hada o giganta, y carling significa anciana (DSL, 2016).
Entonces, Gyre-Carling es una figura sobrenatural parecida a una bruja,
que se dice que gobierna a las hadas en su área. Está fuertemente
asociada con el hilado y con el invierno, y se dice que todo hilado debe
terminarse antes del final del año secular o el Gyre-Carling se llevará lo
que quede sin hacer (Briggs, 1976).

mab
Mab fue una figura que se hizo popular en el siglo XVI.thy 17thsiglos como
Reina de las pequeñas hadas. Se decía que viajaba en un carruaje tirado
por insectos y era fuente de sueños (Briggs, 1976). Se decía que enredaba
el cabello de una persona mientras dormía y se pensaba que era muy
desafortunado desenredar estos nudos de los elfos, que debían dejarse
intactos. Según algunas versiones, Mab es la partera de las hadas, una
doncella de la Reina y una especie de duendecillo que engaña a los viajeros
(Brigg, 1976).

Medb
Medb, también escrita Meave, es una reina pseudohistórica en Irlanda y
posiblemente originalmente una Diosa de la soberanía; más tarde, Meave
llegó a tener cierta asociación como Reina de las Hadas. Sin embargo,
existe una gran confusión entre Meave y el posterior Mab, que son figuras
muy distintas con nombres lamentablemente similares.

midir
Como ocurre con muchos de los enumerados aquí, Midir fue uno de los
Tuatha De Danann que algunos creyeron más tarde que se convirtió en un
Rey de las Hadas. Su casa estaba en el sí de Bri Leith, la actual Ardagh Hill en
el condado de Longford (MacNeill, 1962). Su mito más conocido es el
Tochmarc Etaine,la historia de su matrimonio con su segunda esposa, Etain,
quien fue transformado en ay por su celosa primera esposa,
Fuamnach. Etain finalmente renació como humana y se casó con un
rey humano, y cuando Midir finalmente la encontró de nuevo, tuvo
que arrebatársela a su nuevo marido. Después de ganarle con éxito
un beso, que le devolvió la memoria de su vida anterior como su
esposa, los transformó a ambos en cisnes y se alejaron. En el folclore
reciente se le conoce como Midas de la montaña y se dice que los
niños que deambulan por su colina a principios de agosto corren el
riesgo de ser llevados a ella (MacNeill, 1962).

nicnevin
Posiblemente un nombre para Gyre-Carling, pero también posiblemente
una Reina de las Hadas por derecho propio. Una Reina de Elphame y
algunos dicen de la Corte Unseelie, y también se dice que es la Reina de las
brujas y una bruja poderosa (Briggs, 1976). 11 de noviembrethes la antigua
fecha de Samhain (antes del cambio de calendario) y es el día más
fuertemente asociado con Nicnevin, cuando se dice que ella cabalga con su
corte.
En escocés se dice que su nombre significa hija (nic) del pequeño santo
(náomhín). Esto sigue un patrón de brujas que tienen nombres
relacionados con puestos en la Iglesia, incluidas tanto Nicnevin como su
prima Nikclethin (hija del clérigo) (DSL, 2016). Otras personas hoy afirman
que significa hija de Nemhain, una diosa irlandesa. También puede estar
relacionado con la palabra irlandesa para 'hueso' cnáim, de ahí cnámhín
'huesitos', que es la etimología que personalmente prefiero, ya que hija de
huesitos es muy evocadora. En última instancia, no se sabe qué significa el
nombre.
Sir Walter Scott dice de ella:

Una mujer gigantesca y maligna, la Hécate de esta mitología, que

cabalgaba sobre la tormenta y ordenaba a la errante hueste de
vagabundos bajo su sombrío estandarte. Esta bruja... se llamaba Nicneven
en ese sistema posterior que mezclaba la fe de los celtas y los godos sobre
este tema. El gran poeta escocés Dunbar ha hecho una vivaz descripción de
esta Hécate cabalgando a la cabeza de brujas y buenos vecinos.
 (hadas, concretamente), hechiceras y elfos, indistintamente, en la fantasmal víspera de la
Misa de Todos los Santos.
(Escocia, 1830)

Oberón
Mencionado por primera vez como Rey de las Hadas en el siglo XV.thRomance
francés del siglo XIX, Oberón también apareció en la obra de Shakespeare.Sueño
de una noche de veranoemparejado con la Reina de las Hadas Titania (Briggs,
1976). Por el contrario, otras fuentes dicen que su reina era Mab, y aunque
Shakespeare describió a Oberón como de tamaño humano, en la historia
francesa tenía el tamaño de un niño pequeño (Briggs, 1976). Esto puede reflejar
los poderes de las hadas para cambiar de forma o el uso del glamour para alterar
las percepciones, o tal vez simplemente indicar que el mismo nombre se usa para
dos Reyes Hadas diferentes entre culturas. EnHuón de Burdeos, el primer lugar
donde Oberón aparece como un Rey de las Hadas, se lo describe como pequeño
y deforme, pero extremadamente guapo, con un vestido enjoyado que brilla. Este
Oberón lleva un arco que nunca falla y un cuerno mágico que cura todas las
enfermedades y actúa como cornucopia. un 16th
Una fuente literaria del siglo XIX describió a Oberón como diminuto y dijo que no
podía soportar la luz del sol y necesitaba la luz del día (Purkiss, 2000). El nombre
Oberon también es sorprendentemente similar a los nombres utilizados para
espíritus familiares durante el Renacimiento, incluidos 'Auberon' y 'Oberycom'; de
esta manera era invocado como espíritu de suerte y para ganar poder para la
persona que lo llamaba (Briggs, 1976; Purkiss, 2000). Esto podría significar que
Oberon era un término general para un poderoso hada masculina que luego se
aplicó como nombre para los Reyes Hadas. En ese caso, si también vemos a
Diana/Titania como un nombre genérico similar aplicado a una Reina de las
Hadas, hay una lógica en emparejarlos.

titania
Probablemente una forma del nombre Diana, este era un nombre poco
común para la Reina de las Hadas que utilizó Shakespeare (Briggs, 1976).
La Titania de Shakespeare está orgullosa y dispuesta a competir con su
propio marido por lo que quiere, que en la obra era la posesión de un niño
cambiante.
 Una
También escrita como Oona, era la reina de las hadas de Connacht y
esposa del rey Finnbheara. Descrita como una belleza incomparable, en
una historia apareció con él en la noche de Samhain con un velo plateado;
ella también es descrita usando'telaraña de platay con pelo largo y rubio
que toca el suelo (Briggs, 1976). Se decía que tenía 17 hijos y, aunque está
asociada con el sí de Finnbheara en Cnoc Meadha, también tenía su propia
casa en Cnoc Sidh Una (Knockshegouna) en Irlanda (MacKillop, 1998). Hay
una historia de Cnoc Meadha que habla de un granjero que intentó hacer
pastar a sus ovejas en la ladera, pero todos sus trabajadores fueron
expulsados por la Buena Gente. Finalmente contrató a un flautista que
conocía la reputación de la colina y estaba dispuesto a hacerse cargo del
trabajo de todos modos. El flautista salió con las ovejas y al caer la noche
comenzó a tocar su flauta, ignorando todas las cosas que hacían las hadas
para tratar de asustarlo. Finalmente apareció una gran vaca, pero antes de
que pudiera hacerle daño, el flautista saltó sobre su lomo; la vaca, a su vez,
saltó de la colina por completo y aterrizó a muchos kilómetros de distancia.
El flautista se aferró a ella y cuando ella aterrizó exclamó lo increíble que
había sido el salto. Ante sus palabras la vaca se transformó en Una, la
Reina de las Hadas, y ella se proclamó impresionada por el coraje del
hombre y le dio permiso para criar ovejas en la colina del hada.

Notas finales
1. La idea de una persona importante montada en un caballo blanco aparece
repetidamente a lo largo del cuento de hadas. Vemos reinas de las hadas en
caballos blancos, se describe a Tam Lin montando un caballo blanco como
muestra de su renombre, y en una anécdota de Irlanda en 1911 vemos a un
hombre que fue secuestrado por las hadas y, según cuenta la historia, "hizo
un "Ocer entre ellos" descrito como montado en un caballo blanco (ver
MacNeill "Festival de Lughnasa", p. 585).
2. El tema de las hadas como espíritus familiares para las brujas se tratará con
mayor profundidad más adelante en este libro.
3. Curiosamente, aunque Finnbheara suele ser dado como el nombre
del Rey Hada de Connacht en la historia De Chophur en Da
 Muccida se dice que el Rey Hada de Connacht se llama Ochaill
Ochni. Este oscuro personaje, que yo sepa, no se menciona en
ninguna otra parte. El nombre Ochaill puede estar relacionado con
la palabra "de mal genio".
4. Nudd puede significar niebla, como una forma de nudden; Nudd se considera
un probable cognado del irlandés Nuada.
 Capítulo 5

Habitantes del hada

Los elfos son maravillosos. Provocan asombro. Los

elfos son maravillosos. Causan maravillas. Los elfos son
fantásticos. Crean fantasías. Los elfos son glamorosos.
Proyectan glamour. Los elfos son encantadores. Tejen
encantamientos. Los elfos son geniales. Engendran
terror.
Lo que pasa con las palabras es que los significados pueden retorcerse como una
serpiente, y si quieres encontrar serpientes búscalas detrás de palabras que han
cambiado de significado.
Nadie ha dicho nunca que los elfos sean
agradables. Terry Pratchett,Señores y damas

Hablar de los seres que existen en Fairy siempre es un tema difícil de

abordar porque, como tantas otras cosas relacionadas con las hadas,
hay muy pocas definiciones estrictas y muchos nombres para los
seres, que pueden cambiar su significado dependiendo del contexto o
circunstancia. Por el mismo lado, es importante tener alguna idea de
qué seres existen dentro de Fairy y, en general, quiénes y qué son, y
qué se puede esperar de ellos. Sería imposible discutir cada tipo de
hada en profundidad, así que lo que me gustaría hacer aquí es
observar algunos de los diferentes grupos generalizados de seres
dentro de la categoría más amplia de hadas, así como algunos tipos
específicos que están mejor relacionados. -conocido, pero quizás no
bien comprendido. Para aquellos que buscan una lista más
exhaustiva de cada tipo de hada, particularmente celta, recomiendo
el libro de Katherine Briggs.Un diccionario de hadas,cual es
relativamente completo y profundo en su listado y también bien
investigado.
Antes de comenzar a hablar de algunos de los seres de Fairy, también sería
mejor que recordáramos que los estándares con los que juzgamos no son
universales. Lo que encontramos hermoso puede ser feo para otro ser, porque
incluso los Aos Sí deben ser feos para un Duende que mide la belleza según sus
propios parientes. No debemos caer en la trampa de pensar que somos la
medida de la belleza, el tamaño, la habilidad, la destreza o cualquier otra cosa,
especialmente cuando buscamos comprender a los seres de Hada. Aunque a
veces podemos tener la idea de que todas las hadas son incomparablemente
hermosas, es bastante común en el folclore ver a las hadas descritas como
deformadas, grotescas o aterradoras en apariencia; Sugiero dejar atrás nuestra
estética humana y abordar el tema sin expectativas.
También puede parecer que la mayoría de los seres enumerados aquí
son más negativos, pero eso no se debe a que la mayoría de las hadas sean
ellas mismas más negativas. Más bien hay dos razones para ello. Primero,
esta sección analiza principalmente tipos de seres que son de naturaleza
más general, en lugar de demasiado específicos, y cuando analiza las
generalidades, naturalmente incluirá cualidades tanto buenas como malas.
En segundo lugar, tenga en cuenta que existe una antigua prohibición de
hablar demasiado de experiencias positivas con las hadas, para no
ofenderlas y perder su favor, pero existe una práctica igualmente antigua
de transmitir cuentos que actúan como advertencias para los demás. de
cosas que podrían ser peligrosas. Creo que la realidad real es más
equilibrada de lo que podría parecer, así como cada ser de Hada es a la vez
útil y dañino dependiendo del contexto y el número real de hadas útiles y
dañinas probablemente también esté relativamente equilibrado.

Aos Si
Aos sí y Daoine Sí significan "gente de las colinas de las hadas" y se usan más
o menos indistintamente. Los términos provienen de la creencia de que estos
seres habitan dentro de las colinas huecas, llamadas sí, que son entradas al
Otro Mundo. Como ocurre con muchos de los otros grupos de hadas que
estamos discutiendo, los Aos Sí son a la vez un grupo específico y
También es un término bastante general que se aplica a una variedad de
seres diferentes. Los Aos Sí están fuertemente asociados con los dioses
antiguos y con la nobleza de las hadas, y tal vez puedan describirse como los
más poderosos de la Otra Multitud y, en general, de la monarquía de la
misma, aunque el folclore muestra que otros tipos de hadas pueden haber
tenido sus propios Reyes y Reinas también. Los Aos Sí son aquellos en
particular a los que se les puede llamar Gentry o Daoine Uaisle (Gente Noble).
Aunque el nombre en sí hace hincapié en las colinas de las hadas, los Aos Sí
no se limitan a los montículos de las hadas, sino que también se pueden
encontrar en islas místicas, normalmente situadas en el oeste, que a veces se
veían a lo lejos, pero a las que nunca se podía llegar ( McNeill, 1956). Si
analizamos el cuento de hadas irlandés, vemos que también están asociados
con islas, ciénagas, lagos, árboles y el aire (O hOgain, 2006). Dentro de estas
colinas de hadas y otras puertas de entrada a sus reinos, encontramos
historias de los Aos Sí viviendo en grandes palacios y hermosos salones. Las
tierras dentro del Otro Mundo se describen como increíblemente hermosas,
ricas en recursos de todo tipo y pacíficas (Firth-Green, 2016).
Aunque están fuertemente asociados con estos lugares del Otro Mundo, los
Aos Sí no están vinculados a ellos como lo estarían los verdaderos espíritus de
la tierra o la naturaleza y se sabe que viajan y mudan de hogar. Les gusta
asistir a ferias mortales y en las historias se sabe que incluso asisten a
festivales mortales, como vemos en las historias de Áine uniéndose a la gente
que celebra en su colina en pleno verano, o un grupo de niños a los que se
une uno de los Aos Sí en San Juan. Eva en la celebración del bonre de su
comunidad. En los días cuarto (Samhain, Imbolc, Bealtaine y Lughnasa)
trasladan sus hogares de una colina a otra, viajando por caminos de hadas
establecidos (McNeill, 1956). También hay cuentos de las Reinas de las Hadas
que viajan solas y de las Hadas Rade.1montar a caballo en momentos
específicos. El Fairy Rade generalmente se describía como una gran procesión
de caballeros de las hadas, encabezada por la Reina o el Rey de las Hadas,
pero el nombre en sí puede indicar una excursión armada, siendo 'Rade' en
escocés tanto la incursión como el paseo. Los Fairy Rade eran peligrosos para
los humanos con los que se cruzaban, pero también ofrecían la oportunidad
de liberar cautivos a aquellos lo suficientemente valientes como para
enfrentarlos, como en el caso de Tam Lin, quien es rescatado por su amante
Janet durante un Fairy Rade.
 Las descripciones físicas de los Aos Sí son bastante consistentes;
generalmente se dice que son muy similares a los humanos en altura y
apariencia general, generalmente pálidos, rubios y bien vestidos (O hOgain,
2006). Yeats describe a una mujer hada en un cuento anecdótico como
ligeramente más baja que el promedio, con cabello castaño y vestida a la
moda humana (Yeats, 1892). En las historias a menudo se dice que visten
principalmente de verde o gris y que pueden tener cabello rubio o castaño;
pueden aparecer solos o en grupos y ser macho o hembra. A veces aparecían
grupos de hombres hadas buscando un humano para jugar a los
lanzamientos con ellos, aparentemente un requisito para jugar, mientras que
las mujeres hadas podían aparecer con mensajes o advertencias (Yeats, 1892).
Los Aos Sí usan su magia para mezclarse con los humanos que los
rodean o volverse invisibles; en algunos casos pueden ser vistos por una
persona que tiene Segunda Visión o que ha tratado con ellos antes y por
alguna razón conserva la capacidad de verlos. Quienes pueden verlos
suelen ser lo suficientemente sabios como para ser sutiles con este
conocimiento, ya que es bien sabido que los Aos Sí valoran su privacidad y
castigan rápidamente a quienes sienten que los están espiando.
Hay muchos caminos y senderos, llamados Caminos de las Hadas, que existen
entre las diferentes colinas de las hadas, invisibles para la mayoría de las personas.
Los Buenos Vecinos viajan por estas carreteras, especialmente de noche, y construir
en una de ellas o cerca de ellas siempre conduce a la mala suerte y, a menudo, a la
muerte (O hOgain, 2006). También era muy malo participar en cualquier actividad
que perturbara los hogares de los Aos Sí, ya fuera cavar en las colinas de las hadas o
talar sus árboles, porque cualquiera de las acciones probablemente resultaría en
mala suerte o la muerte (O hOgain, 2006). ). Esta creencia existe hasta el día de hoy y
ha dado lugar a protestas para desviar las carreteras alrededor de los árboles de las
hadas y a la indignación por la destrucción de las colinas de las hadas. No hace
mucho hubo un caso en Irlanda en el que postes telefónicos colocados demasiado
cerca de una colina de hadas, que seguían cayendo; Esta inexplicable incapacidad de
la empresa para mantener los postes tan cerca del cerro llevó a muchos a decir que
era el resultado de ofender al Aos Sí.
Los Buenos Vecinos suelen ser invisibles a los ojos mortales gracias a
su magia que los oculta, a menos que deseen ser vistos o la persona
tenga la Vista. Sin embargo, su presencia y sobre todo su paso se puede
percibir de otras maneras. Una persona puede escuchar música,
hablar, o el sonido de los caballos al pasar el Fairy Rade, por ejemplo. La
capacidad de pasar desapercibido depende del uso de un tipo de magia
llamada glamour, uno de los poderes más famosos de las hadas, que
puede engañar los sentidos mortales haciéndoles pensar que una cosa es
otra. Esta magia se ve en muchos cuentos de hadas diferentes, donde un
puñado de hojas puede parecer un montón de monedas de oro, por
ejemplo, o una cueva desierta parece una rica mansión.
Se sabe que los Aos Sí, como la mayoría de los otros tipos de hadas, se
casan y tienen hijos con humanos. Hay una multitud de versiones diferentes
de historias de una novia robada por las hadas el día de su boda y llevada a
casarse con un hombre del sí y estas generalmente se centran en el Aos Sí.
Los Aos Sí también contratan músicos y parteras, pero normalmente sólo los
toman prestados por un tiempo y luego los devuelven al mundo de los
mortales. Algunos, como Thomas the Rhymer, son tomados por un período de
tiempo específico, mientras que otros (a menudo aquellos que comen o
beben cualquier cosa en Fairy) nunca pueden irse y pueden permanecer como
cónyuges o sirvientes en Fairy. En algunos cuentos, una persona puede unirse
a las hadas para pasar una sola noche bailando en un círculo de hadas o
entrar en una colina de hadas durante lo que cree que es solo una noche para
emerger y descubrir que han pasado entre siete y cien años. Los Aos Sí
también eran famosos por robar ganado y caballos que querían,
generalmente haciendo que el animal pareciera enfermar y morir, pero a
veces sacándolos directamente (O hOgain, 2006).
En Irlanda, los grupos opuestos de hadas a veces luchan durante la
noche, a menudo cerca de un árbol de hadas, dejando rastros de un líquido
blanco que se cree que es sangre de hadas, que la gente ve por la mañana
(O hOgain, 2006). Los Gentry viven en una monarquía, pero también hay
hadas de clase baja además de la nobleza, y estas hadas de clase
trabajadora pueden interactuar con los humanos con más frecuencia que
las de clase alta (O hOgain, 2006). Las hadas montan buenos caballos y se
las ve en compañía de perros de caza; generalmente estos animales son
negros, blancos o grises. Los Tuatha De Danann eran famosos por sus
fabulosos caballos, y estos hermosos animales parecen haber sido
heredados o compartidos con los Aos Sí, quienes también tienen monturas
excepcionales (Wilde, 1888).
 Los Aos Sí son especialmente activos los días del trimestre, Samhain,
Imbolc, Bealtaine y Lughnasa. Samhain y Bealtaine en particular son épocas
de muy fuerte influencia de las hadas y, por lo tanto, se debe tener mucho
cuidado para evitar entrar en conflicto con ellos durante estos períodos (O
hOgain, 2006). En Bealtaine se creía que las hadas podían viajar al extranjero y
aparecían como un extraño en la puerta pidiendo leche o carbón del fuego;
Dar cualquiera de los dos significaría perder la suerte de la familia durante el
año siguiente (Wilde, 1887). En Samhain, se sabe que los Aos Sí se trasladan
de una colina a otra, de sus casas de verano a sus casas de invierno, y es
bastante peligroso encontrarse con ellos en un camino de hadas esa noche
(Estyn Evans, 1957). Las hadas también son especialmente activas durante el
crepúsculo y la medianoche, aunque, como ocurre con cualquier otro tipo de
hadas, no están limitadas de ninguna manera a estas horas.

Las Aos Sí pueden bendecir o dañar a las personas, quizás con más fuerza
que otras hadas, y una motivación principal para mantenerse en su lado
bueno es recibir las bendiciones y evitar la mala suerte. Se dice que las hadas
dan regalos, pero estos regalos también pueden ser una bendición o una
maldición, ya que pueden resultar en prosperidad o suerte, o pueden ser
ilusiones que se convierten en hojas o hierba al amanecer. Cuando se enoja, el
Aos Sí puede causar locura, enfermedades o la muerte, además de arruinar la
suerte de una persona. Elfshot, un dolor repentino, calambre o puntada
causado por una flecha de hada invisible disparada en el cuerpo, es otra
conocida enfermedad de las hadas causada por el enojado Aos Sí. En muchos
casos también se creía que el disparo élfico era un poder otorgado a las
brujas, que aprendían de las hadas; de hecho, se pensaba que muchas brujas
irlandesas y escocesas habían aprendido tanto la maldición como la curación
de las hadas con las que trataban (Hall, 2005). ). Por el contrario, a aquellos
que eran considerados amigos de los Aos Sí se les podían enseñar cosas como
curación y magia, o a un músico se le podía dar grandes habilidades, o una
persona podía ser favorecida de otras maneras con conocimientos o dones
especiales (O hOgain, 2006). . El Aos Sí podía aparecer como un extraño en la
puerta pidiendo prestado algo o necesitando leche o un carbón del fuego,
solo en un campo o bosque, o podía encontrarse en el camino; aquellos lo
suficientemente valientes para buscarlos
Podría optar por dormir en un montículo de hadas, sabiendo que el resultado
podría ser una bendición o una locura.

Baobhan Síth
Un hada escocesa cuyo nombre significa "hada malvada" en Gaidhlig, la Baobhan
Síth es un espíritu peligroso que se alimenta de los hombres. Son espíritus
bebedores de sangre, pero al igual que otras hadas, están protegidos por el
hierro. Una historia habla de cuatro hombres que salieron a cazar y acamparon
para pasar la noche y se les unieron cuatro Baobhan Síth; tres se enamoraron de
las hadas y cayeron presa de ellas, pero el cuarto ed y se escondió entre los
caballos hasta que el hada intentaba apoderarse de él ed cuando salió el sol
(Briggs, 1976). Según algunas versiones, los Baobhan Síth drenan toda la sangre
de sus víctimas, mientras que otra historia afirma que también les quitaron el
corazón.

Bean Sí (Banshee) y Bean Nighe

Hay dos tipos estrechamente relacionados de mujeres hadas que se
encuentran en la tradición y que a menudo se confunden entre sí en la
tradición moderna: Bean Sí (Mujer Hada) y Bean Nighe (Mujer Lavadora).
Bean Sí es un espíritu femenino conocido por unirse a una familia
en particular y aparecer cada vez que alguien de esa familia está a
punto de morir. En un relato, un Bean Sí vinculado a una familia cerca
de Lough Gur llegó cuando una mujer de la familia estaba muriendo y
ambas hermanas de la mujer escucharon música de hadas triste
(Evans-Wentz, 1911). En otras historias, el Bean Sí puede aparecer la
noche de una muerte llorando o lamentándose de luto. Bean Sí ha
sido descrita como una figura gris o una mujer envuelta en una capa
gris, y se dice que sólo aquellos de la familia a la que está apegada
pueden oír su llanto (Ballard, 1991). Otros dicen que el Bean Sí viste
de blanco y tiene el pelo largo y dorado (Logan, 1981). Se cepilla el
pelo con un peine especial y aún hoy se considera muy peligroso
recoger un peine perdido en el suelo, por si pertenece a la Mujer
Hada.
El Bean Nighe aparece en cuerpos de agua, generalmente arroyos o ríos,
lavando la ropa o el equipo de quienes están a punto de morir. Ella
Se viste de verde y puede tener pies palmeados rojos, y atacará a
cualquiera que la interrumpa en su trabajo (Briggs, 1976). Es un hada
temible, un presagio de muerte, pero a veces se puede tratar con valentía
y, si se maneja adecuadamente, una persona puede beneficiarse al verla.
Aquellos que la pillen desprevenida fuera del agua y puedan bloquear su
regreso al arroyo obtendrán tres deseos, y los verdaderamente valientes
que logren agarrarla y amamantarla de su pecho obtendrán su favor como
su hija adoptiva (Briggs, 1976).
A veces se dice que tanto Bean Sí como Bean Nighe son espíritus de
mujeres mortales que murieron al dar a luz y permanecen como hadas
hasta el momento en que habrían muerto de forma natural (Briggs, 1976).
Otras teorías los remontan a la diosa de la guerra Badb. Es posible que
como tantos otros tipos de hadas la respuesta a su origen no sea uno u
otro, sino una combinación, estando estas hadas compuestas por algunas
que están muertas como mortales y otras que siempre han sido hadas y
pueden ser. relacionado con Badb de los Tuatha De Danann.

bogles
En la mayoría de los casos, los Bogles son vistos como criaturas maliciosas y
peligrosas. Sin embargo, en algunas zonas tienen un carácter más benévolo.
Considerados en general como un tipo de duende particularmente malvado, en
algunas áreas de las tierras bajas de Escocia se pensaba que los bogles solo
atacaban a los asesinos, los que rompían juramentos y los que robaban a las viudas
(Briggs, 1976). El nombre Bogle está relacionado con palabras tanto para
espantapájaros como para demonio (Williams, 1991). En estos casos, el nombre se
relaciona directamente con la idea de que este hada tiene una naturaleza peligrosa y
aterradora.

Brownies
Los brownies se pueden encontrar en varias formas bajo diferentes
nombres, incluidos Bwcas, Bodachs o Fendorees y, en casos específicos,
Boggarts maliciosos. El nombre Brownie no tiene equivalente fuera del
inglés y puede derivar del nombre más largo 'little brown man' (MacKillop,
1998). El Brownie, como muchos otros discutidos aquí, es tanto un tipo de
hada como un ser hada específico, por lo que uno podría
Dicen que un Fendoree es una especie de Brownie, y que los Boggarts pueden
o no ser considerados Brownies dependiendo de la zona y el folclore
específico. Son una de las pocas hadas que son específicas de las viviendas
humanas, prefiriendo vivir en hogares humanos o, a veces, en molinos o
granjas, aunque a menudo también se las asocia con cuerpos de agua,
especialmente estanques (Briggs, 1976). El Brownie adoptará un hogar
específico y saldrá sin ser visto en las tranquilas horas de la noche para
limpiar y organizar el hogar para sus dueños humanos.
Como su nombre lo indica, los Brownies son en general de color marrón
nuez y generalmente aparecen como un hombre pequeño, arrugado y de
color marrón, vestido con harapos (Briggs, 1976). Según la leyenda escocesa,
los Highland Brownies no tienen dedos de las manos ni de los pies, mientras
que los Lowland Brownies no tienen narices. Dado que la mayoría de las
historias de Brownies involucran a los sin nariz, parecería que los de las
Tierras Bajas son los que se ven con más frecuencia. En los pocos casos en los
que se han visto o aparecido en cuentos, las hembras son prácticamente
indistinguibles de los machos, pero parecen ser muy protectoras. Por ejemplo,
hay una historia de un Brownie que se enamora de una chica mortal y la
secuestra, y en el curso de su fuga resulta gravemente herido. Su madre
quiere cazar a la niña y vengar a su hijo y sólo la astucia de la niña la salva. En
otra historia similar, una niña que trabajaba en un molino por la noche se
encontró con un Brownie que la asustó y le derramó agua hirviendo,
matándolo y ganándose la ira de su esposa (Briggs, 1976).

La mayoría de los cuentos sobre los Brownies giran en torno a su lugar en

el hogar humano y lo que se debe hacer para mantenerlos felices, así como lo
que se debe evitar. Un Brownie trabajador espera que le dejen un plato de
crema y un buen pastel o barra de pan una vez a la semana, en
agradecimiento por su arduo trabajo (Briggs, 1976). Es importante nunca
agradecerle en voz alta ni dejarle la leche o la comida como regalo. Más bien
debe dejarse de lado, como dice Henderson enFolclore de los condados del
nortedice:'El ama de casa los preparará y los colocará cuidadosamente donde
pueda encontrarlos por casualidad.(Briggs, 1976, p46). Se ofrecen una
variedad de razones para esto, desde que el Brownie está obligado a servir
hasta que es recompensado con un pago intencional, hasta la creencia de que
un Brownie se siente ofendido por cualquier implicación de que es
al servicio de la humanidad (Briggs, 1976). Por lo tanto, si uno
encuentra un Brownie en su casa, es importante mantenerlo feliz
dándole leche y pasteles, pero tenga cuidado de no ofrecerlos.
Lo peor que puede hacer una persona cuya casa cuenta con un Brownie es
dejarle un conjunto de ropa nueva. Muchas historias presentan a un
propietario bien intencionado que, al ver la ropa andrajosa del Brownie, pensó
en agradecerle haciéndole una camisa y unos pantalones nuevos y bonitos, lo
que invariablemente tiene uno de dos resultados. Si tienen suerte, el Brownie
les arrebata la ropa y baila alegremente cantando:'Ropa nueva, ropa nueva,
ahora ya no trabajo'.y desaparece para no volver a ser visto nunca más. Si no
tienen suerte, el Brownie convierte a Boggart y se enfurece, destruyendo todo
lo que encuentra a la vista antes de salir furioso.
Los brownies no sólo hacen las tareas del hogar, sino que también ayudan en
los molinos y las granjas, ayudando a recoger las cosechas y a cuidar a los
animales de la granja. Se aplican las mismas reglas ya sea que el Brownie esté en
una casa o en una granja: esperan algo de comida y leche semanalmente y recibir
ropa los ahuyentará o los ofenderá hasta el punto de volverse maliciosos.
Además, se sabe que los Brownies agrícolas se vuelven destructivos si se les
insulta verbalmente, especialmente si se cuestiona la calidad de su trabajo
(Briggs, 1976).
Aunque los Brownies tienen una buena reputación general en la tradición
moderna como seres útiles que es deseable tener cerca, en el folclore más
antiguo se los veía de manera algo más ambivalente. Si bien podía ser amado
en el hogar que había elegido, el Brownie a menudo era temido por aquellos a
quienes no tenía ningún apego y su hábito de destruir cosechas y
propiedades cuando estaba enojado era motivo suficiente para que la gente
fuera cautelosa con él (Briggs, 1976).

corrigans
Un tipo de hada que se encuentra en Bretaña y que no es tanto un tipo
específico de ser sino más bien una categoría general de seres es el Corrigan.
Podrían compararse vagamente con la idea genérica inglesa de los elfos como
criaturas pequeñas y traviesas. Los corrigans son hadas sociales que viven en
grupos y disfrutan bailando; donde bailan se dice que aparecen anillos de
hongos (Evans-Wentz, 1911). visten exclusivamente de blanco
y son del tamaño de niños pequeños, pero parecen un adulto en
miniatura. Los Corrigans pueden ser muy crueles con los humanos que
están en su poder y, por lo general, están menos inclinados a ayudar a
las personas, pero no siempre son hostiles hacia ellos y, a veces, ayudan
en casas o granjas (Evans-Wentz, 1911). Son hadas nocturnas y sólo
emergen al anochecer y durante la noche. En muchos aspectos son
exactamente como todas las demás hadas celtas: se sabe que roban
niños humanos, castigan a quienes los espían o repiten sus secretos y
recompensan a quienes les agradan.

elfos
Otro término que se encuentra ahora en todo el folklore en inglés, pero
que causa mucha confusión, es "Elf". Esta confusión probablemente tenga
sus raíces en el hecho de que Elf, al igual que Goblin y el propio hada, era
originalmente un término genérico usado para un tipo de ser, en lugar de
un ser específico en sí mismo. Si analizamos la etimología de la palabra,
vemos que se remonta al inglés antiguo y al anglosajón (como alf) y,
finalmente, al protogermánico 'albiz' y, finalmente, al protoindoeuropeo
'albho', donde posiblemente significaba blanco. (Harper, 2017). En sus
formas en inglés antiguo y germánico se tradujo como 'Sprite, hada,
duende, íncubo', lo que demuestra la variedad de asociaciones que se le
aplican (Douglas, 2017). Al observar historias y folclore más antiguos,
encontramos que Elfo, Duende y Hada pueden usarse indistintamente,
aunque Elfo y Duende podrían tener connotaciones más oscuras, y los
Duendes son vistos como más peligrosos que los Elfos. Además, al igual
que la palabra hada, la palabra duende tenía fama de enojarlos cuando se
usaba para dirigirse a ellos (Briggs, 1976).
La palabra elfo fue tomada prestada en el folklore británico y,
finalmente, celta, de influencia germánica y anglosajona, pero encontró un
fuerte lugar en ellos una vez allí. El término nunca perdió por completo sus
connotaciones genéricas en inglés, aunque llegó a aplicarse a varios seres
específicos y el folclore que los rodea sigue fuertemente influenciado por
sus raíces germánicas. Hoy lo vemos aplicado en el folclore moderno a
seres como los elfos de Papá Noel, que son concebidos como pequeños,
infantiles, pero trabajadores, mágicos y, en general, benignos.
 La visión inglesa de los elfos como pequeños trabajadores está muy en
desacuerdo con la visión nórdica tradicional de los Alfar como seres altos,
hermosos y poderosos. Si está familiarizado con los Elfos de Tolkein, entonces
tendrá una idea de la visión más antigua de los Alfar. Esta visión era
compartida en Escocia, que tenía mucha influencia nórdica, donde la palabra
Elf se usaba tanto para los seres como para su hogar, Elfhame, y los elfos eran
vistos como muy parecidos a los nórdicos Alfar en su descripción física
(Briggs, 1976).
En el material anglosajón los elfos son descritos como criaturas invisibles o difíciles de
ver que podían causar heridas o enfermedades e incluso eran capaces de poseer a las
personas, vinculándolas en el pensamiento cristiano con los demonios (Hall, 2007).
También están claramente clasificados como espíritus por debajo de los dioses, a
quienes se hace referencia como los 'Aesir' en estas fuentes, pero los elfos todavía tenían
poder sobre los humanos. Se creía que estos elfos vivían principalmente en lugares
salvajes y su inclinación por atacar a las personas y causar enfermedades les valió la
etiqueta de malvados. Sin embargo, como ocurre con todas las hadas, esta visión era
solo un extremo dentro de un espectro y el conjunto de la historia en general tenía más
matices, con algunos Elfos en las historias actuando con benevolencia.

El hada tonta
The Fairy Fool es conocida por dos nombres diferentes en irlandés, cada
uno de los cuales tiene un carácter diferente. El Amadán na Bruidhne (Loco
del Salón del Otro Mundo) es un hada muy temida, que es más activa en
junio y cuyo toque trae locura, parálisis o muerte a aquellos con cuyos
caminos se cruza (MacKillop, 1998). Algunos dicen que su toque es el golpe
de hada, mientras que otros dicen que su poder es exclusivo de él. En
contraste, Amadán Mór (Gran Loco) es una figura más ambigua que
aparece a veces como un Rey de las hadas o liderando el Hueste de las
Hadas (MacKillop, 1998). A pesar de su nombre, el Loco no es ni tonto ni
divertido y debe ser tratado con gran precaución.

El hada Rade
El Fairy Rade se encuentra en baladas, cuentos y anécdotas, como la
cabalgata formal en procesión de las hadas. Esto suele ser
descrito con gran pompa y circunstancia como una especie de desfile
encabezado por la Reina de las Hadas y en el que participan juglares y
caballeros. La palabra 'rade' en escocés puede significar tanto montar a
caballo como salir de raid (DSL, 2016). Cuando se hace referencia a las
hadas, se encuentra en ambos contextos, aunque el uso más común es
el de paseo. Presenta un marcado contraste con la salida salvaje y
peligrosa del Slua Sí; el Fairy Rade es quizás más un espectáculo que la
caza decidida del Slua. Los caballos del Fairy Rade eran de varios colores,
pero en las baladas se decía que montar caballos blancos era un signo
de rango. Los caballos estaban bellamente enjaezados y se decía que
tenían campanas o incluso campanillas de viento tejidas en sus crines
(Briggs, 1976).
Se observó que el Fairy Rade cabalgaba en los días sagrados para las
hadas, como los festivales paganos. Bealtaine en particular fue asociado
con la presencia de Fairy Rade por dos fuentes escocesas, una de 1810 y la
otra de 1825, notando la perturbación causada por el sonido de los cascos
de los caballos y la música mientras las hadas procedían a su celebración
(DSL, 2016). un 19thUn relato anecdótico del siglo XIX sobre el Fairy Rade
visto cerca de Bealtaine lo describió primero como el ruido de bridas y
cascos, y luego apareció como una brillante tropa de jinetes vestidos de
verde sobre caballos blancos (Briggs, 1976). Tanto en la balada deAlison
Grossy la balada deTam LinTambién vemos al Fairy Rade cabalgando sobre
Samhain.

El Fuath
Los Fuath, un término colectivo general para algunas hadas en Escocia, eran
hadas que se consideraban peligrosas y potencialmente poco inclinadas hacia
los humanos (Briggs, 1976). En Gaidhlig, la palabra Fuath significa hada o
espectro, además de odio. Según Campbell en El otro mundo gaélicoLos Fuath
son un tipo de espectro o aparición malévola que parece estar en la línea
entre fantasmas y hadas. Sin embargo, a diferencia del término inglés hadas,
Fuath es un poco más específico en su uso, indicando un cierto tipo de hada
en lugar de todas las hadas en general. Generalmente los seres que
integraban o eran considerados parte de los Fuath eran vistos como hadas de
agua, tanto de agua dulce como de agua dulce.
agua y agua salada, aunque Campbell lo cuestiona y sostiene que es un
error cometido por un folclorista que especificó demasiado el Fuath
basándose en una sola historia de un hada del agua (Briggs, 1976;
Campbell; 1900).

Glaistig
Glaistig, un hada escocesa compleja, puede ser extremadamente peligrosa,
especialmente para los hombres, y también protectora, especialmente
para los niños y los ancianos. John Campbell enEl otro mundo gaélico
sugieren que el nombre Glaistig proviene de la palabra 'glas', que él
traduce como gris, aunque en realidad indica verde, con matices que van
desde azul verdoso hasta verde verdadero y gris verdoso. Campbell la
describe con un vestido verde y un rostro "pálido y gris" (Campbell, 1900, p.
23). Un hada del agua solitaria que también puede ser llamada Uaine
Maighdean (Doncella Verde). Aparece como una hermosa joven, a veces
con la mitad inferior de una cabra, que oculta debajo de su vestido verde, y
seduce a los hombres mortales. Una vez bajo su poder, Glaistig los mata y
bebe su sangre (MacKillop, 1998). También puede tomar la forma de una
cabra, mostrando algunas habilidades para cambiar de forma, y aunque
se sabe que mata, también ayudó a sus seres queridos cuidando a las
vacas, esperando solo un poco de leche una vez a la semana en
agradecimiento (Briggs, 1976). El Glaistig a menudo parece estar atado a
un lugar específico y, al igual que el Brownie, se sabe que asume las tareas
de un sirviente, específicamente vigilando los rebaños (Campbell, 1900).
Como ocurre con muchas de las hadas que se analizan en esta sección,
Glaistig puede ser un ser en particular o quizás un grupo de seres
similares, hadas femeninas que viven cerca del agua y pueden aparecer
como cabras o con una forma parcialmente parecida a una cabra. Se decía
que Glaistig alguna vez fue una mujer humana que se había transformado
en un hada después de ser secuestrada por los Buenos Vecinos (Briggs,
1976; Campbell, 1900).

duendes
Uno de los tipos de hadas más conocidos, al menos por su nombre, son los duendes,
pero muchas personas no saben exactamente qué son los duendes. Entonces
echemos un vistazo a los duendes, qué son y algo de folclore que los
rodea.
La palabra Duende se remonta aproximadamente al siglo XIV.thsiglo y se
cree que posiblemente proviene del latín Gobelinus y está relacionado con
el alemán Kobold; el significado se da como un hada o demonio feo
(Goblin, 2016). Originalmente, la palabra Duende no se aplicaba a un tipo
específico de ser hada, sino que se usaba como un término genérico, en
línea con los usos más antiguos de hada y Elfo, para indicar un tipo de ser
más general. En Escocia, por ejemplo, podemos ver más de media docena
de tipos de hadas que se describen como duendes, desde Gunnies hasta
Whaups (SLD, 2016). El nombre Goblin se usó en períodos anteriores como
sinónimo de otros tipos negativos de hadas, como Thurs y Shuck, los
cuales tenían connotaciones de malicia y maldad (Williams, 1991). El prefijo
'hob' se añadió delante de la palabra Goblin, lo que nos da Hobgoblin, para
indicar un espíritu tipo Goblin que era menos negativo y más benévolo; Los
hobgoblins eran propensos a hacer travesuras, pero también se sabía que
eran útiles para las personas donde los goblins no lo eran (Briggs, 1976).
MacKillop postula que tanto la palabra como el ser fueron tomados
prestados de forasteros en la creencia celta, probablemente de la creencia
popular germánica, probablemente de los Kobold (MacKillop, 1998). El Púca
irlandés a veces se describe como un duende, y los duendes a menudo se
consideran equivalentes a los bogies. Una serie de subgrupos de hadas se
consideran Goblins o Hobgoblins, incluidos los ya mencionados Púca (y en
general Puck), los Bogies y los Fuath (en sí mismos un término general que
incluye tipos específicos), los Boggarts.2y los Bogles, que generalmente son
considerados el tipo de duendes más malvados, los Coblynau galeses y los
Clauricaun y Dullahan irlandeses (Briggs, 1976; MacKillop, 1998). Incluso el
usualmente benévolo Brownie es a veces considerado un Duende, o quizás
más propiamente un Hobgoblin (SLD, 2016; Briggs, 1976).

Cuando aparecen en el folclore, los Goblins generalmente se describen

como arrugados o más pequeños que el humano promedio y con rasgos poco
atractivos, que van desde grotescos hasta animales. En el poema de Rossetti
Mercado de duendesla representación de los Duendes los relaciona
directamente con animales que los describen con bigotes, colas y pelaje
(Rossetti, 1862). Dickens los describió como pequeños, con brazos largos.
y piernas, y cuerpos redondeados (Silver, 1999). Estas descripciones son típicas de
las que se encuentran también en el folclore más antiguo, donde generalmente
se hace referencia a los duendes como grotescos y feos. Generalmente los
Goblins son hombres y sus descripciones físicas reflejan ideas más cercanas a
diablillos o demonios que las hadas habituales que parecen bellas por fuera sin
importar lo peligrosos que puedan ser por dentro. Esto puede reflejar la creencia
de que los duendes, aunque eran un tipo o especie de hada, estaban más cerca o
al borde de ser demoníacos; En el mejor de los casos, esto es agua turbia, ya que
a menudo había una línea fina entre las hadas y los demonios en el período
medieval, particularmente entre los literatos. Briggs sugiere que fue
particularmente la influencia de la creencia protestante la que llevó a los Goblins
a la categoría de demoníacos, al equipararlos directamente con "diablillos del
infierno" (Briggs, 1967). De hecho, a menudo se da a diablillo como sinónimo de
duende, lo que confunde aún más el asunto. Algunos tipos específicos de
Goblins, como los Bogies, también eran conocidos como cambiaformas y podían
alterar su apariencia a voluntad para engañar más fácilmente a la gente. Debido
a su temible reputación, mucha gente tenía miedo de los Goblins e incluso de los
Hobgoblins, generalmente más benévolos (Evans-Wentz, 1911).

Se sabía que los duendes preferían lugares específicos y podían establecer

su residencia en una casa; en una historia, un Bogey se apodera del campo de
un granjero y hubo que engañarlo para que se fuera (Evans-Wentz, 1911;
Briggs, 1976). En el poema de Rossetti tienen su propio mercado y un camino
trillado que se toma y sale de él cada amanecer y cada anochecer. Como
muchas hadas, los duendes suelen considerarse nocturnos y es más probable
que se los encuentre de noche (Evans-Wentz, 1911). Los duendes de varios
tipos también podrían estar asociados con lugares más salvajes y con las
ruinas de antiguas viviendas humanas y se sabía que desviaban a la gente, ya
sea como parte de una broma frustrante, pero en última instancia inofensiva,
o con la eventual muerte de la persona (Briggs, 1967). . Según los cálculos
modernos, los Goblins caen bajo el dominio de la Corte Unseelie y pueden ser
hadas solitarias o en tropel, dependiendo de qué tipo de Goblin se esté
hablando (Briggs, 1976). Sin embargo, es más difícil estar seguro de los
hobgoblins, ya que generalmente se los considera más benignos y pueden
asociarse con espíritus serviciales como los Brownies.
 Hay al menos una pieza muy conocida de la literatura más moderna que
hace referencia a los duendes, el poema de Rossetti.mercado de duendes,que
analizaré con más profundidad en un capítulo posterior. En el poema, los
duendes aparecen en una forma bastante típica, siendo de apariencia
engañosa, maliciosa y grotesca. Desempeñan el papel habitual de un grupo
de hadas que intentan engañar a los mortales, en este caso haciéndoles
comer frutas peligrosas. En el poema, cuando la persona a la que los Goblins
buscan engañar se resiste, se vuelve violenta, lo que también está en
consonancia con el temperamento general que normalmente se ve en ellos.
Los duendes juegan un papel destacado en la película.Laberintodonde se los
representa más como Hobgoblins, siendo algo peligrosos y opuestos a la
heroína de la historia, pero en general más traviesos que realmente
maliciosos. Los duendes también aparecen en las novelas y películas de Harry
Potter, y si bien se parecen físicamente a los duendes del folclore en esas
representaciones ficticias, tienen un carácter muy diferente a los tradicionales,
siendo más similares a las representaciones comunes de los enanos con su
enfoque en el dinero y la orfebrería. que los duendes folclóricos.

En última instancia, los duendes son un grupo de hadas difícil de definir, ya

que son a la vez un tipo específico de ser y también una clase de ser. La palabra
en sí es igualmente ambigua, la etimología incierta más allá de los 12th
siglo, y se desconoce la raíz última. El término Duende se puede utilizar para
indicar un ser específico que es pequeño, grotesco y malicioso o una categoría
más amplia de seres que generalmente se describían como "diablillos" y
abarcaban una gama desde diabólica hasta traviesa. Cuando se agrega el
prefijo 'hob', indica una naturaleza más benigna de la criatura de la que se
habla; El disco de Shakespeare se conoce como Hobgoblin en la obra.Sueño
de una noche de verano.Sin embargo, la influencia protestante añadió una
reputación más oscura incluso a los Hobgoblins, que en algunos lugares eran
considerados directamente demoníacos. La única manera de estar seguro del
uso de Goblin o Hobgoblin es observar el contexto de la referencia. Sin
embargo, se puede decir con seguridad que los Goblins generalmente eran
vistos como peligrosos y temibles, sin importar el tipo de Goblin del que se
estuviera hablando.
 El Gruagach
El Gruagach es un tipo de hada de naturaleza similar a un Brownie, pero
prefiere vivir en graneros y ayudar a los granjeros con el ganado. Un hada
solitaria, el Gruagach a veces se imagina como un gigante o una especie de
ogro, pero por lo general aparece solo del tamaño de un humano
(MacKillop, 1998). El macho puede ser atractivo y estar vestido de verde y
rojo o extremadamente peludo, evitando la ropa y trabajador, mientras
que se dice que la hembra tiene el pelo largo y rubio y usa un vestido verde
(Briggs, 1976). Donald MacKenzie sugiere que algunas leyendas escocesas
del Gruagach que la describen como una mujer que aparece, siempre
mojada y goteando, pidiendo calentarse junto al fuego de una casa, en
realidad describen al Glaistig, no al Gruagach más doméstico.

La palabra grúacach en irlandés antiguo significa "peludo, de pelo largo",

"duende" y "muy sabio". Es probable que del significado de "peludo" este hada en
particular derive su nombre. Una granja que tuviera un Gruagach presente le
ofrecería leche una vez a la semana para su trabajo (Briggs, 1976).

Annwn Gwraggedd
Las famosas Doncellas del Lago de Gales, su nombre significa "mujeres de
otro mundo". Si bien muchas hadas que construyen sus hogares en cuerpos
de agua son, en el mejor de los casos, volubles y, en el peor, asesinas, los
Gwraggedd Annwn tienen una buena reputación por su bondad y maneras
gentiles. Aparecen como hermosas mujeres jóvenes y se sabe que son buenas
esposas cuando se casan con hombres humanos, aunque, como muchas
esposas de hadas, generalmente se van si el hombre viola un tabú
relacionado con ellas (Briggs, 1976). En muchas historias de estas Doncellas
del Lago, este tabú tiene que ver con que el marido golpee a su esposa tres
veces. Incluso si se ven obligadas a abandonar a su familia, estas mujeres
mágicas siguen involucradas con sus hijos, y una familia galesa famosa por
sus conocimientos médicos afirmó que procedían de un ancestro Gwraggedd
Annwn muy lejano (Briggs, 1976). Los Gwrgedd Annwn están fuertemente
asociados con el ganado, tanto las vacas terrestres como las del Otro Mundo,
que pueden verse como símbolos de abundancia y bendición.
 brujas
Una variedad de hadas femeninas monstruosas entran en esta categoría y
todas comparten características y hábitos comunes. Generalmente conocidas
con nombres específicos como Black Annis, Jenny Greenteeth y Peg Powler,
estas hadas a menudo acechan en los ríos y se extienden para tirar de ellos y
ahogar a niños desprevenidos o que se portan mal (Cox, 1904; Briggs, 1976).
La mayoría de las Brujas son específicas de un lugar y son conocidas en el
folclore de esa zona. Black Annis vivía en las colinas de Leicestershire y se
decía que tenía una cara azul y garras de hierro, así como una asociación con
un gato gigantesco (Briggs, 1976). Jenny Greenteeth era local de Lancashire y
prefería los estanques estancados, mientras que Peg Powler frecuentaba el
río Tees (Briggs, 1976).

El Leannán Sí3
De todos los seres del folclore irlandés (y, en general, celta), uno de los más
interesantes puede ser el Leannán Sí. El nombre significa literalmente
"amante de las hadas".4y vemos emerger dos imágenes distintas en la
mitología y el folclore de este tipo de ser, de naturaleza muy diferente,
aunque ambas quizás igualmente peligrosas en diversos sentidos.
El Leannán Sí más conocido es una figura del folclore y quizás el más
obviamente peligroso. El nombre a menudo se anglicaniza a su forma
más fonética de "Leanan Shee". Yeats describió este espíritu como uno
que buscaba seducir a los mortales y, si tenía éxito, se alimentaría de su
energía vital mientras inspiraba su creatividad; Según él, la única salida
era encontrar otra persona que te reemplazara en sus afectos, o de lo
contrario estarías atado a ella incluso más allá de la muerte (Yeats,
1888). A Leannán Sí le gustaban los poetas, los músicos y otras personas
naturalmente creativas, pero su presencia significó una vida corta,
aunque intensamente productiva. Según Yeats, si una persona pudiera
resistir su atractivo, entonces quedaría obligada a servirle, aunque se
puede suponer que esto era lo más raro (Yeats, 1888). La versión manx
de este espíritu, el Lhiannan-Shee, era de naturaleza más
descaradamente vampírica; Se decía que acechaba manantiales y pozos,
invisible para todos excepto para el hombre al que sedujo, y que
agotaba su vida hasta que se consumiera (Briggs, 1976).
Generalmente cuando escuchamos historias del Leannán Sí presentan a
una hembra sobrenatural de gran belleza que seduce a un hombre y una
vez que lo tiene como amante le extrae su vitalidad provocando que muera
lentamente. En las historias irlandesas esto se hace a cambio de una
inspiración extraordinaria, mientras que en las de la isla de Man lo único
que se da es la compañía de Lhiannan-Shee al hombre. Sin embargo,
existen seres equivalentes con diferentes nombres que son más
literalmente vampíricos. En Escocia encontramos a la Baobhan Sith,
literalmente 'mujer hada malvada', que seduce a un joven para que baile
con ella y luego le drena la sangre dejándolo muerto a la mañana siguiente
(Briggs, 1976).
Aunque generalmente se describe como femenina, existe una versión
del peligrosamente seductor Leannán Sí que es masculina: el Gean-
Cánach, o 'Love Talker'. Aparece como un joven atractivo fumando en
pipa, caminando por lugares indómitos, y se apresura a seducir a las
mujeres cuando puede, tras lo cual pierden las ganas de vivir (Briggs,
1967). Existen algunos paralelos claros entre estos dos espíritus, ya que
ambos buscan seducir a los mortales y esta seducción resulta en el
desgaste y eventual muerte de la persona. La mayor diferencia entre
Leannán Sí y Gean-Cánach es que Love Talker solo se acuesta una vez
con su víctima y luego se marcha para no volver a ser visto, dejándola
consumirse por falta de él (o tal vez porque le ha robado algo de vida
vital). energía de ella) mientras que Leannán Sí es un visitante habitual
de su víctima durante toda su vida y posiblemente después.
El segundo, y menos discutido, Leannán Sí es más sencillo, una
persona del sí de ambos sexos que tiene un amante humano.
Katherine Briggs en su libroHadas en la tradición y la literaturadedica
un capítulo entero a este tipo de Leannán Sí y su lugar en el cuento de
hadas. El ejemplo más famoso, con diferencia, de este tipo de
Leannán Sí es la historia de Niamh y Oisin en el ciclo feniano. En este
cuento, el hijo de Fionn, Oisin, queda cautivado por una mujer hada,
Niamh. Él elige ir a Tir na nOg con ella, donde viven felices juntos y
ella le da un hijo y una hija. Sin embargo, a medida que pasa el
tiempo, empieza a extrañar a sus amigos y desea volver a visitar
Irlanda; Niamh le advierte que si va no debe desmontar de su caballo
porque si toca el suelo morirá. Por supuesto mientras
Cuando está allí, descubre que han pasado cientos de años y que todas las
personas que conocía han muerto, y por desgracia su silla se resbala y él cae,
envejeciendo instantáneamente cuando golpea el suelo.
Con este tipo de amante hada, pueden o no buscar sacar a su compañero
humano del mundo mortal, y pueden o no tener descendencia con el compañero
humano en las historias. En la mayoría de los casos, si se produce un niño, la
familia luego rastreará su linaje hasta ese espíritu, como los Fitzgerald que
remontan su ascendencia a la reina de las hadas Áine, que era una amante del
conde de Desmond. Algunas versiones de la historia de la Bandera de Hadas del
clan MacLeod dicen que fue un regalo de un amante de las hadas. No es
infrecuente en las historias que un amante de las hadas le dé a una línea familiar
(son parte de un artículo o símbolo especial) como señal de favor. La Lhiannan-
Shee de Ballaetcher estaba relacionada con la familia Fletcher, que tenía la
costumbre de beber una vez al año de una copa de hadas que ella les había
regalado (Briggs, 1976).
En algunas historias, la mortal permanece en nuestro mundo, pero ve
regularmente a su amante hada, evitando a su vez cualquier amor humano.
En un cuento de Escocia, una niña tenía un amante hada y cometió el error de
confiar su secreto a su hermana, quien luego difundió el cuento; Enfadado,
Leannán Sí de la niña la abandonó y ella enloqueció por su pérdida (Briggs,
1967). En un cuento de Irlanda, un joven tenía un amante hada que lo llevó al
sí en Bealtaine; Se llamó a un hada doctora y durante nueve días y noches
trató de recuperar al joven hasta que finalmente apareció y suplicó que le
permitieran quedarse con su nueva esposa (Briggs, 1967). En muchos casos
como este, el compañero humano simplemente es llevado a Fairy y eliminado
por completo del mundo humano, a menudo con el pretexto de haber muerto
aparentemente en nuestro mundo. En las historias en las que la pareja
humana permanece en nuestro mundo, pero ve a Leannán Sí con regularidad,
a menudo se le exige que lo mantenga en secreto o lo perderá. Sin embargo,
como ocurre con todo, existen varias versiones y excepciones.5.

Varias canciones populares inmortalizan los intentos de los mortales de

ganarse el corazón de un amante de las hadas, entre ellasferia de scarborough,
que se basa en baladas populares antiguas que incluyenEl caballero de las hadas;
y la balada deTamlin,que también sobrevive como canción hoy. En el primer
ejemplo la chica desea un caballero del Eln como amante o marido y él responde
con una lista de tareas aparentemente imposibles que primero debe realizar.
En el segundo ejemplo, una chica toma como amante a un hada (Tam Lin, que
era un mortal adoptado como Hada cuando era niña) y sólo después de que
han sido amantes durante un tiempo y ella busca abortar al niño que lleva en
su vientre, él le cuenta la verdad. De una manera difícil debe liberarlo de la
Reina de las Hadas para que pueda ser su marido. Algunas versiones de
baladas de amantes de las hadas son decididamente sombrías, comoLady
Isabel y el Caballero Elfo,que cuenta la historia de una mujer que desea un
caballero elfo en la mañana de Bealtaine solo para que él aparezca y la rapte
en un bosque verde donde él le dice que la va a matar ya que tiene otras siete
hijas del rey antes que ella; ella lo engaña para que se duerma, lo ata con el
cinturón de su propia espada, lo mata con su propia daga y luego escapa.
Existen baladas similares que comienzan de la misma manera, pero donde el
caballero del Eln intenta ahogar a la chica que debe burlarlo para escapar.
Estos representan una clara advertencia de tener cuidado antes de desear un
amante hada, aunque la mayoría de los otros cuentos son mucho menos
asesinos y cuando terminan mal lo hacen debido a que la pareja humana no
logra mantener a su amante en secreto, lo que resulta en abandono.
Podemos ver ecos de este tema en el poema de Keats.La Bella Dama sin
Misericordia,que cuenta la historia de un caballero que amaba a una doncella
hada que lo llevó'a su gruta del eln' y lo hechizó sólo para abandonarlo. Luego
se dejó que el caballero se consumiera, suspirando por lo que no podía tener,
aunque esto quizás también podría ser un ejemplo del tipo más directamente
dañino de Leannán Sí. Al observar estas historias y baladas podemos ver los
desafíos y dificultades que presenta este tipo de Leannán Sí, ya que puede
que no siempre sean tan abiertamente peligrosos como el primer tipo, pero a
menudo pueden llevar a una persona al mismo final.

Sin embargo, no todos los casos de humanos con amantes de las hadas
terminan mal para el humano, ya que algunos cuentos dejan claro que la
mitad no humana de la pareja realmente se preocupa por la pareja
humana. Hay al menos una historia registrada por Evans Wentz de un
hombre con un amante hada que emigró a Estados Unidos y su amante de
Otro Mundo lo siguió hasta allí (Briggs, 1967). Un hombre Leannán Sí que
tomó una amante humana generalmente estaba preocupado por su
cuidado y, si surgía algún niño, parecía preocuparse genuinamente por su
bienestar (Capmbell; 1900). Conozco dos historias sobre Kelpies que se
enamoran de mujeres mortales y van en contra de su propia naturaleza
por el bien de su pareja humana. En un cuento irlandés, un Kelpie ama a
una chica, pero es engañado para convertirse en una bestia de carga en la
granja de su padre después de que ella descubre su verdadera naturaleza.
Después de un año de trabajo, la niña y su familia consultan a un hada
doctora quien le pregunta al Kelpie si elegiría ser un hombre mortal y él, a
su vez, le pregunta a la niña si todavía quiere casarse con él.6; ella dice que
sí y él elige volverse mortal por lo que los dos se casan (McNeill, 2001). En
una historia menos alegre de Escocia, un Kelpie se enamora de una mujer
mortal y la corteja. Se casan y ella le da un hijo, pero un día se da cuenta de
su verdadera naturaleza y desaparece. Con el corazón roto, Kelpie
permanece en su pequeña casa, criando a su hija y esperando inútilmente
a que ella regrese.
También se sabía que algunos Bean Feasa tenían Leannán Sí, como en el
caso de Eibhlin Ni Ghuinniola, de quien se decía:'A menudo se veía con [ella]
un 'amante de las hadas', un leannán sí, mientras recolectaba plantas.'(O
Crualaoich, 2003, p. 191) En tales casos se creía que era a través de esta
conexión con el Otro Mundo que estas mujeres adquirían sus conocimientos
de magia y curas, aunque un Leannán Sí no siempre estaba involucrado con
las mujeres sabias. Algunos podrían entonces mantener una relación con un
amante de las hadas y también permanecer al menos por un tiempo en
nuestro mundo y beneficiarse del conocimiento adquirido de sus asociaciones
con las hadas.
Como podemos ver, los hilos del mito y el folclore proporcionan dos
visiones distintas, pero quizás entrelazadas, del Leannán Sí. El Leannán Sí
como ser distinto seduce e inspira, da creatividad, pero drena vida. Los
seres relacionados como Gean-cánach y Baobhan Sith usan de manera
similar su belleza y atractivo para ganarse amantes a quienes destruyen al
tomarlos, alimentándose de su fuerza vital o de su sangre. En contraste, las
hadas amantes más generales pueden bendecir o arruinar a su amante
humano, pueden robarlo de este mundo, abandonarlo en él o ser
compañeros constantes. Uno es una figura más abiertamente malévola y
seductora, que es un tipo distinto de ser por derecho propio; el otro, un
término más ambiguo aplicado a diferentes seres, que
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

a su manera encarna todo lo que Fairy es: seductora, a veces

peligrosa, a veces generosa.

Espíritus de la tierra

Considerados hadas, los espíritus terrestres son únicos porque no son

espíritus de otro mundo, sino espíritus que están completamente ligados a
este mundo. Un Land Spirit puede ser la encarnación de un río, árbol, roca u
otro objeto físico en nuestro mundo, por ejemplo. A diferencia de un hada que
vive en un río, un espíritu de la tierra es el alma real de ese río y está vinculado
a la salud y la existencia física de ese río. Si un hada que vive en un roble lo
pierde, puede encontrar otro hogar; si el Espíritu de la Tierra de un roble
pierde su roble, pierde su existencia tal como lo haríamos nosotros si
perdiéramos nuestro cuerpo físico. El objeto físico en nuestro mundo actúa
como ancla para ese espíritu. En el folclore, los espíritus terrestres están
atados al área inmediata alrededor del objeto al que están atados y, a
diferencia de las hadas del Otro Mundo, no pueden viajar. En Irlanda, se sabe
que los espíritus de la tierra aparecen en forma de pájaros o animales (O
Suilleabhain, 1967).
Hay cierto cruce en la tradición irlandesa con peligrosos espíritus del
lugar, que pueden ser espíritus de la tierra o fantasmas humanos
ligados a lugares. Estos espíritus peligrosos tienen nombres que reflejan
los lugares a los que están atados o su naturaleza inherente, como Sprid
na Charraig an Eidhin (espíritu de Carriganine), Sprid na Bearnan
(espíritu de la brecha) y Sprid an Tobac (espíritu del tabaco). , cada uno
con su propia historia (O Suilleabhain, 1967). Como se creía que estos
espíritus eran malévolos, se les protegía contra el uso de cosas como
una cadena de hierro, un cuchillo con mango negro o agua bendita (O
Suilleabhain, 1967). A menudo estos espíritus eran expulsados de sus
lugares debido a la amenaza que representaban, pero es difícil saber si
eran simplemente territoriales, peligrosos por naturaleza, o si su
antagonismo hacia los humanos tenía sus raíces en algo más.
Este tipo de hada es la que muchos paganos modernos asocian
comúnmente con las hadas en general; sin embargo, representan sólo una
pequeña cantidad de hadas reales y de un tipo muy específico.
 Lutinos
Los lutins son un tipo de hada de Bretaña descrita como un cambiaformas
algo parecido al Kelpie, pero cuya verdadera forma es más similar a la de un
enano, vestido de verde. Los lutins son seres solitarios que prefieren vivir en
estanques o lagos y disfrutan jugando bromas a los humanos, asumiendo en
ocasiones la forma de un caballo negro o una cabra (Evans-Wentz, 1911).
Puede ser seguro asumir que estos trucos, aunque aterradores, son
generalmente inofensivos, ya que se dice que el otro tipo principal de hada en
Bretaña, Corrigan, está en guerra con los Lutin por la actitud amistosa de los
Lutin hacia los humanos (Evans-Wentz , 1911).

merrows
Las Merrows, la versión irlandesa de las sirenas, son hadas que habitan en el
mar. Las hembras se parecen mucho a las sirenas tradicionales, hermosas y
seductoras, pero se dice que los machos son espantosamente feos. A diferencia
de otros tipos de sirenas, las Merrow usan sombreros de plumas rojas en el agua
y pueden tomar la forma de vacas sin cuernos en la tierra; si les roban el
sombrero no pueden regresar al agua (Briggs, 1976). Aunque a veces se les teme
como presagios de mal tiempo en el mar, en general los Merrow son vistos como
seres serviciales y amigables. Al igual que otros tipos de hadas, a veces se casan y
se reproducen con humanos y los hijos de tales uniones nacen con apariencia
humana, pero con algunas escamas (Briggs, 1976).

duendecillos

Los duendes son uno de los tipos de hadas más conocidos; el nombre
también se ve como Pisgies, Piskies, Pisky, Pixy o Pigseys.
Como la mayoría de las hadas, los Pixies pueden adoptar diferentes formas y
tamaños, desde pequeños hasta de tamaño humano. Hubo un relato de dos
extraños niños hadas encontrados cerca de una aldea que fueron descritos con
un tinte verde en la piel y cabello oscuro, vestidos de verde pálido, que afirmaban
haber venido de una tierra de perpetuo crepúsculo (Briggs, 1976). Aunque no se
los identifica explícitamente como Pixies, a veces se piensa que estos niños
verdes eran tan7. Los duendes generalmente se describen
como vestir de verde, ser pelirrojo y tener las orejas puntiagudas que tan a
menudo asociamos con todas las hadas (Briggs, 1976).
Los duendes, una de las hadas más conocidas, también son los más traviesos.
Les encanta gastar bromas a humanos y animales domésticos, pero
generalmente son inofensivos, aunque como todas las hadas, si se enojan,
pueden ser mortales. Se sabía que los duendes enredaban las crines de los
caballos por la noche, así como el pelo de las personas mientras dormían. En
Cornualles y el oeste de Inglaterra, se sabe que los Pixies habitan en arboledas,
colinas y zonas fluviales, donde se los representa como ancianos vestidos de
verde (MacKillop, 1998).
Otro truco muy conocido de los Duendecillos es desviar a los viajeros hacia
un territorio familiar. Conocido como dirigido por Pixy, es un sentimiento
extremadamente desconcertante. Podrías estar caminando por una sección
de bosque por la que has caminado cientos de veces antes, pero encontrarte
totalmente perdido a pesar de estar rodeado de lugares conocidos. El efecto
puede durar minutos u horas y puede romperse dándole la vuelta a una
prenda de vestir, sacando un poco de pan de un bolsillo y dejándolo, o
mostrando una cruz de madera si lleva una encima. Los duendes crean anillos
de hadas montando en círculos caballos que han robado; entrar
completamente en ese círculo es perderse para Fairy, mientras que poner solo
un pie dentro otorga la capacidad de ver a los Pixies (Briggs, 1976).

Muchas de nuestras experiencias con Pixies giran en torno a nuestro valor

de entretenimiento para ellos, ya que nada les gusta más que vernos
corriendo en círculos molestos. Uno de sus trucos favoritos en el mundo
moderno es robar las llaves del coche, normalmente cuando ya llegamos
tarde o tenemos prisa. Tomarán las llaves, que quedaron a la vista, y luego
observarán cómo destrozamos nuestra casa en busca del objeto perdido. A
menudo, tan pronto como dejamos de mirar, las llaves reaparecen al aire
libre, sobre una mesa, donde antes las habríamos visto fácilmente. También
pedirán prestados o trasladarán temporalmente otros artículos pequeños,
como joyas. Al igual que los Brownies, los Pixies saldrán de casa si se les
ofrece ropa.

La Puca
 [A]n pucadh da ngairir an spioraid phriobhaideach
Fidelio de Lucerna
(A la púca le llamaban el espíritu secreto)

La Púca, también llamada con una amplia gama de nombres variantes,

incluidos Phooka, Pooka, Pwca (galés), Bucca (de Cornualles) y Puck (inglés), es
un tipo de ser que se encuentra en el folclore a lo largo de cientos de años.
Algunos incluso relacionan el personaje de Shakespeare, Puck, con el
folclórico Púca, aunque Shakespeare, naturalmente, se tomó muchas
libertades literarias. Puca se utilizó en el inglés medio temprano como nombre
para el diablo (Williams, 1991). El antiguo irlandés Púca se denomina 'un
duende, duende' y, de manera similar, el irlandés moderno se denomina
Hobgoblin (eDIL, sf; O Donaill, 1977). Estas traducciones dan una pista sobre
la naturaleza de Púca, que puede describirse como traviesa, pero en el folclore
puede ser útil o perjudicial. En algunas fuentes, el Púca era visto como
puramente malvado y peligroso, mientras que otros lo describían como
potencialmente útil y dispuesto a trabajar en el hogar si se lo trataba bien
(McKillop, 1998).
Se sabe que la Púca adopta muchas formas, apareciendo con mayor frecuencia
como un caballo oscuro, pero también como un águila, murciélago, toro, cabra,
un hombre humano o una pequeña hada más típica parecida a un duende; en la
película de 1950'harvey' hay una Púca que se dice que toma la forma de un
conejo gigante (Briggs, 1976; Yeats, 1888; McKillop, 1998). La forma con la que
estoy más familiarizado personalmente es la cabra negra. En forma de caballo, el
Púca atraerá a los jinetes a su lomo y luego los llevará a un paseo salvaje solo
para arrojarlos a una zanja. Sin embargo, este es un truco razonablemente
inofensivo dado que los Kelpies y Each Uisge, cuando hacen el mismo truco,
terminan ahogando y comiéndose a sus jinetes. También se sabe que el Púca
trabaja en granjas y molinos, tanto en forma humana como en forma de caballo
(Briggs, 1976). Esto, quizás, resume mejor la personalidad de Púca, usando la
forma de caballo tanto para engañar y causar daños menores como para trabajar
y ayudar. En otras historias, el Púca a veces engaña a una persona, incluso
cruelmente, y la recompensa más tarde. En un caso, un Púca llevó a un flautista,
obligándolo a tocar mientras caminaban, solo para que el flautista descubriera al
día siguiente que el oro que creía que le habían pagado se había convertido en
hojas y sus flautas
no reproduzcas más que los ruidos de los gansos; pero cuando intentó decírselo al
sacerdote más tarde y demostrarlo, descubrió que su forma de tocar se había convertido
en la mejor de cualquier flautista de la zona (Yeats, 1888). Quizás ese sea el mejor
resumen de la Púca después de todo.
El Púca es un ser misterioso, si efectivamente hay uno solo de él como
algunos afirman, o un tipo complicado si hay más de uno. Generalmente se
considera que todos los seres mencionados anteriormente (Púca, Pwca,
Bucca y Puck) son iguales. Sin embargo, si bien puede ser que sean
diferentes iteraciones culturales de un mismo ser, también podría ser que
simplemente sean lo suficientemente similares como para clasificarlos
juntos. Se dice que el Welsh Bucca es un ser único que alguna vez fue un
Dios, mientras que algunos piensan que el Puck inglés quizás sea un tipo
de Duendecillo (Evans-Wentz, 1911). Por el contrario, el folclore irlandés
más antiguo indicaría claramente que Púca no era un ser solitario, sino un
grupo de seres. Lo dijo una persona entrevistada en Irlanda a principios del
siglo XX.thsiglo que los 'Pookas' eran hombres que iban invisiblemente a los
hipódromos montados en 'buenos caballos' (Evans-Wentz, 1911). En el
folclore galés y británico se decía que Pwca y Puck engañaban a los viajeros
y que el Puck británico robaba ropa (Briggs, 1976; Purkiss, 2000).

La Púca también tenía una asociación especial con el otoño y con el

paso del año del verano al invierno. En algunas zonas se decía que las
bayas que quedaran en los arbustos después de Michealmas (29 de
septiembre) pertenecían a los Púca, quienes las estropearían para el
consumo humano (Briggs, 1976). En otras zonas se dice que es después
del Samhain (31 de octubre) que todas las bayas restantes pertenecen al
Púca, y que este las orinaba o escupía para reclamarlas. En cualquier
caso, está claro que tenía derecho a una parte de la cosecha silvestre, el
alimento que crecía sin ser cultivado. El Púca también se asociaba de
manera más general con la deambulación por Samhain y sus
alrededores y se decía que Samhain era sagrado para él (Yeats, 1888).

Aunque generalmente es útil, el Púca puede gastar bromas que pueden ser
maliciosas y si es necesario convencer a uno de que abandone una casa o
área, el folclore sugeriría que se utiliza el mismo método (aunque menos
intencional) que libra a una casa de un Brownie: el regalo de ropa.
(Briggs, 1976; Yeats, 1888). En particular el regalo de ropa de buena
calidad, ya que la Púca parece tener altos estándares. Sin embargo, si
siente que tiene una Púca cerca que le gusta, puede intentar ofrecerle la
crema tradicional o la menos común ofrenda de pescado, ya que algunos
dicen que les gusta (Evans-Wentz, 1911).

Gorras Rojas
Uno de los tipos de duendes más peligrosos. Aunque hay algunas historias
de Gorro Rojo ocasionalmente más benévolo, estas parecen ser raras
excepciones a una regla general de malevolencia. Estas hadas aparecen
como ancianos marchitos, con dientes salientes, garras, portando una pica
y vestidos con botas de hierro y una espeluznante gorra roja teñida con
sangre humana (Briggs, 1976). Se sabe que los Gorros Rojos frecuentan las
ruinas donde se han producido asesinatos, aparentemente atraídos por
esa energía o prefiriéndola. Son prácticamente inmunes a los daños y el
hierro no los protege, pero se dice que escaparán de una cruz o de una
escritura recitada (Briggs, 1976). Esto quizás pueda indicar que alguna vez
fueron humanos, supongo que hombres malvados, traídos a Fairy que
todavía temen su antigua fe. En al menos un caso, se sabía que un señor
humano tenía un Gorro Rojo como hada familiar y lo protegía de todo daño
causado por armas (Briggs, 1976).

la selkie
La gente de las focas, llamada Roan, Roane o Rón en Irlanda y Selkies o
Silkies en Escocia, son cambiaformas que pueden aparecer como
humanos o como focas. Historias de estos seres aparecen en las costas
de Irlanda, Escocia, las Orcadas y las Shetland y persisten hoy en estas
zonas. Se les asocia principalmente con el mar y las playas, y sus
historias a menudo se originan con Sherman y personas cuyo sustento
está ligado al océano. Los ruanos son criaturas del Intermedio, que
existen entre la tierra y el mar, entre la forma humana y la de foca.
Aunque aquí hablaré de los Roan y los Selkies como un solo grupo, vale
la pena señalar que no son completamente intercambiables y que los
Roan son más amables e indulgentes, mientras que los Selkies son más
vengativos contra quienes los dañan (Briggs, 1976). .
 Los ruanos pueden ser masculinos o femeninos y aparecer en forma de
foca o humana, ya que son verdaderos cambiaformas. Aparecen en forma
de focas a menos que se quiten la piel de foca, momento en el que parecen
humanos, pero sus historias dejan claro que esto no es una magia innata,
sino un poder investido en la propia piel de foca (Briggs, 1976). Es
interesante que la magia no parece residir dentro de los propios ruanos,
sino que está invertida en su piel de foca, que es parte de ellos, pero de la
que no parecen tener conciencia; si les quitan o roban la piel, no pueden
encontrarla automáticamente ni detectar dónde está. En la tradición
orcadiana se decía que estaban limitados en cuanto a cuándo o con qué
frecuencia podían transformarse, ya sea tomando forma humana solo en
una noche de verano o una vez cada siete o nueve días (Towrie, 2016). En la
tradición escocesa se decía a veces que su verdadera forma era humana,
pero utilizaban la piel mágica de foca para tomar la forma de focas (Briggs,
1976). Como focas, son indistinguibles de las focas comunes, pero tienen
inteligencia humana y son más propensas a seguir barcos y ayudar a los
pescadores. Algunas interpretaciones de historias presentan a los Selkies
macho como más nobles, mientras que las hembras parecen más
animales, aunque ambos son poco confiables en sus interacciones y
delicadeza con los humanos (Silver, 1999; Monaghan, 2009).
En el folclore, Roan a veces aparece en forma de foca y ayuda a Sherman
durante las tormentas y se sabe que ayudan a los marineros que se ahogan
apoyándolos y ayudándolos a llegar a salvo a la orilla. En otros cuentos,
arrean peces hacia las redes de los marineros para ayudarles a conseguir una
gran captura, especialmente si la familia del pescador está vinculada a los
ruanos. Se sabe que los selkies que están enojados con los humanos por
dañarlos provocan tormentas contra Sherman, aunque es más probable que
los ruanos intenten darle una lección a la persona y obtener una promesa de
ellos de dejar de dañar a las focas (Briggs, 1976). Por ejemplo, en una historia,
un cazador de focas hiere a una foca grande, dejando caer su cuchillo en el
proceso, y luego un macho ruano lo lleva al mar, donde le pregunta si el
cuchillo es suyo y luego le dice que solo él puede curar. la herida que le causó.
Lo hace y luego lo presionan para que haga un juramento de nunca cazar otra
foca (Briggs, 1976). Al regresar sano y salvo a su familia, descubre que ha sido
recompensado con oro.
a pesar de que anteriormente había matado a muchas focas y que
todo el incidente se debió a su ataque a una foca.
La mayoría de las historias sobre ellos involucran interacciones
amorosas entre Roan y humanos. Cuando hay mujeres humanas
involucradas, el Hombre Foca emergerá del mar para cortejarla. A veces se
trata de un encuentro sencillo, otras veces él puede convencerla de huir
con él a su reino bajo las olas, donde ella se perderá en el mundo de los
mortales. En Orkney se dice que los hombres Selkie se sienten
particularmente atraídos por las mujeres infelices, tanto solteras como
casadas, e incluso existe un método folclórico para que una mujer conjure
a un amante Selkie si lo desea (Towrie, 2016). Sin embargo, las historias
que involucran a hombres humanos y mujeres foca son mucho diferentes;
generalmente involucran a un hombre que se topa con un grupo de Roan
en la playa y los observa cambiar de forma desde un escondite. Una vez en
forma humana, dejan sus pieles de foca para ir a bailar por la orilla y el
humano se escabulle y roba una de las pieles. Cuando los Roan regresan al
océano, aquel cuya piel fue robada queda atrapado en su forma humana, y
el hombre emerge y la reclama como su novia. Vivirán juntos en paz, con la
Mujer Foca como una esposa fiel, siempre y cuando nunca recupere su piel
de foca. En la mayoría de las tradiciones, la pareja vivirá feliz durante años,
formando una familia hasta que uno de los niños descubre la piel de foca
escondida y se lo cuenta a la madre. Una vez que recupera su piel, regresa
al océano, y ningún vínculo –ni siquiera el amor a sus hijos– puede
retenerla en tierra; en algunas historias abandonará a sus hijos mientras
que en otras se los llevará consigo al océano (Briggs, 1976; Towrie, 2016).
Sin embargo, en al menos una historia, la esposa de la foca simplemente
pidió que le devolvieran su piel de foca y se la devolvieron, tras lo cual dejó
a su marido y a sus tres hijos para regresar al mar; Este incidente refleja el
procedimiento normal de divorcio en ese momento (Silver, 1999). Se sabía
que los niños mitad selkie/mitad humanos tenían manos o pies palmeados,
un rasgo que se transmitía de generación en generación, y varias familias
afirman tener tal ascendencia (Briggs, 1976).

Roan y los Selkies estrechamente relacionados son seres fascinantes,

quizás los más humanos en apariencia y actuación de toda la Otra
Multitud. Sus interacciones con los humanos suelen ser benignas y a veces
incluso muestran un interés genuino, aunque son tan propensos a ser trágicos como
puede serlo cualquier interacción entre humanos y hadas. También son dignos de
mención porque cuando tienen hijos con humanos, los niños generalmente permanecen
en el mundo humano en lugar de convertirse en parte de Fairy, como vemos en la
mayoría de las historias de mezcla entre humanos y hadas. En última instancia, quizás el
gran atractivo de los ruanos sea su propia humanidad, incrustada como está dentro de
un ser inherentemente no humano.

Más recursos sobre Selkies

Negro, G., (1903),Folclore del condado Volumen 3: Orkney y Shetlands
Williamson, Duncan (1992),Cuentos del pueblo foca: cuentos populares
escoceses
www.educationscotland.gov.uk/scotlandsstories/aselkiestory/echoes.
devin.com/selkie/selkie.html

Películas
El secreto de la canción del
mar de Roan Inish

Slua Sí
Ya he mencionado que algunas hadas son más naturalmente amables
con nosotros que otras, y algunas son generalmente más maliciosas.
Los que caen bajo los auspicios de la Corte Unseelie son generalmente
temidos, pero un tipo que es especialmente temido es el Slua Sí (Hada
Anfitriona). En el folclore escocés las hadas más intimidantes son las de
Sluagh (Briggs, 1976). El Slua viaja en torbellinos, o en el viento en
general, y por eso el torbellino se llama Séideán Sídhe (ráfaga de hadas)
o Sitheadh Gaoithe (empuje de viento) y, a veces, con el nombre similar
de Sí Gaoithe (viento de hadas) ( Ohgain, 1995; MacKillop, 1998).
Generalmente invisible a los ojos mortales mientras viaja en forma de
viento, en Escocia también se dice que el Slua aparece en forma de
nubes (Carmichael, 1900). Es más probable que el Slua esté activo a
medianoche y aparece con mayor frecuencia durante la noche en
general, pero puede aparecer en cualquier momento, a veces
sorprendiendo a los agricultores que trabajan en los campos.
(Evans Wentz, 1911). Cualquiera que tuviera motivos para salir de
noche, y más aún si estaba solo, debía tener cuidado de evitar al Hada
Anfitrión.
Se sabía que los Slua Sí obligaban a los humanos a acompañarlos mientras
realizaban sus actividades maliciosas, haciendo que las personas desafortunadas
los ayudaran en sus actividades (O Suilleabhain, 1967). Estos esfuerzos a menudo
incluían secuestrar a otras personas, incluidas novias, un tema común en muchos
tipos diferentes de cuentos de hadas, y hacer travesuras a la nueva víctima.
Cualquiera que fuera sorprendido solo, especialmente de noche, o en un lugar en
el que no debería estar, podría ser arrastrado por el Slua sin otra opción que
acompañar al Hada Hueste hasta que fuera liberado. Se podría decir que las
personas tomadas de esta manera están "en las hadas" (O Suilleabhain, 1967). En
el folclore, las personas capturadas por los Slua Sí podían ser llevadas y dejadas
lejos, a veces en países extranjeros, sin otra opción que encontrar lentamente su
camino a casa, o bien podían ser devueltas al lugar donde fueron llevadas
prácticamente ilesas. Los Slua son completamente caprichosos en la forma en
que tratan a quienes capturan.
También hay historias de aquellos que estaban caminando por la noche
y vieron a otra persona que había sido o estaba siendo secuestrada por el
Slua, generalmente cuando el Slua pasaba cerca del transeúnte. Un
método popular para lograr que el anfitrión libere a cualquiera que haya
capturado es arrojarle el polvo del camino, un cuchillo de hierro o su
zapato izquierdo mientras dice:'Esto es tuyo; ¡eso es mio!'(McNeill, 1956). A
aquellos que se sabía que habían sido capturados y liberados se les pedía
consejo sobre las hadas y se los consideraba muy conocedores de ellas, del
mismo modo que se consultaba a aquellos que tenían relaciones más
amistosas con las hadas (O Suilleabhain, 1967).
Los Slua pueden incluir caballos de hadas, perros de caza y una variedad de
seres de hadas, así como también humanos muertos. En Escocia algunas
personas creen que los Slua Sí, también llamados las Hadas Huestes del Aire,
son espíritus de aquellos humanos que murieron con pecados no perdonados
o llenos de pecado (McNeill, 1956; Briggs, 1976; Carmichael, 1900). Evans
Wentz relató historias de los Slua como mortales muertos y ángeles caídos, lo
que demuestra que la creencia no era del todo clara (Evans Wentz, 1911). Sin
embargo, en los cuentos populares irlandeses relatados por autores como
Yeats y Hyde, las huestes de hadas son distintas de las humanas.
muertos y actúan como hadas en otros cuentos, participando en
comportamientos como robar novias humanas para obligarlas a casarse con
miembros de su propio grupo. Como se discutió en un capítulo anterior, no
existe una división simple aquí y es probable que los Slua representen tanto
hadas que nunca fueron humanas como algunas que alguna vez vivieron como
humanos, pero que ahora se cuentan entre las Huestes de Hadas.
Las hadas huestes, al igual que otras hadas, suelen ser invisibles para los
humanos, pero se pueden sentir en la aparición de un viento repentino y
en el sonido de voces, el tintineo de armaduras o la gente gritando (O
Suilleabhain, 1967). Hyde lo describe en la historia.Guleesh Na Guss Dhu
Por aquí:'Oyó un gran ruido que venía como el sonido de muchas personas
corriendo juntas, y hablando, y riendo, y divirtiéndose, y el sonido pasó a
su lado como un torbellino de viento...'(Hyde, 1890, pág.76). Algunos dicen
que el Slua aparece como un remolino de polvo que se mueve sobre
caminos y setos mientras viajan los Buenos Vecinos (JCHAS, 2010). Cuando
aparecía el torbellino la gente reaccionaba desviando la mirada, dándole la
espalda y rezando, o bien diciendo:'Buena suerte para ellos, señoras y
señores.(O hOgain, 1995; JCHAS, 2010, pág. 319) Esto, por supuesto, refleja
la práctica común de apaciguar a las hadas más peligrosas hablando de
ellas en términos educados y positivos y también deseándoles lo mejor,
dándoles una bendición con la esperanza de que respondan de la misma
manera. Esto se hace para evitar cualquier daño causado por la proximidad
del Anfitrión y, con suerte, para evitar llamar su atención de manera
negativa. El Sí Gaoithe (Viento de hadas), que indicaba que el Slua estaba
presente, podía provocar enfermedades o lesiones a su paso, lo que
contribuía a su temible reputación (MacKillop, 1998).
Los Slua eran conocidos por ser volubles y propensos a comportamientos
maliciosos y, a diferencia de los tipos más sedentarios de hadas, no se
apaciguan fácilmente, pero la mayoría de las veces hay que protegerlos,
generalmente con hierro, ahuyentarlos o burlarlos. Están fuertemente
asociados con la Corte Unseelie y con una Reina de los Unseelie, Nicnevin, en
particular.

lanza
Los Trows, un tipo de hada originaria de las islas Shetland y Orkney, pueden
ser del tamaño de gigantes, del tamaño de un humano o de un hombre
pequeño y arrugado, lo que demuestra que quizás no sean un tipo de hada
tan específico, pero, como ocurre con la mayoría de los otros que hemos
discutido aquí: un tipo general. Los trows probablemente estén relacionados
con los trolls nórdicos, pero tienen suficientes diferencias como para ser
considerados un tipo de ser separado. Se dice que los trows de Shetland
prefieren la noche y temen la luz del sol, que los atrapa en la Tierra durante el
día (Briggs, 1976). Se sabe que odian las puertas cerradas y que a menudo
visitan las casas por la noche, invitándose a entrar para sentarse junto al
fuego mientras los propietarios duermen (Towrie, 2017). Como muchos otros
tipos de hadas, los trows viven en montículos, llamados localmente knowes, y
se sabía que robaban personas, aunque por lo general tomaban novias; les
encanta la música y hacer travesuras. Se sabía que vestían con mayor
frecuencia de gris, aunque también podían aparecer en verde, rojo, negro o
blanco (Briggs, 1976; Bruford, 1991). El folclore en torno a los Trow es similar
al de otras hadas y presenta historias de intentos frustrados de robar
mujeres, su uso de magia para convertir plantas en caballos y ocasiones en las
que aparecía un Trow y exigía una parte de la comida de una persona a
cambio de un bendición.

animales de hadas
Hay muchos animales en Fairy, tanto hadas que pueden cambiar de forma
humana a animales como seres atados en forma animal. En general, los
animales de hadas son menos inteligentes que las hadas que pueden cambiar
de forma a animales, estando más cerca de un verdadero animal, pero siguen
siendo de Otro Mundo y a menudo actúan de maneras que nos parecen
asombrosas. Hay una variedad de animales mágicos en particular que vale la
pena analizar con cierta profundidad, aunque, al igual que con las secciones
anteriores sobre tipos de hadas, es necesario hacer algunas generalidades en
aras de la brevedad.

cu si
Uno de los más interesantes es el perro de las hadas, o Cu Sí. Los Cu Sí
son conocidos por muchos nombres, incluido Cu Sith (escocés), Cwn
Annwn (galés), y cuando viajan con Wild Hunt pueden llamarse Gabriel
Ratchets, Dandy Dogs o Hell Hounds. A veces también se les relaciona con
los perros fantasmales conocidos como Black Dog, Black Shuck, Hell
Hounds, Padfoot, Bogey, Moddey Doo o Grim. Katherine Briggs divide
estos perros sobrenaturales en tres categorías: seres sobrenaturales,
fantasmas humanos en forma de perro y fantasmas de perros (Briggs,
1978). Para nuestros propósitos, analizaremos todas las apariencias de los
perros del Otro Mundo, pero es importante comprender desde el principio
que el tema es complejo y que lo que parece ser un perro puede o no ser
un perro. Lo cual en realidad es normal con cualquier cosa de Fairy. Cada
tipo único de Cu Sí puede tener su propio conjunto muy específico de
folklore, creencias e historias y esta sección debe entenderse como una
descripción general de los perros de hadas como grupo, en lugar de una
discusión de cualquier subgrupo o tipo específico.

Cu Sí puede aparecer como un enorme perro peludo de color negro o verde

oscuro, o como un veloz sabueso blanco con ojos y orejas rojos, al que a veces le
falta una extremidad. Se les conoce por su enorme tamaño, a menudo descrito como
tan grande como un ternero con enormes ojos redondos (Parkinson, 2013). Estos
perros espectrales pueden ser machos o hembras y pueden aparecer solos, en
parejas o en manadas (Campbell, 2008). Un Cu Sí también puede aparecer como un
perro negro con un anillo blanco alrededor del cuello, generalmente visto en una
colina de hadas (Evans Wentz, 1911). Es casi imposible confundir a un perro de hadas
con un perro mortal debido a su tamaño y apariencia inusual.
Los Cu Sí a menudo se asocian con Slua Si, Fairy Rade y Wild Hunt.
Especialmente cuando salen con la Caza Salvaje, suelen asustar a la gente,
ya que la Caza en sí es un presagio de guerra, muerte y locura, aunque
también puede traer bendiciones. Los Cu Sí como 'perros negros
espectrales' son vistos como augurios de muerte, aunque no está claro si el
perro causa la muerte o, como el Banshee irlandés, el perro aparece para
advertir de una muerte inminente (Parkinson, 2013) . Sin embargo, no
todos los Cu Sí negros son de malos augurios; al menos en algunos casos,
la apariencia del perro negro era protectora. En una historia de Swanclie, a
un hombre se le aparece un perro negro dos veces y lo acompaña a través
de un bosque oscuro, sólo para descubrir más tarde que el perro lo había
salvado de ser asaltado y asesinado por bandoleros (Parkinson,
2013). También pueden aparecer como guardianes de tesoros, algo por lo
que se les conoce en Escocia como los Cu Sith (Parkinson, 2013). En Irlanda,
los Cu Sí se asocian a menudo con lugares específicos de hadas donde
pueden ser vistos a lo largo de varias generaciones y se sabe que se
sientan y observan a la gente, pero sólo se los considera peligrosos si se les
molesta; de lo contrario, permanecerán en paz (Lenihan & Verde, 2004). Al
menos en un ejemplo irlandés, un pequeño perro hada blanco apareció
como presagio de la llegada de los Aos Sí a un hogar, para advertir a los
habitantes que se prepararan (Evans Wentz, 1911).
Los perros de hadas pueden aparecer con los Aos Sí durante Fairy Rades, o
pueden aparecer deambulando solos, protegiendo las colinas de las hadas o
adelantándose a los Gentry para advertir de su presencia como se describe
anteriormente. Los perros negros parecen ser territoriales y prefieren los
cementerios, las carreteras y los cruces de caminos, especialmente donde ha
habido horcas (Parkinson, 2013). En las historias a menudo se les asocia con
un área particular que se considera embrujada (Campbell, 2008). Esto los
vincula a la idea más amplia de las hadas y los muertos y potencialmente a ser
ellos mismos fantasmas, además de ser presagios de muerte. Ocasionalmente
se ha visto a Cu Sí inmóvil en colinas de hadas o incluso entre perros mortales
(Evans Wentz, 1911).
Los Cu Sí suelen ser de mal augurio, pero no toda aparición de uno presagia
una muerte o un acontecimiento negativo. Ver un perro de hadas, especialmente
si está ladrando o aullando, o incluso escuchar uno, suele ser un presagio de
muerte. Cu Sí también puede aparecer por otros motivos. Pueden estar
protegiendo a una persona o, más a menudo, un lugar, en cuyo caso
simplemente abandonar el lugar que están protegiendo normalmente evitará
cualquier daño. También pueden aparecer inexplicablemente, sin dañar ni
afectar directamente a nadie, y desaparecer de forma igualmente misteriosa.

gato si
Otro animal que vemos en el folclore es el Gato Sí (gato hada). Se cree que Cat
Sí son grandes gatos negros de otro mundo con una sola mancha blanca en el
pecho. Las descripciones se parecen un poco a los gatos Kellas, grandes
felinos salvajes de Escocia, lo que ha llevado a algunos a teorizar que
sus avistamientos pueden haber sido el origen de las historias de Cat Sí
(Matthews, 2005).
A menudo se cree que Cat Sí son brujas que cambian de forma y se las
considera peligrosas. La creencia popular era que una bruja podía asumir
la forma de un Gato Sí ocho veces, pero tras una novena transformación se
convertiría en gato para siempre (Old Farmer's Almanac, 2012). También
hay historias de Cat Sí como verdaderas hadas que pueden tomar forma
humana y casarse con miembros de familias humanas. La familia
MacGillivray afirma tener un Gato Sí entre sus antepasados, y se dice que el
lema del clan,'No toques a este gato',proviene de esta ascendencia
(MacGillivray, 2000). Puede ser entonces que como ocurre con tantos otros
tipos de hadas no sea una u otra la correcta, sino que ambas sean posibles,
con el Gato Sí como un hada con forma de gato y de inteligencia humana o
como un hada previamente humana. bruja en forma de gato.

Los gatos hadas generalmente son vistos como espíritus maliciosos y

tienen una fuerte asociación con los muertos, pero a diferencia de otras
hadas, esto no se debe a que se crea que ellos mismos son los muertos,
sino que se cree que roban almas recién muertas. En Escocia, los cuerpos
de los recién muertos se vigilan cuidadosamente y se utilizan protecciones
especiales para garantizar que un Gato Sí no se cuele y robe el alma antes
de que se haya separado del cuerpo (MacGillivray, 2000). La mayoría de
estas protecciones dependen de hacer cosas para distraer al Gato Sí y
mantenerlo alejado del cuerpo, como rociar hierba gatera en las otras
habitaciones o jugar juegos que llamen la atención del Gato Sí
(MacGillivray, 2000).
Hay días particulares asociados al Cat Sí. En algún folklore el 17 de
agosto.thes la noche en que una bruja podría realizar la novena
transformación en forma de gato permanente (Old Farmer's Almanac,
2012). Otro cita la creencia popular de que en Samhain se debe dejar un
platillo de leche como ofrenda al Gato Sí para obtener su bendición,
mientras que no hacerlo podría generar una maldición para la casa
(MacGillivray, 2000).

Ciervo de hadas
En algunas historias se dice que los ciervos del bosque son el ganado de las
hadas, especialmente el ciervo (McNeill, 1956; Campbell, 1900). Los ciervos de
otro mundo a menudo parecen llevar a las personas a las hadas o a lugares
donde las hadas desean que estén. Por ejemplo, se dice que un hada, un ciervo y
una liebre, se le aparecieron a Thomas el Rhymer para llevarlo de regreso a Fairy
cuando terminó su tiempo en la Tierra (Campbell, 1900). Las hadas pueden
asumir la forma de ciervos y, mediante magia, los mortales pueden convertirse
en ciervos (MacKillop, 1998). Los ciervos blancos en particular están asociados
con el Otro Mundo.

Caballos de hadas
Hay dos tipos distintos de caballos de hadas, es decir, hay hadas que pueden
asumir la forma de caballos, como el Púca, y hay caballos que son nativos de
Fairy. Al igual que con otros tipos de animales de hadas, los que pueden
cambiar de forma tienen una inteligencia superior, mientras que los que se
limitan a la forma de caballo son más animales. Los caballos de hadas parecen
casi omnipresentes entre las hadas más nobles que a menudo se ven
montándolos; Estos caballos pueden ser pequeños o de tamaño regular y
pueden moverse rápidamente en la tierra, en el aire y, en algunos casos,
correr sobre el agua o moverse a través de ella con facilidad. Los caballos de
hadas de Aos Sí eran famosos por su belleza y velocidad, y Lady Wilde los
describió como:'Hecho de fuego y llamas y no de tierra pesada y opaca.

Ganado de hadas
Las vacas hadas, especialmente en Gales, donde se las llama Gwartheg Y Llyn
(ganado del lago), tienden a asociarse con el agua, especialmente porque su
nombre lo indica, lagos. En Irlanda y Escocia, estos animales se llamaban Crod
Mara (Ganado Marino) y pueden ser de color marrón, rojo o negro, y por lo
general todos carecen de cuernos (Briggs, 1976). Las vacas mágicas galesas
suelen ser blancas, un color común en los animales mágicos.
En términos generales, las vacas hadas eran de buen carácter y de augurios
positivos (Briggs, 1976). Se consideraba afortunado si un granjero hacía que
un toro de hadas criara sus vacas, y varias historias presentan este tema, ya
sea con buena suerte para quienes la aprecian o con mala suerte.
a aquellos que buscaban apoderarse del toro o manipular la vaca. Estos toros de
hadas actuaban según sus propios caprichos, pero se los describía como rasgos
bondadosos, elegantes y fuertes, que se reproducían fielmente en sus crías
(Briggs, 1976). Este ganado de hadas puede ser salvaje o pertenecer a las hadas
como ganado doméstico. En algunos casos, sin embargo, una vaca de hadas
aparecía entre una manada de mortales y los conducía a todos a un fuerte de
hadas o una colina de hadas (Campbell, 1900).

cisnes
Los cisnes no siempre son lo que parecen ser y existían antiguas
prohibiciones de matar un cisne, en caso de que en realidad fuera una
persona o un hada que había cambiado de forma. Vemos una variedad de
historias donde seres sobrenaturales toman la forma de cisnes, incluido
Aengus y su doncella de ensueño Caer en elAeslinge Oenguso,y Midir y
Etain en elTochmarc Etaine.El blanco es un color de Otro Mundo que puede
crear una asociación natural entre el Hada y estas aves, y también son
animales que por naturaleza pueden viajar en los tres mundos de tierra,
agua y cielo, lo que los hace muy liminales.

Notas finales
1. Quizás podamos decir que el Fairy Rade es la versión Seelie del Slua Sí, si
es que es posible hacer tal división. Ciertamente, la Rade es más
ordenada y civilizada y menos abiertamente maliciosa, aunque no
menos intrínsecamente peligrosa.
2. Los Boggarts también pueden ser Brownies enojados y, a veces,
existe una línea semántica un tanto neutra entre un Hobgoblin y un
Brownie.
3. Esta sección apareció originalmente como un artículo enAire n-Aithesc
titulado 'Dos visiones de Leanann Sidhe'.
4. Para ser absolutamente claro aquí, porque el inglés puede ser molesto,
"amante de las hadas" significa un amante que es miembro de Fairy, no un
humano que ama a las hadas.
5. No me voy a referir a los Selkies como Leannán Sí porque ese es un
tema muy complicado en sí mismo, por ejemplo, con sus propias
reglas y obligaciones y se mete más en abducciones y hadas.
 esposas/cónyuges. Sin embargo, hablaré de los Selkies en una sección
aparte.
6. No me pregunten por qué todavía quería casarse con ella en ese momento, no
tengo idea.
7. El verde es un color asociado con la muerte en la tradición celta y es posible
que estos niños fueran de la tierra de los muertos, es decir, fantasmas.
Sin embargo, a veces se decía que los propios Pixies eran espíritus de
niños no bautizados que habían muerto o de muertos paganos, por lo
que es posible que estos niños fueran Pixies que se perdieron en nuestro
mundo.
 Capítulo 6

Hadas en la tradición

Al estar asociados con un ceann féile (fiesta principal), se suponía que la Víspera de Mayo
y el Primero de Mayo eran momentos de mayor actividad de lo habitual entre los seres
sobrenaturales. Se decía que todos los lios ('fuerte de las hadas') en Irlanda se abrían esa
noche, y sus Los habitantes se trasladaron al extranjero en gran número, cambiando a
menudo de residencia en esa época.
Seán Ó Súilleabháin,Nósanna agua Piseoga na nGael

Comprender a Fairy y las hadas es algo más que saber qué y dónde
está Fairy y cómo llegar allí, y quiénes y qué son las hadas y qué
esperar de ellas. También se trata de comprender su lugar dentro de
nuestro mundo, tanto cómo se entrelazan en nuestra realidad como
cuán interseccionales pueden ser los humanos y las hadas, para bien
y para mal. Con ese fin, en este capítulo veremos algunas formas en
que las hadas y el mundo humano se entrelazan, y en el próximo
capítulo discutiremos las interacciones directas entre las hadas y los
humanos.

Horarios, días y fiestas

Cuando los humanos van al tiempo de las Hadas se convierte en algo voluble y
fluido que parece estar fuera de nuestro control. Un día allí es muy a menudo un
año aquí, o en algunos casos años puede que aquí solo haya momentos. Esto
puede dar la impresión de que nuestros dos mundos existen temporalmente
independientes entre sí y, sin embargo, esta impresión es engañosa. Por muy
poco control o incluso comprensión que tengamos sobre la forma en que
funciona el tiempo entre nuestros dos mundos, parece que los seres de Fairy
tienen un gran conocimiento del tema que les permite moverse fácilmente entre
nuestros mundos sin problemas. Las hadas son famosas por
montar en el Fairy Rade en determinados días festivos, por preferir o evitar
ciertos días de nuestra semana, e incluso por preferir ciertas épocas del
año o momentos del día. A menudo, cantidades de tiempo específicas
influyen en cuánto tiempo un humano está atado en Fairy o cuándo puede
ser rescatado de él; Thomas el Rhymer fue secuestrado durante
exactamente siete años, y Tam Lin pudo ser liberado en la noche de
Samhain. Lady Wilde relata que las hadas podrían tomar a una mujer
durante siete años y luego devolverla, y Katherine Briggs dice que un
cambiante podría ganar su libertad después de 14 años de cautiverio. Esto
deja claro que son muy conscientes del flujo del tiempo en nuestro mundo
y pueden elegir interactuar con nuestro mundo regularmente y a voluntad
sin perder espacios de años. Como dice Briggs:'Es posible que las hadas
puedan ignorar el tiempo, pero están ligadas a las estaciones. (Briggs,
1967, pág. 125)

Tiempos del Día

Las hadas son más conocidas por aparecer en momentos liminales, especialmente al
amanecer y al anochecer, pero también a la medianoche. Los puntos de inflexión del
día, al igual que los de las estaciones, son momentos importantes de influencia de
las hadas e incluyen el amanecer, el mediodía, el atardecer y la medianoche (Briggs,
1967). La noche en general es un momento más común para ver hadas, pero no se
limitan a esto, por supuesto. Vemos tantas historias de encuentros con hadas que
ocurren durante el día como durante la noche, lo que demuestra que los Fey Folk no
están de ninguna manera atados a las horas oscuras.

Días de la Semana y Mareas de la Luna

Hay varios días de la semana que se sabe que son especiales para las
hadas y que son momentos en los que tienen más influencia y son más
activas que otros. Según algunas versiones, el miércoles es uno de esos
días (Briggs, 1967). Según Lady Wilde, las hadas son más activas los viernes
y tienen el mayor poder en este día; también es los viernes cuando es más
probable que abduzcan personas (Wilde, 1888). Briggs se refiere al viernes
como'el domingo de las hadas'y coincide en que es el día en que tienen
mayor poder sobre las cosas Terrenales (Briggs, 1967).
No está claro por qué exactamente este día tiene tanta importancia para el
pueblo Fey, pero se podría suponer que la creencia tiene sus raíces en una
cosmovisión cristiana que ve el viernes como un día de mala suerte debido a
su asociación con la crucifixión de Cristo. Sospecho que las creencias
populares que rodean al viernes como desafortunado, tal vez sombreadas por
la idea de que era un día con la menor influencia divina desde una perspectiva
monoteísta, se prestaban a la opinión de que era el día en que las hadas
tenían la mayor influencia. Se cree que los viernes las hadas se acercan a las
casas desde el oeste y pueden entrar cuando quieran, llegando incluso a
meterse en lo que sea que se esté cocinando para la cena (Campbell, 1900).
Debido a que tienen un poder especial en este día y están activamente en el
extranjero, muchas tradiciones populares tienen como objetivo apaciguarlos o
protegerlos, especialmente en este día.
Así como había un día que se consideraba casi propio de las hadas, se
cree que otros días ofrecían cierta protección contra ellas. En la tradición
escocesa, a las hadas se les prohibía estar en el extranjero los jueves, ya
que ese era el día de San Columba, por lo que el jueves era el día en que
una persona estaba más segura de la interferencia de las hadas
(McNeill, 1956). En las Tierras Altas se dice que los jueves la Gente Buena
no puede oír nada sobre ellos, y en estas zonas todos los días del jueves
al domingo se consideran a salvo de la influencia de las hadas (Briggs,
1967). En términos más generales, el domingo era visto como un día
anatema para la Buena Gente, y parecen sentirse ofendidos por la mera
mención de él (Briggs, 1967).
Las hadas también aparentemente están ligadas al ciclo de la luna. La luna
llena y los días inmediatamente anteriores y posteriores son días de actividad
mágica (Briggs, 1967).

Fiestas asociadas con las hadas

Hay varios días festivos a lo largo del año asociados con las hadas,
generalmente como épocas en las que se sabía que estaban más activas o
más presentes en nuestro mundo. Algunos de estos incluyen los cuartos de
día de Bealtaine, Lughnasa, Samhain e Imbolc.1, así como el 24 de junio.th
(Noche de San Juan) y Nochevieja. La importancia de Bealtaine y
Samhain como puntos de inflexión del año, así como de la época
alrededor de los puntos de inflexión solar de los solsticios, todo siendo
significativo para la Gente Buena sugiere que las creencias sobre las hadas que
tenemos hoy pueden haber sido creencias de dos grupos separados, uno basado
en la agricultura y otro en el pastoreo, que se unieron en algún momento
( Briggs, 1967). Las hadas están muy interesadas tanto en las vacas como en los
cultivos, por lo que es lógico que se sientan atraídas por vacaciones que se
centran en esas cosas.

Bealtaine
Bealtaine tiene muchos temas y asociaciones diferentes en el folclore, pero
una de las más fuertes es la idea de que las hadas están especialmente activas
en esta época. Por ejemplo, una creencia era que el día de Bealtaine era
prudente no prestar leche, sal, mantequilla o carbón del fuego, especialmente
a un extraño, no fuera a ser que la persona fuera una buena gente disfrazada
y se llevara el la suerte de la familia durante el año (Wilde, 1888; Evans, 1957).
La suerte de una casa estaba intrínsecamente ligada a los elementos que la
simbolizaban (leche, mantequilla, sal y fuego) y dar cualquiera de estos a
seres sobrenaturales como las hadas era darles voluntariamente poder sobre
ti; hacer esto particularmente en Bealtaine u otros festivales, cuando espíritus
de todo tipo estaban en el aire y sus poderes especialmente fuertes, era el
colmo de la tontería.
Se creía que cada sí se abría y los habitantes viajaban a través de la
tierra, un proceso que también se repetía en Samhain. Bealtaine también
era la época en la que era más probable que se llevaran bebés y novias
jóvenes y una persona tenía que tener mucho cuidado al viajar,
especialmente sola. Bealtaine y Samhain eran épocas liminales, puntos de
inflexión del año de una estación a otra y momentos tradicionalmente en
los que se debía pagar el alquiler. Debido a este cambio, hubo una
asociación con la época del año y la Gente Buena que se mudaba de casa,
lo que significa que estaban en el extranjero en mayor número y más veces
de lo habitual. En otras épocas del año, una persona aún podía correr el
riesgo de entrar en conflicto con las Bellas Gentes (o, si uno era afortunado
e inteligente, de ganarse su bendición), pero en los momentos decisivos,
como el de Bealtaine, la presencia de la Otra Multitud era inevitable.
omnipresente, hasta el punto de que casi se esperaba ver o
experimentar algo de Otro Mundo. Para citar a Danaher:

Los seres sobrenaturales estaban más activos de lo habitual alrededor del Primero de
Mayo, y la aparición de una banda viajera de hadas, de una sirena, de una púca o de
un carruaje sin cabeza podría, de hecho, causar inquietud o alarma, pero ciertamente
no causaría sorpresa, ya que tales manifestaciones eran sólo era de esperar en este
momento.
(Danaher, 1972, p121)

Había dos enfoques principales, posiblemente interrelacionados, para

tratar con las hadas en Bealtaine. En los viejos tiempos –y tal vez todavía en
algunos lugares– era tradicional hacer ofrendas en la mañana de Bealtaine
con leche vertida en la base de una espina de hadas o en el umbral de la
casa, y llevar las vacas al sí y desangrarlas. , con parte de la sangre probada
por la gente y el resto entregada como ofrenda a las hadas (Evans, 1957).
Personalmente trato de evitar hacer ofrendas de sangre durante la mayor
parte del año, pero pueden ocurrir algunas excepciones en los días santos
más importantes, y vemos un precedente en la creencia irlandesa y nórdica
de ofrecerlas a los Aos Sí o Elben (Elfos) respectivamente.2. Cualquier
ofrenda de comida o bebida, dejada en la puerta de la casa o en cualquier
lugar conocido de las Hadas, ya fuera un árbol de hadas solitario o un
fuerte, también se hacía y se pensaba que transmitía cierta protección a la
persona (Danaher, 1972). También sugeriría que las ofrendas de
mantequilla, pan o pasteles estén en línea con la tradición y sean
aceptables. Las ofertas son una parte importante para crear una relación
recíproca positiva con los poderes del Otro Mundo y para evitar cualquier
daño o daño potencial por parte de ellos.

Pleno verano
San Juan y la muy relacionada Noche de San Juan del 24 de junioth
Son días que tienen muchas asociaciones con las hadas. Generalmente
los encuentros con hadas en pleno verano en el folclore son de carácter
más benévolo o lúdico, aunque el Amadán na Bruidhne
deambula en junio y es decididamente peligroso. Una buena descripción
teatral de las hadas en esta época del año se encuentra en la obra de
Shakespeare.Sueño de una noche de veranodonde ocurren muchas
travesuras mientras las hadas se mezclan con los mortales en el bosque,
pero al final no se causa ningún daño. en la historia deOíche na Féile Eoin
Vemos el mismo tema, con un grupo de niños que son escuchados por las
hadas diciendo que no creen en ellos, siendo atraídos lejos de los bonres y
convertidos en caballos para pasar la noche, luego la Gente Buena los
cabalga duro por todo el país solo para despertar. como niños otra vez
bajo una espina de hada por la mañana (MacLiammóir, 1984). Aunque los
niños pasan una noche desagradable, no resultan realmente perjudicados
y luego empiezan a creer en las hadas de las que antes bromeaban.
Los bonres se encienden en pleno verano para dar suerte, bendición y
protección, y las cenizas de estos res tienen muchos usos como amuletos
protectores. De manera similar, también se encienden hogueras en la víspera de
San Juan por las mismas razones, y se practica el resalto para la fertilidad y la
buena suerte. Las hadas pueden aparecer como un torbellino e intentar apagar la
res (Wilde, 1888). También había algunas creencias más antiguas de que varias
tradiciones de cosecha, alguna vez asociadas con Lughnasa, se trasladaron a la
víspera de San Juan con la llegada del cristianismo en Irlanda, incluida la de
ofrecer carne de res a la res (MacNeill, 1962). Las personas que celebraban en los
bonres, como los que se celebraban en Cnoc Áine, contaban historias de haber
visto a las hadas unirse a las celebraciones.

Lughnasa
Las hadas tienen un gran interés en la cosecha, aunque tienden a ser más
activas al final, Samhain, que al principio. Un cuento anecdótico de 1879
decía que los 'Sídhr', los hombres hadas, solían trabajar en los campos
durante la cosecha junto a los humanos hasta que San Patricio declaró
durante una santa misa que la Gente Buena no alcanzaría el Cielo hasta el
Día del Juicio; a partir de ese momento las hadas no harían ningún trabajo
para ayudar a recoger la cosecha (MacNeill, 1962). Una historia similar
registrada en 1942 afirmaba que las huestes del aire solían ayudar a
recoger la cosecha con la esperanza de ganarse el camino de regreso al
cielo, pero como en la primera historia, le pidieron a alguien que fuera.
al sacerdote con una pregunta. En este caso querían conocer los tres grupos
que nunca lograrían entrar al Cielo y, por supuesto, su número estaba
incluido en la respuesta que dio el sacerdote, lo que hizo que dejaran de
ayudar a la gente y se dedicaran a causar problemas (MacNeill, 1962). Aunque
esto se nos presenta claramente a través de una lente cristiana, y con la idea
de las hadas como ángeles caídos que buscan el reingreso al Cielo, también se
relaciona con temas paganos más antiguos, específicamente con la fuerte
conexión entre las hadas y el éxito o el éxito. fracaso de la cosecha. Quizás
también podamos ver en estas historias un reflejo de una idea más antigua de
que las hadas alguna vez ayudaron activamente en la cosecha de otoño, hasta
que se sintieron ofendidas de alguna manera.
Hay otra creencia muy antigua relacionada con la cosecha, y es que
las hadas tomaban el diezmo de todo lo recogido y que lo mejor de lo
recogido les pertenecía. Estas dos citas deEl Festival de Lughnasa
ilustra la creencia:

El mejor pepinillo [mejor] de todos los cereales pertenece a Gintry

[Gentry]; unas veces lo reclaman y otras no, según sea necesario.
Condado de Antrim 1859

El mejor pepinillo [mejor] de todo el maíz [grano] les pertenecía a ellos [la
Buena Gente]. Eso fue recogido de todos y cada uno.
Condado de Armagh, 1938

Este proceso no es tan pacífico o fluido como podría parecer y algunas de las
creencias sobre la cosecha giran en torno a la idea de que las hadas
irlandesas, que viven en varias cortes dirigidas por una variedad de reinas o
reyes, lucharán entre sí por la mejor cosecha. de cada área. La buena gente
del condado de Kerry y del condado de Cork luchan entre sí por la cosecha de
ambos condados, por ejemplo, y las hadas de Connacht y Ulster luchan entre
sí, y quien gane las cosechas recogidas en ese condado será bueno mientras
que las cosechas del condado otros condados no lo son (MacNeill, 1962).

Tanto la Reina de las Hadas Áine como el Rey Midir tienen

asociaciones con esta festividad. Se dice que por esta época Áine es la
consorte del ser ctónico Crom Dubh o Crom Cruach, y aparece en un
Aspecto muy feroz. Se sabe que Midir se lleva a los niños que deambulan
en su sí durante la primera semana de agosto. También se dice que el Rey
Hada Donn tiene alguna conexión con Lughnasa, ya que algún folclore
relata que le hicieron ofrendas de gallos en su sí en esta fecha (Logan,
1981).

Samhain
En la noche de Samhain, muchos seres sobrenaturales, incluidos
fantasmas, vagaban libremente y las colinas de las hadas se abrieron,
permitiendo que todas las criaturas de las hadas entraran al mundo
mortal (Estyn Evans, 1957; McNeill, 1961). Así como todos los muertos
eran libres de regresar a la Tierra para visitar Samhain, el reino de las
hadas recibió rienda suelta, reiterando la línea borrosa entre las hadas y
los muertos. Al igual que en Bealtaine, ahora era más probable
encontrar a los habitantes de las hadas y se decía que si una persona se
encontraba con un Fairy Rade o el Slua Sí y les arrojaba el polvo bajo sus
pies, se vería obligado a liberar a los humanos que tuvieran. tomado
(Danaher, 1972). Esta noche fue de celebración y alegría, pero la gente
prefería viajar en grupos, temiendo que caminar solo en Samhain corría
el riesgo de ser llevados para siempre a Fairy (Danaher, 1972). Se
pensaba que el anochecer y la medianoche eran momentos
particularmente peligrosos, y que las tropas de hadas pasaban hacia el
lado oeste de las casas y a lo largo de los canales, por lo que era mejor
evitar esos momentos y lugares (McNeill, 1961). También era una
costumbre desde hace mucho tiempo gritar 'seachain' (cuidado) o
'chughaibh an t-uisce' (agua hacia ti) si uno estaba arrojando agua fuera
de la casa para advertir a las hadas que pasaban (Danaher, 1972). ). Esto
tenía como objetivo evitar arrojar accidentalmente agua sucia a las
hadas, lo que sin duda las enojaría y resultaría en represalias por parte
del ser ofendido.
Este es el momento en que todos los hadas sí se abren y los habitantes
desfilan de un cerro a otro en grandes procesiones tocando música, que
algunas personas dicen escuchar (Danaher, 1972; McNeill, 1961). Cualquiera
que hubiera sido secuestrado por Fairy podría ser liberado dentro del primer
año y un día desde que fueron secuestrados, pero los hechizos para hacer
eran más fuertes en Samhain, como podemos ver en la balada deTam Lin(McNeill,
1961). Debido a que todas las hadas estaban en el extranjero, en muchos lugares
también era costumbre dejarles ofrendas de comida, pero a diferencia de los platos
de comida que se dejaban para los muertos, las ofrendas de comida para las hadas
podían tomar la forma de una rica papilla que se preparaba y luego se colocaba. en
un pequeño hoyo excavado en el suelo (Sjoestedt, 1949).
Todos los productos que quedaban en los campos después de este tiempo
pertenecían a la Gente Buena y era tabú recolectarlos o comerlos. Según muchos
relatos, se decía que la Púca escupía u orinaba sobre cualquier cosa que quedara
afuera, especialmente bayas silvestres, mientras que en otros relatos eran las hadas
las que generalmente escupían sobre ellas (MacNeill, 1962; Danaher, 1972). Esta
puede ser una forma de evitar que la gente coma fruta que se ha echado a perder o
una forma de asegurarse de que las hadas reciban lo que les corresponde de la
cosecha silvestre.

Año Nuevo
No tenemos ninguna tradición fuerte del solsticio de invierno relacionada con las
hadas que se haya conservado claramente en el folclore, pero sí tenemos
creencias de esa época general del año. La víspera de Año Nuevo era otro
momento en el que se pensaba que las hadas eran más activas y era más
probable que las encontraran. En la creencia irlandesa se decía que era probable
que las hadas estuvieran fuera de casa y que la gente debería evitar viajar en la
víspera de Año Nuevo para evitar peligros (Evans, 1957). La casa se decora con
acebo en la víspera de Año Nuevo para protegerse de las hadas, y lo último que
queda del trigo se viste como doncella de la cosecha con la creencia de que esto
mantendrá alejadas a las hadas hasta la próxima cosecha (Campbell, 1900).

Caminos de hadas
Cuando la Gente Buena viaja, ya sea en Fairy Rades o no, lo hace por
rutas establecidas. Estos se conocen como caminos o senderos de
hadas y hay que tener mucho cuidado para evitarlos los días de fiesta
y por la noche, además es peligroso construir sobre ellos. En Irlanda
había varios métodos para adivinar si la ubicación de una nueva casa
podría cruzarse con dicha carretera, y estos
Se emplearon antes de que comenzara la construcción para garantizar que la
Otra Multitud no se enojara. Se podía dejar una pequeña pala en el suelo del
sitio durante la noche, o colocar una hilera de piedras, y si alguna de ellas era
perturbada a la mañana siguiente indicaba que el sitio no debía usarse (Evans,
1957). Si una persona fuera lo suficientemente tonta como para construir en
un camino de hadas de todos modos, la familia que vivía en la casa no tendría
más que mala suerte. La leche de las vacas se derramaría toda, habría ruido a
todas horas y en algunos casos incluso moriría gente (Logan, 1981). No había
nada que hacer para que las hadas cambiaran su rumbo o desviaran su
camino, eran los humanos quienes debían estar atentos y tener cuidado de no
construir sobre ellas o demasiado cerca de ellas.

Dependencia de los humanos

La vida humana y la de las hadas están entrelazadas de maneras complejas y,
creo, posiblemente desde siempre. Hay aspectos de esta dependencia que
son obvios y que se analizarán con mayor profundidad en el próximo capítulo,
incluida la necesidad de la Buena Gente de tomar humanos como ganado
reproductor y como sirvientes. Sin embargo, esta dependencia es más
compleja que lo que nos quitan. Durante mucho tiempo se ha creído, por
ejemplo, en los hogares que utilizan el fuego para calentarse, que el fuego
debe mantenerse almacenado pero encendido durante la noche para las
hadas que entran durante las horas oscuras para calentarse (Evans, 1957).
¿Por qué hacen esto? Nadie lo sabe con certeza, pero habla de un nivel de
interacción personal. No sólo esperan poder entrar cuando quieran, sino
recibir una cálida bienvenida (literalmente) cuando estén allí.
Quizás una de las áreas más famosas en las que se sabe que la Otra Multitud
depende de los humanos se relaciona con el parto, específicamente las
habilidades de la partera. Si bien vemos que se hace referencia a la reina Mab
como la partera de las hadas, en términos generales parecería que las parteras
eran un bien escaso y cuando una mujer estaba lista para dar a luz a un bebé, las
hadas buscaban ayuda en los humanos. En algunos casos, esto salió bien, con
historias de mujeres llamadas hasta altas horas de la noche para dar a luz a esos
bebés y que fueron recompensadas con creces por sus esfuerzos, hasta que,
después de varios partos similares, finalmente se dieron cuenta de que
Era un hada y no un niño humano al que estaban dando a luz y nunca más
los llamaron. Sin embargo, en muchas otras versiones de estas historias,
tanto folclóricas como anecdóticas, no termina tan bien cuando la partera
humana toca accidentalmente uno de sus ojos con un ungüento con el que
le pidieron que ungiera los ojos del recién nacido y pudiera ver
verdaderamente a Hada. Una vez que esto ocurrió y ella hizo saber que
podía ver a los Fey Folk tal como eran, si tenía suerte, solo se le apagó el
ojo que poseía la visión especial; si no tenía suerte, quedaría
completamente ciega. ¿Por qué necesitan pedir prestadas parteras
humanas? Podríamos suponer que la tasa de natalidad es tan baja en
comparación con la tasa de natalidad humana que no tienen parteras
profesionales propias y se ven obligadas a pedir prestado a los humanos
para satisfacer esta necesidad crítica.
En algunos casos, las hadas también parecen requerir la presencia o
participación humana para poder participar en actividades específicas en
nuestro mundo. En Crepúsculo celta,WB Yeats relata la historia de dos grupos
de hadas que quieren jugar un partido de hurling, pero necesitan encontrar
un humano dispuesto a jugar con ellas para poder tocar cualquier cosa en
nuestro mundo. De manera similar, enLa fe de las hadas en los países celtas,
WY Evans Wentz cuenta varias anécdotas sobre la necesidad de las hadas de
contar con participantes humanos para poder jugar a los lanzamientos o para
que dos facciones de la Gente Buena peleen entre sí. Es posible en este caso
que la idea de necesitar un humano represente la necesidad de un ancla en el
mundo, algo de este mundo que los ate aquí mientras se concentran en
competir. Sin embargo, esto me parece un tanto cuestionable ya que en
muchos otros relatos el Pueblo Fey puede pasar fácilmente de insustancial a
sustancial a voluntad y elegir interactuar con cosas en nuestro mundo, incluso
recogiendo personas y animales y cargándolos. También es posible, creo, que
esta necesidad de un participante humano no tenga nada que ver con hacerlo
más corpóreo aquí y de hecho represente la introducción de un tercero
neutral para presenciar la competencia. Un método, por así decirlo, para
mantener a ambas partes honestas.
Las hadas también ocasionalmente piden prestado a la gente, lo que refleja
otra capa de dependencia. En algunos casos, este préstamo puede ser de
cereales o productos agrícolas, que luego se devuelve, aunque no siempre en
especie y se sabe que los Buenos Vecinos dan más de lo que dan.
tomado originalmente. En otros casos, que pueden ser menos fácilmente
categorizados como préstamo per se, una madre hada podría pedirle a una
madre humana que amamante a su hijo una vez o se podría convencer a un
humano para que ayude con un objeto roto (Briggs, 1976). En estos casos
podemos describir este tipo de préstamo como el de una habilidad, como el
préstamo de una partera mencionado anteriormente, más que de un objeto
físico. También se sabe que ellos mismos toman prestados, o directamente
roban, molinos de mano, así como también toman prestado el uso de los molinos
por la noche cuando los humanos no los están usando. Todos estos ejemplos
muestran una tendencia a pedir prestadas cosas que las propias hadas necesitan,
pero no tienen. Sin embargo, al pedir prestado hay un sentimiento de honor y,
por lo general, un reembolso al prestamista no sólo en especie, en muchos casos,
sino también, a menudo, de buena fortuna y amistad.

Comida y bebida
Cuando una persona está en el Hada, generalmente no es prudente aceptar
comida o bebida, porque, por regla general, comer o beber las ofrendas del
Hada generalmente significa estar atado a él. Hay algunas excepciones a esto,
que parecen depender de que las hadas elijan liberar a una persona, pero en
la mayor parte del folclore, aceptar incluso un bocado de comida o un sorbo
de bebida podría significar que nunca regresarías a la Tierra mortal. En
muchas historias vemos a una persona salvada por la intercesión de otra,
alguien que alguna vez fue mortal y que fue arrebatado, que conoce los
peligros de comer comida de hadas y advierte a la nueva persona. Por
ejemplo, en una historia de BallardHadas y lo sobrenatural en Reachrai de la
antologíala buena gente,Llamaron a una partera para asistir a un parto de
hadas y después las hadas le pidieron que se quedara con ellas y ella se negó,
por lo que le ofrecieron algo de comer. Ella iba a aceptarlo, pero una joven
humana sentada cerca amamantando a un bebé comenzó a cantar en
irlandés:'No comas nada, no bebas nada o no pases la noche.y la partera hizo
caso a la advertencia y se negó, pidiendo en cambio que la llevaran de regreso
a casa (Ballard, 1991, p56).
Por el contrario, se sabe desde hace mucho tiempo que las hadas
toman comida y leche de las personas. Es posible que esto no les
tenga el mismo efecto cuando nos lo quitan porque es
se les debía como parte de su deuda por bendecir la cosecha y la
prosperidad de los rebaños. Esto puede ser parte de la creencia más
amplia de que hace mucho tiempo la gente llegó a un acuerdo con los
dioses y, por extensión, las hadas, para darles parte de la cosecha (grano y
leche) a cambio de tal bendición, que todavía se refleja en la idea de que a
las hadas se les debe un diezmo de la cosecha cada año3.
Existe una variedad de creencias populares basadas en compartir con los
elfos para evitar que roben lo que quieren. Una práctica era darles
cualquier alimento que se les cayera al suelo, en la creencia de que hacían
que se dejara caer como una forma de indicar que lo querían (Evans-Wentz,
1911). Otra era derramar una pequeña cantidad de lo que una persona
estuviera bebiendo si estaba afuera, para dárselo a las hadas (Danaher,
1972). De esta manera compartimos lo que tenemos con ellos,
entregándolos gratuitamente en lugar de que nos lo quiten por la fuerza o
nos lo roben. Podría decirse que es mejor tener una relación recíproca
positiva con ellos que una relación antagónica.

Música de hadas
Las hadas son famosas tanto por su amor a los músicos como por su propia
música encantadora. A las hadas les encanta la buena música y el baile y aprecian
el verdadero talento musical. Como ocurre con tantas otras cosas de Fairy, esta
es una espada de doble filo, ya que la música de Fairy puede ser tanto una
bendición como una maldición, y los regalos que las hadas pueden otorgar a los
músicos que prefieren suelen ser los mismos.
Los músicos han sido durante mucho tiempo uno de los grupos de
personas que pueden ser captados por las hadas, pero a diferencia de la
mayoría de los demás, los músicos generalmente solo son prestados, a veces
por tan solo una noche, para brindar entretenimiento a las hadas. En al
menos un caso de la Isla de Skye, al hombre le dijeron cuando regresó que
tendría que regresar con la Reina de las Hadas cuando ella lo llamara, por lo
que cuando llegó ese día dejó atrás a su familia y se reunió con Hada ( Logan,
1981). Un músico que se sabía que había sido secuestrado por las hadas a
menudo se ganaba reputación por su habilidad y conocimiento (Jenkins,
1991). Complacer a las hadas con tu talento te otorga una gran recompensa,
pero no lograr complacerlas o desafiarlas podría ser muy peligroso.
En una historia, invitaron a un flautista a tocar para los Gentry y así lo
hizo, pero al cansarse finalmente dijo que no podía tocar más; La Reina
de las Hadas le pidió una canción más y él la rechazó, por lo que ella lo
maldijo, diciendo que nunca volvería a tocar otra canción.
Escuchar la música de Fairy a menudo significa estar encantado y atrapado
por el Otro Mundo. Muchos de los que escuchan esta música nunca escapan
por completo del encanto de su melodía, aunque algunos son bendecidos con
una gran inspiración en ella. Se decía que el renombrado músico irlandés
Turlough O'Carolan recibió el regalo de su talento y de muchas de sus
canciones durmiendo en un montículo de hadas (Logan, 1981). Sin embargo,
un grupo de mujeres que escucharon música de hadas mientras estaban en la
orilla recogiendo mariscos bailaron al son hasta que enfermaron físicamente
por el esfuerzo (Evans-Wentz, 1911). En otros casos, la gente sólo escucha una
pequeña parte de la melodía y no se siente perjudicada por ello. Quienes han
oído la música de Fairy la describen como incomparablemente hermosa, pero
también a menudo melancólica o inquietante. Una vez que lo escuchas, nunca
lo olvidas.

Anillos de hadas
Un fragmento particular del folclore que sigue siendo especialmente
relevante hoy en día es el de los anillos de hadas, también llamados círculos
de hadas, anillos de elfos o círculos de elfos. En galés se les puede conocer
como cylch y Tylwyth Teg (literalmente 'círculo de la bella familia'). El concepto
de estos anillos se puede encontrar en los diferentes países de habla celta, así
como en las diversas diásporas y también en algunas tradiciones
anglosajonas y alemanas. Los anillos de hadas aparecen como un círculo
oscuro de hierba o como hongos que crecen juntos en un anillo y, con menos
frecuencia, como un círculo de piedras pequeñas. Se dice en el folclore y
creencia común que este anillo marca un lugar donde las hadas han bailado o
donde les gusta bailar. en el 12thEn el siglo XIX existía una creencia
anglosajona que atribuía los anillos de hadas al baile de las elfas (Hall, 2007).
El amor de las hadas por el baile es bien conocido, así como su inclinación por
tomar a las personas que perturban su juerga, ya sea como castigo o por el
deseo de mantener a la persona en el hada (Evans-Wentz, 1911).
 Los anillos de hadas pueden aparecer en diferentes tamaños, desde un
metro de ancho hasta diez veces ese tamaño (Bennett, 1991; Gwyndaf, 1991).
Si fueran del tipo hecho de un verde más oscuro dentro de un campo de
hierba, entonces serían musgo o hierba de un verde mucho más oscuro y
eran notables porque 'no hay prisas ni nada creció en él'(Gwyndaf, 1991).
Desde una perspectiva científica, los anillos de hadas son creados por el
micelio del hongo y cuando crecen en la superficie pueden incluir una
variedad de especies de hongos, tanto venenosos como comestibles. Sin
embargo, incluso los círculos oscuros de la hierba son el resultado del micelio,
ya que el hongo crece naturalmente hacia arriba y hacia afuera en un círculo
en expansión y afecta el contenido de nutrientes del suelo, lo que resulta en el
efecto de anillo de hadas visible (Mushroom Appreciation, 2016). Por
supuesto, la explicación científica no necesariamente contradice la explicación
del cuento de hadas y las dos creencias son compatibles entre sí. En algunos
folklores, no es el baile de las hadas lo que causa el círculo, sino más bien la
existencia del círculo lo que atrae a las hadas a bailar allí (Bennett, 2001).

Una persona que se encuentra con un círculo de hadas activo puede ver a los
bailarines dentro de él, e incluso los instrumentos, pero no escuchar nada del
exterior, aunque en otras historias escuchar la música actúa como un señuelo
para atraer a un mortal desprevenido. La mayoría de las personas tenían una
idea clara. La aversión a la idea de entrar en un anillo de hadas, como se sabía,
corría el riesgo de que las hadas vinieran y se llevaran a la persona. En una
historia galesa conservada a finales del siglo XXthEn el siglo XIX se le preguntó a
una persona por qué evitaba los anillos de hadas y le contaron la historia de un
niño llamado Robin Jones que entró en un círculo de hadas una noche; vio a las
hadas bailando y después de lo que le parecieron unas pocas horas en su
compañía pidió irse solo para regresar a casa y descubrir que habían pasado cien
años (Gwyndaf, 1991). En un cuento similar, un hombre se detuvo frente a un
círculo de hadas, sólo para observar a las hadas bailar durante unas horas, y
perdió quince años de tiempo entreteniéndose (Gwyndaf, 1991). Algunos anillos
de hadas parecen haber sido utilizados como una especie de trampa para atraer
intencionalmente a los mortales, especialmente a los niños, que el Pueblo Fey
deseaba tomar y estas personas, si entraban en el anillo, nunca serían devueltas
(Evans-Wentz, 1911). Otras veces, sin embargo, parece ser sólo la casualidad la
que lleva a una persona a encontrar
hadas bailando en un ring; en relatos de Bretaña, algunos de los que se unen
a ellos son tratados bien y liberados ilesos, mientras que aquellos que los
ofenden mientras bailan son obligados a unirse al círculo hasta que colapsan
por agotamiento o mueren (Evans-Wentz, 1911).
Una vez en un anillo de hadas, por elección o por obligación, una persona
no podía salir a menos que fuera liberada por la Buena Gente o rescatada por
otro ser humano. A menudo, la persona bailaba durante lo que le parecía una
noche, o incluso sólo unos minutos, y luego se le permitía salir sólo para
descubrir que había pasado un año o más. En una toma escocesa, un hombre
se quedó dormido en medio de un círculo de hadas y se despertó para
descubrir que las hadas enojadas lo llevaban por el aire y lo abandonaron en
una ciudad a muchos kilómetros de distancia (Briggs, 1978). Había varias
opciones disponibles para quienes buscaban rescatar a un camarada de un
círculo de hadas. Un método galés para conseguir la liberación de una
persona era colocar una rama de serbal a lo largo del límite del círculo,
rompiéndolo (Gwyndaf, 1991). Algunos sugieren arrojar hierbas específicas,
incluido el tomillo, al círculo y, por supuesto, el hierro se considera un método
superlativo tanto para alterar un anillo de hadas como para protegerse de las
hadas enojadas (Hartland, 1891). Cualquier objeto de hierro serviría y podría
usarse para romper el borde del ring o podría arrojarse al círculo para
interrumpir el baile. Otro método consistía en que alguien que se encontraba
fuera del círculo de manera segura alcanzara el interior, a veces pisando el
perímetro del círculo, y agarrara a la persona mientras pasaba bailando
(Briggs, 1978). Sin embargo, incluso si fueran rescatados, muchas veces la
persona realmente no podía ser salvada, y se sabía que aquellos que habían
bailado con las hadas en un anillo de hadas se consumían después o, si los
habían secuestrado por un período de tiempo y se les había permitido Al irse,
podrían envejecer rápidamente o convertirse en polvo cuando la verdad de su
larga ausencia de la Tierra mortal les fuera revelada en su lugar de origen,
ahora ocupado por extraños (Brigg, 1978).
Existe una fuerte creencia de que si uno encuentra un anillo de
hadas no debe ser tocado, no sólo por el posible peligro, sino
también porque el espacio reservado dentro de ellos tiene un
carácter sagrado. Si uno dañara un hongo asociado con un anillo de
hadas, se ofrecerían reparaciones para evitar el castigo (Bennett,
1991). En Escocia y Gales, en general, era impensable para quienes
Creía que la Buena Gente consideraba dañar intencionalmente el anillo o
los hongos, y se creía que quienes lo hicieran serían maldecidos (Bennett,
1991; Gwyndaf, 1991). En una historia irlandesa, un granjero que a
sabiendas construyó un granero sobre un anillo de hadas cayó
inconsciente después y tuvo una visión que le pedía que derribara el
granero (Wilde, 1888).
Los anillos de hadas todavía se encuentran hoy en día, aunque quizás
menos personas vean los pasos de las hadas en ellos y más vean la ciencia
del micelio. En el espíritu de la tradición, aunque no tiene que ser uno u
otro, pero pueden ser ambos, en verdad, y aún podemos ver el encanto y
lo sagrado de los pasos de la Buena Gente en anillos de hadas sin negar el
conocimiento de su causa natural. Si mantienes los ojos abiertos y los
sentidos alerta, es posible que encuentres un anillo de pasto oscuro o
hongos recién cultivados en tu jardín o en el área donde vives.

Aunque quizás te lo pienses dos veces antes de cruzar su frontera.

Las hadas escocesas y el Teind to Hell

Hay una creencia folclórica interesante en Escocia que dice que los Buenos
Vecinos deben un teind (diezmo) al Infierno que debe pagarse regularmente.
Esta idea aparece por primera vez por escrito en dos poemas y se extendió a
partir de ahí, adquiriendo una creencia más amplia y volviéndose popular,
especialmente en el período moderno. Una cosa que hace que este término
sea interesante es que no se encuentra en Irlanda ni en otras áreas celtas con
creencias sobre hadas compartidas, ni fue una idea común en toda Escocia
hasta un período mucho más posterior. Originalmente el concepto de teind se
veía sólo a lo largo de la frontera sur. Por ejemplo, en sus extensos escritos
sobre las hadas escocesas del siglo XVII.thEn el siglo XIX, el reverendo Robert
Kirk no menciona tal tema. Aparece en uno 16thjuicio por brujería del siglo XIX
en Edimburgo, pero sólo uno, a pesar de las muchas veces que las brujas
acusadas hablaban de hadas. A pesar de esto, hoy en día es una idea familiar
para muchas personas interesadas en el Buen Pueblo, y a menudo se acepta
como objetiva y omnipresente para todas las hadas.
 La evidencia relacionada con esta especie sugiere que puede ser una
creencia regional focalizada más que una más extendida, que aparece por
primera vez en las áreas alrededor del río Tweed. La evidencia textual de
esto está ligada por nombres de lugares y personas al área alrededor de
Dryburgh Abbey y Melrose a lo largo del Tweed, como vemos en su
primera aparición enTomás de Erceldoune,más tarde conocido como
Tomás el rimador,un 15thpoema del siglo (Murray, 1918). La segunda
fuente literaria más antigua del género es la balada deTam Linque data del
16thsiglo, ambientada en Carterhaugh en Selkirk, también cerca del Tweed,
a lo largo de uno de sus afluentes (Murray, 1922). Los dos lugares están
separados por unas ocho millas. El reverendo Kirk vivía y escribía en
Aberfoyle, a unas 80 millas al norte, lo que puede explicar por qué parece
que no tenía conocimiento de este diezmo. Esta diferencia geográfica
puede haber sido significativa y ser parte de la explicación de por qué la
especie parece haber estado tan fuertemente presente en un área
específica y casi desconocida en otras partes hasta que su historia se
difundió mucho más tarde.
El concepto se basa en la idea de que las hadas deben pagar un tributo al
infierno de forma regular, generalmente cada siete años (Briggs, 1976). El
acuerdo y los términos exactos varían según la fuente, aunque coinciden en el
concepto general. La única confesión de brujería afirmaba que se trataba de
un diezmo anual y los dos poemas afirman claramente que se paga cada siete
años. También se le llama teind en algunas variaciones y kane en otras; teind
en escocés significa diezmo, un pago de una décima parte, mientras que kane
es una palabra escocesa que designa un pago que un inquilino realiza a su
arrendador (Lyle, 1970). La diferencia entre un teind y un kane es significativa,
ya que el primero implica la pérdida de una décima parte de la población cada
siete años, si asumimos que siete años era el estándar, y el segundo no. De
hecho, los diversos textos de Tam Lin a menudo implican que él espera ser el
único entregado al infierno, como él dice:'Temo que "seré yo mismo"(Lyle,
1970). Puede que haya más lógica en la idea de una única oferta en lugar de la
de una décima parte de la población total cada año o cada siete años, pero
existe evidencia que respalda cualquiera de las interpretaciones.

en el 16thEn el juicio del siglo XIX de Alison Pearson, la bruja acusada

confesó haber aprendido su oficio de las hadas y dijo que,'cada
año en que el diezmo de ellas [las hadas) fueron llevados al infierno'(
Scott, 1830).Tomás de Erceldounehace referencia al diablo que cobra su
tarifa a las hadas y sugiere que se elegirá a Thomas porque es muy
fuerte y agradable:

A Morne, de helle the foulle fede,

Amange esta gente cobrará su tarifa;
Y tú me matas melena y hende, sé lo
que él te hizo. (Murray, 1918)

(Por la mañana, el fin inmundo del

infierno, entre esta gente cobrará su
tarifa; y tú eres muy fuerte y agradable,
creo que él te elegiría)

De manera similar, Tam Lin, mientras le suplica a su amante que lo salve de su

destino, dice que:

Pero sí, cada siete años, pagan el

dinero al infierno; Y soy tan gorda y
hermosa de carne que temo que
sea mía.
(Niño, 1802)

Esto parece sugerir dos cosas importantes. En primer lugar, el diezmo era un
evento que se anticipaba regularmente y, en segundo lugar, los elegidos para
el diezmo eran elegidos por su salud física y personalidad. Como ocurre con
los diezmos de las cosechas, lo mejor se elige y se da, así en ambos poemas
los que recibirían este diezmo intentan evitar su destino. Aunque el tema en
general tiene un tono fuertemente cristiano, en este aspecto se podrían ver
quizás indicios de una reflexión pagana más antigua, donde un animal de
sacrificio elegido para una deidad siempre sería de la mejor calidad, sin tacha
y, por lo general, de buen temperamento.
El concepto central detrás de este pago parece ser la idea de que las hadas son
vasallas o súbditos del Infierno y su gobernante y, por lo tanto, le deben a él y a él
una renta sobre una base determinada. Esta renta se paga, podríamos decir, en el
moneda del infierno: la gente. El artículo de Lyle.El Teind al Infierno en Tam
Lin sostiene que la creencia en el teind surgió de la necesidad de explicar la
creencia en los cambiantes (Lyle, 1970). Desde esta perspectiva, al intentar
comprender por qué las hadas robaban seres humanos, la gente llegó a
adaptarlos a ellos y a sus motivos a una cosmovisión cristiana. Las hadas eran
vistas como ángeles caídos que vivían como inquilinos del Diablo, atrapados
por así decirlo fuera del Cielo y del Infierno, necesitaban pagar el alquiler a su
propietario y lo hacían robando humanos para evitar tener que renunciar a su
propia gente. Un aspecto clave de este argumento es el hecho de que en
ambos poemas el dinero debe pagarse a la mañana siguiente y los hombres
de la historia pueden salvarse esa noche si escapan de Fairy antes de que se
realice el pago (Lyle, 1970). En Tam Lin esto ocurre explícitamente en
Samhain, una época en Escocia en la que tradicionalmente se pagaban
alquileres bianuales, apoyando la idea de que el diezmo o kane era un pago
de alquiler (Lyle, 1970).
Es muy posible que Lyle tenga razón y que la teind sea una creencia
popular posterior, que data de mediados del segundo milenio, y creada para
explicar por qué se pensaba que las hadas robaban humanos a los de su
propia especie. Ciertamente, tiene muchas capas de creencias asociadas,
incluida la captura de humanos y el peligro para esos humanos si permanecen
en Fairy y no regresan a la Tierra mortal, y es imposible saber alguna vez las
raíces últimas de las creencias ahora. Sin embargo, también es posible que las
ideas detrás de la teind reflejen creencias más antiguas y muy localizadas que,
tentativamente, podrían sugerirse que originalmente estaban relacionadas
con ofrendas o sacrificios a los espíritus de la zona o quizás con una deidad
del río Tweed. Se podría suponer que estas ofrendas originalmente pudieron
haber sido de bienes o animales, pero luego se confundieron con las historias
de abducciones de hadas y cambiantes para crear el folclore en su forma
actual. Si se eliminan los matices cristianos y eliminamos las referencias al
Infierno y al Diablo, que se puede decir con seguridad que son adiciones
mucho más tardías a cualquier creencia potencialmente anterior, lo que
queda es un sacrificio septenario de un solo individuo o de una décima parte.
– un diezmo – pagado como forma de alquiler por los habitantes mágicos de
la zona del río Tweed alrededor de Melrose. Incluso se podría ir más allá y
sugerir que durante el período pagano este pago probablemente se realizaba
desde los habitantes humanos hasta las hadas de esa zona o quizás hasta la
deidad de ese río mismo. Los celtas y otros eran conocidos por adorar a las
deidades de los ríos y por hacer sacrificios votivos a los ríos, por lo que tal idea
no está en absoluto fuera de lugar con lo que se conoce de la religión pagana
nativa (MacCulloch, 1911). De hecho, existen algunos paralelos con la tradición
de Manx donde se dice en un 16thpoema del siglo XIX a Manannán que cada
terrateniente tenía que pagarle a Dios una renta anual en forma de juncos
(MacQuarrie, 1997). Las creencias tradicionales de Fairy Faith también
apoyarían la idea de la importancia de áreas específicas para seres y prácticas
muy específicos, así como la idea de que una creencia podría estar altamente
localizada, especialmente antes de la tecnología moderna y la difusión de la
alfabetización (Evans-Wentz, 1911). Es posible que después de la
cristianización las creencias fueran cambiadas para reflejar la nueva
cosmología, para encajar en el nuevo sistema de creencias, o que con el
tiempo las creencias más antiguas se confundieran y torcieran cuando
dejaron de ser seguidas y se fusionaron con otras creencias de hadas
existentes sobre los cambiantes. .
Entonces, en última instancia, podemos concluir que la teind es una
creencia fascinante y única que se encontró en la zona sur de Escocia
alrededor del siglo XVI.thsiglo. En ese momento se reflejó la idea de que las
hadas pagaban una renta al infierno en forma de vidas, preferiblemente
humanas robadas, probablemente una vez cada siete años. Una persona que
había sido secuestrada por las hadas podría evitar ser tan amable si pudiera
ser rescatada del Hada, o huir de él, en la víspera del pago; de lo contrario, si
fuera lo suficientemente justa y educada, la Reina de las Hadas podría darle
un regalo. en pago. Esto encajaba con la cosmovisión de la época, que situaba
a las hadas como seres que no eran ni buenos ni malos y existían entre los
reinos del Cielo y el Infierno, pero que debían lealtad al Infierno como ángeles
caídos, aunque no como demonios en sí. La creencia en sí misma podría ser
una forma de explicar por qué las hadas tomaron a los humanos para
empezar y dejaron a los cambiantes, o tal vez podría ser un eco de una
práctica pagana más antigua u ofrecer sacrificios a los propios espíritus para
que los humanos pagaran el alquiler, por así decirlo. , vivir en el territorio de
los dioses o las hadas. En última instancia, nunca lo sabremos con certeza,
pero es un tema interesante a considerar.
 tiro elfo
Tanto en el cuento de hadas irlandés como en el escocés, los 'elfshot' o 'elf-
arrows' son un tipo de arma pequeña utilizada por la buena gente, y en Escocia
también por las brujas, contra personas y ganado. Las omnipresentes armas de
los elfos, los elfos, causaban una variedad de enfermedades a quienes las
golpeaban. Las flechas en sí, cuando se encuentran en el suelo, son pequeñas
puntas de flecha neolíticas, pero cuando las usa la Gentry son invisibles a los ojos
de los mortales, al igual que las heridas que causan. Encontrar un trozo tan
pequeño de int o una punta de flecha primitiva tirada en el suelo podría llevar a
una persona a creer que ha encontrado un dardo mágico (O hOgain, 1995) y, de
hecho, en ocasiones se encuentran tales flechas y se las considera significativas y
poderosas, para siempre. o enfermo.
En Escocia se les llamaba 'saighead sith' (flechas de hadas) y se creía que
encontrar una en el suelo traía buena suerte a la persona (McNeill, 1956).
De hecho, aunque ser golpeado por uno podría ser calamitoso, encontrar
uno era auspicioso y luego se conservaría como talismán. Mientras que
algunos creían que una flecha elfa encontrada debía arrojarse al agua o
enterrarse para que no atrajera la atención del Otro Mundo, para otros era
un poderoso talismán, aunque debía mantenerse cubierto de la luz solar y
no permitir que volviera a tocar el suelo (Black, 1894). ; Wilde, 1888; Evans,
1957). En Escocia se creía que las flechas de los elfos no se podían
encontrar si una persona estaba buscando una, sino que sólo se
encontraban por accidente y generalmente de una manera extraña o
inesperada (Black, 1894). Esto podría incluir aparecer con sus pertenencias
o ropa después de una caminata al aire libre o incluso con el zapato. Lady
Wilde, sin embargo, menciona la creencia irlandesa de que a menudo se
encontraban 'piedras de hadas' cerca de sí (colinas de hadas) tiradas en el
suelo, y no añade ninguna prohibición particular contra buscarlas
intencionalmente. Poseer una flecha élfica traía buena suerte y también
tenía usos mágicos, utilizándose en curas para el ganado enfermo y como
hechizos a base de hierbas (Wilde, 1888; Evans, 1957). Hay varios ejemplos
de disparos de elfos encontrados en Escocia, engastados en plata y usados
como colgantes, debido a la creencia de que eran talismanes protectores.
 Cuando la Otra Multitud lo usaba como arma, se pensaba que el disparo de
los elfos era la causa directa del golpe de los elfos o del hada. Este golpe
mágico podría tomar la forma de una convulsión o parálisis repentina,
calambres, dolor, hematomas, enfermedades debilitantes e incluso la muerte
(Briggs, 1976). El tipo más distintivo de disparo elfo era un dolor punzante
repentino e inexplicable, generalmente interno (Hall, 2007). Las hadas podían
utilizar el disparo élfico para cualquier cosa, desde castigar a alguien por una
ofensa menor, en cuyo caso el efecto podría ser leve y temporal, hasta
atormentar a una persona con gran dolor y sufrir si estaba realmente
enojada. Si querían tomar a una persona, podían usar disparos élficos para
paralizarla y luego cambiar a la persona por un cambiante o un objeto
encantado, como un tronco (Briggs, 1976). Si querían llevarse ganado se
utilizaba un procedimiento similar, donde el animal recibía un disparo y se
consumía y moría, pasando así a las hadas (O hOgain, 1995). La frase "golpe
de hada" en irlandés antiguo es "póc aosáin", que literalmente significa "beso
de hadas"; áesán en sí significa tanto hadas como la enfermedad causada por
las hadas.
Se decía que tanto las brujas como las hadas usaban tiro élfico,
especialmente en Escocia. En varios juicios por brujería, las personas
confesaron haber utilizado disparos élficos para dañar a otros, e
Isobel Gowdie en su confesión afirmó haber visto disparar el disparo
cuando estaba de visita entre las hadas (Briggs, 1976). En su relato,
dijo que había ido con las hadas y vio al mismo Diablo disparando y
entregándoselo a los 'muchachos elfos', quienes los afilaron y
prepararon. Afirmó que luego se los entregaban a las brujas mortales
para que los usaran con un canto corto y que el disparo era rojo al
chuparse el pulgar con la uña (Black, 1894; Briggs, 1976). En Irlanda,
no se sabía que las brujas usaran elfshot, sino que tenían fama de
"parpadear" o poner mal de ojo en el ganado o las personas, pero
había otras similitudes entre las brujas y las hadas irlandesas y se
decía que las brujas aprendían de las hadas ( Jenkins, 1991; Wilde,
1888).
Las curas para el disparo de elfo variaron. Para la gente hay una variedad de amuletos,
bebidas y ungüentos que se pueden encontrar en los antiguos libros anglosajones
Leechbooks. Por lo general, a una persona se le diagnosticaba una dolencia relacionada con
los elfos, que a menudo implicaba un dolor interno repentino o una enfermedad que
tradicionalmente atribuido a los elfos, entonces se prepararía y administraría
una cura junto con un hechizo u oración cantado o hablado (Hall, 2007; Jolly;
1996). También para los caballos, el Leechbook ofrece posibles curas que
implican una combinación de acciones, incluido el derramamiento de la
sangre del animal y hechizos hablados (Jolly, 1996). En el caso del ganado, se
podía frotar a los animales con agua salada y hacerles beber una porción,
darles agua que tuviera sal y plata, o frotarlos con una flecha de elfo
encontrada, que se creía que tenía poderes curativos (Black, 1894). Una forma
de hacerlo en Irlanda fue derramar un poco de sangre de la vaca en una
ceremonia dedicada al animal a San Martín (Evans, 1957). A menudo se
llamaba primero a un especialista, un hada médica o una mujer sabia (Bean
Feasa), para verificar que una persona o un animal había sido disparado por
un elfo y, si era necesario, para efectuar la cura (Jenkins, 1991). En algunos
casos, el efecto de la inyección se consideraba permanente y no podía curarse
en absoluto o la cura aplicada no era lo suficientemente fuerte como para ser
efectiva. En algunos casos, trágicamente especialmente en relación con
sospechosos de ser cambiantes, la cura en sí misma resultaría fatal.
Los disparos de elfos con cualquiera de los muchos nombres que ha recibido
(flechas de elfos, flechas de hadas, dardos de hadas, piedras de hadas, saighead
sith) son elementos fascinantes. Terriblemente peligrosos si golpean a una
persona o un animal, son un arma temible de la Buena Gente. Sus efectos
pueden ser transitorios o permanentes y pueden mitigarse con hechizos mágicos
y curas a base de hierbas e, irónicamente, el mismo disparo que causa la lesión
puede usarse para curarla cuando lo empuña una mano humana bien
intencionada. Por muy peligroso que pueda ser el disparo de un elfo si alcanza a
una persona, también es un maravilloso talismán que puedes poseer si
encuentras uno, pero sólo si recuerdas guardarlo con el cuidado adecuado, lejos
de la luz solar y del suelo, para que el Bien no se acerque. La gente regresa para
reclamarlo.

Notas finales
1. Incluyo Imbolc porque todos los trimestres se mencionan en las fuentes.
Sin embargo, no he encontrado ninguna referencia explícita a
tradiciones de hadas o supersticiones relacionadas con Imbolc.
2. en grimmMitología Teutónicaanaliza la práctica de ofrecer una
vaca a los elfos como parte de un alfablot.
3. La idea de este diezmo se discutió con más profundidad en la sección
anterior sobre Lughnasa y se puede investigar más en el libro de
MacNeill.El Festival de Lughnasa.Anteriormente mencioné el poder de la
comida humana para convertir a un miembro del Hada en un mortal,
pero sospecho que es una situación específica, es decir, cuando nos
quitan comida como una ofrenda o un diezmo, o toman la esencia del
comida, niega el poder de esa comida sobre ellos. Sólo cuando están
atados a la Tierra y también consumen los productos de la Tierra tal
como están, inalterados, les afecta de la misma manera que la comida de
hadas afecta a los mortales convertidos en Hada.
 Capítulo 7

Interacciones mortales

'Me he ganado un joven', dijo la Reina Elfa, 'el más

hermoso que la tierra pueda ver;
Esta noche he conseguido que el joven Elph
Irving sea mi copero.
Su servicio dura sólo siete dulces años, y
su salario es un beso mío.
El roble de las hadas de Corriewater

Como ya hemos visto al observar las hadas en la tradición, existe un gran

enredo entre el mundo de las Hadas y la Tierra mortal, y entre los seres de las
Hadas y los humanos. Existe una dependencia entre los dos pueblos que es
compleja y que, por cierto, se remonta a mucho tiempo atrás. Esta relación
casi simbiótica es más que una simple cuestión de que nuestros mundos se
crucen o de nuestra necesidad de apaciguarlos para garantizar buenas
cosechas. Para bien o para mal, pueden afectarnos de manera profunda y, tal
vez, nosotros también podamos afectarlos a ellos. En este capítulo quiero
analizar más de cerca y más profundamente, específicamente, las
interacciones de los mortales con las hadas y lo que podemos aprender de
estas historias.

El mercado de los duendes

Existe una larga tradición en el folclore de varios mercados de hadas, lugares
con los que los humanos a veces se topan y que pueden ser peligrosos o
brindar oportunidades para el comercio, dependiendo de cómo se comporte
el ser humano. Muchas historias de estos mercados o ferias aparecen en
colecciones de folclore de los últimos cientos de años, cuando escribir tales
historias se puso de moda, y a menudo reflejan temas similares.
Estas historias retratan la naturaleza ambigua de la Buena Gente, que puede
recompensar a quienes tienen buenos modales o castigar severamente a quienes
consideran que están violando su privacidad, y los mercados en sí pueden ser
agradables o peligrosos (Briggs, 1976).
Un tipo de mercado de hadas particularmente interesante, mencionado en un
poema del mismo nombre de Rossetti escrito a finales de la década de 1850, es el
mercado de los Duendes. Los críticos literarios, especialmente aquellos que discuten
el poema en la última parte del siglo XX.thsiglo, tienden a ignorar los temas
folclóricos y de hadas de la pieza y la discuten puramente como una obra de
literatura victoriana con matices culturales, sexuales y feministas. Sin embargo, el
trabajo tiene vínculos fuertes y claros con las creencias tradicionales sobre las hadas
y también merece consideración por esos méritos.
El poema es la historia de dos hermanas, Laura y Lizzie. Cada 'mañana
y tarde'las niñas iban a buscar agua al arroyo y oían a los duendes
gritando y vendiendo fruta. Lizzie le advierte a su hermana que ni
siquiera mire a los Goblins, pero una vez Laura no puede resistirse a
mirarlos y ver lo que venden. Lizzie huye, pero Laura se queda y los
Goblins, que pasan cargando bandejas y cestas de frutas, le ofrecen sus
productos. Cuando ella explica que no tiene dinero, le cambian la fruta
por un mechón de su cabello dorado y una sola lágrima. Luego se
atiborra de fruta y de zumo y después, sin saber si era de día o de
noche, vuelve a casa a trompicones. Su hermana la recibe en la puerta,
molesta y recordándole a su amiga Jeanie, quien también compró la
fruta Goblin y luego se moría de hambre buscando en vano otro sabor,
pero incapaz de encontrar a los Goblins nuevamente. Laura descarta la
preocupación de su hermana y dice que la noche siguiente obtendrá
más fruta para compartir con Lizzie, y menciona que ya desearía tener
más para comer ella misma. Al día siguiente, Laura ya suspira por la
fruta, pero cuando llega la noche, aunque su hermana todavía puede oír
la llamada de los duendes en el arroyo, Laura no puede. Laura luego cae
en declive, se niega a comer, su cabello se vuelve gris y pierde la
voluntad de hacer sus quehaceres; Recordando a su amiga muerta
Jeanie, y desesperada por salvar a su hermana, Lizzie toma una moneda
de plata y va a buscar a los Goblins. Ellos se acercan a ella contentos y
ella les da la moneda y les pide que les lleven la fruta, pero ellos insisten
en que coma con ellos. Ella se niega y dice si no lo harán.
Véndele la fruta para que la tome, ella tomará su moneda y se irá. Los
duendes se enfurecen y la atacan, arañando y silbando, tratando de
meterle la fruta en la boca. Finalmente, habiéndola pellizcado de
negro y azul y cubriéndola con jugo de frutas, pero sin poder
obligarla a comer, los Goblins admiten la derrota, le devuelven su
moneda y se van. Lizzie regresa a casa y le dice a Laura que le lama el
jugo de fruta, y aunque llora y el jugo es como'ajenjo en su lengua'
ella hace. Probar la fruta por segunda vez la pone en; se rasga la ropa
y salta por la habitación hasta colapsar. Lizzie la atiende durante toda
la noche y por la mañana Laura se despierta completamente curada y
restaurada a su yo anterior. El poema termina con ambas hermanas
adultas y casadas, contándoles a sus hijos la historia de cómo su
amor fraternal mutuo salvó a Laura de un destino terrible y
enfatizando el valor de la hermandad.
Al observar la historia transmitida en el poema, varios temas obvios de
hadas saltan a la vista de inmediato, incluida la importancia de los espacios
liminales y los peligros de tratar con hadas maliciosas. Katherine Briggs
sugiere tres temas principales para el poema.Mercado de duendesademás: la
violación de la privacidad de las hadas al mirarlas, la ruptura del tabú de
comer comida de hadas y el rescate de una persona del País de las Hadas
(Briggs, 1976). Todos estos conceptos se pueden encontrar de diversas formas
en otras historias de ferias y mercados de hadas, aunque pocos son tan
abiertamente oscuros comoMercado de duendes.Incluso las cosas pequeñas
en el poema, como que Laura eligió dirigirse a los Goblins cuando les habla
como "buena gente" y la descripción de ellos como cada uno deforme de
alguna manera pero atractivo en su manera, insinúan el cuento de hadas
tradicional. En el poema, tanto Jeanie como Laura se describen con canas, y
esto también puede reflejar un efecto conocido que las hadas pueden tener
en las personas; en algunas anécdotas quienes han interactuado con hadas
muestran como resultado un envejecimiento prematuro (Narvaez, 2001). Y
también vale la pena señalar que después de tratar con los Goblins cada
persona pierde por completo la noción del tiempo, sin estar seguro de si es de
día o de noche, con una pérdida de tiempo o un desplazamiento del tiempo,
otro hecho común al tratar con hadas (Briggs, 1967). ).
 Los duendes sólo aparecen en'mañana y tarde'o en otras palabras, los
tiempos liminales del amanecer y el anochecer. Es bien sabido que estas
horas son propicias para encuentros con hadas y a menudo se recomienda
precaución a quienes viajan en esas horas (Briggs, 1967). Además las chicas
sólo escuchan a los Goblins cuando están en otro lugar liminal, de pie a
orillas del arroyo, en el mismo borde del agua llenando sus cántaros. En
esta posición no están ni en la tierra ni en el agua, sino entre ambos.
Vemos una tercera referencia más tarde a otro lugar liminal, cuando Laura
corre a casa después de comer la fruta del Duende, Lizzie la encuentra en
la puerta, advirtiendo a su hermana nuevamente sobre el peligro mientras
se encuentra en el umbral entre su jardín y el mundo exterior, con Laura
sigue afuera.
Briggs sugiere, y estoy de acuerdo, que los Duendes de Rossetti – con su
trampa hábilmente preparada para atraer a los mortales a su perdición – son
ciertamente una Corte Unseelie y recuerdan fuertemente los cuentos más
oscuros de hadas que se encuentran en la tradición tradicional (Briggs, 1976).
Tratar con tales seres, intencionalmente o accidentalmente, a menudo resulta
doloroso o fatal para el mortal involucrado. En el poema, el lector descubre
que las niñas eran conscientes del peligro que representaban los Goblins, ya
que anteriormente habían perdido a un amigo a causa de la fruta. Lizzie dice
que cuando habla de la muerte de Jeanie no crecerá pasto en su tumba ni en
las margaritas que Lizzie plantó allí.'nunca soplesdejando en claro que las
niñas sabían que su muerte no fue natural. Briggs relaciona la maldad de los
Goblins de Rossetti con los Bogies, así como con las amenazadoras hadas de
la corte de Finnbhearra y los malévolos juerguistas del cuento de Lady Wilde
sobrevíspera de noviembre,todos los cuales causan sufrimiento humano
(Briggs, 1976). En general, no es raro ni sorprendente que las hadas sean
dañinas o intenten engañar a la gente o robar mujeres jóvenes (O
Súilleabháin, 1967). Sin embargo, hacerlo exclusivamente es el sello distintivo
de la Corte Unseelie, que se dice que es enemiga de la humanidad por
naturaleza.1.
El primer paso en falso de Laura es ceder a la tentación de mirar a
los Duendes que pasan con su mercado ambulante. Aunque son ellas
las que la tientan a mirar y, en última instancia, a probar la fruta,
existen viejos tabúes sobre reconocer ante los demás que uno ve las
hadas y especialmente sobre observarlas cuando están.
ocuparse de sus asuntos. Aunque las chicas pueden escuchar a los Goblins,
no pueden verlos a menos que los busquen intencionalmente, algo que
Lizzie sabe que es peligroso e inmediatamente dice:'No debemos mirar a
los hombres duendes,y cuando su hermana parece nuevamente tentada
dice:'Laura, no deberías espiar a los hombres duendes.Las hadas son bien
conocidas por ser personas reservadas que castigan a quienes las espían y
más aún a quienes hablan de lo que han visto (Briggs, 1976). Esto quizás
explica el pánico de Lizzie cuando Laura mira a los Goblins de todos modos
y le cuenta a su hermana en detalle lo que ve, lo que llevó a Lizzie a decir:'
No, no, no.…sus malvados regalos nos harían daño',Métete los dedos en
los oídos y huye.
La fruta en sí parece ser un alimento de hadas clásicamente tabú,
absolutamente tentador y peligroso de comer; Comer la comida de Hada
como mortal es quedar atrapado en ese mundo y perdido en el reino de los
mortales. Es una creencia generalizada en los cuentos de hadas,
especialmente en los irlandeses, que una persona nunca debe comer ni beber
nada de Fairy, o quedará atrapada allí, y a menudo una persona que sea
tentada será advertida por otro humano entre los Fey. La gente no acepta lo
que se le ofrece (Ballard, 2001). El peligro de la fruta queda demostrado por la
historia del poema de Jeanie, que comió la fruta y desfalleció. Si la comida
actúa como otra comida de hadas en el mortal, se puede suponer que, al igual
que algunos usos del disparo élfico, es posible que Jeanie no haya muerto en
realidad, sino que fue tomada como un cambiante con la fruta que la unía al
País de las Hadas. Briggs, sin embargo, sugiere que la fruta es una parte
mortal de una trampa diseñada para asesinar a los incautos (Briggs, 1976). En
cualquier caso, quienes lo comen están condenados en el sentido de que
están perdidos en la Tierra mortal, aunque plantea la interesante cuestión de
la conexión entre los muertos y las hadas, que siempre ha sido ambigua. La
fruta también puede reflejar la idea del glamour de las hadas, donde a algo se
le da la ilusión de otra cosa; en este caso, cualquiera que sea su verdadera
naturaleza, la fruta Goblin parece ser incomparablemente perfecta y deliciosa,
tan maravillosa que después de probarla ningún alimento mortal es bueno.
suficiente y la persona se niega a comer. También vale la pena señalar que
Laura no paga la fruta del Duende con dinero, sino con partes de ella misma,
con su cabello y con su lágrima, dos sustancias que reflejan la naturaleza de
los dos materiales: la tierra y la tierra.
agua – que ella se interpuso cuando escuchó por primera vez hablar a los
Goblins. Lizzie, sin embargo, va a los Goblins con plata para comprarles
fruta para llevarla a casa y finalmente regresa con su moneda en el bolsillo.

El tema final mencionado por Briggs es el rescate del País de las Hadas y
puede que sea el menos obvio, aunque ciertamente está presente en el
poema. Aunque Laura no ha sido llevada completamente al Hada, está
claramente bajo el hechizo de comer la fruta del Duende y está al borde de
la muerte. Por lo general, en ejemplos de rescate del País de las Hadas, una
persona debe tener una forma de obligar a los elfos a liberar a su cautivo
o, como en la historia deTamlin,Debe soportar pruebas para recuperar al
cautivo. En este caso es a través de pruebas que se libera al presunto
cautivo, además de lograrse una misión algo imposible. Normalmente, una
vez que una persona prueba la fruta de los Goblins, ya no puede escuchar
a los Goblins y, por lo tanto, nunca puede encontrarlos para probarlos por
segunda vez; el primer sabor por sí solo los condena. En este caso la única
manera de que Laura se salve es que su hermana siga sus pasos, vaya
como ella a buscar el Mercado de los Duendes, pero en lugar de comprar la
fruta con pedazos de ella misma a cambio, Lizzie paga con plata. Ella se
resiste a ceder a la tentación y come la fruta, insistiendo en cambio en que
debe llevarse alguna. Ella soporta el asalto de los Goblins sin quejarse, sin
huir y sin contraatacar, concentrándose únicamente en no permitir que
ninguna fruta entre en su boca. Ella recupera su dinero y regresa del
espacio liminal, como si su hermana ya no supiera si era de día o de noche.
Después de haber soportado la prueba, puede administrar la cura a su
hermana, probar por segunda vez la fruta del Duende, que ahora es
amarga en lugar de dulce, pero que finalmente libera a Laura de la
influencia de las hadas.

Mercado de duendesEs una historia compleja y a menudo pasada por alto en

el cuento de hadas, pero merece un lugar junto a otros cuentos tradicionales más
antiguos. El mercado en sí, con su ubicación liminal y movimiento constante, y su
fruta de verano en todas las épocas del año, así como los temas más profundos
de comprar la muerte –o tal vez la libertad de ella– a los Goblins con pedazos de
mortalidad (literalmente pedazos de la persona). ellos mismos) encajan bien con
otros cuentos tradicionales. los duendes
En sí mismos se parecen mucho a las representaciones clásicas de Bogeys o al
tipo más oscuro de Duendes deformados que se encuentran en algún folclore.
El poema puede servir como una advertencia sobre cómo tratar tontamente
con las hadas peligrosas, o sobre lo que sucede cuando uno cede a las
tentaciones obvias e ignora los costos ocultos. El Goblin Market, en definitiva,
es un lugar donde sólo puedes comprar la ilusión de lo que quieres y sólo
vender aquello de lo que no debes desprenderte.

Hadas, humanos y sexo

Uno de los hilos más consistentes del folklore, y que he tocado
anteriormente en las secciones sobre el Leannán Sí, es también uno que
parece fascinar infinitamente a la gente moderna: las hadas y los
humanos como amantes. Si bien a algunos hoy les gusta burlarse del
concepto como forraje de imaginaciones lascivas y novelas de mala
calidad, en realidad es una idea que se encuentra y se reitera en la
mitología y el folclore, así como en anécdotas del período moderno. Era
común que la palabra anglosajona para Elf fuera glosada con Incubus,
precisamente por su reputación de interacciones sexuales con mujeres.
Probablemente los ejemplos más antiguos que tenemos de estas
historias provienen de la mitología, aunque admito que resulta turbio
profundizar en esto en los irlandeses, donde los dioses y los Aos Sí a
menudo están apenas divididos. Tenemos la historia de Niamh y Oisín,
donde se suele describir a Niamh como una mujer de Hada aunque
igualmente se le puede llamar Diosa como hija de Manannan. Aunque
implica la reencarnación y una Diosa renacida como humana, también
tenemos la historia de Midhir y Etain, donde Etain nace como una niña
humana y es cortejada y conquistada por el Rey Hada/Dios Midhir. Está
Áine, que sabemos que es una Diosa, pero también es una Reina de las
Hadas, y que es la progenitora de los Fitzgerald; tomó al conde de
Desmond como amante y le dio un hijo, Geirriod. En una línea similar
está la familia McCarthy, de la que se dice que desciende de Cliodhna,
diosa y reina de las hadas. En las dos segundas historias hay matices de
la Diosa soberana casándose con un señor mortal para legitimar su
gobierno, pero en todas las historias vemos a un ser de Otro Mundo
tomando a un mortal como amante y en tres de los cuentos teniendo
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

niños con ellos. También podríamos agregar a esto la concepción de Cu

Chulainn, aunque es un poco más metafísica en algunas versiones, ya
que vemos a Lugh – nuevamente un Dios y uno de los Aos Sí en este
punto – llegando a Deichtine ya sea en realidad o en un soñar y
engendrar a Cu Chulainn con ella.
Más allá de la mitología, también vemos muchos ejemplos en el folclore
más antiguo. Había varios tipos de hadas específicamente conocidas por
seducir a los mortales, incluida la ya mencionada Leannán Sí y su
contraparte masculina, el Gean-cánach; estos generalmente lo hacían en
detrimento final del mortal. Sin embargo, las historias de mortales que
tienen relaciones sexuales con hadas, a menudo con hijos, se encuentran
en el cuento de hadas y con una amplia gama de tipos de hadas, incluidas
Kelpies, Selkies, Aos Sí y Lake Maidens. En la tradición Kelpie, el Kelpie
puede ser hombre o mujer y, aunque los Kelpies son más conocidos por
engañar y dañar a las personas, en estos casos el Kelpie se enamora de los
mortales y los seduce. A veces, el mortal se despierta después de una cita y
ve a su amante dormido sólo para notar el revelador trozo de alga en su
cabello, o el agua que gotea, u otra señal que revela su naturaleza y los
mortales. Otras veces los dos se casan y sólo después de que nace un hijo
el mortal se da cuenta de la verdadera naturaleza de su cónyuge y se
marcha; aunque hay una versión de la historia en la que un Kelpie macho
captura y encarcela a una niña mortal como su "esposa" y ella escapa
después de un año, generalmente dejando atrás a un hijo. En los cuentos
de Selkies, el Selkie macho corteja a la chica mortal para llevarla a su casa
bajo las olas, mientras que a la hembra sólo la llevan como novia de un
mortal (en las historias) si le quitan su abrigo de piel de foca. Sin embargo,
una vez más, los hijos son el resultado habitual del matrimonio. Puedes ver
el patrón aquí. Las historias de Aos Sí aparecen bajo una variedad de
formas, generalmente con seres humanos secuestrados o llevados a Fairy,
a veces voluntariamente y otras no. Las Doncellas del Lago de Gales suelen
ser esposas dispuestas, pero vienen con geasa, y una vez que se rompen
esos tabúes se van inmediatamente, como la novia Selkie que encuentra su
piel de foca, y regresan a las aguas de donde vinieron.
Algunas versiones de la historia de la Bandera de las Hadas MacLeod dicen que fue un
regalo para la familia de un amante de las hadas que había dado a luz a un niño MacLeod.
Una de las historias más difundidas que se encuentran en el cuento de hadas en todo
En diferentes culturas celtas es el de la partera prestada que unge los ojos
del bebé y accidentalmente toca los suyos, solo para obtener la verdadera
vista y darse cuenta de que ha dado a luz al hijo mitad hada de una niña
local.2. Esta chica ha sido adoptada por Fairy como esposa de uno de sus
habitantes y, obviamente, acaba de demostrar que los humanos y las
hadas son, de hecho, interfértiles. Lo cual no debería sorprender, ya que
una de las principales teorías sobre los cambiantes es que las hadas roban
personas para complementar su propia población, y eso no significa del
todo que las personas se conviertan en hadas sino que significa que las
personas crean más hadas, como dice la partera. los cuentos ilustran. La
versión de género IP de esta historia podría ser la balada deTam Lin
aunque Tam Lin es más propiamente un cambiante que un verdadero
hada; En la historia, sin embargo, la chica mortal, Janet, no lo sabe hasta
que lo toma por su amante y concibe a su hijo. Solo cuando ella va al pozo
que él guarda para recolectar hierbas para abortar el embarazo y Tam Lin
parece detenerla, ella se pregunta si alguna vez fue humano.3. Muchas de
las brujas escocesas que confesaron haber tratado con las hadas también
admitieron haber tenido relaciones sexuales con ellas, a diferencia de las
relaciones demoníacas más habituales que otras brujas admitieron. Al
menos uno 19thSe sabía que Bean Feasa también tenía un amante hada.

En el librola buena gente,que es una antología de artículos recopilados

sobre hadas, hay varias discusiones sobre anécdotas más modernas.
Provienen de entrevistas con personas de Irlanda, Gales y Escocia
realizadas en los años 20.thsiglo y observando las creencias modernas de
las hadas. Es, a su manera, la próxima generación de Evans-Wentz.Fe de
hadas en los países celtase incluye alguna discusión sobre los amantes de
las hadas y los niños nacidos de estas uniones. Generalmente tener un
hada amante conllevaba prohibiciones (geasa), muchas veces de silencio
sobre su existencia, pero en ocasiones podía ser algo como no golpear al
cónyuge tres veces. En el caso de las Selkies, que no estaban dispuestas a
ser novias, la piel de foca mágica debía estar oculta, y en la tradición galesa
a menudo se aseguraba a una esposa hada aprendiendo su verdadero
nombre, que tenía poder sobre ella. Se sabía que los hijos de estas uniones
eran extraños y en muchas historias sus padres del Otro Mundo los
llevaban a Hada; los que permanecieron en nuestro mundo
generalmente se destacaban como extraños o inusuales en sus gestos y
preferencias; Al igual que su padre hada, tendían a comportarse de maneras que
parecían desafiar las costumbres o la etiqueta humanas con la mayor frecuencia.
Se decía que los niños nacidos con herencia Selkie anhelaban el mar y a menudo
tenían manos o pies palmeados, así como cabello y ojos oscuros.
Entonces, podemos ver que existe un patrón establecido desde hace
mucho tiempo de que las hadas toman amantes humanos. A veces sólo
como amantes, a veces como cónyuges, a veces teniendo hijos, a veces no.
Por lo general, la mitad humana de esta ecuación es alguien que ha roto
los límites sociales al buscar a las hadas, como vemos en las historias de
mujeres que van a hacer su trabajo a lugares que saben que les
pertenecen o van a pozos que saben que son suyos, o de personas que se
encuentran en un estado liminal, por ejemplo a punto de casarse. Tenga en
cuenta también que esto no fue, en su mayor parte, figurativo o imaginado
– no 'en el astral' como algunas personas podrían decir – sino que ocurrió
en el mundo físico y tangible. Otras personas informaron haber visto estos
seres en algunos casos y los niños resultantes eran niños reales y físicos.
Por lo general, cuando la persona era llevada a Fairy, se pensaba que había
muerto, lo que en el lenguaje de Fairy significa que en realidad podría
haber muerto en nuestro mundo. Piénsalo un poco.
Antes de salir corriendo a buscar un amante de las hadas, vale la
pena considerar que la mayoría de las veces estas cosas terminan
mal. Y por mal me refiero a la muerte del compañero mortal, a veces
por desgracia y otras por violencia. En otras historias, el mortal viola
un tabú (un geis) establecido por el hada y lo pierde para siempre, lo
que generalmente vuelve loco al mortal. Entonces, todo este
concepto es un poco más peligroso que la conexión promedio de
Tinder y no debe tomarse a la ligera.

Posesión por hadas

Un aspecto del cuento de hadas que se ha vuelto bastante oscuro hoy en día es la
idea de que las hadas pueden poseer a las personas. Sin embargo, esta idea era
bastante común en las creencias más antiguas. Lo encontramos en los antiguos
textos médicos anglosajones junto con la idea de posesión demoníaca. En general,
se creía que los elfos y las hadas causaban una variedad de trastornos físicos.
entre estas se incluían las enfermedades y la posesión espiritual. En un
ejemplo encontrado en los márgenes de un manuscrito anglosajón, vemos a
un escriba añadiendo la palabra 'aelfae' (Elfo) a la habitual oración latina de
exorcismo, dándonos'Adiuro te satanae diabulus aelfea'(Te conjuro diablo de
Satán, Elfo) (Jolly, 1996). Las curas para estas enfermedades y posesiones de
los Elfos se dieron junto con remedios para las posesiones demoníacas,
convulsiones y pesadillas, lo que tal vez nos dé una idea del tipo de cosas con
las que se asociaba la posesión de las hadas. Otro hechizo encontrado en un
Leechbook anglosajón insta específicamente al Dios cristiano y a Jesús en latín
a expulsar los ataques de los elfos, lo que puede interpretarse como un
hechizo de exorcismo en contexto, ya que va seguido de un hechizo similar
para exorcizar demonios (Hall, 2007).
Evans-Wentz escribe sobre un incidente en Kilmessan de una niña que
estaba poseída por hadas, una situación que duró años y se volvió tan
grave que la familia hizo encerrar a la niña; Finalmente la llevaron con
una bruja en Drogheda y aparentemente se pudo lograr una cura (Evans
Wentz, 1911). El narrador achacó esta situación a dos factores: el padre
de la niña'mantuvo comunión con los espíritus malignosy la casa
familiar fue construida parcialmente en una colina de hadas (Evans-
Wents, 1911, p.34). Esto puede indicar que uno debe estar abierto a tal
influencia y también haber violado un tabú de hadas (en este caso, el
hogar cortando una colina de hadas) para que tal posesión ocurra.
Algunas interpretaciones de los cambiantes consideran que fue el
espíritu el que fue tomado, no el cuerpo físico, lo que para todos los
efectos resulta en un caso de posesión en el que el cuerpo de la persona
original ahora está habitado por un espíritu de hada (Silver, 1999). ).

Al igual que con la posesión demoníaca más familiar, la posesión de hadas

implica que el espíritu o la personalidad de la persona es reprimido o
apartado y el espíritu poseedor toma el control. A menudo la persona parece
loca o tiene ataques de locura y actúa de manera inexplicable. La única opción
es expulsar al hada poseedora y luego usar una variedad de protecciones
para mantener alejado a ese espíritu.
Los métodos para romper tales posesiones variaban, pero incluían cánticos
que invocaban poderes superiores, así como quemar hierbas específicas cerca de
la persona, y los libros anglosajones Leechbooks también recomendaban
consumir diferentes mezclas de hierbas preparadas. Dos hierbas que se
mencionan con fines de fumigación incluyen la artemisa y el tomillo, que
se queman cerca de la persona para expulsar al espíritu.

Cambiantes
La premisa básica del cambiante es que es un ser u objeto extraño que se deja
atrás a cambio de un humano deseado que es robado y convertido en Hada.
En algunos casos se decía que el polimorfo era una de las Buenas Personas
que mágicamente parecía ser el humano, pero generalmente actuaba de
manera muy diferente; si se había llevado a un bebé, el reemplazo
normalmente estaría enfermizo, constantemente hambriento e imposible de
complacer, mientras que un adulto al que se había llevado podía mostrar
cambios de personalidad igualmente dramáticos. Una persona que antes
había sido amable y gentil podría volverse enojada y cruel, mientras que un
niño que antes había sido agradable y de temperamento tranquilo, de
repente se volvería mezquino y exigente. En otros casos, el cambiante podría
no ser un ser vivo o un espíritu en absoluto, sino más bien un objeto como un
palo o un tronco encantado para parecerse a la persona, abandonado para
consumirse y morir mientras la persona real seguía viviendo en Fairy.
Generalmente, esto se entendía como que la persona había sido reemplazada
por un cambiante, aunque hubo algunos ocultistas durante el período
victoriano que llegaron a creer que los cambiantes en realidad representaban
un tipo de posesión en la que el humano sería superado por un espíritu de
hadas. En 20thy 21calleEn la antropología del siglo XIX, los cambiantes son a
menudo vistos como intentos del folclore de explicar las condiciones médicas
(Silver, 1999).
Los principales objetivos de las abducciones por parte de las hadas eran los
bebés y las novias, pero especialmente aquellos de gran belleza y mejor
temperamento. La salud física solía ser un factor importante y en al menos una
historia una novia que estaba en proceso de ser tomada es abandonada cuando
estornuda, porque los Fae sólo quieren a aquellos que gozan de perfecta salud
(Lysaght, 1991). En términos generales, los seres humanos en estados liminales,
que incluían transiciones como el nacimiento o el matrimonio, corrían el riesgo
de ser secuestrados; los bebés y los niños de hasta ocho o nueve años corrían un
alto riesgo y las mujeres en edad fértil corrían el mismo peligro.
(Skelbred, 1991; Jenkins, 1991). Otros objetivos populares para el secuestro
incluían madres primerizas que podrían ser llevadas para amamantar a los bebés
hadas, y podrían o no ser retenidas permanentemente o devueltas más tarde; de
manera similar, algunos humanos, como parteras y músicos, podían ser tomados
prestados, pero generalmente eran devueltos con bastante rapidez y no eran
reemplazados por cambiantes. Aquellos reemplazados por cambiantes eran
aquellos que la Buena Gente pretendía conservar, y los cambiantes a menudo
morían o regresaban a Fairy en algún momento, dejando a la familia humana
llorando a la persona que entonces creían que estaba muerta.
No se sabe del todo por qué la Otra Multitud se lleva a la gente, pero hay
muchas teorías. Probablemente la creencia más común es que las hadas
roban personas para complementar su propio número (Gwyndaf, 1991). Esta
idea suele depender de la creencia relacionada de que la Gente Buena se
reproduce raramente y con dificultad y que, por lo tanto, deben recurrir a
fuentes externas, como los humanos, para fortalecer su propia población; o
para ser franco, toman humanos para usarlos como material reproductor.
Esto se ve particularmente en la variedad de historias sobre novias robadas,
así como historias de parteras prestadas, donde un hada lleva a la partera a la
cama de su esposa solo para encontrarse dando a luz al hijo de una niña
humana que ella reconoce, pero que todos pensaban que había muerto. Otra
creencia era que los bebés hadas eran inusualmente feos y por eso las hadas
codiciaban hermosos bebés humanos y cambiaban uno por otro (Skelbred,
1991). Parecen preferir personas que de algún modo son desviadas o que han
roto las reglas sociales (Jenkins, 1991). Esto se puede ver tanto en evidencia
anecdótica donde las personas secuestradas generalmente salen solas
cuando o donde no deberían estar o no han seguido el protocolo habitual de
protección, como en baladas y cuentos populares donde las personas son
llevadas mientras se encuentran en o cerca de lugares liminales. Por un lado,
esto puede representar una forma en la que las personas se abren a ser
tomadas, pero también podría representar una motivación subyacente más
profunda, en la que tal vez las personas están siendo tomadas porque tienen
alguna cualidad que los Fey Folk admiran o necesitan. más de ellos mismos.
Por supuesto, esto se basa en la idea de que los cambiantes se dejan en lugar
de las personas tomadas para algún uso al menos nominalmente positivo; sin
embargo, vale la pena señalar que no todas las teorías sobre la abducción por
hadas son benévolas,
incluso bajo el criterio más indulgente. Si uno está a favor de la idea del destino al
Infierno como un diezmo real que ocurre y en el que los humanos pueden ser usados
como sustitutos de las hadas, entonces podría decirse que se puede considerar que las
personas son ofrecidas a espíritus más oscuros para que las hadas mismas puedan
salvarse (Lyle , 1970).
Los medios para identificar a un duende sospechoso a menudo implican
engañarlo para que se revele. Esto se puede hacer mediante una
observación cuidadosa, como la historia de la madre que notó que cuando
estaba con su hijo, el bebé lloraba sin cesar, pero cuando estaba solo en su
habitación, el bebé se quedaba en silencio y la madre, fuera de la
habitación, podía escuchar música. (Lysaght, 1991). Una historia escocesa
similar involucraba a un niño cambiante que era visto tocando paja como
una gaita o, en una variante, era visto tocando una caña para que otras
hadas bailaran (Bruford, 1991; Evans-Wentz, 1911). En el folklore más
antiguo se sugiere una variedad de trucos, incluido hervir agua en una
cáscara de huevo, lo que en los cuentos hace que el polimorfo se siente y
declare que, por muy antiguo que sea, nunca antes había visto algo así;
una variante regional implica deshacerse de las cenizas en una cáscara de
huevo (Bruford, 1991). Una familia también podría buscar el consejo de
una persona sabia o de un médico hada para evaluar al duende
sospechoso y confirmar o negar su naturaleza de hada. Generalmente, si
se confirmaba la presencia de un cambiante, se hacía todo lo posible para
recuperar al niño humano; sólo en casos muy raros se recomendó a la
familia tratar bien al polimorfo y aceptarlo en su familia, con la idea de que
tratarlo bien le daría un buen trato a su propio hijo en Fairy (Briggs, 1976).

Debido a que el miedo a los cambiantes, y en general a perder a una persona

en manos de la Gente Buena, era tan generalizado que existían muchas
protecciones contra él y métodos para recuperar a una persona. Si analizamos
primero las protecciones, vemos una serie de opciones, comenzando con la
prohibición de complementar verbalmente a un bebé, para que las palabras no
atraigan la atención de las hadas y aumenten las posibilidades de que se lleven al
niño. Aunque en algunos contextos se consideraba que el rojo era un color de
hadas, también se usaba como protección contra las hadas, algo que vemos más
generalmente en el uso de hilo rojo (con serbal); Hay al menos alguna evidencia
anecdótica del uso del rojo.
Anillos prendidos a la ropa de los niños para evitar que se los quiten
(Lysaght, 1991). En Gales, el bautismo temprano era común debido a la
creencia de que un bautismo cristiano protegería al bebé de ser
secuestrado (Gwyndaf; 1991). Tan extendidas que podrían considerarse
ubicuas estaban las creencias en el poder del hierro (o el acero) para
proteger a los bebés y, en particular, en la de mantener tijeras, un cuchillo,
un atizador o unas tenazas sobre o cerca de la cuna. Otras protecciones
que se encuentran comúnmente incluyen quemar cuero en la habitación,
tener pan cerca, fuego, plata, darle a la mujer y al niño leche de una vaca
que había comido la hierba mothan y ser vigilado cuidadosa y
perpetuamente (Skelbred, 1991; Evans-Wentz, 1911). En muchas historias,
fue un momento de falta de atención o que un adulto se quedó dormido lo
que permitió que se produjera el intercambio de cambiantes, agravado por
la falta de otras protecciones.
Advertiré al lector antes de entrar en esta sección que, como ilustra la
historia de Bridget Cleary, a menudo los medios para obligar a un
cambiante a irse eran brutales y podían ser fatales para la persona que los
recibía. Había tantos métodos para obligar a un cambiante a irse como
protecciones contra ellos porque la creencia era que una vez que el
cambiante era obligado a irse, el niño o la novia humana regresaría. Forzar
a un cambiante a irse usualmente implicaba amenazarlo o dañarlo, más
comúnmente con hierro o fuego. En el caso de Bridget Cleary, la obligaron
a beber un brebaje de hierbas, la rociaron con orina y la pincharon
repetidamente con un atizador de hierro caliente, además de que un
sacerdote entrara y celebrara misa sobre ella; después de varios días de
esto fue incendiada y finalmente murió a causa de sus quemaduras
(Giolláin, 1991). Se podía arrojar un trozo de hierro al polimorfo, o en uno
de los rituales más benignos se podía colocar sal en una pala, marcarla con
una cruz y calentarla en un fuego, dejando una ventana abierta cerca del
polimorfo (Gwyndaf, 1991). ). El polimorfo podría ser golpeado, arrojado
con basura y estiércol animal, o morir de hambre para obligar a su propia
gente a recuperarlo, con la idea de que sólo este trato cruel podría motivar
a los padres biológicos del polimorfo a devolver al niño humano para
salvar a los suyos. descendencia (Skelbred, 1991). El fuego a menudo
jugaba un papel importante en estos rituales, y algunos implicaban que el
cambiante era arrojado a
un fuego o colocado sobre un objeto que había sido calentado en un
fuego (Briggs, 1976). Otro ritual para obligar a un cambiante a irse
implicaba llevarlo a un río y bañarlo tres veces en el agua, y prácticas
relacionadas implicaban dejar al bebé o al niño en el borde de una masa
de agua (un espacio liminal) para que las hadas pudieran retíralo y
devuélvele al niño mortal; una versión menos amable consistía en
arrojar al polimorfo a un río (Silver, 1999; Evans-Wentz, 1911). En los
casos en los que el cambiante se fue y el humano no regresó, o el
cambiante ya había muerto naturalmente, se podría intentar forzar el
regreso del humano cautivo quemando pasto o árboles en la colina de
hadas más cercana (Briggs, 1976).
Los cambiantes se encuentran en el folclore celta y existen historias de
cambiantes tanto en el folclore como en anécdotas más recientes. La idea de que
a veces la Otra Multitud se lleva a las personas y que esas personas pueden ser
salvadas y devueltas a la comunidad humana con esfuerzo o, en cambio, pueden
perderse para siempre entre los de su propia especie es omnipresente. En última
instancia, las hadas pueden tomar personas para aumentar su número o
diversificar su propio acervo genético, para poseer la belleza de una persona en
particular o por razones más oscuras, pero el folclore es claro en que
generalmente toman personas con la intención de conservarlas. Aquellos que
son rescatados o devueltos de otra manera generalmente quedan alterados
permanentemente por su tiempo entre la Buena Gente y, en la mayoría de los
casos, la evidencia contundente que tenemos muestra que los intentos de
recuperar a la gente y forzar a los supuestos cambiantes a salir resultan en la
muerte del cambiante.

Familiares de hadas
El espíritu familiar, a menudo llamado simplemente familiar, es uno de los
compañeros más conocidos de la bruja clásica. Cuando la mayoría de la gente
piensa en el familiar de la bruja tradicional, automáticamente imaginan uno
demoníaco; Sin embargo, hay una larga historia de hadas que asumieron el
papel del espíritu familiar de algunas brujas en Europa, del mismo modo que
algunas brujas no se encontraron con el Diablo, sino con la Reina de Eland. En
estos casos, las hadas parecen haber sido menos sirvientes, como pueden
parecer algunos familiares clásicos, y más como
asesores que ayudan a la bruja dándoles conocimientos y actuando
como intermediarios con el mundo de Fairy.
Hay mucha fluidez en los términos utilizados aquí y lo que un clérigo
podría llamar demonio o diablo, la bruja acusada a su vez lo llamaría
hada o incluso ángel. Por ejemplo Andro Man, un brujo juzgado en
Escocia en el siglo XVI.thsiglo, dijo que su familiar era un ángel que'
favorece a la Reina de Eland'4(Wilby, 2005). En Europa del Este existía la
idea de que las brujas o curanderas tenían espíritus buenos o malos que
las ayudaban (Pocs, 1999). En algunos puntos de vista, lo que
diferenciaba a lo familiar como hada o demonio, como espíritu "bueno"
o "malvado", eran las acciones del ser humano y el uso que le daba al
conocimiento que adquiría del espíritu. Esto refleja una concordancia
profundamente arraigada entre elfos, hadas y demonios que existió,
particularmente en Inglaterra, y muestra una sorprendente similitud en
las acciones sobrenaturales causadas por ambos grupos y las curas
mágicas utilizadas contra ambos grupos (Hall, 2007). Esto no sólo nos da
una línea borrosa entre hadas y demonios como familiares, sino que
también nos muestra que realmente no había una línea clara ni una
definición rígida que separara los dos tipos de espíritus en el
entendimiento común.
Las hadas como familiares están asociadas tanto con brujas como con gente
astuta, es decir, tanto con aquellos que usaban la magia por razones personales
como con aquellos que la usaban al servicio de la comunidad. La forma en que se
definía a una persona, al igual que el término utilizado para designar lo familiar
en sí, era a menudo fluida y podía cambiar o ser multifacética, de modo que la
bruja de una persona era la astuta o vidente de otra, y así sucesivamente. Robert
Kirk menciona que tales hadas familiares están unidas a los videntes escoceses, a
quienes describe como predominantemente masculinos (Wilby, 2005). En
períodos posteriores, estos familiares llegaron a estar más asociados con las
mujeres, incluso quizás encontrando ecos en el más moderno Leannán Sí, quien
guía y brinda conocimiento a Bean Feasa, pero varios relatos más antiguos
afirman que el hada familiar es propiedad de los hombres (O Crualaoich, 2003;
Davies, 2003). Quizás sea mejor decir que los familiares mágicos no estaban
segregados por el género del practicante, sino que tanto hombres como mujeres
podían tenerlos.
 Los familiares de las hadas podían tomar la forma de animales,
particularmente perros, pero con la misma frecuencia aparecían como
personas de apariencia normal. Se destacaban sólo por lo anodinos que
eran, luciendo poco diferentes a la gente común que los rodeaba; aunque
a veces vestían el color verde de hadas, también se observó que vestían
completamente de negro o completamente de blanco (Wilby, 2005). En
algunos casos, como el hada que fue vista ayudando a Bean Feasa en
Irlanda mientras recogía hierbas, otras personas además de la bruja
misma vieron al hada (O Crualaoich, 2003). También cabe señalar que eran
claramente visibles para la bruja como presencias tangibles, no como
sueños o ilusiones transparentes (Wilby, 2005). Si bien la gente moderna
puede tender a relegar lo familiar al ámbito mental de las meditaciones
guiadas o los viajes espirituales, históricamente eran manifestaciones del
mundo real que se veían, se escuchaban y se hablaban en el mundo de
vigilia. La realidad del hada y el encuentro familiar con el hada en la vida
diaria y mientras la bruja estaba despierta se menciona en múltiples
fuentes (Wilby, 2005; Davies, 2003).
Estas hadas familiares se adquirieron de dos maneras: se encontraron
aparentemente por casualidad mientras la persona estaba involucrada en
alguna actividad mundana o se les entregaron intencionalmente como una
especie de regalo (Wilby, 2005). En varios casos de brujas acusadas en
Escocia, la bruja afirmó que la propia Reina de las Hadas les dio a sus
familiares hadas, mientras que en otros les fue transmitida por un
miembro de la familia u otro ser humano. Los que fueron asignados por la
Reina de las Hadas parecían actuar en particular como intermediarios que
conectaban a la bruja con el País de las Hadas, transmitían mensajes y
llevaban a la bruja a Hada para que viera a la Reina en momentos
específicos. Aquellos que encontraron que el hada familiar llegaba a ellos
espontáneamente se encontraban en tiempos de crisis, en gran necesidad
debido a enfermedades, pobreza u otras situaciones desesperadas, y el
hada les ofrecería ayuda a cambio de escuchar sus consejos o aceptar sus
términos (Wilby, 2005). Una vez que la bruja aceptó lo que el hada pidió o
hizo lo que el hada sugirió, podrían continuar tratando con ese mismo
espíritu familiar por un corto tiempo o durante años (Wilby, 2005). La
relación entre la bruja y el hada familiar varió ampliamente.
de persona a persona, basándose en relatos que sobrevivieron,
principalmente en juicios de brujas, y podrían ser formales o más íntimos.
La principal ayuda que las hadas familiares ofrecían a aquellos a quienes
estaban apegados era en forma de dar conocimiento, tanto prediciendo
eventos como enseñando a la persona curas para tratar enfermedades (Wilby,
2005). Los astutos en particular hicieron sus carreras a través del
conocimiento de la curación adquirido de esta manera y la capacidad de curar
a cualquier persona que acudiera a ellos con la ayuda de su familiar. Estos
espíritus actuaron como dadores de conocimiento curativo y como guardianes
de la bruja, y en algunos casos le otorgaron a la bruja poderes especiales de
previsión o segunda visión directamente (Pocs, 1999; Davies, 2003).
Acompañarían a la bruja cuando iban a encontrarse con otras brujas, viajaban
para ver a la Reina de las Hadas – y de hecho aconsejaban a la bruja allí sobre
el comportamiento adecuado, como arrodillarse – y cuando iban al infame
aquelarre de las brujas (Wilby, 2005; Davis, 2003). Esta es una marcada
diferencia con el papel que desempeñaba el familiar demoníaco en otras
tradiciones, particularmente continentales, donde podría ser enviado para
cumplir las órdenes de la bruja afectando directamente a las personas. El
hada familiar, por el contrario, generalmente no hacía funcionar la voluntad
de la bruja de esa manera, sino que mejoraba su vida pasándoles información
y ofreciéndoles consejos y protección.
Sin embargo, tener un hada familiar no fue una experiencia del todo
positiva. Muchas de las brujas y personas astutas que hablaron de tales
espíritus mencionaron ocasiones en las que estaban asustadas por ellos,
incluso sabiendo que el hada no quería hacerles daño, una bruja incluso
llegó a decir que cuando una vez se enfrentó inesperadamente a su
familiar, cayó ante el suelo en (Wilby, 2005). También existían una variedad
de tabúes en torno a espíritus tan familiares, a menudo extensiones de
tabúes similares que se ven en todo el cuento de hadas. Por ejemplo, se
consideraba imprudente hablar del hada familiar de uno o contarles a
otros las cosas que el familiar hacía para ayudar. En los registros del juicio,
muchas brujas inicialmente negaron tener tales familiares y sólo lo
admitieron más tarde bajo un duro interrogatorio, por temor a romper
este tabú (Wilby, 2005).
La idea del familiar de la bruja es clásica y la mayoría de la gente la
conoce; normalmente la imagen de la gente
Lo que inmediatamente pienso es el espíritu familiar demoníaco; sin
embargo, históricamente el hada familiar estuvo igual de presente.
Hubo algunas diferencias clave entre los familiares demoníacos y de
hadas, la más importante quizás sea a quién respondía el espíritu
(Diablo o Reina de las Hadas) y el hecho de que el familiar demoníaco
generalmente requería una ceremonia para invocarlo, mientras que se
notaba que aparecía el familiar de hadas. por su propia voluntad, a
menudo para sorpresa de la bruja. Además, la forma en que el espíritu
ayudó a la bruja también difería significativamente entre los dos tipos.
En otros aspectos, sin embargo, parecía que la diferencia entre los dos
tipos de espíritus era semántica, dependiendo de la opinión de la
persona que lo describía, así como de las acciones y la reputación de la
persona a la que estaba apegado. En la comprensión moderna, es el
espíritu familiar demoníaco el que se ha convertido en el principal que
recordamos, pero haríamos bien en considerar también el significado y
el folclore del hada familiar.

Notas finales
1. Aunque debe recordarse de nuestra discusión anterior sobre las
dos cortes que nada con Fairy es tan sencillo y siempre hay
excepciones a cada regla.
2. En diferentes versiones se pensaba que la niña estaba muerta,
desaparecida o que se la habían llevado las hadas. En todas las
versiones la partera ve después al marido en una feria y él le saca el
ojo cuando se da cuenta de que puede verlo.
3. Ah, Janet, ¿en serio? Parece el tipo de pregunta que quizás hubieras querido
hacer un poquito antes, si fuera importante. Como antes de que te
levantaras la falda.
4. La cita en escocés es:'swyis a la cola de Elphen.
 Capítulo 8

Hadas en el mundo moderno

El universo está lleno de cosas mágicas que esperan pacientemente a que nuestro
ingenio se agudice.
Edén Phillpotts

Hay quienes creen que las hadas han abandonado este mundo, tal vez a la
manera de los Elfos de Tolkien en sus libros, dejando atrás nuestra Tierra
mortal para siempre. Esta idea se ve reforzada por poemas como 16 de
Corbet.thsigloAdiós, recompensas y hadas,que proclamaba que todas las
hadas estaban muertas y que la tierra había cambiado por completo por el
cristianismo, de modo que ya no había lugar para el encantamiento de las
hadas. Saber que el autor era obispo quizás explique su particular visión
sobre el tema, pero ciertamente es un sentimiento compartido por la gente
hasta nuestros días. un 19thUn relato escocés del siglo XIX hablaba de un
niño que vio una cabalgata de hadas y atrevidamente les preguntó adónde
iban, a lo que uno se detuvo y respondió que nunca más las volverían a ver
en Escocia (Briggs, 1976). Ha habido otros relatos similares en poesía y
folklore, y yo mismo he oído a gente decir que la Gente Buena fue
expulsada de este mundo hace mucho tiempo y que ya no se la puede
encontrar aquí. Sin embargo, como dice Katherine Briggs:'Sin embargo,
por muchas veces que se informe de su desaparición, las hadas aún
persisten.(Briggs, 1976, pág.96)
Para otros, las hadas no han abandonado este mundo, sino que han sido expulsadas
a lugares lejanos y salvajes o han evitado las viviendas humanas. Desde este punto de
vista, las hadas se han vuelto solitarias e imposibles de encontrar. Las personas que
buscan espíritus del Otro Mundo a menudo preguntan cómo encontrarlos para
conectarse con ellos, adónde ir, como si esos espíritus no estuvieran a su alrededor, en
todas partes, incluso en los hogares de las personas y en nuestras propias vidas.
ciudades modernas. La idea de las hadas domésticas, de su dependencia de
los humanos de diferentes maneras, de las hadas como seres poderosos y
aterradores, se ha erosionado hasta que todo lo que queda es una
comprensión posmoderna de sí mismas como espíritus efímeros de la
naturaleza. Hay una falta de compromiso con el encanto del mundo que
oculta la presencia de los espíritus que nos rodean, cegándonos
efectivamente a lo que todavía está a nuestro alrededor. Porque no creo que
sea el mundo el que está menos encantado, ni las hadas que se han ido a
ninguna parte, sino que la gente ha perdido las ganas o la voluntad de ser
consciente de lo que les rodea.
La gente poco a poco dejó de ver lo que había allí porque muchas
personas han dejado de permitirse abrazar los momentos de verdadera
alegría o sentir los momentos de miedo atávico que existen en nuestro
mundo separado de la humanidad. La gente busca el camino intermedio y
rechaza lo que WB Yeats llamó el'emociones purasde la nobleza o de los
niños, y al hacerlo creo que la gente pierde esa sensación de asombro y
encanto. Para recuperarlo tenemos que estar dispuestos a experimentar la
vida, a abrazar los momentos de encanto cuando los encontremos, y una
vez que los conozcamos tal vez podamos aprender a crearlos por nosotros
mismos. Para creer en las hadas en el mundo moderno tenemos que estar
dispuestos a creer que la magia y el encantamiento todavía existen y que
todavía se puede participar en ellos. Tenemos que estar abiertos a las
experiencias y posibilidades en lugar de buscar inmediatamente
racionalizar y explicar cualquier cosa que sea inusual o extraña.
Este capítulo analiza la evidencia de hadas en el mundo moderno a partir de mis
propias experiencias, de hadas en los países celtas y en los lugares a los que se han
mudado las poblaciones que las honran. Analiza cómo y por qué ofrecerse a ellos y
las formas de protegerse contra ellos. También analiza con franqueza la forma en
que la cultura popular ha afectado y está afectando el cuento de hadas y está dando
forma a las creencias a medida que avanzamos en el siglo XXI.calle
siglo. Durante la mayor parte de su historia, las historias y anécdotas de las
hadas se han transmitido de boca en boca, canciones y colecciones de
historias con un sentido de autenticidad y autoridad al contarlas. Pero
ahora vivimos en un mundo de redes sociales, ficción producida en masa y
una realidad de Internet moldeada por cualquiera que decida contribuir a
ella. El folklore y el cuento de hadas de hoy rápidamente
cambian y reflejan nuevas verdades y nuevas creencias, y éstas también necesitan
ser comprendidas y encajadas en el panorama general de lo que es creer en las
hadas hoy en día.

Hadas fuera de los países celtas

Existe un debate en curso sobre la presencia de hadas celtas fuera de los
países tradicionalmente celtas. Algunas personas sienten que las Aos Sí, las
hadas, están limitadas a Irlanda y a las tierras históricamente celtas, ancladas
a estos lugares generalmente a través de sus vínculos con una geografía
específica. Aquí sólo puedo hablar de mi propia experiencia y de lo que he
encontrado al estudiar diferentes folklores, que es que donde va la gente de
una cultura, también van sus espíritus.
No hay respuestas definitivas a esta pregunta, pero mientras analizamos las
hadas en el mundo moderno en un libro dirigido principalmente a las hadas
celtas, creo que debemos abordar primero la cuestión de dónde, en un sentido
más amplio, podemos encontrarlas. Cada cultura que he estudiado tiene algunos
seres que parecen encajar en la vaga definición de hadas. Diferentes culturas
interactúan con estos seres de maneras sorprendentemente similares, incluidas
ofertas y protecciones que son las mismas en todos los continentes. Una escuela
de pensamiento sobre esto es simplemente que la gente del Otro Mundo es la
misma en todas partes, pero se les aparece a la gente de maneras que esas
personas pueden entender mejor a través de su propio filtro cultural; Otra
opinión es que los espíritus están influenciados por las creencias de la gente.
Personalmente, tiendo a pensar que si bien algunos tipos de espíritus son
efectivamente sedentarios, otros se sienten atraídos o atraídos hacia donde están
las personas que los honran y ofrecen, de modo que las hadas viajan como lo
hacen las personas.
Cuando los nórdicos se establecieron en Islandia, por ejemplo, encontraron allí
a Alfar y Huldufolk tal como los habían encontrado en sus antiguos territorios de
origen. La Caza Salvaje se ve en los cielos americanos al igual que en los
europeos, aunque aquí se les conoce más comúnmente como 'Ghost Riders'. Las
áreas de Estados Unidos fuertemente pobladas por irlandeses y escoceses-
irlandeses, como los Apalaches, tienen un folclore local que incluye espíritus
tradicionalmente irlandeses como Banshee y Will'o'the'Wisp. En una revista de
folklore de 1894 encontramos un artículo sobre la población de una zona de
La creencia local de Massachusetts en las hadas y los duendes, siendo las primeras
afortunadas y las segundas maliciosas. En todos estos ejemplos, la gente claramente
sintió que era perfectamente natural y normal ver y experimentar los tipos de
espíritus del Otro Mundo de sus países de origen, incluso en estos nuevos lugares.

El folclore local en mi área del sureste de Nueva Inglaterra no está exento

de hadas, y está claro que la gente aquí, tanto en la actualidad como en siglos
pasados, creía que el Pueblo Fey estaba presente. Conozco la historia de un
hombre que vio hadas en Connecticut a finales del siglo XIX.th
siglo;1Tenía una pequeña tienda en la parte oeste del estado y tenía
reputación entre la población local de ver y hablar con la nobleza. Un
día desapareció y nadie supo nunca adónde había ido ni por qué,
pero hubo quienes dijeron que se lo habían llevado las hadas.

También está la historia de Little People's Village en Middlebury,

Connecticut, un pueblo de casas diminutas. Construido hace unos 100 años
como parte de una atracción de un parque de diversiones (originalmente
llamado Fairy Village), quedó en ruinas después de cerrar y ahora es el
punto central del folclore local que dice que la Otra Multitud lo habita y que
a veces los visitantes pueden escucharlo. Se dice que el lugar es un centro
de energía negativa y se dice que las hadas allí causan locura a quienes se
demoran demasiado o los ofenden. Hay un objeto en particular llamado
"trono de hadas" y la gente dice que si te sientas en él te volverás loco.

En Connecticut hay un parque estatal, llamado 'Devil's Hopyard', que tiene

cierta fama de estar embrujado; Muchos de los paganos locales que conozco
han llegado a asociar este parque con la Otra Multitud en particular. Se
desconoce por qué el parque se llama Devil's Hopyard, pero algunas historias
dicen que es porque el Diablo se sentaba en la cima de las cataratas y tocaba
su ddle para que las brujas locales bailaran. Ciertamente, el parque tiene una
larga historia en el folclore local de actividad espiritual. Una vieja historia
habla de un viajero que caminaba cerca de las cataratas y vio varias figuras
oscuras saltando entre los árboles y las piedras; el hombre huyó y los espíritus
lo persiguieron hasta llegar al pueblo más cercano. Pixy me llevó hasta allí con
un amigo, deambulando durante horas por un camino muy transitado sin
poder encontrar nuestro objetivo.
– hasta que nos dimos por vencidos e inmediatamente llegamos a donde
habíamos estado intentando llegar todo el tiempo. He visto un hada del agua allí;
vive en una piscina cerca de una cascada y no le gusta la gente. También hay un
camino de hadas que cruza una sección del parque, o tal vez debería decir al
menos un camino de hadas que yo sepa.
Creo que Estados Unidos está lleno de una amplia variedad de bebidas
espirituosas de muchas culturas. Sé que mi abuelo, cuando vino de Cork,
nunca abandonó la costumbre de servir un poco de su cerveza a los Buenos
Vecinos cada vez que bebía, e incluso en suelo americano nunca dudó de que
la Buena Gente causaría problemas si no se les daba su pendiente. Ésta es una
creencia que también está firmemente arraigada en mí. Mis propias
experiencias desde la infancia involucraron tanto a espíritus indudablemente
nativos de este continente como a aquellos que parecen haber inmigrado o
haber sido moldeados por las creencias de los irlandeses que llegaron a este
lugar, así como una amplia gama de otras culturas. Estados Unidos es más
que un simple crisol de culturas humanas, sino que, según mi experiencia,
también es un crisol de espíritus que contiene una amplia diversidad, y esta
diversidad parece remontarse a cientos de años atrás, desde que los
extranjeros comenzaron a establecer asentamientos permanentes en este
continente. .

Cultura pop, ficción moderna y hadas

Nuestra comprensión moderna de las hadas es, en muchos sentidos, algo único en sí
mismo y ha sido moldeada menos por la cultura y el folclore tradicionales que por la
ficción y la televisión modernas. Los efectos de la cultura pop y la ficción sobre las
creencias de Fairy Faith han sido profundos, especialmente con la llegada de las
redes sociales, y quiero abordar algunos aspectos de las creencias modernas que
tienen sus raíces en estas creencias y no en creencias más antiguas. Creo que es
importante que la gente comprenda qué son las creencias populares genuinamente
antiguas y qué se ha convertido en las últimas décadas en creencias modernas,
aunque diré desde el principio que dudo que pueda incluir todas las formas en que
los medios modernos influyendo en las creencias neopaganas sobre este tema.

También quiero dejar claro desde el principio que señalar que algo es
una creencia más moderna no es necesariamente un juicio sobre
esa creencia. Personalmente estoy de acuerdo con algunas creencias nuevas,
pero sigo pensando que es importante tener claro qué es nuevo y qué es
antiguo. El paganismo no sólo no se hace ningún favor a sí mismo al presentar
nuevas creencias como antiguas, sino que también creo que es una falta de
respeto hacia las culturas tradicionales y las creencias populares existentes
reescribirlas y luego afirmar que la nueva versión es de alguna manera más
genuina o más antigua que la existente. unos. Mi objetivo aquí es simplemente
ayudar a diferenciar entre las creencias del folclore tradicional y las creencias
modernas arraigadas en la ficción y la cultura pop. Lo siguiente entonces se basa
en mi propio conocimiento del tema y observaciones personales, y debe
entenderse como tal.

Las cortes de verano e invierno

Este es uno de los que personalmente me gustan y uso. Sin embargo,
hasta donde puedo encontrar, es un término más nuevo para los dos
tribunales. Por supuesto, como se discutió anteriormente en la sección
sobre las Cortes Seelie y Unseelie, la idea completa de dos cortes como
tales es probablemente también comparativamente nueva, ya que se ha
convertido en una creencia popular en los últimos cientos de años. En la
última década, ha habido varias series de ficción para adultos jóvenes y
series románticas paranormales que han presentado la idea de una Corte
de Hadas de Verano e Invierno o de cortes basadas en las cuatro
estaciones, o que usan los términos Seelie y Unseelie. , pero también
incorpora Verano e Invierno como apodos para cada uno. Este concepto ha
sido adoptado en el cuento de hadas de manera más general por aquellos
a quienes no les gusta la división dura Seelie = bueno, Unseelie = mala y
sienten que Verano e Invierno son términos más ambiguos y menos
cargados moralmente.

Las cortes oscuras y brillantes

Al igual que las Cortes de Verano e Invierno, esta es otra forma de
nombrar las Cortes Unseelie y Seelie, que ha aparecido en la ficción
moderna. Evita el uso de los términos bueno y malo o bueno y malo,
pero aún conlleva las connotaciones de los términos originales. La
Corte Oscura es sinónimo de la Corte Unseelie y contiene aquellos
que quieren hacer daño a los humanos, mientras que Bright o Light Court son aquellos que
tienen buenas intenciones con los humanos. Debo admitir que a mí también me gusta
mucho este en particular.

La corte gris
Otra idea, como las Cortes de Verano e Invierno, que, hasta donde yo sé,
no se encuentra en el folclore más antiguo, pero que está ganando
popularidad en la actualidad. La Corte Gris es un término que encontré en
una serie romántica paranormal basada en los Fae, pero también ha
aparecido entre los paganos que creen en las hadas como término para
una tercera corte, más neutral.2o utilizado como término para la corte de
aquellas hadas que son más salvajes y menos civilizadas que las otras dos
cortes. En el cuento de hadas tradicional, las hadas más salvajes habrían
sido denominadas solitarias, a diferencia de las hadas más civilizadas o
aquellas que prefieren estar en grupos, conocidas como hadas en tropa. La
división tradicional en cortes siempre ha bifurcado a las hadas en Seelie y
Unseelie, o bien las ha visto divididas en una multitud de cortes diferentes
según su ubicación y quién era su monarca.

Unseelie como los buenos

Para ser claros, todas las hadas son volubles y pueden estar inclinadas a ayudar o
lastimar; sin embargo, se sabía que los llamados Seelie eran más propensos a
ayudar, mientras que los llamados Unseelie eran más propensos a hacer daño. La
idea de que los Unseelie eran en su totalidad o en gran parte simplemente
buenos tipos incomprendidos, y más aún, que los Seelie eran los verdaderos
malos.3, proviene enteramente de la ficción moderna y es tan común ahora que
se ha convertido en un tropo en sí mismo. La idea de que los Unseelie son
simplemente chicos malos angustiados que intentan demostrar que pueden ser
buenos proviene realmente de la ficción moderna. Sí, hay historias en el folclore
de seres generalmente etiquetados como Unseelie que hacen cosas útiles o se
enamoran de mortales, etc., pero esas eran excepciones y no normas y además
esas historias tendían a terminar trágicamente. Cuando se trata de Fairy, la única
generalidad que realmente podemos hacer es que no podemos hacer
generalidades fácilmente.
 Las hadas son agradables
Las hadas pueden ser amables, pero no lo son por naturaleza, como
tampoco lo son las personas. La idea de que todos lo son todo el tiempo es
completamente moderna y una ruptura extrema con el folclore real.
Tiendo a señalar a los victorianos como la fuente de este caso, pero es
difícil precisar exactamente cuándo y qué inició este cambio y creo que en
realidad probablemente fue una combinación de la obsesión victoriana por
las hadas de las flores, el énfasis del movimiento New Age en la positivo y
una conación con la idea de guías espirituales. Esto nos deja con hadas de
la cultura pop moderna que no se parecen a las históricas; ciertamente
Tinker Bell de Disney es un ejemplo del estereotipo del hada moderna,
pero Tinker Bell de JM Barrie, de la obra de 1904Peter Pany la novela del
mismo nombre de 1911, fue bastante cruel. No se debía meterse con las
hadas en el folclore. Podrían (y lo harían) matar, mutilar o herir a personas
por lo que a nosotros nos parece un desaire.

Las hadas son nuestras guías.

Esto aparece tanto en los libros como en la cultura pagana en general, la
idea de que las hadas son una especie de guía espiritual o son seres más
evolucionados que buscan ayudar a la humanidad a crecer y desarrollarse.
Algunos de ellos tal vez sean seres de este tipo; después de todo, hay
mucha diversidad y existe la idea en el folclore de que algunas personas,
especialmente las brujas, pueden tener un hada particular que les ayude.
Pero no todas son así y creo que es un error suponer que cada hada es un
espíritu guía útil para toda la humanidad. Para muchos tipos de hadas,
como las Each Uisge (caballo de agua) o las Hags, no somos más que una
fuente de alimento, y para otras simplemente no importamos en absoluto.

Las hadas son pequeñas criaturas aladas

Por esto culpo firmemente a los victorianos y a la popularidad de los libros
infantiles durante esa época que presentaban pequeñas hadas de flores aladas.
Esto se agravó con los principios de los 20thEl engaño de las hadas de Cottingley
del siglo XIX parecía haber afectado profundamente la forma en que la gente
visualizaba a las hadas, algo que desde entonces ha sido perpetuado por
todo, desde Disney hasta el arte de Amy Brown. Sin embargo, en el folclore y en
muchos relatos anecdóticos, la Buena Gente aparece en una amplia gama de
formas, desde animales hasta humanos, desde pequeños hasta gigantes, desde
bellos hasta monstruosos. En realidad, las alas son características muy poco
comunes que parecen haberse agregado en los últimos cientos de años,
inicialmente en producciones teatrales y luego en obras de arte.

Las hadas protegen el medio ambiente

Muchos paganos modernos están firmemente convencidos de que las
hadas son espíritus de la naturaleza y protectoras acérrimas del medio
ambiente, una idea que aparece en las obras de autores paganos y en las
películas (te estoy mirando, Fern Gully). Sin embargo, esto no es algo
respaldado por el folclore real, sino una idea que parece haber comenzado
y ganado popularidad con la creciente conciencia de la humanidad sobre
las preocupaciones ambientales. Es cierto que muchas de las hadas son
extremadamente territoriales y meterse con sus lugares es una idea
profundamente mala, pero esto no se debe tanto a un impulso más amplio
de proteger nuestro mundo sino a un impulso de proteger lo que les
pertenece. a ellos. Que yo sepa, no hay ni un solo ejemplo en el mito o el
folklore de la Gente Buena apareciendo y advirtiendo a alguien sobre los
peligros de la tala de bosques, la maldición de los ríos, la contaminación,
etc., antes de la era moderna. Y sí, esas cosas sucedieron históricamente,
razón por la cual Europa ya no está cubierta de bosques y ha perdido una
variedad de especies nativas hasta la extinción debido a la caza.

Hadas rescatan a niños maltratados

Se sabía que las hadas en el folclore tomaban una variedad de seres
humanos para diversos propósitos, no todos positivos. Aceptarían novias y
músicos, además de parteras y madres lactantes. Pero también se sabía
que se llevaban bebés y niños y creo que ésta es, en última instancia, la raíz
de la idea moderna de que rescataron a niños maltratados. Sin embargo,
sostendré que decir que estaban rescatando a estos niños es una
reformulación moderna de las historias para calmar nuestra sensibilidad
actual. La idea aparece en la ficción que se remonta al menos a la década
de 1990, y ofrece una explicación mucho más agradable de por qué el
Se llevaron niños que el folclore, que dice que estaban, efectivamente, criando
ganado para complementar la baja población entre el Pueblo Fey o los
sirvientes. Al igual que con los otros ejemplos hasta el momento, no hay nada
en el folclore real que indique que los niños secuestrados sufrieron abusos y,
de hecho, generalmente en las historias parecen haber sido queridos y
amados, con muchas historias que giran en torno a la lucha de los padres por
conseguir el niño de vuelta.

Maeve como Reina de los Unseelie

Admito que este me molestó cuando lo encontré. Hay ciertos seres
asociados como reinas de las hadas en Irlanda, como se analizó en un
capítulo anterior, y Maeve podría contarse entre ellos. Sin embargo,
Irlanda no tiene la estructura de la Corte Seelie y Unseelie como la tiene
Escocia, y hasta donde yo sé, no existe un equivalente escocés a la Maeve
irlandesa; Además, la irlandesa Maeve no encajaría necesariamente en el
molde de los Unseelie, y menos aún como reina de ellos. Está la inglesa
Mab que aparece en Shakespeare como una reina de las hadas, pero nunca
se la menciona como Unseelie y se la conoce como la partera de las hadas
y se la asocia con los sueños y las travesuras. Estos dos a menudo están
relacionados entre sí, lo que puede causar cierta confusión, pero las
apariciones de Mab/Maeve a principios de 20thLa literatura del siglo XIX
mantiene la visión de ella como una concededora de deseos y dadora de
sueños. No es hasta hace muy poco conLos archivos de DresdeyEl hada del
hierroseries, hasta donde he podido deducir, y posiblemente algunos
programas de televisión comoMerlín, niña perdida, ySangre verdadera,que
la Reina Maeve/Mab ha sido elegida para el papel de Unseelie y se le ha
dado una personalidad e inclinación más oscuras. Hasta donde puedo
decir, esto se basa enteramente en la ficción moderna.

Roble, fresno y espina

Si ha pasado algún tiempo en el paganismo celta o rodeado de paganos
modernos interesados en las hadas, es posible que se haya topado con la
frase "por roble, fresno y espino", generalmente ligada a la idea de que
estos tres son signos. de la presencia de hadas o que protegen de las
travesuras de las hadas cuando se atan ramas o ramitas de cada uno. El
La primera referencia que se pudo encontrar para estos tres árboles fue la de
Rudyard Kipling.Una canción de árboldel libro de 1906Disco de la colina de Pook(
Este poema se convirtió más tarde en una canción popular con la que algunos
pueden estar familiarizados, ya que se reproduce mucho en pleno verano, con el
nombre de Roble, fresno y espina). No he encontrado nada antes de eso ni
ninguna referencia a estos tres árboles en el folclore tradicional. De hecho, el
fresno se menciona como protección contra las hadas en muchas fuentes,
mientras que el roble y tanto el endrino como el espino se asocian en diversos
grados con las hadas.

Estos son sólo un puñado de ejemplos de las formas en que el cuento de hadas
moderno se diferencia del tradicional y ha sido influenciado por la cultura pop.
De hecho, siguen apareciendo nuevas películas y ficción, y las populares parecen
encontrar inevitablemente una manera de afectar lo que la gente cree sobre la
Otra Multitud. Por ejemplo, cuando se estrenó una película reciente
protagonizada por una Selkie (y además era una gran película), que tenía el giro
argumental de que la Selkie no podía hablar sin su abrigo de piel de foca,
comencé a ver a la gente repitiendo ese dato como si fuera folklore tradicional,
aunque no lo sea. En una cultura actual donde muchas personas están
desconectadas del folclore tradicional y conectadas a los medios de comunicación
y la cultura pop, no debería sorprender que sean la ficción y las películas las que
estén dando forma a las creencias sobre las hadas de la gente, en lugar del
folclore tradicional real. Desafortunadamente, la mayor parte de este material se
basa en recursos argumentales o intentos de ir intencionalmente en contra del
folclore tradicional (para tener ese giro sorprendente, por así decirlo), por lo que
es mejor tomar el cuento de hadas de la cultura pop con un grano de sal hasta
que haya investigado su validez.
No todas las creencias modernas deben descartarse o ignorarse, de ninguna
manera, y a veces las cosas evolucionan como nuevas ideas, pero aún así
funcionan bien. Por ejemplo, he descubierto que usar nombres alternativos para
las dos Cortes es útil y evocador, y conozco a muchas personas que han creado
una conexión profunda y significativa con los espíritus de su tierra y las hadas
más pequeñas siguiendo las ideas de las hadas de los jardines victorianos.
 Las creencias no son cosas estáticas, crecen y evolucionan. Algunas
creencias tienen raíces genuinamente antiguas; a veces se han formado
dentro de nuestra propia generación. A menudo se supone que sólo lo
antiguo tiene valor, y eso tiene cierta lógica, ya que lo antiguo ha sido
probado y comprobado con el tiempo. Debido a esto, es común justificar
nuevas creencias con una historia de fondo más antigua, lo que luego
puede enturbiar las aguas de la historia real. Pero lo nuevo no es
necesariamente malo y, a veces, lo nuevo representa evoluciones en viejas
creencias, aunque sólo el tiempo dirá cuáles perduran y cuáles se
desvanecen. Obviamente, creo firmemente en el valor de las creencias y
tradiciones más antiguas, pero también soy un innovador y moderno,
porque trato de recordar que las viejas creencias también fueron nuevas
alguna vez.
No estoy necesariamente de acuerdo con todos los cambios y direcciones
que están tomando las nuevas creencias y, en algunos casos, me opongo
abiertamente a ellos, pero aun así la creencia es algo fluido. Puede que no me
guste, pero puedo ver que de una forma u otra tiene un propósito. De la
misma manera estoy seguro de que no a todos les gustan las adaptaciones y
cambios que se hacen a las viejas creencias para adaptarlas mejor a nuevos
lugares y entornos, pero eso no las hace menos necesarias o importantes.
Todo lo que está vivo está creciendo y adaptándose al mundo que lo rodea, y
eso es algo bueno; pero a medida que crecemos y nos adaptamos siempre
debemos recordar la verdad de nuestras raíces, ya sean viejas o nuevas.
También debemos ser siempre cautelosos y no innovar simplemente por
innovar, y permitir que las creencias evolucionen naturalmente para no
intentar forzar cambios para nuestro propio beneficio o comodidad.

Encuentros personales con hadas modernas

Aunque todo lo que tiene que ver con ellos mismos es complicado y a menudo
conlleva prohibiciones específicas sobre lo que se puede y no se puede
compartir, hay ciertas experiencias que sucedieron que involucraron a algo más
que a mí mismo o de las cuales sé que está bien hablar. Estas son una variedad
de cosas e involucran, naturalmente, una variedad de diferentes tipos de
espíritus, pero de todos modos me gustaría compartir algunas aquí. Ojalá esto
Le dará a la gente una idea de cómo pueden ser estas cosas y mostrará que
los Fey Folk todavía están activos en el mundo de hoy.4.

• Tenía por costumbre ofrecer leche todos los viernes a los espíritus de
mi hogar y de mi zona inmediata. Mis finanzas dieron un giro a la
baja y no podía permitirme seguir el ritmo, así que cambié a otras
cosas. Un viernes, un par de semanas después de que dejé de ofrecer
leche, estaba llevando la compra desde mi auto después de ir de
compras cuando me arrancaron a la fuerza un galón de leche de la
mano. El contenedor cayó al césped y explotó. A partir de entonces
me aseguré de ofrecer al menos un poquito de leche cada semana.

• Hace muchos años tenía una gran variedad de amigos que eran todos
diferentes tipos de paganos. Una luna llena decidimos reunirnos y tener un
ritual y una mujer mencionó un lugar en el bosque que había usado
muchas veces. Nos reunimos todos a primera hora de la tarde y luego nos
dirigimos a la casa suburbana donde vivían sus padres, antes de caminar
de regreso al bosque aproximadamente una milla. El lugar del ritual era
encantador y tuvimos una ceremonia informal seguida de una
conversación larga y agradable que se prolongó hasta las primeras horas
de la noche. Finalmente oscureció por completo, e incluso con la luna llena
sobre nosotros el bosque se estaba acercando, así que empacamos y
emprendimos el regreso. Después de caminar durante unos cinco minutos
pudimos ver claramente las luces de las casas brillando a través de los
árboles frente a nosotros. Pero después de diez minutos más las luces ya
no estaban más cerca. Trepamos rocas y alrededor de árboles, a través de
espinas y ramas caídas, pero nunca parecíamos capaces de avanzar. Otro
amigo y yo comenzamos a sospechar del encantamiento de las hadas,
mientras el resto del grupo luchaba por seguir adelante. Después de
quizás otros 15 minutos de caminata, mi amigo y yo reconocimos que
estábamos siendo guiados por Pixy; Empezamos a reírnos y a felicitar a las
hadas por un chiste tan bonito. La energía se rompió con un chasquido
casi físico y al cabo de unos minutos emergimos a un patio trasero a unas
cuantas casas de donde habíamos entrado al bosque por primera vez.
• Mi amiga ha tenido un gran santuario/altar para las hadas en su tienda
durante 15 años. Un año, alrededor del equinoccio, necesitábamos
trasladar el santuario, lo cual fue una tarea épica y tomó casi una
mañana. Varios días después noté que faltaba un anillo de uorita en una
exhibición de joyas. Ambos asumimos que lo habían robado, lo cual fue
perturbador. Entonces mi amigo lo encontró, días después, en el nuevo
santuario de hadas, cubierto de años de polvo, como si hubiera estado
allí durante mucho tiempo. Lo dejamos ahí: si quieren una oferta
suficiente para aceptarla, pueden quedársela.
• He visto perros de hadas dos veces en mi vida. La primera vez, hace
muchos años, un amigo y yo estábamos sentados en la puerta del
negocio de un amigo común en la ciudad, bajo la oscuridad del
cielo del atardecer. De repente ambos nos dimos cuenta de un
silencio espeluznante: los ruidos de la ciudad se habían apagado,
el tráfico había dejado de pasar por la calle, todo parecía desierto.
Mientras mirábamos, dos enormes perros negros venían trotando
por la acera al otro lado de la calle. No había nadie con ellos, pero
caminaban con calma y con un propósito. Mi amigo rompió el
silencio y bromeó diciendo que tal vez cruzarían la calle (vacía) y
apenas las palabras salieron de su boca, ambos perros cambiaron
de dirección y cruzaron la calle hacia nosotros. Inmediatamente
entramos al edificio y cerramos la puerta; Mirando por la ventana
miramos a los perros pasar y no vimos nada. Literalmente no hay
perros en ningún lado. Al volver a salir vimos a los perros
caminando por la acera alejándose de nosotros, aunque era
imposible que hubieran pasado por donde estábamos sin que los
viéramos. Desaparecieron cuando la carretera hizo una curva y
momentos después el sonido y el tráfico regresaron.

• La segunda vez que vi un sabueso de hadas fue cuando trabajaba como

paramédico. Mi pareja y yo estábamos en una escala a las 5 de la mañana
de una mañana de invierno en una ciudad junto a la costa de Long Island
Sound y habíamos estacionado en un estacionamiento al lado de un gran
campo cercado para la construcción. Mi pareja estaba leyendo un libro,
pero decidí salir y estirar las piernas mientras esperábamos.
 a pesar del clima frío. Caminé cerca de la cerca de tela metálica que
rodeaba ese campo y noté que algo blanco se movía al otro lado.
Mientras observaba en la oscuridad, la forma blanca se movía
constantemente hacia mí; Parecía moverse rápidamente por el campo y
finalmente me di cuenta de que era un perro, aunque su andar parecía
extraño. Miré más allá en busca de alguna señal de una persona
saliendo a dar un paseo matutino con su mascota, pero no vi a nadie. El
perro blanco, una especie de sabueso por su forma, era tan blanco que
casi brillaba en la oscuridad previa al amanecer y me quedé allí
mirándolo venir directamente hacia mí, tratando de descifrar por qué
estaba solo en un campo cercado y por qué su movimiento parecía
entrecortado y a pesar de que se movía rápidamente. Cuando hubo
cruzado aproximadamente dos tercios del espacio entre nosotros,
finalmente me di cuenta de que solo tenía una pata delantera; no es
que le faltara una, sino que su pata delantera estaba colocada en el
centro de su pecho. Una ola de miedo me invadió y antes de que
pudiera pensar, me di la vuelta, corrí y salté de regreso a la ambulancia.
Mi compañero miró hacia arriba, sorprendido, me preguntó qué pasaba
y le dije que era un perro. Mirando hacia afuera me preguntó qué perro.
Efectivamente, cuando miré no se veía ningún perro por ninguna parte,
a pesar de que no había ningún lugar al que ir en el campo vacío y no
había tiempo para que se hubiera ido a ninguna parte.
• Un día, mientras ayudaba en la tienda de mi amigo, miré hacia abajo
y me di cuenta de que mi anillo de bodas había desaparecido.
Entré en pánico y mi amigo y yo buscamos por todas partes, pero
no había rastro de ello. Hice varias ofertas esperando que
apareciera el anillo, porque sabía de la tendencia de las hadas a
llevar joyas, pero no fue así. Pasaron los meses y me sentí
presionado a escribir miBrujería de hadaslibro, cosa que hice,
aunque esa es otra historia. Poco después de terminar el libro y
enviarlo a mi editor, mi amiga encontró el anillo frente a su altar.
• Hace aproximadamente una década estuve en un parque estatal local que
tiene una fuerte presencia de Otras Multitudes. Mientras estuve allí,
dejé un pequeño colgante, una piedra lunar con una iolita encima,
como ofrenda. En mi casa tengo un pequeño cuarto dedicado al ritual.
 usar; es donde están todos mis altares. Hace aproximadamente un año
entré a mi sala de rituales y sentado en el suelo frente a mi altar
principal estaba el colgante que había dejado como ofrenda todos esos
años antes.
• Un amigo me había regalado una pequeña pulsera. Me lo quité una
noche y cuando lo volví a poner ya no estaba. A los duendes menores
les gusta tomar mis joyas, aunque hasta ahora siempre me las han
devuelto, eventualmente, así que estaba molesto, pero no
demasiado preocupado por eso. Pasaron varios meses y la pulsera
aún no reaparecía; En ese momento mi familia se estaba preparando
para mudarse a otro pueblo y yo me estaba preocupando. Intenté
todo lo que se me ocurrió, pero ningún brazalete. Finalmente decidí
que tal vez no fueron ellos quienes lo tomaron después de todo, sino
que simplemente lo había perdido. Nos mudamos a la nueva casa y
unos días después de mudarnos entré al baño y la pulsera estaba en
medio del suelo.
• Hace unos 15 años estaba caminando en un parque estatal local
conocido por algunos por tener una fuerte presencia de Gente
Buena. En este mismo lugar fui guiado por Pixy mientras estaba con
un amigo, y conozco al menos a otra persona que también había sido
guiado por Pixy allí. Este día en particular decidí seguir un sendero al
pie de la cascada y caminar por la zona rocosa cerca de la orilla del
agua. Llegué a un lugar donde la pared rocosa había sobresalido y
entré en una pequeña zona aislada con una pequeña piscina. Me
detuve; en la piscina había una mujer pálida y de cabello oscuro;
Supe inmediatamente que ella no era humana. Estaba tan pálida que
su piel era literalmente blanca y había un aura de Otro Mundo a su
alrededor. Estaba metida en el agua hasta la cintura y se había
estado pasando los dedos por el pelo cuando caminé alrededor del
acantilado. Había una fuerte sensación de amenaza en el aire que me
puso los pelos de punta. Ella me miró. La miré. Ella me dijo que me
fuera. Retrocedí y abandoné el camino por donde había venido lo
más rápido que pude.
• He visto el Slua Sí varias veces en mi vida. Una vez en particular
que les compartiré estaba saliendo con mis hijos y como yo
 Salí por mi puerta, sentí que se levantaba el viento y miré hacia
la carretera. Era un gaoithe sí, un viento mágico, y las hojas
caídas giraban formando un círculo ascendente mientras el
torbellino se las llevaba. Mis hijos estaban en el patio frente a
mí, y allí en el camino vi a un jinete donde estaba el torbellino,
un hombre sobre un caballo oscuro, y escuché ruidos de perros
gruñendo y caballos moviéndose inquietos, aunque solo vi el un
jinete. Lo miré y él me miró, con mis hijos entre nosotros y yo
francamente asustados, luego se fue. Fui inmediatamente e hice
una ofrenda de crema y, sinceramente, fue una de las
experiencias más aterradoras de mi vida. Un poco más tarde
descubrí que unos 10 minutos después de ver esto, siete millas
al otro lado de la ciudad, en otra carretera secundaria, seis
postes telefónicos se rompieron a unos dos metros del suelo y
cayeron juntos en fila, sin explicación. Creo firmemente que fue
el paso del Slua lo que lo provocó.
• Al menos dos veces creo que la Buena Gente ha salvado mi hogar o mi
vida de una forma u otra. La primera vez que estaba en mi sala de
estar, preparándome para hacer algunos recados, vi algo que se
movía en la pared detrás del televisor, junto al tomacorriente donde
están enchufados los aparatos electrónicos. Caminé a través de la
habitación, pero allí no había nada. Me quedé de pie durante
aproximadamente un minuto, no pasó nada, así que fui y me senté
nuevamente. Echar un vistazo a lo mismo sucedió de nuevo, pero
Lo ignoré. La tercera vez era la forma más distintiva de una persona
pequeña moviéndose de un lado a otro frente a la salida, así que me
levanté de nuevo y esta vez caminé hasta la salida. La figura
desapareció, pero unos segundos después el cable más grande
enchufado al tomacorriente chispeó y luego comenzó a arder. Como
estaba parado justo al lado, tuve tiempo de sacarlo de la pared antes
de que algo más se incendiara, y el único daño fue el cable en sí,
derretido y quemado (probablemente también agregó algo de
blanco a mi cabello).
• He tenido muchas experiencias extrañas con la Otra Multitud
relacionadas con mariposas y polillas, también mencioné que
 Creo que me han salvado la vida. Hace varios años, justo antes de
acostarme, comencé a tener una reacción alérgica grave a algo
(para lo cual, por cierto, ahora tengo un EpiPen). Estaba sufriendo
un shock anafiláctico, lo cual como ex paramédico reconocí, pero
en ese momento tenía miedo y tomé la decisión muy irracional de
no molestar a mi marido. Me fui a la cama con la lengua hinchada
y cada respiración difícil. De repente mi marido saltó gritando y
encendió la luz. Juró que una enorme polilla acababa de impactarle
con fuerza en la cara, aunque no pudo encontrar evidencia de
ninguna polilla en ninguna parte. Me invadió una sensación de
calma y le dije que llamara al 911 y le expliqué que necesitaba
ayuda. Y obviamente sobreviví, aunque admito que las cosas se
pusieron un poco complicadas durante el viaje en ambulancia.
Realmente creo que fueron las hadas quienes me salvaron al
despertarlo.
• En un momento dado, tuvimos un pariente que se quedó con nosotros
por un período prolongado y que a las hadas de la casa no les
agradaba. El día que la persona se mudó, la puerta trasera de la casa,
por donde pasaban sus muebles, se atascó y hubo que romperla para
poder abrirla. Una vez que se mudaron, su habitación, que siempre
había sido la más cálida de la casa, se volvió la más fría y se quejaron de
escuchar constantemente ruidos extraños cuando estaban en la
habitación. Su línea telefónica y Wi-Fi se cortaron repetidamente,
aunque los técnicos no pudieron encontrar la razón. Sus aparatos
electrónicos se rompían repetidamente y algunos objetos desaparecían
de su habitación y reaparecían en momentos extraños. Tan pronto
como la persona se mudó, todos estos problemas cesaron. Cuando a un
hada de la casa no le gusta una persona, expresa sus sentimientos.

• Tenemos una espina de hadas en mi jardín, que en realidad es su

propia historia. De todos modos, un día, mientras trabajaba en el
jardín, mi esposo dañó el árbol accidentalmente. Él entró y me lo dijo
y yo estaba muy molesto (léase; asustado) y le dije que fuera a hacer
una oferta de inmediato. Salí yo mismo y le ofrecí miel y leche, y le
pregunté si él también lo había hecho, pero todavía estaba en
 medio de cortar el césped. Hice hincapié en que necesitaba hacerlo lo
antes posible. Así pasó aproximadamente una semana y eran
alrededor de las 7 de la mañana de una mañana. Estaba despierto
con mi hijo, que en ese momento era un bebé, mientras todos los
demás todavía dormían, cuando escuchamos el ruido más espantoso
de un estruendo. Corrí hacia la ventana con el bebé y, mirando hacia
el camino de entrada, vi que una rama de un roble de
aproximadamente 20 pies de largo había empalado el auto de mi
esposo. Fui a despertarlo y lo primero que le dije fue algo como:
'¿Hiciste esa ofrenda a las hadas como te dije?' Él dijo: 'No, pensé que
lo habías hecho por mí'. Entonces dije: 'Oh, no. Deberías haberlo
hecho tú mismo. Será mejor que vayas a ver qué le ha pasado a tu
coche. El auto quedó destrozado y mi esposo ahora es mucho más
cuidadoso con ese árbol.
• Cuando estaba de visita en Tulsk, en el condado de Roscommon, pasé
un tiempo en Uaimh na gCat (la cueva de los gatos) con el grupo con
el que viajaba. Mientras estábamos en la cueva vi que la pared
trasera se abría y dentro había un salón brillante, el sí de Cruachan.
Había mucha gente, bien vestida, y una mesa larga puesta con
comida. Podía escuchar música, una flauta y un tambor, y todo el
lugar brillaba como si estuviera lleno de una luz dorada.
• En ese mismo viaje también visitamos Sliabh na Caillighe en el condado de
Meath. Es una caminata bastante empinada cuesta arriba para llegar
allí, luego se vuelve más suave en la cima. Estando allí sentí una
presencia muy fuerte de Ellos mismos y en un momento cuando caía el
anochecer no pude encontrar la salida; Lo dije en voz alta e
inmediatamente mi atención se dirigió hacia la puerta. Dejé una
pequeña ofrenda de mantequilla como agradecimiento y luego bajé
caminando con un amigo. Mientras caminábamos charlamos y me
encontré, contra toda sabiduría, bromeando acerca de que no me
sorprendería si me cayera de trasero.5porque ese era el tipo de cosas
que divertirían a los Fey Folk. Por supuesto, inmediatamente caí de
espaldas, para consternación de mi amigo, cuando sentí que me
agarraban y tiraban de uno de mis tobillos. No pasó nada y me reí
mientras me levantaba.
Estas son algunas de mis experiencias personales, pero estoy lejos de ser la
única persona moderna que todavía experimenta las hadas en la
actualidad. Hay un libro muy bueno llamadoThe Fairy Faith – En busca de
hadas de Simon Young que documenta experiencias anecdóticas de hadas
modernas, y hubo un documental realizado por Wellspring Media en 2001
llamadoLa fe de las hadaseso hizo lo mismo. Ambos son recursos para las
experiencias modernas de otras personas y les animo a que los consideren
también.

Notas finales
1. La historia del Sr. Perry se incluye, brevemente, en el libro de 1938.
Connecticut: una guía de sus caminos, tradiciones y gente,página 460.
2. Sólo puedo señalar aquí que el uso de Grey Court para un tercer tribunal
neutral ubicado entre los llamados Tribunales de Luz y Oscuridad es
exactamente como se usó en la serie de romance paranormal.

3. Ninguno de los Fair Folk es "bueno" según los estándares humanos

modernos. Todos ellos son igualmente capaces de dañar o
ayudar, y son volubles en diferentes grados en cuanto a hacia
qué se inclinan más.
4. Para aquellos que hayan leído mis libros anteriores sobre la brujería de las hadas, algunas
de estas anécdotas pueden resultarles familiares.
5. Nunca es una buena idea decir algo así en voz alta, especialmente
si ya sabes o sospechas que hay hadas por ahí. Son bastante
buenos inventando sus propias travesuras, pero también suelen
estar abiertos a sugerencias si eres lo suficientemente tonto
como para hacerlas.
 Capítulo 9

Tratar con hadas

entrometerse y mell
Con los confines del infierno, y
lo raro que serás; Pero toma y
deja
Con los hombres de las hadas,

Y prosperarás hasta que mueras.

McNeil,La rama de plata
(Entrometerse y mezclarse
Con los fines del infierno
Y serás una criatura desafortunada;
Pero toma y presta
Con los hombres hadas
Y prosperarás hasta que mueras)

Vivimos hoy en un mundo que a menudo parece muy ajeno al del folclore
histórico. Para muchas personas, la idea de que las hadas y otros espíritus
todavía están con nosotros y activos en nuestro mundo es un concepto difícil
de procesar, cuando nuestras vidas a menudo giran en torno a las redes
sociales, los tiempos de viaje y las fechas límite. Aunque la gente todavía
encuentra hadas hoy en día, todavía encontramos evidencia anecdótica e
historias de estos encuentros en todo el mundo. Lo único que realmente ha
cambiado es nuestra propia apertura y capacidad de creer lo que
escuchamos. No hemos perdido nuestra conexión con Fairy; Hemos perdido
nuestro sentido del encantamiento, que es la lente a través de la cual siempre
hemos visto el mundo invisible.
La idea del encantamiento resuena fuertemente entre la gente,
especialmente aquellos que todavía se sienten atraídos por la magia y
misterio del Otro Mundo, pero el encantamiento es un concepto que
parece muy alejado de nuestra existencia cotidiana. Hay una capa de
cinismo que se resiste a la idea de encantamiento, de la posibilidad de
asombro infantil que podríamos asociar con el encantamiento. No se
trata tanto de una cuestión de creencia, porque la creencia suele estar
ahí, sino de la voluntad de estar abierto al compromiso y la experiencia.
Hemos perdido nuestra capacidad infantil de experimentar algo sin
intentar analizarlo inmediatamente y explicarlo racionalmente. Los
niños nos superan cuando se trata de experimentar lo numinoso: no
sólo lo creen, sino que lo esperan. No necesitan validación ni pruebas,
pero ven el encanto del mundo como la gravedad o el oxígeno como un
simple aspecto dado de la realidad. Los adultos, por el contrario, creen
sólo hasta cierto punto, sólo hasta cierto punto, y normalmente
dependen de la expectativa de que se les pueda demostrar o mostrar.
Para tratar con las hadas hoy, debes creer en su realidad sin lugar a
dudas.
El encantamiento no es algo que simplemente esperamos encontrar
como aves zancudas en un arroyo esperando que el agua nos lleve algo,
sino más bien es algo en lo que participamos activamente. Somos
conscientes del encantamiento presente en el mundo porque nuestros ojos
están abiertos. a la posibilidad de ello y lo estamos buscando. Al igual que
intentar ver un tipo concreto de pájaro, no basta con saber que vive en tu
zona, también hay que mantener los ojos abiertos y la percepción aguda
para detectarlo. El encantamiento es algo en lo que participar activamente,
no experimentar pasivamente. Encontrar a Fairy en el mundo moderno
significa encontrar nuevamente el encanto y recuperar nuestra capacidad
de relacionarnos con el mundo invisible. Para aquellos que buscan
involucrarse activamente con Fairy y sus habitantes hoy en día, eso
significa no solo creer en ellos, no solo ser educados en lo que son, sino
también comprender cómo tratar con ellos, cómo hacer aliados entre ellos.
y cómo protegerse contra ellos.

Hada que se acerca: equilibrio entre la luz y la oscuridad

Uno de los desafíos más difíciles que pueden enfrentar las personas que buscan
conectarse con Fairy en el mundo moderno probablemente no sea uno que usted
esperar: la necesidad de una visión equilibrada de Fairy y quienes la habitan.
Como habrás deducido de la sección sobre cultura pop y creencias sobre las
hadas, existe una división entre la tradición más antigua, que tiende a ser de
naturaleza mucho más sombría, y la moderna, que tiende a romantizar todo
lo relacionado con las hadas. Tratar con la Gente Buena en el mundo moderno
significa encontrar un camino intermedio entre una visión demasiado llena de
miedo y otra que no es lo suficientemente respetuosa. No podemos tratar con
éxito con estos seres si les tenemos demasiado miedo para hacer algo más
que protegerlos, o si estamos tan enamorados de la idea de ellos que nos
negamos a ver ningún peligro en ellos, incluso cuando nos llevan a un lugar
peligroso. cli.
No puedo negar que tengo mucha frustración por la cantidad de cursi1en
las creencias modernas sobre las hadas y la forma en que esa visión está
cambiando y dando forma a las opiniones de muchas brujas modernas sobre
la Otra Multitud en algo diferente y extraño a las creencias más antiguas.
Puede ser fácil querer rechazar todo el concepto del extremo
extremadamente seguro del espectro, que nos dice que las hadas no son más
que guías gentiles y amables. A medida que el paganismo moderno adopta al
hada cursi como norma, puede surgir la necesidad de ir al otro extremo y
hablar sólo de los más peligrosos y oscuros de la Buena Gente, para tratar de
transmitir el mensaje de que deben ser respetados e incluso a veces temido.
Pero, en última instancia, ninguno de los extremos es una solución y sólo crea
más problemas.
Así como hay equilibrio en la naturaleza, también lo hay en Fairy. El lobo más
feroz puede ser una buena madre e incluso el ciervo más tímido se volverá y
peleará cuando su vida esté en peligro. En última instancia, no hay luz sin
oscuridad ni oscuridad sin luz, y todas las cosas necesitan su opuesto para
mantener el equilibrio. Hay hadas que nunca verán a los humanos como algo
más que una fuente de alimento, pero hay otras que no quieren nada más que
ayudarnos. Incluso si el twee no es para mí (y, sinceramente, puede que nunca
me guste), aún puedo reconocer que es importante, porque puedo ver que todos
los aspectos de Fairy tienen valor de diferentes maneras. De la misma manera,
las personas que tienden a favorecer la visión luminosa y aireada de las hadas
harían bien en tratar de ver el valor también en el lado oscuro y serio. Ambos se
necesitan mutuamente para estar completos.
 Si hay un lugar para lo macabro y lo duro, entonces también debe haber un
lugar, una necesidad, para lo demasiado dulce y suave. Y no puedo defender la
necesidad de lo sombrío y sangriento si no estoy dispuesto a reconocer también
un lugar para lo seguro y delicado. Después de todo, la naturaleza necesita tanto
a los lobos como a los ciervos, y Fairy necesita tanto a los santos como a los no
santos (benditos y no bendecidos) porque cada uno tiene un propósito
importante. Un mundo con sólo hadas amables y amables es un mundo
desequilibrado, tal como lo sería uno con sólo hadas peligrosas y depredadoras.

Al igual que las personas amantes del twee y yo nos equilibramos de alguna
manera, creo que cada uno de nosotros dentro de nosotros también tenemos un
poco de la otra energía. Ciertamente veo el valor de la alegría y la diversión por sí
mismas, y me gustaría pensar que incluso la persona más alegre, feliz, del tipo hadas
son todas bondades ve el valor de la solemnidad y la necesidad de los finales como
Bueno. Y ambos extremos del espectro valoran el encantamiento: el encantamiento
de la alegría pura y el encantamiento de los sueños sombríos. El encantamiento,
después de todo, es la columna vertebral de Fairy, ya sea que te guste la luz o la
oscuridad.
La totalidad tiene que ver con el equilibrio, si no en la práctica, al
menos en la comprensión y el respeto de la necesidad de todo el
espectro. Es muy fácil caer en el pensamiento de que sólo nuestro
propio punto de vista tiene valor, que sólo nuestra propia creencia vale
la pena, pero no podemos vilipendiar todo un extremo del espectro y no
crear repercusiones. Puedes amar las cosas alegres y alegres, pero no
niegues la importancia y el poder de lo oscuro y lo peligroso. Puedes
amar lo oscuro y lo peligroso, pero no niegues la importancia y el poder
de las cosas alegres y alegres. Encontrar a Fairy es algo complicado,
pero es imposible sin una sensación de encantamiento, y quizás igual de
imposible sin una apreciación tanto de lo dulce como de lo amargo, de
lo oscuro y de lo claro.
Esta es una lección que siempre se debe tener en cuenta cuando se trata de
lidiar con cosas extrañas.

Siete pautas básicas para tratar con hadas

El objetivo final de este libro es brindar a las personas las herramientas para
comprender a las hadas y a las hadas desde un punto de vista del folclore
tradicional. Sin embargo, me doy cuenta de que muchas personas también
buscan no sólo aprender quiénes y qué son las hadas, sino también conectarse
con ellas de una manera más activa. Tengo mi propio enfoque personal para
hacer esto, algo que elijo llamar Brujería de Hadas, pero quiero ofrecer algunas
sugerencias y pautas básicas aquí para aquellos que buscan acercarse a Hada y
que tal vez no quieran una estructura espiritual completa junto con ella o que No
se consideran brujas en el sentido de practicar magia. Estas pautas son
sugerencias para un principiante que recién comienza, pero deberían ser útiles
para cualquier persona con cualquier nivel de experiencia.
¿Por qué trabajar con hadas? Por supuesto, transportar cosas
extrañas tiene ventajas, o nadie lo haría, pero puede ser, y a menudo
es, un negocio peligroso y eso debe entenderse desde el principio. Si
tiene alguna duda con esto o no está seguro de que vale la pena
correr el riesgo, quizás primero piense más en ello. No es algo en lo
que necesites o debas lanzarte de todos modos, y es algo de lo que
una vez que comienzas quizás no puedas alejarte fácilmente. Es
posible que algunas personas no tengan tantas opciones, ya que se
sabe que los Fey Folk se interesan por las personas, ya sea que ese
interés sea recíproco o no, en cuyo caso las siguientes pautas pueden
ser más una guía de supervivencia. Aquellos que logran lidiar con las
hadas normalmente son recompensados con conocimiento, suerte y
salud, y según algunas cuentas también con riqueza. Hay beneficios
al establecer una buena relación con seres del Otro Mundo, y esos
beneficios pueden ser muy valiosos e incluso tangibles. Sin embargo,
el silencio es un aspecto vital para tratar con éxito con la Buena
Gente, así que tenga en cuenta que si recibe algún regalo de hadas
del tipo que no se convierte en hojas al amanecer, no debe
apresurarse a decírselo a nadie. . Mantén en secreto tus experiencias
y todo lo que puedas recibir y evitarás enojarlos. Lo cual es muy
importante porque el lado bueno de tratar con hadas es que cuando
se enojan, su respuesta tiende a ser extrema y dura. Además, nunca
olvides que nada es gratis y todo lo que consigas tendrá un coste.
Asegúrese de que sea uno que esté dispuesto a pagar.
 Casi todas las culturas tienen hadas, con un nombre u otro, por lo que no
importa dónde estés, podrás encontrar espíritus de otro mundo. Recomiendo
investigar y profundizar en el folclore y las historias locales, porque es
probable que te encuentres no sólo con los elfos que esperas, sino también
con otros, sin importar dónde vivas. Si su interés principal son las hadas
celtas, entonces puede encontrar que las probabilidades de encontrar esos
tipos son mayores, o por supuesto, si vive en áreas que se sabe que las tienen,
pero los espíritus aparecen en lugares extraños y es imposible predecir lo que
puede encontrar. usted mismo está tratando. Lo mejor es adoptar un enfoque
lo más completo posible. Si vives en un área que tiene una población diversa o
que anteriormente estuvo ocupada por otras culturas, es una buena idea
tener al menos una idea de qué otras hadas o espíritus parecidos a hadas
puedes encontrarte.
Dicho esto, vayamos a la lista.

1. Empiece poco a poco

No es un juego de palabras con este caso, ya que el nombre 'personas pequeñas'
es en su mayor parte una hipérbole, pero si quieres lidiar con los duendes, ir
directamente a los que tienen más probabilidades de comerte en la cena o
convertirte en algo antinatural probablemente no lo sea. la mejor idea. Así que
comience con los que más se inclinan a serle favorables y que, en general, son los
menos poderosos. Es cierto que en las historias la ambición y la audacia muchas
veces se ven recompensadas. Personas como Brahan Seer o Turlough O'Carolan,
que durmieron en un montículo de hadas, fueron recompensadas con
habilidades asombrosas, pero no olvides nunca que también están todos los
demás que intentaron lo mismo, no lograron complacer a los Fey Folk y se
volvieron locos por el esfuerzo. Lo que pasa con las hadas es que algunas pueden
ayudarte y bendecirte de maneras asombrosas, y algunas pueden atormentarte y
reírse mientras lo hacen. Si comienzas con algo como el espíritu de tu casa, que
ya está inclinado a agradarle y construye una relación allí, puedes practicar antes
de pasar a cosas más importantes. Aunque tenga en cuenta que tampoco quiere
enojar el espíritu de su casa, así que no se relaje solo porque dije que era un
buen lugar para comenzar. También ten en cuenta que estoy diciendo
"comienzo", no fin: la idea es construir lentamente una red de amigos y aliados
en el Otro Mundo.
Simplemente no apuntes demasiado alto desde el principio. Establezca metas razonables
y sea honesto acerca de sus propias habilidades y limitaciones.

2. Esté preparado para pagarles

Algunas personas están realmente en contra del concepto de bebidas
espirituosas de pago. Sospecho que esta gente no trata con muchos
espíritus. Pero la verdad es que todo tiene un coste y las hadas suelen ser
bastante recíprocas en su forma de abordar las cosas. Si les haces un favor
te lo devolverán, porque aborrecen estar en deuda con nadie; del mismo
modo, si hacen algo por usted, especialmente si usted lo solicita, esperarán
que se les devuelva el dinero por ello. Y lo complicado es que si no ofreces
algo como pago por adelantado, a veces ellos mismos decidirán fijar el
precio más adelante. Esto no es bueno, porque significa que usted no tiene
control sobre lo que ellos pueden decidir que quieren de usted. Estar en
deuda no especificada con un miembro de Fairy es una situación peligrosa,
por lo que es mucho mejor que hagas cualquier trato con ellos pagando
por adelantado. Recomiendo mantequilla o nata, pero soy un poco
tradicionalista. Evitaría ofrecer sangre (la tuya al menos) o cualquier otra
cosa que tenga fuertes implicaciones metafísicas para ti, porque ofrecer
una parte de ti mismo también puede significar crear un vínculo con ese
ser o darle algún grado de poder sobre ti.2.

3. Negociar
Hablando de pagos, es posible que se encuentre en una situación en la que
le ofrezcan algo que necesita o desea desesperadamente a cambio de otra
cosa. Como tu primogénito. Y no, no estoy bromeando. Las hadas que se
llevan a los bebés es una práctica antigua y es mucho más fácil si uno de
los padres los abandona voluntariamente. No todos los cambiantes fueron
robados, algunos fueron negociados, y si crees que estoy bromeando
entonces, por favor, no intentes tratar con hadas. No realmente. No. Una
vez que se dice en voz alta, una vez que se hace una oferta, es casi
imposible negociar desde allí para darles algo menos, y son ellos los que
deciden cuándo y cómo aceptar el pago. Y antes de que alguien piense que
estoy siendo hiperbólico, he oído hablar de al menos un caso en el que
alguien, en un gran ritual pagano público, ofreció su
niño a las hadas, entonces esto sucede, y el hecho de que se haya dicho en
broma no importa en absoluto. Importan las palabras, no la intención. Este es
otro detalle que debes tener en cuenta al negociar con cualquiera de Fairy. La
semántica es una forma de arte para ellos y debes estar seguro de que quieres
decir exactamente lo que dices y exactamente cómo lo dices.
Puede que te pidan algo más, pero sea lo que sea, deberías
preguntarte por qué lo quieren y si realmente quieres renunciar a
ello. Quiero decir que un alma parece bastante intrascendente hasta
que ya no tienes la tuya. Puedes pensar en ese momento que estás
dispuesto a aceptar renunciar a algo, o incluso aceptar servirles, pero
piénsalo muy seriamente antes de negociar tu vida. No tengas miedo
de negociar o incluso de decir que no. A veces simplemente no vale la
pena. Siempre puedes ofrecer cosas que tradicionalmente se han
dado, que ya te he comentado, como mantequilla, nata, leche, pan,
incluso plata. Sólo asegúrese de que todo lo que acepte dar sea algo
que pueda dar y esté dispuesto a renunciar.

4. Los modales son importantes

Si quieres tratar con seguridad con la buena gente, entonces será mejor
que digas "por favor" y "¿puedo?". y, en general, compórtate lo mejor
posible. Aunque existe la prohibición de decir 'gracias'3, que muchas
personas que conozco coinciden en que es mejor seguirlo; En su lugar,
diga algo más que no sea "gracias", como "Aprecio esto" o "Esto era
exactamente lo que se necesitaba". ¿Por qué no, gracias? Algunas personas
dicen que no debería decirse porque es desdeñoso y, por lo tanto, insulta a
las Buenas Personas al implicar que son menos que nosotros. Otros dicen
que se trata de la admisión de una deuda, algo que se refuerza en inglés al
menos por la etimología de la palabra gracias, que hunde sus raíces en la
idea de pago o recompensa (ver punto 2). Creo que la idea de admitir una
deuda es válida, dada la obsesión de las hadas con la semántica y el
significado fundamental de "gracias"; Al decir "gracias", en realidad estás
diciendo "Te debo una" y, por supuesto, lo toman literalmente. La clave
aquí es comportarse lo mejor posible, ser cortés y recordar que usted no es
quien tiene el poder real. Por eso estás tratando con ellos en primer lugar,
¿verdad?
 5. Manténgalo limpio
No sé si la limpieza realmente está al lado de la piedad o no, pero sí sé que
las hadas detestan la lth. ¿Quieres saber una manera realmente buena de
asegurarte de que la Buena Gente esté en tu contra? Orinar en terrenos
que son suyos o tirar agua sucia sobre algo que les pertenece. Un método
tradicional para mantenerlos fuera de casa implicaba usar agua sucia, y era
una vieja práctica gritar siempre: '¡Cuidado!' antes de tirar agua sucia por
una puerta o ventana después de limpiarla, porque no querías golpear a
un hada con esa agua, si alguno pasaba por allí. Hay una historia sobre una
mujer que siempre vertía el agua sucia para lavar sobre cierta roca afuera
de su casa hasta que un día apareció un hombre y le dijo que parara
porque ese era su hogar y el hogar de muchas otras hadas. Aterrorizada, la
mujer nunca volvió a hacerlo y se aseguró de que nadie más en su familia
lo hiciera tampoco. Las hadas son generalmente seres que abrazan el
orden apropiado y prefieren hogares bien cuidados y ordenados (Briggs,
1967). Entonces, si quieres trabajar con hadas, mantenlo limpio.

6. No te sobreestimes
Esto es una especie de extensión del punto 4, pero está lo suficientemente
separado como para merecer su propio punto. No sé por qué la gente
trabaja bajo esta ilusión de que tener una gran actitud y tratar a los Buenos
Vecinos como si fueran una deidad y ellos nunca lo habían sido es una
cosa, pero parece ser una cosa, así que aquí estamos. He visto autores
paganos populares que sugieren que la gente haga su propia hada.4o
ordenar a las hadas que realicen ciertas tareas y eso es simplemente una
tontería, incluso ignorando el debate sobre si alguna vez pudieron haber
sido dioses o no. Existe un enfoque hacia las hadas que implica
comandarlas, pero tiene sus raíces en la magia ceremonial y también es un
camino arriesgado a menos que tengas una buena cantidad de
experiencia. O desesperación. Entonces, a menos que sepas exactamente
lo que estás haciendo cuando se trata de comandar espíritus que son más
poderosos que tú (sabes cómo convocarlos, atarlos y qué hacer si se
liberan y vienen tras de ti), no vayas allí. . Las hadas son seres
independientes y sensibles y pueden actuar y actuarán para proteger.
ellos mismos. Una buena regla general es tratarlos más o menos como
tratarías a otro ser humano corpóreo. A menos que el hada comience
primero y tú estés siendo un idiota en defensa de ti mismo o similar,
simplemente no vayas allí. Tú vas allí y ellos también, y ese no es un
concurso en el que quieras participar a menos que estés 100 por ciento
seguro de que ganarás, y ellos tienen mucha más experiencia en eso.
Además, son mucho más viciosos. Entonces, por amor a todo lo que está
verde y en crecimiento, no seas idiota a menos y hasta que sea necesario.

7. Cúbrete siempre el trasero

Los planes mejor trazados todavía van mal, así que siempre tenga en
mente un plan para el peor de los casos. Sepa qué protecciones funcionan
contra qué hadas porque no existe una talla única y sepa cuándo azul y
cuándo correr. Tenga un plan de escape detrás de su plan de respaldo. Y
sepa exactamente hasta dónde está dispuesto a llegar y qué está dispuesto
a hacer. Quiero decir, cuando llegue el momento, ¿matarías algo?
¿Mutilarías algo? ¿Recuerda el consejo número 6? Bueno, mencioné que no
seas idiota a menos que sea necesario, pero entiende que si tienes que ir
allí, tienes que llegar hasta allí. No puedes mediar en tu actitud idiota con
las hadas cuando esa actitud es requerida por una situación. Lo cual, por
cierto, es exactamente la razón por la que no quieres comenzar con esto,
porque en primer lugar no te deja una manera de subir la apuesta y
también significa que si tu mala actitud retrocede, entonces estarás
usando hierro. joyas y encendiendo hierba de San Juan y azufre todos los
días durante mucho tiempo. No querrás terminar en esa situación a menos
que no haya otra alternativa, y ciertamente no debido a tus malas
decisiones.
Esta es también la razón por la cual el consejo número 1 es comenzar poco a poco y
desarrollar relaciones, porque si las cosas van mal, necesitarás esos aliados.

ofertas
Hacer ofrendas es un aspecto clave para construir una buena relación con las
hadas. Hay diferentes puntos de vista modernos sobre por qué les damos a los
Fey Folk, generalmente basados en cómo exactamente se relaciona una persona
con ellos. Algunas personas ven el dar como un requisito, cumpliendo una
acuerdo que se hizo hace mucho tiempo cuando los Tuatha De Danann entraron
en el sí. Algunas personas lo ven como una forma de apaciguamiento, dando
para asegurarse de estar complacidos y no causar ningún daño o daño. Algunas
personas lo ven como un gesto de bienvenida o de bondad. A otros las ofrendas
pueden hacerse en agradecimiento o como gesto de amistad. Y, por supuesto,
cualquiera o todas estas razones podrían aplicarse en diferentes situaciones para
la misma persona. Supongo que, en última instancia, en este caso realmente no
importa por qué crees que se hace, sólo que lo haces.

Hay algunos aspectos clave sobre las ofertas que creo que es importante
comprender y que no se analizan con frecuencia. En primer lugar, ¿por qué
hacemos ofertas desde una perspectiva tradicional? Históricamente, la
razón principal fue doble: propiciar a los espíritus para bendecir o prevenir
daños, o mantener un intercambio acordado. En el primer caso, cuando se
aplicó a los Buenos Vecinos, la idea era que si les ofrecíamos
voluntariamente no nos quitarían por la fuerza, por lo que vemos prácticas
como ofrecer leche en árboles de hadas o sangrar vacas en fuertes de
hadas en días santos. como Bealtaine. Esto se relaciona hasta cierto punto
con la segunda idea, que es que una vez hubo un acuerdo entre los Tuatha
De Danann y/o Aos Sí y los humanos de que una porción de nuestra leche y
grano les sería dada para que permitieran la tierra para prosperar.
Básicamente, devolvemos parte de nuestra cosecha reconociendo que, en
última instancia, proviene de su buena voluntad. También hay quienes
tradicionalmente ofrecen, especialmente leche o crema, una vez a la
semana a los elfos en su casa o área inmediata en agradecimiento por su
esfuerzo en el área y para asegurarse de que no haya mala suerte en el
lugar. Otro aspecto de esto es que si tomamos algo de uno de sus lugares,
visitamos lugares donde no vamos habitualmente, o sentimos que nos han
hecho un regalo o, en mi opinión, sentimos que les debemos de alguna
manera, debemos asegurarnos de devolver algo. Como mencioné en la
guía rápida para tratar con las hadas, no querrás estar en deuda con ellos,
por lo que siempre es mejor pecar de cauteloso y ofrecer algo si crees que
podrías estar en una situación en la que posiblemente debas algo. ellos
cualquier cosa. Dar también es fundamental para crear una relación.
con cualquier espíritu. La reciprocidad se construye pieza a pieza al dar cuando
se reciben las cosas y las ofrendas son importantes para eso.
Cualquier ofrenda siempre debe ser lo mejor de algo que tienes para
dar, incluso si es una ofrenda diaria que haces. La idea aquí no es hacer
algo como una acción descartable, sino hacerlo con intención y, aunque
sea pequeño y casual, debe tener significado. Debe tener valor, tanto
intrínsecamente como para usted como algo que realmente cuesta dar. El
costo no necesariamente tiene que ser monetario, pero debe ser algo que
realmente te importe, algo en lo que tengas una inversión. Quemo incienso
todos los días para los dioses y siempre es algo que he hecho yo mismo o
el de mejor calidad que pude encontrar para comprar. Ofrendar a los
espíritus no es cuestión de regalar cosas de segunda o lo que tengas a
mano5, aunque diré que en algunas situaciones he regalado literalmente
las joyas que llevaba. En mi casa a menudo compartimos nuestra propia
comida con los diversos espíritus a los que ofrecemos, tanto en la creencia
de que estamos dando lo que es lo suficientemente bueno para nosotros
como porque la práctica de compartir comida con los espíritus es antigua
en muchas culturas, visto en cosas como la Cena Muda y en antiguos sitios
rituales donde la evidencia muestra banquetes y depósitos de fauna
(personas sacrificando animales, comiéndolos y entregándolos a los Dioses
y Aos Sí).
A la hora de elegir qué regalar sí me fijo en lo que hubiera sido una
ofrenda tradicional, que para los Buenos Vecinos incluye: leche, nata,
mantequilla, agua, pan, pasteles, fruta fresca, verduras, porciones de
comidas compartidas en familia, alcohol. y miel. Sin embargo, también
confío en mi intuición, por lo que ha habido ocasiones en las que he
regalado cosas no tradicionales porque sentía firmemente que lo
deseaban. A veces doy cosas como poesía o canciones, o mi propio
esfuerzo o energía con algo, si me parece apropiado darlo. Y encuentro
que a veces, cuando es necesario dar algo, simplemente tengo una idea
de lo que debe ser y comprendo que no siempre es algo que quiero dar.
Por alguna razón termino ofreciendo mucha plata en forma de joyas,
generalmente joyas a las que tengo un vínculo sentimental. Estas no son
cosas de las que necesariamente quiera deshacerme, en el sentido de
que no estoy buscando regalarlas ni estoy ansioso por renunciar a ellas.
Prefiero conservarlos, pero he descubierto que
Cuando tengo ese sentimiento de que necesito dar algo, cuanto más lo
resisto, más fuerte se vuelve el sentimiento y más pequeños augurios e
indicaciones tendré de que necesito hacer la ofrenda. Recientemente, por
ejemplo, tuve la sensación, antes de ir a algún lugar, de que iba a necesitar
regalar uno de mis collares favoritos, una piedra más grande que era un
cabujón de una amatista que crecía naturalmente dentro de un cuarzo
transparente engastado en plata (mi amigo lo había llamado una piedra de
hadas cuando la vio). No quería renunciar a este collar, pero aun así lo usé
cuando iba a donde iba, y mientras estaba allí seguía teniendo esa sensación
molesta, así como una variedad de cosas diferentes sucediendo que indicaban
que se necesitaba una ofrenda. Intenté otras cosas primero, por supuesto,
porque soy testarudo, pero finalmente les di a las hadas lo que querían y
después de eso las cosas cambiaron en un sentido más positivo. A mí me ha
sucedido lo mismo a lo largo de los años y trato de ser filosófico al respecto. A
veces puedes sentirte llamado a ofrecer algo con significado metafísico, como
tu propia sangre o un juramento, y en ese caso necesitas pensar seriamente
en todas las implicaciones antes de hacerlo, especialmente si no estás
familiarizado con la magia de sangre o con la magia de sangre. poder de los
juramentos. Ante la duda no lo hagas, siempre es un buen camino a seguir, e
intenta buscar un sustituto. Si realmente siente que debe hacerlo, trate de
hablar primero con alguien con más experiencia, si puede.

Entonces, hemos visto por qué ofrecemos y qué, y en este contexto

sabemos a quién se refieren principalmente las hadas. Cuándo
ofrecemos es otra cuestión que tal vez queramos discutir. Mencioné las
ofertas diarias, y esas son una opción para algo así como un hada de la
casa, aunque personalmente no lo recomendaría. A veces hago
ofrendas diarias junto con adivinaciones sobre el día siguiente por la
mañana como parte de mi rutina matutina, pero son más aleatorias que
consistentes. Estas ofrendas también son bastante pequeñas y básicas
(normalmente incienso y encender una vela) y son una forma de pedir
éxito y orientación en la adivinación y de ofrecer gratitud por su
presencia. También hago una ofrenda semanal a la Gente Buena, de
crema, porque es tradicional y para mantener una buena relación con
ellos. Y en los días santos, las festividades que celebro, también hago
ofrendas, que considero parte de una larga tradición de ofrendas.
a las hadas en los días sagrados. Si estoy viajando haré ofrendas
cuando llegue a un lugar nuevo, una especie de ofrenda de paz o
amistad a los espíritus de ese lugar. No creo que haya realmente
nada bueno o malo sobre cuándo hacer ofrendas, pero sí creo que si
eres pagano/politeísta y buscas establecer una relación con las hadas,
hacer ofrendas al menos en los días santos es una buena idea.
Sin embargo, agregaré esto sobre el tema de las ofrendas regulares a la
Otra Multitud: es un compromiso que no debes comenzar a menos que
estés dispuesto a cumplirlo. Hay semanas en las que literalmente estoy
gastando lo último de mi dinero para la compra de comestibles (o echando
mano del dinero para la gasolina) para conseguir la crema para dársela a
los Buenos Vecinos, pero ellos siempre obtienen la suya, por supuesto.
Aprendí la lección sobre eso hace años cuando las finanzas me hicieron
decidir dejar de darles leche y me quitaron un galón entero de la mano;
como diría mi abuelo, si no les das lo que les corresponde, se lo quitarán. Y
en mi experiencia realmente lo harán. También hay una historia del
folclore irlandés de una joven católica en el siglo XIX.thsiglo que siempre se
aseguraba de servir un poco de leche a las hadas cuando ordeñaba su
vaca, pero tras convertirse al protestantismo abandonó esta práctica, que
estaba mal vista por su nueva religión. Luego descubrió que cada vez que
ordeñaba a su vaca, la leche se derramaba o el cubo se volcaba, por lo que
al poco tiempo volvió a derramar un poco ella misma; el derrame
accidental se detuvo entonces. Si tiene alguna duda acerca de comenzar un
cronograma comprometido de oferta, simplemente no lo haga con
regularidad.
El lugar donde dejes las ofertas realmente dependerá de tus propias
circunstancias y preferencias. Sigo la escuela de pensamiento de que las
hadas consumen la esencia del artículo, el toradh como lo diría Campbell,
si es comida o bebida dentro de las primeras 24 horas de haber sido
ofrecido y después de eso el artículo físico puede ser desechado. Por eso
dejo ofrendas en mi altar por un día y luego las tiro o las pongo afuera. En
algunos casos los coloco directamente afuera, pero si eliges hacerlo,
considera si el artículo es seguro para cualquier animal que pueda
comérselo. La leche, la crema, la miel o el alcohol se guardan en el altar
durante un día o se vierten directamente afuera. Los artículos inflamables
como papel, mantequilla, ghee o hierbas los quemo porque
de la antigua creencia celta (registrada por los romanos) de que lo que se quema
intencionalmente en nuestro mundo aparece en el Otro Mundo. Los artículos
sólidos como plata, joyas o armas los doy a la tierra o al agua, nuevamente
debido a la evidencia arqueológica de que así era como se hacían las ofrendas
históricas en el período pagano.
Esto debería ser de sentido común, pero todos conocemos el dicho al
respecto... La mayor parte de esto ha sido sobre ofrendas en el contexto de
sitios rituales domésticos o privados. Si está visitando un sitio histórico,
arqueológico, famoso o natural, no deje una oferta tangible y duradera allí a
menos que exista una política vigente que lo permita. Es de mala educación
dejar objetos, incluso lo que podrías considerar cosas pequeñas como
cristales o monedas, en sitios que podrían ser excavados para estudiarlos en
algún momento, y es de muy mala educación dejar cualquier tipo de basura o
desperdicios en cualquier lugar. La cera de las velas, los envoltorios de
alimentos, las botellas y demás son basura y no deben dejarse en lugares
públicos sagrados para que otras personas los limpien. Si cree que desea
participar en la tradición de los árboles de trapo en Irlanda, que consiste en
atar un trozo de tela a un árbol junto a un pozo curativo, tenga en cuenta que
la tela debe ser natural y que se descomponga rápidamente o se pudre.
puede y dañará el árbol. También comprenda que la práctica se aplicó
específicamente a ciertos árboles por una razón muy específica y si no está
100 por ciento seguro de comprender la razón y qué árboles, entonces
simplemente no lo haga. Y nunca, jamás – ¡por favor! – atar cualquier cosa
excepto tela orgánica a un árbol sagrado (o cualquier otro). El plástico, el
material sintético y similares dañan el árbol y pueden matarlo con el tiempo.
Cuando tenga dudas sobre qué ofrecer en un lugar sagrado/famoso/público,
derramar un poco de agua suele ser una opción respetuosa y segura. Puede
guardar las ofertas más importantes para otros entornos privados más
adelante o preguntarle a alguien local (si está de viaje) cuál es la mejor
manera de manejar lo que necesita hacer.
Así que creo que hemos cubierto todos los aspectos de las ofertas que se
me ocurren, excluyendo el cómo, que en realidad es un detalle personal
que creo que depende de cada individuo y probablemente también
depende de su camino específico, aunque ya se ha tocado. en pedazos. Las
ofrendas nunca deben tomarse a la ligera, y aun cuando formen parte de la
rutina diaria de nuestra espiritualidad, nunca deben volverse
rutinario, pero debe hacerse con atención. Todo lo que ofrecemos
siempre debe entenderse como importante y valioso, o, francamente,
no vale la pena hacerlo, porque si se hace sin la intención adecuada o
sin ningún significado (ofrecer algo sin valor real para la persona)
entonces no tendrá significado. o valor para los espíritus que lo
reciben y, en el caso de las hadas, incluso puede enfadarlos.

Protecciones
Un aspecto clave al tratar con seres de Otro Mundo es la conciencia de que,
si bien el objetivo puede ser crear relaciones positivas y construir aliados,
siempre existe un riesgo involucrado. Por esto es importante saber cómo
protegerse a usted mismo, a sus seres queridos y a su propiedad si es
necesario. Sé que muchas personas prefieren creer que las protecciones
contra las hadas generalmente no son necesarias, e idealmente no lo
serían, pero debería decir algo sobre la posible necesidad de ellas, el hecho
de que la tradición popular nos ofrece tantas opciones en esta área.

Esta sección analizará una variedad de opciones para protegerse

contra las Buenas Personas, en caso de que decidan que tienen un
problema con usted. Normalmente añadiría un poco aquí sobre cómo
saber si eso es un problema, pero suele ser bastante obvio ya que las
hadas rara vez son sutiles con su enojo. En términos generales, diré que
si descubre que toda su suerte ha empeorado, que su salud ha
empeorado repentina e inexplicablemente, que sus posesiones se están
perdiendo o rompiendo, que está perdiendo cosas que son preciosas
para usted y Si estás siendo herido físicamente, es muy posible que
tengas un enemigo entre la gente. También es posible que necesites
usar algunas de estas cosas para ayudar a otra persona que tiene
problemas con las hadas o que ha llamado su atención de una manera
que podría poner en peligro a esa persona.
Es posible que también deba recurrir a algunas de estas protecciones por
razones menos extremas. A veces es posible que no hayas enojado a ninguna de
las hadas, sino que simplemente descubras que has llamado la atención de una
que es demasiado traviesa o problemática y preferirías no hacerlo.
atrapado lidiando con eso. Es posible que te encuentres en una situación
en un lugar particular en la que te cruces con algo hostil y necesites
protegerte. O puede que seas alguien que generalmente trabaja bien con
el pueblo Fey, pero tienes niños en tu casa y quieres tener protecciones a
su alrededor para asegurarte de que estén a salvo, dado el interés de las
hadas en llevarse niños humanos. A veces simplemente es necesario tener
áreas particulares que estén protegidas contra su presencia. Tuve un
problema con mi segundo hijo, que podía ver espíritus. Ella, cuando tenía
tres o cuatro años, tenía miedo de ver cosas en su habitación que
consideraba peligrosas. Poner protecciones en su habitación con su ayuda
la hizo sentir segura y estableció una "zona libre de hadas" a la que podía
acudir cuando lo necesitara.
Cualquiera sea el motivo, es importante ser consciente de lo que puede hacer para
protegerse a sí mismo y a los demás. Sin embargo, siempre tenga en cuenta que no hay
nada que funcione con todas las hadas, lo que quizás sea parte de la razón por la que
vemos una gama tan amplia de opciones de protección.
El hierro es lo más comúnmente recomendado como protección contra las
hadas y puede tomar la forma de una herradura colgada sobre la puerta, un
cuchillo o unas tijeras debajo del colchón o un clavo de hierro en el bolsillo. En mi
experiencia, la mayoría de las hadas no pueden soportar el toque del hierro,
probablemente en el rango de dos tercios de ellas. Los demás, sin embargo, no
tienen ningún problema con eso, y esos incluirían a cualquier ser que exista
naturalmente cerca del mineral de hierro o que por su naturaleza trate con
hierro. Por ejemplo, las hadas mineras, los espíritus de la forja y la mayoría de los
espíritus domésticos, así como algunos de los Aos Sí que están relacionados con
la herrería.
¿Por qué hierro? Nadie está de acuerdo y ciertamente no hay una respuesta
definitiva, pero mucha gente tiene teorías. Una de las más comunes es que los
Tuatha De usaban bronce y parte de la razón por la que los gaélicos los expulsaron
fue el uso del hierro por parte de los gaélicos, y que esto a su vez se convirtió en la
aversión de las hadas al hierro, ya sea como una aversión genuina o como una
medida psicológica. aborrecimiento. Parece poco probable que los dioses herreros
sean reacios a cualquier metal, pero el hierro es un material más nuevo que pueden
trabajar los humanos. Algunos también argumentan en la misma línea que cuando
los humanos desarrollaron el hierro, expulsamos a los seres mágicos de nuestro
mundo porque no podían manejar el metal refinado. Algunos también argumentan
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

que fue el proceso de forjarse lo que dotó al hierro de una cualidad mágica
y le otorgó la capacidad de proteger de los encantamientos de las hadas;
Es cierto que los herreros tienen reputación en la tradición y la mitología
populares como trabajadores mágicos. Al final, por supuesto, nadie sabe
realmente por qué, pero es una protección ampliamente recomendada en
el folclore celta y en otros lugares.
Mi propia teoría es que se debe a la fuerte naturaleza del hierro versus la
naturaleza inherentemente mágica de las hadas. El hierro atrae y conecta la
energía mágica. Las hadas, por su naturaleza, no sólo utilizan esta misma
energía, sino que a menudo parecen estar compuestas de ella, especialmente si
nos atenemos a cómo las describe Robert Kirk enLa Comunidad Secreta de Elfos,
Faunos y Hadas: '...se dice que es de una naturaleza intermedia entre el hombre y
el ángel, como se pensaba que eran los demonios en la antigüedad; Espíritus
inteligentes y fluidos y Cuerpos ligeros y cambiantes (como los llamados
Astrales), algo así como la Naturaleza de una Nube condensada.No creo que
todas las hadas lo sean'astral'como él los describe porque algunos son
claramente capaces de interactuar físicamente con nosotros y nuestro mundo,
pero ciertamente todos dependen en gran medida de la magia, que el hierro
interfiere y disipa, y esa puede ser razón suficiente para que la eviten.

El verdadero hierro forjado es difícil de conseguir hoy en día y, aunque es la

mejor protección, el acero también sirve. Generalmente, el tipo de artículo no
es tan importante como el material en este caso, por lo que cualquier cosa
hecha de hierro o acero que pueda conseguir puede usarse con fines de
protección, aunque en el folclore los artículos más comunes recomendados
son los cuchillos con mango negro y, en general, los cuchillos. tijeras, clavos,
herraduras y pinzas (Campbell, 1900,
Briggs, 1976; Danaher, 1972).
Parece haber mucha confusión acerca de las cualidades apotropaicas del
hierro. Entonces, quiero aclarar rápidamente algunos puntos. En el folclore se
dice que el hierro protege contra una amplia gama de espíritus y magias
negativas, incluidos (la mayoría de) los Buenos Vecinos, así como fantasmas,
demonios y brujas. Los objetos de hierro disuaden a la mayoría de la Otra
Multitud que es adversa a su presencia y se recomendaron cosas como
cuchillos, tijeras, clavos y herraduras como objetos protectores porque incluso
la presencia de tales elementos es suficiente para mantener
alejar a las hadas de una persona o área. Se dice que los cementerios tenían vallas de
hierro para contener a los fantasmas en su interior. De manera similar, el folclore más
antiguo decía que los demonios también eran repelidos por el hierro y se creía que
rompía la magia de las brujas. Una herradura colgada sobre una puerta mantenía
alejados a una amplia gama de espíritus y también protegía de la magia nociva.
Mucha gente conoce el término "hierro frío" y hoy lo asocia con el hierro
forjado puro o simplemente trabajado, lo que técnicamente se llama "arrabio" o
"hierro bruto". Históricamente, el término hierro frío era un término poético para
cualquier arma de hierro y hoy es sinónimo del término "acero frío". Cuando ves
una referencia al hierro frío se habla de un arma de hierro, normalmente una
espada o un cuchillo. Esto puede explicar en parte por qué la mayoría de las
recomendaciones para objetos de hierro se refieren a artículos con cuchillas o
afilados, que no sólo tienen la calidad del artículo como fuerza protectora, sino
también la amenaza inherente a la naturaleza del artículo.

En cuanto al hierro y al acero; son efectivamente la misma sustancia y han sido

tratados de esa manera en el folclore y con fines apotropaicos históricamente. El
acero tiene entre un 90 y un 98 por ciento de hierro, dependiendo de la aleación, por
lo que un objeto de acero es obviamente en su mayor parte un objeto de hierro.

Aquellos que buscan fomentar la presencia de la nobleza deben recordar

su aversión al hierro y limitar su presencia. Por otro lado, aquellos que
buscan protección contra la influencia del Otro Mundo harían bien en tener
a mano objetos de hierro o acero. Sin embargo, recuerde que dije antes
que es una protección contra la mayoría de los Buenos Vecinos. En el
folclore hay algunas hadas sobre las que se sabe que no tienen ningún
efecto, incluidos los Etins, los Redcaps y los espíritus asociados con minas o
forjas. Para ellos se requieren otras protecciones, como la sal o la plata.

En mi experiencia, el mineral de hierro y las piedras con alto contenido de hierro

funcionan igual que el hierro, pero en un grado más débil, es decir, la hematita, que tiene
aproximadamente un 70 por ciento de hierro y magnetita (72 por ciento de hierro). Ambos
funcionan para desviar la magia negativa y disuadir a los fantasmas, los espíritus negativos y
los elfos que son sensibles al hierro, pero no tan intensamente como el hierro trabajado,
incluso el llamado "arrabio".
 El mineral de hierro suele ser hematita o magnetita junto con algunos
otros con un contenido de hierro ligeramente menor, por lo que tiene
sentido que funcionen de manera similar al hierro. Una variedad de
cristales también tienen hierro como componente, que es lo que les da su
color, como el peridoto, pero generalmente no en una cantidad que actúe
como un disuasivo eficaz. Aunque creo que es poco probable que algún
hada los use o desee estar cerca de ellos y si ofreces cristales a la Otra
Multitud, podría sugerirte que busques unos sin contenido de hierro, pero
eso no es exactamente aquí ni allá.
Hay varias formas de utilizar el hierro para proteger tu hogar de las hadas, si
es necesario. En la tradición celta, se podía colgar una herradura, con la punta
hacia arriba, sobre la entrada, lo que también serviría para bendecir el hogar y
atraer la suerte. Para protegerse contra las hadas también puedes colocar un
cuchillo de hierro o unas tijeras en un lugar estratégico. Otro método que se
encuentra en las tradiciones germánicas y nórdicas es clavar un clavo de hierro
en un poste cerca de la entrada o, alternativamente, en parte del marco de la
puerta. Además, se dice que es igual de efectivo dibujar un círculo usando un
clavo de hierro o un cuchillo alrededor de lo que se quiere proteger (Gundarsson,
2007).
Un método más moderno, pero aún útil, es el uso de agua con hierro. Llene una
pequeña botella rociadora con agua y agregue barras de hierro, polvo de hierro o un
trozo de hierro, y déjela reposar durante unos días. El agua se puede rociar en una
habitación o alrededor de la casa según sea necesario.
Como siempre, ten en cuenta que el uso de hierro no afectará a todas las
hadas, ya que a algunas, incluidas las hadas de la casa, no les molesta. Sin
embargo, para aquellos que son sensibles a él, es una protección superlativa. Por
esta razón quienes buscan trabajar con hadas deben tener mucho cuidado al
usar este metal, ya que ahuyentará a la mayoría de las hadas además de
interferir con algunos tipos de magia y otros espíritus. Por ejemplo, nunca se
debe cortar una planta que se va a cosechar con fines mágicos con un cuchillo de
hierro, ya que esto ahuyentará el espíritu de la planta.
Además del hierro, hay una variedad de otras opciones para protegerse contra
la Gente Buena, incluyendo sal, fuego, tréboles de cuatro hojas, campanillas,
varios tipos diferentes de hierbas, piedras de bruja y darle la vuelta a la ropa.
Todas estas son cosas que están establecidas como efectivas en el folclore y, por
así decirlo, han sido probadas y comprobadas. Tenga en cuenta
aunque lo que se está discutiendo aquí es, en última instancia, solo una
muestra de las protecciones contra las hadas y hay muchas otras por ahí. Las
hierbas que menciono, por ejemplo, son sólo una pequeña cantidad de las
que se sabe que protegen contra la influencia de las hadas, por lo que
deberías investigar esto por tu cuenta si el tema realmente te interesa.
Aunque no se recomienda tanto como el hierro, la sal también tiene
cualidades protectoras. En algunos casos, la sal funciona mejor que el
hierro para ahuyentar a las hadas peligrosas. Se rociaba sal sobre las vacas
que acababan de parir para protegerlas de la influencia de las hadas, se
usaba sal con fuego y agua para bendecir los pastos, y se usaba sal para
proteger la mantequilla de la influencia de las hadas y las brujas (McNeill,
1962). Se dice que la sal simboliza la eternidad y llevarla es una fuerte
protección (Briggs, 1976). La idea de usar sal rociándola a tu alrededor, a
menudo en círculo, ha entrado en la cultura pop gracias a películas como
Hocus Pocusy programas de televisión como Sobrenatural,pero la idea
central detrás de esto tiene sus raíces en el folclore más antiguo; La sal se
utiliza en la purificación y por eso se cree que la sal impura
– o como dirían imprudentemente los escoceses – los seres no pueden estar a su
alrededor. Un método para obligar a las hadas a liberar a la gente de una colina de
hadas es cavar en el montículo y arrojar sal y cenizas a la tierra abierta, ya que el
fuego y la sal son fuerzas poderosas contra la magia de las hadas (Logan, 1981).
Aunque hoy en día a menudo se lo considera un cliché, el trébol de cuatro
hojas tiene un uso prolongado en la tradición popular. El principal poder del
trébol de cuatro hojas contra la Gente Buena es su capacidad para disipar su
glamour y permitir que un ser humano vea verdaderamente (Briggs, 1976).
Esto se debe a que el glamour y el encantamiento son algunos de los
principales poderes que se utilizan para engañar a las personas; Al hacerles
pensar que un puñado de hojas es un puñado de monedas de oro, tal vez, o
que una cueva triste es un palacio, las hadas pueden controlar a las personas
para su propio beneficio y la desgracia de la persona. El trébol de cuatro hojas
le devuelve algo de poder al ser humano al quitarle esta ventaja. Si tienes tal
talismán, debes llevarlo contigo o guardarlo en algo que lleves contigo para
que sea efectivo. A menudo, en los amuletos populares, dicha hierba se
sembraba en la ropa de una persona.
También se dice que las campanas y el sonido de las campanas ahuyentan a los
espíritus malignos. La mayoría de las referencias a esto especifican campanas de iglesia;
sin embargo, el folclore deja claro que cualquier tipo de campana, incluidas
las que usan los hombres Morris y las que se colocan en el ganado,
tendrán el mismo efecto (Briggs, 1976). Siempre me dijeron, aunque no
sabría decir dónde lo aprendí, que el repique de campanas no tiene ningún
efecto sobre la mayoría de los espíritus, sino sólo sobre ciertos tipos que
son más propensos a causarnos daño. Para esos espíritus el sonido de las
campanas es penetrante y muy doloroso. Esto bien puede ser cierto, ya
que se debe tener en cuenta que el Hada Rade y la Reina de las Hadas,
cuando salen a caballo, a menudo se describen acompañadas por el sonido
de campanas, y las descripciones dicen que los caballos tenían campanas
tejidas en sus crines. dejando en claro que las hadas más Seelie no temen a
las campanas ni huyen de sus sonidos.
Ciertas hierbas también protegen contra las hadas, como la hierba de San
Juan, la retama, la milenrama y las bayas de serbal, aunque también se dice
que algunos de los Aos Sí viven de las bayas de serbal (Briggs, 1976; McNeill,
1962). Se pensaba que atar una cinta roja al ganado o a los caballos mantenía
alejadas a las hadas, al igual que atar una ramita de serbal a la cola de una
vaca o golpear ligeramente a los animales con varas de serbal o de avellano
(O hOgain, 1995; O hOgain, 2006). El color rojo en sí parece tener un efecto
protector contra algunas hadas, lo que se puede ver en su uso no sólo con
ciertas hierbas y bayas, sino también en la combinación de ramitas de serbal e
hilo rojo, o serbal, ámbar e hilo rojo. para proteger contra las hadas y la magia
negativa. Si es necesario, se puede sustituir el fresno por fresno de montaña
(Briggs, 1976). Aunque hoy en día la artemisa puede ser más conocida entre
las brujas como una hierba para el empoderamiento psíquico, en los antiguos
textos de Leechcraft se quemaba y se usaba para ahuyentar a los espíritus,
especialmente a los elfos, y todavía se puede usar como protección contra los
encantamientos élficos y para romper sus poderes. magia en una persona.
Las protecciones contra el daño de la Otra Multitud incluían prímulas y
aulagas esparcidas en el umbral, y ramas de serbal colgadas sobre la entrada
(Evans, 1957). Se colgaba milenrama en casa para protegerse de las
enfermedades, y se podía utilizar un lazo de ceniza para proteger a una
persona contra sí misma; También se dijo que mirar a través del bucle
permitiría a alguien verlos incluso a través del glamour (Evans, 1957; Danaher,
1972). Se dice que la hierba de San Juan protege contra los encantamientos de
las hadas y concede suerte, prosperidad y
bendición. En la tradición irlandesa, la hierba de San Juan es una de las siete
hierbas que no pueden verse afectadas por nada sobrenatural (Wilde, 1991).
La verbena es otra hierba recomendada para la protección, al igual que las
margaritas, y se dice que los elfos no pueden llevarse a un niño que lleve
margaritas (Briggs, 1976). Todos estos se pueden usar de diversas maneras,
que incluyen llevarlo consigo, sembrarlo en la ropa, quemarlo, colgarlo en la
casa o esparcirlo cerca de las puertas. Por ejemplo, tengo una escoba colgada
en la habitación de mis hijos a modo de protección, y tengo un serbal atado
con hilo rojo sobre la entrada de mi casa.
Las piedras de bruja son piedras que naturalmente tienen un agujero,
generalmente debido a la acción del agua. Para ser claros, por cierto, no
funcionan si el agujero se crea artificialmente; la piedra debe encontrarse con
el agujero como un artefacto natural. Las piedras de bruja se encuentran
generalmente en agua, ya sea salada o dulce, y son protección no solo contra
las hadas, sino también contra varios tipos de magia e influencias negativas.
Tradicionalmente, se podían colgar en un establo para evitar que las hadas
pusieran nudos élficos en las crines de los caballos o sacaran a los animales
por la noche y los montaran hasta el cansancio. También se pueden usar
colgados sobre la cama para protegerse de pesadillas e interferencias
similares de hadas con los humanos dormidos.
Girar la ropa es un método de protección recomendado especialmente
para romper encantamientos que causan confusión, como ser guiado por
Pixy. Esto puede ser tan simple como darle la vuelta a los calcetines,
aunque la preferencia habitual es darle la vuelta al abrigo. Briggs sugiere
que esto funciona porque representa un cambio de identidad que disipa
efectivamente la magia existente.
También hay una variedad de otras protecciones a considerar. El ámbar
funciona como protección contra las hadas y, a menudo, se utiliza para proteger
a bebés y niños. El azufre es una protección contra las hadas, particularmente las
de la tradición nórdica (Gundarsson, 2007). El pan, que puede usarse como
ofrenda, también es una protección contra las hadas, como dice Briggs.'un
símbolo de vida'(Briggs, 1976). El reverendo Robert Kirk también mencionó el uso
del pan como protección contra las hadas, cuando habló sobre formas de evitar
que se llevaran a las mujeres durante el parto. Muchas fuentes del folclore
mencionan el uso de símbolos sagrados cristianos, particularmente la cruz, como
una forma de ahuyentar a las hadas o
protegerse contra ellos, aunque el poemaAlicia marcadeja claro que este
método no es efectivo contra todas las hadas, especialmente aquellas que
alguna vez fueron humanas. Dado que en ese poema el Rey Hada envía un
hada que está exenta de la influencia de los símbolos sagrados para atacar a
los protagonistas sabiendo que pueden recurrir a la oración o a una cruz, yo
personalmente no confiaría mi seguridad a este método a menos que no
hubiera otro. opción.
Cuando estés al aire libre, si te encuentras en peligro por algún hada, un
método para protegerte es cruzar aguas corrientes. Es mejor si el agua que
cruzas corre hacia el sur, ya que cualquier cosa que se mueva hacia el sur,
como cualquier cosa que se mueva en dirección al sol, tiene cualidades
positivas y benéficas. También se dice que este método de protección
funciona contra fantasmas y espíritus malignos (Wilde, 1887). Aunque
saltar agua corriente es un buen método si se los captura al aire libre, no
olvide que algunos seres como el Kelpie viven en el agua y no serán
detenidos por ella (Briggs, 1976). Debes llevar hierro siempre que creas
que vas a ir a algún lugar con peligro potencial, idealmente un cuchillo de
hierro con mango negro.6, o cenizas del fuego del hogar, y si uno está
siendo engañado o atormentado por la Buena Gente, podría darle la vuelta
a su chaqueta para confundirlo, como se mencionó anteriormente, o en
circunstancias más espantosas, podría salpicarse orina en las manos y la
cara.7(Danaher, 1972). Por supuesto, la protección más utilizada puede ser
simplemente mantenerse alejado de lugares que se sabe que son suyos y
evitar cualquier encuentro casual.
Una variedad de protecciones se centran específicamente en las madres en
trabajo de parto y lactantes, así como en los recién nacidos. Para mantener seguros
a la nueva madre y al bebé, se les daba leche de una vaca que había comido la hierba
mothan (McNeill, 1956). El reverendo Kirk sugirió poner pan, una Biblia o plancha fría
con una mujer en trabajo de parto para protegerla de ser secuestrada.

Si crees que un grupo de hadas que pasan, particularmente los

Slua, se han llevado a un humano con ellos y quieres que lo suelten,
debes tirar el polvo del camino, un cuchillo de hierro o tu zapato
izquierdo y decir:'Esto es tuyo; ¡eso es mio!'(McNeill, 1956). Lanzar
hierro parece ser un método eficaz para conseguir que los elfos
liberen a una persona si está a la vista, y podría sugerir en
En casos de posesión de hadas o sospecha de influencia, valdría la pena
probar el hierro también sobre o cerca de la persona.
En algunos casos extremos, una persona puede mostrar indicios de
estar recibiendo magia de hadas negativa, lo que tendrá síntomas muy
específicos. En cualquier momento en que una situación, especialmente
una que involucra a una persona afectada o dañada por la magia de las
hadas, esté más allá de su capacidad de manejar, no debe dudar en buscar
a alguien con más conocimientos o experiencia. Por ejemplo,
tradicionalmente, si una persona sufría debido a la mala atención de un
hada, se debía buscar un médico hada. Se trata de una persona con un
conocimiento especial de las hadas, que puede diagnosticar el problema
exacto, ya sea un disparo de elfo o una explosión de hadas, y encontrar el
amuleto, cántico o hierba apropiado para curar a la persona (Wilde, 1887).
Siempre habrá momentos y situaciones que requerirán un experto, y es
aconsejable conocer sus propias limitaciones y habilidades para estar
seguro de lo que puede y no puede manejar.

Empezando
Creo que el primer paso para tratar con hadas es leer todo el folklore
posible sobre ellas. No los cuentos de hadas diluidos, sino el folklore
real, las historias recopiladas de personas que realmente creyeron y
todavía creen en estos seres. Suspenda su propia incredulidad si aún
no ha llegado al punto de verlos como reales y tome lo que lee al pie
de la letra; no intente racionalizarlo ni explicar qué pudo haberlo
causado. Simplemente tómelo tal como es. Cree que la persona que
cuenta la experiencia lo creyó.

Luego comunícate con el hada de tu casa.8. Reserva un área pequeña para

ellos, idealmente en la cocina o donde sea que la gente se reúna con mayor
frecuencia. Tal vez de vez en cuando deje un poco de leche allí. Trate de ser lo
más acogedor posible, sabiendo que este espíritu está ahí y siempre ha estado
ahí. Un hada de la casa, por cierto, no es lo mismo que un Brownie, o al menos no
necesariamente, sino que es un término genérico para el tipo de hada doméstica
que se encuentra en cualquier hogar. Las hadas domésticas se ven en muchas
culturas diferentes, en muchas formas diferentes y, por lo general, les gusta
viven dentro o alrededor del hogar, que en el lenguaje moderno es la cocina.
Pueden influir, y de hecho influyen, en el estado de ánimo general de un
hogar y pueden afectar la suerte y la salud de las personas que viven en un
lugar. También debo mencionar que puedes tener uno o muchos, ya que
algunos son solitarios y otros son sociales (también conocidos como tropas),
pero como hay tanta variedad, es realmente imposible para mí hablar aquí
excepto de generalidades sobre ellos. Mi casa tiene un hada solitaria y una
colección de hadas sociales; Los dos grupos, por así decirlo, existen separados
uno del otro pero todos dentro de la casa, por lo que tal situación también es
una posibilidad. El punto aquí no es tanto preocuparse por exactamente qué
tipo de hada de la casa tienes, sino tratar de hacerte amigo de ella.

Cuando sientas que tienes una conexión sólida con el hada de tu casa,
basada en tu propia intuición y medida personal, comienza a expandirte
lentamente. La forma de hacerlo depende de usted, según su propia zona
de confort. Si te gusta la idea de las hadas seguras, tal vez consideres
conectarte a un jardín o a hadas de plantas más pequeñas. Si conoce
lugares a su alrededor con actividad de hadas, tal vez pase algún tiempo
allí y sienta la energía. Intente visitar a Hada en sueños o con un viaje
espiritual.
Sepa cómo protegerse y sepa qué hacer para hacer amigos (pista:
déles regalos y sea amable). Siga las siete pautas que mencioné al
principio de este capítulo. Y sepa que cometerá errores, y esos
errores a veces tendrán consecuencias duraderas. A veces te volverás
loco, te encontrarás con cosas que te asustan y con cosas que
intentan hacerte daño, y a veces te lastimarás. Pero si perseveras,
también aprenderás mucho y poco a poco construirás conexiones y
aliados. Tiene una curva de aprendizaje pronunciada, pero también
tiene sus recompensas.
La fortuna favorece a los atrevidos. Sólo recuerda ser astuto y
valiente.

Notas finales
1. Twee – excesivamente lindo, dulce, delicado; a menudo se usa para una
afectación de delicadeza o singularidad. Piensa en el nuevo Disney
 Tinker Bell (no es la original de la obra de 1904; era realmente
cruel).
2. Hay (no hay sorpresas) algunas excepciones a esto, pero use el
sentido común. Si está pidiendo curación, entonces sí, es posible
que deba ofrecer o pagar con algo como cabello o sangre. Eso está
bien. No sugeriría donar algo como sangre por adelantado, pero si
lo solicitan, no dude en preguntar por qué y considere realmente la
respuesta. En última instancia, usted es un adulto y puede tomar
sus propias decisiones sobre lo que considera seguro hacer o dar.

3. Esto es discutido tanto por Katherine Briggs como en evidencia

anecdótica, aunque el razonamiento es oscuro. No recuerdo
personalmente dónde oí hablar de esta prohibición por primera vez,
pero la conozco desde hace mucho tiempo.
4. Para ser justos, aunque lo llamaron hada, en realidad estaban hablando de
hacer una forma mental o un golem. Pero aún así el principio de crear tu
propio hada sirvienta es bastante ofensivo, así que aquí estamos.

5. Agregaré una excepción a eso: en situaciones de emergencia,

obviamente, puedes terminar ofreciendo lo que tienes a mano, pero
aun así debería ser lo mejor que puedas reunir.
6. Danaher también analiza el poder de un cuchillo de hierro con mango negro
contra los elfos enEl año en Irlanda; aunque nadie parece capaz de ofrecer una
razón clara por la que debe ser manejado en negro, se hace referencia a un
artículo de este tipo con suficiente frecuencia en el folclore como para estar
seguro de confiar en él como protección.
7. La Gente Buena detesta la suciedad y se sabe que cosas como el agua sucia
para lavar y la orina les repugnan y, por lo tanto, actúan como protección
contra ellos.
8. No importa cuál sea tu situación de vida, siempre que vivas en un
edificio en el que normalmente hay gente durmiendo. Incluso los
hoteles y moteles tienen en ellos lo que podríamos llamar vagamente
hadas de la casa. No es necesario que sea propietario del edificio, no
es necesario que sea el residente principal, ni siquiera es necesario
que sea un residente permanente. Si duermes allí durante un período
de tiempo, puedes acercarte al espíritu de esa casa.
 Conclusión

Encuentra lo que amas y deja que te mate.

Deja que te drene todo. Deja que se adhiera a tu espalda y te
pese hasta la eventual nada.
Deja que te mate y deja que devore tus restos.
Porque todas las cosas te matarán, tanto lenta como rápidamente, pero es
mucho mejor que te mate un amante.
Charles Bukowski

La gente siempre ha sentido cierta fascinación por el mundo de las Hadas,

y siempre ha habido quienes encontraron una conexión especial con él y
los seres que lo habitan. El folclore está lleno de historias de personas que
se ganaron el favor de las hadas con su audacia, inteligencia y buenos
modales, así como de personas que demandaron por ofenderlas. Mirar la
variedad de cuentos de hadas es como mirar una colcha colorida extendida
frente a nosotros y saber que la superficie que vemos, por más
deslumbrante e ingeniosa que sea, oculta otro lado que no estamos
viendo.
Cuanto más intentas estudiar a Fairy, más empiezas a comprender que
cada respuesta es una contradicción y que cada verdad tiene su opuesto
igualmente verdadero. Es un laberinto enloquecedor que hay que recorrer
tratando de encontrar el camino hacia respuestas sólidas, y en algún
momento te darás cuenta de que en este caso al menos lo que realmente
tiene valor es el viaje, no el destino. Me gusta pensar que Tomás el Rimador
también se dio cuenta de eso, mientras cabalgaba durante cuarenta días y
cuarenta noches, en la oscuridad, en los desiertos, vadeando sangre; que el
objetivo no era hacia dónde iba, sino el proceso para llegar allí.
Si ha leído todo este texto, habrá leído mucho sobre las hadas y las
hadas. Esperemos que haya adquirido una pequeña idea de las
creencias tradicionales y algunos de los aspectos de
cuentos de hadas que se están perdiendo cada vez más en el paganismo
moderno. Quizás ya sabías algunas de estas cosas, o quizás todo esto era
nuevo para ti. De cualquier manera espero que este viaje haya tenido algún
valor para ti.
Me duele pensar en siglos o más de creencias y prácticas, que eran vitales y
centrales para la vida de las personas, que simplemente se están
desvaneciendo y perdiéndose. Las viejas creencias sobre las hadas tienen
mucho poder y sabiduría, si nos tomamos el tiempo para aprenderlas. Y
realmente me molesta ver a la gente no hacer ningún esfuerzo por aprender
las viejas costumbres (que pueden encontrarse y aprenderse con un poco de
esfuerzo) y, en cambio, confiar únicamente en su propia imaginación,
intuición y ficción moderna. eliminemos las cosas que contradicen
directamente las viejas creencias. Básicamente hacer cosas que nunca se
habrían hecho antes por motivos específicos, normalmente relacionados con
la seguridad. Y a veces eso no termina bien para ellos.
Preservar las viejas creencias es importante y deberíamos preocuparnos por ello,
y llevar esas creencias a los tiempos modernos no significa borrar el pasado y
reconstruirlo todo de nuevo, sino darnos cuenta de que esos seres y creencias nunca
fueron a ninguna parte y han estado y siguen estando. con nosotros
– todo lo que tenemos que hacer es entender cómo evolucionaron con nosotros en
este siglo. Porque lo hicieron.
Vivimos en un mundo actual donde las viejas creencias sobre las hadas se
están perdiendo rápidamente. Esto no es nada nuevo, hace más de cien años la
gente ya era consciente de que esto estaba sucediendo, que el cinismo, el
escepticismo y el deseo de la gente de no parecer retrógrados o supersticiosos
estaba erosionando las viejas creencias sobre las hadas. Douglas Hyde, un
coleccionista de folclore irlandés, dijo en 1911:'Mi propia experiencia es que las
creencias entre el pueblo Sidhe y otros habitantes del mundo invisible están, en
muchos lugares, muriendo rápidamente.'(Evans-Wentz, 1911, p26) Luego
continúa relatando cómo incluso en su época la gente había olvidado en gran
medida que cierta colina se llamaba Mullach na Sidhe (cumbre de las hadas), y
que otro lugar, Cluain Siabhra (prado de las hadas), hadas) se habían asociado
erróneamente con "temblor" porque la gente no recordaba el nombre correcto ni
las historias sobre el lugar. Su experiencia como alguien que estaba recopilando
activamente estas historias ilustró una
Un punto importante que sigue siendo válido hoy en día: lo que no valoramos y
transmitimos activamente morirá con nosotros.
Este libro ha sido mi intento de llamar la atención sobre las creencias
tradicionales más antiguas. En nuestro mundo actual, donde las creencias
están moldeadas menos por la tradición y el saber transmitido de generación
en generación y más por opiniones personales e imaginación, las viejas
costumbres y creencias todavía están ahí para ser encontradas, pero requiere
esfuerzo. Debemos estar dispuestos a mirar más allá de la mayor parte de lo
que los editores paganos ofrecen a los lectores hoy en día y, en cambio, mirar
a las fuentes más antiguas y a las culturas vivas, a los narradores; a la
sabiduría de la tradición y a las experiencias modernas que todavía suceden y
reflejan la tradición más antigua. Las creencias sobre las hadas, como las
hadas mismas, todavía existen si estamos dispuestos a buscarlas y a aceptar
conocimientos que, hasta hace poco, se habían transmitido de generación en
generación. Este libro, entonces, es el resumen de mucho de lo que sé y de lo
que la tradición nos dice sobre las hadas, así como de algunas de mis propias
experiencias modernas. Es una destilación de la información y las creencias
disponibles, reunidas aquí en un solo recurso.
Las personas que buscan tratar con hadas en el mundo moderno
tienen tantas oportunidades como las que tenían hace cien o mil años.
La pregunta es si elegirás hacerlo o no. Lo ideal es que ahora tengas el
conocimiento y las herramientas para empezar.
Al terminar este libro me encontré pensando en la cita de Bukowski
que inició este capítulo y en cuánto se pueden aplicar sus palabras a
las hadas y al Otro Mundo. Lo que amamos al final nos consume, ya
sea justo o feroz, y debido a nuestro amor nos entregamos
voluntariamente a nuestra propia destrucción. Probablemente por
eso siempre fue mejor temer a las hadas que dejarse encantar por
ellas: el miedo trae una precaución saludable y una medida de
seguridad, pero el encantamiento trae el deseo de aquello que al final
nos destruirá, de una forma u otra.
Y sin embargo… todas las cosas mueren y todas las vidas terminan. Así que tal vez Bukowski
tenga razón: es mejor que lo que amamos nos mate.
 Recursos

Libros
Esta es una lista de algunos de los libros que considero más esenciales
para comenzar a estudiar las hadas:

Un diccionario de hadaspor Katherine Briggs – una mirada esencial a una

Amplia gama de diferentes hadas y folclore, incluidas algunas historias. Una guía
práctica para la espiritualidad irlandesa: Sli Aon Dhraoipor Lora O'Brien –
una excelente introducción general al paganismo irlandés moderno y a las formas de
relacionarse con las potencias nativas de Irlanda. También recomendaría el libro más
antiguo del autor,Brujería irlandesa de una bruja irlandesa.
Hadas y cuentos populares del campesinado irlandéspor WB Yeats – una mirada a
folklore y creencias, especialmente cuentos de hadas.
El otro mundo gaélicopor John Campbell – una visión general del escocés
creencias populares y folklore.
La fe de las hadas en los países celtaspor WY Evans Wentz – el clásico
texto sobre la fe de las hadas. Está un poco anticuado en este momento, ya
que salió en 1911, pero incluye creencias de hadas de una amplia gama de
culturas celtas.
Hierbas escocesas y tradiciones de hadas–por Ellen Evert Hopman – un gran libro
sobre las creencias tradicionales escocesas sobre las hadas y prácticas relacionadas.
hadaspor Brian Froud y Alan Lee – excelente obra de arte y algunas
Grandes fragmentos de folclore salpicados.
Elfos, espectros y trollspor Kveldulfr Gundarson – una mirada al nórdico
y creencias sobre hadas alemanas y alguna comparación con las creencias
celtas. Muy útil para observar cómo diferentes culturas estrechamente
relacionadas veían a sus hadas.
La comunidad secreta de elfos, faunos y hadaspor el reverendo
Robert Kirk - escrito en el siglo XVIIthsiglo, es una mirada breve pero fascinante a
las creencias tradicionales sobre las hadas escocesas.
La Commonwealth secreta y el complejo de creencias en las hadaspor Brian
Walsh: una reseña y análisis del libro del reverendo Kirk, pero
extremadamente revelador y debe leerse además del libro de Kirk por
sus comentarios sobre las creencias sobre las hadas.
Conociendo a la otra multitudpor Eddie Lenihan y Carolyn Green – un
Excelente libro sobre el cuento de hadas irlandés.

La buena gente: nuevos ensayos de cuentos de hadas,editado por Peter Narvez – un

Colección de ensayos académicos que analizan una variedad de aspectos del
cuento de hadas e incluyen una amplia gama de evidencia anecdótica.
Elfos en la Inglaterra anglosajonapor Alaric Hall – un muy completo
discusión sobre cómo se vio y entendió históricamente a los elfos en
Inglaterra. Aunque no es explícitamente celta, existe una superposición e
influencia cultural que merece ser estudiada aquí.

Películas
Además de los libros, hay algunas películas que me han resultado útiles
para transmitir la sensación general de las creencias mismas, y entre ellas
se incluyen:El secreto de Roan Inish(1995) Sony Pictures: la historia de una
familia que solía vivir en una remota isla irlandesa, pero se mudó al
continente y su conexión con el pueblo foca, llamado roan.

En el oeste(2011) Echo Bridge Home Entertainment - dos niños

Intenta liberar un caballo que creen que es un Pooka.
Leyenda(1986) Universal Studios – una compleja historia del bien y del mal,
Lleno de unicornios y hadas.
El secreto de Kells(2010) New Video Group – una película animada
sobre un niño aprendiz de monje que se hace amigo de un espíritu del bosque.
Laberinto(1986) Sony Pictures: la historia de la búsqueda de una niña para recuperar
su hermano pequeño del Rey Goblin después de que ella lo delata
accidentalmente.
Canción del mar(2014) Universal Studios – una increíble película animada
que cuenta la historia de Ben y su hermana Saoirse, quien es la última
Selkie que queda y la única que puede salvar a todos los irlandeses Aos Sí
con su canción, excepto que ella es muda. (Esta es la película favorita de mi
hija menor).
El ultimo unicornio(1982) ¡Grita! Factory – una película animada sobre la
Los últimos unicornios intentan descubrir dónde se han ido todos los
demás unicornios y, finalmente, liberarlos.
Fe de hadas(2001) Wellspring Media – un documental de un canadiense
Cineasta que viajó por América del Norte, Irlanda y el Reino Unido
entrevistando a personas sobre sus creencias relacionadas con las
hadas. Desafortunadamente, ya no se produce y es difícil encontrarlo
en DVD, pero puedes verlo en YouTube.
Familiares(2013) Five Knights Production – parte de una serie, difícil de entender
Lo describo con palabras, pero este cortometraje es visceral y muy
misterioso. Se puede ver en Vimeo:vimeo.com/73747093

Una nota sobre la evidencia anecdótica

A menudo, cuando empiezas a buscar libros sobre paganismo, uno de los
primeros consejos que puedes recibir de personas más experimentadas es
evitar cosas publicadas antes y durante la época victoriana (con la excepción
de manuscritos mucho más antiguos, particularmente mitos) o libros. que
dependen demasiado de estos como fuentes. En términos generales, este es
un buen consejo, ya que este período fue una época en la que los estudios
estaban llenos de suposiciones y opiniones sin fundamento y escasos de
evidencia fáctica. Sin embargo, hay una gran excepción a esta regla general
que me gustaría abordar hoy porque es importante, especialmente para
aquellos interesados en los cuentos de hadas.
Durante este mismo período hubo un movimiento entre folcloristas y
antropólogos para comenzar a recopilar las historias de la gente, tanto los
antiguos cuentos populares que se habían transmitido durante generaciones
como también historias de experiencias personales y tradiciones familiares.
Los motivos para hacerlo probablemente no fueron ideales en algunos casos,
pero el resultado es una multitud de libros llenos de historias que relatan las
experiencias de primera o segunda mano de las personas con los Buenos
Vecinos y las complejas creencias que los rodearon durante los últimos
cientos de años. años. Para la gente moderna, especialmente aquellos
interesados en la fe de las hadas como un sistema viable, estas historias son
vitales. Si bien la regla general puede ser evitar libros fechados antes de
mediados del siglo XX cuando miramos libros de
folklore, las reglas son diferentes. Aunque todavía recomiendo tener
cuidado con todo lo que se vende como 'recuentos' porque
generalmente implican muchas adiciones ficticias y traducciones,
porque a menudo alteran el material en la traducción, se pueden
encontrar muchas colecciones folclóricas importantes del siglo XIX.
Por supuesto, cuando leemos estas historias debemos tener cuidado
de estar atentos a la influencia del editor sobre ellas. Por lo general, es
fácil saber dónde la persona que las escribe insertó sus propias
opiniones en la narrativa o dónde simplemente escribió exactamente lo
que le dijeron tal como se lo dijeron. En muchos casos obtenemos un
resultado mixto en el que puede que se conserve una gran cantidad de
información anecdótica maravillosa, pero debemos seleccionar
opiniones secundarias para llegar a ella. Esto lo vemos con elFe de
hadas en los países celtas,que abraza algunas teorías populares de su
época en las que no se debe confiar ahora (como las hadas como
pigmeos nativos británicos) y al mismo tiempo nos brinda algo de
folclore valioso. No deberíamos tirar al bebé con el agua del baño, sino
más bien aprender a discernir para juzgar qué es valioso y qué es sólo la
opinión personal de algún académico victoriano.
También debemos tener en cuenta algo más. La evidencia anecdótica no
se limita a hace cien años: todavía existe hoy. Tenemos la extraña
costumbre como cultura (hablando especialmente de los estadounidenses
aquí) de dar algo de crédito a la gente de hace cien años por haber tenido
alguna experiencia genuina del Otro Mundo y al mismo tiempo hacer todo
lo posible para racionalizar a la gente de nuestro tiempo diciendo que las
mismas cosas. Podemos creer que hace cien años alguien vio o
experimentó a Fairy, pero al mismo tiempo creemos que nadie puede tener
esas mismas experiencias hoy excepto de manera intangible en sueños o
meditaciones. Y, sin embargo, la gente todavía ve y experimenta a Fairy
como siempre lo ha hecho; simplemente somos más reacios a hablar de
ello hoy debido a la fuerza de la incredulidad. No quiero decir que
debamos creer inmediatamente cada afirmación de cada persona, porque
el discernimiento siempre es valioso, bajo cualquier circunstancia, pero
advertiría que no debemos decidir que nuestro propio cinismo deba ser la
medida para todos. Lo que personalmente vemos o entendemos no es el
límite o la capacidad de cada uno.
demás. Quizás sea mejor encontrar un equilibrio entre un escepticismo
saludable y una actitud que propugne, como dijo Hamlet, el personaje de
Shakespeare:'Hay más cosas en el cielo y en la Tierra de las que sueña su
filosofía.Ha habido algunos esfuerzos por recopilar anécdotas modernas,
comoVer hadasde Marjorie Johnson y Simon Young, además de un
excelente documental.The Fairy Faith - En busca de hadas.Estas colecciones
modernas son tan importantes como las más antiguas porque muestran
que las creencias siguen siendo vitales y vivas, aunque menos visibles.

En última instancia, la evidencia anecdótica es importante porque nos da

una instantánea de las creencias de la gente en diferentes momentos. Nos
muestra no sólo lo que creían, sino también en términos prácticos cómo
sentían que los diferentes mundos interactuaban y se afectaban entre sí. Es
importante leer una variedad de evidencia anecdótica en diferentes períodos
de tiempo, y para aquellos interesados en los cuentos de hadas es esencial
ver las creencias en diferentes áreas y los cambios en las creencias a lo largo
del tiempo. Podemos aprender mucho de este material, si estamos dispuestos
a aceptar tanto lo antiguo como lo nuevo.
 Apéndice A

Hadas, brujas y magia peligrosa

Cuando mucha gente piensa en la imagen clásica de la bruja, viene con la

sombra implícita del Diablo cerniéndose sobre ella y una sensación
inherente de peligro. Sin embargo, cuando se estudia el folclore en Escocia
e Irlanda, no son las pezuñas hendidas y el infierno lo que caracteriza a
muchas brujas, sino el toque de Hada y la interacción con el Otro Mundo lo
que las convirtió en lo que eran, y para algunos de nosotros, en lo que
todavía somos. . Pero, no obstante, la gente tiene razón al asociar este tipo
de brujería inspirada por hadas con magia peligrosa, la que trastorna el
orden social y destruye el status quo, la que corre salvajemente bajo el
cielo nocturno cantándose a sí misma sobre locura y misterio, la tipo que
busca dar poder a aquellos que la sociedad considera impotentes. Y ese
tipo de magia es sin duda peligrosa, porque no tiene límites ni
restricciones por lo que Yeats llamó (en un contexto completamente
diferente)'las redes del mal y del bien'.
Desde un punto de vista tradicional, los astutos y las mujeres sabias.1
Trabajó con el orden correcto y ayudó a la comunidad, pero la bruja trabajó
en contra de ese orden, y también lo hicieron las hadas. Las brujas pueden
robar la leche de una vaca, impedir que se bata la mantequilla, quitarle la
salud a una persona o la suerte de una familia... y lo mismo podrían hacer
las hadas. Elfshot fue utilizado por la Gente Buena, pero también por las
brujas. Las brujas pueden tomar la forma de liebres para viajar por el
campo, al igual que las hadas. El propósito de una bruja era a menudo
personal, en lugar de comunitario, y podía parecer inexplicable para sus
vecinos, de la misma manera que la Otra Multitud parecía operar con sus
propias preocupaciones en mente, independientemente de la comunidad
humana. La bruja viola el orden social, tomando represalias contra las
ofensas y tomando acciones para asegurar su propio éxito y
prosperidad en lugar del bien común mayor, un bien que a menudo estaba en
desacuerdo con los propios intereses de la bruja, exactamente como la gente
podría ver a la Buena Gente actuando por su propio bien por encima de los
intereses humanos.
Isobel Gowdie dijo que fue de las hadas que ella y las otras brujas
recibieron disparos de elfos y, según algunos relatos, fue de las hadas que
Biddy Early obtuvo su famosa botella azul. Alison Pearson, una bruja confesa
de Escocia, dijo que aprendió su conocimiento sobre hierbas y curas a base de
hierbas de las hadas, y anteriormente he discutido las afirmaciones de
algunas brujas históricas de que les dieron espíritus familiares de Fairy. La
idea de que las brujas obtengan conocimiento de fuentes del Otro Mundo es
antigua, y en sí misma una idea que amenazaba el orden apropiado, porque
las cosas que los Gentry enseñaban a la gente estaban inherentemente fuera
de los límites y en desafío a un sistema que buscaba regular y controlar la
información y la educación. La Otra Multitud le da a la gente armas para
luchar contra otros humanos: disparos élficos, flechas de Otro Mundo que los
humanos generalmente ni siquiera pueden ver para defenderse; brindan
conocimientos sobre hierbas que proporcionan curas mágicas en oposición a
la medicina establecida; Dan visiones de lo que es y lo que puede ser para
ayudar a una bruja a encontrar objetos perdidos y predecir el futuro.2.

En este sentido, cuando se les preguntó, una variedad de brujas en

Escocia afirmaron que no servían al Diablo, sino a la Reina de Elphen o
Elfhame, diciendo que era a esta Reina a quien las llevarían a visitar y a
quien servían de alguna manera. Quizás podamos ver ecos de este
concepto en baladas comoTam LinoTomás el rimador; en el primero, Tam
Lin es un mortal que es contratado para servir a la Reina de las Hadas,
aparentemente cuidando un pozo en Carterhaugh, y en el último, la Reina
de Eland toma a Thomas para servirle durante siete años de una manera
no especificada antes de ser asesinado. Regresó al mundo de los mortales.
En el caso de las brujas, se trataba de una lucha muy literal contra el orden
social, en la que la lealtad final de la bruja no era hacia ninguna persona
terrenal o poder celestial (según los estándares cristianos), sino hacia el
monarca del Otro Mundo mismo, generalmente vinculado por promesas o
juramentos formales y por una renuncia al orden mortal en la forma de la
Iglesia.
 En los ejemplos que tenemos de brujas históricas asociadas con hadas, ya
sea que miremos a las llevadas a juicio o a las reconocidas de manera más
positiva, lo más frecuente es que veamos a personas que de otro modo eran
socialmente impotentes o limitadas por la sociedad de su época. Personas
pobres, marginadas, luchadoras, incluso víctimas del orden social. La bruja
escocesa Bessie Dunlop afirmó que hizo su pacto con las hadas cuando su
marido y su hijo estaban desesperadamente enfermos, por ejemplo. A veces,
como en los casos de Biddy Early o Alison Pearson, la práctica de la magia y el
trato con las hadas parecían estar directamente relacionados con un cambio
importante en la vida; la muerte de su marido en el caso de Biddy Early y una
enfermedad en el de Pearson. Podría decirse que ambos impactaron
directamente el estatus social de la persona y su capacidad para valerse por sí
mismos dentro de su sociedad, y ambos ganaron estatus gracias a sus
prácticas relacionadas con las hadas, aunque Pearson finalmente quedó
atrapado en las persecuciones por brujería en Escocia. La brujería, en última
instancia, era y sigue siendo una forma para que las personas obtengan o
recuperen el control de sus propias vidas.
La Otra Multitud es peligrosa e impredecible en muchos sentidos, y
también pueden serlo las brujas, que es lo que vemos cuando miramos la
historia; porque cualquiera que trabajara fuera de lo que se consideraba el
orden social adecuado era un comodín en lo que a ese orden social se refería.
En irlandés antiguo, a la buena gente se les llama 'Túathgeinte', literalmente
gente que va hacia la izquierda o hacia el norte, y túath tiene connotaciones
de maldad, perversidad y movimiento hacia el norte en lugar de los
movimientos más afortunados y benéficos hacia la derecha/sur. Exactamente
en el mismo contexto tenemos las palabras túathaid (persona con poderes
mágicos) y túaithech (bruja o trabajadora mágica). En ambos casos los
conceptos están directamente vinculados con la idea de que dessel, con el sol,
a la derecha, era afortunado y fortuito mientras que túathal o túathbel, contra
el sol, a la izquierda, era desafortunado y relacionado con la mala suerte y la
confusión. Tanto hadas como algunas brujas.3Luego fue en contra del orden
correcto, volviéndose contra el sol en lugar de con él.
La magia de las Buenas Vecinas que les enseñaron a estas brujas
– lo que en la práctica moderna llamo Brujería de Hadas – trataba de
empoderar a los impotentes y darle a la bruja una manera de satisfacer sus
propias necesidades y garantizar su propia seguridad. Era conocimiento y
magia que alejaba a la persona, hasta cierto punto, de la sociedad
humana y esta eliminación la hacía peligrosa porque realineaba su
lealtad de maneras impredecibles. Esta es magia que está destinada a
producir un cambio real para el beneficio de la bruja, no necesariamente
para algún nebuloso bien mayor. Hubo – hay – un costo, por supuesto,
porque siempre hay un costo al tratar con ellos mismos, y a veces ese
costo fue alto. Pero dio y da esperanza a personas que estaban
sufriendo y sin esperanza, y ofrece control a aquellos que de otro modo
están a merced de otros.
Caminar con el sol, en el sentido correcto, es confiar en que el
sistema, ya sea religión u otra cosa, te bendecirá y cuidará porque
estás caminando por el camino esperado, el camino trillado. Caminar
contra el sol, hacia la izquierda, es tomar el destino en tus propias
manos y alterar ese sistema, ir en contra de ese orden; es caminar
con la Otra Multitud hacia el peligro y la incertidumbre porque crees
que, en última instancia, el conocimiento que obtienes allí es la mayor
bendición. Las hadas y las brujas tienen una larga historia juntas y
toda es magia peligrosa.
Que es exactamente como debería ser, porque al final la magia peligrosa
consigue que las cosas se hagan.

Ven, corazón, donde se amontona colina sobre

colina, porque allí la hermandad mística
Del bosque hueco y del bosque montañoso Y la
luna cambiante cumple su voluntad.
WB Yeats,En el crepúsculo

Notas finales
1. Sin embargo, comprenda que estos términos son fluidos y que el
astuto de una persona era el brujo de otra, siendo la perspectiva
todo en estos casos.
2. No es que Brahan Vidente fuera necesariamente una bruja, pero algunas
historias dicen que fue de las hadas de quien obtuvo su famosa piedra de
la visión, y ciertamente algunos dicen que Biddy Early podía mirar dentro
de su botella azul y ver cosas.
3. Hay varias palabras en irlandés antiguo que significan bruja, y debe
entenderse que túaithech es solo una y tiene connotaciones
particulares que no se ven en las demás. Hablé de esto en una
publicación anterior del blog 'Matices de la palabra 'Brujería' y
'Bruja' en irlandés antiguo'.
 apéndice B

Algo de humor y sugerencias de uso

Cultura pop

Es posible que tengas sangre de hada si...

Hay una publicación en un blog importante sobre ocho formas de saber si
tienes sangre de hada. La lista tiene un gran prejuicio hacia una visión
moderna (posvictoriana) de las hadas y específicamente de las hadas de las
flores aladas, hasta donde yo sé. También incluye una variedad de
características que podrían aplicarse a muchas personas por muchas razones,
como sentir la necesidad de aligerar el estado de ánimo en situaciones serias
con humor.
Ahora, en la tradición tradicional hay historias de personas que
tienen ascendencia hada de diversos tipos, desde los hijos de Selkies
y Sherman hasta aquellos que tienen una madre humana y un padre
Aos Sí o Alfar. Pero yo tendería a utilizar una medida muy diferente
cuando discuto si alguien podría tener "sangre de hada". Verás
rápidamente un tema para mi criterio, pero diré que no lo estoy
sacando sólo del folclore, y que sí creo que hay más cosas en el Cielo
y la Tierra como dijo Hamlet de Shakespeare.
La siguiente es sólo mi propia lista, no dude en ignorarla si no le
atrae. Y sé que no será así para mucha gente.
Es posible que tengas sangre de hada si...

1. Una aversión o reacción al hierro y aleaciones de hierro: es bastante

tradicional en la mayoría de las historias que los Buenos Vecinos tengan
problemas con el hierro, razón por la cual es una protección tan poderosa
contra ellos. Lo mismo puede aplicarse también a otras protecciones
tradicionales de hadas.
2. Un sentido del humor sorprendentemente inapropiado: reír cuando otras
personas lloran o reír cuando otras personas están muy enojadas. En
muchas historias se describe a las hadas llorando en ocasiones felices o
riéndose en los funerales. Las bromas que hacen a la gente también
suelen ser extremas y tendientes a lo macabro.
3. Un carisma o capacidad inusual para encantar a la gente: si miramos historias
que mencionan a personas con ascendencia mixta, generalmente se
describen de esta manera.
4. Una reputación de habilidad mágica o curación – igual que el anterior.
5. Una apariencia física inusual: en las historias puede ser
extremadamente pálida, clara, oscura, alta, hermosa, de otro
mundo, etc.
6. Emociones intensas que pueden describirse como inexibles; nuevamente,
basándonos en cómo el folclore retrata a las hadas, a menudo se las
describe como rápidas para enojarse, rápidas para amar y difíciles de influir.
7. Amor tanto por lo bello como por lo roto: en el folclore, los elfos
aman el lujo y las cosas buenas. También tienen predilección por lo
grotesco.

Usar la cultura pop como herramienta o enseñarles a mis hijos sobre

hadas
Hemos analizado las formas en que la cultura pop está afectando las creencias sobre
las hadas, y la impresión que puede haber quedado es que la cultura pop es algo
malo, pero en realidad no lo es. La cuestión es asegurarnos de que controlamos la
forma en que influye en nuestras creencias en lugar de absorberlas pasivamente y
permitir que nuestras creencias cambien sin darnos cuenta. Para ilustrar lo que
quiero decir, quiero compartir mi propio enfoque al manejar cómo estoy utilizando
las creencias modernas sobre las hadas y los medios de comunicación para ayudar a
enseñar a mis hijos sobre la Otra Multitud.
El foco principal de mi espiritualidad cotidiana, de la que el caucho sale a la
carretera, son los espíritus del Otro Mundo y los espíritus de la tierra. También
tengo tres hijos que actualmente tienen tres, ocho y doce años, lo cual es una
situación interesante con la que lidiar. Siempre he sostenido la creencia de que
debemos criar a nuestros hijos con nuestras creencias y dejarles decidir lo que
quieren hacer a partir de ahí, por eso desde que nacieron mis hijos han sido
pagano criado. Enseñarles acerca de los dioses ha sido bastante fácil: ven
lo que hago en los días santos, escuchan las historias, ven el altar, las
ofrendas. Les leo la mitología, gran parte de la cual se puede encontrar en
versiones para niños. Mi marido es una especie de pagano egipcio muy
informal, pero ellos también ven su versión de la espiritualidad y creo que
ofrece un buen contrapunto a la mía.
Enseñarles acerca de la Otra Multitud es otra cosa, casi
literalmente.
Verá, muy pronto me di cuenta con mi hijo mayor de que estaba nadando
contra la corriente de la cultura pop, en su mayor parte, en este caso. Porque los
dioses paganos generalmente no se ven afectados por los programas y películas
modernos para niños más pequeños, con pocas excepciones, pero mientras
estoy aquí criticando a las pequeñas hadas y los peligros de asumir demasiada
seguridad con las hadas, Disney, Nickelodeon, Hollywood en En general, y un
exceso de ficción infantil les está enseñando a los niños, incluido el mío,
exactamente lo contrario de todo lo que les estoy diciendo.
Y aquí está el verdadero meollo del problema: no puedo decirles que
las hadas simpáticas y felices no existen, ni que tampoco hay pequeños
alados. Porque por mucho que pueda enfatizar el tipo más oscuro y
peligroso por precaución, no niego que Fairy es una variedad
vertiginosa de seres en casi todas las formas y temperamentos
imaginables. Hay pequeñas y agradables hadas del jardín, duendes
alados y hadas amables que son tímidas y sencillas; Hay todas las cosas
amables e inofensivas que se pueden imaginar y probablemente
muchas más allá de nuestra imaginación. Y también hay cosas que nos
comen en la cena, tiñen sus sombreros con nuestra sangre y ahogan a
los niños por deporte. Y nada de esto es realmente tan sencillo porque
en realidad no es blanco y negro, sino infinitos tonos de gris que
constantemente cambian y cambian, y justo cuando crees que has
resuelto quién está de qué lado de la división del bien y malo o seguro y
peligroso todas las líneas se han movido y todo está patas arriba. La
pequeña y linda hada alada te está mordiendo un trozo de la mano y el
hada monstruosa gigante te está ayudando a cambio de nada más que
una buena palabra. Porque esa es la única constante en Fairy, que
nunca es constante según nuestra medida.
 Pero los niños pequeños no piensan bien en matices y grados, les
gustan lo concreto: bueno y malo, oscuro y claro, lo uno o lo otro.
Básicamente cosas en las que no soy bueno. Puedo hablar mucho sobre
los peligros de Fairy y la necesidad de tener precaución con los adultos
con décadas de hadas-son-ángeles-diluidos-destinados-a-servirnos-
arraigados en ellos, pero eso nace del cansancio de mi alma por la
sobreexposición constante a el enfoque de chicle dulce y empalagoso
que niega todo lo que el cuento de hadas tradicional alguna vez fue o
sigue siendo. Cuando se trata de mis propios hijos, no sabía cómo llegar
a ellos sin asustarlos tanto que se plancharan ellos mismos, o sin poder
comunicarme con ellos y verlos tropezar alegremente con la cara del
peligro.
Paracelso dijo una vez:'El veneno está en todo y nada está sin veneno. La
dosis lo convierte en veneno o en remedio.Decidí que este también era un
buen consejo en esta situación, si hacía que funcionara para mí. La cultura
pop era el problema, pero también podría ser la solución. Después de todo,
existen algunas películas decentes con hadas o temas de hadas:El secreto de
Kells, Canción del mar, Laberinto(especialmente para mi hija mayor),Las
crónicas de Spiderwick, El secreto de Roan Innish, Hacia Occidente, incluso
señor de los Anillosy El Hobbitcuando crezcan. Ninguno de estos es perfecto,
pero si los veo con mis hijos puedo sacar a relucir suavemente las
desconexiones del folclore más antiguo y redirigirlos en una mejor dirección.
Puedo convertir una película divertida en una sutil experiencia de enseñanza.
Si soy inteligente (y ciertamente lo intento), puedo trabajar en los métodos
reales para tratarlos de manera segura. Puedo leerles y contarles, también las
viejas historias, por supuesto, y enseñarles lo que hago y el folklore, pero les
interesa menos eso que el cautiverio de una buena película. Porque por
mucho que me duela, hijo de libros que soy, mientras que a mis hijos les
gusta leer y les gustan bastante las historias, su imaginación es capturada por
las películas de una manera que llega a los lugares con los que necesito
hablar en este momento. Y a diferencia de una madre vieja y aburrida que
habla, una película divertida hará que los tres, de distintas edades o no, se
sienten juntos y presten atención. Así que tengo que hacer de la cultura pop
mi arma en lugar de permitir que se use en mi contra.
 Así que un fin de semana probamos dos nuevas películas animadas,Épicoy
magia extraña,tomado prestado de la biblioteca local. Películas muy
diferentes, pero ambas eran buenas a su manera.
Épicoes la historia de una adolescente que se va a vivir con su padre
separado después de la muerte de su madre. Está obsesionado con
demostrar que en el bosque cercano a su casa vive una civilización
avanzada de gente diminuta: léase: hadas. Mientras tanto, las hadas se
dividen en dos facciones opuestas, los Boggan, que son hadas malas que
intentan propagar la podredumbre y la descomposición, y los Hombres
Hoja, que son hadas buenas que luchan contra los Boggan y cuya Reina es
el único poder que puede revertir el daño que causan los Boggan. La niña
decide huir y se topa con la Reina de las Hadas mientras la atacan; la niña
termina siendo reducida al tamaño de un hada (aproximadamente dos
pulgadas) y se le confía una vaina mágica que elegirá a la nueva Reina. Y
sobreviene la aventura.
Ventajas: se apega a las ideas rígidas del bien y del mal con los elfos; personajes
simpáticos; enseña a los niños a ser conscientes de lo que les rodea; el tiempo corre
diferente
Contras: el equilibrio se menciona como necesario, pero se presenta como una
guerra sin fin. La única sabiduría verdadera la tiene el lado bueno y el lado malo es
simplemente malo y destructivo sin sentido. Esta película también refuerza la idea de
que "las hadas son pequeñas".
Lecciones que pude enseñarles a mis hijos después de verlo: las cosas no son
lo que parecen ser. Cosas que parecen inofensivas pueden ser peligrosas. Las
cosas que parecen desagradables pueden resultar útiles. El tiempo corre de otra
manera en Fairy.
Magia extraña: una historia de dos reinos de hadas, uno de elfos y hadas
aladas (todos pequeños) y otro de criaturas parecidas a duendes (también
pequeños) lideradas por un rey alado que se parece mucho a un cruce entre un
grillo y un hada. El Rey Pantano odia el amor y ha encarcelado a la única hada
que puede hacer una poción de amor. A la princesa de las hadas Marianne le
rompe el corazón un antepasado infiel, que luego intenta recuperarla para poder
ser rey. Cuando engañan a la mejor amiga de su hermana menor, un elfo que
está enamorado de su hermana, para que se cuele en el reino oscuro y libere al
hada para que haga la poción de amor (por el antepasado que quiere que se la
use a Marianne), sobreviene la aventura.
 Ventajas: gran mensaje sobre no juzgar por la apariencia; lo bueno no siempre es
bueno y lo malo no siempre es malo; Bonita hada embaucadora en la mezcla. Fuerte
protagonista femenina.
Contras: cantar. Mucho canto; dolorosamente cursi a veces. Otra pequeña
película de hadas.
Lecciones que pude enseñarles a mis hijos; No juzgues lo bueno o lo malo por la
apariencia, lo que parece justo puede ser traicionero y lo que parece feo puede ser digno
de confianza. Tampoco juzgues la belleza según nuestros propios estándares, lo que
pensamos que es bello puede ser feo para otros seres, y lo que otros seres encuentran
bello puede parecernos feo a nosotros.
Todavía no soy fanático de las hadas de la cultura pop, pero me estoy adaptando. Y
mis hijos y yo estamos encontrando puntos en común para transmitir las viejas
costumbres en una nueva era.
 Nota del autor

Muchas personas sienten curiosidad por los Fey Folk y, sin embargo,
también se preguntan cómo aprender sobre ellos y si es seguro
conectarse con ellos. Para algunas personas no es una opción:
estarán cerca, lo quieras o no, por lo que aprender a estar seguros es
en defensa propia. Para otras personas, bueno, hay una ventaja en
respetarlas y estar en su lado bueno, eso vale la pena el esfuerzo. Y
también está el dicho de que "sin riesgo no hay recompensa".
Debo agregar que tener éxito en cualquier actividad peligrosa del mundo
real significa nunca olvidar tu lugar en las cosas o pensar que tienes más
poder del que tienes. La arrogancia y el exceso de confianza matan. Lo mismo
se aplica exactamente al tratar con la Otra Multitud. Sepa exactamente lo que
puede hacer y hasta dónde puede llegar, y nunca olvide dónde se ubica en la
cadena alimentaria (y no está en la cima).
A veces la gente me pregunta por qué no hablo mucho sobre la práctica
personal y la experiencia con la Otra Multitud, más allá de un puñado de
anécdotas que repito y algunas historias bastante genéricas para consumo
público que he compartido aquí. Soy bastante libre de hablar sobre
experiencias que ocurrieron con otras personas, sobre ser guiado por Pixy,
o ver perros de hadas, o objetos que se llevan y se devuelven. Y hablaré de
lo numinoso, de los Dioses, incluso de los Dioses liminales, con bastante
facilidad. Entonces, ¿por qué no compartir más cosas personales más
profundas?
Es difícil hablar de ello por muchas razones. Una de ellas es que me preocupa
que la gente cuestione mi cordura cuando hablo de estas experiencias. Es curioso
cómo nosotros, como paganos o politeístas, podemos hablar de cosas con los
dioses y la gente, si no nos apoya, al menos está más dispuesta a considerar
posibilidades; Incluso los fantasmas se encuentran con una suposición básica
sobre la cordura de la persona. Pero cuando se trata de la Otra Multitud, al
menos en mi experiencia, la gente es mucho más rápida para
salte a 'loco' para explicar algo. Y, por supuesto, me preocupa que al hablar
de ello diga demasiado y pierda su favor, lo cual es una preocupación
respaldada por el folclore; la cita puede decir que "la primera regla del club
de lucha es no hablar del club de lucha". , pero en mi experiencia eso es
mucho más aplicable a las hadas. También existe siempre la preocupación
de que la gente simplemente no me crea porque es muy difícil transmitir
estas experiencias con palabras sin que parezcan trilladas y artificiales.
Incluso yo no creo que algunos de ellos suenen creíbles cuando los cuento,
y yo estuve allí cuando sucedieron. Entonces existe el temor de que la
gente simplemente no crea que lo que digo es verdad.

Y existe la preocupación de que lo hagan.

A menudo siento como si estuviera hablando con ambos lados de mi
boca, diciendo por un lado que se busquen a sí mismos en busca de sus
bendiciones y amistad y por el otro que los eviten debido a su naturaleza
voluble y peligrosa. Y el Cielo y el Infierno, si se me permite la expresión, es
que ambos son igualmente ciertos. Porque creo que es valioso mantener
las viejas costumbres y la relación recíproca con la Buena Gente que ha
existido durante cientos, si no miles, de años y, de hecho, parte de mi
servicio a Ellos como sacerdotisa es hacer lo que pueda. mantener viables
esas viejas creencias y tradiciones, y creo que se debe alentar a la gente a
que lo haga. Pero también creo que la cultura pop moderna no le ha hecho
ningún favor a Fairy Faith y que la gente necesita que se les recuerde el
respeto y el miedo que se les debe y por qué se les debe. Así que búscalos
y fomenta su interés en ti, pero al mismo tiempo sé cauteloso con ellos y
no hagas que se interesen demasiado. Y si eso es una contradicción,
entonces considérelo su primera lección sobre el trabajo de las hadas.

Hablo mucho sobre el lado oscuro de Fairy y los peligros de los seres
que habitan en él, y lo hago a propósito. El Otro Mundo y sus habitantes
no son materia de novelas para adultos jóvenes oseñor de los Anillos
ficción de fans. Veo demasiadas personas que se lanzan de cabeza a
buscar a los Gentry, sin prestar atención a ningún peligro potencial, y mi
instinto es advertir a la gente. Usaré aquí la analogía del senderismo:
hacer senderismo en un día de verano parece realmente atractivo
porque es muy bonito y parece muy fácil: simplemente empiezas.
caminar por el bosque, ¿no es agradable? Y sabes que la mayor parte
del tiempo será agradable y placentero y que no pasará nada malo.
No pasará nada excepto que hagas algo de ejercicio. Pero
– oh, siempre hay un pero ¿no? – Cualquiera que sea un excursionista
experimentado sabe que siempre existe la posibilidad de perderse,
caerse y lastimarse, ser atacado por un animal, o comer algo que le
resulta familiar, pero no es lo que pensaba, o… o . ¿Verás? Y así es
como podría decir que es Fairy. Y si te pierdes, te lastiman o te atacan,
será mejor que sepas qué hacer al respecto.

Y hay una parte de mí a la que no le gusta hablar de algunas cosas que

he visto o experimentado porque me preocupa que pueda darle a la gente
una idea equivocada, que pueda hacer que las cosas parezcan más
atractivas o buenas de lo que realmente son. Puede hacer que la gente
olvide el peligro. Puede crear ese impulso en las personas que quieren
tener la misma experiencia porque escuchan la hermosa experiencia y no
captan el contexto completo.
Aún no tengo cuarenta años y he visto cosas que nunca dejaré de ver;
tampoco cosas horribles ni aterradoras, sino cosas tan hermosas que
rompen el corazón y tan encantadoras que hacen que todo en la vida
mortal parezca una pálida sombra en comparación. La belleza es un
veneno a su manera y se hunde en el hueso sin poder eliminarlo. Las
historias también hablan de eso, pero no queremos verlo la mayor parte
del tiempo porque nos gusta la idea de que las personas puedan ser
salvadas de Fairy al final y regresar a sus vidas y ser felices aquí. Pero
una vez que has escuchado esa música y una vez que has visto esos
pasillos brillantes, pierdes una parte de ti mismo ante el sonido y la vista
y no hay retorno real de eso. Las viejas historias también hablan de eso,
¿sabes? Y, en última instancia, no quiero la responsabilidad de llevar a
otra persona a donde estoy, sufriendo por un mundo que no está aquí y
con el que nada se compara aquí.
Vale la pena hacer el trabajo de hadas y tiene beneficios que hacen que
valga la pena correr el riesgo, como cualquier otra cosa peligrosa. Pero es
peligroso tanto por la capacidad del Hada de dañar a una persona como
por la forma en que su encantamiento la cambia. Es algo que hay que
hacer con mimo y con vigilancia constante para hacerlo bien, o algo
eso debe hacerse a la ligera para hacerlo de manera segura, o algo que puede
consumir y consumirá a una persona. Supongo que hablo de las cosas que hago
porque prefiero ser una advertencia horrible que un gran ejemplo,
parafraseando a Aird.
Por eso, cuando hablo de ello, trato de hablar lo suficiente para animar a la
gente a querer hacerlo, pero no lo suficiente sobre mis experiencias personales
profundas como para dar la impresión de que perder el alma debería ser un
objetivo en la vida. Y trato de enfatizar el peligro para que, si las cosas van mal, la
gente no pueda decir que no sabían las trampas y que los osos estuvieron ahí a lo
largo del camino todo el tiempo.
Creo que cada vez más a algunos de nosotros nos empujan a hablar y enseñar
sobre esto, y cada uno de nosotros ofrece piezas diferentes (e importantes) del
rompecabezas. Algunas de esas piezas están fuertemente filtradas a través de
conceptos específicos, como el ambientalismo y la espiritualidad New Age.
Algunas de esas piezas están filtradas a través de culturas y folclore tradicionales.
Algunas son brillantes y coloridas; algunos son nítidos y oscuros. Todos llaman a
la gente, de una forma u otra, a regresar a un lugar muy extraño a aquí.

Sin embargo, una cosa de la que estoy seguro es que los espíritus del Otro
Mundo no han terminado con nosotros ni con nuestro mundo, todavía no. En
todo caso, parecen estar trabajando para reconectarse y restablecer su
equilibrio aquí, y no solo los amables.
Morgan Daimler, Luna Oscura, enero de 2017
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