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Comparación y contraste de las diferentes formas en que Karl Marx y Platón abordan la
cuestión de la naturaleza humana en sus escritos

No es frecuente que los nombres de Karl Marx y Platón se encuentren en la

misma frase o incluso en el mismo contexto. Sin embargo, para los propósitos de este
breve ensayo, este autor hará precisamente eso y comparará y contrastará las
diferentes visiones de la naturaleza humana que tanto Platón como Karl Marx
exhibieron en sus escritos. Tal análisis será necesariamente un poco más fácil para
Platón en comparación con Marx debido al hecho de que Platón discutió
específicamente la cuestión de la naturaleza humana en varias ocasiones, ya que era
uno de sus temas filosóficos favoritos para ayudar a explicar las acciones y los
caminos. que la humanidad buscó tomar. De manera similar, será algo más difícil con
respecto a Karl Marx, no por el hecho de que Marx no tuviera opinión sobre el tema (de
hecho, todo lo contrario), sino más bien por el hecho de que el propio Marx nunca
buscó específicamente involucrarse en el asunto. El tema. Más bien, Marx discutía
periódicamente manifestaciones tangenciales de la naturaleza humana con respecto a
la “esencia” y las “definiciones biológicas del hombre” dentro de sus obras. Para ello,
buscaré sintetizar estas manifestaciones tangenciales como una forma de comprender
lo que este autor cree que es el enfoque de Karl Marx sobre la cuestión de la
naturaleza humana dentro de sus escritos.

En primer lugar, cuando uno considera a Platón, necesariamente considera a su

inspiración y maestro: Sócrates. El propio Sócrates estaba muy interesado en la noción
de naturaleza humana, ya que muy a menudo entraba en conflicto con las nociones
predominantes de su época al intentar romper con creencias tan firmes, aunque ciegas,
a las que los hombres de su tiempo se aferraban con tanto fervor. En consecuencia,
debido al hecho de que Sócrates tuvo un impacto tan profundo en Platón, no está fuera
de la lógica suponer que muchas de las ideas de Platón sobre la naturaleza humana
fueron tomadas prestadas o al menos inspiradas en Sócrates. Una de esas visiones de
la humanidad está, por supuesto, claramente relacionada a través de la alegoría de la
cueva de Platón (Platón 44). Aunque una gran cantidad de escritos de Platón abordan
el tema de la naturaleza humana, para los fines de este breve análisis, el autor sólo
considerará la alegoría de la cueva debido a las limitaciones de extensión que podría
implicar un análisis más completo. Me parece que tal enfoque es útil debido al hecho
de que Platón puede proporcionar una visión bien razonada y diferenciada de la
realidad y su relación con las construcciones de la naturaleza humana.

En esta obra, Platón introduce al lector en una situación en la que prisioneros

alegóricos están encadenados a la pared de una cueva durante toda su vida, sin ver
nunca a nadie ni la luz del día. Más bien, lo único que los prisioneros pueden discernir
es el parpadeo y las sombras de las figuras que presagian los individuos en movimiento
y las antorchas detrás de ellos. La alegoría continúa explicando que si una de estas
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criaturas fuera sacada a la luz del día para ver el sol, contemplar los cielos y sentir el
calor del aire, probablemente correría frenéticamente de regreso a las entrañas del
planeta. cueva para escapar de percepciones que podrían considerar desagradables y
tremendamente extrañas. De esta manera, Platón muestra al lector un ejemplo en el
que la realidad/naturaleza del individuo nace únicamente de las percepciones/entorno
al que se ha acostumbrado (Fromm 24). Como tal, Platón ilustra que alentar a un
individuo a actuar fuera de su zona de confort o a pensar fuera de los medios a los que
se ha acostumbrado rara vez produce un resultado positivo. De esta manera, Platón
exhibe una visión muy tradicional de la naturaleza humana como algo que está
arraigado en las primeras experiencias y años de la vida de un individuo y busca definir
y acorralar las ambiciones, pensamientos, sueños y metas del individuo para el resto.
de la vida.

Si bien esto puede entenderse como un enfoque tradicional de la naturaleza

humana, también debe entenderse como una especie de síntesis entre naturaleza y
medio ambiente. Durante décadas, académicos e intelectuales han debatido la
naturaleza de la humanidad y han tratado de responder a la antigua pregunta de qué
define realmente nuestra perspectiva: la crianza o la naturaleza. De esta manera,
Platón puede yuxtaponer estos dos en su alegoría de la cueva de tal manera que
define la naturaleza de la humanidad y abarca tanto los aspectos de la naturaleza como
los de la crianza dentro de tal definición. Platón es capaz de presentar al lector una
situación que se basa en gran medida en la instrucción y el entrenamiento que
probablemente recibió de su propio tutor, Sócrates, y pinta su propia comprensión e
interpretación única de la naturaleza de la humanidad en gran medida el mismo tipo de
construcción que Sócrates lo hizo durante su breve vida.

De manera similar, Platón abrazó una visión que colocaba al hombre en un terreno
moral más elevado que el que jamás hayan considerado otros filósofos posteriores,
especialmente los religiosos. Platón dijo: “ Preferir el mal al bien no está en la
naturaleza humana; y cuando un hombre se ve obligado a elegir uno de dos males,
nadie elegirá el mayor, pudiendo tener el menor” (Platón 44). De esta manera, el lector
puede inferir rápidamente que Platón creía en un concepto de superioridad moral como
un concepto innato de la humanidad y de la naturaleza humana. Es esta creencia
especialmente la que ayuda a diferenciar a Platón y a los sucesivos filósofos en el
sentido de que tenía un concepto más elevado de una bondad innata que existía dentro
de la humanidad. Me parece reconfortante que tal concepto de bondad y razón moral
se incluya como una función de la naturaleza de la humanidad en lugar de las
definiciones de la naturaleza humana, a menudo llenas de culpa, que los filósofos
religiosos posteriores desarrollaron cientos de años después.

A diferencia de Platón, Karl Marx no se preocupaba específicamente por la

naturaleza de la humanidad. Más bien, Marx, por supuesto, estaba más interesado en
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el sufrimiento del proletariado y en la forma en que el mundo material definía la forma

en que los humanos se comportaban e interactuaban entre sí. Aunque estas fuerzas
tuvieron una clara influencia en la forma en que se comportaban los sujetos de Marx,
no necesariamente podían etiquetarse como “naturaleza humana” como tal. En cambio,
Marx eludió la cuestión definiéndola en formas que se discutieron brevemente en el
párrafo introductorio de este ensayo. En lugar de avanzar directamente y referirse a la
naturaleza humana como tal, Marx utilizó los términos “esencia” y “proceso histórico”.
Por ejemplo, en las Tesis sobre Feuerbach de Marx , Marx define la esencia como:
“Demasiado abstracta del proceso histórico para definir el sentimiento religioso
respecto de sí mismo. Por lo tanto, presuponer que este abstracto está aislado dentro
del individuo humano” (Marx 17). Además, Marx continúa diciendo que la esencia
puede definirse como “una generalidad 'tonta' interna que une a muchos individuos sólo
de forma natural” (Marx 17). De manera similar, en Manuscritos de 1844, Marx señala: “
El hombre es directamente un ser natural. Como ser natural y como ser natural vivo,
por un lado está dotado de fuerzas naturales, fuerzas vitales: es un ser natural activo.
Estas fuerzas existen en él como tendencias y habilidades, como instintos. Por otra
parte, como ser objetivo natural, corpóreo y sensorial, es una criatura sufriente,
condicionada y limitada, como los animales y las plantas. Es decir, los objetos de sus
instintos existen fuera de él, como objetos independientes de él; sin embargo, estos
objetos son objetos que tienen necesidades: objetos esenciales, indispensables para la
manifestación y confirmación de sus poderes esenciales” (Rassumussen 24). Esta
delimitación adicional de la humanidad como aparentemente bestial y desenfrenada es
lo más cercano a lo que Marx llega a definir exteriormente la naturaleza de la
humanidad.

Un concepto que muchos estudiosos han señalado para describir la visión de

Marx sobre la naturaleza del hombre tiene que ver con la idea de “alienación” que Marx
planteaba frecuentemente en sus obras. Debido al hecho de que el trabajador, el
material y el trabajo definían su visión del mundo y de la humanidad y la naturaleza de
tal construcción, Marx dijo lo siguiente:

“El trabajador se vuelve más pobre cuanto más riqueza produce y cuanto más
aumenta en poder y extensión su producción. El trabajador se convierte en una
mercancía cada vez más barata cuanto más bienes crea. La devaluación del
mundo humano aumenta en relación directa con el aumento de valor del mundo
de las cosas. El trabajo no sólo crea bienes; también se produce a sí mismo y al
trabajador como mercancía y, de hecho, en la misma proporción en que produce
bienes. (Marx 13).

De esta manera, la “naturaleza” del hombre es una construcción que se define

únicamente por la naturaleza de los subproductos del trabajo, los mercados y el
proceso de intercambio.
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Independientemente de la terminología que utilice Marx, es evidente que la

descripción final que da de las características primordiales de la humanidad es desde el
punto de vista de la naturaleza. Mientras que Platón intenta describir la naturaleza de la
humanidad a través de un enfoque equilibrado que tiene en cuenta tanto la naturaleza
como la crianza, Marx no parece adscribirse a una visión similar ya que su ideología se
centra más en describir los mecanismos causales que actúan sobre la humanidad para
comportarse de manera adecuada. de cierta manera como totalmente determinado en
base a interacciones biológicas de necesidad, deseo y agresión (Calabressi et al 44).
Esta interpretación de la naturaleza humana, por supuesto, nace como producto de la
época en que vivió Marx de una manera no muy diferente a la forma en que la
estimación de Platón de la naturaleza humana nació de la época en que vivió él.
Debido al hecho de que la biología evolutiva y la existencia de Dios estaban siendo
objeto de un mayor grado de escrutinio, también lo eran las interpretaciones
tradicionales de crianza versus naturaleza.

En conclusión, aunque ambos filósofos vivieron con milenios de diferencia, lo

que tienen en común es que ambos coinciden en que la humanidad es propensa a
retroceder a distintas etapas de una naturaleza anterior. Para Plutón, fue una
combinación de educación y naturaleza lo que llevó al hombre a regresar corriendo a la
cueva sin tratar de comprender o explicar el extraño mundo que de repente lo rodeaba.
En lugar de intentar lograr una comprensión, simplemente volvió a lo que su naturaleza
y crianza le habían programado para hacer. De la misma manera, con los impulsos
animales que definen la naturaleza humana en el mundo de Marx, independientemente
del nivel de gentrificación que haya tenido lugar, en opinión de Marx, la humanidad está
a tiro de piedra de volver rápidamente a los instintos básicos animales que, según él,
definen. nuestra composición compositiva. De manera similar, el lector puede
comprender rápidamente que el hecho de que estos filósofos lleguen a
determinaciones tan dispares es el resultado de que estuvieron fuertemente
influenciados por la época en que vivieron. Como todos los filósofos, su conocimiento
no nació en el vacío. Más bien, sus puntos de vista nacieron de épocas únicas,
sentimientos generalizados y situaciones políticas que existieron durante sus propias
vidas y que definieron de manera más poderosa las formas en que estos filósofos
elaboraron, desarrollaron y trataron de enunciar sus puntos de vista ante las masas.

Respecto a cuál de estas creencias aprecia más este autor en particular, tendría
que ser la de Platón. Aunque Marx es claramente el filósofo más moderno y quizás
incluso relevante con respecto al período en el que vivimos y los acontecimientos
mundiales actuales que ayudan a definirlo, el enfoque equilibrado de Platón entre
naturaleza y crianza es uno que este autor aprecia por su pura complejidad y sencillez.
En lugar de adoptar una línea dura para determinar lo que hay en el centro mismo de la
humanidad, la respuesta moderada de Platón permite al lector/pensador adoptar y
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apreciar ambas formas de pensamiento sin excluir necesariamente la otra. De manera

similar, aunque Marx tenía perspicacias profundas sobre muchos de los temas de su
tiempo, el hecho es que a menudo estaba tan cegado por su fin último, llevar
revoluciones comunistas a todos los grupos de trabajadores, que muchas veces no
lograba ver los matices más profundos. aspectos de la humanidad con los que Platón
tenía pocos problemas para hablar y analizar. Para estos, así como para muchos otros,
Platón, aunque a más de dos milenios de distancia, tiene una visión más apropiada y
racional de la naturaleza del hombre. Aunque no se puede determinar absolutamente si
ninguno de los puntos de vista es “correcto” o “incorrecto”, creo que ambos eruditos y
filósofos han ayudado a desarrollar un enfoque más matizado y racional de la
naturaleza del hombre a través de la fuerza de las obras que han escrito y las
preguntas esclarecedoras que han planteado.

Trabajos citados

Calabresi, Steven G. y Gary Lawson. "Prólogo: Dos visiones de la naturaleza del

hombre". Harvard Journal Of Law & Public Policy 16.1 (1993): 1. Business
Source Premier . Web. 14 de noviembre de 2012.

Fromm, Erich. El concepto de hombre de Marx . Londres: Continuum, 2004.

Marx, Karl. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 . Amherst, Nueva York:

Prometheus Books, 1988.

Marx, Karl. El manifiesto comunista. Charlestown, Carolina del Sur: Bibliobazaar, 2007.

Platón. La republica . Londres: Penguin, 2007.

Platón El juicio y la muerte de Sócrates: Eutifrón, Apología, Critón, escena de la muerte

de Fedón. Indianápolis, IN: Hackett Pub, 2000.

Rasmussen, David M. "Fred Dallmayr: La odisea de la razón reconciliadora". Estudios

humanos julio de 1998: 273+. Búsqueda académica completa . Web. 14 de
noviembre de 2012.