Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.

com
 Mauro Biglino

DIOSES DE LA BIBLIA

Una nueva interpretación de la Biblia revela

el secreto más antiguo de la historia
Copyright © 2023 Tuthi srl Viale
XXV Abril n. 62 10133 Turín

ISBN 978-88-946117-5-5

Traducción y edición: Davide Bolognesi

Maquetación: Simone Brucato
Diseño de portada: Simone Brucato, Giovanni Zattera
 ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

1 / DISCURSO SOBRE EL MÉTODO

2 / ELOHIM

3 / RÚAJ

4 / EL ADÁN

5 / LA CAÍDA DE LA HUMANIDAD

6 / DE ida y vuelta con los ELOHIM

7 / LOS GIGANTES

8 / EL NACIMIENTO DEL MONOTEÍSMO

9 / PERSONAS DE PROPIEDAD

10 / DIOSES ADICTOS A LAS DROGAS

11 / LOS MENSAJEROS DE DIOS

12 / SATANÁS

13 / ELÍAS

14 / QUERUBINES

15 / OTROS TIPOS DE QUERUBINES

GLOSARIO ESENCIAL
OBRAS CITADAS Y CONSULTAS
 Creo que lo que voy a contar podría parecer una fábula, si no contara con el apoyo de
los testigos presenciales, por un lado, y la confirmación de las desgracias que siguieron, por el otro.
Antes de que se pusiera el sol, se podían ver carros de guerra y ejércitos de soldados en el cielo de

toda la región, emergiendo de las nubes y rodeando las ciudades. [...] Primero oyeron temblores y
golpes, y luego un grupo de voces que decían: “De aquí nos vamos”.

(F. Josefo,La guerra judía, VI 5, 297-299)

Los ejércitos chocaron en el cielo, las espadas ardieron y el templo brilló con destellos repentinos. Las

puertas del santuario se abrieron de repente y una voz sobrehumana gritó que los dioses huían; y

Al mismo tiempo se produjo un gran alboroto, como si los hombres huyeran.

(C. Tácito,Historias, V 13)

Por lo tanto, debemos admitir la posibilidad de que, si no somos las inteligencias más elevadas del universo,

alguna inteligencia superior pudo haber dirigido el proceso mediante el cual se desarrolló la raza humana.

(AR Wallace,Contribución a la teoría de la selección natural, 1871)

 INTRODUCCIÓN

1. Juan de América
En la década de 1920, el naturalista James Hurley aterrizó un hidroavión en Nueva
Guinea. Descubrió que los nativos le ofrecían sacrificios diarios a él y a su avión,
creyendo que ambos eran de origen divino. Este fenómeno no aislado tomó el
nombre de cultos cargo.1
La proliferación más significativa de cultos al cargo se produjo durante y después de la
Segunda Guerra Mundial, cuando grandes cantidades de suministros para el ejército
estadounidense, que participaba en la campaña de guerra en el Pacífico, fueron lanzados en
paracaídas a algunas de las islas de esta zona, junto con ropa, comida, tiendas de campaña,
armas y otros bienes. Estos suministros estaban destinados a los soldados y a los isleños que
actuaban como guías para ellos.
Con el fin de la guerra, las bases aéreas fueron abandonadas y ya no se lanzaron
“cargamentos”; el transporte de mercancías, incluidas grandes cantidades de alimentos,
del que se habían beneficiado enormemente los lugareños, cesó repentinamente. Los
habitantes de estas islas desarrollaron así prácticas religiosas y rituales mágicos para
favorecer el regreso de los “dioses” que se habían mostrado tan pródigos y generosos.
Estas prácticas rituales incluyeron la creación de réplicas de pistas de aterrizaje, aviones,
radios y torres de control de madera, en un intento de imitar el comportamiento del
ejército estadounidense que operaba allí. También comenzaron a imitar ritualmente las
señales propias de los aeropuertos, como encender hogueras para iluminar las pistas,
etc.
Los cultos a la carga se fueron desvaneciendo lentamente hasta que finalmente
desaparecieron al darse cuenta de que los dioses generosos no regresarían. Aún así, se
registra al menos un caso que nos ayuda a entender cómo funcionaban elementos
concretos, incluidos aspectos lingüísticos que tienen algún punto de contacto, como veremos
posteriormente, con la transmisión del nombre de Yahvé.
Uno de los soldados estadounidenses que llegó a las islas Vanuatu en
una de las misiones militares mencionadas era de origen afroamericano. Los
habitantes del archipiélago, al notar su color de piel más oscuro, que se
parecía más al de ellos, creyeron que se trataba de un ser divino. Tras su
partida, le dedicaron un templo y guardaron algunos de sus objetos como
reliquias, esperando impacientes su regreso. El líder tribal de ese entonces
dijo que después de su partida soñó con el dios americano, y a partir de
entonces fue considerado un “profeta del dios”.
Esta gente conocía a esta “deidad” como “Jonfram”. El origen no está
claro, pues no se pudo aclarar si provenía de un nombre americano como
“John Frum” o algo similar; o si este nombre proviene del hecho de que se
presentó como “John de América”. En cualquier caso, los lugareños
recordaron el sonido /jonfrom/ o /jonfram/ y lo identificó como el nombre
de este “dios” particular que vino de arriba. Este detalle será útil cuando
analicemos el nombre de Yahweh en el Capítulo 8 de este libro.

A nivel de observaciones generales, los cultos cargo se han desarrollado bajo

condiciones específicas en un área geográfica particular. Sin embargo, nos enseñan
mucho sobre el comportamiento humano en relación con lo “sagrado”. Hay que
considerar que el fenómeno de los “cultos a la carga” se ha desarrollado en el último
siglo ante los propios ojos de antropólogos, etnógrafos y lingüistas; por lo tanto, ha
sido ampliamente estudiado en entornos académicos en todos sus diversos
aspectos. La brecha tecnológica entre los habitantes locales y los visitantes
“extraterrestres” ha proporcionado el espacio para el florecimiento de un culto o, si
lo preferimos, una experiencia “religiosa” completa con rituales, oraciones y
creencias escatológicas. Aquello que (la tecnología, en este caso) no podía
entenderse ni explicarse ni remontarse a una categoría familiar se “divinizó” y se
volvió “sagrado”.
Una vez más, por peculiar que sea, el fenómeno del culto a la carga ocurrió durante los

tiempos modernos, por lo que fue posible estudiarlo en detalle. ¿Podría esto o uno similar?
fenómeno, ¿han ocurrido ya en la historia de la humanidad en un
momento en que no había antropólogos, etnógrafos, lingüistas y otros
eruditos para estudiarlo?
Hay razones para no descartar esta hipótesis demasiado pronto. Y, dado que esta hipótesis es

plausible, siempre es demasiado tarde para considerarla seriamente, pero no demasiado tarde para

que no pueda hacerse todavía. Muchas pruebas, aunque parcialmente perdidas, están disponibles en

abundancia ante nuestros ojos.

Tenemos razones para pensar que se pueden encontrar pruebas de una

experiencia similar a los cultos cargo en muchos textos y fuentes antiguos, incluida, y
especialmente, la Biblia. La evidencia es bastante clara con sólo mirarla, quitando
primero los gruesos lentes teológicos que han estado en nuestras narices durante
más de dos mil años, hasta el punto de que a veces olvidamos que los llevamos
puestos.
El lector astuto ya ve la dirección que estamos tomando. Pongámonos, por un
momento, en el lugar de los isleños que vivieron la llegada de los soldados
estadounidenses, durante la Segunda Guerra Mundial, con sus máquinas voladoras,
poderosas armas y sorprendentes provisiones de alimentos.
Los vieron volar en los cielos, reconocieron la distancia insalvable que los separaba
en conocimientos y habilidades, experimentaron o fueron testigos del poder destructivo
de sus armas, pero también disfrutaron de los extraordinarios beneficios
(conocimientos, suministros y habilidades prácticas) que surgieron de este incidente.
contacto. Con solo un pequeño salto de imaginación, esta podría haber sido la misma
experiencia que tuvieron nuestros antepasados.
¿Podría el hombre antiguo haberse encontrado con alguien más poderoso y
tecnológicamente avanzado que ellos? Si es así, ¿qué pasó cuando los visitantes
“extraterrestres” se marcharon y se perdió el contacto? ¿Podría el hombre antiguo
haber transformado el recuerdo de este encuentro en sistemas de creencias divinas
mágicas, superiores, espiritualmente ordenadas? ¿Podría la extraordinaria
experiencia del encuentro con una civilización extraterrestre, cuya memoria
inmediata se perdió en la noche de los tiempos, tomar de algún modo la forma
sustitutiva de una experiencia “teológica” o “sagrada”?
 A lo largo de más de dos milenios, generación tras generación de creyentes,
perpetuando gestos cada vez más desprovistos de su significado original,
crearon la figura de un “Dios”, que probablemente inicialmente no tuvo nada que
ver con las personas que nuestros antepasados pudieron haber encontrado. .

Esos “dioses” antiguos y el único “Dios” al que hoy miles de millones de

personas todavía rezan y adoran no tienen nada en común. Son “extraños” unos para
otros.

2. El “Dios” alienígena

Se nos ha enseñado que “Dios” posee características espirituales específicas,

incluyendo omnipotencia, omnisciencia, eternidad, compasión, amor, etc. Sin
embargo, a través de las páginas de este libro, “Dios” probablemente se mostrará
bajo una luz totalmente insospechada para la mayoría de los lectores. El retrato final
que surgirá probablemente revelará la imagen de un personaje muy diferente a lo
que muchos de nuestros lectores están acostumbrados.
Independientemente del significado que atribuyamos al término “extraterrestre” –
que etimológicamente significa “extranjero”, “otro”, “diferente”, “desconocido”, y sólo
más tarde pasó a significar también “extraterrestre”-, el lector descubrirá que a través de
un De la lectura literal de la Biblia podemos derivar un concepto de “Dios” que es
bastante “ajeno” al de la idea de “Dios” como ser espiritual.
Ese “Dios” que hemos sido entrenados para conocer a través de más de dos mil
años de trabajo teológico podría revelarse ahora como completamente “otro”. Además,
estamos dispuestos a sugerir que el término “extraterrestre” podría significar algo más
que “diferente” y “extranjero” cuando se aplica a la Biblia, e implicar un giro semántico
completamente nuevo.
A medida que avanzamos con las preguntas, nos preguntamos: ¿fueron las religiones

monoteístas el subproducto de encuentros antiguos con visitantes tecnológicamente avanzados

procedentes de fuera del planeta Tierra?

 Muchos autores se han ocupado en el pasado del posible contacto con
civilizaciones extraterrestres. Han escrito libros que han dado forma a la hipótesis
de que tales civilizaciones están en el origen de la evolución biológica y cultural
de nuestra especie.
En particular, en la segunda mitad del siglo XX, varios autores
abordaron este tema citando y analizando pasajes del Antiguo Testamento.
Aún así, lo hicieron confiando en las principales traducciones de la Biblia
disponibles para el público.
Como mostraremos en este libro, estas traducciones suelen ser inexactas,
incorrectas o francamente falsas. Por increíble que parezca, todavía existen errores y
malas interpretaciones después de dos mil años de trabajo incansable sobre ellos.
Entonces, ¿podemos, a través del punto de vista de una lectura literal de la
Biblia, aprender más sobre el origen y la naturaleza de Yahvé y el nacimiento del
monoteísmo? Y si es así, ¿son los tiempos adecuados para una operación tan
revolucionaria?
Vivimos en una época que nos anima a mirar con más confianza en la dirección
de la búsqueda de vida extraterrestre. En colaboración con la Universidad de
Harvard, astrofísicos del calibre de Avi Loeb han puesto en marcha recientemente el
Proyecto Galileo para rastrear, con tecnología de última generación, y fotografiar lo
que antaño se denominaron OVNIs (Objetos Voladores No Identificados) y hoy se
denominan UAP ( Fenómenos aéreos no identificados).2
La NASA también ha lanzado un nuevo programa independiente para
estudiar este fenómeno.3Además de eso, el Pentágono ha publicado informes y
vídeos de UAP grabados por equipos militares y radares. En informes recientes y
oficiales, el Pentágono ha establecido que el fenómeno UAP no es producto de la
ferviente imaginación de algún ufólogo loco y que, textualmente, los “estigmas
socioculturales” que lo rodean deben ser eliminados rápidamente. Los UAP son
reales y deben estudiarse detenidamente.4
Un grupo de científicos y académicos del más alto calibre, entre ellos el
propio Avi Loeb, ambos astrofísicos y representantes de diversas disciplinas,
ha publicado recientemente un volumen para Cambridge Scholars
Publicar eso aborda directa y abiertamente el problema de los UAP y la
inteligencia extraterrestre (ETI), algo que hubiera sido impensable en el
mundo académico hace apenas unos años.
Para citar solo un ejemplo, en uno de los muchos artículos que invitan a la
reflexión incluidos en este libro, la Dra. Jensine Andresen (Ph.D. Universidad de
Harvard), proporciona una descripción muy detallada de la historia de las UAP y el
interés tanto de los científicos como del gobierno. agencias en este tema durante los
últimos setenta y cinco años, subrayando la relación muy estrecha entre los UAP, las
armas nucleares y la energía nuclear y, en particular, enfatizando que observaciones
recientes incluso sugieren que los UAP no se manifiestan ni se mueven dentro del
típico paradigma occidental dicotómico. Materia versus Conciencia, pero desde una
perspectiva donde Conciencia y Materia coinciden. Incluso los paradigmas de
conocimiento actuales y todo el mapa de disciplinas académicas podrían quedar
obsoletos en este momento. El científico afirma, entre otras cosas:

Decenas de millones de personas han sido testigos de UAP, que también han sido
documentadas en fotografías, vídeos y radares. Mi opinión de que muchos UAP
son de hecho de origen extraterrestre está respaldada por interpretaciones
plausibles de varios petroglifos, geoglifos y artefactos, y por relatos descritos en la
literatura de muchas culturas que se remontan a miles de años atrás.
(Andresén 281)

Se necesita un nuevo enfoque en el ámbito académico y cultural en general. Y

estamos seguros de que pronto prevalecerá una nueva forma de pensar a nivel
académico y social. Así que estamos en buena compañía en nuestro esfuerzo por
buscar vida extraterrestre.
No buscamos vida inteligente extraterrestre en el cielo con telescopios y
otros instrumentos científicos; pero esperamos encontrar señales de
visitantes extraterrestres donde la gente menos esperaría encontrarlos: en la
Biblia.
 Como hemos aprendido de los cultos cargo, la naturaleza humana a
menudo se inclina y rápidamente está dispuesta a recurrir a lo “divino” y lo
“sagrado” cada vez que encuentra algo difícil de captar a través de categorías
habituales y paradigmas conceptuales.
En estas páginas, abordaremos lo que no se ha abordado en otra parte o, peor
aún, ha sido deliberadamente olvidado e interpretado de maneras diseñadas para
oscurecer las implicaciones potencialmente perturbadoras de pasajes específicos de la
Biblia a través de nuevos ojos y nuevos métodos.
Sin embargo, nuestro primer objetivo no es encontrar evidencia de “vida
extraterrestre”, sino acompañar al paciente lector a ser más consciente de los lentes
teológicos e ideológicos que han afectado la lectura de la Biblia como “texto
sagrado” durante tanto tiempo.
Supongamos que nuestros lectores tengan la paciencia de recorrer con nosotros
este viaje, no siempre sencillo pero enriquecedor; Es posible que algunas de las pruebas
que presentamos en este libro les parezcan tan alucinantes, estimulantes y
revolucionarias como nosotros. Hay pruebas en la Biblia de traducciones inexactas, si no
completamente falsificadas, establecidas desde hace mucho tiempo que han torcido la
intención de los autores/redactores originales de los relatos bíblicos.
Lo mejor que podemos hacer es dejar la duda abierta para quienes buscan la verdad con

mente abierta, ya que somos conscientes de que este resultado, en un campo totalmente

alterado por puntos de vista dogmáticos, cuando no actitudes francamente violentas, sería en sí

mismo un logro fantástico. . Para aquellos que no tienen miedo de caminar con nosotros en el

empinado pero fructífero camino del pensamiento y la investigación independientes, y se atreven

a conectar los puntos de nuestro estudio de una década de duración, creemos que poco a poco

una imagen irá tomando forma ante los ojos que dejarán El lector quedó atónito.

3. Una nota personal

Antes de continuar por este camino, se hace necesaria una breve nota personal. Esto
es muy necesario, aunque desagradable para el escritor. sin embargo, el
El lector debe saber dónde comenzó este viaje hace muchos años. Antes de
comenzar a escribir libros como divulgador, trabajé como traductor para la
edición interlineal de la Biblia aprobada por el Vaticano, publicada por San Paolo
Edizioni, posiblemente la editorial religiosa oficial más destacada de Italia. Sus
publicaciones se utilizan actualmente en el mundo académico, universidades y
cursos de grado y posgrado de hebreo bíblico y estudios bíblicos.
No hace falta decir que, una vez que comencé a expresar mis dudas
sobre el significado de pasajes específicos de la Biblia, San Paolo Edizioni
(legítimamente) decidió no aprovechar más mi experiencia en este campo; Los
dos últimos libros que les traduje no se publicaron porque nuestra
colaboración se detuvo. En total he traducido diecinueve libros del Antiguo
Testamento, de los cuales diecisiete fueron publicados en San Paolo Edizioni.5

Sin embargo, lo que es importante decir aquí es que, en los años

siguientes, no hice mucho más que sacar a la luz y poner a disposición del
público en general las dificultades y contradicciones de algunos pasajes
bíblicos muy conocidos que son tratados de manera diferente en las ediciones
académicas de la Biblia y las versiones disponibles para los no especialistas.
Daré aquí sólo un ejemplo.
El término "Elohim" se traduce como "Dios" en las Biblias comúnmente
disponibles o en la Biblia generalmente conocida por los no especialistas. Sin
embargo, este término quedó sin traducir en la edición interlineal de la Biblia
publicada por San Paolo Edizioni preparada para especialistas y eruditos; Al menos
esto era cierto en la época en que trabajaba para ellos.
En otras palabras: mientras que la gente leía “Dios” y se les hacía creer que los
autores bíblicos habían escrito la palabra “Dios”, los eruditos leyeron el término no
traducido “Elohim” y se les hizo conscientes de que este término es problemático
para los traductores imparciales.
Cualquiera que sea el significado de "Elohim", ¿por qué proporcionar diferentes
traducciones para diferentes lectores? ¿Quién teme que la gente se dé cuenta de que hay
tanta incertidumbre en torno al término mismo en el que se fundamenta el monoteísmo?
Dejamos esta pregunta abierta por ahora, ya que discutiremos la palabra “Elohim” con
más detalle en el segundo capítulo de este libro.
Esta contradicción, sin embargo, es una de las razones que me llevó a comenzar una

investigación independiente, después de trabajar durante muchos años como traductor de la Biblia

para una importante editorial católica cuyos libros son reconocidos en los círculos académicos del

Vaticano.

Mi lectura dará como resultado que la mayoría de los pasajes sean poco
ortodoxos desde una perspectiva religiosa. Algunos dirían incluso herético. Por
esta razón, para todos los pasajes que indiquen una lectura poco convencional,
inesperada y no heterodoxa, reproduciremos el texto hebreo original con la
traducción literal palabra por palabra.

4. Indicaciones de lectura más importantes

Esbozamos en este libro lo que vamos descubriendo al examinar el texto bíblico tal
como es, es decir, a través de una lectura literal basada en los manuscritos hebreos
más antiguos: la Biblia Stuttgartensia basada en el texto masorético del Códice de
Leningrado.
Al citar el texto hebreo, se ha observado que sólo las consonantes
permanecen fieles a la fuente como antes de la vocalización de los
masoretas, que no ocurrió hasta entre los siglos VI y IX d.C.
En los pocos casos en los que quisimos reproducir la pronunciación
del idioma hebreo en el texto, nos abstuvimos de utilizar los símbolos
fonéticos oficiales, ya que de todos modos serían incomprensibles para el
profano.
Por lo tanto, los sonidos se han traducido de la forma más fiel posible,
utilizando únicamente las vocales y consonantes conocidas del idioma moderno que
son necesarias para reproducir el sonido. Estamos seguros de que los expertos en
fonética y transliteración entenderán las razones de esto.
El siguiente pasaje ejemplifica lo que se ha proporcionado al lector:
 – La primera línea contiene el texto hebreo no vocalizado que debe leersede
derecha a izquierda.

– La segunda línea contiene la traducción literal, procediendo tambiénde derecha a

izquierda.

tierra-la otra vez maldición-a ← (Lee de derecha a izquierda)

Para la transcripción de términos sumerios-acadios se optó por una

ortografía simplificada sin recurrir a símbolos ni dividir las palabras en sus
componentes, para facilitar la lectura.
1 Sobre el tema de los cultos al cargo, el lector quizás quiera ver:Crítica de carga, culto y culturapor H.
Jebens; L. LindstromCargo Cult: extrañas historias de deseo de Melanesia y más allá; y M. Kaplan,
NingunoLa política ritual de carga ni culto y la imaginación colonial en Fiji.
2 En la página oficial del Proyecto Galileo de la Universidad de Harvard, el lector curioso encontrará información
detallada sobre los objetivos, actividades y publicaciones del Prof. Loeb. Para referencias específicas, consulte
“Obras citadas y consultadas” al final de este libro.
3 Bock, Michael. "La NASA establecerá un estudio independiente sobre fenómenos aéreos no identificados".NASA,
9 de junio de 2022,https://www.nasa.gov/feature/nasa-to-set-up-independent-study-on-unidentified-
aerialphenomena/
4 Oficina del Director de Inteligencia Nacional.Evaluación preliminar: fenómenos aéreos no identificados.
2021. Fuente completa en “Obras citadas y consultadas”.
5 Biglino, Mauro.Cinque Meghillôt. Rut, Cantico Dei Cantici, Qohelet, Lamentazioni, Ester.Editado por
Pier Carlo Beretta, San Paolo Edizioni, 2008. Véase tambiénEl Libro Dei Dodici, San Paolo Edizioni, 2009.
 1 / DISCURSO SOBRE EL MÉTODO

1. Pensar fuera de lo común

En su libro más vendido,Dioses, tumbas y eruditos: una historia de arqueología,

Kurt W. Marek, alias CW Ceram, enumera todos los descubrimientos
fundamentales en arqueología que no provinieron de arqueólogos profesionales
sino de personas ajenas a la disciplina.
Esta situación, sin embargo, como muestra CW Ceram, va más allá de la
arqueología. Los descubrimientos más importantes en cualquier disciplina a menudo
provienen de personas externas. Ceram ofrece una larga lista de inventos notables y
logros destacados para la humanidad, en todos los campos científicos, que surgieron
de la determinación de personas que no pertenecían a los círculos académicos
oficiales ni a la élite intelectual.
Los forasteros tienen una cualidad excelente, además de su obstinación: pensar fuera

de la caja. La lista de ejemplos en todos los campos es interminable.

Entre los nombres más famosos de esta lista se encuentra Heinrich
Schliemann (1822-1890), quien descubrió la ciudad de Troya.
Los arqueólogos profesionales se habían convencido de que Troya era sólo
el producto de la mente creativa de Homero; por lo tanto, no valió la pena
dedicar su precioso tiempo a buscarlo. Schliemann tuvo una idea diferente y
decidió buscarla y la encontró.
¿Cómo logró Schliemann este resultado?
Más importante aún, ¿qué impidió a los académicos hacerlo? ¿Por qué, con
todo su supuesto conocimiento y experiencia, los eruditos no hicieron nada? Esta
segunda cuestión es la más urgente y deberíamos abordarla primero.
Los estándares académicos y los artículos revisados por pares tienden a
alentar, avanzar y promover, según la definición de famosos estadounidenses.
psicólogo JP Guilford: el extremo del “pensamiento convergente” del espectro de
la inteligencia en lugar del “pensamiento divergente”.
El “pensamiento convergente” funciona muy bien en sistemas cerrados y tiende a
encontrar soluciones a los problemas dentro del campo o dominio en el que se ha
desarrollado la situación.
Así, el “pensamiento convergente” siempre confirma la rectitud del
sistema en su conjunto; permite cierto grado de cambio pero no socava los
cimientos de una disciplina o institución.
Por otro lado, las instituciones, incluidas las académicas, tienden a
preservarse favoreciendo el “pensamiento convergente”.
Según K. Jenkins, “las ideologías dominantes articulan la historia de manera
académica”, es decir, de una manera que no es sólo ideológica sino conservadora de la
estructura de poder.
En pocas palabras, los académicos tienden a realizar sus investigaciones de una
manera que no socave la estructura (de poder) (en la que prosperan).

Parece bastante obvio que, visto desde una perspectiva cultural e “histórica” más
amplia, Las inversiones institucionales multimillonarias, como nuestras
universidades nacionales, son parte integral de la reproducción de la formación
social en curso. y por lo tanto están a la vanguardiatutela cultural(estándares
académicos) y control ideológico.

(Jenkins, 25)

Esta “tutela cultural” apunta principalmente a perpetuar la institución y

preservar directa e indirectamente la estructura de poder sobre la que
descansa, y tantas carreras prosperan.
Los arqueólogos de la época de Schliemann estaban más preocupados
por “defender” su reputación y, por tanto, su carrera, que encontrar la ciudad
de Troya; por lo tanto, no lo encontraron.
Ellos nonecesidadencontrar la ciudad de Troya para consolidar su posición
en la ciencia o avanzar en su disciplina. En el peor de los casos, podrían
estar expuesto al ridículo, tal como Schliemann estuvo expuesto al ridículo antes del
descubrimiento de Troya.
Podríamos enumerar un sinfín de ejemplos de miopía intelectual y
académica. La dinámica es siempre la misma. Mencionemos sólo un
ejemplo casi arquetípico de cómo cambió la historia del mundo y nuestro
concepto de ciencia: Galileo Galilei.
Galileo Galilei es un buen ejemplo de pensamiento divergente. El científico
italiano aportó pruebas de que la Tierra no es el centro del universo. Sin
embargo, los inquisidores de su época, sus pares intelectuales, se negaron a
considerar su teoría e incluso a mirar a través del telescopio que le habría
demostrado que tenía razón.
¿De qué tenían miedo? ¿Qué les impidió hacerlo, sino su profunda e
inexpresable conciencia de que, si Galileo hubiera demostrado tener razón, toda
la estructura de poder que habían construido en torno al modelo geocéntrico se
habría derrumbado?
Prefirieron no mirar. El discurso oficial no podía admitir tal novedad
revolucionaria. Una vez más, la ideología, no la ciencia, los detuvo. A menudo
los inquisidores más feroces son científicos de los que se esperaría una
actitud de mente abierta.
Los “guardianes del discurso” ejercen activamente su poder de control.
No sólo no quieren mirar a través de ningún telescopio que pueda poner en
peligro un sistema bien establecido que recompense su pensamiento
convergente, sino que tampoco quieren que nadie más, dentro o fuera de su
espacio controlado, cuestione su (limitado) conocimiento.
Recientemente hubo una noticia bastante divertida de que la Sociedad de
Arqueología Americana (SAA) escribió pomposamente una carta abierta a la
gigante productora Netflix para quejarse del último programa de Graham
Hancock.Apocalipsis antiguo.6
En su opinión, las “docuseries” de Hancock deberían reetiquetarse como “ficción”,
en parte porque se sienten ofendidos por la “retórica agresiva” de Hancock, en parte
porque, escuchen esto, la presentación que hace Hancock del material “es injusta con
pueblos indígenas” y “roba a los pueblos indígenas el crédito por su
patrimonio cultural”.
También acusan a Hancock de reforzar las teorías de la “supremacía blanca”
y de difundir “narrativas abiertamente misóginas, chovinistas, racistas y
antisemitas”. ¡Todo en una carta muy concisa!
Es un alivio observar que una disciplina tan conservadora con una historia
colonial y racista tan larga de saqueo y pillaje, como la arqueología occidental, es
ahora más rápida que los propios pueblos indígenas a la hora de defender los
derechos de los pueblos indígenas.
Sin embargo, al momento de escribir este artículo, los pueblos indígenas no han mostrado

ninguna preocupación por el programa de Netflix.Apocalipsis antiguo.

Uno se pregunta qué impulsó a la SAA a este levantamiento de escudos

inusualmente oportuno y altruista (llamémoslo por su nombre: condescendiente)
en defensa de los pueblos indígenas “pobres”.
La carta de la SAA también sugiere otras consideraciones, ya que asocian a
Hancock con un supremacista blanco del siglo XIX. Si este es el estándar, nos
preguntamos, ¿qué impediría que alguien ahora asocie la SAA con los
arqueólogos blancos del siglo XIX que llenaron los museos estadounidenses con
tesoros indígenas robados de todo el mundo?
Basta mirar las colecciones de arte de muchos museos occidentales que
exhiben colecciones precolombinas o de Oriente Medio de inestimable valor pero
de dudosa procedencia. ¿Por qué la SAA no escribe cartas para exigir la
devolución de estos tesoros a sus legítimos propietarios?
La verdad es que la carta de la SAA denota un enfoque eurocéntrico obsoleto,
condescendiente, condescendiente, al tiempo que acusa a Hancock de suprematismo
blanco. Más que un pensamiento convergente, esto suena a un pensamiento
provinciano, intolerante y mezquino.
Sin embargo, queremos evitar adherirnos a estos estándares superficiales. La
historia de la arqueología nos ha enseñado que mucho bien puede surgir de las
preguntas de los forasteros que miran las cosas con un enfoque de pensamiento
divergente.
 Por lo tanto, ¿cómo pudo Schliemann encontrar la ciudad perdida de Troya mientras los

arqueólogos profesionales fracasaban en la tarea?

La respuesta es bastante fácil; Libre de ideas preconcebidas, Schliemann creía que

el relato de Homero sobre la guerra de Troya eraverdadero. Simplemente decidió dar
crédito a las fuentes antiguas y, por tanto, utilizó el relato de Homero como punto de
partida para su búsqueda.
Se demostró que tenía razón.

La premisa revolucionaria de su obra fue “pretender” que elIlíada y elOdisea

contenía recuerdos de acontecimientos históricos que efectivamente tuvieron lugar.

Acompañado del escarnio sarcástico del mundo académico, Schliemann

prosiguió su búsqueda con extraordinaria tenacidad. Finalmente, encontró Troya
en la colina de Hissarlik, en el oeste de Turquía.
Esta metodología impulsó a Schliemann a realizar algunos de los
descubrimientos más importantes de la historia de la arqueología. Suena
bastante lógico y sencillo, pero, increíblemente, los arqueólogos de su época
no pudieron verlo. No porque tuvieran la vista débil sino porque llevaban
anteojeras y ni siquiera lo sabían.
Con el ejemplo de Schliemann en mente, volvamos a la Biblia, donde los
guardianes más condescendientes y condescendientes del discurso prosperan y han
construido algo más que algunas carreras académicas afortunadas.

2. La breve y larga historia de la Biblia.

Los teólogos y creyentes consideran la Biblia como la Verdad Revelada, un

Texto Sagrado. Lo adoran y rezan por él. Lo leen como si sus palabras vinieran
directamente de la boca de Dios.
Esta actitud se encuentra también fuera del sector religioso. Los políticos
poderosos prestan juramento sobre la Biblia antes de servir al país, y los
testigos de los tribunales lo hacen antes de dar un testimonio que podría
salvar a alguien o hacer que alguien sea sentenciado a muerte.

La Biblia es considerada el epítome de la verdad y confiabilidad

incuestionables.
Esta visión, sin embargo, está en abierta contradicción con la naturaleza
misma del libro, formado por un texto frágil resultado de interminables pasajes,
incesantes copias y transcripciones manuales, censura y enmiendas que duraron
más de 2.500 años.
Su longevidad aumenta su autoridad y prestigio, pero si su antigüedad parece
larga, pongamos las cosas en perspectiva y comparemos la vida útil de este libro con la
de nuestro planeta y con la de la civilización humana tal como la conocemos. Dado que
muchos creen que la Biblia es la “palabra de Dios”, debemos medir su relevancia en
función de la duración de la vida del universo.
Para poner las cosas en perspectiva, supongamos que el planeta Tierra existió durante
todo un año solar; entonces la historia de nuestra civilización sólo duraría 26 centésimas de
segundo. En comparación con la duración de la vida del universo, el peso de la presencia
humana es prácticamente inexistente.

Este ejemplo explica la diferencia entre lo que creemos de nosotros

mismos como especie y lo que somos en el gran esquema del universo.
Ahora que sabemos que la humanidad es casi nada comparada con la
historia del planeta Tierra y nada en absoluto comparada con el universo,
volvamos a la Biblia, el libro que supuestamente contiene la Verdad Revelada
sobre la humanidad y supuestamente proporciona el fundamento de algunas
supuestos teológicos que deberían ser, a la luz de nuestro discurso,
completamente reconsiderados.
Si la humanidad fue “creada” para “servir y amar” a Dios, entonces nos preguntamos:

– ¿Qué son estos poquísimos instantes de presencia humana en comparación con

la vida del universo?

– ¿Por qué tanta pérdida de tiempo y espacio?

– ¿Por qué no crear vida humana desde el principio?

 – ¿Por qué miles de millones de años de vacío cósmico, silencio y ausencia de
cualquier forma de diálogo, oración, ofrendas y sacrificios?

– ¿Qué será de este “amor” cuando la humanidad deje de existir como lo

han hecho muchas otras especies vivientes antes que ella? ¿Dios
volverá a quedarse solo en el vacío silencioso del frío espacio sideral?

– ¿Dios se sintió solo en los primeros mil millones de años de vida del
universo?

– ¿Dios se dio cuenta sólo de repente, después de 13.800 millones de años de soledad,

de que podía crear algún tipo de compañía para sí mismo?

Todas estas son preguntas retóricas porque el estudio del Antiguo

Testamento revela una realidad diferente sobre el llamado “Dios”. Sin embargo,
establezcamos primero que, como se mencionó anteriormente, el texto de la
Biblia es frágil e incierto.
El Antiguo Testamento es una serie de libros que se encuentran entre los más
frecuentemente escritos, reescritos, manipulados, alterados, interpolados, modificados,
borrados, corregidos, eliminados y luego oficialmente redescubiertos en la historia de la
humanidad.
Cuando hablamos de la Biblia, no nos referimos a un texto único y
coherente escrito con un propósito específico en un momento preciso del
pasado lejano.
Como ya hemos dicho, las Biblias que poseemos están esencialmente
escritas basándose en la Biblia de Stuttgart, es decir, la versión impresa del
Códice Masorético de Leningrado, preparado entre los siglos VI y IX d.C. por los
llamados Masoretas, guardianes de la Masorah, que Es decir, la tradición de la
escuela de Tiberíades, que pertenecía a la familia de Moshé ben Aarón ben Asher.

Las Biblias que tenemos en casa se derivan de esta versión del Antiguo
Testamento, pero con diferencias significativas entre las distintas
denominaciones que siguen a este conjunto de libros.
 Los católicos deben creer que el Antiguo Testamento contiene 46 libros
divinamente inspirados; para el canon judío, sin embargo, sólo 39 libros son
reconocidos como divinamente inspirados.
Algunos libros que los cristianos aceptan como divinamente inspirados
no están reconocidos en el canon judío. Estos son los libros de Tobías, Judit,
Sabiduría, Baruc, Sirac, el Libro Primero y Segundo de los Macabeos y algunos
pasajes de Ester y Daniel.
La Iglesia Reformada, es decir, el protestantismo, se adhiere esencialmente al
canon judío.
En cambio, los cristianos coptos consideran canónicos, y por tanto
contienen verdades inspiradas, otros libros no incluidos por católicos y judíos,
como el Libro de Enoc y el Libro de los Jubileos.
La Iglesia Ortodoxa Griega no se basa en el Códice de Leningrado,
sino en el texto de la Septuaginta, es decir, la Biblia escrita en griego en
Egipto en el siglo III a.C.
Comparada con la versión masorética, la Biblia en griego tiene alrededor de mil
variaciones, algunas de las cuales son de considerable importancia porque revelan
diferencias significativas en el significado del texto; las variaciones a veces también
pueden mostrar las correcciones y enmiendas (es decir, falsificaciones textuales)
realizadas por los masoretas.
La versión griega formó la base bíblica para los Padres de la Iglesia en los
primeros siglos después de Cristo, hasta que la Iglesia Romana decidió utilizar el
canon hebreo como base.
Por otro lado, los rabinos rechazaron la Septuaginta, argumentando que
sólo eran aceptables los libros que creían que eran consistentes con la Ley,
escritos en Palestina, en hebreo, antes de Esdras (siglo V a. C.).
Pero eso no es todo. En el norte de Palestina, en el territorio de los
samaritanos, la verdad no está en el código escrito por los masoretas sino en
la Torá samaritana (Pentateuco). La Torá samaritana tiene hasta dos mil
variantes respecto al código masorético.
Además, en el canon samaritano, sólo los primeros seis libros están
reconocidos como verdaderos y divinamente inspirados: el Pentateuco y el Libro de
Josué.
Los masoretas se definen como guardianes de la Masora, la tradición,
mientras que los samaritanos se definen como guardianes de la Torá, es
decir, la Ley.
La Peshitta, la Biblia siríaca, aceptada por maronitas, nestorianos,
jacobitas y melquitas, también difiere de la Biblia masorética.
Parte de la cultura judía cree que el Talmud contiene más verdades que
la propia Biblia.
Entonces, antes de siquiera acercarnos a los problemas de traducción, nos damos cuenta de

que no tenemos una Biblia sino muchas Biblias.

Tenemos múltiples Biblias posibles y, lo más importante, encontramos que todas

estas Biblias, con sus innumerables variaciones, son declaradas indiscutiblemente
verdaderas por quienes viven en la tradición que las contiene. ¡Grande es el caos bajo el
cielo!

No es nuestra tarea ni nuestra intención elegir entre estas versiones, sabiendo

que en cada caso, todos son libros escritos por hombres que persiguieron objetivos
concretos, muchas veces no consistentes con la urgencia de difundir la verdad divina
sino más bien con la voluntad de ejercer el poder. y dominación sobre los demás.

Contrariamente a la creencia generalizada de que existe certeza sobre los

autores de la Biblia, debemos saber que no hay un solo pasaje del Antiguo
Testamento en el que podamos decir con absoluta certeza quién lo escribió.
La tradición asume atribuciones que los creyentes aceptan acríticamente
como ciertas. Sin embargo, sabemos que la Biblia fue reescrita, y probablemente
en gran medida reescrita desde cero, durante y después del exilio babilónico
(siglos VI-V a. C.).
Un ejemplo concreto nos ayudará a comprender la situación real. Incluso aquellos
que no conocen el texto bíblico están familiarizados con el profeta Isaías, el más grande
de los profetas del Antiguo Testamento, quien supuestamente predijo la
venida de quien luego sería el Mesías cristiano: Jesús.
El Libro de Isaías consta de 66 capítulos divididos en varias
secciones.
Los capítulos 1 al 39 se atribuyen a Isaías porque, según los estudiosos,
no existen razones serias para negar su autoría. (Todos entendemos muy bien
que esta afirmación significa algo muy diferente a decir que sabemos con
certeza que el autor es el profeta).
Esta atribución unánime, sin embargo, flaquea tan pronto como
consideramos secciones individuales. Las dificultades más significativas se
refieren al llamado “Apocalipsis de Isaías” (capítulos 24-27), que muchos
estudiosos sitúan durante la época del exilio (siglos VI-V a. C.) o en el período
posterior, más de dos siglos después del tiempo en que vivió el profeta.
Surgen más dificultades con los capítulos 13 al 23. Los capítulos 34 y 35
también ofrecen desafíos importantes. Los capítulos 40 al 55 se atribuyen al Deutero-
Isaías, un autor desconocido al que tradicionalmente se hace referencia como
“Segundo Isaías”, quien pudo haberlos escrito durante la época del exilio, dos siglos
después.
Los últimos capítulos (del 56 al 66) se atribuyen a un autor igualmente desconocido
llamado Trito-Isaías, también conocido como “Tercer Isaías”, que probablemente vivió unas
décadas después del Segundo Isaías.
Como se puede ver, el Libro de Isaías es obra, siendo optimistas, de al
menos tres autores, dos de los cuales son enteramente desconocidos y que
debieron escribir durante unos tres siglos.
Pero este no es el final.
Los Rollos del Mar Muerto, los llamados textos de Qumrán, nos han
proporcionado una versión diferente del Libro de Isaías, y este descubrimiento
sólo aumenta la incertidumbre. Entre el texto que se encuentra en estos rollos y
la versión de los masoretas, hay más de doscientas cincuenta variantes, incluidas
palabras completas que aparecen en una versión pero no en la otra.
Salgámonos por un momento del contexto bíblico e imaginemos
que alguien ilustra la composición delDivina Comedia. Un
El erudito imaginario de Dante nos dice que la primera Cantica (Infierno) se
atribuye a Dante Alighieri porque no hay razones para cuestionar esta atribución.
Sin embargo, al menos veinte cantos de esta sección fueron escritos unos dos
siglos después de Dante. Además, el mismo intérprete nos dice quePurgatorio
fue escrita por un Deutero-Alighieri, de quien se dice que compuso esta Cantica
doscientos años después. Al mismo tiempo,Paraísoes obra de un igualmente
desconocido Trito-Alighieri, de quien se dice que escribió el texto incluso más
tarde.
¿Aceptaríamos que nos dijeran que elDivina Comediafue escrito sin
lugar a dudas por Dante Alighieri y que su credibilidad indiscutible
descansa en esta atribución?

Otro ejemplo contribuirá a una mejor comprensión.

Tradicionalmente se atribuye a Moisés la recopilación de los cinco primeros
libros del Antiguo Testamento, también conocidos como Torá o Pentateuco. Sin
embargo, los estudiosos saben que estos textos fueron escritos (o al menos
reescritos en gran medida) durante y después del exilio babilónico. En cualquier
caso, los manuscritos que poseemos no son anteriores al siglo II a.C.
Entonces, no hay un solo libro del Antiguo Testamento del que podamos
decir con certeza quién lo escribió y cuándo. Cada vez que fueron reescritos o
copiados bajo dictado, estos textos cambiaron por diversas razones. Además, no
sabemos cómo se leían estos libros.
Nos gustaría enfatizar la última afirmación: no sabemos cómo se
leyeron estos libros.
Este aparente absurdo surge de que los textos bíblicos están escritos sólo con
consonantes. Los masoretas insertaron las vocales sólo alrededor del siglo VI-IX d.C.,
como hemos mencionado anteriormente.
Los estudiosos aún tienen que determinar si la vocalización de los
masoretas corresponde a la pronunciación original.
Sabemos muy bien que debido a la estructura única del idioma
hebreo, una vocalización diferente, incluso una inflexión diferente en el
La pronunciación de las vocales conduce a variaciones significativas en el
significado de cada término.
Aún hoy, parte de la exégesis judía todavía reemplaza los sonidos vocálicos
establecidos por los masoretas por otros vocales, obteniendo así diferentes
significados de las palabras.
Así pues, ésta es la situación con los libros del Antiguo Testamento: todavía
necesitamos saber quién los escribió, cuándo y cómo fueron leídos. Sin embargo, de
una cosa podemos estar seguros: el texto original no se corresponde con el que
tenemos hoy.
Además, todos los estudiosos también coinciden en que las historias originales,
contenidas principalmente en el Libro del Génesis, son copias revisadas de textos más
antiguos, en este caso, textos sumerio-acadios y fenicios.

Los rabinos son muy conscientes de este origen. El rabino Robert Wexler, que
ha dirigido la Universidad Judía Americana durante 25 años y es una de las figuras y
eruditos más distinguidos del judaísmo, ha escrito que las historias del Génesis no se
originaron en Palestina sino en Mesopotamia.
Va más allá de los límites del sentido común que las narrativas
sumerio-acadias se definan como mitos, leyendas y fábulas, mientras que
la Biblia, que en parte se deriva de ellas, representa la Verdad inspirada por
“Dios”.
Los originales son cuentos de hadas, mientras que la copia es la Verdad divina:
¡una conclusión lógica!
Sin embargo, los teólogos afirman saber y afirmar con certeza indiscutible
que “Dios” inspiró estos textos y que la Biblia contiene las palabras divinas.
Casi desearíamos que tuvieran razón; Ojalá esto les impidiera cambiar el
texto a voluntad. Sin embargo, las posibilidades de empoderamiento que
surgieron al poder manipular las palabras divinas fueron sólo un estímulo para
su celoso trabajo.
El hecho de que consideren la Biblia como un “texto sagrado”, increíblemente,
no les impidió alterarla e interpretarla a su discreción, falsificando traducciones o
utilizando recursos retóricos como alegorías y metáforas de manera que
que el texto reflejaría su concepción de “Dios”, formada a lo largo de milenios de
elaboración teológica.
Sin embargo, esta concepción de “Dios” no existía cuando se “escribió” la
Biblia.

3. Fingir que la Biblia es verdad

Como se ve, cuando se trata de la Biblia, solo nos quedan copias de copias de copias de
arquetipos originales faltantes que posiblemente informaron historias orales antiguas
perdidas en la niebla del tiempo.

Por tanto, la Biblia es uno de los libros más inciertos y frágiles que jamás haya
existido en el mundo.
Sin embargo, los teólogos han construido sobre ella visiones del mundo
religiosas y dogmáticas muy elaboradas. A lo largo de los milenios, su minucioso
trabajo ha dado origen a las tres religiones “del libro”.
El Islam, el cristianismo y el judaísmo comprenden más de cuatro mil millones de personas;

de hecho, 4.300 millones de personas.

Más de la mitad de la humanidad basa su existencia y sus valores de vida directa o

indirectamente en la Biblia. Este libro se ha convertido así en el punto de apoyo y el
corazón de una compleja estructura de poder.
Cualquiera puede ver lo fundamental que es que estos sistemas religiosos, por
diferentes, variados y contradictorios que sean, estén fundados sobre una base sólida,
capaz de sustentar el monstruoso e hipertrófico sistema de poder que creció sobre ellos.

Sin embargo, estos guardianes de la ortodoxia temen a menudo que los

cimientos de esta estructura de poder no sean tan sólidos como esperan. Por
esta razón, la Iglesia católica prohibió durante siglos la lectura de la Biblia, salvo
bajo la dirección de un predicador.
Si miramos el panorama general, nos damos cuenta de que se construyó una inmensa

estructura de poder sobre una base inestable. El monoteísmo es hoy un gigante.

con pies de barro. El texto en el que se basa es lo más frágil del mundo.
Uno esperaría que los teólogos, creyentes y traductores de la Biblia evitaran
siquiera tocar el texto, y mucho menos cambiarlo. En cambio, se sienten
increíblemente cómodos alterándolo a voluntad, como se verá en muchos
ejemplos en los siguientes capítulos.
Quienes estudian la traducción como disciplina saben que toda traducción es, hasta
cierto punto, una interpretación, lo cual es especialmente cierto en el caso de los textos
antiguos. Sin embargo, esto no es una licencia para traducciones arbitrarias. Algunas
traducciones son aceptables o cuestionables, mientras que otras están completamente
equivocadas.

Una de las mejores prácticas de traducción es dejar sin traducir

palabras controvertidas o inciertas para evitar todo tipo de problemas y
malentendidos.
Algunas traducciones que actualmente se ven y leen en las Biblias disponibles
públicamente son incorrectas o están distorsionadas. Hay muchos ejemplos de este tipo y
aprenderemos sobre algunos de ellos en este libro.

A la hora de traducir, como los músicos clásicos que se entrenan para acercarse
lo más posible a la perfección, tenemos que hacer un esfuerzo por desligarnos de
nuestro trasfondo ideológico, lo que requeriría un cierto grado de autoconciencia,
como sugiere la inscripción de Apolo en Delfos: “ Conocete a ti mismo."
Cuando se acercan a la Biblia, los teólogos y los creyentes no están en absoluto
desapegados de su concepción de “Dios”. En lugar de esforzarse por lograr la objetividad,
deliberadamente superpusieron el texto antiguo con sus propios puntos de vista.

El texto bíblico está lejos del entorno cultural e intelectual en el que tomó
forma la concepción occidental de “Dios”. En lugar de corregirse a sí mismos
cuando es necesario, arreglan la Biblia.
Los teólogos y traductores religiosos deberían abstenerse de modificar el
texto y falsificarlo cuando va en contra de sus creencias, como lo hacen, por
poner un ejemplo, con la palabra [olam], traducida regularmente con “eternidad”
en la Biblia. Los diccionarios hebreos antiguos explican claramente que [olam] no
significa “eternidad”. La “eternidad” en sí misma es un concepto ajeno al
Biblia.
Este es un buen ejemplo que explica bien cómo los teólogos utilizan conceptos
modernos, o al menos conceptos teológicos que les son queridos, para sobrescribir
el texto bíblico. Ni en un solo caso la palabra [olam] significa “eternidad” en la Biblia
y, sin embargo, se traduce con “eternidad” todo el tiempo.
Un caso similar es la palabra [kavod], que se traduce con la palabra “gloria”
pero no significa “gloria”. A otros términos, como [ruach] o [elohim], a los que
dedicamos los siguientes capítulos, también se les han atribuido significados
erróneos que reflejan una voluntad monoteísta de superponer una visión
religiosa específica.
En resumen, cada vez que un pasaje bíblico no parece confirmar el concepto
de “Dios” de los teólogos, estos se sienten cómodos forzando una traducción del
texto o recurriendo a significados alegóricos destinados a solucionar la
contradicción desde una perspectiva monoteísta.
Este enfoque es completamente anacrónico y anticientífico, pero no
genera sorpresa en el entorno académico.

Cuando nos acercamos a un texto antiguo, somos como arqueólogos en el

campo. Debemos ser conscientes de que antes de llegar a cualquier hallazgo,
debemos retirar estratos de suciedad con el cepillo y la llana. Muchas capas de tierra
y suciedad se han depositado durante siglos en el sitio que estamos excavando, y es
necesario eliminarlas antes de llegar al objeto de nuestro estudio.
De la misma manera, cuando nos acercamos a la Biblia, debemos saber que
son más de dos mil años de suciedad depositada sobre este objeto delicado,
sobre este texto tan frágil.
La gruesa incrustación teológica depositada en la Biblia durante más de
dos mil años nos impide hoy leerla tal como es: una asombrosa pieza de
literatura antigua que podría contener verdades extraordinarias sobre
nuestro pasado.
Ya es hora de que la humanidad recupere este maravilloso libro.
La tarea no es fácil porque, como dijimos antes, la Biblia se ha convertido
la base de una estructura de poder inveterada que afecta a los sectores religiosos
pero también a los éticos, políticos y económicos.
Sin embargo, para hacerlo, desafiamos a los teólogos en su terreno,
tomando en serio su afirmación de que el texto bíblico contiene laverdad.
De hecho, consideramos la Bibliaverdaderoen su significado literal.

No asumimos que los redactores/autores del texto bíblico

tergiversaron sus propias ideas o los hechos y eventos que pretendían
transmitir y describir.
Creemos que los autores bíblicos siempre dijeron la verdad tal como la
vieron, incluso cuando representan a Yahvé como un individuo violento que
ordena el exterminio de mujeres y niños; o cuando, para dar otro ejemplo,
cuentan la historia de Yahweh reclamando para sí 675 ovejas, 72 vacas, 61 asnas
y, escuchen esto, 32 vírgenes (Números 31:32-40), después de una batalla contra
los madianitas.
Esta parte del botín no estaba destinada al servicio del tabernáculo,
como se explica claramente en Números 35, sino al propio Yahvé, es decir,
para él personalmente. Uno sólo se pregunta para qué un “Dios” espiritual y
trascendental necesitaba 32 vírgenes.
Tales descripciones y pasajes inquietantes no pretendían ser metáforas o
alegorías, sino que representaban con precisión lo que el escritor había oído o
visto.
Ejemplos similares se encuentran en todas partes de la Biblia.
Los creyentes y los teólogos tienen problemas con ejemplos que muestran a
Yahvé bajo una mala luz, como un individuo violento, celoso, narcisista,
vengativo, de mal genio, irascible y manipulador.
Descripciones similares de Yahvé son infinitas en la Biblia, y los teólogos no
pueden encontrarles sentido a menos que recurran a todo tipo de categorías
hermenéuticas para "interpretar" estos pasajes de una manera "conveniente" que no
contradiga la idea de "Dios" como un dios. entidad espiritual, trascendental,
omnipotente y omnisciente.
Aquí nació la exégesis. Aquí es donde la teología prospera. Este
También es donde la Biblia deja de tener sentido.
Para evitar estos problemas, hemos decidido acercarnos a la Biblia
con un método que no permita al traductor/intérprete decidir
arbitrariamente cuándo leer el texto literalmente y cuándo leerlo alegórica
o metafóricamente.
Estamos decididos a leer la Biblia literalmente y, lo más importante,
a seguir lo que nos parece el único enfoque serio y honesto que queda
al leer la Biblia: fingir.
Debido a las contradicciones insuperables presentadas anteriormente, estamos
convencidos de que la única manera intelectualmente honesta y coherente de abordar el
Antiguo Testamento es "pretender" que lo que leemos es verdad en el sentido literal.

No afirmamos que sea verdad en el sentido teológico o en el sentido de

verdad absoluta. Sólo pretendemos que es verdad tal como lo leemos. Creemos
que cuando los autores bíblicos escribieron ciertas cosas, querían decirlas, no
otra cosa.
Schliemann viene en nuestra ayuda. Adoptó este método en contra del
consejo de toda la comunidad académica, pero siendo fiel a él, logró
encontrar la ciudad enterrada de Troya.
El enfoque metodológico de Schliemann le ha llevado a adquirir conocimientos
y un patrimonio histórico-arqueológico que habría quedado enterrado para siempre
si no se hubiera atrevido a elegir este nuevo y desafiante camino.
Esta misma metodología la hemos utilizado y declarado abiertamente desde que comenzaron

nuestros estudios en este campo.

Por lo tanto, como ya se mencionó, evitamos el uso de categorías e

interpretaciones hermenéuticas como la alegoría o la metáfora.
Por muy discutible que sea esta postura metodológica, tiene la ventaja de ser
más clara que aquellos que recurren a vagas categorías hermenéuticas a su
discreción.

Este enfoque también es más consistente, con algunos aspectos esenciales

características del pensamiento judío, siempre abiertas a discusión y nunca ligadas a
interpretaciones definitivas.
Dentro de la comunidad judía, la necesidad de analizar y comparar incesantemente
las creencias de los individuos ha llevado a la formación de una tradición que se nutre de
comentarios e interpretaciones contrapuestas, lo que hace que el conocimiento sea
siempre precario, crítico, nunca estable y adecuadamente expresado por un bien.
-Proverbio conocido: “Un judío dos opiniones, dos judíos cinco opiniones”.
Con una mentalidad respetuosa y humilde, intentamos entrar en esta libertad
de análisis manteniendo procedimientos claros: texto original hebreo, traducciones
literales, cuidadosa selección de los pasajes citados, pero sobre todo, el deseo de
preservar al máximo la coherencia lógica en nuestra conclusiones.
Los sistemas de estudio tradicionales han conducido principalmente al desarrollo de
numerosas teologías, a menudo en conflicto abierto e irreconciliable. Así pues, sin hechos
específicos y universalmente válidos, la clave de interpretación presentada aquí puede
considerarse como una de muchas posibles.
Procedamos pues con serenidad.

– “Pretendamos” que la Biblia que leemos es la que se escribió originalmente.

– Hagamos como si los autores bíblicos, cuando escribieran algo, quisieran

decirnos exactamente eso.

– “Hagamos como si” los autores antiguos dejaran en sus escritos el recuerdo de
hechos reales.

– “Hagamos como si” que estos libros puedan considerarse, en esencia, libros
de historia.
6 Bencina, Vittoria. "Los arqueólogos piden a Netflix que reclasifique la 'infundada' docuserie de Netflix
'Ancient Apocalypse' de Graham Hancock como ficción". Artnet News, 2 de diciembre de 2022,
news.artnet.com/art-world/archaeologists-graham-hancocks-ancient-apocalypse-fiction-2222060?
utm_campaign=artnet-noticias. La carta completa de la SAA se puede encontrar aquí: https://
documents.saa.org/container/docs/default-source/doc-governmentaffairs/saa-letter-
ancientapocalypse.pdf?sfvrsn=38d28254_3
 2 / ELOHIM

1. Qué significa “Dios”

Comencemos con unas pocas páginas breves dedicadas a los términos para "Dios".
En particular, nos preguntamos: ¿“Elohim” significa “Dios” o no?
Sabemos lo que significa “Elohim” para nosotros hoy – o mejor, sabemos lo que
significa para la mayoría de los traductores de la Biblia hoy en día – pero la realidad es que
nadie sabe con precisión qué significaba la palabra “Elohim” para los autores de los antiguos
textos bíblicos. textos,en el momento en que fueron escritos.
Digámoslo en términos más generales.
En el estudio de las lenguas antiguas, no es raro tener dudas sobre el
significado primitivo de ciertas palabras. Todos los textos antiguos que
conocemos se ubicaron alguna vez en un contexto cultural que ha desaparecido
para siempre, cuyos contornos son a menudo vagos y sólo pueden inferirse
parcialmente del texto mismo. El objetivo de la investigación filológica e histórica
es sacar a la luz conceptos y aspectos que se han dado por sentado durante tanto
tiempo que ya nadie los cuestiona.
Quizás, esta lógica tendría más sentido si diéramos la vuelta a la
pregunta y nos centráramos por un segundo en el concepto de “Dios” en lugar
de “Elohim”.
Incluso si aceptamos que “Elohim” significa “Dios”, deberíamos preguntarnos:
¿es nuestra idea de “Dios” hoy la misma que el concepto de “Dios” que tenían los
antiguos pueblos semíticos hace miles de años? Obviamente no.
Dicho esto, el término “Elohim” en la Biblia hebrea implica una semántica de
múltiples capas que intentaremos resumir en las siguientes secciones.
Sería útil señalar primero que "Elohim" no es el único término en
la Biblia se traduce como “Dios”. Por el contrario, “Elohim” tampoco siempre se
resuelve con “Dios”.
Por tanto, echemos un vistazo más de cerca a los significados que los traductores
de la Biblia atribuyen a la palabra “Elohim” y examinemos algunas de las hipótesis que
los eruditos formulan en sus libros sobre el tema. La definición de tal término, como
veremos, es tan incierta que la precaución es la actitud realmente indispensable cuando
se avanza en este terreno.
1. Algunos de los significados que los diccionarios bíblicos hebreos
atribuyen al término “Elohim” son: “gobernantes”, “jueces”, “dioses”,
“seres sobrehumanos”, “ángeles”, “hijos de Dios”, “poderosos”,
"Dios", "deidad", "seres divinos", "los de arriba".

2. “Dios” también suele traducir los términos bíblicos Eloha/Eloah. Según

algunos estudiosos, esta variante es una forma singular femenina, de la
que se deriva el término "Elohim". Otros sostienen que la palabra Eloha/
Eloah se deriva de “Elohim” y no al revés. Este término también se utiliza
para referirse a un "dios extranjero".

3. Otro nombre "divino" que se encuentra en la Biblia es "El", que generalmente

se considera la forma singular de "Elohim". Sin embargo, para algunos
estudiosos, se trata de dos términos distintos. "El" se usaría para
significar "fuerte", "poderoso", "un objeto de miedo" o "algo que debe
lograrse". También podría significar "jefe" o "señor".

4. El término "Elohim", aunque siempre se traduce con "Dios" en la

traducción tradicional, contiene de hecho la terminación hebrea del
plural. Los monoteístas afirman que "Elohim" es singular a pesar de
la terminación plural. Sin embargo, cabe señalar que “Elohim” se
usa en la Biblia tanto con verbos en singular como en plural.
Entonces, ¿significa "Dios" o "dioses"? Además, suele combinarse
con un artículo. (En hebreo, el artículo en singular y en plural es el
mismo: no hay distinción entre los dos). Así que podríamos
traducirlo como “el dios” o “los dioses”.
 5. Como se señaló, el artículo a menudo precede al término "Elohim". No es lo
mismo decir “dios” que “el dios”. Este elemento gramatical por sí solo prueba
que “Elohim” no es un nombre propio sino la designación de un individuo
dentro de un grupo más grande.

2. “Hablo claro y no con acertijos”

Habiendo establecido que el área semántica alrededor del término “Elohim” es casi
inequívoca, nos enfrentamos a la decisión inevitable de aceptar la duda como
nuestra luz guía.
La única posibilidad de comprender la compleja cuestión que rodea al
término “Elohim” surge no de verdades dogmáticas sino del análisis de la
aparición del término en diversos contextos. Un examen sinóptico de las
diversas instancias en las que se encuentra el término puede llegar muy lejos
en el intento de acercarse al significado en el que se escribió y usó el término
“Elohim” en la antigüedad.
Además, también consideraremos el comportamiento atribuido a los Elohim
en la Biblia y, al mismo tiempo, el comportamiento que la gente adoptó hacia los
Elohim.
No podemos dejar de notar que si el término “Elohim” se referiera al
principio único y universal, el único “Dios” imaginado por los teólogos
monoteístas, entonces varias docenas de pasajes bíblicos seguirían siendo
incomprensibles (ver la siguiente sección).
Aclaremos inmediatamente, como resultará claro en los siguientes capítulos y
páginas de este libro, que en el Antiguo Testamento, los Elohimson presentados de
forma clara y recurrente como una pluralidad de individuos.
Esto resultará claro no sólo desde una perspectiva gramatical sino también
desde la narrativa bíblica misma, desde el desarrollo de las historias y desde la
interacción entre los personajes, incluso cuando se leen en traducciones
tradicionales.
 No es casualidad que las interpretaciones religiosas y espiritualistas de la
Biblia se vean obligadas a definir muchas partes como metafóricas, alegóricas,
poéticas, pedagógicas, míticas, esotéricas, etc.
Para los teólogos tradicionales y los lectores religiosos conservadores,
aceptar pasajes bíblicos específicos sólo es posible mediante la introducción
apriorística de categorías hermenéuticas, utilizadas a menudo para definir lo
incomprensible, como el “misterio de la fe” y el “ocultamiento esotérico-
iniciático”.
Con el debido respeto a las diferentes posiciones, nuestro método es
diferente. Sopesamos cuidadosamente la concreción de la lengua hebrea y no
descartamos fácilmente las palabras mismas de Yahvé, que afirma con claridad
inequívoca: “Hablo claramente y sin enigmas” (Números 12,8).
Cuando se lee literalmente, con una mente escéptica y abierta, la Biblia es
clara. La Biblia habla extensamente sobre los Elohim. Leemos sobre sus
características, personalidades, hechos, intenciones y palabras. La combinación de
estos datos hace que la hipótesis de que "Elohim" denota una pluralidad de
individuos sea completamente plausible.

3. ¿Es “Elohim” plural o singular?

Presento en forma interrogativa un problema que los exégetas y teólogos

monoteístas judeocristianos siempre resuelven dogmáticamente. Para ellos,
no hay duda de que el término “Elohim” denota al “Dios” espiritual,
trascendente, omnipotente, omnisciente y único. A pesar de la terminación
plural, los teólogos monoteístas sostienen que el significado del término es
singular.
Frente a esta tesis, son posibles dos actitudes diferentes.
La primera actitud es cuestionar las interpretaciones tradicionales por motivos
filológicos. Sin embargo, la experiencia enseña que esta elección conduce a disputas
interminables e improductivas. A menudo es imposible, desde un punto de vista
perspectiva filológica y lingüística, para demostrar la absoluta exactitud de tal o cual
posición, por lo que los contendientes permanecen arraigados en sus creencias.
La segunda actitud –que considero más inteligente– consiste en la
aceptación deliberada de las tesis monoteístas tradicionales. Al hacer esta
elección, uno elige creer que las afirmaciones de la parte contraria son válidas.
Así que continuemos con este proceso inverso: en lugar de desafiar las
posiciones monoteístas tradicionales, “fingimos” que estas posiciones son válidas
y veamos qué sigue.
Las reglas, directrices, interpretaciones y normas gramaticales
elaboradas por los exégetas monoteístas tienen el propósito de ayudar a
los fieles a comprender la Biblia. Por lo tanto, el comportamiento más útil
es precisamente la aplicación de estas pautas al texto bíblico.
Examinemos entonces algunos pasajes a la luz de la afirmación formulada por
los exégetas sobre el tema específico del término “Elohim”.
Para los teólogos y exegetas tradicionales “Elohim” es un término que tiene
un valor singular y designa exclusivamente a una persona precisamente
identificada: Yahvé-Dios. Excluyen la multiplicidad y la existencia de otros Elohim
distintos de Yahweh.
Comencemos con un hecho indiscutible: Yahweh es frecuentemente
definido con el término “Elohim”, y más precisamente se le identifica como el
“Elohim de Abraham, Isaac y Jacob”.
Las decenas de veces que aparece esta afirmación en la Biblia siempre
tienen un propósito claro e inequívoco: dejar claro que Yahweh es el “Elohim”
que trata exclusivamente con Israel y no con otros pueblos. En consecuencia,
Israel también debe dirigirse exclusivamente a él.
Ante este hecho “teológico” incontrovertible, veamos cómo podemos
aplicarlo a numerosos pasajes bíblicos y comprobar su inteligibilidad y
congruencia en el texto.
Para una comprensión inmediata y con pleno respeto del texto, a menos que se
indique lo contrario, informamos en las traducciones los términos exactos utilizados
por los antiguos autores bíblicos, por ejemplo, "Elohim", sin sugerir
cualquier traducción específica de ellos, que requeriría explicaciones e
interpretaciones.
A nuestro modo de ver, ésta es la metodología más correcta y adecuada
para abordar textos que no siempre son sólidos desde el punto de vista de la
reconstrucción filológica.
Una actitud dubitativa evita el riesgo de caer en la tentación, propia del
dogmatismo, de sustituir verdades presuntas por otras verdades presuntas
diferentes.
Esta metodología también nos permite proceder con ejemplos que el lector puede
verificar cuidadosamente en la Biblia a su disposición.

~ Génesis 6
Sin más, partamos de un pasaje del Génesis, en el que los autores
bíblicos dicen que a los “hijos de los Elohim” les gustaban las mujeres y
tomaban tantas como quisieran.

Cuando los seres humanos comenzaron a multiplicarse en número sobre la tierra

y les nacieron hijas, los hijos de Elohim vieron que las hijas de Adán eran hermosas
y se casaron con cualquiera de ellas que quisieron.
(Génesis 6:1-2)

– Si el término “Elohim” se refiere a una misma persona (Yahweh-

Dios), ¿cómo podría tener hijos?

– Si “Elohim” siempre se refiere individualmente a una y la misma persona

(Yahweh-Dios), ¿por qué el término “Elohim” está precedido por el
artículo definido “el” en hebreo?

– Si “Elohim” aquí se refiere a “ángeles”, como afirman algunos comentaristas

tradicionales, ¿por qué los editores/autores bíblicos no usaron la
terminología común para “ángeles” que se encuentra en todos los demás
libros de la Biblia, es decir [malakhim]?
 – ¿Por qué hay aquí una referencia explícita a “hijos/hijos de los Elohim”? Si
estos hijos fueran hombres, ¿por qué mencionar que se casaron con
mujeres? ¿Con quién más se casarían? Es información redundante e
innecesaria a menos que no sean "hombres".

Todas estas preguntas son muy difíciles de responder si leemos el texto bíblico
desde un punto de vista monoteísta, como les gustaría hacer a los teólogos. Pero
supongamos que "Elohim" denota una pluralidad de individuos, tanto en el sentido
de que actúan como un grupo (lo que a veces se traduce en hebreo mediante el
verbo en singular) como en el sentido de identificar a uno de ellos como
perteneciente a ese grupo. (el “Elohim” Yahvé); entonces desaparecerían todos los
problemas insolubles que hemos indicado anteriormente. La situación sería
inmediatamente comprensible sin necesidad de explicación o interpretación.

~ Génesis 31
El final de Génesis 31 (que instamos al lector a leer en su
totalidad) describe un encuentro tumultuoso entre Jacob y su suegro,
Labán.
Después de un duro enfrentamiento, el suegro y el yerno erigen una piedra
sobre la que juran que ninguno cruzará esa línea con intenciones hostiles contra
el otro.
Para velar por el cumplimiento de este pacto territorial, invocan a los Elohim de
la siguiente manera:

Puede elElohim de Abrahamy elElohim de Nacor, elElohim de su padre,

juzgue entre nosotros.
(Génesis 31:53)

Nacor era hermano de Abraham y abuelo de Labán. Así tenemos prueba

de que la familia de Abraham estaba dividida y seguía y adoraba a diferentes
Elohim.
 Así aprendemos que estaban los Elohim de Nacor que gobernaron en
Mesopotamia, donde Nacor habitaba con su familia, y los Elohim a quienes
Abraham había seguido hasta la tierra de Canaán.
Por cierto, el lector debe saber que en Génesis 20:13 Abraham dice:
“Cuando Elohim me hizo extraviarme de la casa de mi padre...”. El verbo
“tenía” se encuentra en hebreo en forma plural. Por tanto, es el propio
patriarca quien emplea el verbo en plural. ¿Estaba siguiendo a más de
un Elohim?
Observamos también que en la edición italiana de la Biblia de Jerusalén (EDB,
2013), el pasaje en cuestión (Génesis 31,53) está correctamente explicado en una nota:
“los dioses de ambos lados son llamados como testigos, como era costumbre en la
antigüedad tratados”.
La Biblia no relata un acontecimiento extraordinario sino una costumbre
general. Nada singular en este acto de ley fue sancionado por la presencia de los
poderosos que gobernaban en ambos lados. Jacob y Labán actuaron en absoluta
conformidad con las normas de la época.
El pasaje es fascinante, sin embargo, en relación con la cuestión de los
“Elohim”, ya que revela dos aspectos evidentes: la pluralidad de los individuos
llamados a garantizar la observancia del juramento y su absoluta paridad.
No hay distinción entre el “Dios” supuestamente verdadero y otros
Elohim no identificados.
Es precisamente la claridad de la situación descrita lo que plantea interrogantes
para la exégesis teológica monoteísta.

– Si el término “Elohim” siempre se refiere individualmente a una misma

persona (Yahvé-Dios), ¿cómo se puede pedir a otros Elohim, dotados de la
misma dignidad y poder, que presten juramento?

– Si “Elohim” individualmente siempre se refiere a la misma persona (Yahvé-

Dios), ¿cómo puede Nacor sentirse garantizado por un Elohim inexistente
que estaría completamente indefenso frente a la protección otorgada a
Abraham nada menos que por el “Dios” todopoderoso? "
 – ¿Nacor (hermano de Abraham) y su familia no sabían la
diferencia entre el único “Dios” y sus Elohim (que no existen
según la enseñanza teológica)?
– ¿No sabían Nacor y su pueblo que sus parientes más cercanos tenían una
relación con el todopoderoso Elohim (“Dios”)? ¿Nunca se dieron cuenta
de la diferencia entre los dos Elohim? ¿Han tenido los dos hermanos
alguna vez la oportunidad de comparar, por un lado, el verdadero
“Dios” de Abraham y, por el otro, ídolos hechos de piedra inerte?

– ¿Abraham nunca animó a sus hermanos y sobrinos a abandonar el

culto infantil, primitivo, ineficaz e improductivo de las rocas para
acercarse al único “Dios” verdadero que tuvo la suerte de conocer?
¿Es esto siquiera posible?

Sin embargo, si el término “Elohim” indica una pluralidad de individuos y sus

acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven
irrelevantes. La situación se vuelve inmediatamente comprensible y clara sin
necesidad de explicación o interpretación.
Además, su actuación como grupo también explicaría el uso del verbo en
singular en varias ocasiones, dada la concreción de la antigua lengua hebrea,
que no tenía reglas gramaticales fijas sino que tendía principalmente a
describir situaciones en términos concretos.

~ Génesis 32
La historia descrita en Génesis 31 toma un desarrollo apasionante en
Génesis 32. Después de erigir la piedra, y una vez hechos los juramentos y
promesas, Jacob continúa su viaje. Mientras camina por la calle, se encuentra
con dos mensajeros de los Elohim:

Cuando Jacob los vio, dijo: “¡Este es el campamento de Elohim!"Entonces llamó a ese

lugarMacanaim.
 (Génesis, 32:2)

Ahora bien, [machanaim] es un término escrito en la llamada “forma dual”. Por

tanto, significa "dos campos".
La situación es clara. Jacob llega a un lugar donde encuentra dos
campamentos militares con las tropas que defendían sus respectivas fronteras y
que por tanto actuaban como garantes.

– Si el término “Elohim” siempre se refiere individualmente a la misma persona

(Yahweh-Dios), ¿cómo podría Elohim tener dos bandos?

– ¿Por qué Yahvé-Dios tendría incluso dos campamentos?

– Si “Elohim” siempre se refiere individualmente a una misma persona

(Yahvé-Dios), ¿no parece todo completamente absurdo?

Sin embargo, si el término “Elohim” indica una pluralidad de individuos y sus

acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven
irrelevantes. La situación volvería a ser inmediatamente comprensible sin
necesidad de explicaciones o interpretaciones.

~ Éxodo 3:12-15
En este pasaje, los Elohim le hablan a Moisés. Quiere brindarle más
información sobre su misión y objetivos. Moisés escucha lo que le dicen, pero
no está seguro de con quién está tratando; necesita saberlo con precisión. Así,
Moisés pregunta a los Elohim:

He aquí, voy a los israelitas y les digo: “El Elohim de vuestros padresme ha enviado a

vosotros”, y me preguntarán: “¿Cúal es su nombre?“¿Qué responderé entonces?

(Éxodo 3:13)

– Si el “Elohim” de los padres era uno, ¿cómo pudo Moisés haber

 ¿dudas?

– Si el término “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿cómo pudo

Moisés, el más grande de los profetas, tener dudas sobre su
identidad?

– Si el Elohim de los padres era el único “Dios”, ¿cómo podían los

israelitas tener dudas sobre su identidad?

Lo que habíamos leído anteriormente en Génesis 31 y 32 nos hace

entender que Moisés tenía motivos para hacer esta pregunta. Quería
saber con cuál de los Elohim estaba tratando porque no lo sabía y,
obviamente, era posible, si no fácil, cometer un error.
Si, por el contrario, como se desprende claramente del texto bíblico, el
término “Elohim” denota una pluralidad de individuos, nuestras preguntas se
vuelven irrelevantes. La extraña petición de Moisés de conocer la identidad de los
Elohim se vuelve perfectamente sensata; la situación se aclara sin necesidad de
explicación o interpretación.

~ Éxodo 15:11
Después de su liberación de Egipto, los israelitas cantan un cántico de
alegría a Yahweh, alabandolo con la exclamación: "¿Quién como tú entre los
Elohim?" (Éxodo 15:11).

– Si “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, el canto de triunfo del

pueblo – “¿quién como tú entre los Elohim?” — suena absurdo.

– Si “Elohim” siempre se refiere a Yahweh-Dios en singular, ¿cómo

podrían hacer una afirmación tan inexplicable y ridícula?

Pero supongamos que “Elohim” se refiere a una pluralidad de individuos, estas

preguntas se vuelven irrelevantes y el cántico de alegría de Éxodo 15:11 se vuelve
comprensible sin necesidad de explicación o interpretación.
 ~ Éxodo 18
El suegro de Moisés, cuyo nombre es Jetro o Reuel, comenta sobre el
éxito de Moisés al sacar a los israelitas de Egipto. Expresa su alegría y
admiración exclamando:

Ahora me doy cuenta de que Yahweh es mayor quetodos los Elohim.

(Éxodo 18:11)

– Si el término “Elohim” indica Yahweh-Dios en singular, ¿cómo puede “Dios”

ser mayor que todos los Elohim?

– ¿Por qué “Elohim” va acompañado en hebreo de un adjetivo que significa

“todos, todos, cada uno”? ¿De qué sirve utilizar este adjetivo si existe
“sólo uno”?

– ¿Por qué un artículo precede al término “Elohim”?

– ¿Qué quiso decir Jetro? ¿Quiso decir que Yahweh es mayor que todos los
“jueces” (uno de los términos usados por los comentaristas para justificar la
terminación plural del término “Elohim”)? ¿Se puede imaginar una banalidad
más flagrante que ésta?

Supongamos, en cambio, que el término “Elohim” denota tanto una

pluralidad de individuos como sus acciones como grupo, las preguntas anteriores
se vuelven irrelevantes y el pasaje se vuelve comprensible sin necesidad de
explicación o interpretación.

~ Éxodo 20
Al enumerar los Diez Mandamientos, el supuesto “Dios” comienza con
una afirmación que no deja lugar a interpretación:

SoyYahweh tu Elohim, que os sacó de la tierra de Egipto, de la tierra de

servidumbre. tendrásningún otro Elohimantes de mí.
 (Éxodo 20:2-3)

– Si el término “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿por

qué el único “Dios” necesita especificar que fue él quien los
sacó de Egipto?
– ¿Habrá habido algún malentendido o duda sobre su identidad?

– Si “Elohim” es Yahweh-Dios en singular, ¿por qué Yahweh dice que

no debería haber “otros Elohim” usando el adjetivo plural?
[acherim], que significa “otro, diferente, extranjero”.

– Si “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿cómo se podría

pensar que el pueblo, tan pronto como salió del estado de
sujeción en Egipto, pudiera recurrir a “otros Elohim”, cuya
existencia desconocía? de y por lo tanto no podía ni siquiera
imaginar?

Sin embargo, si el término “Elohim” indica una pluralidad de individuos y sus

acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven irrelevantes,
y el orden de Yahweh se vuelve inmediatamente comprensible sin necesidad de
explicación o interpretación.

~ Deuteronomio 6
Moisés habla a su pueblo y les amonesta:

No seguirás a otros Elohim entre los Elohim de las naciones que te rodean.
(Deuteronomio 6:14)

– Si el término “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿por qué

el texto hebreo tiene el adjetivo plural [acherim], que significa
“otro, diferente, extranjero”?
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

– Si el término “Elohim” significa Yahweh-Dios en singular, ¿cómo puede

Moisés exigir no seguir a “otros Elohim entre los Elohim” de las
naciones vecinas? No hace falta decir que cuando se elige “entre”,
significa que la elección se hace dentro de una pluralidad de
individuos, al menos dos; de lo contrario, el sentido común nos dice
que no hay posibilidad de elección.

– Si queremos decir que el término “Elohim” significa “jueces”, como afirman los
teólogos y exégetas monoteístas, tenemos que admitir que Moisés pensó
que su pueblo era lo suficientemente ingenuo como para dudar entre
“Dios” y “jueces” muy comunes y humanos. "

Sin embargo, si el término "Elohim" indica una pluralidad de individuos y

sus acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven
irrelevantes y el pasaje citado se vuelve comprensible sin necesidad de
explicación o interpretación.

~ Deuteronomio 13
Leemos aquí una secuencia de órdenes dadas a los israelitas. Se les dice cómo
comportarse en diversas situaciones relacionadas con Yahvé.

Si tu propio hermano, o tu hijo, o tu hija, o tu esposa amada, o tu amigo más

cercano te incitan en secreto, diciendo: "Vamos a adorar a otros Elohim", (
Elohim que ni tú ni tus antepasados habéis conocido, de Elohim de los
pueblos que os rodean., ya sea cerca o lejos, de un extremo a otro de la
tierra), no cedas ante ellos ni los escuches. No les muestres compasión. No los
perdones ni los protejas. Ciertamente debes matarlos. Tu mano será la
primera en matarlos, y después la mano de todo el pueblo. Apedreadlos hasta
morir, porque trataron de apartaros de Yahweh vuestro Elohim, que os sacó
de Egipto, de la tierra de servidumbre.
(Deuteronomio 13:7-11)

– Si el término “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿por qué?

 ¿Tiene el texto hebreo el adjetivo plural que [ajerim],
significa “otro, diferente, extranjero”?

– Si “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿cómo podría dirigirse

a “otros Elohim”?

– Si “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿cómo podría

existir la posibilidad de seguir a “otros Elohim elegidos de y
entre los Elohim” de los pueblos circundantes?

– ¿A qué se debe este miedo real, concreto y tangible por parte de Yahvé,
que llega incluso a ordenar el asesinato incluso del familiar más
cercano que incita a la traición?

Si alguien afirma, sin embargo, que el término “Elohim”, en este caso,

significa “jueces” o ídolos paganos inertes, entonces notamos que Yahvé
consideraba a sus seguidores tan ingenuos como para dudar entre él (el
supuestamente omnipotente “Dios”) y “jueces” muy humanos o, peor aún,
ridículos montones de piedras o estacas de madera.
Sin embargo, supongamos que el término “Elohim” denota una pluralidad de
individuos y sus acciones como grupo; Todas las preguntas anteriores se vuelven
irrelevantes y el pasaje se vuelve comprensible sin necesidad de explicación o
interpretación.

~ Deuteronomio 32
Este capítulo se llama tradicionalmente el “Cántico de Moisés” y
contiene numerosos pasajes que, por su extraordinaria claridad,
contribuyen a comprender la concreción del relato bíblico.
Invitamos al lector a leer Deuteronomio 32 desde el primer versículo. Aquí
examino dos pasajes de este capítulo que son particularmente efectivos para
comprender la pluralidad de los Elohim.
En los versículos 8 y 9, Elyon (“el de arriba”, el comandante de los Elohim)
asigna a los pueblos los territorios en los que deben asentarse. Yahweh recibe
la herencia de la familia de Jacob, la cual, como dice la Biblia,
vagaba perdido en el desierto, sin siquiera haber recibido la asignación
de un territorio específico.

Cuando Elyon dio su herencia a las naciones, cuando dividió a toda la humanidad,
estableció límites para los pueblos según el número de los hijos de Israel. Porque
la porción de Jehová es su pueblo, Jacob su herencia. En una tierra desierta lo
encontró, en un desierto árido y aullante.
(Deuteronomio 32:8-10)

El versículo 12 es particularmente interesante para nuestra investigación: “Sólo

Yahvé lo guió; ningún El extranjero estaba con él”.
Luego Moisés expresa toda su ira contra el pueblo de Israel, que muchas veces
traicionó el compromiso asumido con Yahvé y se volvió hacia “otros Elohim”. Moisés
incluso señala que:

Sacrificaron a [shedim] que no sonEloha, Elohim a quien no conocían, nuevo, venido

recientemente [desde cerca], a quien vuestros padres no habían temido.

(Deuteronomio 32:17)

Moisés expresa su profundo resentimiento porque el pueblo se puso al

servicio de [shedim], ¡que ni siquiera eran Elohim!
Estos [shedim] eran individuos que pertenecían a un rango jerárquico
inferior, probablemente equivalente al de los [shadu] asirio-babilónicos.
Probablemente actuaron como intermediarios entre el pueblo y los Elohim.
– Si el término “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿por qué el
versículo 12 dice que Yahweh guió a Jacob solo, sin la ayuda de un “El
extranjero”? ¿Cómo podría existir esta posibilidad?

– Si “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿cómo podría Moisés

afirmar (versículo 17) que había Elohim “nuevos, recién llegados [de
cerca]?”
 – ¿Quiénes eran estos Elohim “recién llegados [de cerca]”, y de
dónde vinieron?

Si “Elohim”, en este caso, como algunos afirman, simplemente significa “jueces,

legisladores”, entonces debemos tomar nota del hecho de que, en ese momento,
algunos jueces desconocidos vagaban por la tierra y que el pueblo de Israel no podía
Comprendí la diferencia entre “Dios” todopoderoso y algunos “jueces, legisladores”
ordinarios, y elegí estos últimos.
¿Cómo se puede confundir al “Dios” único y todopoderoso con algún juez
humano?
Pero aprendemos de los textos sumerios-acadios que algunos de los
Elohim no recibieron ningún territorio o pueblo en el curso de las
asignaciones hechas por el comandante de los Elohim (el bíblico Elyon de
Deuteronomio 32); por lo que se quejaron y algunos fueron sojuzgando a los
pueblos que encontraban.
Sin embargo, si el término “Elohim” indica una pluralidad de individuos y sus
acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven
irrelevantes y la situación se vuelve comprensible sin necesidad de explicaciones
o interpretaciones.

~ Josué 24
Josué sucedió a Moisés como líder del pueblo de Israel.
Cuando la conquista de la tierra de Canaán era inminente, reunió a las
tribus de Israel en Siquem y convocó a los ancianos.
El objetivo de Josué es reconfirmar el pacto entre el pueblo de Israel
y su Elohim; sobre todo quiere verificar las intenciones de los israelitas.

Joshua pronuncia un discurso que contiene muchos elementos interesantes

para nuestro análisis. En los versículos 1 al 13, Josué recuerda al pueblo todas las
intervenciones y maravillas que Yahvé ha hecho por ellos desde su salida de
Egipto. Luego les dice:
 “Ahora temed a Yahweh y servidle con toda fidelidad.Desechad a los
Elohim que adoraron vuestros antepasados.más allá del río Éufrates y
en Egipto, y serviréis a Jehová. Pero si no os parece bien servir a Jehová,
entoncesEscoged hoy a quién sirváis, si a Elohim de vuestros padres
sirvieron al otro lado del Éufrates, o a Elohim de los amorreos., en cuya
tierra habitas. Pero yo y mi casa serviremos a Jehová.

Entonces el pueblo respondió: Lejos esté de nosotros abandonar a Yahvé para servirotros

Elohim!FueYahweh nuestro Elohimél mismo que nos sacó a nosotros y a nuestros padres

de Egipto, de aquella tierra de esclavitud, y realizó aquellas grandes señales ante nuestros

ojos. Nos protegió en todo nuestro viaje y entre todas las naciones por las que viajamos. Y

Jehová expulsó de delante de nosotros a todas las naciones, incluso a los amorreos, que

habitaban en la tierra.Nosotros también serviremos a Yahweh, porque él es nuestro

Elohim..”

Josué dijo al pueblo: “No podéis servir a Jehová.Él es un Elohim santo; el es un

celoso el. Él no perdonará vuestra rebelión y vuestros pecados. Si abandonas a
Yahweh y sirvesElohim extranjeros, él se volverá y traerá sobre vosotros
desastres y os acabará, después de haber sido bueno con vosotros.
(Josué 24:14-20)

En primer lugar, volvemos a encontrarnos con el uso del adjetivo plural que [ajerim],
significa “otro, diferente, extranjero”, que ya hemos conocido anteriormente.

Aquí nuevamente encontramos una referencia a la pluralidad de los

Elohim de los padres, lo que justifica plenamente la petición de Moisés a
Yahvé de darse a conocer en Éxodo 3:12-15. Dada la pluralidad de los Elohim y
la incertidumbre sobre su identidad, existía la posibilidad de que pudieran
confundirse entre sí.
En particular, aprendemos que los patriarcas sirvieron a "otros Elohim" cuando
estaban en Egipto. Está claro que Abraham y sus seguidores, que habían llegado a esa
tierra para escapar del hambre, no podían hacer nada más que servir a los Elohim que
los gobernaban.
También aprendemos que en la tierra de Canaán, donde vivían los
amorreos, gobernaban Elohim diferentes de Yahweh y diferentes de los que
gobernó en Mesopotamia, donde residía la familia de Taré y Nacor (padre y
hermano de Abraham, respectivamente).
Nacor es el mismo Nacor que encontramos en Génesis 31, cuyos Elohim avalan
el pacto entre Jacob y Labán sobre los límites territoriales, como hemos visto
anteriormente.
Se repiten extensamente el mandato de Josué de no recurrir a otros
Elohim, y la referencia a la responsabilidad que recaerá sobre los
transgresores, quienes deberán pagar cada traición con su sangre. Yahvé
se declara sin lugar a dudas un “El celoso”.
Finalmente, en el versículo 19, la Biblia usa los términos “Elohim” y “El”
indistintamente.
Esta redacción muestra nuevamente cómo los autores bíblicos usaron los dos
términos como sinónimos. Hablando de Yahweh, Josué dice: “Él es un Elohim santo; es
un El celoso”.
Los autores bíblicos escribieron que Yahweh era un Elohim, es decir, que
pertenecía al grupo de los Elohim.

– Si el término “Elohim” es inequívocamente Yahvé-Dios en singular,

¿quiénes fueron todos los demás Elohim mencionados como posibles y
peligrosos rivales?

– Si “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿por qué el texto

hebreo vuelve a tener el adjetivo plural [acherim], que significa
“otro, diferente, extranjero”, asociado al término Elohim?

– Si “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, entonces ¿por qué los

patriarcas no lo adoraron como Señor incluso cuando estaban en
Mesopotamia y Egipto?

– ¿Por qué, cuando en Egipto y Mesopotamia, siguieron a “otros

Elohim” que no existían según la teología monoteísta? ¿Habían
olvidado tan rápidamente Abraham y sus seguidores al único
“Dios” verdadero?
 – Si “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿por qué había
otros Elohim en Canaán (la llamada Tierra Prometida)?

– Si “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿cómo podría

estar “celoso” de otros Elohim que no existían según
doctrinas monoteístas?
– Si “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿por qué los
autores bíblicos, al nombrar a Yahweh, sintieron la
necesidad de especificar que es el “Elohim de Israel” o el
“Elohim de Abraham, Isaac y Jacob? " ¿De quién querían
distinguirlo, siendo él el único?

Sin embargo, si el término "Elohim" indica una pluralidad de individuos y

sus acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven
irrelevantes y la situación se vuelve inteligible sin necesidad de mayor explicación
o interpretación.

~ 1 Reyes 11
En este pasaje, el profeta Ahías informa a Jeroboam que Yahvé ha
decidido quitarle el reino de las manos a Salomón y entregárselo a él.

Me abandonaron y adoraron a Astoret,Elohim de los sidonios,

chamosh,Elohim de los moabitasy Milkom,Elohim de los amonitas.
(1 Reyes 11:33)

La declaración es clara. Hay “otros Elohim” para quienes Salomón, el más sabio de
todos los hombres, construyó lugares de adoración.

La existencia de estos “otros Elohim” también está documentada en Jueces

11:24. Aquí, el comandante de las fuerzas de Israel se dirige al rey del ejército
contrario y le dice:
 ¿No tomarás lo quetu Elohim, Jamosh, ¿te dio? Del mismo modo, cualquiera que sea

Yahweh nuestro Elohimnos ha dado, lo poseeremos.

(Jueces 11:24)

– Si “Elohim” es siempre Yahweh-Dios en singular, ¿cómo pueden existir estos

otros Elohim que son nombrados explícitamente en varios lugares de la
Biblia?

– Si “Elohim” es Yahvé-Dios en singular, ¿cómo pudo el sabio Salomón hacer

que otros Elohim inexistentes construyeran lugares de adoración? ¿No
podría el hombre más sabio de todos ver la diferencia entre el “Dios”
todopoderoso y los ídolos de piedra inexistentes?

– Si “Elohim” es siempre Yahweh en singular y representa al único “Dios”, ¿cómo

podría el comandante de las fuerzas de Israel conceder al inexistente
Chamosh el derecho de dar tierras a otros pueblos y concederles el derecho
de quedarse con las tierras recibidas?

Sin embargo, si el término "Elohim" indica una pluralidad de individuos y sus

acciones como un solo grupo, todas las preguntas anteriores se vuelven irrelevantes
y la situación se vuelve inmediatamente inteligible sin necesidad de mayor
explicación o interpretación.

~ 2 Reyes 5
Naamán, comandante del ejército del rey de Aram, sufre una
enfermedad de la piel que el profeta Eliseo logra curar recomendándole
una serie de baños en las aguas del Jordán. Este resultado se considera un
milagro debido a la intervención de Yahvé, quien obró a través de su
profeta.
Naamán promete así no ofrecer sacrificios a ningún Elohim que no
sea el de Israel. La expresión hebrea que usa nuevamente contiene el
adjetivo que ya hemos visto aparecer varias veces en conexión con el
término “Elohim”, es decir [acherim], que significa “otro, diferente,
extranjero."

Naamán dice que ya no ofrecerá sacrificios ni ofrendas a “ningún otro

Elohim sino Yahweh” (versículo 17).
Aquí nuevamente se confirma que Yahvé pertenece al grupo de Elohim.
Naamán también muestra que sabe que los Elohim son muchos. Aún así, de
todos los Elohim posibles, el general optó por dirigirse exclusivamente a los
Elohim de Israel a partir de ese momento.
Incluso si queremos admitir que “Elohim” es un concepto de valor singular,
aún debemos notar que además de Yahweh y los “otros Elohim” mencionados en
las secciones anteriores, había otro Elohim llamado Rimón, a quien la Biblia cita a
continuación. versos.
Rimón fue uno de los nombres con los que se identificaba a Hadad, el
Elohim que gobernaba Damasco.
Naamán hace una petición bastante extraña al profeta Eliseo, quien hace
una concesión aún más extraña al general recién convertido.

“Que Yahweh perdone a tu siervo solo por esto: cuando mi señor entra al templo
de Rimón para inclinarse y él está apoyado en mi brazo y yo también tengo que
inclinarme allí,Cuando me postre en el templo de Rimón, que Jehová perdone
por esto a tu siervo.“Vete en paz”, dijo Eliseo.
(2 Reyes 5:18-19)

El general Naamán acaba de “convertirse” a Yahvé, el único “Dios”, y

sin embargo le pide permiso al profeta para inclinarse ante Rimón, otro
Elohim.
Las confirmaciones de que los Elohim son un grupo, una multitud de
individuos, son ciertamente numerosas.

~ Jeremías 7
Yahvé advierte a Jeremías que no intente interceder por personas culpables de una
ofensa que no puede ser perdonada:
 “Los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego y las mujeres amasan la
masa y hacen tortas para ofrecer a la Reina del Cielo. derraman bebida ofrendas a
otros Elohim para provocar mi ira."
(Jeremías 7:18)

– Si “Elohim” es singular, ¿por qué va acompañado en hebreo por el

adjetivo plural [acherim], “otro, diferente, extranjero”, que incluye
al Elohim Astarté femenino? (Quizás la definición de “Reina del
Cielo” se refiere a ella).

– Si “Elohim” es siempre Yahvé-Dios en singular, ¿cómo podrían las personas

preparar ofrendas y libaciones para “otros Elohim” y así insultarlo?

– ¿Quiénes eran estos Elohim, ya que no existían según la

doctrina monoteísta?
– ¿Había olvidado Yahvé que el culto a “otros Elohim” había sido defendido
precisamente por el más sabio de los hombres, el propio Salomón?

Si, en cambio, el término "Elohim" identifica alternativamente tanto la

pluralidad de estos individuos como sus acciones como grupo, todas las preguntas
anteriores se vuelven irrelevantes y la situación es comprensible sin necesidad de
explicación o interpretación.

4. Contando a los Elohim

Examinemos y probemos la regla de los exegetas judeocristianos al interpretar el

término "Elohim".
Afirman que el término "Elohim" es sólo un "superlativo indefinido, un
plural de abstracción, un plural de majestad, un plural de soberanía, un plural de
excelencia, un plural de intensidad", y por lo tanto debe traducirse en singular. .
 Todas estas definiciones fueron elaboradas para explicar el uso bíblico
de la forma plural (Elohim) para transmitir un significado singular que
identifica a una entidad individual, "Dios", que se supone que es único según
la visión monoteísta.
Con esta concesión, intentaremos resumir los pasajes más importantes
del Antiguo Testamento en los que se menciona al menos un Elohim único
para determinar el número total de Elohim en la Biblia. Encontramos que hay
al menos:
– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que hace al Adán
y a su hembra;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) cuyos hijos se aparean

con las hembras adamitas;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que se presenta

a Abraham con el nombre de El-Shaddai;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que se

presenta a Jacob;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) llamado Yahweh,

que tiene relación con Moisés y su pueblo;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) con quien Jetro

(suegro de Moisés) compara a Yahvé;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) representado por el

Becerro de Oro construido en el desierto durante el éxodo y llamado
Elohim;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que gobierna sobre la familia

de Nacor, hermano de Abraham que permaneció en Mesopotamia;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que gobierna en Egipto y

a quien recurre la familia de Abraham, como hemos leído;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que gobierna sobre el

 amorreos;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que tiene dos

campamentos vistos por Jacob;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) a quien Yahvé

expresamente prohíbe servir.

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) que gobierna sobre las naciones
alrededor de Israel;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) del cual Yahvé

decide no recibir ayuda para guiar a la familia de Jacob, que le ha
sido asignada por Elyon;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) llamado Chamosh, que

gobierna a los moabitas;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) llamado Milkom,

que gobierna a los amonitas;

– una mujer Elohim (aceptándola como un solo individuo) llamada

Astarté, que gobierna a los sidonios;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) llamado Rimón, que

gobierna Damasco;

– un nuevo Elohim (aceptándolo como un solo individuo) recién

llegado y al que los israelitas dedican actos de culto que
enojan a Moisés;

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) presidiendo una

asamblea que debe imaginarse que tuvo al menos otros dos Elohim
presentes para ser definida como tal (Salmo 82);

– un Elohim (aceptándolo como un solo individuo) a quien los

israelitas ofrecen sacrificios en la época de Jeremías.

El lector que lee la Biblia con una mente tranquila y abierta

Entiendo que en muchos de los pasajes citados, el texto sin duda se refiere a
muchos Elohim.
Pensemos sólo en la asamblea del Salmo 82, donde debieron
participar varias decenas; mientras que, en nuestra breve exposición,
hemos enumerado sólo tres.
Sin embargo, como queremos dar crédito a los exegetas monoteístas
judeocristianos y considerar sólo un Elohim para cada una de estas situaciones
enumeradas, contamos un total de veintitrés Elohim.
Si también permitimos que los intérpretes combinen a Elyon, El-Shaddai y
Yahweh en una sola persona, más el El que conoció a Jacob (Génesis 35), llegamos a
veinte Elohim.
Entonces nos preguntamos:

– Dado el gran número de Elohim mencionados en la Biblia, presentes y activos en un

área relativamente pequeña, ¿es sorprendente que el término tenga una
terminación plural para referirse al grupo o a las acciones del grupo en su
conjunto?

– ¿Necesitamos encontrar, elaborar e inventar todo tipo de explicaciones para

justificar la forma plural del término “Elohim”? ¡Con todo lo que hemos dicho,
nos sorprenderíamos si “Elohim” no estuviera en forma plural!

La aplicación de la hipótesis establecida por los exégetas, de que el

término “Elohim” es indudablemente singular, lleva a la siguiente
consideración: si el término “Elohim” tuviera un valor singular, la Biblia
sería un libro absurdo, incoherente, confuso y Texto casi
incomprensible.
Por otro lado, si afirmamos la hipótesis no teológica de que el término
“Elohim” no se refiere a un individuo sino a una pluralidad de individuos, a un
grupo de individuos, entonces el texto sería claramente entendido por todos
sin la necesidad de Necesidad de mediación e interpretación.
También es claro que, en este segundo caso, la supuesta espiritualidad del
El Antiguo Testamento perdería toda razón de ser; carecería de fundamento alguno.
Por tanto, los teólogos y exégetas monoteístas no pueden aceptarlo.

5. ¿Son los Elohim inmortales?

La inmortalidad no es un concepto en la Biblia. De hecho, ni siquiera se aplica a

los Elohim, quienes sin duda disfrutaron de una vida muy larga en años terrenales;
incluso se lo transmitieron a los patriarcas antediluvianos, pero eran seres mortales.

El “texto sagrado” lo dice explícitamente.

El Salmo 82 describe una asamblea de los Elohim. Para los defensores de la

doctrina tradicional (Elohim = Dios), el Salmo 82 plantea un verdadero problema
porque aquí el término Elohim no puede remontarse al singular. Este Salmo
habla en realidad de una asamblea de los Elohim, que son, por tanto,
necesariamente muchos y están acompañados de pronombres, adjetivos y, sobre
todo, de diez verbos en plural.
El que preside la asamblea [Elyon] está muy enojado con los Elohim
porque no gobiernan como deben. Termina su reprimenda con una
afirmación que no deja lugar a dudas:

Le dije: "Tú eresElohim; todos ustedes son hijos deelyon. Pero morirás comoAdán; caerás

como cualquier otro gobernante”.

(Salmo 82:6-7)

Elyon estableció una clara distinción entre "Elohim" y "Adán". Esto sólo
puede significar que los "Elohim" no pertenecen al linaje o grupo de los
adamitas y, por lo tanto, se les debe recordar que "mueren como Adán". La
especificación sólo es necesaria porque Elohim y los Adamitas son grupos
distintos; de lo contrario, no tendría sentido.
El profesor Michael S. Heiser es un erudito estadounidense del Antiguo Testamento.
quien obtuvo un doctorado. en Biblia hebrea y lenguas semíticas de la
Universidad de Wisconsin-Madison en 2004 y una maestría en Historia antigua
de la Universidad de Pensilvania. También es el editor de la plataforma Logos
Bible Software. El profesor Heiser escribe algunas cosas que resumiré aquí en
aras de la simplicidad:

– Los Elohim no son seres humanos.

– Son seres muy diferentes a los adamitas.

– Viven mucho más que los adamitas pero, no obstante, son
mortales.

– La asamblea de la que habla el Salmo 82 ni siquiera ocurrió en la Tierra.

No son necesarios más comentarios.

6. Conclusiones

En resumen, la Biblia nos revela las siguientes características de los

Elohim:

– El término bíblico “Elohim” no se refería a un “Dios” espiritual,

trascendente, omnisciente y omnipotente sino a muchos
individuos de carne y hueso. (Los llamamos “individuos” porque,
como acabamos de ver, tampoco son adamitas, por lo que no
son hombres).

– Los Elohim vivieron lo suficiente como para ser considerados inmortales,

aunque no lo fueran.

– Eran individuos que viajaban en máquinas voladoras llamadas [ruaj],

[kavod], [merkavah] y [querubines], como veremos en los próximos
capítulos.
 – Los Elohim nunca fueron considerados “dioses” en el sentido
convencional. Eran objeto de respeto e inspiraban terror
simplemente por su gran poder, garantizado por la tecnología
que poseían.

– Los Elohim no se preocupaban por cuestiones como la religión en el sentido

moderno de la palabra, la espiritualidad o la vida después de la muerte.
Su objetivo era definir las estructuras de poder en los distintos territorios
donde se desarrollaban las diferentes civilizaciones.

– Los Elohim conocían las leyes de la naturaleza y del cosmos y las

transmitieron a sus seguidores más devotos, creando castas de reyes/
gobernadores/sacerdotes: los llamados “iniciados”.

– Los Elohim tenían los mismos privilegios y atributos que Yahweh en

cuanto a funciones y poderes ejercidos por pertenecer al mismo
grupo. Yahvé era sólo uno de ellos.

Los Elohim eran originalmente también, y al mismo tiempo, como se anticipó

en el apartado anterior:

– Legisladores: dictaban normas y reglamentos con total autonomía para

tomar decisiones.

– Gobernadores: se ocuparon de los múltiples aspectos del poder; hacían

cumplir las leyes directamente o a través de sus agentes y
delegados, como Jetro, Moisés, etc.

– Jueces: controlaban el cumplimiento de las leyes, imponían y

hacían cumplir penas o hacían cumplirlas.

Finalmente, algunas personas objetan que el término "Elohim" podría indicar un grupo de

hombres influyentes, es decir, un grupo de hombres "normales" o posiblemente adamitas

evolucionados.

No se necesitaría ninguna traducción especial de la Biblia para darnos cuenta de que

esta perspectiva es incorrecta. Las Biblias que tenemos en casa proporcionan suficiente
elementos para definir la distinción entre los hombres y Elohim. Estos eran
distintos tipos de individuos.
Veamos algunos de estos elementos:
– La Biblia nota que los Elohim tenían relaciones sexuales recurrentes con
las mujeres adamitas (Génesis 6). Si hubieran sido hombres
“ordinarios” –posiblemente poderosos, como legisladores,
gobernantes o reyes– sería un tópico siquiera mencionar el hecho. Por
otro lado, la literatura bíblica y extrabíblica informa ampliamente
sobre este “interés” de los Elohim por las mujeres adamitas.
Analizamos esto con más detalle en el Capítulo 4.

– La Biblia también nos dice con gran énfasis que los Elohim “hicieron” al
Adán. Nuevamente, ¿qué sentido tendría esto si consideramos a los
Elohim simplemente como hombres “ordinarios”? Tiene sentido sólo
porque los Elohim no eran "hombres normales". Por eso fue necesario
dedicar no pocas páginas a explicar que un grupo “particular” de
individuos había creado a Adán.

– Asimismo, leemos en el Salmo 82 que los Elohim “mueren como todos los
Adán”. Si los Elohim hubieran sido simplemente hombres “normales”,
¿habría sido necesario recordar un hecho tan evidente? Todos los
hombres mueren. Como se mencionó anteriormente, los Elohim vivieron
vidas muy largas que los harían parecer inmortales desde una perspectiva
humana. Sin embargo, no eran inmortales. Ellos "mueren como Adán".
Elyon, el más importante de todos, recuerda este hecho al grupo Elohim
durante una “asamblea”, un “consejo”. Esto por sí solo prueba que los
Elohim eran más de uno; de hecho, eran una multitud. De lo contrario, no
habría consejo.

Finalmente, los Elohim parecen tener necesidades neurofisiológicas

especiales, como inhalar el humo que se produce al quemar grasas preparadas
con las modalidades minuciosamente prescritas en Levítico 3:3-5 y otros pasajes
bíblicos. Este humo los “calmó”. Hablamos de esto en el capítulo 8.
 Antes de seguir adelante, hagamos una aclaración. En los casos en que se
adjunta un artículo o verbo singular al término “Elohim”, atribuimos las acciones
descritas en esa sección específica a ese Elohim en particular que es el
protagonista de los eventos descritos en la Biblia, Yahweh.
De esta manera pretendemos evitar el uso alternativo de “El” (singular) y
“Elohim” (plural), lo que podría dar lugar a confusión.
Finalmente, hemos elegido deliberadamente marcar el término con una letra
mayúscula inicial, "Elohim", aunque la corrección gramatical dictaría una letra
minúscula. La tradición ha aceptado este método y nosotros lo hemos adoptado.

A partir de ahora, también liberamos el término Elohim de “comillas”.

 3 / RÚAJ

1. Los que viajaban en [ruach]: Ezequiel y Elías

El término [ruach] siempre se traduce como “espíritu” en la Biblia. Teología

necesariamente debe proporcionar una lectura espiritual para todos los relatos del Antiguo
Testamento; sin embargo, veremos que esta lectura no tiene justificación textual y muchas
veces es engañosa.
Como dijimos, el término [ruach] se traduce comúnmente como “espíritu”.

El término “espíritu” se ha utilizado desde la Septuaginta, la traducción

griega de la Biblia del siglo III a.C. Los autores alejandrinos tradujeron el
significado de [ruach] como “pneuma”, la antigua palabra griega para “aliento”,
“viento”, “aliento de vida” y, por tanto, también para “alma y espíritu”.
El término [ruach] aparece con frecuencia en la Biblia, y su traducción en los
idiomas modernos depende de la concepción religiosa que da forma a la
interpretación particular del texto bíblico.
Sin embargo, el antiguo término hebreo [ruach] tenía un significado muy concreto, ya
que significaba “viento”, “aliento”, “aire en movimiento”, “viento de tormenta” y, por tanto, en
un sentido más amplio, “aquello que se mueve”. rápidamente a través del espacio aéreo”.

En la extrema concreción del antiguo idioma hebreo, cualquier cosa que

volara rápidamente por el aire sólo podía denominarse una especie de "viento".
En una elaboración teológico-espiritual posterior, el término adquirió el
significado de “espíritu” que hoy conocemos, que probablemente no tenía
inicialmente.
 Veamos algunos ejemplos de este uso para comprender que tal
interpretación es a menudo engañosa y no respeta la concreción que
caracteriza el estilo de escritura del Antiguo Testamento.
Empecemos enmedios de resy abordar brevemente las llamadas “visiones” de
Ezequiel.
La palabra “visión” generalmente se traduce de la palabra hebrea [maré], pero
en el ámbito religioso, ha adquirido una connotación engañosa para el lector de la
Biblia.
Cuando hablamos de “visiones”, inmediatamente pensamos en un fenómeno
que nos hace percibir realidades que se consideran sobrenaturales.
Sin embargo, el término hebreo [maré] se refiere al acto concreto de ver
algo real. Más específicamente, este término se refiere a lo que se está
observando,el objeto de la observación.
Podría ser un objeto, una persona, una situación, una escena, un evento
o un fenómeno. Se refiere a algo que se ve con los propios ojos.
Así que procedamos con ejemplos que resultarán importantes para
comprender el Antiguo Testamento.
Ezequiel informa en su libro que tuvo “visiones de Elohim”, [mareót
Elohim], siendo [mareót] el plural de [maré].

En mi año treinta, en el mes cuarto, en el quinto día, mientras estaba entre los
exiliados junto al río Kevar, los cielos se abrieron yVi visiones de Elohim.
(Ezequiel 1:1)

Ezequiel afirma que fue testigo de acontecimientos donde los Elohim estaban presentes

con sus objetos voladores.

El profeta quedó tan impresionado que recuerda el día y lugar exacto

de este evento. Era el quinto día del cuarto mes del quinto año del exilio de
Joaquín (probablemente 593-592 a. C.). Ezequiel luego continúa y dice:
 Y miré, y he aquí un torbellino ( ) [ruach] que salía del norte ( ) [tzaphon], una
gran nube, un fuego envolviéndose, y un resplandor alrededor de ella, y de en
medio de ella como el color de ámbar ( ) [chasmal], de en medio del fuego.

(Ezequiel 1:4)

En este pasaje crucial, el [ruach], es decir, el presunto espíritu divino de la

teología, se manifiesta con manifestaciones físicas obvias, tanto visuales como
auditivas.
Este [ruach] también proviene de una dirección geográfica concreta (el
norte), mientras que Ezequiel se encuentra a orillas de un río, el Kevar, un arroyo
derivado del Éufrates en la baja Mesopotamia.
No se trata aquí de una experiencia mística o de una visión onírica
sino de un acontecimiento concreto, una experiencia que vivió el profeta y
que describe detalladamente.
Tenemos la descripción de un encuentro muy cercano con un objeto no
identificado que sin duda se encontraba en el aire. Parecía una nube de tormenta que
venía del norte; en su centro, el profeta vio un fuego (¿un sistema de propulsión?) que
giraba sobre sí mismo, como una radiación luminosa.
En el fondo, algo brilla como el ámbar ( ) [chasmal].
Los griegos tradujeron el término [chashmal] como "elektron". Esta última
imagen probablemente sirvió para describir el color y brillo de la parte central, o
representó fenómenos electromagnéticos ya que las propiedades eléctricas del
“elektron” ya eran conocidas en la antigüedad.
En Ezequiel 11 también leemos la descripción de una acción inesperada.
Un [ruach] lleva a una persona y luego realiza otra acción que nunca
esperaríamos del “Espíritu de Dios”.

"El espíritu ( ) [ruach]me levantó y me llevó a la puerta de la casa de

Yahwehque mira al este. Allí estaban a la entrada de la puerta veinticinco
hombres, y vi entre ellos a Jaazanías hijo de Azur y a Pelatías hijo de Benaía,
 dirigentes del pueblo”.

(Ezequiel 11:1)

Nuevamente tenemos una descripción espacial precisa de los eventos.

El “espíritu” [ruach] se mueve en direcciones específicas de un lugar a

otro, un lugar específico donde se encuentran las personas conocidas por el
profeta. Este aspecto también nos permite comprender la absoluta concreción
y el extraordinario realismo del relato bíblico. No hay nada vago y espiritual.

El pasaje nos revela nuevamente la naturaleza de la estructura del [ruaj],

su presencia en el espacio y su función muy práctica.
Aún más interesante es el epílogo de esta historia, contado al final del
mismo capítulo:

"Despuésel espíritu[ruach]me tomó y me trajo en visión por el Espíritu

de Dios[ruach de Elohim]en Caldea, a los del cautiverio. Entonces la visión
que había vistosubió de mí.”
(Ezequiel 11:24)

El [ruach] lleva al profeta al exilio. Ezequiel se queda con ellos para

explicarles lo que Yahvé le ha mostrado. Mientras tanto, la “visión”, “lo
visto”, despega yse aleja de él hacia arriba.
Para resumir este pasaje, tenemos al espíritu [ruach] levantando a Ezequiel
y llevándolo a los exiliados en Caldea (lo que significa que fue real y físicamente
transportado allí), y mientras el profeta está allí hablando con los exiliados/
prisioneros, el entonces -llamado “visión”, es decir, el “objeto de la visión”, sale y
se aleja moviéndose hacia arriba.
Entonces el [ruach] de los Elohim viene de arriba, toma al profeta, lo
carga, lo deposita y luego se dirige hacia arriba: [mealai], dice la Biblia, es
decir, “de arriba de mí”.
 El texto no puede ser más explícito que esto. El informe es tan específico
al describir los movimientos del [ruaj] que es difícil imaginar que todo esto
pueda atribuirse a una entidad espiritual.
Llamar [ruaj] a tal objeto era como el idioma hebreo de aquella época
representaba algo extraordinario, que producía efectos de tormenta pero que
también podía transportar a la gente; y para el cual no existían términos precisos
para definirlo.
Esta es sólo una pequeña parte del libro de Ezequiel que se refiere a los objetos
voladores. El lector interesado puede leer más sobre este tema en el capítulo 14 de este
libro.

El [ruach] transporta personas en la Biblia con cierta frecuencia. En los

siguientes párrafos, examinaremos la apasionante historia del profeta Elías,
quien también viajó en un [ruach].
El episodio se encuentra en 2 Reyes 2 y se conoce como “el rapto de
Elías”, aunque el término “rapto” no es apropiado, ya que él sabía de
antemano lo que le sucedió al profeta. Con conocimiento de causa, se dirige
hacia el lugar del despegue, acompañado de sus discípulos, quienes también
saben lo que sucederá.
El capítulo comienza con la salida de Elías y su discípulo Eliseo de la
ciudad de Galgal.
El profeta invita a su joven seguidor a quedarse, diciéndole que Yahvé
le ordenó ir sólo a Bet-El (que significa “Casa de El”, es decir, el lugar donde
vivía o podía encontrarse uno de los Elohim). Eliseo, sin embargo, continúa
siguiendo a su maestro.
En el camino se encuentran con otros discípulos del profeta. Le dicen a
Eliseo que saben que Yahvé está a punto de “arrebatar” a Elías con su
“torbellino” (aquí regresa el concepto de viento tormentoso, como en
Ezequiel). No hay duda de que todo el mundo sabe lo que sucederá. Yahvé
“criará” al profeta Elías.
Elías y Eliseo van a Jericó, y aquí nuevamente encontramos algunos discípulos.
 consciente de la inminente partida de Elías (2 Reyes 2:5). Los dos partieron de
nuevo hacia el Jordán, seguidos por cincuenta discípulos. En algún momento llega un
carro en llamas al otro lado del río, llevándose consigo a Elías.
El episodio es muy sencillo. Elías asciende a los cielos en un carro,
y su partida es prevista y conocida por todos los discípulos del
profeta.
Los siguientes versículos confirman que estamos tratando aquí con una
“elevación” real y física.
Estos versículos son muy importantes porque describen con precisión lo
que hizo Eliseo y, sobre todo, lo que sus seguidores pretendían hacer. Cuando
Elijah despega, inmediatamente declaran su intención de ir a buscarlo.

“Mira”, dijeron, “nosotros, tus siervos, tenemos cincuenta hombres capaces. Déjalos ir y

busca a tu amo. Tal vez [ruach]de Yahvé ( ) lo ha recogido y

Ponlo en alguna montaña o en algún valle.“No”, respondió Eliseo, “no los envíes”. Pero

persistieron hasta que estuvo demasiado avergonzado para negarse. Entonces él dijo:

“Envíalos”. Y enviaron cincuenta hombres, que buscaron durante tres días y no lo

encontraron.

(2 Reyes 2:16-17)

Por su comportamiento, los discípulos muestran claramente que lo que habían

experimentado era real. El [ruach] de Yahweh había tomado físicamente a Elías y,
según ellos, lo había depositado en algún lugar cercano, “en algún monte o en algún
valle”.
Se decide, en contra del consejo de Eliseo, enviar cincuenta hombres a
buscarlo. La búsqueda continuó durante los siguientes tres días, pero con resultado
negativo. Elías había desaparecido, llevado por el carro de Yahvé hacia los cielos.
La riqueza de detalles de esta historia documenta la concreción de los
relatos bíblicos. La Biblia no puede ser más precisa: no se pasan tres días
buscando laboriosamente en montañas y valles para encontrar a una persona
desaparecida que sólo ha sido “secuestrada” en una visión o en un sueño.
 De hecho, Elías se fue con los Elohim en un [ruach].
Por lo tanto, miremos más de cerca la conexión entre el [ruaj] y volar.
¿Cuáles son estos objetos voladores no identificados observados y descritos
por Ezequiel, así como por Elías y sus discípulos?

2. Res inexplicata volans

En 1 Reyes 18:11-12, Abdías, el capataz del palacio del rey Acab, habla
con Elías y le dice:

Notemos lo concreto de la expresión hebrea asociada con el

término [ruach]. Nuevamente, el [ruach] está involucrado con el
transporte físico de alguien de un lugar a otro.
En 2 Samuel 22:11, tenemos a Yahweh montado en un querubín. Yahweh es
visto en perspectiva, en las alas del [ruach]:

La escena es elocuente y será analizada detalladamente en el capítulo

dedicado a los querubines.
Baste decir que Yahvé se sienta sobre un querubín y lo utiliza para volar.
Este conjunto se ve contra el fondo de otro elemento, el [ruaj] equipado
con “alas” o “partes laterales”.
 Examinaremos otros ejemplos similares más adelante y veremos cómo el término [ruach] se

refiere a un objeto que puede transportar a una persona incluso a largas distancias (como se muestra

arriba).

Entonces, ¿qué era este objeto volador desconocido y no identificado?

EnEl antiguo idioma y alfabeto hebreopodemos encontrar

representaciones pictóricas tempranas de las letras individuales del alfabeto
hebreo (Benner).
La palabra [ruach] estaría representado por los siguientes tres
señales:

El término [ruach] consistiría así en tres letras, cuya antigua

La representación pictográfica hebrea hace referencia a conceptos que podemos
resumir con los siguientes conceptos e imágenes: mando superior, reglas, leyes,
certeza, estabilidad, morada, observación, revelación, aliento de vida, división,
armas arrojadizas.
 Estas imágenes pertenecieron a las antiguas culturas semítica y cananea
incluso antes que los hebreos. Por tanto, es inconcebible lograr una comprensión
definitiva de los significados que se les atribuyen inicialmente.
[ruach]
La impresión, sin embargo, es la de una representación consistente con la
concreción del lenguaje en las descripciones del Antiguo Testamento que
examinamos en nuestra lectura.
Benner es aún más preciso en suDiccionario hebreo antiguo
cuando afirma que [ruaj] deriva de las raíces “arac”, “racha," y "yarach
”, — que tienen, entre otros, el significado de “viajero, alguien que
sigue un camino prescrito de un lugar a otro”.7
Añadamos a estas consideraciones un elemento más. La palabra [ruach] nos
remonta también a la cosmogonía sumeria.
En particular, nos referimos a las historias que describen la formación del sistema
solar: los planetas, sus órbitas, los “destinos” que se cruzaron durante las distintas fases
de las batallas gravitacionales que sacudieron nuestro naciente sistema.
El sistema solar surgió a través de una serie de posicionamientos,
colisiones, definiciones de órbitas y cambios dramáticos en esas órbitas. Fue una
secuencia larga y violenta de acontecimientos cósmicos que finalmente llevaron a
los planetas individuales y sus satélites a sus posiciones actuales.
Al describir estas batallas cósmicas con un lenguaje vívido y representaciones
dramáticas, los sumerios utilizaban a menudo el término "vientos" para referirse a los
satélites y cuerpos celestes menores que acompañaban a los planetas.
Los “vientos” sumerios eran, pues, objetos materiales, concretos, específicos e
identificables que se movían a través del espacio.
Sin embargo, la cosmología por sí sola no agota los paralelos con los
textos hebreos. Hay un elemento que nos permite investigar más a fondo
toda la cuestión y aclarar la posible concreción del significado de [ruaj].

Esta palabra tiene orígenes mucho más antiguos que la traducción hebrea que
hemos citado. Sus raíces se encuentran nuevamente en la lengua sumeria, donde el
sonido /ru-a/ se traduce con un pictograma muy explicativo.8
 El dibujo contiene dos elementos: un objeto superior (RU) ubicado sobre
una masa de agua (A).
Como no sabemos exactamente qué representa la imagen, tomaremos
prestado el acrónimo RIV directamente delLéxico recienteis latinitatis, es decir, "
Res inexplicata volans”, que literalmente significa “Objeto volador inexplicable”.9

Al mirar la imagen, podemos estar seguros de una cosa: esta “cosa

inexplicable” se cierne sobre un cuerpo de agua, como vemos las alas
mencionadas anteriormente en 2 Sam 22:11.
La sorpresa viene cuando miramos lo que dice la Biblia justo al
comienzo del Génesis acerca de este [ruaj] en su primera aparición. En
Génesis 1:2 leemos lo siguiente:

“El [ruaj] de Elohim se cernía sobre las aguas”.

El verbo [rachaf] – del cual el término l̀ [merachefet] es el
participio – significa “sacudir” (Jeremías 23:9), “vibrar”, e indica la
forma peculiar en que las aves rapaces vuelan por el aire, siendo
llevado por las corrientes sin batir las alas (Deuteronomio 32:11).
Entonces vemos este supuesto “Espíritu de Dios” flotando sobre las aguas.
Los autores bíblicos son específicos al identificar la posición del [ruaj] “sobre
las aguas”.
 Por lo tanto, el objeto volador no se encuentra en ningún otro lugar que no sea
ese lugar exacto, sobre las aguas. No se encuentra en la tierra ni en el bosque sino
sobre el agua, lo que indica que tiene un espacio y movimiento limitado.
Estas características obviamente no pueden atribuirse al supuesto “Espíritu
de Dios”, que debería estar presente en todas partes.
Podemos imaginarnos el [ruach] de los Elohim flotando sobre la superficie
del agua precisamente como está representado en la pictografía sumeria más
antigua del sonido./ru-a/, como se muestra arriba. Las dos descripciones, la
sumeria y la bíblica, concuerdan.
¿Cómo no recordar inmediatamente a Rashi de Troyes, uno de los más
grandes exégetas hebreos (siglos X-XI d.C.)? En su comentario sobre Génesis 1:2,
dibujó una imagen muy realista del “trono de gloria” de Yahvé cuando dijo que al
comienzo de la creación, flotaba en el aire sobre la superficie del agua, así como
una paloma flota sobre la superficie del agua. su nido. Continúa diciendo que
este RIV respondió a sus órdenes.10
Incluso para este comentarista judío, la supuesta presencia espiritual de
“Dios” volando como una paloma era en realidad “algo” fuera de “Dios”, un
instrumento que usaba para moverse “mandándolo” y “operándolo”.
Al menos podemos suponer que el término [ruach] tenía un significado muy
diferente al de la tradición religiosa adoptada más tarde.
Uno de los principales expertos en lengua hebrea, el rabino Matityahu
Clark (ex presidente del Consejo para la Educación Judía), en su Diccionario
etimológico del hebreo bíblico11atribuye a la raíz [ruach] los siguientes
significados: “poder, abrir, espacio, extenderse”.
En el apartado “Explicación/Comentario”, el mismo diccionario también
dice: “forzar espacio, dejar espacios, aventar, viento, dirección, potencia”. El
significado de “forzar el espacio” se remonta explícitamente a Génesis 1:2,
donde dice que el [ruach] de los Elohim era el l̀ [merachefet], es decir, “flotaba,
vibraba” sobre la superficie del agua.
No debemos olvidar que la raíz [rachaf], de la cual se deriva el participio que
acabamos de examinar, se refiere en otras partes de la Biblia al acto de
“flotar sobre” típico de las aves, como en Deuteronomio 32:11. En este pasaje,
el autor bíblico describe la actividad de Yahvé protegiendo a su pueblo,
comparando sus acciones con el vuelo del águila que se cierne sobre sus crías
y las espolea.
En el apartado “Variante Gradacional” del mencionado Diccionario
etimológicoEn relación con el término [ruach], también leemos: “forzar el
espacio, separar, impactar”.
Tenemos entonces un conjunto de valores semánticos que se refieren clara y
concretamente al concepto de espacio en el que algo se mueve, a la acción de forzar
ese espacio y moverse en una dirección particular, a la idea del viento y del impacto.

Los textos sumerios y bíblicos coinciden en dar una imagen suficientemente

clara de esta RIV. Estamos ante una máquina voladora que utilizan los Elohim
para desplazarse y que puede transportar físicamente a personas de un lugar a
otro.
Como se ve en estos pasajes bíblicos y otros pasajes que más adelante
señalaremos a la atención del lector, el [ruach] parece tener muy poco que
ver con la idea comúnmente entendida de “espíritu” y “Espíritu de Dios”.

El significado del [ruaj] en las intenciones de los autores bíblicos era muy
concreto, material y tangible.
Nuestra definición de ruach tiene también la ventaja de ser
extraordinariamente coherente con la descripción de Yahvé y, más en general,
con la descripción de los acontecimientos narrados en la Biblia, que recurre
siempre a un lenguaje concreto y material.

3 Conclusiones

Como todos los demás idiomas, el idioma hebreo es polisémico; cada palabra
puede tener varios significados. Esto no suele suponer un problema.
 Los problemas surgen cuando sólo se utiliza uno de estos significados, por
razones religiosas y dogmáticas. Este es el caso del término [ruach], que los
comentaristas teológicos siempre traducen como “espíritu” o “Espíritu de Dios”.
Tomemos un ejemplo de nuestra vida diaria para comprender mejor cuán
falaz es esta lógica. Considere las siguientes definiciones y expresiones que
contienen el término “espíritu”.

– “Espíritu de los tiempos” indica una tendencia cultural predominante en la sociedad.

– “Levantar un espíritu” significa convocar a un fantasma.

– “Espíritu de equipo” indica sentimientos de camaradería entre los miembros de

un grupo.

– La expresión “es un espíritu noble” es una afirmación que subraya la

inteligencia o la grandeza de alguien, una persona con extraordinarias
capacidades intelectuales.

– “Un hombre de espíritu” indica un hombre lleno de energía o coraje.

– “El espíritu de la ley” es el fin o fin de una ley cuando está

escrita.

– “Comercio de bebidas espirituosas” es una expresión que se refiere al comercio

de sustancias alcohólicas. Por ejemplo, Italia es conocida, entre otras cosas,
por “el espíritu Grappa”, pero cuando los italianos destilan el espíritu del
orujo, ciertamente no destilan el “Espíritu de Dios”.

Como cualquiera puede comprobar, en cada uno de estos ejemplos, el término

“espíritu” tiene un significado claramente distinto de todos los demás pero, al mismo
tiempo, perfectamente comprensible en su contexto sin necesidad de explicaciones,
interpretaciones o introducción de alegorías. o metáforas.
Lo mismo ocurre con la palabra hebrea [ruach]. Entonces, ¿cómo podemos
entender qué significado debemos atribuir al término [ruach] cada vez que lo
encontramos? Como siempre, es el contexto el que nos permite saber el significado.
Por lo tanto, es incorrecto traducir siempre [ruach] como “espíritu” en el sentido de
"Espíritu de Dios."
Como hemos visto en las secciones anteriores, la palabra [ruach] a menudo se
refiere a un objeto concreto cuyas funciones y manifestaciones (audibles y visibles)
los autores antiguos describen en detalle.
Entonces, cuando encontramos la palabra [ruach] o “espíritu” en la Biblia, debemos
analizar cuidadosa e inteligentemente el contexto para comprender lo que querían decir
los autores antiguos.
Con la misma atención al contexto, abordemos ahora una de las historias
más intrigantes y fascinantes de la Biblia: la llamada “creación del hombre”.
7 Al citar diccionarios normalmente no indicamos la página que mencionamos y nos referimos a una entrada específica
organizada en orden alfabético. En este caso, por ejemplo, el lector puede ver la propuesta de Benner.Diccionario hebreo
antiguo, bajo la voz: “Ruach”. Para obtener una descripción completa de las fuentes, consulte la sección "Obras citadas y
consultadas" al final de este libro.
8 Cf. CAE O'Brien y Barbara Joy O'Brien.El genio de unos pocos. Prensa de Borgo, 1985. 9 Léxico
Recentis Latinitatis: Volumen 1. Et 2. Urbe Vaticana, Biblioteca Editoria Vaticana, 2003. 10 Rashi de
Troyes.Comentario a los Genesi. Génova (Italia), Casa Editrice Marietti, 1999.
11 Clark, Matityahu.Diccionario etimológico del hebreo bíblico: basado en los comentarios del rabino
Samson Raphael Hirsch. Pub Feldheim, 2000.
 4 / EL ADÁN

1. Evolución y creacionismo

En las últimas décadas, las opiniones se han dividido entre las facciones
creacionista y evolucionista. Las fallas de esta dicotomía no eran científicas
sino relacionadas con la fe. De un lado estaba la fe de los creacionistas, una
creencia religiosa que decía tener su base en la Biblia. Por otro lado, había una
fe basada en una actitud religiosa hacia la ciencia.
Esta actitud impide incluso a los científicos estar abiertos a nuevas hipótesis y
hallazgos. La ciencia ha evolucionado constantemente en ciclos de destrucción y
reconstrucción de lo existente. Ningún logro científico es permanente; Los nuevos
conocimientos pueden reemplazar y corregir los antiguos en cualquier momento.

Desde la perspectiva de un método científico, todos los resultados deben

considerarse logros temporales que allanan el camino hacia logros nuevos y
más avanzados en el futuro. Cuando los resultados científicos son
indiscutibles, abandonamos la ciencia y entramos en el reino de la fe; La fe
religiosa o la fe científica no son diferentes.
La llamada “creación” del hombre –en realidad, una invención– apunta a una
hipótesis que difiere de la hipótesis de la creación y la evolución. La cuestión es
tener la mente abierta ante los relatos antiguos que informan de una
intervención externa de inteligencia extraterrestre en el desarrollo de la especie
humana.
Según uno de los padres de la teoría de la evolución, la vida inteligente debe
haber intervenido en algún momento para dar una dirección precisa a la evolución
de los homínidos, una especie de evolución guiada con un objetivo planificado: tener
una especie capaz de comprender y ejecutar órdenes.
 Las tradiciones antiguas y las observaciones científicas coinciden extraordinariamente

desde este punto de vista.

Esta intervención externa fue una operación de ingeniería genética que afectó a
homínidos, animales y especies de plantas adecuadamente modificadas para producir
suficiente alimento para la nueva clase de "trabajadores".
En apoyo de esta hipótesis, nos gustaría citar los pensamientos del
naturalista Alfred Russel Wallace, uno de los colaboradores más cercanos de
Charles Darwin.
Wallace notó varias inconsistencias en la teoría de la evolución en la que él y
Darwin habían trabajado durante años. En su opinión, la teoría que había
contribuido a desarrollar, aunque apropiada para muchas especies, era incapaz
de explicar la aparición del Homo Sapiens, por lo que las causas debían buscarse
en otra parte.
En su trabajoContribución a la teoría de la selección natural, Wallace
escribió en 1871:

La inferencia que sacaría de esta clase de fenómenos es queuna inteligencia superior ha

guiado el desarrollo del hombre en una dirección definida y con un propósito especial,

así como el hombre guía el desarrollo de muchas formas animales y vegetales.. Tal vez

las leyes de la evolución por sí solas nunca hubieran producido un grano tan bien adaptado

al uso humano como el trigo y el maíz; frutas como el plátano sin semillas y la fruta del pan;

o animales como la vaca lechera de Guernsey o el caballo de tiro de Londres. Sin embargo,

éstas se parecen tanto a las producciones espontáneas de la naturaleza, que bien podemos

imaginar a un ser que hubiera dominado las leyes del desarrollo de las formas orgánicas a

lo largo de épocas pasadas, negándose a creer que algún nuevo poder hubiera estado

involucrado en su producción y rechazando con desprecio la teoría (ya que mi teoría será

rechazada por muchos que están de acuerdo conmigo en otros puntos), que en estos pocos

casos una inteligencia controladora había dirigido la acción de las leyes de variación,

multiplicación y supervivencia, para sus propios fines. Sabemos, sin embargo, que así se ha

hecho; y por lo tanto debemos admitir la posibilidad de que,Si no somos las inteligencias

más elevadas del universo, alguna inteligencia superior puede haber dirigido el

proceso mediante el cual se desarrolló la raza humana., por

mediante agentes más sutiles de los que conocemos.12

 Para muchos, el evolucionismo se ha convertido en una nueva religión que no permite
dudas. Mientras que las palabras citadas de Wallace dan testimonio de una inclinación sana
(y genuinamente científica) hacia la “duda” y la voluntad de mantener la mente abierta a los
descubrimientos y al progreso.

Wallace enfatiza con extrema claridad la necesidad de asumir que

“inteligencias superiores en el universo” han intervenido en la evolución de las
diversas especies, incluida la especie humana.

Una inteligencia controladora ha dirigido la acción de las leyes de variación,

reproducción y supervivencia hacia sus fines [...]una inteligencia superior puede
haber dirigido el proceso mediante el cual ha evolucionado la raza humana.

La posición de Wallace es enteramente consistente con los relatos antiguos,

incluidos los bíblicos.
Teniendo esto en cuenta, veamos ahora los relatos de la “creación”, que están
lejos de parecerse al concepto de “creación de la nada” del que habla la teología.
Como veremos, estamos tratando aquí con la verdadera fabricación de Adán y, por
tanto, con la formación de una nueva especie, los adamitas.

2. “Hagamos a Adán”
La Biblia nos habla de la creación/fabricación de Adán en dos momentos
diferentes y nos presenta las dos formas en que “Dios” intervino.
Estas dos narrativas son aparentemente tan diferentes e incompatibles que
la exégesis bíblica las atribuye a tradiciones diferentes, permitiendo una
oposición irreconciliable entre diferentes editores del Antiguo Testamento.
Las dos fuentes diferentes se remontan a cómo los autores se refieren a
lo que hoy traducimos como "Dios". En Génesis 1:26, los autores bíblicos usan
el término "Elohim". En Génesis 2:7, las acciones que se describen se
atribuyen a "Yahweh".
 En el primer caso, se informa que los Elohim decidieron crear a
Adán “a su imagen y semejanza”. En el segundo caso, se dice que
Yahvé usó barro y le sopló vida.
Por ello, los estudiosos hablan de fuentes diferentes y suponen que los
autores que pertenecían a una u otra tradición trabajaron con total autonomía,
relatando historias antiguas caracterizadas por orígenes diferentes y, por tanto,
incompatibles.
Sobre esta base, los teólogos y comentaristas tradicionales han tratado de
encontrar correspondencias en diferentes niveles en los dos relatos de la
creación en un esfuerzo por suavizar las diferencias y hacer que la narrativa sea
coherente desde el punto de vista de la perspectiva monoteísta; para ello,
introdujeron conceptos más allá de la concreción de los relatos, llegando incluso
a pasar por alto, ignorar y descartar arbitrariamente detalles y hechos esenciales
en nombre de una visión espiritualista que creemos no provenía de los autores
bíblicos.
Rechazamos narrativas edificantes que supuestamente revelan realidades superiores
que no pueden expresarse fácilmente de otra manera. Una vez más, “pretendemos” que la
Biblia informa fielmente lo que pretendía describir.
Un análisis detallado de las dos secciones nos muestra que la actitud con la que
muchos comentaristas aceptan y explican las inconsistencias en la narrativa no está
de ninguna manera justificada. Los dos pasajes cuentan la misma historia, la misma
acción de los Elohim como grupo de individuos, incluido el conocido con el nombre
de Yahweh.
Antes de entrar en un análisis detallado de la llamada “creación del hombre”,
subrayemos primero un punto crítico.
Cuando, como se informa en Génesis 1:26, “Dios” pronuncia el famoso
“hagamos al hombre”, la Biblia usa una forma verbal llamadacohortativo. Esta
forma gramatical tiene el valor de una exhortación, un llamado a la acción, una
especie de “venga, sigamos adelante, sigamos adelante”.
Al comentar este versículo, los siríacos hablaron de un “consejo” que “Dios”
celebró con las “poderosas asambleas”. Otros afirmaron que “Dios habla
con los ángeles”. Basilio de Cesarea dijo: "¿Cómo puede hablar así si no
coopera con los demás?"
En algunas versiones sumerias de la misma historia de la “creación del
hombre”, se nos ofrece una lectura más sencilla de este plural. Los sumerios
relatan una conversación de Enki con quienes debían ayudarlo en el experimento
de la “creación del hombre”, cuyos resultados al principio fueron muy
insatisfactorios a los ojos de los “dioses” y tuvieron que repetirse más de una vez.

Los relatos sumerios muestran claramente que la determinación,

implementación, evaluación y disfrute de los siguientes beneficios de una
realización exitosa de la "creación del hombre" fueron un esfuerzo colectivo de
todos los Anunnaki, una decisión conjunta y un objetivo común.
Por lo tanto, no debería sorprendernos que la versión bíblica posterior de la
misma historia utilice la expresión cohortativa plural: "hagamos al hombre". ¡Lo
contrario hubiera sido sorprendente!
El punto, nuevamente, es que el término Elohim no representa a un
individuo sino a un grupo. Pero veamos ahora cómo los Anunnaki/Elohimhecho
- y nocreado—hombre.

3. El [tzelem] de los Elohim

Génesis 1:26-28 contiene la primera versión de la creación del hombre y dice lo

siguiente:

El autor de la Biblia parece sentir la necesidad de enfatizar un aspecto

particular de la creación. Los Elohim hicieron al hombre usando su
[tzelem]. Este aspecto en particular es tan importante que el autor bíblico
considera necesario volver a mencionarlo dos veces en la siguiente línea (Génesis
1:27):

El autor quiere asegurarse de que el lector comprenda bien que los Elohim
hicieron al hombre usando su [tzelem].

– ¿Pero qué es el [tzelem]?

– ¿Por qué era tan importante reiterar este detalle?

El término [tzelem] utilizado por los autores bíblicos no denota el concepto

abstracto de “imagen”, tal como se interpreta de diversas maneras en la literatura
religiosa y la teología tradicional.
La definición del término. [tzelem], como se encuentra debajo de la voz

[tzelem] en el Diccionario Etimológico, define explícitamente “algo material

que contenga la imagen", a "forma completa(Clark).
La palabra [tzelem] no sólo denota algo concreto y material sino que
también contiene, en el significado original de la raíz semita de la palabra,
el concepto de ser “separado de”. En elLéxico hebreo e inglés de Brown-
Driver-Briggs, la entrada [tzelem] dice “algo recortado” (Brown).
Al leer este pasaje con la mente abierta, nos preguntamos: ¿qué es lo que
contiene la imagen de un ser humano y que puede ser “cortado, recortado,
arrancado?”
Inmediatamente me viene a la mente el ADN. Además, los relatos sumerios
Cuenta la historia de cómo el elemento que se insertará para crear al hombre fue tomado de la

sangre purificada de los varones Anunnaki.

Las sorpresas no terminan aquí. En Génesis 1:27, la preposición precede[ser]

al
término “imagen” [tzelem]. Los traductores tradicionales tienden a traducir la
palabra [ser] con “como, según…”.
Sin embargo, si este fuera el caso, esperaríamos la preposición [ki] y
no [be] en hebreo. Estas dos preposiciones tienen significados muy
diferentes.

– [ser] significa “con, mediante…”

– [ki] significa “como, según…”

[ki].
Es el prefijo [be] el que precede al término [tzelem], no
Entonces, Adán no es simplemente creado “según la imagen” de los
Elohim. La traducción correcta sería: “con la imagen”, o mejor “con ese
algo material que contiene la imagen” de los Elohim.
Este elemento crítico siempre es “pasado por alto” por las interpretaciones
religiosas tradicionales simplemente porque es incompatible con la teología
monoteísta. El lector ciertamente capta la diferencia esencial entre las dos
traducciones.
También hay que subrayar otro punto crítico. En Génesis se dice que todas
las criaturas fueron creadas “según sus especies”.

Y dijo Dios: “Produzca la tierra criaturas vivientes.según sus tipos: ganado,

animales que se mueven por el suelo y animales salvajes,cada uno según
su especie.”
(Génesis 1:24)

Sólo para Adán esto no se dice. El hombre no está hecho “según su

especie”. La especie del hombre al final de la intervención “divina” difiere
de aquella de la que surgió.
 Si unimos todos los puntos, podemos ver una imagen precisa de la llamada
“creación del hombre”. Podemos entender mejor por qué el autor del Génesis sintió
la necesidad de repetir dos veces que fuimos hechos “con su [tzelem]... con el
[tzelem] de los Elohim”.
Querían estar seguros de que el lector comprendiera la concreción y lo
extraordinario del acontecimiento, la excepcionalidad de un acto resultante de
una decisión de los Elohim de introducir algo.verdaderamente suyoen la
nueva criatura, que así recibió el aliento de vida, directamente de los "dioses".

Terminemos esta sección con una pregunta.

– ¿Quién fue la criatura que recibió el [tzelem] de los Elohim?

La hipótesis más probable apunta al Homo erectus o al Homo habilis, que luego
fueron hábilmente seleccionados y descaradamente domesticados.
Una vez más, aprendemos de los relatos sumerios de la creación que el hombre
fue creado para trabajar para los Anunnaki. En otras palabras, los Elohim crearon al
Homo sapiens para que pudiera comprender y llevar a cabo las instrucciones recibidas
de sus creadores. Luego, la evolución del pensamiento humano transformó a estos
“hacedores” en “dioses”.

4. El segundo relato de la creación

Según la visión tradicional, la segunda versión de la “creación” es una historia

alegórica en la que “Dios” es representado como un alfarero que moldea al hombre
de arcilla. Este segundo relato, a primera vista, parece ser inconsistente con el
trabajo de los Elohim descrito en la sección anterior.
Creemos que, si se leen correctamente, las dos historias se
complementan. En Génesis 2:7 leemos lo siguiente:
 Entonces, los Elohim nocrear(el verbo es inequívoco) peroformasel
Adán con “algo” encontrado en el planeta Tierra. Inmediatamente notamos
la correspondencia entre Adán “hombre” y [adamah] “tierra”, que también
recuerda la asonancia entre “tierra” y “terrenal”.
La tradición ha identificado este “algo” con aquello con lo que los Elohim
han formado al hombre: “polvo o barro”. Éste es el significado que suele
atribuirse a la palabra afar. Esta palabra también tiene el significado de “polvo o
arcilla”. Sin embargo, el significado original de [aphar] recuerda el significado
más amplio de “sustancia terrestre”, algo que pertenece a la tierra (Clark).
Pero procedamos examinando cuidadosamente el versículo. Los Elohim
Yahweh formaron (Génesis 2:7):

Note que no hay nada, en este versículo, entre las dos palabras
"Adán" y "aphar".
Y, sin embargo, este pasaje siempre se traduce como “Yahweh Elohim
formó a Adán con polvo”. Pero la preposición “con¡Ni siquiera se encuentra en el
texto bíblico!
Como se vio al analizar el [tzelem] en la sección anterior, la preposición
inglesa “con” se traduce en hebreo con [be]. Sin embargo, como el lector
puede comprobar, no existe ninguna preposición [be] entre “Adán” y “aphar”.
De hecho, no existe ninguna preposición.
Por lo tanto, la traducción tradicional, “Yahweh Elohim formó a
Adánconpolvo”, es incorrecto y no corresponde al texto hebreo.
 Este es uno de esos casos en los que los teólogos y traductores tradicionales
simplemente falsifican la traducción para hacer el texto coherente con su
perspectiva religiosa.
En el pasaje citado no hay preposición. Por lo tanto, el texto se lee con
indudable claridad: “Yahweh Elohim formó el Adam-aphar”, donde la estrecha
asociación entre “Adam” y “aphar” sugiere que este último término funciona
como un modificador sustantivo.
Dado que la palabra “aphar” tiene el significado de “polvo, tierra”, es muy
probable que aquí se refiera a un tipo particular de Adán: el “Adán-Tierra” o
“terrícola”. Esta elección léxica está completamente de acuerdo con la forma en que
la versión griega, la llamada "Septuaginta", se traduce: "ανθρωπον χουν", es decir,
"el hombre de la Tierra".
La palabra afar indica así unagenero particularde Adán, el adecuado para el
planeta Tierra, sugiriendo posiblemente que otros “Adán” vivieron en otras partes
del universo, aptos para diferentes planetas que no son la Tierra.
Las inconsistencias en las traducciones tradicionales de esta parte de la Biblia no
terminan aquí. Hay otra declaración, en Génesis, que contrasta marcadamente con la
narrativa teológica convencional.

Entonces el Elohim Yahweh plantó un jardín en el Edén,en el este, y allí puso a Adán, el

hombre que él había formado.

(Génesis 2:8)

Según este pasaje, los Elohim colocaron a Adán en el Jardín del Edén.
despuésél lo formó, por lo que debe haberlo desarrollado o fabricado en otro
lugar. Este Adán existió antes de la creación del Edén, en el que sólo fue colocado
en un segundo momento después de haber pasado un período indeterminado
en un lugar diferente. ¿Dónde?
La Biblia no lo dice. Algunas respuestas podrían encontrarse en los
textos sumerios-acadios, pero este no es el lugar para abordar ese tema.
En lugar de ello, intentemos encontrar otros elementos en la Biblia que sean útiles para
nuestra comprensión de este segundo relato de la “creación”.

Centrémonos en la frase “en Oriente” que acabamos de leer. Esta

expresión es una traducción común del hebreo [mi-qedem], que incluye
la preposición [mi] y la palabra [qedem].
Sin embargo, una vez más la traducción tradicional es engañosa. Si la
traducción “en Oriente” fuera correcta, el texto hebreo necesariamente requeriría
la preposición [be], que también expresa el complemento de “estado en lugar”,
que en inglés significa “en”.
Pero no encontramos ninguna preposición [be] en hebreo; en cambio, tenemos
[mi]. La preposición [min] abreviada en [mi] no transmite el sentido de “estado
en el lugar” sino el complemento de “procedencia” o “movimiento desde un lugar”,
que traduciríamos en inglés como “desde”.
Por lo tanto, la traducción literal de este versículo sería: “los Elohim
plantaron un jardín en el EdéndeOriente”, y no “enel este."
Pero hay más.
Si analizamos los significados del segundo término del sintagma,
[qedem], observamos que contiene tanto la definición de “lugar” como la de
“tiempo”.
El primer significado, "lugar", tiene el sentido de "aquello que está
delante, opuesto". En el contexto geográfico en el que los hebreos se
orientaban hacia el sol naciente, que estaba en Oriente, la palabra adquirió el
significado de “aquello que está en Oriente”. En este caso [miqedem]
significaría “del Este”.
Sin embargo, en el sentido de “tiempo”, la palabra [qedem] tiene el significado
de “aquello que es anterior, antiguo, desde la antigüedad”. Este segundo conjunto de
significados se remonta a la raíz asiria.kudmu, de donde proviene el sustantivo
hebreo que significa "antes, precedente, perteneciente a un tiempo anterior". En este
segundo caso [mi-qedem] significaría “de antes”.
Una posible traducción literal de Génesis 2:8 sería entonces: “Elohim
Yahweh plantó un jardín en el Edén desde [el] antiguo”, donde “antiguo”
posiblemente podría referirse a un “Edén primitivo y anterior”, indicando así la
existencia de algún tipo de arquetipo del Edén del que podrían derivarse otros
Edén.
Estos otros Edénes probablemente fueron plantados en diferentes lugares,
dondequiera que los Elohim fueran y quisieran establecerse, usando diferentes tipos de
Adán según su necesidad.
12 Hay muchas ediciones diferentes de la obra de Wallace. Puedes utilizar: Wallace, Alfred Russel.
Contribuciones a la teoría de la selección natural. Prensa Blanca, 2016; pero también puede encontrar
este pasaje en línea: “The Limits of Natural Selection as Applied to Man”, de Alfred Russel Wallace:
people.wku.edu/charles.smith/wallace/S165.html
 5 / LA CAÍDA DE LA HUMANIDAD

1. El Jardín del Edén

La aventura de la vida humana comenzó en el Edén. Según esta visión, en el Edén el
hombre dio sus primeros pasos, disfrutó de un breve momento de felicidad infinita y
luego cometió un error que tuvo consecuencias por las que todavía está pagando.
Esta lamentable decisión recibe el nombre de “pecado original”.
Debido a este pecado, “Dios” expulsó a las criaturas que “creó” y las
condenó a vivir una vida de dolor y sufrimiento fuera del jardín del Edén.

Esta condenación eterna todavía atormenta la existencia de miles de millones de personas

en la actualidad. Según san Pablo, la muerte entró en el mundo por el pecado de un hombre,

Adán; por eso “la muerte vino a la gente”.

Así como el pecado entró en el mundo por un hombre [Adán], ymuerte por el pecado, y de esta

manerala muerte vino a todas las personas, porque todos pecaron.

(Romanos 5:12)

Sin embargo, si leemos la Biblia con el enfoque que hemos usado hasta ahora, no
podemos evitar preguntarnos:

– ¿Este pecado realmente tuvo lugar?

– ¿Sigue en pie la siguiente condenación?

– ¿Adán y Eva son responsables del mal en el mundo?

El lugar llamado Edén aparece en Génesis inmediatamente después del

segundo relato de la creación del hombre, que analizamos en el capítulo 4. Génesis
nos informa que Yahweh hizo un lugar cercado en el Edén y colocó en él a
Adán (Génesis 2:8 ss).

Entonces Yahvé elige y delimita una zona, el llamado Edén, que no es un

“paraíso terrenal” mítico e indefinido, una especie de situación especial, un
estatuto de orden espiritual, sino una región concreta, un área geográfica, un
espacio físico. lugar.
Como se vio en el capítulo anterior, el significado original del término
[mi-qedem] es “lo que está delante”, pero también “lo que está delante”.
Entonces podríamos decir que Yahweh plantó un jardín cercado en el Edén,
“de lo que vino antes”, o “de lo que existió antes”. En él colocó al Adán que
había hecho en otro lugar, antes.
Entonces, si tuviéramos que sugerir una traducción de este pasaje, por las
razones que hemos dado en el capítulo 4, diríamos: “Yahweh Elohim creó al
hombre Tierra y lo colocó en el jardín creado en el Edén, que fue trazado desde el
uno que era antes”.

2. Los dos árboles

Una vez cerrado y protegido, el Edén se utiliza como jardín experimental para producir
frutos de todo tipo; entre muchos otros se encuentran dos árboles únicos (Génesis 2:9).
 Los árboles especiales, como se explica en los versos anteriores, son:

– Árbol de los Vivos (generalmente traducido como “vida”);

– Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

Si bien no se dan más detalles sobre este último, se dice que sólo el
primero, el Árbol de los Vivos, está plantado “en medio” del lugar cercado
llamado Edén.
Ahora debemos seguir cuidadosamente la secuencia de los acontecimientos.

~ Génesis 2:9
El Árbol de la Vida está plantado en el centro del jardín. Por el contrario, el
Árbol del Conocimiento no parece tener una ubicación exacta.
También es importante señalar que el primer árbol es sólo “de la Vida” y no “de la
Vida y la Muerte”, mientras que el segundo árbol establece un vínculo inseparable entre
el “Bien y el Mal”. La vida y la muerte no están conectadas, ya que una existe en ausencia
del otro, mientras que los otros dos elementos, el Bien y el Mal, son inseparables.

~ Génesis 2:17
Yahvé prohíbe expresa y exclusivamente comer el fruto del Árbol
de la Ciencia del Bien y del Mal.
Dado que la prohibición no se refiere al Árbol de la Vida – que, como
hemos visto, estaba plantado en el medio – podemos concluir que, para los
Elohim, era más grave y posiblemente peligroso que sus criaturas
experimentaran “conocimiento” que “ ¿larga vida?"
 ~ Génesis 3:1-2
La serpiente tienta a Eva y la induce a comer del fruto prohibido. Es muy
curiosa la respuesta de la mujer, pues dice que la prohibición se refiere al árbol
que está [gan-ha toch-be], “en medio del Jardín”.
Sin embargo, sabemos por Génesis 2:9 que el árbol en medio del jardín es el
Árbol de la Vida, no el Árbol del Conocimiento. Por lo tanto, este pasaje contradice
abiertamente Génesis 2:17.

~ Génesis 3:6
Eva come el fruto del “árbol en medio del jardín” y se lo ofrece a su
compañera. ¿Comen del Árbol de la Vida? Si es así, no infringen la prohibición de
los Elohim tal como se encuentra en Génesis 2:17, a menos que los Elohim
confundieran los árboles, o el redactor del texto lo hizo.

En resumen, hay confusión en la transmisión del relato o inconsistencia

en la narrativa. ¿De dónde viene este desastre? ¿Confundieron los Elohim a los
árboles en el momento de la prohibición? ¿Estaba confundida la serpiente
cuando tentó a Eva? ¿Estaba la propia Eva confundida acerca de la posición de
los dos árboles en el jardín? ¿La confusión fue causada por el editor del primer
borrador, o por los editores posteriores del relato bíblico?

No lo sabemos, pero la confusión es evidente, y las hipótesis para

explicarla son numerosas y variadas. Consideremos algunos de ellos.
La confusión podría deberse a un error de copista que resultó en un cambio
dentro del texto, limitando la definición de posición a un árbol en lugar de
atribuirla a ambos. En este caso, el hecho de que la frase “en medio del jardín”
venga después del Árbol de la Vida significaría poco.
Otra hipótesis es que pudo haber habido un solo árbol en la narración
original, sin indicación de su ubicación. Sólo más tarde se insertó un segundo
árbol nuevo.
Cuando se escribió Génesis, el material narrativo había sido
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

circuló en forma oral durante algún tiempo, y el tema del Árbol de la Vida, o árbol
cósmico, era conocido por otras culturas. Sin embargo, no hay referencias
anteriores explícitas al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que podría ser
una adición posterior.
Hay una frase en Deuteronomio 30:15 que apoya la hipótesis de la unicidad
original del árbol. Yahvé le dice a Moisés: "Te presento la vida y el bien, la muerte
y el mal". Así, en Deuteronomio los conceptos de vida bien/muerte-mal se
superponen en un paralelismo evidente. Los conceptos binomiales asociados con
los dos árboles parecen fusionarse en Deuteronomio. ¿Estos conceptos/árboles
también se unieron inicialmente en Génesis?
Sin embargo, no podemos dejar de preguntarnos: si había dos
árboles, y la prohibición no incluía el Árbol de la Vida, sino sólo el Árbol del
Conocimiento, ¿por qué no comieron el fruto del Árbol de la Vida,
beneficiándose así ambos? y volverse inmortal? Si hubieran comido
primero del Árbol de la Vida, se habrían vuelto inmortales y la amenaza de
los Elohim: “¡Morirás!” — ya no habría tenido ningún efecto.
Como puede verse, no se trata de una complejidad insignificante.

3. Se dieron cuenta de que estaban desnudos

El desarrollo de la historia nos da una pista que consideramos imprescindible. Los

dos acaban de comer el fruto prohibido y se encuentran desnudos (Génesis 3:7).

Sólo después de comer el fruto Adán y Eva se dan cuenta de que están desnudos.
Entonces, de repente descubren/experimentan algo de lo que antes no eran conscientes:
su desnudez. Así, fabrican cinturones para taparlo.
En particular, ocultan su aparato sexual. La cobertura del resto.
del cuerpo no es una necesidad inmediata. Se cumplirá más tarde por
Yahvé cuando expulse a los dos del Edén (Génesis 3:21) y les
proporcione ropa.
Esta observación bíblica siempre se da por sentada y nunca se comprende
su significado exacto. La desnudez no afecta a todo el cuerpo, sólo a los órganos
sexuales.
Adán y Eva no descubren con miedo y horror la desnudez de su
espalda, pecho, cuello, miembros y senos, sino sólo la de sus genitales. Es
decir, una vez que comen el fruto, toman conciencia de su sexualidad. Más
concretamente, toman conciencia de su poder reproductivo, pues la pura
“vista” de sus órganos sexuales ya era evidente antes de comer el fruto.

Debemos suponer que lo que les sorprende no es la comprensión de que

hombres y mujeres son diferentes –lo cual ya era evidente, como admite el texto:
“Adán y su mujer estaban ambos desnudos, y no se avergonzaban” (Génesis
2:25)-. pero que la diferencia morfológica tiene un propósito específico. Los
genitales ofrecen una nueva posibilidad que no agrada a “Dios”.
El Génesis también llama nuestra atención sobre el hecho de que los dos se
esconden de “Dios” y no el uno del otro. Adán y Eva oyen los pasos, ¡cuyos pasos
se pueden oír antes de que él sea visto! – e inmediatamente corre a esconderse
(Génesis 3:8-10).
Yahvé, al no verlos, grita y dice: "¿Dónde estáis?" Adán dice que
escuchó los pasos de “Dios”: ¡“Dios” tiene pasos! - y, por tanto, se
escondió de él.

Adán tiene “miedo” de “Dios”, su “creador”, ¡porque está desnudo! ¿Por qué
Adán tiene miedo de la reacción divina? Amos Luzzatto, un eminente
erudito bíblico judío, señala que la desnudez no era un pecado per se en el
Antiguo Testamento. Adán, sin embargo, parece ser consciente de su
desnudez.
Parece claro que el pecado de nuestros antepasados no fue la desnudez
per se sino el sexo que siguió al darse cuenta de que ellos (Adán y Eva) podían
reproducirse, y podían hacerlo sin la ayuda y el permiso de los Elohim.

La diferencia esencial entre las nuevas especies –los adamitas– y los

Elohim se pierde al cruzar esta delgada línea. La creación de Adán y la
reproducción de los adamitas eran anteriormente prerrogativas de los
señores de arriba, los “dioses”. Ahora Adán y Eva han descubierto que son
autosuficientes en cuanto a reproducción.
Pueden reproducirse sin la intervención de los Elohim.
El árbol (ya sea uno o dos) representa el elemento que transforma a
las dos criaturas y les da la capacidad de generar vida, antes reservada a
los “dioses” y ahora disponible para los humanos.
“Dios” reconoce inmediatamente las consecuencias de la nueva situación.

Y dijo Yahweh Elohim: “El hombre ahora se ha vuelto como uno de nosotros., conociendo

el bien y el mal. No se le debe permitir que extienda su mano y tome también del árbol de la

vida y coma, y viva para siempre”.

(Génesis 3:22)

Es una declaración bastante sorprendente que, por su claridad, no necesita

interpretación. Al comer el fruto, Adán se volvió como los Elohim (“¡uno de
nosotros!”). Los adamitas han obtenido el poder procreador de los Elohim. Son
como ellos.
Yahvé entiende que se trata de un acontecimiento trascendental que
disuelve el vínculo de la nueva especie con su creador y la hace autónoma en la
futura expansión demográfica. Esto lleva a una situación cuyas consecuencias ni
siquiera son del todo predecibles y cuyos dramáticos desarrollos son provocados
por la secuencia de todos aquellos eventos que hemos discutido en los capítulos
anteriores: la mezcla entre los “hijos de Elohim” y los
“hijas de Adán”, la ira subsiguiente de “Dios”, el Diluvio, la eventual
restauración de la pureza genética con Noé, etc.
Una vez que se reconoce la gravedad de la situación, los Elohim se
esfuerzan por encontrar una solución. No quiere matarlos. Decide sacar a
los representantes de la nueva especie del jardín protegido y vallado donde
los había colocado.
“Dios” tiene miedo de los adanitas –tal vez porque prevé lo difícil
que sería controlarlos en el futuro– y ya no los quiere en su “jardín”,
su laboratorio experimental.
Para evitar el riesgo de su regreso, coloca una guardia (querubines) a la
entrada del Edén, lo que demuestra, una vez más, que no se trataba de un paraíso,
una especie de estado de bienaventuranza del que el hombre habría caído, sino una
situación muy precisa. , ubicación física, donde se podía entrar y salir.

4. Conocimiento del bien y del mal.

La historia que acabamos de leer en la primera parte de este capítulo forma la

base del concepto teológico del pecado original. De este concepto surge la
idea posterior de condenación eterna que pesa sobre Adán y su
descendencia.
Adán es desterrado del Edén, aprende sobre la muerte y debe trabajar duro para
producir alimentos. Junto con Adán, la humanidad también cae de la vida y la felicidad
eternas a un estado de muerte y dolor. Esta “condenación” pesa sobre toda la
humanidad.
Sin embargo, el destierro de Adán del Edén podría indicar un hecho mucho
más inmediato y, en algunos aspectos, tranquilizador para la humanidad.
Procedamos en orden.
“Dios” advierte a Adán y Eva que, si comen el fruto prohibido,
“ciertamente morirán”.
 “No comeréis delárbol del conocimiento del bien y del mal, para cuando
comas de élciertamente morirás.”
(Génesis 2:17)

¿Por qué “Dios” no prohíbe el consumo del fruto del Árbol de la

Vida?
De Génesis 2:17, la prohibición se aplica sólo al Árbol del Conocimiento, por lo
que podríamos inferir que los Elohim temían más que los humanos pudieran
reproducirse que vivir para siempre o, mejor, una vida larga. En cualquier caso, debe
notarse que Adán y Eva comen el fruto, pero contrariamente a la predicción/
amenaza de Elohim, ¡no mueren!
Vale la pena señalar una curiosidad que los comentaristas a menudo pasan
por alto. En esta secuencia de acontecimientos, “Dios” estaba equivocado y la
serpiente tenía razón. “Dios” les dijo a Adán y Eva que morirían si comían del
fruto, pero no lo hicieron. La serpiente, por otra parte, no sólo les dijo que no
morirían sino que llegarían a ser como “Dios”, lo que luego es confirmado por
“Dios” mismo: “El Adán ahora se ha hecho como uno de nosotros, sabiendo lo
que es el bien y lo que es el mal” (Génesis 3:22).
La serpiente, el adversario tentador, dijo la verdad; ¡mientras que “Dios” era
engañoso!

“Ciertamente no morirás,” le dijo la serpiente a la mujer. “Porque Dios sabe

que cuando comáis de él, se os abrirán los ojos ySerás como Dios,
conociendo el bien y el mal..”
(Génesis 3:4-5)

Sin embargo, podríamos pensar que la redacción hebrea de la prohibición

de los Elohim no indicaría una amenaza sino una predicción, como si los Elohim
apenas quisieran decir algo como: "Seguramente morirás en el futuro". Sin
embargo, si este fuera el caso, tendríamos que suponer que Adán y Eva fueron
creados inmortales.
 Pero esto es imposible porque “Dios” mismo los arroja del Jardín del
Edén en Génesis 3:22 para impedir que coman del Árbol de la Vida,
volviéndose así inmortales. Entonces, no fueron creados inmortales.
El lector también debe recordar que la inmortalidad no ocurre en la Biblia,
porque hemos visto que los Elohim mismos eran mortales. Todas estas
consideraciones nos muestran que los Elohim temían que Adán tuviera acceso a
aquellas técnicas que le garantizarían una vida tan larga como la de ellos,
haciendo a la nueva especie totalmente incontrolable y peligrosa.
Más allá de estos argumentos pedantes, debemos reconocer que el aspecto
fundamental de este pasaje reside en la descripción de la amenaza/predicción
mencionada, independientemente de cuándo y cómo haya podido materializarse.

No olvidemos que la exégesis hebrea también escribe: “La muerte no fue en realidad
una maldición, sino una consecuencia normal de la naturaleza humana... es natural que el
tiempo, la edad y la decadencia” lleven al hombre a tal fin.13
Para resumir lo que hemos dicho hasta ahora:

– hay confusión en la identificación de los dos árboles y no sabemos

quién la provocó;

– la confusión podría explicarse por el hecho de que originalmente

sólo podía haber un árbol;

– Adán y Eva se vuelven desobedientes y descubren su sexualidad;

– Adán y Eva no se avergüenzan el uno del otro, pero temen la reacción de los
Elohim, de cuya mirada se esconden.

Hasta ahora hemos visto diferencias considerables entre lo que la

tradición religiosa ha informado sobre los conceptos fundamentales de
“pecado original” y “castigo” –con todo lo que resultó en las esferas
religiosa, teológica, ética y legislativa– y el texto bíblico.
Ahora debemos analizar un aspecto de gran importancia, el llamado
“Conocimiento del Bien y del Mal”.
 La interpretación tradicional reconoce el verdadero significado de la desobediencia
del hombre a “Dios” al querer determinar por sí mismo qué es el Bien y el Mal. Este es el
pecado que nosotros, como humanidad, hemos cargado con nosotros desde nuestros
inicios.
Así, el Árbol del Conocimiento representaría supuesta y simbólicamente
la elección ética entre el Bien y el Mal y confrontaría al hombre con la
posibilidad de elegir libremente el Bien -la voluntad de "Dios"- o el Mal -es
decir, acciones que no tienen en cuenta, o peor aún, contradecir la voluntad
divina.
Frente a esta elección, los conceptos de justo e injusto, bueno y malo, lícito e
ilícito encontraron su entrada en la conciencia del hombre; y la humanidad inició
el camino que llevó al hombre a desarrollar un código ético, el comienzo de la
conciencia de una moral innata inscrita de una vez por todas en el corazón de la
humanidad.
Sin embargo, el texto bíblico nos dice algo más.
En primer lugar, el concepto de conocimiento del Bien y del Mal, tal como se
expresa en los versículos bíblicos, no contiene un concepto de distinción y
separación: el Bien y el Mal son inseparables. Así que no se da elección entre los
dos.
La gramática hebrea antigua también nos ayuda aquí.
Cuando los autores bíblicos pretenden distinguir entre dos elementos,
utilizan una redacción específica que introduce el concepto con la expresión
[ben... u-ven...]. El hebreo bíblico siempre dice que se hace una distinción [entre...
y entre...], pero esta redacción no está presente en los pasajes sobre el Árbol del
Conocimiento, donde el Bien y el Mal están estrechamente relacionados.
Al presentar la imagen del Árbol del Conocimiento, no se menciona
una distinción “entre el Bien y el Mal”, sino la experiencia simultánea e
inevitable de ambos. Por tanto, no se tiene en cuenta la capacidad
adquirida por el hombre para distinguir entre el Bien y el Mal; éste no era
el objetivo del autor del libro del Génesis.
En segundo lugar, como señala el profesor Amos Luzzatto, el significado específico de
El castigo de los Elohim a Adán y Eva podría describirse como un “aspecto
fisiológico y fisiopatológico del comportamiento humano, tan inevitable
como el dolor del parto [...], que durante milenios ha sido vinculado al
sufrimiento de la mujer por obvias razones fisiológicas. "
El “mal” al que nos referimos aquí es, por tanto, fisiológico, concreto y
material, no ético. Se trata del componente físico de la vida humana y
concretamente del dolor. El mismo significado físico se usa en Deuteronomio
28:35 y Job 2, donde la misma palabra hebrea usada en Génesis, [ra], indica
trastornos de la piel y úlceras.
De estas consideraciones aprendemos que el Bien y el Mal no están separados
como lo están la Vida y la Muerte. El Mal bíblico es un hecho esencialmente físico; el
sufrimiento es un elemento inherente a la vida en su cotidianidad material.
Una confirmación de lo que se acaba de decir está en Génesis 3:16-19,
donde los Elohim formulan la llamada “condenación”, el “castigo” de Adán y
Eva.

A la mujer le dijo: “Haré que tus dolores de parto sean muy severos;con
parto doloroso darás a luz hijos. Tu deseo será para tu marido, yél te
gobernará."

A Adán le dijo: “Por cuanto escuchaste a tu esposa y comiste el fruto del

árbol acerca del cual te ordené: 'No comerás de él', maldita será la tierra
por tu culpa;Con doloroso trabajo comerás de él todos los días de tu
vida.. Te producirá espinos y cardos, y comerás las plantas del campo.Con
el sudor de tu frente comerás tu alimento hasta volver a la tierra., ya
que de ella fuisteis tomados; porque polvo eres y al polvo volverás”.

(Génesis 3:16-19)

En resumen, el Mal bíblico implica lo siguiente:

– Eva sufrirá por sus embarazos, dará a luz con dolor y soportará
 el acoso de su autoritario marido.
– Adán tendrá que sufrir y trabajar para obtener alimento, y hasta que pueda
producirlo él mismo, tendrá que alimentarse de las hierbas del campo.
En el Edén, con los Elohim, no tuvo este problema.

5. La serpiente tentadora

Hablemos ahora de otro protagonista de la historia de la “creación”.

Ahorala serpiente era más astuta que cualquiera de los animales salvajes que
Yahweh Elohim había hecho. Le dijo a la mujer: “¿Realmente dijo Dios: 'No debes
comer de ningún árbol del jardín'?”

(Génesis 3:1)

– ¿Quién es esta serpiente?

- ¿Que representa?
– ¿Cuál es el significado de la tentación?

Las mitologías sumerio-acadias nos hablan de la constante oposición

entre dos deidades sumerias Anunnaki (Enlil y Enki) que tenían diferentes
enfoques hacia la nueva especie que crearon, los adamitas.
Una de las diferencias más críticas se refería a la posibilidad de hacer
fértil al nuevo ser, dándole así la posibilidad de reproducirse de forma
independiente.
Enlil era bastante hostil con el hombre, lo consideraba sólo como una
especie esclavizada y, por lo tanto, lo rechazaba; Enki, que había querido y creado
expresamente la nueva especie, estaba apegado a su criatura y quería favorecer
su desarrollo y evolución.
Enki también fue responsable de las excavaciones en las minas, para las cuales
el hombre fue creado especialmente. Se le consideraba el experto en “lo que es
en lo profundo” y a menudo se representaba con la imagen de una serpiente.
Ahora bien, la raíz hebrea que identifica a la serpiente, nachasc, indica
inicialmente el acto de conocer de antemano las intenciones (Clark). Esta definición
confirma una vez más que el conocimiento es un elemento fundamental del
simbolismo que caracteriza a Enki.
En la mayoría de las mitologías antiguas, la serpiente es la portadora del conocimiento

reservado a unos pocos (lo llamaríamos conocimiento “esotérico”).

De hecho, el conocimiento de la estructura profunda de la herencia genética
pertenece a ese tipo de ciencia que no puede difundirse superficialmente. La doble
serpiente enrollada alrededor del Árbol de la Vida representaría, a este respecto, la
estructura de doble hélice del ADN utilizada por los Elohim para crear al Adán
trabajando en el [tzelem]. Hablamos de esto en el capítulo 4.
La imagen de la serpiente y la tentación del hombre es la
traducción al lenguaje bíblico de la diferencia entre Enlil y Enki. La
intervención de la serpiente/Enki representaría así el momento en que
nacería la nueva especie.
Para muchos comentaristas judíos, Eva también tuvo relaciones
sexuales con la “serpiente”. De esta relación sexual nació Caín, pero esta
discusión escapa al alcance de nuestro análisis.

6. Conclusiones

Todo el asunto del pecado, el castigo y la tentación en el Edén revela su creciente

complejidad; las dificultades de interpretación que han surgido a lo largo de los
siglos lo atestiguan. La interpretación teológica revela toda una serie de aspectos
no tratados. Así que resumamos lo que hemos descubierto hasta ahora:

– Adán y Eva se encuentran en un lugar cerrado y protegido donde los Elohim satisfacen

todas sus necesidades materiales;

 – Yahvé prohíbe cualquier posibilidad de reproducción autónoma de la
nueva especie;

– La prohibición se identifica con la prohibición de comer una

determinada fruta que da “conocimiento”.

– La confusión del texto a la hora de identificar los árboles podría explicarse

por el hecho de que, inicialmente, sólo había un árbol o los dos árboles
estaban fusionados;

– Adán y Eva fueron desobedientes y descubrieron la funcionalidad sexual

intraespecífica.

– Según la exégesis hebrea, Eva también pudo haber experimentado

una funcionalidad sexual interespecífica con la serpiente;

– Los Elohim se enteran de la nueva situación, reconocen los peligros y

los despiden;

– Adán y Eva de repente se ven “obligados” a vivir en completa

autosuficiencia, donde sus vidas dependen exclusivamente de sus
esfuerzos y su fisiología.

– Eva sufrirá por sus embarazos y dará a luz con dolores.

– Adán tendrá que sufrir y esforzarse para obtener alimento.

Una vez que obtienen su independencia, Adán y Eva descubren y

experimentan los aspectos positivos y negativos de la vida con todas sus
ventajas y desventajas en un nuevo entorno. Experimentan el “bien” y el “mal”
de la vida de maneras muy concretas.
“Dios” parece decir: “Tú hiciste tu cama; ¡Ahora acuéstate en él! El
proverbio, por trivial que sea, es muy útil para ilustrar la inexistencia del
concepto de “castigo” o “condenación eterna”. Por tanto, el “castigo” de
Adán y Eva no sería en absoluto una condena, sino sólo la consecuencia
de sus elecciones.
Yahvé no castigó al hombre con una pena consistente en trabajo y
sufrimiento físico sino que simplemente expresa lo que comúnmente se llama un
"sentencia post eventum”, simplemente reconociendo una situación inevitable
creada por la autonomía adquirida. “Dios” informó a Adán y Eva que la nueva
existencia inevitablemente tendría aspectos positivos y negativos y que
experimentarían ambos.
Nuevamente, la Biblia se refiere aquí a la materialidad de la vida diaria. Los
“males” en su castigo no se refieren al sufrimiento de la psique o del alma.
En analogía con el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, también debemos
mencionar que el Árbol de la Vida no contiene el concepto de Muerte. No estamos
tratando aquí con el Árbol de la Vida y la Muerte.
Los dos conceptos –Vida y Muerte– parecen ser mutuamente excluyentes, mientras
que el Bien y el Mal no sólo no son mutuamente excluyentes, sino que necesariamente
coexisten. Como hemos dicho, el Bien y el Mal no se distinguían, ni siquiera a nivel
gramatical.
Cuando uno experimenta el Bien, inevitablemente experimenta el Mal. Es
profundamente erróneo considerar sólo el aspecto negativo por separado e
interpretarlo como resultado de un castigo de “Dios” o una “condenación
eterna” de los adamitas.
Es un error pensar que el hombre pudo disponer del Bien absoluto y que
con su comportamiento trajo al mundo el Mal absoluto. Algunos pensadores se
preguntarán llegados a este punto: si los conceptos de pecado original y castigo
resultante de la desobediencia no existen, entonces ¿quién introdujo el Mal en la
creación?
Durante siglos, la teología ha debatido el dramático problema de la
presencia del Mal en el mundo, el llamado “misterio iniquitatis”, cuestión que
siempre es inseparable de la “teodicea”, es decir, de la necesidad de justificar a
“Dios” absolviendolo de cualquier responsabilidad.
Esta tarea, que se han propuesto los teólogos de todos los tiempos, recorre
como un hilo conductor la historia del pensamiento ético-religioso. A esta
pregunta, la Biblia da una respuesta que no requiere análisis especiales ni
consideraciones teológicas o antropológicas complejas. Yahvé mismo establece el
asunto en Isaías 45:7.

Formo la luz y creo oscuridad,

Traigo el bien y creo el mal;
Yo, Yahweh, hago todas estas cosas.

(Isaías 45:7)

Yahvé dice: “Yo creo el bien y el mal” a través de una de las voces más
autorizadas en la historia del pensamiento judío, el profeta Isaías. El versículo
está totalmente en desacuerdo con la voluntad de responsabilizar a Adán por el
mal en el mundo.
Entonces, ¿podemos pensar, o al menos esperar, que en un futuro no muy
lejano la teología católica abolirá el concepto de “pecado original” que pesa sobre
todo ser vivo que nace en la Tierra?
Como ya hemos mencionado, el apóstol Pablo introduce el concepto de
pecado original, que luego encuentra una formulación esencialmente definitiva
en san Agustín. Una lectura atenta del texto bíblico sólo puede llevar a la
conclusión de que el pecado original es unainvención teológica.
Estamos seguros de que la Iglesia no querrá imponer a sus fieles el peso
de un mal que no cometieron. Tanto más cuanto que Adán y Eva pueden no
haber sido los progenitores de toda la humanidad sino sólo de un grupo
creado por los Elohim con la tarea de atender sus necesidades.
 El “dios” (Enki/Serpiente) que los creó genéticamente también les transmitió
la independencia reproductiva; el otro “dios” (Enlil, el hermano de Enki), que
estaba contra ellos, los expulsó del Edén.
Sin embargo, ¿eran los Elohim tan débiles que temía a sus criaturas? Sabemos
que los Elohim eran algo más que un “Dios” espiritual, por lo que este temor no
debe sorprendernos ya que estaba bien fundamentado. Los Elohim sabiamente
decidieron separarse de sus “criaturas”, que pronto se volverían peligrosas y difíciles
de manejar ya que habían alcanzado un grado de independencia que no estaba
planeado inicialmente.
Sin embargo, en las páginas siguientes veremos que esta separación
entre los adamitas y los Elohim fue todo menos definitiva. Los Adamitas y los
Elohim tuvieron muchas oportunidades de encontrarse a lo largo de la
historia; la Biblia es simplemente uno de los relatos antiguos que cuentan las
historias de esta relación continua entre los Creadores y sus criaturas desde la
perspectiva de una pequeña y diminuta parte del pueblo semita, la familia del
patriarca Israel y Yahweh, su Elohim.
13 Genesi-Bereshit. Mamash Ed., 2006.
 6 / DE ida y vuelta con el
ELOHIM

1. El signo de Caín

Después de que Adán y Eva hayan abandonado el lugar cercado y protegido del que
“Dios” los expulsó, deben proveerse por sí mismos. La nueva vida de los adamitas fuera
del Edén comienza inmediatamente cuesta arriba, como lo muestra la historia de los
hijos de Adán y Eva, Caín y Abel.
Después de matar a Abel, Caín es desterrado de su tribu. Después de
escuchar el juicio y el castigo que “Dios” le ha reservado, Caín hace una
observación extraordinaria sobre las consecuencias de este castigo: “Seré
fugitivo y errante sobre la tierra, y el que me encuentre me
matará” (Génesis 4 :14).
A petición de Caín, el Señor le pone una marca en el rostro para que nadie
pueda matarlo. Pero, ¿quién en la Tierra podría matar a Caín, si Abel ya estaba
muerto y las otras dos personas que nacieron fueron Adán y Eva, sus padres?
Suponiendo que los adamitas sean un grupo étnico específico creado
mediante ingeniería genética y clonación, como se discutió en los capítulos
anteriores, está claro que cuando Caín se exilia, se encuentra entre personas
extranjeras que no tienen las mismas características que los adamitas y Son,
por tanto, bárbaros. Caín teme ser asesinado por ellos y expresa su miedo.

Aquellos que no pueden aceptar estas suposiciones dicen que Caín tiene miedo
de ser asesinado por sus propios parientes, lo que implicaría que Adán y Eva
tuvieron otros hijos, y que Caín tenía miedo de ser asesinado por ellos.
Ahora bien, sin duda había otros familiares. Según Rashi de Troyes,
uno de los exégetas judíos más importantes, Caín nació con una
hermana gemela, y Abel nació con dos. (Los nacimientos de gemelos eran comunes en la

reproducción apoyada por los Elohim, por lo que esto también encaja perfectamente con nuestro

discurso hasta ahora).

¡Lo extraño no es que hubiera otros parientes sino que el Señor pondría una marca
en el rostro de Caín para que sus hermanas gemelas o parientes, quienes fueran, lo
reconocieran! Mucho menos Caín podría haber tenido miedo de ser asesinado por
animales porque incluso si “Dios” hubiera puesto una marca en el rostro de Caín, a los
animales ciertamente no les importaría.
De nuevo, estas son sólo algunas curiosidades que queríamos mencionar
para entender que la historia tal como se nos cuenta es menos lógica de lo que
parece cuando se lee de forma coherente con el texto. Sin embargo, las rarezas
de los adamitas y patriarcas antediluvianos ciertamente no terminan con Caín.

2. Patriarcas antediluvianos

Miremos más de cerca el árbol genealógico de Adán.

El capítulo 5 de Génesis es interesante porque contiene una lista de
patriarcas antediluvianos cuyas edades y linajes están registrados. En particular,
dice que Adán vivió 930 años; Set 912; Enós 905, y así sucesivamente. El último
patriarca mencionado es Noé. Su figura es particularmente famosa porque está
asociada al Gran Diluvio. Lamec, el último patriarca mencionado antes de Noé,
vivió 777 años.
Así, hemos visto que una vida muy larga caracterizó la vida de los patriarcas
antediluvianos. Habría mucho que decir sobre este punto. Muchos comentaristas
tradicionalistas, incapaces de aceptar verdades poco ortodoxas, intentan explicar
esta rareza de diversas maneras. Sin embargo, lo cierto es que la Biblia no habla
aquí de años lunares ni recurre a otro tipo de cálculo: habla de años tal como
entendemos el término, años solares. También parece arbitrario recurrir, como
hacen algunos exégetas, a todo tipo de prácticas hermenéuticas y
categorías numerológicas para dar sentido a las largas vidas de los patriarcas
antediluvianos. Como se mencionó en el capítulo 1, ya hemos establecido que
nuestro enfoque metodológico dicta que lo que dice la Biblia es fiel al pie de la
letra.
Además de indicar las largas edades de los patriarcas, la Biblia tiende
a dar el nombre del primogénito de cada uno de ellos; pero también añade
al final la expresión formulada: “Y luego tuvo otros hijos y otras
hijas” (Génesis 5:7).
De todo esto, inferimos que la genealogía de los adamitas no es una serie
de personas que vienen una tras otra de manera que sus edades se sumen
continuamente. En cambio, debido a sus vidas muy largas, debemos concluir que
todos eran contemporáneos entre sí, al igual que sus hijos e hijas.
Entonces debemos imaginar una población de adamitas que consistía en
cientos, si no miles, de personas, ya que cada uno de ellos engendró hijos e
hijas y, por supuesto, cada uno de esos hijos e hijas a su vez se reprodujo y
multiplicó. De modo que el grupo de los adamitas llegó a ser, con el tiempo,
cada vez más numeroso.
Si bien todos los patriarcas son tratados de manera similar, vale la pena
subrayar un pasaje de Génesis 5:13 porque allí se usa una expresión particular
para Set que no se usa para los demás descendientes de Adán. Set es el tercer
hijo de Adán y Eva.
Cuando “Dios” creó a Adán, como se vio en los capítulos anteriores, se
dice en la Biblia que los Elohim lo hicieron “a su imagen y semejanza” (Génesis
1:26). De manera similar, cuando Adán tenía 130 años, “engendró un hijo ensu
imagen y semejanza” (Génesis 5:3). Para Seth ysolo para set, se utiliza la
misma expresión que para la creación de Adán y Eva,a imagen y semejanza.

No se dice lo mismo de ninguno de los demás patriarcas. Esto indica que Set
probablemente fue creado por alguna intervención particular de los Elohim, del tipo
que hemos visto en los capítulos anteriores.
Todos los niños nacen formalmente a imagen y semejanza de sus
padres, o al menos a imagen y semejanza de uno de sus padres. Sin
embargo, aquí, como en el caso de Adán, el autor consideró necesario
enfatizar que Set fue creado “a su imagen y semejanza”.
La creación de Adán, como se vio en los capítulos anteriores, ocurrió
gracias al [tzelem] de los Elohim, es decir, por ingeniería genética. Podemos
suponer que con Seth pasó lo mismo, por lo que quizás haya una continuidad
en la intervención, lo que no nos sorprendería.
Adán luego engendró más hijos e hijas después de la edad de 130 años y vivió 930
años. La Biblia enumera una larga lista de patriarcas que vivieron largas vidas, como se
anticipó anteriormente. Entonces, Adán fue contemporáneo de Set, Enós, Cainán,
Mahalalel y Jared. Esto significa que Adán murió poco antes de que Noé fuera creado,
como se puede verificar leyendo Génesis 5.
Una vez más, las vidas de los patriarcas antediluvianos no se suceden, sino que se
superponen; Se trata de una larga genealogía de personas que se conocieron
personalmente, ya que probablemente todos vivieron en la misma zona al mismo
tiempo. La siguiente imagen puede ayudar a visualizar la vida de los patriarcas como se
describe en la Biblia.
 Cuando Set tenía 105 años, engendró a Enós. Sobre este suceso se
hace otra afirmación muy curiosa e insólita:

A Set también le nació un hijo, al que llamó Enós.Entonces el pueblo comenzó a

invocar el nombre de Yahweh..

(Génesis 4:26)
 ¡Aprendemos aquí que el nombre de Yahweh comenzó a ser invocado en
la época de Enós! Esto nos lleva a creer que Yahvé no fue invocado antes de
Enós, es decir, en la época de Set, Caín, Abel, Adán y Eva. Cuando los Elohim
“crearon” a los adamitas, no se invocó el nombre de Yahweh.
Si leemos la Biblia con atención, podemos entender por qué. Yahweh es
llamado en la Biblia “ish milchamah”, que significa “hombre de guerra”. Yahweh era
un soldado, un Elohim militar.
En el principio, los Elohim trabajaron, cultivaron, criaron ganado en el Edén,
experimentaron con alimentos y crearon una nueva especie, los Adamitas, para que
trabajaran para ellos.
La intervención de un Elohim con las características de Yahweh era
innecesaria en este punto. Entonces Yahweh viene más tarde. Si en la Biblia se
menciona a “Yahvé” antes de Enós, probablemente se deba a interpolaciones
posteriores por parte de copistas y editores de los textos bíblicos.
Adán engendra a Set cuando tiene 130 años y Set engendra a Enós cuando
tiene 105 años, lo que significa que Yahweh no es invocado durante al menos 235
años.
Pero sigamos con la genealogía de Adán, porque las sorpresas aún no han
terminado. Centrémonos en un nombre particular en la larga lista de patriarcas
antediluvianos en Génesis 5: el nombre Jared.

CuandoJared había vivido 162 años y fue padre de Enoc. Después de

convertirse en padre de EnocJared vivió 800 años y tuvo otros hijos e
hijas. En total,Jared vivió un total de 962 años., y luego murió.
(Génesis 5:18-20)

El nombre Jared alude a algunos acontecimientos importantes de los que la

literatura bíblica y extrabíblica habla difusamente; discutiremos esto en la siguiente
sección.
3. El gran descenso

Los acontecimientos importantes de la Biblia y otros ejemplos de la literatura antigua a menudo

se registran en nombres.

La raíz verbal de la que se deriva el nombre "Jared" significa "descender".

Desde que comenzaron nuestros estudios en este campo, siempre estuvimos
convencidos de que en el nombre “Jared” estaba “grabado” el recuerdo de un
“descenso” importante. Más aún porque más tarde se dice que Enoc, el hijo de Jared,
en realidad está "viajando con los Elohim".
Centrémonos por un momento en Jared y el “descenso” que debió ocurrir
en el momento de su nacimiento. La Biblia no nos da un relato detallado de
este evento. Sin embargo, Génesis 6 dice que los “hijos de los Elohim” vieron
que las “hijas de Adán” erantovot, "hermoso", es decir, "adecuado". Así,
tomaron cuantas esposas quisieron.
La Biblia no nos dice exactamente cuándo ni cómo sucedió esto; sólo
nos permite entender que sucedió antes del tiempo de Noé porque cuando
se habla del Diluvio, es claro que los Elohim quisieron poner orden en una
situación que se volvió confusa por el mestizaje que había ocurrido.

Sin embargo, en la época de Jared se nos ocurre que hubo, como su nombre
lo indica, un “descenso”.
¿Podemos encontrar referencias a un “descenso” significativo en la literatura
bíblica o extrabíblica? La respuesta es sí; Podemos encontrar referencias a este descenso
en los apócrifos bíblicos, particularmente en el Libro de los Vigilantes.
Este libro cuenta la historia de doscientos ángeles rebeldes que descienden
a la Tierra para unirse a las mujeres adamitas, confirmando así lo que se cuenta
brevemente en Génesis 6: los hijos de los Elohim tomaron a las “hijas de Adán”,
las mujeres adamitas como compañeros y esposas.
El Libro de los Vigilantes es más detallado que la Biblia en su
relato de la historia: “Y aconteció que los hijos de los adamitas que
nacieron en aquellos días, se multiplicaron, y les nacieron
chicas hermosas." Cuando los “hijos del cielo” los vieron, se enamoraron de
ellos y se dijeron unos a otros: “Escojamos esposas de entre las hijas de los
adamitas y engendremos hijos”.
Semeyaza, el líder de este grupo de ángeles, les dijo: "Temo que solo yo
pagaré el castigo por este gran pecado". Semeyaza teme ser castigado sólo él
cuando los generales se enteren de su decisión de unirse a las mujeres
adamitas, lo que debía haber estado prohibido.
Sin embargo, ante las quejas de Semeyaza, todos los ángeles
respondieron: "No, todos juramos y prometemos que no evadiremos esta
hazaña y la pondremos en práctica". Además, “los doscientos juraron y se
prometieron unos a otros”.
La parte emocionante aún está por llegar. El Libro de los Vigilantes informa
eso:

Bajaron a Ardis, a la cima del monte Hermón., y lo llamaron monte

Hermón, porque juraron sobre él.

Esta es una información fascinante.

Syncellus, un erudito bizantino de los siglos VIII y IX, al comentar
sobre "Ardis", dijo que la lectura "descendieron a Ardis" es incorrecta. En
cambio, debería decir: “Descendieron en tiempos de Jared”.
Desde Syncellus, muchos otros intérpretes han dicho que la lectura “in
Ardis” es incorrecta, como se desprende del arameo y del griego. En lugar de
“descendieron a Ardis”, deberíamos leer “descendieron en tiempos de Jared”.

Así podemos afirmar positivamente que nuestra intuición era correcta. De hecho,
el nombre Jared alude a un “gran descenso”, como se describe en el Libro de los
Vigilantes. Durante este tiempo, doscientos “ángeles” o, como los llama la Biblia, “hijos
de los Elohim”, descendieron a la Tierra y tomaron como esposas a mujeres adamitas.
 Los apócrifos bíblicos nos ayudan a comprender que en tiempos de Jared, los
hijos de Elohim –es decir, para aquellos que creen que Yahweh es “Dios”, los hijos de
“Dios”- descendieron a la Tierra y tomaron tantas mujeres adamitas como pudieron.
deseado.
El famoso exegeta judío Rashi de Troyes dice en su comentario al
Génesis que:

El término “hermosas” significa que las hijas de los Adamitas fueron embellecidas al
adornarlas de modo que cuando una de ellas entraba al palio nupcial, unauno
poderoso vendría y poseería su primera.

“Un poderoso” significa “uno de los Elohim”. Entrarían a la habitación y

poseerían a la mujer. Rashi de Troyes continúa añadiendo que los Elohim
incluso tomarían, es decir, tendrían relaciones sexuales con “mujeres,
hombres y animales casados”.

4. Caminando con los Elohim

El hijo de Jared, Enoc, no es de ninguna manera inferior a su padre. Su historia

también es especial y vale la pena contarla. Posiblemente sea incluso más
emocionante y vívido que lo que su padre Jared había experimentado durante su
vida, es decir, que los hijos de los Elohim habían venido a la Tierra para seducir a las
hijas de los Adamitas y acostarse con ellas.
La Biblia nos habla de Enoc que, a la edad de 365 años, él… ¡se va con los
Elohim!
Para todos los demás patriarcas, la edad de muerte es 930, 912, 905, 910,
etc. Noé tiene 950 años cuando muere. Enoc, por el contrario, se marcha a la
edad de 365 años. No muere. Se va con los Elohim. Está entre los no-muertos,
como Elías y Moisés.
Elías partió con el [ruach] de los Elohim; Moisés, según
Flavio Josefo, desapareció de la tierra de Moab en una “nube” (término que se refiere
a la máquina voladora de los Elohim). De la misma manera, Enocizquierda antes de
morir.
Según la Biblia:

Enoc caminó fielmente con los Elohim durante 300 años y tuvo otros hijos
e hijas. En total, los días de Enoc fueron 365 años. Enoc caminó fielmente
con los Elohim; entonces ya no existía, porque Elohim se lo llevó.
(Génesis 5, 22-24)

La exégesis hebrea viene en ayuda de nosotros, afirmando que Enoc “no murió de
vejez en su cama, sino que desapareció demasiado pronto en comparación con la vida
promedio de la época”. Entonces Enoc no murió, los Elohim “se lo llevaron”.

La historia de Enoc también se puede encontrar en el Libro de los

Secretos de Enoc de los Apócrifos del Antiguo Testamento.14El propio Enoc nos
habla de su partida.

Cuando tenía 365 años, en el día solemne del mes primero, estaba solo en mi casa,
afligido y llorando con los ojos. Mientras dormía en mi cama, se me aparecieron dos
hombres tan grandes como cuantos jamás había visto en la tierra.

En este primer pasaje, Enoc dice que estaba “durmiendo” y luego continúa
diciendo:

Sus rostros eran como rayos de sol, sus ojos como lámparas encendidas, de sus bocas
salía fuego, sus ropas un plumaje de plumas y sus brazos como alas doradas a mi lado
de la cama. Me llamaron por mi nombre;Me levanté de mi sueño.

Entonces Enoc estaba dormido cuando lo llamaron, y se despertó. Este es

un concepto fundamental. El editor dice en la nota al pie: “El pleonástico
La expresión pretende enfatizar que lo que le sucede a Enoc en esta
ocasión no es una visión, sino algo que sucedió”.
Siempre pretendemos que lo que está escrito es verdad. Si pretendemos,
seguimos diciendo, podemos entender. Si creemos que lo que escribieron los
escritores antiguos es sólo producto de su imaginación, podemos tomar todos
estos libros y tirarlos a la basura porque son inútiles. Sin embargo, si los
desechamos, también desechamos la Biblia, y si desechamos la Biblia,
desechamos todo lo que se basa en ella. Si, por el contrario, pretendemos
inteligentemente que estos hechos sucedieron, entonces entendemos muchas
cosas y la narrativa se vuelve coherente.
Toda la situación es tan realista que Enoc se presentará más tarde ante el
gran líder, el Señor del Imperio, y dirá que su rostro se puso tan caliente y
quemado que un ángel tuvo que intervenir para enfriarlo.

¿Quién puede pararse ante el rostro del Rey de reyes y soportar el tremendo
impacto o el calor abrasador? El Señor llamó a uno de sus ángeles terribles y lo
puso a mi lado, y elángel enfrió mi cara.

Este episodio recuerda la historia de Moisés pidiendo a Yahvé la

oportunidad de ver a sukavod.
Yahweh consintió pero le advirtió que no podía verlo de frente, sino
sólo de atrás, porque si lo veía de frente moriría; Para no morir, se
aconseja a Moisés que se esconda detrás de una roca y vea elkavod por
detrás una vez que ha pasado (Éxodo 33:18-21).
¿Podemos siquiera imaginar que la gloria de “Dios” sólo pueda verse desde
atrás? En cualquier caso, sabemos por el Éxodo que el rostro de Moisés fue
quemado después de bajar de la montaña donde vio elkavodde Yahvé. Su piel
estaba quemada.
La historia de Enoc es muy realista, como podemos ver en sus comentarios:
"Tenía la cara quemada" y "estaban parados a mi lado". En este punto, él
Estaba despierto y esto ya no era sólo un sueño.
Además, la descripción que hace Enoc de las dos figuras “de pie” junto a él, nos
recuerda el nacimiento de Noé, donde Noé aparece con grandes ojos brillantes, su
rostro blanco, su rostro radiante, tal como las figuras que describe Enoc.
Pero hay más conexiones entre Enoc y Noé. Génesis 6:9 dice de
Noé que él “fue justo y perfecto en su generación”.
Con el sintagma “hombre justo y perfecto”, la Biblia no quiere
decir tanto desde un punto de vista moral. En la concreción del
idioma hebreo, el pasaje sugiere que Noé era justo y perfecto en
términos físico-anatómicos y genéticos.
La Biblia también dice que “Noé caminó con Dios”, es decir, “caminó de un lado
a otro con los Elohim”, que es precisamente lo que se dice de Enoc, como hemos
visto. Los Elohim eligieron estas figuras para ser llevadas en largos viajes hasta que
Enoc sea llevado para siempre.
Por eso se dice de Enoc y Noé (respectivamente en Génesis 5:22-24 y
Noé en Génesis 6:9) que “caminaron con los Elohim”.
De paso, cabe recordar que en el Libro de Enoc se describen veintitrés
tipos de carros voladores. Enoc viajó mucho; fue iniciado en los misterios de la
astronomía, los secretos de los cielos, etcétera. En otras palabras, recibió
conocimientos científicos que debía dejar constancia por escrito en beneficio
de la humanidad.
En este sentido, Enoc es comparable a la figura de las historias sumerio-
acadias de Emmeduranki o Emmedurana, quien también es el séptimo de los
llamados reyes antediluvianos, tal como figuran en la famosa Lista de reyes
sumerios. Emmeduranki recibe de los Anunnaki –la contraparte sumeria de
los Elohim bíblicos– toda una serie de información que transmitirá a la
humanidad.
Pero ¿qué significa que Noé y Enoc “caminaron” con los Elohim?

Primero, debemos notar que la expresión para Enoc y Noé es

precisamente la misma. La Biblia usa el verbo [itchallech] además del término
Elohim y la palabra [et], que significa “con”. Entonces, la traducción
tradicional de este pasaje es que Noé y Enoc “caminaron con Dios”.
El texto hebreo original, sin embargo, contiene un artículo determinante
antes de la palabra Elohim [ha-Elohim] que arbitrariamente se omite en las
traducciones tradicionales. La traducción literal y filológicamente correcta sería:
“Caminó conelDios."
No olvidemos que el artículo hebreo no hace distinción entre singular y
plural, por lo que otra traducción correcta podría ser: “Caminó con los dioses”.
Pero supongamos que "Elohim" es singular aquí; el artículo todavía se omite por
error en las traducciones tradicionales. Por lo tanto, la línea debería decir:
“Caminó coneldios."
Pero ¿qué significa “coneldios”? Si “dios” no es un nombre propio,
entonces ¿con qué “dios” caminó Enoc?
En un lugar diferente de la Biblia, los Elohim le dicen a Jacob:
“Construirás un altar al dios que se te ha mostrado” (Génesis 35:1),
refiriéndose así a un “dios” muy específico, aquel que se había mostrado
a Jacob, no a otro.
¿Con qué “dios” caminó Enoc? Esta no es una pregunta retórica. Para
evitar este tipo de problema, sugerimos una traducción más
apropiada para este pasaje: “Élcaminó con los Elohim.”
No traducimos “Elohim” porque nadie en el mundo sabe exactamente qué
significa Elohim. Al dejar “Elohim” sin traducir, cualquiera puede darle a este
término el significado que desee. Pero al menos hemos respetado el texto bíblico
y no hemos eliminado arbitrariamente un artículo determinante que es muy
importante.
Siempre decimos, dejemos “Elohim” sin traducir.
Pero hay más. ¿Qué significa realmente “caminó con”? El término
"caminó" traduce el verbo hebreo [halach]. Este verbo se usa para Enoc
y Noé en el llamadohitpaelforma, que en hebreo expresa la idea de
hacer algo de forma intensiva, reflexiva y recíproca.
Por lo tanto, lahitpaelLa forma aquí indica precisamente que uno no es simplemente
“caminar” pero constantemente “ir y venir, recíprocamente”. Enoc y los Elohim
vanyendo y viniendo el uno con el otro todo el tiempo.
Ninguna expresión podría hacer más concreta esta continua relación
física. El término se usa dos veces con Enoc y una vez con Noé.
Una traducción más correcta y respetuosa de esta crítica expresión
bíblica que se encuentra en Génesis 5:22-24 y Génesis 6:9, aplicada
respectivamente a Enoc y Noé, debería decir: “Caminó/fue/viajó de un lado
a otro con los Elohim”.

5. La unción de Enoc
La relación entre los Adamitas y los Elohim en la época de Jared y Enoc era
de contacto continuo, concreto y físico. Algunas personas viajaban con los
Elohim, mientras “los hijos de los Elohim” bajaban y tomaban para sí las
mujeres que querían. Estaban pasando muchas cosas.
Esta imagen surge de la Biblia misma sólo si informamos de lo que está
escrito en hebreo en lugar de inventar traducciones que se ajusten a perspectivas
y creencias teológicas a priori.
También es interesante observar que los comentaristas italianos del
Talmud diceque Noé “no era hebreo”, y por eso es importante el pacto
de Noé con “Dios” (Di Segni).
Tanto Enoc como Noé viajaron de ida y vuelta con los Elohim, y en
estos viajes, Enoc fue llevado ante el gran líder del Imperio,
comúnmente conocido como "Dios". ¿Qué pasa entonces?
Enoc es ungido por la mano de Miguel, el Arcángel, el
arquitectostrategos, Comandante del ejército. El gobernante del Imperio
le ordena a Michael que:

Tomad a Enoc, despojadlo de sus vestiduras terrenales,úngelo con aceite santo, y

vestirlo con ropas de gloria.El aceite apareció como una gran luz, su
 El aceite de la unción es como el rocío benéfico, su fragancia como la mirra y
sus rayos como el sol.. Me miré y fui como uno de los gloriosos.

Este ritual es de no poca importancia.

De la costumbre de ungir a alguien se deriva el concepto de “Mesías”,
que literalmente significa “el ungido”. Esta idea luego se transmite al Nuevo
Testamento. El mismo término Cristo, “Cristos”, significa “ungido” y se
refiere a la raíz de la palabra [mashiach], el Mesías.
Este término ha evolucionado a lo largo de los siglos hasta adquirir un
significado simbólico. Cuando se vertían dos gotas de aceite sobre la cabeza de
alguien, se le consideraba ungido como rey, o mensajero especial, era un Mesías.
Pero miremos más de cerca los significados detrás de la palabra [mashiaj].
ElLéxico hebreo e inglés de Brown-Driver-Briggsproporciona los siguientes
significados para el verbo [mashaj]: “limpiar, cepillar, limpiar, untar, ungir”, es
decir, limpiar, frotar para limpiar, untar hasta embadurnar. Es mucho más que
derramar una gota (Brown).
ElDiccionario hebreo de Strongde la Biblia, para el verbo [mashach],
enumera: “frotar con aceite”, transmitiendo la idea casi de algo hecho con
particular violencia (Strong).
ElDiccionario etimológico completolo define como “aplastar”, en el
sentido de “golpear”, “difundir, untar” (Klein).
ElLéxico Hebraicum Veteris Testamenti, el diccionario hebreo-
latín del Pontificio Instituto Bíblico de Roma, define el verbo
[mashach] con el latín “Levo, oblevo” (Francés).
El significado que se desprende de todas estas definiciones es que este verbo
se acerca más a una actividad física en la que se toma a una persona, la desnudan, la
frotan, lavan y ungen con aceite hasta el punto de casi desfigurarla.
Esta acción difiere de derramar dos gotas simbólicas sobre la cabeza de
alguien.
En este contexto particular, este procedimiento puede haber protegido a los
Elohim y así mantener una distancia, o al menos una situación estéril,
entre ellos y la persona llevada ante su presencia. Fue un acto higiénico y
sanitario de prevención.
Miremos lo que está escrito, por ejemplo, sobre la unción de aquellos a
quienes se les permitió entrar al templo de Yahvé.

Entonces el Señor dijo a Moisés: Toma las siguientes especias finas: 500 siclos de
mirra líquida, la mitad (es decir, 250 siclos) de canela aromática, 250 siclos de
cálamo aromático, 500 siclos de casia, todo según el santuario. siclo—y un hin de
aceite de oliva. Conviértelos enun aceite de unción sagrada, una mezcla
fragante, obra de un perfumista. Será el aceite sagrado de la unción..”

(Éxodo 30:22-25)

La Biblia especifica que el producto final debe ser obra de alguien

— un perfumista — que puede producir real y físicamente una mezcla según una
receta específica. Este perfume debe prepararse de una determinada manera y
utilizarse de una manera particular. El uso de esta mezcla no es un acto
simbólico.

“Úsalo para ungir la Tienda del Encuentro, el arca de la ley del pacto, la mesa y
todos sus utensilios, el candelero y sus accesorios, el altar del incienso, el
altar del holocausto y todos sus utensilios, y la palangana con su soporte.. Los
consagrarás para que sean santísimos, y todo lo que los toque será santo.Ungir a
Aarón y a sus hijos.y consagrarlos para que me sirvan como sacerdotes”.

(Éxodo 30:26-30)

Todas las especias utilizadas para preparar la mezcla son conocidas por sus
propiedades antibacterianas, antimicrobianas y antisépticas. Entonces, cuando
juntamos estas especias con toda la gama de significados que hemos visto en estos
diccionarios, entendemos que ungir a alguien no era simplemente una
acto simbólico. Tampoco se trataba simplemente de poner las especias en agua, que
hubiera sido suficiente si la mezcla sirviera para rociar simbólicamente dos gotas
sobre la cabeza de alguien.
En cambio, las especias debían remojarse en aceite porque permitía cubrir y
ungir todos los objetos dentro del templo, así como las ropas y los cuerpos de las
personas que entraban al santuario.
Esto significa que quienes entraban al templo tenían que
quitarse las túnicas, frotarlas y rociarlas con aceite hasta cubrirlas y
untarlas con la mezcla preparada.
Todo esto sucedió durante siglos cuando cientos de adamitas vivieron
juntos, en estrecho contacto con los Elohim, tal como los mitos griegos describen
la famosa Edad de Oro cuando hombres y dioses convivieron.
Algunos adamitas y los llamados “dioses” vivieron y viajaron juntos; los
“dioses” bajaron y se unieron a las mujeres; los “dioses” seleccionaron a
ciertos privilegiados y los trataron de manera especial (acabamos de
mencionar la unción de Enoc), los llevaron en sus máquinas voladoras y les
asignaron tareas particulares.
Si confiamos en estos autores antiguos y pretendemos que lo que nos dijeron
es real, descubriremos un período en la historia de la humanidad en el que
sucedieron cosas extraordinarias. Ezequiel, Elías y Zacarías hablan de máquinas
voladoras. Ezequiel, en particular, nos cuenta sus viajes con estas máquinas
voladoras.
Trataremos este tema en los siguientes capítulos, especialmente en los
capítulos 13 y 14. Pero primero, debemos abordar otro aspecto del “gran descenso”,
que requiere un capítulo completamente nuevo: los gigantes.
14 Sacchi, Paolo, editor.Apocrifi Dell'Antico Testamento. UTET, 2013.
 7 / LOS GIGANTES

1. “Sus días serán ciento veinte años”.

Pasemos ahora a un tema que siempre ha causado considerable confusión entre los
comentaristas tradicionales.
Tras la creación de Adán y Eva, el Génesis relata los acontecimientos de
la expulsión del Edén y nos presenta la rica y compleja genealogía de los
descendientes de la primera pareja, que hemos abordado extensamente en el
capítulo anterior.
Set fue engendrado por Adán “a su imagen y semejanza”. Después de haber
engendrado otros hijos e hijas, Adán murió a los 930 años.
Esta edad no debería sorprendernos. Adán fue un producto directo del
injerto de material genético realizado por los Elohim. Podemos suponer que
Adán, como todos los demás patriarcas antediluvianos, poseía la cualidad de
longevidad que resultó de la herencia genética de los Elohim.
En un momento, los Elohim decidieron intervenir nuevamente y acortar la edad
de los Adamitas, como está escrito:

Mi espíritu no competirá con los humanos para siempre, porqueson mortales;

sus días serán ciento veinte años.
(Génesis 6:3)

¿Qué causó la intervención de los Elohim?

Los adamitas habían comenzado a multiplicarse en la Tierra y, por supuesto, habían
hijas. Como hemos visto en el capítulo anterior, los Elohim que habían
descendido a la Tierra probablemente eran varones. No es difícil imaginar que las
necesidades naturales, y tal vez el deseo de dar nueva estabilidad a la vida que
ahora pasaban en la Tierra, debieron dirigir la atención de estos individuos hacia
la mitad femenina de la nueva especie.
El autor de Génesis 6:2 nos dice:

Primero, señalemos que [tovot] generalmente se traduce como

"hermoso", pero también significa "bueno" en el sentido de "capaz, adecuado". Así que
estas mujeres tenían que ser “buenas”, es decir, “aptas” para entablar una relación,
formar una familia y tener relaciones sexuales y procreación.
La continuación de esta historia, sin embargo, retrata la ira y el
disgusto de “Dios” por el mestizaje. Los Elohim expresan su descontento
por la maldad del hombre, por el fracaso generalizado de la humanidad, y
ante este terrible “pecado”, deciden borrar a la humanidad de la faz de la
Tierra. Por lo tanto, “Dios” envía el Diluvio (Génesis 6:5-7).
Cuando leemos este pasaje, no podemos evitar hacernos las
siguientes preguntas:

– ¿No podría este “Dios” omnisciente prever lo que sucedería después de

crear la nueva especie? ¿No sabía que el comportamiento de su
 ¿Las criaturas dependerían de las cualidades que él les diera?

– ¿Qué sentido tiene dotar a una criatura de la libertad de decidir su

destino y castigarla porque sus elecciones no corresponden a la
voluntad de su creador?

– ¿No es esto una crueldad totalmente gratuita? ¿Puede un “Dios” espiritual odiar tanto a

sus criaturas como para desear su muerte?

– ¿Qué sentido tiene exterminar animales con un diluvio ineludible

por culpas que sólo pueden atribuirse a la humanidad?

En resumen, la tesis de la existencia de un “Dios” espiritual, capaz de crear todo a

partir de la nada pero incapaz de prever las consecuencias de sus elecciones y, por tanto,
obligado a cambiar de opinión y tomar medidas correctivas, tiene algunos aspectos muy
desconcertantes.
Sin embargo, según nuestra hipótesis, esto se puede explicar de forma
muy sencilla. Los Elohim que "crearon" a la humanidad pertenecían a una raza
tecnológicamente avanzada pero, sin duda, no estaban dotados de
omnisciencia y omnipotencia.

2. “Había gigantes en la tierra en aquellos días”

Como se vio en el capítulo anterior, esta historia también se cuenta con algunos detalles
en El Libro de Enoc.
La primera parte narra la “caída de los hijos del cielo” que vieron que
las hijas de Adán eran deseables y decidieron tomarlas como esposas.
Doscientos de ellos estuvieron de acuerdo con esto. Sin embargo, su líder,
Semeyaza, sabía que esta decisión despertaría la ira de los señores del
imperio y temía que él fuera el único responsable.
Acto seguido, sus compañeros acordaron compartir la responsabilidad.
Se reunieron en el monte Hermón, una cadena montañosa en el sureste del
Antilíbano, y juraron no abandonar el proyecto y llevarlo a cabo sin
vacilación.
Luego comenzaron a buscar a las mujeres de la Tierra y enseñarles
conocimientos prácticos, como el cultivo y cosecha de plantas y su uso con
fines terapéuticos. En definitiva, les enseñaron, como dice el texto, los
“secretos de los primeros días”.
Así comenzaron a tener relaciones sexuales con ellos y nacieron “gigantes”. La
Biblia confirma la presencia de los gigantes en la Tierra en Génesis 6:4:

El primer problema de esta sección es su ambigüedad.

Los Nefilim (gigantes) estaban en la tierra en aquellos días.y también

después— cuando los hijos de Elohim fueron a las hijas de Adán.
(Génesis 6:4)

Es imposible entender con absoluta certeza si los [nefilim] fueron

producto del mestizaje entre las mujeres adamitas y los hijos de los
Elohim o si existieron independientemente de ellos.
 Si los gigantes fueran producto del mestizaje entre las dos especies,
deberíamos haber encontrado una expresión que indicara que los gigantes
estuvieron presentes "sólo después". En cambio, leemos que estuvieron
presentes “en aquellos días” y “también después”, lo que nos lleva a creer que su
presencia precedió al mestizaje entre las dos especies, o al menos ocurrió
simultáneamente con él, pero no como consecuencia directa de él.
Esto es tanto más estimulante si se tiene en cuenta que el problema
no es sólo cronológico: ¿existían ya gigantes en la Tierra o son producto del
mestizaje? – pero también se refiere al significado del término [nefilim] en
sí.
Volveremos a ello más adelante, al final de este capítulo, pero primero
enfaticemos algunos otros aspectos que son importantes. La Biblia retoma el
término “gigantes” en muchos lugares y los llama con diferentes nombres:

– Anaquim ( ),
– Refaim ( ),
– Emim ( ),
– Zamzummim ( )
En Números 13 leemos la historia de Moisés enviando exploradores a la
Tierra Prometida; su pueblo todavía estaba en el desierto de Parán, y la conquista
de la tierra de Canaán tuvo que ser planeada cuidadosamente. Necesitaban saber
cómo era la tierra, quiénes vivían allí, si los habitantes eran numerosos o escasos,
qué defensas tenían las ciudades, dónde estaban ubicados los campamentos y
qué tipo de vegetación se podía encontrar.
En definitiva, aunque ésta era una tierra prometida por “Dios”, Moisés sabía
bien que sería necesario conquistarla con la fuerza militar y utilizando estrategias
sabias y bien pensadas. El Elohim Yahweh era poderoso pero no omnipotente.

En este sentido, Moisés no tenía dudas y sabía que la tierra tenía que ser
conquistada con su esfuerzo. Por lo tanto, envió exploradores para reunir a los
Información necesaria.
Después de cuarenta días, los exploradores regresaron con noticias y
productos de la tierra. Informaron que la tierra era deseable pero que la habitaban
pueblos fuertes y salvajes. Algunos de los exploradores incluso afirmaron que la
conquista de esta tierra era una empresa imposible (Números 13:28):

Los exploradores enfatizan que vieron a los hijos de Anac, es decir, los
Anakim. Justifican su afirmación diciendo que observaron atentamente la
tierra a conquistar (Números 13:32-33):

(De paso, observemos la asonancia entre el término hebreo

“Anakim” y el sumerio “Anunnaki”, que define la probable contraparte
sumerio-acadia de los Elohim bíblicos).
Los exploradores expresaron su asombro al ver hombres de “tamaño” inusual.
y estatura”. A los ojos de los anakim, que pertenecen a los descendientes
de los nefilim, debieron parecer –se dice– “como langostas”.
La comparación con las langostas no podía referirse a la cantidad –que
en este caso habría sido ventajosa para los israelitas– sino al tamaño. Su gran
tamaño fue la razón del miedo que se apoderó de los mensajeros.
Los exploradores concluyeron su informe diciendo que estas personas eran más
fuertes que ellos.
El mismo incidente se repite en Deuteronomio. Cuando los israelitas se
encuentran en Aravá, al otro lado del Jordán, Moisés pronuncia un discurso en el que
recuerda los acontecimientos ocurridos durante la peregrinación al desierto.
También recuerda los tiempos en que los israelitas se rebelaron contra la voluntad
de los Elohim que los guiaban. Dice que el pueblo refunfuñó y no quiso seguir
adelante en la conquista de Canaán porque (Deuteronomio 1:28):

Luego Moisés recuerda cómo Yahvé peleó por ellos muchas veces. En este
contexto, sólo podemos expresar nuestra decepción por el hecho de que un libro no
canónico titulado El Libro de las Guerras de Yahweh (citado en Números 21:14) se haya
perdido porque podría haber arrojado luz sobre lo que este Elohim hizo específicamente
en la batalla.
De estas batallas, lamentablemente, sólo se conserva un vago recuerdo en la
Biblia. En este sentido, ahora planteamos algunas preguntas que expresan una
duda fundamental:

– ¿Las guerras de Yahvé desaparecieron, o se ha hecho desaparecer

deliberadamente?

– ¿Está custodiada por aquellos que no pueden permitir que relatos precisos de
las guerras de Yahvé socaven aún más la imagen de un “Dios” espiritual
creada por los teólogos?

– ¿Serían coherentes los relatos de las guerras de Yahvé con lo que

hoy predica la Iglesia sobre la misericordia infinita y universal de
este “Dios”?

En Deuteronomio 2:9, Moisés enumera los mandamientos que recibió de

Yahweh. En particular, no debía luchar contra Moab porque los hijos de Lot, el
nieto de Abraham, ya habían tomado posesión de la “tierra de Ar”. Dice que en
la tierra de Ar (Deuteronomio 2:10):

La historia continúa, en el siguiente verso, con mayor aclaración:

El término [emim] en sí mismo puede significar “terrible”. Los Emim fueron así grandes
y consideró a Refaim, como los hijos de Anac, que eran del linaje de
los nefilim.
Ante esta situación, Moisés insta a su pueblo a no temer, porque el Elohim
Yahweh peleará delante de él y destruirá a sus enemigos (Deuteronomio 9:2-3),
aunque ellos:

Los israelitas realmente se preguntan:

Anakim, Refaim y Emim siempre son comparados, identificados entre sí y

todos considerados como del mismo linaje de los Nefilim, seres de alta
estatura que habían caído/descendido desde arriba. Son un pueblo fuerte y
poderoso que sembró el terror y cuya supuesta invencibilidad indujo al
pueblo de Israel a renunciar a la conquista de su tierra.
Deuteronomio también nos recuerda el nombre y tamaño de uno de estos
Refaim (Deuteronomio 3:11):
 Sabiendo que un codo mide la distancia desde el codo hasta la punta del dedo (es
decir, aproximadamente 17 pulgadas), el resultado es una cama de 12,8 pies de largo y 5,6
pies de ancho. El narrador luego menciona que la cama todavía estaba en Rabá, en el área
amonita, en el momento de la narración. Todavía se podía ver.

Og rey de Basán fue el último de los refaítas.. Su cama estaba decorada con hierro y
medía más de nueve codos de largo y cuatro codos de ancho. Todavía está en Rabá de
los amonitas.

(Deuteronomio 3:11)

3. David y Goliat
El Primer Libro de Samuel contiene una historia que todos conocen, una de las
anécdotas más famosas de la literatura religiosa: la historia de David y Goliat.

El texto relata uno de los muchos enfrentamientos que tuvieron

israelitas y filisteos en la lucha por el control del territorio de Canaán.
Leemos (1 Samuel 17:1-11) que los filisteos y Saúl fueron a la batalla
contra los israelitas, y el filisteo Goliat de Gat aterrorizó a los hebreos al
desafiarlos repetidamente a un combate singular.
Después de cuarenta días, el joven pastor David aceptó el desafío
y derrotó a su adversario. Primero lo derribó con una piedra de honda
y luego lo decapitó con la espada del filisteo.
Este Goliat de Gat pudo sembrar el terror, porque (1 Samuel 17:4):

Medía casi nueve pies de altura. Su poderosa armadura coincidía con su tamaño.
Llevaba un casco de bronce y una armadura de placas que pesaba 5.000 siclos de
bronce. Espinilleras protegían sus piernas y estaba armado con una lanza de bronce. La
hoja pesaba 600 siclos de hierro (1 Samuel 17:4-7).
 El peso del siclo variaba de 0,3 a 0,4 onzas, por lo que la armadura
pesaba alrededor de 110 libras y la hoja de la lanza 13 libras.
¿Era un gigante? Sabemos que pertenecía a uno de los pueblos que
habitaban los territorios a conquistar, como los refaítas, los emim y los
anaceos, todos descendientes de los nefilim.
Disponemos, por tanto, de diversos relatos bíblicos que nos hablan de
personas de rasgos físicos extraordinarios que pertenecían a una raza cuya
presencia despertaba miedo y terror.
Las excavaciones en las orillas del Jordán y, en general, en las zonas donde
tuvieron lugar los hechos descritos, han demostrado que estas zonas estuvieron
dominadas, al menos desde el IV milenio a.C., por pueblos fuertes que
produjeron una civilización megalítica capaz de erigir ciclópeas estructuras. Basta
pensar en el increíble sitio de Baalbek (en el valle de Bekaa en el Líbano), donde
se trasladaron monolitos que pesaban cientos de toneladas cada uno.
La arqueología documenta que nuevos habitantes reemplazaron gradualmente a estas

personas.

Los anaceos (hombres “de cuello largo”) habitaban la zona de Hebrón

y la región que luego conquistaría la tribu de Judá. Se mencionan tres
líderes, Ahiman, Sheshai y Talmai, cuyos nombres son de origen arameo.
Fueron derrotados por Caleb cuando la ciudad de Hebrón se rindió ante él.

Posteriormente, Josué los destruyó y sólo sobrevivieron en el territorio

de Gaza, Ashdod y Gat (la ciudad del gigante Goliat), quizás no por
casualidad.
Los refaítas (a quienes pertenecía Og) ocuparon Transjordania desde el monte
Hermón hasta Amón; al igual que los anaceos, fueron derrotados por Josué en medio
de las guerras de conquista, aunque David todavía se enfrentó con algunos de ellos
que vivían en Cisjordania (2 Samuel 21:15-21). También estuvieron presentes en
Galaad y fueron exterminados por los amorreos.
La etimología de [rephaim] es incierta. Para algunos, el término se refiere
al concepto de “curación” contenido en la raíz [rafah], y la hipótesis es
bastante realista. Que los Anunnaki/Elohim estuvieran dotados de conocimientos
médicos especiales es una parte fundamental de todo el marco en el que se basa
la idea de su capacidad de ingeniería genética.
Los Zamzummim también pertenecían al grupo de los Refaim. Vivían
en la región de Ammán (Transjordania) y fueron derrotados por los
amonitas, que se apoderaron de su territorio. También se dice de ellos que
eran un pueblo de “estatura alta”, como los anaceos (Deuteronomio
2:20-23).
Los emim eventualmente habitaron en el territorio de Moab (al este-sureste
del Mar Muerto), y los moabitas los nombraron ya que también eran conocidos
como Refaim.
Según Génesis 14:5, fueron derrotados por el rey de Elam y sus
aliados; su ciudad fue destruida y luego reconstruida por la tribu israelita
de Rubén (Números 32:37).
Las huellas de los nombres de estos pueblos también se encuentran en una
referencia geográfica: el “Valle de Refaim”, identificado con la llanura de El-Beqa al
suroeste de Jerusalén.
Como deseamos ocuparnos únicamente de la Biblia, evitamos entrar en
todos los testimonios que aportan los hallazgos de esqueletos, partes de
esqueletos o huellas de individuos gigantes, de más de tres metros de altura, en
diversas partes del mundo: Mesopotamia, Gargayán (Filipinas), Ceilán, China,
Pakistán Occidental, Java, Tíbet, Sudáfrica, Sudeste de Australia, América del
Norte, Central y del Sur, California, Islas Aleutianas, Marruecos, Cáucaso, Glozel
(Francia), Lucerna (Suiza), Norte de Europa, Cerdeña (Italia).
Algunos hallazgos arqueológicos coinciden con el tamaño de las armas de Goliat. En

Marruecos se encontraron herramientas que sólo podían ser utilizadas por personas con una

altura de al menos 13 pies; En China se excavaron 500 hachas de dos manos que pesaban 18

libras cada una.

En suHistoriasIncluso el historiador Heródoto habla del descubrimiento de

un gigante de unos tres metros de altura (I 68). De numerosas fuentes y de todo
el mundo, la evidencia parece surgir (para el librepensador imparcial)
de la existencia de una antigua raza de “gigantes”, a lo que quisiéramos añadir
una curiosidad de gran interés.
Durante la época del rey David, los filisteos libraban numerosas batallas
contra Israel. En una de estas batallas estaban presentes (además de Goliat, el
gigante de quien hemos hablado) cuatro [refaim] de la ciudad de Gat y otro
hombre de gran estatura.
Se le describe de la siguiente manera (2 Samuel 21:20):

El autor es muy preciso al comunicar la particularidad que identificaba a

este gigante: tenía seis dedos en cada extremidad, veinticuatro dígitos en
total. La presencia de este individuo hexadactilo y sus antecedentes familiares
se confirman con la misma minuciosidad en 1 Crónicas 20:6, donde se afirma
que hubo:

Nuevamente tenemos un gigante con veinticuatro dedos.

4. El significado del término [nephilim]

La Biblia dice que los Nefilim eran los famosos “hombres de la antigüedad,
héroes famosos” (Génesis 6.4).
Todas las tradiciones y saberes del mundo hablan de estos "héroes famosos". Los
griegos tienen el mito de Heracles; los sumerios cuentan las historias de Gilgamesh,
etcétera. La Biblia resulta entonces ser uno de los muchos textos escritos por la
humanidad que cuentan esencialmente las mismas historias.
La Septuaginta, la Biblia griega, tradujo la palabra [nephilim] con
γιγαντες, “gigantes”.
En la literatura extrabíblica hebrea, particularmente en el llamado
Libro de los Jubileos, estos gigantes eran niños nacidos de encuentros
sexuales entre mujeres Elohim y Adamitas.
El escritor judío romanizado Flavio Josefo informa que los “ángeles de
Dios” se unieron a las mujeres y dieron a luz a niños impíos que eran
orgullosos y arrogantes y confiaban sólo en su fuerza (Antigüedades judías,
1:73).
Al inicio de este capítulo nos preguntábamos si estos gigantes
estaban presentes en la Tierra antes del mestizaje de los “vigilantes” con
la hembra adamita, o ¿fueron consecuencia de esos encuentros?

Los Nephilim (gigantes) estaban en la tierra.en esos días—\—cuando los hijos

de Elohim fueron a las hijas de Adán.
(Génesis 6:4)

El inserto entre paréntesis de Génesis 6:4 – “y también después” – parece

agregar confusión al origen de la palabra [nephilim]. Pero podemos encontrar
algunas pistas si observamos la etimología de la palabra.
La palabra [nephilim] probablemente deriva de la raíz del verbo
[naphal], que significa “caer, descender”.
Si esto es así, Génesis 6:4 – “los Nefilim estaban en la Tierra en aquellos días,
y también después”, – podría leerse más apropiadamente, “en aquel tiempo en la
Tierra estaban los que habían caído/descendido”.
 Sabemos, sin embargo, que existe una diferencia significativa
entre "caer" y "bajar". El verbo "bajar" transmite intención, que no
está presente en el acto de "caer".
El profesor Michael Heiser, de la Universidad Wisconsin-Madison,
sostiene que la palabra [nephilim] no deriva de [naphal] porque su
vocalización difiere de las derivaciones habituales de esta raíz y, en
consecuencia, no se le puede atribuir la intención inherente a
“descender”.
En cambio, afirma que la lectura correcta sólo podría indicar un sustantivo
plural masculino o un participio activo plural masculino. En el último caso,
igualmente se habría vocalizado de manera diferente y por lo tanto se habría leído
[nophelim].
Heiser también señala que el hebreo siempre se refiere al acto de
descender con el verbo [yarad].
Según Ronald S. Hendel, profesor de Biblia hebrea y estudios judíos de la
Universidad de California, el uso del verbo [naphal] con el significado de “caer”
está presente en otras partes de la Biblia; por lo tanto, [nephilim] representa
la forma qatil del verbo, que puede verse como el adjetivo pasivo de la raíz
[naphal] con el significado de “caer”. En definitiva, esto sería una especie de
adjetivo conjugado.
El erudito cita un pasaje de Ezequiel 32 en el que el verbo [naphal]
indica un descenso voluntario de los guerreros.
En conclusión, no parece exagerado pensar que [nephilim], de
manera similar al verbo [yarad], tiene tanto el significado de “caída
involuntaria” como el de “descenso deliberado”.
La diatriba, sin embargo, sigue sin resolverse. Así que terminamos aquí
la disquisición filológica y continuamos nuestra discusión introduciendo
elementos de la lengua aramea y del mundo griego.
A los griegos no les importaba establecer si el término [nephilim]
contenía el significado de “caída involuntaria” o “descenso voluntario”.
Tradujeron el término [nephilim] como γιγαντες: “gigantes”.
 En la Septuaginta, Génesis 6:4, leemos:

οι δε γιγαντες ησαν επι της γης εν ταις ημεραις εκειναις και μετ' εκεινο Los

gigantes eran en la Tierra en aquellos días y después de eso

Los griegos llamaban a los [nephilim] “gigantes”, con una elección perentoria y
carente de matices interpretativos. Esta elección, sin embargo, plantea otra
pregunta:

– ¿Por qué [nephilim] significaba “gigantes” para los griegos?

Hay que saber que en lengua aramea la palabra [nefila]

es un nombre propio para la constelación de Orión. En la mitología griega,
Orión era un "gigante" de Beocia e hijo de Poseidón.
Orión era un gran cazador y siempre salía con su perro Sirio, que
corresponde a la estrella gigante Canis Majoris. Esta estrella acompaña
el viaje de Orión en la esfera celeste: es muy brillante y visible bajo Saiph
(Kappa Orionis).
Enamorado de las Pléyades, Orión comenzó a perseguirlas, por lo que
la diosa Artemisa, que a su vez se había enamorado de él, hizo que un
escorpión lo matara. Cuando Zeus descubrió lo sucedido, se enojó, derribó
al escorpión y decidió colocar a Orión en el cielo.
Desde entonces, la constelación de Orión brilla en la noche en su continuo
intento por llegar a las Pléyades, un grupo de estrellas en la constelación de Tauro.
— quien lo precedió en el camino celestial.
Muchos otros estudios correlacionan la constelación de Orión con el
nacimiento de la civilización humana.
En una serie de hipótesis formuladas por autores como E. Von
Däniken, G. Hancock, R. Bauval, B. Fagan y A. Collins, se identifica la
constelación de Orión como un posible lugar de origen de los
extraterrestres que descendieron sobre nuestro planeta.
 Según estas teorías, el origen y la importancia de Orión para la humanidad
están registrados en numerosos artefactos arquitectónicos en sitios considerados
sagrados por diversas poblaciones antiguas de diferentes continentes.
El ejemplo más conocido es la llanura de Giza, donde se dice que la
disposición espacial de las tres grandes pirámides refleja la orientación de las
tres estrellas del cinturón de Orión. Pero también podríamos mencionar las
pirámides mayas de Teotihuacán, México, y las construcciones sobre la mesa de
los indios Hopi en Arizona.
Por supuesto, debemos recordar que actualmente no hay certezas. No
entramos aquí en la discusión de la confiabilidad de estas hipótesis. Aún
así, hay que señalar la llamativa coincidencia entre elementos
aparentemente separados, que por el momento nos limitamos a describir
como una mera curiosidad.
En cualquier caso, la mitología hebrea, aramea y griega se cruzan aquí,
brindando una posibilidad de interpretación de [nephilim] que integra varios
significados.

– Orión era, para los griegos, un gigante de dimensiones colosales;

– En arameo existe el término [nephila] que identifica la figura y la

constelación de Orión;

– El término arameo [nephila], al tomar la terminación hebrea del

plural masculino, pasa a ser [nephilim];

– Los griegos tradujeron [nephilim] como “gigantes”.

– Si la traducción del singular [nephila] es Orión, el

La traducción del plural podría ser “¿Oriones, Orionianos, Orionitas?” ¿Era
esto a lo que se referían los autores bíblicos: “orionianos”?

– ¿Entendieron esto los griegos? Al llamarlos γιγαντες “gigantes”,

¿era su intención identificar su conexión con el gigante Orión y
el lugar celestial de donde pudieron haber venido?
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

– ¿Sabían más los griegos o sabían algo diferente? Esta pregunta

está legitimada por el conocimiento de que los eruditos que
produjeron la versión griega de la Biblia, la llamada
Septuaginta, utilizaron un texto original que difería del texto
masorético.

No tenemos respuestas específicas a estas preguntas.

Por el momento, el resumen hipotético aquí presentado tiene

connotaciones de mera curiosidad y, por lo tanto, no pretende ser cierto. Aún así,
las coincidencias son estimulantes.
En un campo donde la fluidez es la característica principal, cualquier conjetura con
un mínimo de fundamento puede resultar útil porque estimula a partidarios y
detractores, igualmente comprometidos a verificarla, refutarla o confirmarla. En
cualquier caso, el avance irrestricto del conocimiento siempre resulta beneficioso.
 8 / EL NACIMIENTO DEL MONOTEÍSMO

1. En el principio era el politeísmo.

Moisés es considerado el fundador del monoteísmo judío, a partir del cual se

desarrollaron todas las elaboraciones posteriores del monoteísmo. Volveremos a
esto en un momento, no sin antes señalar que el politeísmo era el estado natural
primario del pensamiento religioso en los pueblos antiguos.
Las culturas que llamamos “primitivas” tenían una multiplicidad de
deidades. El concepto de una “deidad única” era prácticamente inexistente en las
civilizaciones antiguas, y sus numerosos dioses poseían características que los
hacían únicos a nivel individual.
El hombre llamado “primitivo” tuvo que lidiar con un panteón de dioses
estructurados en una clara jerarquía y caracterizados por diferentes niveles de
conocimiento y poder. Dentro de este espectro diverso, el hombre “primitivo”
encontró muchas deidades individuales a las que distinguió en los momentos de
culto y a las que acudió según sus necesidades.
Estos dioses eran especialistas en diversos campos del conocimiento y
aplicación práctica. Según las historias de diferentes pueblos antiguos, los dioses
dieron al hombre los conocimientos teóricos y técnicos necesarios para poner en
marcha el proceso de civilización.
Mesopotamia, la “tierra entre los dos ríos”, es la cuna de la civilización. Aquí
encontramos la información documentada más antigua sobre las historias que
todavía hoy llamamos “mitos”. El progreso de la investigación nos obliga cada vez
más a considerar estos llamados “mitos” como relatos precisos del pasado
antiguo.
Miles de tablillas cuneiformes encontradas en lo que hoy es Irak contienen
relatos sobre las vidas de deidades sumerias del pasado lejano, conocidas por
nosotros como los Anunnaki.

Los Anunnaki corresponden a los Neteru de los egipcios, los Ilu de las culturas
semíticas orientales y los Elohim o Baal de los pueblos semíticos occidentales.
Debemos tener en cuenta que seguimos utilizando el término "deidades" sólo para
ajustarnos a las convenciones utilizadas en los textos estándar, reconociendo que
estos individuos no tienen nada que ver con los conceptos de lo "divino" y lo "sagrado" que
prevalecen en la cultura contemporánea. .

El primer ejemplo de monoteísmo en la historia del mundo

antiguo parece remontarse al siglo XIV a. C., y se cree que es el
resultado de la llamada “revolución de Amarna” del faraón
Amenhotep IV (dinastía XVIII). Se cree que introdujo el culto al dios
único Atón para reemplazar el politeísmo predominante.
Se dice que el faraón incluso construyó una ciudad llamada Tell el-
Amarna dedicada explícitamente al nuevo movimiento religioso. Se llamó a
sí mismo "Akhenaton" en honor a la deidad solar cuyo culto intentó
establecer.
Ésta es la tesis predominante, aunque algunos egiptólogos están
empezando a cuestionar su marco histórico. Sin embargo, desde que se
aceptó la figura del faraón monoteísta, incluso el propio Moisés fue
identificado con Akenatón.
Varias hipótesis también han ganado aceptación en historiografías no
académicas, como la teoría que ve a Moisés como el sacerdote del culto a
Atón. Incluso Sigmund Freud, en Moisés y el monoteísmo, señala las
similitudes entre la adoración del dios sol egipcio Atón y el monoteísmo
mosaico.
Según esta hipótesis, Moisés era un egipcio cercano al faraón
Akenatón, con quien compartía una visión religiosa monoteísta. Tras la
muerte del faraón y la posterior restauración politeísta, se dice que Moisés
decidió abandonar Egipto, acompañado de sus seguidores —que todavía
adherían al culto de Atón— y de los pueblos semíticos de las provincias.
sobre el cual tuvo alguna influencia.
Además, el cargo sacerdotal que Moisés posiblemente desempeñaba se
identificaba con el término “Yahud”, del cual se derivó el nombre “Yahudim-Yehudim-
Judei” para indicar a los seguidores de Moisés que huyeron con él de Egipto.
Las analogías entre los llamadosHimno al solA este respecto también se
citan las teorías atribuidas a Akenatón y el contenido del Salmo 104, pero no
es tarea de este libro entrar en los méritos de estas teorías. Nos limitamos a
afirmar que las religiones tradicionales consideran a Moisés un monoteísta y
el fundador del monoteísmo judío, del que luego se derivó el monoteísmo
cristiano.
¿Es eso así?

2. El suegro de Moisés
Éxodo 3 habla del encuentro entre Moisés y uno de los Elohim, quien más
tarde se convertiría en el gobernante del pueblo de Israel bajo el nombre de
Yahweh.
Moisés cuida el rebaño de su suegro Jetro. Este último, como relata la
Biblia, fue sacerdote en Madián, zona que podemos ubicar entre el noreste
de la península del Sinaí y la actual Arabia, al este del golfo de Aqaba.

El topónimo aparece también en fuentes extrabíblicas como Ptolomeo,

Jerónimo, Eusebio y Flavio Josefo, cuyas citas permiten determinar con buena
aproximación la ubicación del antiguo asentamiento de Madián cerca del
oasis de El-Deb o en Mogarir Shuayb. . Aquí hay un manantial del que Moisés
abastecía a sus rebaños y una cueva donde, según la tradición, Jetro se
encontraba con su El (posiblemente, el singular de Elohim).
A Jetro también se le llama [reu-el], “amigo de El” (Éxodo 2:18).
Cuando Moisés logra sacar a su pueblo de Egipto, parte hacia la tierra
de Jetro/Reuel, un lugar que conoce bien por sus años de escondite.
cuando era buscado por un asesinato cometido en Egipto. Aquí, Moisés tuvo la
oportunidad de conocer a su futura esposa, Séfora, y a su padre, Jetro/Reuel
(Éxodo 2:17 ss).
En este ambiente familiar, es recibido por su suegro (Éxodo 18),
quien, al enterarse de la ayuda de Yahvé para liberar a los israelitas
de Egipto, dice (Éxodo 18:11):

Reuel dice que Yahweh es el más grande de los Elohim como lo

demostró con sus hechos en el éxodo del pueblo de Egipto. La
comparación con los otros “dioses” es clara; una comparación de la que
Yahvé sale victorioso por su obrar y no por su unicidad, que ni siquiera
se insinúa en las palabras del sacerdote.
Yahvé tiene que demostrar que está dotado del poder necesario para cumplir
lo que promete y así poder llevar a cabo sus intenciones, incluso si está en conflicto
abierto con otro Elohim rival al que el pueblo de Israel puede recurrir en cualquier
momento.
Hay que ser conscientes de prácticas religiosas centenarias que nos muestran la
figura del sacerdote bajo una luz que casi nada tiene que ver con aquella a la que se
referían las culturas de Oriente Medio de la época.
Entre los sumerios, el sacerdote era llamadoensi. Sus funciones eran las
de “gobernador”. Era un representante local del "dios" que gobernaba un área
en particular. La posición del ensi sumerio correspondía a la de la figura
definida por el término acadio ishakku (Isaac en la Biblia).
En el idioma semita occidental, el sacerdote era nombrado [cohen], término que
identificaba la tarea de “aquel que realiza el servicio como jefe”, por lo que era
nuevamente una especie de gobernador que actuaba en nombre del señor de la tierra.
(Clark).
No es casualidad que después del éxodo de Egipto, Moisés se
encuentre con su suegro, quien le da instrucciones específicas sobre cómo
organizar las tribus que debe formar una nación.
Jetro/Reuel es un [cohen], un “sacerdote” que actúa en nombre de los
Elohim locales y, por lo tanto, es hábil para gobernar. Le transmite a su yerno
toda la información necesaria para hacer de Israel una nación (Éxodo 18:13 ss):

– Moisés debe actuar como mediador entre el pueblo y los Elohim;

– representará los intereses del pueblo ante los Elohim;

– transmitirá al pueblo las leyes y ordenanzas;

– seleccionará de entre el pueblo a hombres justos que temen a los
Elohim y los nombrará líderes de grupos de varios tamaños
(miles, cientos, cincuenta y diez);

– estas personas seleccionadas administrarán la vida cotidiana y las leyes,

atendiendo personalmente los asuntos de menor importancia y solicitando
su intervención sólo en los casos de mayor relevancia.

Estamos ante una verdadera organización piramidal para hacer funcional el

gobierno de unos pocos miles de personas.

3. Cuando Moisés conoció a Yahvé

Habiendo establecido que incluso para el suegro de Moisés, Jetro/Reuel, la variedad

de “dioses” era completamente normal, veamos cómo y cuándo Moisés conoció a su
Elohim.
En Éxodo 3, Moisés, el pastor de Jetro/Reuel, condujo el rebaño a través del
desierto hasta la montaña donde habitaba Yahweh.
 Moisés estaba apacentando el rebaño de Jetro su suegro, sacerdote de
Madián, y llevó el rebaño al otro lado del desierto y llegó a Horeb,la
montaña de los Elohim.
(Éxodo 3,1)

Aquí aprendemos que este Elohim vivía en una montaña en particular, Horeb.
Varios estudios sitúan el monte Horeb en las fronteras del territorio madianita, en el
este-noreste de la península del Sinaí.
La Biblia dice que mientras Moisés estaba allí, vino a él un [malakh] de
Yahweh. Este [malakh] era un portavoz, no el Elohim mismo sino un
mensajero de los Elohim.
La tradición teológica identifica incorrectamente a los [malakhim] con
“ángeles”. Como veremos pronto (capítulo 11), estos [malakhim] eran individuos
de carne y hueso que caminaban, comían y dormían, se ensuciaban y se lavaban,
e incluso podían ser atacados físicamente por humanos. No tienen nada que ver
con las edificantes figuras etéreas que la tradición construyó más tarde.

Volviendo al Éxodo, Moisés se encuentra con uno de estos mensajeros.

El [malakh] de Yahvése le apareció en llamas de fuego desde dentro de un

arbusto. Moisés vio que aunque la zarza ardía, no se consumía.
(Éxodo 3:2)

La tradición religiosa describe este evento como un fenómeno sobrenatural.

Sin embargo, Moisés sabe que lo que ve no es una “aparición” espiritual. Se trata
de una persona física y de un fenómeno peculiar que le afecta. Este [malakh] se
encuentra:
 Moisés ve una zarza que arde sin consumirse. Nos preguntamos: ¿fue realmente
un arbusto? El término hebreo que las tradiciones religiosas suelen traducir como
“arbusto” es [seneh]. Esta palabra, sin embargo, tiene otro significado común además de
“arbusto”, ya que también podría significar “cresta rocosa”. En otro lugar de la Biblia,
Seneh es el nombre de una estructura rocosa específica, un nombre propio.

A cada lado del paso que Jonatán pretendía cruzar para llegar al puesto avanzado
filisteo estabaUn acantilado; uno se llamaba bozezy el otro Seneh.

(1 Samuel 14:4).

El significado original de la raíz se refiere al área semántica de ser “afilado”,

que puede atribuirse ya sea a un arbusto o a una formación geológica de bordes
muy afilados.
Ahora, el monte Horeb, como se mencionó antes, se identifica como el lugar
donde habitó Yahweh. Este Elohim, como sabemos por muchos otros lugares de la
Biblia, a menudo se asociaba con montañas (Sinaí, Horeb, Or/Ar, Seir). Entonces, no
podemos dejar de preguntarnos a qué se refiere realmente Moisés cuando dice en
Deuteronomio 33:16 que Yahweh es:
 Según las traducciones tradicionales de este pasaje, Yahvé vive en un arbusto. Nos
resulta más fácil pensar que Yahvé tenía una residencia permanente, o al menos
preferencial, en la cresta rocosa de la montaña en lugar de en un arbusto.
Dada la posibilidad que ofrece la doble traducción “arbusto/cresta rocosa”,
esta última parece ser una lectura mucho más aceptable, marcada por ese
sentido común que no requiere fantasías especiales.
Esta no es sólo una interpretación subjetiva. La confirmación viene de
Yahvé, quien se dirige a Moisés con un mandato claro en Éxodo 3:12, que
dice:

El servicio no debe realizarse en una “zarza”, que, según la

versión que criticamos, sería la morada que Moisés le atribuyó, sino
en la montaña.
Entonces, volviendo a Éxodo 3:2, podemos imaginar que lo que arde no es una
zarza sino la parte afilada de una roca, y —como veremos más adelante en el
capítulo 13 sobre los milagros del profeta Elías— no tenemos dificultad para
imaginar una roca que arda sin consumirse si está impregnada o cubierta de
sustancias oleosas inflamables.
Si espolvoreas cualquier producto bituminoso sobre una piedra y la acercas a una
fuente de calor extremo, serás testigo precisamente de lo que ocurrió ante los ojos de
Moisés en el monte Horeb: una llama que arde mientras la piedra permanece
aparentemente ilesa.
La superficie de este [seneh] podría incendiarse tan pronto como aterrizara uno de
los vehículos en los que viajaban los [malakhim] o los Elohim. Y es precisamente un
[malakh] el que llega primero al encuentro con Moisés, como acabamos de ver. Los
autores bíblicos nos dan una mayor confirmación de esta lectura:

En la mañana del tercer día hubo truenos y relámpagos, con unaespesa nube
sobre la montaña, y un toque de trompeta muy fuerte. todos en el campamento
 tembló. Entonces Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse
con los Elohim, y se detuvieron al pie del monte.El monte Sinaí se cubrió de
humo, porque Yahvé descendió sobre él en fuego.. El humo salió de allí
como el humo de un horno, ytoda la montañaTembló violentamente.
(Éxodo 19:16-19)

Te acercaste yestaba al pie de la montaña, y la montaña ardía con fuego

hasta los mismos cielos, connubes negras y oscuridad profunda.
(Deuteronomio 4:11)

La visión de la montaña envuelta en fuego se convierte en una experiencia

familiar para Moisés porque se repite cada vez que los Elohim aparecen allí. La
montaña está cubierta de humo y fuego. Nunca más se menciona ningún arbusto;
en cambio, a menudo encontramos que Yahweh habita o desciende sobre una
montaña.
Volvamos a Éxodo 3, cuando Moisés ve por primera vez el [seneh] ardiendo. La
experiencia es extraordinaria, pero la vista de Moisés está impedida y no puede ver bien
desde donde se encuentra. Entonces se dice a sí mismo: "Me moveré (me daré la vuelta)
y veré este gran espectáculo, porque el [seneh] no se ha consumido".
La redacción de la oración contiene el verbo en elcohortativoforma
— [na-asura], “que me muevo” – sugiriendo que Moisés está instando
"Darse la vuelta" para tomar una mejor posición ya que no puede ver bien en
su ubicación actual. Decíamos coloquialmente: “Déjame moverme un poco
para poder ver mejor”.
– ¿Es posible que uno deba moverse físicamente para ver una “aparición” de
tipo espiritual?

– ¿Es posible que uno tenga que moverse cuando lo que se ve está en medio de un

arbusto?

Esto parece poco creíble y bastante improbable.

Pero hay más. En un momento, Yahvé entra en escena. Entonces, en
Además del [malakh], también llegan los Elohim. Yahvé observa el
movimiento de Moisés, llamándolo desde en medio del [seneh],
pidiéndole que se detenga, y dándose a conocer:

El [malaj]de Yahvé se le apareció en llamas de fuego desde dentro de un

[seneh]. Moisés vio que el [seneh] estaba ardiendo pero no se quemó.
Entonces Moisés pensó: “Iré y veré este extraño espectáculo: por qué el
[seneh] no se quema”. CuandoYahvéCuando vio que había ido a mirar, Elohim
lo llamó desde en medio del [seneh]: “¡Moisés! ¡Moisés!" Y Moisés dijo: “Aquí
estoy”. “No te acerques más”, dijo. “Quítate las sandalias, porque donde estás
es tierra santa”.
(Éxodo 3:2-5)

Hemos dejado intencionalmente la palabra [seneh] sin traducir en la cita

anterior. Cualquiera puede ver que si se reemplaza [seneh] por “arbusto”, el
pasaje tiene poco o ningún sentido.
Si, por el contrario, se reemplaza [seneh] por “montaña” o “roca afilada”,
entonces la selección se vuelve inmediatamente comprensible sin necesidad
de ningún esfuerzo hermenéutico, interpretación o explicación.
Además, si traducimos [seneh] como “arbusto”, entonces debemos admitir
que es un arbusto muy poblado. Hay al menos dos individuos en el [seneh], el
[malakh] y Yahweh.
Además, los traductores modernos a menudo confunden o superponen
estas dos figuras. Pero esta interpretación no está respaldada por el texto.
Hay dos temas distintos aquí: el [malakh], que se presenta a Moisés, y Yahvé,
que le habla más tarde.
Como se ve, Moisés quisiera moverse a una mejor posición para
observar la escena, pero Yahvé lo detiene y le ordena “no acercarse
más”, porque el suelo sobre el que se encuentra es [kodesc],
“sagrado”. "
El significado original del término “sagrado” no incluía valores como
como santidad, espiritualidad y trascendencia, que los teólogos atribuyeron a
este término. La palabra “sagrado” simplemente se refería a algo que estaba
física o conceptualmente “apartado, apartado, reservado para” y, en
consecuencia, prohibido a quienes no estaban expresamente autorizados a tener
acceso a ello.
Imaginemos una sala preparada para una conferencia; La mesa de oradores
es “sagrada” porque está separada del público y reservada para una función y
propósito específico. Supongamos que alguien del público quiere sentarse allí; se
les invita cortésmente a retirarse y ocupar los asientos designados.
El primer rey de Roma, Rómulo, no fue tan cortés con su hermano
gemelo. Éste se atrevió a cruzar el surco definido como “sagrado” y pagó con
la muerte su acción.
Un área se vuelve “sagrada” cuando es elegida, definida y asignada a
funciones específicas. Un cordero se vuelve “sagrado” cuando es seleccionado del
rebaño para ser designado para un ritual; La comida [kosher], por ejemplo, es
comida sagrada porque es “apta para el consumo”. ElShabates “sagrado” porque
está “separado” de los demás días.
Por tanto, el término “sagrado” no tiene ni puede tener un significado único
e inequívoco. Se define, se especifica, se acepta convencionalmente y
posteriormente se respeta en diferentes circunstancias y bajo amenaza de
consecuencias de diversa gravedad, que van desde la simple solicitud de permiso
hasta la pena de muerte.
Una vez más, la definición de “sagrado” inicialmente no tenía el significado
espiritual que luego se le atribuyó.
Volviendo al relato, Yahvé le dice a Moisés que ese territorio (montaña,
macizo rocoso) es suyo y, por tanto, no debe ser violado: el gobernante local
no quería intrusos en su hogar.
También hay otro elemento que vale la pena mencionar. Lo que llama
especialmente la atención al lector atento es el hecho de que Yahvé debe
identificarse. Leemos en Éxodo 3:6:
 ¿Es concebible que sea necesario reconocer al “Dios” universal,
espiritual, trascendente y único? Yahvé no dice simplemente: “Yo soy Dios”,
como uno esperaría en una “conversación” entre el único y único “Dios”. y
él que traería el monoteísmo a la historia de la humanidad.
En cambio, Yahweh necesita especificar que él es el mismo Elohim que
habló con Abraham, Isaac y Jacob, y no otro Elohim. Él es el Elohim que hizo
pacto con ellos; por lo tanto, está interesado en el pueblo de Israel y se
puede confiar en él.
Moisés necesita estar seguro de la identidad de su interlocutor. En un
pasaje famoso, el profeta exige saber la identidad de los Elohim con quienes está
hablando.

Moisés le dijo a Dios: “Supongamos que voy a los israelitas y les digo: 'El Dios de
vuestros padres me ha enviado a vosotros', y me preguntan: '¿Cómo se llama?'
Entonces ¿qué les diré?"

(Éxodo 3:13)

Yahvé parece algo molesto y no responde directamente a Moisés.

“Soy el que soy”, espeta (Éxodo 3:14). Yahvé parece afirmar aquí que
su nombre real no importa. Moisés y el pueblo no necesitan
preocuparse por su nombre; sólo necesitan reconocer que tuvo una
relación con sus padres, Abraham, Isaac y Jacob.
 Por lo tanto, se puede confiar en Yahvé y siempre cumplirá sus
promesas. Leyendo entre líneas podríamos parafrasear: “Lo importante es
que cada uno haga lo que se espera que se haga dentro del pacto que
estamos estableciendo”.
Finalmente, el Elohim revela que su nombre es el cual [yhwh] (15), de
Yahweh es una vocalización posterior; y dice:

Por lo tanto, su nombre es Yahvé, y con ese nombre debe ser recordado para
siempre.
Volveremos sobre este tema más adelante. Por el momento, aprendemos
que "Dios" necesita ser reconocido y hace propuestas que inevitablemente lo
ponen en conflicto con otros Elohim rivales, con quienes compite por el control
de los pueblos y territorios en el Medio Oriente.
De la sencillez con la que se describe la secuencia de acciones
individuales, es fácil deducir que la multiplicidad de “dioses” era una
normalidad absoluta para Moisés y su suegro Jetro.

4. Moisés habla de Yahvé

Deuteronomio se conoce en el canon hebreo con el título más apropiado
de [devarim], que significa “palabras”. Contiene una serie de sermones
atribuidos a Moisés en los que celebra la importancia de las leyes, su
pasión por elegir la alianza con los Elohim y su alegría por el regalo de la
Tierra Prometida.
El libro destaca las premisas históricas que justifican el pacto, enumera las
obligaciones que componen su contenido y finalmente expone las consecuencias positivas o
consecuencias negativas del cumplimiento o incumplimiento de sus normas.
Toda la estructura del libro se basa en los modelos de tratados de alianza
celebrados entre señores y sus vasallos.
En sus discursos, Moisés se refiere repetidamente a los Elohim de una manera
que a menudo contradice el monoteísmo. Veamos algunos de los pasajes más
relevantes.

~ Deuteronomio 6:14
Moisés se dirige al pueblo con una orden directa:

Esta es una declaración explícita, no sujeta a interpretación, que declara la

existencia de otros Elohim que gobiernan a los pueblos circundantes; su
presencia queda confirmada por la actitud de Yahvé, de la que habla Moisés
inmediatamente después (versículo 15):

Leemos correctamente: Yahweh, Elohim del pueblo de Israel, es un “El

celoso”. ¿Pero cómo se puede sentir envidia cuando no hay competidores? ¿Se
puede temer la competencia de quienes no existen?
Incluso conocemos los nombres de algunos de sus Elohim rivales: Chamosh
para los moabitas, Milkom para los amonitas, Hadad para los arameos, Melqart
para los tirios, Shadrapa (un “dios” médico) para los fenicios,
y muchos otros. Por lo tanto, hay muchos Elohim, la elección de las personas es
potencialmente abierta; en consecuencia, el Elohim individual puede sentir celos
hacia sus rivales.

Si los otros “dioses” son sólo invenciones humanas, ¿por qué le resulta difícil al
único “Dios” verdadero demostrar su unicidad con evidencia incontrovertible? ¿Por qué
está celoso? Sólo puedes sentir celos si hay rivales. En cualquier caso, de una cosa
podemos estar seguros: este sentimiento de Yahvé representa unos celos naturales,
concretos y profundamente sentidos, y sus consecuencias son dramáticas: la traición se
castiga con la muerte.

~ Deuteronomio 7:16
El mandamiento de servir exclusivamente a Yahvé se repite en
Deuteronomio 7.

“Destruirás a todos los pueblos que Yahweh tu Elohim te entregue. No los

miréis con lástima yno sirvas a sus dioses.”
(Deuteronomio 7:16)

Estamos pues ante un “Dios” que tendría una concepción inquietante

de su relación con la humanidad si realmente fuera el único y universal.
Elige a un pueblo y luego lo obliga a destruir a todos los demás pueblos
que se interponen en el camino para lograr sus objetivos.
Afortunadamente, sabemos que Yahvé no era el único “Dios”, sino simplemente un
gobernante local menor. Su insignificancia y debilidad le hicieron dictar órdenes crueles,
como veremos. La necesidad de mantener su poder era más importante que cualquier
otra preocupación.

~ Deuteronomio 13:7 y sigs.

Moisés describe algunas situaciones hipotéticas y proporciona pautas de comportamiento

en caso de que estas situaciones realmente ocurrieran.

 Si tu propio hermano, o tu hijo o tu hija, o tu esposa amada, o tu amigo más
cercano te incitan en secreto, diciendo: “Vayamos y adoremos a otros
dioses” (dioses que ni tú ni tus antepasados habéis conocido, dioses de los
pueblos que os rodean, cerca o lejos, desde un extremo de la tierra hasta el
otro)., no cedas ante ellos ni los escuches. No les muestres compasión. No los
perdones ni los protejas.Ciertamente debes matarlos.. Tu mano será la primera
en matarlos, y después la mano de todo el pueblo.
(Deuteronomio 13:7-11)

Si oyes que en una ciudad [...] hay hombres malvados que han seducido a los
habitantes diciendo: “Vayamos y sirvamos a otros dioses.” [...] investigarás,
examinarás, interrogarás cuidadosamente [...] y si es cierto [...] pasarás a filo
de espada a los habitantes de la ciudad [...] incluso a su ganado [ ...]quemarás
toda la ciudad.
(Deuteronomio 13:13-17)

El temor de los Elohim Yahweh de ser abandonados por sus

seguidores era tan grande que había que mantener la lealtad a toda costa,
incluso con el asesinato de familiares, el exterminio de habitantes de
ciudades enteras y el terror que siguió.
No podemos evitar ver que la amenaza de traición era real y que el
comportamiento de Yahvé refleja las actitudes y decisiones de los tiranos de todos
los tiempos.

~ Deuteronomio 32:17
En este pasaje, Moisés acusa a los israelitas de despertar los celos de
Yahvé.
 Estas líneas son particularmente ricas en información y se les debe
prestar atención. Estamos ante otra afirmación explícita sobre los celos
que surgen de la traición.
Esta vez la traición se comete a favor de entidades incluso inferiores
en el ranking a los Elohim. Estas entidades se llaman [shedim] y difieren de
los Elohim.
El término [shedim], generalmente traducido como “demonios”, recuerda al
término asirio-babilónico “shedu”, quienes se suponía que actuarían como
intermediarios entre el pueblo y los líderes superiores. Probablemente eran
guardianes humildes, por lo que el culto que se les dedicaba era particularmente
reprensible.
También nos enteramos de que algunos Elohim aparecieron recientemente en
escena, lo que significa que son nuevos y casi desconocidos, e incluso los patriarcas
no tenían conocimiento de ellos. Estos Elohim estaban en movimiento, vagando por
el territorio en busca de personas a quienes subyugar. y servir.

5. Yahvé habla de sí mismo

Nos ocuparemos en breve de la cuestión del nombre de Yahvé. aquí lo haremos

simplemente dan una idea de la actitud que “Dios” adopta con respecto a su
supuesta unicidad.
En Éxodo (capítulos 19 al 40), Yahvé le habla a Moisés en la montaña y
le da una serie de mandamientos, reglas y regulaciones que forman el
cuerpo real de leyes modelado a partir de los pactos militares.
Este monumental cuerpo de leyes encuentra su base en la declaración de
Éxodo 6:7, donde Yahweh dice: “Os tomaré como pueblo para mí y seré un
Elohim para vosotros”. Esta elección une a Israel con Yahvé, miembro de las filas
de los Elohim, por un vínculo exclusivo.
En Éxodo 20:2-3 encontramos nuevamente la necesidad de
identificación y representación ya mencionada, pero aquí se expresa de
una manera que la hace más sencilla y comprensible. Leemos: “Yo soy
Yahweh, vuestro Elohim, que os saqué de Egipto, de la tierra de
servidumbre”. Luego el texto continúa:

La construcción del verbo “ser” con la preposición a (como en “ser

a…”) en hebreo significa “tener”. Habiéndose identificado, Yahvé impone
la obligación perentoria de no tener otros “dioses” por encima de él; los
israelitas no deben representarlos ni postrarse ante ellos.
Sabemos el motivo de este comando. Nuevamente afirma Yahvé
(Éxodo 20:5):

Una vez más, queda claro que efectivamente existen rivales que pueden
despertar los celos de Yahvé. Un riesgo real que intenta evitar con una terrible
amenaza. Por el pecado de los padres castigará a sus hijos hasta la tercera y
cuarta generación.

No te postrarás ante ellos ni los adorarás; paraYo, Yahweh tu Elohim, soy un

El celoso., castigando a los hijos por el pecado de los padresa la tercera y
cuarta generación de los que me odian.
(Éxodo 20:5)

¿Quiénes son los destinatarios de tanta dureza?

Esta amenaza está dirigida a “aquellos que me odian”, pero el verbo [sana], que las
traducciones tradicionales suelen traducir con la palabra “odio”, en realidad no significa
exactamente “odio”.
Si queremos parafrasear este pasaje podríamos decir: “castigando a los
hijos por el pecado de los padres hasta la tercera y cuarta generación de los
que [no muestran un respeto y adoración exclusivos hacia] mí”. No era
necesario llegar al extremo de “odiar” a los Elohim para ser castigado. Era
suficiente alejarse de él y volverse hacia otros “dioses”.
La severidad del castigo atestigua que el riesgo de que alguien
traicionara la debida lealtad a Yahvé era real, posible y probablemente no
infrecuente.
Una vez establecido que Moisés no se presenta como
monoteísta, debemos decir que, en rigor, tampoco era monolatra.

La monolatría denota la adoración de un solo "dios" sobre los demás. Aún así,
esta definición presupone la creencia en la existencia de deidades comúnmente
entendidas, mientras que si miramos la Biblia, nos enfrentamos a una situación
diferente.
El Elohim que se hacía llamar Yahweh no era uno de los muchos “dioses” de
una religión politeísta, sino un miembro de las filas de las deidades llamadas de
manera diferente Anunnaki/Igigi/Neteru/Ilanu/Elohim, individuos de carne y
hueso que vinieron a la Tierra. , formaron a Adán a su imagen usando el
[tzelem], y finalmente le transmitió todo lo necesario para crear
cultura y civilización.
Moisés, entonces, no era ni monoteísta ni monolatra, sino un hábil
estratega que hizo un pacto con uno de los muchos posibles “señores” locales de
su tiempo.

6. La elección de Josué

Si Moisés no era monoteísta, ¿qué podemos decir de su sucesor, Josué?

Podemos encontrar una respuesta a esta pregunta en el Libro de Josué 24.
Josué convoca a todas las tribus de Israel, las reúne en la región de Siquem
y convoca a los ancianos, a los jefes, a los jueces y a los funcionarios ante
los Elohim.
Ante la congregación reunida, Josué resume lo sucedido desde el
llamado de Abraham hasta sus días: la llegada a Canaán, el surgimiento
de la descendencia a través de Isaac y Jacob, el cautiverio en Egipto, la
liberación, las primeras batallas victoriosas contra las naciones. que
intentó impedir el paso de los israelitas, el cruce del Jordán, la conquista
de la ciudad de Jericó y los primeros territorios de la llamada Tierra
Prometida.
Después de que Josué termina de enumerar todos los logros alcanzados
con la ayuda de Yahvé, se dirige al pueblo. Él dice:

Ahora temed a Yahweh y servidle con toda fidelidad. Tirar a la basuralos Elohim que
adoraron vuestros antepasados más allá del río Éufrates y en Egipto, y servir a
Yahweh.
(Josué 24:14)

Aquí aprendemos que los patriarcas originalmente servían a otros Elohim

en Mesopotamia, “más allá del río Éufrates”, su tierra natal, y durante el
siglos pasados en Egipto.
Luego, Josué continúa con una declaración que seguramente asombraría
a un monoteísta convencido. Dice: “Si os resulta difícil servir a Yahvé” (15), y
luego:

Así aprendemos que había muchas opciones diferentes, muchos “dioses” en

quienes confiar: los Elohim a quienes los padres habían servido en Mesopotamia y que
continuaban gobernando sobre esos pueblos, los Elohim del área donde los hebreos
habían comenzado a habitar después de la conquista de Canaán, y finalmente el Elohim
llamado Yahweh.
Después de que Josué presenta las tres opciones y explica al pueblo la
necesidad de tomar una decisión, les dice qué decisión ya tomó:

Josué y su familia eligieron a Yahvé; ahora es el turno del pueblo. Que

esto no es un recurso puramente retórico se hace evidente en los siguientes
versículos, cuando el pueblo afirma que quiere seguir a Yahvé.
Josué señala las consecuencias y la responsabilidad de esta elección,
diciendo: “Vosotros sois testigos contra vosotros mismos de que habéis elegido
servir a Yahvé” (Josué 24, 22).
 El pueblo confirma su elección. Expresan su compromiso con
Yahvé y prometen servirle.

Josué dijo: “Entoncesdesechar a los Elohim extranjerosque estáis entre vosotros y

entregad vuestro corazón a Yahweh, el Elohim de Israel”. Y el pueblo dijo a Josué: “
Serviremos a Yahweh nuestro Elohim y le obedeceremos..”

(Josué 24:23-24)

Los versículos 25 y 26 enumeran la secuencia de acciones que

generalmente siguen a la formalización de una alianza, la conclusión de un
pacto entre un señor y sus súbditos. Es un pasaje interesante de leer.

En ese díaJosué hizo un pacto para el pueblo, y allí en Siquem les

reafirmó decretos y leyes. YJosué registró estas cosas en el Libro de la
Ley de Dios. Luego tomó una piedra grande y la puso debajo de una
encina, cerca del lugar santo de Jehová.
(Josué 24:25-26)

Esta no era la primera vez que los israelitas elegían a Yahvé. Abraham había
respondido positivamente a la propuesta de abandonar su tierra y trasladarse
a Canaán; el pueblo había decidido seguir a Moisés, quien prometió sacarlos de
Egipto con la ayuda de este Elohim; Durante los viajes por el desierto, el pueblo
había aceptado nuevamente servir a este Elohim después de abandonarlo y
cuestionar su capacidad para cumplir sus promesas.
La alternancia de aceptación y abandono, lealtad y traición, de decisiones
retiradas y luego reafirmadas, atestigua que Moisés, Josué y toda la población
eran conscientes de la posibilidad de cambiar de bando en cualquier
momento.
Los Elohim a quienes uno podía recurrir para ofrecer su servicio a cambio
de ayuda y protección eran numerosos.
 Tampoco debemos olvidar un tema presentado con sorprendente claridad en la
Biblia: estas decisiones fueron motivadas únicamente por la conveniencia. No se
tomaron en consideración las necesidades espirituales. La gente eligió a los Elohim, que
parecían ofrecer más garantías en un momento concreto: el monoteísmo no tenía hogar
en este mundo.
Esta actitud permanecerá constante en la historia del antiguo pueblo de
Israel, exigiendo infinitas intervenciones por parte de Yahvé. La literatura
profética representa la voz fuerte y desesperada, un recordatorio constante de
respetar el pacto de alianza hecho con este Elohim particular, Yahvé.
Antes de la reforma religiosa del rey Josías (648-609 a. C.), Yahvé no sólo
no era único sino que tampoco era exclusivo. Los cultos dedicados a Anat,
Tamuz y Asherah estaban muy extendidos. (En el capítulo sobre el milagro de
Elías, analizaremos la adoración de Baal, el gobernante de los territorios del
norte).
Bajo el rey Ezequías (715-687 a. C.), estos cultos llamados “paganos”
fueron abolidos, pero su sucesor Manasés (687-642 a. C.) los reintrodujo
rápidamente.

Erigió altares a Baal e hizo un poste de Asera., como había hecho Acab
rey de Israel.Se inclinó ante todo el ejército de los cielos y los adoró..
Edificó altares en el templo de Yahvé.
(2 Reyes 21:3-4)

El “ejército de los cielos” también era conocido por el profeta Isaías, quien lo
distingue claramente de los reinos terrenales cuando recuerda: “Aquel día Yahvé
castigará al ejército de las alturas, en las alturas, y a los reinos de la tierra, en las
alturas. Tierra” (Isaías 24:21).
Cada ejército/reino es castigado en su propio “lugar”, por así decirlo, los de
lo alto, en lo alto, y los de la Tierra, en la Tierra. De manera similar, el rey
Manasés adoró a “todo el ejército de los cielos”. El monoteísmo ni siquiera era
una opción viable.
 Quizás el futuro nos permita aceptar esta afirmación con cierta
serenidad.

7. El nombre de Yahvé

Habiendo establecido que Yahweh era uno entre muchos, examinemos el nombre
con el que este Elohim le dijo a Moisés que deseaba ser llamado: Yhwh. Los eruditos
describen este nombre de diversas formas como “el nombre de excelencia”, “el gran
nombre”, “el único nombre”, “el nombre glorioso y terrible”, “el nombre oculto y
misterioso”, etcétera.
Moisés actúa como intermediario entre Yahvé y el pueblo. Como no
considera a Yahvé como “Dios” en el sentido religioso moderno, necesita
conocer su identidad, como se vio arriba, antes de actuar como su
portavoz. Moisés necesita saber su nombre para poder, a su vez,
comunicarlo a quienes lo seguirán. A esta petición, los Elohim responden
(Éxodo 3:14):

Luego agrega: “Dirás a los hijos de Israel: me enviaron [ehyeh] tiene

a vosotros” (14).
Los Elohim aclaran aún más esta identificación al introducir el famoso
tetragrámaton [yhwh] (15), del cual “Yahweh” es una vocalización tentativa
y posterior.

Por lo tanto, debemos pensar que su nombre consta de las cuatro letras
“Yhwh”, aunque están estrechamente relacionadas con la definición anterior que
dice [ehyeh asher ehyeh] y a la que volveremos.
 Ciertamente no era la primera vez que Yahvé se presentaba con este
nombre. Tuvo que haberlo hecho antes ya que los patriarcas antediluvianos
conocían el tetragrámaton [yhwh]; según Génesis 4:26 en tiempos de Enós
(nieto de Adán):

Entonces nos preguntamos:

– ¿Adán, Eva, Caín y Set (padre de Enós) no invocaron a Yahvé?

– Siempre que lo conocían, ¿no se dirigieron a él de alguna manera?

– ¿Lo convocaron de otra manera?

– ¿No sabían su nombre?

No tenemos respuestas, así que lo único que podemos hacer es tomar nota de la
extrañeza de tan perentoria afirmación: sólo a partir de ese momento (en tiempos de
Enós) comenzaron a invocar a Yahvé.
Además, no podemos dejar de preguntarnos en qué idioma se pronunció
esta palabra [yhwh], porque es evidente que el idioma hebreo aún no existía en
la época de Adán, sus hijos y nietos. Tampoco debemos creer que la situación
cambió en tiempos de Moisés. Entonces nos preguntamos:
– ¿Qué idioma hablaban Moisés y el pueblo que lo siguió fuera de
Egipto?
– Las familias a las que pertenecían estas personas vivían en Egipto desde
hacía siglos. ¿Qué idioma podrían hablar, sino alguna forma de
egipcio? En el mejor de los casos, podían hablar una variante del
amorreo, muy hablada en aquella época, o el arameo, que poco a poco
iba ganando aceptación. Pero todo apunta a Egipto.

En cualquier caso, el tetragrámaton [yhwh] fue escrito en la Biblia.

varios siglos después de su pronunciación y sólo indicaba las consonantes de una
lengua que aún no existía cuando se habló este nombre por primera vez.
¿Es el nombre [yhwh] una invención originalmente hebrea, o es un producto
posterior de la imaginación monoteísta de la clase sacerdotal de Jerusalén? Podemos
responder con seguridad a ambas preguntas de manera negativa.
El conocimiento del tetragrámaton, independientemente de su formulación
explícita ante Moisés, está atestiguado en fuentes extrabíblicas.
En la zona antigua correspondiente al actual Líbano y Siria, se había
desarrollado una civilización conocida como ugarítica antes de la aparición de los
hebreos en Palestina. Su principal centro urbano, que lleva el nombre de la ciudad de
Ugarit, estaba situado en lo que hoy es Ras Shamra en el mar Mediterráneo.
ElostrakasSon cuencos de cerámica que contienen signos auspiciosos. En
algunos de estos hallazgos arqueológicos de origen ugarítico, a los viajeros en su
camino hacia el sur se les dirige las palabras: “Que Yahvé de Temán y su Asera os
acompañen”.
Hay dos pistas sorprendentes en estas inscripciones aparentemente triviales.
Primero, aprendemos que la cultura ugarítica conocía a Yahvé como “Señor de
Temán”, un término usado en el idioma semítico para “sur” (Israel y la región del
Sinaí en realidad se encuentran al sur del Líbano y Siria). Así que estamos en el área
donde Moisés encontró a su Elohim, y los viajeros que allí iban estaban bajo la
protección de este “Señor” que allí gobernaba.
También se dice que Yahvé tenía una Asera, una “consorte”. La existencia de una
compañera femenina también está atestiguada en otros lugares, y no sólo en las numerosas
estatuillas que representan una “deidad” femenina encontradas en casi todos los lugares de
Palestina donde se han llevado a cabo excavaciones arqueológicas.

Material significativo a este respecto fue encontrado en un lugar

entre el Negev y el Sinaí: Kuntillet Ajrud. Fue un santuario aún activo
entre los siglos IX y VIII a.C., habitado por israelitas que cumplían una
función profética: allí se encontraron invocaciones a Yahvé y su paredra,
conocida como Asera.
Los hebreos egipcios residentes en Elefantina (Egipto) no tenían
dificultad para dirigirse a Yahvé y su consorte Anat-Yahu incluso en el
siglo V a. C. Varias de estas situaciones -tanto geográfica como
históricamente distribuidas- coinciden con las figuras y acciones de los
Anunnaki, gobernadores que habían dividido los territorios que
gobernaban con sus respectivos compañeros.
La arqueología y la paleografía también nos han permitido
comprobar que el nombre Yahvé estaba presente en el territorio al
sur de Palestina (Néguev y Sinaí) ya en el III y II milenio a.C., en las
formasJa/Ya, Jaw/Yaw, Jahu/Yahu, Jah/Yah.
Asimismo, perteneciente a la cultura ugarítica se encuentra un fragmento del Ciclo
de Baal en el que está escrito: “El nombre de mi hijo es Yaw” (Garbini,Historia e ideología
).
A estos milenios (mucho antes de Moisés y el éxodo de los hebreos)
también se atribuyen inscripciones con el tetragrámaton de Yahvé [yhwh] y la
escritura Yaw-rad que significa “descenso”. La epigrafía amorrea de Mari
(Mesopotamia), que data aproximadamente del siglo XVIII a. C., presenta
numerosos registros de nombres compuestos conyahwioyawio incluso
simplemente ya.
La persistencia de la devoción a este gobernante local también está
documentada en siglos posteriores cuando Porfirio (un historiador fenicio del siglo
III d.C.) escribe que en Berito (Beirut) se adoraba a un dios llamado Ιευω (Ieuo).
Se trata, por tanto, de un culto presente en aquel territorio desde
al menos principios del II milenio a.C., al que siguieron poblaciones
nómadas y sedentarias.
Su vocalización también plantea problemas importantes. Sin entrar
en los méritos técnicos del análisis filológico, diremos lo que atañe a las
diversas interpretaciones que todos conocen:

– ¿Se debe pronunciar [yhwh] Yahweh o Jehová/Gehovah?

Jehováse forma usando las vocales de la palabra [adonaj], que significa

"señor". Dada la prohibición absoluta de pronunciar el nombre “Dios”,
cuando el tetragrámaton [yhwh] vocalizado con “o” y “a” ocurre a lo
largo del texto bíblico, debe leerse [adonaj]; cuando ya está precedido
por [adonaj] toma las vocales de la palabra “Elohim” y luego se convierte
en Jehwih (Deiana et al.).
Hay que decir, sin embargo, que en la propia Biblia Masorética, el
tetragrámaton se vocaliza como Yehowah cientos de veces.
El tema es complejo. Durante muchas décadas, incluso durante
siglos, se ha debatido sobre el posible significado del término Yahvé y de
la frase con la que Yahvé se presenta a Moisés, [ehyeh asher ehyeh].

Académicos de diversos orígenes han proporcionado interpretaciones

basadas en la exégesis cuidadosa y quirúrgica del tetragrámaton. No es una
cuestión fácil porque esta expresión no tiene comparación en todo el Antiguo
Testamento.
Para darle sentido a este enigma, proponemos cambiar la perspectiva.

8. Dar sentido a los nombres extranjeros

Comencemos por hacer algunas preguntas de sentido común:

– Dado que el término “Yahvé” aparece en diversas formas en culturas no

mosaicas, ¿podría este nombre ser un intento de reproducir el sonido
de un nombre propio en otro idioma?

– ¿No es posible que Moisés y los autores bíblicos simplemente intentaran

reproducir el sonido de un nombre que escuchaban anotando las
consonantes que tenían?

– ¿Qué pasaría si un occidental dijera su nombre a una población con

un sistema de escritura o fonético completamente diferente, tal
vez uno que contenga solo consonantes?

– ¿Cómo sería un nombre que suena muy alejado de lo que es un nombre en particular?
 ¿Se suele representar gráficamente la población extranjera?

– ¿Qué tipo de análisis, conclusiones e hipótesis haría un erudito si

encontrara este intento de representación muchos siglos
después sin evidencia precisa y documentada de cuándo y cómo
se originó?

Al interpretar el idioma hebreo, tenemos que lidiar con una situación

particular caracterizada por una comprensión de las Escrituras basada en el
pensamiento teológico. Esto constituye una inversión real del proceso lógico.

En lugar de fundamentar consideraciones teológicas en lo que está escrito, un

enfoque teológico tiende a dar forma a los significados de las palabras basándose en
posiciones a priori. Esto sucedió con la Biblia especialmente durante el proceso de
vocalización, como señala el profesor Giovanni Garbini.

Las palabras sufrieron transformaciones drásticas, cambiando su significado

según las necesidades ideológicas de los autores bíblicos individuales., que en
la fase final de composición estaban muy alejados de los de principios del primer
milenio a.C.
(Garbini,Nota de lesicografía)

A partir del tetragrámaton se han desarrollado muchas elaboraciones

filológicas, religiosas, iniciáticas y esotéricas y prácticas místicas y cabalísticas. Pero
en realidad, el nombre [yhwh] no podía ser otra cosa que el resultado de la forma en
que algunas lenguas de esa época traducían los sonidos de otra lengua:
posiblemente la lengua en la que los Elohim pronunciaron su nombre.
La situación ciertamente no mejora incluso si observamos
cuidadosamente la otra parte de la oración antes del tetragrámaton. La
Enciclopedia Católica, publicada en el CD-ROM New Advent, expone las
innumerables dificultades para proporcionar una interpretación clara,
específica e inequívoca del nombre de “Dios”.
 “Soy lo que soy”, “Soy lo que soy”, “Seré lo que seré” y “Seré lo que
fui…”, son sólo algunas de las muchas soluciones propuestas a lo largo
de Es hora de transmitir el significado de lo que Elohim quiso decir con
[ehyeh asher ehyeh], que precede a la comunicación del tetragrámaton
[yhwh] en Éxodo 3:14-15.
Quedan muchas preguntas por responder, empezando por los
posibles orígenes del tetragrámaton (indoeuropeo, caldeo, egipcio, acadio,
protosemítico), siguiendo por la complejidad del problema de la
pronunciación, continuando con las posibles construcciones gramaticales,
desde del cual surgen diversas y diferentes hipótesis.
No es nuestra intención entrar en el fondo de esta cuestión, pero nos gustaría
recordar nuevamente las palabras del Prof. Garbini.

EsImposible saber el hebreo tal como se hablaba en tiempos anteriores al exilio., al

menos desde el punto de vista del vocalismo. [...] conocemos el hebreo tal como se hablaba

a finales del primer milenio d.C. [...] La reconstrucción llevada a cabo por los masoretas no

se trataba de conocer la estructura lingüística de estos textos sino su contenido ideológico.

(Garbini,Introducción a todas las lenguas semitíticas)

Ante tanta incertidumbre, no es difícil imaginar que incluso la

reformulación del significado del tetragrámaton estuvo influenciada por el
deseo de atribuir un significado teológico a un término que inicialmente tal
vez no tenía ninguno.
La necesidad o deseo de encontrar un significado exacto de [yhwh] surgió mucho después

de su pronunciación original. Cualquier significado hipotético al que se llegue se basa en

consideraciones religiosas preconcebidas que todavía influyen en muchos exégetas en la

actualidad.

Siempre nos mantenemos escépticos, pero quizá no estemos tan lejos de la

verdad si asumimos que los masoretas y sus epígonos intentaron –y siguen
intentando– extraer un mensaje de un término que tal vez no tenía otro significado.
que el que representaba exclusivamente: un nombre propio.
Intentemos olvidar por un momento que este tema pertenece a un texto considerado
“sagrado” por gran parte de la cultura occidental, y planteemos, como es nuestra costumbre,
algunas preguntas lo más desprovistas posible de condicionamientos teológicos:

– Supongamos que una cultura “primitiva” reprodujera el sonido de un nombre

propio occidental como “Francesco” en su sistema de escritura.
Imaginemos que el “sistema de escritura” de esta cultura
“extranjera” no tiene vocales, sólo consonantes. ¿Qué escribirían?
Suponiendo que utilicen escritura alfabética, ¿es plausible que
puedan escribir: [frncsc]?

– ¿Y si, algunos siglos después de la escritura del nombre [frncsc],

algunos “sabios” o “sacerdotes”, a partir de los signos escritos y
misteriosos de que disponían, quisieran extraer de ellos algún
significado?

– ¿Qué producirían estos exégetas si se dejaran llevar por la tentación de

encontrar significado a cualquier precio en la palabra [frncsc]?

– ¿Entenderían los futuros estudiosos de esta cultura que los

sonidos con los que se transcribió el nombre “Francesco”
pertenecían a una lengua extraña, ajena?

– ¿Estarían dispuestos estos estudiosos a aceptar que la búsqueda de

significado en el lenguaje específico de esta población no llevaría a nada?

– ¿Cuántos estarían dispuestos a aceptar que un hipotético occidental

que se presentara con el nombre de “Francesco” no pudiera
pretender comunicar nada más que su nombre propio?

– Si uno investigara el nombre [frncsc] varios siglos después de

que fuera anunciado y escrito, ¿cuántos podrían explicar su
verdadero origen?

No estamos tratando aquí con una hipótesis abstracta, pero hay

Ejemplos concretos y prácticos de esta secuencia de eventos en los llamados
“cultos de carga”, que hemos discutido en detalle en la “Introducción” de este
libro. A la luz de lo que dijimos en la “Introducción” sobre los cultos cargo, nos
preguntamos:

– Mientras reflexionamos sobre el origen del nombre “Jonfram”, como llegó a ser
conocido dentro del fenómeno del culto cargo, ¿podemos suponer que el
término “Yahweh” ha corrido el mismo destino?

– ¿Estamos tan lejos de la realidad si consideramos [yhwh] como una

representación léxica del sonido con el que los Elohim pronunciaron
su nombre en un idioma muy lejano y diferente al de los pueblos y
autores bíblicos?

– Cuando se pronunció por primera vez el tetragrámaton, en la época de Enós

(Génesis 4:26), el hebreo aún no existía. Incluso cuando Moisés lo
escuchó, el hebreo aún no se había formado. ¿Qué idioma hablaba el
pueblo cuyas familias habían vivido en Egipto durante siglos y a quienes
Moisés había sacado? ¿Amorreo, arameo, egipcio?

Según el profesor Garbini, “las tribus israelitas debieron hablar una forma de
arameo”. Nos preguntamos, entonces, ¿qué sentido tiene preguntar qué significado
podría tener el término [yhwh] en “hebreo” cuando este idioma ni siquiera era
hablado, y mucho menos escrito?

9. Conclusiones

Las hipótesis que hemos formulado son coherentes con la figura del Elohim que
aparece en nuestro trabajo: un individuo de carne y hueso que no se preocupaba por
la teología ni por la espiritualidad y que, por tanto, ni siquiera tenía la necesidad o el
deseo de dar una significado especial a su nombre.
No olvidemos que Yahvé declaró explícitamente que “no hablaba en
acertijos”. (Números 12:8). Yahvé responde a la petición de Moisés de saber
su nombre con palabras que se pueden interpretar de la siguiente manera: Yahvé es
quien propone la alianza y siempre cumplirá sus promesas mientras los israelitas
hagan lo mismo.
Pero aquí Yahvé tiene la ventaja. Sería un error ver las normas
contenidas en el pacto como resultado de una negociación o discusión
libre entre dos partes. Una imposición completa de reglas y
mandamientos incuestionables se llama incorrecta y quizás
tendenciosamente “pacto”.
Si la realidad es como sospechamos, el tetragrámaton [yhwh] no significaba nada en
hebreo.

Lo más probable es que, como hemos visto en los cultos cargo, se tratara de la
simple interpretación de sonidos que formaban un nombre propio perteneciente a
otra lengua. La tradición ha buscado incesantemente dar sentido teológico,
ontológico y metafísico a lo que probablemente no era más que un nombre. La
interpretación que aquí se presenta no es menos valiosa que muchas otras
propuestas por filólogos, exégetas y teólogos, dada la variedad de interpretaciones
que han surgido a lo largo del tiempo. El futuro puede traer claridad, o al menos eso
esperamos.
 9 / PERSONAS DE PROPIEDAD

1. “Pueblo elegido”

El concepto de “pueblo elegido” es excepcionalmente delicado; se presta a lecturas

instrumentales que, lamentablemente, a veces se utilizan para justificar posiciones
racistas de ambos lados, con todas las trágicas consecuencias que la historia nos ha
mostrado.
Un análisis detenido de los orígenes de este concepto puede conducir a la
desactivación de la bomba en espera, que tiene efectos más o menos
devastadores según los momentos en que se produce la detonación.
Como suele ocurrir, la verdad libera y elimina los fundamentos mismos sobre
los que se basan las contradicciones y las falsificaciones.
Veamos primero cómo una parte del pensamiento judío representa este
concepto. Desde esta perspectiva judía, la Iglesia cristiana ha pretendido tomar
el lugar de los israelitas como “pueblo elegido”, inventando doctrinas humanas e
interpretaciones erróneas y negando las raíces judías de esta idea.
Ante este problema, la Iglesia teorizó y postuló una distinción entre
un Israel físico y un “Israel espiritual”, es decir, la Iglesia misma, que se
convertiría en el destinatario final y único de las promesas hechas a los
israelitas en la Biblia.
Los judíos enfatizan con razón que la solución a este problema debe
buscarse exclusivamente en las Escrituras del Antiguo Testamento, que
hablan inequívocamente de un único “pueblo elegido” compuesto por dos
entidades distintas: la Casa de Judá y la Casa de Israel, la única los
legitimados para constituir la Asamblea de Israel.
Como puede verse, se necesita trabajo para resolver esta cuestión.
 La hipótesis que se persigue en este libro puede arrojar algo de luz y explicar que
la “elección” de un “pueblo” es mucho menos edificante de lo que comúnmente se cree.
De hecho, los objetivos elevados de tipo religioso y espiritual no fueron la razón de los
motivos detrás de esta elección o selección.
La existencia de varios Elohim, que lucharon por el control de territorios en
la llamada “media luna fértil”, constituye el fundamento de nuestra hipótesis de
trabajo.

Ahora bien, ¿cuándo y cómo se produce esa “elección” o “selección”? Los

estudiosos deben examinar un pasaje de Deuteronomio 32 que es
importante para comprender el contexto en el que tuvo lugar la supuesta
elección del “pueblo elegido”. Deuteronomio 32 es fundamental para
comprender quién hace qué.
En este apartado encontramos el llamado “Cántico de Moisés”, que
celebra la grandeza de Yahvé y alaba sus obras recordando todo lo que
Yahvé ha realizado y lo que hizo por Israel.
Sin embargo, Deuteronomio 32 muestra una variedad de personajes que los puntos de
vista monoteístas tradicionales pretenden simplificar y pasar por alto mientras intentan
reducir a uno lo que es, en realidad, múltiple.
En esta sección, se hace referencia a “Dios” con el término “Yahvé”, a menudo
acompañado de un atributo que lo identifica como un miembro específico de
las filas de los Elohim: [elohenu] “nuestro Señor”, es decir, “el de los Elohim
que es nuestro”.
Yahweh también es llamado [el] o [eloha], que denota, en el
singular, uno de los miembros del grupo de los Elohim, como se muestra en el
capítulo 2.
Sin embargo, el lector notará, en algún momento, un cambio en la
narrativa. El tema cambia. ¡“Dios” ya no se llama Yahvé!
Moisés abandona todas las demás definiciones y recurre a un término diferente,
[Elyon], que significa “alto, más alto, superior, el que está arriba”. Este término define
una posición jerárquica clara (Deuteronomio 32:8).
 La primera parte del versículo establece claramente que [Elyon], “el de arriba”,
considera a todos “los pueblos/naciones” como una herencia, una propiedad a
distribuir. Todas las naciones anteriores a él son un conjunto de bienes/pueblos que
podemos asumir con razón que posee, sobre los cuales ejerce su poder ilimitado y
sobre los cuales es libre de decidir su futuro, incluida la decisión de asignarlos a
alguien como propiedad personal.
¿Quién es entonces Elyon?

2. Elyón

El término [elyon] se utiliza a menudo en la Biblia como adjetivo que significa

“alguien o algo que está arriba, muy por encima, superior”. Hay varios
ejemplos de este uso en este significado específico.

– En Ezequiel 41:7, el término denota el “piso superior [elyon]” de una

casa;

– En Josué 16:5, en 1 Crónicas 7:24 y 2 Crónicas 8:5, denota una ciudad

fronteriza [Bet-oron] dividida en una parte “superior” [elyon] y una
parte “inferior”;
 – Isaías 36:2 se refiere a un estanque llamado [elyona], “superior”.

– En Deuteronomio 26:19, la definición de “superior” también es evidente. En

este pasaje, el término [elyon] se usa para definir la nación de Israel, que
es “superior en fama, nombre y honor a otras naciones”.

Así, [elyon] no es el nombre identificativo de una persona, un nombre propio, sino

un término que denota un cargo, una función o una cualidad. Con esto en mente,
volvemos a Deuteronomio 32. La asignación de la herencia por “el que está arriba”
eventualmente resulta en una división de las naciones entre los diferentes Elohim (32:9).
Yahvé también recibe su pequeña parte.

El término [chevel] significa “cuerda” e indica, por extensión, una

“porción de territorio medida con una cuerda”. Esta expresión es muy
elocuente y muestra que los autores bíblicos se referían a áreas geográficas
precisas definidas por límites claros.
Estamos ante una verdadera división territorial, la definición y el establecimiento
de esferas de influencia sobre determinadas naciones y pueblos por parte de
determinados individuos. En particular, el pueblo descendiente de Jacob se convirtió en
herencia de Yahvé después de la división hecha por [elyon], “el de arriba”.
Moisés dice que Yahweh (Deuteronomio 32:10):
 Elyon le da a Yahweh jurisdicción sobre Jacob y la tierra donde vivían
Jacob y su familia. Yahvé —dice la Biblia— cuida excelentemente de la familia
de Jacob; y eso es todo.
Está claro que la unión de la familia de Jacob con Yahvé no tiene ningún
significado universal particular, ni transmite un mensaje global para toda la
humanidad. Israel era una nación pequeña, asignada a uno de los muchos Elohim
que participaron con diversos grados de satisfacción en la división de las tierras
disponibles.
Elyon, el Elohim “que está arriba”, fue responsable del resultado de esta
división del territorio.

3. “Ningún El extranjero estaba con Yahweh”

La Biblia dice que Yahweh actúa hacia la familia de Jacob como un águila
que conduce a sus crías, extiende sus alas y las guía en vuelo. El versículo 12
luego especifica que:
 Esta es una declaración crucial. Ningún otro El estaba con Yahweh. El El,
llamado Yahvé, dice la Biblia, se hizo cargo de la familia de Jacob “solo”. No contó
con la ayuda de sus “colegas”. Tampoco lo buscó, hasta donde sabemos.
Nos preguntamos: ¿por qué era necesario enfatizar este aspecto particular?
¿Por qué aclarar un punto que sólo puede causar confusión en una narrativa
monoteísta? ¿Por qué afirmar que Yahvé estaba “solo” si no existían otros
“dioses”? Y, sin embargo, por extraño que parezca, este pasaje concuerda
plenamente con muchos otros pasajes de la Biblia en los que, con inequívoca
claridad, hay evidencia de la existencia de “otros dioses” y “dioses extranjeros”.
Como se vio en los capítulos anteriores, la Biblia a menudo nos dice
los nombres de los “colegas” de Yahvé, los otros Elohim: Chamosh, Elohim
de los moabitas; Milkom, Elohim de los amonitas; Hadad, Elohim de los
arameos; Melqart, Elohim de los tirios; y muchos más.
La literatura extrabíblica también confirma esta lectura. Platón menciona en su
diálogo una división territorial entre los llamados “dioses”critias. Como veremos, los
relatos sumerios también describen este episodio con gran detalle.
Disponemos de diversas fuentes de diferentes orígenes culturales que confirman
el episodio bíblico de Deuteronomio 32 y su lectura desde una perspectiva no
monoteísta.
Impulsados por estos “dioses” que vienen de arriba, cada uno de ellos recibe una

jurisdicción limitada sobre un pueblo/territorio, la civilización humana extendida por todo el

planeta.

Yahweh recibió a la familia de Jacob, pero otros Elohim heredaron otras

tierras y naciones.
Israel era propiedad de Yahweh. La expresion [segullah soy]
que la Biblia usa en esta sección indica precisamente una “propiedad
personal” y transmite efectivamente la idea que hemos descrito.
Deuteronomio 7:6 reitera este concepto al reafirmar que Israel es [segullah],
“propiedad” de Yahweh.
Israel también es [kadosc], que está “consagrado” a él, lo que significa
“reservado exclusivamente para él”, como ya hemos explicado en los
capítulos anteriores al discutir la palabra “sagrado”.
Los relatos literarios sumerios también confirman el pasaje bíblico de
Deuteronomio 32. De hecho, con toda probabilidad, el relato bíblico deriva de las
tablillas sumerias. La Biblia proporciona una forma concisa de lo que los
sumerios explicaron detalladamente.
Los sumerólogos conocen esta narrativa sumeria comoEnki y el orden
mundial. En esta historia, el comandante Anunnaki, Enki, define los destinos del
mundo arreglando la partición del poder entre los Anunnaki menores, los que
están debajo de él. Esta división se describe de una manera notablemente
detallada.
Enki es superior a todos los demás. Tiene el poder de determinar los
destinos de diferentes tierras y territorios, que se nombran sucesivamente:
Sumer, Ur, Meluhha, Dilmun, Elam, Marhasi, Martu, Tigris, Éufrates, la región
pantanosa y el mar.
El líder supremo estableció lo que hoy llamaríamos un “Nuevo Orden
Mundial”. Enki también distribuye privilegios y responsabilidades a los
Anunnaki individuales bajo su mando. Asigna a los “dioses” menores el
desarrollo de diversas actividades que constituyen la base de la civilización
humana: agricultura, ganadería, tejido, construcción, etc.
Los sumerios fueron tan precisos al describir estos acontecimientos que no
olvidaron mencionar los aspectos menos edificantes del comportamiento de estos
llamados "dioses".
Los “dioses” menores a menudo estaban insatisfechos con las tareas asignadas;
Discutieron sobre responsabilidades y se quejaron de que Enki los excluyó de la
distribución de tierras. Este comportamiento no es sorprendente, dada su
naturaleza “humana”.
Entre los diversos lugares y tierras que mencionan los textos sumerios, no se
puede pasar por alto Meluhha, tradicionalmente situada por los estudiosos entre
Irán y Afganistán. Algunos estudiosos identifican Meluhha/Melukhkha como la parte
más meridional de la civilización Harappa (Feuerstein).
Junto con Mohenjo-Daro, esta ciudad representa una evidencia esencial de
la cultura védica indo-aria única que se desarrolló a lo largo de las orillas del río
Indo hasta las costas del Mar Arábigo en el cuarto y tercer milenio a.C.
Otras indicaciones precisas en los textos cuneiformes atestiguan la
inmensidad del área geográfica involucrada en la división territorial. Un punto
adicional de contacto con la Biblia es que los pueblos dravídicos que habitaban
estas tierras tenían su origen en Manu, el equivalente hindú del Noé bíblico, que
repoblaría la Tierra después del Diluvio.
En resumen, los relatos sumerios describen en detalle lo que la Biblia
resume brevemente en Deuteronomio 32. La historia es la misma: un gran líder,
“el de arriba”, distribuye tierras y asigna responsabilidades a los otros “dioses”
menores debajo de él. Algunos están felices; algunos no lo son.
Durante esta distribución, Yahweh recibió una pequeña nación: Israel.
¿Estaba Yahweh contento con esta asignación? ¿Esperaba más? Cualquiera sea el
caso, la Biblia nos informa que Yahvé estaba solo. Ningún otro "dios" debía
ayudarlo con su tarea y deberes.

También se debe enfatizar que Israel no fue “elegido por” sino más bien
“asignado a” Yahvé. Otros pueblos/naciones fueron asignados a otros “dioses” y, por
lo tanto, constituyeron material para diferentes “elecciones”, dentro de las cuales es
presuntuoso definir una escala jerárquica.
Ahora, supongamos que podemos liberarnos del condicionamiento de
dos mil años de teología y siglos de doctrina religiosa y mirar la situación
desde la distancia; Entendemos claramente que la idea misma de que Israel
sea el “pueblo elegido” es hija de una convicción monoteísta que ha madurado
a lo largo de los siglos y que finalmente ha hecho de Yahvé el
Un dios."
Este desarrollo monoteísta tuvo lugar primero en el reino hebreo y
luego fue remodelado, revisado y reconstruido por los numerosos
movimientos teológicos en los mundos cristiano e islámico.
Cuando miramos la historia del concepto de “pueblo elegido”, vemos cómo cambia
diacrónicamente y el gran grado de variación que exhibe a lo largo del tiempo, desde las
“selecciones” y “asignaciones” iniciales de Elyon en Deuteronomio 32 hasta las modernas.
Manifestaciones sectarias y fanáticas que se encuentran a menudo en las religiones
monoteístas.
En resumen, cada Elohim tenía su “herencia” y su “pueblo
elegido”.
Todas las crónicas antiguas (incluida la Biblia) nos dicen con gran detalle
que estos “dioses” nunca estuvieron satisfechos con sus dotaciones sino que
estaban en constante lucha entre sí para expandir sus dominios y esferas de
influencia. Entonces había muchos “dioses” con sus respectivos “pueblos
elegidos”.
De estas consideraciones surgen varias preguntas.

– ¿Cómo se puede determinar una escala de valores de los diferentes “pueblos

elegidos”?

– ¿Cómo se puede decir que Yahvé de Temán (el Señor del Sur, es decir,
Palestina) era superior a Baal Zafón (el Señor del Norte, es decir, el
Líbano) o Ashur o Marduk (los “dioses” que gobernaban sobre Asiria
y territorios babilónicos)?

– ¿Y qué pasa con los “dioses” que gobernaban territorios en el Lejano Oriente
o el continente americano?

4. El signo de la elección

Una vez que Israel es “elegido”, Yahvé les impone una señal de reconocimiento.
Sus miembros llevarán una marca similar a la del ganado vacuno, cuyos animales
individuales están marcados para distinguirlos de otros bovinos.

Este es mi pacto contigo y con tu descendencia después de ti, el pacto que deberás
guardar:Todo varón entre vosotros será circuncidado. Serás circuncidado yserá
la señal del pacto entre yo y tú. Para las generaciones venideras, todo varón
entre vosotros que tenga ocho días de edad deberá ser circuncidado, incluso los
nacidos en vuestra casa o los comprados con dinero a un extranjero, los que no
sean descendencia vuestra.
(Génesis 17:10-12)

El [mula], “circuncisión”, será la señal del pacto

entre Yahvé y su pueblo. La tradición explica la elección del órgano genital
como foco de la circuncisión porque el prepucio es la única parte del
cuerpo que puede extirparse sin provocar una mutilación real.
Sin embargo, no podemos dejar de notar otro aspecto que la tradición no
enfatiza con respecto a la circuncisión. El resultado de ello es un signo físico,
distinto, oculto, pero verificable cuando es necesario.
Los miembros del pacto identificados de esta manera también podrían
mantenerse bajo control, como podemos ver al considerar la historia de Sodoma y
Gomorra. Es Yahvé quien lo dice sin ninguna duda interpretativa (Génesis 17:11):

Como si esto no fuera lo suficientemente claro, Yahweh da un severo

mandato en el siguiente versículo: “El hombre incircunciso [...] será cortado
de su pueblo; ha roto mi pacto” (14). El prepucio circuncidado es la señal
más importante de pertenencia al grupo del pacto, y quien lo haga
Si no lo usa, lo cortarán (¿lo matarán?).
Sabemos que este tratamiento del prepucio también tiene un significado
higiénico que no es secundario, especialmente en un modo de vida donde no era
fácil seguir ni siquiera simples prácticas de limpieza personal. Sin embargo, los dos
aspectos son coherentes; Estamos ante dos objetivos conseguidos mediante una
única acción: simple control de fidelidad y requisitos higiénicos.

5. La tabla de naciones

Introduzcamos ahora otro elemento para iluminar aún más nuestro camino.
Génesis 10:21 afirma que:

Entonces de Sem/Shem desciende Eber, quien tiene dos hijos, Joctán y

Peleg. Este último se describe con un comentario fascinante. Fue llamado
Peleg porque (Génesis 10:25):

El nombre Peleg se deriva del verbo palag, que significa “dividir”.

Esbocemos ahora, en aras de la claridad, lo que el Antiguo Testamento nos dice acerca

de una secuencia precisa de eventos:

– Sem es el antepasado de los hebreos (los hijos de Eber/Ever)

(Génesis 10:21);

– Eber (Ever) es bisnieto de Sem (Sem) (Génesis 10:24);

– Peleg es hijo directo de Eber (Génesis 10:25);

 – en tiempos de Peleg, la Tierra está dividida (Génesis 10:25);

– durante esta división, como se vio arriba, el pueblo judío es

“asignado” a Yahvé, quien lo encuentra vagando por el desierto
(Deuteronomio 32:9-12).

Génesis 10 también se conoce como la “Tabla de las Naciones” porque

enumera los descendientes del patriarca Noé, que escapó del Diluvio, e intenta
explicar cómo la humanidad fue restaurada a través de él. Contiene las genealogías
de los descendientes de Noé, divididas por familias esparcidas por la Tierra después
del Diluvio.

Estos son los clanes de los hijos de Noé, según sus líneas de descendencia, dentro de sus

naciones.A partir de estos se extendieron las naciones sobre la Tierra después del

diluvio..

(Génesis 10:32)

Además de los hebreos, la “Tabla de las Naciones” también menciona a otros

pueblos. Pero centrémonos en los hebreos por un momento.
Todos estamos acostumbrados a pensar que el pueblo hebreo se originó
con Abraham. Aún así, aquí acabamos de enfrentarnos a la afirmación precisa de
que Eber es, de hecho, su epónimo.
Eber es el antepasado de muchos pueblos, y su linaje se divide en dos
líneas separadas, encabezadas por sus dos hijos: Peleg y Joctán. De Joctán
descendieron muchos pueblos que luego se dispersaron entre África y
Oriente. Volveremos a él en un momento.
De Peleg, en cambio, descendió [Abram], cuyo nombre será cambiado
a [Abraham], porque será, como dice Yahweh, padre de muchas naciones
(Génesis 17:5). Entonces, los hebreos descendieron de [Abraham], pero su
progenitor es sin duda Eber.
Estamos ante una posible contradicción aquí, pero es la propia Biblia la
que aclara el asunto en Génesis 14:13. Un hombre corre a traer noticias:
 Según el Génesis, Abraham ya era hebreo, pues pertenecía al
linaje de [Ever] mencionado en Génesis 10:21. Así, los hebreos, como
grupo étnico, existían.antesAbrahán.
Hemos visto que Heber tuvo mucha descendencia, por lo que aquí establecemos un

hecho crucial: los descendientes de Abraham no fueron el único pueblo hebreo.

Habiendo establecido que la definición de hebreos incluye a otros pueblos
más allá del linaje de Abraham, procedamos con la historia del “llamado” de
Abram como se encuentra en Génesis 12:1-3.
Yahweh le ordena a Abram que deje la tierra de sus padres con la promesa
de hacer de él una gran nación. La promesa se repite en Génesis 17:4-7, donde
Yahvé vuelve a elegir a Abram para llevar a cabo su plan. En esta ocasión, el
nombre del patriarca pasa a ser “Abraham”.
La Biblia habla de ocho hijos de Abraham: uno de la sierva egipcia Agar,
seis de Queturah y, finalmente, Isaac, nacido de Sara, una mujer hebrea que
pertenecía a la misma familia.
A partir de Isaac ya no se menciona a todos los descendientes de Abraham,
sino sólo a los descendientes de Isaac, nacidos dentro del grupo genético de la
familia.
La decisión de preservar la pureza de la sangre continúa después de Isaac.
Abraham se casa con él dentro de su parentesco (Génesis 24:3-4), y del
matrimonio de Isaac nacen dos hijos: Esaú y Jacob.
Esaú se casa con una mujer cananea y, por lo tanto, queda excluido del
linaje oficial, mientras que Jacob acepta elegir una esposa dentro de la familia de
su padre (Génesis 28:1-5). Así Jacob preserva la pureza genética de la familia:
toma el nombre de Israel, y desde entonces, todos sus descendientes son
llamados “hijos de Israel”.
Entonces, sólo los israelitas mantuvieron y preservaron su identidad hebrea
central, pero no se llamaron a sí mismos “Ivri” (hebreos). Otras personas los llamaron
eso. Los términos “hebreos” e “israelitas” sólo se convirtieron en sinónimos con el
tiempo.
En aras de la claridad, cabe decir que deliberadamente no abordamos las
cuestiones espinosas que surgen al examinar documentos extrabíblicos de los
que se infieren diferentes orígenes de Abraham y su familia.
Miremos ahora la “Tabla de Naciones” desde una perspectiva diferente.

6. ¿Eran también los sumerios semitas?

Los sumerios poseían conocimientos extraordinarios en todos los campos y

disciplinas: escritura, literatura, agronomía, ingeniería, geometría, metalurgia,
astronomía y cronometraje, unidades de medida, derecho civil y penal, gobierno
y administración públicos, impuestos, contabilidad, sistemas de transporte,
música y danza. , educación y escolarización.
Tenían decenas de términos con los que identificaban el petróleo y sus
derivados. En el campo de la construcción demostraron una extraordinaria pericia, lo
que también se confirma en la Biblia (Génesis 11,1-4).
La ciencia moderna ha demostrado mediante pruebas de laboratorio que los ladrillos
de arcilla cocida son cinco veces más resistentes que los secados al sol. Los arquitectos
sumerios utilizaron ladrillos secos para las estructuras básicas, mientras que los ladrillos
cocidos se utilizaron para las partes de los edificios que estaban sujetas a tensiones
extraordinarias, como escaleras, elementos arquitectónicos salientes, estructuras
particularmente expuestas a los elementos; Luego todo se mantuvo unido con betún, que
sirvió como cemento.

Como cualquiera puede comprender fácilmente, si esta población fuera tan numerosa
en todos los campos del conocimiento, no podrían haber pasado desapercibidos. Sin
embargo, como ya señaló el erudito sumerio SN Kramer, el Antiguo Testamento sólo
menciona incidentalmente la tierra de Shinàr (Génesis 10:10; Zacarías 5:11), identificada
como Sumer. Pero la Biblia nunca menciona explícitamente a los sumerios.

En la llamada “Tabla de Naciones” que introdujimos en el anterior

En esta sección de este capítulo se enumeran todos los pueblos que
vivieron en los territorios del Medio Oriente y más allá: egipcios, asirios,
babilonios, cananeos, filisteos, hurritas, hititas, moabitas, etíopes,
amorreos, eveos, acadios, los de Chipre, Rodas, Tarsi, Ofir.
No se menciona a los sumerios.

– ¿Cómo podría la Biblia olvidar a las personas de las que el Antiguo Testamento
extrajo la mayor parte de su contenido original?

– ¿Es esta una omisión incomprensible e imperdonable?

El maestro de Kramer, A. Poebel, afirmó que los hebreos eran, de hecho,

descendientes directos de los sumerios. Según esta lógica, la Biblia no los
menciona explícitamente porque cuando habla de los hebreos, habla de una
rama descendiente directa de los sumerios.
La historiografía oficial considera a los acadios el primer pueblo semítico, pero
dentro de nuestra metodología de trabajo declarada, nos preguntamos: ¿eran también
los sumerios semitas?
Intentamos responder esta pregunta con la ayuda de la propia Biblia.
Génesis 10:21 nos informa que Sem, el hijo de Noé, tuvo varios hijos de quienes
descendieron poblaciones que la historia conoce bien: Ashur, Elam, Aram, etc.

Eber, el antepasado de los hebreos, descendía de uno de estos hijos, como

se vio en la sección anterior.
A propósito de Shem, Kramer y Poebel destacan algunos aspectos interesantes:

– la ortografía correcta de la escritura cuneiforme original esshumery no

sumer;

– la Biblia usa la consonante [scin] para el nombre Sem, por lo que la ortografía
correcta para Sem es, de hecho, “Shem”, la ortografía que también hemos
usado en este libro;

– la palabra hebrea para “nombre” es [shem] y corresponde a la

 acadio [shumu] porque la “e” hebrea corresponde a la vocal “u”
de la escritura cuneiforme;

- la palabrashumerfue pronunciadoshumíocallar.

Además:

– Sumeria estaba en Mesopotamia (al este de Palestina);

– Mesopotamia es tradicionalmente la patria original del patriarca

Abram, según la Biblia (Génesis 15:7 y 24:10), aunque esta cuestión
es controvertida y envuelve diversas hipótesis. También sabemos
que Abram era descendiente de Heber, y su hijo Isaac continuó la
línea genéticamente pura de los hebreos, como se vio en la sección
anterior.

– Las costumbres matrimoniales utilizadas por Abraham, Isaac y Jacob para

asegurar su linaje eran las mismas que utilizaban los gobernantes sumerios y
los Anunnaki, los dioses sumerios. La descendencia dinástica se aseguraba
casándose con una mujer de la misma familia, normalmente una media
hermana, para preservar la pureza genética. Siguiendo estas costumbres
dinásticas, Abram dice explícitamente de su esposa: “Sara es mi hermana,
hija de mi padre, pero no de mi madre; y ella fue mi mujer” (Génesis 20:12).
Las costumbres matrimoniales de Abraham y su familia coinciden
perfectamente con las de los gobernantes sumerios y los Anunnaki. ¿Es esto
una coincidencia?

– Se dice que el nombre Isaac deriva del acadio (derivado del sumerio) “ishakku
”, título que denotaba la máxima autoridad de la ciudad. Esta
consideración sugiere que la familia de Abraham ocupaba una posición
de poder en la sociedad, de la que él se trasladó para establecerse en el
territorio que sus Elohim le había designado. ¿Es una coincidencia que el
nombre de uno de los patriarcas fundadores del pueblo, Isaac, derive de
un término acadio para un alto cargo administrativo?
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

¿oficina?

Sólo falta una parte para completar el cuadro: la cuestión de la zona

donde vivían los sumerios, el sur de Mesopotamia, al este de Palestina. Una
vez más, la Biblia viene a nuestro rescate cuando enumera a los hijos de
Joctán y nos dice que (Génesis 10:29-30):

Los hijos de Joctán ocuparon Mesa, probablemente el área de la actual

Arabia, que se extendía a lo largo de la Península Arábiga hasta Sefar, las
actuales montañas de Zufar sobre el Mar Arábigo.
Todavía necesitamos determinar si la última parte del versículo indica que Sefar
es una cadena montañosa oriental o si los hijos de Joctán llegaron a otra cadena
montañosa indefinida hacia el este. Aun así, la Biblia nos dice que algunos de los
descendientes de Sem se trasladaron hacia el este.
Recordemos que Joctán era hijo de Eber y por tanto hebreo, al igual que los hijos
de Abraham, descendientes de Peleg, hermano de Joctán.
Hasta este punto nos hemos ocupado de la descendencia de los hijos de Noé,
especialmente de los descendientes de Sem, y de la necesidad de preservar una cierta
pureza genética a través de matrimonios que se celebraban y, por tanto, se controlaban
dentro del círculo familiar.
Desde este punto de vista, sin embargo, el propio Noé representa una
posible curiosidad que nos lleva por este camino en busca del significado de la
hipotética “selección” de un pueblo.
La cuestión del posible “hebraísmo” de los sumerios sigue, por supuesto,
abierta.
7. Noé y los vigilantes
Los comentarios sobre el Berakhot (Talmud) afirman explícitamente que
Noé no era hebreo, lo cual es obvio (Di Segni). En el Libro apócrifo de
Enoc, ya mencionado, se dice que la esposa de Lamec, sobrino de Enoc,
dio a luz a un niño cuya apariencia generó dudas sobre su paternidad.

La piel del recién nacido no era del mismo color que la del padre; era
blanco y rosado, su cabello era blanco y sus ojos tan hermosos y claros que
parecían brillar.
Lamec le dijo a su padre, Matusalén, que su esposa había dado a luz a un
hijo que no parecía un hombre sino los hijos de los “ángeles”. Sospechaba que
su hijo había sido engendrado por uno de los "guardianes". Matusalén se
volvió hacia su padre, Enoc, quien le aseguró que el niño en verdad era de
Lamec y debería llamarse Noé.
En El Libro de los Gigantes, que se encuentra en los manuscritos de
Qumrán, el epílogo de la misma historia ofrece algunas ideas que invitan a la
reflexión. En el capítulo CVI, Lamec, al ver que el niño es diferente a él, huye
hacia su padre Matusalén, quien le aconseja ir a Enoc y pedirle aclaraciones,
como dice Lamec: “Su morada está con los Vigilantes”.
Cabe mencionar en este punto que, como ya se describió
ampliamente en el capítulo 6, la Biblia canónica dice que Enoc, el
patriarca (traducción literal):

. . . caminó/fue/viajó de ida y vuelta con los ElohimDespués de haber

engendrado a Matusalén trescientos años, y engendró hijos e hijas, y todos los
días de Enoc fueron trescientos sesenta y cinco años, y élcaminó/fue/viajó de
un lado a otro con los Elohim, y ya no estaba porque los Elohim se lo
llevaron.
(Génesis 5:22-24)
 El texto dice dos veces que Enoc fue/viajó con los Elohim; el verbo está en
una construcción particular, indicando la intensidad y repetitividad de la
acción. Por lo tanto, el significado puede describirse como “ir y venir”, como se
detalla en el capítulo 6. La Biblia nos dice que él acompañaba a los Elohim
constante y repetidamente: iban y venían juntos.
El Libro del Génesis es muy lacónico en la descripción de esta historia, que
en cambio se cuenta con gran detalle en los libros apócrifos. En este último
encontramos descripciones de los viajes de Enoc acompañado de ángeles, los
llamados “vigilantes”, “vigilantes” o “guardianes”.
Resumamos aquí las “aventuras” de Enoc tal como se describen en los
libros apócrifos:

– Enoc asciende al cielo, a una hermosa casa donde se encuentra con

“Dios”;

– lo llevan a varios lugares, incluso bajo tierra;

– vuela a un lugar en el desierto dominado por el fuego;

– luego, se mueve en diferentes direcciones hasta los confines de la Tierra;

– recibe de los “vigilantes/guardianes” conocimientos astronómicos

sobre el orden del cosmos, el sol, la luna, sus fases, el año
lunar y las órbitas de los planetas (conocimiento que los
Elohim poseían en gran medida porque eran gente del
espacio).

Entendemos por qué Lamec quiere saber la opinión de Enoc: sabía que
estaba muy familiarizado con el mundo de los vigilantes/guardianes y los señores
de arriba; los acompañaba regularmente y iba con ellos sin morir. Esta tradición
fue ampliamente aceptada porque también se encuentra en Eclesiástico 44:16 y
el Nuevo Testamento en la Carta a los Hebreos 11:5.
Enoc se encuentra con su hijo Matusalén y le pregunta el motivo de su
visita. Matusalén explica que a Lamec le nació un hijo cuya apariencia no
no corresponde a la del pueblo, por lo que existe un temor fundado de que no
sea hijo de Lamec.
Enoc tranquiliza a Matusalén y enfatiza que este niño se salvará cuando
toda la gente de la Tierra muera. Aquí nos enteramos de que hay planes para
este niño que tiene un parecido increíble con los observadores. La humanidad y
la vida en la Tierra serán restauradas a través de él y sus descendientes.
Entonces, se tomó una decisión notable acerca de Noé que afecta a toda la
humanidad futura.
Después de esta digresión extrabíblica, volvemos a la Biblia para resaltar
algunos aspectos que pueden adquirir nuevos significados interesantes a la luz
de lo que dijimos sobre el patriarca Enoc, quien “iba y venía con los Elohim”.
Como se describe en los capítulos anteriores, particularmente en el
capítulo 7, el mestizaje entre los hijos de Elohim y las hijas de Adán tuvo
consecuencias nefastas para la humanidad. Mezclar las dos especies no
agradó a “Dios” (Génesis 6). Para resumir:

– el mestizaje entre las dos razas es reprobable;

– los Elohim deciden exterminar a la humanidad con el Diluvio;

– Noé está destinado a restaurar a la humanidad.

A la luz de lo que se acaba de decir, considere Génesis 6:9, donde Noé se define de
la siguiente manera:

Habitualmente este versículo se interpreta en términos puramente éticos, pero

ciertas palabras permiten y, de hecho, sugieren la introducción de una lectura
diferente. La palabra [tamim] en el versículo 9 significa “íntegro, completo, sin
defecto, sin mancha” y se usa con estos significados varias veces en el Antiguo
Testamento (por ejemplo, Josué 10:13; Éxodo 12:5).
El verbo [tamam] del cual deriva significa “estar completo, no
falta alguna pieza”. Considerando que los encuentros sexuales prohibidos
entre los “dioses” y las mujeres terrenales han resultado en varias
imperfecciones y pérdida de la pureza genética original, Noé parece ser un
individuo cuya integridad genética está siendo fuertemente enfatizada. Se
dice que es “perfecto en su generación”.

– ¿Muestran sus rasgos físicos distintivos que Noé era esencialmente

“diferente” del resto de la raza humana, que ya no era
genéticamente tan perfecta como pretendían los Elohim?

– ¿Noé fue el resultado de un procedimiento de inseminación artificial realizado a

Bitenosh, la esposa de Lamec?

Hay otro pasaje al respecto que nos gustaría destacar, Génesis

6:11:

La Tierra estaba "corrompida".El diccionario etimológico del hebreo bíblico

informa que el significado principal del verbo es "haber sido estropeado
irreversiblemente".
Los errores morales son siempre reversibles, perdonables y reparables; Incluso los peores

pecadores pueden encontrar redención si se arrepienten.

– ¿Qué pasó que fue tan grave como para ser considerado “irreversible”?

– ¿El proceso de mezcla había alcanzado un grado irreversible e inaceptable?

¿Pensaron los Elohim que su trabajo de programación genética estaba en
peligro, de ahí el deseo de borrarlo todo y comenzar de nuevo con una
“semilla pura”?

La historia del arca en la que se salvan todas las especies vivientes nos da más
pistas. Los Elohim le ordenaron a Noé (Génesis 6:14-19) que construyera un arca:
 Estamos siguiendo la hipótesis de que Noé fue considerado (o incluso creado)
genéticamente intacto para restaurar la pureza genética.

– Dada la dificultad logística de cientos de especies vegetales y cientos de

animales que conviven en la gran barcaza, ¿es posible que la pureza
genética se haya restablecido “simplemente” preservando el ADN
de las distintas especies?

– ¿Noé trajo consigo las matrices genéticas de las distintas especies al arca?
¿Es esto lo que los autores antiguos intentaron decirnos con las
limitadas categorías conceptuales y recursos lingüísticos a su
disposición?

– ¿Es posible que el Arca de Noé fuera el precursor de los proyectos Frozen Ark
y Svalbard Global Seed Vault, cuyo objetivo es preservar semillas y ADN
animal de eventos catastróficos que podrían poner en peligro la vida en la
Tierra?

No existe una respuesta definitiva y probada; al menos, no tenemos una.

— pero el significado literal de los términos y la coherencia lógica no nos
permiten descartar esta posibilidad con una arrogancia superficial.

8. Las tribus de Israel

Los autores bíblicos contaron la historia de Israel, el pueblo elegido, sobre una base
ideológica clara y con un sello claramente nacionalista.
Este objetivo requería la presentación de una estructura política y étnica
coherente y unificada caracterizada por una continuidad temporal y geográfica.
Sólo así se podía garantizar la unicidad de la selección que los describía
exclusivamente. Pero, ¿han logrado su intención los distintos autores
implicados en el texto?
Examinaremos aquí sólo un aspecto y dejaremos un análisis más
detallado y completo para otros trabajos futuros. Nos preguntamos:
¿existieron doce tribus?
En Números 1 encontramos una lista de representantes de cada una de las
tribus que debían realizar el censo en el desierto: Rubén, Simeón, Judá, Isacar,
Zabulón, José, Benjamín, Dan, Aser, Gad, Neftalí. Entonces hay once tribus
oficiales.
El autor bíblico divide entonces la tribu de José y la forma en dos,
correspondientes a sus hijos Efraín y Manasés: el número vuelve a ser
doce.
El censo, sin embargo, no considera la tribu de Leví, que también es
de fundamental importancia por sus deberes al servicio directo de los
Elohim. Con Leví, las tribus son ahora trece.
Debemos suponer que Leví fue omitido del censo porque el
número tenía que ser doce.
Este truco se repite en Deuteronomio 33. Moisés bendice las tribus y,
esta vez, restablece el número de la tribu de Leví pero omite la tribu de
Simeón. De esta forma se sigue respetando el número doce.
Pero ¿por qué era tan importante respetar el número doce?
La elección del número doce probablemente esté relacionada con la
división del año en doce meses y la necesidad funcional de asignar a cada
distrito la tarea mensual de procurar alimentos y servicios para la corte de
Jerusalén. Cada comunidad, a su vez, debía cumplir esta tarea durante los
doce meses.
Pero los números sólo coinciden ocasionalmente; A menudo, esta necesidad se les ha

escapado a los propios autores.

En Jueces 1, las tribus se enumeran en el siguiente orden: Judá,

Simeón, Benjamín, José, Manasés, Efraín, Zabulón, Aser, Neftalí y Dan.
 Se mencionan tanto a José como a sus dos hijos, Efraín y Manasés. Aún así, a
pesar de esta yuxtaposición injustificada, tenemos un total de diez tribus, que,
si quitamos a José, se convierten en nueve.
Pero ¿qué pasaría entonces con Rubén, Isacar, Gad y Leví? Si los
sumamos volveríamos a ser trece o catorce tribus, si nos quedamos con
José con sus dos hijos, como lo hizo el autor bíblico.
El Libro de los Jueces nos ofrece otra rareza.
El capítulo 5 se conoce como el “Cántico de Débora” y es probablemente el
texto bíblico escrito más antiguo. Celebra las hazañas de Elohim y una batalla en
la que los hijos de Israel salieron victoriosos. Sin embargo, la batalla involucró
sólo a seis tribus en el siguiente orden: Efraín, Benjamín, Maquir, Zabulón, Isacar
y Neftalí.
Los versículos 16-18, que resultan ser una adición posterior, probablemente
hecha con intención restauradora, mencionan otras tribus que el texto antiguo no
parecía conocer: Rubén, Galaad, Dan y Aser. Según un simple cálculo, tenemos
entonces diez tribus con inserción restauradora.
Además, tenemos dos nombres mencionados que no aparecen en las
otras listas: Maquir y Galaad, que podrían corresponder a Manasés y Gad.
¿A dónde han ido Simeón y Leví?
¿Podemos asumir que fueron víctimas de la maldición que les fue impuesta en
Génesis 49:5-7? En estos versículos, Elohim se enfurece contra el comportamiento
particularmente violento de los miembros de estas dos tribus y predice su dispersión
dentro de Israel. Si este es el caso, sólo quedan diez.
En 1 Reyes 11:31-32 se encuentra una confirmación adicional de la
impermanencia de los números y la inconsistencia numérica de las tribus.
Los versículos se refieren a Jeroboam, hijo de Nabat, un hombre digno que
sirvió a Salomón, quien lo había puesto a cargo del reclutamiento. En un viaje
fuera de Jerusalén, Jeroboam se encuentra con el profeta Achiah, quien le
informa de las intenciones de Yahvé: los Elohim han decidido tomar el reino de
Salomón y dejarlo con una sola tribu.
Un gesto simbólico acompaña la noticia: Aquías rasga su manto.
doce piezas y le dice a Jeroboam que tome diez, número
correspondiente a las diez tribus que Yahweh le asignará al quitárselas a
Salomón. El cálculo es sencillo: diez tribus para Jeroboam, sólo una
(Judá) para Salomón, para un total de once.
El análisis es simple, pero no cuadra.
La explicación probablemente radica en el hecho de que los hebreos no sólo
fueron los que habían seguido a Moisés fuera de Egipto sino también, como escribe el
tan citado profesor Giovanni Garbini:

Los marginados que vivían al margen de la sociedad en una posición ambigua, y que
estos hebreos (los babilonios los llamaban khabiru) eran especialmente numerosos en
zonas y épocas de agitación política y social, como las que favorecían el asentamiento
de determinadas tribus israelitas en Palestina. Además, los hebreos se escondieron en
las cuevas y ayudaron a Jonatán, hijo de Saúl, en su golpe contra el campamento
filisteo (1 Sam 14:11).
(Garbini,Historia e ideología)

Eso no es todo. Neftalí, Galaad y Zabulón son nombres

geográficos de territorios anexados al imperio asirio. No es del todo
seguro que pertenecieran al Reino del Norte.
Yahvé aprovechó la confusión reinante y el vacío de poder que
caracterizó este período para conquistar el territorio que tenía en sus ojos
desde los tiempos de Abraham.
Dicho esto, no podemos evitar reflexionar que la “singularidad” del
“pueblo elegido”, su sustancia numérica y tribal, y su división precisa y
práctica en doce tribus fue quizás más un deseo fuertemente sentido del
nacionalismo judío que un objetivo y documentado. realidad histórica.
El pueblo hebreo era mucho más articulado y complejo de lo que la
ideología nacionalista ha tratado de retratar.
Esta observación debería llevar a una reflexión seria sobre todas aquellas escuelas de

pensamiento que construyen verdades y certezas sobre los números: los teólogos,
cabalistas, esoteristas...
Se han construido estructuras interpretativas enteras en torno al número doce
porque el número doce se considera un número altamente simbólico. Por tanto, los doce
tenían que estar allí.
Sin embargo, la realidad histórica nos enseña que probablemente no fueron
doce tribus. Esta cifra es el resultado de una revisión posterior que intentó
construir una perspectiva ideológica sólida desde un terreno histórico incierto.

Siempre se recomienda precaución al intentar basar verdades de diversos

tipos en textos particulares: teológicos, cabalísticos o, más generalmente,
esotérico-iniciáticos.

9. Conclusiones

A continuación presentamos un resumen sucinto y, esperemos, clarificador de lo

dicho en este capítulo.

– Las primeras hembras adamitas se mezclan con los “hijos de los Elohim”,
la especie de los creadores, provocando así la reacción violenta de los
señores supremos, que deciden eliminarlas.

– Noé es creado intencionalmente “completo” para restaurar la pureza genética en el

planeta Tierra.

– Noé es el padre de Sem/Shem.

– El Shum acadio de Shumer corresponde al Shem de Génesis

10:21.

– Los hijos de Sem, es decir, los semitas, podrían posiblemente identificarse

con los hijos de Shum, es decir, los shumers/sumerios.

– De Sem desciende Eber y por tanto los hebreos.

 – De Eber descendió Peleg (y Abraham).
– En la época de Peleg se realiza una división territorial entre los
distintos “señores de arriba”.

– La historia de esta división se cuenta en Deuteronomio 32 y otras

narrativas sumerias.

– Yahvé recibe a la familia de Jacob como “propiedad”.

Por tanto, no podemos hablar de “pueblo elegido” sino de diferentes decisiones o

diferentes tipos de decisiones y “selecciones” que tuvieron lugar en diferentes
momentos de la historia e involucraron a diferentes personas. La Biblia sugiere al menos
tres situaciones diferentes en las que una persona o grupo específico ha sido
seleccionado para una meta o propósito específico.

– Noé (que no era hebreo) y todos sus descendientes fueron elegidos por la
voluntad de los Elohim de restaurar la raza humana y posiblemente la
pureza genética.

– El pueblo de los “Semitas/Sumerios” (descendientes de Sem/Shem/Shum)

fue elegido por los Elohim/Anunnaki para iniciar el desarrollo de la
civilización humana después del Diluvio.

– Los “hijos de Israel” (los descendientes de Abraham a través de Isaac y

Jacob) fueron “elegidos” por Yahvé –asignados a él– como su
propiedad personal.
 10 / DIOSES ADICTOS A LAS DROGAS

1. “Materialismo sagrado”

El Libro del Levítico, uno de los libros menos leídos del Antiguo Testamento,
describe la compleja estructura de la legislación religiosa y social del pueblo
de Israel, codificada en torno al concepto fundamental de lo “sagrado” que ya
hemos comentado en el capítulos anteriores.
En su presentación del Levítico, monseñor Gianfranco Ravasi (ex
presidente del Consejo Pontificio para la Cultura y uno de los eruditos bíblicos
más importantes del Vaticano) escribió:

El concepto de lo sagrado o sacro que subyace a esta visión teológica es

valioso y arriesgado.[...]Valioso porque [...] distingue claramente la esfera de Dios
de lo creado.Arriesgado porque puede introducir una separación exagerada
entre lo sagrado y lo profano., considerando prácticamente todo lo que está
fuera de la esfera sagrada como impuro e inútil y sólo lo que está contenido
dentro de ella como puro y precioso. [...] Este riesgo aparece aquí y allá en el Libro
del Levítico, especialmente cuando se trata de una especie desagrado

materialismo.15

El prelado subraya el peligro de que todo lo que esté fuera del comportamiento ritual

adecuado caiga en la impureza.

Un rito realizado incorrectamente puede provocar la muerte. Así que no tenemos
ninguna duda: la visión materialista de lo “sagrado” que el prelado presenta como un riesgo
para una persona de fe es una normalidad absoluta para quien lee el Antiguo Testamento
desde una perspectiva laica.
De hecho, el “materialismo sagrado” es la característica definitoria del
tema que aquí nos ocupa.
Al acercarse al texto antiguo, uno inevitablemente encuentra términos que la
tradición religiosa ha utilizado durante siglos para transmitir significados que sirven a la
imagen general de un “Dios” trascendente. Las personas de fe se vuelven con reverencia
hacia “Dios”, realizando acciones que se supone deben elevar el alma del fiel al punto de
contacto con su homólogo divino creador.
¿Es eso realmente lo que nos dice el Antiguo Testamento?

La lectura tradicional parece coherente mientras el análisis siga siendo

superficial. Pero una lectura literal revela una marcada discrepancia con la
comprensión religiosa actual. Este aspecto contradictorio aparece en todos los libros
que contienen la historia de los orígenes del pensamiento judeocristiano.
En este capítulo nos referimos en particular a un elemento específico que
nunca se considera porque generalmente se da por sentado y se acepta como una
comprensión general en la versión de la Biblia conocida por todos. Nos referimos a
los pasajes bíblicos que enfatizan que a los Elohim les encantaba oler o oler ciertas
fragancias y olores, o mejor dicho, como veremos más claramente en un momento,
ciertos olores que no necesariamente eran agradables.

2. Holocaustos

Al final del Diluvio, Noé se asegura de que las aguas hayan retrocedido y
luego saca del arca a su familia y a todos los animales según su especie.
Como primer acto, el patriarca bíblico construye un altar para ofrecer
sacrificios (Génesis 8:18-21). En el versículo 20 se dice que Noé ofreció
holocaustos, [olot], de animales y aves.
Con el término [olha], el hebreo indica el sacrificio de quemar a la
víctima.enteramentesin dejar nada atrás.
Por tanto, no quedaba nada para consumir ni para ofrecer.El objeto de la
ofrenda era el humo.únicamente o, para ser precisos, el olor/olor.
La palabra [olah] contiene los significados del verbo [ala], “ascender”,
y el sustantivo [kol], que indica totalidad. El holocausto fue, por tanto, una especie de
sacrificio en el que la víctima debía convertirse total y enteramente en humo
ascendente. La raíz consonántica hebrea hace referencia al significado físico y
concreto de ascender, de ascender hacia arriba.
La palabra inglesa “holocausto” conserva el mismo significado porque deriva de
la palabra griegaolokaustosque identifica “aquello que fue enteramente quemado”
por el fuego.
En los relatos más antiguos, tal sacrificio era un signo de
homenaje o iba acompañado de una súplica; sólo con el paso de los
siglos asumió también un valor expiatorio.
Inicialmente, entonces, sirvió para facilitar las relaciones con los Elohim,
para congraciarse con ellos, hacerlos amigables y bien dispuestos, e inducirlos
a aceptar todas las peticiones del oferente. El comportamiento del oferente
hacia los Elohim era típico de cualquiera que quisiera congraciarse con los
poderosos y ofrecerles un regalo particularmente agradable.
Para entender lo que dice la Biblia, debemos leer algunos pasajes de la
Torá en los que podemos verificar y resaltar los detalles exactos que “Dios” dio
a su pueblo respecto del holocausto y otros tipos de sacrificios que debían
realizar. Estos pasajes demuestran los efectos que los vapores y olores
aromáticos producidos durante estos ritos tenían sobre los Elohim.

3. Noé
En Génesis 8:21, somos testigos del sacrificio de Noé en honor de los Elohim.
 Deliberadamente no hemos traducido el término [Nichoach] porque es
fundamental para nuestro argumento y pronto será el tema de nuestro
análisis. Nos ayudará a comprender el extraño comportamiento de un “dios”
que quiere oler o oler ciertos olores.
Antes de analizar los efectos reales del tabaquismo del holocausto, no
podemos evitar notar al menos dos detalles curiosos de los versículos citados
anteriormente. En primer lugar, registramos una relación directa de causa-efecto
entre el olor del humo y la decisión de Yahvé de no castigar a la Tierra. Al oler el
humo, en Génesis 8:21, Yahvé inmediatamente se suaviza hacia la raza humana
que había decidido exterminar, y manifiesta su determinación de no atacar más
seres vivos en la Tierra por culpa del hombre.
Además, nos enfrentamos a una representación peculiar y única del
pensamiento de Yahvé.

Yahvé olió el agradable aroma y dijo en su corazón: “Nunca más maldeciré la

tierra por causa de los humanos., aunque toda inclinación del corazón humano
es mala desde la niñez. Y nunca más destruiré a todos los seres vivientes, como lo
he hecho.
(Génesis 8:21)

¿Cómo supo Noé los pensamientos de Yahweh si él no los

comunicaba? ¿De quién y cómo conoció los sentimientos más íntimos
de Yahvé? Yahvé también toma nota de la maldad humana natural, y
No podemos dejar de preguntarnos:

– ¿Este “Dios” omnisciente y espiritual no conocía de antemano las

imperfecciones y maldades del hombre que había formado “a su
imagen y semejanza”?

– ¿Tuvo que exterminar “toda criatura que existía sobre la faz de la

Tierra” (Génesis 7:23) antes de darse cuenta de esta obvia realidad?

En la primera parte de este trabajo, examinamos cómo los Elohim hicieron a

Adán. Por lo tanto, no sorprende que los Elohim fueran inexactos al predecir las
consecuencias de su intervención genética en el planeta. Probablemente primero
tuvieron que observar, estudiar y comprender los efectos, que, como resultó, no
pudieron controlar por completo.
Sigamos, sin embargo, con el análisis del tema específico de este
capítulo, el olor.

4. Moisés

En Levítico 1 leemos que Yahvé llamó a Moisés y le habló “desde la

Tienda de Reunión” (1:1), es decir, desde un lugar físico específico.

En esta ocasión le da instrucciones respecto a los sacrificios: los

animales destinados a los holocaustos deben ser [tamim], “completo,
enteros, sin defecto”, y deben ser quemados [moed ohel
petach-el] (Levítico 1:3) “a la entrada de la Tienda de Reunión”.
Yahvé indica así un lugar físico y específico que debe usarse para
los sacrificios; y también explica el motivo.
 El término [retzon], “aceptación”, indica algo agradable,
pensado como un objeto de agrado, favor o benevolencia. De este
pasaje entendemos que, para ser aceptado, el sacrificio debía tener
características precisas, tanto en términos del objeto de consumo como
del lugar donde debía realizarse.
El primer significado etimológico de retzon lo aporta elDiccionario de
hebreo bíblicose refiere a la necesidad de “satisfacer” la necesidad de los Elohim.
Por tanto, no estamos ante un perfume que produzca el placer sensorial
comúnmente asociado a fragancias o esencias especialmente agradables. Más
bien, es una acción precisa que debe realizarse en un lugar especial para
satisfacer la necesidad de los Elohim.
Queda entonces claro que el sacrificio tenía una eficacia física que sólo la
realización de acciones específicas podía garantizar. Los significados simbólicos y
espirituales no tienen cabida aquí.
Las reglas para la ejecución son precisas: sacrificar el animal en
presencia de los Elohim, derramar la sangre para no quemarlo, cortar el
sacrificio en pedazos, preparar el fuego con leña, colocar las partes al fuego y
proceder con el Holocausto. Esta minuciosa secuencia de acciones es
inexplicable si se quiere creer que los sacrificios tenían un valor puramente
simbólico o espiritual.
Además, la observancia precisa de estos gestos provocaba un
efecto particular (Levítico 1,9):
 Volvemos a encontrar el término [Nichoach] en un contexto donde se nos dice
que lo que importa, lo que le gusta a “Dios”, es inequívocamente el olor resultante de
la ofrenda consumida por el fuego. El olor es un elemento esencial, no el humo que
sube al cielo, sino su dispersión en el aire.
Esta peculiaridad se confirma en el versículo 13 y en el capítulo 8:21,
que esencialmente repite las palabras exactas y de donde entendemos que
lo crucial es la producción del olor.
Este olor u olor siempre será [nichoach] para el Señor.
Estamos en presencia de indicaciones precisas, de reglas operativas
escrupulosas y de una sucesión de gestos que deben realizarse sin excepción.
¿A que final? Hasta el fin de conseguir, quemando la carne, un olor que sea
nichoajpara los Elohim.

Basada en la suposición puramente teológica de que el término Elohim en la

Biblia se refiere al “Dios” espiritual, trascendental y único, la tradición religiosa ha
otorgado consistentemente un valor estrictamente simbólico a las ofrendas del
holocausto, afirmando que el significado simbólico del humo que asciende al El cielo
representa el alma que asciende a “Dios”, ayuda a los fieles a conectarse con lo
divino y así obtiene el perdón de los pecados.
La imagen de “Dios” que encuentra placer al inhalar u oler el humo es
inconsistente con la imagen que la teología monoteísta intenta transmitir. Sin
embargo, los autores bíblicos no tenían una noción preconcebida de quién o
qué es “Dios”; por lo tanto, no han dudado en describir lo que presenciaron,
independientemente de si esto nos parece hoy aceptable o inaceptable.

Según la Biblia, “Dios” olía ciertos olores producidos por

sacrificio y encontré “placer”. Pero abordemos ahora el significado de la
palabra [nichoach].
Condicionada por creencias espiritualistas-monoteístas, la tradición religiosa ha
atribuido consistentemente al término [nijoaj] el significado de “agradable, beneficioso,
encantador”, pero esto no es del todo correcto.
El término [nijóaj] significa “relajante, calmante, reconfortante”. Se deriva de la
forma verbal [nuch], que significa "mentir tranquilamente, descansar, estar quieto". Su
etimología hace referencia a “detener, cesar el movimiento” (Brown). Por tanto, la
palabra [Nichoach] contiene significados que, a primera vista, recuerdan la idea de
tranquilidad, relajación y superación de estados de tensión.
Las traducciones tradicionales enfatizan el placer y el bienestar de la relajación,
pero son dos sentimientos distintos. El placer y la relajación pueden ser cosas muy
diferentes. Cualquiera que ame las películas de terror comprende bien la distinción.
Las películas de terror pueden resultar “placenteras” para los amantes del género,
pero encuentran su fuente de placer precisamente en la tensión que crea la película.
El placer y la relajación son dos cosas diferentes que tal vez no vayan juntas en
absoluto.
Es esencial tener este aspecto en mente mientras especulamos sobre por qué los
Elohim encontraron estos olores como una fuente de tranquilidad relajante y alivio de
tensión.

5. Caín y Abel
Leamos un pasaje del Antiguo Testamento tan famoso como controvertido:
la historia de Caín y Abel (Génesis 4). El Génesis dice que Abel se hizo
pastor de rebaños mientras Caín labraba la tierra; Después de algún
tiempo, Caín ofreció el producto de su tierra a Yahvé, y Abel ofreció el
primogénito de su rebaño.

Abel también trajo una ofrenda: porciones gruesas de algunos de los primogénitos de su
 rebaño.Jehová miró con agrado a Abel y su ofrenda, pero a Caín y su
ofrenda no miró con agrado.Entonces Caín se enojó mucho y su rostro
estaba abatido.
(Génesis 4:4-5)

A Yahvé le gustaba la carne. Las frutas, verduras o cereales quemados en el

fuego no produjeron el efecto deseado que buscaba. Esta consideración obvia lleva a
las siguientes preguntas:

– Si la intención del corazón es lo único que cuenta en una ofrenda

sacrificial, ¿cómo podría “Dios” no apreciar las intenciones de Caín?

– ¿Cómo podría “Dios” no aceptar la oferta de un agricultor que no tiene otra

opción que donar su producción?

– ¿Cuál fue la diferencia que hizo que una oferta fuera agradable y la otra
indeseable?

Esta diferencia no está en la voluntad y las intenciones piadosas del

proveedor sino en la efectividad real del sacrificio. Este era el único aspecto
que interesaba a los Elohim, el olor a carne quemada que garantizaba el
efecto relajante, calmante, calmante que “Dios” buscaba y que le agradaba
mucho.
Muchas traducciones informan que a Yahvé no le gustó la oferta de Caín,
pero la Biblia es explícita aquí y usa, para expresar la reacción de Yahvé, el
verbo [shah], que significa "considerar con intención, sopesar". Por lo tanto, el
significado del versículo debe traducirse de la siguiente manera: Yahweh
“miró/consideró” el sacrificio de Abel y “no miró/consideró” el sacrificio de
Caín.
Yahvé esencialmente recurría a lo que le daba placer o quizás, como
veremos en un momento, satisfacía una necesidad física particular. Al hacerlo,
no tuvo en cuenta las intenciones de Caín. Rechazó la oferta que no le
interesaba. Ahora veremos por qué.
6. Olor a quemado

Levítico 16:13 y Éxodo 30:27 describen una fragancia diferente al olor de la carne
quemada. De esta fragancia, producida por la quema de olor o perfume, Yahvé
está ansioso, y se debe seguir un procedimiento estricto durante la ejecución del
ritual para la exhalación y difusión de esta fragancia para que el sacerdote
permanezca vivo (Levítico 16:13).

El término [qetoret] significa “holocausto, perfume quemado”. En Éxodo

30:34, los Elohim proporcionan la receta para componer la mezcla que se utilizará
durante este ritual y capaz de producir el humo y la fragancia deseados:

Una lectura atenta de los pasajes en los que se transmiten estas reglas rituales
muestra también que los ingredientes debían prepararse adecuadamente.
y se ofreció a obtener el aroma adecuado. El versículo 36 también indica exactamente dónde
y cómo quemar la mezcla:

Esta mezcla de ingredientes y especias en partes iguales (“parte a parte”)

era tan importante que los Elohim prohibieron su producción y cualquier uso
distinto al previsto. Nadie podría usarlo para sí mismo. Esta prohibición era
obligatoria, pues quien la violaba era castigado con la muerte, y ésta no era una
mera amenaza (Éxodo 30:37-38).

El término [kodesc], generalmente traducido como “sagrado”, en la antigüedad.

El hebreo tiene un significado bastante diferente del que se le atribuye en el idioma general.
sentido religioso, como dijimos en los capítulos anteriores. Significa
“apartado, apartado, apartado para algo”.El diccionario etimológicoda como
significado original de la raíz el acto de “prepararse para una tarea”. De este
modo, lo sagrado era apartado del resto para ser destinado a un propósito
específico.
Este aroma particular se producía para realizar una función específica y
estaba reservado para los Elohim; nadie más debía fabricarlo por sí mismo. De lo
contrario, corrían el riesgo de morir. Éxodo 30:38 es tan perentorio como parece:

No podemos dejar de tomar nota aquí de una aparente paradoja. Si este humo
simboliza el espíritu del oferente, ¿por qué el propio oferente no puede olerlo? ¿Por qué
sólo “Dios” puede olerlo?
Dejemos esta cuestión abierta por ahora; cada uno podrá formarse su
opinión personal. Sin embargo, fijarnos en los ingredientes que componen esta
preparación y mezcla podría ponernos en el camino correcto.
Esta práctica se conoce hoy como fitoterapia. En esta disciplina se atribuyen
funciones específicas a los cuatro ingredientes mencionados por Yahvé. La
mezcla destinada al holocausto debía estar compuesta por partes iguales de
cuatro elementos. En particular:

– Estoraque (Styrax officinalis) tiene propiedades antisépticas y curativas; Se conocía en

la antigüedad como fármaco para tratar enfermedades respiratorias.

 – ónix (Unguis odoratus) es un molusco cuya cáscara triturada y
quemada produce un olor potente y acre. El término hebreo
“ónix” [scechelet], en arameo, significa “remediar, restaurar”,
refiriéndose así a una posible función reparadora de alguna situación.

– gálbano (Ferulago galbanífera) es una resina de caucho con un

olor razonablemente desagradable y un sabor amargo y quemado.
En fitoterapia, todavía hoy se utiliza como antiinflamatorio,
antimicrobiano, relajante y afrodisíaco.

– incienso (Boswellia Carterii, Serrata, Papyrifera) es una oleorresina

con propiedades tranquilizantes, ansiolíticas y antiinflamatorias, que
también se considera útil en el tratamiento del asma bronquial.

Esta mezcla final, compuesta por partes iguales de las cuatro sustancias
mencionadas, tiene propiedades únicas. Tiene propiedades antisépticas,
ansiolíticas y sedantes y puede regular la respiración.
La mezcla descrita en la Biblia desprende un olor que, debido a la presencia
de gálbano y ónix, resulta muy intenso, claramente peculiar, no exactamente
agradable, al menos no en el sentido ordinario de la palabra.

7. Consecuencias de preparar una mezcla incorrecta

Levítico 8 y 9 narran una serie de holocaustos (sacrificios) durante ocho días,

involucrando varios animales (carneros, becerros, corderos) que producen un olor
[nichoach] para los Elohim (8:21; 8:28).
El objetivo de esta pequeña hecatombe era purificar la Tienda del
Encuentro en el desierto y “consagrar” a la familia de Aarón para prepararla
para encontrarse y servir a Yahvé.
El verbo hebreo que generalmente se traduce como “consagración” se
deriva del verbo [mala], que significa “estar lleno o llenar”. La expresión
específica “llenar la mano” (Levítico 8:33) indica nombrar a alguien para un
posición. A Aarón y a sus hijos se les debían asignar posiciones precisas como
sacerdotes.
Al octavo día se debe realizar el acto formal de “consagración”, y
ocurre un evento extraordinario y siniestro (Levítico 9:23-24). Yahweh
aparece con su kavod ante todo el pueblo, e inmediatamente después,
“salió fuego del rostro de Yahweh y quemó el sacrificio”.
Al ver esto, la gente cae de bruces al suelo. En esta ocasión, los Elohim
encienden lo que había sido preparado en el altar, y cientos de presentes
presencian este acontecimiento.
En el siguiente capítulo, Levítico 10, dos de los hijos de Aarón toman una
iniciativa que resulta desastrosa (Levítico 10:1-3).
Nadab y Abiu toman sus dos braseros, les ponen fuego y se lo presentan
a los Elohim. Levítico 10:1, sin embargo, nos informa que este fuego era
[zara], “extraño”. El término [zara] deriva de la raíz [zur] e indica un elemento
que es “extraño, separado, diferente”. También significa “repugnante,
repugnante” (Clark).
Sin embargo, este gesto de respeto de los dos hermanos, signo de
homenaje espontáneo a su “Dios”, lejos de ser apreciado por los Elohim,
resulta temerario y tiene consecuencias dramáticas. Los Elohim reaccionan
violentamente: “Salió fuego de los rostros de Yahweh y los consumió, y
murieron delante de Yahweh” (Levítico 10:2).
Nadab y Abiu incurrieron en el mismo malentendido que Caín, creyendo
que "Dios" podía apreciar sus buenas intenciones y su corazón puro. Pero a los
Elohim no les importaban las intenciones de sus fieles servidores. A él sólo le
importaban los resultados de las prácticas de sacrificio.
Cuando ocurren errores en este sentido, no perdona.
De este pasaje aprendemos mucho sobre la “personalidad” de Yahvé, la
consideración que tenía por sus criaturas y representantes, y las metas y
comportamientos que determinaban sus acciones.
Un error en la ejecución del ritual prescrito fue suficiente para que el
sacrificio fuera desagradable, es decir, no [nichoach]; uno podría quemarse
vivos y mueren consumidos por el fuego que sale de “los rostros de Yahvé”.
De todas estas consideraciones surgen las siguientes preguntas:

– ¿Por qué matar animales para producir el humo que simboliza el ascenso
del alma, si no sabemos nada de esta alma (ya que “Dios” nunca habla
de ella)?

– ¿Por qué sacrificar a los pobres animales dejándolos desangrados para expiar
pecados de los que los animales no son responsables?

– ¿Por qué “Dios” se complacía en oler un olor particular como señal de

adoración, súplica o acción de gracias?

– ¿Por qué era necesario realizar los holocaustos “frente”, es decir, en la

presencia “física” de Yahvé, si los sacrificios sólo tenían un
significado espiritual?

– ¿Por qué tanta precisión en las instrucciones procesales?

– Yahvé quiso que el procedimiento se realizara “a la entrada de la

tienda”. A veces quería que tuviera lugar “en el lado norte del altar”
o “en la Tienda de Reunión donde me encuentro con vosotros”. ¿Por
qué tanta precisión al indicar el lugar donde se llevarían a cabo los
rituales? ¿El sacrificio sólo funcionaría si se ofreciera en los lugares
designados?

– ¿Por qué era tan crucial para este “Dios” que todo sucediera de cierta
manera?

– ¿Por qué era necesario que el olor fuera físicamente perceptible para
él?

– ¿Se le escapó algo a “Dios” si la sustancia a quemar (ya sea aroma

animal o vegetal) no estaba adecuadamente preparada o
colocada?

– ¿Fue incapaz de discernir y apreciar las intenciones del

 sacrificador de todos modos?

– ¿Por qué mató a los que se equivocaron al preparar las ofrendas? ¿Era este
ritual tan importante que justificaba el asesinato y el derramamiento de
sangre?

8. El espacio huele a bistec frito

Las explicaciones tradicionales no proporcionan respuestas a las preguntas anteriores.

Un “Dios” espiritual no es compatible con el comportamiento descrito, ni se

puede decir que Yahvé actuó cruelmente para amoldarse a las costumbres bárbaras
de pueblos incivilizados. Las normas y reglas que Yahvé estableció durante sus años
en el desierto para “educar” a los israelitas revelan que estos conocían bien los
valores éticos y morales para la convivencia civil.
Estas instrucciones rituales para preparar e implementar holocaustos,
sacrificios y ofrendas sólo tenían significado para los Elohim que querían oler
esos olores distintos.
Pero ¿por qué los Elohim tenían que oler el humo de la carne quemada y de ciertas
mezclas de especias?
Algunas pistas provienen de la NASA, la agencia espacial estadounidense con suficiente

experiencia en vuelos espaciales como para proporcionar información inesperada.

Los astronautas de la NASA que participan en caminatas espaciales informan de un

hecho desconcertante. Al quitarse los trajes espaciales tras regresar de un paseo
espacial, podían percibir el típico aroma de la carne asada y el olor específico del hierro
caliente.
El 18 de septiembre de 2006, Anousheh Ansari, una rica empresaria
iraní-estadounidense que participaba como turista en una expedición de
ocho días a la Estación Espacial Internacional (Expedición 14 de la Soyuz
TMA-9), informó en su blog que olió algo parecido a el "hedor a galletas de
almendras quemadas". (¿Recuerdas el olor a gálbano y onycha?)
Entonces los viajeros espaciales experimentan distintas sensaciones olfativas tan picantes
y tan fuerte que la NASA los incluyó en su programa de entrenamiento. Steven
Pearce, director químico de la empresa británica de perfumes Omega Ingredients,
declaró que la NASA le pidió que desarrollara un perfume que reprodujera el típico
“olor espacial”.
Pearce dijo que era fácil reproducir el olor de la carne asada, pero que era más
difícil producir el olor del metal caliente. En cualquier caso, su fragancia aporta un
toque de realismo al entrenamiento espacial. A los alumnos se les hace olerlo
cuando se ponen los trajes para sumergirse en grandes piscinas en las que se simula
la ausencia de gravedad.
Los astronautas se acostumbran así a oler lo que encontrarán en el espacio.
Telegraph.co.uk informó la noticia en 2008.

La NASA ha encargado a Steven Pearce, químico y director general de la empresa

fabricante de fragancias Omega Ingredients, que recree el olor del espacio en un
laboratorio.
Su investigación se utilizará para ayudar a los astronautas a prepararse para las
condiciones que encontrarán en el espacio. Pearce comenzó a trabajar para la NASA en
agosto y espera haber recreado el olor del espacio para fin de año. Dijo: “Trabajé para
una exposición de arte en julio, que se basó completamente en el olor y una de las
cosas que creé fue el olor del interior de la estación espacial Mir. La NASA se enteró y
me contactó para ver si podía ayudarlos a recrear el olor del espacio para ayudar a sus
astronautas. Tenemos algunas pistas sobre cómo huele el espacio. En primer lugar,
nos dieron entrevistas con astronautas; Cuando estuvieron afuera y luego regresaron a
la estación espacial y se quitaron los trajes y los cascos, todos reportaron olores
bastante particulares. Para ellos lo que perciben es un olor a carne frita, a metal
caliente e incluso a soldadura de moto, dijo uno de ellos. La sugerencia para nosotros
ha sido que se trata de crear realismo en su entrenamiento, por lo que entrenan a los
astronautas con sus trajes colocándolos en grandes tanques de agua para simular la
pérdida de gravedad y así se trata simplemente de asegurarse de que todo sea un
entrenamiento realista. ejercicio. Ya hemos percibido el olor a filete frito, pero el metal
caliente resulta más difícil. Creemos que es una vibración de alta energía en la
molécula y eso es lo que estamos tratando de agregarle ahora”. Pearce visitó hoy
Moorside High School en Manchester para discutir el proyecto.

como parte del Festival de Ciencias de Manchester.dieciséis

 La explicación de este “olor” reside en un fenómeno bien conocido. En el espacio
aumenta la renovación celular de las capas superficiales de la epidermis; por tanto,
también aumenta el número de células muertas. Cuando los astronautas se ponen sus
trajes para trabajar al aire libre, estas células se desprenden por el efecto de fricción y se
desprenden nuevamente cuando se quita el traje espacial dentro de la nave. En contacto
con la atmósfera artificial rica en oxígeno del interior del vehículo espacial, las células
muertas sufren un proceso de oxidación muy rápido que produce un fuerte olor a carne
quemada.
Son los astronautas los que “apestan”, no el espacio. Volvamos ahora a la
Biblia.

9. El papel de los péptidos opioides

Si los Elohim fueran individuos del espacio exterior, ¿con qué frecuencia olían este
olor en particular?
¿Les resultaba familiar? ¿Los relajó?
¿O tal vez querían enmascarar el “hedor” que emanaba de su piel, y no
deseaban que nadie que los encontrara notara? Además, ¿cuál es la
composición de las sustancias que desprenden estos humos? ¿Puede la
química venir en nuestra ayuda?
La combustión de las cadenas de grasas y proteínas, compuestas por
diferentes aminoácidos presentes en la grasa y la carne de las víctimas, produce
sustancias cuya estructura química recuerda a los péptidos opioides, similares a los
efectos de las endorfinas.
Las endorfinas (péptidos producidos por el cuerpo humano) pueden aliviar el
dolor, sedar (incluida la respiración), atenuar las capacidades neurosensoriales,
apatía y letargo. También pueden estimular el apetito y la sed, promover la
liberación de hormonas del crecimiento, regular la producción de hormonas
tiroideas y sexuales, tener efectos antiinflamatorios y mejorar el estado de ánimo
general.
 Los péptidos opioides se pueden absorber a través del tracto gastrointestinal, la
mucosa nasal y el tracto respiratorio.
Lo más importante es que estas sustancias son adictivas; por lo que es
necesario repetir y aumentar su ingesta para conseguir el mismo efecto.
Los opioides por excelencia son la morfina y la heroína, que tienen una
estructura similar a las endorfinas producidas naturalmente por la fisiología
humana.
Además, existe una afinidad sustancial entre la composición química
de las sustancias producidas por la combustión de grasas y proteínas
animales y las sustancias descritas anteriormente (péptidos opioides
endógenos y opioides).
Por lo tanto, podemos suponer que los componentes similares a la morfina del
[qetoret], “holocausto”, podrían ser responsables del efecto calmante sobre los
Elohim y de la necesidad del llamado “Dios” de tener grandes cantidades de este
producto disponibles.
En resumen, el [Nichoach] de la Biblia, que, como se mencionó, induce
un “estado de relajación”, encuentra aquí una posible explicación
neurofisiológica.
Expresamos puras hipótesis. Sin embargo, es con hipótesis que debemos
proceder cuando nos topamos con textos antiguos que nos hablan de
acontecimientos y situaciones tan concretas. La Biblia describe repetidamente el
extraño placer olfativo que provoca el olor generado por la combustión de proteínas
y grasas animales de las víctimas de los sacrificios.
Estos efectos pueden deberse a la estimulación de sistemas particulares
conectados con endorfinas y otros posibles neurotransmisores químicos que
interactúan con la neurofisiología de un ser vivo similar al humano.
En cuanto a los ingredientes vegetales y mariscos utilizados en los sacrificios,
sus propiedades antisépticas y antiinflamatorias, que favorecen la función pulmonar,
justifican su uso para mejorar las condiciones ambientales a las que estaban
expuestos los Elohim durante sus encuentros con los humanos.
El complejo ritual que implica lavar y limpiar el cuerpo de aquellos
quienes tuvieron que entrar en contacto con las llamadas divinidades podrían confirmar esta
lectura.

¿El procedimiento sirvió para prevenir posibles causas de contaminación?

10. Conclusiones

Hemos formulado hipótesis cuyas pruebas contundentes aún no están disponibles.

Aún así, las preguntas y las posibles respuestas que hemos proporcionado en este
capítulo podrían ayudar a los estudiosos a superar las contradicciones de la exégesis
tradicional, que afirma, por ejemplo, que todo lo que la Biblia enseña sobre las
ofrendas y los sacrificios es central para la historia de la salvación y supuestamente
nos ayuda a reconocer y comprender la misericordia del Señor (Van Gemeren).

Según el famoso teólogo y estudioso de la Biblia Gianfranco Ravasi, los

sacrificios (animales o vegetales) “encarnan al mismo creyente ofreciéndose a Dios
para establecer un vínculo de comunión con Él” (Ravasi,500 curiosidades). ¿Qué pasa
entonces con la ofrenda de Caín? ¿Qué pasa con los dos hijos de Aarón?
Nunca debemos presumir de tener la verdad hasta que esté demostrada más
allá de toda duda. Sin embargo, como hemos visto, el pobre israelita que se atrevía a
imitar a los Elohim y oler algunos de los mismos olores debía ser ejecutado.
Por lo tanto, no es fácil descartar la “lectura ajena” como “fantasiosa” o
“loca” porque, a diferencia de la lectura teológica, tiene la ventaja de adherirse
al texto bíblico. En cambio, las elaboraciones teológicas no concuerdan con lo
que cuentan las historias, aunque no las contradigan completamente.

No es casualidad que incluso los comentaristas católicos más atentos se

sientan obligados a admitir que pasajes específicos de la Torá (y del Levítico en
particular, que hemos citado extensamente en este capítulo) contienen conceptos
“arriesgados”, ya que eventualmente pueden “destruir el valor de la vida”. de la
historia en la que Dios se revela” (Bibbia Emaús).
 No es de extrañar que la ortodoxia religiosa considere “arriesgada” esta concreción. El
término [kadosc], generalmente traducido como “sagrado”, como hemos señalado muchas
veces, significa literalmente “apartado, apartado, destinado a”, y también “preparado para
una tarea, para una función”.

Hay un significado tangible y concreto detrás del concepto de “sagrado” que

se desprende y emerge de estas historias y de los comportamientos y objetivos
de Yahweh.
Esta concreción parece ser el elemento fundamental, si no el único, que
interesó a Yahvé en la Biblia. Cualquier cosa que pusiera en peligro los objetivos de
Yahweh se consideraba inútil y perjudicial y podía provocar la muerte. En resumen,
Yahvé hizo que le hicieran sustancias que estaban reservadas sólo para él y que
debía oler/oler para alcanzar un estado de relajación y tranquilidad.
Los vapores así producidos también regulaban su respiración y tenían un
efecto esterilizante en las habitaciones o lugares que utilizaba cuando quería
reunirse con sus representantes.
Se trata de objetivos extremadamente prácticos y fácilmente comprensibles, teniendo
en cuenta también las condiciones higiénicas de la época, decididamente riesgosas para
Yahvé.
15 Bibbia Emaús. Ediciones San Paolo, 2005.
dieciséis "El espacio huele a filete frito".www.telegraph.co.uk, 16 de octubre de 2008,www.telegraph.co.uk/news/
worldnews/northamerica/usa/3210415/Space-smells-like-fried-steak.html.
 11 / LOS MENSAJEROS DE DIOS

1. Las jerarquías angelicales en la tradición

En muchas historias bíblicas, hay figuras intermediarias llamadas [malakhim] que

actúan y hablan en nombre de los Elohim y generalmente interactúan con el pueblo
de Israel en diversas capacidades.
La tradición teológica llama a estos [malakhim] “ángeles” y les atribuye,
como veremos en este capítulo, todo un conjunto de complicadas características
espirituales. La angelología es la disciplina que estudia la naturaleza
trascendental y metafísica de estos seres.
Sin embargo, ¿las características espirituales y trascendentales atribuidas a los
[malakhim] por la angelología, la piedad religiosa, los teólogos y los exégetas
tradicionales están basadas en la Biblia?
El análisis literal de Génesis, Éxodo, Jueces, Samuel, Reyes, Tobías y Zacarías
nos ha llevado a concluir que estos llamados “ángeles” claramente se comportan
como individuos de carne y hueso. Los [malakhim] caminan, se llenan de polvo, se
cansan, se molestan, necesitan lavarse y descansar, comer dos veces en el mismo
día, decidir dónde pasar la noche y protegerse de los ataques con métodos que son
dignos de nuestro escrutinio.
Se nota su diferencia física. Están dotados de poderes superiores a los de
los humanos, pero aún así, no son omnipotentes; muestran vulnerabilidad,
pueden ser atacados y están sujetos a las necesidades fisiológicas habituales de
los seres humanos.
Mostraremos cómo los [malakhim] a menudo pueden infundir miedo en quienes
se encuentran con ellos, y su presencia casi nunca resulta tranquilizadora. Muchos de
quienes los encuentran temen no sobrevivir.
Pronto quedará claro que el ángel etéreo, positivo y tranquilizador
Las figuras que ideó la tradición religiosa, todavía presentes hoy en la piedad popular, no
tienen fundamento en la Biblia.

Los relatos bíblicos también están lejos de elaboraciones teóricas posteriores que
han dividido a los ángeles en complicadas jerarquías angelicales, describiéndolos como
entidades mediadoras entre la carnalidad humana y la espiritualidad divina.
En aras de la claridad, nos gustaría aclarar que nuestro objetivo no es
probar la existencia de seres angelicales ni nada parecido; sólo queremos
verificar su presencia y descripción en el Antiguo Testamento y comparar
nuestros hallazgos con la tradición religiosa y espiritualista en general.
La angelología habla de varios rangos de ángeles, distinguidos según las
funciones desempeñadas. Cada uno recibe de “Dios” dones espirituales
únicos, como la luz, la ciencia o la bondad. Su tarea es "transmitir" estos
dones espirituales a los humanos.
Juntas, estas figuras forman nueve coros angelicales, divididos en tres
órdenes; cada orden se divide, a su vez, en rangos. El orden más elevado está
compuesto por Serafines, Querubines y Tronos; el segundo orden se
compone de Dominaciones, Virtudes y Potestades; el tercer y más bajo orden
está compuesto por Principados, Arcángeles y Ángeles.
Cada grupo posee características específicas, que no enumeramos aquí,
excepto aquellas que nos interesan relacionadas con las órdenes de los
Ángeles y Querubines, por ser objeto de nuestro análisis.
Entre las cualidades atribuidas a los Ángeles se dice, por ejemplo,
que son el camino hacia la Palabra, el vaso perfecto de la luz divina.
Transmiten el poder de "Dios" para convertir a los pecadores; imparten
sabiduría en la revelación de los misterios divinos; les corresponde la
justicia en la condena de los impíos. Son un ejemplo digno de imitar
para evitar el castigo, vencer los vicios, ser admitidos en el cielo,
etcétera.
Ante estas descripciones, hacemos una primera e inmediata observación.
Estamos tratando aquí con seres cuyas características físicas y de comportamiento
son mucho menos elevadoras e inspiradoras que las que tenemos.
Mencionó a propósito de los Ángeles y las otras órdenes angelicales. Por lo tanto:

– ¿Todo lo escrito sobre los ángeles en teología está justificado por la descripción
de los [malakhim], tal como se encuentra en el Antiguo Testamento?

– ¿Estamos seguros de que la visión teológica es consistente con los hechos

descritos en la Biblia?

2. Los Malakhim en el Antiguo Testamento

Presentamos ahora algunas situaciones en las que los ángeles/malakhimestán

involucrados, y dejo que los lectores hagan sus propias reflexiones.

~ Génesis 16
El patriarca Abram y su esposa Sarai no tienen hijos. A pesar de la
promesa de Yahvé de que tendrán tantos hijos como granos de arena
hay, pasa el tiempo sin que Sarai pueda concebir.
Decepcionada por el paso del tiempo, Sarai decide entregar la doncella
egipcia Agar a su marido, Abram. Agar queda embarazada, se vuelve arrogante y
se aprovecha de su nuevo “estatus” hasta que Sarai la echa del campamento con
el permiso de Abram. La esclava abandona el campamento y deambula por el
desierto, donde conoce a unmalaj(Génesis 16:7).

El encuentro con el mensajero de Yahvé parece casual como el ángel/

malajÉl mismo parece sorprendido. Sin embargo, demuestra que sabe
Agar personalmente ya que le pregunta:

Entonces el mensajero conoce a Agar, pero no sabe adónde va ni por qué

está allí. Hasta donde él sabe, se supone que ella está en el campamento de
Abram, por lo que él le ordena que regrese allí y sirva a su señora. Él, sin
embargo, no deja de tranquilizarla. El hijo que ella dé a luz será el progenitor
de un gran pueblo.
De Ismael descendió ese grupo de pueblos comúnmente llamados
árabes nómadas.
La narración tiene su epílogo en el capítulo 21, en el que Yahvé toma
otra decisión. Sarai, con la “ayuda de Dios”, finalmente concibe y da a luz a
Isaac. Yahvé lo elige como verdadero heredero y progenitor de la nueva
descendencia que poblará la llamada Tierra Prometida.
Esta elección tiene consecuencias precisas. No puede haber dos herederos; deben
evitarse los conflictos y las separaciones; el poder y el control sobre la propiedad no deben
compartirse. Así, después del nacimiento del heredero legítimo, Agar deberá abandonar el
campamento para siempre, pero, como hemos dicho, Ismael seguirá siendo el progenitor de
una gran nación.
Sin duda, cada persona nacida del linaje de Abraham debió tener un lugar
importante en el diseño estratégico de los Elohim que gobernaron esa parte del
Medio Oriente. Con el tiempo, Yahvé tuvo que formar un grupo de personas con
quienes ocupar y gobernar los territorios que le habían sido asignados en el
momento de la división hecha por Elyon.
Sus mensajeros actuaron según un plan estratégico preciso.
Cabe señalar que en la historia de Agar nos enfrentamos a una situación concreta.
situación, sin visiones ni sueños. Cuando Agar se encuentra con el [malakh],
nos enfrentamos a un evento inesperado e indudablemente real y concreto.

El mensajero no llega volando, no se muestra en una visión, se encuentra

con la mujer en un lugar determinado, se dirige a ella personalmente y le hace
preguntas de las que se desprende que no estaba informado de lo que estaba
sucediendo. Es un encuentro y diálogo ordinario entre dos personas/individuos
reales.

~ Génesis 22
En Génesis 22, Yahvé exige una prueba de lealtad particularmente
pesada y cruel a Abraham: lo obliga a sacrificar a su hijo Isaac.
Abrahán está de acuerdo. Prepara todo lo necesario para el sacrificio y
se dirige al cerro que le ha indicado. En el camino, sin embargo, el hijo se
sorprende al descubrir que falta un elemento esencial: la víctima del
sacrificio. El padre no puede revelarle al hijo que el sacrificio previsto es el
mismo Isaac y lo tranquiliza diciéndole que Yahvé proporcionará la víctima
para el sacrificio.
Una vez que llegan a su destino, Abraham construye el altar, le pone leña,
ata a Isaac y lo pone sobre la pila. Agarra su cuchillo y justo cuando está a punto
de matar a su hijo (Génesis 22:11):

Un [malakh] llama a Abraham desde el cielo y le ordena que se detenga; no

necesita realizar el sacrificio: la prueba de lealtad ha sido superada y los Elohim
ahora saben que pueden contar con un aliado tan fiel que estará dispuesto a
sacrificar la vida de su hijo.
 El sacrificio continúa a expensas de una cabra capturada en el acto. En esta
secuencia de eventos, hay una distinción precisa entre dos figuras: el
Elohim, que prueba a Abraham en el versículo 1, y elmalajque viene hacia él
desde arriba para interrumpir el sacrificio.
Toda la escena del diálogo con llamado y respuesta es muy efectiva en
su simplicidad: el [malakh] llama, “Abraham, Abraham”, dos veces; él
responde [hinneni]: “Aquí estoy… aquí estoy”.
La conversación continúa y termina con promesas renovadas para el
futuro de Abraham y sus descendientes.
Notemos que el supuestamente omnisciente “Dios” no conoce de antemano
la disposición de Abraham hacia él; y por tanto tiene que ponerlo a prueba con
una petición concreta, cruel e inhumana. Sólo después de asegurarse de que
Abraham le obedece perfectamente, “Dios” envía unmalaj, un mensajero, para
interrumpir el sacrificio.
Si los Elohim hubieran podido leer la mente de Abraham, este pasaje resultaría ser una
serie de acciones sin sentido. Pero “Dios” no conocía los pensamientos de Abraham, por lo
que tuvo que ponerlo a prueba. Él no es diferente de los gobernantes terrenales comunes; y
así como los gobernantes terrenales ordinarios a menudo prefieren traer intermediarios, él
también lo hace.

La narración nos presenta así un Elohim que no puede captar el estado mental de
una persona y emplea un [malakh] para interrumpir una acción en curso. Como
cualquiera puede comprobar leyendo este relato bíblico, cualquier connotación
espiritual está ausente tanto en la premisa como en la secuencia de los acontecimientos.

~ Génesis 28
Animamos a nuestro lector a consultar directamente el pasaje bíblico en el que
Jacob describe haber visto una escalera que conecta la tierra y el cielo, con “ángeles”
subiendo y bajando por ella. Esta escena a menudo se lee desde una perspectiva
ufológica.
Estamos fundamentalmente de acuerdo con esta interpretación, pero queremos

respetar el texto bíblico, que afirma explícitamente que Jacob estaba dormido. todo fue un
sueño. Como no es nuestra tarea interpretar los sueños, nos abstenemos de juzgar esta
escena. Sin embargo, el lector hará bien en formarse su propia opinión consultando
directamente cualquier versión de la Biblia.

~ Génesis 32
En las secciones anteriores, fuimos testigos de acciones que podrían
describirse como típicas de los [malakhim]; actuaron como mediadores, portavoces y
ejecutores de órdenes.
Ahora veremos una situación en la que los [malakhim] están presentes pero... no

hacen nada.
Es precisamente su inacción lo que hace que la situación sea interesante. Este
incidente es tan insignificante que siempre lo olvidan los comentaristas interesados en
lo extraordinario. La experiencia nos enseña, sin embargo, que pistas indirectas de gran
importancia a menudo se esconden en los pliegues de lo ordinario.
Jacob ha viajado a la tierra de sus padres para elegir esposa; después de
una serie de tribulaciones, adquiere más de una y regresa a la casa de su
padre, Isaac.
Durante su viaje ocurre un incidente que no tiene nada que ver con el viaje
en sí y no tiene consecuencias aparentes. La inclusión de este pasaje en la Biblia
no se justifica en el gran esquema del viaje y la narrativa de Jacob, pero es
precisamente este hecho lo que lo hace interesante para nuestros propósitos.

Jacob estaba en medio de su viaje:

Al ver los [malakhim] Jacob exclama:

Como resultado de esta reunión, decide llamar a ese lugar

[machanaim], término que siempre se traduce como si fuera un nombre propio; en
realidad [machanaim] es la forma dual de [machane], que significa “campamento”.
Por lo tanto, [machanaim] significa “dos campamentos”.
Esta es una escena particularmente vívida y realista: los “ángeles” no
hacen nada. Se ocupan de sus propios asuntos. Llega Jacob con su pueblo y su
ganado; los [malakhim] se acercan a él sin hablar; los reconoce como
mensajeros de los Elohim y se da cuenta de que se ha acercado a dos de sus
cuarteles y por eso decide identificar este lugar como [machanaim].
La raíz del verbo [paga], “encontrarse”, contiene en sí misma el concepto
de “casualidad, destino” y por eso la narración nos dice con una claridad que
no requiere interpretación que el encuentro ocurrió “por casualidad”. Ninguno
de los actores, ni Jacob ni los [malakhim], lo esperaban.
La presencia de los [malakhim], la comprensión por parte de Jacob de que
encontró por casualidad dos campamentos de los Elohim, y la particular
construcción del nombre que Jacob decide darle al lugar – [machanaim], “dos
campamentos” – confirma la lectura del El exégeta hebreo Rashi de Troyes, que
habla abiertamente de dos campos de ejércitos que defienden los dos lados de una
frontera territorial.
Quizás no sea casualidad que algunos miembros de la “tropa”, los
[malakhim], se movieran para encontrarse con el extraño que se acercaba;
su mera presencia indujo a Jacob y su pueblo a no acercarse más y
reanudar su viaje a casa en una dirección diferente.
No pasa nada más. Los “ángeles” no vuelan; no hay mensajes, no se
realizan acciones, no se dan ni ejecutan órdenes, y no hay visiones ni sueños.
La Biblia simplemente informa de un encuentro casual. Algunos [malakhim] se
acercan a Jacob sin contacto directo; inmediatamente después cada uno
continúa con lo que estaba haciendo antes del encuentro.
Cualquiera que haya visto a civiles acercándose a un campamento militar por
pura curiosidad sabe que los guardias intervendrían inmediatamente para negarles
la entrada. En muchos casos, la mera visión de los guardias es suficiente para dejar
claro que no se permite acercarse. Lo mismo sucedió con Jacob.
 Si encontramos la historia en la Biblia es porque Jacob quedó impresionado por
ella; La visión de un campamento Elohim no debe haber sido un evento ordinario, por lo
que el patriarca recordó con cariño la experiencia.
Los [malakhim] no hicieron ni le dijeron nada, pero el “doble campo”
permaneció firmemente en su memoria y en el texto bíblico.

~ Éxodo 23
De particular importancia es el contenido de Éxodo 23:20-30, que
establece la estrategia que Yahvé pretende emplear en la conquista de la
Tierra Prometida para Moisés y su pueblo.
Un componente esencial de esta estrategia implica la presencia de
un [malakh], un “mensajero” a quien Yahvé enviará ante Moisés y el
pueblo para supervisarlos y darles las instrucciones necesarias. El
[malakh] siempre irá delante de ellos, y ellos deben brindarle absoluta
obediencia (Éxodo 23:21):

“Dios” explica que este mensajero les ayudará en la conquista, que será
gradual. Las personas que se encuentren no deben ser expulsadas demasiado
rápidamente (29), ya que la tierra abandonada se convertiría en un desierto y sería
ocupada por animales salvajes. Por lo tanto, la conquista de la tierra será gradual y
se realizará en un momento que permitirá el asentamiento gradual y el cultivo
necesario de la tierra para la producción de alimentos (30).
Estamos, pues, ante un “Dios” que necesariamente debe “adaptarse” a los
tiempos de la naturaleza y a las necesidades imprevistas de una masa de personas
que atraviesan nuevas tierras; no realiza aquellas acciones extraordinarias que se
esperarían de él para resolver, con la ayuda de su poder divino, los problemas que
surgen en tal situación.
En el versículo 27, Yahvé especifica que enviará, delante del pueblo, su
[emah], “terror”, pero no se sabe si este término debe atribuirse
al mensajero o representa un instrumento o herramienta adicional; lo cierto
es que ese “terror” producirá estragos en sus adversarios que acabarán
siendo capturados.17
En cualquier caso, Yahvé actúa como un estratega humano común y corriente que
envía un diputado al mando de las tropas basándose en tácticas específicas e inteligentes
que incluyen aspectos logísticos que no pueden descuidarse.

Toda la narración se caracteriza así por un sano realismo en el que la

supuesta omnipotencia divina y la espiritualidad angelical parecen no tener
cabida. El [malakh], “mensajero”, y el [emah], “terror”, serán “herramientas
operativas” en la guerra venidera.

~ 1 Crónicas 21
En este libro, aprendemos que el rey David ordena un censo y lo hace en contra
de la voluntad de Yahweh (1 Crónicas 21:1). Analizaremos la parte de la historia en la
que un mensajero es enviado a destruir a los habitantes de Jerusalén por decisión
del gobernante.
David se dirige a Yahvé y le recuerda que él es el único responsable de la
decisión y le pide que no mate a personas que no tienen la culpa.
Este es un hecho extraño: "Dios" no se dio cuenta de inmediato de que
David era el único responsable del censo. Afortunadamente para la ciudad, Yahvé
cambia de opinión y ordena a sus enviados que no continúen con la destrucción
planeada (15).
Entonces David “alza los ojos” y ve al [malakh], “el mensajero” (1
Crónicas 21:16):

David ve al [malakh] sosteniendo en su mano un objeto llamado

[kherev], que generalmente se traduce como “espada”, pero cuya raíz lleva el
significado de “quemar, arruinar” (Clark).
No sabemos qué es, pero la Biblia nos dice que esta arma es
[netuiah], “se volvió, señaló” hacia la ciudad de Jerusalén, lista para
atacar y destruir.
El pasaje bíblico indica que el mensajero se encontraba cerca de la
era de Arauna el jebuseo; Aquí se nos presenta una imagen de la vida
cotidiana que no tiene nada que ver con visiones o experiencias oníricas.

Arauna trilla el trigo con sus hijos. Se da vuelta y ve el [malakh]. Sus

hijos también lo ven. Se horrorizan por lo que ven e inmediatamente se
esconden (1 Crónicas 21:15-20).
No hay nada parecido a esta descripción dinámica, que atestigua que el
aspecto y la postura de esta figura debían ser decididamente amenazadores: el
arma ardiente y destructiva apuntada a Jerusalén causaba horror.
El mensajero de Yahvé abandona su plan y ordena a un tal Gad que
le diga a David que suba y construya un altar en la era de Arauna (18).
David obedece, prepara todo y luego invoca a Yahvé, quien aparece
inmediatamente (1 Crónicas 21:26):

Los presentes ven que el mensajero guarda su arma en su funda.

(27). El episodio termina con una nota más que invita a la reflexión. El peligro
pasó, pero en los días siguientes, David no se atreve a buscar a Yahvé en su
morada (30), que entonces estaba en las alturas de Gabaón (hemos discutido
la conexión de Yahvé con las montañas en el capítulo 8).
 Ver el arma del [malakh] debe haber sido una visión temible y
aterradora, inaudita, nunca antes vista.

~ Jueces 6
En el período comprendido entre la muerte de Josué y el establecimiento de la
monarquía, la nación de Israel estuvo gobernada de vez en cuando por líderes
militares y civiles, comúnmente llamados “jueces”. Intervienen en determinadas
circunstancias para liberar a tal o cual tribu de los enemigos actuales o de la
opresión de los pueblos vecinos.
Uno de estos jueces se llamaba Gedeón. La responsabilidad de su
nombramiento está confiada a un [malakh] que actuó de una manera muy
especial. Gedeón está trillando trigo cuando llega el [malakh] de Yahvé, se
detiene bajo el roble en Ofra, lo saluda y anuncia que se ha decidido
confiarle la tarea de liberar a Israel de las manos de los madianitas.
Gedeón declara que no está preparado y es indigno, pero lo tranquiliza la
promesa de que Yahvé lo apoyará directamente.
Aún aturdido, Gedeón le pide al [malakh] que no se vaya porque quiere
regresar a casa a buscarle comida. El [malakh] promete esperar.
Detengámonos aquí por un momento y hagamos dos preguntas sencillas:

– ¿A quién se le ocurriría ofrecer comida a una visión espiritual, un ángel?

– ¿A quién se le ocurriría pedirle a una visión espiritual, a un ángel, que tenga un poco
de paciencia mientras uno está ocupado buscando comida, preparándola y
regresando al lugar de encuentro?

Entonces Gedeón regresa a casa, prepara carne de piel de cabrito y pan, alcanza
el [malakh] que ha estado esperándolo todo este tiempo y le ofrece
comida.
Entonces, ocurre algo decididamente fuera de lo común. El [malakh] le dice a
Gedeón que ponga la carne y el pan sobre una piedra, también le pide que vierta el caldo
sobre ella, y luego (Jueces 6:21):

El [malakh] quema la carne y el pan y luego se va. Consideramos

muy difícil interpretar esta historia de una manera que no respete su
espontaneidad y concreción realistas. Añadir cualquier connotación
espiritual a una historia tan realista, o superponerla, sería ignorar el
texto.
El [malakh] sin duda utiliza “algo” que enciende llamas: una sorprendente
correspondencia con lo que leeremos próximamente en el capítulo dedicado
al milagro de Elías.

~ Ezequiel 8
Hay un pasaje de la Biblia donde el deseo de las personas religiosas de ver
una presencia angelical a cualquier precio lleva a los comentaristas a traducir
algo que ni siquiera está presente en el texto. En Ezequiel 8:1-3, el profeta
describe un encuentro con un “algo” indefinido que las traducciones actuales
traducen de la siguiente manera:
 Mirad,Vi una figura de forma humana.; de las caderas para abajo era de
fuego, y de las caderas para arriba brillaba como electro. Me pareció que
extendía un brazo y me agarraba del pelo, y un espíritu me levantaba
entre el cielo y la tierra.

Según las traducciones tradicionales, una figura angelical antropomorfa

realiza aquí el extraño e incomprensible gesto de extender un brazo y agarrar
a Ezequiel por el pelo para levantarlo. ¡Qué extraño comportamiento el de un
ángel!
Pero si esta historia suena extraña es sólo porque la traducción es
incorrecta. El texto masorético en realidad dice (Ezequiel 8:2):

En primer lugar, cabe señalar que no se menciona ninguna figura humana. Algo
“parecido a la apariencia de un hombre” aparece e irradia una especie de energía (como
fuego) desde la parte inferior mientras brilla metálicamente en la parte superior.
Sigamos ahora con el supuesto gesto de “agarrar el pelo”.
 El término [tzitzit], que generalmente se traduce como “cabello”, denota en
De hecho, un refuerzo, un cierre de una prenda o incluso un broche.

En cuanto al término [ruach], nos remitimos a lo que dijimos en el capítulo

dedicado a él; Recordamos aquí que este término probablemente identificaba algo
que volaba rápidamente por el aire y los cielos sin ser obviamente un pájaro normal.

El texto bíblico, por tanto, nos dice literalmente que:

– Ezequiel ve un “algo” llameante y brillante.

– Este “algo” indeterminado genera o extiende a su vez un “algo” que

podría describirse como un objeto o sistema capaz de levantar a un
ser humano; Es evidente que la forma más inmediata de referirse a
una herramienta de agarre que de otro modo no sería fácil de
describir es compararla con la mano humana: “modelo de mano”,
dice el profeta.

– Todo el [ruaj] levanta al profeta y se lo lleva.

Tendríamos que usar nuestra imaginación para encontrar una imagen que
corresponda a la descripción, pero esta imagen ciertamente no es la de un ángel
antropomórfico.
En la serie de acontecimientos que siguen, Ezequiel es conducido a
Jerusalén, donde ve y exclama: “¡Hay [kavod] de Yahvé!”
 ~ Libro de Daniel
El Libro de Daniel pertenece a la llamada “literatura apocalíptica” y
probablemente fue escrito alrededor del siglo II a.C. Está escrito en hebreo,
arameo y griego y describe acontecimientos del exilio babilónico (597 a. C.). El
contexto histórico general en el que se sitúan los acontecimientos es muy amplio:
aproximadamente entre el 600 y el 160 a.C.
El texto contiene varias anomalías en ubicación, contenido y lenguaje,
por lo que no se cuenta entre los libros proféticos del canon bíblico hebreo,
sino sólo entre los “escritos”.
Las considerables diferencias en estructura y forma, así como en
composición literaria, muestran que el libro es el resultado de una
recopilación y revisión de partes preexistentes; en las distintas ediciones hay
diferencias de contenido, como capítulos presentes en la Biblia griega pero
ausentes en la hebrea, etc.
Sabemos que la literatura apocalíptica, a diferencia de la literatura histórica,
utiliza categorías específicas (como visiones y simbolismo) que no se adaptan a
una descripción realista de la realidad.
Nada de esto impide que este libro sea considerado “revelado” en el canon católico
y sea utilizado para definir figuras angelicales como “verdades de fe”. A pesar de todas
sus ambigüedades, este libro se utiliza serenamente como fuente para definir verdades
absolutas y se utiliza ampliamente en diversas elaboraciones de la angelología
tradicional.
Por lo tanto, no debería sorprender que también utilicemos este libro en este
contexto para formular hipótesis insertas en nuestro camino de investigación
independiente. Tanto más cuanto que la búsqueda de concreción y realismo narrativo en
un texto de sueños y visiones aumentaría la credibilidad de los hechos que investigamos.
Esperamos menos encontrarlos para que se destaquen.
El protagonista del libro es Daniel, un judío que, a través de las llamadas
“visiones”, transmite la esperanza de un futuro en el que vendrá un Mesías para
traer la liberación final al pueblo. Es una especie de historia mundial teológica en
la que se transmite la certeza de que “Dios” cumplirá sus planes.
 ~ Daniel 4
Nabucodonosor le presenta a Daniel una visión para interpretación;
Sorprendentemente, aparece en él un término que recuerda la presencia de individuos
bien identificados en las narrativas sumerias: los vigilantes.
El texto dice que:

Este ser anuncia una serie de disposiciones, afirmando que (Daniel 4:14):

Así que hay una serie de individuos que pertenecen a la categoría de

“vigilantes” que determinan la división de los reinos en la Tierra.

La decisión es anunciada por los observadores., los santos pronuncian el veredicto,

para que los vivientes sepan que el Altísimo es soberano sobretodos los reinos de la
Tierra y se los da a quien quiera.

(Daniel 4:14)

No hay razón para llamarlos “ángeles”, ni pueden considerarse

como tales, en cuanto a las características que la tradición les
atribuye.
Recordemos que los sumerios llamaban a su país Kiengir, es decir,
“tierra de los vigilantes”, y que los egipcios conocían laneterú, es decir,
los “vigilantes”, de la antigüedad. Estas no son meras coincidencias y no
deben subestimarse.
Las narrativas de varios pueblos hablan de individuos que formaron grupos de
poder y se les confiaron ciertas tareas, incluida la distribución de gobiernos en la
Tierra para garantizar el cumplimiento de las leyes, como en el relato bíblico.
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

texto que estamos a punto de leer.

El filósofo griego Celso (siglo II a.C.) recuerda que los primeros cristianos
afirmaban que muchos de estos guardianes ya habían descendido a la Tierra
por decenas.

~Daniel 9
No sabemos con seguridad si el “vigilante/vigilante” de quien hemos
hablado es el mismo individuo que aparece en Daniel 9:21, al que se hace
referencia como [ghevriel], “Gabriel”.
Daniel dice que mientras oraba durante el sacrificio de la tarde, este
Gabriel se presentó a él, se acercó a él y le habló, diciendo que había
venido para revelarle todas las cosas (Daniel 9:20-22).
No es nuestro propósito aquí analizar el contenido de las numerosas
revelaciones del mensajero a Daniel, pues debemos abordar exclusivamente su
figura, especialmente abordando un elemento curioso que aparece en la
descripción de su forma de presentación.
En primer lugar, cabe señalar que el término Gabriel suele considerarse un
nombre propio, pero no se debe pasar por alto que denota principalmente un “estatus”,
una posición, en la medida en que significa “hombre fuerte de El”.
La raíz hebrea denota el estatus de alguien que posee un gran poder.
Podríamos pensar en él como un comandante de alto rango o un representante
diplomático. Su hipotética pertenencia a los escalones superiores de una
jerarquía podría justificarse por el hecho de que ya es una persona “especial” por
nacimiento.
En este contexto, retomemos un detalle del capítulo sobre los
[nefilim]. Génesis 6:4 informa la conexión entre los hijos de Elohim y
las hijas de Adán, quienes:

Aquí se dice que los hijos de estos cruces fueron los

[ghibborim], es decir, los “fuertes”, “poderosos”. Ahora bien, ghiborim es el
plural de ghibor. ¿Es posible suponer una conexión –desde la raíz
consonántica– entre “ghevriel” y la raza semidivina de los [ghibborim]? ¿Era
un [ghibbor/ghever] de El, un hombre de poder del linaje de los
[ghibborim] o de los [ghevarim], plural de [ghever]?
No poseemos una respuesta definitiva, pero no podemos dejar de
recordar que un Gabriel/gevrieles quien visita a María y ella queda
embarazada de Jesús.18
Este pasaje bíblico también aporta un elemento adicional de curiosidad. Las
traducciones tradicionales dicen que Gabriel (Daniel 9:21) llega “volando rápido”. La
expresión bíblica, sin embargo, no se refiere a la huida. Llega Gabriel:

La etimología de [yahaf] recuerda el sentido de “esforzarse por ascender,

esforzarse hasta el agotamiento” (Clark). ElDiccionario etimológico completo

También cita el versículo anterior y da los siguientes significados del verbo
[yahaf]: “desgaste por completo, cansado del cansancio” (Klein).
Entonces, el significado principal de este verbo es “hacer un esfuerzo,
cansarse, cansarse, sentir un cansancio extremo”. Incluso si se puede suponer
que era un [ghever], aún así, no estaba exento de las funciones fisiológicas
normales de un cuerpo material que gasta energía en sus acciones.
La representación tradicional de Gabriel como un “ángel” que llega volando ligero
es francamente inventada. Simplemente estaba cansado.

~Daniel 10
En Daniel 10, el profeta recibe revelaciones en el tercer año del
reinado de Ciro (536 a. C.) mientras se encuentra con otras personas a
orillas del río Tigris. Alza los ojos y ve (Daniel 10:5-6):
 Esta figura tenía:

. . . caderas ceñidas con oro de Ufaz; cuerpo como la piedra de [tarscisco]

(“topacio”); partes anteriores como [baraq], (“relámpago”); ojos como [lafide],

(“antorchas de fuego”); brazos y pies como el ojo de [nechoscet], (“pulido
bronce"); voz (“sonido”) como el sonido de [hamon], (“el retumbar
una multitud”).
(Daniel 10:6)

Notamos de inmediato que este individuo ni siquiera se llama [malakh] sino [isc], es

decir, “hombre”.

Daniel, por tanto, ve un individuo masculino cuya apariencia sugiere alguna

prenda, brillante en todas sus partes y cubierto con una túnica de lino tejido.
Esto nos lleva a regresar brevemente a Ezequiel, ya que encontramos en este pasaje de
Daniel una interesante referencia cruzada.

Ezequiel 9 y 10 describen los movimientos del carro de “Dios”. Aquí

citamos dos versículos en los que la aparición del carro va acompañada de
la presencia de varias personas, una de las cuales corresponde a lo que
también ve Daniel (Ezequiel 9:2).

Como en el Libro de Daniel, esta persona ocupa un puesto destacado; también

está equipado con herramientas para escribir y se le asignan deberes especiales en
Jerusalén. El texto enfatiza dos veces que está vestido de lino.
La similitud entre el individuo que ve Ezequiel y el individuo que Daniel
encuentra en el pasaje anterior sugiere que probablemente estemos tratando aquí
con un funcionario de alto rango, trabajando bajo órdenes directas de Yahweh,
posiblemente vistiendo un uniforme que denota su estatus.

– ¿Ezequiel y Daniel vieron lo mismo [isc], “hombre?”

– ¿Era un [ghever] de El?

– ¿Ocupaba un puesto especial en la jerarquía de los funcionarios encargados de

tareas especialmente importantes?

– ¿Se suponía que debía mantener contacto y llevar información al

pueblo, elegido para ser los portavoces de los Elohim, es decir, los
profetas? (El término “profeta” [navi], contrariamente a lo que a
menudo se piensa, no indica alguien que predice el futuro, sino
“uno que habla en nombre de”, es decir, un portavoz.)

3. Flavio Josefo y los ejércitos celestiales

Para obtener más información sobre el historiador judeo-romano Flavio
Josefo y su obra, nos remitimos al “Glosario”. Sin embargo, queremos citar aquí
un extracto de su obra,La guerra judía.
Se trata de un acontecimiento que recuerda sorprendentemente algunos de los
pasajes que hemos encontrado en nuestro examen de la multiplicidad de los Elohim.
Entre los años 66 y 70 d. C., Roma intervino para aplastar las rebeliones que habían
estallado en Judea y Jerusalén.
El conflicto acabó con la conquista y destrucción de la ciudad por el
ejército romano comandado por Tito. El libro relata estos acontecimientos y
Flavio Josefo escribe:

No muchos días después de la fiesta, el día veintiuno del mes de Artemisio,

apareció una visión milagrosa que resultaría difícil de creer. De hecho,Creo
que lo que voy a contar podría parecer una fábula, si no contara con el
apoyo de testigos presenciales.por un lado, y la confirmación de las
desgracias que siguieron, por el otro. Antes de que se pusiera el sol,Se podían
ver carros de guerra y ejércitos de soldados en el cielo de toda la región,
emergiendo de las nubes y rodeando las ciudades.. Además, en la fiesta
 llamado Pentecostés, los sacerdotes que habían entrado al templo interior por la noche para

realizar los ritos habituales, informaron quePrimero escucharon temblores y golpes, y luego un

grupo de voces que decían: “De este lugar nos vamos."

(VI 5, 296-299)

– ¿De quién habla Flavio Josefo?

– ¿Por qué afirma que lo visto fue extraordinario hasta el punto de ser
increíble? “Por suerte hubo testigos”, exclama con aire de
suficiencia: el fenómeno es, por tanto, innegable.

– ¿Quiénes componían ese ejército celestial?

– ¿Quiénes son los individuos que dicen que quieren irse?

– ¿Son los ejércitos de los Elohim que abandonan su dominio para

siempre?

Además, Flavio Josefo recuerda que “en un tiempo anterior”

apareció en el cielo:

. . . una estrella en forma de espada y un cometa que duró un año, o cuando [...] el
pueblo se reunía para la Fiesta de los Panes sin Levadura [...] a la hora novena de
la noche el altar y el templo estaban rodeados detal esplendor que parecía como
si fuera pleno día, y la aparición duró media hora.
(VI 5, 289-290)

Notamos una precisión temporal casi cronométrica al describir

fenómenos relacionados con ejércitos celestes y presencias no identificadas
acompañadas de fenómenos asombrosos. Quizás, en su tiempo, los
“vigilantes” mencionados por Daniel todavía estuvieran allí.

4. Conclusiones
En la cultura de masas se ha difundido un vasto repertorio imaginario y visual de
“ángeles bíblicamente exactos”, que nada tienen que ver con los [malakhim] de la Biblia,
es decir, los “mensajeros” comúnmente traducidos por la palabra “ángeles”. Esta
imaginería popularizada también utiliza las descripciones de los [kerubim] bíblicos, a los
que dedicaremos dos capítulos de este libro (14 y 15). Como veremos, ni siquiera los
querubines tienen nada que ver con los ángeles, y mucho menos con los “ángeles
bíblicamente exactos”.
Por lo tanto, ni los “ángeles bíblicamente exactos” en la cultura visual
contemporánea, ni las reconstrucciones teológicas más o menos antiguas de
figuras y jerarquías angelicales, ni la noción de ángeles muy extendida en la
piedad popular, tienen nada que ver con estos dos conceptos bíblicos: el
[ malakhim] y [kerubim] — a los que se remontan y en torno a los cuales se
deriva información teológica, espiritual y cultural infundada.
Como se muestra en este capítulo, los “ángeles” [malakhim] de la Biblia
son individuos de carne y hueso cuya diferencia física con los humanos es
notable pero, al mismo tiempo, inconfundible e innegable. Los [malakhim] son
más poderosos que los humanos; viven en campos cuyo acceso parece no
estar permitido; deben hacer preguntas en situaciones imprevistas;
desempeñan funciones de carácter práctico.
Una de estas funciones es actuar como portavoces de Yahvé, en cuyo
nombre transmiten órdenes, dan instrucciones y comunican planes que sus
interlocutores humanos (profetas) deben compartir con el pueblo.
Nuevamente, no es nuestra intención definir o negar la existencia de los ángeles
como seres espirituales sino aprender algo sobre su representación en el Antiguo
Testamento. Por lo tanto, abordemos la pregunta apremiante que inevitablemente surge
después de leer los pasajes bíblicos presentados en este capítulo.

– ¿Es compatible lo que se ha escrito sobre los ángeles en la literatura

religiosa, espiritualista y devocional con las figuras de los
[malakhim] en el Antiguo Testamento?

Dejamos abierta esta pregunta, ya que estamos seguros de haber proporcionado suficiente
material para que todos puedan tomar una decisión.
Queremos concluir con una rápida incursión en el Nuevo Testamento, que es
esclarecedor en muchos sentidos. En una de sus cartas, Pablo de Tarso escribe:

No os olvidéis de ser hospitalarios con los extraños, porque con ello algunos han

mostradohospitalidad a los ángelessin saberlo.

(Hebreos 13:2)

Los hombres y los ángeles son similares en apariencia. No son necesarios más
comentarios.
17 Hemos hablado de algunas de sus armas “especiales” en: Biglino, Mauro.El falso testamento. 18 El
teólogo francés Jean Daniélou analiza ampliamente este tema en su libro.La teologia del
giudeocristianesimo.
 12 / SATANÁS

1. ¿Qué significa “Satanás”?

Satanás es especialmente notorio e infame entre todos los "ángeles". Él es el

diablo por excelencia, la fuente de todo mal y el adversario de “Dios”. Este
espíritu seductor quiere influir en el alma de los creyentes y desviarlos del
camino virtuoso.
En teología y piedad popular, Satanás es un ángel que se rebeló contra
“Dios” y, por tanto, fue expulsado del cielo antes de la creación de la
humanidad.
En el Nuevo Testamento, Jesús dice que “vio” a Satanás caer como un rayo del
cielo (Lucas 10:18). Los teólogos también señalan a Ezequiel 28:14-18 e Isaías
14:12-17 para apoyar este punto de vista.
Abordaremos los pasajes bíblicos de Ezequiel 28, Isaías 14 y Lucas 10 para
mostrar que la afirmación de esta representación de Satanás es, una vez más,
arbitraria.
Identificar al [satanás] bíblico con el Diablo es incorrecto y
engañoso.
Este capítulo también trata de la figura de Lucifer, con quien siempre se
identifica a Satanás, hasta el punto de que las dos figuras se superponen.
Veremos que esta identificación también es infundada y, de hecho, no existe
correspondencia entre Satanás y Lucifer.
Con el trasfondo del texto bíblico, mostraremos hasta qué punto han
llegado la teología y la piedad popular al retratar una figura espiritual que no
tiene base en las Escrituras.
Comencemos diciendo que [satanás], en hebreo antiguo, significaba “adver-
sario.” La palabra [satanás] denota un papel y función específicos en la sociedad; Al
igual que el término [malakh], “ángel” representa una función particular, el papel de
un mensajero.
El hecho de que el artículo a menudo preceda a la palabra [satanás] prueba más allá de
toda duda que [satanás] no es un nombre propio. Como ocurre con [elohim] y [malakhim], la
palabra [satanás] simplemente indica un estado o tarea.

Los ejemplos siguientes aclararán los diversos significados de esta palabra más allá de
toda duda.

2. Satanás como hombre

En primer lugar, mostramos que el papel de [satanás] no es necesariamente una

atribución de “ángeles” o [malakhim]. Esto contradice la idea de que Satanás fue
originalmente un ángel caído del cielo. Ya hemos visto cómo la palabra “ángel” no
se puede traducir con [malakh].
Ahora vemos que el temido y supuesto “líder” de los ángeles caídos en la Biblia es a
menudo un hombre y, más exactamente, una función asumida por un hombre; por lo
tanto, no tiene nada de angelical. Satanás muy bien podría identificar la posición, las
acciones o el papel de un hombre, de un ser humano.

~ 1 Samuel 29
En este pasaje bíblico aprendemos que David es un aliado de los
filisteos. Pero los filisteos sienten que no pueden confiar en David y lo
despiden, negándose a darle o aceptar apoyo militar de él; deciden
expulsar a David de sus filas (1 Samuel 29:4):

Los comandantes no quieren correr el riesgo de encontrarse

repentinamente del lado del enemigo en la batalla: no quieren tener a David
y su ejército como “adversario” [satanás].

~ 1 Reyes 11
En 1 Reyes 11 se cuenta la historia de un idumeo llamado Hadad que, después de
la muerte de David, se levanta contra Salomón. El verso dice:

“Yahvé levantó contra Salomón un adversario [satanás]: Hadad el

edomita” (1 Reyes 11:14). También aquí el adversario es sin duda un hombre.

~ 1 Reyes 11:23
Nuevamente, “los Elohim levantaron contra Salomón otro adversario [satanás]:
Rezón hijo de Eliada”. Rezón, hijo de Eliada, es claramente un hombre, no un ángel ni
un ser espiritual.

~ 2 Samuel 19:23
David está tratando de salvar la vida de un hombre llamado Simei, a
quien otros preferirían matar. Dirigiéndose a ellos, David les insta a cumplir
su decisión y exclama:

Así, David identifica a otras personas como “adversarios” [satanás] contra él. Una vez
más, no hay ángeles a la vista.

Hemos citado varios pasajes en los que el término tiene un significado

preciso y sin duda se refiere a un hombre como individuo o grupo de
personas.
3. Satanás como [malakh]

Ya dijimos que los [malakhim] no son ángeles en el sentido en que los entendemos
hoy, o al menos en el sentido en que los entienden los teólogos. Sin embargo, los
[malakhim], los mensajeros de los Elohim, también pueden asumir la función de
[satanás] o, como se muestra, la función y el papel de “adversarios”. El concepto de
“adversario” se mantiene cuando el término [satanás] no se aplica a los hombres sino
a los [malakhim].

~ Trabajo 1

En el Libro de Job, la figura del [Satanás] adquiere considerable

significado. Realiza varias acciones importantes que se pueden resumir en el papel
de acusador y tentador hacia el hombre piadoso. El [satanás] aquí actúa como un
enemigo hacia Job para demostrar que su devoción está motivada únicamente por
las riquezas materiales que los Elohim le dieron.
Un día, dice la Biblia, “los hijos de Elohim” se presentaron ante Yahweh
(Job 1:6):

Es bastante extraño que, como hemos visto antes, “los hijos de los
Elohim” se presenten ante Yahweh, lo que claramente significa que los Elohim
eran muchos, pero es aún más sorprendente descubrir que hay uno entre
ellos que tiene la función de [satanás]! Vimos en Génesis 6 que los “hijos de los
Elohim” se unieron carnalmente con las mujeres adamitas; ahora descubrimos
que uno de ellos tenía un rol y función especial: era un [satanás]. Veamos qué
pasa.
“Los hijos de Elohim” se presentaron así delante de Yahweh, y [satanás]
estaba entre ellos. El artículo antes de la palabra [satanás] revela que el autor
bíblico no pretendía referirse a una persona específica sino a uno de “los hijos
de Elohim”. Él era parte del grupo de los “hijos de los Elohim”.
Es decir, aquel que asumirá el papel de [satanás].
Podríamos comparar el papel/función del [satanás] con el de un fiscal
moderno.
Aquí sólo analizaremos parte de la historia de Job. Sin embargo,
recomendamos que todos lean el Libro de Job ya que es sin lugar a dudas una de
las obras maestras de la literatura mundial.
Simplemente queremos señalar que en los versículos 1, 6 y 7 del capítulo 2, el
término ocurre repetidamente con el artículo, como en [satan-ha], para indicar
que uno de los hijos de Elohim probablemente fue designado para ser "el
satanás", el fiscal.
Sea como fuere, el lector puede ver en este punto que [satanás] no actúa
contra la voluntad de “Dios” sino de acuerdo con ella.
Se debe enfatizar este importante punto: el [satanás] actúa de acuerdo
con Yahweh, no contra su voluntad. No importa cuán desagradable y malvado
sea su trabajo, Yahvé lo aprueba y exige que se haga.
Entonces [satanás] no actúa como líder de un grupo de demonios rebeldes.
No es un rebelde sino un funcionario de alto rango con una tarea específica.
Debe cumplir con su deber: poner a prueba a Job. Actúa en completo acuerdo
con su “superior”, Yahvé, quien le ordena actuar libremente, con la única
precaución de no matar a Job (2:6).

~ Zacarías 3:1-2
Una tarea desagradable similar la realiza [Satanás] – una vez más con
el artículo – en Zacarías 3:1-2. En este pasaje, [satanás] está a la derecha de
un [malakh] para presentar una queja contra el sumo sacerdote Josué.

Los versos describen brevemente un juicio del cual el acusado es

absuelto y exonerado. El [malakh], es decir, el “ángel” defensor, pide a Yahvé
que reprenda al [satanás] acusador y expresa palabras de esperanza para
Josué, a quien se invita a continuar en el futuro según los caminos prescritos.
 ~ Salmo 109
El protagonista de esta sección es un hombre infeliz que pide a Yahvé
que lo libere de sus enemigos y someta a su perseguidor a un severo juicio
colocando contra él un [satanás], es decir, un acusador (6).
También aquí la figura de [satanás] no se ve en oposición a la actividad divina
sino que se presenta como un ejecutor expresamente solicitado y enviado para
restaurar la justicia.

~ Crónicas 21:1
El [satanás] aquí actúa como un enemigo seductor y pone a
David en una situación difícil al persuadirlo a hacer algo que
desagrada enteramente a Yahvé: lo persuade a hacer un censo, lo
que desencadena la ira de los Elohim y el consiguiente castigo ( que
luego se retira).

~ Números 22
Tenemos otro relato en Números 22 donde [satanás] opera como
representante de Yahweh. Este episodio demuestra que la representación
tradicional de [Satanás] como líder de los ángeles rebeldes y señor del
inframundo es injustificada.
Esta es la historia de Balaam, narrada en Números 22.
Balaam era un adivino que estuvo activo cuando los israelitas estaban en las
llanuras de Moab al este del Jordán después de cuarenta años de vagar por el
desierto. Los israelitas ya habían derrotado a los reyes de los amorreos y de Basán.
Balac, el rey de Moab, envió a sus ancianos a Balaam, hijo de Beor, para persuadirlo
a maldecir a Israel. Después de una vacilación inicial, Balaam acepta la tarea.

La Biblia dice que la ira de Yahweh se desató contra Balaam y que le fue
enviado un [malakh]. Cuando Balaam partió con su asno, el [malakh] de Yahweh
se interpuso en su camino y asustó al animal de modo que se desvió del camino
principal hacia un campo.
 El estilo de esta sección es realista y nos muestra que este “ángel” en realidad se
comporta de una manera muy concreta (versículos 21 y siguientes).

Mientras Balaam golpea al asna para que regrese al camino, el [malakh]

está parado en el camino entre las vides, que tiene una pequeña pared a cada
lado; el asna se aparta para pasar pero aplasta el pie de Balaam contra la
pared. La escena continúa hasta que el [malakh] le dice a Balaam que debe
cumplir las órdenes que recibirá de él.
Al describir esta escena, la Biblia (Números 22:22) dice:

En el siguiente verso el ángel habla en primera persona y dice

(Números 22:32):

Este breve repaso de los versículos confirma dos aspectos fundamentales del
[satanás].
Primero, [Satanás] no es una persona ni un “ángel”, ni un sujeto específico
dotado de características, rasgos y voluntad únicos, que actúa desde su propia
individualidad. [Satanás] no es un nombre propio sino una función específica.
Representa una posición o una tarea que deben asumir o ejecutar ya sea
hombres o [malakhim].
Lo más importante es que [Satanás] no es un antagonista de “Dios”. De
hecho, a menudo actúa de acuerdo con “Dios” y de acuerdo con su voluntad. Este
es un punto crucial. Hace con precisión y fidelidad lo que “Dios” quiere de él.
Finalmente, como resultado, [satanás] no puede ser identificado inequívocamente como el

líder de las filas rebeldes.

4. Lucifer

La tradición religiosa ha creado una combinación y confusión entre Satanás y

otra figura angelical, Lucifer.
El término “lucifer” significa literalmente “portador de luz” y deriva del
latínLucifer, compuesto delujos, "luz yferre, "traer." El mismo término se suele
utilizar para definir al planeta Venus, que aparece al amanecer, anticipando la
luz del día.
En la tradición popular, este término generalmente se refiere a un ser luminoso de

naturaleza maligna. A menudo se le conoce como el líder de los demonios, el señor del

inframundo donde terminan las almas condenadas después de esta vida.

Esta caracterización se basa en tradiciones judeocristianas que

proporcionan una interpretación específica de un pasaje del Libro de Isaías
en el que comentaristas y teólogos equiparan y superponen a Lucifer y
Satán.
Desde este punto de vista, se dice que Lucifer es el nombre que llevaba el más brillante
de los “ángeles” antes de ser expulsado del cielo. Después de haberse rebelado contra “Dios”,
el ángel “portador de luz” se convirtió, por tanto, en el “adversario” de Dios por excelencia, es
decir, Satanás.

Los principales defensores de esta interpretación fueron Jerónimo, Tertuliano,

Orígenes, San Gregorio Magno, San Cipriano de Cartago, San Bernardo de Claraval y
Agustín de Canterbury. Todos estuvieron de acuerdo en que Lucifer/Satanás y sus
ángeles/demonios alguna vez vivieron como ángeles de “Dios” en su estado original,
un estado celestial del cual habían caído debido al orgullo y la rebelión.

Los Padres de la Iglesia establecieron una identidad entre el Lucifer de Isaías y el

[satanás] mencionado en el Libro de Job y el Evangelio. Esta superposición de
identidades ha entrado luego en las tradiciones religiosas y populares.
Abordemos así los pasajes bíblicos que los Padres de la Iglesia y los
teólogos han utilizado para identificar y conjurar a [satanás] y Lucifer, a
partir de Ezequiel 28.
 ~ Ezequiel 28
En este capítulo, Ezequiel se dirige al rey de Tiro y le entrega un
mensaje de Yahvé.
Ezequiel reprende duramente al rey por su orgullo y predice su
inevitable caída a manos de las naciones enviadas por el mismo Yahvé. Sus
enemigos le provocarán una muerte violenta enviándolo (según las
traducciones tradicionales) al "inframundo".
Sin embargo, la traducción del término hebreo [shakhat] como “no-
Derworld” es un poco exagerado. El término [shakhat] no se refiere al inframundo. Se
refiere a un “pozo”, como el que se usaba para atrapar animales salvajes.
El profeta amenaza con la llegada de pueblos extranjeros que lucharán
contra el rey, lo derrotarán y “lo harán descender a un hoyo”.

Voy a traer contra ti extranjeros, la más cruel de las naciones; desenvainarán

sus espadas contra tu belleza y sabiduría y perforarán tu brillante esplendor.
Te harán descender al hoyo, y morirás de muerte violenta en lo profundo
de las aguas.
(Ezequiel 28:7-8)

La secuencia también sugiere que el descenso al pozo ocurre antes de la matanza,

por lo que podría ser una simple captura seguida de la muerte por ahogamiento [be-lev
iamim] “en la profundidad del agua”.
La narración continúa con lo que la Biblia llama expresamente
“Lamentación sobre el rey de Tiro” (Ezequiel 28:12). En esta sección, se
compara al rey con un “querubín” expulsado del Jardín del Edén a causa de su
orgullo.
El orgullo constituye también la disposición reprensible del rey de
Tiro, que lo llevó a profanar santuarios, cometer actos de violencia y
cargarse así con numerosos pecados que ya no podían ser redimidos.
Este pasaje es el que luego se interpretó como referente a
Lucifer, aunque, como veremos, no hay nada en él que permita esto.
yuxtaposición. Centrémonos en el versículo 14:

Como el querubín del Edén, el rey de Tiro estaba en una posición privilegiada,
pero la malicia, la avaricia y el orgullo se apoderaron de su corazón. El castigo es
inevitable.
Sin embargo, el castigo es su destrucción y muerte, no su caída y
destierro al inframundo. Los versículos 18 y 19 dicen que será “convertido en
ceniza”, y luego continúa diciendo:

En otras palabras, Ezequiel le dice al rey de Tiro: “Nunca volverás a existir”.

Por lo tanto, esta figura no se puede rastrear hasta Lucifer/Satanás porque si
consideramos a Satanás una criatura “espiritual”, todavía existiría. Pero Ezequiel
aquí dice que fue convertido en cenizas.
La yuxtaposición entre el personaje de Ezequiel y la supuesta figura
de Lucifer es infundada y errónea. Miremos ahora Isaías 14.

5. El Lucifer de Isaías
El pasaje real del cual se originó toda la elaboración teológica de
Lucifer es el siguiente (Isaías 14:12-15):
 ¡Cómo has caído del cielo, lucero de la mañana, hijo de la aurora!¡Has sido
arrojado a la tierra, tú que una vez humillaste a las naciones! Dijiste en tu corazón:
“Ascenderé a los cielos; Alzaré mi trono sobre las estrellas de El; Me sentaré como
trono en el monte de la Asamblea, en las alturas del monte Zafón. Subiré por
encima de las cimas de las nubes;Me haré como el Elyon”. Pero vosotros habéis
descendido al inframundo, a las profundidades del abismo.

(Isaías 14:12-15)

El protagonista de esta diatriba se considera tan poderoso que se

vuelve como “el de arriba”, es decir, el personaje llamado [elyon], de quien
hablamos en el capítulo 9. Pero su arrogancia es castigada y arrojado al
“inframundo”. (15).
En este contexto, podemos comprender mejor cómo procedieron
los Padres de la Iglesia en su argumentación cuyo fin era la
identificación de Satanás con Lucifer.
El paso decisivo hacia esta designación fue comparar el episodio
que acabamos de leer de Isaías – la caída del príncipe de los ángeles
rebeldes – con Lucas 10:18, donde Jesús afirma: “Vi a Satanás caer del
cielo”.
En su esfuerzo por encontrar paralelos entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento, los Padres de la Iglesia y los teólogos creyeron que Isaías y Lucas
hablaban de la misma cosa. De esta manera llegaron a una identificación Satán-
Lucifer que sigue siendo popular hoy en día.
Sin embargo, sólo yuxtapusieron dos pasajes no relacionados. Ningún pasaje
bíblico permite explícitamente este enfoque; todo lo contrario.
El verdadero problema reside en identificar al protagonista de la profecía
de Isaías con Lucifer. Esta identificación sólo es posible con mucha
imaginación.
Isaías 14 es una composición sarcástica dirigida contra alguien, un rey o un
hombre poderoso, de quien se dice que creía posible ascender a la altura de
Elyon.
 Para contextualizar, el profeta se dirige al pueblo de Israel, instándolos a decir
un [maschàl], “proverbio, frase, parábola”, contra un gobernante no identificado. Con
expresiones irónicas, le lanza que una vez fue un grande que aterrorizó a las
naciones pero que ahora se ha vuelto como los demás; una vez hizo temblar la tierra
pero ahora yace enterrado entre otros cadáveres.
¿Quién es esta figura de la que habla Isaías?
Según una tradición, podría ser Nabonido, el rey de Babilonia que
fue derrotado por Ciro el Grande y permitió que los judíos regresaran a
Palestina en 538 a.C.
Sin embargo, es mucho más probable que el versículo se refiera a Jerjes,
quien puso fin al período de buena convivencia entre la dinastía aqueménida
y la clase dominante de Jerusalén. El fin de esta idílica relación también
repercutió negativamente en la reconstrucción del templo de Jerusalén, que
sufrió un revés.
Los versículos de Isaías 14:4-23 son, de hecho, un resumen de la
parábola del gobernante persa y de lo que sucedió bajo su reinado: el fin
de la tolerancia religiosa introducida por Ciro el Grande, la destrucción de
importantes centros habitados ( incluida Babilonia), la ruina del imperio
persa (las derrotas de Salamina, Platea, Mícala) y la muerte violenta de
Jerjes.
Es más, el pasaje bíblico responde directamente a lo que el rey persa
había escrito sobre sí mismo cuando pidió a la deidad que fuera grande y
feliz en las dos vidas, la terrenal y la futura.
La condena bíblica se dirige también contra el rey, culpable de poner
fin a la política universalista de su predecesor Ciro, a quien el propio
profeta había llegado a llamar “el Mesías de Yahvé” (Isaías 45,1).
Así, el profeta invita al pueblo judío a burlarse del nuevo gobernante con
ironía y sarcasmo.
Esta profecía fue escritadespuésla muerte del rey, como todas las demás profecías
bíblicas, que siempre fueron escritas después de ocurridos los acontecimientos y por lo
tanto son profecíaspost evento.
 Hay muchas similitudes entre los desvaríos de Isaías y los acontecimientos del
reinado de Jerjes. También coinciden el momento de la composición del texto bíblico
(denominado Deutero-Isaías) y los acontecimientos descritos, en las décadas de la
restauración de Israel tras el exilio babilónico.
Lo más probable es que el desafortunado protagonista de la profecía de Isaías en el
capítulo 14 sea el gobernante aqueménida, Jerjes.

Estas razones aclaran que la figura a la que se refiere el profeta no es un espíritu

maligno, un demonio o el líder de las filas infernales. La diatriba de Isaías no está
dirigida a Lucifer sino a un hombre poderoso, muy probablemente un rey aqueménida,
como se dijo, posiblemente Jerjes.
Sin embargo, el versículo que citamos de Isaías 14:12: “¡Cómo caíste del
cielo, estrella de la mañana, hijo de la aurora!” — sirvió a los Padres de la
Iglesia como base para toda comprensión doctrinal posterior (en realidad,
malentendido) de Lucifer. A partir de este pasaje, construyeron la figura
inexistente de un ángel llamado Lucifer en honor a la “estrella de la mañana”,
el “portador de luz”.
Sin embargo, como cualquiera puede comprobar, Isaías no habla de ningún ángel
en esta sección, ni una sola vez. Isaías sólo dice que “alguien” ha caído en desgracia y lo
compara con la “estrella de la mañana”, el “hijo de la aurora”.
El siguiente paso fue corto. Habiendo identificado a Lucifer como el objetivo de la
diatriba de Isaías, los Padres de la Iglesia también lo equipararon con Satanás al leer
Lucas 10:18.
La tradición patrística encontró su culminación en Santo Tomás de Aquino,
quien no sólo respaldó la identificación de Lucifer con Satanás sino que también
buscó documentar que es precisamente a partir de tal identificación que surge el
origen de los llamados “misterio iniquitatisSe puede comprender el “misterio de [la
existencia] del mal” y de la injusticia en el mundo, aún sin resolver.19

6. Conclusiones
En resumen, un verso dirigido a Jerjes fue redirigido a Lucifer. Este es el
resultado de una elaboración teológica pura e inconsistente.
Nos preguntamos: ¿todo esto se basa en un malentendido de buena fe o en un
deseo explícito de encontrar una base textual para definir la figura del señor del
inframundo, donde terminarían los pecadores después de la muerte?
Nuevamente dejamos abierta esta pregunta, pero esperamos haber
demostrado que el texto bíblico es ajeno a la iconografía tradicional que ve a
Satán-Lucifer como el príncipe de los demonios, el adversario por excelencia y el
señor del inframundo.
Estos conceptos no están presentes en la Biblia.
En cuanto al término [satanás], hemos visto que esta palabra no denota una persona

específica sino una función. Es un deber, una tarea que tanto los hombres como los malakhim

pueden realizar y cumplir. El [Satanás] no es un ser espiritual al que hay que temer ni al que hay

que acercarse para convocar fuerzas malignas desconocidas.

También hemos documentado que el Lucifer de Isaías no tiene nada que ver
con el [satanás] bíblico.
Finalmente, si Satanás no existe, el satanismo tampoco existe. Se basa en
doctrinas inventadas y falsas y encuentra su nefasta justificación “espiritual”
en doctrinas infundadas.
19 Tomás de Aquino, Tomás.Suma teológicaYo, q. 63, a. 1; También enSuma contra los gentilesIII 108-110.
 13 / ELÍAS

1. El profeta Elías
El nombre del profeta Elías aparece en el Antiguo Testamento con varias
grafías y significados (1 Reyes y 2 Reyes; 1 Crónicas y 2 Crónicas; Job;
Miqueas; 1 Samuel). En particular, podemos encontrar:

– [Elia], que significa “Señor (es) Yah”; y

– , [Eliahu]: “Señor (mi) él”.

La vida y obra de Elías se describen esencialmente en los dos libros
de Reyes. Provino de Tishbé en Galaad y cumplió su misión en tiempos
del rey Acab (siglo IX a. C.); trabajó como profeta de Yahweh, llamado El,
miembro del rango Elohim.
Es considerado uno de los mayores profetas de toda la historia del
pueblo de Israel, y el Antiguo Testamento le atribuye varios hechos
extraordinarios:

– la multiplicación del aceite y la harina y la resurrección del hijo de la

viuda de Sarepta en Sidón (1 Reyes 17:17-24);

– el fuego de Yahvé invocado por el profeta, que descendió del cielo para
quemar dos destacamentos de cincuenta soldados enviados contra él
por el rey Ocozías por criticar su conducta (2 Reyes 1,9-15);

– el paso de Yahvé presenciado en el monte Horeb (Sinaí), la montaña

donde “Dios” habitó en el momento del Éxodo de Egipto (1 Reyes
19,9-12);
 – el encendido de la pira construida de madera y piedras y rociada con
agua, que fue obra del fuego de Yahvé que descendía del cielo (1
Reyes 18:38).

En 2 Reyes 2 leemos sobre un evento que hoy se suele definir como

“abducción”, un secuestro por parte de extraterrestres que se llevan a Elías en su
carro volador.
Sin embargo, el término “secuestro” no parece del todo apropiado en
este caso, pues lo que le ocurrió al profeta lo sabía de antemano. Elías no fue
secuestrado; Partió deliberadamente acompañado de sus seguidores,
quienes, a su vez, sabían exactamente lo que sucedería. Su partida en el carro
volador estaba prevista. Ya hemos tratado estos temas en detalle en el
capítulo 3.
Destacamos, además, que este acontecimiento es abusado por quienes
afirman que la doctrina de la reencarnación aparece en los evangelios cristianos. Los
defensores de esta tesis afirman que la doctrina de la reencarnación aparece en los
pasajes del Evangelio en los que el pueblo identifica a Juan Bautista con el profeta
Elías, quien regresó con una nueva apariencia (Mateo 11:12-14; 17:10-13).
La Biblia dice claramente que Elías subió “vivo” al carro del Elohim.
Abordó el avión voluntariamente para iniciar un viaje del que nunca regresó.
El que no está muerto, no puede nacer de nuevo; por lo tanto, los judíos de
esa época esperaban su regreso, no su renacimiento.
Pasemos ahora a uno de los acontecimientos mencionados anteriormente: el llamado

“milagro del fuego”, que probablemente fue una reacción química que cualquiera de nosotros,

tomando las precauciones adecuadas, puede repetir fácilmente.

2. Los sacerdotes de Baal

Estamos en los años del reinado de Acab, uno de los gobernantes del Reino
de Israel, que gobernó del 875 al 852 a.C. Su historia se cuenta en Reyes 1
(capítulos 16-22). Según el relato bíblico, Acab fue instado por su
su esposa Jezabel, de ascendencia cananea, abandonara la fe en el
“Dios” de Israel y se convirtiera al culto de Baal, el “dios” adorado por los
fenicios.
Cabe recordar que en otras partes de este libro hemos señalado que
el “Dios” de Israel era sólo uno de varios Elohim que compartían el control
sobre los territorios del Medio Oriente, a saber, Yahvé de Temán (Señor del
sur, de Sinaí) y Baal Zaphòn (Señor del norte, del Líbano).
Después de la división de la nación de Israel, que siguió al primer
período monárquico en el que reinaron Saúl, David y Salomón, la tierra
se dividió en dos reinos: el de Judá en el sur y el de Israel, que
comprendía las regiones del norte. . Por lo tanto, fue fácil para la gente
del norte abandonar la adoración de un Elohim y seguir a otro Elohim
que estaba más cerca.
Así, Acab se volvió contra los adoradores del “Dios” de los padres en
su reino, prefiriendo el culto cananeo.
Acab fue sin duda uno de los reyes más dotados en cuanto a inteligencia
estratégica y táctica; sus habilidades militares lo llevaron a victorias significativas
y a contener las ambiciones expansionistas de los arameos al derrotarlos en Afec,
a pesar de ser superados en número (1 Reyes 20:26-34).
Oportunista como era, ni siquiera tuvo escrúpulos en seguir las
instrucciones de Yahvé cuando se vio en gran peligro durante el asedio de
Samaria por el rey Ben Adad de Siria.
Así, pasó de un gobernante local a otro con cierta facilidad y sin
inconvenientes. Murió en batalla cuando una flecha lo alcanzó, y la Biblia
registra que los perros lamieron la sangre de sus heridas (1 Reyes 22:34-38).
Para instaurar el nuevo culto, persiguió a los profetas de Yahvé tratando
de silenciar las voces que recordaban la necesidad de aferrarse a la alianza
hecha con él: entre estas voces estaba Elías.
En esta constante disputa entre los representantes de diferentes
deidades, Elías desafía a los profetas de Baal (1 Reyes 18,19 ss); Acab
acepta el desafío y convoca a los 450 sacerdotes y profetas de su nueva
Elohim. A petición de Elías, los reúne en el monte Carmelo, una cadena
montañosa que se extiende casi 24 millas de noroeste a sureste en la alta
Galilea.
Cuando todos están reunidos, el profeta de Yahvé reprende duramente
al pueblo que se ha apartado del culto al verdadero “Dios” de los padres y
organiza un juicio para demostrar cuál de los dos “señores de arriba” es el
más poderoso y por tanto , el que hay que seguir.
La multiplicidad de “dioses” es sin duda un tema delicado para el
monoteísmo, pero ya sabemos que no lo era para el pueblo de Israel.
Hemos discutido este tema en el capítulo 8.
La fidelidad a “Dios” siempre fue cuestionada y la gente se preguntaba
constantemente si era mejor seguir a un “dios” u otro. Muchas veces era
necesario sopesar cuidadosamente las posibilidades para no cometer
errores y asegurarse de ponerse al servicio de uno de los Elohim que podía
ofrecer mayores garantías.
Estas pruebas de poder no deberían sorprendernos. Estaban totalmente
justificados, ya que la elección del "dios equivocado" podía tener muchas
consecuencias muy desagradables: represalias de los Elohim originales, pérdida de
soberanía sobre un territorio, saqueo de propiedades y tal vez incluso exterminio o
esclavitud por parte de otros pueblos.
Comienza el desafío.

Entonces Elías les dijo: “Yo soy el único de los profetas de Yahvé que queda, pero Baal
tiene cuatrocientos cincuenta profetas. Consíguenos dos toros. Que los profetas de
Baal elijan uno para sí, y que lo corten en pedazos yponerlo sobre la leña pero no
prenderle fuego. Prepararé el otro toro y lo pondré sobre la leña, pero no le prenderé
fuego.

(1 Reyes 18:22-23)

Elías tiene preparados dos bueyes, uno para cada uno de los contendientes;
luego hace preparar dos montones de leña para el sacrificio pero ordena que no
Aún no se debe hacer fuego, ya que este será el desafío especial de los dos "dioses".

Entonces invocaréis el nombre de vuestros dioses, y yo invocaré el nombre de Yahweh. El

Elohim que responde con el fuego, él es el Elohim..”

(1 Reyes 18:24)

El “verdadero Elohim” será entonces aquel que responda con fuego (1

Reyes 18:24).
Habiendo escuchado las palabras de Elías, comienzan los profetas de Baal.
Preparan todo, preparan el buey y luego empiezan a llamar a su “dios”, pero este
no aparece.
Pasan varias horas, pero no llega respuesta y no pasa nada: la pira
permanece apagada. Después de toda la mañana, Elijah comienza a
burlarse de sus oponentes. Les pide que griten fuerte e invoquen a Baal (1
Reyes 18:27):

Al mediodía Elías empezó a burlarse de ellos. "¡Grita más fuerte!" él dijo. “¡Seguramente él es un

Elohim!Quizás esté sumido en sus pensamientos, ocupado o viajando. Quizás esté durmiendo y

haya que despertarlo”.

(1 Reyes 18:27)

Para Elías no hay duda de que Baal pertenece al grupo de Elohim.

Pero, continúa el profeta, deben invocarlo, porque puede estar
“ocupado o ausente”.
 “Tal vez esté sumido en sus pensamientos, ya que podría estar ocupado pensando,
viajando o durmiendo”, dice Elijah. Esto no es simplemente una ironía contundente, ya que
estas declaraciones son consistentes con lo que los textos de la época nos dicen sobre este
"dios".

Las frecuentes ausencias de Baal se mencionan en la Biblia y otros textos que

hablan de este Baal que estuvo inusualmente ausente durante largos períodos. Un
texto de Ugarit del siglo XIV a. C. dice:

¡Que Ba'al esté ausente durante siete años,

durante ocho años el Jinete de las Nubes!

GATO [1.19 — I:42-43]

A Baal se le llama "Jinete de las nubes", un epíteto que también se atribuye a

Yahvé en el Salmo 68 cuando "cabalga sobre las nubes". No nos resulta difícil
entender que estos Elohim también compartieron cómo se movían por los cielos.

Este “dios” también era conocido con los nombres sumerio-acadios de

Utu/Shamash/Hadad, un dios que viajaba en un carro solar y provocaba
tormentas. ¿Será éste también el Apolo o el Júpiter de los griegos?
El templo de Baalbek en el Líbano también parece confirmar indirectamente
que Baal era un “dios” volador, un “jinete de las nubes”. Este templo en realidad
es conocido como el lugar donde la deidad local “descansaba” su medio de
transporte.
Baalbek es uno de los sitios arqueológicos más importantes de Medio Oriente y
fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1984. Se encuentra a
unas 43 millas en línea recta al este de Beirut, en el valle de Bekaa, a 3838 pies sobre
el nivel del mar.
Aquí se encuentran las ruinas monumentales de varios templos romanos de
los siglos II y III a.C. El santuario estaba dedicado a la deidad solar Júpiter
Heliopolitanus y en su época el sitio se conocía como Heliópolis. Sin embargo,
los cimientos del templo son mucho más antiguos que el período grecorromano; Los
estudios arqueológicos fechan sus orígenes en dos asentamientos cananeos de la Edad
del Bronce temprana (2900-2300 a. C.).
Baalbek se deriva etimológicamente del sustantivobaal o bel, que
significa "señor" en lenguas semíticas occidentales. El término Baalbek
significaría, por tanto, “señor de Beka” y se referiría al oráculo y templo en
cuestión, que inicialmente estaba dedicado al dios Baal y a Anat, la diosa de la
violencia y la guerra, media hermana y consorte de Baal.
Al observar los cimientos antiguos, el gran tamaño de las piedras que forman el
piso nunca deja de sorprender al espectador. Tres gigantescos monolitos que pesan
hasta 1.000 toneladas sostienen los antiguos templos romanos. Nos preguntamos:

– ¿Qué fuerzas tuvo que soportar el suelo?

–¿Qué peso tuvo que soportar?

– ¿Quién pudo cortar, alisar, mover y colocar esas piedras?

Hasta el día de hoy, no existe una explicación convincente de “por qué” o

incluso “cómo” lograron esta hazaña porque incluso para las grandes empresas
de construcción de hoy en día, sería difícil, si no imposible, realizar tal tarea. Si
bien podemos suponer que muchos templos y monumentos antiguos fueron
construidos para documentar el poder personal e incluso la riqueza de sus
patrocinadores, aquí estamos ante un piso, es decir, un elemento cuya visibilidad
es insignificante y cuya monumentalidad no tiene justificación aparente. a menos
que estuviera motivado por necesidades prácticas específicas. Quizás tuvo que
soportar quién sabe qué pesos y fuerzas. ¿Quizás el peso y el empuje de un carro
volador?
No lo sabemos, pero la sugerencia es fuerte.

Volvamos ahora a nuestro desafío.

Elías se burla de los profetas de Baal al enfatizar que sus
“Dios”, a menudo ausente porque está distraído por otros asuntos o viajes, nuevamente
los ha dejado solos y no puede ser encontrado cuando más lo necesitan. Por tanto, es un
“dios” poco confiable.
Después de los inútiles intentos de los profetas que trabajaban para Acab, ahora le toca el

turno a Elías.

El profeta de Yahvé realiza gestos que parecen aumentar el asombro de los

espectadores al proporcionar evidencia del poder de Yahvé, aparentemente más
allá de la imaginación. Construye un altar de piedra, cava una zanja a su
alrededor, pone la leña sobre las piedras, unta carne sobre la leña y vierte
abundante agua sobre todo.
Observamos aquí un detalle que resultará decisivo y aclara el
conocimiento con el que el profeta de Yahvé realizó este “milagro”. Mientras
los sacerdotes de Baal construyen sólo una pira de leña sin la ayuda de su
“Dios”, Elías hace un altar con base de piedra en presencia de su Elohim (1
Reyes 18:31). En su presencia, “Elías tomó doce piedras, una por cada una de
las tribus descendientes de Jacob”. (31) y “con esas doce piedras construyó la
base del altar (32). Entonces:

Luego, el altar está rodeado por una pequeña zanja que contiene
aproximadamente 6,5 galones de “semilla”. Luego Elías amontona la leña y coloca
encima el buey desmembrado.
Sigue un gesto que parece incomprensible. A menudo se interpreta como
un deseo de asombrar a los presentes con un auténtico milagro. Aún así, pronto
veremos que este profeta está poniendo en práctica algo completamente
diferente. Él ordena (1 Reyes 18:34):
 Cumplida la tarea, ordenó repetirla dos veces más, y al final, el
autor bíblico indica que el agua, habiendo empapado las piedras, la
leña y la carne, se había desbordado (1 Reyes 18:35):

Entonces Yahvé interviene con un fuego que cae sobre la pira. Enciende el
montón empapado de piedras, madera y carne, que se incendia y quema por
completo, incluida el agua de la zanja. ¿Pero esto realmente sucedió?
Antes de responder a esta pregunta, conviene examinar la situación en la
que se encontraban los protagonistas:
– Elías y Yahvé son los creadores y gestores del desafío;
– Mientras se dice que Baal está ausente, Yahvé está presente.

– Los sacerdotes rivales de Elías se ven así obligados a actuar solos,

sin el apoyo de sus Elohim (y nos preguntamos si Yahvé no lanzó
el desafío en este mismo momento, sabiendo que Baal era
 ocupado de otro modo);

– Elías sigue cuidadosamente las instrucciones de su Elohim y

establece las reglas para el desafío. En el versículo 18:36, se
vuelve hacia Yahvé y le recuerda palabra por palabra: “He hecho
todas estas cosas – [badevarecha] – según tus palabras”. Así, las
instrucciones vienen de quien sabe hacerlo;

– sólo Elías tiene una zanja construida alrededor del altar;

– Elías, a diferencia de los profetas de Baal, construye el altar de piedras;

tenemos así minerales sobre los que descansan los trozos de madera; la
base del altar, generalmente llamada “piedras” en la Biblia,
probablemente contenía betún, azufre y tal vez cal viva;

– el betún estaba muy extendido en los suelos del Cercano Oriente, de donde
emergió, y a menudo empapaba la superficie; El término moderno
“nafta”, también utilizado en las lenguas semíticas, se deriva de la palabra
sumeria acadia “napatu”, que significa “piedras ardientes”.

– Sólo Elías roció el altar con una gran cantidad de líquido transparente
que la Biblia llama “agua”, que parece ser necesario para encender
la pira;

– por otros pasajes bíblicos sabemos que Yahvé muchas veces y por
diversos motivos producía un “fuego” que venía de su “frente” o
de “arriba” (2 Reyes 1:9-15).

– Como se desprende del relato bíblico, los rivales no estaban en la

misma situación y no hacían los mismos gestos ni seguían el mismo
procedimiento; se podría decir que no tenían las mismas cartas
para jugar.

3. Una cuestión de química

Hemos visto a Elías verter varios galones de agua (un líquido transparente) que
deberían haber evitado el encendido de una llama. Esto es lo que nos dice el sentido
común, a menos que Elías fuera consciente de un fenómeno químico-físico preciso
logrado mediante el uso de cal viva.
Este producto fue conocido y utilizado por diversos pueblos antiguos. Como era
peligroso, su procesamiento se confió a unas pocas personas bien capacitadas que lo
mezclaron con arena para obtener el mortero para la construcción.
La materia prima para la producción de cal viva era la piedra caliza, una roca
rica en carbonato cálcico. El material, triturado en fragmentos de unos pocos
centímetros o decímetros de tamaño, se calentaba en hornos especiales a
1472-1832 °F durante unas diez horas, durante las cuales se producía la llamada
“calcinación”, una reacción química que libera carbono. dióxido de carbono y
produce óxido de calcio, es decir, cal viva: una sustancia blanca, porosa y muy
higroscópica.
Esta última propiedad lo hace delicado de manejar pero, al mismo tiempo,
le permite desencadenar un fenómeno que explica la extrañeza del milagro
realizado por Elías; Cuando se empapa con agua, la cal viva desencadena una
reacción térmica que eleva la temperatura a casi 572 °F y, cuando entra en
contacto con material combustible, lo enciende rápidamente.
La alta temperatura creada por el contacto entre el agua y la cal viva
encendería mágicamente la llama, que luego sería avivada por los distintos
componentes combustibles de las piedras (betún, azufre, etc.) y por la
madera.
Esta es una posible explicación que se remonta a la situación
antes mencionada.
Supongamos que uno piensa que la presencia de cal viva en el texto bíblico
no está suficientemente probada; en ese caso, hay que tener en cuenta que entre
los hidrocarburos naturales hay productos ya conocidos en la antigüedad que se
utilizaban habitualmente para diversos fines.
En el antiguo idioma persa, se hacía referencia a ellos con términos como
“nafata”, que significa “aceite hirviendo” y que también recuerda al sumerio.
término acadio “napatu”, las “piedras ardientes”, mencionadas anteriormente.
Estas sustancias son perfectamente líquidas, translúcidas y tan ligeras que
flotan en el agua. Quien las vea derramadas en un contexto tan dramático como el
relato que acabamos de leer podría confundirlas con agua.
En varios lugares del Cercano Oriente había manantiales naturales de nafta, claros
y espesos como el aceite de oliva. Alejandro Magno se dirigió deliberadamente a las
proximidades del río Oxo para estudiar este fenómeno, que provocaba una combustión
espontánea, como ocurrió en Ecbatana, en Persia.
Estos líquidos pueden inflamarse muy fácilmente por combustión
espontánea. Para provocar la ignición, basta con producir una temperatura
cercana a los 537 °F (como en la cal viva en presencia de agua) o acercar una
fuente de llama.
Cuando arden no dejan residuos, como en los versos que acabamos de
estudiar, que muestran que todo fue quemado, piedras, madera, carne,
incluido el líquido de la trinchera.
Esta hipótesis considera la posibilidad de que Elías no vertió agua real
sobre el altar sino uno de esos productos líquidos, transparentes y
fácilmente inflamables.
Permítanos ahora una consideración.
Hemos visto que en 1 Reyes 18:31 ss se menciona una trinchera
que...

Se trata de una cantidad de “semilla” de unos 6,5 galones. Ahora bien, esta
“semilla” o “trigo” (como se suele traducir) no estaba entre los elementos que Elías
había preparado.
Además, el agua no se vierte en la zanja desde el principio, sino que gotea en la
zanja después de ser vertida sobre el altar. La palabra “semilla” también denota el
comienzo de una forma de vida, es decir, el origen de un evento. Entonces nos
preguntamos:
 – ¿Cuál era el propósito de la zanja/zanja?

– ¿Por qué no se ordenó a los sacerdotes de Baal que lo prepararan?

– ¿Contenía la zanja de Elías la “semilla” como “desencadenante”, una sustancia útil para

desencadenar las cosas?

– ¿Será tal vez sobre la “semilla” que Yahvé deja caer el fuego que enciende la
llama?

No podemos saberlo con certeza, pero la unilateralidad de la acción llevada a cabo

por el profeta hace que la pregunta sea legítima.
Independientemente del método utilizado (cal viva o líquido altamente inflamable
o incluso una combinación de ambos), Elías solo está lidiando con una mezcla de piedras,
madera y carne que se enciende tan pronto como Yahweh “deja caer” su “fuego” como
detonante.
Con el cuidado adecuado, esto lo puede hacer cualquiera que tenga el
conocimiento necesario, y podemos asumir con seguridad que Yahvé y su profeta lo
poseían.

4. El amargo final

La conclusión del relato bíblico no es muy ejemplar ni loable para

Yahvé y su profeta, sobre todo si queremos identificar a este Elohim
con el “Dios” universal, espiritual, amoroso y benévolo de los
teólogos.
Elías captura a todos los profetas de Baal y los lleva a las orillas del
arroyo Cisón (1 Reyes 18:40):

Como se mencionó anteriormente, elegir al “dios” equivocado puede ser muy

costoso porque el “dios” victorioso ciertamente no mostró comprensión. Capítulo
19 dice que Elías mató a espada a todos los profetas de Baal. Cuando Jezabel, la
esposa de Acab, se enteró de esto, amenazó con matar a Elías de la misma
manera.
El profeta se da cuenta del peligro y teme por su vida. Así huye, y tras llegar
a la ciudad de Beersheba, se adentra en el desierto, donde uno de los mensajeros
de Yahweh le da dos comidas para que pueda hacer el largo viaje hasta la
montaña, donde se reencontrará con su Elohim.
La interpretación teológica tradicional atribuye a estas narraciones un
valor hagiográfico, una motivación ejemplar y un deseo de afirmar el
pensamiento monoteísta que supuestamente representa Elías. Toda la
secuencia de acontecimientos representaría así la intervención milagrosa y
maravillosa de Yahvé, cuyos gestos mostrarían sus poderes extraordinarios y
sobrenaturales, así como su singularidad.
Ahora bien, estas narraciones antiguas se basan en fuentes anteriores, algunas
de las cuales también se citan explícitamente en la Biblia: los Hechos de Salomón, los
Anales de los reyes de Judá y los Anales de los reyes de Israel. Los exégetas
tradicionales creen que los autores respetaron estas fuentes en su mayor parte; en
particular, reconocen que los relatos del ciclo de Elías se escribieron poco después de
los acontecimientos reales.
Esta proximidad a los acontecimientos históricos reales habría obligado a los
autores bíblicos a incluir pasajes que no traían “honor” a la propia deidad. Los
comentaristas dicen que los autores bíblicos también tuvieron que describir
acontecimientos que contradecían las tesis (monoteístas) que querían transmitir.

– ¿Es este realmente el caso?

– ¿Tenían realmente tesis espiritistas y monoteístas que transmitir?

– ¿Realmente querían transmitir la imagen de un “Dios” trascendente,

amoroso, benevolente, compasivo, que cuidaba de sus criaturas?

Debemos recordar que el contenido de cualquier historia o mensaje

deriva su significado del contexto en el que se presenta; el contexto de estos
acontecimientos no fue ni espiritista ni monoteísta.
La asombrosa naturaleza del evento que hemos descrito, su carácter
milagroso, el supuesto sobrenaturalismo y la atribución de tal milagro a un “Dios”
único y espiritual, parecen ser el resultado de una elaboración sacerdotal y
popular posterior a la escritura de los libros. Estos aspectos no están presentes
en la historia per se.
Los autores bíblicos han registrado el (no infrecuente) desacuerdo
entre los muchos Elohim de esa época. No han cuestionado la
multiplicidad de los Elohim; Acaban de documentar que la gente estaba
motivada en su elección por la pura evidencia del poder de los Elohim.
Este poder sólo sirvió para definir la superioridad de un Elohim sobre el
otro.
En toda la narración no hay una sola palabra, verso o declaración que haga
referencia al supuesto carácter sobrenatural del evento. Para aquellos que
presenciaron el desafío, sucedió algo que ciertamente no fue posible para
individuos u hombres comunes, pero sí fue muy posible para aquellos que
pertenecían al rango de los Elohim. Estos acontecimientos podrían causar
asombro, pero no fuera del orden natural de las cosas.
Los testigos están asombrados (1 Reyes 18:39), pero Elías no se
pierde en el asombro; sabe exactamente lo que ha sucedido e
inmediatamente se propone destruir a los rivales: el único objetivo real
de toda la secuencia.
 14 / QUERUBINES

1. Presentando a los Querubines

En el capítulo 11 abordamos el problema de los “ángeles”. Hemos mostrado

cómo la teología tradicional ha confundido a los “malakhim” bíblicos con figuras
espirituales sin base bíblica.
También hemos informado sobre las tradiciones religiosas que postulan la
existencia de varios “órdenes” o “jerarquías” de ángeles, cada uno de ellos dotado de
tareas específicas. Entre las diversas órdenes enumeradas en el mundo religioso y
espiritual se encuentra la de los querubines, a la que se concede especial
importancia.
Se dice que los querubines tienen un conocimiento íntimo de los
misterios divinos; de “Dios” reciben la luz de la sabiduría y poseen la capacidad
de luego transmitirla a los hombres. Sus alas simbolizan la “tranquilidad en la
contemplación” y dan testimonio del poder del espíritu para elevarse para
escuchar la voz divina que representan. Contemplan la belleza y transmiten
luz sobrenatural al hombre. Representarían simbólicamente la supremacía y
soberanía divina sobre toda la creación.
Este alto estatus siempre los ha convertido en objeto de especial atención. Nos
adaptamos a esta circunstancia y dedicamos dos capítulos a los querubines. Pero
analizaremos a los querubines, como es nuestra costumbre, a través del lente del
texto bíblico.

Según la opinión generalizada, el nombre [keruvim/kerubim]

deriva del acadio [karabu], que significa “bendecir” y cuyo participio
[karibu] también significa “el que ora”.
 Según la teología tradicional, estos asirio-babilónicos [karibu] suelen
representarse como animales alados con rostro de hombre. Han influido
en los autores del Antiguo Testamento en su interpretación de los
querubines.
Sin embargo, si se mira más de cerca, pronto quedará claro que la descripción
bíblica de los querubines es decididamente diferente. He aquí por qué. El
mesopotámico [karibu] era una deidad intermedia que oraba en nombre de los
fieles. También se sabía que una versión femenina de ellos se llamaba [karibatu]. Los
[karibu] tenían formas y funciones similares a otras deidades menores llamadas
[shedu] y [lamashu], y ellas también solían ser colocadas a las puertas de los
santuarios (el término shedu también recuerda elshedimMoisés menciona en
Deuteronomio 32:17, como objetos de adoración).
Los querubines bíblicos tienen características bastante diferentes en
la Biblia. Primero, no son objeto de adoración especial; por lo tanto,
no son "divinos". Además, no tienen homólogo femenino, no reemplazan a
los fieles en la oración y suelen mencionarse en plural. También aparecen
en presencia de la gloria de “Dios” con la que se mueven, como veremos.

Por tanto, los querubines del Antiguo Testamento difícilmente pueden conciliarse
con la iconografía angelical que conocemos.

2. Los querubines en el Antiguo Testamento

Hemos informado brevemente lo que dice la tradición sobre los ángeles en general y los
querubines en particular. Ahora debemos preguntarnos qué dice el Antiguo Testamento
sobre los [keruvim/kerubim]. Al hacerlo, seguiremos un proceso que nos llevará, paso a
paso, al descubrimiento gradual de elementos que a menudo se encuentran dispersos
por toda la Biblia.
Cabe señalar nuevamente que nuestra necesidad de descripciones sistemáticas
y coherentes no era importante para los autores antiguos. Incluyeron en su
Informa los elementos que llamaron la atención del observador en una ocasión
determinada. Por tanto, debemos rastrear estos elementos con una búsqueda laboriosa
pero muy gratificante y fascinante.
Para empezar, hay dos tipos diferentes de querubines. Nos ocuparemos del
segundo tipo en el próximo capítulo. Consideremos ahora el primer tipo de estos
querubines.

~ Génesis 3
Estamos en el jardín del Edén. La serpiente tentadora completó su
malvado plan y persuadió a Eva a comer del fruto prohibido. Una vez
consumada la violación, Adán y Eva descubren que están desnudos. Luego, los
Elo-him les proporcionan prendas de cuero, los visten y los expulsan del Edén.
Pero esto no es suficiente. “Dios” también quiere asegurarse de que no
puedan regresar (Génesis 3:21-24).

En primer lugar, estos versículos nos dicen que el Edén tenía una sola entrada y
que era suficiente controlar esta única entrada para evitar cualquier intrusión no
deseada. ¡El omnisciente y omnipotente “Dios” de los teólogos tuvo que poner
guardias para impedir cualquier intrusión! Debemos decir que esto resulta muy
sorprendente si lo consideramos un ser espiritual.
Dicho esto, consideremos ahora la figura de los querubines mencionada en
el pasaje anterior más de cerca. Lamentablemente, la Biblia no describe
a los querubines, lo que nos habría sido útil para comprender su forma,
tamaño y apariencia. Sólo sabemos que iban acompañados de
– o quizás asociado con – una “cuchilla giratoria (ardiente)”.
En nuestra traducción de la palabra “hoja” [kherev], hemos incluido
“quemar” entre paréntesis porque este es el significado de la raíz hebrea (Clark).
En las traducciones tradicionales, esta palabra suele traducirse con “espada”,
perdiendo así un detalle de cierta importancia.
Sin embargo, incluso sin una descripción precisa, parece claro que la
representación tradicional del querubín (singular), visto como un ángel alado que
sostiene una espada para defender la entrada, no es consistente con lo que dice
la Biblia.
El relato bíblico habla de una espada que gira y arde, es decir, una rueda
de fuego, cuya conexión física con los querubines (más de uno) aún no está
definida con precisión aquí.

~ 1 Reyes 6
En 1 Reyes encontramos la historia de la construcción del templo de Jerusalén por
parte de Salomón.
El capítulo 6 deja claro que fue Yahweh quien dio las instrucciones
para el edificio que sería su morada entre el pueblo de Israel; Basado en
estas precisas instrucciones, Salomón hizo dos querubines hechos de
madera de olivo y colocados en la parte más interna del templo, de diez
codos (unos 14 pies) de alto y con “alas” que medían cinco codos (1 Reyes
6:24):

El término [kanaf], generalmente traducido como “ala”, en realidad se refiere pri-

normalmente a una “parte lateral”, un “extremo”, tal como nos referiríamos al ala de un
edificio o al extremo del brazo de una grúa.
 Su etimología original indica precisamente algo que “cubre, protege y
oculta”, por lo que no estamos en presencia de un elemento cuya función
principal o exclusiva sea volar. El término [kanaf] parece indicar una
estructura que protege de daños potenciales y posiblemente de la vista de los
espectadores. ElDiccionario etimológicoproporciona esta definición: “cubrir y
ocultar de la vista, cubrir, proteger” (Clark).
En cualquier caso, el querubín con sus “partes laterales” o “alas” abiertas
medía unos 14 pies de un extremo al otro.
A estas alturas, el lector seguramente habrá notado al menos una rareza. El
término [kanaf], generalmente traducido como “ala”, no aparece en conexión con
ningún “ángel”. Aquí no se menciona ningún “ángel” o “malakhim”. Por lo tanto,
debemos suponer que esta estructura no pertenece a las figuras de los [malakhim],
los “ángeles”, representados tradicionalmente como seres alados.
Como veremos pronto, los [malakhim], de los cuales hablamos en el capítulo 11, y
los [kerubim] pertenecen a categorías completamente diferentes.
Sin embargo, hasta este momento todavía no tenemos una descripción de los querubines.

Sólo nos enteramos de que pueden tener un tamaño considerable. Lo más importante es que

entendemos que podrían tener “extremidades” y “partes laterales” con múltiples funciones, hasta

ahora entendidas y representadas exclusivamente como alas.

Por tanto, resumamos lo que hemos descubierto hasta ahora. Los

querubines:

– están asociados con una cuchilla giratoria y ardiente;

– puede ser de tamaño muy grande;

– tener partes laterales o extremidades que cumplen múltiples funciones: cobertura y

vuelo.

~ 1 Samuel 4:4 / 2 Samuel 6:2 / 1 Crónicas 13:6 / Salmos 80:2 - 99:1 /

Isaías 37:16
En los extractos citados en este párrafo, aprendemos algo más que nos
permite continuar nuestro descubrimiento de la naturaleza de estos misteriosos
“objetos”, los querubines.
¡En todos los versículos citados en el título de este párrafo, invariablemente se afirma que

Yahweh realmente puede sentarse sobre los querubines!

El verbo [isciav] incluye varios significados que se refieren a la con-

conceptos de “morar”, “sentado”, pero también a posarse de los pájaros y
acechar a los animales (ver, por ejemplo, Éxodo 24:14; 1 Reyes 2:19; Jeremías
35:7; Isaías 13:20; Cantares de Cantares 5:12; Salmo 17:12).
Esta definición nos describe así, con la concreción natural habitual
de los autores bíblicos, que los querubines parecen ser –o poseer-
— estructuras contra las cuales alguien puede apoyarse y descansar.

De hecho, quienes los consideran “ángeles”, es decir, figuras etéreas y aladas,

deben introducir claves hermenéuticas que puedan resolver la contradicción de un
“Dios” espiritual sentado sobre sus ángeles.
Una vez más, lo que hoy es un problema para la interpretación religiosa no lo
era para quienes estaban familiarizados con los hechos, las personas, las
costumbres, los lugares y los objetos que pueblan las narrativas bíblicas, como el
[kavod] de Yahvé y las estructuras asociadas con él. Hemos dedicado muchos vídeos
al [kavod] de Yahvé y a las máquinas voladoras que aparecen en la Biblia y otros
textos antiguos, incluido el de Homero.Ilíada.20
En resumen, el término [kavod], que siempre se traduce como “gloria” en
la Biblia, en realidad tiene el significado de “algo pesado”. De hecho, era un
pesado carro volador en el que viajaban los Elohim, algo que producía mucho
ruido, fuego y fuertes vientos y que a menudo se describía como una nube.

Si un humano se acercaba a él, inevitablemente moría porque “Dios” no podía

controlar sus efectos.
Como no podemos elegir una traducción adecuada de este término —que
no sea la palabra UAP— usaremos el nombre con el que la Biblia lo define:
kavod.
Así, los querubines:

– están asociados con una cuchilla giratoria y ardiente;

– puede ser muy grande;

– disponer de elementos que cumplan múltiples funciones: cobertura y vuelo.

– son un “algo” sobre el cual los Elohim descansan, se sientan y están de pie.

~ 1 Crónicas 28
En esta sección, el Rey David reúne a todos los líderes de Israel y les
informa que le hubiera gustado construir una estructura para el Arca del
Pacto, pero los Elohim habían decidido lo contrario, y que su hijo Salomón se
hará cargo de la tarea ( 1 Crónicas 28:1-10).
David pasa a su hijo todos los planos del templo, con todos los detalles para
construir el pórtico, los almacenes, los aposentos superiores, las cámaras
interiores, el lugar de los sacrificios y los atrios.
También le da todos los detalles del mobiliario y equipo necesario
para servir a Yahvé, incluido un modelo para el carro de los querubines,
como se explica en el siguiente pasaje (1 Crónicas 28:18):

Nos ocuparemos de este tipo de querubines en el próximo capítulo, pero

centrémonos en el carro. El carro de los querubines debió tener características
singulares si su construcción requería realizar un plano con maqueta.
Lamentablemente, el texto no nos describe este plan.
Sólo podemos concluir que este carro no era un carro normal, del que
ciertamente no faltaban.
Observamos nuevamente que el término [kanaf] que mencionamos anteriormente no

no se refiere a un elemento para la huida sino que denota una “parte lateral”, una
“extensión” que sirve para cubrir y proteger, a la que se refiere muy claramente el
versículo citado cuando dice que los querubines “abren y cubren”.
Así que agreguemos otro detalle a nuestro conocimiento. Los querubines
parecen poseer una estructura móvil, cuyas extremidades parecen estar colocadas
de tal manera que cubran el Arca de la Alianza.
Seguimos siguiendo a los autores bíblicos a medida que gradualmente nos permiten
descubrir nuevos elementos que parecen sorprendentes para el lector moderno pero que no
lo fueron tanto para quienes vivieron en aquellos tiempos y simplemente los describieron.

Muchas veces nos frustramos un poco porque nos gustaría tener más precisión en las
descripciones, pero debemos aceptar que esa es exclusivamente nuestra necesidad. El
escritor y el lector de aquella época no necesitaban la precisión que nos gustaría encontrar
en el texto bíblico para comprender los hechos. Esos elementos les eran familiares. Por otro
lado, necesitamos respuestas a nuestras preguntas para satisfacer nuestra curiosidad y
comprender plenamente el texto y el contexto.
Afortunadamente, las diversas historias esparcidas por el Antiguo Testamento,
aunque separadas unas de otras, nos proporcionan muchas piezas de un rompecabezas
que podemos intentar armar. Agreguemos nuestro elemento recién adquirido a la lista
de características de los querubines.

– están asociados a una cuchilla giratoria y ardiente;

– pueden ser muy grandes;

– Tienen elementos que cumplen múltiples funciones: cobertura y vuelo.

– son un “algo” sobre el cual los Elohim descansan, se sientan y están de pie.

– si no se mueven de forma autónoma, deberán ser transportados por un

 carro especialmente hecho.

~ 2 Samuel 22
Los dos libros de Samuel son textos compuestos que contienen numerosas
narraciones orales. 2 Samuel 22 incluye las palabras que el rey David pronunció para
agradecer a los Elohim, que lo habían salvado de las manos de sus enemigos.
Fue una época en la que los filisteos libraron numerosas batallas contra Israel.
El autor bíblico señala repetidamente que los “descendientes de Rafa”, es decir, los
refaítas (2 Samuel 21:15-22), a menudo estuvieron involucrados. Los [nephilim] o
“hijos de Anak” [anakim] aparecen a menudo en la Biblia, y el término [anakim],
debemos mencionarlo de pasada, recuerda a las deidades sumerias, los Anunnaki.

En cualquier caso, siempre fueron personas con rasgos físicos muy

distintivos.
Durante una batalla, Goliat (el gigante) peleó con otros cuatro refaítas
de la ciudad de Gat y otro hombre de gran estatura, que tenía una
particularidad notable, ciertamente digna de mencionarse (2 Samuel
21:20):

El autor describe con gran detalle la peculiaridad que distingue a esta

figura: tenía seis dedos en cada extremidad, veinticuatro en total. La presencia de
este individuo hexadactilia y su afiliación familiar se confirma de manera
igualmente escrupulosa en 1 Crónicas 20:6.
Los autores de estos pasajes bíblicos quieren enfatizar que esta figura
De hecho, pertenecía a un linaje especial. Para una discusión más detallada sobre los
gigantes en la Biblia, remitimos al lector al capítulo 7.
En cualquier caso, la presencia de [Refaim] en las filas de los filisteos hacía
que la batalla fuera muy arriesgada para David. Por tanto, la participación activa
de su Elohim fue providencial. Yahvé viene al rescate con el habitual despliegue
de fenómenos auditivos y visuales propios de sus apariciones.
David describe todos los aspectos recurrentes a los que estamos
acostumbrados cuando Yahvé hace su aparición (2 Samuel 22,8 ss): la tierra tiembla,
sale humo de las narices de Yahvé (la parte delantera), su boca escupe fuego y se oye
un gran ruido. producido desde el cielo; dispara flechas y relámpagos que se
encuentran esparcidos por el campo de batalla. A medida que desciende, crea una
nube brumosa bajo sus pies.
El Elohim reconoce la dificultad de David e interviene liberándolo
de la mano de sus enemigos: lo salva del peligro y lo libera.
En toda esta secuencia de acciones, Yahvé hace un gesto que nos
interesa especialmente y que concluye una serie de acontecimientos claros
y coherentes en su desarrollo: Yahvé se presenta haciendo temblar la
tierra; de su frente (fosas nasales y boca) sale fuego y humo; desciende
produciendo una densa nube. Luego, notablemente, Yahvé “montó sobre
los querubines y voló; apareció en las alas del ruach” (2 Samuel 22:11).

El acto de “pararse” que encontramos antes adquiere ahora un significado

mucho más preciso; no es sólo una cuestión de “sentarse y quedarse”.
El verbo rakav denota precisamente el acto de montar, en la
manera específica de montar un caballo. El movimiento posterior del
El querubín que lleva a su pasajero también sugiere y confirma la acción de montar.
¡Yahweh está literalmente montando el querubín!
Después de que Yahvé desciende del cielo con el habitual despliegue de
apariciones luminosas y ruidosas, parece abandonar su principal medio de
transporte para montar en otro y, con él, intervenir directamente en la batalla: llega,
observa y luego “cabalga” sobre él. un querubín.
Este Elohim llega a escena montado sobre el querubín, y el
profeta lo ve en perspectiva sobre el fondo de las alas del [ru-ach].
Para el término [ruach], traducido aquí como “viento”, nos referimos al capítulo
3. Aquí sólo enfatizamos la peculiaridad de una descripción del [ruach], como se ve
en el fondo de la escena principal mientras Yahweh cabalga sobre su querubín. . Si el
término [ruach] indiscutiblemente significara “espíritu divino”, este pasaje sería
bastante peculiar.
Nos preguntamos entonces: ¿estamos ante un vehículo que se mueve
ágilmente por el cielo y desde el cual Yahvé puede agarrar a David (versículo 17) y
rescatarlo? Un incidente similar también se encuentra en el Salmo 18. David canta un
cántico de gracias a “Dios”, quien lo salvó de la mano de sus enemigos.
David describe la llegada de Yahweh, y después de la secuencia
habitual de eventos que acompañan la aparición del carro celestial de
Yahweh, describe la escena en términos similares: “Montó en el querubín y
voló; voló sobre las alas del ruach” (Salmo 18:10).

El verbo [dah] denota un vuelo rápido por el aire, típico de las flechas o de
las aves rapaces. Una vez más, encontramos que sería extraño, por decir lo
menos, imaginar a un “Dios” espiritual subiendo a lomos de un ángel para ser
llevado.
 Por segunda vez, la imagen de Yahvé en vuelo se asocia con la
fisicalidad del [ruaj], que sirve como punto de referencia visual para el
espectador.
Nos preguntamos cómo los autores bíblicos pudieron haber inventado
tal escena si, según la tradición religiosa monoteísta, su objetivo era confirmar
a los fieles la figura de un “Dios” único, universal, espiritual y trascendente.

Lo dicho nos hace lamentar la desaparición: ¿accidental o

intencionada? — del Libro de las Guerras de Yahweh, mencionado en
Números 21.
Si bien el libro está perdido, la Biblia cita algunos versículos: “Zahab en Sufa
y los barrancos, el Arnón y las laderas de los barrancos que conducen al
asentamiento de Ar y están en el límite de Moab” (Números 21:14- 15).
La precisión de esta breve descripción sugiere que la cantidad de
información factual sobre el equipo de Yahweh y cómo luchó en la batalla y se
movía sería de gran interés para nosotros. Probablemente podríamos haber
encontrado similitudes con los relatos de los Vimanas contenidos en textos
hindúes comoRāmāyanạ, Mahābhārata, Vaimanika-Shastra, Puranas,
Bhāgavata Purānạ.
Sólo nos queda esperar que en un futuro, ya no esté marcado por dogmas que limitan
la investigación; este texto resurgirá en alguna biblioteca donde puede estar enterrado.

En cualquier caso, según los pasajes que acabamos de leer, el querubín es un

“algo” que puede usarse para moverse en el aire estando sentado sobre él.
Ampliemos la lista de características de los querubines:
– están asociados a una cuchilla giratoria y ardiente;

– pueden ser muy grandes;

– Tienen elementos que cumplen múltiples funciones: cobertura y vuelo.

– son un “algo” sobre el cual los Elohim descansan, se sientan y están de pie.
Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

– si no se mueven de forma independiente, pueden (¿deben?) transportarse en un

carro especialmente diseñado.

– son “algo” independiente de la estructura principal [ruach, kavod],

el carro de Yahvé;

– son “algo” sobre lo que los Elohim pueden montar (¿con las piernas a
horcajadas?) y con lo que pueden volar.

3. Los querubines de Ezequiel

Ezequiel registra cómo un objeto volador, en el que está sentado un hombre

de apariencia humana, apareció el día que Yahweh lo tomó y lo trajo a la
ciudad de Jerusalén, a la entrada de la puerta interior del norte (Ezequiel 8:3 ).

El lector atento encontrará la historia completa en los capítulos 1 al 9 del libro

de Ezequiel, por lo que sólo la citaremos en parte. Lo que nos interesa aquí es cómo
Ezequiel define a estas “criaturas vivientes” equipadas con extremidades que se
abren, círculos, ruedas entrelazadas y un tipo especial de movimiento horizontal y
vertical.
En el capítulo 10 Ezequiel dice:

Miré y vi la figura de un trono de lapislázuli sobre la bóveda que estaba sobre

las cabezas de los querubines.
(Ezequiel 10:1)

En Ezequiel 1 leemos que debajo de la parte central del objeto volador, que tenía
una cúpula, estaban los “seres vivientes”. Ahora aprendemos que la cúpula era
transparente porque a través de ella se podía ver un trono/asiento hecho de un material
brillante, pero lo más importante es que leemos que esta cúpula estaba colocada “sobre
los querubines”.
 Llegados a este punto, no hay duda: los “seres vivientes” del capítulo 1, con
ruedas, círculos y estructuras de soporte en el suelo, son los [kerubim]. Ya sabíamos
que Yahvé “se sentó” sobre los querubines, pero Ezequiel revela otro detalle. ¡Era el
carro de Elohim que estaba sentado sobre los querubines!
El que está sentado en el trono visible a través de la cúpula da una orden al
hombre vestido de lino que apareció en el capítulo 9. En Ezequiel 10:2, leemos:

La secuencia confirma que los querubines tienen ruedas y entre ellas hay un
espacio donde una persona puede entrar para realizar acciones que no son objeto
de nuestro interés en ese momento.
El siguiente versículo nos dice que los querubines luego pasan al lado
derecho del templo y que la nube llena el atrio interior (no debemos olvidar
que la escena ocurre en Jerusalén). ¿Qué pasó? ¿De dónde vino esta nube?
Ezequiel aclara (10:4):

El templo se llenó de la nube, y el atrio se llenó del resplandor del [kavod]

de Yahweh. Ésta es la explicación del profeta: el [kavod] se levanta sobre los
querubines, se eleva, cruza el umbral del templo, mientras una nube envuelve
el templo mismo. Todo este movimiento no sólo se ve sino que también se
oye (Ezequiel 10:5):
 Así que no es sólo Ezequiel quien ve lo que sucede en el atrio interior,
sino también los que, estando en el atrio exterior, oyen el ruido que hacen
los querubines.
Los versículos 6 al 8 describen la acción realizada por el individuo vestido de
lino entre las ruedas de los querubines, y los versículos 9 al 12 resumen la
descripción que el profeta considera imprescindible enfatizar.
Aquí evitamos el uso del hebreo para facilitar la lectura, pero aun así ofrecemos una
traducción literal.

Y miré y he aquí cuatro ruedas al costado de los querubines; rueda uno al lado del
querubín uno;
y rueda uno al lado del querubín uno;
y la apariencia de las ruedas como el ojo de piedra detarsis;
y apariencia de ellos semejanza de uno a cuatro de ellos (eran iguales); como (si)
fuera (era) la rueda en medio de la rueda;
a cuatro ellas ruedas (de) ellas (cada una tenía su propia rueda);

(Ezequiel 10:9-12)

Ezequiel nos informa significativamente que por lo que había oído (Ezequiel
10:13):

Esta aclaración del profeta parece extraña y quizás incluso

innecesaria: llamar “círculo” a las ruedas es una repetición sin sentido, una
tautología. Pero si consideramos el significado del término [galgal], que
significa "girar rápido", entendemos mejor la situación. Eran ruedas que
giraban rápidamente, es decir, giraban. ¡Podríamos llamarlas “turbinas” sin
tener que usar nuestra imaginación!

– Ahora nos preguntamos: ¿son estas “turbinas”, quizás las aspas giratorias y
en llamas de las que leemos en Génesis 3?

– ¿Eran el sistema de propulsión de los querubines sobre los que vimos

reposar el [kavod] de Yahvé?

Estas preguntas son legítimas cuando leemos los siguientes versículos

(Ezequiel 10:15):

Ezequiel anticipa aquí lo que poco después confirmará: la “cosa” que

había visto en el río Kevar (Ezequiel 1), junto con el “ser viviente”, es la
misma que ahora ve con los querubines. Inmediatamente después, ofrece
la descripción de lo que tiene ante sus ojos:

en (cuando) el movimiento de los querubines;

movió las ruedas a los costados de ellos;

y en (cuando) los querubines traigan sus alas para que estén muy por encima de la

tierra; no hizo girar las ruedas ni tampoco los puso de lado (no se alejaron); en

(cuando) quieto se quedaron quietos;

y en (cuando) estar en lo alto se levantaron con ellos.

(Ezequiel 10:16-18)

Ezequiel continúa con palabras que transmiten la estupefacción del profeta.

maravilla y los detalles de los increíbles acontecimientos que está presenciando. Su
descripción es impresionante (Ezequiel 10:18-19).

Este aspecto particular de la rueda debe haber llamado la atención de Ezequiel,

ya que repite una vez más que las ruedas son parte integral de los querubines y
siempre están conectadas a ellos en movimiento. La trama continúa:
 El [kavod] de los Elohim, que previamente se había levantado para entrar en el
atrio interior del templo, ahora se levanta de nuevo, cruza el umbral, sale y regresa para
descansar sobre los querubines que estaban cerca de la puerta oriental del templo.

En el versículo 20, aprendemos que Ezequiel no entendió completamente lo

que había visto en el capítulo 1 de su libro, y de hecho es después de haber
presenciado la secuencia de estos eventos que puede confirmar que eran los
seres que había visto. a orillas del río Kevar y:

“Estos eran los seres vivientes que había visto debajo del Elohim de
Israel junto al río Kevar, y comprendí que eran querubines” (Ezequiel
10:20).
En ese momento, Ezequiel se da cuenta de que los “seres vivientes” que había
visto anteriormente junto al río son los mismos querubines que ve ahora junto al
templo. Este descubrimiento lo deja asombrado. Y nosotros también lo somos. Las
“criaturas vivientes” sobre las que generaciones de exégetas han especulado durante
siglos para definir la forma y sustancia alegórica, metafórica, simbólica, mítica,
esotérica de alguna “jerarquía angelical” no son más que los querubines,
Las estructuras voladoras de Yahweh.

Luego de lograr su objetivo y hacer una serie de amenazas y promesas,

Yahweh reconstruye toda la estructura voladora y se va (Ezequiel 11:22-23):

El guión de una película no podría describir con mayor precisión esta maniobra en
la que los Elohim despegan con los querubines y su [kavod], abandonan la ciudad y se
dirigen a la colina del este. La escena que tenemos ante nosotros es muy clara y no
necesita más comentarios.
Todo el asunto contempla un viaje más a Caldea a bordo del [ruach] y
luego encuentra su epílogo final en Ezequiel 11:24, que no necesita mayor
explicación:
4. Lista completa de las características de los Querubines.

Los pasajes bíblicos examinados pueden haber confundido al lector en cierta

medida, pero era necesario analizarlos en detalle.
Completemos, pues, la lista de las características de los querubines, que
hemos ido obteniendo poco a poco estudiando los pasajes más importantes que
se refieren a estos extraordinarios “objetos”.
En conclusión, los [keruvim/kerubim]:

– están asociados con cuchillas/círculos en llamas que giran rápidamente

(Génesis 3:21-24; Ezequiel 10:9-12);

– tienen dimensiones considerables (1 Reyes 6:24);

– cuando no se desplazan solos deben ser transportados en un carro

especial (1 Crónicas 28:18);

– tener ruedas que puedan moverse en todas direcciones sin girar, permaneciendo
siempre estructuralmente unidas al objeto volador en su conjunto (Ezequiel
10:16-18);

– estas ruedas tienen una parte central circular que gira rápidamente
(Ezequiel 10:13);

– cuando están conectados al carro de Yahweh tienen un espacio debajo

de ellos en el que cabe al menos una persona (Ezequiel 10:2);

– están equipados con estructuras que cubren y protegen cuando están cerrados,

mientras que cuando están abiertos sirven para volar (Ezequiel 10:5-19);

– al moverse producen un ruido audible a distancia (Ezequiel

10:5);
– los Elohim pueden descansar, sentarse, pararse, montar y volar sobre ellos (1
Samuel 4:4; 2 Samuel 6:2; 2 Samuel 22:10-11; 1 Crónicas 13:6; 1 Crónicas
28:18);
 – se mueven junto con el [kavod/ruach] de los Elohim, pero también
independientemente de él, como se ve en la siguiente secuencia de
movimientos en Jerusalén (Ezequiel 8:10-11): los querubines están
presentes con el carro de los Elohim; se posicionan a la derecha del
templo cuando el carro sube y entra en la parte interior del templo;
hacen un sonido audible para quienes no pueden verlos; cuando
regresa el carro, abren las alas y se elevan; toda la estructura se
eleva desde el templo y se posiciona en la puerta este, desde donde
se eleva nuevamente para salir de la ciudad y aterriza en la colina al
este del asentamiento.

5. Preguntas finales

Una vez más, nuestro objetivo no es negar la existencia de seres angelicales sino
determinar su presencia en el Antiguo Testamento y comparar nuestros hallazgos con el
contenido de las tradiciones religiosas y espiritualistas.
Dicho esto, elCatecismo de la Iglesia CatolicaConsidera a los querubines
como “verdades de fe” y los define “como criaturas puramente espirituales”
dotadas de “inteligencia y voluntad”. Además, “Son criaturas personales e
inmortales; y superan en perfección a todas las criaturas visibles”.
Esta descripción de los querubines está en marcada contradicción con la
Biblia.
Creemos que los datos recopilados, tal como se analizan en este y en los capítulos
anteriores, plantean preguntas a las que cada persona puede dar su respuesta personal y
gratuita.

– ¿Los querubines están representados como individuos en el Antiguo Testamento?

–¿Tienen personalidad propia?

– ¿Están dotados de libre albedrío?

–¿Se mueven como seres humanos?

 –¿Se mueven como seres alados?

– ¿Son independientes?

–¿Interactúan con los humanos desempeñando alguna función que la

teología, las corrientes espiritistas y la piedad popular les atribuyen?

– ¿Son sus alas un símbolo del descanso en la contemplación y de la capacidad del espíritu

de elevarse para escuchar la voz divina?

– ¿Transmiten al hombre un sentido de lo sobrenatural?

– ¿Se les puede colocar en una jerarquía “angelical” de entidades espirituales?

En el próximo capítulo, nos ocuparemos de los querubines que están de pie

sobre el Arca del Pacto.
20 Canal Oficial Mauro Biglino. “Machine Volanti (1) - La Bibbia E Omero.” YouTube, 20 de marzo
de 2021, www.youtube.com/watch?v=3qO5ciRcTdg. Ver también: Canal Oficial Mauro Biglino.
“Gloria-Kavod: SUGGERIMENTO N.5.” YouTube, 24 de marzo de 2021,www.youtube.com/watch?
v=jSEp7gkJX6c.
15 / OTROS TIPOS DE QUERUBINES

1. El Arca de la Alianza
Los querubines mencionados en el Éxodo merecen una discusión aparte.
Su posición y función tienen un significado diferente al que hemos visto en
el capítulo anterior. Debemos analizarlos por separado en su especificidad.

Aquí tres estructuras están estrechamente conectadas en un “objeto” cuya

funcionalidad parece depender del correcto posicionamiento de los tres
elementos:
1. Arca de la Alianza: [aron-ha-berit]

2. Propiciatorio o propiciatorio: [kaporet].

3. Querubines: [kerubim].

En Éxodo 25:10-16, Yahweh le da a Moisés instrucciones precisas para hacer

un “cofre” para contener y preservar el [edut], “testimonio”, que el Elohim mismo
le dará a Moisés y que siempre es considerado como el conjunto de reglas.
dictado por "Dios".
Deuteronomio 10:1-5 establece explícitamente que el Arca de la Alianza era un
contenedor para las Tablas de la Ley. Las instrucciones para construir el Arca fueron las
siguientes:

– de madera de acacia;

– 2,5 codos de largo, 1,5 codos de ancho y 1,5 codos de alto (aproximadamente
44,2 x 26,6 x 26,5 pulgadas);

– cubierto por dentro y por fuera de oro puro y rodeado por encima de una orla
también de oro;
 – los cuatro pies debían estar provistos de cuatro anillos de oro, dos a
cada lado, en los que se insertaban dos varas de acacia, que servían
para el transporte/viaje y nunca debían sacarse de los anillos.

Estas son las instrucciones que se dan. ¿No es extraño que “Dios” describa con
tanto detalle cómo construir el mobiliario destinado a su culto? ¿Por qué era tan
importante que este objeto, como otros, estuviera hecho de una determinada
manera, con determinadas medidas, formas y materiales, si tenía una finalidad
puramente espiritual?
Yahvé aconseja a Moisés al menos tres veces que siga fielmente el
[tavnit], “plan, diseño, modelo”, que le había mostrado en la montaña.
“Mira y hazlos conforme al [tavnit] que se te muestra en la
montaña” (Éxodo 25:9; 25:40).
Moisés se había reunido con "Dios" o con sus agentes, quienes le mostraron
un "proyecto, plan" para construir el arca. El arca tenía que estar hecha de cierta
manera. La Biblia no deja lugar a dudas: en una de las reuniones en la montaña
(la morada de los Elohim), a Moisés se le mostró una representación exacta
(dibujo o modelo) de lo que debía realizarse.
El lector encontrará esto tan increíble como nosotros, pero el texto no deja
lugar a especulaciones sobre si fue una visión, un sueño, una revelación o lo que
sea. La inmediatez de la narración da la clara impresión de que Moisés pudo
consultar y examinar un modelo/dibujo preciso con todas las dimensiones y
posiblemente indicaciones sobre cómo realizar el trabajo.
Volveremos sobre este elemento más adelante.

2. El propiciatorio

Las instrucciones de Yahweh continúan con un elemento que se colocará encima del
arca para sostener a los querubines, el [kapporet], “propiciatorio”.
Se dice que tiene el mismo largo y ancho que el arca y está hecha
enteramente de oro puro. La palabra hebrea generalmente se traduce como
“propiciatorio” o “propiciatorio”, pero el significado principal de la raíz es “cubrir y
proteger”.
Parece que el propiciatorio era simplemente una tapa que cubría el arca, que más
tarde, por una extensión de significado, asumió el significado de "cobertura de pecados"
en el sentido de "perdón de pecados". Independientemente de todas las
interpretaciones y atribuciones posteriores, Yahvé mismo explica el propósito del
propiciatorio, como veremos en un momento.

3. Los querubines

Veamos ahora el tercer elemento de esta tríada, los querubines. Los Elohim le
ordenan a Moisés (Éxodo 25:18-20):

Luego Yahweh señala que los dos querubines deben estar en los dos extremos.
—obviamente un detalle técnico de no poca importancia— y luego
continúa:
 La función fundamental de “cobertura” de la palabra [kanaf], siempre
traducido como “alas”, se indica claramente aquí. Estos extremos están
"extendidos" para "cubrir y proteger".El diccionario etimológicoaclara el
significado: “cubrir y ocultar, cubrir, proteger” (Clark), como se vio en el
capítulo anterior.
La combinación del propiciatorio y los querubines son objeto de
numerosas interpretaciones simbólicas. Podemos resumirlos diciendo que
esta combinación simboliza la presencia espiritual de “Dios”.
Sin embargo, la descripción del Éxodo no justifica esta
interpretación simbólica ni subraya su uso con fines de expiación. Es el
mismo Yahvé quien explica el propósito a Moisés (Éxodo 25:22). La
traducción completa de este pasaje dice:

YAllí me encontraré contigo y hablaré contigo desde encima del

propiciatorio, entre los dos querubines.que están sobre el arca del
 pacto.
(Éxodo 25:22)

El propiciatorio es el lugar donde se encuentran Moisés y “Dios”. Así este objeto

habilita la posibilidad de mantener una conversación. El propiciatorio permite el
encuentro y la comunicación entre Moisés y los Elohim.
Entonces estamos en un lugar físico donde ocurre el contacto, en presencia
de un objeto a través del cual uno puede oír y hablar, y el sonido posiblemente
proviene “de entre los dos querubines”.
Claramente, “Dios” necesita comunicarse “oralmente” con Moisés; utiliza
su voz, se expresa en un lenguaje que comprende y lo hace a través de un
aparato que tuvo que fabricarse según reglas precisas. Entonces nos
preguntamos:

– ¿Por qué “Dios” debería utilizar un instrumento para escuchar la voz de su

interlocutor y dar sus órdenes?

– ¿Cómo es posible que el ser supremo necesite un aparato

físico?

– ¿Era el propiciatorio un verdadero sistema receptor y transmisor?

No lo sabemos con certeza pero podemos afirmar que el contacto

psíquico/espiritual/mediúmnico no requeriría ni justificaría tal precisión
mecánica; al contrario, en todo caso, sin duda lo consideraría un obstáculo.
En su trabajoEl Tabernáculo, el rabino Moshe Levine explica que, según
el relato bíblico, el Arca de la Alianza se puede comparar con un condensador
eléctrico, formado por dos recipientes (de oro por dentro y por fuera)
separados por un aislante (por dentro, de madera).
El Arca constaba de tres elementos:

– una lámina interior de oro puro, que sabemos es un excelente

conductor;
 – una capa intermedia de madera de acacia, que actúa como aislante, evita la entrada de

humedad y garantiza su durabilidad en el tiempo;

– otra capa de oro como revestimiento exterior.

Para mover el Arca de la Alianza, los levitas, los únicos autorizados para
hacerlo, pasaban dos varas de oro a través de las anillas. De esta forma, la
conducción desde el borde hasta el suelo podría realizarse mediante puesta a tierra
natural y descargarse sin peligro.
Un condensador de este tipo también habría sido capaz de almacenar
cantidades considerables de energía estática, que podría utilizarse de diversas
maneras y, a menudo, era incluso peligroso si caía en manos de personas que no
estaban familiarizadas con sus propiedades y efectos. El pobre Uza se atrevió a tocar
el Arca mientras era transportada y experimentó las consecuencias de ello en su
propio cuerpo; fue electrocutado.

Colocaron el arca de Elohim en un carro nuevo y la trajeron de la casa de

Abinadab, que estaba en la colina. Uza y Ahío, hijos de Abinadab, fueron guiados.
 Llevaba el carro nuevo con el arca de los Elohim sobre él, y Ahio caminaba
delante de él. David y todo Israel celebraban con todas sus fuerzas delante de
Jehová, con castañuelas, arpas, liras, panderos, sistros y címbalos. Cuando
llegaron a la era de Nakon,Uza extendió la mano y agarró el arca de Elohim,
porque los bueyes tropezaron. La ira de Yahweh ardió contra Uza a causa de
su acto irreverente; por lo tantoLos Elohim lo hirieron y murió allí junto al
arca de Dios..
(2 Samuel 6:3-7)

David estaba tan conmocionado y horrorizado que, “no quiso llevar el

arca de Yahweh con él”, por lo tanto, hizo que la llevaran a la casa de Obed-
Edom de Gat, donde permaneció durante tres meses (2 Samuel 6:10-11).

En Josué 3:4, se aconseja al pueblo que se mantenga a una distancia decididamente

grande de 2.000 codos del arca, que es aproximadamente 0,6 millas.

En este caso, las alas de los dos querubines indicarían dos electrodos para
disipar la electricidad estática acumulada en el condensador o antenas del
sistema transmisor. Por supuesto, no hay ninguna certeza. Aún así, la descripción
de toda la estructura nos lleva a concluir que los querubines de ninguna manera
pueden ser considerados como seres espirituales dotados de una personalidad
propia y de todas las características elaboradas por la tradición religiosa
mencionada anteriormente.
Existen dos diferencias significativas entre los querubines descritos en
el capítulo anterior y los querubines asociados con el Arca de la Alianza. En
este segundo caso:

– las alas no sirven para volar sino sólo para cubrirse;

– las ruedas nunca se mencionan (representan un elemento importante en el

relato de Ezequiel).

Entonces nos preguntamos: ¿estos diferentes tipos de querubines pertenecen

a la misma categoría de objetos o entidades? La falta de certezas nos obliga a
formular varias interpretaciones posibles.

4. Una estructura de aterrizaje

Como hemos visto, los Elohim informan a Moisés que le hablará “desde
arriba”, es decir, desde encima del propiciatorio, entre los querubines.

En Éxodo 40:34-36 encontramos una conexión entre este pasaje y la

relación estructural entre los querubines y el [kavod]. En particular, el
siguiente pasaje describe el descenso de Yahvé a la tienda del Arca de la
Alianza con el [kavod].

La nube, que siempre acompaña los movimientos del [kavod], llena el

tabernáculo, es decir, la parte más interna del templo-tienda donde se encuentra
el Arca con los querubines.
El siguiente versículo (35) dice que Moisés no pudo entrar al tabernáculo en
esta ocasión porque allí estaba el [kavod]. Esto no es un pequeño indicio, porque
sabemos que la proximidad del [kavod] era peligrosa.
Como se expresa claramente en Éxodo, Yahvé tuvo que tomar precauciones
para salvar a Moisés de la muerte cuando decidió mostrarle el [kavod] de cerca.

Entonces cuando los dos hablaban, el [kavod] no estaba en el tabernáculo.

Yahvé estaba presente en persona y la conversación fue cara a cara.
 De paso, cabe señalar que este modo “divino” de manifestación mediante el
descenso de una nube durante el día, que aparecía durante la noche como un fuego
resplandeciente, fue una constante en la época de las peregrinaciones por el desierto
(ver Éxodo 33:7). -11; Números 12:8; 9:15 y siguientes; 10:11-12; 12:5; 14:14).
El lector nos permitirá una breve digresión para señalar lo importante que era
seguir las instrucciones de Yahvé al pie de la letra. Incluso un pequeño error o descuido
en los procedimientos o en el momento podría desencadenar la ira de Yahweh o tener
consecuencias mortales.
En el capítulo sobre la preparación de los aromas relajantes/calmantes para los
Elohim (capítulo 10), contamos la historia de los dos hijos de Aarón que fueron
asesinados porque no siguieron escrupulosamente los procedimientos para preparar las
ofrendas.
El tiempo también fue crucial. En Éxodo, se enfatiza que uno no debe
entrar al templo cuando los Elohim estén presentes allí. Mayor evidencia de la
naturaleza de este peligro es un pasaje en el que el mismo Yahvé nos lo
recuerda, en Levítico 16. Esta sección comienza con el recuerdo de los dos
jóvenes que murieron en la ofrenda del sacrificio y continúa con una serie de
preceptos que Yahvé comunica a Moisés, quien a su vez debe transmitirlos a
Aarón (Levítico 16:2).
 La presencia de los Elohim con su [kavod] – erróneamente llamada “gloria
de Dios” – tiene ciertos efectos en el espacio circundante. Por lo tanto, Aarón
debe tener cuidado de no estar en el templo a una hora intempestiva.
Aquí introducimos una segunda idea posible con respecto a la muerte de
los dos hijos de Aarón, que mencionamos al tratar con el olor a carne
quemada: ¿murieron los dos porque fueron "matados" intencionalmente por
Yahweh o porque trajeron el sacrificio delante de Yahweh? ¿En el momento
equivocado?
No podemos saberlo con seguridad, pero no hay duda de un hecho
indiscutible: hacer las cosas mal o en el momento equivocado puede costar
vidas. Supongamos que es cierto, como especulamos en el capítulo anterior,
que los [kerubim] fueran una especie de “soporte móvil” o “estructura de
aterrizaje” para el carro de Yahweh; en ese caso, el [kavod] viene de arriba y se
conecta con los [kerubim] colocándose en el centro.

5. Una hipótesis alternativa

Examinaremos ahora una hipótesis alternativa a nuestra lectura, que
considera el conjunto del Arca de la Alianza, el propiciatorio y los
querubines como un sistema receptor-emisor.
Para entender cómo podrían verse los querubines en este caso, debemos
hacer un viaje a Aksum en Etiopía.
Examinemos lo que sucedió cuando Moisés y Aarón hablaron con su Elohim.
Durante la marcha por el desierto, Moisés solía colocar el tabernáculo a cierta
distancia del campamento: formaba parte de lo que se llamaba la “Tienda de
Reunión”, el edificio donde se iba a consultar a los Elohim.
Todo el pueblo permaneció fuera de la tienda, observando a Moisés hasta que entró
en la Tienda del Encuentro. Una nube descendió sobre la tienda y los dos comenzaron a
hablar cara a cara a partir de ese momento.

Todo el ritual implicaba que los responsables del servicio vestían ropas
especiales, que no analizamos aquí ya que en este capítulo nos ocupamos
únicamente de los querubines. Mencionamos sólo dos accesorios, que
llamaríamos “tecnológicos”, y que están relacionados con nuestra hipótesis: el
[efod] y el [choscen], “pectoral”.
Éxodo 28:5-30 contiene un largo pasaje que describe estos dos elementos,
que siempre han sido considerados en la tradición religiosa como adornos. El
lector curioso y dispuesto puede leer Éxodo 28:5-30 para obtener una descripción
completa del [efod] y el pectoral.
Para facilitar la comprensión de lo que vamos a decir, hemos
incluido aquí la reproducción de una imagen del [efod] que fue creado
según las instrucciones del rabino Moshe Levine.
 Las versiones tradicionales siempre definen los diversos detalles del [efod]
como resultado de una “obra artística”, traduciendo con esta expresión la
combinación de los dos términos utilizados por el autor bíblico. [maase
coscev].
En realidad, [coscev] es el participio del verbo [chascav], que significa “combinar,
componer, pensar, planificar”. El significado de esta expresión es, pues, “trabajo de un
ensamblador, trabajo de un pensador”. Así que está claro que este es el trabajo de un
técnico, no de un “artista”.
¿Por qué era necesario un trabajo de precisión técnica? Porque el [efod] y el
pectoral no estaban destinados a ser adornos para embellecerse: tenían una función.
¿Cuál? Ninguna respuesta es más efectiva que la descripción que encontramos en 1
Samuel 23 y 1 Samuel 30.
En 1 Samuel 23:6 ss, David lucha contra los filisteos; Habiendo
liberado el asentamiento de Keilah, se establece allí y se le une Abiatar.
 Abiatar era uno de los sacerdotes autorizados a portar y usar el
[efod], cuyo uso pronto se haría evidente.
Saúl, rival de David por el trono de Judá, decide sitiar Keilah porque cree que
puede tomar fácilmente el ejército enemigo comandado por David compuesto
por unos 600 soldados (8). David no está seguro de qué hacer, entonces llama a
Abiatar, el sacerdote, y le da una orden (versículos 9-10):

Cuando David tiene el [efod] a su disposición, inicia una conversación

con Yahvé, a quien le pide información sobre lo que ha oído sobre las
intenciones de Saúl. Los Elohim confirman que Saúl marcha contra él, tras
lo cual David abandona la ciudad y busca refugio en el campo circundante.

David habla con Yahweh “sólo” después de que le traen el [efod];

por lo tanto, la función del [efod] era permitir la comunicación a
distancia.
Todo este pasaje refleja la emoción del momento y la necesidad de David
de obtener información precisa que no puede obtener sin el [efod].
El [efod] también resulta útil en otra ocasión.
Los amalecitas acaban de capturar y destruir la ciudad de Siclag; Han
tomado cautivos a todos los habitantes, incluidas dos de las esposas de David,
Ahinoam y Abigail.
Sus hombres le culpan de la desgracia que ha sufrido sus mujeres y
sus hijos: están furiosos y quieren apedrearlo. David está en una situación
difícil y quiere pedirle consejo a Yahvé. Pero el Elohim está lejos, por lo que
se dirige nuevamente al sacerdote Abiatar y le ordena (1 Samuel
30:7 y siguientes):

"... ¿debería ir tras esta turba?"

Estamos ante una expresión coloquial introducida por la partícula
[na], que tiene el significado de esas expresiones comunes con las que
pedimos a alguien que haga algo rápidamente: “Vamos, apúrate, apúrate”.

David tiene prisa por consultar a su Elohim y le pide al sacerdote Abiatar

que le traiga el [efod] lo antes posible; lo necesita con urgencia, y podemos
entender su impulso porque sabemos que no puede llamar ni conectarse con
Yahweh sin él.
Sólo entonces David podrá comenzar la conversación con Yahvé y pedirle
consejo, cuando tenga el efod.
Si hoy encontráramos esto en la página de un cronista de guerra moderno,
no dudaríamos de la situación descrita: el comandante de las tropas se comunica
con el mando superior vía radio para recibir información y tomar las decisiones
necesarias sobre qué hacer. hacer en ese momento. Este es el informe de una
operación militar estándar.
La situación es bastante clara y no deja lugar a interpretaciones. El problema
surge sólo cuando el Antiguo Testamento cuenta la historia. El único aspecto
que hace que esta lectura sea inaceptable para algunos es que este relato se
encuentra en la Biblia.
El condicionamiento del pensamiento religioso haría que este episodio fuera
inaceptable para teólogos y creyentes, a pesar de su claridad. Para una opinión imparcial
Lector, estas acciones, en el contexto de los movimientos del [kavod], las
características de los querubines, las instrucciones técnicas necesarias para la
construcción de estos objetos, y las acciones de Yahvé mismo, dan una
imagen perfectamente coherente, por ejemplo. para cuya comprensión no es
necesario introducir categorías teológicas o hermenéuticas.
Resumamos los elementos que hemos obtenido al analizar esta
segunda hipótesis sobre los querubines.

– ¿Funcionó el [efod] como dispositivo de envío y recepción con el

pectoral al que estaba unido?

– ¿Cómo se cargó?

– ¿Era el arca un condensador que podía almacenar energía?

– ¿Habló Yahvé en la tienda del templo que estaba sobre la tapa del arca?

– ¿Podemos suponer que los querubines actuaban como contraelectrodos cuya

función era descargar la electricidad estática acumulada en el
condensador que alimentaba la radio?

Encontramos una posible respuesta en Números, especialmente en el pasaje

que afirma que Moisés fue a la Tienda de Reunión a hablar (Números 7:89):

Una vez más, si estos versículos se encontraran en cualquier texto que no sea la
Biblia, un texto “neutral”, por así decirlo, uno sin duda reconocería que se trata de una
comunicación por radio normal. Se oye una voz que sale de una estructura.
hecho de madera, recubierto de metal y que tiene una forma determinada, con los elementos de

la antena orientados en una dirección determinada.

El único problema es que esta descripción se encuentra en la Biblia. El

término [kerubim] aquí denota algo diferente de lo que Ezequiel había
descrito. Nada de esto debería sorprendernos; En la polisemia de la lengua
hebrea, las raíces consonánticas tienen un significado original que se extiende a
todo tipo de aplicaciones: así, el significado de “cobertura” inherente a la raíz
[kerub] podría referirse a la configuración particular de objetos voladores con
alas que , al estar plegados, cubrían la estructura, o a la función que cumplían los
paneles que estaban encima de la tapa del arca.
Por supuesto, no podemos estar seguros de esta interpretación. Aún así, la
curiosa historia de un arquitecto italiano podría proporcionar la clave para
comprender la apariencia de los querubines que estaban encima del arca.
Comencemos nuestro viaje a Aksum, Etiopía.

6. Aksum

Aksum es una ciudad en Tigre, una región de Etiopía. Fue el centro del
reino del mismo nombre que se desarrolló entre los primeros años de
nuestra era y el siglo XII, cuando se incorporó al naciente Imperio etíope.
Tenía una lengua escrita llamada Geez y una arquitectura cuyas ruinas
están en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
El reino de Aksumita fue cristianizado alrededor del siglo IV y hoy en día el
75% de la población de la zona son cristianos ortodoxos. En Aksum hay una
iglesia dedicada a Nuestra Señora de Sión, donde durante siglos fueron
coronados los emperadores etíopes.
Para nosotros este edificio es importante porque la Iglesia Ortodoxa local,
apoyada por algunos estudiosos contemporáneos, afirma que en una capilla del
complejo se guarda el Arca de la Alianza bíblica.
Su custodia está confiada a un sacerdote vinculado a ella por el resto de su vida,
lo que lo convierte en prisionero de este privilegio. Hay copias de esta arca en
todas las iglesias antiguas de Etiopía y se llevan en procesión en ocasiones
especiales.
Según algunos, el arca original se exhibe en la fiesta de Timkat, envuelta en
una tela para protegerla de los ojos de los fieles pero también para proteger a los
sacerdotes que la portan.
¿Cómo empezó esta leyenda?
Una historia dice que la reina de Saba (cuyo reino se extendía hasta Etiopía)
viajó a Jerusalén para encontrarse con el rey Salomón; ella le dio un hijo llamado
Menelik, quien llevó consigo el Arca de la Alianza, que hasta entonces había
estado guardada en el templo de Jerusalén.
Sin embargo, Salomón reinó alrededor del siglo X a. C., y la presencia del Arca de la
Alianza en Jerusalén fue atestiguada hasta al menos el año 586 a. C. Entonces esta
hipótesis no es convincente.
Otra historia dice que alrededor del siglo VI a. C., en la isla de
Elefantina (en los territorios del sur del Imperio faraónico) había una
guarnición de soldados judíos que habían construido un templo. Antes del
asedio babilónico, el arca fue llevada a este templo y protegida por la
presencia de esta guarnición.
Permaneció allí durante muchos años hasta aproximadamente el siglo III d.C., cuando
fue llevado a Aksum y colocado en la Iglesia de Nuestra Señora de Sión, donde todavía se
encuentra hoy.
Por supuesto, no podemos estar seguros de esto, pero las historias sobre la
existencia del arca están vivas y difundidas desde hace más de mil años: viajeros,
exploradores, comerciantes, templarios y masones hablan de ello.
El arquitecto italiano Prof. Giuseppe Claudio Infranca viajó a este lugar
tras una expedición científica italiana en el Parque de las Estelas de Aksum.
Quiso la casualidad que el clero local lo invitara a visitar el santuario de
Santa María de Sión, que había sido gravemente dañado durante la guerra
civil etíope. Durante su visita, el Prof. Infranca logra entrar en el Lugar
Santísimo y ve el Arca de la Alianza, que dicen los etíopes.
es el original; toma una foto mientras le atormenta un extraño zumbido en los oídos.

Durante años guarda silencio sobre esta historia hasta que se entera de que
dos israelíes, un hombre y una mujer que pertenecían a una unidad especial de las
fuerzas armadas, lograron llegar al mismo lugar, vieron el Arca de la Alianza y
realizaron la descubrimiento importante.
A partir de entonces, el arquitecto empieza a indagar en el asunto. Tras
años de investigación, reconstruye la historia y el largo viaje del Arca de la Alianza
desde la antigua Palestina hasta la lejana Aksum.
El profesor resumió el resultado de sus estudios en su libro.El Arca de
la Alianza.
Reproducimos aquí un dibujo de los querubines tal como aparecen en la
fotografía, mostrado públicamente por el arquitecto en algunos actos públicos en
Italia.

La posición de los querubines y la forma de las llamadas “alas”

recuerdan más a paneles, electrodos o antenas que a instrumentos
de vuelo.
Si este descubrimiento fuera confirmado, deberíamos aceptar la idea de
que los querubines en la tapa son diferentes a los que Ezequiel vio en vuelo con
el [kavod] de Yahvé.
El término [kerubim], después de todo, se refiere al concepto de “cobertura” y
también podría usarse para designar objetos de diferentes formas y funciones.
 También se producen múltiples usos del mismo término en otros casos. El
[efod], por ejemplo, existe al menos en tres formas:

– La forma reservada al sumo sacerdote utilizada sólo en ocasiones especiales

(Éxodo 28);

– La forma que también llevaban los levitas como Miqueas, Samuel o

David (Jueces 18, 1 Samuel 2, 1 Samuel 22, 1 Crónicas 15);

– El [efod] que Gedeón hizo con el oro que capturó después de

derrotar a los madianitas (Jueces 8), cuya función no está
clara, pues la Biblia sólo dice que por el [efod] que Gedeón
levantó en la ciudad de Ofra, toda la población de Israel “se
prostituyó adorándola, y fue causa de destrucción para
Gedeón y su casa” (Jueces 8:27).

Otro ejemplo de diferentes objetos llamados con el mismo nombre es el

término [efa], que denota tanto una unidad de medida como un objeto volador en el
que se sienta una mujer (Zacarías 5).
Así sabemos que los mismos términos se utilizan para designar diferentes
elementos, cuya descripción y función deben derivarse del contexto.

7. Conclusiones

El [los querubines] se presentan como elementos mecánicos altamente articulados.

estructuras, posiblemente incluso de diferente naturaleza:

– Los conectados al [kavod] parecen ser objetos voladores que se mueven con él,
ascendiendo y descendiendo; Aviones capaces de viajar de forma autónoma
gracias a sistemas de propulsión que podemos suponer ver en esas
estructuras en llamas descritas coherentemente en la Biblia como círculos
que giran rápidamente (turbinas).
 – Por otro lado, los objetos encontrados en el arca podrían tener formas y funciones
estrechamente relacionadas con la naturaleza de un condensador, un sistema
receptor-transmisor e incluso un arma potencial.

Finalmente, los tipos de querubines definidos como “seres espirituales,

incorpóreos [...] cuyas alas simbolizan el descanso en la contemplación y dan
testimonio de la capacidad del espíritu de elevarse y escuchar la voz divina...” — y
pertenecientes a las jerarquías angélicas — no son el tema del presente trabajo,
que se ocupa únicamente de los relatos bíblicos. En la Biblia este tipo particular
de “seres” no aparece.
16 / EL DIOS EXTRANJERO

Intentemos resumir el contenido de este trabajo con algunas consideraciones

generales. El término “Dios”, frecuentemente usado en singular en este libro, se
refiere a la suposición básica de las teologías monoteístas basadas en la Biblia.

Las características de los Elohim que hemos documentado y analizado

durante el análisis escrupuloso de varios pasajes bíblicos difieren
significativamente de las que diversas formas de pensamiento teológico
han atribuido al “Dios” espiritual.
Usamos este término de manera ligeramente argumentativa, dada la evidencia
que hemos encontrado en nuestro estudio. Hemos visto que la figura de los “dioses” que
emergen de los hechos narrados representa a individuos de carne y hueso que eran
“ajenos” a cualquier interés teológico o espiritualista.
El comportamiento de los Elohim, también conocido como Yahweh, las decisiones
que tomó sobre sí mismo, las reglas que impuso a sus seguidores y las metas que
estableció para sus acciones, todo esto da testimonio de una fisicalidad y concreción de
la intención que es inconfundible.
Sin duda, Yahvé estaba dotado de cualidades únicas que lo hacían superior
a los hombres en poder, conocimiento y tecnología. Sin embargo, su poder
superior no impidió a los autores bíblicos dar cuenta también de los aspectos
desagradables, cuando no violentos, vengativos, manipuladores e incluso
extravagantes de Yahvé: desde los exterminios llevados a cabo de manera
bárbara hasta la necesidad, descarada y repetidamente expresada. , para
calmarse con el olor a carne quemada.
La superioridad de Yahvé siempre fue materialista y concreta, y
se impuso con arrogancia y poco o ningún respeto por el pueblo que
sufría bajo ella.
Las reglas del pacto/pacto que hizo con sus súbditos/seguidores
no fueron el resultado de negociaciones o discusiones abiertas entre
dos partes, es decir, no fueron un compromiso entre iguales: eran
reglas impuestas por la parte fuerte (Yahvé) y que la parte débil (el
pueblo) sólo podía y debía seguir.
Al examinar las reglas establecidas, también quedó claro que estábamos tratando con
un individuo que no tenía ningún interés en cuestiones teológicas, espirituales o metafísicas,
y ciertamente tampoco en la libertad de elección del hombre.
Los objetivos de Yahvé eran claros: quería pactar con una población que le
serviría a cambio de su ayuda para conquistar una zona de asentamiento (la
Tierra Prometida, objeto de la supuesta profecía que hemos estado estudiando).

En perfecta conformidad con este panorama general, la Biblia nos presenta

a este Elohim, llamado Yahvé, como miembro de un grupo de muchos otros
Elohim activos en las etapas del Cercano y Medio Oriente. Él fue quien eligió
como “propiedad personal” al pueblo que luego sería conocido e identificado
como “el pueblo de Israel”.
Sin embargo, el estudio de la relación entre Yahvé e Israel nos ha
mostrado que Moisés, Josué y todo el pueblo que lideraron no eran
“monoteístas”, ya que estaban muy conscientes de la existencia real de
otros Elohim además de Yahvé.
Sabían que estos Elohim extranjeros poseían un poder similar al de
Yahweh, y que se podía dirigirse a ellos con la misma concreción, ventajas y
desventajas que los Elohim que los habían librado de Egipto. La duda, la
vacilación y la tentación de elegir otros Elohim están presentes a lo largo
de la narrativa bíblica.
El Antiguo Testamento también informa sobre los orígenes de la humanidad,
que se remontan a la voluntad de todo el grupo de los Elohim.
Hemos visto los dos relatos bíblicos de la creación del hombre y hemos
comprendido su posible complementariedad, ya que nos hablan del mismo
acontecimiento y de cómo los Elohim, entre los que contamos a Yahvé, forman la
nueva especie viviente según una decisión colectiva.
 En este sentido, surge un problema fundamental que a muchos les resulta
difícil incluso considerar las hipótesis que extraemos de la lectura del texto bíblico.

El condicionamiento al que ha estado sometida la civilización humana durante milenios

se lleva a cabo con tal determinación y tenacidad que su omnipresencia se manifiesta en
resultados que pueden observarse diariamente en las decisiones que los individuos toman
en relación con sus objetivos en la vida.
En la mayoría de los casos, el comportamiento humano está controlado con tanta
precisión que casi podría describirse, en términos pavlovianos, como automatismo. Bajo
ciertas condiciones, las reacciones y el comportamiento del Homo sapiens son
estadísticamente predecibles porque hemos sido condicionados a (re)accionar de maneras
específicas y constantemente guiados en direcciones predeterminadas.

Ésta es la base del control que ejercen quienes parecen “gobernar”, no sólo
nuestras decisiones cotidianas, como elegir una falda o un pantalón, una bebida, una
maleta o dónde pasar nuestras vacaciones, sino nuestra evolución.
Somos muy conscientes de que la libertad de la que disfrutamos en estos ámbitos es
una ilusión: nuestras preferencias no son libres sino que dependen de las “ofertas”
elaboradas en las oficinas de marketing de las grandes empresas multinacionales, y de la
forma en que se nos presentan esas ofertas a nosotros. darnos la impresión de una elección
autónoma.
Tomar conciencia de esta situación es el primer paso indispensable para
seguir el camino que debe llevarnos a más libertad.
El condicionamiento es aún más poderoso y vinculante cuando se considera
nuestra pertenencia a la especie llamada Homo sapiens.
Confiamos a la ciencia la búsqueda de la verdad en todos los aspectos de la
vida sin interferencias. Sin embargo, incluso la ciencia a veces renuncia a esta
característica y adopta la forma de una religión (una estructura jerárquica que
representa creencias no negociables). Sus verdades, dogmas y convicciones a
menudo permanecen vigentes incluso cuando la evidencia parece apuntar en
direcciones diferentes u opuestas.
Esta actitud se vuelve tanto más urgente y apremiante cuanto más cerca
Se llega a la cuestión de los orígenes del hombre: se dice que fueron definidos por una
teoría (el darwinismo) que para muchos, afortunadamente no para todos, se ha
convertido en una verdadera doctrina con rango de religión, con sus apologistas y sus
seguidores.
Supongamos que el evolucionismo ha proporcionado algunas soluciones
satisfactorias a los acontecimientos que han dado forma a la evolución de la vida en la
Tierra; todavía debemos concluir que el evolucionismo es incapaz de explicar el origen
del Homo sapiens, como sabiamente señaló el colaborador más cercano de Darwin,
Alfred Russel Wallace, ya doce años después de la publicación deEl origen de las especies
(1859).
Han pasado casi dos siglos y la situación sigue igual.

Para el profano, estas dudas deben mantenerse en secreto, como si la

ciencia temiera revelar su incapacidad para explicar la evolución del Homo
sapiens y quisiera evitar hacer públicas sus debilidades en el campo de los
orígenes humanos.
Este aspecto se hace evidente cuando los “científicos”, incapaces de
aportar evidencias, se limitan a descartar a priori hipótesis capaces de
mostrar vías de investigación que podrían conducir a soluciones lógicas y
coherentes a problemas que llevan décadas sin resolver.
Por lo tanto, se ridiculizan las hipótesis poco ortodoxas y se minimiza la posibilidad
de que quienes nos crearon sean de origen extraterrestre con sarcástica arrogancia y
parcialidad, a pesar de que los pueblos antiguos de todos los continentes de la Tierra
nos han dicho que somos producto de los “hijos de las estrellas” que vinieron aquí desde
otros mundos.
¿Por qué se descarta esta hipótesis con tanta rapidez y despreocupación,
mientras que se considera racional y lógica la posibilidad de que una entidad
espiritual, el llamado “Dios”, del que nadie sabe nada pero del que muchos
hablan con asertividad, cuando no agresivamente?
Mientras tanto, la tradición y los cuentos antiguos de la humanidad están llenos de
individuos que descienden del cielo, provenientes de otros mundos, dotados de
poderes y habilidades increíbles, siendo la Biblia solo uno de los muchos relatos
antiguos de estos encuentros.
Al mismo tiempo, del “Dios” espiritual, trascendente, omnipotente,
omnisciente, nadie sabe nada, y su “imagen” sólo se encuentra en las obras
de pensadores que, en absoluta y total autonomía, han definido su
existencia, sus atributos. , y características sin haber tenido nunca contacto
con él.
Nos enfrentamos a dos hipótesis diferentes y opuestas.

– La primera hipótesis implica individuos de otros mundos, vistos y descritos

por cientos de personas en la tradición, la mitología y los relatos
antiguos.

– El segundo se refiere a un “Dios” que nunca ha sido visto y

experimentado objetivamente por nadie.

La subjetividad de las experiencias espirituales individuales (del misticismo

occidental al oriental, de la resurrección de la carne a la reencarnación hindú y al
renacimiento budista) no puede considerarse un parámetro válido para definir la
objetividad de una realidad que, por definición, no es accesible.
¿Cuál de las dos hipótesis es más “ajena” a la lógica y la coherencia y,
cuando se trata de la Biblia y la literatura antigua, a la evidencia textual?
Aquí medimos la diferencia entre el deseo genuino de comprender y la
necesidad de creer.
La apertura y la amplitud de miras a nuevas hipótesis son los factores que
distinguen una forma de pensar científica inteligente (o simplemente humana
inteligente) del dogmatismo científico, que se defiende desesperadamente en
nombre de un credo predefinido considerado a priori satisfactorio.
La importancia de un trabajo intelectualmente imparcial, lo más libre
posible de prejuicios y condicionamientos, radica en crear nuevas formas de
organizar la información, porque la información existe y a veces incluso proviene
del pasado.
 Bastaría que espíritus abiertos, trabajando en diferentes campos del
conocimiento, reorganizaran lo disponible para formular hipótesis adecuadas
para encontrar nuevos caminos en la búsqueda de la posible verdad de la
historia de la humanidad, que, examinada más de cerca, resulta ser una
especie domesticada, dividida y encerrada en recintos culturales, sociales,
políticos, geográficos e ideológicos en los que debe ser mantenida y nutrida
tanto física como culturalmente.

Es necesario ser conscientes de este comportamiento y compartir la sabia

convicción de que las respuestas ansiadas pueden estar más allá de los dogmas que
limitan la libertad de investigación.
La ciencia y las historias antiguas pueden estar mucho más cerca de lo que nunca se
pensó: la evidencia es tan fuerte que se trata de una hipótesis que cualquier persona
científicamente abierta ya no puede dejar de lado antes de una verificación y un estudio
adecuados.

Las mismas revelaciones del Pentágono, que poco a poco está abriendo sus
expedientes sobre avistamientos militares de los llamados OVNI/UAP (fenómenos aéreos
no identificados), han cambiado las actitudes hacia determinadas posibilidades antes
ridiculizadas.
Científicos como el astrofísico Avi Loeb (Universidad de Harvard) están llevando a cabo
proyectos que pretenden demostrar la existencia de vida inteligente fuera de nuestro
sistema solar.

Esto es precisamente lo que hay que hacer, proporcionar material de reflexión

para mentes abiertas, para intelectuales que buscan respuestas porque entienden que
las soluciones que tenemos en este momento a menudo son inadecuadas o, a veces,
incluso contradicen la evidencia.
Dado que el darwinismo no puede proporcionar evidencia de docenas de los
llamados eventos “evolutivos”, algunos creyentes exigen arrogantemente evidencia
de quienes proponen hipótesis alternativas. Olvidan que se necesitan pruebas para
confirmar tesis que son “ciertas” y que no se pueden solicitar a quienes señalan
caminos diferentes porque las viejas costumbres han demostrado ser válidas.
incapaz de dar respuestas durante muchas décadas.
Los caminos alternativos son indispensables. Sin intuición,
imaginación motivada e inteligencia visionaria no habría progreso
científico.
Sobre esta base, cuestionamos las viejas certezas teológicas del “pecado
original” y la consiguiente condenación que supuestamente todavía agobia a la
humanidad. Como hemos visto, la historia del pecado original admite
interpretaciones bastante diferentes y menos dramáticas. Yahweh no castigó a
Adán por su culpa; simplemente expresó lo que comúnmente se llama “sentencia
post eventum”, es decir, reconoció una situación inevitable resultante de la libre
elección de Adán y Eva.
Eliminar el concepto de “pecado original” es el primer paso fundamental
hacia la liberación de este “sentimiento de culpa” al que estamos atados y
subyugados, y que nos obliga a vivir una vida caracterizada por el miedo
reverente y la esperanza de algún día. teniendo acceso a la redención que nos
traerá la felicidad eterna.
En este contexto, y en relación con la idea de liberar a la humanidad de la
culpa y el miedo, también hemos visto cómo los teólogos han inventado las
figuras y los personajes generalmente atribuidos a Satanás y Lucifer: las
interpretaciones religiosas de estas figuras carecen de base bíblica. .

Cuando los Elohim se movían por el espacio, tenían que hacerlo físicamente
porque no eran seres espirituales. Tenían que llegar a los lugares a los que
querían llegar y lo hacían en máquinas voladoras. Estas máquinas voladoras se
llaman en la Biblia [kavod] o [ruach], que en las traducciones tradicionales,
religiosas y teológicas se traducen con “gloria” y “espíritu”.
Así sabemos que cuando la Biblia habla del “Espíritu de Dios”, se refiere al “
ruachde los Elohim”, uno de los carros voladores de Yahweh. Cuando la Biblia
habla de la “gloria de Dios”, se refiere a la “gloria de Dios”.kavodde los Elohim”,
una de las máquinas voladoras de Yahweh.
El [kavod], visto como una representación metafórica del llamado
“Gloria de Dios” es un concepto teológico sin base fáctica ni textual: una elaboración
puramente teórica resultante del deseo de introducir por la fuerza conceptos
espirituales en un ámbito narrativo donde no tienen cabida, ya que los conceptos
metafísicos no formaban parte de los primeros tiempos. Mentalidad semítica.
La “gloria” era algo externo a “Dios”, un instrumento que éste utilizaba para
mover mandándola, un medio que tenía consecuencias mortales para quienes
tenían la desgracia de estar cerca de ella.
La historia de los comentaristas tradicionales muestra la enorme dificultad
de comprender y describir el [kavod] o el [ruach] en términos de espiritualidad y
trascendencia. Es mucho más fácil imaginar que quienes escribieron los textos
pusieran en papel descripciones de fenómenos físicos concretos. Estos
fenómenos habían sido experimentados repetidamente por cientos, tal vez miles,
de personas cuyos recuerdos debieron transmitirse a lo largo del tiempo, al
menos en sus aspectos esenciales, aunque con todas las variaciones inevitables
que produce la comunicación oral.
Además, estos pasajes bíblicos concuerdan notablemente con los relatos
sumerios en los que se describe a los Anunnaki moviéndose por el aire en sus
máquinas voladoras.
No podemos borrar esta concreción relegándola a mundos indeterminados
de visiones o sueños; No podemos borrar de un plumazo o con una actitud
dogmática de sabelotodo lo que estos autores quisieron dejar constancia por
escrito.

El mundo científico debería hacer un sano examen de conciencia.

Según Arthur Koestler, la inercia de la mente humana y su resistencia
a la innovación son más evidentes no - como podría pensarse - entre las
masas sin educación, que se dejan llevar fácilmente tan pronto como se
estimula su imaginación, sino entre los profesionales con su intereses
creados, a través de la tradición y el monopolio del conocimiento.
La innovación plantea una doble amenaza a la mediocridad académica:
socava su autoridad como oráculos y evoca la más profunda, posiblemente
miedo inconsciente a que todo su edificio intelectual, construido con tanto esfuerzo, pueda
derrumbarse.

Sin embargo, la historia del pensamiento y el progreso científico ha estado

marcada por “herejes” cuyas teorías luego demostraron ser válidas. Este ha sido el caso
de todas las innovaciones importantes que han cambiado la vida en nuestro planeta.
Hemos discutido esto en detalle en el primer capítulo de este libro.
En el pasado, los herejes y disidentes eran torturados, quemados o excomulgados;
hoy, son ridiculizados por los medios de comunicación o el mundo académico. Heinrich
Schliemann fue uno de esos muchos disidentes que fueron vilipendiados y calumniados.
Pero tuvo éxito donde los arqueólogos académicos fracasaron.
Una situación similar ocurrió cuando la Iglesia atacó a Galileo y la teoría
copernicana, que luego resultó correcta a pesar de los feroces ataques, la
fuerte censura y el ostracismo de la comunidad científica; al mismo tiempo, la
teoría geocéntrica apoyada por la Iglesia resultó falsa.
La ciencia a menudo ha traído progreso a nuestra civilización, pero también
ha producido a lo largo de los siglos una verdadera suma de errores en
astronomía, geología, geografía, física, matemáticas, química, zoología, fisiología,
neurofisiología, antropología, psicología, medicina y muchas otras disciplinas. .

Debido a errores científicos más o menos graves (sin contar las falsedades
deliberadas), se han escrito, estudiado y considerado numerosos textos como el “evangelio”
mismo, para luego contradecirlos y demostrar que estaban equivocados.
"Si tuviéramos que confiar en la imparcialidad de los científicos, entonces la ciencia,
incluso las ciencias naturales, sería completamente imposible", escribió Karl Popper enLa
pobreza del historicismo.
Siempre debemos mantener la mente abierta.

Las hipótesis (incluso las consideradas heréticas) deben ser aceptadas

como tales, investigadas, verificadas y analizadas antes de convertirse en
tesis probadas o descartadas por inviables, pero sin el sesgo subyacente y
el comportamiento típico de quienes abordan nuevas posibilidades ya a
priori. estableció que deben ser rechazados porque no agradan al
sistema imperante. Esto es arrogancia dogmática, no ciencia.
Sabiendo que hay muchas cosas más allá del conocimiento científico sobre la
estructura más profunda de la energía y la materia, nos preguntamos: ¿quién puede excluir
arrogantemente la posibilidad de que civilizaciones millones de años más antiguas que
nosotros tengan, de hecho, experiencia y conocimientos (tecnologías, es decir, tecnologías?).
de comunicación o sistemas de transporte) que ni siquiera podemos sospechar con nuestra
imaginación más vívida?
Los autores bíblicos han descrito otros seres estrechamente
relacionados con los Elohim: los [nefilim] y los [malakhim]. De los primeros
hemos destacado su aparición masiva, que siempre se ha asociado a la
descendencia de los hijos de Anak (¿Anakiti-Anunnaki?) de origen sumerio.
Hemos rastreado sus rasgos físicos, incluida la presencia de seis dedos en cada
extremidad, así como los acontecimientos que los llevaron a desaparecer lentamente
y disolverse en los pueblos que habitaron la tierra de Canaán.
Los [malakhim] requirieron un análisis más detallado porque la teología
inexplicablemente los ha convertido en seres espirituales. Al mismo tiempo, los
relatos bíblicos sobre ellos siempre se caracterizan por la extraordinaria
concreción con la que los autores bíblicos describen escenas en detalle, incluso
ubicándolas en un contexto espacial y temporal preciso.
Los ángeles, [malakhim], eran individuos de sangre y carne cuya
diferencia física con los humanos era notable. Estaban dotados de
poderes superiores; vivían en campos a los que no se les permitía el
acceso; desempeñaron diversas funciones prácticas, incluida la de
portavoz de Yahvé.

Por último, pero no menos importante, mencionemos la característica más

“inaceptable” de los Elohim: mueren. Como afirma el Salmo 82:7, los Elohim “morirán
como Adán”.
Esto no sorprende a quienes suponen que los Anunnaki/Elohim podrían haber
tenido una vida larga –quizás una vida extremadamente larga según los estándares
terrenales– pero que, como individuos de carne y hueso, también morirían. Él
Es la propia Biblia la que nos dice esto.
En resumen, debemos reconocer sin lugar a dudas que está escrito en el
Antiguo Testamento que el “Dios” de los teólogos muere como todos los demás
hombres, a menos que los teólogos nos digan que el término Elohim en la Biblia
a veces significa “Dios”. ”y a veces significa otra cosa, como en el Salmo 82 u otras
ocasiones.
Si esto es así, todas las certezas flaquean y cualquiera puede hacer lo que
quiera con el texto. ¿Quién decide lo que significa Elohim? Si Elohim a veces significa
“jueces”, a veces “dioses” y a veces “Dios”, o cualquier otra cosa, ¿quién está en
posición de establecer con absoluta certeza cuándo significa una cosa y cuándo
significa otra cosa? Esta libertad de elección es arbitraria y contraria a cualquier
práctica científica, y con demasiada frecuencia está sujeta a la ideología y los puntos
de vista personales de cada uno. Por esta razón, observamos que la práctica de
traducción más respetuosa en tales casos sería dejar “Elohim”sin traducir.
En cualquier caso, el Salmo 82 es muy elocuente al afirmar que los Elohim “morirán
como Adán”. Ahora bien, si Elohim significa “Dios” o “dioses”, entonces “Dios” o los
“dioses” mueren como Adán.
De esta y de todas las consideraciones anteriores, queda claro que “Dios”,
con su corte de figuras y equipo tecnológico, se presenta en la Biblia en formas
muy diferentes a las de aquellas religiones adaptadas a él.
Las religiones nacieron como un intento de restablecer el contacto con seres
considerados superiores por su distancia insalvable del hombre en términos de
conocimiento, capacidad y poder:

– individuos que vivieron tanto tiempo como para ser considerados inmortales, incluso
si no lo eran;

– individuos que conocían los secretos de la naturaleza y del cosmos, y los

transmitían a sus fieles seguidores, introduciendo así castas de reyes/
gobernadores/sacerdotes (los “iniciados” del conocimiento);

– personas que viajaron en avión, cubriendo en el menor tiempo

 distancia impensable para quienes viajan a pie;

– individuos que utilizaron intermediarios para gestionar su poder y

comunicarse con la humanidad a través de “ángeles” que impedían el
contacto directo;

– individuos que habían creado al hombre utilizando técnicas de ingeniería

genética de las que controlaban todos los aspectos.

Estas listas de características parecen describir bien a los “dioses extraños” de

la Biblia.
Se trata de meras hipótesis, pero no es fácil descartar la lectura literal que
sugerimos como “fantasiosa”, ya que tiene el mérito de ser consistente con el
texto bíblico y coherente desde la perspectiva narrativa.
¿Es más “fantasioso” creer los relatos de autores que, hace varios
milenios, produjeron evidencia escrita, oral e iconográfica de personas que
existieron para ellos y con quienes conversaron, o seguir las ideas abstractas
de aquellos que, mientras ¿Afirmando el concepto de la imposibilidad de
conocer a un “Dios” trascendente, se contradicen hablando y escribiendo
sobre él como si pudieran disponer de él a voluntad?

Hay una pregunta que muchas veces se plantea tácitamente a la luz de estas
premisas: ¿existe todavía Yahweh (los Elohim)?
La información sobre esta cuestión específica es muy escasa en la Biblia.
Pero el historiador judío romano Flavio Josefo nos dice enLa guerra judía.

No muchos días después de la fiesta, el día veintiuno del mes de Artemisio,

apareció una visión milagrosa que resultaría difícil de creer. De hecho,Creo que lo
que voy a contar podría parecer una fábula, si no contara con el apoyo de
testigos presenciales, por un lado,y la confirmación de las desgracias que
siguieron por el otro.Antes de que se pusiera el sol, se podían ver carros de
guerra y ejércitos de soldados en el cielo de toda la región, emergiendo de las
nubes y rodeando las ciudades.. Además, en la fiesta llamada Pentecostés, los
sacerdotes que habían entrado por la noche al templo interior para realizar
 los ritos habituales, informó quePrimero escucharon temblores y golpes, y luego un

grupo de voces que decían: “De este lugar nos vamos..”

(VI 5, 296-299)

El mismo acontecimiento lo relata el famoso historiador romano Tácito en su

monumental obra,Historias:

Los ejércitos chocaron en el cielo, las espadas ardieron y el templo brilló con
destellos repentinos.. Las puertas del santuario se abrieron repentinamente y unUna
voz sobrehumana gritó que los dioses huían.; y al mismo tiempo hubo un gran
alboroto, como si los hombres huyeran.

(Historias, V 13)

Al leer estos relatos antiguos, no podemos dejar de preguntarnos:

– ¿Se fueron los Elohim en ese momento?

– ¿Solo se fueron unos pocos?

–¿Se mudaron a otro territorio?

– ¿Volverán?

– ¿Ya regresaron?
– ¿Siempre han estado aquí?

No lo sabemos y con gusto dejamos la respuesta a quienes dicen

saberlo.
¿Se descubrirá algún día que los Elohim eran extraterrestres?
Tomaremos nota de ello.
¿Se descubrirá algún día que los Elohim eran exterrestres que habían
abandonado el planeta y luego regresaron a él? Tomaremos nota de ello.
¿Se descubrirá algún día que los Elohim pertenecían a una raza terrestre
antediluviana? Tomaremos nota de ello.
 ¿Se descubrirá algún día que los Elohim eran representantes de una raza
superior que vivía en la Tierra hueca? Tomaremos nota de ello.
¿Se descubrirá algún día que fueron personas que regresaron del
futuro? Tomaremos nota de ello.
¿Se descubrirá algún día que los Elohim eran sólo personajes ficticios de
una fábula fantástica creada por la fértil imaginación de autores bíblicos?
Tomaremos nota de ello.
Cualquiera que sea la respuesta, no cambiará nuestro trabajo: lo esencial es
que ya no intentemos hacer creer a la gente que Elohim significa "Dios".

Aún queda mucho por hacer y entender sobre el origen de la vida y el

comportamiento de los seres humanos. Sólo tenemos una parte de la verdad.
Sin embargo, reivindicamos el derecho a seguir buscándolo. La concepción de
nuestra vida, nuestra sociedad, nuestra cultura y la historia en la que se desarrolla
depende de la continuación de esta búsqueda.
Además de consideraciones puramente científicas (desde perspectivas
genéticas, biológicas, evolutivas y tecnomecánicas), también hemos visto
elementos sociológicos, históricos y legales que afectan nuestras vidas hoy.
Como se destaca en este libro, diversas ideologías, teologías,
historiografías e incluso afirmaciones científicas nos presentan “verdades”
sobre las cuales es legítimo e incluso apropiado expresar dudas sustanciales y
razonables.
Debemos quitarnos los lentes ideológicos de nuestras narices para entender la
Biblia y todos los demás relatos antiguos.
Sólo entonces nos daremos cuenta de que el único “Dios extraño” es creado
por los teólogos, que de hecho es “ajeno” a cualquier perspectiva científica y lógica,
ajeno a cualquier lectura honesta de los relatos bíblicos.
No sabemos nada acerca de "Dios". Pero si existe, no se encuentra en la
Biblia. En todo caso, encontramos en la Biblia muchos “dioses extraños”
diferentes que compiten con Yahvé por el control de los territorios disponibles en
un área geográfica determinada. Todos estos “dioses alienígenas” poseían
medios tecnológicos y características personales que todos los pueblos antiguos,
incluida la nación de Israel, describen desde su propio punto de vista.
Reescribir la historia y cambiar los fundamentos culturales de nuestra sociedad
cuando las condiciones sean adecuadas no es una admisión de derrota sino una
demostración de honestidad intelectual.
Un poco de sana humildad, una atenta disposición a comprender,
bastante curiosidad y respeto por las historias antiguas son necesarios y
muy útiles.
Esta actitud caracteriza la inteligencia de quienes “saben que no
saben nada”.
Esta actitud impulsa la búsqueda y nos acerca a la verdad, por muy
“ajena” que suene a nuestros oídos.
 GLOSARIO ESENCIAL

Esta sección reproduce, por orden alfabético, algunos de los contenidos

tratados en los capítulos anteriores, así como el significado de algunos
términos sumerios y acadios y sus traducciones realizadas por los expertos
(Castellino, Furlani, Kramer, Pettinato, Sitchin) cuyas obras son indispensables.
para comprender el camino interpretativo que siguieron, y al que por tanto se
remite al lector (ver “Obras citadas y consultadas”).
La descripción dada aquí es, por tanto, sólo una pequeña contribución para
esbozar breve y concisamente el contenido del libro, que trata casi exclusivamente
de narraciones del Antiguo Testamento.
Los términos pertenecientes a las lenguas sumeria y acadia están marcados
con (SAT).

— Abram (SAT)
"El favorito de mi padre".

Abrahán(Abram) es un término semítico que significa "padre de muchos".

— Abzu (SAT)
“Bueno”, “Mundo inferior”, “Fuente primordial”.
Inicialmente, el término pudo haber significado la parte inferior del planeta
Tierra, el hemisferio sur, pero luego se convirtió en una designación para el gran
océano de agua dulce que se extiende bajo la tierra. Enki era su señor, el gobernante
de las minas que naturalmente descendían a los estratos subterráneos. La palabra
moderna "abismo" se deriva de este término sumerio.

— Adamu, Addamu, Admu (SAT)

“Terrenal”, “Imagen”, “Padre-Hombre”, “Género humano”.
El hebreo Adam también significa "tierra roja".
 Adamuen acadio se convierteAtamu.
Para los asirios, el términoUdmuidentificó la raza humana.

— Amonitas
Los descendientes de Ben Ammi, segundo hijo de Lot (nieto de
Abraham) y hermano de Moab (Génesis 19:37-38), fueron excluidos
de la comunidad israelita porque se dedicaron a adorar a Balaam.

— Amorreo
El nombre general del pueblo que habitaba Palestina antes de la llegada
de los hebreos. Por tanto, el nombre también era sinónimo de cananeo. El
término “amorreo” se refiere a la lengua hablada por la población semita en
Siria desde la segunda mitad del tercer milenio hasta los primeros siglos del
segundo milenio a.C., lengua que nunca tuvo forma escrita porque era
utilizada por pueblos seminómadas. Pueblos que, una vez asentados,
utilizaban la lengua babilónica.

— Anunnaki (SAT)
Deidades sumerias. El nombre podría significar "los que vinieron del cielo a la
tierra". También podría significar "la semilla más importante de la Tierra".

— Astarté/Astoret
Diosa adorada en la región semítica del noroeste (la Ishtar babilónica)
que personificaba a la Gran Madre fenicia y cananea; su culto estaba
asociado con la fertilidad, la fecundidad y la guerra. Los principales centros
de su culto eran Sidón, Tiro y Biblo, pero también era conocida en Malta,
Tharros en Cerdeña y Erice en Sicilia.
También encontró su camino hacia el panteón egipcio, donde fue
identificada con Isis. En el período helenístico posterior, se la asoció con la
diosa griega Afrodita y la Venus romana. El nombre Astarté/Ashtoreth
aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento, también en plural.
forma (Ashtarot, cf. Jueces 10:6). En este caso, probablemente denota deidades
femeninas correspondientes a los Baalim masculinos. Recordemos brevemente la
declaración del texto. En Kuntilled Ajrud (entre el Néguev y el Sinaí), Yahvé era
adorado a través de su Asera.

- Berossus (Berosus)
Fue sacerdote de Marduk, astrónomo y astrólogo babilónico que vivió
entre los siglos IV y III a.C. Su importancia está relacionada con sus tres
libros que componen la obra.Historia de Babilonia (Babilonia), que estaba
dedicado al rey Antíoco I y ahora está perdido. Fragmentos de cierta
importancia han sobrevivido gracias a otros autores como Abideno y
Alejandro Polihistor (siglo I d.C.) que contaron la historia del mundo desde
sus orígenes hasta la época del autor.
Beroso divide la historia de la humanidad esencialmente en dos grandes
épocas, antes y después del Diluvio. Durante la primera parte, diez reyes
antediluvianos gobernaron durante períodos muy largos, medidos ensaroi(elsar
de los sumerios?), períodos de 3.600 años. La lista de nombres de reyes griegos
es la siguiente: Aloro, Alapro, Malone, Ammenone, Magalaro, Daono, Euerodesco,
Amempsino, Parte, Xisutro (¿el sumerio Ziusudra, el bíblico Noé?). En su época,
peces con cabeza y pies humanos habían surgido del mar (el primero fue
Oannes) y habían asumido el papel de consejeros de los gobernantes, enseñando
a la gente todos los elementos de la civilización.
Después del Diluvio, la duración del gobierno de los distintos reyes
disminuyó y se midió en neroi, es decir, períodos de 600 años. Finalmente,
llegamos a los personajes históricos, especialmente de Nabucodonosor II y
Nabonido; Se han conservado fragmentos importantes.

— Culto a la carga

Este fenómeno, estudiado por antropólogos, se caracteriza por que

los isleños del Pacífico rinden homenaje a los aviones que aterrizan en sus
islas, a los que consideran de origen “mágico” o “divino”. Se desarrolló
principalmente en Nueva Guinea, Melanesia y Micronesia. Hemos discutido esto
extensamente en la "Introducción".

— Carmelo, Monte
Esta montaña aparece en los textos sagrados del judaísmo, el cristianismo y otras
tradiciones. Hay que decir que no es un descubrimiento del judaísmo sino que estuvo
habitado desde tiempos prehistóricos, ya en el año 150.000 a.C., y los objetos funerarios
indican que fue considerado un lugar sagrado desde esa remota antigüedad.

También hay pruebas de origen egipcio. En 1400 a. C., el faraón Tutmosis III
llevó a cabo campañas militares en Palestina y sus informes también
mencionaron el Monte Carmelo, llamándolo la “Montaña Santa”.
En la Biblia encontramos las siguientes referencias:

– Josué 12:22: Josué conquista el monte Carmelo y el rey Jokneam

es derrotado.

– 1 Reyes 18: El Monte Carmelo aparece en la historia de Elías, que hemos

tratado en un capítulo aparte.

Después de este episodio, el Monte Carmelo no vuelve a aparecer en la historia

bíblica, excepto en insinuaciones (Isaías 35:2, Cantar de los Cantares 7:6 y Nahúm 1:4).
En el año 66 d. C., Vespasiano sacrificó en el monte Carmelo al dios local, a quien Tácito y
Suetonio describen como un dios sin rostro.
Varias tradiciones cuentan entonces que numerosos ermitaños continuaron
retirándose a las cuevas de esta montaña, en perfecta unión con Elías, Eliseo y
sus discípulos. En la cueva de Elías (en la iglesia del actual monasterio), hubo
asentamientos monásticos desde la época bizantina, como lo atestiguan las
inscripciones encontradas durante las excavaciones.
En la segunda mitad del año 1100, algunos veteranos de las Cruzadas se
reunieron en el Monte Carmelo para iniciar una vida contemplativa dedicada a la
oración y la reclusión. El Patriarca de Jerusalén estableció las reglas del nuevo
orden, que surgió de la unión de varias comunidades cenobitas.
 En 1200, este movimiento monástico llegó a Europa bajo la Orden de Santa
María del Monte Carmelo. Se basó en la soledad contemplativa, la oración, la
pobreza y el trabajo.
La orden cambió de ermitaña a orden mendicante en 1247 cuando el
Papa Inocencio IV publicó la Regla de los Carmelitas modificada.

— Duranki (STA)
El “vínculo Cielo-Tierra”.
Un pilar utilizado por Enlil para "hablar con el cielo" se encontraba en el centro de
Nippur, la capital del dios Enlil. También se le llama Ekur, que denota el lugar donde Enlil
plantó la semilla de la humanidad.

- Edén, Edin (STA)

Cf. Génesis 2:10: la palabra Edén fue traducida al griego como
desfiles, “paraíso”, y se deriva deparidaezade la religión zoroástrica
(cuyo origen se remonta a la tierra del Edén). La palabra avéstica
significa "lugar cerrado". La palabra hebrea para "jardín"ganar, deriva
de la raízganar, que significa "encerrar".
El [Gan be-eden] significa “jardín cercado en el Edén”, que estaría
ubicado al este del territorio palestino donde se escribió el Antiguo
Testamento. No consideramos abordar aquí la cuestión de su ubicación
porque requiere una discusión específica y analítica.

— El
Término semítico: dios de los cananeos, la deidad ugarítica más importante
(cultura prejudía en Canaán y Sinaí); nombre también utilizado en la Biblia como
El Elyon o El Shaddai, “El de Arriba”, “Señor de las Montañas”, “Señor de la Estepa”.

- Enki, Ea (STA)
“Señor de la Tierra”, “El que revela secretos” y “Señor del Agua”. (¿Era este
el mismo dios que los egipcios conocían como Ptah?)
 Dios del Abzu, hijo de Anu; hermano de Enlil; deidad patrona de Eridu;
comandante de los Anunnaki; el dios que crea al hombre a instancias de su
madre Nammu, quien lo anima a formar un ser similar a los dioses, capaz de
servirles y trabajar para ellos. Enki crea al hombre: crea al hombre y a la mujer
tal como el dios hebreo crea al hombre y luego a la mujer.
Tenía como emblema las dos serpientes entrelazadas; este símbolo
recuerda la estructura del ADN, la serpiente [nachash] de la Biblia que
tienta a Eva.
También conocido como “Señor del Agua”, está vinculado a antiguos cuentos
mesopotámicos sobre seres mitad peces, mitad humanos o individuos cubiertos de
escamas (¿trajes con superficies escamosas?), también descritos a veces como “animales
sensibles” mencionados por varios cronistas antiguos.

-Enlil (STA)
“Señor del cielo”, “señor del mando”, “señor del viento”, hijo de Anu;
hermano de Enki; deidad patrona de Nippur (ver Nibruki). Después de Anu, él
era de hecho el más poderoso de los dioses. Después de cierto tiempo,
parecía haber reemplazado a Anu, quien siempre estaba ausente. Se le
consideraba el “rey del cielo y de la tierra”, el “rey de todas las tierras”, y los
diversos gobernantes locales afirmaban haber recibido, directamente de él, el
dominio sobre las tierras confiadas a su cuidado. Enlil fue quien “pronunció el
nombre del rey” y “le dio su cetro”.

— Enmeduranki (STA)
“El Señor cuyo YO (término sumerio no traducido) conecta el cielo y la
Tierra”.
Sacerdote del ME de Duranki que ofició en el templo sagrado de
Nippur. Este personaje recuerda al bíblico Enoc, quien fue llevado a
los cielos.

— Enoc, Libro de
Un texto apócrifo de origen judío, aceptado sólo por los coptos.
Según la tradición, su versión definitiva data del siglo I a. C. y ha llegado
hasta nosotros en una versión escrita en una antigua lengua literaria de
Etiopía (ge'ez).
Otras versiones del Libro de Enoc son la versión aramea de los
rollos de Qumrán y el extracto dado por el monje George Syncello en
un libro del siglo IX.
El Libro de Enoc puede ser el resultado de la unión de textos anteriores,
ya que consta de varias secciones: el “Libro de los Vigilantes” (cc. 1-36), el
“Libro de las Parábolas” (cc. 37-71), el “Libro de Astronomía” o el “Libro de las
Luminarias Celestiales” (cc. 72-82), el “Libro de los Sueños” (cc. 83-90), la
“Epístola de Enoc” (cc. 91-104), y la sección final (cc. 105-108), también
conocida como el “Apocalipsis de Noé”.

— Enuma Elish (STA)

Un poema babilónico conocido con el título “Epopeya de la Creación”,
aunque el significado exacto del término es “En lo alto”, relata el mito de la
creación y los hechos del dios babilónico Marduk.
Aún no se ha descubierto con certeza la época de su composición (siglo
XIX a. C.), pero contiene muchos elementos típicos de narrativas sumerias
anteriores. Las tablillas de arcilla en las que está escrito están marcadas como
una "copia de un texto sumerio". Se conservan varias adaptaciones: la
neobabilónica, la neoasiria, una asiria más antigua y una prebabilónica.
El número de tablillas que contienen el relato de la creación, es decir, siete,
corresponde precisamente a la división de los días de la creación en Génesis 1, y este
detalle sugiere una dependencia directa del texto bíblico del texto sumerio-
babilónico, mucho más antiguo.

— Eridu (STA)
El asentamiento más antiguo de los “dioses” de Sumeria. El término evoca una
vivienda alejada de la morada original. El nombre posiblemente se refiere al bíblico
Irad/Iaràd, el hijo de Enoc, el "constructor de ciudades".
 Génesis 4:17 habla de un asentamiento en la llanura y de la fundación de una
ciudad por parte de Enoc, de quien se dice que le puso el nombre de su hijo Irad/
Iaràd: este nombre significa “el descendido” y parece referirse a una migración.
desde las regiones superiores a la llanura inferior, o nuevamente a los que
descendieron desde arriba.
Era el lugar de culto del dios Enki, que se había encargado de la
recuperación de las marismas. También se le llamó Haaki, “casa del pez acuático”,
porque estaba construida sobre un sistema de canales y pantanos.
También se le llama Eduku, la “casa de la colina sagrada”, donde hay un
“templo que se eleva hacia el cielo”. También era conocida como Nunki: la
tierra de Nun. Entre los egipcios, el término Nun denotaba las aguas
primordiales del caos, y fue de estas aguas que Eridu surgió como la primera
estructura en las marismas de la baja Mesopotamia (es decir, caótica e
incontrolada, del Abzu, las aguas primordiales). . Corresponde al actual Tell
Abu Shahrain (315 km al sureste de Bagdad).

—Gilgamesh (STA)
Héroe sumerio, gobernante de Uruk (el bíblico Erek), hijo de la diosa Ninsun
y descendiente de Shamash. Era dos tercios de dios y un tercio de hombre.
También se le llama hijo de Lugalbanda y nieto de Enmerkar. La Epopeya de
Gilgamesh es un poema escrito en escritura cuneiforme sobre tablillas de arcilla.
La versión conocida data del siglo XII a. C., pero el contenido se inspiró en la
historia de Atrahasis y otros cuentos sumerios más antiguos. Su epopeya trata
sobre su búsqueda de una larga vida reservada para los dioses y el llamado Noé
sumerio-acadio: Ziusudra-Utanapishtim.

— Vid, vino
Esta planta tiene un significado especial en la Biblia, y en Génesis 9 aparece
como el primer cultivo agrícola después del Diluvio. Esta importancia se debe a
sus múltiples propiedades, tanto físicas como psicológicas. Tiene un efecto
terapéutico sobre los sistemas digestivo y cardiovascular; calma y produce un
Euforia que también puede resultar útil en determinados ámbitos y situaciones. En
particular, desde el punto de vista físico, desempeña varias funciones: antioxidante,
antiinflamatoria, antimicrobiana, anticancerígena y reguladora de la agregación
plaquetaria con reducción de las enfermedades cardiovasculares.
De particular importancia es el resveratrol, uno de los componentes de la
uva.
Los Elohim demostraron en varias ocasiones que tenían considerables
conocimientos médicos, por lo que no es de extrañar que prestaran especial
atención a un producto que podía servir como agente curativo y preventivo en
diversas situaciones en las que no existían remedios alternativos más eficaces. La
historia de la propagación de la planta también se superpone de manera
extraordinariamente curiosa con los acontecimientos que hemos analizado.
Investigaciones recientes datan la aparición de la vid hace 140 millones de años y,
según el registro fósil, existían en la Tierra unas cuarenta variedades del género vitis
antes de la llegada del hombre, muchas de las cuales desaparecieron durante las
edades de hielo. Algunos de ellos se salvaron sobreviviendo en los llamados
“refugios climáticos naturales”, uno de los cuales está situado en Asia entre el Mar
Negro y el Mar Caspio y se conoce como el “refugio del Póntico”.
La historia de Noé se sitúa en el monte Ararat de Armenia, es decir, en la
zona donde parece haberse originado la “domesticación” de la planta por el
hombre y la consiguiente producción de vino.
La paleobotánica ha descubierto que la transición de la vid silvestre (Vitis
silvestris) a la vid cultivada (Vitis vinifera sativa) tuvo lugar en la zona de Siria-
Anatolia-Mesopotamia. ¡En 2010, investigadores franceses encontraron en
Armenia rastros de cultivo de uva que datan de hace unos 8.000 años! De
confirmarse este descubrimiento, sería otra prueba de la historicidad de los datos
bíblicos.
Los sumerios no sólo sabían de cerveza sino también de vides,
distinguieron las características de los vinos y descubrieron, por ejemplo, que
las vides que crecían en terrenos montañosos producían mejor vino que las
que crecían en las llanuras. Trajeron vino de las regiones del Cáucaso al
áreas adyacentes. Llevaron el producto al mercado ya en el año 3000 a. C.,
aunque los asirios y babilonios introdujeron una verdadera regulación del
“mercado” sólo más tarde.

— Igigi, Igigu (STA)

“Los que observan”. Así se definieron los astronautas Anunnaki que
permanecieron en órbita. Igi significa “ojo” y, con él, el acto de mirar;Gusignifica
"área, región";soldado americanotiene el significado de "confianza, confianza".

-Ilu (STA)
“El que está arriba”, “Señor”.

— Flavio Josefo
Nació alrededor del año 37 d. C. en Jerusalén en el seno de una familia
noble y recibió su educación en la tradición judía pero con influencias de la
cultura griega y latina. Era un judío observante de la Torá cercano al
movimiento farisaico y hostil a los movimientos nacionalistas. En el año 64 d.
C. viajó a Roma y recibió una impresión fuerte y positiva.
Durante la Primera Guerra Judía (66 d.C.) ocupó el cargo militar de
gobernador de Galilea. Cuando los rebeldes se dieron cuenta de que ya no
podían resistir a los romanos, se suicidaron. Josefo logró sobrevivir y rendirse
a los romanos. Tuvo un encuentro muy positivo con el comandante militar Tito
Flavio Vespasiano, de quien predijo que se convertiría en emperador; Debido
a esta feliz premonición, el futuro gobernante de los romanos le perdonó la
vida, y Josefo se emparentó con la familia del emperador, adoptando incluso
el nombre de gens Flavia.
Su familia sacerdotal estuvo entre quienes entregaron el tesoro del templo a los
generales romanos y, a cambio, recibieron una vida próspera. Con este regalo, el general
Vespasiano compró el voto de sus militares para convertirse en emperador. Luego vivió
en Roma y escribió obras fuertemente prorromanas pero también difundió elementos
de la cultura judía.
Su texto escrito elGuerra judíaes la fuente histórica más importante
sobre la guerra contra Roma y también describe los últimos días de la fortaleza judía
de Masada. El libroAntigüedades judíasTambién contiene referencias a la figura de
Jesús (consideradas por los estudiosos como inserciones posteriores) e información
importante sobre los movimientos religiosos del judaísmo de aquella época. Murió
en Roma alrededor del año 100 d.C.

— Jubileos, Libro de
Este texto, llamado Pequeño Génesis, es considerado canónico sólo por
la Iglesia Copta. Probablemente escrito en hebreo hacia finales del siglo II a.
C., se ha conservado en su totalidad sólo en una traducción etíope y figuraba
junto con el Libro de Enoc como texto sagrado en la Biblia de donde se
originó. Cuenta la historia del mundo, desde la creación hasta el Éxodo de
Egipto, dividiendo los acontecimientos en períodos de 49 años (los Jubileos, de
ahí el nombre), que se divide en períodos adicionales de siete años.

- Lulú, Lulú (STA)

"Mezclado." El nuevo ser creado por los Anunnaki/Elohim.

- Manetón
Era un sacerdote egipcio del culto a Serapis y el rey Ptolomeo Filadelfo le
encargó en el año 270 a. C. escribir la historia del antiguo Egipto. Los tres
volúmenes, conocidos como Aegyptiaca, se conservaron en la Biblioteca de
Alejandría y se perdieron tras numerosos acontecimientos desafortunados
que llevaron a la destrucción de uno de los centros antiguos más importantes
de la cultura mundial. Su contenido se conoce gracias a las citas de otros
autores, entre ellos Flavio Josefo, Sexto Africano y Eusebio de Cesarea.
Al escribir la obra, señaló que desde el principio de los tiempos las listas
dinásticas estaban formadas por dioses y semidioses que gobernaron mucho
antes que los faraones. Los dioses, con la duración de sus respectivos reinados,
fueron los siguientes: Ptah (9.000 años), Ra (1.000 años), Shu (700 años), Geb (500
años), Osiris (450 años), Seth (350 años). , Horus (300 años). Esto era
seguida de una dinastía de 30 semidioses que gobernaron durante 3.650 años. Después
de eso, un período de caos terminó con la instalación de la primera dinastía
exclusivamente “humana”: el primer faraón fue Men (Menes).
La lista de faraones que siguieron a Menes se consideró fantasiosa, y fue
Champollion, el padre de la egiptología moderna, quien señaló que la
información proporcionada por Manetón era notable. Mucho más de lo que se
pensaba: con el tiempo se encontraron pruebas concretas de la existencia de
algunos de los gobernantes mencionados exclusivamente por Manetón.

— Masoretas
Los masoretas fueron los guardianes de la “tradición” (masorah) que
editaron los textos bíblicos para completar el canon en el primer milenio después
de Cristo. Para ello realizaron diversos trabajos. Corregieron la ortografía y la
pronunciación, agregaron vocales, dividieron los textos en palabras, libros,
secciones, párrafos y versos, y corrigieron los textos para evitar malas
interpretaciones.
Entre los textos propuestos por los distintos masoretas a lo largo de los
siglos destaca el códice compilado por la familia Ben Asher de la escuela de
Tiberíades (siglo VIII d.C.), que fue reconocido en su momento como el texto
estándar de la Biblia. y cuya versión ha llegado hasta nosotros en el Codex
Leningradensis (Códice de Leningrado): un manuscrito en pergamino, fechado
en 1008 d.C. El autor, Samuel ben Yaaqov, afirma haberlo copiado en El Cairo
de un manuscrito original del líder masorético. Aarón ben Moshé ben Aser.

Este manuscrito se conserva en la Biblioteca Nacional Rusa en San

Petersburgo (antes Leningrado, de ahí el nombre), catalogado como “Firkovich B
19 A”, y es la versión de referencia oficial del texto bíblico hebreo-arameo para
judíos y cristianos. Los masoretas se llamaban a sí mismos “punteros” (naqdanìm)
porque desarrollaron y aplicaron un sistema de puntos y rayas al texto
consonántico para marcar los sonidos de las vocales para leer el texto sagrado
con la pronunciación correcta. El resultado fue un análisis preciso pero complejo.
sistema de vocalización, que por esta razón no se analiza aquí.

-Moab
Moab era hijo de Lot, nacido de la relación incestuosa entre él y
su hija mayor después de la destrucción de Sodoma y Gomorra: se
presenta como el epónimo de los moabitas (Génesis 19,37). El
término se refería a la región entre el Mar Muerto al oeste y el
desierto siroárabe al este; terminaba al sur en el río Zéred (hoy Wadi
el Kesa).

—Nibruki (STA)
"Encrucijada en la Tierra".
El nombre sumerio de Nippur, la ciudad desde la que gobernaba Enlil, también se
llamaba Duranki.
Había cincuenta Anunna y siete dioses que "determinaban los
destinos".
De la raíz IBR, que significa “cruzar”, quizás se derive el término
“hebreo”.
Antes de que se creara el hombre, la ciudad fue construida para los dioses.

Los dioses más importantes de Nippur eran Enlil, Ninlil y su madre,

Nunbarshegunu.
La ciudad de Nibruki/Nippur se encuentra a 150 km al sureste de Bagdad.

— Sarai (STA)
"Princesa."
Sara es también un término semítico: este es el nombre de la esposa de Abraham

(Génesis 12-13).

— Septuaginta, Versión de los Setenta

La Versión de los Setenta (Septuaginta en latín, que también se da en
números latinos con LXX o la letra griega omicron y un superíndice) es la
versión en griego de la Biblia.
 Según la tradición, es el resultado de una traducción realizada por 70 (72)
sabios que trabajaron en el siglo III a. C. en Alejandría, una ciudad con una
importante comunidad judía.
El encargo supuestamente provino directamente del gobernante helenístico
Ptolomeo II Filadelfo (285-246 a. C.). Este texto todavía constituye la versión litúrgica
del Antiguo Testamento para las iglesias ortodoxas orientales de tradición griega y
no es aceptado por la ortodoxia protestante.

- Shiimti (STA)
"Aliento", "Viento", "Lado", "Vida", "Arcilla".
La casa donde se transmitía el “viento de la vida”: Shi corresponde
al hebreo [nephesh], “alma”.

— Shuruppak (STA)
“Lugar de bienestar supremo.”
El centro médico dirigido por Ninharsag/Sus, la hermana de Enki.

La morada del sumerio Noé, correspondiente al sacerdote Ziusudra

(Utnapishtim en semítico, Atra-Hasis en acadio).
Una de las cinco ciudades antediluvianas que se construyó cuando Enlil
decidió “sacar a la gente de las cuevas” y darles una vida más humana y
civilizada con ciudades, agricultura y ganadería. En estas ciudades, la realeza
la ejercían los dioses.
En los años 30 se descubrieron allí numerosos edificios públicos, incluidas
escuelas con bancos de adobe y tablillas con información sobre la vida cotidiana, el
trabajo de campo, la administración pública y también sobre los acontecimientos
anteriores al Diluvio. Los relatos cuneiformes dicen que la gente de aquella época no
comía pan, no se vestía, estaba desnuda, comía hierba rasgándola con la boca y
bebía agua directamente de las acequias.
Corresponde al actual Tell al-Fara (180 km al sureste de Bagh-
papá).

— Biblia Stuttgartensia
 La Biblia Hebraica Stuttgartensia, o BHS, es una edición delBiblia
hebreapublicado por la Sociedad Bíblica Alemana en Stuttgart.
El texto es una copia exacta del texto masorético en elCódice
Leningrado(L) y es la referencia oficial del texto bíblico hebreo-arameo
para judíos y cristianos. El texto también corresponde a laBiblia Letteris
publicado por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera en Londres.

—Ugarit
Ciudad de la costa norte de Siria, correspondiente al actual emplazamiento de Ras
Shamrah, a pocos kilómetros al norte de la actual ciudad de Latakia.
La capital del antiguo reino del mismo nombre estaba situada en la
desembocadura de una importante ruta de caravanas desde Mesopotamia
al Mediterráneo, en la frontera entre el territorio hitita al norte y las zonas
controladas por Egipto al sur.

-Ur
Ciudad mencionada en la Biblia como “Ur de los caldeos” (Génesis
11:28-31), el hogar de Abraham, quien la dejó con su padre, Taré, para ir a
Canaán.
Este sitio estuvo habitado continuamente desde el cuarto milenio hasta el
300 a. C. A principios del tercer milenio se convirtió en una de las ciudades
sumerias más importantes.
Adquirió particular importancia a través de Ur-Nammu, quien fundó la
Tercera Dinastía, cuyo dominio se extendió por Babilonia, Asiria, Elam y el
Éufrates medio.
Fue destruido en el siglo XVIII a.C.
Corresponde a la actual Tell al-Mukayyar (300 km al sureste de
Bagdad). Hay que decir que, según los estudiosos modernos, Abraham
procedía de una zona del noroeste de Mesopotamia.

—Uruk
Un centro de adoración de Anu e Inanna, cuyo templo Eanna de-
desciende directamente del cielo.
Según la lista real sumeria, fue la sede de la segunda dinastía
posdiluviana (después de Kish).
El nombre de esta ciudad parece derivar del acadio Uruk y del sumerio
Unu (g) y significa “ciudad de Unuki”, es decir, “ciudad de Enoc”, el patriarca
bíblico mencionado en Génesis 4 y probable constructor de Eridu, a la que
pertenecería. dar el nombre de su hijo Iràd/Iaràd.
La Biblia lo menciona como “Erek” (Génesis 10:10).
Corresponde a la actual Warka (250 km al sureste de Bagdad). En este
lugar, los arqueólogos han excavado hallazgos de Eanna, el zigurat del
templo blanco, el palacio Sinkasid y numerosas tablillas cuneiformes.

— Utu/Shamash (STA)
“El dios que brilla y asciende, en fuego, a los cielos (Shumu)”. El hijo
de Nannar y Ningal; hermano de Inanna.
La deidad patrona de Ur y Larsa: era responsable de la propiedad de los
dioses y de la justicia; él era esencialmente el señor de la ley. Rey antediluviano
de Sippar.

— Ziusudra (STA)
“Los días de su vida se alargaron”, “Su vida como la de
dios”. El Noé sumerio.
Era hijo de Ubartutu, el último rey de Shuruppak antes del
Diluvio.
Corresponde al Utnapishtim babilónico (según lo narrado en la
epopeya de Gilgamesh, rey de Uruk), al Atrahasis de los semitas del
Imperio acadio y al Deucalión de la Grecia clásica.
El Anunnaki Enki le advierte de un desastre inminente, quien también le da
instrucciones sobre cómo construir un barco con el que salvarse.
Ziusudra también envía desde el arca un cuervo, un paralelepípedo (tebah,
“pecho”) como el de Noé. Después del Diluvio, a Ziusudra se le concedió “vida como la de
los dioses”, de ahí el significado de su nombre.
Ziusudra corresponde a Xisutros, mencionado por Berossus, décimo y
último rey sumerio antes del Diluvio.
 OBRAS CITADAS Y CONSULTAS

Alford, Alan. Cuando los dioses descendieron: se revelan las raíces catastróficas de la religión. hodder y
Stoughton, 2000.

— — . Dioses del nuevo milenio. Hodder y Stoughton, 1997.

Anati, Emmanuel. Har Karkom: Montaña sacra en el desierto dell'Esodo. Libro Jaka, 1984.

— — . La montaña de Dio. Har Karkom. Libro Jaka, 1986.

Andresen, Jensine y Octavio A. Chon Torres, editores. Inteligencia extraterrestre. Académico y

Implicaciones sociales. Publicaciones de Cambridge Scholars, 2022.

Armstrong, Karen. Una historia de Dios. Desde Abraham hasta el presente: los 4000 años de búsqueda de Dios.
Heinemann, 1993.

Artom M. Emanuele. Corso pratico di morfologia ebraica, Unione delle comunità israelitiche italiane,
1975, Roma, Italia.

Baccarini Enrico, I Vimana e le guerre degli dei, Secreta Edizioni, 2014, Siena, Italia

Baldacci, Máximo. La alcancera de Ugarit. La città-Stato ai primordi della Bibbia. PIEMME, 1996,
Casale Monferrato (Alessandria, Italia).

— — Il libro dei morti della antica Ugarit. PIEMME, 1998, Casale Monferrato (Alessandria, Italia).

— — . Prima della Bibbia. PIEMME, 2000 Casale Monferrato (Alessandria, Italia).

— — . Il diluvio. Arnoldo Mondadori Editore, 2000 Milán, Italia.

Barbiero, Flavio. La Bibbia senza segreti. Revistas del caos, 2008, Grosseto, Italia.

— — . OVNI. L'ipotesi terrestre. La otra humanidad. Revista del caos, 2008 Grosseto.

— — . La sociedad secreta de Moisés: el linaje mosaico y una conspiración que abarca tres
milenios. Inner Traditions, 2010, Rochester (Vermont, EE.UU.).

Basant, Dwivedi y Maxwell C. Brockmann. “Sabor a carne.” Reseñas críticas en alimentos

Tecnología, 5: 487-535, 1975.

Murciélago, L. Adam. Esodo. Ovvero contrabbando di Know-how dalle Piramidi a Gerusalemme. Robin
Edizioni, 2010, Roma, Italia.

Bauval, Robert y Graham Hancock. El mensaje de la esfinge: una búsqueda del legado oculto
de la humanidad. Pub Corona, 2010.

Bauval, Robert y Adrián Gilbert. El misterio de Orión: descubriendo los secretos de las pirámides.
Corona, 1995.
Benner, A. Jeff. El idioma y el alfabeto hebreos antiguos: comprensión del hebreo antiguo
Lenguaje de la Biblia basado en la cultura y el pensamiento hebreos antiguos.Virtualbookworm.com Pub,
2004, College Station, Texas.

— — . Léxico hebreo antiguo de la Biblia.Virtualbookworm.comPub, 2005, College Station, Texas.

— — . Diccionario hebreo antiguo. 1000 Verbos y Sustantivos de la Biblia Hebrea.

Virtualbookworm.comPub, 2009, College Station, Texas.

Bencina, Vittoria. “Los arqueólogos piden a Netflix que reclasifique el Netflix 'infundado' de Graham Hancock
La docuserie 'Ancient Apocalypse' como ficción”. Artnet News, 2 de diciembre de 2022,news.artnet.com/
artworld/archaeologists-graham-hancocks-ancient-apocalypse-fiction-2222060? utm_campaign=artnet-
noticias.

Beretta, Pier Carlo, editor. Bibbia Ebraica Interlineare. Génesis. Edición San Paolo, 2006, Cinisello
Balsamo (Milán, Italia).

— — . Bibbia Ebraica Interlineare. Esodo. San Paolo edizioni, 2007, Cinisello Balsamo (Milán, Italia).

— — . Bibbia Ebraica Interlineare. Levítico. San Paolo edizioni, 2003, Cinisello Balsamo (Milán,
Italia).

— — . Bibbia Ebraica Interlineare. Números. San Paolo edizioni, 2004, Cinisello Balsamo (Milán, Italia).

— — . Bibbia Ebraica Interlineare. Deuteronomio. San Paolo edizioni, 2002, Cinisello Balsamo
(Milán, Italia).

Bibbia Emaús. Ediciones San Paolo, 2005.

Biglino, Mauro y Lorena Forni. La Bibbia non l'ha mai detto. Mondadori, 2017. Biglino, Mauro,
y Giorgio Cattaneo. La Bibbia desnuda. Tuthi, 2021.

Biglino, Mauro y Giorgio Cattaneo. La Biblia desnuda. Tuthi, 2022.

Biglino Mauro, traductor.Cinque Meghillôt. Rut, Cantico Dei Cantici, Qohelet, Lamentazioni,
Ester. Ediciones San Paolo, 2008.

— — . El libro de los dodici. San Paolo Edizioni, 2009.

Biglino, Mauro.La Bibbia no habla de Dio. Uno studio rivoluzionario sull'Antico Testamento.
Mondadori, 2016.

— — . El falso testamento. Creazione, miracoli, patto d'allenza: l'altra verità dietro la Bibbia.
Mondadori, 2017.

— — . El Dios de la Biblia vint des etoiles. Ediciones Nouvelle Terre, 2011, Francia.

— — . La Biblia comme vous ne l'avez jamais lue. Les Editions Atlantes, 2014, Francia.

— — . Biblija nije sveta knjiga. TELEDISK, 2015, Croacia.

— — . Kamen die Gotter aus dem Weltall?KOPP, 2015, Alemania.

— — . A Biblia nao è um livro sagrado. Bosque Brumoso, 2017, Portugal.

Negro, Matthew, editor.El Libro de Enoc o I Enoc una nueva edición en inglés con comentario y
Notas textuales. Con un Apéndice sobre los Capítulos “Astronómicos” (72-82)por O. Neugebauer. Brillante,
1985.

Blech, Benjamín.Los secretos de las palabras hebreas.. Roman & Littlefield, 2001, Lanham (Estados Unidos).

Blumenthal, Jacob y otros, editores.Compañero de estudio de Etz Hayim.Sociedad de Publicaciones Judía, 2005.

Bock, Michael. "La NASA establecerá un estudio independiente sobre fenómenos aéreos no identificados".NASA, 9
junio de 2022,www.nasa.gov/feature/nasa-to-set-up-independent-study-on-unidentified-
aerialphenomena/

Bottero, Jean y Samuel N. Kramer. Uomini e dèi della Mesopotamia. Einaudi, 1992, Turín, Italia.

Brown, Francisco y col.El léxico hebreo e inglés de Brown-Driver-Briggs: con un apéndice

Que contiene el arameo bíblico: codificado con el sistema de numeración de la concordancia
exhaustiva de la Biblia de Strong.Marketing de editores Hendrickson, 2005.

Burgin, Luc.Geheimakte Archäologie: Unterdrückte Entdeckungen, verschollene Schätze, bizarre

fondo. Bettendorf, 1998, Múnich, Alemania.

Castellino, Giorgio, editor.Testi Sumerici ed accadici. UTET, 2017.

Celso, Aulo Cornelio.El disco vero. Adelphi, 1987.

Ceram, CW Dioses,Tumbas y eruditos: la historia de la arqueología.Revisado, Añada, 2012.

Cerny, Christoph y Werner Grosch. “Cuantificación de compuestos olorosos con impacto en el carácter de
Carne asada."Zeitschrift für Lebensmittel-Untersuchung Und Forschung, vol. 196,
núm. 5, Springer Science and Business Media LLC, mayo de 1993, págs. https://
doi.org/10.1007/bf01190805.
Clark, Matityahu.Diccionario etimológico del hebreo bíblico. Nueva York, Pub Feldheim, 2000.

Cohen, Shaye.Los inicios del judaísmo: límites, variedades, incertidumbres. Universidad de

Prensa de California, 2001.

Colin, Wilson.Alien Dawn: una investigación sobre la experiencia de contacto. Libros vírgenes, 1998.

Collins, Andrés.Gli ultimi dei. Alla ricerca dell'eredità negata degli angeli. Sperling y Kupfer,
1997.

Corrias, Gian Matteo.Prima della fede. Antropología y teología del culto romano arcaico. Tuthi,
2022.

Cremo, Michael y Richard Thompson. ProhibidoArqueología: la historia oculta del ser humano
Carrera. Publicación de libros Bhaktivedanta, 1998.

Dalla preistoria all'antico Egitto, Grupo Editoriale L'Espresso, 2004.

Daniélou, Jean.La teologia del giudeo-cristianesimo. Traducido por C. Prandi, EDB, 2016.

Deiana, Giovanni y Antonio Spreafico.Guida allo studio dell'ebraico biblico. Con chiave degli
esercizi. Con análisis gramatical della crestamazia. Claudiana, 2018. Demontis, Alessandro.
 Nibiru y los Anunnaki. 2009, Roma, Italia.

— — . Testi sumeri tradotti e commentati. 2010, Roma, Italia.

— — . El fenómeno Nibiru. vol. I, 2011, Roma, Italia.

— — . El fenómeno Nibiru. vol. II, 2012, Roma, Italia.

De Giorgio, Santillana y Hertha Von Dechen.El molino de Hamlet: un ensayo que investiga los orígenes de
El conocimiento humano y su transmisión a través del mito. David Godín, 2015.

De Young, María. tLa victimización sexual de niños,McFarland & Co, 1983.

Disegni, Darío, editor.Bibbia Ebraica, Giuntina, 2013, Florencia, Italia.

Di Segni, Gianfranco, editor. talmud babilonese: Trattato Berakhòt.Giuntina, 2017

Derribando, Barry.La Biblia y los platillos voladores. lippincott, 1968 Filadelfia, Estados Unidos.

Feuerstein, Georg y otros.En busca de la cuna de la civilización: nueva luz sobre la antigua India.Motilal
Banarsidass, 2008.

Enciclopedia Della Bibbia. Elledici, 1969.

Diccionario Evangélico de Teología.Editado por Walter Elwell, Baker Academic, 2001.

Fagan, Brian. De la Tierra Negra al Quinto Sol: TLa ciencia de los lugares sagrados.. Libros Básicos, 1998, Nuevo
York, Estados Unidos.

— — . Los orígenes de los dioses. Sperling & Kupfer, 2000 Milán, Italia.

Flavio, Josefo.La guerra judía. Editado por Martín Goodman., Traducido por Martin Hammond, 1.º
Ed., Oxford UP, 2017.

Freud, Sigmund.Moisés y el monoteísmo: tres ensayos. Traducido por James Strachey,

Vintage/Ebury, 1974.

Fukuda, Kei y col. “Las diferencias regionales en la metilación del ADN entre humanos y chimpancés son
Asociado con cambios genéticos, divergencia transcripcional y genes de enfermedades ".Revista de
genética humana, vol. 58, núm. 7, Springer Science and Business Media LLC, junio de 2013, págs.
https://doi.org/10.1038/jhg.2013.55.

Furlani, Giuseppe.La religione babilonesa-assira. Zanichelli, 1929, Bolonia, Italia. —— mití

babilonesi ed assiri. Sansoni, 1958 Florencia, Italia.

— — . Riti babilonesi y assiri, Istituto Edizioni Accademiche, 1940 Udine, Italia.

Garbini, Giovanni.Historia e ideología del antiguo Israel. Paideia, 1986.

— — . Nota de lesicografía ebraica. Paideia Editrice, 1998 Brescia, Italia.

— — . Mito e historia en Bibbia. Paideia Editrice, 2003 Brescia, Italia.

Garbini, Giovanni y Olivier Durand.Introducción a todas las lenguas semitíticas. Paideia, 1994.

Gartler, Stanley M. “El número de cromosomas en los humanos: una breve historia.” Reseñas de la naturaleza
 Genética, vol. 7, núm. 8, Springer Science and Business Media LLC, agosto de 2006, págs. 655–60.
https://doi.org/10.1038/nrg1917.

Genesi-Bereshit. Mamash, 2006.

Gesenius, Wilhelm.Léxico hebreo y caldeo de las Escrituras del Antiguo Testamento de Gesenius.
Traducido por Samuel Prideaux Tregelles, Andesite Press, 2015. Goldhagen, Daniel. Los verdugos
voluntariosos de Hitler: los alemanes comunes y corrientes

Holocausto. Vendimia, 1997.

Graves, Robert y Raphael Patai.Mitos hebreos: el libro del Génesis. Cassell, 1964, Londres, Reino Unido.

Guth, H. y W. Grosch. “Comparación de los jugos de carne de res guisada y cerdo guisada por
Análisis Instrumentales de los Odorantes y por Estudios Sensoriales.” Biosabor, núm. 95, 1995, págs.
201-05.

Halloran, John.Léxico sumerio: una guía de diccionario de la antigua lengua sumeria.

Publicación de logogramas, 2006.

Hancock, GrahamHuellas dactilares de los dioses: la evidencia de la civilización perdida de la Tierra. Tres Ríos
Prensa, 1996.

— — . El misterio de Marte: la conexión secreta entre la Tierra y el planeta rojo. Libros de

Broadway, 1999.

Hancock, Graham y Santha Faia.Heaven's Mirror: En busca de la civilización perdida. Tres Ríos
Prensa, 1998.

Hanhart, Robert y Alfred Rahlfs.Septuaginta Editio altera. Deutsche Bibelgesellscaft, 2006.

Hendel, Ronald S. "De los semidioses y el diluvio: hacia una interpretación de Génesis 6:1-4".
Revista de literatura bíblica, vol. 106, núm. 1, marzo de 1987, pág. 13, https://
doi.org/10.2307/3260551.
Heródoto.Las historias. Traducido por Tom Holland, Penguin Classics, 2015.

Hesíodo.teogonía. Obras y Jornadas. Testimonio. Traducido por Glenn W Most, Harvard UP, 2018.

El libro de los Giubilei, UTET, 1993.

Infranca, Giuseppe Claudio.L'Arca Dell'Alleanza. El Tabernáculo Di Dio. Diario Di Una Scoperta.

Gangemi Editore, 2008.

Inglés, Judy. "Cultos de carga: el problema de la explicación". Oceanía, vol. 27, núm. 4, Wiley, junio de 1957,
págs. 249–63.https://doi.org/10.1002/j.1834-4461.1957.tb00703.x.

Jacobsen, Thorkild.Lista de reyes sumerios.Segunda edición, University of Chicago Press, 2022.

Jaeger, Nicola.Il diritto nella Bibbia: justicia individual y social en el Antico y en el nuevo
Testamento. Pro Civitate Christiana, 1960, Asís (Perugia, Italia)

Jebens, Holger.Crítica de carga, culto y cultura. Prensa de la Universidad de Hawaii, 2004. Jenkins, Keith.
Repensar la Historia. Con un nuevo prefacio y conversación con el autor por Alun
 Munslow. Routledge, 2004.

Jucci, Elio, traductor.Gli Apocrifi. L'altra Bibbia Che Non Fu Scritta Da Dio. PIEMME, 1992.

Klein, Ernesto.Un diccionario etimológico completo de la lengua hebrea para lectores de

Inglés. Carta, 1987.

Klein, Isaac.Una guía para la práctica religiosa judía. Seminario Teológico Judío de América, 1979.

Koestler, Arthur y Herbert Butterfield.Los sonámbulos: una historia de la visión cambiante del hombre sobre
el universo. Libros de pingüinos, 1990.

Kramer, Samuel Noé.Los sumerios: su historia, cultura y carácter. Universidad de Chicago

Prensa, 1971.

— — . De las Tablas de Sumeria. The Falcon's Wing Press, 1956, Indian Hills, Estados Unidos.

— — . Mitologías del mundo antiguo. Doubleday & Company Inc., 1961, Nueva York, Estados Unidos.

— — . Mitología sumeria. Harper & Brothers, 1961, Nueva York, Estados Unidos.

— — . L'histoire comienza en Sumeria. Flammarion, 1975, París, Francia.

— — . El rito del matrimonio sagrado. Indiana University Press, 1969, Bloomington, Estados Unidos.

— — . Yo Sumeri. Todas las raíces de la historia. Newton & Compton, 1979, Roma, Italia.

— — . Los Sumeri agli esordi della civiltà. Aldo Martello Editore, 1958 Milán, Italia.

Kuhn, KG Rabbinische Texte. 2. Reihe,Tannaitische Midrasch Sifre zu Numeri. martillo de kohl

Editorial, 1959, Stuttgart, Alemania.

Labat, René.Manuel d'epigraphie akkadienne. Geuthner, 1976, París, Francia.

La Bibbia concordata. Antiguo testamento. Pentateuco. Arnoldo Mondadori Editori, 1982.

Lambert, Wilfred y col. Atra-Hasis.La historia babilónica del diluvio. Prensa de Clarendon, 1969
Oxford, Reino Unido.

Langdon, Stephen.Le Poème Sumérien du Paradis, du Déluge, et de la Chute de l'Homme. Leroux,

1919, París, Francia.

Lorenzo, Pedro.Road Belong Cargo: un estudio del movimiento de carga en el sur de Madang
Distrito, Nueva Guinea. Prensa Waveland, 1989.

Lexicon Recentis Latinitatis: Volumen 1. Et 2.Urbe Vaticana, Biblioteca Editora Vaticana, 2003.

Lieber, David y otros, editores. Etz Hayim:Torá y comentario.La Sociedad de Publicaciones Judía,
2004.

Lindstrom, Lamont.Cargo Cult: extrañas historias de deseo de Melanesia y más allá.Universidad

de Hawaii Press, 1993.

Liverani, Mario.Oltre la Bibbia. Historia antigua de Israel. Laterza, 2003.

Loeb, Avi. "Atrévete a mirar a través de nuevos telescopios". Proyectos.iq.harvard.edu,

 proyectos.iq.harvard.edu/galileo/home; sobre la búsqueda de vida extraterrestre ver también: Avi Loeb.
Extraterrestre: la primera señal de vida inteligente más allá de la Tierra. Houghton Mifflin Harcourt, 2021.

Se casa con Jim.Nuestra historia oculta: ¿La élite global oculta antiguos extraterrestres?HarperCollins, 2013.

McCall, Henrietta.Mitos mesopotámicos. Prensa de la Universidad de Texas, 1990.

Mittler, Doron.Gramática ebraica, Zanichelli, 2001 Bolonia, Italia.

Neri, Umberto, editor.Génesis. Biblia. Los libros de la Biblia interpretados de la gran tradición..
Gribaudi, 1986, Bolonia, Italia.

Neugebauer, Otto.Las ciencias exactas en la antigüedad. Brown University Press, 1957, Providence, Estados Unidos.

Nueva edición revisada de la Biblia americana. A NOSOTROSConferencia de Obispos Católicos, 2011. Newberg, Andrés,
et al. Por qué Dios no se irá: la ciencia del cerebro y la biología de

Creencia.Libros Ballantine, 2002.

Newberg, Andrew y Eugene D'Aquili.La mente mística. Sondeando la biología de los religiosos
Experiencia. Fortress Press, 1999, Minneapolis, EE.UU.

O'Brien CAE y Barbara Joy O'Brien.El genio de unos pocos. Prensa de Borgo, 1985.

Oficina del Director de Inteligencia Nacional.Evaluación preliminar: antena no identificada

Fenómenos. 2021, www.dni.gov/files/ODNI/documents/assessments/Prelimary-Assessment-
UAP-20210625.pdf

Paipetis, Alkiviadis.La tecnología desconocida en Homero. Saltador, 2012.

Peri, Chiara.El reino del nemico. Paideia, 2003, Brescia, Italia.

Pettinato, Giovanni, editor.La saga de Gilgamesh. Rusconi, 1992, Milán, Italia.

Pettinato, Giovanni.mitología sumérica. UTET, 2001

— — . Mitología Assiro Babilonesa. UTET, 2005, Turín.

— — . Sumeri. Rusconi, 1994, Milán, Italia.

— — . La escritura celeste. Mondadori, 1999, Milán, Italia.

— — . Yo re di Sumer. vol. Yo, Paideia, 2003, Brescia, Italia.

Pevsner, J., et al. “Aislamiento y caracterización de una proteína receptora olfativa para olores
Pirazinas”.procedimientos de la Academia Nacional de Ciencias, vol. 82, núm. 9, mayo de 1985, págs.
3050–54.https://doi.org/10.1073/pnas.82.9.3050.

Picknett, Lynn y Clive Prince. tLa conspiración Stargate.Little, Brown & Co., 1999, Londres, Reino Unido.

Pinotti, Roberto y Maurizio Blondet.Oltre. Dal Seti agli OVNI. Viaggio fra i fenomeni non
classificati alla ricerca del pensiero alieno. Olimpia Editoriale, 2002, Florencia.

Pinotti, Roberto.Atlántida. Il mistero dei continentei perduti.Mondadori, 2001, Milán, Italia.

— — . OVNI. Ultra secreto. Tutta la verità sugli extraterrestre.Bompiani, 2001, Milán.

— — . Oggetti volanti non identificati. Nuovo rapporto su avvistamenti e ricerche in Italia.

Mondatori, 2003, Milán, Italia.

— — . Oggetti sommersi non identificati. 1947-2003: rapporto sugli ovni del mare. Editoriale
Olimpia, 2003, Florencia, Italia.

— — . Espacio. I segreti e gli inganni. Breve controstoria dell'astronautica. Editoriale Olimpia, 2003,
Florencia, Italia.

— — . Estructura artificial extraterrestre. Los fenómenos lunares transitorios, los monumentos de Marte, los
artefatti sugli asteroidi y las lunas de Saturno.. Editoriale Olimpia, 2005, Florencia, Italia.

— — . La guerra del debido mundo. Dagli scenari della fantascienza all'incubo della realtà.Editoriale Olimpia,
2005, Florencia, Italia.

— — . OVNI. El mayor contacto. Alieni, inteligencia y esopolítica.. Mondadori, 2007, Milán, Italia.

— — . ovnis y extraterrestres. De Vecchi, 2011, Florencia, Italia.

Popper, Karl Raimund.La pobreza del historicismo. Prensa de Hassell Street, 2021.

Pritchard, James.Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento con suplemento. 3er
Edición revisada, vol. I – IV, Princeton UP, 1969.

Quincio, Sergio.La Sconfitta Di Dio. Adelphi, 2019.

Ramachandran, Vilayanur y Sandra Blakeslee.Fantasmas en el cerebro: investigando los misterios de

la mente humana. HarperCollins, 1999, Nueva York, Estados Unidos.

Rashi de Troyes.Comentario a los Genesi. Marietti, 1999.

Ravasi, Gianfranco.500 curiosidades de la fede. Mondadori, 2010.

Rendich, Franco.Diccionario etimológico comparado delle lingue classiche indoeuropee. Diccionario

indoeuropeo (sanscrito-greco-latino).Palombi Editori, 2010, Roma, Italia.

Reymond, Philippe.Dizionario di ebraico e aramaico biblici.Sociedad Bíblica Británica y Forestaria,

2001, Roma, Italia.

Rohl, David. Leyenda.La Génesis de la Civilización.Century, 1998, Londres, Reino Unido.

— — . La Genesi aveva ragione. PIEMME, 2000, Casale Monferrato, (Alessandria,

Italia).

Roux, Georges.Antiguo Irak. Allen y Unwin, 1964, Londres.

Sacchi, Paolo, editor.Apocrifi dell'Antico Testamento. UTET, 2013.

Sagan, Carl y Iosif Shklovskii.Vida inteligente en el universo. Holden-Day, 1966.

Salibi, Kamal. tLa Biblia de Arabia revisitada. Cadmus Press, 2008, Beirut (Líbano).

Schökel, Luis Alonso.Diccionario Ebraico Bíblico, San Paolo, 2013, Cinisello Balsamo (Milán,
 Italia).

Schroeder, Gerald.Génesis y el Big Bang: el descubrimiento de la armonía entre la ciencia moderna

y la biblia. Bantam Books, 1990 Nueva York, Estados Unidos.

Scott, William y Harold Scanlin.Una guía simplificada de BHS: aparatos críticos, masora,
Acentos, letras inusuales y otras marcas. BIBAL, 1987 Richland Hills, Texas (Estados Unidos).

Scarpa, Marco y Mara Filippi, editores.La Bibbia de Jerusalén. BED, 2009.

Sefer Torá Nevijm u-Ketuvim.La Sociedad Bíblica Británica y Extranjera, Londres, Reino Unido.

Sitchin, Zacarías.Las crónicas completas de la Tierra: el duodécimo planeta; La Escalera al Cielo; El

Guerras de dioses y hombres; Los Reinos Perdidos; Cuando empezó el tiempo; El Código Cósmico; El
fin de los días: Armagedón y profecías del regreso.Oso y compañía, 2004.

— — . ¿Se está poniendo la ciencia moderna al día con el conocimiento antiguo?Libros de Avon, 1990.

— — . El libro perdido de Enki: memorias y profecías de un dios extraterrestre.Oso y compañía,

2001.

— — . Encuentros divinos: una guía de visiones, ángeles y otros emisarios. Libros de Avon, 1995.

— — . Había gigantes sobre la Tierra: dioses, semidioses y ascendencia humana. La evidencia del ADN
alienígena. Oso y compañía, 2010.

Smith, Jorge.El relato caldeo del Génesis. Sampson Low & C., 1876, Londres.

Socken, Paul, editor.¿Por qué estudiar el Talmud en el siglo XXI? La relevancia de lo antiguo
Texto judío para nuestro mundo. Libros de Lexington, 2009 Lanham, Estados Unidos.

"Espacio Huele a filete frito.Www.telegraph.co.uk, www.telegraph.co.uk/news/

dieciséis Oct. 2008,
worldnews/northamerica/usa/3210415/Space-smells-like-friedsteak.html.

Spedicato, Emilio. “Encuentros galácticos, objetos Apolo y la Atlántida: un escenario catastrófico para
Discontinuidades en la historia humana”. Episteme, no. 5, enero de 2002, págs. 215–47.
www.cartesioepisteme.net/episteme/epi5/epist5.html.

— — . "Una nueva cronología de las historias antiguas egipcias y relacionadas".Har Karkom y Monte Sinaí,
Arqueología y Mito. Atti Convegno di Studi. Associazione Lombarda Archeologica, 1997 Milán, Italia.

Stiebing, William.Historia y cultura del antiguo Cercano Oriente. Pearson, 2004 Nueva York, Estados Unidos.

Fuerte, James. fuerteDiccionario hebreo de la Biblia. Publicación BN, 2012.

Tácito, Cornelio.Las historias. Editado por Rhiannon Ash, traducido por Kenneth Wellesley,
Clásicos de pingüinos, 2009.

Tanaj:Una nueva traducción de las Sagradas Escrituras según el texto hebreo tradicional. judío
Sociedad de Publicaciones, 1985 Filadelfia.

Tipler Frank. luna física dell'inmortalità. Mondadori, 1995 Milán, Italia.

Tov, Emanuel. tCrítica textual de la Biblia hebrea: tercera edición, revisada y ampliada.Fortaleza
Prensa, 2011.

Van der Toorn, Karel y otros.Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia. WB Eerdmans, 1999.

Verbrugghe, Gerald y John Wickersham.Berossos y Manetho, presentados y traducidos:

Tradiciones nativas en la antigua Mesopotamia y Egipto. Prensa de la Universidad de Michigan, 2001.

Volterri, Roberto.Narrano antiche cronache. ricordi del futuro. Acacia, 2002, Roma, Italia.

— — . Arqueología de lo imposible. Tecnologia degli dei. Eremon Edizioni, 2010, Italia. Von Däniken, Erich.
Carruajes de los Dioses. Libros de Berkley, 2018.

— — . La historia está mal. Prensa profesional, 2009.

— — . Odisea de los dioses. Prensa profesional, 2011.

— — . Extraterrestres del mundo antiguo. Rosen Adulto Joven, 2016.

— — . Los dioses nunca nos dejaron: la tan esperada secuela del éxito de ventas mundial Chariots of the
Gods.Prensa profesional, 2017.

— — . Testigo ocular de los dioses: lo que mantuve en secreto durante décadas. Prensa profesional, 2019.

— — . El oro de los dioses.Prensa ilimitada de aventuras, 2020.

— — . Guerra de los dioses: calaveras alienígenas, ciudades subterráneas y fuego del cielo.Prensa profesional, 2020.

— — . Verdades imposibles: evidencia asombrosa de contacto extraterrestre.Medios Watkins, 2021.

— — . CConfesiones de un egiptólogo: bibliotecas perdidas, laberintos desaparecidos y la asombrosa verdad bajo

las pirámides de Saqqara.Libros de nueva página, 2021.

— — . La impronta de Zeus. PIEMME, 2001 Casale Monferrato (Alessandria, Italia).

— — . Gli dèi erano astronauti. PIEMME, 2003 Casale Monferrato (Alessandria, Italia).

— — . Gli occhi della Sfinge. PIEMME, 2000 Casale Monferrato (Alessandria, Italia).

Wallace, Alfred Russell.Contribuciones a la teoría de la selección natural. Prensa Blanca, 2016

Webster, Noah, editor.Biblia Webster(1833). Grupo Baker Pub, 1988.

Bueno, Spencer.El viaje del hombre: una odisea genética.Prensa de la Universidad de Princeton, 2003.

Oeste, Juan Antonio.La serpiente celeste. Corbaccio, 1999.

Wilson, Colin.Alien Dawn: una investigación sobre la experiencia de contacto. Libros vírgenes, 1998.

— — . De la Atlántida a la Esfinge. Libros Weiser, 2004.

Woolley, Leonardo.Los sumerios.Prensa de Clarendon, 1928.

— — . Ur dei Caldei. Einaudi, 1958, Turín.

Zorell, Franz.Léxico Hebraicum Veteris Testamenti.Pontificio Instituto Bíblico, Roma, 1984.