Parashat Itró

Piensa en mis pensamientos

Parte I. Su voluntad, mi voluntad

Cómo enderezar tu voluntad

Comenzaremos con una cita de la mishná en Pirké Avot, un maamar con el que la mayoría
de los aquí sentados están familiarizados: ‫— ֲע ֵׂש ה ְר צֹונֹו ִּכְר צֹוְנָך‬Haz Su voluntad como tu
voluntad (2:4), esta declaración es usualmente explicada para significar que debes hacer lo
que Hakadosh Baruj Hu desea que hagas. ‘Haz Su voluntad, tu voluntad' en el sentido de
cumplir los mandamientos de Hashem; si Él quiere que cumplas las mitzvot, entonces eso
es lo que debes hacer.
Y sin embargo, aunque esta no es una explicación errónea, no es suficiente. Hay más en
esa afirmación. Mucho más.
¿Qué significa ‫ ?ֲע ֵׂש ה ְר צֹונֹו ִּכְר צֹוְנָך‬Significa convertir la voluntad de Hakadosh Baruj Hu, lo que
Él esté pensando, lo que Él quiere, en tu voluntad. No se trata simplemente de cumplir lo
que Él ordena —se trata de pensar como piensa Hakadosh Baruj Hu. Eso es lo que
Hashem quiere de nosotros, que pensemos junto con Él; que nuestras mentes sigan los
patrones de Su mente, kaviajol.

Más que hacer

Si eso es así, significa que este tema de ‫ ֲע ֵׂש ה ְר צֹונֹו ִּכְר צֹוְנָך‬requiere que estudiemos no
meramente lo que se espera que hagamos. Por supuesto que debemos saber qué hacer.
La Torá tiene todo tipo de requisitos; debemos conocer la halajá, lo que está mandado
hacer y lo que está prohibido hacer. La verdad es que una gran parte de avodat Hashem es
estudiar lo que se espera que hagas y lo que se espera que evites. Mucha gente no sabe
que incluso su vida lemasé, sus actos, los hace, muchas veces, incorrectamente y por eso
aprender halajot es muy importante.
Pero además de eso, incluido en esa obligación, hay también una gran masa de información
que Hakadosh Baruj Hu espera que aprendamos; patrones de pensamiento que harán de
Sus actitudes e ideales nuestras propias actitudes e ideales.

¿La Torá es las Mitzvot?

Por eso dice ‫ְלִפיָכְך ִה ְר ָּבה ָלֶה ם ּתֹוָר ה ּוִמ ְצֹות‬, que Hashem nos dio el regalo de dos cosas: Torá y
mitzvot (Makot 23b). Ahora bien, las mitzvot sabemos que son mandatos —significa
órdenes, lo que debes hacer y lo que no debes hacer. Eso son las mitzvot. ¿Pero qué es la
Torá? ¿No está incluida?
La respuesta es que sí, pero es una rama separada del hacer. Es el hacer de la mente, la
activación de los pensamientos para que piensen según un determinado patrón. La palabra
"torá" significa enseñanza; en español la llamaríamos "ideología". Es ideología, la jojmá de
conceptos, de ideas. Pero no cualquier idea. Torá con T mayúscula significa los
Pensamientos de Hakadosh Baruj Hu. Modelar tus pensamientos según los Suyos; eso es
lo que se pretende aquí. Y por lo tanto es un área completamente diferente de logro,
independiente de cualquier cosa que hagas. Es cuestión de tener éxito en aprender a
pensar.
Ahora, si una persona es leal a lo que la Torá le dijo que fuera leal, está cumpliendo con la
Torá. Si una persona hace lo que se supone que debe hacer, es un buen hombre. Es un
tzadik, no hay duda. Lo amamos. Cualquiera que cumpla la Torá es un tzadik y se le debe
amar, sin duda alguna.
Arar nuevos campos
Sin embargo, es sólo una parte de la historia. Estos judíos frum que nunca adquirieron una
actitud intelectual, se están perdiendo una parte importante de lo que significa ser un judío
de la Torá. Es maravilloso ser frum lemasè. No lo estoy menospreciando, jas veshalom,
pero sólo cuando una persona aprende a pensar con las actitudes de la Torá —no sólo su
cuerpo guarda la Torá, sino su neshamá, su majshavá, su inteligencia piensa como la Torá
—, sólo entonces es un judío de la Torá.
Este es un campo completamente nuevo. Es tan antiguo como Matán Torá, pero la idea es
nueva para la mayoría de la gente. Pero nuevo o no, es un campo de esfuerzo que
debemos aprender a emprender porque eso es lo que Hakadosh Baruj Hu quiso decir
cuando nos dio la Torá. Uno de los aspectos más importantes de Kabalat HaTorá es este:
debemos pensar junto con Hakadosh Baruj Hu.

El mandamiento oculto
¿Por qué digo que es el más importante? Porque es el primer mandamiento que
escuchamos en Har Sinai. Cuando miramos los Aseret Hadiberot vemos que el primero de
estos mandamientos es ‫ָאֹנִכי ה' ֱא ֹלֶק יָך‬. Ahora eso no nos suena como un mandamiento. Es
una declaración, eso es todo. ¿Cuál es la mitzvá allí? Si es un mandamiento, no vemos
ningún mandamiento aquí.
Ahora bien, hay varios perushim, pero una de las formas más importantes de entenderlo es
la que explica el Rambam: Estás obligado a saber y creer (Halajot Yesodé HaTorá 1:1,
Sefer Hamitzvot 1). Ese es el peshat: saber y creer ‫ָאֹנִכי ה' ֱא ֹלֶק יָך‬.
La cuestión es que parece una orden totalmente superflua. Después de todo, fue dicho a
personas que comían man todos los días, personas que veían anané hakavod sobre sus
cabezas todo el tiempo y por la noche los anané esh. Este mandamiento fue dicho a
personas que estaban paradas en Har Sinai y escuchaban la Voz de Hashem hablándoles.
No era necesario decirles esta Mitzvá. Para los yotzé Mitzraim era superfluo.
Después de todo, esta mitzvá no es sólo para las generaciones futuras. Era también para
los yotzé Mitzraim que estaban allí, ahora mismo. Y están mirando, están escuchando.
¡Hashem está aquí mismo! ¿Así que ‫ ָאֹנִכי ה' ֱא ֹלֶק יָך‬significa simplemente que deben creer en
Mí? ¿Cómo podrían no creer? Un hombre muerto tal vez, pero un hombre vivo es imposible
no creer. Oyeron Su Voz hablándoles.

Secretos Revelados
Y así entendemos que la mitzvá incluye más que eso. Anoji significa 'debes llegar a
conocerme'. Por supuesto, en el nivel más bajo significa emuná; significa decir, creer, ‫ֲא ִני‬
‫"— ַמ ֲא ִמ ין ֶּבֱא מּוָנה ְׁש ֵלָמ ה‬Sé que hay Un Hashem". Pero eso es sólo el peldaño inferior de la
mitzvá.
Conocer a Hashem significa saber todo acerca de Él, saber lo que Él piensa acerca de todo.
"Yo soy Hashem tu Di-s" significa: 'Debes saber cuáles son Mis pensamientos y debes
pensar de acuerdo a como Yo pienso'. Anojí significa 'Yo soy tu modelo de cómo pensar, en
qué pensar'. Así es como Hakadosh Baruj Hu quiere que cumplamos esta mitzvá. Es un
mandamiento para pensar.
Ahora, la verdad es que es imposible saber lo que Hashem está pensando. El 'Intelecto' de
Hashem —si pudiéramos decir tal palabra— está muy por encima de la capacidad de
comprensión de nuestras mentes. ‫— ִּכי ֹלא ַמ ְח ְׁש בֹוַת י ַמ ְח ְׁש בֹוֵת יֶכם‬Vuestros pensamientos no
son como Mis pensamientos, dice Hashem (Yeshaya 55:8). Sería ridículo para un basar
vadam aspirar a conocer los pensamientos de Hakadosh Baruj Hu. ¿Quiénes somos
nosotros para imaginar que podemos pensar Sus pensamientos?
Sin embargo, ¡podemos! Podemos porque lo que Él quiere que sepamos de Su
pensamiento, eso es lo que Él escribió en la Torá. La Torá, en lo que a nosotros respecta,
basar vadam, son los pensamientos de Hashem. Y puedes desesperarte por aprender más
sobre lo que Él está pensando, que lo que puedes sacar de la Torá; nunca descubrirás más
sobre la Mente, kaviajol, de Hakadosh Baruj Hu que lo que Él reveló en Su Torá.

Talmud Torá Kenegued Kulam

Pero no sólo es algo interesante, algo misterioso o místico, que podamos abrir la Torá y ver
los pensamientos de Hashem. ‫ ָאֹנִכי ה' ֱא ֹלֶק יָך‬significa que es una obligación: "Te obligo a
estudiarme; a conocerme por medio del conocimiento de Mis pensamientos".
Ahora bien, este principio de que la Torá son los pensamientos de Hashem, una mirada a
Su intelecto, otorga una nueva importancia, no sólo a la interiorización de todos los grandes
ideales de la Torá —pronto hablaremos de ellos; hay miles y miles—, sino al aprendizaje de
la Torá en general. Porque ahora estamos viendo que no es simplemente una mitzvá de
estudiar Torá —es una oportunidad de estudiar un Sefer que es un tesoro de los
Pensamientos más elevados disponibles para el hombre.
Por eso nuestros Sabios (Peah 1:1) dicen que ‫ַּת ְלמּוד ּתֹוָר ה ְּכֶנֶגד ֻּכָּלם‬. 'Aprender Torá es igual
a todas las mitzvot´ —es una afirmación que todo el mundo sabe pero muchos no
entienden. ¿Por qué debería ser así? ¿Estudiar debería ser tan importante? ¿No es el hacer
lo que cuenta?

Cambiar de opinión
La respuesta es que estudiar Torá es la mayor acción que existe. Se considera una de las
mitzvot más importantes porque te cambia. Ahora bien, la verdad es que cualquier mitzvá te
cambia. ‫— ַוֲע ִׂש יֶת ם ֶא ת ָּכל ִמ ְצֹוָת י ִוְה ִייֶת ם ְק ֹדִׁש ים‬Haces mitzvot y te vuelves santo (Bamidbar
15:40). Cada mitzvá te hace kadosh, pero la mitzvá de talmud Torá te hace una mente
nueva. Y cuando tu mente es cambiada en una mente de Torá, esa es la más grande
kedushá, la más grande perfección, de todas.

Cuando pones en tu mente los majashavot de Boré Olam, ese es el cambio más tremendo
que puedes hacer en ti mismo. Y eso es el Talmud Torá; es kenegued kulam, porque estás
cambiando tu mente en una mente que piensa como Hakadosh Baruj Hu.
Cuando estás estudiando Yevamot o Guitin, estás pensando los pensamientos de
Hakadosh Baruj Hu. Cuando estás estudiando Bava Kamá, arbá avot nezikín, estás
pensando los pensamientos de Hakadosh Baruj Hu. Hakadosh Baruj Hu está pensando en
lo importante que es que cada judío evite dañar la propiedad de otra persona. Y así, cuando
entras en la sinagoga estás pensando en cómo tienes que tener cuidado. ¿Quieres abrir la
ventana? No empujes el cristal, podrías romperlo. Serás un mazik y tendrás que pagar por
ello. Hakadosh Baruj Hu no quiere que seas un mazik.
Así que estás pensando en ese pensamiento de la Torá mientras abres la ventana; ¡esa
idea de no ser un mazik a la propiedad de tu prójimo! ¡Qué gran ideal es ese! Estás
pensando como piensa Hakadosh Baruj Hu.

La grandeza está en los detalles

Pero no solo de una manera general como esa. Sabes, si nunca aprendes Torá, no puedes
apreciar el gran énfasis que se pone en aclarar los detalles más pequeños, pero una vez
que aprendes Torá, verás que es así. Cuando aprendes Guemará y mefarshím te
sorprendes de cómo se magnifican los pequeños detalles; de cuánto tiempo se dedica a los
sevarot y a la comprensión de los tecnicismos más ínfimos.
Por supuesto los leitzim, los amei haaretz, dicen "Oh, es legalismo". Menosprecian los
detalles en los que se ocupan los talmidé jajamim; lo menosprecian. "¿Qué más da?", dicen.
"Es poca cosa. Es sólo un detalle".
Pero lo que a un lego, a un patán, a un ignorante le parece sólo un pelo es para los grandes
científicos una gran fábrica. "¿Qué quieres decir con 'sólo' dividir pelos? Partir un pelo
significa para nosotros descubrir grandes secretos de sabiduría". Es la médula, la corteza y
la cutícula. Y las capas: La capa de Huxley, la capa de Henle y la capa hialina. Y esa es la
comprensión superficial. Una célula es menos que un cabello y hoy en día están tratando de
dividir las células. No sólo dividen la célula, sino fracciones de células.
Pero el asunto de dividir células no es nada comparado con la división de pelos en el
estudio de la Torá. Cuanto más aprendes, cuanto más detalles estudias, más piensas en
detalles de los pensamientos de Hashem. Incluso los detalles más abstractos, las minucias
más finas, son detalles de Sus pensamientos. Y porque Hakadosh Baruj Hu es tan grande,
todo lo que Él piensa es de importancia infinita; el detalle más pequeño nunca es pequeño
porque es la Mente de Hashem. No te fijes en la pequeñez del detalle —¡mira la grandeza
de Aquel Cuyo pensamiento es!
Y esa es la mitzvá de Anojí Hashem Elokeja: "Piensa junto Conmigo", dice Hashem. "Así es
como mejor Me conocerás, llenando tu mente con los pensamientos de Mi Mente".

Parte II. Sus Pensamientos, Mis Pensamientos

Ideología del Creador
Por supuesto que no son sólo los detalles, el lomdes de la Guemará. Es kol haTorá kulá,
toda la ideología de la Torá con la que se espera que pensemos. ¿Quieres saber en qué
piensa Él, qué quiere que pensemos? Entonces abre el Jumash. ‫ְּבֵר אִׁש ית ָּבָר א ֱא ֹלִק ים ֵא ת‬
‫— ַה ָּׁש ַמ ִים ְוֵא ת ָה ָאֶר ץ‬En el principio, no había nada y Hashem creó el mundo, ex nihilo, de la
nada (Bereshit 1:1). Eso es lo primero que Él quiere que pensemos.
Significa que tenemos que adquirir la actitud de que cualquier cosa que veas en el mundo,
es devar Hashem, la palabra de Hashem. Miras a los cielos, es ‫— ְלעֹוָלם ה' ְּד ָבְר ָך ִנָּצב ַּבָּׁש ָמ ִים‬
Tu palabra está de pie en el cielo (Tehilim 119:89). Miras al suelo y es la palabra de
Hashem. Miras a todas partes intermedias y es ‫— ִּכי הּוא ָאַמ ר ַוֶּיִה י‬Él está ordenando al mundo
cada minuto que siga siendo. Cada rega, Hashem es mehave, es kol habriá; cada segundo
Él continúa yesh meain y si Él dejara de ordenar, el mundo entero desaparecería en la
nada. El mundo entero no es más que la palabra de Hashem. Si miras al mundo así, eso se
llama pensar Sus pensamientos.

Es Más Que Hechos

Por eso Hakadosh Baruj Hu puso esto en la Torá. ¡Bereshit bará Elokim! No es sólo un
hecho, una historia, una pieza de información. Es un vistazo, kaviajol, en la Mente de
Hakadosh Baruj Hu. "Eso es lo que pienso", dice Él. "Que no hay realidad excepto por Mi
Voluntad. Y ‫ ָאֹנִכי ה' ֱא ֹלֶק יָך‬significa que quiero que esa sea también tu manera de ver el
mundo."
Ahora, menciono ese ejemplo, ese pensamiento, porque es el primero. Pero son infinitos los
pensamientos que tenemos que poner en nuestra mente. Es un gran trabajo y por eso no
debes posponerlo. Date prisa y ponte manos a la obra. Date prisa y ocúpate de cambiar tu
mente.
Pero no me malinterpretes. Es trabajo, pero merece la pena. Una vez que aprendes a
pensar junto con Hashem, empiezas a disfrutar de la vida al máximo. Porque mirarás al
principio de la Torá y verás que Hakadosh Baruj Hu hizo la siguiente declaración: ‫ַוַּיְר א ֱא ֹלִק ים‬
‫— ֶא ת ָּכל ֲא ֶׁש ר ָע ָׂש ה‬Hashem vio todo lo que había hecho, ‫— ְוִה ֵּנה טֹוב ְמ ֹאד‬y he aquí que es muy
bueno. Hashem dijo: "¡Todo es muy bueno!".
¿Qué es muy bueno?
Una vez expliqué que cuando uno escribe una composición en la escuela, por ejemplo,
¿escribiría al pie: "Creo que esta composición es muy buena"? Entonces, ¿por qué
Hakadosh Baruj Hu escribió en la Torá que el mundo es tov meod? La respuesta es, Él
quiere que sepamos. Él quiere que sepamos lo que Él está pensando para que pensemos
junto con Él —"¡Todo es muy bueno!".
¿De qué está hablando? ¿Olam Habá? ¡No! Está hablando de como dice en el Jumash:
‫ ּתֹוִציא ָה ָאֶר ץ‬,‫ ַּת ְד ֵׁש א ָה ָאֶר ץ‬,‫ַוַּיַע ׂש ֱא ֹלִק ים‬, toda la creación. Plantas, animales, peces, pájaros. Todo
es tov meod. No tov. No sólo bueno. Es muy bueno.
Sal hoy y mira hacia arriba. Está nublado. ¡Nubes! ¡Ahh! ¡Tov meod! Esas nubes están
llenas de cosas buenas. Hay fresas, cerezas, peras, melocotones, piñas y pan, trigo, avena
y centeno; todas las cosas buenas están en esas nubes.
Los árboles son muy buenos y los pájaros también. Las ardillas y el viento, los pájaros y la
gente, el sol y el cemento, ¡todos son tov meod! Tan grande como es el mundo, así de
bueno es. Y por eso nunca te arrepentirás si aprendes a pensar junto con Hashem. Porque
siempre serás un hombre feliz: todo lo que ves es bueno.

Confianza en ti mismo
También pensarás que eres muy bueno. Incluso mejor que el resto de la creación. Si
piensas junto con Hashem, nunca vendrás aquí a hacerme preguntas sobre la autoestima.
Porque mirarás en la Torá y reconocerás tu grandeza: ‫— ַוִּיַּפ ח ְּבַא ָּפ יו‬Hakadosh Baruj Hu
insufló en el hombre el espíritu de vida (Bereshít 2:7).
¿Qué significa 'Hakadosh Baruj Hu insufló en el hombre'? Cuando Él creó a los animales,
no hubo tal expresión. Dice que Él hizo animales. Dice que Él hizo los árboles. ¿Pero por
qué cuando se trata del hombre, dice que Él sopló en ellos?
Y la respuesta es, ‫— ַמ אן ְד ָנַפ ח ִמ ִּד ֵליּה ָנַפ ח‬cuando respiras en alguien, respiras de ti mismo.
Así que cuando Hakadosh Baruj Hu insufló la neshamá en el hombre, insufló algo de Sí
mismo.

Un pedazo del Infinito

Ahora bien, lo que eso significa exactamente tendrás que preguntárselo a personas más
grandes que yo, pero no hay duda de que también significa kepshutó: Hashem sopló de Sí
mismo. Y los viejos sefarím nos dicen que cuando tomas el infinito y tratas de cortar el
infinito en rebanadas, cada rebanada va a ser infinita, porque de otra manera, cuando
sumas cosas finitas, no va a ser infinito. Así que cuando Hakadosh Baruj Hu sopló ‫ִמ ִּד ֵליּה‬, un
jelek de Sí mismo, en la humanidad, significa que le dio a la humanidad grandeza infinita.
Así como Hakadosh Baruj Hu es infinito, así la grandeza en el alma de cada hombre es
infinita. ¡La grandeza del hombre está más allá de nuestra capacidad de medir!
Ahora bien, esto parece una forma retórica de hablar, pero tenemos que estudiar la Torá y
eso es exactamente lo que la Torá está diciendo: ¡que la humanidad posee dentro de sí una
medida infinita de grandeza porque su fuente es la grandeza infinita!
Ahora bien, ¿por qué está escrito eso en la Torá? Para que lo sepamos y pensemos así. Así
es como hay que mirar a la humanidad, como un rascacielos de grandeza potencial —como
la mira Hashem.

Los Bené Torá deben aprender

Ahora bien, puedo decir con confianza que incluso muchos bené Torá —no digo personas
corrientes, porque sobre ellos no hay duda, pero incluso muchos bené Torá— no han hecho
de ese pensamiento de la Torá parte de su propia mentalidad. Lo aprendimos cuando
éramos niños y conservamos una comprensión juvenil de ello durante toda nuestra vida.
¿Se convierte en parte de tu mentalidad? No.
Pero Anojí significa que debe convertirse en una forma de pensar. Tenemos que sacarlo del
sótano de nuestra cabeza, de vez en cuando, a medida que crecemos, y revisarlo. No sólo
como un pensamiento fugaz; dedicarle tiempo hasta que se convierta en parte de tu
mentalidad.
Ahora bien, si esa es la grandeza del hombre en general —de todo puertorriqueño o de todo
italiano—, ¿qué es un judío? Es un rascacielos en la cima de un rascacielos. ¿Cómo
miramos a nuestros semejantes judíos? Con los pensamientos de Hakadosh Baruj Hu. ‫ֹּכה‬
‫— ָאַמ ר ה' ְּבִני ְב ֹכִר י ִיְׂש ָר ֵא ל‬la nación judía es Mi bejor, Mi primogénito, dice Hashem (Shemot
4:22). La palabra bejor ‫ר‬.‫כ‬.‫ ב‬está relacionada con la palabra ‫ר‬.‫ח‬.‫ב‬. que significa un elegido;
bejor significa el elegido primero. 'Vosotros sois Mi primera nación elegida en el mundo'.
Esa es una declaración atronadora de la Mente de Hashem. Y significa que debe retumbar
en nuestras mentes desde ese momento. No digo que haya que gritarlo a los cuatro vientos.
A las naciones, por supuesto, no les gusta ese tipo de truenos. Pero, ¿qué podemos hacer?
Al menos en nuestras mentes tiene que resonar sin fin. Estamos obligados a pensar según
las líneas de pensamiento que Él nos reveló.

Adquirir una mente nueva

Aceptar la Torá no significa, simplemente, firmar para cumplir las leyes de la Torá, firmar
para ser un hacedor; significa aceptar una nueva forma de pensar, adquirir una nueva
mente. En Har Sinai los Bené Israel aceptaron dejar de usar sus mentes y pensar sólo lo
que Hashem quiere que piensen. Torá significa entregar tu mente y sustituirla por la Mente
de Hakadosh Baruj Hu.
Por supuesto, la intelligentsia saldrá con la protesta: "¡¿Qué está diciendo?! ¡¿Que
debemos dejar de usar nuestras mentes?!"
¡Claro que no! Queremos que uses tu mente; pero sólo para pensar pensamientos
verdaderos. Porque, digamos que quieres tener la mente abierta. Entonces cualquier cosa
que escuches entra en tu mente. ¿Y cuál es el resultado? Todo tipo de aguas residuales se
acumulan en tu mente. Todo tipo de basura llena ahora tu mente; es un triturador de
basura, eso es todo.
Pero si tu mente está cerrada, y está abierta sólo al tema de los pensamientos de Hashem,
ésa es la mente más abierta que podrías tener. Es como si en un banco tuvieras la cámara
acorazada, la caja fuerte. Es un lugar cerrado. No hay nada allí excepto oro y plata; y
montones de billetes verdes. Eso es todo lo que encontrarás allí y por lo tanto es el lugar
más valioso. ¿Quieres un lugar abierto? Sal del banco, detente en la acera y mira hacia la
alcantarilla. Ese es un lugar abierto. Todo va a parar a la alcantarilla. ¿Qué es más
importante? ¿Qué es más valioso?

Falsa independencia
Y tengo que decirte algo: no te imagines que eres un pensador independiente. ¡Ay! Tienes
que saber que si no pensamos en la línea de la Torá, no pienses que pensamos en la línea
de la independencia. Nunca eres independiente. O estás pensando pensamientos de la
Torá, actitudes de la Torá, o estás pensando la actitud de Nueva York, de Hollywood, de la
calle. La mente no es un vacío. Es una cosa o es la otra.
Y así, cualquiera que diga: "¿Cómo puedo renunciar a mi propia mente independiente y
aceptar la forma de pensar de la Torá?", en realidad está diciendo: "Prefiero aferrarme a lo
que me dice el New York Post". Y si esa es la elección, no debería ser tan difícil.

La conciencia poco fiable

"Oh", dice, "pero yo tengo mi conciencia a la que hago caso". Eso es lo que este humanista
—no quiero decir su nombre aquí— escribió en el New York Times; una larga carta. "No
necesito la Torá", dice, "sigo mi conciencia. Mi conciencia es suficiente para guiarme a
hacer lo correcto".
Entonces le preguntas: "¿Qué conciencia guiaba a Hitler? Si crees que todo lo que
necesitas es una conciencia entonces Hitler cuando mató a seis millones de personas
inocentes también estaba siguiendo su conciencia. ¿Y todos los vagos que violan y que
asesinan? ¿Las madres que matan a sus hijos no nacidos? También siguen su conciencia.
¿Así que tu conciencia te sirve de guía?".
Olvídate de eso. Si crees que estás siguiendo tu conciencia te estás engañando a ti mismo.
Estás siguiendo las ideas de algún papanatas que escribió un libro o que escribe en el
periódico. Estás pensando junto con la calle y te estás imaginando que es una conciencia.

La elección no difícil
La única forma de pensar es la de la Torá. De lo contrario, es una cloaca, no una cabeza.
No hay ‫ ְוִה ֵּנה טֹוב ְמ ֹאד‬en tu cabeza si no estás pensando junto con Hashem. ¡Es imposible!
Serás un quejica, un quejica —hace demasiado frío y demasiado calor y llueve demasiado.
Esto no es bueno y aquello no es bueno. No hay ‫ְּבֵר אִׁש ית ָּבָר א ֱא ֹלִק ים‬. Dirás las palabras tal
vez, algo de boquilla, pero no hay devar Hashem allá donde mires. Todo lo que hay son
nubes y sol y árboles y gente, eso es todo; todo es gashmiut. ¿‫¡ ?ַוִּיַּפ ח ְּבַא ָּפ יו‬No lo piensas en
absoluto! Ni se te pasa por la cabeza. ¿‫¿ ?ְּבִני ְּבכֹוִר י ִיְׂש ָר ֵא ל‬Realmente pensar así cuando ves
a otro judío? nunca.
Todos los pensamientos de Hashem son desplazados por los pensamientos de la calle. O
tienes en tu cabeza al alcalde Lindsey y al City College y a la evolución; o tienes una
cabeza de televisión o una cabeza de Torá; es lo uno, o lo otro. O piensas como Yo, dice
Hashem, o tu cabeza se convierte en una cloaca. No es una elección difícil.

Parte III. Su Torá, Mi Torá

Una cabeza de Torá
Ahora, cuanto más practica una persona pensar de acuerdo con los patrones de la Torá,
más desarrolla una mente de Torá. No sólo tiene pensamientos de Torá, sino que se
convierten en sus propios pensamientos.
Eso es lo que se describe al principio de Tehilim (1:2). Está alabando al hombre que ‫ְּבתֹוַר ת‬
‫— ַה ֵּׁש ם ֶח ְפ צֹו‬su deseo es Torat Hashem. Eso es lo que le interesa conocer, los pensamientos
de Hashem. Y luego sigue y dice, ‫— ּוְבתֹוָר תֹו ֶיְה ֶּגה יֹוָמ ם ָוָלְיָלה‬y en su Torá reflexiona de día y
de noche. Primero se llama ‫תֹוַר ת ַה ֵּׁש ם‬, la Torá de Hashem, y posteriormente se llama ‫תֹוָר תֹו‬
—su propia Torá.
Por eso la Guemará (Avodá Zará 19a) dice así: Cuando estudias Torá, al principio, es Torát
Hashem, es asunto de Hashem. Cuando oyes lo que dice el pasuk o lo que dice la
Guemará, de acuerdo, lo dice la Guemará. Por supuesto, eres un judío frum, así que
estudiarás las palabras, absolutamente. Estás dispuesto a hacerle el favor a Hashem y
pensar junto con Él. Pero aún así es Torat Hashem —sólo que eres lo suficientemente
bueno para guardar Su Torá.
Pero, ¿qué sucede? Después de un tiempo comienza a convertirse en Torató, tu propia
Torá; en realidad se convierte en la forma en que te sientes. Cuanto más piensas en los
ideales de la Torá y en las actitudes de la Torá, más se convierten en tus propios ideales y
actitudes. Llegas a estar tan imbuido, tan saturado de los pensamientos de Hashem, que se
convierten en tus propios pensamientos.

Es nuestra voluntad
Miras a tu alrededor y ya no ves nubes ni árboles —todo lo que ves es el devar Hashem. Y
no sólo eso, sino que es tov meod —¡sientes que el mundo es en realidad muy bueno! Cada
persona tiene un potencial infinito y cada judío es el hijo elegido de Hashem. Todas las
actitudes de la Torá se convierten también en tus actitudes.
Esa es la verdadera ‫— ֲע ֵׂש ה ְר צֹונֹו ִּכְר צֹוֶנָך‬Haz que tu mente sea como la Mente de Hashem.
Pensar a lo largo hasta que la voluntad de Hashem se convierta realmente en tu voluntad. Y
no sólo en el intelecto; es más grande que eso —¡lo que Hashem quiere, eso es lo que tú
realmente quieres! Lo que a Él le gusta, a ti te gusta. Y lo que a Él no le gusta, a ti no te
gusta.
David Hamelej estaba describiendo a cierto gran hombre. ‫— ִנְבֶזה ְּבֵע יָניו ִנְמ ָאס‬Lo que es
despreciado es repugnante a sus ojos, ‫— ְוֶא ת ִיְר ֵא י ה' ְיַכֵּבד‬y honra a los que temen a Hashem
(Tehilím 15:4).
Ahora voy a explicar que. 'Lo que es despreciado' significa cualquier cosa que Hashem
desprecia —Él nos dice en la Torá: "Yo desprecio esto. No me gusta", así que esta persona
ha aprendido a pensar en los caminos de Hashem y se ha entrenado a sí misma para
despreciarlo, también.

Despreciar el marisco
Digamos comida taref; mariscos. Cuando una persona comienza a entender el kashrut en el
sentido en que Hakadosh Baruj Hu lo describe en la Torá —que el cuerpo judío es un
santuario— comienza a sentir que es una profanación, un sacrilegio, permitir que entre en
su boca algo que no es kasher. Además para el pecado, el Guehinam del Otro Mundo,
cuando un hombre se da cuenta del gran principio de que él es un santuario, se vuelve
mucho más claro para él. ‫— ֶׁש ֶק ץ הּוא ָלֶכם‬Debe ser repugnante para ti (Vayikrá 11:12,20,23).
Es nauseabundo. Está fuera de lugar introducir un sheretz muerto en un cuerpo sagrado.
Ahora los que no aprendieron Torá, pasan por una marisquería y ven caracoles en la
vidriera: "Bueno, nosotros no comemos caracoles. Los judíos no comemos eso". Eso es
todo. Pero no tiene nada que objetar a los caracoles. A veces es un lamdan: "Dice la
Guemará (Rashi Vayikra 20:26) que debes decir: 'Me gusta comer caracoles sólo que me
abstengo por la Torá'". Pero no está entendiendo correctamente. Debería decir: "Me
gustaría comer caracoles, pero aprendí del Jumash que los caracoles son repugnantes". Así
es como se piensa junto con Hashem.

Despreciar el romance
Por lo tanto, cualquier tipo de relación entre hombres y mujeres que no sea kosher al pi
Torá, es repugnante. Hashem odia la inmoralidad, y Anojí Hashem Elokeja significa que
nosotros también odiamos la inmoralidad.
Las naciones del mundo se vanaglorian en la inmoralidad; hacen de ella un ideal. La
literatura de las naciones no es más que hombres y mujeres, amor y romance; incluso ilícito.
Todo lo que hacen las naciones es porque siguen sus propias ideas y no se limitan a ningún
conjunto de ideales. Lo hacen de boquilla. Si, tienen ciertos ideales que dicen seguir pero
no lo hacen. Pero el Am Israel, cuando aceptamos la Torá nos convertimos en una nación
santa porque hipotecamos nuestras mentes a Hashem. De ahora en adelante lo que
Hakadosh Baruj Hu dice que es puro y bueno, eso es lo que aceptamos. Lo que Él dice que
es tamé, es tamé. Y la inmoralidad ‫— ֻט ְמ ָאה ְּכתּוָבה ֵּבּה ַּכֲע ָר יֹות‬la inmoralidad es considerada
como suciedad, inmundicia (Yevamot 11a).
Ahora bien, para un am haaretz puede que no sea así; intenta mantenerse alejado de ello
porque está prohibido pero, en realidad, para él puede ser bastante romántico. Pero para un
judío que aprendió, no hay romanticismo en lo que no es kosher. Para el judío que piensa
junto con Hashem, en realidad huele mal.

El sentido del olfato de Rabí Akiva

Te contaré una historia de los Jajamim (Avot De Rabí Natan 16:2) sobre eso. Rabí Akiva
estaba de viaje y visitó a cierto monarca, un rey. Rabí Akiva era una personalidad
importante, así que el rey lo alojó en un lugar especial y dos mujeres entraron en su lugar
de alojamiento. Rabí Akiva las miró y empezó a escupir. Tenía arcadas. No podía retener la
comida cuando las miraba.
Entonces fueron a ver al rey y le dijeron: "¿Qué clase de hombre es ése?".
A la mañana siguiente, el rey preguntó a Rabí Akiva: "¿Qué ha pasado? ¿Qué salió mal?"
"¿Qué podía hacer?" Dijo Rabí Akiva. "Su olor me llegó como el de las ratas muertas. Olían
a rata muerta".
Imagina una rata muerta tirada al sol en el mes de julio durante una semana en la acera.
Tienes que dar un gran rodeo alrededor de algo así. Rabi Akiva se entrenó toda su vida, lo
que no está de acuerdo con la Torá huele mal. Cada vez que pasaba junto a una rata
muerta lo practicaba; pensaba: "¡Eso es! ¡Eso es eso!" Así que se entrenó a sí mismo y, por
lo tanto, aprendió las actitudes de la Torá. Eso se llama ‫— ִנְבֶזה ְּבֵע יָניו ִנְמ ָאס‬Lo que Hashem
desprecia es repugnante a sus ojos.

Amar al Amado
Y el pasuk concluye, ‫— ְוֶא ת ִיְר ֵא י ה' ְיַכֵּבד‬Él honra a los que temen a Hashem. Nuestros Sabios
dicen que está hablando de Jizkiá, Melej Yehudá; él se entrenó de esa manera. Aquí está
Jizkiá, un rey sentado en su trono. Ve a un talmid Jajam y se levanta de su trono y se
acerca y lo abraza y lo besa.
¡¿Jizkiá Hamelej?! ¿Pero él es un rey; y éste es un hombre común, este talmid Jajam? La
respuesta es que sólo es un hombre sencillo para alguien con la cabeza vacía, una cabeza
vacía de actitudes de Torá. Pero si la voluntad de Hashem es tu voluntad, entonces amas a
este talmid Jajam llano. ‫— ה' אֹוֵה ב ַצִּד יִק ים‬Hashem ama a los tzadikim. Aunque no le
confieran ningún beneficio, Él los ama; ‫— ִּכי ַצִּד יק ה' ְצָד קֹות ָאֵה ב‬Porque Hashem es un tzadik,
Él ama la rectitud. Por sí misma; por ninguna otra razón. Hashem ama a las personas que
estudian Su Torá, así que Jiakiá también amaba a este hombre. Lo amaba porque aprendió
a adoptar las actitudes de Hakadosh Baruj Hu.
Por eso Abayé dijo una vez: "‫— ֵּת יִת י ִלי‬Si alguna vez se me debiera alguna recompensa, es
porque cuando veo a un tzurba merabanam, un ben Torá, que completó un masejet, es mi
costumbre hacer un banquete, una seudá, en honor a ese logro" (Shabat 118b).
Ahora bien, no es que él mismo haya completado el masejet, sino que se alegra de que otra
persona haya completado un masejet. Por supuesto, si tú eres el que terminó el masejet
tienes más motivos para alegrarte. Pero supongamos que otra persona, que no tiene
ninguna conexión contigo logra algo en la Torá —no es tu propio logro— ¡pero estás tan
feliz que gastas tu propio dinero y armas una seudá para celebrarlo! El mero hecho de que
hayas visto algún acto virtuoso te hace tan feliz, así como Hakadosh Baruj Hu es feliz; eso
ya es una emulación de la forma en que Hashem piensa.

Amar al tzadik Nistar

Supongamos que ves a un tzadik cruzando la calle. No es un tzadik que es Rosh Yeshiva.
No es un tzadik, un Rebe jasídishe, que tiene muchos seguidores; sólo un judío agradable,
fino, privado. Pero sabes que es un buen judío, un tzadik. Así que generas en tu corazón
cierta admiración por él. Piensas: "Hashem considera a este hombre muy bueno, y yo
también".
O ves a una mujer empujando un cochecito de bebé. Dentro, hay dos bebés y cuatro más
están agarrados a los lados. En vez de pasar de largo como un gólem, admiras esa visión.
Está criando a una futura familia de bené Torá, de ovdé Hashem. Admiras eso. La
consideras una princesa.
Está vestida muy sencillamente. No hay nada que admirar en la forma en que los gentiles
mirarían esa escena. Está ocupada y preocupada. Criar a una familia implica muchas
responsabilidades, por lo que su mente está ocupada; tal vez esté atareada. Sin embargo,
no nos fijamos en el jitzoniut. El exterior no significa nada para ti. ¡Porque ves lo que se está
haciendo aquí! Hakadosh Baruj Hu desea una nación que se multiplique. Ese es el gran
deseo de Hashem para la nación judía. Y, por lo tanto, cualquiera que esté teniendo éxito
en este tremendo esfuerzo debe despertar admiración dentro de ti.

Los chicos Besamim

Ahora la Guemará nos dice que ‫— ֲע ִת יִד ים ַּבחּוֵר י ִיְׂש ָר ֵא ל ֶׁש ֹּלא ָט ֲע מּו ַט ַע ם ֵח ְט א ֶׁש ִּיְּת נּו ֵר יַח טֹוב ַּכְּלָבנֹון‬
Llegará el momento en que los jóvenes judíos, hombres de yeshivá, que nunca probaron el
pecado, kosher, frum, hombres de yeshiva, emanarán una fragancia como un bosque de
cedros del Líbano (Berajot 43b).
¿Has olido alguna vez un bosque de cedros desde lejos? Es un placer. ¡Ahhhh! Respiras
profundamente mientras el viento te trae el aroma del cedro.
Así que cuando ves a un grupo de hombres de la yeshiva, al otro lado de la calle, yendo a la
yeshiva, piensas: "Ahhh, huele hermoso". Ahora no usan perfume. Los vagos sí. Los vagos
huelen bien. Tienen perfume, loción para después de afeitarse. Se rocían la ropa interior
con perfume, pero al pasar huelen a mofeta. Tienes que taparte la nariz cuando pasan. Así
es como tienes que aprender. ‫— ִנְבֶזה‬Lo que es despreciado por Hashem, ‫— ְּבֵע יָניו ִנְמ ָאס‬te
resulta repugnante. ¡No lo puedes soportar! El hedor de los pecadores es lo que Hakadosh
Baruj Hu quiere que sintamos.

Aceptando la Mente de la Torá

Algunas personas que no están aclimatadas a estas cosas no encontrarán fácil pensar en
estas líneas. Pero eso es lo que significa Kabalat HaTorá —un judío está obligado a sentir
que Hakadosh Baruj Hu le ha dado todo, incluso su mente y, por lo tanto, acepta
alegremente la mente de la Torá en lugar de su propia mente.
Por lo tanto, es nuestro deber como mekablé haTorá poner la Torá en nuestras cabezas y
pensar en la línea de la Torá. Esa es la función más importante de la Torá, enseñarnos a
pensar junto con Él. Esa es la mente de la Torá y es el servicio más grande e importante de
Hakadosh Baruj Hu.
Que tengas un maravilloso Shabat.

El folleto de esta semana está basado en las cintas:

291 - Pensando por la Torá | 809 - Pensando Conmigo | 1000 - Pensando los Pensamientos
de Hashem | E-3 - Purim: Un mundo al revés

Seamos prácticos
Agradecimiento por la Torá
El primero de los Diez Mandamientos que recibimos en el Sinaí parece ser sólo una
declaración: "Yo soy Hashem, tu Dios". Pero en realidad, es un mandamiento para que lo
emulemos y veamos las cosas como Él las describió para nosotros en la Torá. Todas las
mañanas de esta semana, antes de decir Birkat HaTorá, dedicaré 30 segundos a planear la
emoción de gratitud que debería sentir al decir las berajot: gratitud por el regalo de la Torá,
que me da la oportunidad de alinear mis pensamientos con los pensamientos más elevados
al alcance de la humanidad: los pensamientos del Creador del mundo.

P:
¿Debemos decir que "todo va bien" aunque no lo sintamos?
R:
¡La respuesta es sí! Porque vehalajtá bidrajav —hay que andar en los caminos de Hashem,
y lo dice la Torá: ‫— ַוַּיְר א ֱא ֹלִק ים ֶא ת ָּכל ֲא ֶׁש ר ָע ָׂש ה‬Hashem vio todo lo que había hecho, ‫ְוִה ֵּנה טֹוב‬
‫— ְמ ֹאד‬y he aquí que todo es muy bueno (Bereshit 1:31). Hashem dijo ¡este es un mundo
muy bueno! Y así, en vez de andar por ahí refunfuñando: "Hace demasiado calor. Es muy
húmedo" o "Hace mucho frío, es desagradable, está lloviendo"; en lugar de eso, siempre
debemos hablar bien del mundo de Hashem.
¿Hace calor? Estupendo. Las manzanas se están poniendo rojas en los árboles. Las peras
se están poniendo dulces en los árboles. Si no hiciera calor, no se pondrían dulces. ¿Hace
frío? Eso también es maravilloso. La tierra ahora está descansando de producir y mientras
descansa está recuperando todos los minerales que perdió, todos los materiales que perdió
durante el verano. Sin el invierno, no puede haber verano. Si fuera verano todo el año, la
tierra seguiría produciendo y se volvería árida e infértil. Por eso la Tierra se toma
vacaciones en invierno. El frío es maravilloso. El frío obliga a la tierra a dejar de producir.
La lluvia es maravillosa. Sin lluvia, no somos nada. Cuando llueve, bajamos del cielo. ¡Una
vez bajaste con la lluvia! Somos casi 80% lluvia. Bajamos del cielo una vez. Y la gente se
queja de la lluvia. Aquí estábamos, bajando de las nubes, y se quejaban contra nosotros.
¡Esa es nuestra oportunidad de venir a este mundo! ¡Eso es la lluvia! Y por lo tanto cuando
la lluvia baja, todos los chicos de las yeshivot están bajando y sus futuras novias, las kalot
de Bet Yaakov, están bajando. Bajan todos juntos del cielo. Así que la lluvia es maravillosa.
Así que Hashem dice que es un mundo muy bueno, y quiere que sigamos diciéndolo todo el
tiempo. ‫— הֹודּו ַלה' ִּכי טֹוב‬Da alabanzas a Hashem porque dio un mundo muy bueno; y si
sigues diciéndolo, después de un tiempo, después de algún tiempo, empezarás a sentirlo.
CINTA # 799 (septiembre de 1990)
Parashat Itró
Acogerse
Horki Jeder, Rosh Jodesh Elul
Mendel estaba muy emocionado. Ahora que estaba en sexto grado, su clase por fin podría
rezar Minjá con los chicos mayores, en el bet midrash del jeder. El bet midrash era
originalmente la shul principal de los Horki, antes de que se construyera el nuevo edificio: ¡el
Rebe de los Horki solía rezar allí todos los días! Se contaban innumerables historias sobre
los mofetim que el Rebe realizaba en esta sala sagrada.
Mendel y sus compañeros se dirigieron a Minja llenos de entusiasmo. Entraron lentamente
en la sala sagrada llenos de temor. Encontraron sus nuevos asientos y temblaron cuando el
jazán comenzó los korbanot.
"¡¡¡Ashré yoshevé veteja!!!". Mendel y sus compañeros gritaron junto con los chicos
mayores y los rebeim. Era una sensación increíble orar en aquel lugar de kedushá. Mendel
no apartaba los ojos de su sidur, temeroso incluso de mirar a su alrededor durante un
segundo. Durante el Shmoné Ezré, había tanto silencio que se podría haber oído cómo se
le caían los pelos de la barba a Tzadok HaTzadik, ¡si hubiera estado allí!
"Fue el mejor Shmoné Ezré de mi vida", dijo Mendel a su amigo Heshy mientras se dirigían
al patio de la escuela al terminar la oración. "No recuerdo haber tenido nunca tanta kavaná".
"Yo también", coincidió Heshy. "Podía sentir la kedushá del sagrado bet midrash fluyendo a
través de mí —¡apuesto a que mis tefilot fueron directamente al kisé hakavod!".
Cinco meses después…
"Mendel", dijo Heshy, mientras los chicos se dirigían a minjá. "¡Hoy he traído mi nuevo
Flybar SuperDisk 5200 al jeder!".
"¿Te refieres al frisbee que parpadea mientras gira y toca música mientras vuela?", susurró
Mendel entusiasmado mientras entraban en el bet midrash.
"Sí, ya he cargado en él el nuevo álbum de Jimmy Newbrush", respondió Heshy, abriendo
su sidur. "¿Has oído la nueva canción, Leja Noveia?".
"No, pero mi hermana me ha hablado de ella: estoy deseando oírla".
Se oyó un fuerte "clopp" en la bimá y los chicos levantaron la vista para ver a su rebe, el
rabino Tannenbaum, mirándolos fijamente. Los chicos dejaron rápidamente de hablar y
miraron sus sidurim.
A Mendel le costaba concentrarse durante el rezo, pues no dejaba de pensar en el
SuperDisk de Heshy. Y no ayudaba que durante las jazarat hashatz Heshy moviera la
cabeza en círculos, simulando ser un frisbee. No pudo evitar una risita, hasta que recibió
otra mirada severa del rabino Tannenbaum.
Después de la oración, todos los alumnos de sexto se apresuraron a ser los primeros en
salir del bet midrash para tener quince segundos más para jugar durante el recreo.
"Esperad, chicos", exigió el rabino Tannenbaum.
Todos se quedaron inmóviles al oír la ronca orden del rabino Tannenbaum.
"Volved a sentaros", dijo.
Todos volvieron rápidamente a sus asientos en el bet midrash.
"¿Qué os pasa, chicos? preguntó el rabino Tannenbaum, con voz más suave. "¿Recordáis
la primera vez que entrasteis en este bet midrash? Temblabais de emoción y asombro ante
la oportunidad de entrar en una sala tan sagrada. ¿Y ahora? ¿Qué ha pasado? ¿Los chicos
cuchichean durante el rezo, ponen caras tontas, se ríen? ¿Qué ha cambiado?
Todos se sentaron tímidamente mientras el rabino Tannenbaum continuaba.
"Cuando Klal Israel recibió la Torá, Moshé Rabenu les advirtió que no se acercaran
demasiado al Monte Sinaí, porque acercarse demasiado a un lugar de tanta kedushá se
castigaba con la muerte. Es importante recordarlo, porque un bet midrash también es un
lugar de kedushá. No está al mismo nivel que el Har Sinai, al que no podíamos acercarnos
físicamente, pero al mismo tiempo no podemos actuar en un bet midrash como lo haríamos
durante el recreo en el patio de la escuela.
"Ahora sé que ustedes son conscientes de esto, porque en Rosh Jodesh Elul, mostraron el
temor apropiado al kedushat bet midrash. Nadie hablaba, todo el mundo hacía tefilá, nadie
siquiera miró fuera de su sidur. ¿Qué ha pasado?".
Los chicos se miraron unos a otros. Era una buena pregunta. ¿Qué había pasado? ¿Por
qué no sentían lo mismo que en Elul?
"Les diré lo que ha pasado", dijo el rabino Tannenbaum, como si leyera sus mentes.
"ustedes se han acostumbrado". Vienen aquí todos los días, y pronto se familiarizaron tanto
con el bet midrash, que perdieron la sensación de miedo y respeto de un makom kadosh.
"Esta es una lección muy importante que estáis escuchando en este momento. A menudo,
la primera vez que hacemos algo especial, significa mucho para nosotros y lo respetamos
como es debido. El truco es no dejar nunca de pensar en ello. Recordar siempre la kedusha
de Hashem y actuar correctamente cuando entramos en un shul o bet midrash, como si
fuera nuestra primera vez".
¡Que tengas un maravilloso Shabat!

Para llevar: No es bueno "acurrucarse" con la kedushá —nos acostumbramos tanto a ella,
que no nos afecta. Por eso Hashem nos dijo que tuviéramos cuidado y no nos acercáramos
demasiado a Har Sinai.
Repasemos: ¿Cuál fue la diferencia entre la primera vez que los niños rezaron en el bet
midrash y la forma en que lo hicieron meses después? ¿Qué truco les enseñó el rabino
Tannenbaum?