*Un repaso general por las tradiciones de osha Afrocubanas desde el testimonio del Oba Oriate

Luis Guerrero Nieves Osha Oba Niwe. Nuestra historia, Nuestras tradiciones*

El octubre 12, 2021

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu) Olo Oshun

Argisay22@gmail.com

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En esta ocasión conversaremos con un Oba Oriate de origen Cubano como lo es Luis Guerrero
Nieves Osha Oba Niwe mejor conocido en Venezuela como el “Abuelo”, es de los Sacerdotes de
nuestra práctica afrocubana que tiene un don innato para explicar sobre las tradiciones y
costumbres de la Regla de osha afrocubana desde una perspectiva histórica clara y nítida, en ese
contexto es cómo podemos ver como las realidades, los hechos y la vivencia de los mayores tienen
un peso de importancia en cuanto a tradiciones y costumbres se trata, personalmente siempre he
dicho que un Oriate a parte de la complejidad ceremonial que debe dominar a lo largo de su vida
también debe ser un gran conocedor de la cultura, historia y tradiciones de la regla de osha
afrocubana, en este contexto el maestro Luis Guerrero maneja con gran destreza ambos elementos
lo que hace de gran valor cualquier conversación sobre regla de osha afrocubana.

Es necesario subrayar que hay una realidad actual en torno a la regla de osha afrocubana donde
los manuales y los escritos se le ha dado mayor importancia que a las tradiciones que tienen más
de un siglo empleándose en la Regla de Osha, esto supone una reforma y a su vez el parricidio de
la genuina osha afrocubana. Es un parricidio porque estamos acabando con la memoria de
nuestros ancestros y fundadores, lo más triste es que pareciera un parricidio con alevosía.

En estas líneas no leeremos simples posturas o palabras sueltas, acá veremos una serie de
realidades, tradiciones y prácticas sustentadas en

La historia, en la vida real protagonizada por hombres y mujeres que dejaron el legado más
completo en nuestra Regla de Osha.

Es importante mantener las prácticas y tradiciones religiosas para que no sean transformadas por
los nuevos libros y esas cosas, ¿Cómo vamos a olvidar el legado de nuestros ancestros? Eso no se
puede borrar, la historia no puede borrarse de un plumazo, entonces no podemos permitir que
este legado que tiene más de un siglo sea borrado por los nuevos escritos, hay que recuperar el
amor por la religión y la bondad de ayudar al otro.

*Los inicios en la Regla de Osha*

Luis guerrero Nieves es consagrado el 28 de enero de 1984, de la mano de Pedro Evaristo Piedra
Rodríguez Salako y su Oyugbona Juan Ramón Muñoz Eshu bi, mueren en el año 1992. Su Oba o
padrino de Odón fue Juan García Fonseca Omi Tawade, le decían Bienvenido García, el fue
consagrado el 29 de mayo de 1940, Dice con mucho orgullo el maestro Luís Guerrero: “estoy
iniciado en elegua mi madre en el santo es Oshun, llego al santo por problemas de Salud, Cuando
mi abuela se percata de mis inquietudes religiosas y mi voluntad de involucrarme en la religión ella
escribió una carta que me dio para que yo fuese a Colon a buscar a una santera llamada Lazara
para que fuera ella quien me atendiera y me iniciara en esto, sin embargo fui llegue con la carta y
me informaron que había fallecido, de regreso le cuento a mi abuela lo sucedido y es cuando ella
me dice entonces dile a tu tío que te lleve a donde la santera que él conoce. Es mi tío quien me
lleva a verme con una santera en Santa Clara su nombre era Isabel Rodríguez “La negrita” Ogun
Dei, era ahijada de Guadalupe Stable Shango Bi, Isabel me entregó mis guerreros y me dio mis
collares, esto ocurrió en el año 80, De allí conocí a varios religiosos, me fui relacionando con el
mundo de la religión y me fue gustando, comencé a ir a tambores y bembe, hasta el año 84 que
conocí a mi padrino”

Mi abuela conocía de esto, y apenas consagrado mi abuela comienza a contarme de lo que

conocía, porque ella nació en 1900 en matanzas en Unión de Reyes, ella decía que veía a los
Congos cuando iban a tumbar la caña, ella me explicó que el iyaworaje había que comer con la
mano en la jícara, que había que dormir en estera tres meses y raparse la cabeza, ella tenía
nociones de lo que era la religión, después ella vivió en Colon Matanzas al lado de una santera
llamada Lazara, ahijada de Pascuala Ribalto Oshun We.

En mi familia siempre recuerdo que mi abuela tenía un altar de la Caridad del Cobre y le hacían
agasajos a Santa Bárbara, mi abuela era quien conocía de esto en mi familia, yo no conocía nada de
esta religión. Una vez conozco a mi padrino me pongo a comprar lo que apunto en mi lista poco a
poco mi padrino me dio mi lista de requerimientos y poco a poco iba llevando a su casa las
cazuelas de barro, el dinero de los animales y los derechos etc. Hasta que mi padrino me dice ya
tienes todo. Yo soy el primer santo y el único que hizo mi padrino, entonces debido a que era el
primero mi padrino decidió llamar al Oba Mayor en Villa Clara en la zona del centro de la isla, en
Sagua la grande buscan a Bienvenido García que sería mi Oba, luego me consagran en Santa Clara
provincia de Villa clara aquí en cuba, en Sindico interior entre peña blanca y primera, actualmente
vivo en Sagua la grande. La experiencia de mi consagración es única, porque era un mundo
totalmente desconocido para mí, inolvidable es lo más bello que he vivido.

Mi familia estaba integrada en la dinámica social y estaban en desacuerdo con que yo iniciara mi
camino religioso en la Regla de Osha, tuve que hacer todo escondido, uno de mis tíos materno es
quien me lleva a conocer sobre la religión y mi abuela también me impulsó, es mas la única
persona de mi familia que fue el día del medio a visitarme fue mi tío y se tuvo que retirar debido a
que debía cuidar a mi abuela.

En mi Ita recuerdo también que mi padrino Bienvenido me señaló que mi madre se iba a morir,
siempre recuerdo Oya fue quien advirtió esto, por eso no entiendo la gente que dice ahora que en
el Ita no habla con los familiares a mi me pasó allí con Oya, mi padrino me dice que le pida mucho
a Oya por la salud de mi madre, mi madre no creía en esto para nada y aun no cree, mi madre
actualmente está con vida, ella nació el mismo día y el mismo año que se consagra mi maestro
Bienvenido, 29 de mayo 1940, estas son las cosas mágicas de nuestra religión aquí nada es casual.

A mi me consagraron en el mes de Enero llegado el mes de Junio a la edad de 84 años fallece mi

abuela, mi abuela para mi era una madre, fue quien me crió y me metió en la religión, y el ebo
para prevenir esto era darle comer a la tierra y no lo pude hacer porque me prohibieron darle de
comer a la tierra, por ello desde ese momento me dedique a estudiar y profundizar para salvar
vidas, luego de esto me prohibieron ir al hospital y al entierro de mi abuelo, esto me llenó de rabia
y dolor, sin embargo fui al hospital y al sepelio de mi querida abuela, mi padrino Bienvenido se
entera de lo sucedido me manda a llamar me manda a hacerme un baño y me ruega la cabeza,
luego de ello me dice que esto que paso con tu abuela y tus padrinos no te haga perder la fe en los
santos, en eso le respondí, claro que no padrino si ahora es que quiero aprender más y
profundizar, mi padrino me dijo en ese momento las puertas de mi casa están abiertas si quieres
aprender pues mijo. Nunca imagine que sería mi abuela la que en mi Ita hacía mención de que
moriría, mi abuela jugó un papel fundamental en mi crianza era una madre para mi más que una
abuela.

*El comienzo del camino del Oriate.*

Mi Oriate me dijo muy seriamente me dijo a mí en mi Ita – Usted va a hacer lo que lo que yo estoy
haciendo – yo no lo quise creer y me quede mirando y vi a los santeros presentes – porque en mis
tiempos los santeros que eran testigo de tu ceremonia iban al Ita para dar larishe iworo y ser
testigo de lo que se estaba hablando, entonces le digo a mi padrino Bienvenido - ¿Será sentarme
así en la pared? – mi padrino Bienvenido me responde – No, usted va a ser Oba – me quede
impresionado.

Mi primer maestro fue José Vicente Ribalta Picolino Obá Yokó, más conocido como Picolino de
Santa Clara, yo lo conocí porque mi padrino que me iba a hacer santo le da coco a Obatala para
hacerme santo y dice que es Elegua, sin embargo yo quería hacerme Shango porque era lo que
conocía por mi abuela, sin embargo me llevan donde un babalawo y el babalawo le dice que soy
hijo de shango, mi padrino no queda conforme con eso y me lleva donde Picolino, este señor tenía
mucha gente en espera por consulta y le pidió permiso a los presentes, y mi padrino le cuenta lo
que está sucediendo y Picolino le dijo no queda de otra que hacerte una bajada del caracol,
entramos y Picolino sentando en una mesa lanza su caracol y me dice lo siguiente: “El santo que
tienes que coronar es Elegua, no te consagres otro santo, santo para tú cabeza es Elegua, y para
que te recuerdes de mi fíjate Shango se va a parar en tu Ita y tu mamá va a ser Oshun” Picolino
pregunto a mi padrino y quien te va raspar ese santo, mi padrino le respondió Bienvenido García,
Picolino le dice a mi Padrino está muy bien no hay mejor que Bienvenido para ello.

Luego de eso entonces mi padrino va a hacerme elegua y en mi Ita Shango me vino en Oshe melli
iku Elese leda y mi mamá resulto ser Oshun, cabe destacar que Picolino no estuvo ni de testigo de
mi santo ni raspo ni nada, después cuando salgo a la plaza en el séptimo día, me encuentro a
Picolino en la esquina de peña blanca y me pregunta ¿cómo te salió todo? Le dije shango se paró
no puedo consagrarle shango a nadie y mi mamá en el santo es Oshun tal cual como usted dijo, en
eso Picolino responde, “Yo soy hijo de Santa Bárbara bendita todos los días. Hijo de Juan Jimagua
Oba Nike que fue un gran caracolero en el Perico en Matanzas”. De allí es que me presento en
Perico Matanzas en casa de Armando Zulueta en el tambor de Alfredo Calvo Oba Tola, era un
tambor que Picolino le iba a dar a su padrino Juan Jimagua, Picolino me dice mi padrino tiene todo
hecho sus honras sus cosas pero quiero volver a tocarle, es así como me presento en el tambor el
26 de abril de 1984 en Perico matanzas, habían más de treinta personas por presentarse.

Me presentaron estilo matanza, me acortejaron con los cujes y cuando llegue frente al tambor
estaba parada allí Panchita “la Chamalafo” Afralejo reconocida santera en toda matanzas, pidió el
canto y me hizo la llamada, y me dijo que comenzara a lanzar caramelos y maíz que tenía en la
cartuchera, me recuerdo como si fuera ayer.

Será en junio el 24, el día de San Juan bautista, mi padrino Bienvenido adoraba a San Juan bautista
porque Ogun de él en el sincretismo era San Juan, mi padrino Bienvenido le pide a Picolino que me
lleve a su casa porque le iba a tocar un tambor a Ogun. Estaba yo blanquito y tuve que saludar a
todos esos santeros Alagba Alagba, y bueno eso era tirarse en el piso, sin estera ni nada, uno tenía
que llevar una ropa para cambiarse luego de ello, me enseñaron humildad y depure allí mi
Iyaworaje, los mayores decían que como llevara mi Iyaworaje seria mi vida.
Así comencé por el camino de ser Oriate, luego Bienvenido comienza a enseñarme, se convierte en
mi maestro, luego por medio de Bienvenido conozco a Reinaldo Banguela López Tata Oya Alagai y
a Pedro Antonio García Arenas Lomi Lomi, porque fui a Pogoloti a la casa de Pedro allí lo conozco y
me arrimo a Pedro que venía de la escuela de Bienvenido porque los primeros pasos de Pedrito los
dio con mi maestro Bienvenido García Omi Tawade, luego conozco a Bienvenido Gálata Thompson
Oshun Funke “Chacho”, tengo muchos escritos de Chacho me enseño mucho, al fallecer mi
maestro Bienvenido Omi Tawade entonces allí me acerco mas a Pedrito y a Chacho.

Cuando yo consagré mi primer santo en el año 1992 mi padrino y maestro Bienvenido Omi Tawade
estaba vivo pero estaba retirado, le comunico a mi padrino que iba a hacer mi primer santo,
entonces mi padrino Bienve (Bienve es la manera cariñosa como Luis se refiere a su maestro
Bienvenido García Omi Tawade) Bienve me hace una lista con los derechos y todo eso, me explica
todo y me dice hijo yo no te lo puedo raspar busca a Reinaldo Banguela López Tata Oya Alagai en
Santa Clara, luego cuando me encuentro con Tata le muestro el papel que me dio mi maestro
Bienve y nos echamos a reír porque los derechos estaban presupuestados en el valor de los
tiempos en que mi padrino estaba activo como Oriate, entonces bueno tuvimos que modificar eso,
así fue mi primer santo todo en orden con la orientación de mi padrino. Reinaldo Banguela López
Tata Oya Alagai aún vive es el único de mis maestros que está vivo desde mis inicios vive en Santa
Clara.

Otra persona que me orientó muchísimo en mis inicios fue Hugo Cárdenas Eshu Miwa, Hugo me
ayudó mucho vive en el cerro en la habana, fui testigo del primer santo que hace Hugo, un elegua
que fui con su padrino Ángel Jiménez Díaz Oba Kiyesi le decían “Angelito el barbero” el sobrino de
Lamberto Sama Ogun Toye, Angelito era de Santa clara, estuvimos en la Habana, Hugo alquiló una
casa y allí hizo su primer santo, lo raspó angelito, allí conocí a la Doctora muchas personalidades de
la habana habían mas de treinta santeros en esa consagración.

De los Oriate que más admiro en primer lugar mi maestro Juan García Fonseca “Bienvenido” Omi
Tawade, para mí fue lo máximo lo más grande porque hoy después de 37 años hoy estoy viendo el
Ita que me hizo, hoy por hoy sigo viviendo lo que él me dijo en ita palabra por palabra, gracias le
doy hoy mañana y siempre a ese gran padre, maestro y amigo.

Después de mi padrino Bienve, indudablemente Pedro Antonio García Arena Lomi Lomi, uno de
mis ídolos fue un ejemplo a seguir porque en un momento de perdidas y laguna religiosa fue él
quien me orientó, me levantó y me mostró el camino, él y un gran santero Jesús Emeterio Sánchez
Omi Yomi el primer santo que yuboneo Pedrito, para mí era un gran Oriate pero nunca ejerció
como tal porque él decía que su padrino Víctor Casanova le dijo en Ita que no tenía fuerza
espiritual ni salud para ser Oriate, pero era de gran conocimiento no tenía nada que envidiar a
ningún oba y lo admiré como Oriate, luego como olvidar al maestro grande entre los grandes
Bienvenido Gálata Thompson Oshun Funke “Chacho”, Oba como el solo nacen cada cien años o
doscientos años. También Reinaldo Banguela López Tata Oya Alagai y Hugo Cárdenas eshu Miwa y
ellos también admiran y aprendieron de Pedrito y Chacho.

*Llegada Venezuela*

En mi Ita en 1984 mi padrino Bienvenido me dice que en un momento cruzaría el mar y llegaría a
un pueblo, otro país, otra tierra, en ese lugar iba a reinar debido a que heredaría y crearía un
pueblo ya que el rey de esa comarca había muerto y ese pueblo estaba sin cabeza, luego será 18
años después el 22 de marzo de 2002 me lleva mi ahijado Omar Márquez Eshu Deke a Maracay
Venezuela, Omar Márquez Eshu Deke recibió Cuchillo en Cuba en Camaguaní, se lo entrega Lucia
Santana Ibu Oromi, yo fui el Oriate de ese cuchillo, terminando el Ita del Pinaldo y me pregunta si
yo quería viajar a su país a conocer su cultura, me sacó como primo de él, me recogió en Maiquetía
en el aeropuerto y me llevó a Maracay, ciudad hermosa, Venezuela es mi segunda Patria mi
segundo país, me gustó su cultura, sus tradiciones, agradezco mucho a este país a su gente y ruego
todo los días por su mejoría. Allí llegue al 23 de enero en Maracay estado Aragua, me entero que
tengo un nieto en santo Enrique Alcira Rodríguez Oshun Tola, cuando él se enteró que yo estaba en
Maracay el comenzó a buscarme, La señora de Omar, Merli Josefina Gonzáles Omi Leti conoce a
Enrique y me dice mire yo conozco una gente aquí que se hizo osha en cuba de donde usted viene,
y comenzamos a hablar y conseguí a mi nieto Enrique Alcira Rodríguez Oshun Tola, de allí en
adelante mi familia, me acogieron como mi familia, llegue a casa de Enrique el 6 de abril de 2002
ese día se estaba consagrando su sobrino, Argenis Ariboyen Rodríguez mejor conocido como
“Cheni Arima Osun” , el Oba Oriate de esa ceremonia fue Joe Guerra, que me conocía por
referencia de Cuba.

De todo este suceso es que surge el apodo que me ponen allá en Venezuela “El abuelo”, y surge
porque cuando Enrique me presentaba decía mi Abuelo de santo, y la gente me decía el abuelo de
Enrique, y de allí surge el apodo, conocí a Rosa Okikilo de Caracas, ahijada de Abelardo Hernández
que era quien la representaba, a mi me gusta mucho enseñar y cuando dirigía allá en Maracay le
decía a la gente vamos hay que aprenderse las canciones del Osain repetía lo necesario para que
aprendieran, recuerdo que mi nieto en santo Enrique Alcira Rodríguez Oshun Tola me buscó un
alquiler para yo vivir y me lo dejó pago por tres meses, siempre hay que ser agradecido, le
agradezco eso a mi nieto Enrique y a su pueblo y allí conocí a todo su pueblo, recuerdo mucho a su
mamá Laura Oshun Bunmi, Enrique me ayudó mucho cuando llegué. En Venezuela Oficié de todas
las ceremonias desde las más sencillas hasta honras.
Visite Mérida en Venezuela, estado Sucre, Caracas, recuerdo siempre Mérida que lugar tan
hermoso, fui al paramo y comí Trucha esto fue un cuento, porque yo tengo prohibido los peces de
río, pero le dije a Eleggua – Elegua mi padre esto es agua de glaciar y no sé si pueda volver a tener
la oportunidad de comer esto, perdóname pero me voy a comer mi trucha – probé la pizca andina
y el calentaito, nunca pierdo las esperanzas de volver a ir a Venezuela y caminar sus calles.

*Sobre las honras fúnebres*

Las ceremonias fúnebres tienen gran importancia porque conforme sabemos construir para la vida
también debemos saber despedir a nuestros hermanos, ahijados y personas en general, para mi es
lo más sagrado que hay, porque estas son las ceremonias que permiten llevar con bien a las
personas a un nuevo mundo que desconocemos donde se reunirán con sus ancestros, las
ceremonias fúnebres por ello guardan una belleza increíble, me inspiran y me motivan, mi maestro
en ceremonias fúnebres fue Bienvenido Gálata Thompson Oshun Funke Chacho, recuerdo que
busque a Chacho para hacerle las honras a José Vicente Ribalta Picolino Obá Yokó será luego el 24
de marzo de 1992 que le hacemos las honras y “Chacho” me dio una clase magistral al respecto,
tengo apuntes anotaciones de todas las directrices y requerimientos para ello, eso lo aprendí de
“Chacho”.

Todas las ceremonias de Osha son hermosas pero me gusta dirigir las cosas de Egun, los Ita, San
lázaro, Oduduwa. Todas las ceremonias tienen su complejidad y detalle, hay que impregnarle
respeto amor cariño y si nos confiamos podemos cometer un error, y por ello debemos
concentrarnos en cada una porque todas son para guiar para salvar a las personas entonces es
sumamente delicado cada ceremonia.

Para mí todo religioso es merecedor de las honras fúnebres, lo aprendí con el pasar de los años,
siempre han dicho que para hacer honra fúnebre a un religioso, el religioso debe por lo menos
haber hecho cuatro consagraciones, porque son cuatro patas las que tiene la mesa.

Entonces fui indagando hable con Pedrito y con Chacho al respecto, y me decían a cualquier
muerto puedes darle una carnera, de hecho chacho me lo dijo personalmente en Santa Clara un
día que casualmente el estaba dando una carnera a una persona que no estaba consagrada en
orisha y me dijo lo siguiente, si tu le das una carnera a cualquier muerto sin estar consagrado en
vida en orisha entonces porque no podemos darle carnera a quien en vida fue un sacerdote de
orisha.
Pedro le hizo las honras a su padre Pedro García Macola Oba Dele él nunca consagro a ninguna
persona en orisha, luego Bienvenido García le hizo las honras a su hijo a Jesús García “El bicho”
Oya Funsho las dirigió Pedrito Lomi Lomi, y Jesús García “El bicho” solo consagro en vida a una sola
persona que fue a Isabel Cabrera Sama Ibu leri.

Por todo eso soy del criterio del maestro Chacho de Agutan a todo mundo por la historia de Ogbe
Sa que cuando Iku llegó a buscar un animal y ya todos los animales estaban repartidos y solo
quedaba la carnera, y se usa la carnera para libertar el espíritu de la persona atrapada en el
sepulcro y así es que se libera. Hace poco dirigí unas honras a una señora que solo consagro a una
persona Ramona Ferrán Shango Lade, su hijo tiene santo hecho y si ha consagrado mucha gente.
Por eso soy del criterio de que a todo religioso se le puede dar una carnera y a todo religioso se le
puede hacer honras. Para ser honrado es una persona que debe tener Fundashe, conozco gente
que hizo más de diez santos y no han sido honrados.

*Sobre el oro a Agayu y su historia frente a la consagración directa.*

La historia nadie la cambia y no se puede borrar, cuando estaban los africanos en Cuba hasta
finales de 1800 y principio de 1900, nunca hubo consagración de agayu directo, fíjate el caso de
Mariana Rivero le iban a hacer Agayu y lo determinaron hacerlo a través de Shango, después ella
se consagra al tiempo y se consagra en Ogun, su nombre fue Ogun Nike, ella es la madre de Munda
Rivero Okikilo, Agayu pertenece al linaje de Shango de los Alafin, es decir Agayu era adorador de
Shango, por eso creo en el oro, por eso entiendo el oro y además entiendo porque la decisión de
los africanos fundadores determinaron consagrarlo a través de shango, por eso en Obara Sa y Osa
Bara nos habla de cómo se pinta el Osun del lado izquierdo y que va a través de shango, lo que
pasa es que vemos lo que queremos ver e interpretamos lo que queremos interpretar, según las
metáforas necesita siempre ser refrescado a través de Oshun o de Shango, es básicamente una
forma de señalar que se debe hacer a través de estas deidades, si buscamos el por qué se llevan las
herramientas al río, ojo hay otras líneas que llevan el Otan se respeta pero las herramientas se
deben llevar para quitarle el fuego con que se construyó ese fuego y además es una metáfora de
cómo Oshun lo refresco y le quitó la soberbia. Si buscamos más a través el primer agayu lo
consagra Nicolás Valentín Angarica sobre el año 1943 y lo raspa Obadimeji y la Habana se paraliza y
más nunca consagraron ¿Por qué? Ahhhhh porque se murió luego Obadimeji, pero eso no es todo
luego Nicolás Valentín Angarica va a consagrar a su Hijo Papo Angarica, a él hicieron todas las
ceremonias previas de Agayu directo, pero le montaron a shango en la cabeza, lo que tenía en su
cabeza era shango ¿Por qué no le montaron agayu en la cabeza? ¿Por qué no le hicieron agayu
directo? Imagínate eso jejejeje.
Más detalles al respecto, en los años sesenta y pico en Matanzas, Cucho Eugenio Lamar Delgado
consagró a Boloña Cárdenas y al año murió, también se paralizo Matanzas, otro detalle de
importancia es que Ernesto Rodríguez “El brujo” que vivía en Cienfuegos y luego se muda a
Habana, el tenía Shango oro Agayu, uno de los primeros ahijados de Fermina Gómez Pastrana Osha
Bi, el es padrino de Abelardo Omi Ake “Abelardito el de regla”, el es padrino del Oriate “Titi Salako”
Discípulo de Chacho Oshun Funke por ello aun mantienen el Oro, Fermina nunca hizo Agayu
directo ni sus ahijados mayores.

Walu el mayor de los Egbados que aun está vivo allí en Pueblo Nuevo Matanzas, Ahijado de
Fermina Gómez Pastrana Osha Bi tiene hecho Shango con oro para Agayu ¿Entonces?, viene de esa
descendencia.

Yo respeto quien lo haga directo, sin embargo yo no lo comparto, no lo hago porque siempre ha
sido Oro y el Oro prevalece, te voy a explicar con realidades históricas cosas que sucedieron, tienen
miedo de reconocer que el oro prevalece y por eso toman la opción de hacerlo directo para poder
consagrar Oya, ¿Por qué no hacen agayu a través de oya y listo?, el Tabú y el temor, yo conocí a
María Gómez “la niñita” Oya Dei se consagró a mediados de los años 40, ahijada de la Chinita
Estévez Oshun Miwa, fíjate que cuando iban a consagrar a la Chinita Estévez Oshun Miwa en el año
39 junto con Antonio Castañeda Omi Kunle, a la chinita y a Antonio le iban a hacer Yemaya los
raspo Obadimeji , entonces en plena ceremonia en la parada la Chinita Estévez se subió con Oshun,
Oshun bajó en la cabeza de la Chinita Estévez, todo mundo se asusto, ya estaba todo hecho se hizo
Yemaya al tercer día tuvieron que virar el oro para Oshun, entonces tiempo después la Chinita
Estévez consagra en Oya a María Gómez “la niñita” Oya Dei, esta es una muestra de que el oro
prevalece. Otro ejemplo histórico es Fermina Gómez Pastrana Osha Bi tenia hecho Oshun luego le
viraron el oro para Yemaya, ella nunca hizo Oya porque el oro prevalece. En este contexto decir
que el oro prevalece significa que se mantienen los tabúes y restricciones de la deidad que utiliza
como puente.

*El tema más difícil de tocar para el maestro Luis.*

De todos los temas que hemos conversado el que he toreado, esquivado y dejé de último por ser el
más difícil es el tema donde tengo que definir ¿qué significa elegua para mí?, es el tema más
complejo ni te imaginas lo que significa Elegua para mí, y voy a hablar con el corazón en la mano,
Elegua es lo más grande que ha llegado a mi vida, lo más inmenso, Eshu Elegbara es mi amigo, mi
padre, mi hermano, mi oxígeno, mi luz, es el oxígeno para mí y mi familia, para mis hijos, es Eshu
Elegbara que nos ha sacado adelante, Eshu Elegbara que nos ha amparado en los momentos más
difíciles, es el que nos ha dado todo en esta vida, sin eleggua mi familia y yo no somos nada, es
algo tan grande que no sé ni como descifrarlo, en el momento que Elegua llegó a mi vida me trajo
la luz, mi nieto de seis años adora a Elegua y todo lo que habla es de Elegua, Mi hija ama a Elegua,
mis hijos aman a Elegua tanto es así que mi hija dice que cuando yo deje de existir Eleggua se
queda en la casa con ella, Elegua es mi título, es mi profesión, me lo ha dado todo, yo conocí a
Venezuela gracias a Elegua porque quien me lleva es un hijo de Elegua Omar Márquez Guerrero
Eshu Deke, conocí España gracias a Elegua por un discípulo mío que entrené aquí en Cuba Carlos
Gustavo Eshu Oba Niwe me llevó a Tenerife, Elegua me lo ha dado todo, yo a veces pienso que
Eleggua se ha pasado de los regalos que me ha dado, me dio a mis hijos , me dio a mis nietos, me
dio un pueblo religioso que me quiere, a través de Elegua conocí a los Venezolanos y su Cultura,
por eso creo que sin Elegua yo no vivo me muero, gracias a él estoy aquí, me duele la cabeza y voy
pa donde Elegua, a mi me dicen mi familia y mis amigos que le tengo más fe que al papa porque
todo se lo pregunto a Elegua y lo que Elegua me diga eso es lo que hago y lo que voy a hacer
siempre.

*Acotaciones históricas de deidades como Inle y Oba que vinieron a la cabeza de Oloshas en
Cuba.*

Hay una señora en Sagua la grande, ella venía de los santos parao, santo de dotación, se llamaba
Maricuza la conocí muy viejita, los 24 de octubre le tocaban y venía el Inle de ella, y venían
personalidades de la Habana y de muchos lugares a esas fiestas a verla. También Teresa López
Stable Omi Toke también se subía con Inle, mi mentor Omi Tawade me decía de la señora que se
llamaba Natalia O’Farril la abuela del Moro que también era hija de Inle, lo que no se es que si
tenía Yemaya o Inle consagrado, el fundamento era una piedra verde, cuyo fundamento se
encuentra en cruces en la familia de los Stable, porque ellos decían que Teresa O’Farril Tete fue
quien crio a Guadalupe Stable, por eso lo heredaron allí. También vi sobre Oba, vi un muchacho en
Cruces, este muchacho era de la Habana, lo vi subirse, comenzaba agarrándose la oreja y bailaba y
luego le entraba Oshun.

*Elementos de valor cultural, histórico y ancestral que rescatamos en el discurso Luis Guerrero
Osha Oba Niwe.*

*1) El uso de cazuelas de barro en las consagraciones de orisha en Venezuela*

En el relato del maestro Luís claramente el señala que entre las cosas que debía comprar para su
consagración estaban apuntadas las cazuelas de barro, éstas eran destinadas para la confección del
Osain y el proceso de consagración que conocemos, actualmente eso se ha perdido o se ha
transformado muchísimo en Venezuela por ejemplo donde es casi inexistente el uso de cazuelas de
barro.
El mismo Luis Guerrero Osha Oba Niwe señala que el poncheron de iyawo muchas veces lo vio de
madera de cedro, aquí hay una diversidad de transformaciones que van desde el uso de recipientes
plástico hasta recipientes de metal.

*2) El sincretismo es una realidad natural y puerta de entrada a la regla de osha afrocubana*

“El Cabildo es una asociación de individuos pertenecientes a un mismo grupo y nación, que tiene
una organización y estructura propia, en la que además de diversión el grupo encuentra ayuda,
constituida por el aporte de cada uno de los miembros, lo que constituye un rasgo de solidaridad y
cooperación en el interior del grupo.

Esta exposición del Cabildo como tipo de sociedad entre individuos de una misma nación, permitió
el establecimiento de focos de prácticas culturales y preservación de tradiciones, diferenciadas por
los componentes del etnos – nación, los que se convirtieron en los ejes para las adaptaciones y
transformaciones creadores en el nuevo contexto de expresión, además de ser los núcleos
familiares realmente constituidos de individuos que se reconocen como un único idéntico
culturalmente…

La desventaja de los Cabildos de Nación era evidente, la administración de la Isla de Cuba miraba
de forma prejuiciosa la existencia de los mismos, prueba de ello es la disposición del año 1876
adoptada por el Gobierno de Rodríguez Batista que reprimió las Sociedades Secretas de Ñáñigos y
regularizó los Cabildos de Nación, por parecerle instituciones anormales, por ello les obligó a
adoptar una denominación católica y a fijar como precepto que en casos de disolución o extinción,
los bienes que tuviere pasarían a propiedad de la Iglesia que tuviera como santo patrono, el
elegido por el Cabildo a tenor con esta disposición…”1

Entendiendo este gran aporte de Luisa M. Martínez O’Farrill nos da luces y una variedad de
elementos para entender el génesis de nuestra práctica, la regla de osha, el cabildo en sí mismo es
la célula primordial donde se preservaran las costumbres y tradiciones culturales y religiosas y
también la salvaguarda de otros esclavos, sin embargo la clave está en la disposición que se señala
de 1876 donde se obligan a los Cabildos de nación y los ñañingos “adoptar una denominación
católica y a fijar como precepto que en casos de disolución o extinción, los bienes que tuviere
pasarían a propiedad de la Iglesia que tuviera como santo patrono” es así como se empadronan los
cabildos bajo nombre de santos patronos católicos y se establecen una serie de regularizaciones,
hay que decir que esta es una realidad que va permear no solo entre los Lukumi sino también
entre los araras, los congos etc.
Este tipo de manifestaciones del sincretismo católico se han quedado en el tiempo amalgamadas
en nuestra Regla de osha porque sencillamente fueron festividades de finales de 1800, estamos
hablando de tradiciones de dos siglos de antigüedad, entonces nacieron con nuestra regla de osha.

Si entendemos entonces esta realidad comprenderemos como estos Cabildos ejecutarán una
serie de festividades en las calles en el marco de celebraciones de santos católicos pero que en
realidad estaban dirigidas a las deidades Yorubas, esto se hace en el marco de toda la represión en
contra de los esclavos y en esta situación vieron esta manera una única forma de generar o recrear
las festividades de sus pueblos natales que conocemos como festivales en este momento histórico
que se celebran en tierra yoruba.

Esta realidad presente en el discurso de Luis guerrero cuando señala “En mi familia siempre
recuerdo que mi abuela tenía un altar de la Caridad del Cobre y le hacían agasajos a Santa Bárbara,
mi abuela era quien conocía de esto en mi familia”

*3) Los guerreros de osha y el elegua de masa, dos realidades que quieren borrar en la
actualidad.*

“La Negrita Rodríguez Ogun Dei, Isabel Rodríguez de Santa clara, Ahijada de Guadalupe Stable
Shango bi, a la negrita la consagraron en 1947, ella me dio los guerreros y mi elegua de masa,
ahora dicen que las mujeres no pueden dar guerreros, eso no lo comparto porque si no lo pueden
entregar entonces tampoco pueden consagrarlo en la cabeza de nadie”

Desde esta realidad nos percatamos del falso Tabú que quieren imponer en la actualidad de que
las mujeres no puedan entregar guerreros, o Elegua y también el falso tabú de que los Oloshas no
entregan guerreros, fíjense que aquí estamos en presencia de una tradición que puede contar con
un siglo de existencia, una tradición que tiene más tiempo de vida que la existencia
contemporánea de los manuales y tratados, esta tradición la quieren borrar los nuevos manuales y
los eruditos de la nueva oleada de reforma.

El llamado eleggua de masa que es muy parecido a un eshu de ifa se prepara de manera distinta al
eshu de ifa.
Hay que señalar que debido al prejuicio y señalamiento muchos Oloshas se cohíben de entregar
dicho eleggua de masa debido al señalamiento por parte de algunos que desconocen dicho icono,
cabe destacar que aunque parezca irónico en el Odu Oshe Bile está señalado que nace el eleggua
de masa y además de ello hay un pataki bien particular que citaremos:

“SHANGO HIZO SU ELEGBA.

HISTORIA

SHANGO estaba atravesando una situación dura, por lo que fue a casa de ORUNMILA y éste mandó
que el Babalawo le diera los guerreros. Pero el Awó le cogió el dinero y no le entregó nada, lo
engañó, dándole plazos tras plazos, al punto que SHANGO se cansó y un día vigiló al Awó y,
cogiendo a uno de sus hijos, se lo escachó y de él hizo un ELEGBA (La persona está vigilada)”2

El término de escarchar se refiere según la RAE En la alfarería del barro blanco, disolver la arcilla en
el agua. Estamos hablando de un proceso para crear el eleggua que aplicó Shango, en nuestra
práctica afrocubana se acostumbraba hacer el llamado eleggua de masa.

*4) La diferencia entre un Oriate y un oba Oriate, interesante planteamiento.*

“Quiero señalar antes la diferencia entre Oriate y Oba Oriate. Un Oriate debe dominar al menos en
primer lugar las consagraciones de los santos principales, Pinaldo y san lázaro, después los oro y
demás Orishas, ahora un señor Oba Oriate debe dominar absolutamente todas las ceremonias.
Oba Oriate es alguien con grandes conocimientos, muy pocos hemos alcanzado ese título porque
un Oba Oriate debe dominar todo o casi todo de la religión. En nuestra tradición afrocubana
cuando decimos Oriate estamos hablando de la cabeza que viene a refrescar la estera – Ojo esta es
la interpretación del término en el marco de nuestra tradición afrocubana – Un Oriate está para
edificar y dar buenos consejos, unificar y dar buenos consejos”

Aquí nos señala el maestro Luis guerrero la diferencia entre un Oba Oriate y un Oriate, es
necesario señalar que estas diferencias debemos tenerlas claras más aun cuando hablamos desde
el contexto de nuestras tradiciones y costumbres de Osha Afrocubana, en esta era donde existe
una gran difusión de manuales y tratados en el Odu Irete kutan se señala una ceremonia sin
asidero histórico de donde el que la posea según el manual reza textualmente lo siguiente:
“Así, con esto, se consagra el poder del Oriate en la tierra y se llama: “Oba Eni Oriate ashe baba
Orisha Nile”

Desde el relato del maestro Luis Guerrero podemos constatar que no hay una ceremonia que de la
potestad de ser Oriate y mucho menos un supuesto título de Oba Eni Oriate, ambas cosas son
trasmitidas por un Oriate y es el resultado de la enseñanza, la jerarquía de Oba Oriate requiere un
conocimiento profundo de la totalidad de ceremoniales, una vez constatamos que los tratados y
manuales están totalmente divorciados de la realidad histórica de nuestra regla de Osha.

*5) La controversia de la consagración directa de agayu, realidades históricas que afirman el Oro
como la manera ancestral de consagrar dicha deidad.*

“La historia nadie la cambia y no se puede borrar, cuando estaban los africanos en Cuba hasta
finales de 1800 y principio de 1900, nunca hubo consagración de agayu directo, fíjate el caso de
Mariana Rivero le iban a hacer Agayu y lo determinaron hacerlo a través de Shango, después ella
se consagra al tiempo y se consagra en Ogun, su nombre fue Ogun Nike, ella es la madre de Munda
Rivero Okikilo, Agayu pertenece al linaje de Shango de los Alafin, es decir Agayu era adorador de
Shango, por eso creo en el oro, por eso entiendo el oro y además entiendo porque la decisión de
los africanos fundadores determinaron consagrarlo a través de shango”

Hay un discurso actual insano que señala a diestra y siniestra sin sustento serio alguno que en
Matanzas se hacen todos los santos directos, sin embargo allí están los argumentos de que las
fundadoras egbados nunca hicieron agayu directo incluyendo Fermina Gómez Pastrana Osha bi,
entonces el ceremonial de agayu directo parece ser una forma de consagración moderna
afrocubana que sus intentos primarios fueron en el 1943 en habana y posteriormente a mediados
de los sesenta en Matanzas, cabe destacar que para el año 43 ya había muerto mucho antes
Latuan quien sería la maestra de Obadimeji.

En estas líneas el maestro Luis dispara una verdad lapidaria con respecto a porque el oro es el
método que siempre existió y siempre se practicó por las fundadoras y fundadores de la regla de
osha afrocubana, hay una diversidad de elementos históricos de peso que señala con precisión el
maestro Luis, sin embargo es necesario ampliar este argumento que es el de la estocada final
cuando dice “Agayu pertenece al linaje de Shango de los Alafin, es decir Agayu era adorador de
Shango”, aquí no caben las historias de los volcanes, no cabe las historias de moda expresadas en
tratados y manuales, mucho menos los discursos generales sin sustento que dicen algunos “los
egbados lo hacen directo”.
Partiendo de lo que señala el maestro Luis guerrero del hecho de que Aganju era adorador
citaremos un itan yoruba al respecto que nos viene a constatar todo ello:

“En tierra de Sakí se cuenta que Aganjú era uno de los guerreros con un físico impresionante un
gigante con gran musculatura que hacía temblar a sus enemigos siendo el Rey de Oyo y fundador
del estado de Sakí, en una de sus travesías para expandir el territorio Yorùbá, Aganjú se enamora
de Ìyáyún la princesa hija del Rey de Onísambo.

Cuando el Rey se entera de esto prohíbe a Aganjú el acercarse al territorio de Sambo prohibiendo a
su vez cualquier tipo de contacto entre la princesa y el joven rey.

Es ahí cuando Aganjú acude ante Òrìsà Àgbà para un consejo

Los dioses le destacan.

“Oba kó ìjà L’ogun sísė okan ojiji”

“El rey no debe levantar su espada a la guerra su corazón sera cubierto por las sombras”

Aganjú hizo caso omiso por el amor que sentía por la princesa y declara la guerra ante el Rey
Onisambo.

Este hecho levanta muchas confrontaciones, pero Aganjú con la ayuda de D’jakuta gana la guerra
tomando así la mano de la princesa.

Aganjú es alabado por su vigor de conquistar uno de los territorios más difíciles para L’eyó, este se
retira a el Ààfín para disfrutar de su victoria, Aganjú ya tenía un hijo que sería el próximo heredero
al trono el cual era Lúgbé (Àlágbé) el cual sus cualidades para la guerra lo hacían un guerrero
formidable”

En este itan nos destaca el hecho de cómo Aganju va en busca del consejo de D’jakuta y
posteriormente con la ayuda de esta misma deidad consigue vencer la guerra, sabemos que
Shango tiene una presencia e historia digamos que se explica desde dos planos, cuando hablamos
de shango como Alaafin estamos hablando de Tella Oko cuando Tella Oko llego a ser Alaafin su
pueblo lo reconoció como una reencarnación de shango la deidad y por eso fue nombrado shango.
D’jakuta es el Irunmole del fuego es la deidad primaria que adoraban los Alaafin entre ellos Aganju.

Ahora explicaremos la diferencia de shango del principio de la creación y el shango que llego a ser
Alaafin en palabras de un especialista como lo es el Mogba Koso Oyedemi Oyetunji:

“Según la sagrada religión indígena Yorùbá conocida como “Èsìn Òrìsà” y se cree que hay dos (2)
Sàngó.

El 1er Sàngó (Òrìsà) vino de Ìkòlé Òrun durante la época de Ìgbà Ìwásè (comienzo del mundo) y fue
conocido como Ayílégbé-Òrun.

El 2º Sàngó fue devoto del 1º Sàngó. Así, el 1º Sàngó precedió al 2º Sàngó, conocido como Tèllà-
òkò, el 3º Alaafin.

En el mito Yoruba de la creación del universo, “Olódùmarè” es el Creador Supremo, quien delegó
sus poderes a “Òrìsà”, dándoles la autonomía, autoridad y libertad para actuar de acuerdo a su
voluntad para crear la tierra e interactuar con humanidad. Con base en este concepto teológico
Yorùbá, a Sàngó se le delegó la función de crear tormentas, truenos y relámpagos, lluvia.

En la historia de Yorùbá del tercer Aláàfin (rey) conocido como Sàngó Tèllà-òkò, era un guerrero
fuerte, que se cree que es la encarnación física de Òrìsà Sàngó, debido a sus poderes míticos
utilizados a través de la energía de los truenos y tormentas.

Tèllà-òkò (Sàngó 2) era hijo de Òrànmíyàn con Tòrosí de la ciudad de Tapa; el fundador del Imperio
Òyó; el más joven de los nietos de Odùduwà.

Tèllà-òkò (Sàngó2) fue un hombre valiente y poderoso que heredó la mayor parte de sus
habilidades especiales en Nupe, el pueblo de su madre”

Podemos constatar como el Mogba Koso el sacerdote que preside la consagración de los Alaafin de
Oyo nos explica sobre el fenómeno de Shango el Alaafin y Shango el Orisha, sin embargo el
maestro Luis guerrero con palabras más sencillas y directas no los dice como parte de la
explicación de porque no se hace Agayu directo en Cuba en el principio, y lo dice de manera
lapidaria “Agayu pertenece al linaje de Shango de los Alafin, es decir, Agayu era adorador de
Shango” entonces equivocado no estamos, nuestros fundadores no estuvieron equivocados al
momento de utilizar el Oro como un recurso.

Otra cosa que hay que aclarar es la línea sucesoral de los Alaafin:

1. Oranmiyan

2. Dada Ajaka

3. Shango

4. Dada Ajaka

5. Aganju

6. Kori

Cabe destacar que algunos toman como referencia del primer Alaafin a Oduduwa, sin embargo los
regentes de Oyo en concreto fueron los antes señalados. Aquí vemos que Oranmiyan era el padre
de Shango y de Dada Ajaka, el mayor de estos hermanos era Dada Ajaka por ello asume el trono
primero, debido a la situación que se genera con la guerra con Oluwo, donde Dada Ajaka es
secuestrado y el consejo de Oyo Mesi decide llamar a Shango para solventar la situación, Shango
regresa y es Coronado como Alaafin, gana la guerra y trae a Ajaka de Vuelta, con la desaparición de
Shango, nuevamente Ajaka asume el trono y tiene a su hijo Aganju quien será posteriormente
Alaafin. Aganju a todas estas es el sobrino de shango.

*6) Diferencias entre Eshu y Elegua. Una excusa más para dividir los sacerdocios.*

Es bien sabido que se ha establecido como parte de nuestra tradición afrocubana una diferencia
entre lo que se conoce comúnmente como Eshu y Eleggua, en nuestra actualidad se ve ya como un
elemento con diferencias más pronunciadas que en tiempos anteriores, en principio una diferencia
clara es la forma de cómo se construye cada uno de ellos, entendiendo que el Eshu que construye
un Awo ni orumila es a base de cemento una serie de cargas y un ota y otros elementos, por otra
parte en los últimos veinte años el eleggua que se ha venido entregando por el santero es solo un
ota que pasa por un procedimiento de consagración sin cargas ni otro elemento, a pesar de ello de
igual manera cuando se consagra a una persona en el sacerdocio de Eleggua el oruko en muchas
ocasiones se le denomina como Eshu, cosa que nos da a entender que existe allí la conexión entre
ambos elementos eshu y eleggua como lo es en su tierra de origen, de igual manera todos los iyere
que se le dedican a Eleggua son los mismo que se le dedican a Eshu, ahora viendo este panorama
muy bien señala el maestro Luis Guerrero:

“Entre Eshu y Elegua para mí no hay diferencia así me lo enseño mi maestro, son la misma deidad y
si no ponemos a ver la mayoría de los hijos de elegua le ponemos de nombre Eshu, Eshu y Eleggua
es lo mismo, la diferencia que se ha creado es solo para diferenciar el que entrega el babalawo y el
que entrega el Olosha, pero es la misma deidad, aunque digan que eshu de ifa va cargado, mira yo
recibí mi eleggua de amasijo o de masa me lo entregó la Negrita Rodríguez Ogun Dei, Isabel
Rodríguez de Santa clara, Ahijada de Guadalupe Stable Shango bi, a la negrita la consagraron en
1947 , ella me dio los guerreros y mi elegua de masa.”

Elegbara es un título con que se conoce a la deidad Eshu, otro también esta diferenciado en el odu
Eji Ogbe de Merindilogun recitado por Salako y recogido por William Bascom en el verso “A-34”, allí
veremos cómo se nombra a Elegba también como una manifestación de Esu, hasta este punto nos
queda claro entonces que desde los orígenes yoruba Esu Elegbara es una misma divinidad solo que
con otro nombre, titulo u Oruko, no hay diferencia alguna que los divida sin importar si hablamos
del culto a orisa o el culto a Orunmila.

*7) La influencia Dahomeyana, Legba como elemento de peso en Ifa Afrocubano.*

En nuestra práctica afrocubana hay un rasgo bien particular y es la fusión de ceremoniales y

deidades provenientes del antiguo Dahomey con liturgias y practicas Yorubas, recordemos que
estos grupos Dahomeyanos son mejor conocidos como “Arara” dentro de las manifestaciones
afrodescendientes que llegaron a Cuba producto de la esclavitud, es por ello que vemos que las
prácticas de ifa afrocubana tienen mucha influencia Arara, muestra de ello es la representación de
lo que conocemos como Eshu, es básicamente un fundamento sellado que guarda mucha relación
con un Voodun que se conoce como Legba en el antiguo Dahomey, actual Benín, Legba tiene en sí
mismo una gran relación o parecido con el Eshu Yoruba y su concepto, no es casualidad que los
yorubas en sus tierras de origen también hallan mezclado e intercambiado estas visiones debido a
que los egbados eran los más cercanos a Benín y debido a los procesos de guerras y ocupaciones
ambos intercambiaron y se influenciaron, no es de nuestro interés señalar cuál de las deidades es
más antigua, sencillamente queremos hacer referencia a un elemento que se suma a la concepción
de lo que llamamos en Regla de Osha Afrocubana Eshu y Elegba, para abordar este punto
citaremos la perspectiva de Daniel Barreiro al respecto:

“Como ya dijimos, este hecho tan llamativo comienza en la diáspora de Cuba luego de la
entronización del Ifá Yorubá que a pesar de ya estar instalado bajo la forma cultural de la etnia
Dahomedana como “FÁ” en la Isla, allí será donde también se introduce la divinidad Orisá “ESÚ”, y
donde las dos divinidades al tener casi los mismos aspectos cosmogónicos o mitológicos, es que no
fue difícil efectuar la fusión de una divinidad con la otra.

Si observamos actualmente, muchos sacerdotes del Ifá criollo (Babalawos) anexan a Vodoun
“Legbá” a su panteón cultural Yoruba, identificándolo con el Orisá “Esú” de su etnia, justificando la
fusión y decretando que “Legbá-Elewá-Elegguá” es la fase positiva de la misma divinidad (alusivo a
su dualidad Bien-Mal) y así logrando una fusión “LEGBÁ-ESÚ”

(Eshú-Echú escrito por fonética criolla cubana), que sobrevive hasta hoy en la diáspora como un
fundamento cultural interno religioso, pero muy alejado de la matriz Dahomedana y de la matriz
Yorubá de África Occidental. Donde no consta ninguna relación (Positiva de Legbá con la Negativa
de Esú) cosmogónica o mitológica de adopción cultural es entre las divinidades VODOUN LEGBÁ y
ORISÁ ESÚ.9”

Acá desde la investigación de Daniel Barreiro constata la fusión del Vodun Legba con el Orisha
Eshu, sin embargo está presente de la concepción de que ambos representan energías distintas
pero en sí es la misma deidad, quizás la raíz de la disputa y separación de eshu de Elegba venga
dada por el hecho de la gran influencia Dahomeyana en el Ifa Afrocubano, ya que el Eshu de ifa es
muy parecido al Vodun Legba, otro elemento que señala Daniel Barreiro en esta investigación es
que hay familias que no consagran a Legba o no hay Legbassi como tal, “tampoco inicia sacerdotes
(Legbassis) para esta divinidad; por tal concepto y comparando con las matrices en su origen,
vemos que pudo ser una de las razones por las que “VODOUN-LEGBÁ”, (adoptado por el Yorubá en
África) se denominó hasta la actualidad como: “Elegbara-Legbara” en todo Brasil y en sus diásporas
Nagó- Anagós (Ketou)”10

Esta aseveración tiene otro elemento que coincide con la concepción de Ifa en nuestra práctica
Afrocubana donde el eshu que se construye a través de ifa no va a la cabeza del iniciado en osha,
es básicamente una costumbre Dahomeyana.

Sin embargo esa concepción de que Eshu y Elegba representan una energía negativa y una positiva
es una visión exclusiva de nuestra práctica afrocubana ya que no está expresada en la costumbre
del Legba de Dahomey ni el Eshu Yoruba, fíjense lo que señala Daniel Barreiro al respecto:

“Vodoun “Legbá” tiene su concepto y liturgia como divinidad individual y jamás se asocia a una
contraparte “Negativa” o dualidad de un Orisá Yorubá como lo es “Esú”.
Tienen liturgias y filosofías individuales, no se mezclan sus concepciones como divinidades, como
se efectuó en las diásporas americanas, y es muy visible esta deformación en el Orisá “Elegguá-
Elewá-Esú-Eshú o Echú”. Como tampoco hay antecedentes de esta mezcla en el Fá de Dahomey o
asociación alguna con un Orisá como Esú del Yorubá, quien mantiene su culto en su Ifá de Nigeria.

Este es un hecho muy peculiar que sólo fue creado así en Cuba claramente cuando la fusión del Fá
de Dahomey con el Ifá de Yorubaland, por lo que es claro que debieron “readaptar todo su
sistema” cultural al poseer diferentes Cosmogonías y diferentes concepciones de sus Geomancias
en el “FÁ / IFÁ”.11

Esto evidencia nuestra gran mezcla que indiscutiblemente construyó un nuevo matiz producto de
la convergencia de dos prácticas religiosas de importancia que llegaron a Cuba en el marco de la
esclavitud.

*8) Oduduwa de osha: un baluarte y patrimonio afrocubano*

Desde el relato del maestro Luis guerrero podemos encontrar un elemento de discusión constante,
pero que en el fondo guarda una riqueza cultural y religiosa inmensa, es el Oduduwa de osha
como muy bien señala el maestro: “Oduduwa de osha, Oduduwa es muy sagrado para mí, mi
Oduduwa viene de Pedro “el Sagüero”, me lo entrega Jesús Emeterio Sánchez Omi Yomi, tuve el
honor de que la señora Felicia Arena Oya Gunmi y Pedro lavaron mi Oduduwa porque no había
personas con Oduduwa aquí en Sagua, Pedro me enseño personalmente como dirigir Oduduwa.

El Oduduwa que llego aquí es el que viene del culto Gelede (Iya Oodua), ese es el “Oduduwa de
Osha”, los Olorishas fueron quienes se los entregaron a los Babalawos y allí comenzó a partir de
miguel Febles el Oduduwa de Ifa. Y dentro de la misma Cuba hay diferencias entre los Oduduwa de
Osha, el Oduduwa de matanza que viene de Fermina no tiene elementos que si posee el de
Habana, entonces este fundamento tiene una gran variedad en nuestra tradición afrocubana.”

Partiendo de este testimonio es necesario partir de lo que señala el maestro Luis cuando habla de
Gelede, en este culto entre los egbados en África que aun se mantiene se adora una deidad
femenina que se le denomina Oodua, Iya Oodua, esta deidad tiene las mismas características de
Obatala y a su vez también en ocasiones puede fusionarse el hecho de Oodua con Obatala, cabe
destacar que los mismos egbados señalan que iya Oodua es la esposa de Obatala, este es el origen
del Oodua de los egbados que entra a Cuba, la palabra Oodua tiene mucha similitud con Oduduwa
y también se fijan estamos hablando de dos deidades fun fun con papeles en la creación según los
mitos de cada región, al respecto nos amplía Solomon Omojie mgbejume que realizo un trabajo de
campo directamente con el culto de Gelede y Oodua, cabe destacar que esta información es
levantada en el territorio con los sacerdotes y sacerdotisas en pleno, nada de un libro, ni de un
verso específico:

“La energía femenina de Obatala (entre los Egbados).

Oodua es una orisa que se asocia con la sociedad de la máscara de Gelede conocida en su mayor
manifestación como el de la madre de la mujer, este aspecto representa el poder de la energía
femenina para cortar a través de la naturaleza de hierro del universo. Representa los poderes
asociados a los iyamis y eleva el respeto que el mundo tiene por la energía femenina de las iyamis.

Quién es Oodua – de historias en Okanran, Ogbe y Ofun en el Eerindinlogun de las olorisas, Oodua
es vista como la esposa de Obatala que también jugó un papel en la creación igual que otra esposa
de Obatala asistió también en la creación de la humanidad. Oodua también es vista como el
aspecto femenino de Obatala porque su energía es igual o exactamente como la de Obatala, en
caso de que ella es elogiada en algunos ORIKIS con el mismo oriki de Obatala.

Después de haber entrevistado a algunos ancianos fieles de Oodua sobre la naturaleza de Oodua,
esto es lo que algunos de ellos dijeron:

1. Oodua es la esposa de Obatala.

2. Oodua es idéntica a Obatala, si se te pide adorar a Obatala y encuentras a Oodua, ella es

tan buena como Obatala.

3. Algunos piensan que ella es Obatala, esto fue lo que dice la Olori Agberu Gelede de Ilaro.

Sin embargo, Oodua está clasificado entre los orisas de Obatala.

Debido al hecho de que su ewo (tabúes) es exactamente lo que el Obatala prohíbe, por ejemplo:
A. Epo (aceite de palma)

B. Vino

C. Sal.”

Como podemos ver en la investigación levantada por Solomon Omojie mgbejume nos señala una
energía femenina pero que también puede ser concebida como masculina en sí misma y a su vez
directamente puede ser Obatala, es más complejo de lo que parece es por ello que los sesgos
contribuyen mas al chisme y a la disputa que al conocimiento en sí mismo, fíjense que estamos
hablando de tradiciones egbado en su tierra de origen, no estamos viendo el culto de Obatala en
ile ife ni oyo, lo estamos viendo en tierra egbado de donde son oriundas las tradiciones que
perpetró Obatero en Matanzas.

Posiblemente el Oodua de osha afrocubano que fue entregado por Ma Monserrat Obatero su
origen es este no es Baba Oduduwa el Oòni de Ife sino Iya Oodua la esposa de Obatala, lo más
interesantes es que el culto de Iya Oodua es intensamente femenino la mascarada de Gelede es un
manifestación estética femenina en las máscaras también.

Fíjense que tanto es así que la misma historia lo registra de la siguiente manera por el ya fallecido
Leonel Gámez Osheniwo:

“El Oduduwa de Santero, es un hecho. Así está registrado en la historia. De hecho, tanto Oduduwa
como Olokun, son Orishas, así que he allí que sea potestad de un Olorisha el poder entregarlos. Las
que dieron Oduduwa originalmente en Cuba fueron una serie de Olorishas, entre las cuales se
destacó Cuca Odúa, quien ganó mucho prestigio como “Oduera”. Como se ha mencionado un sinfín
de veces, en África, los Orisha son potestad de sus respectivos sacerdotes u Olorishas.

La historia registra que fue Ma Monserrate González (Obatero) la que trajo a Oduduwa a la Isla y
ella era de origen Egbado, tierra donde esta deidad era muy adorada. Obatero le entrega Oduduwa
a Ferminita Gómez (Oshabí) y de esta forma Oduduwa llega a Cuca, quien se especializa en
Oduduwa y Yewá.

Fuentes de la época indican que Ñá Rafaela Odun, lleva Oduduwa a La Habana, lo cual es
fuertemente cuestionado, ya que aseguran que Efunshé (que era Egbadó) lo entregaba mucho
antes que ella.
Otras grandes santeras que entregaban esta deidad fueron: Angelita Odúa, Julita Odun y Chea
Odúa.

El primer Awó en tener Oduduwa fue Arturo Peña (Otrupon Baraife) y su rama sigue entregando
Oduduwa tal como se lo entregara Cuca o al menos con gran semejanza y siempre conjugando
esfuerzos de santeros y Babalawos.

La historia es clara, lo que entregan los Olorishas, es Oduduwa y no un Obbatalá con esteroides,
pero también se puede apreciar que la rama del Primer Babalawo en recibirlo, entrega Oduduwa
confeccionados por Babalawo, aun cuando era menester que los Olorishas hicieran su parte”

Allí tenemos nuestra historia afrocubana contada por un Awo ni Orunmila, es por ello la
importancia patrimonial e histórica del Oduduwa de Osha porque es la fuente de la proliferación
del culto, nos queda aun terminar de desenredar los elementos diferenciales entre Iya Oodua y
Oduduwa el Oòni de Ife.

Con estas últimas línea finalizamos este encuentro histórico de gran interés sobre nuestras
tradiciones y costumbres.

*Referencias:*

 Entrevista grabada en Audio: Luis Guerrero Nieves “Osha Oba Niwe” desde Cuba. 21 de
Septiembre de 2021, se formuló una entrevista con un instrumento de preguntas abiertas
por Argisay Molina.

 MsC. Luisa M. Martínez O’Farrill, Yo soy el otro, los Cabildos de Nación en La Habana,
Instituto Cubano de Antropología.

 Enciclopedia Mundo Ifa Odu Oshe Bile

  Mogba Koso Oyedemi Oyetunji, Alaafin oyo

 Bokonon Daniel Dafodji, Noire Vodoun-Fa Dahomey en América

*Johnson S. History of Yorubas, Nigeria Book Shops Lagos, 1921

 Solomon Omojie mgbejume, “Iya Oodua La energía femenina de Obatala entre los
Egbados”

 Leonel Gámez Osheniwo, Oduduwa de Osha ¿ Un Obbatalá Fisiculturista?

* Bascom William. Sixteen Cowries: Yoruba Divination from África to the New World (1980)