Intuición en La Práctica Terapéutica Un Enfoque Profundo Centrado

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"Dr. Arnd-Caddigan ofrece a los lectores una ventana a su método de psicoterapia, la

Terapia profunda centrada en la mente. Este proceso se basa en investigaciones con
base empírica y teorías y técnicas psicodinámicas definidas históricamente. La base de
la Terapia de Profundidad Centrada en la Mente la ubica en la escala evolutiva de los
marcos psicodinámicos. MCDT se organiza en torno a la construcción de la intuición y la
investigación intuitiva.
La sustancia del libro describe la capacidad de conectar relaciones psicoterapéuticas
a través de la fuerza de la indagación intuitiva. El énfasis en la realidad de la mente se
fortalece mediante el reconocimiento de que la intuición es análoga a uno de los cinco
sentidos. La intuición es la apreciación y la comprensión de la mente como el tacto, el
gusto, el olfato y la vista lo son para las experiencias de la sensación física.
El Dr. Arnd-Caddigan defiende la 'intuición' como un punto de datos valioso para influir
en la acción terapéutica. La dependencia de terapias basadas en fórmulas y protocolos
desafía el valor de la sabiduría clínica derivada de la inclusión de procesos intuitivos. La
empatía como el proceso que permite a los médicos apreciar y comprender el mundo
interno del cliente se basa en parte en la intuición y, como afirma el Dr. Arnd-Caddigan,
crea la "capacidad para que una instancia de la mente adquiera información directamente
de otra instancia de la mente". mente.' La adquisición del conocimiento de otro requiere
un modo de escuchar específco y cuidadosamente desarrollado. El Dr. Arnd-Caddigan
nos insta a escuchar las voces internas que interactúan con el proceso interno del cliente.
El trabajo del Dr. Arnd-Caddigan les recuerda a los médicos que la autopreparación
es esencial y continua. Brinda consejos instructivos para mejorar las capacidades de los
médicos y los clientes para identificar y utilizar procesos intuitivos en la díada terapéutica.
Este no es un libro de autoayuda, sino un mandato para desarrollar y utilizar nuestros
propios procesos internos como médicos. Creo que es una inclusión sabia para los
instructores de la práctica del trabajo social y la psicología, pero también es un libro útil
para que los clientes comprendan mejor la naturaleza de la acción terapéutica y puedan
participar más plenamente en el proceso”.
—Marcia Spira, PhD, Universidad Loyola Chicago, EE . UU.
“En este texto ecléctico y de amplio alcance, Margaret Arnd-Caddigan se basa en los
campos del psicoanálisis, la psicología analítica y la filosofía de la mente para ofrecer un
correctivo significativo a los supuestos psicoterapéuticos comunes.
Articulando lo que ella llama un enfoque de la práctica "centrado en la mente", Arnd
Caddigan escribe apasionadamente sobre la importancia de que los médicos estén
dispuestos a cuestionar la metafísica implícita del discurso médico occidental.
Oponiéndose al reduccionismo biológico con énfasis en la creatividad y la intuición, este
El libro debe ser bienvenido por los psicoterapeutas que buscan ampliar sus horizontes
teóricos y clínicos. ”
—Robin S. Brown, PhD, Universidad de Columbia, EE . UU.
“Fue un placer leer Intuition in Therapeutic Practice: A Mind-Centered Deep Approach for
Healing. El Dr. Arnd-Caddigan honra e integra con gracia las perspectivas psicoanalíticas
clásicas con el elemento a veces elusivo de la intuición. Su libro proporciona una teoría
sólida con orientación para desarrollar y utilizar la intuición en psicoterapia, lo que permite
un enfoque más sólido y diverso para trabajar con clientes. Tanto el novato como el intuitivo
experimentado encontrarán en este libro una adición útil a su repertorio clínico.
”
—John Burton, EdD, LPC, hipnoterapeuta clínico, autor de The Sacred

Sequence: Remembering the One Truth
Intuición en Terapéutica
Práctica
Margaret Arnd-Caddigan ayuda a los médicos a ampliar su comprensión de la intuición

mediante la introducción de la terapia dinámica centrada en la mente (MCDT), brindándoles
las herramientas para incorporar este enfoque en su práctica.
Escrito de manera accesible para médicos nuevos en MCDT, el libro presenta este
poderoso método para ayudar a los clientes a cambiar su forma de pensar y superar el sufrimiento.
Dividido en dos partes, el libro comienza explorando claramente los orígenes de la intuición
en el pensamiento filosófico, abarcando ideas como el panpsiquismo, el cosmopsiquismo y
las visiones de la mente de la psicología profunda, antes de examinar cómo surgen los
problemas en la psicoterapia desde una perspectiva relacional y cómo la MCDT puede
ayudar. Luego, los capítulos demuestran cómo se puede usar MCDT en la práctica mediante
la exploración de problemas específicos y las implicaciones del tratamiento, explicando
claramente cómo los médicos pueden definir y desarrollar la intuición general, cuál es la
diferencia entre la intuición clínica y la indagación intuitiva, y cómo los médicos pueden
ayudar a los clientes a desarrollar su propia intuición. durante las sesiones. Lleno de ejemplos
prácticos, puntos clave y actividades creativas, como llevar un diario y trabajo corporal, este
libro ayuda tanto a los médicos como a los clientes a sintonizar y confiar en su propia intuición
en el proceso de curación.
Arraigado en la investigación empírica y la práctica clínica, este libro es una lectura
esencial para consejeros, psicoterapeutas y trabajadores sociales clínicos que buscan
incorporar la intuición en su enfoque terapéutico.
Margaret Arnd-Caddigan, PhD, es profesora asociada de trabajo social y trabajadora social

clínica licenciada. Es coautora e investigadora principal de Intuition in Psychotherapy: From
Research to Practice.
Intuición en Terapéutica
Práctica
Un enfoque de profundidad centrado en la mente
para la curación
MARGARET ARND-CADDIGAN
Publicado por primera vez en

2022 por Routledge
605 Tercera Avenida, Nueva York, NY 10158
y por Routledge
2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxón OX14 4RN
Routledge es una huella de Taylor & Francis Group, una empresa de información
© 2022 Margaret Arnd-Caddigan
El derecho de Margaret Arnd-Caddigan a ser identifcada como autora de este trabajo ha

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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca Británica

Un registro de catálogo para este libro está disponible en la Biblioteca Británica.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

Congreso Nombres: Arnd-Caddigan, Margaret, autora.
Título: Intuición en la práctica terapéutica: un enfoque profundo centrado en la mente
para curar / Margaret Arnd-Caddigan.
Identificadores: LCCN 2021013246 (imprimir) | LCCN 2021013247 (libro electrónico) |
ISBN 9780367548391 (tapa dura) | ISBN 9780367548407 (rústica) | ISBN
9781003090816 (libro electrónico)
Temas: LCSH: Intuición. | Centrado cuerpo-mente. | Psicoterapia.
Clasifcación: LCC BF315.5 .A756 2021 (imprimir) | LCC BF315.5 (libro electrónico) |
DDC 153.4/4—dc23
Registro de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2021013246 Registro
de libro electrónico de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2021013247
ISBN: 978-0-367-54839-1 (hbk)

ISBN: 978-0-367-54840-7 (pbk)
ISBN: 978-1-003-09081-6 (ebk)
DOI: 10.4324/9781003090816
Compuesto en Dante y Avenir por

Apex CoVantage, LLC
Contenido
Prefacio xi
Introducción: un enfoque de profundidad centrado en la mente 1
Una breve historia de las psicologías profundas 2

Práctica basada en la evidencia 4
Centrado en la mente 4
La lógica del texto 5
Referencias 8
PARTE I
Una filosofía de la mente 9

1 Panpsiquismo y Cosmopsiquismo 11
1.1 Las definiciones de materia y mente en el panpsiquismo 12 1.2 ¿Es real la

mente? 13 1.3 Formas de panpsiquismo 16 1.3.1 Enfoques de abajo hacia arriba
16 1.3.2 Enfoque de arriba hacia abajo: cosmopsiquismo 18
1.4 Epistemología: conocer a través de la intuición 22 1.5

Implicaciones prácticas 23 1.6 Conclusión 25 1.7 Puntos clave 25
1.8 Referencias 26
viii Contenido
2 Puntos de vista de la psicología profunda de la mente 28
Teorías relacionales del desarrollo 29

2.1 2.2 La mente consciente y la mente inconsciente 34 2.3
Una visión cosmopsiquista de la conciencia y el inconsciente
34 2.4 Puntos de vista analíticos de la conciencia y el
inconsciente 35 2.4.1 Analistas relacionales y el inconsciente 36 2.5
Inconsciente junguiano 38 2.5.1 Posjunguianos y
transpersonal Psicología 40 2.6 Acercamiento 42 Implicaciones
para la práctica 43
2.7
2.8 Conclusión 43 2.9
Puntos clave 44 2.10
Referencias 44
3 Cómo surgen los problemas y cómo la psicoterapia ayuda

a curarlos 46
3.1 Cómo surgen los problemas de lo relacional
Perspectiva 47
3.2 Cómo ayuda la terapia desde la perspectiva relacional 50 3.3
Terapia profunda centrada en la mente (MCDT) 54 3.4 ¿Cómo
es? La naturaleza de Qualia 55 3.5 Cómo surgen los problemas
desde una perspectiva MCDT 56 3.6 La naturaleza mutativa de la
terapia desde una perspectiva MCDT 57 Implicaciones prácticas
60
3.7
Referencias 61
4 Diferenciar las fuentes de los qualia y experimentar el

yo como individuo y el yo como conectado 63
4.1 Fuentes de Qualia 64 4.2
El yo en la literatura psicoanalítica relacional: delimitado y
separado 65 4.3 El tratamiento del yo de Jung 68 4.4
El yo en el enfoque transpersonal: conectado y poroso 69
4.5 Religión, espiritualidad y psicoterapia 71 4.6 Terapia
profunda centrada en la mente (MCDT) y los Sentidos
del yo 72
4.7 Implicaciones para la práctica 75
Referencias 78
Contenido ix
PARTE II
La práctica de una profundidad centrada en la mente
Terapia (MCDT) 79
5 Intuición: Mente que conoce la mente 81
5.1 Puntos de vista psicoanalíticos 82

5.2 Jung y los posjungianos 83 5.3 Teorías
cognitivas 83 5.4 Investigación psi 84 5.5
Intuitivos 85 5.6 Una definición de intuición
centrada en la mente 85 5.7 Conclusión 86 5.8
Punto clave 87 5.9 Referencias 87
6 Desarrollar la intuición general 88
6.1 Desarrollar la intuición 88 6.2

Prácticas preparatorias o indirectas 89 6.2.1 Extender
una invitación 89 6.2.2 Autocuidado 90 6.2.3
Trabajo corporal: ejercicio y relajación 90 6.2.4
Trabajo mental preparatorio: trabajo propio 90 6.2.5 Carácter
95 6.2.6 Creatividad 95 6.3 Práctica directa 96 6.3.1 Llevar
un diario 97 6.3.2 Solicitar apoyo 98 6.4 Conclusión 98 6.5
Puntos clave 99 6.6 Referencias 100
7 Uso de la intuición en la terapia: intuición clínica e indagación intuitiva 101
7.1 Intuición clínica 102 7.2

Investigación intuitiva 108 7.3
Conclusión 114 7.4 Puntos clave
115 7.5 Referencias 115
8 Intuición de los clientes 117
8.1 Intuición y una terapia profunda centrada en la mente (MCDT) 117 8.2 Valor
terapéutico de volverse más intuitivo 118 8.3 Ayudar a los clientes a desarrollar la
intuición 119 8.3.1 Introducción a la intuición 119 8.3.2 Trabajo corporal 120 8.3.3 El
yo como individuo 122
Contenido x
8.3.4 El yo como conectado 124

8.3.5 Aprendiendo a captar cualidades 124
8.3.6 Practicando la atención
intuición en la sesiónplena y la Desarrollando el
125 8.3.7
carácter 125 8.3.8 Actividades creativas 126 8.3.9 Explorar
sueños, fantasías y ensoñaciones 126 8.3.10 Diario 128 8.3.11
Grupos de apoyo 128 8.4 Conclusión 128 8.5 Puntos clave 129
8.6 Referencias 129
Conclusión: metafísica y psicoterapia 130
Apéndice A: Desarrollo de la intuición 135
Apéndice B: Bibliografía comentada de los beneficios de

desarrollar la intuición 143
Índice 146
Prefacio
Este libro es la culminación de varios procesos aparentemente separados que se unieron en

un momento crítico. Un evento significativo fue mi investigación más reciente. Soy una
trabajadora social clínica académica. Como académico, doy clases y realizo investigaciones
centradas en la práctica. Como trabajador social clínico con licencia, practico la psicoterapia.
Soy extremadamente afortunado porque puedo enseñar y participar en investigaciones en un
área que me apasiona: la psicoterapia. Las preguntas que han guiado mi investigación a lo
largo de mi carrera han sido las siguientes. ¿Qué hacen realmente los psicoterapeutas de la
vida real ? ¿Cómo toman decisiones clínicas en el momento con sus clientes? ¿Cómo deciden
a partir de las narrativas extremadamente complejas que comparten sus clientes qué hilo
retoman y exploran? ¿Cómo contribuye la terapia al cambio en las personas? En el gran
debate sobre si la psicoterapia es más un arte o una ciencia, me encontré explorando los
aspectos más creativos de la práctica.
Uno de mis estudios se centró en cómo los terapeutas resuelven los dilemas de los límites.
Me sorprendió descubrir que la mayoría de los terapeutas que entrevisté revelaron que usaron
su intuición o instinto para tomar la decisión. La literatura sobre ética ciertamente no apoya
este medio de toma de decisiones. A riesgo de sonar hiperbólico, esta respuesta sacudió mi
mundo.
De hecho, tenía antecedentes con la idea de utilizar la intuición como herramienta clínica.
Cuando era un estudiante que hacía trabajo de campo, mi supervisor me preguntó una vez
cómo sabía seguir una línea de investigación con un cliente en particular. Le dije que usé mi
intuición. Me dijo que no había tal cosa como la intuición. Insistió en que debía haber algo que
me diera una pista, y necesitaba regresar y averiguar qué era eso.
xii Prefacio
Hice lo que suelo hacer cuando me enfrento a una pregunta: inmediatamente

compré un libro sobre el tema. En ese momento, tanto investigadores empresariales
como psicólogos cognitivos comenzaban a estudiar el fenómeno. Si bien el libro que
leí me confirmó que la intuición es “real”, también recibí el mensaje alto y claro de
que no era algo de lo que pudiera hablar libremente con otros terapeutas. Pero
cuando hice mi investigación sobre los límites, obtuve la afirmación que había
esperado años para recibir. Rápidamente diseñé un estudio sobre la intuición clínica.
Mi coautor y yo escribimos los resultados en Clinical Intuition: From Research to
Práctica.
Atravesando todo mi trabajo está mi amor por el Pensamiento Psicoanalítico
Relacional. Mi programa de doctorado tenía un fuerte enfoque psicoanalítico. Pude
reducir ese enfoque a las Escuelas Relacionales en mis asignaturas optativas y
disertación. Utilizo el plural de Escuelas Relacionales como una forma abreviada de
algunas corrientes diferentes del pensamiento analítico contemporáneo que con
frecuencia se entrelazan. Al usar el término, me estoy refiriendo al Trabajo Relacional
propiamente dicho (que incluye a pensadores como Steven Mitchell, Lewis Aron,
etc.), la Escuela Interpersonal (comenzando con HS Sullivan e incluyendo figuras
como Donnel Stern), y los analistas que estudian desde una perspectiva intersubjetiva
(incluidos pensadores como Robert Stolorow, George Atwood, etc.). Un crítico de la
propuesta de libro que envié por primera vez a Routledge afirmó que no hay nada
nuevo en el texto. Creo que esto es básicamente correcto (aunque creo que junté
las cosas de una manera novedosa). He estado estudiando y practicando desde
una Perspectiva Psicoanalítica Relacional durante décadas. Está tan profundamente
arraigado en mi perspectiva que no puedo ver las cosas de otra manera.
Mi relación con el pensamiento junguiano es un poco más complicada. Conocí
la psicología analítica cuando era estudiante de historia de las religiones. Tomé un
curso de psicología de la religión en el que estudiamos a Jung. Estudié de cerca las
obras de Mircea Eliade y su protegido, mi asesor, Ion Couliano, en un intento por
comprender mejor la relación entre la “magia”/lo oculto y las religiones. Este trabajo
incluía una buena parte del pensamiento junguiano. Dejé ese programa antes de
terminar mi doctorado, debido a la trágica muerte del Dr. Couliano. Decidí ser
psicoterapeuta.
En mis dos títulos en trabajo social, Jung apenas se mencionaba. Mi programa
de maestría no tenía un énfasis clínico. Durante esa experiencia, me enseñaron que
necesitaba poner mis ideas sobre religión y espiritualidad (y definitivamente sobre
magia) en un segundo plano para poder practicar éticamente. Mi doctorado, que
tenía un enfoque clínico, era muy psicoanalítico. No es raro que los programas
centrados en el psicoanálisis omitan el pensamiento junguiano. Entonces, lo que
aprendí sobre Jung (arquetipos, alquimia y cosas por el estilo) en mi primer programa
de doctorado quedó en el fondo de mi mente. Ciertamente inf uyó en mi mundo.
pretender xiii
mi punto de vista y, por lo tanto, cómo realicé la psicoterapia, pero no apareció en mis
publicaciones académicas.
No fue hasta que me topé con los psicólogos transpersonales, cuando estaba
diseñando la investigación que informaba Intuición clínica: de la investigación a la
práctica, que decidí volver a visitar el pensamiento junguiano. En ese momento, mi
revisión de la literatura incluía Jung, Jungians y post-Jungians. Pero quizás la
experiencia más impactante fue cuando leí 39 transcripciones de podcasts de David
Van Nuys ( www.ShrinkRapRadio.com ). "Dr. Dave” ha entrevistado a destacados
analistas y académicos junguianos, así como a post-junguianos en una serie de
disciplinas. A partir de este material, me pareció que, bajo el título de "Jungian", hay
espacio para una buena cantidad de heterogeneidad en el pensamiento. Y muchos de
los pensadores estaban articulando perspectivas que eran consistentes con la visión
del mundo que yo tenía. Tal vez en realidad yo era más junguiano (o posjunguiano) de lo que sospechaba
Y dicho esto, todavía está claro que la teoría que propongo en este libro difiere de la
psicología analítica en algunos aspectos importantes.
Siento que también debo agregar que si bien estudié religiones, y mientras muchos
jungianos y posjunguianos usan su trabajo para perseguir fines espirituales, soy
psicoterapeuta. La mayoría de mis clientes vienen a mí con un compromiso con un
camino religioso. No están buscando un terapeuta que actúe como guía en un viaje
espiritual. Me buscan para que los ayude con los problemas mundanos de la vida. Por
lo tanto, al elaborar una terapia profunda centrada en la mente (MCDT, por sus siglas
en inglés), aunque considero esencial tener clara la visión del mundo de la que surgen
la teoría y la práctica, la terapia en sí es adecuada para ayudar a los clientes con problemas mundanos.
asuntos.
La relación mente-cuerpo también ha sido una parte duradera de mi trabajo.
Comencé mi carrera aprendiendo sobre la respuesta al estrés, la biorretroalimentación
y leyendo mucho sobre psico-neuro-inmunología y neurociencia afectiva. Yo, como
tantos otros terapeutas, no reflexioné sobre los fundamentos filosóficos de este enfoque
de la terapia. Sabía que la mente y el cuerpo estaban conectados, no dos cosas
separadas. Pero no entendí que muchas de las personas que escribían sobre la
conexión insinuaban que la mente era un efecto secundario del cerebro o de los
procesos neuroquímicos. Con el tiempo, comencé a ver cada vez más que las personas
intentaban ayudar a los que sufrían mentalmente a superar su dolor manipulando el
cuerpo. Esto me pareció realmente desagradable.
Entonces, la intuición es real y legítima. Y había algo sobre la conversación mente-
cuerpo y el enfoque de la psicoterapia que me estaba dando mal. Todo se unió para mí
cuando leí un artículo sobre panpsiquismo.
Había un grupo de personas muy inteligentes, no del tipo "woo-woo" o de la nueva era,
sino filósofos serios, que sugerían que la mente era real y no un epifenómeno del
cerebro. Inmediatamente me di cuenta de que la impli-
xv Prefacio
Las aplicaciones de esta perspectiva fueron tremendas para la psicoterapia, la intuición

y el uso de la intuición como una herramienta clínica importante. Me quedó muy claro
que si reformulaba mi querida teoría psicoanalítica a través de la lente de una rama del
panpsiquismo-cosmopsiquismo, entonces podría discutir abiertamente cómo y por qué
la intuición está en el corazón mismo de mi trabajo. Como resultado, el resultado es muy
consistente con lo que proponen muchos junguianos y posjunguianos contemporáneos.
Y, como ocurre a veces, parece que las buenas ideas se les ocurren a personas no
emparentadas. Poco después de publicar un artículo (Arnd-Caddigan, 2019) en el que
defendía una ontología de doble aspecto (una visión del mundo que sostiene que tanto
la mente como la materia son igualmente reales y fundamentales) en psicoterapia, Robin
Brown (2020) publicó un libro en que abogó por la combinación de la psicología
psicoanalítica y analítica con el panpsiquismo. Este tipo de sincronicidad sirve para
confrmar mi creencia de que ha llegado el momento de desarrollar estas ideas.
Empecé a practicar desde mi perspectiva de fusión. Empecé a usar conocimientos y
descubrí que los clientes respondían muy bien. Empecé a contarles a mis alumnos,
supervisados y colegas lo que estaba entendiendo, y todos parecían pensar que tenía
mérito.
Hay otro factor que contribuye a la forma final que ha tomado este libro.
Conceptualicé este libro en el verano de 2019. Obtuve un contrato de Routledge el 26
de marzo de 2020, cuando en los Estados Unidos (EE. UU.) nos estábamos volviendo
dolorosamente conscientes de la gravedad de la pandemia de Covid-19. Poco después,
el 25 de mayo, George Floyd fue asesinado. Terminé el primer borrador de este libro
unas semanas antes de las elecciones de 2020 en EE. UU. La campaña para esta
elección, que se extendió desde las primarias que comenzaron en febrero hasta las
últimas elecciones nacionales en noviembre, fue bastante dolorosa para muchos en los EE. UU.
Así que allí estaba yo, secuestrado en mi casa, consciente de lo privilegiado que era
de poder continuar con mis trabajos enseñando y realizando terapia a través de la
comunicación por video. Además, estaba sintiendo la frustración y el enervamiento que
crea la comunicación por video. El peligro del contagio del Covid-19 enfatizó para mí el
grado de conexión entre las personas. Todos nos hicimos muy conscientes del hecho
de que nuestra conexión física es tal que intercambiamos fluidos corporales a seis pies.
Si ese es el grado de nuestra conexión física, limitada como está por el tiempo y el
espacio, ¿cuánto más conectadas deben estar nuestras mentes? Sin embargo, el
malestar social concomitante destacó el grado en que todavía somos únicos. Por más
conectados que estemos, existen diferencias importantes que nunca deben pasarse por
alto ni devaluarse.
Lo que nos hace únicos nos hace valiosos a cada uno en la misma medida en que
nuestra conexión nos hace a cada uno de nosotros instrumentales para el bienestar del
todo. No podemos vivir esta verdad con alegría si seguimos creyendo que las únicas
cosas importantes en el mundo son las que podemos contar.
Prefacio XV
Hacerlo ha provocado una crisis de salud mental, una crisis ambiental y una crisis
social. Hemos "perdido la cabeza" y debemos recordar quiénes somos y qué es
importante para que nuestra especie sobreviva. Tengo la esperanza de que celebremos
nuestros aspectos duales de mente y cuerpo, separación y conexión, y que ayudar a
los clientes a hacerlo les permita sentirse realmente como en casa como "ellos
mismos", mientras aceptan el papel que desempeñan en la salud de sus seres queridos. El conjunto.
Debo agradecer la ayuda de los colegas en la creación de este trabajo. Rachel
Harris, Karen Silinsky y Louise Hudak revisaron generosamente los primeros
borradores y ofrecieron valiosas sugerencias. El personal de Routledge, en especial
mi editora Heather Evans, fue igualmente generoso en su ayuda para crear este libro.
El apoyo continuo del Grupo de Estudio Psicoanalítico de Greenville ha sido la base
de todo mi trabajo. Finalmente, está mi familia. Sin su apoyo, aliento y fe en mí, no
podría haber logrado ninguno de mis éxitos.
Referencias
Arnd-Caddigan, M. (2019). Intuición clínica y lo no material: un argumento a favor del monismo

de doble aspecto. Revista de religión y espiritualidad en el trabajo social: contexto social, 38
(3), 281–295. https://doi.org/10.1080/15426432.2019.1626318
Marrón, RS (2020). Bases para un psicoanálisis transpersonal: espiritualidad, relación,
y participación. Routledge.
Introducción: una mente
Aproximación de profundidad centrada
Este es un libro sobre cómo hago psicoterapia. La forma en que me refiero a mi

enfoque es como una terapia profunda centrada en la mente (MCDT). Utilizo letras
minúsculas aquí porque no veo esto como una "marca" separada de psicoterapia, sino
más bien como un enfoque. Uso las letras MCDT como abreviatura. Como implica el
título de este libro, es un enfoque altamente intuitivo para el tratamiento del sufrimiento mental.
Es posible que haya elegido el libro por la palabra "intuitivo" en el título; después de
todo, esta no es una forma de hacer terapia que haya llamado mucho la atención.
El libro explica cómo y por qué la intuición es un enfoque apropiado para la psicoterapia.
La esencia es esta: así como medir cosas es una buena manera de saber más sobre
el mundo físico, la intuición es la forma en que conocemos los aspectos mentales del
mundo. La intuición nos da una idea de la mente de los demás y también nos ayuda a
comprender mejor nuestra propia mente. Por lo tanto, la intuición es la herramienta
principal que usamos en MCDT. Desglosemos los componentes del término MCDT
como una forma de presentar esta forma de trabajo.
Primero, veamos el término "profundidad". Las psicologías profundas son aquellas
aproximaciones a la psicoterapia que trabajan en el nivel del inconsciente. Esto incluye
las escuelas psicoanalíticas y la psicología analítica. Las escuelas psicoanalíticas son
aquellos enfoques del psicoanálisis y la psicoterapia que pueden rastrear un linaje
hasta Sigmund Freud. Estoy más alineado con la rama relacional del árbol freudiano.
La psicología analítica es el enfoque del análisis y la psicoterapia que remonta su linaje
a Carl Jung e incluye post-junguianos que apoyan diversas perspectivas.
Algunas personas que lean este libro pueden tener mucha experiencia con el
pensamiento psicoanalítico y/o la psicología analítica. Supongo que muchos de ustedes
DOI: 10.4324/9781003090816-1
2 Introducción
no tengo. Mi experiencia en el mundo académico me ha enseñado que la mayoría de

los estudiantes han aprendido tres cosas sobre el pensamiento psicoanalítico: han
aprendido alguna teoría freudiana limitada (como la teoría de las pulsiones), han
aprendido que la práctica psicoanalítica murió a mediados del siglo pasado y han
aprendido que no es una práctica basada en evidencias. Es posible que hayan
aprendido que Jung rompió con Freud y desarrolló las ideas del inconsciente colectivo
y los arquetipos, con poca comprensión de lo que realmente significan estos conceptos.
Si bien Freud y Jung realmente propusieron las teorías que puede haber aprendido
en la escuela, es posible que se sorprenda al saber que ninguno de los enfoques
teóricos ha muerto. De hecho, ambos han evolucionado y continúan haciéndolo. Por
ejemplo, muchos analistas contemporáneos ya no respaldan aspectos clave de la
teoría freudiana, sobre todo su teoría de las pulsiones.
Una breve historia de las psicologías profundas
Como he indicado, las psicologías profundas consisten en las ramas freudiana

(psicoanalítica) y junguiana (psicología analítica). Ambas se consideran psicologías
profundas porque los practicantes trabajan a nivel del inconsciente.
Sigmund Freud es el padre del psicoanálisis. El médico Josef Breuer le presentó por
primera vez la "cura parlante" en la década de 1880. A partir de ese momento, Freud
desarrolló una serie de teorías sobre el funcionamiento de la psique humana.
Esto incluye tanto el desarrollo normal como el patológico, junto con una teoría y
técnicas sobre cómo curar condiciones patológicas. Freud acumuló una serie de
estudiantes y colegas que formaron la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Esta sociedad,
con Freud a la cabeza, tenía autoridad sobre las ideas y perspectivas que se reconocían
como “psicoanalíticas”. A medida que surgieron ideas divergentes, los creadores de
esas ideas abandonaron la sociedad psicoanalítica y desarrollaron alternativas al
psicoanálisis freudiano.
Carl Jung fue uno de esos pensadores. Jung ya era un destacado psiquiatra cuando
se unió a Freud y se convirtió en discípulo de este último. Tiempo extraordinario. se
diferenciaba de su mentor en la medida en que Freud ya no lo consideraba un
representante del psicoanálisis. Como sucedió con otros apóstatas, Jung continuó su
trabajo distinto de la égida freudiana. En particular, fue la elaboración de Jung sobre la
teoría del inconsciente lo que desencadenó su ruptura con Freud. Jung acumuló sus
propios estudiantes, todos los cuales continuaron desarrollando las teorías de Jung.
Debido a que Jung abandonó temprano el círculo freudiano, su trabajo a menudo es
pasado por alto por la mayoría de los analistas que se consideran pertenecientes al
linaje freudiano. Aunque, debe notarse inmediatamente que esto está cambiando.
Introducción 3
ing hoy. Cada vez hay más llamados a un acercamiento entre las dos formas de análisis.
Después de la muerte de Freud, sus alumnos continuaron elaborando su trabajo. Los

desacuerdos y las diferencias continuaron surgiendo. Excepto que ahora, en lugar de ser
expulsados de la sociedad analítica, algunos de los creadores de estas diferencias
permanecieron bajo el paraguas psicoanalítico. Se convirtieron en representantes de
diferentes escuelas dentro del psicoanálisis freudiano. Una de estas escuelas fue la Escuela
Británica de Relaciones de Objetos. El enfoque de esta escuela fue cómo las relaciones
reales muy tempranas en la vida continúan influyendo en la forma en que un individuo se
experimenta a sí mismo y a los demás, y establece una expectativa sobre cómo deben
operar las relaciones.
En la década de 1950, un psiquiatra estadounidense, Harry Stack Sullivan, estaba
interesado en la teoría y el tratamiento de los trastornos psiquiátricos, pero rechazó la teoría
psicoanalítica (más tarde, uno de sus colaboradores más cercanos se sometió a una
formación analítica y hubo cierta unifcación de los enfoques). Sullivan desarrolló un sistema
de comprensión y tratamiento de lo que denominó "problemas en la vida". Este sistema se
conoce como Psicoanálisis Interpersonal. El psicoanálisis interpersonal se basa en la noción
de que no existe una mente individual.
Más bien, todo funcionamiento psicológico solo puede entenderse como algo que emerge
de un contexto interpersonal. Uno debe entender ese contexto para ayudar a la gente a
cambiar.
En la década de 1980, miembros de la Escuela Británica de Análisis de Relaciones
Objetales y Psicoanalistas Interpersonales comenzaron a trabajar juntos basándose en
similitudes en las teorías. Llamaron a su nueva escuela de psicoanálisis Psicoanálisis
Relacional. Casi al mismo tiempo, los analistas Robert Stolorow y George Atwood
propusieron un enfoque intersubjetivo para el análisis, que se superponía en gran medida
con las teorías relacionales que estaban evolucionando. Este enfoque era que el desarrollo
humano y la psicoterapia no se podían entender en términos de una sola mente. Las mentes
deben estar conectadas para que se produzca el crecimiento o la curación. Utilizo material
escrito por analistas que se identifican como relacionales, interpersonales e intersubjetivos
bajo el término general “psicoanálisis relacional”.
Así como los seguidores de Freud desarrollaron sus teorías después de su muerte, los
de Jung también lo hicieron. Hoy en día, el término “post-junguiano” se aplica muy
vagamente a las perspectivas que tienen sus raíces en los conceptos junguianos. Si bien
gran parte del trabajo se centra en la psicoterapia, esta no es una condición necesaria para
ser posjunguiano. Algunos posjunguianos destacados están mucho más centrados en la
espiritualidad. Específicamente, los psicólogos Transpersonales, quienes reconocen su uso
del pensamiento junguiano, han desarrollado ideas que son consistentes con la cosmovisión que informa.
MCDT.
4 Introducción
La evidencia se basa en la practica
Vimos anteriormente que la noción de que el psicoanálisis murió en el siglo XX no es

exacta. En cuanto a la creencia de que el psicoanálisis y la psicoterapia psicodinámica
no son prácticas basadas en la evidencia, tampoco es cierta. Cuando se anunció por
primera vez que la práctica psicoanalítica no era una práctica basada en la evidencia,
lo que esto significó fue que no había un cuerpo de estudios de resultados y
metanálisis de estudios de resultados para demostrar que funcionaba. Esto no es lo
mismo que decir que hay pruebas de que no funciona. Simplemente significa que
esos tipos particulares de investigación no se habían utilizado hasta ahora para
investigar la terapia psicoanalítica.
Un grupo de investigadores y estadísticos dedicados asumió el desafío y se
dispuso a estudiar la práctica psicoanalítica utilizando los estándares de oro de la
práctica basada en la evidencia, y encontraron que esta forma de tratamiento es
altamente efectiva en varios dominios, incluida la reducción de síntomas y la salud
general. niveles de bienestar. Le recomiendo que consulte el sitio web de Jonathan
Shedler ( www.jonathanshedler.com) si está interesado en conocer algunos de estos
hallazgos. Pero la razón por la que los profesionales psicoanalíticos llegaron tarde al
juego en términos de práctica basada en la evidencia es que muchos de ellos han
tenido una experiencia similar a la mía: los estudios de resultados y los metanálisis
nunca me ayudaron realmente a decidir qué hacer con un problema específico. c cliente con el fin de
Persiste hoy cierta ambivalencia sobre el concepto de práctica basada en la evidencia
entre psicoanalistas y psicoterapeutas psicodinámicos.
He sido psicoterapeuta psicodinámico durante décadas. He estudiado la teoría
psicoanalítica durante décadas. Cualquier forma de terapia que pueda realizar debe,
sobre la base de mi experiencia y mis inclinaciones, basarse en una sólida base
psicoanalítica. Aquellos de ustedes que estén familiarizados con el pensamiento
psicoanalítico apreciarán cuán dependiente soy de los trabajos de aquellos analistas
que han influido en mis prácticas terapéuticas a lo largo de mi carrera. Y notará que
discrepo de esta base en algunos aspectos importantes. Aquellos de ustedes que no
estén familiarizados con el pensamiento psicoanalítico pueden sentirse aliviados al
saber que no tendrán que estudiar este enfoque de tratamiento durante décadas
como lo he hecho yo para poder llevar a cabo una psicoterapia profunda centrada en
la mente. Pero si este libro lo alienta a investigar más a fondo este rico cuerpo de
literatura y/o el trabajo de Jung, los junguianos y los posjunguianos, lo consideraré una ventaja.
centrado en la mente
Ha habido un consenso creciente de que la mente y el cuerpo no pueden separarse.

Ha sido un poco desconcertante ver que entre muchos de los defensores
Introducción 5
para los enfoques de terapia mente-cuerpo, el enfoque central es el cuerpo. Al leer

el trabajo de varios filósofos de la mente, me quedó claro que los enfoques de la
terapia de mente y cuerpo se basan en el materialismo: la opinión de que lo que es
"real" se limita a lo que tiene propiedades físicas. Todo lo que no existe en el
espacio, es decir, que no tiene masa, volumen, densidad, etc., o no existe o puede
entenderse como un epifenómeno de los procesos físicos. Desde esta perspectiva,
debido a que la mente no tiene propiedades físicas, las mentes en realidad no
existen o son un efecto secundario de los procesos neuroquímicos (ubicados
principalmente, pero no exclusivamente, en el cerebro). Desde esta perspectiva, la
forma de cambiar la mente es alterar el cerebro/cuerpo.
Esta fue de hecho la esperanza de la psiquiatría desde principios del siglo XX.
Como lo documentó cuidadosamente Robert Whitaker (2010/2015, 2019),
médicos
los han
buscado durante mucho tiempo entender el sufrimiento mental como una
enfermedad del cerebro y tratarlo alterando la biología del paciente. Esta tendencia
quizás haya sido realimentada por los avances de la neurociencia, que busca
demostrar la correlación entre los cambios en la estructura cerebral y el
funcionamiento y la experiencia subjetiva.
Pero esta agenda ha sido cuestionada por los filósofos de la ciencia. Hay un
número creciente de tales académicos que cuestionan el principio subyacente del
"modelo médico". Han sugerido que la mente no es un efecto secundario del
cuerpo, sino un aspecto muy real y fundamental del universo.
Un enfoque profundo de la psicoterapia centrado en la mente se basa en la idea
de que la mente es real y no un epifenómeno de los procesos neuroquímicos.
De hecho, dado que la mente no tiene propiedades físicas, no se comprende
mejor utilizando los mismos métodos que se utilizan para conocer los aspectos
físicos del universo. Así como usamos nuestros cinco sentidos, medidas y
estadísticas para aprender sobre los aspectos físicos del universo, usamos la
intuición para conocer la mente.
La lógica del texto
Este libro está dividido en dos partes. Los primeros cuatro capítulos son muy
teóricos. Comienzo con la premisa de que lo que piensas sobre la naturaleza del
mundo afectará en gran medida la forma en que vives en él. Ya sea que articules
tu comprensión en un nivel abierto o si se esconde debajo de la superficie, no
obstante, ejerce una fuerza implícita. Creo que ser explícito al respecto nos coloca
en una mejor posición para tomar decisiones. También creo que lo que piensas
sobre la condición humana influirá en tu intento de ayudar a aliviar el sufrimiento
de los demás. Nuevamente, tengo claro que ser consciente de su posición lo
coloca en una mejor posición para actuar con un propósito. Es muy difícil averiguar lo que vas a
6 Introducción
hazlo en el momento con un cliente único si no tienes una idea clara de lo que se puede lograr y
cómo es que la gente cambia.
No solo valoro una comprensión clara con respecto a un enfoque de la terapia, sino que
también soy muy consciente de la valencia de la palabra intuición en nuestra cultura. En un momento
en que algunas personas quieren que la terapia tenga una base científica, sugerir que procedamos
intuitivamente puede causar cierta consternación. Si voy a abogar por el uso de la intuición como
herramienta principal en psicoterapia, siento que necesito ofrecer una explicación que sea coherente
y cohesiva de por qué y cómo es un enfoque legítimo.
Para aquellos de ustedes que no estén interesados en la teoría, la buena noticia es que la
segunda parte del libro se compone de recomendaciones concretas para practicar desde un enfoque
profundo centrado en la mente. Estos capítulos describen qué es la intuición y cómo desarrollarla
para usarla tanto en su vida como en su práctica clínica. También sugiero que enseñar a sus
clientes a desarrollar y confiar en su propia intuición puede ser clínicamente útil.
El argumento de este libro se desarrolla de la siguiente manera. En el primer capítulo, reviso el

trabajo relevante sobre panpsiquismo y cosmopsiquismo. Esta es la posición filosófica de que tanto
la mente como la materia son aspectos fundamentales del universo. Esto significa que ambos son
reales y ninguno es reducible al otro. Debido a que son aspectos de un solo universo, están
correlacionados. Si cambia uno, el otro cambiará, pero esto no se debe a la causalidad.
El cosmopsiquismo es la rama del panpsiquismo en la que se afirma que el universo mismo es

un todo. En lugar de estar compuesto por unidades cada vez más pequeñas que se unen para crear
este todo, el todo es fundamental.
Las unidades más pequeñas dentro de ese todo están fundamentadas por la subsunción en la
singularidad. El capítulo desglosa las implicaciones de este punto de vista sobre lo que es la mente.
El siguiente capítulo explora qué es la mente desde la perspectiva de las Escuelas Relacionales
dentro de la teoría psicoanalítica y la psicología analítica. Quedará claro que reformular los puntos
de vista analíticos de la mente en términos de la cosmopsia requiere una ligera alteración, pero no
es un gran salto. De hecho, hay muchas similitudes en las vistas, ciertamente suficientes para
justificar el salto interpretativo.
El Capítulo 3 explora cómo las Escuelas Psicoanalíticas Relacionales ven las causas del
sufrimiento psicológico y cómo la perspectiva junguiana sobre este tema es bastante consistente
con este punto de vista. Expongo el argumento entre los analistas relacionales sobre cómo la
terapia analítica ayuda a los clientes a sentirse mejor. Luego muestro cómo filtrar estas teorías y
prácticas a través de la lente cosmopsicista crea la base teórica de MCDT.
El cuarto capítulo trata sobre los sentidos gemelos del yo y cómo estos surgen de las
experiencias de las fuentes de qualia, o experiencias (que, como veremos, es
Introducción 7
lo que es la mente). La teoría psicoanalítica enfatiza la necesidad de experimentar el

yo como un individuo autónomo, limitado y único, y el objetivo de la terapia junguiana
es individuar, volverse más del yo. Ambos ocultan los benefcios de experimentar
también el yo como una parte conectada y permeable del todo. Los terapeutas
transpersonales posjunguianos ofrecen una alternativa a esta visión unilateral del yo,
enfatizando los beneficios de comprender al yo como conectado con la fuente
transpersonal. En MCDT, el terapeuta ayuda al cliente a equilibrar ambas experiencias
del yo.
Los primeros cuatro capítulos constituyen la parte teórica del libro. En esta primera
parte se menciona varias veces la intuición, pero no se profundiza en ella. La
segunda parte del libro trata sobre la práctica de MCDT, que se centra tanto en el
uso de la intuición por parte del terapeuta como en enseñar a los clientes a usar y
confiar en su propia intuición. El capítulo 5 presenta una definición de intuición. El
siguiente capítulo sugiere métodos que puede utilizar para mejorar su propia intuición
de forma general. El Capítulo 7 ofrece sugerencias para usar su intuición en el
contexto clínico y cómo esto difiere de la intuición general debido a la relación
profesional. El Capítulo 8 ofrece una idea de cómo y por qué podría considerar
ayudar a su cliente a aprender a acceder y confiar en sus propias capacidades
intuitivas.
Si no está familiarizado con las psicologías profundas, puede que le sorprenda (o
incluso le desanime) que no aborde directamente los síntomas de los diagnósticos
explícitos de salud mental en este libro. Desde la perspectiva analítica, tales
diagnósticos son en sí mismos síntomas. Desde la perspectiva de MCDT, son qualia.
Dado que los qualia son un foco importante de esta forma de abordar la psicoterapia,
los síntomas y las enfermedades mentales son de hecho preocupaciones centrales.
Pero están lejos de ser la única preocupación y, por lo general, ni siquiera son la
principal preocupación. Se cree que la fuente de los qualia y la forma en que las
experiencias impactan el sentido de uno mismo como individuo y el sentido de uno
mismo como conectado con los demás y el todo tiene un impacto más profundo en
el funcionamiento y el bienestar general de uno. Así, como es el caso de las
psicoterapias analíticas, la reducción de síntomas puede ser un objetivo que nos
ayudará a alcanzar la meta final del bienestar a través de una mayor flexibilidad en
el tipo de experiencias que uno es capaz de tener. Pero no es el objetivo final de la terapia.
MCDT es un enfoque de la psicoterapia que mantiene la intuición en el corazón
mismo del tratamiento. Esto incluye tanto la intuición del terapeuta como la del
cliente. Si bien algunos podrían descartar fácilmente el enfoque como ilegítimo, de
hecho está respaldado por una justificación teórica y metateórica de la filosofía y el
pensamiento analítico. Es mi sincera esperanza que para aquellos de ustedes que
han estado practicando en secreto de esta manera, este libro los valide y los ayude
a enorgullecerse de su trabajo. Para aquellos de ustedes que se han preguntado si su intui-
8 Introducción
La ición podría usarse en terapia, espero que este libro le brinde algunos consejos
sobre cómo hacerlo. Para aquellos de ustedes que no han considerado el valor de
la intuición en la psicoterapia, este libro puede ofrecer un argumento que les puede
dar algo en que pensar. Quizá pueda ampliar tus posibilidades.
Referencias
Whitaker, R. (2010/2015). Anatomía de una epidemia: balas mágicas, fármacos psiquiátricos y la

Asombroso aumento de las enfermedades mentales en Estados Unidos. Libros de Broadway.
Whitaker, R. (2019). Mad in America: Mala ciencia, mala medicina y el maltrato duradero
de los enfermos mentales. Libros básicos.
Parte I
Una filosofía
de la mente
Panpsiquismo y 1
Cosmopsiquismo
Soy psicoterapeuta. Realizo tratamiento (terapia) para la mente (psique). Para hacer
esto, creo que es muy importante tener alguna idea sobre la naturaleza de la mente.
La forma en que entendemos la mente se basa en nuestra cosmovisión. En
psicoterapia, las técnicas provienen de la teoría y la teoría proviene de la visión del
mundo (también llamada metateoría o paradigma). Nuestra meta-teoría tiene dos
partes: ontología y epistemología. Las palabras se refieren a la forma en que
entendemos las cuestiones fundamentales sobre el mundo. Nuestra ontología, o
posición ontológica, es la forma en que respondemos a la pregunta ¿cuál es la
naturaleza de la realidad? Qué es real; ¿Cuál es la naturaleza fundamental de la
realidad? Nuestra perspectiva epistemológica es la forma en que respondemos a las preguntas ¿cómo co
¿Cómo adquirimos el conocimiento? ¿Qué es el conocimiento legítimo?
La parte de tratamiento de la psicoterapia tiene como objetivo ayudar a nuestros
clientes a cambiar. La forma en que entendemos la realidad de la mente influirá en
gran medida en qué, exactamente, estamos apuntando para el cambio, y cómo
tratamos de cambiar eso. ¿Cómo sabemos qué tipos específicos de cambios en la
mente podrían ser útiles para un cliente específico? Cada teoría de la psicoterapia y el
asesoramiento psicológico tiene una visión implícita o explícita sobre estas cuestiones.
El panpsiquismo es una ontología que tiene raíces que se remontan a la filosofía
griega antigua. Recientemente, esta visión de la realidad ha ido ganando el apoyo de
algunos filósofos de la mente contemporáneos. Hay muchas áreas de desacuerdo
entre los filósofos que se identifican como panpsiquistas. Cada una de estas diferencias
puede impactar la forma en que pensamos sobre la terapia y, por lo tanto, lo que
hacemos en nuestra práctica. Una de las posiciones que toman algunos filósofos
panpsiquistas es el cosmopsiquismo. Esta vista será explorada en detalle. Como
quedará claro, las implicaciones para la psicoterapia son profundas.
DOI: 10.4324/9781003090816-3
12 Una filosofía de la mente
La visión de la mente que ofrecen el panpsiquismo y el cosmopsiquismo puede ser

mejorada por otro movimiento en la filosofía de la mente. Esta es la teoría de la mente
extendida. Tomando en consideración estos dos puntos de vista de la mente, la conclusión
resultante es que nuestras mentes existen más allá de nuestros cuerpos y pueden
conectarse. Esto sugiere una epistemología para la psicoterapia. ¿Cómo sabemos acerca
de las mentes de nuestros clientes, sus procesos y contenidos mentales? Es posible que
la mente de otra persona pueda ser conocida directamente a través de la conexión. Como
resultado de la conexión, ambas mentes se expanden para admitir nuevas experiencias.
Esta capacidad de compartir experiencias está en el corazón mismo de la intuición
clínica y forma la posición epistemológica de MCDT. Se ha demostrado que la intuición
clínica es una herramienta poderosa en la que confían terapeutas de diferentes orígenes
teóricos para ayudar a las personas a mejorar su funcionamiento mental.
MCDT está diseñado desde la posición epistemológica de que las mentes pueden influirse
y experimentarse directamente entre sí.
1.1 Las definiciones de materia y mente en

el panpsiquismo
Antes de analizar la filosofía de la mente que guía la terapia expuesta en este libro,
debemos tener claro lo que entendemos por materia y mente.
La mayoría de las personas probablemente se sientan muy cómodas con su comprensión
de la materia o de las cosas que existen físicamente. Sabemos mucho sobre la materia;
hemos estado aprendiendo sobre esto desde que estábamos en la escuela primaria. Por
ejemplo, sabemos que existe en el espacio; tiene propiedades como masa, volumen y densidad.
Es decir, podemos medirlo. Sabemos que podemos percibir la materia con nuestros
sentidos: posee textura, olor o color, etc. Probablemente la mayoría de los lectores
entiendan todo esto bastante bien.
Pero cuando se trata de la naturaleza de la mente, hay menos claridad. Hay diferentes
definiciones de la mente. Por ejemplo, algunos psicólogos han definido la mente como,
un conjunto increíblemente complejo de procesos cognitivos interactivos, que incluye

analizar, comparar, evaluar, planificar, recordar, visualizar, etc. Y todos estos
procesos complejos se basan en el sofisticado sistema de símbolos que llamamos
lenguaje humano.
(Harris, 2019, pág. 19)
Esta cita sugiere que la mente es nuestro proceso de pensamiento racional, discursivo y
analítico. La mente es algo sobre lo que somos capaces de reflexionar. y la mente es
Panpsiquismo y Cosmopsiquismo 13
relacionados con nuestra capacidad para generar y manipular símbolos. El símbolo más
importante desde esta perspectiva es el lenguaje: la forma en que usamos las palabras para
representar nuestras experiencias. Al afirmar que la mente es el lenguaje, el papel de la cultura
se vuelve muy importante: el lenguaje refeja las categorías que están culturalmente respaldadas.
Por ejemplo, en la cultura occidental, solíamos ver el género como binario.
Esto cegó a las personas ante una variedad de otras experiencias de género. La epistemología
implícita en esta definición de mente es que la forma en que podemos conocer la mente de
nuestros clientes es a través de las palabras que comparten con nosotros. Esto implica además
que solo podemos saber lo que el cliente conoce, o sobre lo que puede reflexionar y hablar.
Los filósofos panpsiquistas tienen una definición muy diferente de la mente. Ellos
define la mente como “a qué se parece”. Mente, o conciencia fenoménica,
es una propiedad general que se presenta en formas específicas: dolor, ansiedad y las
formas de experiencia involucradas en ver rojo, oler gasolina o saborear café. Las
formas específicas de conciencia fenoménica se denominan estados conscientes,
propiedades experienciales o propiedades fenoménicas. . . . cómo . . . [las experiencias]
se sienten o cómo es tenerlas, se conocen como 'conceptos fenomenales'.
(Goff, 2017, pág. 3)
El término “qualia” (singular, “quale”) se usa a menudo para denotar esta naturaleza cualitativa
de la mente. Estas son experiencias que no se pueden comunicar mediante la descripción de
procesos físicos. Por ejemplo, “Mis músculos están tensos y aprietan un nervio” no refleja el
dolor que estoy sintiendo. Tales experiencias son, contrariamente a la definición anterior, a
menudo difíciles de poner en palabras o designar directamente. Quizás el ejemplo más
importante de mentalidad, desde una perspectiva psicoterapéutica, es cómo es ser "yo". Hay
subconjuntos de esta experiencia, como lo que es sentirse triste, cansado y anhedónico al
mismo tiempo, o lo que es que mi pareja simplemente me diga que me va a dejar.
La mente incluye no solo el aspecto de los qualia, sino también la experiencia subjetiva de
que los qualia me están sucediendo a “mí” (Benovsky, 2018). Así, el sentido del yo se convierte
en un tema central en una terapia centrada en la mente. Esto se explorará con mayor detalle
en el Capítulo 4 . Lo que es importante enfatizar aquí es que la mente, por definición, está
ligada a un sentido del yo.
1.2 ¿Es real la mente?
La obra de Freud se sitúa históricamente en una época en la que la visión dominante del
mundo era el positivismo lógico. Esta visión se basó en la ontología conocida
como materialismo o fisicalismo. La ontología postula que la realidad está hecha de materia:
es decir, se sostenía que la realidad estaba limitada a aquello que tiene propiedades físicas.
Aquí es donde obtenemos la afirmación que todos aprendimos en la escuela de posgrado: "Si
no puedes contarlo, no es real".
Dada esta creencia (la posición no puede probarse por ningún medio que no provenga de
una investigación basada en la misma posición que busca probar), cuando Freud se dispuso
a estudiar la mente, no debería sorprender que formuló su teoría en el lenguaje de la fisicalidad:
representó tanto su modelo topográfico (el consciente, el preconsciente y el inconsciente)
como el modelo estructural (id, ego y superego) de la mente como existiendo en el espacio y
teniendo una estructura. Greenberg y Mitchell (1983) enfatizaron este punto en su discusión
del modelo de pulsión/estructura de Freud:
Freud dio a entender en ocasiones que la pulsión debe entenderse como una cantidad
cuasi fisiológica, que ejerce fuerza mecánicamente dentro de la mente. La intención
expresa del Proyecto para una Psicología Científica (1895a) era establecer la psicología
sobre la misma base materialista que sustentaba otras ciencias naturales. .
. . A menudo expresó la
esperanza de que sus estructuras psíquicas hipotéticas algún día serían confirmadas
por hallazgos anatómicos, y sus intentos de crear una representación pictórica del
aparato mental (1923a, 1933) indican que pensaba que la mente existía en el espacio
físico.
(Greenberg y Mitchell, 1983, págs. 21 y 22)
No es de extrañar que con el tiempo, cuando muchos pensadores analíticos y otros

psicoterapeutas hablaron de la mente, sus partes y operaciones, hablaron de ella como si
fuera una cosa. Muchos terapeutas no analíticos decidieron ignorar la mente por completo:
decidieron que solo se enfocarían en cosas que pudieran contar, como comportamientos
observables o informes de clientes (palabras) de pensamientos específicos.
Esta posición ha cambiado con el tiempo. En particular, los teóricos psicoanalíticos
interpersonales, relacionales e intersubjetivos discuten el proceso de cómo la mente estructura
la experiencia, en oposición a que la mente sea o tenga una estructura (Mitchell, 1988). Y, sin
embargo, sigue existiendo una atracción hacia el materialismo que es evidente en la adopción
generalizada de la neurociencia como explicación de los procesos mentales. Desde esta
perspectiva, se cree que los procesos neuroquímicos físicos (biológicos) que ocurren en el
cuerpo causan las funciones mentales. La buena noticia aquí es que es aceptable volver a
hablar de la mente. De repente, la psicoterapia se considera un poco más legítima.
Pero esta legitimidad tiene un precio. Al hacer que todas las experiencias sean, en última
instancia, neuroquímicas, ocultamos la centralidad de la subjetividad en la humanidad. Por poco
todos los humanos tienen una experiencia directa de sus mentes. Como señaló Goff (2019a),
la mente de uno es el único aspecto de la realidad del que uno tiene una experiencia directa;
¡todas las demás experiencias, incluidas las experiencias de nuestros cuerpos y el mundo
físico, están mediadas por nuestras mentes!
Si bien ver la mente como un subproducto del cerebro (o procesos neuroquímicos que
se encuentran en todo el cuerpo) puede haber ayudado a los psicoterapeutas a lograr un
grado de respetabilidad, la visión en sí misma es el producto de la mente. Por esta y otras
razones, los filósofos de la mente han llegado a la posición de que la mente no se basa en
procesos biológicos. Llaman a su perspectiva “panpsiquismo”. En pocas palabras, el
panpsiquismo es la posición de que la mente y la materia son fundamentales y omnipresentes
en el universo. Ambos son fundamentales, lo que significa que la mente no es reducible a la
materia. La materia no causa, crea o da lugar a la mente. De particular interés en este
contexto es el punto de que la mente no es un efecto secundario de los procesos
neuroquímicos. Dicho más claramente, la mente no es el cerebro. Así, el panpsiquismo es
la posición de que la mente (en formas más complejas, la conciencia) es tan real como la
materia.
Si la mente y la materia son reales, puede surgir la pregunta de qué tienen que ver
exactamente entre sí. Los primeros filósofos sugirieron que la mente y la materia eran
completamente distintas: representaban realidades separadas: "Hay, bajo el dualismo, dos
'reinos ontológicos', el mental y el físico, y ambos son, ontológicamente hablando,
autónomos" ( Benovsky, 2018 p. 11). Desde esta perspectiva, es difícil comprender cómo la ,
mente y el cuerpo humanos pueden afectarse mutuamente, o por qué los cambios en uno
están tan estrechamente relacionados con los cambios en el otro. Sin embargo, sabemos
que su cuerpo y su mente se afectan mutuamente. La mente y la materia están altamente
correlacionadas en los humanos. Pero como se nos recordaba continuamente en la escuela
de posgrado, la correlación no es causalidad. Una posición panpsiquista es que la mente y
la materia están correlacionadas porque ambos son aspectos de una sola realidad: un solo
universo.
Dos filósofos panpsiquistas, Godehard Bruntrup (2017), junto con Jiri Benovsky (2018),
identificaron el panpsiquismo con el monismo de doble aspecto como una alternativa al
dualismo estricto. Es decir, es una “ontología de una categoría. . . [en el que] sólo hay un
tipo de cosa pero presenta propiedades físicas y mentales” (Brun trup, p. 51). Benovsky usó
el término “fental”, tanto físico como mental, para designar la singularidad de la realidad.
Esta posición resuelve el problema de por qué están tan estrechamente correlacionados: no
se puede calentar la cabeza de una moneda sin que la cola se caliente. Por lo tanto, si la
mente de uno cambia, también esperaríamos que haya algún cambio en las propiedades
físicas. Esto no significa que el cambio en la mente sea causado por la alteración en el
cuerpo.
Los panpsiquistas que respaldan esta posición tienden a sostener que la mente y la
materia solo pueden existir juntas. En otras palabras, la mente solo existe “en” o “con”
objetos físicos: una molécula puede tener alguna forma de mentalidad, pero la mente no
puede existir separada de algo físico. La mente no puede existir entre los cuerpos. Aunque,
tras una inspección minuciosa, los desacuerdos sobre este punto pueden volverse confusos.
Ciertamente, entre algunos panpsiquistas, hay quienes sugieren que la materia puede tener
una “protomente” (ver, por ejemplo, Beno vsky, 2018). Hay quienes tienen claro que no toda
la materia tiene mente (una silla no necesariamente tiene la experiencia de lo que es ser una
silla).
Pero no hay nadie que haya afirmado que la mente puede existir aparte de la materia.
No hay una referencia a la mente con "protomateria", o afirmaciones de que no todas las
instancias de la mente están incorporadas.
Sin embargo, la idea de que la mente solo puede ocurrir junto con la materia puede ser
cuestionada por el trabajo de algunos otros filósofos de la mente. Hay pensadores que han
sugerido que la mente puede “viajar”, por así decirlo. Esto se conoce como la hipótesis de la
mente extendida (Menary, 2010). La hipótesis de la mente extendida es un argumento
filosófico en el que se demuestra que la mente de los humanos está en parte constituida por
cosas (como un cuaderno o una computadora) que existen en el entorno (Clark & Chalmers,
1998). En el ejemplo que dio origen a la teoría, Clark y Chalmers (2010) establecieron que
los procesos cognitivos de una persona, particularmente la memoria y la creencia, pueden
ser creados por la información almacenada en un cuaderno, que es externo a la persona
cuya mente impacta. Desde su trabajo seminal, el punto de vista ha sido elaborado por
varios otros pensadores que han llegado a la conclusión de que casi todas las funciones y
estados mentales pueden estar, en parte, constituidos por cosas que están fuera de una
persona. ¿Cómo se puede crear la mente entre dos cosas? Si la mente debe estar ligada a
la materia, ¿cómo pueden dos entidades físicas separadas co-crear una experiencia mental?
Shani y Keppler (2018) han sugerido que quizás las partículas subatómicas, que se
encuentran en mente, se intercambian entre la mente de una persona y una entidad externa
a esa persona. Sin embargo, existe otra forma, quizás más simple, de concebir la mente
extendida. Esta es la posición de muchos panpsiquistas conocida como cosmopsiquismo, a
la que nos referiremos momentáneamente.
1.3 Formas de panpsiquismo
1.3.1 Enfoques de abajo hacia arriba
Según el panpsiquismo, el fenómeno de cómo es es un aspecto fundamental de la realidad.

Pero esta experiencia no es uniforme; hay formas mentales más simples y más complejas.
Dentro del panpsiquismo, hay muy ampliamente dos enfoques distintos a las preguntas
sobre la relación entre
formas simples de mente y conciencia compleja, como se encuentra en los humanos.

El primer enfoque es una comprensión de "abajo hacia arriba" que es análoga a la
visión atomista del mundo físico. Un compuesto se compone de unidades más
pequeñas: elementos. Los elementos se componen de moléculas, que se componen
de electrones, protones y neutrones, que se componen de átomos, que se componen
de unidades aún más pequeñas. Es la combinación de unidades muy pequeñas lo
que crea el mundo físico. De la misma manera, muchos panpsiquistas creen que las
formas complejas de conciencia son el resultado de combinar pequeñas unidades de
mente.
Este enfoque ascendente adopta dos formas diferentes: el panpsiquismo
constitutivo y el panpsiquismo emergente. El panpsiquismo constitutivo es básicamente
la premisa de que las microexperiencias se combinan para crear macroexperiencias:
versiones muy pequeñas de mentalidad, en las que hay algún aspecto experiencial
pero no necesariamente conciencia (Bruntrup, 2017), que pueden combinarse para
culminar en formas de conciencia diferentes y más avanzadas. como la exhibida por
los humanos (Chalmers, 2017). Estrechamente relacionado está el panprotopsiquismo.
Es decir, las entidades físicas fundamentales tienen una forma de protomente. Desde
esta perspectiva, no hay nada parecido a ser esa entidad, pero existe el precursor de
una mente asociada con ella. Una experiencia completa, o macroexperiencia, se basa
en las propiedades protofenoménicas de las entidades microfísicas (Chalmers, 2017).
Es decir, cosas como moléculas o átomos (entidades microfísicas) tienen el precursor
de una mente. Cuando esas entidades microfísicas se unen, las protomentes se
combinan para crear una mente.
Una alternativa a este punto de vista es el panpsiquismo emergente. Emergente
básicamente significa que el todo es mayor que la suma de sus partes. Desde esta
perspectiva, una macroexperiencia (conciencia reflexiva) emerge fuertemente de las
microexperiencias (alguna experiencia básica de cómo es) (Chalmers, 2017).
Esto significa que sucede algo extra cuando se combinan unidades pequeñas, algo
más que una simple combinación para crear formas complejas. Estas dos posiciones
—panpsiquismo constitutivo y emergente— sugieren que, de alguna manera, la
conciencia compleja, como la que encontramos en los humanos, es el resultado de
microexperiencias o protomentes que se unen, del mismo modo que las moléculas
forman elementos y los elementos compuestos, etc. Los filósofos cosmopsicistas
quieren saber cuál es, precisamente, el proceso o mecanismo por el cual las
pequeñas unidades pueden dar lugar a la conciencia compleja. El argumento que a
menudo se usa para apoyar estos enfoques termina en alguna apelación a una ley
fundamental. Como señaló Philip Goff (2019a), fundamental significa que no hay más
explicación. Entonces, nos quedamos con la respuesta porque así son las cosas. Esa
respuesta no es lo suficientemente buena para algunos filósofos de la mente.
1.3.2 Enfoque de arriba hacia abajo: cosmopsiquismo
El problema de cómo, exactamente, se combinan pequeñas unidades de protomente o

microexperiencia para dar lugar a una conciencia compleja se elimina si se adopta un
enfoque diferente de la naturaleza de la conciencia fundamental. El cisma de la
cosmopsia es un enfoque "de arriba hacia abajo" de la naturaleza de la mentalidad y la
conciencia compleja. En lugar de juntar pequeñas unidades para crear entidades más
grandes, el cosmopsicólogo postula que hay una entidad primaria: el universo.
Es decir, se basa en la visión de que lo fundamental no es la unidad más pequeña, sino
la entidad más grande:
[Ex]exactamente un objeto concreto básico , es decir, el cosmos, existe. . . el

cosmos es más básico que otros objetos concretos en el sentido de que es
ontológicamente anterior o ontológicamente más fundamental que esos otros
objetos.
(Married & Wager, 2017, p. 115)
Una buena manera de entender esto es ver lo que entendemos por fundamental. En el
mundo de la comprensión de la materia, decimos que las unidades más pequeñas son
más fundamentales que las unidades más grandes. Veamos el agua (H2O). La unidad
más grande, H2O, no puede existir sin hidrógeno (H) y oxígeno (O). Pero el H y el O
podrían existir incluso si no existiera el H2O. Entonces, H y O son más fundamentales
que H2O. Por supuesto, en última instancia, no son fundamentales porque los elementos
no podrían existir sin electrones, átomos, etc. El punto es que lo fundamental puede
existir en un mundo sin entidades más complejas.
En el cosmopsiquismo, el universo es lo más fundamental. La tierra, tu hígado, el
hidrógeno o los átomos no pueden existir separados del universo. No pueden existir
“fuera” del universo. Esto significa que la mente, o la conciencia, es fundamental. Su
conciencia no puede existir aparte o "fuera de" la conciencia universal. O, como dijo
Goff, “el universo es un sujeto consciente. Todas las demás cosas, desde las plantas
hasta los seres humanos y las partículas fundamentales, son sujetos conscientes que
existen como partes propias del sujeto del universo” (Goff, 2019a, p. 108).
Hay una sola mente que es un aspecto del universo; y todas las instancias más
pequeñas de mente están conectadas porque son parte del todo.
Es posible que podamos discernir fácilmente que la piel de mi mano está conectada a la
piel de mi pie. Pero también está conectado en última instancia, incluso a mis pulmones.
Asimismo, existe una sola entidad física que es un aspecto del universo; y todas las
instancias más pequeñas de materia están conectadas porque son parte del todo.
Además, la mente y la materia están conectadas entre sí por
siendo aspectos del todo único. Desde esta perspectiva, podemos ver fácilmente que hay muchos
casos en los que la mente y la materia existen simultáneamente; es decir, hay entidades que tienen
cuerpo y mente. Las formas de vida sensibles pueden ser el ejemplo más obvio.
Goff (2019a) ha argumentado que las mentes individuales están basadas en la subsunción en
la mente universal. La subsunción significa que una entidad puede verse como una unidad completa
que no depende del todo del que forma parte para captar su esencia. Es decir, la mente o la
conciencia de una persona en particular, o un gato, puede comprenderse sin tener necesariamente
una comprensión de la conciencia cósmica o de todas las unidades individuales dentro de la mente
singular fundamental. Si bien no es necesario comprender la mente universal para comprender la
esencia de una unidad más pequeña, esa unidad sigue siendo parte de la mente singular; no se ha
derramado lejos de aquello en lo que se basa.
Por lo tanto, la mente de una persona es una faceta de la mente universal, incluso si no puede
experimentar directamente la mente universal.
Esto plantea la posibilidad de que, en contraste con la opinión de que la mente y la materia
siempre deben coexistir en todos los casos, puede haber casos en los que cada uno exista
independientemente del otro dentro del cosmos. Desde una perspectiva cosmopsicista, solo es
necesario que ambos sean parte del universo, no que estén juntos en cada manifestación dentro del
universo. Entonces, por ejemplo, una silla puede no tener un sentido de lo que es ser una silla, o
sentarse sobre ella, o romperse. Pero no puede haber un universo en el que haya una silla y no haya
ninguna instancia de mente en absoluto. Asimismo, puede haber instancias de una mente incorpórea.
Si la mente puede existir independientemente de una estructura física, entonces existe completamente
fuera de las limitaciones de tiempo y espacio. Esto proporciona una explicación mucho más elegante
de cómo podría funcionar la teoría de la mente extendida. Ya no es necesario apelar a las partículas
subatómicas en mente que se intercambian por mentes para conectarse o influirse entre sí. La mente
misma es simplemente intercambiada o compartida.
Kastrup (2017) expresó de manera muy interesante la relación entre la mente universal y la
mente individual. Afirmó que la relación es análoga al proceso de disociación tal como se manifiesta
en el Trastorno de identidad disociativo (TID). Es decir, ha sugerido que las mentes individuales son
como alters en el TID: “La disociación puede explicar coherentemente cómo los sujetos de experiencia
aparentemente separados pero al mismo tiempo conscientes, como tú y yo, pueden formarse. . .
cada uno es un alter de la conciencia universal” (Kastrup, 2017, p. 17).
Shani (2015) ha propuesto siete postulados básicos en relación con el cisma de la cosmopsia.
Estos postulados pueden demostrar tener valor en la comprensión de la naturaleza de la mente,
particularmente en lo que se refiere a cuestiones importantes en psicoterapia.
El primer postulado es que “el cosmos como un todo es el único último ontológico que
existe, y que es consciente” (Shani, 2015, p. 408).
Su segundo postulado es que:
el cosmos como un todo es anterior a sus partes en el sentido de que cada parte
propia del cosmos depende del todo, asimétricamente. . . los muchos existen en él,
ya través de él, como 'momentos', es decir, como eventos de varias duraciones y
. o separable
como configuraciones de procesos. . ninguna parte, grande o pequeña,
del resto
es inmutable
de la
naturaleza.
(Shani, 2015, pág. 408)
El tercer postulado es “el principio de dualidad lateral” (Shani, 2015, p. 410).

Es decir, el universo, que es la base de todo ser, es de naturaleza dual. Tiene una naturaleza
revelada o explícita, que es la expresión externa y observable de su naturaleza oculta. La
naturaleza explícita es la regularidad del dominio estructural. La naturaleza oculta o implícita
del universo es intrínseca y creativa, y fundamenta el orden observable del universo.
El cuarto principio es que los dos aspectos del universo están diferenciadamente
disponibles para ser conocidos por los observadores. Todos los observadores existen dentro
del universo. Estos observadores experimentan la naturaleza revelada del universo como
algo físico: existe en el espacio, tiene una estructura, evoluciona en el tiempo, etc.
Este aspecto del universo se puede conocer a través del método científico. El aspecto oculto
del universo es un medio intrínsecamente sensible, o un “vasto océano de conciencia” (Shani,
2005, p. 411). Este aspecto no se puede conocer a través de los mismos métodos
epistemológicos que el aspecto revelado/físico de la realidad. Lo que esto significa es que
el método científico es la mejor manera de conocer la materia, pero no puede ayudarnos a
comprender la mente.
El quinto postulado de Shani (2015) sugiere una relación entre la conciencia cósmica y
la conciencia individual; el primero es una “capa más profunda de conciencia que fundamenta
las corrientes particulares de conciencia de las criaturas individuales” (p. 412). Shani usó el
término “expansión endo-fenomenal” (2015, p. 413) para describir el terreno universal, contra
el cual los estados fenoménicos individuales son las experiencias subjetivas de los “patrones
de interferencia” (2015, p. 413).
El sexto postulado que avanzó Shani (2015) es que los individuos son “diferenciaciones
dinámicas dentro de lo absoluto” (Shani, 2015, p. 413), que están “entretejidos en una red
continua de interrelación, todos están interconectados” (Shani, 2015, pp. 413–414). Esta
interconexión puede existir en varios niveles. Entonces, por ejemplo, un remolino dentro de
un océano puede fusionarse con otros remolinos para crear un patrón de flujo con una
estructura más compleja, un mega remolino, por así decirlo.
El séptimo supuesto teórico que Shani (2015) avanzó en su formulación del

cosmopsiquismo es que los individuos, como perturbaciones locales en el océano cósmico,
pueden convertirse en sistemas relativamente estables. Como un remolino en el océano,
mantienen (durante algún tiempo) una estructura o patrón estable.
Este proceso de localización consiste en . . . en la intensificación y ordenación de la

experiencia, así como en la concentración del enfoque, dentro de límites limitados y
relativamente bien definidos, creando un nudo o bulto de conciencia con una apariencia
de autocontención, que sirve para separar la realidad interna del sistema de la realidad
interna del océano que lo rodea.
(Shani, 2015, pág. 418)
Shani y Keppler (2018) han sugerido además que la naturaleza de la mente puede imitar las
acciones de las partículas cuánticas en un campo. Shani y Keppler señalaron la aceptación
actual entre los físicos cuánticos de la existencia del Campo de Punto Cero (ZPF), que es el
“origen del comportamiento cuántico de mat”, p. 396). Esta actividad (o proceso) son los
Keppler, 2018,
"campos
p. 396).
queLos
median
componentes
otros términos"
del sistema
(fuerzas
suelen
fundamentales
demostrar unde
movimiento
2018" (Shani &
aleatorio (estocástico). Sin embargo, con el tiempo, la influencia de la ZPF puede inducir al
sistema a volverse coherente y, finalmente, bloquearse en fase para mantener la coherencia
o el equilibrio con la ZPF. Los filósofos describen el proceso de esta manera:
Debido a la estrecha interrelación entre los sistemas materiales y el campo de fondo,

la presencia de materia también ejerce infuencia sobre la estructura interna y la
dinámica de la ZPF. Esta interacción induce una modificación y una organización
parcial del campo local de tal manera que los modos ZPF relevantes, que pueden
considerarse como un conjunto de frecuencias de resonancia específicas del sistema
que desempeñan un papel dominante en el mantenimiento de la situación de equilibrio,
se convierten en altamente correlacionado. . . . En otras
palabras, la orquestación de un sistema dinámicamente estable requiere que la ZPF
inicialmente caótica cambie a un estado parcialmente ordenado que muestra un
bloqueo de fase de los modos de campo relevantes. Como resultado, . . . todos los
componentes del sistema se acoplan de manera efectiva a través de la ZPF, lo que da
lugar a una cooperación de recolección y una coherencia de largo alcance.
(Shani & Keppler, 2018, págs. 397–398, cursiva en el original)
La conciencia cósmica es el último campo mental (o ZPF), con una red de campos
mentales dentro de este todo. Como veremos en el Capítulo 2, la teoría de campo es
también importante en el pensamiento psicoanalítico. El punto aquí es que del

panpsiquismo comienza a surgir una teoría de la naturaleza de la mente (lo que
tratamos en psicoterapia). Con base en el trabajo de Shani (2015), podemos plantear
la hipótesis de que la mente de cada cliente (y terapeuta) es un patrón relativamente
estable dentro del vasto océano de la mente universal. Como patrón estable, tiene un
"punto fijo" para la experiencia, una forma típica de percibir e interpretar las experiencias.
Sin embargo, este punto de ajuste es de hecho dinámico. Por lo tanto, si el punto fijo
está contribuyendo a los problemas de la vida, se puede cambiar a través de la
psicoterapia. Este punto fijo le da a uno la sensación de individualidad, separación o
singularidad, incluso cuando se combina con otros individuos en una comunidad (el
mega-remolino). Si bien este aparente aislamiento y singularidad es muy importante,
todas las mentes están conectadas en última instancia a través de ser entidades dentro
de un campo fenoménico común o compartido. Este sustrato común permite que una
mente conozca, al menos en parte, a otra mente.
Shani y Keppler (2018) han detallado cómo esta vinculación es mutativa: en un
campo, los elementos vinculados se atraen entre sí en resonancia, no solo entre sí
sino con el propio campo. De esto podemos inferir que la psicoterapia es el proceso de
ayudar a una persona a cambiar de opinión a través de una conexión intencionada con
la mente del terapeuta.
Esta formulación de la naturaleza de la mente contiene una teoría de cómo podemos
conocer la mente de otro. Podemos conocer la mente de otro directamente, sin la
mediación de palabras u otras formas de comunicación paralingüística. Esto es
exactamente lo que es la intuición clínica.
1.4 Epistemología: conocer a través de la intuición
Como se señaló anteriormente, una metateoría se compone de una ontología y una

epistemología. La ontología se refiere a la cuestión de qué es real, o la naturaleza de
la realidad. Nuestra ontología aquí es el cosmopsiquismo, que establece que la mente
es real y fundamental y, además, la unidad más fundamental de la mente es el cosmos.
La epistemología se refiere a los puntos de vista de cómo uno llega a conocer la realidad.
En este contexto, la pregunta se convierte en cómo podemos conocer la mente. En
particular, queremos ayudar a nuestros clientes a llegar a conocer sus propias mentes,
y para ser útiles en cambiar sus mentes, debemos conocer las mentes de nuestros
clientes hasta cierto punto. Recuerde anteriormente, la explicación de Shani (2015) de
la naturaleza dual del universo sugiere que el universo físico se conoce a través del
método científi co. Pero la medición no es una forma de saber algo que no tiene
propiedades físicas. Por lo tanto, la forma en que podemos conocer la mente debe ser
por un medio diferente.
El medio por el cual conocemos la mente es nuestra capacidad para reflexionar o volver a
representar los qualia. La forma en que conocemos la mente exógena, es decir, la mente que está
“fuera” de nuestro pequeño torbellino de experiencia propia, también es a través del registro de
qualia. Una cualidad que es importante es la sensación de saber. Como veremos en la segunda
parte de este libro, la sensación de saber cuando no puedes identificar el proceso por el cual
llegaste a saber algo es intuición.
Lo que esta epistemología significa en términos de terapia es que ayudamos a nuestros
clientes a conocer sus mentes ayudándolos a sintonizarse con los qualia. Conocemos, hasta cierto
punto, las mentes de nuestros clientes entrando en una conexión mental y compartiendo qualia.
Para llevar a cabo estas tareas, afinamos nuestra propia intuición, tanto la intuición general como
la capacidad de aplicar la intuición de manera profesional en la sala de consulta, y enseñamos a
nuestros clientes a acceder a su propia
intuiciones
Como exploraremos, la intuición es falible. Todas las herramientas epistemológicas son falibles.
La herramienta epistemológica preferida para ayudarnos a comprender los aspectos físicos del
universo es el método científico. En esta era de crisis de replicabilidad, se nos recuerda que ningún
experimento por sí solo puede brindarnos un conocimiento infalible.
No es hasta que podemos confrmar los resultados en ensayos repetidos que comenzamos a tener
confianza en el conocimiento que hemos obtenido. Esta situación también es el caso de la intuición.
Si bien sabemos que no es infalible, existen formas de verificar los hallazgos para tener una mayor
confianza en que hemos adquirido un conocimiento legítimo. Una vez más, estos serán explorados
en detalle en la segunda parte de este libro.
1.5 Implicaciones en la práctica
La filosofía de la mente me parece fascinante. Espero que ustedes también. Pero, soy un
practicante; y la teoría, para mí, no tiene sentido a menos que podamos aplicarla a nuestra práctica.
¿Qué tiene que ver el cosmopsiquismo con mi forma de hacer terapia?
Mi objetivo es que las respuestas a esta pregunta surjan a lo largo de este libro. Pero, ahora mismo,
me gustaría refexionar sobre cosmopsiquismo y terapia.
Una implicación es que debemos apreciar el impacto de vivir en una cultura en la que el
materialismo es visto como la única visión legítima de la realidad. En mi experiencia, el mundo ha
sido tan conquistado por el monismo material que mis clientes vienen a mí completamente
identifcados con sus cuerpos. Vienen a mí creyendo que son las desventuradas víctimas de una
enfermedad del cerebro. Si la medicación no puede ayudarlos, entonces sienten que deben estar
atrapados en una enfermedad crónica e incurable. Cuando ofrezco un ejercicio a un cliente para
explorar sus mentes, me dice: “No puedo hacer eso. Tengo ADD.” Cuando comencé a pensar en
sus
problemas para vivir desde una perspectiva cosmopsicista, se me ocurrió que mis clientes
están "locos". Es decir, están tan alejados de sus propias mentes que se ha vuelto muy difícil
ayudarlos a reconectarse. Pero esta reconexión es esencial si quieren volver a estar completos.
¿Cómo ayudo a mis clientes a reconectarse con sus mentes? Lo primero que hago es
introducir la idea de que tienen una mente que no es su cuerpo, y que cambiar su mente es la
salida a sus actuales problemas de vida. El proceso de verse a uno mismo como más que un
cuerpo es bastante impactante para muchos clientes. Permítanme ser claro: ayudo a los
clientes a experimentar la integración de la mente y el cuerpo; No sugiero que ignoren sus
cuerpos o que sus mentes estén separadas de sus cuerpos. Pero soy claro y coherente con
mis clientes estos días en que, en nuestro trabajo conjunto, pueden esperar que nuestro énfasis
esté en sus mentes, que no es su cerebro o un sistema neurológico.
Un ejemplo de este proceso es mi trabajo con “Jody”. Jody estaba convencida de que su
depresión y ansiedad se debían a que era "neurodivergente". En un momento se quejó de que
“las personas neurotípicas no pueden entender”. Esta es una frase que escucho repetir a
muchos clientes. Si bien el término técnicamente sugiere funcionar en el espectro autista,
parece que en el uso popular es una forma abreviada de sufrimiento causado por una anomalía
cerebral.
Le expliqué a Jody que no creo que enmarcar sus dificultades como neuroquímicas la
ayude en última instancia a aliviar su profundo sufrimiento psicológico.
“Se trata de cambiar de opinión”, le dije. “Si se trata de tu cerebro, lo que me estás diciendo es
que, a menos que pueda alterar tu cerebro, no puedes sentirte mejor. Eso suena bastante
desesperado para mí”. Sugerí que, como experimento, nos concentráramos en su mente, en
cómo es sentirse triste, vacío y solo, y cómo es sentirse cohibido y como si no encajara con los
demás. "Veamos dónde terminamos si trabajamos como si se tratara de ayudarlo a abrir su
mente para experimentar las cosas de manera diferente, en lugar de lo que su cerebro es
capaz o incapaz de hacer". Lentamente, con el tiempo, mientras repetía el mandato de "abrir la
mente", Jody comenzó a esforzarse más hacia la autorregulación adecuada y a experimentarse
a sí misma y a sus interacciones sociales en
nuevas formas.
En el Capítulo 8, exploraremos con mayor detalle el proceso de ayudar a los clientes a

integrar el cuerpo y la mente. El punto que deseo resaltar aquí es que cuando lo hacemos,
nunca es con la idea de que enfocarnos en los procesos neuroquímicos en el cuerpo cambiará
la mente. En cambio, siempre se trata de reflexionar sobre los qualia, la experiencia de cómo
es, que están asociados con la encarnación.
1.6 Conclusión
Todos hemos sido educados en un sistema que nos ha enseñado, a veces

explícitamente ya veces implícitamente, que la realidad está compuesta de cosas que
se pueden medir. De hecho, el propio padre de la psicoterapia desarrolló sus
pensamientos dentro de esta perspectiva. Pero los filósofos contemporáneos de la
mente están cuestionando esta suposición básica. Sus ideas tienen profundas
implicaciones para lo que hacemos los psicoterapeutas y cómo lo hacemos.
Tomemos como punto de partida la idea de que la mente es real y que la mente de
un cliente y la mente de un terapeuta son ambas facetas de una sola mente universal.
Ambos se sienten separados e individuales porque esa es la naturaleza misma de la
mente. Ambos tienden a experimentar las cosas de acuerdo con patrones repetitivos.
Y, sin embargo, los patrones son dinámicos, es decir, pueden cambiar. Parte de la
forma en que cambian es al entrar en contacto con otros patrones únicos u otras
mentes.
Las mentes, debido a que no siguen las leyes de la física, pueden extenderse más
allá de los cuerpos y moverse entre las personas. Algunos procesos mentales y
contenidos pueden ser compartidos. Esto es intuición. Al usar la intuición en el contexto
clínico, el terapeuta puede saber, en parte, cómo es ser el cliente, o cómo es ser el
cliente que tiene una experiencia específica que es problemática.
La implicación para la terapia en el paradigma cosmopsiquista es que el trabajo
terapéutico se puede hacer para ayudar a los clientes a cambiar de opinión a través
de la conexión mental directa; la terapia de conversación puede implicar una
comunicación que va más allá de la conversación y los comportamientos
paralingüísticos. La metateoría tiene implicaciones sobre cómo uno ve varios temas
que son clave para la psicoterapia, incluido lo que causa problemas en la vida y cómo
la psicoterapia puede ayudar a las personas a resolver esos problemas. Tendrá un
impacto en el objetivo del tratamiento, así como en las intervenciones que utilice.
Influirá en su comprensión de varios conceptos terapéuticos básicos, como la
naturaleza de la conciencia y el sentido del yo. Así, a partir de esta discusión altamente
abstracta de la filosofía, comenzaremos a comprender lo que significa practicar MCDT.
1.7 Puntos clave
• La mente, la experiencia de cómo es, es real, aunque no puedas contarla. No es

causado ni creado por procesos neuroquímicos (el sistema nervioso central o el
cerebro). Es un aspecto fundamental del universo.
• La forma más básica de mente es la mente universal o conciencia cósmica. Todas las
demás instancias de la mente (como la tuya o la de tu gato) son parte de la mente
universal.
• Todas las partes (mentes y cuerpos) del todo universal están conectadas en virtud de ser
partes de un todo único. • Debido a que la mente no es materia y, por lo tanto, no está
limitada por las leyes de la naturaleza o la física (espacio y tiempo), la mente puede
extenderse más allá de un solo cuerpo.
• Esto significa que dos (o más) mentes pueden conectarse. Dos (o más) personas pueden
influir en las mentes de los demás y pueden compartir, hasta cierto punto (no del todo),
experiencias mentales. • Esto es intuición: dos personas compartiendo experiencia o
qualia. La intuición se convierte en una herramienta importante en la forma en que los
terapeutas pueden ayudar a sus clientes a sanar cambiando de opinión. Le da a los
clientes una idea de sus propias mentes y cómo sus mentes se ven afectadas por los
demás, así como también le da al terapeuta una visión de qué procesos o contenidos
mentales pueden estar contribuyendo a los problemas de vida de los clientes.
1.8 Referencias
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Psicología profunda 2
Vistas de la mente
En el último capítulo, vimos cómo los filósofos de la mente han definido la entidad: la
mente es qualia, o la experiencia de cómo es. Los ejemplos de la mente incluyen cosas
como lo que es morder un melocotón maduro, lo que es experimentar un trauma o lo que
es ser tú. Vimos en el Capítulo 1 que la mente es un aspecto del universo y es tan real
como la materia. No se puede explicar como un efecto secundario de nuestros cuerpos o
procesos fisiológicos. También vimos que la mente no ocupa espacio. Esto significa que
no está en alguna parte; no está “en” mí o en ti, aunque es un aspecto de mí y de ti.
La mente que experimento existe como una instancia de la mente universal. Y aunque
no está "en" mí, se siente como si de alguna manera fuera una propiedad mía o de alguna
manera "mío". Cada uno de nosotros experimenta los qualia como si nos sucedieran a
nosotros: tenemos un sentido de individualidad y el sentimiento de una mente separada y
limitada. Este es un aspecto de la mentalidad: todos los qualia se experimentan como si
me sucedieran, incluso cuando son un aspecto del universo, y como instancias de la mente
universal o basados en ella.
MCDT es una combinación de cosmopsiquismo y pensamiento analítico. Por lo tanto,
para entender MCDT, es importante entender cómo algunos analistas ven la mente. Este
capítulo se centrará en dos aspectos clave de las visiones analíticas de la mente. El
primero es cómo se desarrolla la mente individual. Aquí, nos centraremos en las teorías
relacionales del desarrollo. El segundo es la distinción entre la mente consciente y la mente
inconsciente. Aquí la visión de la mente junguiana, y especialmente la posjunguiana,
informa a la MCDT en un grado significativo.
Al comprender los puntos de vista analíticos de la mente, debemos recordar que los
puntos de vista analíticos surgieron bajo la influencia del materialismo,
DOI: 10.4324/9781003090816-4
Visión profunda de la psicología de la mente 29
donde la mente se entendía como un epifenómeno del cuerpo. Como exploramos en el

, lafundamentales
Capítulo 1, los procesos son para los procesos
ontología materialista, o ver quementales y han jugado un
el pro físico
papel importante en el desarrollo de las teorías de la psicoterapia. La psicoterapia nació
en una época en la que se creía que la materia era el único aspecto fundamental de la
realidad. Los contribuyentes fundamentales de la teoría relacional, Jay Greenberg y
Stephen Mitchell (1983), señalaron que cuando Freud postuló las estructuras mentales,
esperaba confirmar eventualmente su ubicación anatómica. Mitchell (1993) observó que
muchos pensadores psicoanalíticos continúan discutiendo los procesos mentales como si
fueran materiales cuando usan descripciones físico-estructurales para discutirlos. Hoy en
día, existe una literatura floreciente sobre la unidad mente-cuerpo. Sin embargo, parece
que todos estos relatos terminan en la noción de que la mente es un efecto secundario de
los procesos corporales, y el cuerpo es manipulado para cambiar la mente.
Si bien gran parte del pensamiento psicoanalítico actual está dominado por referencias
a la neurociencia y al funcionamiento del cerebro, hay algunos bastiones que han
mantenido el enfoque en la mente como simple mente. Hay descripciones de las
características puramente mentales de los problemas de la vida sin intentar explicar estos
problemas como si estuvieran basados en procesos físicos. En otras palabras, no intentan
reducir todo el sufrimiento a una patología del cerebro sino que se mantienen centrados
en la experiencia subjetiva del paciente. Estos pensadores psicoanalíticos enfatizan el
valor terapéutico de que los clientes tengan una mayor conciencia y flexibilidad en sus
procesos, estados y contenidos mentales. También enfatizan el potencial curativo de la
conexión entre la mente del terapeuta y el cliente.
MCDT tiene sus raíces en este último enfoque.
2.1 Teorías relacionales del desarrollo

La teoría psicoanalítica es tanto una teoría del desarrollo como un enfoque de tratamiento.
Aunque no existe una visión única del desarrollo humano normal entre los analistas del
desarrollo, hay acuerdo en muchos temas.
La principal de ellas es la observación de que el desarrollo de la mente humana requiere
una conexión con una mente humana más desarrollada.
La literatura sobre el desarrollo que se relaciona más estrechamente con el desarrollo
de la mente humana está anidada en la investigación sobre el desarrollo del sentido del
yo. Si uno lee esta literatura detenidamente, hay varias observaciones que son relevantes
para comprender el desarrollo de la mente.
Al leer el trabajo para un ojo hacia este fin, es claro que las Escuelas Psicoanalíticas
Relacional, Interpersonal e Intersubjetiva comparten la visión
que temprano en la vida la mente del individuo se desarrolla a través de conexiones con
las mentes de los cuidadores.
La idea de que las mentes deben estar conectadas para crecer y cambiar ha
evolucionado mucho desde las primeras formulaciones del analista de relaciones objetales
John Bowlby, el padre de la teoría del apego. Las teorías que dominaban el pensamiento
analítico antes del trabajo de Bowlby se centraban en la idea de que los bebés se ven
impulsados a mantener la proximidad con sus madres debido a los instintos de
supervivencia (Bowlby, 1969/1982). Bowlby sugirió que en lugar de ser puramente una
cuestión de impulso secundario (es decir, un impulso que sirve al impulso de supervivencia),
la necesidad de un bebé de estar con un cuidador (la madre en el período cultural/histórico
de Bowlby) tiene "una función biológica específica para sí mismo " (Bowlby,
1969/1982, pág.
estar179). Es decir,
en relación conlos infantes
otro de su humanos, como
especie por otrosque
razones animales, necesitan
trascienden el
cuidado puramente físico (es decir, alimentación y protección física). Usó el término
"apego" para significar esta necesidad, y particularmente en referencia a los
comportamientos en los que se involucran los bebés y los cuidadores para satisfacer la
necesidad de proximidad.
Con la noción de que el apego tiene mayor importancia que las necesidades de
supervivencia física del infante, el psicólogo y analista del desarrollo Daniel Stern (1985)
investigó cómo esta relación influye en el desarrollo del sentido del yo. Una vez más, si
bien su investigación se centró específicamente en el sentido del yo, existen implicaciones
para el desarrollo de la mente de manera más amplia.
La investigación de Stern (1985) sugiere que desde el momento del nacimiento, el

bebé no solo experimenta las cosas que le ocurren a él ya su alrededor, sino que también
experimenta el proceso de estructuración de estos sucesos. Esto sugiere que hay una
mente, o una experiencia de cómo es, desde el nacimiento. Sin embargo, esta mente no
se ha desarrollado para incluir un sentido de sí mismo. Para lograr esta proeza, la mente
del bebé debe conectarse con una mente más madura, coherente y compleja.
Según Stern (1985), las figuras de apego sintonizan con su hijo en algunas
circunstancias. Es decir, el primero adopta patrones vocales y físicos similares a los del
niño. Sus voces coinciden con el ritmo y la prosodia, así como con la frecuencia y el
volumen de los arrullos y balbuceos del bebé. Sus cuerpos se mueven en sincronía. Con
el tiempo, el cuidador y el bebé sintonizados pueden lograr un estado de experiencia
interna compartida (Beebe et al., 2005). En otras palabras, sus mentes están, hasta cierto
punto, trabajando juntas y teniendo experiencias muy similares.
Stern (1985) discutió el proceso en términos físicos: los cuerpos se sintonizan, lo que
provoca el estado psicobiológico compartido. Pero, como veremos más adelante, este
proceso puede explicarse sin recurrir a causas físicas. Puede ser más simple
explicado como un ejemplo de la teoría de la mente extendida de Menary (2010). En

este caso, en lugar de que una mente se extienda para incluir un objeto inanimado
(como un cuaderno), una mente se extiende para abarcar otra mente.
Stern (1985) observó que los cuidadores tienen preferencias y sintonizan con sus
bebés más fácilmente cuando el bebé está en ciertos estados y no sintoniza con otros
estados. Esto le indica al bebé en un nivel implícito que ciertos estados mentales son
aceptables y, por lo tanto, es seguro refinarlos, expandirlos y experimentarlos nuevamente.
Otros estados y contenidos subjetivos no se pueden compartir y, por lo tanto, no se
elaboran, refinan o reexperimentan (Stolorow & Atwood, 1992). Esto crea una plantilla
que puede funcionar mucho después de la infancia. El individuo adulto es capaz de
reconocer y utilizar cómodamente los qualia que fueron compartidos y tiene gran
dificultad con los qualia que no fueron compartidos. Como exploraremos más a fondo
en el próximo capítulo, esto conduce a problemas posteriores en la vida: aquellas cosas
por las que los clientes buscan psicoterapia. Stern (1985) dio el ejemplo de un bebé
cuya madre sintonizaba con su hijo cuando éste mostraba entusiasmo. Esto dejó a la
niña madura con el patrón de sentimiento de que debe presentarse como una persona
entusiasta y enérgica, de hecho debe serlo, aun cuando eso le cause sufrimiento. Una
experiencia común que comparten los terapeutas es tener un cliente con quien el
cuidador no sintonizaba cuando el cliente mostraba ira en la infancia. Como adultos,
cuando la ira es una fuente importante de información, el cliente no es capaz de
reconocerla, accederla o utilizarla adecuadamente. El punto aquí es que cuando los
cuidadores adultos pueden compartir el estado mental o los contenidos del infante, el
infante puede desarrollarse para refinar, expandir y reflexionar sobre esos qualia.
Cuando el cuidador no puede compartir el estado mental o los contenidos, estos qualia
no se vuelven parte del repertorio consciente del individuo ni se eliminan del mismo.
Tronick y sus compañeros del Grupo de Estudio del Proceso de Cambio (1998)
también investigaron la regulación adulta de los estados físicos y emocionales de un
bebé. Su trabajo y el de Stern (1985) son muy consistentes en la medida en que, en
ambos casos, los hallazgos sugieren que un bebé requiere una fuente externa, un
cuidador, para desarrollarse mentalmente. La investigación de Tronick y sus colegas
(1998) demostró que el cuidador es necesario para mantener la homeostasis. Ilustró
su punto con un ejemplo biológico, pero dejó claro que la misma situación se aplica a
la regulación emocional:
el mantenimiento de la homeostasis es un proceso colaborativo diádico. Los

bebés deben colaborar con otros para regular con éxito sus estados
homeostáticos fisiológicos. . . el adulto es parte del sistema regulador
homeostático del infante: como parte de cualquier proceso regulador interno.
(Tronick et al., 1998, pág. 293)
De acuerdo con la teoría filosófica de la mente extendida (Menary, 2010), Tronick

y sus colegas (1998) notaron que un bebé no puede regular su temperatura corporal
central de forma aislada, pero puede lograr esta tarea al conectarse con una fuente
externa. Si bien el bebé puede involucrarse en comportamientos para regular la
temperatura corporal central (por ejemplo, aumentar el movimiento para calentarse),
los intentos aislados eventualmente fallan. Si el cuidador participa en el esfuerzo de
calentar al bebé (sosteniéndolo contra su pecho), la temperatura corporal central del
bebé puede mantener la homeostasis. Tronick et al. explicó este fenómeno en estos
términos: “Estos procesos, internos y externos, son procesos funcionalmente
equivalentes para regular la temperatura del bebé. Los mecanismos internos y externos
forman un solo sistema formado por dos sistemas de componentes (es decir, el bebé
y la madre), un sistema diádico” (Tronick et al., 1998, p. 293).
Sin duda, el grupo discutió la situación puramente en términos de procesos físicos/
materiales más que como una extensión de la mente. Como se verá más adelante, la
interpretación de este trabajo a través de una lente cosmopsicista nos permite postular
que los intercambios que impulsan este proceso pueden no ser formas exclusivamente
encarnadas de comunicación paralingüística, y que la regulación va más allá de lo físico.
procesos.
Tronick y sus colegas (1998) fueron claros: la conexión diádica que se establece
en las experiencias de regulación mutua “expande el estado de conciencia de cada
individuo con poderosas consecuencias experienciales y de desarrollo” (p. 295). El
punto principal es este: hay un estado diádico de conciencia que se logra durante la
regulación mutua. Este estado mental tiene más componentes que el de la madre o el
del niño solos. El estado diádico contiene más información y es más complejo y
coherente que el que posee cualquiera de los dos por sí solo. Debido a que el estado
de la madre es más avanzado que el del infante, la mente del infante se beneficia de
una expansión de sus procesos, estados y contenidos mentales potenciales en mayor
medida que la de la madre.
La investigación de desarrollo realizada por Stern (1985), Tronick et al. (1998) y
otros investigadores del desarrollo infantil han afirmado la noción de que la mente se
comparte desde el nacimiento y han enfatizado la importancia de la calidad de las
experiencias mentales compartidas en el desarrollo psicológico. La capacidad de la
figura de apego para sintonizar apropiadamente con el infante influirá en la mente de
este último en varias áreas. Entre estos se encuentran el sentido del yo (Stern, 1985;
Fonagy et al., 2002); la capacidad de regular el afecto, que Schore (2003) cita como
el factor subyacente en toda psicopatología; y la capacidad de funcionar socialmente
(Fonagy et al., 2002). Estas funciones centrales de la mente ejercen una fuerte
atracción sobre cómo el individuo percibirá e interpretará las experiencias a lo largo de
su curso de vida, o la posibilidad de cómo pueden ser las experiencias variadas.
Las experiencias intersubjetivas, o la mente compartida entre el apego
La figura y el infante (y las experiencias que no se comparten), se entiende que

tienen consecuencias a largo plazo para la mente y, por lo tanto, para la calidad de
vida del individuo.
La durabilidad de estas primeras experiencias se explica por el concepto de Stern
(1985) de representaciones de interacciones que se han generalizado (RIG).
Stern observó que un bebé tiene la capacidad de abstraerse de varias interacciones
relacionadas y percibir un "promedio" de los incidentes específ cos agregados.
La experiencia media abstraída se vuelve entonces representada preverbalmente.
Esta representación continúa actualizándose a medida que se introducen nuevos
incidentes específicos en el RIG, aunque los incidentes posteriores tienen menos
valor mutativo en el RIG que las primeras experiencias. El RIG se activa cuando
ocurre una nueva situación que tiene atributos en común con un RIG existente. Esto
afectará la forma en que la persona puede experimentar el nuevo incidente. Hay una
tendencia a experimentar algo igual o al menos muy similar a la RIG agregada. De
esta manera, los patrones de cómo uno es capaz de percibir e interpretar una nueva
experiencia se reducen a un rango estrecho. Como el RIG es preverbal, el hecho de
que la nueva experiencia sea filtrada o distorsionada de esta manera permanece
fuera de la conciencia. En cambio, existe la sensación de que la situación del aquí y
ahora es la forma en que el sujeto la experimenta: es la única forma en que el sujeto
puede experimentarla. Esto conduce tanto a la distorsión de las experiencias como
a la repetición de situaciones dolorosas.
Así, vemos que la mente del infante se desarrolla óptimamente cuando otra mente
más desarrollada es capaz de compartir el estado mental del infante. Dicho de otra
manera, es la conexión entre las mentes, y particularmente la actividad mental de un
cuidador, lo que da forma a la mente del individuo en desarrollo. Las experiencias
repetidas se convierten en plantillas para futuras experiencias. Es la propensión a
repetir estos patrones, incluso cuando hacerlo es problemático o inapropiado para la
circunstancia específica, lo que crea los problemas en la vida que llevan a un cliente
a buscar psicoterapia, como veremos en el próximo capítulo.
Un punto más con respecto a la mente compartida es importante aquí. Todos los
investigadores citados anteriormente han enfatizado que el bebé y el cuidador tienen
una experiencia mental compartida, y que es la naturaleza co-creada de esta
experiencia lo que le permite a uno conocer el contenido mental o los procesos del
otro. La analista e investigadora de bebés Beatrice Beebe y sus colegas (2005) han
agregado una pieza significativa: el proceso de intersubjetividad, o la conexión entre
mentes, no solo ocurre cuando dos mentes tienen la misma experiencia, sino que la
diferencia es tan importante para la intersubjetividad como es la igualdad; tanto los
padres como los terapeutas deben ser capaces de percibir que el niño o cliente está
teniendo una experiencia diferente. Estoy afirmando aquí que esta diferencia es tan
cognoscible como la similitud a través del proceso de conexión.
mentes En otras palabras, somos capaces de aprehender los qualia de otro incluso
cuando estamos experimentando algo diferente.
2.2 La Mente Consciente y la Mente Inconsciente
En el Capítulo 1, vimos que los filósofos panpsiquistas y cosmopsiquistas usan el

término “conciencia” para referirse a estados mentales complejos. “El consciente” y
el “inconsciente” son construcciones extremadamente importantes en el pensamiento
y la práctica psicoanalítica. Como la MCDT está muy influenciada por el pensamiento
psicoanalítico, podemos suponer que los términos son importantes tanto para la
teoría como para la práctica de la MCDT. De hecho lo son, aunque la nomenclatura
es un poco diferente, basada en las observaciones de un filósofo cosmopsiquista.
2.3 Una visión cosmopsiquista de la conciencia

y el inconsciente
Para los filósofos, el término “conciencia” se usa para referirse a estados mentales
complejos. Mente, recuerda, significa qualia, o la experiencia de cómo es.
Esto deja abierta la cuestión de cómo, exactamente, una mente compleja difiere de
formas mentales simples. Esta pregunta podría responderse fructíferamente
recurriendo al trabajo del filósofo de la mente Bernardo Kastrup (2017).
Kastrup (2017) llegó a la conclusión de que la diferencia entre las dos formas de
mentación (“consciente” e “inconsciente”) es la capacidad de identificar
introspectivamente (o volver a representar) los qualia e informar sobre ellos. Es decir,
lo que los analistas denominan experiencias conscientes son aquellas que somos
capaces de reflexionar y representar simbólicamente. Una forma común de
representación simbólica entre los humanos es el lenguaje. Esto significa que los
estados mentales complejos son qualia sobre los que se puede reflexionar y hablar.
Su sugerencia es que lo que normalmente llamamos pensamiento consciente es en
realidad una instancia de metaconciencia (Kastrup, 2017).
Kastrup (2017) destacó que no es necesario reflexionar sobre una experiencia o
verbalizarla para experimentar algo. Puede tener experiencias que no identifica,
reflexiona ni informa. Kastrup (2017) fue claro en que no prefería denominar estas
experiencias como “inconscientes”, ya que son instancias de la mente o la conciencia.
No puede haber experiencia que no sea alguna forma de conciencia. Así, para
Kastrup (2017), hay metaconciencia y conciencia, más que conciencia e inconsciente.
2.4 Puntos de vista analíticos de la conciencia y

el inconsciente
El término “psicología profunda” se refiere a las terapias que trabajan con el

inconsciente. Quizás las dos formas de terapia más notables que incluyen
exploraciones del inconsciente son el psicoanálisis y la psicología analítica. Las
escuelas psicoanalíticas son aquellas teorías y enfoques prácticos cuyos adherentes
afirman descender de Freud. La psicología analítica incluye analistas y terapeutas
que afirman descender de Jung. Así como los analistas relacionales, intersubjetivos
e interpersonales continuaron desarrollando las teorías de Freud y se apartaron de
ellas de manera importante, los posjunguianos han realizado cambios importantes
en la comprensión de Jung del inconsciente. Estos cambios, combinados con una
visión cosmopsiquista de la mente y la conciencia, forman la visión de la mente que
es fundamental para la MCDT.
Típicamente, en los círculos analíticos, el término “consciente” se refiere a los
procesos y contenidos mentales de los que somos conscientes. En el modelo
topográfico de Freud, la mente se ve como un iceberg. La parte del iceberg que está
sobre el agua, y fácilmente visible, es la mente consciente: aquello de lo que somos
conscientes. Justo debajo de la superficie está el preconsciente: cosas de las que
no somos conscientes actualmente pero que podemos traer a la conciencia
fácilmente. Finalmente, está la mayor parte del iceberg/mente: el inconsciente. Esta
es la vasta extensión de procesos y contenidos mentales que están fuera de nuestra
conciencia. A pesar de que no somos conscientes de estos procesos o de los
contenidos de esta parte de nuestra mente, juegan un papel importante en nuestra
vida mental. Afectan la forma en que percibimos e interpretamos todo lo que
experimentamos y, por lo tanto, dan forma a nuestra propia conciencia, incluso
mientras permanecen fuera de ella.
Según Freud, hay experiencias que no queremos tener o haber tenido. En el
lenguaje de MDCT, hay qualia que rechazamos. Freud determinó que rechazamos
estas experiencias empleando cualquiera de una serie de operaciones defensivas;
quizás entre las más conocidas de las defensas están la represión, la supresión o la
negación. La lista es mucho más larga. Sin embargo, estos qualia no desaparecen.
Salen de nuestra conciencia, o de nuestra capacidad para reflexionar sobre ellos; se
vuelven inconscientes.
Aunque no seamos conscientes de ellos, los contenidos inconscientes siguen
ejerciendo una influencia sobre nosotros. El inconsciente se filtra en nuestras vidas
provocando comportamientos y síntomas que son problemáticos. Entonces, por
ejemplo, puedo ser brusco con mi pareja cuando me hace una pregunta razonable.
Lo hago porque no soy consciente del hecho de que estoy frustrado con una tarea relacionada
trabajar. Mi frustración del trabajo, que no quiero experimentar, por lo tanto
se filtra en mi interacción con mi pareja. También hay procesos mentales de los que
no somos conscientes. Emplear las defensas puede ser el más obvio de los procesos
mentales que mantenemos fuera de nuestra conciencia.
Para Freud, para deshacerse del síntoma, hay que identificar, a través de la
inferencia, los contenidos inconscientes problemáticos subyacentes a partir de las
formas en que se filtran. Usó la asociación libre para debilitar el límite entre el
consciente y el inconsciente para encontrar las experiencias inconscientes en la raíz
del problema.
2.4.1 Los analistas relacionales y el inconsciente
Avance rápido casi 100 años. Muchos analistas han encontrado que esos procesos
y contenidos que son inconscientes a menudo lo son debido a las interacciones con
otras personas importantes, como los cuidadores en etapas tempranas de la vida.
También encontraron que comprender los procesos y contenidos inconscientes
como pertenecientes a diferentes categorías puede ser útil. Los analistas
intersubjetivos, Stolorow y Atwood (1992), identificaron tres reinos del inconsciente.
En primer lugar, está el inconsciente prerrefectivo. Esto se refiere a aquellos
principios organizadores que operan fuera de la conciencia. Los principios
organizadores pueden ayudar en el proceso de tomar conciencia de algo y pueden
bloquear la conciencia, como el proceso de emplear defensas. El inconsciente
prerreflexivo no es defensivo; no somos conscientes de estos procesos, no porque
los rechacemos activamente, sino porque simplemente nunca hemos sido capaces de reflexionar so
El segundo reino, el inconsciente dinámico, es defensivo. Estos son los
contenidos que se expulsan de la conciencia porque han amenazado los lazos
necesarios con otras personas. Personas importantes en nuestra vida reaccionaron
de manera negativa, amenazando tácita o activamente con abandono o abuso en
respuesta al registro de que hemos experimentado algo prohibido. Entonces, por
ejemplo, si un cuidador castiga duramente a un niño por expresar enojo, ese niño
puede alejar el enojo de su conciencia cuando surja en el futuro. Esto no quiere
decir que no les afecte la ira. No solo se ven afectados por su ira, sino que también
es probable que actúen en consecuencia. Pero no pueden discernir que están
enojados. De acuerdo con la Teoría Intersubjetiva, el inconsciente dinámico puede
volverse consciente solo con un gran esfuerzo.
La tercera forma que toma el inconsciente en la Teoría Intersubjetiva es el
inconsciente no validado. Este es el material que nunca evocó la validación de la
respuesta de otras personas. Aquí no hay exclusión defensiva de material que
amenaza con irrumpir en la conciencia de uno. En cambio, hay un agujero. Los
cuidadores no respondieron negativamente, sino que no respondieron en absoluto.
Por ejemplo, un niño puede acostarse en la cama por la noche y escuchar a sus padres hacer
sonidos terribles de golpes, gritos y gritos. Si a la mañana siguiente nadie dice nada sobre el
incidente y los padres actúan como si nada malo hubiera pasado, las experiencias de la noche
quedarán consignadas en el inconsciente no validado del niño. La experiencia subjetiva no fue
capaz de formarse completamente en un contexto interpersonal. No estarán disponibles para ref
exión, elaboración o representación. De importancia aquí es la idea de que no podemos tomar
conciencia de una experiencia a menos que la compartamos (o hayamos compartido previamente
algo similar) sin otra mente. Se necesitan dos mentes para crear y mantener la conciencia, o la
conciencia de los contenidos mentales.
Los Analistas Interpersonales también reconocieron que el inconsciente no es un fenómeno

singular. Stern (1995) reconoció dos formas de inconsciente: el inconsciente dinámico y el
inconsciente cognitivo. El primero está compuesto por contenidos: impulsos que no encajan con
el sentido de sí mismo. Puede verse a sí mismo como una persona pacífica, comprensiva y
razonable; es posible que no se dé cuenta del hecho de que experimentó el impulso de golpear a
la persona que acaba de insultar a su hijo. Como resultado, estos contenidos se separan de la
personalidad consciente. Los impulsos presionan por una representación consciente. Según Stern
(1995), los contenidos del inconsciente dinámico pueden tomar uno de dos caminos: o han sido
reflexionados y luego reprimidos, o nunca fueron reflexionados en absoluto. En el primer caso,
una persona es al menos vagamente consciente de ellos, pero luego los expulsa de la conciencia.
Stern (1995) utilizó el término “experiencia no formulada” para referirse a experiencias sobre las
que nunca se ha reflexionado.
El inconsciente cognitivo está compuesto por los procesos mentales (percepción, atención,
memoria, etc.) o “plantillas y pantallas” (Stern, 1995, p. 120) a través de los cuales identificamos
qué
estímulos serán elaborados como significativos.
Estos procesos no presionan por la representación consciente. Están asociados con los procesos
sociales que ejercen restricciones sobre lo que puede y no puede ser experimentado. Esta
restricción opera a través del lenguaje; a través del lenguaje, la sociedad determina qué
pensamientos, sentimientos y experiencias son estigmatizados y, por lo tanto, reprimidos. Al igual
que la Teoría Intersubjetiva, los Analistas Interpersonales reconocen el requisito social de que el
material se vuelva consciente.
Es decir, deben ser compartidos para entrar en la conciencia.
Sullivan (1953/1997) utilizó el término “desatención selectiva” (falta de atención) para identificar
al menos una parte de lo que se entiende por inconsciente. Es un proceso normal que bloquea la
estimulación. Tenemos que reconocer inconscientemente y descartar los estímulos, o de lo
contrario nos sentiríamos abrumados. Si bien el proceso generalmente opera naturalmente y no
está relacionado con la patología, podemos usar este proceso a la defensiva para ocultar lo que
no queremos reconocer.
A través de la falta de atención selectiva, perpetuamos las formas pautadas de

percibir e interpretar las experiencias. Este punto es crucial para MCDT y se
desarrollará en el próximo capítulo. Lo que es importante aquí es que una de las
razones por las que una persona no se da cuenta de algo es que la experiencia no
fue respondida por el cuidado que la rodea, como el inconsciente no validado en la
Escuela Intersubjetiva.
Los Analistas Interpersonales e Intersubjetivos coinciden en que para que
podamos tomar conciencia de algo, debe haber sido respondido por los cuidadores.
Esto significa que la conciencia (conocimiento) es una experiencia interpersonal,
intersubjetiva. Es el resultado de dos (o más) mentes que reconocen una experiencia
y, hasta cierto punto, la comparten.
También debemos comprender el papel de la cultura y el idioma compartido en
una cultura para determinar de qué podemos tomar conciencia. Si una cultura y el
idioma de esa cultura defnen una experiencia de una manera específca, es difícil
desviarse de esa experiencia (pero no imposible). Por ejemplo, si una cultura coloca
a las personas en categorías binarias, como blanco y negro, es difícil experimentar a
alguien como birracial. Vemos eso en la historia estadounidense: las personas
birraciales fueron experimentadas por la cultura mayoritaria como negras durante
mucho tiempo. Vemos esto también en la noción binaria de género. Los ejemplos podrían multiplicar
El punto es que si una cultura no reconoce una experiencia, es muy difícil para un
individuo dentro de esa cultura tener la experiencia en un nivel consciente.
Al resumir la visión analítica del consciente, vemos que la palabra clave es

“conciencia”. Como sugirió Bernard Kastrup (2017) en relación con la metaconciencia,
una experiencia consciente es aquella en la que existe la capacidad de reflexionar
sobre la experiencia y representarla simbólicamente, o hablar sobre ella. Para que
una experiencia sea inconsciente, es necesario que nunca seamos conscientes de
ella o que salte a la conciencia y la empujemos defensivamente fuera de nuestro
campo de representación. Desde la Perspectiva Relacional, de lo que podemos ser
conscientes está muy influenciado por los cuidadores y la cultura en la que estamos
inmersos. En otras palabras, la experiencia consciente es qualia compartida por dos
o más mentes.
2.5 Inconsciente junguiano
Quizás una de las mayores diferencias perdurables entre los analistas relacionales
y el trabajo de Jung es la diferencia en la visión del inconsciente y, por lo tanto, el
significado de la conciencia. Jung vio el inconsciente como si tuviera dos dominios.
Identificó el inconsciente personal como compuesto
de “recuerdos perdidos, ideas dolorosas que son reprimidas (es decir, olvidadas a
propósito), percepciones subliminales, que significan percepciones sensoriales que no
fueron lo suficientemente fuertes para alcanzar la conciencia y, finalmente, contenidos
que aún no están maduros para la conciencia” (Jung , 1953/1972, párrafo 103). Esta
definición se superpone en gran medida con la visión del inconsciente de los analistas relacionales.
Aunque, la necesidad de que las mentes compartan una experiencia para que se vuelva
consciente parece estar ausente.
El segundo dominio del inconsciente para Jung es el inconsciente colectivo. Jung
identificó el inconsciente personal como un “nivel superficial” del inconsciente. Usó los
términos "inconsciente impersonal" e "inconsciente transpersonal", así como "inconsciente
colectivo" para referirse a un nivel más profundo de inconsciencia. Lo describió como
“separado de todo lo personal y común a todos los hombres” (Jung, 1953/1972, párrafo
103). Describió el inconsciente colectivo como "imágenes primordiales" y "patrones de
pensamiento heredados" que son innatos y universales; es el “sustrato psíquico
común” (Jung, 1959/1990, párr. 3) de toda la humanidad, a lo largo de la historia y de
las culturas, expresado en la literatura, los mitos y los cuentos de hadas.
Así, para Jung, el inconsciente colectivo es el contenido mental que comparten todos
los humanos. Así como todos los humanos comparten un latido del corazón, comparten
ciertas experiencias mentales que están ligadas a la condición humana. Por ejemplo, la
mayoría de las personas en todo el mundo en el momento en que escribió tenían, y de
hecho fueron criados por, una madre biológica y un padre biológico. Así, el significado
de madre y padre asume una importancia arquetípica que Jung sostuvo como una
experiencia humana común. Es importante señalar que Jung afirmó que el inconsciente
colectivo y los arquetipos que residen en él son fenómenos psicológicos, no metafísicos
(Jung, 1953/1972, párr. 151). Pero la cuestión de dónde están ubicados ha sido objeto
de desacuerdo entre los junguianos.
El analista junguiano Jeffrey Raff (2000) analizó detenidamente esta cuestión y llegó
a una conclusión que, según él, se diferencia de la intención original de Jung. Para Raff,
hay una diferencia entre la psique y el psicoide (similar, pero diferente a la psique).
Describe que para Jung, los arquetipos emanan de la psique. Raff enfatizó que “son
claramente imaginales y se derivan de la psique. Estas figuras se sienten como si
vinieran de dentro de uno mismo”
(Raff, 2000, p. 29). Reitera que “se originan en
el mundo interior inconsciente” (Raff, 2000, p. 31). Él yuxtapone esta experiencia de
figuras internas con figuras psicoides, que se sienten externas al yo. Son “seres que
existen independientemente de la facilidad imaginativa”
(Raff, 2000, p. 30). Debido a que las figuras psicoides poseen un cuerpo sutil, son
capaces de tener un efecto en el mundo externo, como en los tipos de transformaciones
que ocurren en las sustancias durante el proceso alquímico. Así, vemos
que al menos para algunos junguianos, hay seres que se manifiestan en la mente
de quienes los invitan.
Es particularmente interesante en el contexto de este libro que la ontología de
Raff es paralela a la cosmovisión cosmopsiquista. Cita a su maestra y analista
Marie von Franz, una de las primeras alumnas de Jung: “existe en la naturaleza y
en el inconsciente colectivo, al menos potencialmente, una especie de conciencia
objetiva o mente de la que la conciencia del ego individual se deriva solo
secundariamente. ya través del cual se expande por 'iluminación'” (von Franz, 1996,
p. 171, citado en Raff, 2000, inconsciente
p. 44). Así, vemos
incluyeque la teoríaentienden
a quienes junguianaque
del el
inconsciente colectivo está asociado con una mente universal que es la base del
ser de las mentes individuales.
Jung desarrolló un método diferente al de su maestro para dar a conocer el

material que residía en el inconsciente. Para entender su método de imaginación
activa, puede ser útil mirar primero su teoría de los dos modos de pensamiento,
una idea que tomó prestada del trabajo de William James. Un modo de pensamiento
es lineal, discursivo y representado simbólicamente en el lenguaje. Este es un
modo de resolución de problemas que está relacionado con la realidad objetiva. La
segunda forma de pensamiento está más orientada a la fantasía. Se lleva a cabo
por medio de imágenes y sentimientos. Es esta forma de pensar la que da entrada
al inconsciente, tanto personal como colectivo.
Jung usó esta segunda forma de pensamiento para ayudar a los clientes a
tomar conciencia del material inconsciente. Usando la imaginación, uno crea una
imagen. Esta imagen puede ser antropomórfica, teriomórfica o cualquier otra
representación física. Después de invocar esta imagen, la persona se relaciona
con ella de alguna manera. Esto puede ser a través del diálogo, rastreando
asociaciones o anotando reacciones (Chodorow, 1997). De esta manera, los
contenidos del inconsciente se vuelven conocidos.
2.5.1 Posjungianos y Psicología Transpersonal

Así como el linaje freudiano ha evolucionado, la psicología analítica junguiana ha
seguido cambiando. Hoy en día, hay una serie de pensadores que a veces se
identifican como “posjunguianos”. Están muy endeudados con el pensamiento
junguiano y se han apartado igualmente de él. Un post-junguiano temprano, James
Hillman (1975), parece oponerse a la noción de una visión del mundo monista. En
su libro Re-Visioning Psychology, pide alejarse de lo que él llama una psicología y
conciencia monoteístas en favor de una psicología y conciencia politeístas. En el
plano de la psicología, rechaza la
noción de que una persona es el lugar de una sola psique. Más bien, los humanos
existen dentro de la psique. Esto puede interpretarse como muy cercano a la cosmovisión
cosmopsiquista.
Richard Tarnas es un erudito post-junguiano y fue influenciado por el trabajo de
Hillman. Amplió el concepto junguiano de arquetipos. Al hacerlo, afirmó que la naturaleza
de la conciencia es participativa. Es decir, hay una sola conciencia universal que existe
en una relación recíproca, mutuamente co-creada con la conciencia de los individuos.
Discutió la naturaleza participativa de la conciencia en el contexto de la epistemología,
o cómo es que podemos saber acerca de la realidad. Pero, su trabajo se basa en una
ontología implícita, o una visión de la naturaleza de la realidad. Está claramente en la
línea de los filósofos cosmopsiquistas en el sentido de que ve la conciencia como un
fenómeno singular y omnipresente. Según Tarnas, el universo es “un todo fundamental
e irreductiblemente interconectado, informado por la inteligencia creativa y penetrado
por patrones de significado y orden que se extienden a través de todos los niveles”, p.
77). Más adelante elaboró su ontología como “un universo en el cual (2006 mente y
radicalmente
materia,depsique
lo queyse
cosmos,
ha asumido
están en
másla penetrantemente
visión moderna del
relacionados
mundo” (Tarnas,
o unidos
2006,
p. 77). Este énfasis en dos fenómenos de igual estatus —mente y materia— como
aspectos gemelos de un todo unitario lo lleva al umbral del cosmopsiquismo.
Esta comprensión se basa en la conciencia de que “el ser humano es un microcosmos

dentro del macrocosmos del mundo, que participa en su realidad interior y se une al
todo de maneras que son tanto tangibles como invisibles”, pp. 16–17). En contra de la
desprovisto de subjetividad,
afirmación delo Positivismo
del Constructivismo,
Lógico (Tarnas,
de que 2006)
el mundo
de que
es una
el mundo
proyección
está
de la subjetividad humana, está la posición participativa de que el mundo es subjetivo
en sí mismo, o tiene una "capacidad por significado intencional” (Tar nas, 2006, p. 21).La
subjetividad humana en este modelo existe en una relación de co-creación mutua y
recíproca con el mundo.
Así, los posjunguianos nos han cerrado el círculo. Ellos han sugerido que hay un
solo universo unificado. Este universo es consciente. Sin embargo, a diferencia de los
cosmopsiquistas, los posjungianos postulan que la relación entre la conciencia del
universo y la de un individuo no es una relación unidireccional: la conciencia universal
no es la base de la conciencia individual, sino ambos crean y son creados por todas las
instancias separadas de conciencia. Esto puede ser, de nuevo, una interesante
especulación metafísica. Pero debe ser más que eso para ser útil. Como veremos a
medida que se desarrolla el libro, esta relación entre la conciencia universal y la mente
individual es el mecanismo para el cambio en MCDT.
2.6 Reconciliación
Robin S. Brown es un analista que ha pedido una reunión entre las ramas
freudiana y junguiana de la psicología profunda. Su objetivo último ha sido
admitir la metafísica y la espiritualidad en el trabajo clínico. Con este fin, ha
sugerido que veamos nuestro trabajo a través de una lente panpsiquista. Sobre
la base de esta agenda, ha acuñado el término “posrelacional” para su enfoque
del trabajo clínico.
En Psychoanalysis Beyond the End of Metaphysics (2017), Brown evitó la
visión biorreduccionista de que la conciencia es causada por funciones
neurológicas. En Groundwork for a Transpersonal Psychoanalysis (2020),
profundiza en los fundamentos filosóficos de la noción de inconsciente.
Al hacerlo, apoya una visión del inconsciente que no solo no es biológica sino
que también es multifacética y representa un continuo de la intensidad de la
mentalidad. En otras palabras, no hay una dicotomía entre el consciente y el
inconsciente, sino un rango en la capacidad de uno para reflexionar sobre una
experiencia. Quizás lo más importante es que Brown entretejió un argumento
filosófico para comprender un terreno inconsciente como la “unidad original de
la cual emergen el yo y el otro” (2020, p. 7); es un “principio unificador” (2020,
p. 8) que une la mente y el cuerpo, el yo y el mundo. Una apreciación de esta
unidad puede ser un puente que pueda conectar las Psicologías relacionales y
posjunguianas. Al combinar estos enfoques, Brown llega a un "enfoque
radicalmente comunitario de la psique" (Brown, 2020, p. 26).
El trabajo del filósofo cosmopsiquista Bernard Kastrup ha llevado a la

conclusión de que la diferencia entre la experiencia consciente y la experiencia
inconsciente es el grado en que uno es capaz de reflejar y representar
simbólicamente una experiencia. Los analistas relacionales han argumentado
que para que una experiencia sea consciente, es decir, para que una persona
pueda reflexionar sobre esa experiencia y ponerla en palabras, debe haber sido
reconocida y compartida por otra persona. Es decir, dos o más mentes deben
haber compartido la experiencia.
De los posjungianos, tomamos prestada la opinión de que la mente compleja
o la conciencia existe más allá del individuo. Y en lugar de ser la base o la
fuente de la experiencia humana, la mente individual y la mente transpersonal
(más allá del individuo) se encuentran en un proceso complejo de cocreación
mutua y recíproca. Estos puntos de vista orientadores tomados del
cosmopsiquismo, el análisis relacional y los posjunguianos nos llevan a la visión
de la conciencia y el inconsciente en la psicoterapia dinámica centrada en la
mente.
Como he usado mi perspectiva de desarrollo para trabajar con clientes, generalmente

me ha resultado más fácil eliminar la noción de que estoy trabajando en un nivel
consciente o inconsciente, o que el cliente y yo estamos procesando material o
procesos conscientes o inconscientes. He llegado a entender la conciencia más de
acuerdo con la ontología cosmopsicista: la conciencia es un aspecto del universo en
el que participan los humanos. En lugar de usar los términos "consciente" e
"inconsciente" en el contexto terapéutico, pienso en términos de la capacidad de uno
para reflexionar sobre experiencias y procesos o no. De acuerdo con Brown (2020),
veo el asunto como un continuo. En un extremo, hay experiencias que uno no puede
imaginar. Los veo más bien como la ausencia de experiencia.
Ni siquiera se te ocurre intentar imaginar tal cosa. Sin embargo, puede experimentar
algo mañana que nunca soñó que podría ser: existe en el universo y, por lo tanto,
como una experiencia potencial para un ser consciente dado.
En el continuo hay experiencias propiamente dichas. Entre estos, están aquellos
sobre los que se puede reflexionar y aquellos sobre los que no se reflexiona. Con
respecto a lo último, hay dos tipos de experiencias: las que (todavía) no has
representado y puesto en palabras y las que has rechazado, sobre las que te
esfuerzas por no reflexionar. Más arriba en el continuo están aquellas experiencias
que puedes representar simbólicamente y reflexionar, aquellas que han sido
compartidas con otra mente. Denomino estas diferentes relaciones con la experiencia
como “lo inimaginado” para el primer tipo de qualia; “lo no formulado” (según Stern,
1995) para experiencias que hemos tenido pero sobre las que nunca reflexionamos;
“lo no deseado” por aquellas experiencias que rechazamos; y “lo representado” para
experiencias que los analistas suelen denominar “conscientes”.
La forma en que trabajamos con clientes con un patrón problemático particular
de experiencia depende de dónde se encuentren en el continuo en relación con la
forma en que están experimentando el fenómeno ahora, y dónde se encuentren en
relación con el potencial para experimentarlo. Hay cuatro posibilidades: el cliente
puede tener una experiencia completamente nueva que ni siquiera había imaginado
previamente, puede representar una experiencia que antes no estaba representada,
puede aceptar una experiencia que ha rechazado o puede hacer cambios en la forma
en que que representan experiencias sobre las que han ref exionado.
2.8 Conclusión
En el primer capítulo, desarrollé una visión cosmopsicista de la mente que sugiere

que lo que se siente como “mi” mente es en realidad un patrón dinámico dentro del mar.
de la mente. En este capítulo, vimos que estas instancias individuales de la mente

pueden combinarse con otras mentes individuales similares y que, al hacerlo, cada una
logra un estado expandido.
Después de revisar una breve historia de la psicología profunda, enfaticé
repetidamente que esta conexión de mentes está en el centro mismo del Pensamiento
Analítico Relacional con respecto a cómo crecen y se desarrollan las mentes. Aquí está
implícita la noción de que la curación es crecimiento o desarrollo en una dirección
específica. Una de las formas en que la unión de mentes contribuye al desarrollo es que
una persona puede reflexionar y verbalizar (o tomar conciencia de) solo aquellas
experiencias que ha compartido con otra a través de dicha conexión mental. Otras
experiencias son "conscientes" en el sentido panpsiquista, en el sentido de que existen
dentro de la conciencia universal. Aquí es donde la psicología junguiana, y en particular
algunas formulaciones posjunguianas, pueden mejorar la visión relacional: al comprender
"lo inconsciente" como algo que va más allá de la experiencia individual.
Debido a que los términos usados de manera diferente de esta manera pueden causar
cierta confusión, he encontrado que es más fácil pensar en una experiencia o mente
como existiendo en un continuo: desde lo no imaginado, lo no formulado, lo no deseado,
hasta las formas reflejadas de cualia. Como veremos en el próximo capítulo, abrir la
mente para poder experimentar lo no imaginado y lo no formulado, así como cambiar la
relación de uno tanto con las formas no deseadas como reflejadas de los qualia, está en
el centro del proceso de curación.
2.9 Puntos clave
• Las mentes individuales deben conectarse para que ocurra el crecimiento y la curación.
• Una mente individual solo puede ser consciente, reflexionar y verbalizar o volver a
representar (es decir, ser consciente de) las experiencias que se han compartido
con otra mente.
• Las experiencias que son “inconscientes” existen como parte de la conciencia
universal, incluso si una persona no puede reflexionar sobre ellas. Por lo tanto,
están potencialmente disponibles para todos. • Las experiencias que no se reflejan
y/o son impulsadas desde la conciencia (es decir, inconscientes), sin embargo, influyen
en un individuo. • La psicoterapia, por lo tanto, requiere que el terapeuta y el cliente
unan sus mentes como parte del proceso de crecimiento/curación.
2.10 Referencias
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salud mental infantil, 19 (3), 290–299. von Franz, M. (1996). Aurora consurgentes. Panteón.
Cómo surgen los problemas, 3 y

cómo la psicoterapia
Ayuda a curarlos
Al sintetizar el cosmopsiquismo con las visiones relacionales y posjunguianas de la

mente, llegamos a comprender qué es la mente y cómo se desarrolla.
La mente es qualia, o el sentido subjetivo de cómo es. Además, todos experimentamos
los qualia como si me sucedieran a mí; por lo tanto, hay un sentido de individualidad
que es un aspecto de la mente. La mente experimentada individualmente es un patrón
dinámico dentro del mar de la mente universal. Hay una co-creación recíproca entre la
mente “individual” y la mente universal, así como entre las instancias individuales de
la mente. Por lo tanto, las mentes individuales pueden influirse mutuamente cuando
se combinan. Cuando las experiencias se comparten con otra mente, el individuo
puede reflexionar sobre ellas, o volver a representarlas y ponerlas en palabras.
Cuando otra mente no puede o no quiere o no ha compartido nuestra experiencia,
esos fenómenos no están disponibles para la reflexión. Sin embargo, ejercen una
influencia sobre nuestro funcionamiento. Ahora daremos una explicación de cómo
este proceso de desarrollo está implicado en los tipos de problemas de vida que los
clientes traen a la terapia. También exploraremos cómo funciona MCDT para ayudar
a los clientes a encontrar alivio a su sufrimiento.
En psicoterapia, ¿cómo tomamos las decisiones de momento a momento sobre
qué decir o no decir? Los clientes comparten sentimientos, significados y narrativas
muy complejos. ¿Qué hilo seguimos, dejando varios otros hilos sin arrancar? Lo que
haces, lo que exploras y la forma en que respondes depende de lo que veas como las
causas subyacentes de los problemas en la vida y de cómo entiendas que la terapia
desencadena el cambio. La forma en que conciba las razones subyacentes por las
que las personas están experimentando dificultades, y lo que entienda que son los
mecanismos de cambio, guiarán la intervención. Si lo crees
DOI: 10.4324/9781003090816-5
Cómo surgen los problemas 47
la mente es un subproducto de los procesos neuroquímicos, entonces los problemas en la

vida se deben a una "enfermedad del cerebro", y la mejor manera de cambiar una mente
es alterar la neuroquímica de un cliente. La forma más directa de hacerlo es con medicación
o manipulación directa del cuerpo. Si cree que la mente es real y fundamental, y crece y
cambia en conexión con otras mentes, entonces saber cómo usar su mente para ayudar a
su cliente a cambiar de opinión será una prioridad máxima.
Gran parte de la investigación sobre el desarrollo infantil y el pensamiento psicoanalítico

actual está dominado por referencias a la neurociencia y el funcionamiento del cerebro.
Para aquellos investigadores y teóricos que explican el desarrollo de la mente en términos
de procesos neuroquímicos, MCDT utiliza una metateoría cosmopsicista para reinterpretar
sus hallazgos y llegar a una teoría del desarrollo de la mente que es puramente mental.
Esta es una diferencia entre algunas teorías psicoanalíticas relacionales y la MCDT.
Habiendo aclarado esta importante diferencia entre algunas de las teorías revisadas
aquí y la MCDT, las teorías que son fundamentales para el pensamiento analítico también
se encuentran en el corazón de la MCDT. Los investigadores y pensadores analíticos
revisados aquí enfatizan el valor terapéutico de que los clientes tengan una mayor
conciencia y flexibilidad en sus procesos, estados y contenidos mentales. También
enfatizan el potencial curativo de la conexión entre la mente del terapeuta y el cliente.
3.1 Cómo surgen los problemas de lo relacional

Perspectiva
Como exploramos en el Capítulo, Los analistas del desarrollo enfatizan que el ser humano
2, la mente se forma en conexión con otras mentes. Al igual que la mente extendida, la
teoría discutida en el Capítulo 1,no
la investigación
está encapsulada
del desarrollo
dentro desugiere
un cuerpo.
que En
unacambio,
mente las
mentes individuales existen más allá del cuerpo y pueden ejercer una influencia entre sí.
Otro punto que enfatizan los desarrollistas es que la forma en que se forma la mente
de uno en estas interacciones tempranas puede proporcionar un tirón a lo largo del curso
de la vida. Es decir, las experiencias tempranas forman representaciones generalizadas,
que a su vez influyen en la forma en que se experimentarán los eventos futuros. Las
experiencias tempranas se convierten en el filtro a través del cual se perciben e interpretan
las experiencias posteriores. La mente, o la forma en que tendemos a experimentar las
cosas, estructura los encuentros futuros. De esta manera, se refuerzan continuamente las
formas de experiencia altamente estructuradas. Los terapeutas analíticos enfatizan que,
bajo ciertas circunstancias, esos patrones se aplican con un alto grado de rigidez. Este
afecta la capacidad de una persona para tener nuevas experiencias. Esto, sugieren los
analistas relacionales, es la causa de los problemas en la vida. La rigidez de las
representaciones está asociada al dolor emocional.
Esta comprensión de las causas de los problemas en la vida da lugar a los objetivos
comunes de tratamiento propuestos por las Escuelas de Análisis Relacional,
Interpersonal e Intersubjetiva. Mitchell (1993) postuló que el objetivo del psicoanálisis
relacional es ayudar al cliente a liberarse de las plantillas restrictivas para poder tener
experiencias nuevas y vitalizadoras. El objetivo del Psicoanálisis Interpersonal es muy
consistente con la Teoría Relacional: es romper el bucle en el que el paciente genera
“las mismas percepciones de sí mismo y de los demás una y otra vez” (Cooper,
1995/2015, p. 691). Asimismo, el objetivo
con las
delEscuelas
Psicoanálisis
Relacional
Intersubjetivo
e Interpersonal.
es congruente
Es
ayudar al paciente a cambiar la forma en que estructura la experiencia para que pueda:
lograr un equilibrio óptimo entre el mantenimiento de su organización psicológica,

por un lado, y su apertura a nuevas formas de experiencia, por el otro. Por un
lado, sus estructuras psicológicas se han consolidado lo suficiente como para
que puedan asimilar una amplia gama de experiencias propias y ajenas y aun así
conservar su integridad y estabilidad. Su mundo subjetivo, en otras palabras, no
es indebidamente vulnerable a la desintegración o disolución. Por otro lado, sus
estructuras psicológicas son lo suficientemente flexibles para acomodar nuevas
configuraciones de experiencia del yo y del otro, de modo que la organización de
su vida subjetiva pueda continuar expandiéndose tanto en complejidad como en
alcance.
(Stolorow y Atwood, 1994, pág. 27)
El grupo más inclusivo de analistas relacionales está de acuerdo en que los patrones
rígidos de experiencia se proyectan en nuevas situaciones y mantienen al individuo
encerrado en volver a experimentar qualia dolorosos. Algunos analistas han sugerido
una vía de desarrollo adicional para la patología. Fonagy y sus asociados (2002) han
sugerido que el desarrollo mental se descarrila cuando el cuidador no puede mantener
la mente del bebé en su mente. Estos investigadores han demostrado que los bebés
nacen con la capacidad de detectar contingencias. Es decir, se dan cuenta cuando las
manifestaciones vocales y faciales de un cuidador son consistentes con la experiencia
interna del bebé. Para que el sentido de sí mismo del bebé se desarrolle normalmente,
debe experimentar esta contingencia o, como han afirmado Fonagy y su equipo de
investigadores, debe ver su mente en la mente del cuidador.
Cuando el cuidado de los padres es insensible y mal sintonizado, esto no sucede. En
su lugar, el bebé experimenta sólo la mente del cuidador. el infante
interioriza la representación del estado de ánimo del cuidador como parte del propio.
Su capacidad para reflexionar sobre su propia experiencia subjetiva, y la capacidad
para diferenciar entre aquellas experiencias que son genuinamente "suyas" (endógenas,
como se explorará más adelante) y aquellas que emanan de la mente de su cuidador
(o exógena) se ve afectada.
En mi experiencia clínica, he trabajado repetidamente con clientes que presentan
estados emocionales que son muy incómodos y que no pueden regular. Tras una
inspección minuciosa, encontramos que estos clientes son muy susceptibles a contagiar
el afecto de otras personas y lo identifican como propio. No han tenido éxito en aprender
cómo regular el estado en parte debido al hecho de que están atribuyendo erróneamente
la fuente. Esto se explorará en detalle en el próximo capítulo. El punto que es importante
aquí es este: además de que la rigidez es patógena, atribuir erróneamente la fuente de
los qualia puede causar sufrimiento mental.
Estas observaciones sugieren que la causa de los problemas de los clientes es la
forma en que sus mentes fueron moldeadas o limitadas en las primeras interacciones
con sus cuidadores. Cuando el cuidador no podía compartir una experiencia, el niño en
crecimiento no podía reflexionar sobre esa experiencia. En la nomenclatura
psicoanalítica, la experiencia se consigna al inconsciente, o inconsciente personal en
términos junguianos. La capacidad de reflexionar y representar simbólicamente (es
decir, hablar sobre) una experiencia permite desarrollar y elaborar experiencias,
construyendo f exibilidad. Cuando no pueden reflexionar sobre la experiencia, se
bloquea en una aplicación rígida a través de contextos, o se proyecta continuamente.
La persona se queda con un rango demasiado estrecho en las formas en que puede
experimentar. El objetivo de la terapia es brindar mayor flexibilidad a la forma en que
una persona puede experimentar o tener experiencias nuevas y diferentes.
Vemos ecos de esta perspectiva en el pensamiento junguiano. Según Hall y Nordby
(1973), en Analytical Psychology, el ego es el proceso que proporciona organización
en la mente consciente. Es una especie de filtro que impide que las experiencias que
provocan ansiedad se vuelvan conscientes. Según la teoría junguiana, cuanto más
sana es una persona, menos probable es que una experiencia le provoque ansiedad y,
por lo tanto, el ego permitirá que más variados tipos de experiencias se vuelvan
conscientes. De acuerdo con las Escuelas Analíticas Relacionales, las limitaciones en
la capacidad de tener nuevas experiencias están asociadas con problemas en la vida.
Añádase a esto el concepto junguiano de complejos. Estos son aspectos

relativamente autónomos de la personalidad que operan fuera de la conciencia de uno.
Vesey-McGrew (2010) ha subrayado que son patrones rígidos en la forma en que
experimentamos el yo y el otro. Basándose en el trabajo de John Perry (1970), sugiere
que los complejos se componen de conjuntos de roles opuestos, como víctima-
perpetrador. Un rol es egosintónico, y el individuo se identifica
con las características. El otro rol se proyecta sobre los demás. La constante
reexperimentación del complejo, como la interminable repetición de Sísifo de su viaje a la
montaña, está en el centro de los problemas de la vida. Por lo tanto, vemos que el filtro del
ego, incluidas las distorsiones que están bloqueadas como complejos, limita la capacidad
de volverse consciente de las nuevas experiencias. Esta es la causa del sufrimiento mental.
Desde el pensamiento relacional y junguiano, vemos que pueden surgir problemas en la

vida como resultado de la reexperimentación continua de una manera rígida y pautada
debido a la proyección de material inconsciente en el mundo y en los demás. La capacidad
de uno para tener nuevas experiencias se ve eclipsada por la repetición de viejas experiencias.
Es importante recalcar que desde esta perspectiva, nacemos con la capacidad de
conocer al otro. Sólo en las zonas lesionadas se daña esta capacidad. Las suposiciones de
que otros no pueden ser conocidos pueden ser una función del grado de lesión de uno. A
partir de la investigación de Fonagy y sus colegas (2002), podemos formular la hipótesis de
que existe un camino adicional hacia las dificultades mentales. Esto es que, una vez más,
debido a una lesión mental temprana, una persona puede no tener la capacidad de
diferenciar entre sus experiencias y las experiencias subjetivas de los demás. Experimentan
esto último como propio pero fallan cuando intentan utilizar sus estrategias típicas para
regular estas experiencias.
3.2 Cómo ayuda la terapia desde la perspectiva

relacional
Desde una perspectiva psicoanalítica contemporánea, hay tres aspectos del tratamiento que
ayudan al cliente a cambiar y crecer. Estas tres intervenciones no operan independientemente
una de la otra; cada uno impulsa al otro. Una intervención es la percepción/deconstrucción.
A través del proceso de indagación (que se desarrollará en el Capítulo 6), un cliente puede
darse cuenta de los patrones que han estado operando fuera de su capacidad para
reflexionar sobre ellos (es decir, como no imaginados, no formulados o no bienvenidos) y
están restringiendo su capacidad para tener experiencias nuevas y vitalizadoras. Esta
percepción le da al cliente opciones para resistir la atracción hacia el viejo patrón disfuncional.
Al apoyar la capacidad de representar verbalmente y reflexionar sobre los qualia, el cliente
puede deconstruirlos, lo que genera flexibilidad. La deconstrucción es particularmente útil en
el proceso de exploración de experiencias del aquí y ahora entre el cliente y el terapeuta. Al
explorar cómo un cliente está distorsionando el presente al repetir el pasado, centrar la
atención en la forma en que el cliente experimenta las interacciones con el terapeuta puede
ayudar al cliente a revisar los conceptos erróneos y llegar a una nueva experiencia. Así,
para muchos analistas y terapeutas interpersonales, la deconstrucción (que requiere
la capacidad de reflexionar y verbalizar) es un aspecto importante de las actividades

destinadas a promover el conocimiento (Mann, 2009). Pero los Interpersonalistas advierten
que la perspicacia por sí sola no es suficiente para mantener los cambios en los clientes.
Si bien el insight y la deconstrucción contribuyen al proceso de curación, el hecho de que
esta actividad ocurra en un tipo específico de relación recibe mayor énfasis en las Escuelas
Relacionales de Psicoanálisis. Uno de los pensadores originarios de la Escuela de Análisis
Relacional, Stephen Mitchell (1988, 1997), consideró cuidadosamente la relación analítica
como
una oportunidad para estirar la repetición rígida de viejos patrones de experiencia del yo y del
otro. El terapeuta responde consistentemente al paciente de una manera contraria a las
expectativas del cliente. El impacto ocurre cuando el analista queda atrapado en la red de
experiencias repetidas del cliente. Caen en las expectativas del cliente sobre cómo son otras
personas. El terapeuta no lo ve venir, sino que se da cuenta de que está en una situación que
no parece terapéutica.
La acción terapéutica reside en los esfuerzos del terapeuta por encontrar la salida de la
situación (a veces llamada actuación). El terapeuta debe presentar al cliente una nueva
experiencia del yo con el otro. “La del analista. . . la participación en nuevas formas de
interacción permite al paciente encontrar, nombrar y apreciar facetas de su experiencia
desconocidas antes” (Mitchell, 1988, p. 289).
El Boston Change Process Study Group (2010) ha enfatizado que este nivel de cambio puede
ocurrir fuera de la capacidad del cliente para reflexionar sobre él. Representa la adquisición
implícita de una nueva experiencia que amplía el patrón anterior lo suficiente como para
permitir que el cliente espere algo diferente en el futuro.
Nuevamente, simplemente ser una persona diferente, respondiendo a los viejos patrones
de los clientes de nuevas maneras, no es, por sí mismo, suficiente para el cambio. Recuérdese
la teoría del desarrollo de Stern (1985). El infante viene al mundo con una mente que es
naturalmente, automáticamente capaz de conectarse con otra mente. No solo son capaces
de experimentar cómo es, sino que también tienen la sensación de que me están sucediendo
a “mí”. Los qualia, en respuesta a la sintonía que un cuidador adulto puede ofrecer, comienzan
a fusionarse en representaciones modeladas o RIG. Las nuevas experiencias tienen menos
poder para cambiar un RIG que las primeras experiencias. Lo que esto significa en términos
de terapia es que, aunque un terapeuta pueda proporcionar una experiencia novedosa, esa
interacción llega tarde al proceso representacional. Por lo tanto, debe haber algo más para
cimentar un cambio profundo. Desde una Perspectiva Relacional, este algo más es la
conexión entre las mentes del terapeuta y el cliente. Esta conexión se denomina campo
analítico en la Escuela Interpersonal (Lichtenberg, 2017), o intersubjetividad (Beebe et al.,
2005) o “terceridad” (Benjamin, 2004) en la Escuela Intersubjetiva.
El Boston Change Process Study Group (2010) ha descrito los cambios que se producen
como resultado de esta nueva conexión. Como se sugirió anteriormente, durante
el proceso de indagar en las áreas de experiencia que generan conocimiento, los

cambios en el nivel subjetivo e implícito son clave. El grupo de estudio ha sugerido
que el cliente desarrolla nuevas formas de conocimiento relacional implícito por el
“conocimiento mutuo de lo que está en la mente del otro” (Boston Change Process
Study Group, 2010, p. 7). mentales
Este conocimiento
del clienteconectado
en formasreorganiza
progresivamente
las acciones
más
coherentes, que el grupo describió como un sentimiento como “un cambio cualitativo
repentino” (Boston Change Process Study Group, 2010, p. 7).
Recuérdese la teoría del desarrollo infantil de Tronick y sus colegas (1998) y su

hipótesis de los estados de conciencia diádicamente expandidos. Afirmó que cuando
un bebé y su madre están en proceso de regulación mutua, logran una conciencia
compartida. Esta conciencia compartida contiene aspectos de la mente de ambas
partes y, por lo tanto, agrega información, cohesión y complejidad a ambas mentes
(más aún a la del bebé, ya que la mente del cuidador adulto está teóricamente
mucho más avanzada en estas áreas que la del bebé). Debe enfatizarse que Tronick
explica este proceso en términos físicos. Es el cerebro el que desarrolla mayor
complejidad y coherencia.
Tronick et al. (1998) afirmó que el mismo principio se aplica a la psicoterapia. Él
y su coautor (Cavelzani & Tronick, 2016) desarrollaron esta teoría. Cavelzani y
Tronick aceptaron la inflexibilidad o la falta de variabilidad de la autoorganización
como la causa principal de los problemas de la vida y sugirieron que esta situación
se resuelve a través del proceso de regulación mutua. La sintonía, la falta de sintonía
y la reparación ocurren en las interacciones momento a momento entre el cliente y
el terapeuta, así como en el transcurso de una o varias sesiones. Los períodos
exitosos de regulación mutua conducen a la expansión diádica de la conciencia
tanto para el cliente como para el terapeuta. Particularmente para el cliente, la
conciencia compartida expandida reorganiza la conciencia del cliente, lo que afecta
sus qualia más allá del contexto terapéutico. Además, la mente recién expandida
promueve la “reintegración y reconfiguración de estados de conciencia ya
existentes” (Tronick et al., 1998, p. 298).
Para el Boston Change Process Study Group (2010), y uno de los miembros
originales del grupo de estudio, Tronick, el cambio psicoanalítico ocurre como
resultado directo de la expansión que ocurre cuando dos mentes se conectan. Del
mismo modo, los Analistas Interpersonales sostienen que la conexión entre las
mentes es un factor mutativo primario en la terapia. Se refieren a esta conexión
como el proceso que ocurre en el campo analítico. Los viejos patrones se rompen y
se crean nuevos como resultado de la interacción entre el terapeuta y el cliente
(Peltz & Goldberg, 2013).
Galatzer-Levy (2009) ha ofrecido un modelo de cómo ocurre este cambio. Usó
una analogía de la mecánica cuántica para ilustrar su teoría. Específicamente,
sugirió que el psicoanálisis puede usar las actividades de osciladores acoplados

dentro de un campo como una forma de pensar sobre la acción analítica. Debe notarse
de inmediato que Galatzer-Levy discutió su teoría en el contexto de la actividad de la
mente y el cerebro y parece entender que los procesos neuroquímicos son clave para
el proceso. No obstante, también reconoció la mente como parte de este proceso.
Uno puede optar por interpretar su trabajo a través de una lente cosmopsicista, de
modo que la mente y el cerebro puedan correlacionarse, sin caer en una ontología
materialista en la que se entiende que el cerebro es fundamental para el cambio.
proceso.
Galatzer-Levy (2009) discutió el hecho de que, en los sistemas físicos, existe un
proceso por el cual los osciladores se acoplan. Un oscilador es un sistema que
muestra estabilidad dinámica, como el "remolino" que se usó en el Capítulo 1 para
ilustrar la naturaleza de la conciencia humana. El acoplamiento es el proceso de
relacionarse o interactuar con otro oscilador en un campo. El mero hecho de que los
osciladores se acoplen es mutativo:
Cada oscilador se mueve cualitativamente diferente de su movimiento cuando

estaba desacoplado. Aparecen nuevos patrones de movimiento que no eran
evidentes en los osciladores separados. .. . El acoplamiento de osciladores. . .
da como resultado un nuevo sistema con propiedades que van cualitativamente
más allá de las de cada componente del sistema. El sistema puede permitir
procesos en cada componente que no podrían ocurrir en los componentes por
separado.
( Galatzer-Levy, 2009 ,p. 991)
Dicho de otra manera, la acción mutativa en terapia, según Galatzer-Levy (2009), se

entiende como la unión de las mentes del terapeuta y del cliente. La mente del
terapeuta cambia como resultado de esta actividad. Sin embargo, los osciladores
acoplados pueden ser asimétricos en su fuerza relativa: “inicialmente, el oscilador más
débil parece estar impulsado por el más fuerte” (Galatzer-Levy, 2009, p. 1002). Si bien
la noción de “más fuerte” y “más débil” no es apropiada para la MCDT, es importante
que la mente del terapeuta tenga una mayor flexibilidad en relación con los problemas
de convivencia que presenta el cliente. Esta mayor flexibilidad proporciona la
oportunidad para que la mente del terapeuta amplíe la del cliente, permitiendo nuevos
patrones en este último.
Los junguianos pueden sentirse muy cómodos con esta teoría. Jung entendió parte
del trabajo de la terapia de esta manera: “una persona [que] es un sistema psíquico. .
tiene entra en reacción recíproca con otro sistema psíquico” (Jung, 1935/1966,
párrafo 1, citado
gradoen
enEvetts-Secker, 2010,
que los analistas p. 39). Evetts-Secker
y analizando (2010) destacó
co-crean significado en el
el contexto de la reciprocidad educativa. De particular interés aquí es la noción de que

las psiques convergen y, en el proceso, ambas se mejoran.
Estos relatos analíticos, tomados en conjunto, sugieren que varios psicoanalistas,
así como algunos jungianos, postulan que la conexión de las mentes humanas es una
experiencia transformadora. Los psicoanalistas subrayan que cuando una mente con
un grado de complejidad y cohesión más desarrollado en relación con una experiencia
dada se conecta con una mente con un menor grado de estos atributos, la experiencia
puede estirar a esta última y aumentar su flexibilidad. Esto abre al cliente a la
posibilidad de experimentar de nuevas maneras.
Para aquellos que sufren como resultado de que otra mente usurpa su experiencia,
el concepto de intersubjetividad sugiere que los clientes pueden ser ayudados si
pueden unirse a otras mentes mientras mantienen su propia subjetividad y, por lo
tanto, su sentido de limitación. Este sentido del yo, como separado, limitado y único y
simultáneamente conectado, es importante para MCDT y, por lo tanto, se explorará en
detalle en el próximo capítulo.
3.3 Terapia de profundidad centrada en la mente (MCDT)
MCDT se basa en el edificio teórico construido por los psicoanalistas relacionales,

interpretado a través de la lente del cosmopsiquismo y la teoría de la mente extendida.
Estos puntos de vista de la mente tienen un grado significativo de superposición.
Recordemos la visión cosmopsiquista de la naturaleza de la mente explicada por Shani (2015).
La mente es qualia, o el sentido de lo que es ser una persona particular que tiene una
experiencia particular. Una mente individual es un patrón relativamente estable dentro
de la mente universal. Es decir, existe una forma típica de percibir e interpretar la
experiencia, que define al individuo. Aunque hay un alto grado de estabilidad para los
patrones, son, de hecho, dinámicos. Esto significa que siempre están en un estado de
flujo, pero que hay continuidad incluso frente al cambio continuo. La estabilidad de los
patrones contribuye a uno de los aspectos fundamentales de la mente: un sentido del
yo o individualidad, o separación y unicidad. Este sentido de ser una unidad separada
y única puede desmentir el hecho de que todas las mentes están conectadas en última
instancia a través de ser partes de un único campo fenoménico compartido. Debido a
la conexión, las mentes se combinan y se influyen mutuamente.
Ahora considere el impulso de los teóricos psicoanalíticos, como se describió

anteriormente. La mente humana comienza en conexión y es moldeada por la
naturaleza de la conexión entre la mente de un bebé y la del cuidador. Las experiencias
subjetivas del cuidador influyen en la capacidad del niño en crecimiento para tener
experiencias subjetivas; aquellas experiencias que se pueden compartir se pueden reflexionar, y
así desarrollado. Aquellas experiencias que no se comparten no se pueden reflexionar ni

elaborar, y se proyectan continua y rígidamente sobre nuevas situaciones. De manera
óptima, el cuidador puede compartir una amplia gama de experiencias y, por lo tanto, mejora
el repertorio de experiencias generalizadas del bebé que infuyen la forma en que se
experimentan las situaciones futuras. Cuando esto no ocurre, el niño en crecimiento tiene
una escasa capacidad para experimentar y entra en nuevas situaciones proyectando
expectativas sobre los nuevos sucesos.
Esto mantiene a la persona encerrada en un ciclo de situaciones que se repiten, incluso
cuando esas situaciones están asociadas con el dolor o la insatisfacción.
3.4 ¿Cómo es? La naturaleza de Qualia
Recuerde que en los círculos panpsiquistas, la mente es qualia, o la experiencia de cómo

es. MCDT se centra en ayudar a los clientes a cambiar cómo es tener ciertas experiencias,
hasta e incluyendo cómo es ser quienes son. Podríamos beneficiarnos si aclaramos un
poco los tipos de fenómenos que podrían subsumirse en cómo-es-como.
Quizás en el nivel más obvio, los qualia incluyen emociones y sensaciones.

Lo que es morder un melocotón maduro incluye quizás el olor del melocotón, la sensación
de la pelusa del melocotón en el paladar, la textura de la pulpa en la boca, la humedad y,
por supuesto, el favor. Lo que se siente ser cortado en el tráfico puede incluir miedo, ira,
frustración. Pero ambas experiencias incluyen una serie de otros factores, según el individuo
y el evento.
Hay una serie de continuos en los que puede caer la experiencia, y las formas en que
estos factores interactúan entre sí se vuelven importantes. Por ejemplo, una experiencia
puede estar entre agradable y desagradable, o moral/éticamente buena o mala. Si Joe tiene
la experiencia de sentirse atraído por Sarah, puede encontrar la experiencia placentera pero
moralmente incorrecta. Esta sería una experiencia muy diferente a la de Leo, que la
encuentra agradable pero moralmente neutral o incluso buena. Ciertamente, no es necesario
implicar a todos los continuos, e indudablemente hay más de los que puedo pensar o
enumerar aquí. Algunos de ellos pueden incluir el grado en que un fenómeno puede ser
relativamente consistente o inconsistente con las propias esperanzas, deseos, motivaciones,
intenciones, etc.
Por ejemplo, los qualia asociados con ese melocotón maduro van a depender de si lo
estabas deseando o si tenías antojo de pastel y te conformaste con una pieza de fruta en
su lugar. El grado de familiaridad o falta de familiaridad puede ser una parte importante de
la experiencia general. Las asociaciones y experiencias pasadas de uno influirán en el
sentido general de cómo es un fenómeno.
Estas diversas facetas de la mente no son separables. No pueden medirse

independientemente. Es la interacción de cada factor lo que crea una experiencia. El
punto importante aquí es que, en MCDT, estamos analizando los qualia de nuestros
clientes, con el entendimiento de que cualquier quale dado es un fenómeno complejo y
multifacético. Nuestro trabajo no es simplificar, sino intentar comprender la totalidad y
mantener la integridad de estas experiencias complejas. Intentamos, en la medida de
nuestras posibilidades, sentir cómo es ser esta persona y cómo es ser esta persona
que, por ejemplo, se despierta todas las mañanas exhausta, sin motivación y sin sentido.
de placer.
3.5 Cómo surgen los problemas desde una perspectiva MCDT
Cuando estos puntos de vista estrechamente relacionados se fusionan, la teoría

combinada es que los problemas en la vida se centran en los qualia, o la sensación de
cómo es, que el cliente está reexperimentando continuamente. El individuo sufre en
algunos casos porque experimenta situaciones a través de una percepción errónea o la
proyección de situaciones relacionadas con el pasado, o porque no puede registrar una
experiencia en absoluto.
Además, MCDT postula que debido a que la mente individual es autónoma y única,
así como conectada, surgen algunos problemas en la vida cuando el individuo no es
capaz de discernir tanto los límites como la conectividad de las mentes. Esto se explorará
con más detalle en el próximo capítulo. Lo que es importante notar aquí es que desde
una perspectiva MCDT, una experiencia subjetiva se siente como "mía". En algunos
casos, la experiencia subjetiva del individuo es una combinación de lo que ha
experimentado previamente en combinación con el contexto actual. La experiencia no
es idéntica a una experiencia pasada, sino que es consistente con ella. Estas
experiencias son a menudo intersubjetivas. Como hemos visto, en otros casos no hay
admisión de otro; en cambio, se recapitula el pasado en detrimento del individuo. Me
refiero a estas experiencias como "endógenas". En otros casos, es posible que el
individuo no contribuya a una experiencia intersubjetiva, sino que contagie la subjetividad
de otra persona.
El término "exógeno" puede aplicarse a este tipo de experiencias subjetivas.
Por lo tanto, la capacidad de abrir o expandir patrones de experiencia, así como la
capacidad de discernir si la experiencia subjetiva actual de uno es endógena o exógena,
se vuelve muy importante.
El objetivo de MCDT es ayudar a los clientes a cambiar de opinión o aumentar la
complejidad y la cohesión para participar y reflexionar sobre nuevas experiencias y, por
lo tanto, elaborarlas, así como identificar la fuente de un sentimiento subjetivo.
experiencia. En muchos casos, esto significa expandir patrones mentales rígidos que
inhiben la adquisición de nueva información del entorno y la experiencia de nuevos
qualia, pero en su lugar proyectan expectativas basadas en experiencias pasadas en
experiencias actuales. En algunos casos, significa ayudar a las personas a aprender
a discernir diferencias sutiles entre los qualia que son el resultado de sus propias
expectativas y procesos, y los que son el resultado de contagios de otra mente.
3.6 La naturaleza mutativa de la terapia desde la perspectiva

de la MCDT
Las teorías relacional, interpersonal e intersubjetiva de las formas en que la terapia

cambia a una persona postulan tres aspectos de la psicoterapia que contribuyen al
crecimiento: insight/deconstrucción, un nuevo tipo de interacción que puede actualizar
las representaciones relacionales y un aumento en la complejidad y coherencia. de la
estructura cerebral como resultado de estar en un estado de regulación mutua con el
terapeuta. Los investigadores infantiles y los teóricos psicoanalíticos a menudo
mantienen una lealtad al modelo fisicalista que se explicó en el Capítulo 1: es decir, la
mente es un epifenómeno del cerebro. Por lo tanto, el sitio de cambio que es
importante es, en última instancia, el cerebro.
Desde una perspectiva panpsiquista, entender los procesos mentales como
resultado de procesos neuroquímicos es un salto injustificable. Los filósofos
panpsiquistas (Goff, 2019) están de acuerdo en que el paso de los procesos puramente
físicos a los qualia, o sentir cómo es, no ha sido suficientemente explicado por la
ontología fisicalista. Las explicaciones siempre se reducen a un momento mágico en
el que lo que tiene propiedades físicas se convierte en algo que no tiene propiedades
físicas. Basado en este punto de vista, la noción de que el cambio en la subjetividad
que resulta de que dos personas estén en sintonía no puede explicarse adecuadamente
en términos del cerebro o de los procesos neuroquímicos.
Una interpretación cosmopsiquista y de la teoría de la mente extendida del aspecto
mutativo de la terapia, tal como lo describen los psicoanalistas relacionales, es que
son las mentes del terapeuta y del cliente las que se conectan directamente; no hay
necesidad de postular el intercambio de partículas cuánticas o referirse a un proceso
misterioso a través del cual los estímulos visuales y auditivos desencadenan un
proceso físico que genera los qualia no físicos. Es la regulación mutua puramente
mental la que conduce a la expansión diádica, o la mente extendida. La mente
extendida bilateralmente tiene muchas cualidades de ambas mentes. Esto permite
que ambos participantes experimenten una mayor cohesión mental y complejidad que
puede perdurar más allá del período de conexión. También explica cómo cada uno llega a conocer la me
del otro, o, en otras palabras, adquirir intuitivamente información sobre algunos de los
procesos mentales y contenidos del otro.
Al igual que la psicoterapia relacional, la MCDT postula que la comprensión/
deconstrucción es muy importante para ayudar a promover el cambio. En MCDT, la
perspectiva tiene como objetivo ayudar a los clientes a tomar conciencia de sus patrones
típicos, especialmente el grado de rigidez de los tipos de qualia que vuelven a
experimentar, así como a comenzar a imaginar que hay qualia que hasta ahora no han experimentado. pe
La conversación entre el cliente y el terapeuta ayuda al cliente a representar verbalmente
la experiencia y, a través de este proceso, se puede reflexionar sobre los qualia. Aquellas
experiencias que se pueden reflexionar y representar tienen menos probabilidades de
proyectarse en situaciones futuras, pero pueden contribuir a nuevos contextos para
generar nuevas experiencias.
La relación entre el cliente y el terapeuta es una vía para ayudar a los clientes a
acceder a experiencias que previamente fueron rechazadas porque amenazaban lazos
importantes. El terapeuta trabaja para compartir y validar experiencias que el cliente
aprendió que eran peligrosas para las relaciones. Por lo tanto, esta forma de intervención
es especialmente útil para trabajar con qualia no deseados. El nuevo tipo de relación que
el terapeuta MCDT trabaja para establecer es una en la que la subjetividad del cliente es
la preocupación central. Un cliente no entrará en un campo mental creado mutuamente a
menos que se sienta lo suficientemente seguro para hacerlo.
La seguridad significa que no desaparecerán en el campo; no serán abrumados por la
mente del terapeuta. Asimismo, serán apoyados y comprendidos. Es absolutamente
necesario que el terapeuta se centre en cómo es ser esta otra persona, para poder
mantener la mente del cliente en su mente. Probablemente, al cliente nunca se le ha
ofrecido o ha rechazado este tipo de relación. Así, el terapeuta MCDT debe ajustar su
presentación, el nivel o grado de conexión mental, de acuerdo con lo que el cliente
individual necesita y puede tolerar. Esto requiere el uso de la intuición clínica por parte
del terapeuta (como se explorará en el Capítulo 6).
El tercer elemento de cambio en MCDT es la conexión mental. La teoría de lo que

causa los problemas en la vida sugiere que los terapeutas que trabajan desde esta
perspectiva participan activamente en cambios de momento a momento para ayudar a
los clientes a regularse hacia nuevos patrones de mentalidad. En términos relacionales,
las mentes del terapeuta y del cliente se extienden bidireccionalmente para formar un
proceso de intercambio mutuo. Desde la perspectiva de MCDT, no hay necesidad de
hacer nada para extender la mente para hacer una conexión: la conexión está ahí. La
mente en la que todos participamos es una conexión ontológica. Solo necesitamos
abrirnos a él, o, en otras palabras, rendirnos a él. Invitamos a nuestros clientes a relajar
la mente para sentir la conexión con nosotros. Al ampliarnos el uno al otro, ambos nos
abrimos a una nueva experiencia. Estamos abriendo nuestro
mentes La experiencia de la conexión permite que la mente de nuestros clientes se

vuelva más coherente y compleja, para experimentar directamente algo nuevo. Si
bien gran parte de esta acción tiene un propósito, gran parte de la actividad se lleva
a cabo en un nivel implícito.
Una mente individual puede ser alterada combinándose con otra mente individual.
La combinación se logra a través de la apertura del terapeuta para experimentar los
qualia del cliente. Al mismo tiempo, el cliente también experimenta la mente del
terapeuta, aunque se trata de un intercambio asimétrico. Cuanto mayor sea el grado
de comprensión del terapeuta de lo que es ser el cliente, más efectiva será la
conexión entre las mentes. De acuerdo con la teoría analítica del desarrollo, la
capacidad de compartir experiencias es un aspecto importante de las experiencias
que uno puede tener en el futuro. A medida que el terapeuta pueda compartir más y
más de las experiencias previamente truncadas del cliente, más y más podrá el
cliente elaborar sobre ellas y tener nuevas experiencias. El cliente logra esto sin
perder la integridad y articulación en su sentido de sí mismo, y simultáneamente se
da cuenta de su incrustación en el todo unitario y conexión con todos los demás
aspectos del todo. Esto les permite diferenciar entre la mente endógena y la mente
exógena. Así, el terapeuta MCDT intenta trabajar mediante la conexión entre mentes
para que el cliente pueda tener una gama más amplia de experiencias de las que ha
disfrutado anteriormente.
Debe notarse inmediatamente que en la experiencia, este nuevo estado se siente,

debido a la naturaleza de la mente, como “mío”, como si me sucediera a mí. Es decir,
ambos participantes en el proceso mental compartido experimentan este fenómeno
como su propio estado subjetivo. Para ser útil para el cliente, el terapeuta MCDT
debe haber desarrollado un alto grado de autoconciencia para que pueda discernir
qué experiencias subjetivas en este estado son parte de su propio repertorio y, por lo
tanto, discernir lo que el cliente es probable. contribuyendo a la interacción. Este
proceso está estrechamente ligado a la intuición clínica, que como veremos es un
aspecto importante del enfoque del tratamiento MCDT.
En términos del cliente, un problema recurrente que puede contribuir a sus
problemas en la vida puede deberse al hecho de que, en lugar de un estado mental
compartido, están abrumados por la mente de otro. Esto sucede automáticamente
con un bajo grado de conciencia. Cuando el cuidador no atiende adecuadamente la
mente del infante, el infante no desarrolla la capacidad de reconocer su propia mente.
Estos clientes pueden presentar una gran cantidad de afecto disfórico, sobre todo
ansiedad. El sentimiento no es consistente con otros aspectos de su estado interno,
por lo que se siente extraño, incluso cuando se siente como "suyo". Por ejemplo, un
cliente puede sentirse muy ansioso por un proyecto en el trabajo, cuando normalmente
se siente confiado en relación con su trabajo. Tras una inspección minuciosa, se hace evidente que
han contado los sentimientos. Quizás de un colega con el que están colaborando en el
proyecto. En algunos casos, un cliente contagia fácilmente la ansiedad ambiental que
impregna su entorno social. En tales casos, MCDT puede ayudar al darles a estos clientes
la capacidad de identificar la fuente de su experiencia subjetiva y regular la conexión o el
flujo de otras mentes.
Por lo tanto, vemos que el cambio en MCDT se produce como resultado de la conexión
de las mentes del terapeuta y del cliente, y del desarrollo del cliente de la capacidad de
conectarse y desconectarse con otras mentes con mayor conciencia y elección.
Las implicaciones prácticas para este capítulo son bastante consistentes con las
implicaciones señaladas en el Capítulo 4 . Como exploraremos, ayudar a los clientes a
identificar la fuente de los qualia y cómo metabolizar la información de manera diferencial
es una parte importante de MCDT. Esto significa ayudar a los clientes a mantener un
sentido de sí mismos que es simultáneamente independiente y limitado, así como un
sentido de sí mismos que está conectado y permeable. Este es el enfoque del próximo capítulo.
3.8 Conclusión
MCDT se basa en la visión de la mente ofrecida por investigadores y analistas, así como
por filósofos de la mente. Comienza con la premisa de que la mente humana se desarrolla
como resultado de estar conectada a una mente más cohesiva y compleja.
Cuando este último no comparte experiencias con el infante, esas experiencias no pueden
ser desarrolladas o elaboradas. En cambio, permanecen atascados; la persona luego
proyecta estas experiencias en nuevas situaciones. Los tipos de problemas que llevan a
los clientes a buscar psicoterapia son el resultado de este proceso de desarrollo; el
repertorio de los tipos de experiencias que tiene un individuo es muy restringido. La
plantilla de cómo perciben y experimentan la vida es inf exi ble. En otros casos, debido a
que el cuidador no pudo refejar el estado subjetivo del infante, sino que impuso el suyo
propio al niño, el individuo queda incapaz de diferenciar entre su propia subjetividad y la
de los demás.
Desde la perspectiva psicoanalítica, existen tres intervenciones que corrigen estos
problemas. El primero es insight/deconstrucción. Al reflexionar y verbalizar las interacciones
pasadas y presentes, uno percibe cómo uno estructura las experiencias de manera que
contribuyen a los problemas de la vida. Esto abre la posibilidad de participar y experimentar
de nuevas maneras. El segundo aspecto mutativo de la Psicoterapia Relacional consiste
en proporcionar al cliente una nueva
tipo de relación Al caer en la atracción del cliente de recapitular las relaciones de

manera disfuncional, y luego al encontrar una salida a la situación para crear una
nueva experiencia relacional, los patrones de los clientes comienzan a aflojarse. Pero
quizás la estrategia de cambio más impactante en Análisis Relacional es la conexión
de mentes. A través del tipo de sintonización que estimula el desarrollo en la infancia,
el terapeuta puede estirar las estructuras mentales del cliente para ayudarlo a expandir
sus plantillas mentales para que se vuelvan más complejas y cohesivas.
3.9 Puntos clave
• Cuando los cuidadores pueden compartir mentalmente las experiencias con un

bebé, el bebé puede reflexionar y elaborar sobre esas experiencias. Esto le da a
la experiencia un grado de flexibilidad, de modo que las situaciones futuras se
pueden experimentar con un grado de plasticidad. Cuando los cuidadores no
pueden compartir mentalmente las experiencias con los bebés, el bebé no puede
reflexionar sobre esa experiencia y, por lo tanto, la experiencia se vuelve rígida y
se proyecta en situaciones futuras.
• Es esta rigidez mental y proyección lo que conduce a problemas en la vida. •
Hay otro camino a la patología: cuando el cuidador impone su propia experiencia
mental al niño, y el niño vive esta situación como ajena pero la entiende como
propia. Debido a que confunden la fuente de tales experiencias, son incapaces
de regularlas. • Para resolver las dificultades mentales, los terapeutas deben
ayudar a sus clientes a aumentar su flexibilidad mental así como a discernir el origen
de los qualia. • Hay tres formas de intervenir con los clientes para ayudarlos a
superar las dificultades mentales. El primero es ayudar al cliente a reflexionar y
verbalizar patrones que están asociados con sus dificultades. El segundo es
estirar esos patrones formando un nuevo tipo de relación con el cliente. El tercero
es co-creando un estado mental compartido con el cliente. • Este estado mental
compartido es la base de la intuición clínica.
3.10 Referencias
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diferenciando 4
Fuentes de Qualia y
Experimentar el Ser como
El individuo y el yo como
conectados
El sentido de sí mismo de mi cliente, cómo es ser él mismo, está en el centro de un

enfoque terapéutico profundo centrado en la mente. Como veremos en este capítulo, el
sentido del yo está estrechamente ligado a la capacidad de diferenciar y trabajar con
diferentes fuentes de qualia. Los qualia pueden surgir como resultado del proceso de
experimentar la vida de manera repetitiva. Llamo a esto endógeno, porque somos
nosotros los que estamos reproduciendo la misma experiencia una y otra vez. Asimismo,
como hemos visto en la literatura del desarrollo, y especialmente en la Teoría Interpersonal
del Desarrollo, podemos contagiarnos de afecto (y afirmo otros qualia) de otras personas
y/o del entorno. Si contagio con facilidad los qualia, pero los veo como propios, tendré
problemas con la forma en que me experimento a mí mismo y al mundo.
Si sigo generando el mismo conjunto pequeño de qualia porque distorsiono las
situaciones y las veo como "igual que" sucedió en el pasado, tendré problemas con la
forma en que me experimento a mí mismo y al mundo. Por lo tanto, es importante en
MCDT que pueda experimentarme a mí mismo como un individuo limitado, con total
propiedad y responsabilidad por los qualia que genero. El sentido del yo como limitado
incorpora preocupaciones terapéuticas tales como la autoconciencia, la identidad, la
autoestima y la agencia.
Igualmente, debo ser capaz de tener un sentido de mí mismo como conectado con
los demás y con el mundo, capaz de absorber los qualia de fuentes externas a mí. Este
sentido del yo está asociado con focos de tratamiento tales como nuestra apreciación de
la subjetividad del otro y nuestra habilidad para usar y regular los qualia exógenos.
DOI: 10.4324/9781003090816-6
La capacidad de discernir y manejar las fuentes de qualia afectará mi sentido de

identidad. Por lo tanto, ayudar a los clientes a identificar adecuadamente lo que es “suyo”
y lo que “no es suyo”, junto con la capacidad de verse a sí mismos como individuos,
limitados y únicos, así como la capacidad de verse a sí mismos como conectados y
permeables. , son focos importantes de MCDT.
4.1 Fuentes de Qualia
Podemos mirar tres fuentes de qualia. Primero, un individuo puede generar

automáticamente una idea de cómo es una situación. En segundo lugar, una persona
puede estar involucrada en una relación intersubjetiva en la que dos (o más) personas
co-crean qualia entre sí. Tercero, una persona puede tomar qualia de una fuente externa.
Debe enfatizarse que esta división es heurística; no es posible dividir claramente la
fuente de la experiencia de un individuo dado. En todos los casos, hay diferentes
cantidades de aspectos de una experiencia autogenerados, cogenerados y otros generados.
Pero afirmo que, en aras del bienestar mental, podemos beneficiarnos de esta
comprensión. Ayudar a los clientes a distinguir cuáles de estas tres fuentes de qualia
son más relevantes en una situación determinada nos permite ayudar a los clientes a
aprender cómo utilizar y/o regular de manera óptima los qualia para superar sus problemas en la vida.
El analista Neil Altman (2020) se hace eco del trabajo de los panpsiquistas, quienes
identifican el yo como un patrón dinámico. Altman se refiere al yo como un atractor
extraño. Es decir, lo que es ser yo tiende a ser atraído hacia una forma específica de
organización; en la terminología desarrollada en este libro, cada uno de nosotros tiene
un patrón relativamente estable de percepción e interpretación de los fenómenos.
Cuando se encuentra una nueva situación, evoca viejas experiencias no formuladas o
desagradables que existen fuera de nuestra capacidad de reflexionar o representar
simbólicamente. La experiencia actual de uno puede ser producida en gran medida
(aunque no exclusivamente) por procesos endógenos que recapitulan el pasado. Por
ejemplo, si mis padres se burlan de mí por querer seguir una carrera creativa, cuando
me piden que participe en un proyecto creativo en el trabajo, puedo sentir mucha
ansiedad. Esta situación se destacó en el último capítulo como una de las dos fuentes
de problemas en la vida: los individuos autogeneran qualia dolorosos, a menudo
distorsionando la forma en que se percibe la situación actual. Estas experiencias también
pueden denominarse "mente endógena" o "qualia endógena".
Como hemos visto, los analistas relacionales y los investigadores del desarrollo han
demostrado que las personas también pueden tener experiencias intersubjetivas. Aquí,
el individuo mantiene su subjetividad mientras simultáneamente entra en un campo
mental con otra persona. Los dos co-crearán una nueva experiencia que no es el
producto de ninguna de las mentes por sí sola, sino que está compuesta por dos mentes.
Diferenciando Fuentes de Qualia 65
uniéndose para crear algo que sea familiar para ambos, incluso si es nuevo.
Esto requiere una mente flexible. Esta experiencia, como lo señaló el Boston
Change Process Study Group (2010), es una experiencia muy agradable y
vivificante. Piensa en una conversación profunda que tuviste con un amigo cercano.
Podrían terminar las oraciones del otro. Te sentiste completamente comprendido.
Nuevas ideas estaban surgiendo de la experiencia compartida. La experiencia te dejó muy bien.
Una tercera experiencia es cuando una persona contiene las experiencias de
otra persona. Estas experiencias se sienten como si “yo” fuera el que está teniendo
esta experiencia, aunque esto no es consistente con lo que puede ser típico para
mí. Por ejemplo, puede estar experimentando ansiedad por las próximas vacaciones,
pero no puede identificar por qué. Has viajado anteriormente. Esas experiencias
fueron muy exitosas. Sin embargo, esta vez estás aprensivo. Sigues revisando tu
maleta, devanándote los sesos para descubrir qué podrías estar olvidando. Quizás
te preguntes por qué te estás haciendo esto a ti mismo. ¿Es una premonición? ¿Por
qué no puedes calmarte? Todo el diálogo interno del mundo no calma la ansiedad.
Puede ser que tu amigo, con el que te vas de vacaciones, tenga muchas dificultades
para viajar. No han compartido contigo su dificultad, pero sin embargo están
experimentando su ansiedad habitual mientras te preparas para el viaje. Es posible
que estés contagiando o internalizando la ansiedad de tu amigo. Como vimos en el
, otros analistas
Capítulo 3, este concepto es fundamental
interpersonales
para el trabajo
(Crastnopol,
de Sullivan
1995/2009).
(1954/1970)
Otrosy
términos para este tipo de experiencia son “mente exógena” y “qualia exógena”.
En la literatura analítica, la fuente de los qualia está relacionada con el sentido

de uno mismo. Los analistas enfatizan el valor de experimentarse a uno mismo
como limitado, individual y único. Aunque la literatura analítica enfatiza que estas
características son el resultado de mentes conectadas, no se menciona la
importancia de ayudar a los clientes a reconocer la fuente de los qualia exógenos.
Este es incluso el caso entre los analistas interpersonales, para quienes la ansiedad
exógena es la causa fundamental de todos los problemas de la vida. Los Psicólogos
Transpersonales, profundizando en el trabajo de Jung, reconocen que uno debe ser
capaz de experimentar el yo como conectado. Pero tampoco discuten el valor
terapéutico de ayudar a los clientes a diferenciar la fuente de los qualia para usar la
experiencia para un bienestar óptimo.
4.2 El yo en la literatura psicoanalítica

relacional: acotado y separado
Las Escuelas Analíticas Relacionales entienden que un sentido saludable del yo
incluye los límites del individuo. El yo tiene un exterior y un interior, y
el hecho de no experimentar la separación de los dos se considera patológico.

Según Weigmann (2013), “los trastornos neurológicos, en particular la esquizofrenia. hacer que
impresión de que
las personas
otras personas
pierdan
o fuerzas
el sentimiento
desconocidas
de 'yo' yestán
vivancontrolando
en cambio con
sus nia,
pensamientos
puede . . la
y acciones” (p. 765).
La literatura sobre el desarrollo apoya esta afirmación básica: para el bienestar psicológico
es necesario un sentido del yo como un agente individual limitado.
Daniel Stern (1985) enfatizó que un sentido del yo central, que surge alrededor de los dos o tres
meses de edad, se compone de cuatro experiencias:
la auto-agencia [es] la autoría de las propias acciones y la no autoría de las acciones de

los demás. . . autocoherencia, [o] tener la sensación de ser un todo físico no fragmentado
con límites y un lugar de acción integrada, tanto mientras se mueve (comporta) como
cuando está quieto; autoafectividad, experimentar cualidades internas modeladas de
sentimientos (afectos) que pertenecen a otras experiencias del yo; y . . . autohistoria,
que tiene el sentido de perdurar, de una continuidad con el propio pasado. . . y puede
cambiar incluso permaneciendo igual. El infante nota regularidades en el flujo de
eventos.
(Stern, 1985, pág. 71)
Todos estos aspectos de la experiencia del yo están ligados al yo como entidad individual
limitada. Eres el autor de tus experiencias. En otras palabras, existe la sugerencia de que
comprender que todos los qualia son endógenos es saludable, y que experimentar la porosidad
del yo —la sensación de que las propias experiencias tienen un origen fuera del yo— es
patológico.
Hay formas prescritas de experimentar la individualidad de uno que subyacen al bienestar a
lo largo de la literatura analítica. Una experiencia importante es la capacidad de reflexionar
sobre este yo individualizado (Fonagy et al., 2002). Pero mientras se demuestra que esta
individualidad es, de hecho, el producto de la conexión, no se enfatiza igualmente que uno tiene
y reflexiona sobre la autoexperiencia de la permeabilidad. Dicho de otra manera, la capacidad
de un cliente para discernir las diferencias entre aquellas experiencias subjetivas que son parte
de su patrón relativamente estable de percibir e interpretar experiencias (su yo limitado), y
aquellas que emanan o son transmitidas por otros (su yo permeable) , hasta ahora no ha sido
enfatizado en la literatura de tratamiento. Esto puede deberse a la opinión persistente de que la
sensación de ser permeable está asociada con estados patológicos.
Sin embargo, la naturaleza conectada de las mentes y el reconocimiento de la existencia de

qualia exógenos es muy valorado por los terapeutas en la literatura relacional. Él
Los analistas relacionales enfatizan el papel de la intersubjetividad en el proceso de tratamiento.

Pero, como podemos ver, con la autoconciencia adecuada, el analista puede valorar su
contribución al campo interpersonal y, por lo tanto, determinar la naturaleza de la influencia del
cliente en su subjetividad. Aron (1996) fue uno de los primeros defensores del reconocimiento
del papel de la influencia mutua en el proceso de tratamiento. Se refirió al “reino del entre” y al
“espacio de transición” entre el analista y el analizando. Afirmó, “nos influenciamos
constantemente, consciente e inconscientemente, y así paciente y analista tejen el complejo
tapiz de la transferencia-contratransferencia; a través de la negociación llegan a un encuentro
de mentes” (Aron, 1996, p. 69). Aron afirmó que el terapeuta debe permanecer consciente de
cómo su subjetividad está siendo influenciada por el espacio construido conjuntamente entre
ellos y el cliente. En una línea similar, Mitchell (1997) analizó el trabajo de Ehrenberg (1992),
señalando que para este último, es su cambiante “sentido de sí mismo en presencia del
paciente. . . [que le permite] generar hipótesis sobre el paciente” (Mitchell, 1997, p. 149). Hay un
reconocimiento explícito aquí de que el "yo" del terapeuta es permeable y que debe permanecer
consciente de cómo la interacción con el cliente está afectando su propia subjetividad. Una vez
más, los relacionalistas hablan en términos de experiencia co-creada, pero también sugieren
que esta experiencia co-creada puede dar al terapeuta una percepción de la subjetividad del
cliente. El terapeuta permanece consciente de lo que es endógeno y discierne qué experiencias
subjetivas están teniendo, que de hecho emanan de alguna manera del cliente.
El trabajo de Aron, Mitchell y otros analistas relacionales fue una revolución en el

pensamiento analítico y ciertamente de una importancia monumental para el desarrollo de la
práctica analítica. Tal vez ahora sea el momento de dar el siguiente paso en esta línea de
pensamiento. Así como el terapeuta debe ser consciente de cómo está influenciando al cliente
y cómo el cliente lo está influenciando a él, el cliente puede encontrar un beneficio psicológico
en la capacidad de aprehender y reflexionar sobre cómo el terapeuta, así como otros en su vida.
— impacta su experiencia subjetiva. La sugerencia aquí es que hay un efecto mejorador para
las personas que tienen una experiencia propia de la naturaleza difusa de los límites del yo, y
que son capaces de distinguir aquellas experiencias subjetivas que constituyen sus formas
pautadas de percibir e interpretar la experiencia (lo que es “suyos”) y cómo esto es influenciado
por otros en interacciones específicas (lo que están “captando” de otros), así como por el entorno
más amplio. Actualmente no es parte del Proceso de Tratamiento Relacional ayudar a los
clientes a desarrollar la capacidad de aprehender o reflexionar sobre las experiencias de la
permeabilidad de los límites del yo, y que a veces están experimentando qualia exógenos.
Estoy sugiriendo aquí que la forma en que uno maneja los qualia endógenos es diferente de
la forma en que uno maneja los qualia exógenos. Además, como será
Como quedará claro en la siguiente discusión sobre la intuición, los qualia están
asociados con la información. Saber de dónde provienen los qualia nos ayuda a
discernir información útil sobre una situación que puede ayudarnos a tomar decisiones
más adaptativas. En otras palabras, la capacidad de verse a uno mismo como
delimitado y permeable es un aspecto importante del bienestar mental/emocional y
de las interacciones interpersonales.
Brown (2017) argumenta que el Análisis Relacional es un importante paso adelante
en la evolución del pensamiento analítico. Destaca, sin embargo, que las teorías
conservan un compromiso filosófico con el materialismo. Pide un giro “postrelacional”
que incorpore una interpretación posjunguiana de un enfoque transpersonal de la
práctica clínica. Es en esta literatura posjunguiana donde vemos la expresión completa
del beneficio clínico de los clientes que experimentan la naturaleza conectada del yo.
4.3 El tratamiento del yo de Jung
Jung, como hemos señalado, divide el inconsciente en inconsciente personal e

inconsciente colectivo. El primero se compone de material reprimido, así como
material subliminal que no se ha elevado al nivel de
conciencia. Estos contenidos son el resultado de experiencias de vida. El inconsciente
colectivo es un conjunto de categorías, o arquetipos, que se heredan en un sentido
genético. Según Jung, el material inconsciente se encuentra en una relación
complementaria o compensatoria con el material consciente. La totalidad formada por
el consciente y el inconsciente es el yo. De esta manera, diferencia el ego consciente
del yo. El yo es un arquetipo de una totalidad que lo abarca todo, que Jung identifica
con Dios y Cristo en varios puntos de su obra Aion: investigaciones sobre la
fenomenología del yo (1959/1978). Esto lleva al pensamiento junguiano de lleno al
campo de la valoración del yo como conectado. Este punto se hace más claro al
inspeccionar el objetivo de la terapia junguiana.
Para Jung, la terapia ayuda a traer el inconsciente personal a la conciencia,

alterando así la proporción de inconsciente personal a colectivo (menos inconsciente
personal, por lo tanto relativamente más inconsciente colectivo).
Parece que aquí hay una implicación de que el inconsciente personal promueve una
repetición más rígida de los qualia endógenos. Por otro lado, el inconsciente colectivo
está asociado a una mayor permeabilidad del yo y por tanto a la capacidad de
funcionar en conexión con el mundo. Por lo tanto, el objetivo del tratamiento para
Jung era ayudar al individuo a comprender la conexión entre ellos y el colectivo
humano más amplio.
4.4 El yo en el enfoque transpersonal:

conectado y poroso
Como revelan las citas anteriores de Weigmann (2013) y Stern (1985), la literatura
analítica sobre psicopatología enfatiza que la sensación de que uno no es
responsable de sus estados subjetivos puede estar asociada con la esquizofrenia
y otras condiciones anormales. Los Psicoterapeutas Transpersonales, que
describen una influencia junguiana signifcativa, lo ven de otra manera. Dentro de
la Psicología Transpersonal se entiende que es el sentido del yo como algo
separado lo que contribuye a la angustia psicológica.
Louchakova y Lucas (2007) lamentan las limitaciones del enfoque de la
psicología tradicional para centrarse en el self-as-limited; señalaron que las
. en aislamiento
“técnicas terapéuticas tradicionales . . son propensos a fortalecerpara
el afrontamiento
un yo
magistral, limitado y vacío. . . a expensas de una vida humana comprometida,
cálida, interrelacional y significativa” (p. 120). En cambio, los autores piden la
adopción de una conciencia del “continuum indivisible de la vida como premisa
terapéutica” (Louchakova & Lucas, 2007, p. 126). Sin duda, se centran en gran
medida en el final de este continuo en el que el individuo experimenta la unidad
con un fenómeno atemporal, sin espacio y que lo abarca todo. No obstante, como
implica el término “continuum”, el sentido del yo como permeable incluye una
conciencia de la propia conexión con todos los fenómenos incluidos en la
totalidad. Por lo tanto, el trabajo de Louchakova y Lucas aborda la sugerencia
presentada aquí: ayudar a los clientes a experimentar directamente la
permeabilidad de los límites del yo, a aprehender y reflexionar sobre la influencia
del "no yo" en el yo, tiene un valor mutativo positivo en
terapia.
Para los terapeutas transpersonales, los benefcios psicológicos de reconocer
la naturaleza difusa del límite entre el yo y el otro, la conexión ontológica de todo,
y por lo tanto la comprensión de que uno puede tener experiencias que no son
de autoría propia, es de hecho una construcción central. . El énfasis en esta
literatura y práctica está en los resultados de tener una experiencia directa en
estados alterados de conciencia con un "Ser, Conciencia o Mente más grande,
incluso infinito, junto con el reconocimiento de la propia identidad transpersonal y
el vínculo con este". mente ilimitada”
(Walsh & Vaughan, 2018, p. 1). Como deja en claro esta descripción, el enfoque
está en la conciencia de la conexión con algo mucho más allá de la otra persona
con la que uno está interactuando y, por lo tanto, la permeabilidad de los límites
del yo.
La Terapia Transpersonal pone en primer plano el acto de transmitir
intencionalmente los qualia de otra persona como fuente de información clínica. de nota es
La observación de Rowan (2002) sobre la relación cliente-terapeuta que es común

entre los terapeutas relacionales. Esto es que la relación terapéutica requiere un
cambio en los límites del yo del terapeuta para que puedan experimentar el
“interser”. . . enlazando . . comunión . . y así sucesivamente” (Rowan, 2002, p. 102).
Hizo hincapié en el papel de la intuición de los terapeutas en el proceso de tratamiento.
Al acceder a la intuición, tiene claro que el terapeuta está recibiendo información
generada exógenamente: “en este nivel, la intuición se ve esencialmente como
proveniente de una fuente distinta al propio yo aislado. Se deben tomar medidas para
abrirse a esta fuente” (Rowan, 2002, p. 106).
Por mucho que la Psicología Transpersonal ponga énfasis en expandir el sentido
del yo más allá de la identificación con el ego, los Terapeutas Transpersonales
reconocen consistentemente la necesidad de que los clientes mantengan tanto un
sentido del yo como limitado (el autor de los qualia endógenos) como un sentido del
yo. como permeable (el receptor de los qualia generados exógenamente). Aunque
Scotton (1985) se refirió a la terapia que tiene como objetivo ayudar a los clientes a
superar “heridas, problemas o detenciones en el desarrollo del individuo” (p. 57),
calificó este nivel de tratamiento como reductivo. No obstante, señaló que los pacientes
que se dedican a la Psicoterapia Transpersonal deben estar dispuestos a trabajar en
el nivel reductivo, y los terapeutas que llevan a cabo este tipo de tratamiento deben
“obtener y mantener una base sólida en psicoterapia. Si uno no puede hacer una
buena psicoterapia reductiva, no puede hacer la mitad del trabajo” (Scotton, 1985, p.
61). Sostuvo que la Psicoterapia Transpersonal productiva debe manejar este doble enfoque.
Vaughan (1979b), un pionero en el desarrollo de la Terapia Transpersonal, también
reconoció la necesidad de trabajar con los clientes en temas que están asociados con
la mente endógena así como con la mente exógena. Vaughan esbozó una progresión
no lineal en el proceso terapéutico para el desarrollo de los sentidos del yo. Una parte
importante de este trabajo es atender al bienestar a nivel del ego. El trabajo incluye
mejorar la fortaleza del ego, la autoestima positiva y la capacidad de autovalidación.
Ella señaló: “A medida que uno comienza a identificar y poseer sentimientos,
pensamientos y partes del yo previamente rechazadas o proyectadas, uno puede
asumir la responsabilidad de quién es y de las consecuencias de las elecciones que
ha hecho” (Vaughan, 1979b, pág. 106). En la progresión terapéutica, el cliente se
mueve a través de la desidentificación, en donde “Al reconocer que uno tiene un
cuerpo, sentimientos, pensamientos y puntos de vista, uno reconoce que uno no es
nada” (Vaughan, 1979b, p. 106). En la etapa final de la autotrascendencia:
Uno ya no se siente a sí mismo como totalmente aislado, sino como parte de

algo más grande, inherentemente conectado y relacionado con todo. La
comprensión de que uno existe como una red de relaciones mutuamente condicionadas.
y que uno está absolutamente conectado con toda la existencia puede serlo. . . el
siguiente paso en la evolución humana.
(Vaughan, 1979b, pág. 106)
Las observaciones de Vaughan (1979b) y Scotton (1985) pueden interpretarse para sugerir que
la salud y el bienestar psicológicos están asociados con una visión integrada del yo como
delimitado y permeable a la vez: el autor de los qualia endógenos y el receptor de los qualia
exógenos. Desde la perspectiva de la MCDT, la capacidad de identificar la fuente de los qualia
se convierte en un objetivo importante del tratamiento en el camino hacia aprender a regular
los qualia en algunas circunstancias y utilizar adecuadamente la información asociada con la
experiencia en todas las circunstancias.
4.5 Religión y Espiritualidad y Psicoterapia

Esta discusión de la Psicología Transpersonal puede plantear la pregunta de si la Perspectiva
Transpersonal de que un individuo saludable experimenta el yo como conectado cruza un límite
entre la psicoterapia y la espiritualidad y la religión. Esta se ha convertido en una pregunta
importante en las últimas décadas. Hay varios estudios que confrman dos cosas: primero, los
psicólogos tienden a sentirse incómodos al hablar de religión y espiritualidad en la terapia, y
segundo, el sentido de conexión de una persona se correlaciona con un sentido de bienestar y
una mayor satisfacción con la vida (ver, por ejemplo, Brown et al., 2013).
Con este fin, ha habido una tendencia creciente en psicoterapia a incorporar técnicas que
tradicionalmente se asocian con tradiciones religiosas. Entre estos se encuentran las prácticas
de atención plena y la oración centrada.
Aquí, estamos interesados en el sentido del yo como conectado. Por lo tanto, voy a poner
entre paréntesis la conversación sobre religión y centrarme en la espiritualidad. Varios escritores
están de acuerdo en que la espiritualidad es difícil de definir. Sin embargo, hay una buena
cantidad de acuerdo en la literatura de que la espiritualidad está asociada con una relación o
una experiencia de conexión con algo más allá del yo. Esto no es necesariamente deísta. En
parte de la literatura, esta experiencia se denomina "autotrascendencia". La autotrascendencia
ha sido correlacionada en un
número de estudios con el bienestar y la salud mental. En cualquier caso, el trabajo de Robin
Brown (2020) representa un gran paso hacia la necesidad de incorporar temas de espiritualidad
en la práctica analítica.
Personalmente, encuentro muy interesante que ayudar a los clientes a desarrollar un
sentido de sí mismos como individuos, únicos y limitados se considera ampliamente un área
apropiada de exploración en psicoterapia. Sin embargo, ayudar a los clientes a desarrollar un sentido de
el yo como conectado y permeable es un área de práctica diferente; pertenece al reino

de la espiritualidad. Lo que estoy sugiriendo aquí es que el sentido del yo es un
constructo muy importante en psicoterapia. Comprender y experimentar el sentido del
yo como a la vez limitado e individual, así como conectado y permeable, es un área
importante de enfoque para los profesionales de la salud mental, independientemente
de los límites tradicionales entre la espiritualidad y la psicoterapia.
4.6 Terapia de profundidad centrada en la mente

(MCDT) y los sentidos del yo
Un enfoque profundo de la terapia centrado en la mente combina el trabajo de los

analistas relacionales y los psicólogos junguianos y posjunguianos. El resultado es la
afirmación de que un sentido saludable del yo requiere que uno sea capaz de tener un
sentido del yo que sea simultáneamente individual, único y limitado, así como
conectado y poroso. De hecho, basado en mi experiencia clínica, he llegado a ver que
el conflicto central en la vida humana es la realidad de esta naturaleza gemela. Parece
que nos movemos hacia arriba y hacia abajo en el continuo, rara vez satisfechos con
el lugar donde estamos: queremos ser más honrados como el ser único que somos,
queremos que se valore nuestra experiencia subjetiva, queremos tomar decisiones por
nosotros mismos y seguimos nuestros propios esfuerzos internos, y queremos ser
capaces de impactar nuestro entorno de acuerdo con nuestra voluntad. Y, sin embargo,
necesitamos que otros vean y honren nuestra singularidad. Queremos ser comprendidos
por los demás, aceptados por los demás y queremos ser como los demás; necesitamos
ser validados por otros. Las perspectivas de los demás nos impactan en todos los
niveles, y necesitamos este impacto para ser plenamente humanos. Este no es un
asunto “espiritual”; es un problema humano.
Por lo tanto, un sentido saludable del yo en MCDT incluye objetivos vinculados al
sentido del yo como individuo y como conectado. En términos de nuestra individualidad,
hay varias áreas que son importantes. Como se ha subrayado a lo largo de este libro,
el sentido de uno mismo como individuo se basa en la autoconciencia; esto significa la
capacidad de identificar y luego reflexionar y simbolizar nuestros qualia.
Esto significa ser capaz de “atrapar” qualia discretos en el momento, así como ser
capaz de aprehender tendencias a repetir ciertas experiencias.
La individualidad saludable también requiere que tengamos una identidad clara y
relativamente consistente, aunque compleja: podemos adaptarnos flexiblemente a un
contexto sin perder el sentido de autenticidad. Una identidad saludable incluye un
sentido de sí mismo como valioso (autoestima), con conciencia de las virtudes que nos
esforzamos por incorporar a nuestro carácter y características con las que nos identificamos.
He visto muchos clientes que se identifican con lo que hacen, o lo que tienen, o lo que
quieren, incapaces de verse a sí mismos en términos de virtudes o características
personales: no pueden identificarse como honestos, confiables, etc.
También significa ser capaces de apropiarnos de nuestras debilidades y admitir
nuestras fallas y errores de forma no defensiva. Debemos equilibrar las capacidades
gemelas para aceptarnos como somos y continuar nuestro esfuerzo por mejorar.
El yo como individuo incluye un sano sentido de agencia. Esto significa que sabemos
que tenemos un efecto en el mundo y asumimos la responsabilidad de nuestras
acciones. Significa que somos capaces de determinar si actuar sobre nuestros qualia
es una opción efectiva (ejercer voluntad), o si regular nuestros qualia es el mejor curso
para la situación. También apreciamos los límites de nuestro control y poder, y
respetamos constantemente la agencia de los demás, capaces de encontrar un
equilibrio entre las necesidades y los deseos de uno mismo y del otro.
Hay personas que no ven el efecto que tienen en el mundo; no creen que puedan
tener ningún tipo de impacto en sus propias vidas o en las vidas de los demás. Veo
que esto se manifiesta en los clientes como una profunda falta de consideración hacia
los demás, sin darse cuenta de que sus acciones afectan a otras personas. También
veo dificultades con la agencia en clientes que creen que sus experiencias son el
resultado de fuerzas que escapan a su control. Ven su sufrimiento como “simplemente
la forma en que funciona mi cerebro” o porque tienen un diagnóstico específco. El
problema con esto es cuando nombran sus diagnósticos como si esto les hubiera
sucedido a ellos y que no hay nada que puedan hacer al respecto. Creen que pueden
ser felices un día después de que algo cambie, sin capacidad de entender que son
ellos quienes deben hacer el cambio.
Como sugieren tanto la agencia como la identidad, las personas también funcionan
mejor cuando comprenden y aprecian el grado en que están conectadas con otras
personas y con el mundo en su conjunto. Como se señaló anteriormente, la conciencia
de la conexión significa que puede reflexionar sobre el grado en que su experiencia
está siendo coloreada por las experiencias de los demás. Esto incluye tanto el entorno
físico como el social. No solo somos conscientes de cómo nuestras experiencias se
ven afectadas por fenómenos externos, sino que la conexión también requiere que
experimentemos nuestro efecto en los demás.
Esta capacidad de sentir el yo como conectado requiere, quizás contrariamente a
la intuición para algunos, que valoremos las diferencias entre nosotros y los demás.
La investigadora infantil y psicoanalista Beatrice Beebe y sus colegas (2005) han
estudiado la conexión entre las mentes y han llegado a la conclusión de que tan
importante como es para nosotros experimentar lo mismo juntos, es igualmente
importante apreciar el grado de que nuestra mente y la de otro son diferentes. Un
sentido saludable de conexión significa que somos plenamente conscientes del hecho
de que la persona con la que estamos vinculados
es un centro separado de subjetividad. Es demasiado fácil asumir la similitud y luego

percibir lo que esperamos ver. En esta circunstancia, en realidad no somos capaces de
reflexionar sobre nuestra conexión con otro; estamos proyectando nuestras experiencias
sobre ellos, distorsionando el impacto de nuestro vínculo ontológico. La conexión no se
limita a aquellos momentos en los que estamos teniendo una experiencia común, sino
que también incluye valorar todos los momentos en los que estamos teniendo
experiencias diferentes.
El sentido de estar conectado trae las experiencias gemelas de humildad frente a
ser solo una pequeña parte de algo mucho más grande, y el aplomo que acompaña a
ser un aspecto del universo. Algunos clientes descubren que su conciencia de conexión
trae un sentido de mayor significado.
Los sentidos del yo como individuo y conectado están, como se sugirió
anteriormente, íntimamente ligados a la capacidad de uno para reconocer la fuente de
los qualia y usar apropiadamente esta información para regular la experiencia. En
MCDT, un objetivo del tratamiento es ayudar a los clientes a distinguir si una experiencia
es endógena o exógena. Lo hacemos porque lo que una persona elige hacer con la
información que se lleva en la experiencia puede ser diferente dependiendo de su
fuente.
Un ejemplo puede ilustrar el punto que se está haciendo aquí. “Joyce” se presenta
a tratamiento extremadamente alterada. Está muy ansiosa de que su jefe juzgue
negativamente el proyecto en el que ella y su colega han estado trabajando durante
dos meses. Si es el patrón habitual de Joyce estar ansiosa por las evaluaciones de los
demás, si es el patrón habitual de Joyce que siente regularmente que no es lo
suficientemente buena, podemos (como una heurística) llamar a esto la experiencia
auto-limitada de "Joyce". ansiedad. Si, por otro lado, Joyce es típicamente una persona
segura de sí misma que generalmente se siente competente, podemos preguntarnos si
hay algo en su ansiedad que “no es suyo”. ¿Tiene su jefe o el colega con el que está
colaborando sentimientos, necesidades o miedos que Joyce está experimentando como
propios?
La capacidad de identificar la fuente de su ansiedad sugiere un curso de acción
para mejorarla. Si es endógeno, o está relacionado con el yo como individuo, puede ser
una cuestión de calmarse a sí mismo o de un diálogo interno que consiste en que Joyce
se recuerde a sí misma que esta situación no es una repetición de experiencias
pasadas. Tal vez la mejor manera de manejar la ansiedad sea confrontar sus
sentimientos con la “evidencia” en la situación del aquí y ahora. Puede explorar con
Joyce cómo la ansiedad tuvo valor en situaciones pasadas pero no es apropiada para
esta. ¿Cómo se relaciona la ansiedad con su identidad, autoestima y sentido de
agencia? Si es “propio”, una serie de estrategias diferentes pueden ser efectivas para
ayudar a metabolizar el sentimiento. También puede señalar el camino hacia el trabajo
que debe hacerse en el nivel de uno mismo como individuo.
Por otro lado, si esta no es la ansiedad de “Joyce”, si es la de su jefe, o tal vez la

de su colega, entonces el proceso de manejar el sentimiento será diferente. El simple
hecho de señalar “esto no es mío” suele ser una estrategia muy útil para los clientes
que no son conscientes de la permeabilidad de los límites propios y de los efectos
que los demás tienen sobre ellos. También puede generar estrategias adicionales
para manejar la situación, como encontrar formas de evitar contagiar el sentimiento
o, cuando corresponda, abordar los sentimientos de la otra persona como propios o
manejar las interacciones con esa persona de una manera que pueda minimizar el contagio.
Una situación relacionada pero ligeramente diferente ha surgido repetidamente
en las prácticas de este terapeuta, supervisados y consultados. Esto es cuando un
cliente presenta un alto grado de ansiedad/ira. Después de una extensa exploración
e intentos de ayudar a estos clientes a regular “su” ansiedad, la situación no mejora.
Cuando el terapeuta cambia el enfoque de la ansiedad del “cliente” a la ansiedad
ambiental, la situación mejora notablemente. No hay una persona específ ca de quien
emane, ni una sola situación con la que se asocie la ansiedad, sino una ansiedad
colectiva que impregna el entorno. Cuando los clientes aprenden hasta qué punto su
experiencia subjetiva de ansiedad es el resultado de tener un límite permeable, los
métodos que pueden usar para regular difieren de las formas en que regulan la
ansiedad más endógena. Pueden involucrarse en una reflexión continua sobre cómo/
cuándo/dónde están sumergidos en la ansiedad ambiental y tomar decisiones
basadas en la fuente de la ansiedad más que en la experiencia subjetiva en sí. La
noción misma de que la ansiedad “no es de ellos” parece tener un gran valor,
brindando alivio y una sensación de mayor equilibrio y “cordura”. Como dejan en
claro estos ejemplos, es muy importante comprender la permeabilidad del “autolímite”.
Tener un límite propio permeable, comprender que algunos sentimientos que uno
tiene se deben a las interacciones con otra persona o con el entorno más amplio no
son inherentemente patológicos, sino bastante adaptativos.
¿Cómo ayudamos a los clientes a comprender, valorar y gestionar tanto el yo

como individuo como el yo como conectado? La respuesta es que ayudamos a
enseñarles a usar y apreciar su propia intuición. En el Capítulo 7 se elaboran
sugerencias sobre cómo hacerlo .
Una de las cualidades clave en las que se enfoca un enfoque de terapia centrado en
la mente es la experiencia del cliente de cómo es ser "yo". Idealmente, esto incluye
un sentido del yo que es tanto individual y separado como conectado y permeable.
Al desarrollar estos aspectos duales del yo, ayudamos a nuestros clientes a trabajar
en los objetivos terapéuticos más tradicionales de ayudar a los clientes a mejorar su

autoestima, agencia y responsabilidad personal. Al fomentar la autoconciencia,
ayudamos a nuestros clientes a identificar cuándo los qualia son endógenos o se
autoproducen como parte de su forma de ser. Ayudamos a nuestros clientes a aprender
cómo regular los efectos que están asociados con su yo como individuo.
También ayudamos a nuestros clientes a reconocerse a sí mismos como
conectados. Los ayudamos a identificar cuándo los qualia que están experimentando
pueden ser el resultado de un efecto contagioso del entorno (la mente endógena).
Idealmente, nuestros clientes aprenderán cómo usar una información generada de
forma endógena sin sufrir aferrándose a ella o confundiéndola como propia. También
les ayudamos a reconocer y asumir la responsabilidad por el efecto que tienen sobre
los demás. Ayudamos a los clientes a desarrollar un sentido de pertenencia a una
entidad más grande, aunque no imponemos ningún sentido de cuál puede ser
exactamente la naturaleza de esa entidad. Al hacerlo, nuestros clientes adquieren un
sentido de pertenencia. Pueden celebrar su singularidad, conscientes de que lo que
los hace únicos también es una parte invaluable del todo conectado al que pertenecen.
4.8 Conclusión
Sin un alto nivel de conciencia del patrón relativamente estable de uno de percibir e
interpretar la experiencia -una experiencia del yo como un centro de subjetividad único
y separado- uno puede proyectar sus deseos, deseos y miedos en el mundo o,
alternativamente, sentirse como si no tuvieran agencia. En cualquier caso, la falta de
desarrollo de un sentido de sí mismo como limitado puede causar problemas en la
vida. En el otro extremo, sin una conciencia de la permeabilidad y conexión del yo, uno
puede pensar que es personalmente responsable de sentimientos que no genera solo
y que tiene poca capacidad de cambio.
Alternativamente, pueden cerrar la capacidad de aprehender una gran cantidad de
información de y sobre todo lo que está más allá del ego. Esto limita el potencial para
que uno responda apropiadamente, e igualmente causa problemas en la vida. Por lo
tanto, la capacidad de experimentar tanto el yo como limitado como el yo como
permeable, y la capacidad de sentir la diferencia entre las experiencias subjetivas que
son más endógenas y las que son más exógenas, es saludable.
Los terapeutas relacionales han enfatizado el hecho de que un sentido de sí mismo
como un individuo limitado con agencia es crucial para el bienestar mental. También
han afirmado que, si bien este sentido del yo es fundamental para el bienestar, el
desarrollo de este sentido es, de hecho, el resultado de la naturaleza permeable de la
frontera entre el yo y el otro. Los Terapeutas Relacionales traen su conciencia de esta
permeabilidad al consultorio, permitiéndose
utilizarlo para comprender mejor las experiencias internas de sus clientes. Sin embargo,
no sugieren que sea igualmente importante que los clientes desarrollen el sentido del
yo como permeable en la medida en que desarrollen el sentido de la individualidad.
Los Terapeutas Transpersonales han dejado claro que el sentido del yo como
limitado ("trabajo reductivo", en palabras de Scotton, 1985) es importante para el
bienestar del cliente. También enfatizan que esto no es suficiente para que uno
alcance el más alto nivel de bienestar. Para hacerlo, se ayuda a los clientes a tener
una experiencia directa del yo como permeable y conectado. En la Terapia
Transpersonal el nivel de conexión es universal; la experiencia es de unidad ontológica.
Sin embargo, es posible que los clientes también experimenten una mejor calidad de
vida si perciben la permeabilidad de sus propios límites en una escala algo menor.
Pueden benefciarse al darse cuenta del grado en que algunas de sus experiencias
subjetivas son el resultado de interacciones dentro del entorno directo.
Como ilustró claramente Vaughan (1979a), y como sugirieron los participantes en

la investigación del autor, enseñar a los clientes a acceder y confiar en su intuición es
una forma efectiva de ayudarlos a experimentar las diferencias entre las dos
experiencias propias. Los participantes en la investigación no especificaron por qué o
cómo es esto así, pero el trabajo de Vaughan es instructivo. El proceso de despertar a
la intuición es, de hecho, el proceso de ser capaz de aprehender experiencias
subjetivas generadas más endógenamente y más exógenamente y notar la diferencia
entre los dos fenómenos muy similares.
De esta manera, ayudar a los clientes a desarrollar su intuición les ayuda a tener una
experiencia del yo tanto limitado como permeable. Un tema al que
ahora giramos.
4.9 Puntos clave
• Como se señaló en el Capítulo 3 , uno puede experimentar qualia que produce de forma
rutinaria, en base a experiencias y expectativas pasadas, o puede experimentar
qualia que ha contagiado del entorno externo. • El sentido del yo como individuo
limitado está asociado con la capacidad de tomar conciencia y asumir la responsabilidad
de los qualia que se autogeneran.
El sentido del yo como conectado significa que uno es capaz de identificar la
fuente externa de los qualia que está experimentando.
• El sentido de sí mismo como limitado significa que ayudamos a los clientes a trabajar
con autoconciencia, identidad, autoestima y agencia. • El sentido del yo como
conectado significa que ayudamos a los clientes a comprender que participan en un
todo que está más allá de su individualidad.
4.10 Referencias
Altman, N. (2020). Interseccionalidad: De la política a la identidad. En M. Belkin & C. White (Eds.), Interseccionalidad
y psicoanálisis relacional: nuevas perspectivas sobre raza, género y sexualidad (págs. 218–226). Routledge.
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Parte II
La práctica de
una mente
Centrado
Terapia de profundidad
(MCDT)
Intuición: conocimiento de la mente 5

Mente
Tan importantes como la teoría y la investigación son para la práctica de la terapia,

estas áreas de conocimiento solo son valiosas en la medida en que se traducen en acción.
¿Qué haces, cómo decides qué decir a continuación cuando un cliente que sufre está
sentado frente a ti, mirándote para que lo ayudes?
La respuesta a la pregunta, ¿qué haces?, puede ser engañosa. No puedes ver la
mente trabajando o cambiando. Es posible que pueda observar que un terapeuta y un
cliente están "sincronizados", lo que significa que sus movimientos corporales y sus
características vocales coinciden. Por ejemplo, puedo estar asintiendo con la cabeza
con la misma intensidad y al mismo ritmo que habla mi cliente.
Podemos estar moviendo nuestros brazos a una distancia similar de nuestros cuerpos,
en patrones similares. Desde la perspectiva de MCDT, todas las características
lingüísticas y paralingüísticas compartidas de nuestra interacción son signos de que
algo está sucediendo dentro y entre nosotros que no se puede presenciar. Es esta
experiencia interna que ambos estamos teniendo lo que es importante. La forma en
que sé lo que mi cliente puede estar experimentando es a través de la intuición. Lo que
digo o hago a continuación en el encuentro clínico se basa, en un grado muy alto, en
la intuición.
La intuición está en el corazón de MCDT. Pero la definición del término no es
acordado universalmente. La definición que uno usa para el término depende de la
perspectiva que tenga la persona. En este capítulo, veremos diferentes formulaciones
de lo que podría ser exactamente la intuición. Incluyo las vistas analíticas; los puntos
de vista de la psicología empresarial y cognitiva; las vistas psi; y las instrucciones y
experiencias de intuitivos, o psíquicos.
DOI: 10.4324/9781003090816-8
82 Práctica de terapia profunda centrada en la mente
5.1 Puntos de vista psicoanalíticos
Las vistas analíticas son complicadas. En términos de los pensadores psicoanalíticos, como
discutimos mi coautor y yo en Intuition in Psychotherapy, el propio Freud parecía ser ambivalente
sobre el fenómeno o cambió de opinión cerca del final de su carrera. Claramente denigro la
intuición en un par de ocasiones pero expresó interés en la telepatía un par de veces. Esta
incertidumbre parece impregnar el pensamiento psicoanalítico.
Piha (2005) escribió una extensa revisión de las diversas actitudes psicoanalíticas hacia la
intuición, que mi coautor y yo describimos en nuestro libro sobre intuición clínica. En su exposición,
Piha (2005) reconoce un espectro de orientaciones hacia la intuición. Muestra que algunos
analistas piensan que la creencia de que uno está experimentando la intuición involucra procesos
patológicos.
Otros son un poco menos duros y lo ven simplemente como una forma inferior de procesar la
información. Aquellos analistas que valoran la intuición tienden a verla como una forma de
comunicación inconsciente entre el cliente y el terapeuta y la consideran una herramienta
importante en el proceso clínico. En el extremo opuesto del espectro de aquellos que patologizan
la intuición está la opinión de que aquellos que se niegan a considerar su valor pueden estar
haciéndolo debido a una intuición patológica.
procesos.
Freud no solo expresó interés en la telepatía, sino que también valoró mucho la comunicación
inconsciente. Esta es la comunicación directa entre el
inconsciente del paciente y del analista. Este tema fue retomado y elaborado por varios de sus
seguidores, de modo que el concepto de comunicación inconsciente se encuentra bastante a
gusto en los círculos psicoanalíticos.
Vemos, entonces, que en el pensamiento psicoanalítico hay diversidad de opiniones sobre la
intuición, pero parece haber un consenso casi unánime de que puede haber comunicación entre
dos mentes. Como mi coautor y yo resumimos en Clinical Intuition,
El punto abrumador en la literatura analítica de diversas escuelas es que dos mentes

humanas son capaces de interpenetrarse e influirse recíprocamente. Una persona puede
'conocer' tanto parte del contenido como los procesos de la mente de otra sin comunicación
verbal explícita o razonamiento deductivo basado en evidencia observable.
(Stickle & Arnd-Caddigan, 2019, p. 17)
Esto, como veremos a continuación, es precisamente lo que quiero decir con el término "intuición".
Intuición 83
5.2 Jung y los posjungianos
Jung y los posjunguianos, en particular los psicólogos transpersonales, también

tienen perspectivas importantes sobre la intuición. Jung mantuvo un interés a
largo plazo en el ocultismo, incluida la mediumnidad. De hecho, su primo era
médium y fue el tema de la tesis doctoral de Jung. El análisis de Goodheart
(1984) de este trabajo de Jung sugiere que las sesiones que produjeron los
datos para los estudios de Jung estaban saturadas de formas implícitas de
comunicación interpersonal o intuición. Esto sugiere que Jung tuvo una
experiencia personal con el fenómeno.
Pilard (2015) señala que Jung usó el término “intuición” en una multitud de
formas, y que el concepto es “central y fundamental” en su trabajo. Pilard explicó
que para Jung, la intuición era la forma de llegar a conocer el Dios arquetípico.
También analiza, en este contexto, el tratamiento de la empatía por parte de
Jung. En su exposición llega a la conclusión de que la intuición une al analista y
al analizando: “son uno en la empatía, en el espacio creado compartido de su
subconsciente y el inconsciente” (Pilard, 2015, p. 197).método
Pilard sugirió que un
junguiano
importante para aplicar la intuición al proyecto de descubrir el inconsciente es la
imaginación activa. Esta técnica se explorará con más detalle en el Capítulo 7 .
Al observar el análisis cuidadoso de Pilard del trabajo de Jung, llegamos a la
conclusión de que, desde Jung en adelante, hay acuerdo en que las personas
tienen la capacidad de compartir información a través de la intuición.
La psicología transpersonal tiene una importante influencia junguiana. Entre
los primeros fundadores de la psicología transpersonal, Frances Vaughan (1979)
escribió sobre métodos para desarrollar la intuición y el valor de hacerlo. Ella
identificó la intuición como un medio para acceder tanto a la memoria personal
como al inconsciente colectivo o universal. Está claro que mientras Jung declaró
que el inconsciente colectivo es psicológico y no metafísico, los psicólogos
transpersonales no hacen lo mismo. Para Vaughan (1979), el inconsciente
universal está muy en consonancia con la ontología cosmopsiquista: la mente
universal es el fundamento de todo ser. La intuición es la forma de experimentar
la conexión con la base de todo ser para adquirir información. En su trabajo, es
claro que esto incluye información sobre y/o “de” otra persona.
5.3 Teorías cognitivas
Los investigadores en administración de empresas y psicología cognitiva (los

combinaré como “las teorías cognitivas”) tienden a instalarse en la academia, y
publicar sus investigaciones en revistas académicas tradicionales revisadas por pares. Estos
investigadores defnen la intuición de una manera muy particular. Diferencian la intuición de la
intuición o del instinto y, en cambio, solo llaman intuición a una experiencia si conduce a una
decisión o juicio. Es decir, el individuo decide sobre alguna acción como resultado de la
experiencia. Su investigación tiende a centrarse en preguntas que no involucran lo que otra
persona está experimentando. En cambio, las decisiones en esta investigación a menudo se
centran en hechos sobre el mundo físico, y especialmente sobre el futuro (por ejemplo, si uno
debe o no comprar una acción específica).
Hay dos grupos diferentes de teorías que emanan de estos investigadores. Un enfoque
de la intuición se llama modelo heurístico. Quizás el escritor más notable de este campo es
Daniel Kahneman (2011). Ha escrito un libro ampliamente leído sobre el tema, y muchas
personas a menudo se equivocan al pensar que su punto de vista es el punto de vista
cognitivo "oficial" de la intuición. Esto es desafortunado porque Kahneman tiene una evaluación
bastante pesimista del valor de la intuición, enfatizando el grado en que no es confiable. El
segundo grupo de teorías tiene una visión más positiva de la intuición. Estas teorías se
centran en los modelos de aprendizaje como fuente de intuición.
Estos modelos cognitivos, como William James y Jung antes que ellos, postulan
dos sistemas de pensamiento diferentes:
Se supone que el pensamiento y el razonamiento del sistema 1 [intuición] es

evolutivamente el más antiguo de los dos sistemas. . . sus procesos centrales son
rápidos, paralelos y automáticos, lo que permite el juicio en ausencia de un
razonamiento consciente. . . . La resolución deliberativa de problemas del sistema 2
es más reciente, sus procesos centrales son más lentos, en serie y con esfuerzo, lo
que permite el razonamiento abstracto consciente y el pensamiento hipotético.
(Gore & Sadler-Smith, 2011, p. 304)
Ambos modelos sostienen que la intuición es el resultado de captar información a través de

los sentidos y procesarla muy rápidamente. El individuo no es consciente de que está
asimilando la información o que, de hecho, la está procesando. Es esta actividad implícita la
que conduce a una decisión oa un juicio. Estos investigadores señalan que los expertos
pueden tomar decisiones muy rápidas basadas en este proceso, como que un cirujano tenga
la sensación de que algo no está bien y luego tome una decisión muy rápida de hacer una
incisión en un lugar diferente al que había elegido originalmente. .
5.4 Investigación psi
Hay otro cuerpo de literatura que se basa en la investigación formal llamada investigación
"psi". Psi es la abreviatura de psíquico y se centra en la actividad
Intuición 85
de la mente. La investigación psi se compone de estudios sobre fenómenos paranormales.

Debido a su tema, gran parte de esta investigación no se lleva a cabo en universidades,
sino en institutos y fundaciones independientes. La investigación tiende a no publicarse en
revistas académicas tradicionales revisadas por pares.
Quizás entre los más destacados de estos investigadores, Dean Radin (1997, 2006)
ha sostenido durante mucho tiempo una visión consistente con el cosmopsiquismo: el
mundo tiene una mente global, o hay una "inteligencia no local que impregna el espacio y
el tiempo" (1997, p. 173), y hay una conexión fundamental entre todo en el universo. De
hecho, afirma, “nuestros cerebros y mentes están en íntima comunión con el universo. Es
como si viviéramos en un cuenco gigante de gelatina transparente.
Cada movimiento, cada movimiento, evento y pensamiento dentro de ese medio se siente
en todo el cuenco” (2006, p. 263). Aclara que la metáfora de la gelatina es imprecisa en la
medida en que el medio no es material, como puede sugerir la gelatina. La intuición, desde
este punto de vista, es el efecto de una instancia de la mente universal (un individuo) que
se conecta y comparte información con otra instancia de la mente universal. Esto es
consistente con la visión cosmopsiquista de la mente.
5.5 Intuitivos
Otro grupo más de escritores que tienen ideas importantes sobre la intuición son las
personas que usan su intuición para ganarse la vida. Estas personas a veces se llaman
psíquicos o intuitivos. Los libros que escriben están escritos en el nivel popular. Su trabajo
no se basa en una investigación formal, aunque muchos de estos autores han estudiado
el tema durante muchos años. La fuerza de estos libros es que las personas que los
escriben pueden hablar sobre lo que funciona para ellos y lo que no funciona para ellos.
En muchos de estos libros, vemos una definición de intuición que es una forma de “saber
sin saber cómo se sabe”. Estos escritores, en particular, tienen mucha información sobre
cómo desarrollar su intuición, que es el tema del próximo capítulo.
5.6 Una definición de intuición centrada en la mente
Teniendo en cuenta estas fuentes, he llegado a una definición de intuición que uso en
MCDT que es consistente con una cosmovisión cosmopsiquista. Recuerde que en el
Capítulo 1 analicé la intuición como una herramienta epistemológica. En lenguaje sencillo,
eso significa que la intuición es una forma de conocer la realidad. Es conocimiento
específicamente sobre el aspecto mental del universo.
En el estudio de Stickle y Arnd-Caddigan (2019), los participantes afirmaron que la
forma en que “tenían” una intuición era a través de experiencias puramente subjetivas,
tales como imágenes mentales y sonidos, sensaciones y emociones. Estas experiencias

no pueden ser detectadas por un observador externo. Y, como todos los fenómenos
mentales, no se pueden medir. Existen como cualidades, en lugar de ser cuantificables.
En otras palabras, la intuición se experimenta como qualia o mente. Usamos la mente
para conocer la mente. Esto es la intuición: conocer la mente por medio de la mente.
Dicho de otra manera, es la experiencia de la transferencia de información entre instancias
individuales de la mente.
Está bien, pero ¿cómo se hace eso? Hay algunas partes de la respuesta a esa
pregunta. De nuevo, debes tener claro que el proceso es mental. Es más una cuestión de
cómo será para usted y su cliente estar en este tipo de interacción. Se trata de
experiencias subjetivas que ambos tendrán.
Debemos notar de inmediato que el conocimiento que obtiene de esta manera no es
completamente exacto, y debe participar en un proceso continuo de verificación y
verificación de este conocimiento. Esto se abordará en el Capítulo 7 . Como se discutió
en el Capítulo 2, su mente y la mente
y flexibles en elde su cliente
proceso se vuelven más
de conectarse coherentes,
con otra mente. complejas
Por lo tanto, el uso de la intuición no solo te ayuda a conocer al cliente y, por lo tanto, te
ayuda a guiar el proceso terapéutico en una dirección productiva, sino que también es un
proceso que es, en sí mismo, mutativo.
5.7 Conclusión
Esta breve revisión de las formas en que varios pensadores han definido la intuición
forma la base para una definición del término que uso en MCDT. Los psicoanalistas y los
psicólogos analíticos están de acuerdo en que terapeutas y clientes comparten contenidos
y procesos mentales en el curso del tratamiento, y que este proceso es esencial en la
terapia. Los psicólogos transpersonales y la literatura psi agregan que esta actividad
puede entenderse si mantenemos una posición ontológica similar a la del cosmopsiquismo:
la mente es singular y universal, por lo que las instancias individuales de mentalidad
tienen un terreno compartido. De los teóricos cognitivos aceptamos la proposición de que
la intuición es una forma de actividad mental que no es discursiva ni lineal, sino un
conocimiento instantáneo y global, que los intuitivos describen como saber sin saber
cómo se sabe.
Estas descripciones se unen para llegar a la definición del término centrada en la
mente. Esto es que la intuición es una experiencia cualitativa subjetiva que es el resultado
de una mente que adquiere información de una mente.
El uso de la intuición en la terapia requiere que haya desarrollado su intuición general
en un grado bastante alto. Algunos de ustedes pueden estar usando su intuición en su
vida diaria con bastante comodidad. Para aquellos de ustedes que están menos inclinados a
Intuición 87
Si lo hace, hay varias cosas que puede hacer para mejorar esta capacidad natural, a
las que nos referiremos en el próximo capítulo.
5.8 Punto clave
La definición de intuición utilizada en este libro es que es la capacidad de una instancia

de la mente para adquirir información directamente de otra instancia de la mente.
5.9 Referencias
Buen corazón, WG (1984). El primer “paciente” de CG Jung: Sobre el surgimiento seminal del pensamiento
de Jung. Revista de psicología analítica, 29 Gore, J., y1–34.
Sadler-Smith, E. (2011). Desempaquetando la
intuición: un marco de trabajo de proceso y resultado. Revista de Psicología General, 15
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Kahneman, D. (2011). Pensando, rápido y lento. Farrar, Strauss y Giroux.
Piha, H. (2005). Intuición: Un puente al mundo cenestésico de la experiencia. Diario de la
Asociación Psicoanalítica Estadounidense, 53 (1), 23–49.
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junguianos. Karnac.
Radin, D. (1997). El universo consciente: La verdad científica de los fenómenos psíquicos. arpista
Una.
Radin, D. (2006). Mentes entrelazadas: experiencias extrasensoriales en una realidad cuántica. Paravista
Libros de bolsillo.
Stickle, M. y Arnd-Caddigan, M. (2019). Intuición clínica: de la investigación a la práctica. Derrota

repisa.
Vaughan, F. (1979). Despertando la intuición. Ancla.
Desarrollo General 6
Intuición
Una vez que haya decidido que la intuición puede ser una herramienta valiosa en su
práctica clínica, hay varias prácticas en las que puede participar para ayudarlo a desarrollarla.
Hacerlo requiere una gran cantidad de trabajo preparatorio. Si ha tomado la decisión de
volverse más intuitivo, es posible que desee preparar tanto su cuerpo como su mente
para comprender y utilizar la información derivada de la intuición. Discuto las prácticas de
atención plena (meditación y oración centrada) en detalle en este contexto porque la
atención plena es quizás el método más sólido para preparar su mente para registrar el
conocimiento intuitivo. Además de preparar el cuerpo y la mente, las personas muy
intuitivas han notado que ciertos rasgos de carácter y participar en actividades creativas
son útiles para promover la intuición.
Después de que te hayas preparado, practicar la habilidad de “atrapar” las intuiciones
te ayudará a ser más hábil. Querrás saber qué buscar. Pero debido a que la proyección
y la verdadera intuición se parecen tanto, es posible que desee realizar un seguimiento
de sus experiencias. Al hacerlo, puede comenzar a ver diferencias entre cómo se sienten
estas dos experiencias. Finalmente, es posible que desee unirse a otras personas que
puedan apoyarlo y tal vez brindarle alguna orientación, a medida que desarrolla su
intuición.
6.1 Desarrollando la intuición
Utilizo el término "intuición general" para referirme a la intuición en circunstancias no

clínicas cotidianas. Hay una buena cantidad de literatura sobre cómo desarrollar la
intuición general. Algunas de las cuentas son muy espiritualmente
DOI: 10.4324/9781003090816-9
Desarrollo de la intuición general 89
orientado y puede no ser apropiado para personas que no respaldan una orientación
espiritual. Otros libros sobre el desarrollo de la intuición están escritos desde la
perspectiva de la psicología cognitiva/gestión empresarial. Esta orientación requiere
que la palabra “intuición” se limite a las circunstancias de toma de decisiones. Quizás el
grupo más grande de libros sobre el desarrollo de la intuición proviene de escritores
que usan su intuición profesionalmente. Al revisar varios de estos textos, surgen claros
puntos en común. Como investigador cualitativo, veo un gran valor en señalar las áreas
de acuerdo (consulte el Apéndice A para obtener una lista de los libros que consulté,
junto con las recomendaciones de los autores para desarrollar la intuición).
6.2 Prácticas preparatorias o indirectas
Como cualquier habilidad que desee mejorar, la práctica regular es importante. Esto
incluye actividades repetitivas que lo prepararán para mejorar su intuición pero que no
son el acceso directo a información obtenida intuitivamente. Como analogía, cuando
comencé a tomar lecciones individuales de yoga, mi instructor me sugirió que participara
en algún entrenamiento de fuerza en forma de ejercicio con mancuernas. Si bien
levantar pesas no es yoga, seguro que mejoró mi capacidad para practicar yoga. Estas
prácticas preparatorias también te ayudarán a mejorar tu intuición.
6.2.1 Extender una invitación
Algunas de las recomendaciones para desarrollar la intuición sugieren que comience

desde una posición de valoración de la intuición, reconociendo su legitimidad y mérito,
y luego establezca la intención de mejorar su propia capacidad intuitiva.
Comenzar desde un lugar de duda y/o la expectativa de que no obtendrá ninguna
información valiosa de su intuición, o el temor de que pueda estar haciendo algo
"incorrecto" o "malo" al buscar una capacidad intuitiva mejorada, es una receta para el
fracaso. La intuición es la actividad de tu mente y, por lo tanto, tu mentalidad es
fundamental.
Me gustaría sugerir que la directiva de "establecer una intención" puede ser
engañosa para algunos. Si, con esa frase, está imaginando ejercer su voluntad para
volverse más intuitivo, entonces la sugerencia no será útil.
En cambio, la experiencia es más parecida a ofrecer una invitación. Es un ablandamiento
de sus propios límites para permitir lo que viene. Es un estado receptivo.
6.2.2 Autocuidado
Parte de la práctica auxiliar de la intuición es el autocuidado. El sueño, la comida saludable, el

ejercicio y una mentalidad estable preparan el escenario para aprovechar al máximo su
capacidad intuitiva. Tu mente y tu cuerpo deben estar saludables para que puedas llegar más
allá de tus necesidades inmediatas.
6.2.3 Trabajo Corporal: Ejercicio y Relajación
Es posible que desee participar en un trabajo preparatorio con su mente y su cuerpo (recuerde,
son parte de un todo único). El trabajo corporal que puede mejorar la intuición puede incluir
ejercicio regular. Los participantes en mi investigación anterior sugirieron que las formas
rítmicas y repetitivas de ejercicio cardiovascular son útiles, como correr, caminar, nadar, etc.
por los participantes en mi investigación sobre la intuición clínica. Esto tiene sentido: si tu
cuerpo está dolorido, si estás físicamente fatigado, etc., te resultará muy difícil concentrarte en
cualquier otro qualia. Por lo tanto, será importante cuidar tu cuerpo para que puedas acceder a
otras experiencias más sutiles de cómo es ser tú mismo.
Las prácticas regulares en las que relajas tu cuerpo también son importantes. En el gran
mundo de la literatura y los videos para desestresarse, puede acceder fácilmente a una
variedad de formas de inducir la relajación. Un ejercicio común de este tipo es la relajación
progresiva. En este ejercicio, puedes recostarte cómodamente e imaginar relajar partes de tu
cuerpo en sucesión. Puedes empezar desde abajo y subir o desde arriba y bajar por tu cuerpo.
Entonces, por ejemplo, puede enfocarse en sus pies, llamar su atención sobre cómo se sienten
y luego instruirse para relajarlos. Tal vez quieras mover un poco los dedos de los pies para
ayudarte a liberar la tensión. Pase todo el tiempo que necesite relajando sus pies. Luego suba
hasta los tobillos, las pantorrillas, las rodillas, los muslos, las caderas, la parte inferior del
abdomen, la parte inferior de la espalda, la sección media, el pecho, la parte superior de la
espalda, los hombros, la parte superior de los brazos, los codos, la parte inferior de los brazos,
las manos, los dedos, el cuello y la espalda. de la cabeza, la cara y la parte superior de la
cabeza. Me muestro con imágenes, como imaginar un músculo tenso como un bloque de
helado, derritiéndose, ablandándose, goteando. O un nudo en una cuerda que gradualmente
se afloja y se abre. Un ejercicio de relajación muy poderoso es Yoga Nidra. Yoga Nidra va más
allá de la relajación física y es también un poderoso ejercicio de meditación.
6.2.4 Trabajo mental preparatorio: trabajo propio
Además del trabajo físico preparatorio, existe también el trabajo mental preparatorio. Esto
puede incluir una serie de procesos. Quizás el más céntrico
aspecto de nuestro funcionamiento mental es nuestro sentido del yo. El trabajo por cuenta
propia es fundamental para una intuición precisa. ¿Cuáles son tus patrones? Estas son
sus formas rutinarias de percibir e interpretar la experiencia. Estas son las expectativas
que traes al mundo basadas en lo que has experimentado en el pasado. También incluyen
sus necesidades, deseos, anhelos, motivaciones y miedos. En última instancia, la mayor
barrera para la intuición es proyectarlos en el mundo. En algunos casos, lo que se siente
como intuición puede ser el cumplimiento de un deseo; en otros casos, puede ser verse a
sí mismo en los demás. Por lo tanto, debe tener, en la medida en que cualquiera de
nosotros la tenga, la capacidad de detectar la posibilidad de que esté proyectando sus
percepciones o necesidades en una situación en lugar de recibir una nueva conciencia de lo que es.
Debo enfatizar que nadie es completamente capaz de identificar todos sus patrones
habituales. No existe tal cosa como la autoconciencia completa. Esto es como mirar debajo
de la alfombra sobre la que estás parado. Si sabe que no sabe cómo se ve realmente la
parte inferior de la alfombra, pero que es diferente de la parte superior de la alfombra, y
puede mirar algunas de las esquinas, está haciendo lo mejor que puede. uno puede hacer
Esto significa que el esfuerzo es importante e interminable.
También es importante recordar que todas las experiencias subjetivas se sienten como
si me estuvieran sucediendo a “mí”, por lo que es difícil determinar la diferencia entre las
que generamos automáticamente a partir de nuestra forma de ser pautada y las que son
el resultado de tomar qualia de una fuente exterior. Como la intuición es, en última
instancia, la información que podemos tomar de más allá de nosotros mismos, debemos
ser capaces de diferenciar entre lo que estamos aplicando a una situación y lo que estamos
recibiendo de la situación.
El trabajo por cuenta propia también incluye la capacidad de generar conciencia sobre
los qualia a medida que surgen. Para registrar información intuitiva, debe ser capaz de
"atrapar" experiencias subjetivas sutiles que están en movimiento, así como regular los
qualia profundamente impactantes. Debes ser capaz de sintonizarte con las imágenes
ascendentes, los sonidos internos, las sensaciones, las emociones, los sabores, los olores
o cualquier otra experiencia subjetiva que cruce tu mente. Estas son las formas que toma
la intuición; así es como la información se registra para usted. Aprender a “atrapar” las
experiencias pasajeras y a regular las más abrumadoras te ayudará a percibir y utilizar la
información que te ofrece tu intuición.
Todos estos aspectos del trabajo mental se pueden lograr a través de la práctica de la
atención plena. La intuición está abriendo o extendiendo tu mente para conectarte con la
mente más allá de ti. Esto requiere una profunda familiaridad con la mente y un sentido de
conexión con lo que está más allá de tu mente limitada. Por esta razón, la práctica regular
de la atención plena (meditación, oración centrada o alguna otra forma) es fundamental
para desarrollar su facilidad y precisión con la intuición.
Es posible que esté muy al tanto de las prácticas de atención plena, ya que se han
incorporado a una serie de enfoques de la terapia, incluidos los psicodinámicos y
cognitivo-conductual. Dos prácticas de atención plena que se han investigado en la

literatura de psicoterapia y consejería son varias formas de meditación y oración centrada.
La práctica de la meditación puede ayudarlo a lograr muchas de las otras cualidades

asociadas con la intuición, como la relajación, la autoconciencia y una postura sin prejuicios
hacia la experiencia. Con el tiempo, la meditación regular genera una actitud de aceptación,
que se asocia con la mejora de la intuición. Una capacidad relacionada asociada con la
meditación es el desapego, que es aceptar lo que es en lugar de tratar de forzar lo que
quieres. Para repetir, forzar tus deseos o miedos en el mundo es una de las principales
barreras para
intuición certera.
La meditación es el autocontrol, o la observación de la mente y el cuerpo. Al hacer
esto, se vuelve consciente de los procesos, tanto mentales como físicos. Puedes reconocer
lo que está sucediendo en el momento presente sin juzgarlo, ya sea a través del apego o
la aversión. Una de las razones por las que la meditación es tan útil para el desarrollo de
la intuición es que al notar lo que surge, verá patrones. Esto le ayudará a ser capaz de
determinar. mientras experimentas los qualia. cuáles son “tuyos” y qué qualia son sobre
algo o alguien fuera de ti.
Hay diferentes "tipos" de meditación o enfoques de la práctica.

Estas son de hecho técnicas; la técnica no es meditación. Todas las técnicas conducen a
un estado común, que es detener tus procesos mentales típicos para experimentar la
relación entre tu mente y la mente universal.
Afortunadamente, esta comprensión no es necesaria para que la meditación te ayude a
ser más intuitivo. Las técnicas de meditación incluyen enfocar tu atención en varias
experiencias. Entre estos se encuentran:
• Tu respiracion.
• Sus procesos mentales. • Tu
cuerpo/movimiento. • Un sonido
o imagen en tu imaginación. • Un proceso
imaginario (visualización creativa). • Un sonido u objeto
fuera de ti (el sonido de un gong, la llama de una vela, etc.). • Un concepto abstracto (como
la impermanencia). • Puede generar una emoción específca (como la compasión). • Hay
formas de meditación zen en las que el meditador participa continuamente en procesos
para dejar su mente en blanco (como imaginar pensamientos proyectados en una pared
blanca y barrerlos, o pensamientos encerrados en una burbuja y que se alejan
flotando). • Una divinidad.
¿Cómo meditas? La respuesta simple es esta: cada “regla” sobre lo que “tienes que” hacer para
meditar o cómo “deberías” meditar es una excusa potencial para no meditar.
• Medite en un momento que funcione, durante un período de tiempo que funcione. Comience
poco a poco, como 5 o 10 minutos. Puede acumular períodos de tiempo más largos. •
Practique en un lugar que esté relativamente libre de distracciones. Lo que enfoca a una persona
puede ser una terrible distracción para otra. Por ejemplo, odio las campanas y los cánticos
mientras trato de meditar. Algunas personas los encuentran realmente útiles. A algunas
personas les distrae la música, a otras les resulta útil. Encuentra lo que funciona para ti. •
Ponte cómodo. Desea usar ropa que no se abroche ni pellizque. Siéntese en una postura
que pueda mantener durante un período prolongado de tiempo. Esto puede comenzar apoyado,
en una silla o con algunas almohadas. Cierra los ojos o simplemente baja la mirada al suelo.
Tus párpados y tu enfoque deben estar relajados.
• Una vez que hayas establecido una práctica habitual, puedes experimentar con diferentes
posturas, tiempos, circunstancias, métodos, etc.
Muchos meditadores experimentados han compartido su sabiduría sobre lo que ha funcionado y

lo que no ha funcionado para ellos y sus alumnos. Toda esta sabiduría se gana
Derful, pero si hay tantas experiencias diferentes de lo que funciona, entonces obviamente lo que
funciona para uno no funcionará para todos. Siga la guía, pero no se deje engañar por la
ortopraxis (la necesidad de hacer lo que le dicen). Cualquiera que trate de decirte que DEBES
meditar de una forma u otra puede estar teniendo dificultades para entender que las personas
son diferentes.
Mientras meditas, hay varias experiencias diferentes que puedes tener.
Algunos de ellos pueden sentir como “No estoy haciendo esto bien. . . . esto no está funcionando.
Pero eso no es exacto. Si notas que tu mente está activa y puedes notar lo que está haciendo,
¡eso es exactamente lo que se supone que debe suceder! Algunas experiencias comunes incluyen
(pero no se limitan a):
• Emociones.
• Sensaciones físicas.
• Recuerdos.
• Imágenes. •
Sensaciones energéticas. •
Fantasías (lo que podría suceder en su futuro, o algún tipo de ensoñación, realista o no). Esto
podría incluir ensayar una conversación que cree que puede o no tener con alguien.
• Pensamiento: Esto puede incluir:

• Lo que debe hacer o debe hacer o aún no ha hecho. • Cómo puedes
describir lo que experimentaste cuando meditaste. • Puedes pensar en un problema
que necesitas resolver. • Perspicacia: Puede lograr una comprensión profunda
sobre: • Usted mismo.
• Su dinámica interpersonal. • Otra

persona. • La naturaleza del universo.
Algunos de estos son realmente geniales. Algunos son frustrantes. Todos ellos son
simplemente para ser observados con interés. Ninguno de ellos significa que has fallado, y
ninguno de ellos significa que estás iluminado. Todo es solo parte del proceso.
He enseñado a varios estudiantes cristianos que se sienten incómodos con la
meditación. A algunos se les ha enseñado que la práctica es peligrosa o va en contra de su
religión. Si su tradición de fe enseña alguna objeción a la meditación, es posible que desee
buscar un enfoque alternativo de atención plena: la oración centrada. Si bien la oración
centrada fue desarrollada por cristianos, puede ajustarse para adaptarse a otras
orientaciones religiosas que apoyan la creencia en una deidad o deidades.
La oración centrada es una práctica de conciencia que es una síntesis de varias fuentes
de la tradición contemplativa cristiana. Es la búsqueda de una conexión o vínculo distintivo
con Dios, en el que abandonas tu propia agenda. Se basa en la creencia de que la
presencia divina está disponible para todos en todo momento, pero la cosmovisión de uno
normalmente bloquea esta conciencia.
La oración centrada se ve así como una oportunidad para “despertar” a esta presencia
divina. No tienes que hacer nada para conseguirlo, ya estás allí. Así describe la práctica P.
Gregg Blanton (2011):
1. Elija una palabra sagrada, cualquier palabra que suscite un sentido del amor de Dios,
como símbolo de su intención de consentir la presencia y la acción de Dios en su
interior. El enfoque no está en la palabra sino en la morada de Dios. Simplemente usa
la palabra para traerte de regreso al enfoque real: la morada.
Si no puede encontrar una palabra que funcione para usted, puede optar por centrarse
en un sonido o en su respiración como símbolo del "espíritu".
2. Siéntese tranquila y cómodamente con los ojos cerrados y en silencio traiga la palabra a
su mente como un símbolo de su consentimiento a la presencia y acción de Dios
dentro de usted. Te estás abriendo a Dios y poniéndote a disposición de Dios. Esta es
una entrega a la acción de Dios. El estrés en el centrado
la oración es sobre la receptividad a Dios como una forma de descargar tensiones profundamente
arraigadas e inconscientes (Ferguson et al., 2009).
3. Cuando te das cuenta de que están surgiendo pensamientos, recuerdas en silencio la palabra sagrada.
Hay 4 R en la oración centradora: no resistir ningún pensamiento, no retener ningún pensamiento,
no reaccionar ante ningún pensamiento y volver a la palabra sagrada. La palabra sagrada se usa
para liberar, no reprimir, pensamientos.
4. Cuando haya terminado, permanezca en silencio con los ojos cerrados durante un par de minutos
para volver a la vida cotidiana. Llevad la actitud de atención a Dios a lo largo de vuestra vida diaria.
Tenga en cuenta que esta actividad se está abriendo. Como veremos en el próximo capítulo, abrirse a la
mente de otro (o ampliar su mente) es una característica central de la clínica.
intuición.
Las prácticas de atención plena son una buena manera de prepararse mentalmente para la intuición.
Estas prácticas lo ayudan a sintonizar con los qualia que necesita para poder "atrapar" a fin de obtener
conocimiento o comprensión, y brindar una mejor comprensión de sus experiencias endógenas. Ayudan
a proporcionar la estabilidad mental necesaria para utilizar la intuición de forma más productiva.
6.2.5 Carácter
Otra área importante de su vida que está relacionada con la intuición mejorada son sus valores o
moralidad. La literatura sobre la intuición a menudo destaca una serie de rasgos de carácter que son
importantes para su desarrollo. Parecería que tener ciertas virtudes o características puede ayudar a
uno a ser más intuitivo.
Entre estos se encuentran la humildad, la honestidad, la bondad, la comprensión y el optimismo.
Las barreras caracterológicas a la intuición incluyen el egoísmo, el autoengaño, el ego, la arrogancia, el
miedo al fracaso y las limitaciones autoimpuestas que surgen del condicionamiento social y los sistemas
de creencias. Este auto-trabajo y autoconciencia a menudo se logra más fácilmente a través de su propia
terapia personal orientada a la introspección.
6.2.6 Creatividad
Las personas intuitivas a menudo se involucran en formas de expresión creativas y no verbales.

Esto puede ser útil para refinar la intuición porque la intuición a menudo se ha asociado con el tipo de
pensamiento que también se asocia con la creatividad. William James, Carl Jung y los científicos
cognitivos que han estudiado la intuición han sugerido que podemos pensar de manera lineal, dirigida,
lógica y verbal, o
puede pensar de una manera no verbal asociativa que se asocia con el ensueño,
el soñar despierto y la intuición. Su intuición puede mejorar cuanto más cómodo
se sienta con esta segunda forma de pensar. Participar en actividades creativas
puede ser útil para hacerlo. Permitirse tiempo para soñar despierto también puede
servir para este propósito. En cualquier caso, es necesario abandonar el modo de
pensar lógico, racional y de resolución de problemas para mejorar la intuición.
Desarrolla tu intuición
Preparar
Extienda una invitación para obtener información intuitiva.

Trabajo autónomo.
Cuida tu cuerpo.
Conozca sus patrones mentales.
Practica la atención plena.
Desarrolla tu carácter.
Participar en prácticas creativas.
Prácticas Directas
Estar abierto a recibir.

Aclara la información que buscas.
Puede optar por utilizar una ayuda, como las cartas del tarot, una vela de fama, un cuenco de
agua, etc
Identifica formas sutiles y pasajeras de intuición.
Escriba su experiencia y el significado que le atribuye.
Con el tiempo, discierna qué experiencias se validan y cuáles no.
Obtenga apoyo; trabajar con otros que valoran la intuición.
6.3 Práctica directa
Sentar las bases para la intuición es importante. Una vez que haya desarrollado
los músculos metafóricos, estará listo para acceder directamente a su intuición.
Practicar la intuición en el momento significa abrirse y “atrapar” experiencias a
menudo inquietantes. El primer paso es abrirse. Esto se puede hacer simbolizando
activamente el proceso de apertura (como visualizar, o sentir somáticamente, un
proceso de apertura), o cesando pasivamente el esfuerzo y permitiendo que surjan
los qualia. El siguiente paso es atrapar los qualia que surgen. En el pasado, puede
haber descartado estas experiencias como distracciones y trabajado para reorientar
su atención a la tarea en cuestión. Es posible que los hayas ignorado, o quizás ni
siquiera los hayas registrado. La intuición requiere que sintonice los qualia que pasan.
Los qualia pueden tomar muchas formas. Pueden ser imágenes mentales o
distorsiones visuales reales en la forma en que percibe algo en su entorno. Por
ejemplo, en mi investigación sobre la intuición clínica, un participante habló sobre
las características de los cuerpos de las personas que parecían agrandarse o
achicarse. Otro participante habló de que todo menos un punto de enfoque se volvió
borroso. Puede tomar una forma auditiva: puede escuchar "en su cabeza" sonidos,
palabras o fragmentos de poemas o letras de canciones. Puede ser que cuando
escuchas algo de tu entorno (alguien que te habla o alguien más, algo en la radio,
etc.), una palabra o frase parece “candente” o se enfatiza de alguna manera. La
intuición puede venir como un sentimiento físico. Una “sensación visceral” es una de
las formas más comunes, pero las personas se han relacionado con sentir el pecho,
la cabeza, la piel de los brazos y muchas otras sensaciones físicas. Algunas
personas han informado que huelen cosas específicas como una forma de intuición.
Una vez más, en mi investigación, una persona habló sobre miembros de la familia
que olían hierba o rosas cuando alguien cercano había fallecido recientemente. A
veces se siente como si de repente supieras algo. Puede experimentar el inicio de
una emoción, nuevamente, a menudo aparentemente de la nada. Algunas personas
han informado que sienten energía: el flujo de energía o cambios repentinos en la
energía. Tu trabajo es prestar atención a estas experiencias sutiles y comenzar a
aprender cuáles están asociadas con información útil.
Puede optar por participar en "sesiones" más formales para acceder a su
intuición. Esto puede tomar una forma que es muy similar a una práctica de atención plena.
Siéntate cómodamente, tranquiliza tu mente y tu cuerpo, y simplemente atiende a lo
que surja. Ábrase a recibir información que será útil para usted o para otra persona.
Puede ser útil imaginar la apertura de alguna manera. Puede visualizar una flor que
florece o un punto que se expande y se vuelve nebuloso.
Tal vez tenga una pregunta específca, o tal vez simplemente tenga un deseo general
de obtener una perspectiva útil. Sea claro con respecto a lo que está pidiendo. Al
final de la práctica, es posible que desee escribir lo que experimentó y cómo
interpreta esa experiencia. Esto será discutido más en un momento como escritura
de diario. Puede optar por utilizar algún tipo de herramienta de pistas, como las
cartas del tarot o del oráculo, o mirar en un recipiente con agua, una vela, etc. Si
usa cartas, le recomiendo encarecidamente que no mire una interpretación de la
tarjeta pero mira la tarjeta y nota lo que surge dentro de ti.
6.3.1 Diario
Otra parte de la práctica habitual para mejorar la intuición es llevar un diario.
Registra experiencias que parezcan intuitivas. Anote los detalles de lo que
experimentó y el contexto situacional en el que surgieron, así como la información
que vino a ti. Es importante registrar cuándo resultan ser precisos.

Esto te ayudará a comenzar a discernir las diferencias entre aquellas experiencias que
reflejan la verdadera intuición y aquellas que son el resultado de sentir la situación a través
del filtro de tus propios patrones, necesidades, deseos, etc. Otra buena razón para escribir tu
experiencias es que puede no ser inmediatamente obvio lo que significa la experiencia.
Conozco a una persona que tenía una visión vívida que seguía apareciendo para ella. No
tenía idea de lo que significaba hasta años después. Entonces llegó la pandemia. Debido a
la visión, supo al primer informe de una pandemia que estaría asociada con una gran
agitación. Estaba preparada tanto psicológica como materialmente para la cuarentena y el
posterior malestar social.
6.3.2 Solicitar apoyo
Unirse a un grupo de apoyo, o encontrar un amigo o mentor que lo apoye, puede ayudar con
una serie de recomendaciones para desarrollar la intuición. Puede ayudarlo a desarrollar una
mayor confianza, apertura, honestidad y la capacidad de discernir sus patrones de proyección.
Puede estimularlo a participar en prácticas regulares y apoyarlo en la construcción de los
rasgos de carácter asociados. También puede ayudarlo a sentir que no se está volviendo
psicológicamente defectuoso a medida que comienza a cambiar su comprensión de la
naturaleza del universo y la posibilidad de habilidades "paranormales". Si puede encontrar a
alguien con quien trabajar que tenga más experiencia en el uso de su intuición, puede
benefciarse con el mismo proceso que es benefcioso en MCDT; la creación de un espacio
mental compartido puede ayudarlo a abrir su mente para volverse más flexible, complejo y
coherente. Esto le ayudará a medida que avance en el camino del acceso a información
intuitiva.
La psicoterapia y el asesoramiento requieren un alto nivel de profesionalismo.
Dado que la intuición todavía se considera "woo-woo" y algún tipo de alternativa
Como parte de la práctica profesional, le corresponde a usted asegurarse de que está

utilizando la intuición de manera adecuada. Veremos las aplicaciones clínicas de la intuición
en el próximo capítulo. En este capítulo, espero enfatizar que para aplicar su intuición en el
consultorio, debe sentirse cómodo con ella en su vida. Los consejos de este capítulo le
ayudarán a desarrollar su capacidad para acceder a su intuición antes de llevarla a su práctica
clínica.
6.4 Conclusión
Gran parte del enfoque de este capítulo sobre el desarrollo de la intuición se centró en
participar en una práctica de atención plena. Dos de estas prácticas son la meditación y el centrado.
oración. He enfatizado estas prácticas en un capítulo sobre el desarrollo de la intuición

porque la intuición requiere que abras o amplíes tu mente, así como que sepas la
diferencia entre tu mente y la mente que está más allá de ti. Estas prácticas son
particularmente adecuadas para estos fines.
La meditación y la oración centradora son parte del trabajo preparatorio que debemos
hacer para afinar nuestra intuición. El trabajo preparatorio incluye el cuidado personal,
como el sueño adecuado, la nutrición, etc. Un cuerpo sano incluye ejercicio. Las
personas que son muy intuitivas sugieren que el movimiento rítmico es especialmente
útil, al igual que la práctica del yoga.
La intuición también requiere una gran preparación mental. Esto incluye el trabajo
por cuenta propia; conocer sus patrones y formas típicas de experimentar es muy
importante. También incluye la capacidad de registrar qualia muy sutiles a medida que
surgen. La capacidad de notar experiencias internas, así como distorsiones aparentes
en el entorno externo, es fundamental para la intuición. Nuevamente, las prácticas de
atención plena también son muy importantes para la preparación mental para la intuición.
La meditación, la oración centrada u otras prácticas similares te ayudan a familiarizarte
con tu mente y a abrirla o ampliarla.
Las personas que son muy intuitivas han notado que desarrollar tu carácter es
importante para desarrollar la intuición. Hay ciertos atributos que parecen invitar a la
capacidad intuitiva. La actividad creativa también se ha señalado repetidamente como
útil para desarrollar la intuición. Puede ser que esta práctica nos ayude a aprovechar el
"sistema 1" o pensamiento asociativo no lineal que es clave para la intuición.
La práctica directa de la intuición puede incluir períodos regulares de invitar a
percepciones intuitivas. Es posible que desee usar accesorios para ayudarlo, o no.
Llevar un diario es una parte importante de este proceso, ya que brinda la
retroalimentación necesaria sobre qué circunstancias se asocian con qué experiencias
que brindan conocimientos intuitivos precisos. Finalmente, se recomienda unirse a un
grupo de apoyo o encontrar un amigo o mentor para desarrollar su intuición. Una vez
que se sienta cómodo con su intuición, puede dar el siguiente paso y comenzar a
introducir esta capacidad en la sala de consulta.
6.5 Puntos clave
• La intuición es saber sin saber cómo se sabe; es la adquisición de información a

través de la conexión con la mente más allá de nuestra mente individual.
• Es necesario desarrollar su intuición general antes de introducirla

al contexto clínico.
• Para desarrollar su intuición general, puede participar en una serie de prácticas.
100 prácticas de terapia profunda centrada en la mente
Estos incluyen prácticas preparatorias, así como practicar el uso de su

intuición de manera más directa. • Una práctica preparatoria que puede ser
la más importante para desarrollar la intuición es la atención plena. Puede
participar en una serie de técnicas para meditar o participar en la oración
centrada.
• La práctica directa de acceder a la intuición requiere que se sintonice con
varias formas diferentes de qualia. Estos pueden parecer muy sutiles.
Atraparlos es clave. Pueden venir a usted durante una práctica formal, o
vienen de repente, sin previo aviso. • La práctica directa de la intuición
requiere que documentes tus experiencias para comenzar a discernir qué
experiencias son útiles y cuáles no proporcionan información útil, pero son
proyecciones de tus deseos, necesidades, patrones habituales, etc. con
otros que valoran y usan la intuición es muy útil. Encontrar un grupo, un
amigo o un mentor lo ayudará a encontrar que su visión del mundo está
cambiando.
6.6 Referencias
Blanton, PG (2011). La otra práctica consciente: Oración centrada y psicoterapia.

Psicología Pastoral, 60 , 133–147.
Ferguson, JK, Willemsen, EW y Castaneto, MV (2009). Centrar la oración como una respuesta
curativa al estrés cotidiano: un proceso psicológico y espiritual. psicología pastoral,
59, 305–329.
Usando la intuición en 7
Terapia: intuición clínica e
indagación intuitiva
En el último capítulo, revisamos algunas prácticas que pueden ayudarte a

desarrollar tu intuición. Estas prácticas son fundamentales para usar la intuición
en el contexto clínico. También hay ejercicios y condiciones adicionales que
son importantes para este esfuerzo. Es posible que desee participar en algunos
métodos entre sesiones para ayudarlo con su intuición clínica. También hay
técnicas que puede emplear durante las sesiones para mejorar su capacidad de
obtener información importante sobre su cliente y el tratamiento terapéutico.
proceso.
Debe notarse inmediatamente que si va a utilizar la intuición para ayudar en
su práctica profesional, debe tener en mente el hecho de que la aplicación
clínica de esta capacidad es un contexto especial. Como psicoterapeuta o
consejero profesional con licencia, usted tiene una responsabilidad fiduciaria
con su cliente. Debe actuar con los mejores intereses del cliente, el bienestar, la
autonomía y la autodeterminación en el centro de todo lo que hace. Esto pone
algunas condiciones especiales en el uso de su intuición como pieza central de
la relación de sanación.
La principal "técnica" en MCDT es la indagación intuitiva. Basado en los
Métodos Analíticos Relacionales de indagación detallada, indagación empática
sostenida e inmersión empática sostenida, la indagación intuitiva se enfoca en
los tres aspectos mutativos del tratamiento: ayuda al cliente a ser más consciente
de, y por lo tanto capaz de regular mejor, su patrones mentales; contribuye a un
nuevo tipo de relación; y crea una conexión mental que ayuda al cliente a ganar
más flexibilidad mental, complejidad y coherencia.
DOI: 10.4324/9781003090816-10
7.1 Intuición clínica
El uso de la intuición clínica se puede conceptualizar en dos aspectos: prácticas entre

sesiones y prácticas durante la sesión. Muchos de estos métodos son los mismos que
puede utilizar para mejorar su intuición general. Además, hay cosas específicas que debe
hacer para aplicar la intuición al contexto clínico a fin de respaldar las metas terapéuticas y
los mejores intereses del cliente.
Debe enfatizarse nuevamente que la intuición, o lo que se siente como intuición, puede
estar equivocada. Dado el imperativo clínico de trabajar por los mejores intereses del
cliente, esto significa que el terapeuta que usa la intuición debe ser muy cuidadoso en su
aplicación. Lo que lleva a la gente a descarriarse en términos de juzgar la precisión de un
sentido intuitivo es cuando uno confunde sus propios patrones de percepción e interpretación,
o material endógeno, con información sobre o proveniente de su cliente (material exógeno).
Mi propia investigación ( Stickle & Arnd-Caddigan, 2019 ) y la de Witteman et al. (2012)
encontraron que el sesgo de proyección, contratransferencia y confirmación son factores
importantes que socavan la precisión de la intuición.
Como hemos señalado en relación con la intuición general, la autoconciencia es el antídoto.
Sin embargo, más allá de la mera conciencia, un terapeuta debe ser capaz de regular sus
propias necesidades, deseos y expectativas para utilizar la intuición profesionalmente. He
sugerido en otro lugar (Arnd-Caddigan, 2019) que esto significa que participar en educación/
capacitación, supervisión y consulta con otros terapeutas que usan la intuición
profesionalmente puede ayudar a llevar este nivel de autoconciencia y autocontrol al
terapeuta. que desee utilizar la intuición clínicamente.
Algunas personas han juzgado que la intuición es lo opuesto al pensamiento lógico y
discursivo. Sin embargo, algunos de los participantes en mi estudio anterior notaron que
veían el pensamiento discursivo y la intuición como igualmente útiles y, de hecho,
entrelazados. Con ese fin, indicaron que su intuición clínica se mejoró al participar en
comportamientos preparatorios más estándar. Por ejemplo, manifestaron que revisaron
toda la documentación que pudiera estar disponible, incluidos registros, informes y/o
evaluaciones.
Los terapeutas intuitivos del estudio también discutieron la necesidad de poder aplicar
la teoría formal en combinación con la intuición. La formación, incluida la educación continua
centrada en la teoría, es imprescindible. En conjunto, el uso de registros y la teoría indican
que los terapeutas intuitivos son capaces de integrar procesos de pensamiento lógicos y
discursivos con el pensamiento más asociativo y holístico asociado con la intuición. Esta
parece ser una habilidad importante a desarrollar para maximizar la utilidad de la intuición
clínica.
Otra actividad extraterapéutica que puede ayudarlo a usar su intuición de manera ética
y adecuada es buscar una consulta. Esto puede ser en forma
Uso de la intuición en la terapia 103
de un pequeño grupo de pares de terapeutas con los que puede discutir sus casos,
centrándose en experiencias con intuición clínica. Esto debe incluir la honestidad
sobre cuándo la intuición fue útil y cuándo no, así como la apertura a la
retroalimentación sobre sus propios patrones que puede estar imponiendo en su
trabajo profesional. Asimismo, puede optar por trabajar con un mentor o consultor
en relación con el uso de la intuición clínica.
Hay un ejercicio específico en el que participo entre sesiones para utilizar
conocimientos intuitivos sobre el tratamiento. Hace varios años, noté que usé esta
herramienta y realicé una investigación para ver si otros terapeutas también la
usaban. Lo que hago es tener “conversaciones imaginarias” con mis clientes.
Publiqué dos artículos sobre los hallazgos de mi estudio. De hecho, terapeutas de
diversas orientaciones teóricas informaron haber tenido conversaciones imaginarias
con sus clientes y descubrieron que podían obtener información importante. Cuando
escribí los resultados del estudio, atribuí el conocimiento a procesos neuroquímicos.
Si tuviera que replicar el estudio hoy, interpretaría los hallazgos como evidencia de
la utilidad de esta técnica para acceder a la intuición. Quizás el aspecto más
interesante del ejercicio para mí hoy es el grado en que es claramente junguiano,
siendo bastante consistente con su método de imaginación activa. Como veremos
en el próximo capítulo, Jung sostuvo que la imaginación, y especialmente la técnica
de la imaginación activa, es una forma importante de acceder a la intuición.
Cuando decidí investigar conversaciones imaginarias con un cliente, fue en

respuesta a que me di cuenta de que estaba participando en esa conversación y
que, de hecho, esto es algo que hago regularmente. Estaba haciendo jardinería y
completamente absorto, completamente inconsciente de lo que estaba haciendo
mentalmente. Cuando me retiré y reflexioné sobre mi actividad mental, comencé a
analizarla. Estaba imaginando a mi cliente en mi mente. Estaba sentado en mi
oficina en su lugar habitual. Al igual que en las sesiones reales, en mi imaginación
“vi” su expresión facial y sus movimientos. Podía oír el tono, el volumen y la
velocidad de su discurso. Escuché “su” voz. Le hice la pregunta que clínicamente
me había eludido: ¿por qué te defiendes tanto de la idea de que otras personas son
diferentes y están separadas de ti? ¿Por qué es tan importante para ti tratar de
controlar a los demás? ¡Él “respondió” a mi pregunta! Pude reunirme con él en su
próxima sesión con la visión provisional de la dinámica involucrada en su lucha con
su novia. Como veremos en un momento, fui introduciendo lentamente algunas de
las intuiciones que obtuve durante mi conversación imaginaria, que paso a paso lo
ayudaron a reflexionar sobre las motivaciones, necesidades y deseos que antes no había podido capta
También hay muchas cosas que puede hacer durante una sesión para mejorar
su intuición clínica. El primero es establecer una conexión con su cliente. Los
terapeutas del estudio de Petitmengin-Peugeot (1999) afirmaron que la forma en que
cultivar un sentimiento de conexión con sus clientes es enfocándose en sitios específ

cos de sus cuerpos mientras generan imágenes visuales, cinestésicas y/o auditivas
de conexiones. Estos pueden tomar cualquier número de formas, como un canal de
luz o vibración de energía que crea un puente entre el terapeuta y el cliente. Charles
(2004) también estudió a terapeutas que usaban su intuición profesionalmente y
apoyaron los hallazgos de Petitmengin-Peugeot. Los terapeutas describieron el grado
en que todo su cuerpo estaba implicado en este sentido de conexión con sus clientes.
Personalmente, me centro en el deseo de ver el mundo a través de los ojos de mi
cliente. No estoy seguro de por qué los "ojos" son importantes, pero trato de ver el
mundo literalmente a través de sus ojos.
La intuición clínica también requiere que cultive un sentido de apertura y
receptividad en la sesión misma. Este ejercicio se exploró en el capítulo anterior en
términos de desarrollar su intuición general. La investigación (Charles, 2004) sugiere
que abrirse y prepararse para recibir justo antes o durante una sesión con un cliente
puede ser útil. Esto se menciona en la literatura de terapia de varias maneras. Freud
(1912) lo llamó “atención uniformemente flotante”. Bion (1965/2015) se refirió a estar
con su cliente “sin memoria ni deseo”. Geller y Greenburg (2012) han escrito sobre la
“presencia terapéutica”. Todas estas frases apuntan a una actitud de aceptación de
lo que es. Esto significa que usted no está tratando de "conseguir" que su cliente
llegue a una idea, conclusión o comprensión en particular. Significa que pones entre
paréntesis lo que creas que es mejor para tu cliente. Significa que no sabe qué o
cómo "debería" pensar, comportarse o sentirse, y no está interesado en encontrar la
solución a su problema. En lugar de eso, estás entrando en la corriente de su
experiencia, incluso mientras mantienes un pie en la orilla de tu perspectiva profesional
para evitar ser arrastrado por los rápidos.
Para evitar ser arrastrado, debe estar conectado a tierra y centrado frente a la
experiencia a veces abrumadora de su cliente. Una vez más, si bien participar en
ejercicios de puesta a tierra puede ser muy útil en general, hacerlo en el momento de
la sesión es una capacidad importante para recibir información clara e intuitiva en
medio de una tormenta de sentimientos. Hay una gran cantidad de ejercicios de
puesta a tierra disponibles en Internet. Los ejemplos de tales ejercicios incluyen
exhalar conscientemente, luego enfocarse en los puntos de contacto entre usted y el
suelo o su silla, sintiendo la atracción de la gravedad sobre su cuerpo. Otra práctica
de puesta a tierra puede ser visualizar una cuerda desde lo más profundo de la tierra
a través de su cuerpo. Asimismo, los ejercicios de centrado están fácilmente
disponibles en Internet. Entre estos, podrías enfocarte en tu plexo solar o tu pecho/
corazón. Tanto la puesta a tierra como el centrado son formas de mantenerse
conectado con su propia experiencia en el momento presente para que no se sienta abrumado por la
o aquellas experiencias que estás transmitiendo a propósito de tu cliente para

conocer los procesos mentales y contenidos de tu cliente.
El siguiente paso es sintonizarte contigo mismo. Al hacerlo, entrena su
conciencia sobre los qualia sutiles que señalan la afluencia de información intuitiva.
Según mi investigación previa, es posible que desee prestar atención a lo que
siente, tanto emocional como somáticamente. Fíjate en lo que escuchas “en tu
cabeza”: tonos, palabras o letras, así como sonidos externos que se destaquen.
Esto puede significar algo que suena particularmente fuerte, o muy estresado, o
"apagado", etc. Pueden surgir símbolos o asociaciones, o en algunos casos, solo
una sensación de saber que puede inundarlo. Puede notar un tirón para decir o
hacer algo que se siente como si fuera independiente de su agencia (con cuidado
al reconocer cualquier tendencia que pueda tener a la impulsividad). Las diferentes
experiencias subjetivas que puedes tener son casi ilimitadas. El punto es, tenga en
cuenta todos los qualia que pasan. Si la mente se puede compartir y solo se puede
conocer a través de la experiencia subjetiva, la adquisición de información obtenida
a través de un estado mental compartido con su cliente siempre tomará la forma de una experiencia s
También debe centrarse en su cliente. Esto puede incluir todo su comportamiento
paralingüístico, pero más profundamente significa centrarse en cómo es ser quienes
son y cómo es para ellos haber tenido sus experiencias personales únicas. Muchos
de los encuestados en el estudio de Stickle y Arnd-Caddigan (2019) sugirieron que
centrarse en su cliente tiene dos beneficios. En primer lugar, la comunicación
paralingüística —cualidades vocales, como el tono de voz, la prosodia vocal, el
ritmo, el tono, etc., así como el lenguaje corporal, como los gestos, la tensión
muscular, las expresiones faciales, etc.— es una forma de comunicación directa.
Pero, igualmente, sugieren que enfocarse de cerca en su cliente en sí mismo mejora
intuición.
Los participantes en mi investigación anterior también revelaron que tenían un
tercer punto focal. Este es el contexto o la conexión entre el terapeuta y el cliente.
Este es el campo terapéutico. Es un lugar entre el terapeuta y el cliente, o el medio
en el que se encuentran sus mentes.
Una vez que haya registrado la información, debe tomar varias decisiones. No
siempre es apropiado compartir lo que has anotado como intuición. Debe medir el
valor de hacerlo para su cliente. La primera decisión puede ser qué es lo que hace
con la información. Los terapeutas del estudio de Charles (2004) confirmaron que
a veces es apropiado compartir verbalmente la información con los clientes. Por
ejemplo, podrías decir: “Tengo la sensación de que tal vez no quieras realmente
aceptar ese ascenso”. Ofreces la observación tentativamente, dando al cliente
mucho espacio para rechazar la intuición. Es posible que no comparta verbalmente
la idea, sino que participe en alguna acción basada en la información. Por ejemplo,
puede dirigir la conversación de una manera aparentemente
dirección tangencial. Finalmente, puede optar por conservar la información.

Puede archivarlo en el fondo de su mente por una serie de razones.
Una de las razones por las que puede optar por no compartir la información es porque
no está seguro de su validez o exactitud. La intuición, o lo que se siente como intuición,
ha sido notada por los terapeutas en una serie de estudios como menos del 100% precisa
(Charles, 2004; Stickle & Arnd-Caddigan, 2019; Witteman et al., 2012). Debes validar lo
que crees que has aprendido. Los participantes en el estudio de Charles (2004) notaron
que una estrategia que usaron para hacerlo fue ser explícitos acerca de haber tenido una
intuición, una sensación o un sentimiento, y le preguntaron a su cliente si era exacto.
Como se señaló anteriormente, puede optar por actuar según la comprensión que ha
obtenido intuitivamente. Si lo hace, debe tener en cuenta que la información podría estar
equivocada. Debe moverse lentamente y evaluar cuidadosamente la respuesta de su
cliente de momento a momento. Si el tratamiento avanza, si su cliente obtiene nuevos
conocimientos o se abre a una nueva área de exploración, o accede a un recuerdo
importante, puede concluir que su intuición fue precisa. Otra señal de la precisión de la
intuición que identificaron los participantes del estudio de Charles (2004) es cuando la
misma percepción llega repetidamente.
Además de la precisión de la información, su elección de compartir o no compartir
debe basarse en el nivel de comodidad del cliente con el trabajo en este nivel. Compartir
ideas intuitivas con su cliente puede ser bienvenido por el cliente o experimentarlo como
una intrusión. Los terapeutas en el estudio de Charles (2004) indicaron que los clientes
pueden responder de manera positiva, como sentirse tranquilos o usar la percepción
como un trampolín para una mayor autorrevelación o adquirir nueva conciencia,
comprensión o comprensión. Cuando reaccionan de esta manera, puede interpretar el
movimiento hacia adelante como una indicación de que futuras revelaciones de la intuición
pueden ser bienvenidas. Como alternativa, los clientes pueden tener una reacción
negativa a la percepción compartida, incluido el empleo de defensas o la participación en
conductas de evitación. En algunos casos, el cliente puede tener una reacción mixta, o
no tener ninguna reacción aparente hacia el terapeuta que usa su conocimiento derivado intuitivamente e
sion
El estudio de Charles no ofreció consejos sobre qué hacer cuando su cliente reacciona
negativamente, o con ambivalencia, o no reacciona abiertamente a su percepción intuitiva
o la acción que toma como resultado de dicha percepción. Si nota ambivalencia o una
reacción negativa a su uso de la intuición, le incumbe ignorar cualquier información
adicional que pueda obtener de esta fuente. También debe tomarse el tiempo para
reparar cualquier brecha en la alianza terapéutica y trabajar con sensibilidad y en el
momento adecuado en las defensas y la evasión. Esta recomendación final se remonta
a la actividad extraterapéutica de participar en educación, capacitación, supervisión y/o
consulta con un terapeuta que tenga experiencia en el uso de la intuición clínica.
Aplicar esta habilidad al contexto clínico requiere que participe en las prácticas y
desarrolle las características personales asociadas con las prácticas generales de
intuición. Además, tiene la responsabilidad adicional de usarlos en un entorno
profesional con el entendimiento de que está empleando esta habilidad únicamente
para el benefcio y el bienestar de su cliente. Para ello, debe fomentar las siguientes
capacidades:
Intuición Clínica
Desarrolla tu autoconciencia.
Regula tus propias necesidades, deseos y expectativas.
Conocer y aplicar la teoría formal.
Reúna información relevante para el caso de múltiples fuentes.
Establece una conexión con tu cliente.
Cultivar la apertura y la receptividad.
Toma tierra y céntrate si te sientes abrumado.
Tenga en cuenta todos los qualia sutiles y pasajeros.
Céntrese en su cliente.
Entregarse al proceso.
Calcule el nivel de comodidad de su cliente con intuición; no compartas si no es
bienvenidos.
Calcule el valor de la información que ha obtenido intuitivamente para su cliente; no comparta si

no es útil.
Valide la información que ha obtenido. Sea humilde y recuerde que puede no ser exacto.
1. La intuición clínica requiere un nivel muy alto de autoconciencia. Esto es

necesario para detectar sus sesgos de proyección, contratransferencia y
confirmación que pueden enturbiar su intuición, así como la capacidad de
"atrapar" las sutiles experiencias subjetivas que son los precursores de la
información intuitiva. Este nivel de autoconciencia se puede desarrollar a través
de la meditación, la terapia de entrenamiento, la consulta y/o el trabajo con un
grupo enfocado en desarrollar y usar la intuición clínica.
2. Además de tomar nota de sus reacciones, debe tener la capacidad de regular
sus propias necesidades, deseos y expectativas. Esto también servirá para
mejorar la probabilidad de que la intuición sea precisa y lo ayudará a evitar
proyectar sus propios procesos en el cliente.
3. La intuición clínica puede mejorarse con un conocimiento profundo de la teoría y
la educación formal. No puedes dejar tu formación profesional en el
puerta. Hay una clara diferencia entre una persona intuitiva y un terapeuta.
4. En la misma línea, no puede prescindir de todos los recursos que tiene a su disposición.
Reúna tanta información explícita como sea posible, ya sean registros, resultados de
pruebas, historial y comportamientos paralingüísticos en la habitación con su cliente.
5. Participa en algún tipo de actividad simbólica/imaginaria que te ayude a establecer una

conexión entre tu cliente y tú.
6. Cultiva un sentido de apertura y receptividad a lo que puedes experimentar que
puede preocupar a su cliente.
7. Puede optar por participar en un ejercicio en vivo para conectarse a tierra y centrarse
cuando comience a sentirse abrumado o inundado por el material o los sentimientos de
su cliente.
8. Tome nota de todos los qualia que surgen en usted durante la sesión y pregúntese qué
puede significar o indicar, o si es relevante para la situación de su cliente.
9. Céntrate en tu cliente: atiéndelo con el deseo de saber cómo es ser él. Absorberse en su
experiencia.
10. Se necesita un gran esfuerzo para centrarse en su cliente tan de cerca y, al mismo
tiempo, ser muy consciente de los qualia que pasan dentro de usted.
Irónicamente, la capacidad de mantener esta vista binocular es el resultado de la
rendición. Esto puede parecer contrario a la intuición, pero desarrollará la sensación de
esto a medida que practique la indagación intuitiva.
11. Mida el nivel de comodidad de su cliente con el trabajo en este nivel. Si trabajar en este
nivel se siente intrusivo, desagradable o genera algún tipo de incomodidad en su cliente,
le recomendamos que participe en un nivel más superficial hasta que se haya establecido
la suficiente confianza.
12. Debe medir el valor de compartir la información con su cliente. Habrá muchas ocasiones
en las que simplemente querrá aferrarse a un sentimiento o
sentido.
13. Si elige compartir con su cliente, no le diga con mucha autoridad lo que sabe. Comprueba
si tu intuición es precisa. Puede estar equivocado, y debe ser siempre consciente de
este hecho.
Todos estos métodos pueden ayudarte en el proceso de indagación intuitiva, al cual

giramos ahora.
7.2 Consulta intuitiva
Quizás el sine qua non de la “terapia de conversación” es el proceso de entablar un diálogo

con su cliente. Este diálogo a menudo se estructura en torno a usted preguntando a su cliente
preguntas ent. En Psicoanálisis Interpersonal este proceso se denomina “indagación

detallada” (Sullivan, 1970). En la Escuela Intersubjetiva, existe un proceso similar llamado
, 1994b).
“indagación empática sostenida” (Stolorow, 1994a) La indagación detallada tiene como
objetivo llamar la atención y, en última instancia, abrir los bucles de significado que
mantienen a los clientes atrapados en la dificultad.
Es el proceso de hacer preguntas, no solo, o incluso principalmente, con el propósito de
obtener información. Más bien, la intención principal es llamar la atención del cliente sobre
procesos mentales modelados (Cooper, 1995/2015). Las preguntas giran en torno a las
experiencias pasadas reales del cliente con personas importantes, porque el análisis
interpersonal se basa en el supuesto de que es la experiencia interpersonal real la que
forma la personalidad. Por lo tanto, cuando el pasado es el foco de una indagación detallada,
no se trata de una evaluación sino de una intervención que ayuda al cliente a comprender
mejor sus interacciones interpersonales pautadas, al mismo tiempo que desarrolla una
relación terapéutica con el analista.
La indagación detallada también está dirigida a las experiencias cotidianas en el aquí y
ahora, nuevamente, con el objetivo de ayudar al cliente y al terapeuta a desarrollar una
relación terapéutica mientras llama la atención del cliente hacia las formas pautadas de
experimentarse a sí mismo con el otro.
El proceso se desarrolla en una secuencia: el terapeuta hace preguntas, extrae
inferencias sobre el cliente basándose en las respuestas y luego comparte esas inferencias
con el cliente. El terapeuta debe estar dispuesto a rechazar sus propias ideas cuando el
cliente no las respalda y/o si no hay material clínico adicional para respaldar la opinión. En
otras palabras, el terapeuta no es un experto y no sabe más sobre el cliente de lo que éste
sabe sobre sí mismo. Además, se aconseja al terapeuta que genere explicaciones
alternativas para el mismo material. En todos los casos, el proceso avanza cuando el
terapeuta se concentra en el material desatendido selectivamente.
El material desatendido selectivamente abarca los aspectos de la experiencia que no

son desarrollados por el cliente. Muy en consonancia con la idea freudiana de la defensa de
la represión, la inatención selectiva es el proceso por el cual se excluyen de la conciencia
las experiencias que desencadenan el malestar. En el proceso de hacer preguntas, el
terapeuta continúa ahondando en los lugares que el cliente pasa por alto o evita. Una vez
más, no en un esfuerzo por “mostrar” al cliente algo que el terapeuta ya ha determinado
sobre el primero, sino más bien con el espíritu de exploración y descubrimiento mutuo.
La indagación detallada se basa en la premisa de que lo que se puede saber de otra

persona solo se puede saber a través del lenguaje ( Stern, 1995/2015 ).
El análisis interpersonal está en oposición directa a las nociones más freudianas de
“comunicación inconsciente no verbal en el psicoanálisis clínico, en conceptos como
comunicación de un inconsciente a otro, identificación proyectiva, contención, sintonía
afectiva y empatía” (Stern, 1995/2015,
pag. 107). Sullivan (1954/1970) tenía claro que las formas abiertas de comunicación,
incluidas las palabras y los gestos, eran el único medio por el cual se podía compartir la
experiencia privada. Y este proceso es tenso porque compartimos palabras sin
necesariamente compartir significados. Por lo tanto, podemos pensar que sabemos lo
que alguien está tratando de comunicar y estar completamente equivocados.
La indagación detallada enfoca la atención del terapeuta en lo que no se dice: las
“brechas e inconsistencias en la presentación verbal del paciente” (Stern, 1995/2015, p.
108). Esta perspectiva
se discutió está enCapítulos
en los marcado 1contraste con la teoría
y 2, un enfoque que apoyacentrado
de profundidad MCDT. Como
en
, y es
la mente se basa en la comprensión de que la mente se puede compartir
el compartir
directamente,
la mente
lo que respalda no solo la comprensión del cliente, sino que también es mutativo.
La indagación empática sostenida es una característica de la Escuela Intersubjetiva

, método
de Psicoanálisis (Stolow, 1994a 1994b). Al igualtambién
que la indagación
es una postura
detallada,
de investigación
este
que tiene como objetivo comprender la experiencia subjetiva del analizando. Esto incluye
la experiencia subjetiva de este último del analista y el encuentro analítico. “¿Cómo es
para ti estar conmigo, aquí, ahora?” Es “una actitud que consistentemente busca
comprender el significado de las expresiones de un paciente desde una perspectiva
interna, más que externa, del propio marco subjetivo de referencia del paciente” (Stolorow,
1994a, p. 44).
Su objetivo es “investigar e iluminar los principios que inconscientemente organizan las
experiencias de un paciente. Tales principios inconscientes se manifiestan, por ejemplo,
en los significados invariantes que las cualidades y actividades del analista llegan a
adquirir recurrentemente para el paciente” (Stolorow, 1994a, p. 45, cursiva en el original).
De nuevo, como en el caso de la indagación detallada, el proceso abre al cliente a la
reflexión sobre sus procesos, contenidos y estados mentales:
La indagación empática sostenida por parte del analista contribuye a la creación

de una situación terapéutica en la que el paciente llega a creer cada vez más
que sus estados y necesidades emocionales más profundos pueden ser
comprendidos en profundidad. Esto, a su vez, alienta al paciente a desarrollar y
expandir su propia capacidad de autorreflexión y a persistir en articular regiones
cada vez más vulnerables y secuestradas de su vida subjetiva.
(Stolorow, 1994b, pág. 148)
En otras palabras, el proceso está dirigido a facilitar “el despliegue, la iluminación y la

transformación del mundo subjetivo del paciente” (Stolow et al.,
1995 , pag. 10).
Geist (2007), desde una perspectiva autopsicológica/intersubjetiva, discutió una
variación de la indagación empática sostenida que él llama sostenida.
inmersión empática. La inmersión empática sostenida es una forma de “escuchar y

responder”. . . arraigado
postura
en unasepostura
componeempática
de tresinquebrantable”
enfoques superpuestos
(Geist, 2007
parap.
la3). Esta,
escucha
empática. La primera es la introspección vicaria, en consonancia con el trabajo de
definición de empatía de Heinze Kohut. En esta forma de escucha empática, el analista
alinea su experiencia subjetiva con la del paciente para sentir, dentro de sí mismo,
algunas de las experiencias subjetivas (motivaciones, miedos, expectativas, etc.) del
paciente. Curiosamente, Geist cita muchas de las formas de intuición identificadas en la
literatura sobre la intuición general y la intuición clínica como una forma de saber lo que
está experimentando el paciente. Estos incluyen asociaciones, estados afectivos e
imágenes. Geist observó que “los analistas confían en la introspección vicaria cuando
estamos menos seguros de nuestra comprensión del paciente o cuando estamos llegando
a conocer nuevos aspectos del paciente” (2007, p. 10).
La segunda forma de empatía identificada por Geist (2007) es la resonancia empática.

En esta forma de compromiso empático, hay menos preguntas pero un toma y daca más
despreocupado, espontáneo y lúdico entre el analista y el paciente. Ambos se sumergen
empáticamente en la subjetividad del otro.
El tercer modo de escucha empática identificado por Geist (2007) es la empatía
somática. Para Geist (2007), los sentimientos físicos que surgen en relación con un
paciente “reflejan una comunicación visceral. . . [de]
nuestra recuerdos
capacidad deque ocurrieron antes
simbolización y estáde
fuera del ámbito de la expresión verbal. . . [que] toman la forma de comunicación
promulgada” (2007, p. 12). Una vez más, debe señalarse que este tipo de experiencias
somáticas fueron citadas por los terapeutas del estudio de Stickle y Arnd-Caddigan (2019)
como una forma de intuición. En estos tres modos empáticos, Geist ha sugerido que el
terapeuta es capaz de entrar en una conexión mutua con el cliente y, a través de la
comunicación inconsciente, es capaz de compartir hasta cierto punto las experiencias
subjetivas del cliente que representan tanto aquí: experiencias y ahora, así como
experiencias pasadas que continúan ejerciendo una atracción sobre el aquí y ahora.
Geist (2007) fue claro en que cambiar entre estos tres modos de empatía es más
ventajoso desde el punto de vista terapéutico que cambiar entre formulaciones teóricas.
Sugirió que permanecer en una postura empática en lugar de interactuar desde una
agenda teórica construye la alianza terapéutica, contribuye al desarrollo de la capacidad
del cliente para el cambio terapéutico y ayuda al analista a saber cómo responder al
paciente de acuerdo con sus necesidades y necesidades únicas. la dinámica momento a
momento de una terapia en curso.
Vemos aquí que tanto en la indagación detallada como en la indagación/inmersión
empática sostenida, el proceso es aquel en el que el terapeuta aporta una actitud de
curiosidad al mundo subjetivo del cliente. Mientras que en la investigación detallada
el vehículo para la comprensión es el lenguaje, en la indagación/inmersión empática

sostenida hay un reconocimiento de que el terapeuta puede llegar a conocer (siempre, en
un grado limitado) la subjetividad del cliente. Geist (2007) describió en su comprensión de
la inmersión empática sostenida la forma en que el terapeuta usa la intuición para guiar el
desarrollo del proceso terapéutico en respuesta a las necesidades cambiantes de cada
cliente único. Esto es precisamente lo que los terapeutas del estudio de Stickle y Arnd-
Caddigan (2019) identificaron como el valor terapéutico de la intuición clínica.
Si bien lo que el terapeuta puede saber es un aspecto importante tanto de la indagación

detallada como de la indagación empática sostenida, lo que es aún más importante es que
el proceso ayude al cliente a comprender mejor sus patrones o los principios organizativos
de sus experiencias. Al compartir estos patrones con el analista, se amplía la posibilidad de
abrirlos. El cosmopsiquismo y la MCDT explican por qué/cómo el acto de compartir es
mutativo: la mente extendida, u osciladores acoplados, permite que la mente del cliente
asuma parte de la mayor cohesión mental, complejidad y flexibilidad del terapeuta.
La indagación intuitiva consta de una parte de indagación detallada, una parte de

indagación/inmersión empática sostenida y una dosis doble de intuición clínica. Un enfoque
, en la posición
profundo de la terapia centrado en la mente, como se describió en el Capítulo 1, se basa
epistemológica (la visión de cómo uno puede saber acerca de la realidad) de que la intuición
es una forma legítima, apropiada y quizás la única forma en que uno puede conocer la
mente. aspecto de la realidad. Por lo tanto, no es sorprendente que la intuición emerja
como un elemento importante en MCDT. La intuición es una guía importante para determinar
cómo responde a lo que su cliente acaba de decir o hacer, incluidos sus comportamientos
paralingüísticos.
La intuición, sin embargo, trasciende el papel de un medio para saber lo que el cliente
puede estar experimentando y cómo está respondiendo al tratamiento. Debido a que la
intuición requiere una conexión entre las mentes del terapeuta y el cliente, tiene propiedades
mutativas. De esta manera, se convierte en la principal herramienta utilizada en el proceso
de intervención para ayudar a los clientes a cambiar de opinión. El principio de la “técnica”
MCDT es la indagación intuitiva.
Al igual que la indagación detallada y la indagación empática sostenida, el terapeuta es
un participante activo en un proceso en desarrollo de apoyo a la creciente conciencia del
cliente de patrones relativamente inflexibles de percepción e interpretación de experiencias.
A diferencia de la investigación detallada, asumimos que el terapeuta y el cliente pueden
entenderse en un nivel no verbal muy profundo.
La indagación intuitiva es un proceso altamente individualizado, que no puede ser
manualizado. De hecho, es probable que cualquier tipo de mapa que muestre el camino de
la indagación intuitiva haga que uno se pierda las vistas más impresionantes. Sin embargo,
hay una pauta general que puede ser útil en el proceso: preste atención a lo que
el cliente tiende a pasar por alto oa evitar, lo selectivamente desatendido. Presta atención a lo que no
se dice. No con la creencia de que el terapeuta ya sabe lo que se encuentra allí, sino con un sentido
de curiosidad y descubrimiento mutuo. En el desarrollo de este diálogo, rara vez cambias de tema.
El material que produce su cliente es como una cuerda, hecha de varios hilos entrelazados. Elige uno
de esos hilos para profundizar en la experiencia de su cliente, no para profundizar en una variedad de
experiencias. Además, debe estar dispuesto, en el curso de este diálogo, a cambiar de opinión y
renunciar a cualquier teoría que pueda tener sobre su cliente.
En un grado aún mayor que la indagación empática sostenida, las formas no verbales de
comunicación son la base de la indagación intuitiva. De hecho, es su intuición, que es una función de
la conexión entre usted y su cliente, la que marca el camino en el proceso de consulta. Inspecciona
sus experiencias subjetivas, permitiendo que surja la conciencia de los qualia y comprendiendo que
pueden contener información importante sobre el cliente y/o el proceso de tratamiento. Ha perfeccionado
la capacidad de discernir si estos qualia son endógenos o exógenos, pero nunca asuma que conoce la
mente del cliente. Siempre verificas tu intuición de las formas que se señalaron anteriormente. Debido
a que la intuición requiere una conexión mental entre el terapeuta y el cliente, como se señaló
anteriormente, no solo ayuda a liderar el proceso de descubrimiento a través de un mayor conocimiento,
sino que también tiene su propia capacidad de mutación.
Recordar el Capítulo 2, donde discutimos los efectos de las mentes extendiéndose y mezclándose
en un campo terapéutico. La hipótesis de los estados de conciencia diádicamente expandidos de
Tronick y sus asociados (1998), el trabajo del Boston Change Process Study Group (2010) y la analogía
de Galatzer-Levy (2009) con osciladores acoplados predicen que cuando las mentes de un terapeuta
y de un cliente están conectadas de una manera que fomenta la intuición clínica, la conciencia
compartida agrega información, cohesión y complejidad a ambas mentes. Por lo tanto, la indagación
intuitiva abarca las tres áreas de acción de cambio clínico: fomenta el conocimiento, requiere un nuevo
tipo de experiencia relacional e impacta directamente en las mentes del cliente y del terapeuta.
La indagación intuitiva es una oferta de conexión que no se puede forzar. Comienza con la
pregunta: "¿Cómo es ser este cliente?" Intentamos acotar las respuestas a esta pregunta, no evaluar
más ni planificar el tratamiento. No informar un objetivo, ni satisfacer nuestra curiosidad, ni intentar
llevar al cliente a una experiencia diferente (“más saludable”). Más bien, intentamos entrar en lo que
es ser este cliente, primero, para que puedan comenzar a elaborar sobre lo que es ser ellos mismos.
A medida que representan sus experiencias en el lenguaje, obtienen una perspectiva sobre partes de
sus compromisos e interacciones que no tenían.
previamente experimentado. En segundo lugar, a medida que nos centramos en nuestros

clientes de una manera consistente, curiosa, respetuosa, sin prejuicios y auténtica, les
ofrecemos una relación que tal vez no se les haya ofrecido o que no hayan podido aceptar
previamente. Sienten lo importantes que son para nosotros y pueden contar con estar seguros en todo momento
Pueden relajarse, seguros de que no serán avergonzados, humillados o juzgados con dureza.
Tercero, siempre y cuando sea seguro para nuestro cliente, ingresamos a un espacio compartido.
Cuando se comparten sus qualia, se vuelven más complejos, coherentes y flexibles. El cliente
se libera para experimentar de una manera nueva, ya que se rompen los viejos patrones.
7.3 Conclusión
La aplicación de la intuición general al contexto clínico requiere que usted siempre coloque su
responsabilidad fiduciaria hacia el cliente al frente y al centro de su actividad. La intuición nunca
es 100% confiable. La mayoría de las veces sale mal cuando el individuo proyecta sus propias
necesidades, deseos, miedos o formas pautadas de experimentar una situación. Para ayudar a
mitigar estas propensiones, corresponde al terapeuta intuitivo cultivar la mayor autoconciencia
y la capacidad de autorregulación que sea posible.
Como profesional, debe utilizar los recursos disponibles para todos los terapeutas.
Esto incluye la base en la teoría formal, el uso de información colateral y la capacidad de
combinar la resolución de problemas lógicos y discursivos con un pensamiento más asociativo,
creativo e intuitivo.
En sesión con su cliente, puede crear una conexión con su cliente por una variedad de
medios. Puede aterrizar y centrarse para evitar ser secuestrado mientras ingresa las
experiencias de su cliente. Usted toma nota de los qualia que experimenta y verifica de varias
maneras para asegurarse de que estos qualia brinden información útil y precisa. Incluso cuando
te enfocas en tus qualia, mantienes un enfoque en tu cliente. Este enfoque dividido a menudo
puede verse favorecido por una actitud de entrega al campo terapéutico.
También debe hacer un juicio profesional sobre si desea o no compartir lo que descubre
intuitivamente con su cliente. Hay una variedad de razones y circunstancias por las que puede
desear abstenerse de hacerlo. Siempre, siempre, siempre, su juicio se basa en las necesidades
y la capacidad de su cliente para utilizar de manera rentable lo que aprende. Teniendo estos
aspectos de la intuición clínica en mente, se dedica a la indagación intuitiva. Este es el proceso
de explorar cómo es ser su cliente a través del diálogo. Usando su intuición en el desarrollo de
la interacción, ayudará a su cliente a activar los tres aspectos mutativos de MCDT.
7.4 Puntos clave
• La intuición clínica es una aplicación especial de la intuición general. Usted tiene

la responsabilidad profesional y fiduciaria de usar su intuición de una manera
que proteja los mejores intereses, la autonomía y la autodeterminación de su
cliente. • Debido a que la intuición clínica conlleva esta responsabilidad adicional,
y debido a que la proyección del terapeuta es el medio dominante por el cual
la intuición falla, usted tiene la responsabilidad especial de tomar medidas
para aumentar su autoconciencia y su capacidad de autorregulación. • También
debe usar todas las herramientas profesionales disponibles como terapeuta junto
con su intuición. La intuición no reemplaza la práctica terapéutica sólida, la
mejora. • En la sesión, puede participar en una serie de prácticas para ayudarlo
a acceder
intuición.
• Utiliza su intuición para guiar el proceso de indagación intuitiva, que es una forma
de involucrar a su cliente para lograr los tres aspectos mutativos de la terapia:
un medio para desarrollar la percepción para cambiar patrones rígidos, un
nuevo tipo de relación que contribuye a nuevos patrones , y una conexión de
mentes que ayuda a que el cliente se vuelva más f exible.
7.5 Referencias
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una discusión y un grupo focal. Consejería de Psicología Trimestral, 25 (1), 19–29.
Intuición de los clientes 8
Cuando diseñé la investigación para Intuición clínica: de la investigación a la

práctica, estaba interesado en saber cómo y por qué los terapeutas usan su
intuición profesionalmente. No anticipé que los participantes discutirían cómo
enseñar a sus clientes sobre la intuición. Debido a las limitaciones del diseño
de la investigación, no hice un seguimiento de por qué o cómo hacen esto.
Pero al mirar la literatura sobre la intuición, me quedó claro que enseñar a los
clientes sobre esta habilidad puede contribuir significativamente a la meta y los
objetivos de MCDT.
Es importante enfatizar que en MCDT, no enseñamos a los clientes a
acceder y confiar en su intuición por el hecho de tener una habilidad especial.
Sin duda, hay muchas personas que valoran (y quizás sobrevaloran) su
intuición para ser "especiales". Pero la intuición, como hemos visto a lo largo
de este libro, no es extraordinaria.
8.1 Intuición y Terapia de Profundidad Centrada

en la Mente (MCDT)
Enseñar a los clientes a acceder y confiar en su intuición es un aspecto central

de un enfoque profundo centrado en la mente de la terapia. El objetivo de
MCDT es ayudar a los clientes a superar patrones rígidos de experiencia para
poder vivir de formas nuevas, más complejas y estimulantes. Esto significa que
la persona es capaz de reconocer y apreciar su individualidad y singularidad,
DOI: 10.4324/9781003090816-11
así como experimentarse a sí mismos como conectados y parte del todo. El hecho de
que las personas tengan una mente y sean parte del todo universal significa que cuando
experimentamos la conexión entre la mente endógena y la mente exógena, podemos
disfrutar de una ampliación de nuestras mentes.
Nosotros “sabemos” o adquirimos información de la mente exógena. Esto es intuición.
Al enseñar a nuestros clientes la intuición, los ayudamos a expandir sus mentes.
En el proceso de lograr este objetivo, también abordamos varios objetivos que

pueden surgir como importantes en el curso de la terapia. Recuerde que MCDT sostiene
que cada cliente individual presenta necesidades únicas. No obstante, hay muchos
problemas que surgen repetidamente en la terapia que pueden abordarse ayudando a
nuestros clientes a estar abiertos a la intuición.
8.2 Valor terapéutico de volverse más intuitivo

Así como revisé la literatura escrita por personas intuitivas sobre cómo desarrollar la
intuición, recurrí a este corpus para ver qué tenían que decir acerca de por qué es útil
cultivar esta capacidad (consulte el Apéndice B para obtener una bibliografía comentada
de los libros que analicé). ). De esta revisión surgieron tres categorías: benefcios para
el individuo, benefcios para las relaciones y benefcios para la experiencia personal de
su lugar en el universo.
Los autores intuitivos están de acuerdo en que el desarrollo de la intuición va de la
mano con las mejoras en el sentido de uno mismo. Parece haber una relación recíproca
entre la intuición y el sentido de uno mismo: la autoconciencia es un requisito previo
para la intuición y aumenta a medida que mejora la intuición. Los intuitivos cuyos libros
analicé señalaron los siguientes beneficios que la intuición aporta al sentido del yo:
• Mejora la confianza en uno mismo y la seguridad

en uno mismo. • Mejora la autoestima. • Aumenta
la dirección interna/autenticidad. • Ayuda a
desarrollar un sentido apropiado del peligro. • Ayuda en
el establecimiento de metas. • Ayuda a percibir (y
capitalizar) las oportunidades. • Promueve la autocuración. •
Potencia la creatividad. • Ayuda a uno a darse cuenta de su
potencial. • Mejora la sensación de bienestar. • Mejora la
integración de partes del yo.
Ayudar a los clientes a acceder y confiar en su intuición también puede contribuir a mejorar las
relaciones. Nuevamente, el análisis de contenido que hice en libros sobre intuición citó los
siguientes beneficios que la intuición confiere a las relaciones:
• Ayuda a mejorar la comunicación. • Ayuda

en la capacidad de sintonizar/comprender/leer mejor a los demás. • Ayuda a
establecer límites. • Contribuye a relaciones más significativas. • Ayuda a uno a
convertirse en un mejor juez de carácter.
Finalmente, los datos de los libros que analicé sugirieron que mejorar la intuición ayuda a las
personas a encontrar un significado más profundo o un sentido de pertenencia. Específicamente,
citaron que la intuición respalda el sentido de pertenencia en el universo, ayuda a expandir la
conciencia y ayuda a las personas a percibir las dimensiones transpersonales de la experiencia.
Estas tres categorías enumeran una serie de problemas que normalmente vemos
relacionados con los problemas por los que nuestros clientes buscan ayuda. Como veremos,
enseñar a nuestros clientes a estar abiertos a la intuición es una forma en que podemos
ayudarlos a resolver sus dificultades.
8.3 Ayudar a los clientes a desarrollar la intuición
Con los benefcios enumerados anteriormente en mente, ayudar a los clientes a acceder y
confiar en su intuición puede ser una intervención poderosa en MCDT. ¿Cómo enseñas a tus
clientes a mejorar su intuición? El Capítulo 6 ofrece una buena plantilla para ayudar a sus
clientes. Aquí hay un breve resumen de la plantilla, con algunas sugerencias adicionales
basadas en mi propia práctica, sobre cómo puede incorporar el material a la sesión para
fomentar los beneficios de ser más intuitivo que se mencionaron anteriormente. Algunas de
estas sugerencias son simplemente una buena terapia genérica. Otros son más particulares a
MCDT y el desarrollo de la intuición.
8.3.1 Introducción a la intuición
A medida que orienta a su cliente hacia su propia intuición, es posible que desee comenzar
enseñándole que la intuición es una capacidad natural y normal que todos, al menos
potencialmente, tienen (incluso aunque a algunas personas les resulte más fácil acceder que a
otras). Como instancia de la mente universal, ya están conectados.
Normalizar y despatologizar la intuición, las corazonadas, las corazonadas, etc. Ayudar a los
clientes a valorar su intuición y preguntarles si están interesados en mejorar su
propia capacidad intuitiva. Indagar sobre las experiencias que hayan tenido que les hayan
llevado a desvalorizar la intuición y las experiencias en las que les ayudó la intuición. Invite
a su cliente a traer sus intuiciones a la sesión.
8.3.2 Trabajo corporal
En un nivel, hacer trabajo corporal es un requisito previo necesario para comprometerse

con la mente. Su cliente no puede concentrarse en los qualia sutiles si sus cuerpos están
incómodos. Por lo tanto, tener un cuerpo sano es fundamental para reflexionar sobre la
mente. Es posible que desee ayudar a su cliente a desarrollar hábitos saludables, como
comer y dormir bien. También puede sugerirles que participen en actividad física regular.
Recuerde del Capítulo 6 que la actividad física regular se asocia con una capacidad
intuitiva mejorada. La actividad física también se asocia con objetivos adicionales
consistentes con MCDT. Hay dos cuestiones relacionadas con el cuerpo que el proceso
de desarrollar la intuición a través de la actividad física puede abordar. Primero, los
cuerpos son un marcador signifcativo de valor en nuestra cultura; el color, el tamaño y las
características sexuales primarias y secundarias de tu cuerpo influyen en el acceso que
tienes a los recursos y al poder. Para muchos, esto significa que sus cuerpos están
asociados con la vergüenza y la opresión. Como vimos en el Capítulo 3, cuando una
experiencia acompaña a los qualia difíciles, o amenaza el sentido del yo o las relaciones
importantes, a menudo nos abstenemos defensivamente de reflexionar sobre esos qualia.
De esta manera, muchos clientes han desterrado los qualia asociados o conectados con
sus cuerpos al reino de la experiencia no deseada. Recuerde que la experiencia en este
nivel es a menudo objeto de proyección, que es un factor importante que contribuye a las dificultades men
Esta situación se agudiza cuando el cuerpo es el lugar del maltrato físico; a menudo
se produce la disociación, que se experimenta como una separación del cuerpo y la
mente. Una vez más, cuando esto sucede, los qualia asociados con la encarnación no
pueden alcanzar el nivel de experiencia reflejada. Estas personas a menudo no pueden
discernir cuándo tienen hambre, cansancio o dolor (Emerson, 2015). Para estos clientes,
integrar el cuerpo y la mente significa poder reflexionar sobre los qualia relacionados con
el cuerpo, o volver a comprometerse con la experiencia de lo que es tener qualia somáticos.
Hay otra situación en la que el trabajo corporal es muy útil. Hay clientes que tienen
una capacidad relativamente pobre para reflexionar sobre cualquier tipo de qualia. Algunos
clientes acuden a terapia sin la capacidad de identificar cómo es tener una gama muy
amplia de experiencias. El psicoanalista Christopher Bollas (1987) identifcó lo que
denominó enfermedad normótica; definió este estado como “el adormecimiento y eventual
borrado de la subjetividad a favor de un yo que se concibe como un objeto material entre
otros productos hechos por el hombre en el mundo de los objetos” (p. 133).
Él continúa:
algunas personas han aniquilado el elemento creativo desarrollando una

mentalidad alternativa, una que apunta a ser objetiva, una mente que se
caracteriza menos por lo psíquico (por la simbolización representacional de
sentimientos, sensaciones y percepciones intersubjetivas [mente]) que por lo
psíquico. objetivo [asunto]. Esta mentalidad no está determinada a representar
el objeto, sino a ser el eco de la cosidad inherente a los objetos materiales, a
ser un objeto mercancía en el mundo de la producción humana.
(Bollas, 1987, p. 136)
En otras palabras, la persona normótica de Bollas se ha aislado de sus mentes y se

experimenta a sí misma y al mundo estrictamente como materia que puede verse
objetivamente.
La persona normótica puede presentarse en terapia con un vacío interior,
entumecimiento o falta de alegría. Pueden tener mucho éxito, en parte porque ponen
su energía en hacer y lograr cosas externas. Suelen ser muy conformistas y siguen
reglas en lugar de guiarse por una ética interna. Esta persona se nota fácilmente en
la sala de consulta, ya que tiende a dejar de hablar de sí misma. En la terminología
de MCDT, estas son personas cuyas mentes están débilmente desarrolladas o están
reprimidas. Es decir, tienen gran dificultad para reflexionar sobre una amplia gama de
qualia.
Debido a que este individuo es tan concreto y está tan centrado en la materia, es
más fácil ayudarlo a despertar a los qualia si comienza a hacerlo en relación con las
experiencias somáticas. Preguntarle a alguien cómo es trabajar para un jefe que
nunca está satisfecho con su trabajo puede ser mucho más difícil de identificar que
preguntarle qué siente en su pecho en este momento. Debido a que nuestra cultura
enseña que el cuerpo y las cosas materiales son reales, pedirle a una persona que
comience a abrirse a su subjetividad es (quizás paradójicamente) más fácil de lograr
cuando la subjetividad se vuelve hacia algo material: sus cuerpos.
Debe enfatizarse que al hacer trabajo corporal con clientes, el enfoque siempre
es alentar a nuestros clientes a recordar sus cuerpos. Es decir, los ayudamos a
enfocarse en cómo es tener ciertas experiencias físicas específicas. David Emerson
(2015) y Bessel van der Kolk (2014) han desarrollado un enfoque del yoga que se
adapta muy bien a este tipo de trabajo: el yoga sensible al trauma (TSY). En TSY,
todo el enfoque está en los qualia asociados con varias formas y movimientos.
Por ejemplo, el terapeuta/instructor puede indicarle al cliente si puede sentir qué
músculos se estiran y cuáles se contraen durante una forma. O para enfocarse en
cómo esos músculos están cambiando a medida que el cliente entra o sale de un
formulario. Nuevamente, quiero enfatizar que esta atención al cuerpo es el acto de
reflexionar sobre qualia: la mente. Atraemos el enfoque de nuestro cliente a sus
cuerpos como una forma de conectarse con la experiencia subjetiva, que es la mente.
Esto les permite, una vez más, trasladar su experiencia de lo no formulado o no deseado a lo reflexivo.
También puede considerar guiar a su cliente a través de ejercicios de relajación

progresiva. Nuevamente, estos ejercicios son muy útiles para integrar el cuerpo y la
mente, ya que la mente se siente atraída por partes específicas del cuerpo, músculos
específicos y el grado de tensión o relajación en esos músculos. Al igual que TSY, este
ejercicio ayuda a expandir el repertorio de qualia de su cliente para mejorar la capacidad
de reflexionar tanto sobre el cuerpo como sobre la mente. Esto aumentará la capacidad
de captar los qualia sutiles que son las formas de la intuición y, en general, también
ampliará la capacidad del cliente para tener experiencias nuevas y diferentes.
Ayudar a los clientes a abrirse a su intuición
Presente el concepto de intuición como un fenómeno normal y natural e invite explícitamente a su

cliente a compartir sus experiencias intuitivas.
Ayude a sus clientes a integrar la mente y el cuerpo pidiéndoles que identifiquen
qualia somática.
Ayude a su cliente a desarrollar un sentido de sí mismo como individuo. Esto incluye trabajar en el
autoconcepto, la autoconciencia, la agencia y la autoestima. Este proceso se puede ayudar
trabajando con la cotransferencia y con las puestas en escena.
Ayude a su cliente a desarrollar un sentido de sí mismo como conectado. Esto incluye la capacidad de
discernir el origen de los qualia, así como reconocer el impacto que tienen sobre los demás.
Guíe a los clientes para que sintonicen y capten los qualia a medida que surjan.
Ayude a sus clientes a valorar su carácter e identificar y cultivar los rasgos de carácter deseados.
Anime a sus clientes a participar en actividades creativas.

Explora sueños, fantasías y ensoñaciones en sesión.
Involucre a su cliente en la imaginación activa.
Anime a sus clientes a registrar experiencias intuitivas.
Ofrezca grupos de apoyo para la intuición.
8.3.3 El yo como individuo
Como se señaló anteriormente, existe una relación recíproca y de refuerzo entre el trabajo
personal y la intuición de su cliente: el trabajo personal es un aspecto preparatorio de la
intuición y la intuición, como hemos visto, contribuye a un sentido saludable de sí mismo.
El trabajo por cuenta propia es el núcleo de MCDT, ya que resume lo que quizás sea el
qualia más completo de las personas: cómo es ser yo. El trabajo con uno mismo abarca
todos los qualia que están asociados con el sentido del yo como individuo.
Esto incluye el yo como continuo y limitado, así como la agencia, la autoestima,
autoconcepto, autoconciencia, etc. Por lo tanto, el autotrabajo será continuo, ayudando a

su cliente a identificar sus patrones repetitivos de percepción e interpretación de la
experiencia y diferenciar las percepciones intuitivas de las proyecciones. De manera
recíproca, a medida que aumentan su capacidad intuitiva, superarán muchos patrones
debilitantes asociados con lo que es. La conexión mental necesaria para usar la intuición
formará una mente expandida diádicamente; la intuición requiere y mejora una mente
abierta y flexible.
Dos métodos analíticos que pueden ayudar a su cliente a identificar sus patrones
repetidos o qualia endógenos son trabajar con la cotransferencia y las actuaciones. La
transferencia se ve en los círculos analíticos como la forma en que el cliente percibe o
experimenta al terapeuta, con base en las expectativas de relaciones pasadas. La
contratransferencia es una construcción más complicada, pero generalmente se refiere a
las formas en que el terapeuta percibe y experimenta al cliente.
La cotransferencia sugiere que tanto el cliente como el terapeuta se están influenciando
mutuamente, cada uno ejerciendo una atracción sobre el otro. Ninguno de los dos está
distorsionando completamente al otro en función de los qualia endógenos y, del mismo
modo, ninguno está libre de sus propias inclinaciones endógenas. Si mi cliente me
experimenta como maternal, hay algo en mí que puede interpretarse de manera realista
como maternal, independientemente de que tenga la intención o no de que se interprete
de esa manera. La cotransferencia se puede ilustrar con el ejemplo de combinar colores:
estoy emitiendo azul en el campo analítico. Mi cliente está emitiendo amarillo. Ambos
estamos tomando en verde: la interacción de azul y amarillo. Cada uno de nosotros nos
experimentamos a nosotros mismos y al otro de maneras que son nuevas y mayores que
la suma de las experiencias endógenas y exógenas.
Trabajar con la cotransferencia en MCDT significa ayudar a los clientes a identificar los
qualia que surgen en relación con las interacciones con el terapeuta y determinar cuáles
son experiencias familiares o modeladas basadas en el pasado del cliente.
Una vez que se ha identificado el patrón, el cliente y el terapeuta pueden explorar si este
patrón está asociado o no con el sufrimiento o la insatisfacción del cliente y qué alternativas
pueden ser útiles. Para hacer este trabajo con éxito, el terapeuta debe estar abierto a
reconocer su contribución, intencionada o no, a la experiencia que el cliente tiene de ellos.
Las escenificaciones son situaciones en las que el avance de la terapia parece haber
sido descarrilado por una interacción entre el cliente y el terapeuta. El terapeuta suele
notar, retrospectivamente, que la interacción se siente “apagada” o tensa. Tienes la
sensación
pocodeajena
que te estás
a ti. comportando
La pregunta de una
una vez másmanera
es, ¿es que
estono es terapéutica
familiar y quizás
para el cliente? un
¿Es
esto parte de su forma de ser modelada? El terapeuta debe ser capaz de aceptar su propio
papel contribuyendo a la situación. Al identificarlo, y cómo contribuyó cada participante, el
cliente puede
al mismo tiempo, obtener información, tener una nueva experiencia relacional y unirse a la mente
del terapeuta para descubrir qué sucedió y cómo.
8.3.4 El yo como conectado
Tanto la cotransferencia como las actuaciones ocurren en el campo terapéutico, donde tanto el
terapeuta como el cliente contribuyen a la experiencia. Por lo tanto, ambos métodos de trabajar
con clientes pueden ayudarlos a identificar sus patrones rígidos inútiles, así como ayudarlos a
identificar los efectos que las mentes de otras personas tienen sobre ellos. Ayudar a los clientes a
observar cuándo y cómo transmiten el afecto de otras personas, o cómo su experiencia es un
reflejo de lo que otro está experimentando, es una parte importante del proyecto general. A medida
que les ayudamos a desarrollar su intuición, también mejora su capacidad para identificar el
proceso de contagio. Como se indicó en el Capítulo 4, el tratamiento, especialmente para la
, He tenido
ansiedad. Tras la exploración, resulta que estos clientes asumen los sentimientos
muchos de los demás
clientes presentes durante
con mucha facilidad, pero los confunden con algo que ellos mismos están produciendo. Es
importante ayudarlos a aprender la diferencia entre los dos. Y aprender a lidiar con los sentimientos
de otras personas es igualmente importante. Es un error guiar a sus clientes a reafirmar sus límites
para que no contagien qualia; esto los aislará de información muy importante. Pero ayudarlos a
aprender cómo usar y metabolizar rápidamente estas experiencias es crucial para su bienestar.
Igualmente importante es ayudar a los clientes a darse cuenta y asumir la responsabilidad por
el impacto que tienen en los demás. La intuición es una función de la conexión. Ayudar a los
clientes a comprender que desempeñan un papel en el universo significa que deben asumir la
responsabilidad por los efectos de sus acciones. ¿Qué contienen los demás de ellos? Al hacerlo,
descubrirán que son capaces de entablar relaciones sociales más satisfactorias para ambas partes.
8.3.5 Aprender a atrapar Qualia
Guíe a sus clientes para que sintonicen y capten los qualia que pasan. Ayúdelos a identificar las
formas en que les llega. Nuevamente, puede ayudarlos a comprender que las imágenes internas,
los sonidos, las sensaciones, los afectos, etc., son todos importantes. Muchos clientes, al igual
que muchos de los terapeutas del estudio de Stickle y Arnd-Caddigan (2019), pueden responder
al hablar sobre sentir que la energía va y viene, se vuelve más o menos intensa y/o se mueve a
través de ellos. Algunos clientes participan en esta conversación haciendo referencia a los
chakras. Como siempre, debes juzgar cuál es tu
el cliente se siente cómodo discutiendo, y una forma y vocabulario adecuados para tales
discusiones.
Por lo general, las personas tienen varias formas diferentes que experimentan, incluso
cuando una de estas formas puede ser dominante. Es valioso hablar sobre las experiencias
de intuición entre sesiones de su cliente, así como sentarse con ellos y alentarlos a permitir
que las formas de intuición en el aquí y ahora se desarrollen.
surgir.
8.3.6 Practicar la atención plena y la intuición en la sesión
Puede ser útil enseñarle a su cliente prácticas de atención plena, como la meditación o la
oración centrada, como un precursor para pedirle que practique el acceso a la intuición. Estas
prácticas pueden ayudar a estabilizar la mente, de modo que las percepciones intuitivas no
abrumen a su cliente, además de ayudar a abrir sus mentes a nuevos qualia.
Reserve tiempo para ayudar a sus clientes a practicar el acceso a la intuición en la sesión.
Pídales que se sienten cómodamente, que se relajen, que se pongan a tierra y que se centren,
y luego que se abran. Pídales que describan la aprobación de qualia. Pregúnteles sobre
imágenes, sonidos, sentimientos físicos y afectivos, etc. Para aquellos que experimentan lo
que identifican como energía, puede guiarlos para que sintonicen con la energía: es intensa o
sutil, es móvil o estática, es rítmica o estática. -y? Antes de participar en esta forma de
práctica, puede guiarlos a través de prácticas de meditación, incluidas las meditaciones
guiadas. Es muy importante que el enfoque de tales prácticas que presente a su cliente sea
coherente con su visión del mundo/orientación espiritual, no con la suya.
8.3.7 Carácter en desarrollo
Ayudar a los clientes a identificar y desarrollar rasgos de carácter que son importantes para
ellos puede ayudar a mejorar su capacidad intuitiva. Ciertas virtudes o características parecen
estar asociadas con ser más intuitivo. Entre estos se encuentran la humildad, la honestidad,
la bondad, la comprensión y el optimismo. Las barreras caracterológicas a la intuición incluyen
timidez, autoengaño, ego, arrogancia, miedo al fracaso y limitaciones autoimpuestas que
surgen del condicionamiento social y los sistemas de creencias. Nuevamente, los clientes a
menudo se presentan a la terapia completamente identificados con medidas cuantitativas:
cuánto pesan, cuántos amigos tienen en las redes sociales, cuánto dinero ganan, etc. Pueden
identificarse con sus cuerpos o características físicas, con marcadores demográficos. (soy de
clase trabajadora, soy heterosexual, etc.), o con habilidades específcas como “bueno para
escribir”. Ninguno de estos es incorrecto o malo. Pero ayudarlos a comenzar
identificarse más con los valores, la moral y las aspiraciones caracterológicas (me gustaría
ser más paciente, soy una persona compasiva, etc.) puede ser de gran ayuda para su
bienestar y puede potenciar su capacidad intuitiva.
8.3.8 Actividades creativas
Puede alentar a su cliente a participar en actividades creativas y formas de expresión no

verbal para estimular el pensamiento asociativo (sistema 1). Puede sugerir que lo hagan
entre sesiones, o puede participar en tales actividades durante la sesión. No es necesario
hacer arteterapia para utilizar actividades creativas en el proceso de tratamiento. Las
manualidades, como los tableros de visión, pueden ser muy útiles.
8.3.9 Exploración de sueños, fantasías y ensoñaciones
De manera similar, puede valorar y explorar los sueños, fantasías y ensoñaciones de su

cliente. Una vez más, al hacerlo, los está ayudando a participar en la forma de pensar
más asociativa y creativa que algunos asocian con la intuición. De particular interés sobre
este tema, he trabajado repetidamente con personas que no reportan sueños o fantasías.
En algunos casos, a medida que comienzan a traer estas experiencias a la sesión, las
informan como centradas en la gratificación externa, como obtener dinero, estatus, estima,
etc. deseado, no pueden elaborar.
Se encogen de hombros o dicen: "No sé", o simplemente, "bien". El trabajo entonces se

convierte en ayudar al cliente a comenzar a desarrollar o captar los qualia que surgen
primero, cuando el cliente informa el sueño o la fantasía, y luego las experiencias que
surgieron durante el sueño o la fantasía. Por lo tanto, al ayudar a los clientes a involucrarse
y reflexionar sobre sueños, ensoñaciones y fantasías, los está ayudando a experimentar
plenamente sus mentes (qualia), lo que a su vez los ayudará a abrirse a la intuición.
Desde una perspectiva junguiana, los sueños y las fantasías son el camino real hacia el
inconsciente. Al ayudar a los clientes a desarrollar su intuición mediante el uso de este
método, también los está ayudando a reflexionar sobre experiencias no formuladas y no deseadas.
Muy relacionada con la exploración de sueños, fantasías y ensoñaciones está la
práctica junguiana de la imaginación activa. Debe notarse inmediatamente que el proceso
de imaginación activa para junguianos y post-junguianos trasciende mucho el acceso a la
intuición. Esta es una técnica central para lograr el objetivo junguiano de activar la función
trascendente y así lograr la individuación. Desde la perspectiva de MCDT, la imaginación
activa puede usarse para ayudar a los clientes a acceder y liberarse de esos patrones
rígidos de percepción e interpretación.
La analista junguiana Joan Chodorow (1997) recopiló las referencias de Jung a la

imaginación activa en un solo volumen. Jung describió la forma en que se desarrolla
este ejercicio en dos pasos: “Primero, dejar que surja el inconsciente; y segundo, llegar
a un acuerdo con el inconsciente” ( Chodorow, , p. 10). Estos dos pasos han sido más
1997 delineados por escritores posteriores. Chodorow resumió los trabajos de von
Franz (1980), Dallett (1982) y Johnson (1986). En el resumen de Chodorow, los tres
sistemas sintetizados llevaron a la conclusión de que para acceder a la imaginación
activa, vacías tu mente y/o te abres o invitas al inconsciente. Luego, permite que el
inconsciente tome una forma, o elija una forma/símbolo para enfocarse. Luego, entras
en diálogo con la forma o le das algún otro tipo de expresión. Los jungianos sostienen
que la imaginación activa tiene un imperativo moral adjunto y, por lo tanto, recomiendan
que interrogues los valores que se expresan en la experiencia y los lleves a tu vida.
Johnson también sugiere que ritualices el proceso para que sea concreto.
Jeffrey Raff (2000) también ha esbozado un proceso para la imaginación activa. El

suyo es un método de siete pasos. La primera etapa es aquietar la mente discursiva.
En segundo lugar, establece una intención para una imagen en particular o para
encontrar una respuesta a una pregunta específica. En tercer lugar, la imagen se
anima, seguida de la cuarta etapa, que comprende una interacción con la imagen o
personificación. Quinto, la lógica y el pensamiento discursivo se incorporan al proceso
para interrogar la experiencia. Después de esta etapa, hay alguna resolución, en la que
se responde la pregunta o se resuelve el problema que inició el ejercicio. Finalmente,
está la integración, en la que la nueva visión se introduce en la vida de uno.
Note cuán cerca está el proceso de iniciar la imaginación activa al de acceder a la
intuición. Recuerde del Capítulo 6 la práctica formalizada para permitir una comprensión
intuitiva: relájese, ábrase y anote los qualia. Esto es muy similar a la descripción
junguiana de participar en el ejercicio de la imaginación activa.
En mi propio trabajo con la imaginación activa, he encontrado que es un método muy
útil para abrirse a las percepciones intuitivas. Previamente, investigué a terapeutas
usando su imaginación para ayudarlos a comprender mejor a sus clientes y el proceso
terapéutico (Arnd-Caddigan, 2012; Arnd-Caddigan, 2013). Esto fue antes de que
comenzara a entender la intuición en la medida en que lo hago hoy. He llegado a
comprender que durante el proceso de imaginar, uno puede activar la intuición. Por lo
tanto, sugiero que el método de la imaginación activa se puede usar con los clientes
para ayudarlos a acceder a la intuición.
Con este fin, guío a mis clientes en una práctica de puesta a tierra y centrado, los
guío para que se abran e inviten a una forma simbólica, participen en el diálogo y luego
regresen lentamente a la conciencia de la habitación. Durante el proceso, les pido que
informen sobre la naturaleza de la forma que imaginan. se los dejo a ellos para compartir
o no compartir la conversación, pero, al “regresar”, les pregunto si les importaría compartir

alguna percepción intuitiva que puedan haber experimentado. Estos están sujetos a
registro en diario. Como es el caso con muchos de estos ejercicios, una de las razones
por las que ayudamos a nuestros clientes a acceder y confiar en la intuición puede estar
asociada con su impacto en llevar el material inconsciente a la conciencia reflexiva. Al
hacerlo, los ejercicios pueden ayudar a nuestros clientes a aflojar patrones rígidos de
percepción e interpretación de la experiencia que pueden estar asociados con dificultades mentales.
8.3.10 Diario
Pídele a tu cliente que registre experiencias intuitivas. Esto ayuda a los clientes a
comenzar a ver patrones en los que las experiencias tienden a ser más precisas y cuáles
tienden a ser menos precisas. Una vez más, esto ayuda en el proceso de autoconciencia,
creando una aplicación recursiva de autoconciencia e intuición.
8.3.11 Grupos de apoyo
Puede decidir crear un grupo de apoyo de intuición. Esta puede ser una oportunidad
para que las personas que deseen mejorar su intuición encuentren apoyo y validación.
Además, el grupo puede ampliar la oportunidad de que los miembros experimenten una
mente expandida diádicamente.
Estas sugerencias se basan en el material que se ha publicado sobre la intuición.
Será interesante ver qué surge en la investigación sobre el tema.
Es temprano en el proceso de investigación del uso clínico de la intuición. Sin duda,
aprenderemos mucho de futuros estudios.
8.4 Conclusión
Enseñar a sus clientes a acceder y confiar en su intuición es una de las formas en que
MCDT logra muchos objetivos de tratamiento. Recuerde, los objetivos específ cos del
tratamiento no se prescriben en este enfoque de la terapia; las experiencias de cómo es
cada cliente son únicas, y MCDT está dirigido a aquellos qualia que están asociados con
problemas en la vida. Habiendo dicho eso, casi todas las formas de terapia que
conocemos abordan la forma en que el cliente se relaciona consigo mismo, la forma en
que se relaciona con los demás y cuál entiende que es su lugar en el universo. Todas
estas son áreas de funcionamiento que pueden mejorar a medida que se sientan más
cómodos con su propia capacidad intuitiva.
8.5 Puntos clave
• Los benefcios de ayudar a sus clientes a acceder y confiar en la intuición

pueden estar asociados con mejoras en su sentido de sí mismos, sus
relaciones y su sentido de su lugar en el universo.
• Puede ayudar a sus clientes a desarrollar su intuición utilizando la plantilla
desarrollada en el Capítulo 5 sobre el desarrollo de su propia intuición.
Esto incluye ayudar a los clientes tanto con las prácticas preparatorias como
participar en prácticas directas en la sesión, o asignar ejercicios como tarea
para su cliente.
• La plantilla para abrir la intuición es muy similar al método de imaginación activa
de Jung. Cabe señalar que para los junguianos, este método tiene beneficios
mucho más allá de acceder a la intuición.
8.6 Referencias
Arnd-Caddigan, M. (2012). Imaginando al otro: La influencia de las conversaciones imaginadas en el proceso de

tratamiento. Revista estadounidense de psicoterapia, 66 (4), 331–348.
Arnd-Caddigan, M. (2013). Conversaciones imaginadas y contratransferencia negativa.
Revista de Integración de Psicoterapia, 23 (2), 146–157.
Bollas, C. (1987). La sombra del objeto: Psicoanálisis de lo impensado conocido. Columbia
Chodorow, J. (1997). Encuentro con Jung: Jung sobre la imaginación activa. Universidad de Princeton
Presionar.
Dallet, J. (1982). Imaginación activa en la práctica. En M. Stein (Ed.), Análisis junguiano (págs. 173–191). Corte
abierta.
Emerson, D. (2015). Yoga sensible al trauma en terapia: llevar el cuerpo al tratamiento. WW
Norton y compañía
Johnson, RA (1986). Trabajo interior: Uso de los sueños y la imaginación activa para el crecimiento personal.
Harper & Row.
Raff, J. (2000). Jung y la imaginación alquímica. Nicolás-Hays.
repisa.
van der Kolk, B. (2014). El cuerpo lleva la cuenta: Cerebro, mente y cuerpo en la curación del trauma.
Libros de pingüinos.
von Franz, M. (1980). Suplemento: Sobre la imaginación activa. En MF Keyes (Ed.), Hacia adentro
viaje: El arte como terapia (págs. 125-133). Corte abierta.
Witteman, CLM, Spaanjaars, NL y Aarts, AA (2012). Intuición clínica en el cuidado de la salud mental: una discusión
y un grupo focal. Consejería de Psicología Trimestral, 25 (1), 19–29.
Conclusión: metafísica y
psicoterapia
La psicoterapia es el proceso de ayudar a las personas a cambiar de opinión. Sabemos que

se necesita mucha vulnerabilidad y, por lo tanto, valentía para que un cliente se involucre
en este proceso. Puede que sea hora de que nosotros, los terapeutas, nos inspiremos en
nuestros clientes y cambiemos de opinión. Tal vez podamos cambiar de opinión con respecto
a la naturaleza misma de la mente, su relación con el cuerpo y su lugar y valor en el universo.
Cambiar de opinión es una función de abrir tu mente. Debemos reconocer el hecho de

que cada una de nuestras mentes es un patrón relativamente estable y, por lo tanto, es único.
El enfoque excesivo en esta individualidad claramente no ha llevado al bienestar. Somos
ingenuos al pensar que si seguimos enfocándonos en lo mismo, tendremos un nuevo
resultado. Podemos cambiar nuestra visión para reconocer que los estados gemelos de
consistencia en la experiencia (limitación) y la capacidad de experimentar la novedad
(permeabilidad) son el equilibrio asociado con el funcionamiento mental humano óptimo.
Esto ya lo sabemos. Lo que hacemos, y lo que siempre hemos hecho, es abrir a nuestros
clientes a nuevas formas de experimentar para encontrar satisfacción.
Robin Brown (2020) en Groundwork for a Transpersonal Psychoanalysis ha sugerido
que la teoría y la práctica psicoanalíticas se beneficiarían de tomar un giro panpsíquico y
participativo. Al hacerlo, deja bastante claro que el psicoanálisis ha respaldado históricamente
una perspectiva metafísica, aunque niega que lo estuviera haciendo. Sabemos bien lo que
sucede cuando reprimimos o negamos las cosas: se filtran de manera inesperada. Y lo que
se ha filtrado en la teoría psicoanalítica, de hecho, en la mayoría de las teorías de la
psicoterapia, es el reduccionismo materialista. El campo está repleto de ejemplos de la
suposición de que la mente es un efecto secundario de los procesos neuroquímicos.
DOI: 10.4324/9781003090816-12
Conclusión 131
El materialismo ciertamente ha llevado a muchos avances en la civilización. La

medicina y la tecnología han ampliado nuestra esperanza de vida y han hecho que la
vida de la mayoría de los humanos sea más cómoda físicamente que la de nuestros
predecesores. Entonces, es importante que mientras cuestionamos la hegemonía de
esta visión del mundo, no tiremos al bebé con el agua del baño. La ciencia es la mejor
manera de ayudarnos a comprender el aspecto material de la realidad.
Pero la ciencia no ha resuelto todos nuestros problemas. De hecho, una visión
sesgada del mundo que solo admite la realidad de la materia nos ha causado un gran
dolor. Somos materialistas en ambos sentidos del término; no es sólo la ontología
dominante, sino que también valoramos la adquisición de cosas. Estamos clasificados
en términos de la cantidad de cosas que tenemos. Este consumismo ha alimentado una
crisis ecológica. Y ha contribuido a una crisis de salud mental y una crisis social.
Tal vez sea precisamente por el dolor asociado con no reconocer el aspecto mental
del universo que los filósofos una vez más afirman la realidad de la mente. Su posición
tiene mucho que ofrecer en el campo de la salud mental. ¿Cómo podemos avanzar hacia
un mejor tratamiento psicoterapéutico si finalmente no creemos que la mente es real?
¿Cómo cambia la psicoterapia si reconocemos que la mente es un aspecto real,
fundamental y omnipresente del universo?
Un resultado de este movimiento es que sitúa a los humanos en el contexto de un

todo mayor. Reconoce que no somos islas de individualidad. Formamos una vasta red
de mentes aparentemente individuales que son, en realidad, instancias de la mente
singular. No podemos dejar de impactar el mundo que nos rodea. Esto coloca una gran
responsabilidad en cada uno de nosotros para usar nuestras mentes sabiamente. Esto
nos da una motivación aún mayor para velar por el bienestar mental de los demás.
Si adoptamos esta posición metafísica, hay implicaciones importantes sobre cómo
llevamos a cabo la psicoterapia: el proceso de ayudar a cambiar las mentes. A pesar del
hecho de que nuestras mentes están conectadas ontológicamente, podemos crear
situaciones en las que no respetamos esa conexión. Cuando las mentes adultas no
pueden ofrecer conexiones mentales con los bebés, la mente joven no puede crecer,
expandirse y desarrollar complejidad. Así como existe la posibilidad de una falta de
conexión (experiencia no formulada), los adultos pueden involucrarse en una forma de
conexión mental que es amenazante (experiencia no deseada). Estas experiencias
bloquean la capacidad del niño para simbolizar y reflexionar sobre los qualia engendrados
por y/o asociados con esas experiencias. Aquello sobre lo que no se puede reflexionar
está condenado a ser revivido continuamente. El individuo percibe e interpreta
continuamente nuevas situaciones como si fueran aquello sobre lo que el individuo no
puede reflexionar. O el fracaso del adulto para mantener la mente del niño en su mente
deja al niño inundado con exogenus qualia, incapaz de discernir la fuente de la
experiencia. Debido a que atribuyen erróneamente la fuente, son incapaces de metabolizar adecuadamente
132 Conclusión
También existe la posibilidad de una conexión basada en la comprensión, el apoyo,

el respeto y la validación. Esta conexión permite que una mente se arriesgue a abrirse,
a admitir nuevas experiencias, a cambiar. Esto está en el corazón mismo de un enfoque
profundo centrado en la mente de la terapia. En MCDT, ayudamos a nuestros clientes a
superar los efectos debilitantes de las primeras conexiones fallidas con otras mentes. Al
conectarse, los ayudamos a aflojar patrones rígidos de percepción e interpretación de
experiencias que no fueron compartidas o que recibieron desaprobación.
Este trabajo apoya los cambios en la mente de nuestros clientes en varios niveles.
Utilizamos la interpretación y la deconstrucción para ayudar a los clientes a modificar
cómo es experimentar situaciones sobre las que pueden reflexionar: experiencias que
pueden poner en palabras. Les ayudamos a alterar los efectos de experiencias sobre las
que no pueden refejar, experiencias que no pueden verbalizar. En otras palabras,
ayudamos a los clientes a cambiar al nivel del "inconsciente" o en base a experiencias
que no fueron formuladas y/o no fueron bienvenidas. Lo hacemos ofreciendo un nuevo
tipo de relación en la que las experiencias se pueden compartir de forma segura.
También ayudamos a nuestros clientes utilizando nuestra conexión mental directa con
ellos para expandir sus mentes en forma diádica para admitir nuevas experiencias. Estos
pueden incluir experiencias que nuestros clientes quizás nunca hayan imaginado.
Ayudamos a nuestros clientes a expandir sus formas de experimentar ayudándolos a
enfocarse en los aspectos duales de la humanidad. Estos son nuestro ser individual y
único y nuestra conexión con el todo. Nuestra conexión significa que nuestros límites
propios, aunque existen, también son permeables. Nuestros clientes pueden beneficiarse
del trabajo en ambos aspectos. Es decir, podemos ayudar a nuestros clientes a mejorar
su conciencia de sus formas relativamente estables de percibir e interpretar su existencia;
podemos ayudarlos a desarrollar su autoestima de modo que puedan reconocer y
enorgullecerse de sus fortalezas, aun cuando sean capaces de discernir y aceptar sus
imperfecciones. Podemos ayudarlos a darse cuenta de que son agentes, capaces de
tomar decisiones y afectar el mundo que los rodea.
También los ayudamos a sentir su conexión, incluido su lugar en un esquema más
amplio, y las formas en que se ven afectados y afectan las formas exógenas de la mente.
La conexión entre nuestra mente y la mente de nuestro cliente es un camino para la

comunicación de información importante. Esto es intuición. No es un extraño fenómeno
oculto. Es algo que venimos haciendo desde que nacimos. Es la forma en que los
humanos se desarrollan. Sabemos esto. La investigación sobre el desarrollo infantil ha
demostrado repetidamente que las mentes humanas se conectan y la información se
comparte en este estado. Varias formas diferentes de psicoterapia han reconocido la
importancia de la intuición para el ser humano, así como para el proceso de terapia.
Diferentes escuelas psicoanalíticas han reconocido el papel de la comunicación entre
mentes y han optado por aplicar una serie de
Conclusión 133
de diferentes palabras a este proceso. Tal vez sea hora de reducir el estigma y apropiarse de
la palabra "intuición".
Si vamos a trabajar con nuestros clientes usando nuestra intuición, debemos desarrollar
esta habilidad en un sentido general. Dado que es normal y natural, la necesidad de
desarrollar la capacidad puede estar en función del grado en que uno la haya suprimido
debido a restricciones culturales. Una vez que nos hemos reconectado con nuestra intuición,
podemos comenzar a aplicarla al contexto clínico.
La aplicación profesional de nuestra intuición conlleva limitaciones especiales.
Como relación fiduciaria, debemos tener muy claro por qué estamos usando nuestra intuición
y el efecto que está teniendo sobre nuestro cliente y el proceso terapéutico.
Esto significa que debemos ser siempre conscientes de que lo que se siente como intuición
puede ser la proyección de nuestros propios deseos para nuestros clientes o nuestros propios
problemas no reconocidos. No podemos compartir ni actuar sobre ningún conocimiento hasta
que lo hayamos validado. Asimismo, debemos tener claro que cualquier percepción intuitiva
que podamos tener será valiosa para el cliente y el proceso terapéutico. Finalmente, no
debemos usar la intuición si nuestro cliente no se siente cómodo con este proceso. Cuando
nos hemos equivocado, como es inevitable, debemos reparar la alianza terapéutica, y
aprender de nuestros errores.
La intuición se puede utilizar clínicamente en el proceso de indagación intuitiva. Este es

un proceso de diálogo con nuestros clientes en el que animamos a nuestros clientes a
profundizar más y más en la experiencia de cómo es. Esto abarca el rango de cómo es
experimentar sus síntomas, la dinámica interpersonal en la que están involucrados, cómo es
estar en el mundo y cómo es ser ellos mismos. Lo hacemos trabajando para comprender su
experiencia, incluso mientras nos mantenemos centrados en nuestros propios qualia
pasajeros, sutiles que pueden contener información importante sobre nuestro cliente y sobre
su situación.
Finalmente, podemos enseñar a nuestros clientes a estar abiertos y confiar en su propia
intuición. Si lo hace, puede ayudar a nuestros esfuerzos para ayudarlos a desarrollar su
sentido de sí mismos, ayudarlos a experimentar relaciones más satisfactorias y ayudarlos a
experimentar un sentido de pertenencia en el mundo. Al ayudar a nuestros clientes a
desarrollar su intuición, podemos ayudarlos en el proceso de integración de la mente y el
cuerpo. Les ayudamos con la capacidad de verse a sí mismos como algo más que las
variables cuantitativas que se valoran en nuestra cultura. Son capaces de reflexionar sobre la
experiencia de manera más completa y profunda. También pueden encontrar mayor
comodidad y seguridad en sus cuerpos.
Lo que un enfoque profundo centrado en la mente de la terapia ayuda a los clientes a

desarrollar es una apreciación total de que tenemos naturalezas duales: somos cuerpos y
mentes; estamos conectados y separados. Si la terapia va a contribuir al bienestar global de
nuestros clientes, debemos valorar la naturaleza compleja y multifacética de la humanidad.
En lugar de ser una forma manualizada de tratamiento que agiliza el
134 Conclusión
proceso de toma de decisiones, abrimos la terapia al desorden de la vida que es rico y significativo.
Nos sentimos cómodos con la incertidumbre. Aplicamos la plenitud de nuestras capacidades mentales
para ayudar a nuestros clientes a abrirse a la plenitud de las suyas. Para hacerlo, debemos reconocer
el impacto de nuestra comunidad metafísica.
compromisos
Referencia

Apéndice A :
Desarrollando la intuición
Bibliografía comentada
Agor, WH (1989). La lógica de la intuición: cómo los altos ejecutivos toman
decisiones importantes. WH Agor, Ed. La intuición en las organizaciones:
Liderar y administrar productivamente. 157–170. Newbury Park, CA: Sabio.
Agor cita a Vaughan (ver la siguiente lista).
• Valorar la intuición y tener la intención de desarrollarla. •

Dedica tiempo a la intuición y crea un espacio especial para desarrollarla. •
Soltar la tensión física y emocional. • Aprenda a aquietar la mente a través de
técnicas como la meditación. • Enfréntate al autoengaño y sé honesto contigo
mismo y con los demás. • Aprenda a ser callado y receptivo. • Sintonícese con
los procesos internos y externos. • Producir expresiones no verbales, como
dibujos o música, sin
un objetivo específico en
mente. • Confía en ti mismo y en tu
experiencia. • Esté abierto a todas las experiencias
internas y externas. • Esté dispuesto a experimentar y
confrontar sus miedos. • Tener una actitud sin prejuicios hacia las
cosas tal como son. • Practique el amor y la compasión. • Estar
dispuesto a aceptar las cosas como son. • Practica prestar atención
diaria a la intuición. • Mantenga un registro de ideas intuitivas. •
Encuentra amigos con los que puedas compartir tus experiencias
intuitivas y que no te juzguen. • Encuentra la satisfacción intrínseca de la
conciencia expandida.
136 Apéndice A
llan, C. (2019). Un poco de intuición: Una introducción a la percepción extrasensorial.

Nueva York, NY: Sterling Ethos.
Este libro tiene un capítulo muy conciso sobre cómo desarrollar la intuición.
• Una condición previa es una mente tranquila y un cuerpo relajado. Por lo tanto,
participe en una actividad de conexión a tierra para calmar su cuerpo y mente.
• Una práctica regular de meditación ayuda no solo a calmar la mente sino
también para procesar [metabolizar] el pasado.
• Observación: profundiza en tu ser interior. Liberando el apego a lo que sucede a tu
alrededor, puedes observar sin juzgar o competir para ser escuchado o tomado en
serio. Esto le permitirá discernir patrones. • Llevar un diario lo ayuda a procesar y
también le brinda
realimentación. Con el tiempo, la retroalimentación sobre cuándo la intuición fue

correcta y cuándo no le permite reconocer una sensación específica que obtiene
cuando recibe información con precisión. • Patrones: al observarte profundamente a
ti mismo ya los eventos ya las personas que te rodean, abrirás tu conciencia a los
patrones. Puede elegir lo que quiere hacer si usted u otra persona está reproduciendo
un patrón antiguo. • Debes darte permiso para tener razón. Debe permanecer abierto
y confiar. Comenzarás a discernir cuándo la energía que sientes es “tuya” y cuándo “no
es tuya”.
Día, L. (1996). Intuición práctica: cómo aprovechar el poder de tu instinto y hacer

que funcione para ti. Nueva York, NY: Libros de Broadway.
Dos pasos básicos: recopilar material simbólico/impresiones y luego traducirlas (convertirlas
en una narrativa).
• Relájese y ábrase. •
Prestar atención a las impresiones: ver, oír, sentir (somático y emocional),
saborear, oler, pensar, etc. Esta es una fase no lógica, no es un momento para
tratar de dar sentido a las impresiones entrantes. La lógica puede, de hecho,
interferir en esta etapa. Estos son fragmentos. Está bien si "inventas las cosas".
• Traducir: crear una narrativa a partir de las impresiones. Aquí, el aspecto lógico y
lineal de la mente tiene un papel. Una vez más, puede parecer que estás "inventando
cosas". • Validar. Con el tiempo, comenzará a percibir una sensación diferente
entre la intuición real y la proyección. La intuición no real proviene de un lugar de

apego y aversión. Una intuición no real es crítica y está cargada de emociones (p. 95).
Apéndice A 137
K. [solo se da la inicial del apellido] L. (2017). Intuición a pedido: una guía paso
a paso hacia una poderosa intuición en la que puede confiar. Rochester, VT:
Prensa de Findhorn.
Este libro evita cualquier especulación metafísica u ontológica. Es exactamente lo que
dice que es: una técnica.
• La técnica es ABCDP:
• Haga una pregunta: no haga preguntas de sí/no o retóricas; no preguntes

sobre algo que te emociona mucho. Haz una pregunta abierta
emocionalmente neutral. • Estar abierto: la “mente pensante” debe estar
tranquila y relajada. No adivine; no juzgues Aparecerán fragmentos. No
trates de darle significado prematuramente a los fragmentos. • Recolectar
y recibir: cuando aparezcan fragmentos, haga otra pregunta para obtener
más fragmentos en lugar de tratar de usar su mente pensante para elaborar
un fragmento. Es intuición “real” cuando no juzga, no es emocional, es
corta y directa, firme y sutil, no hay un “yo” en ella y es simbólica. • Hazlo
otra vez. Sigue haciendo preguntas en función de los fragmentos que
recibas. Pida aclaración/elaboración. Junta los fragmentos como cuentas
en un hilo.
• Práctica práctica práctica. Mejoras con el tiempo.
Jamison, T. y Jamison, L. (2011). Inteligencia psíquica: Sintoniza y descubre el poder

de tu intuición. Nueva York, Nueva York: Grand Central Life & Style.
La intuición se colapsa con los “clairs”: clarividencia, clariaudiencia, clarividencia y
clarividencia. “Ser psíquico se trata de prestar atención” (p. 231).
• Primero, abre tu mente a la posibilidad de que hay más que el

mundo material, lineal, es decir, una conciencia universal. •
Sea sensible a las necesidades y emociones de los demás ya su propia
voz interior (pág. 30). Esto significa no negar lo que sabes (p. 31).
• Estar dispuesto a cambiar; tomar riesgos, vivir al límite. •
Se Auténtico. • Dejar de pensar demasiado y preocuparse;
date permiso para “dar un paso
en tu poder” (p. 35).
• No tenga miedo de fallar.
• Confía en ti mismo. •
Cuídese: cuerpo, mente y espíritu; disminuya la velocidad, establezca
límites saludables, duerma y coma adecuadamente.
138 Apéndice A
• Autodescubrimiento: examina y deja ir tus miedos (p. 42), especialmente las dudas
sobre ti mismo. Esto significa confiar en algo superior (p. 44). • Limpia tu propia
energía negativa (pág. 46). Y no chupes a los demás
la negatividad de las personas
(p. 55). • Utilice afirmaciones para cimentar sus intenciones.
• Suelta los comportamientos, pensamientos y creencias que no te sirven, así como
las posesiones materiales.
• Participar en actividades creativas (estimular el cerebro derecho). •
(pág. 65) CI + IE = inteligencia psíquica, así que aumente su IE • Preste
atención a las formas de la intuición (las cuatro “clairs”, o imágenes, sonidos,
sentimientos y pensamientos). Proporcionan ejercicios para practicar la vista,
el oído, el tacto y el conocimiento como simulaciones mentales (practicar en la
imaginación).
Margolis, C. (2008). Descubre tu sabiduría interior: usando la intuición, la lógica y el común

sentido para hacer su mejor elección. Nueva York: Simon and Schuster.
1. Cree en la intuición.
2. Toma conciencia de tus pensamientos.

3. Discernir “mis” pensamientos de “no mis” pensamientos.
4. Sintonízate con el conocimiento/energía infinitos.
5. Discierne la información intuitiva de tus pensamientos, emociones, deseos,
etc.
6. Pon a prueba tu intuición con lógica y sentido común.
7. Identifica y protege contra las energías negativas.
8. Superar las barreras:
una. Egoísmo (usar ideas para ayudar a otros). b.

Autoengaño. C. Ego (cultivar la gratitud). d. Arrogancia
(convertirse en estudiante). mi. Miedo al fracaso

(estar dispuesto a cometer y reconocer los errores).
F. Tus limitaciones autoimpuestas (ir más allá de lo que crees que
puede hacer).
9. Crear la atmósfera adecuada (relajarse, aquietar la mente).

10. Centrarse en el presente; despeja tu mente de pensamientos.
11. Haz una pregunta sin involucrarte emocionalmente.
12. Presta atención a lo que te llega (conoce las formas que toma tu intuición).
13. Sea paciente.

Apéndice A 139
Peirce, P. (2009). La forma intuitiva: la guía definitiva para aumentar tu conciencia,

edición nueva y ampliada. Nueva York, NY: Atria.
Este autor entiende la intuición como un efecto secundario de un proceso espiritual. Si bien
ella no se identifica específcamente como cristiana, hay fuertes sesgos cristianos en el
trabajo.
• Cultiva la mente de un principiante: escucha y recibe nuevos datos y sé
abierto a lo desconocido.
• Soltar el control para ser neutral y recibir, alinearse con “universal
verdades.”
• Confía en ti mismo, confía en el proceso: el pesimismo mata la intuición; la necesidad de

ser positivo [positividad tóxica] conduce a la credulidad y te impide discriminar. Se
necesita sentido común y optimismo [se repite el tema de la confianza].
• Desapegarse de preocupaciones, “debería” y opiniones fuertes. • Date

cuenta de cuánta negatividad inconsciente moldea tu visión de la vida, especialmente el
apego a la seguridad; Atrápate cuando esté operando una cosmovisión negativa.
• Condiciones previas: honestidad, amabilidad y comprensión, y una actitud positiva

actitud.
• Condiciones previas: búsqueda de conexión; apreciación de la diversidad;

disfrutar de la excentricidad y cultivar la sorpresa (p. 128). • Suavizar su
conciencia (p. 82); ser paciente, estar contento (p. 82), y
han “comprometido con la indiferencia” (p. 88).
• Detener el diálogo interno (pág. 88). • Estar
presente y darse cuenta de lo que es (pág. 82). •
Escuche su diálogo interno interno y suspenda su participación en la negatividad (pág. 28)
[autoconciencia y autorregulación]. • Toma conciencia de tu cuerpo: tu “postura interna”
y las sensaciones corporales [interocepción/propiocepción] (pág. 20). Fusiona tu mente y tu
cuerpo (p. 96). Lleva tu mente consciente a tu cuerpo (p. 97).
• Identificar “fow” y cuando “golpea una presa” y soltarlo (pág. 36). • Observa el
movimiento de tu conciencia y cómo cambia cíclicamente
mente (pág.
41). • Primera fase del proceso (p. 50ff ):
• Sé receptivo y fértil, confía y sé consciente. • Utilice sus

sentidos. • Sea claro acerca de lo que quiere. • Permítete
recibir energía (del espíritu).
140 Apéndice A
• Segunda fase (pág. 51):
• Mantente presente y alerta en tu cuerpo. •

Ser consciente del flujo y volverse uno con el movimiento.
• Tercera fase:
• Practique la humildad.
• Cooperar; rendirse a la amplitud (p. 52).
• El proceso (págs. 116–117). Bajar en la cadena del conocimiento:
• Pasar de la mente [mente analítica] al lenguaje, al análisis, a la abstracción. • A

asociaciones-significados mediante la observación de imágenes/símbolos; sonidos;
texturas e impresiones; sabores; olores; y emociones • A reacciones físicas,
incluidas vibraciones/resonancia, impulsos y
otras reacciones somáticas.
• Hay algo que el autor llama “guía superconsciente”, que aparentemente es similar
pero no idéntica a la intuición. Hay 12 pasos (págs. 149–151):
• Relaja tu cuerpo. •
Esté alerta y consciente. •
Alinearse (estar completamente presente en tu cuerpo en este

momento). • Sintonizar (con tu alma). • Concéntrese en su necesidad.
• Preguntar.
• Liberación.
• Permitir el flujo de
entrada. • Reconocer conscientemente la

respuesta. • Registre la respuesta. • Siente
gratitud. • Implementar.
Vaughn, FE (1979). Despertando la Intuición. Nueva York, NY: Anchor Books.
Apéndice: Pautas para despertar la intuición (págs. 203–205). Esto es

literal
Intención: El primer requisito para despertar conscientemente la intuición es una

clara intención de hacerlo. La intuición ya está dentro de ti, pero para despertarla
tienes que valorarla e intentar desarrollarla.
Apéndice A 141
Tiempo: tu voluntad de dedicar tiempo a sintonizar con tu intuición, haciendo un

espacio para su desenvolvimiento en tu vida, es parte de valorarla y desarrollarla.
Relajación: Dejar ir la tensión física y emocional le da a la intuición el espacio para

entrar en tu conciencia.
Silencio: La intuición se desarrolla en el silencio. Aprender a aquietar la mente es,
por tanto, parte del entrenamiento para despertar la intuición. Varias prácticas
meditativas son útiles para aprender a mantener el necesario silencio interior.
Honestidad: Voluntad de enfrentar el autoengaño y ser honesto con

uno mismo y los demás es esencial. La creación de cualquier tipo de cortina de
humo interfiere con la visión clara. Renunciar a las pretensiones es un gran paso
para despertar la intuición.
Receptividad: aprender a estar tranquilo y receptivo permite que la intuición
desplegar. Demasiada actividad o programación consciente se interpone en el
camino de la percepción intuitiva que surge cuando se cultiva una actitud receptiva.
Sensibilidad: La sensibilidad finamente afinada a los procesos internos y externos

proporciona más información y amplía el conocimiento intuitivo.
La sensibilidad a la conciencia energética y la calidad de las experiencias es
particularmente útil.
Juego no verbal: el dibujo, la música, el movimiento, la arcilla y otras formas de
expresión no verbal realizadas con un espíritu de juego, en lugar de con el
propósito de lograr un objetivo, proporcionan excelentes canales para activar las
funciones intuitivas del hemisferio derecho.
Confianza: Confiar en el proceso, confiar en ti mismo, confiar en tu experiencia,
son las claves para confiar y desarrollar tu intuición.
Apertura: si tienes miedo de que te vean, es posible que te cierres y luego no puedas
ver. Estar abierto a todas las experiencias, tanto internas como externas, le da a
la intuición el espacio que necesita para desarrollarse plenamente.
Coraje: El miedo se interpone en el camino de las experiencias directas y muchas
veces genera decepción. Tu disposición a experimentar y enfrentar tus miedos
facilitará la expansión de la intuición.
Aceptación: una actitud sin prejuicios, una aceptación de las cosas tal como son,
incluida la autoaceptación, permite que la intuición funcione libremente.
Amor: Abrir su corazón a sentimientos de amor sin prejuicios y
la compasión te permite ver la naturaleza de las cosas. El amor y la compasión
facilitan la empatía emocional y la identificación intuitiva.
Desapego: La voluntad de dejar que las cosas sean como son, en lugar de
que intentar que sean como te gustaría que fueran,
142 Apéndice A
o la forma en que crees que deberían ser, permite que surja la intuición.
Puedes ver las cosas como son solo cuando los deseos y los miedos están fuera
del camino.
Práctica diaria: la conciencia intuitiva crece con la atención diaria. Si tu
descartarlo o descuidarlo la mayor parte del tiempo y solo desea que funcione
ocasionalmente, es posible que no responda.
Llevar un diario: Llevar un registro de destellos intuitivos, corazonadas, en
vistas e imágenes que vienen a la mente espontáneamente en cualquier momento
del día o de la noche, pueden ayudar a estabilizarlas y validarlas.
Grupo de apoyo: encontrar uno, dos o más amigos con quienes pueda compartir su
interés en el desarrollo de la intuición, así como sus éxitos, fracasos, obstáculos y
miedos, puede facilitar y acelerar el proceso de desarrollo. Compartir la experiencia
con alguien que esté dispuesto a escuchar sin juzgar ni interpretar, es muy útil.
Disfrute: Seguir la intuición no siempre se siente bien. A veces puede parecer difícil y
suponer un trabajo arduo. En otras ocasiones puede ser sin esfuerzo. Disfrutar de
los recursos creativos de la intuición se basa en la satisfacción intrínseca de
expandir la conciencia asumiendo la responsabilidad de tu vida y rindiéndote a tu
propia naturaleza verdadera.
• Actitudes características: poco convencional y cómodo en su no convencionalidad. . .
autosuficiente; no basan su identidad en la pertenencia a grupos sociales. . .

abstracto, independiente, previsor, confiado y espontáneo (p. 47).
• La ansiedad y las ilusiones interfieren con la intuición, al igual que la mente

consciente o el ego (p. 59) el miedo y el deseo interfieren (p. 60) las
emociones fuertes pueden interferir, pero los lazos emocionales fuertes con
algunas personas pueden mejorar la intuición (p. 60).
• Sea consciente de las respuestas
corporales. • Sea consciente de la sensibilidad a las vibraciones de energía de
otras personas, que llegan a través de las emociones. • Sintonizar con
imágenes mentales o visiones internas.
Apéndice B :
Bibliografía comentada de los
beneficios de
Desarrollando la intuición
Alan, C. (2019). Un poco de intuición: Una introducción a la percepción extrasensorial.
Nueva York, NY: Sterling Ethos.
• Fuerte sentido de confianza en uno mismo (incluso frente a la adversidad).

• Autoconciencia mejorada.
• Habilidad para desapegarse de una
situación. • Las relaciones e interacciones interpersonales cambiarán; puede
ayudar a crear vínculos inmediatos con los demás, o advertirles que se alejen.
Jamison, T. y Jamison, L. (2011). Inteligencia psíquica: Sintoniza y descubre el

poder de tu intuición. Nueva York, Nueva York: Grand Central Life & Style.
• (Implicado) mejor inteligencia emocional. • Ser

más feliz. • Descubre tu propósito de vida. •
Desarrollar una salud vibrante. • Tomar decisiones
más exitosas. • Confíe en su sistema de guía
innato. • Atraer riqueza y abundancia. • Supere
sus debilidades. • Destierra tus miedos y libera
bloqueos emocionales. • Establezca límites
saludables. • Ver venir el peligro. • Sintonízate
con tu guía superior. • Producir mayor sabiduría.
144 Apéndice B
• Alcanza tus objetivos. •

Encuentra tu yo más auténtico. • Crear
relaciones más significativas. • Conviértase en un
mejor juez del carácter. • Leer comunicaciones
paralingüísticas. • Reconocer oportunidades. • Tomar
mejores decisiones. • Predecir posibles resultados. •
Definir o refinar objetivos de carrera. • Mejore su
inteligencia financiera. • Obtenga la ventaja en

situaciones de negocios. • Sintonice a sus hijos. •
Confía en tus vibraciones de citas. • Sea su propio
amor psíquico. • Atrae a tu verdadera pareja. •
Conviértete en tu yo más auténtico. • Redescubre tu
pasión. • Reinvéntate a ti mismo.
Peirce, P. (2009). La forma intuitiva: la guía definitiva para aumentar tu conciencia,

edición nueva y ampliada. Nueva York, NY: Atria.
• Mejora la comunicación; ayuda en la toma de decisiones; mejora

creatividad; promueve la autocuración; te permite manifestar lo que necesitas (p. xxvii).
• Desarrollar nueva autoridad, nuevas habilidades y nuevos conocimientos sobre su
vida (pág. xxxi).

• Conozca su verdadero yo. •
Mayor conciencia espiritual. • Simplifica
tu vida. • Desarrolle todo su potencial. •
Las cosas funcionan más rápido, más
armoniosamente, más eficientemente. • Perciba el “panorama general”. • Mejor
resolución de problemas yendo más allá del pensamiento mecanicista (pág. 5)
[una mejor resolución de problemas surge repetidamente]. •

Mejora la confianza en uno mismo. • Habilidad para adquirir
información cuando la necesite. • Mejora la madurez psicológica y
la salud física.
• Aumenta la confianza.
• Reduce la ansiedad. •
Mejora la esperanza.
Apéndice B 145
• Mejora la conciencia precisa del entorno. • Aumenta

la inspiración. • El entusiasmo se expande. • Te
vuelves más feliz, creativo y productivo. • Mejora la
satisfacción.
• Expande la comprensión. •
Le da más claridad, agiliza la logística, aporta un aspecto unificador
cosmovisión
• Nuevo disfrute. •
Mayor sabiduría. •
Desentrañar patrones básicos de
negatividad. • Serás más auténtico, estarás más anclado en tu
personalidad y te moverás en armonía con el inconsciente colectivo.
Vaughn, FE (1979). Despertando la Intuición. Nueva York, NY: Anchor Books.
• Mejora de la autoestima y sentido de dirección interior. •

Mejora de la autoconciencia, conciencia general, autodescubrimiento,
autoconocimiento. • Potencia la libertad interior, las elecciones
personales. y acción decisiva. • Promueve la autotrascendencia. •
Mejora la sensación de bienestar y armonía con uno mismo y el
universo.
• Te ayuda a descubrir quién eres (experiencia de la conciencia cósmica)
ya familiarizarte más con las dimensiones transpersonales de tu
experiencia. • Expande la conciencia para comprender lo que es
verdad. • Ayuda a integrar partes de ti mismo que antes eran
desconocido, repudiado o proyectado.

Índice
imaginación activa 127 Breuer, J. 2

76 , 122
agencia 73 ,Aion: Escuela Británica de Relaciones
investigaciones sobre la fenomenología del yo Objetivas 3 Brown,, 43 68 ,Bruntrup,
RS, 42 71 , 130
68 Altman, N. 64 psicología analítica 1 – 2 G. 15
junguiana 40 – 41 ansiedad 59 arquetipos 39
Arnd-Caddigan, M. 85 Aron, L., 35;
67 apego
yo 49 ;30 cuidadores 30 –
34 Cavelzani, A.
, 74 – 75 52 práctica de centrado
, 41 , 68 127 oración de centrado , 99 – 100
, 105 , 111 , 112 , 124 94 – 95 Chalmers, D. 16
carácter 95 barreras
, 125 – 126
caracterológicas: intuición del cliente 125 ;
sintonización 51 , 52 , 57 , 61 , 109 intuición 95 Charles, R. 104 – 106 Chodorow,
Atwood, GE 3 , 36 J. 127 Clark, A. 16 intuición de los clientes: trabajo
conciencia 38 corporal 120 – 122 ;
Beebe, B. 33 , 73
Benovsky, J. 15 desarrollo del carácter 125 – 126 ; actividades
Bion, WR 104 creativas 126 ; sueños, fantasías y
trabajo corporal 90 ; intuición de los clientes 120 – 122 ; ensoñaciones 126 – 128 ; ayudar a los clientes
enfermedad normótica 120 – 121 ; maltrato físico a desarrollarse 119 – 128 ; introduciendo la
120 ; actividad física 120 ; ejercicios de relajación intuición 119 – 120 ; intuición 125 ; diario 128;
122 ; TSY 121 Bollas, C. 120 Grupo de estudio aprender a atrapar qualia 124 – 125 ;
, 121 de Boston
del proceso de cambio MCDT 117 – 118; atención plena 125 ; self
como conectado 124 ; uno mismo como
51 – 52 , sesenta y cinco
, 113 individuo 122 –124; grupo de apoyo 128;
enfoques de abajo hacia arriba grupos de apoyo 128 ; valor terapéutico de
16 – 17 límite: consciente e inconsciente, volverse más intuitivo 118 – 119
entre 36 ; uno mismo y el otro, entre 76 ; véase relación cliente-terapeuta 70
, también límite propio 69 Bowlby, J. 30 intuición clínica 12 , 102 , 107 – 108,
115; ejercicios de centrado 104 – 105 ;
Índice 147
consulta 102 – 103 ; ejercicios de disociación 120

puesta a tierra 104 – 105 ; Trastorno de identidad disociativo (TID) 19
conversaciones imaginarias 103 ; Conciencia diádicamente expandida 52 , 113
comunicación paralingüística 105 ; sentido Inconsciente dinámico 36 , 37
de apertura y receptividad 104 ; relación
terapeuta y cliente 105 – 106 ego 49 , 70 , 76
inconsciente cognitivo 37 conciencia del ego 40
inconsciente colectivo 39 , 68 elementos 17
conexión 132 conciencia y panpsiquismo emergente 17
mente inconsciente: visiones analíticas 35 Emerson, D. 121 escucha
– 38 ; cosmopsico 43 – 44 ; descrito 35 ; empática 111 empatía 111
ver 34 , materiales
68; implicaciones prácticas 43 ; promulgaciones 123 – 124
identifcación de qualia 34 ; acercamiento mente endógena 56 , 59 , 64 , 70 , 118

42 ; analistas relacionales e inconsciente expansión endofenoménica 20
36 – 38 ; inconsciente descrito 34 ; ver también epistemología 22 – 23 Evetts-
Estados conscientes Secker, J. 53 práctica basada en
inconscientes junguianos 13 la evidencia 4
panpsiquismo constitutivo 17 ejercicio 90
contagio de experiencias 65 mente exógena 23 , 56 , 59 , , 70 , 118

sesenta y cinco
continuo 69 qualia exógena 65 – 67

conciencia cósmica 19 – 22 propiedades experienciales
, ; conciencia
cosmopsiquismo 6 112 13 hipótesis de la mente extendida
cósmica e individual 20 ; cosmos 20; 16 teoría de la mente extendida, 1912
, 31 , 32 , 54 , 57
diferenciaciones dinámicas dentro del 20
absoluto; individuos 21 ; principio de dualidad encontrar amigo/mentor 98 , 99
lateral 20 ; mente y materia 18 – 19 ; , 50 S. 2 3
Fonagy, P. 48 Freud,
observadores 20; práctica implicación 23 – , , 13 , 14, 35 , 36 , 104
24 ; establecer el punto 22; subsunción 19 ; universo
18; ZPF 21 – 22 Galatzer-Levy, RM 52 , 53 , 113
cotransferencia 123 , 124 Geist, R. 110 – 112 Geller,
asesoramiento 98 SM 104 Goff, P. 15
contratransferencia 123 17 –83
Goodheart, ,WG 19
acoplamiento 53 Greenberg, JR 14
actividades creativas 95 – 96 , 99 , 126 Greenburg, LS 104 , 29
ejercicios de puesta a
Dallett, J. 127 tierra 104 Bases para un , 127
deconstrucción 50 – 51 , 57 – 58 , 60 psicoanálisis transpersonal 42
psicologías profundas: descritas 1 ; historia presentimiento 97 , 130
2 – 3 , 44 ; véase también conciencia y
mente inconsciente; Teorías Relacionales

del Desarrollo investigación detallada 109 – Hall, CS 49
110 desarrollo de la intuición general: ejercicio Hillman, J. 40 , 41
y relajación 90 ; rasgos de carácter 95 ; subjetividad humana 41
creatividad 95 – 96 ; práctica directa
identidad , 69 , 72 – 73
96 – 98 , 100; intuición general descrita 88 – 63 conversaciones imaginarias
89 ; invitación 89; diario 97 – 98; trabajo mental 103 inconsciente impersonal 39
preparatorio 90 – 95 ; prácticas preparatorias o mente individual 44 , 54 , 131; combinación
indirectas 89 – 96 ; autocuidado 90 ; establecer 59; MCDT 56 ; mente universal y
una intención 89 ; apoyo 98; ver también trabajo 19, 46; véase también Teorías relacionales de
por cuenta propia: trabajo corporal Desarrollo
148 índice
infantes 30 , 51; cuidadores 61 ; mente de meditación 98 – 99; descrito 92;

los cuidadores y 30 – 34 ; teoría del experiencias 93 – 94 ; técnicas 92 ;
desarrollo infantil 52 proceso de indagación tiempo y lugar 93 Menary, R. 31
50 insight 50 – 51 mentor encontrar 98 meta-teoría 11
, 57 – 58 , 60 , 94 mente 25 ; subproducto, 99del cerebro 15 ;
Psicoanálisis Interpersonal 3 , 48 , 109 , 22 , 25 , 47de cuerpo y
definido 12 – 13; integración
Psicoanálisis Intersubjetivo 48 24; materia y 15; ver también surgir de
Teoría intersubjetiva 36 – 37 problemas; conciencia y mente inconsciente;
intersubjetividad/escuela intersubjetiva de cosmopsiquismo; panpsiquismo; Teorías
análisis 33 , 51 , 54 , , 67
sesenta y cinco Relacionales del Desarrollo; fuentes de la
intuición 26 , 81 , 86 – 87 , 99; terapia profunda centrada en la mente de los
barreras caracterológicas 95 ; teorías qualia (MCDT)
cognitivas 83 – 84 ; definición 85 – 86 ;
epistemología 22 – 23 ; intuitivos 85 ; Jung y
postjunguianos 83 ; definición centrada en la 1 – 2, 7 – 8 , 54 – 55 , 60 , 132 – 134 ; surgir de
mente 85 – 86 ; investigación psi 84 – 85 ; problema de 56 – 57; qualia de los clientes
visiones psicoanalíticas 82 ; véase también 56 ; mente consciente e inconsciente 34 ;
intuición clínica; desarrollar la intuición práctica basada en la evidencia 4 ; gol de 56
general; indagación intuitiva; terapia profunda – 57 ; historia de las psicologías profundas 2
centrada en la mente (MCDT) indagación – 3 ; centrado en la mente 4 – 5; naturaleza
intuitiva 108 – 109 experiencia , 133;
113 –cliente
114 ; mutativa de la terapia 57 – 60 ; sentidos del yo y
detallado 109 – 110; comunicación no verbal 72 – 75 ; véase también la intuición de los
113 ; presta atención 112 – 113 ; indagación clientes; intuición clínica; intuición ; indagación
empática sostenida 110 – 112 intuitiva mindfulness, 17
13, los 28
18 ,mindfulness:
clientes 125 ;intuición de
intuición 125 intuición 91 – 92 , 95 , 99; ver también centrado

oración; meditación
James, W. 40 , 84 , 95 falta de sintonía 52
Johnson, RA 127 Mitchell, SA 14 , 29 , 48 , 51 , 67
unirse a un grupo de apoyo 98 , 99 psicología monoteísta 40
llevar un diario 97 –,99 Jung,
128 CG acción mutativa 53
1 95 , 2 , 4 , 35 , 38 – 40 , 53 , sesenta y cinco
, 68 , 83 , naturaleza mutativa de la terapia desde la
84 , , 103 , 127 perspectiva de MCDT: cliente 59 – 61 ;
inconsciente junguiano: inconsciente mente individual combinación otra mente
colectivo 39 ; inconsciente personal 38 – individual 59 ; insight/deconstrucción 57 –
39 ; posjunguianos y psicología transpersonal 58 ; conexión mental 58 – 59 ; relación
40 – 41 ; psique y psicoide terapeuta y cliente 58
39 – 40
El tratamiento de Jung del yo 68 procesos neuroquímicos 47

comunicación no verbal 113 Nordby,
Kastrup, B. 19 , 34 , 38 , 42 VJ 49 enfermedad normótica/
Keppler, J. 16 , 21 , 22 persona 120 – 121
Kohut, H. 111
ontología 22
lenguaje 37 apertura 48 , 98 , 103 , 132
principio de dualidad lateral oscilador 53
20 Positivismo Lógico 41
Louchakova, O. 69 Lucas, , – 12 ; enfoques ascendentes 16
panpsiquismo 6 11
MK 69 – 17; intuición clínica 12 ; epistemología 22 –
23; materia defnida 12 – 13 ; mente definida 12
materialismo 5 , 14, 23 , 28 – 29 , 131 – 13; implicaciones prácticas 23 – 24 ; enfoque
modelo medico 5 de arriba hacia abajo 18 – 22
Índice 149
comunicación paralingüística 105 Schore, AN 32

procesos mentales modelados 109 Scotton, BW 70 falta , 71
, 56 , 117
patrones de experiencia 48 percepción de atención selectiva 37 – 38
37 Perry, JW 49, 39 , 48 , 91 , 121
inconsciente personal auto 64 ; delimitado y separado 65 – 68 ; el
38 – 39 Petitmengin-Peugeot, C. 103 tratamiento de Jung 68 ; literatura
conceptos fenoménicos 13 conciencia, 68 psicoanalítica relacional 65 – 68 ; sentido
fenomenal 13 propiedades , 104 del yo central 66 ; enfoque transpersonal:
fenomenales 13 fental 15 fisicalismo conectado y poroso 69 – 71 autoafectividad
14 Pilard, N. 83 posjunguianos 3 66 autoagencia 66 uno mismo como
trabajo mental preparatorio 90 – 95 limitado 69 uno mismo como conectado 73 –
problemas que surgen de: objetivos 74 uno mismo como individuo 73
del tratamiento 48 ; perspectiva MCDT , 74 , 76 , 77
56 – 57 naturaleza mutativa de la , 76 , 124
, 40 – 41, 44MCDT
terapia desde la perspectiva , 83 , 74;
57 – 60 ; implicaciones prácticas 60,; 99 contratransferencia 123; promulgaciones
Perspectiva Relacional 47 – 50 ; la terapia 123 – 124; auto-trabajo 122 – 123
, 60;
ayuda desde la Perspectiva Relacional , 69 , 76 , 77
autopermeable 66 autoconciencia 118 auto-
50 – 54 problemas en la vida 3 ; ver límite 67 autocuidado 90 ; sensibilización a
también Psicoanálisis interpersonal los qualia 91 ; , 69 , 70 , 75 , 77 , 89
oración centradora 94 – 95 ; práctica de

meditación 92 – 94; trabajo mental 90 –
95 ; prácticas de atención plena 91 – 95
Proyecto de Psicología Científica 14 autocoherencia 66 autohistoria 66
proyección 41 , 56 , 102, 107, 120, 123 , 133 autotrascendencia 71 autotrabajo 99 ;
protomateria 16 sensibilización a los qualia 91 ;
protomente 16
investigación psi 84 – 85 oración centradora 94 – 95 ; intuición de los clientes
Psicoanálisis más allá del fin de 122 – 123 ; meditación 92 – 94; prácticas de
Metafísica 42 atención plena 92 – 95 sentido de pertenencia 119
psicoterapia 29 , 71 – 72 , 98 , 130, 131; sentido de apertura 104 sentido de uno mismo 30 63 –
véase también intuición; Terapia profunda 64 ; benefcios 118 ;
centrada en la mente (MCDT) ,
MCDT 72 – 75
, 28
1364
cualia 7 63, – , 46 , a atrapar 124 –
; aprender Shani, I. 16 , 19 – 22, 54
125 ; naturaleza de 55 – 56 ; ver también fuentes Shedler, J. 4
de qualia empatía somática 111
fuentes de qualia: contagio de
Radin, D. 85 experiencias de una persona a
Raff, J. 39 , 127 otra 65 ; experiencia de
Psicoanálisis relacional 3 , 48 intersubjetividad 64 – 65 ; MCDT y sentidos
Psicoterapia relacional 60 – 61 del yo 72 – 75 ; implicaciones prácticas 75
Teorías relacionales del desarrollo 28 ; mente – 76 ; religión y espiritualidad y psicoterapia
de bebés y cuidadores 30 – 34 ; teoría 71 – 72 ; véase también yo; sentido del yo
psicoanalítica 29 – 30 ; RIG 33; sentido de espiritualidad 71 – 72 Stern, DB 37 Stern,
sí mismo 29 relajación
, 30 , 32
90 religión 71 – 72 DN 30 – 33 Stickle, M. 85 Stolorow, RD 3
representaciones de interacciones que han modelo estructural 14 subsunción 19
, 94(RIG)
sido generalizadas – 95 33 , 51 , 66 , 69
, 105, 111, 112, 124
, 51 , 36
Revisión de la psicología 40
Rowan, J. 70
150 índice
Sullivan, HS 3 , 37 , , 110
sesenta y cinco
mente inconsciente: inconsciente personal
grupos de apoyo 98 , 99 , 128 38 – 39 , 68 ; inconsciente transpersonal
indagación/inmersión empática sostenida 39 ; ver también conciencia y mente

109 – 112 inconsciente; experiencia no formulada
inconsciente junguiana 36 principio, 37unificatorio
cura verbal 2 42 experiencia no imaginada 43 mente universal
terapia verbal 108 – 109 19 , 44
Tarnas, R. 41 telepatía , 28 , 41 , 46 , 54
82 teoría del desarrollo experiencia no deseada 120 , 121 , 126
infantil 52 relación entre terapeuta y
cliente: intuición clínica 105 – 106 ; Van der Kolk, B. 121
“sincronizado” 81 pensando 94 ; véase , 71 , 77 , 83
Vaughan, F. 70 Vesey-
también actividades creativas enfoque de McGrew, P. 49
arriba hacia abajo véase cosmopsiquismo Sociedad Psicoanalítica de Viena 2
modelo topográfico 14 transferencia 123 Von Franz, M. 40 , 127
Psicología transpersonal 71 ; influencia
junguiana 83 ; posjunguianos y 40 – 41; Weigmann, K. 66 , 69
sentido de uno mismo 70 Whitaker, R. 5
Witteman, CLM 102
Terapia transpersonal 69 – 71 yoga 90; ver también yoga sensible al trauma (TSY)
inconsciente transpersonal 39 Yoga Nidra 90
yoga sensible al trauma (TSY) 121
Tronick, EZ 31 52 , 32 , , 113 Campo de punto cero (ZPF) 21

Intuición en La Práctica Terapéutica Un Enfoque Profundo Centrado

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"Dr. Arnd-Caddigan ofrece a los lectores una ventana a su método de psicoterapia, la

—John Burton, EdD, LPC, hipnoterapeuta clínico, autor de The Sacred

Margaret Arnd-Caddigan ayuda a los médicos a ampliar su comprensión de la intuición

Margaret Arnd-Caddigan, PhD, es profesora asociada de trabajo social y trabajadora social

Publicado por primera vez en

© 2022 Margaret Arnd-Caddigan

El derecho de Margaret Arnd-Caddigan a ser identifcada como autora de este trabajo ha

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca Británica

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

ISBN: 978-0-367-54839-1 (hbk)

Compuesto en Dante y Avenir por

Introducción: un enfoque de profundidad centrado en la mente 1

Una breve historia de las psicologías profundas 2

Una filosofía de la mente 9

1.1 Las definiciones de materia y mente en el panpsiquismo 12 1.2 ¿Es real la

1.4 Epistemología: conocer a través de la intuición 22 1.5

2 Puntos de vista de la psicología profunda de la mente 28

Teorías relacionales del desarrollo 29

3 Cómo surgen los problemas y cómo la psicoterapia ayuda

4 Diferenciar las fuentes de los qualia y experimentar el

5 Intuición: Mente que conoce la mente 81

5.1 Puntos de vista psicoanalíticos 82

6 Desarrollar la intuición general 88

6.1 Desarrollar la intuición 88 6.2

7 Uso de la intuición en la terapia: intuición clínica e indagación intuitiva 101

7.1 Intuición clínica 102 7.2

8 Intuición de los clientes 117

8.3.4 El yo como conectado 124

Conclusión: metafísica y psicoterapia 130

Apéndice A: Desarrollo de la intuición 135

Apéndice B: Bibliografía comentada de los beneficios de

Este libro es la culminación de varios procesos aparentemente separados que se unieron en

Hice lo que suelo hacer cuando me enfrento a una pregunta: inmediatamente

Las aplicaciones de esta perspectiva fueron tremendas para la psicoterapia, la intuición

Arnd-Caddigan, M. (2019). Intuición clínica y lo no material: un argumento a favor del monismo

Introducción: una mente

Aproximación de profundidad centrada

Este es un libro sobre cómo hago psicoterapia. La forma en que me refiero a mi

no tengo. Mi experiencia en el mundo académico me ha enseñado que la mayoría de

Una breve historia de las psicologías profundas

Como he indicado, las psicologías profundas consisten en las ramas freudiana

Después de la muerte de Freud, sus alumnos continuaron elaborando su trabajo. Los

La evidencia se basa en la practica

Vimos anteriormente que la noción de que el psicoanálisis murió en el siglo XX no es

Ha habido un consenso creciente de que la mente y el cuerpo no pueden separarse.

para los enfoques de terapia mente-cuerpo, el enfoque central es el cuerpo. Al leer

La lógica del texto

El argumento de este libro se desarrolla de la siguiente manera. En el primer capítulo, reviso el

correlacionados. Si cambia uno, el otro cambiará, pero esto no se debe a la causalidad.

El cosmopsiquismo es la rama del panpsiquismo en la que se afirma que el universo mismo es

lo que es la mente). La teoría psicoanalítica enfatiza la necesidad de experimentar el

Whitaker, R. (2010/2015). Anatomía de una epidemia: balas mágicas, fármacos psiquiátricos y la

12 Una filosofía de la mente

La visión de la mente que ofrecen el panpsiquismo y el cosmopsiquismo puede ser

1.1 Las definiciones de materia y mente en

un conjunto increíblemente complejo de procesos cognitivos interactivos, que incluye

(Goff, 2017, pág. 3)

1.2 ¿Es real la mente?

14 Una filosofía de la mente

No es de extrañar que con el tiempo, cuando muchos pensadores analíticos y otros

16 Una filosofía de la mente