William Wynn Westcott El Séfer Yetzirah: El Libro de la Formación y Los...

El Séfer Yetzirah: El Libro de la Formación y Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría.

Por: William Wynn Westcott1

The Sepher Yetzirah2
Traductor: Daniel Sánchez Sánchez
Instituto de Filosofía
Universidad de Antioquia
daniel.sanchezs@udea.edu.co

Prefacio a la Segunda Edición3

Ha sido el más sincero deseo de muchos estudiantes, miembros de la Sociedad Teosófica, y de
mis fratres herméticos de la Golden Dawn, el que yo haya hecho una traducción revisada del
Séfer Yetzirah. En esta edición he seguido de modo más cercano la versión hebrea de Joannes
Stephanus Rittangelius que fue imprimida en 1642 en Ámsterdam, y he abandonado muchas de
las traducciones latinizadas que habían sido adoptadas en la Primera Edición, a partir de las obras
de Postellus y Pistorius.
Las Notas han sido extendidas y se espera que estas expliquen e ilustren pasajes difíciles, y doten
de mayor comprensibilidad a este abstruso tratado en comparación con lo que hasta ahora se ha
encontrado.
W.W.W., F.T.S

Introducción4
El Séfer Yetzirah o “Libro de la formación” es quizás el tratado filosófico más antiguo que aún
existe en la lengua hebrea. El gran interés que ha sido evidenciado en los últimos años por la
Cábala Hebrea y los modos de pensamiento y doctrina relacionados con esta, me han instado a
traducir este volumen de los textos hebreos originales y a comparar con ellos las versiones
latinas de autoridades medievales. Tres libros importantes del Zohar o “Esplendor”, el cual es un

1
Westcott fue cofundador de la Golden Dawn, también conocida como la Orden Hermética de la Aurora
Dorada, donde impartió clases y conferencias sobre esta y otras tantas obras. (N. del T.)
2
Traduzco al español la segunda edición del Séfer Yetzirah por William Wynn Westcott que data de 1893.
La primera edición data de 1887 y hay una tercera edición, de 1911, que incluye Las Cincuenta Puertas
de la Inteligencia. (N. del T.)
3
Este prefacio es de William W. Westcott (N. del T.)
4
Esta introducción es de William W. Westcott. (N. del T.)
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gran compendio de enseñanza cabalística, han sido traducidos al inglés por primera vez, por
aquel habilidoso y erudito cabalista, mi colega estudiante de ciencia ocultista, Mac Gregor
Mathers, y el Séfer Yetzirah en una traducción inglesa es casi un acompañante necesario para
estas aún más abstrusas disquisiciones: de hecho, ambos libros se explican el uno al otro.
El Séfer Yetzirah, pese a que este nombre significa “El Libro de Formación”, no es en ningún
sentido una narrativa sobre la Creación, o un Génesis sustituto, sino un tratado filosófico muy
antiguo e instructivo sobre un aspecto del origen del universo y de la humanidad; un aspecto a la
par arcaico y esencialmente hebreo. La agrupación de los procesos relativos al origen en una
cierta disposición, a la vez alfabética y numérica, es de un tipo tal que sólo se puede encontrar en
autores semíticos.
La atención debe centrarse en la esencial peculiaridad de las doctrinas hebreas: la asociación
necesaria e inextricable entre números y letras; cada letra sugiere un número y todo grupo de
letras tiene una significación numérica tan vital como su significado literal.
Los principios cabalísticos involucrados en la inversión de letras hebreas y su sustitución por
otras, en esquemas definidos, deben ser asimismo estudiadas y tenidas en mente.
Es exactamente en aquellos principios en los que yace la “idea base” de esta disquisición; y estos
principios pueden ser rastreados a través de los volúmenes cabalísticos que lo han sucedido en el
tiempo y en desarrollo, los cuales están ahora agrupados en un solo volumen conocido como el
Zohar o “Libro del Esplendor”, una colección de tratados que conciernen principalmente a las
dignidades esenciales de la Deidad, a las Emanaciones que de allí han surgido, con la doctrina
del Sephiruth, y a los ideales de Macroprosopo y Microprosopo.
El Séfer Yetzirah, por otra parte, concierne principalmente a nuestro universo y al Microcosmos.
Las opiniones de rabinos cabalísticos hebreos y de dos místicos franceses pueden ser
adecuadamente introducidas aquí.
La siguiente cita de interés pertenece al rabino Moses Botarel: “Fue Abraham nuestro padre,
bendito sea él, quien escribió este libro para condenar la doctrina de los sabios de sus días,
quienes fueron incrédulos del dogma supremo de la Unidad. Al menos esta fue la opinión del
rabino Saadiah, bendito sea él, tal como está escrita en el primer capítulo de su libro ‘La Piedra
Filosofal’. Estas son sus palabras: Los sabios de babilonia atacaron a Abraham por mor de su fe;
pues estaban todos en su contra, aunque ellos mismos se hallasen divididos en tres sectas. La
primera pensaba que el Universo estaba sujeto al control de dos fuerzas opuestas, la una
existiendo solo en pro de la destrucción de la otra, esto es dualismo; ellos sostuvieron que no
había nada en común entre el autor del mal y el autor del bien. La segunda secta admitió Tres
grandes Potestades; dos de ellas, como en el primer caso, y una tercera Potestad cuya función era
decidir entre las otras dos, un supremo árbitro. La tercera secta no reconoció dios alguno aparte
del Sol, el cual fue reconocido por esta como el único principio de existencia”.
El rabino Judah ha-Lévi, en su descripción crítica de este tratado, escribió: “El Séfer Yetzirah nos
enseña la existencia de una Potestad Divina Indivisa al hacernos explícito que en el seno de lo
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variado y lo múltiple hay una Unidad y Harmonía, y que tal acuerdo universal sólo puede surgir
de la regla de una Suprema Unidad”.
Eliphas Lévi, el famoso ocultista francés, escribió así sobre el Séfer Yetzirah, en su Histoire de la
Magie, p. 54: “El Zohar es un Génesis de Iluminación, el Séfer Yetzirah es una escalera formada
de verdades. Allí están explicados los treinta y dos signos absolutos de los sonidos, los números
y las letras: cada letra reproduce un número, una idea y una forma; de este modo las matemáticas
pueden ser aplicadas a ideas y a formas no menos rigurosamente que a números, en proporción
exacta y perfecta correspondencia. Gracias a la ciencia del Séfer Yetzirah el espíritu humano está
fijado a la verdad, a la razón, y es capaz de tener en cuenta el posible desarrollo de la inteligencia
por medio de las evoluciones de los números. El Zohar representa la verdad absoluta y el Séfer
Yetzirah provee los medios por los que podemos aprehenderla, apropiárnosla y hacer uso de
esta”.
En otra página Eliphas Lévi escribe: “El Séfer Yetzirah y el Apocalipsis son las obras maestras
del Ocultismo; estas contienen más sabiduría que palabras; su expresión es tan figurativa como la
poesía y al mismo tiempo es tan exacta como las matemáticas”.
En el volumen titulado La Kabbale por el eminente académico francés y miembro de L’Institut,
Adolphe Franck, hay un capítulo sobre el Séfer Yetzirah. Él escribe lo siguiente:
“El Libro de la Formación contiene, no diré que un sistema de física, sino uno de cosmología, tal
que podía ser concebido en una era y en un país donde el hábito de explicar todos los fenómenos
por la acción inmediata de la Primera Causa tendía a cohibir el espíritu de observación, y donde,
en consecuencia, ciertas relaciones generales y superficiales percibidas en el mundo natural
pasaban por ciencia de la Naturaleza […] Su forma es simple y grave; no hay nada como una
demostración ni algo como un argumento; sino que, más bien, consiste en una serie de aforismos,
regularmente agrupados, los cuales tienen toda la concisión de los más antiguos oráculos”.
En su análisis del Séfer Yetzirah, añade: “El libro de la Formación, incluso si este no es muy
voluminoso o si no nos eleva completamente a regiones muy elevadas del pensamiento, nos
ofrece, al menos, una composición que es muy homogénea y de rara originalidad. Las nubes que
la imaginación de los comentaristas ha reunido a su alrededor se disiparán si en este buscamos,
no los misterios de una sabiduría inefable, sino un intento de una doctrina razonable, hecha
cuando surgió la razón, un esfuerzo de asir el plan del universo y otro de asegurar el vínculo que
une en torno a un principio común todos los elementos que están a nuestro alrededor”.
“La última palabra de este sistema es la sustitución de la Unidad absoluta divina por toda idea de
Dualismo, por esa filosofía pagana que vio en la materia una sustancia eterna cuyas leyes no
estaban de acuerdo con la Voluntad Divina, y por la doctrina Bíblica que, por su idea de
Creación, postula dos cosas: el Universo y Dios, en tanto dos sustancias absolutamente distintas
la una de la otra”.
“De hecho, en el ‘Séfer Yetzirah’, Dios, considerado como el Infinito y consecuentemente el Ser
indefinible, extendido a través de todas las cosas por su poder y existencia, está, aunque encima,
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de hecho no por fuera de los números, sonidos y letras, ̶ los principios y leyes generales que
reconocemos”.
“Todo elemento tiene su fuente de una forma más alta y todas las cosas tienen su origen común
en la Palabra (logos), el Espíritu Santo… Así que Dios es, a la vez, en el más alto sentido, tanto
la materia como la forma del universo. Pero Él no sólo es aquella forma, pues nada existe ni
puede existir por fuera de Él mismo; Su sustancia es el fundamento de todo y todas las cosas
portan Su huella y son símbolos de Su inteligencia”.
La tradición hebrea adscribe las doctrinas de las más antiguas porciones del Zohar a una fecha
precedente a la construcción del Segundo Templo, pero el rabino Simeon ben Jochai, quien vivió
en el reino del emperador Titus, 70-80 d.C., es considerado como el primero en determinarse a
escribirlos; y el rabino Moses de Leon, de Guadalajara, España, quien murió en 1305,
ciertamente reprodujo y publicó el Zohar.
Ginsburg, hablando de las doctrinas del Zohar del Ain Suph, dice que estas fueron desconocidas
hasta el siglo XIII, pero no niega la gran antigüedad del Séfer Yetzirah en el que se notará que el
Ain Suph Aur y el Ain Suph no son mencionados.
Sugiero, sin embargo, que esta omisión no es prueba de que las doctrinas Ain Suph Aur y Ain
Suph no existieran entonces, porque es una suposición razonable que el Séfer Yetzirah fuera el
volumen asignado al Mundo Yetzirático, el tercero de los cuatro Mundos Cabalísticos de la
Emanación, mientras que el Asch Metzareph concierne al Asiático, cuarto, o más bajo Mundo de
Cáscaras5, frente al cual hay un tratado de alquimia; y, asimismo, la Siphra Dzeniutta puede ser
adecuadamente considerada como una obra Azilútica, que trata en sí misma de las Emanaciones
de la Deidad; y había, sin duda, una cuarta obra asignada al Mundo de Briah (el segundo tipo),
pero no he sido capaz de identificar este tratado.
Tanto el talmud babilónico como el de Jerusalén refieren al Séfer Yetzirah. Su tratado, llamado
“Sanedrín”, ciertamente menciona el “Libro de la Formación” y otro trabajo similar; Rashi en su
comentario sobre el tratado Erubin considera esto como una mención histórica confiable. Esta
obra, entonces, o una predecesora similar, es al menos tan antigua como el 200 d.C.
Otras menciones históricas son aquellas del Saadia Gaon, quien murió en el 940 d.C., y del Judá
ha-Leví, 1150 d.C.; ambos clásicos hebreos hablan de esta como una obra muy antigua.
La opinión moderna más generalmente aceptada es que el autor fue el rabino Akiba, quien vivió
en el tiempo del emperador Adriano, 120 d.C.

Graetz6, sin embargo, lo adscribe a los tiempos Gnósticos tempranos, tercer o cuarto siglo, y
Zunz7 se refiere a él como post-talmúdico y como perteneciente al periodo Gueonim, 700-800

5
En inglés Shells puede significar: cáscaras, caparazones, conchas, entre otras. (N. del T.)
6
Aquí se refiere al Dr. Heinrich Hirsch Graetz (también llamado Hirsch Grätz), probablemente a su libro
Gnosticismus und Judenthum, 1846. (N. del T.)
7
Aquí se refiere a Leopold Zunz. (N. del T.)
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d.C.; Robinson, en la Biblioteca Sacra, habla de esta última idea como una que no tiene una base
real.
Los Talmuds fueron por primera vez imprimidos y recolectados en una sola pieza, en Venecia,
1520 d.C.
El Zohar fue impreso por primera vez en Mantua, 1558, luego en Cremona, 1560, en Lublin,
1623, y una cuarta edición, por Knorr von Rosenroth, en Sulzbach, 1684. Algunas partes no son
muy antiguas ya que algunas versiones mencionan las cruzadas.
Seis ediciones hebreas existentes del Séfer Yetzirah fueron recogidas e imprimidas en Lemberd,
1680. La más antigua de estas seis recensiones fue aquella del Saadia Gaon.
Comentarios por Judah ha-Levi y por Eben Ezra, del siglo XII, también son conocidos.
Ahora pueden ser encontradas en las mejores bibliotecas muchas versiones latinas, viz.: la de
Gulielmus Postellus, 1552, París; una de Johan Pistorius, en su Artis Cabalisticae Tomus, 1587,
Basilea; y una tercera de Joannes Stephanus Rittangelius, 1642, Ámsterdam; esta última ofrece
ambas versiones, hebrea y latina, y como apéndice ofrece también Los Treinta y Dos Caminos.
Hay también una buena traducción alemana, por Johann Friedrich von Meyer, datada de 1830.
Un poco reciente, y desde la terminación de mi traducción, mi atención se ha dirigido a una
versión por Isidor Kalisch, en la cual ha reproducido muchas de las valiosas anotaciones de
Meyer. La edición que ahora ofrezco es fundamentalmente aquella de los antiguos códices
hebreos traducida al inglés, confrontada con las versiones latinas de Pistorius, Postellus y
Rittangelius.
Las siguientes copias del Séfer Yetzirah en hebreo también las he examinado:
1. Una versión por Saadia, Ab. Ben David, y otros tres, Mantua, 1562, 4to.
2. Una versión con el comentario del rabino Abraham F. Dior, Amsterdam, 1642, 4to.
3. Una versión con el prefacio por Moses ben J. Chagiz, Amsterdam, 1713, 16mo.
4. Una versión, Constantinopla, 1719, 8vo.
5. … Zolkiew, 1745, 4to.
6. … por Moses ben Jacob, Zozec, 1779, 7to.
7. … Grodno, 1806, 4to.
8. … Dyhernfurth, 1812, 8vo.
9. … Salonica, 1831, 8vo.
10. Una copia de un manuscrito datada de 1719, en el museo británico.
Añado aquí los títulos completos de las tres versiones latinas; todas ellas se encuentran en la
biblioteca del museo británico.
“Abrahami Patriarchae Liber Jezirah sive Formationis Mundi, Patribus quidem Abrahami
tempora praecedentibus revelatus, sed ab ipso etiam Abrahamo expositus Isaaco, et per pro
prophetarum manus posteritati conservatus, ipsis autem 72 Mosis auditoribus in secundo divinae
veritatis loco, hoc est in ratione, quoe est posterior authoritate, habitus”. Parisiis, 1552.
Gulielmus Postellus.
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“Id est Liber Jezirah, qui Abrahamos, Patriarchae adscribitur, una cum Commentario Ra bi
Abraham F.D. super 32 semitis Sapientiae, a quibus Liber Jezirah incipit: Translatus et notis
illustratus a Joanne Stephano Rittangelio, Ling. Orient. in Elect. Acad. Regiomontana Prof.
Extraord” Amstelodami, 1642.
En Tomus Primus de “Artis Cabalisticae hoc est reconditae theologiae et philosophiae
scriptorum”. Basileae, 1587, se encuentra el “Liber de Creatione Cabalistinis, Hebraice Sepher
Jezira; Authore Abrahamo. Successive filiis ore traditus. Hinc jam rebus Israel inclinatis ne
deficeret per sapientes Hierusalem arcanis et profundissimis sensibus literis commendatus”.
Johannes Pistorius.
El Séfer Yetzirah consiste en seis capítulos con 33 parágrafos distribuidos entre ellos, de la
siguiente manera: el primero tiene 12, luego sigue 5, 5, 4, 3 y 4.
El título más viejo tiene, como adición, las palabras: “Las Cartas de nuestro Padre Abraham” o
“Adscrito al Patriarca Abraham”, y así, como tal, está dicho por muchas autoridades medievales:
pero este origen es sin duda fabuloso, pese a que quizás no es más improbable que la supuesta
autoría del Libro de Enoc, mencionado por Judas Tadeo, y rescatado de las selvas de Etiopía por
el gran viajero Bruce.
Esencialmente, esta obra fue sin duda la cristalización de siglos de tradición por un escritor, y ha
sido ampliada de tanto en tanto por autores posteriores, quienes, además, la revisaron. Algunas
de estas adiciones, que fueron rechazadas hasta por estudiantes medievales, no las he
incorporado en el texto en absoluto; en este volumen presento únicamente la indudable semilla
de esta nuez del ocultismo, sobre la que muchas grandes autoridades como la hebrea, la
germánica, la jesuita y otras han escrito extensos comentarios que, con todo, han fallado en
explicarla satisfactoriamente.
Hablando de estos comentarios, encuentro que Kalisch dice: “Ellos contienen nada más que una
mezcla de explicaciones arbitrarias y distorsiones sofísticas de versos bíblicos, nociones
astrológicas, supersticiones orientales, una jerga metafísica, un pobre conocimiento de física, y
no una correcta elucidación de este antiguo libro”. Kalisch, sin embargo, no fue un ocultista;
estos comentarios son, no obstante, tan extensos como para demandar años de estudio y no siento
vacilación alguna en confesar que mis investigaciones sobre ellos han sido solamente
superficiales.

Por conveniencia de estudio he colocado las notas8 separadamente al final de la obra y he hecho
una corta definición del tema principal de cada capítulo.
Lo sustancial de este pequeño volumen fue leído como conferencia en presencia de la Sociedad
Hermética de Londres, en el verano de 1886, con la Dra. Anna Kingsford, presidenta a cargo.
Algunas de las notas fueron las explicaciones dadas verbalmente y, subsecuentemente, dadas por
escrito a los miembros de la Sociedad quienes pidieron información sobre algunos puntos

8
Estas notas están al final del libro y su número correspondiente aparece en el texto entre paréntesis. (N.
del T.)
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abstrusos en el Séfer y doctrinas colaterales; otras, de fecha posterior, son respuestas que han
sido dadas a Teosofistas inquisitivos y miembros de la hermética Golden Dawn.
La difunta Madame Blavatsky, mi estimada profesora de Teosofía y amiga personal, bajo cuya
sugerencia una alianza amistosa entre la Orden Hermética de la G.D. y el Grupo Interno de
Estudiantes de Teosofía fue hecha, me expresó su reconocimiento del valor del Séfer Yetzirah en
tanto tratado místico sobre el origen cósmico, y su aprobación de mi obra en su traducción, notas
y explicaciones.
9
Séfer Yetzirah

El libro de la Formación
Capítulo I
Sección 1. En treinta y dos maravillosos (1) Senderos de Sabiduría, Jah (2), el Jehová Tzabaoth
(3), el Dios de Israel (4), los Elohim de lo Viviente (5), el Rey de las eras, el Dios de gracia y
misericordia (6), el Exaltado, el Morador en la Eternidad, el más alto y santo, labró su nombre en
los tres Sepharim (7): Números, Letras y Sonidos (8).
2. Diez son los inefables Sefirot (9). Veintidós son las Letras, el Fundamento de todas las cosas;
hay Tres Madres, Siete Dobles y Doce (10) letras Simples.
3. Los Sefirot inefables son Diez, como los Números; y así como en el hombre hay cinco dedos
en frente a cinco, así sobre ellos se establece un pacto de fuerza, tanto por parte de la palabra
dicha como por la circuncisión de la carne (11).
4. Diez es el número de los inefables Sefirot, diez y no nueve, diez y no once. Comprende esta
sabiduría y sé sabio en la percepción. Indaga lo concerniente a esto, regresa el Verbo a su creador
y reubica a Aquel que lo formó sobre su trono (12).

5. Los Diez inefables Sefirot tienen diez vastas regiones ligadas10 a ellos; ilimitadas en su origen
y carentes de fin; un abismo (13) de bien y de mal; inconmensurabilidad de altura y de
profundidad; ilimitado por el Oriente y el Occidente; ilimitado por el Norte y por el Sur (14); y el
Señor el único Dios (15), el Fiel Rey, las rige todas desde su sagrado asiento (16), por los siglos
de los siglos .
6. Los Diez inefables Sefirot tienen la apariencia del destello de un Relámpago (17), su origen es
desapercibido y ningún final es percibido. El Verbo está en ellos en tanto se precipitan avante y
en tanto retornan, ellos hablan como desde el torbellino y de regreso caen postrados en adoración
ante el Trono.

9
Ha sido traducido como “Libro de la Formación”; y algunas veces como “Libro de la Creación”, pese a
que hay una palabra hebrea específica para creación. (N. del T.)
10
En inglés aparece: “[…] ten vast regions bound unto them; boundless in origin…”. Aquí se aprecia una
coincidencia entre el verbo bound (que significa unir, ligar, y en algunos contextos, limitar) y el adjetivo
boundless (que significa sin límites, lo ilimitado). Opté por traducirlo con la acepción de ligar para evitar
una contradicción. (N. del T.)
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7. Los Diez inefables Sefirot, cuyo final es uniforme como su origen, son como una llama
surgiendo de un carbón ardiente. Pues Dios (18) es superlativo en su Unidad, no hay uno igual a
él: qué número puedes poner ante Uno.
8. Diez son los inefables Sefirot; sella tus labios para que no hables por ellos, y vigila tu corazón
en tanto los consideres; y si tu mente se te escapa tráela devuelta a tu control; así como se dijo:
“corriendo y retornando” (las criaturas vivientes corrieron y retornaron) (19), y, por ello, fue
hecho el Pacto.
9. Los Sefirot inefables proporcionan los Diez números. Primero: el Espíritu del Dios de lo
viviente (20); bendecido y más que bendecido sea el Dios Viviente (21) de las eras. La Voz, el
Espíritu y el Verbo (22), estos son el Espíritu Santo.
10. Segundo: a partir del Espíritu Él produjo Aire y formó en él veintidós sonidos, las letras; tres
son madres, siete son dobles y doce son simples, pero el espíritu está primero y sobre ellas.
Tercero: a partir del Aire Él formó las Aguas, y de lo informe y lo vacío (23) hizo lodo y arcilla,
y diseñó superficies sobre ellos, labró hendiduras en ellos y formó el vigoroso material
fundamental. Cuarto: a partir del Agua Él formó el Fuego (24) y para Sí mismo se construyó un
Trono de Gloria con Auphanim, Seraphim y Kerubim (25), en tanto sus ángeles gobernantes; y
con estos tres (26) completó su morada, así como está escrito: “Tienes por mensajeros a los
vientos, y por ministros llamas de fuego11” (27).
11. Él seleccionó tres letras de entre las simples, las selló y las formó en un Gran Nombre: I H V
(28); y con esto Él selló el universo en seis direcciones.
Quinto: Él miró arriba y selló la altura con I H V.
Sexto: El miró abajo y selló la profundidad con I V H.
Séptimo: Él miró hacia adelante y selló el Oriente con H I V.
Octavo: Él miró hacia atrás y selló el Occidente con H V I.
Noveno: Él miró a la derecha y selló el Sur con V I H.
Décimo: Él miró a la izquierda y selló el Norte con V H I.

12. ¡Contemplad! De los Diez inefables Sefirot proceden: el Espíritu Uno12 de los Dioses de lo
viviente, el Aire, el Agua y el Fuego; y también la altura, la profundidad, el Oriente, el
Occidente, el Sur y el Norte (29).
Capítulo II
Sección 1. Los veintidós sonidos y letras son el Fundamento de todas las cosas. Tres madres,
siete dobles y doce simples. Las Tres Madres son: Aleph, Mem y Shin, que son Aire, Agua y
Fuego; el Agua es silente, el Fuego es sibilante y el Aire derivado del Espíritu es como la lengua
de una balanza que yace entre estos contrarios que están en equilibrio, reconciliando y mediando
entre ellos.

11
Esta traducción del pasaje del salmo es de la Biblia Nacar-Colunga. En inglés dice: “Who maketh his
angels spirits and his ministers a flaming fire”. (N. del T.)
12
En el texto original aparece escrito One, que puede significar uno o único. Hay que tener en cuenta esa
característica de la unicidad. (N. del T.)
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2. Él ha formado, ponderado y compuesto, con estas veintidós letras, cada alma, y el alma de
todo lo que en lo sucesivo será (30).
3. Estos veintidós sonidos o letras son formados por la voz, imprimidos en el aire y audiblemente
modificados en cinco lugares: en la garganta, en la boca, por la lengua, a través de los dientes y
por los labios (31).
4. Estas veintidós letras, que son el fundamento de todas las cosas, Él las dispuso como sobre una
esfera con doscientas treinta y una puertas, y la esfera puede girar hacia adelante o hacia atrás,
sea para el bien o para el mal; del bien surge verdadero placer, del mal, nada, excepto tormento.
5. Pues Él mostró la combinación de estas letras, cada una con la otra; Aleph con el resto y el
resto con Aleph; Beth con el resto y el resto con Beth. Así, al combinarse todas juntas en pares, se
producen las doscientas treinta y una puertas del conocimiento (32).
6. Y de lo no existente (33) Él hizo Algo; y todas las formas del habla y todo lo que ha sido
producido. De la nada vacía Él hizo el mundo material y de la tierra inerte Él trajo todo lo que
posee vida. Él labró, por así decir, vastas columnas con el intangible aire, y por el poder de Su
Nombre creó toda criatura y todo lo que es; la producción de todas las cosas a partir de las
veintidós letras es la prueba de que todas ellas no son sino partes de un cuerpo (34).

Capítulo III

Sección 1. El fundamento de todos los demás13 está compuesto por las Tres Madres: Aleph, Mem
y Shin; ellas se asemejan a una Balanza, en un extremo la culpable y en el otro la purificada, y
Aleph, el Aire, es como la Lengua de una Balanza que yace entre ambas (35).
2. Las Tres Madres, Aleph, Mem y Shin son un gran Misterio, muy admirable y el más recóndito,
y sellado como con seis anillos; y de estas proceden Aire, Fuego y Agua, las cuales se dividen en
fuerzas masculinas y femeninas. Las Tres Madres, Aleph, Mem y Shin son el Fundamento, de
ellas surgen tres Padres, y de estos han procedido todas las cosas que son en el mundo.
3. Las Tres Madres en el mundo son Aleph, Mem y Shin: los cielos (36) fueron producidos (37) a
partir del Fuego; la tierra, del Agua; y el Aire proveniente del Espíritu es como un reconciliador
entre el Fuego y el Agua.
4. Las Tres Madres, Aleph, Mem y Shin, Fuego, Agua y Aire son mostradas en el Año: del fuego
se hizo el calor, de las aguas se hizo el frío y del aire fue producido el estado templado, de nuevo,
un mediador entre ellos. Las Tres Madres, Aleph, Mem y Shin, Fuego, Agua y Aire se encuentran
en el Hombre: a partir del fuego fue formada la cabeza, del agua, el vientre, y del aire fue
formado el pecho, de nuevo, puesto como un mediador entre los demás.
5. A Estas Tres Madres Él las produjo, diseñó y combinó; y Él las selló como las tres madres en
el Universo, en el Año y en el Hombre, ambos masculino y femenino. Él causó que la letra Aleph

13
Los demás sonidos o letras. (N. del T.)
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reinara en el Aire y la coronó, y, al combinarla con las demás, Él la selló como Aire en el
Mundo, como el templado (clima) del Año y como el pecho (los pulmones para respirar aire) en
el Hombre: el masculino con A.M.S14 y el femenino con S.M.A. Él causó que la letra Mem reinara
en el Agua, la coronó y, al combinarla con las demás, formó la tierra en el mundo, el frío en el
año y el vientre en el Hombre, masculino y femenino, el primero con M.A.S y la segunda con
M.S.A. Él causó que Shin reinara en el Fuego, la coronó, y, al combinarla con las demás, selló
con esta los cielos en el universo, el calor en el año y la cabeza en el hombre, masculino y
femenino (38).

Capítulo IV
Sección 1. Las Siete dobles letras, Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Pé, Resh y Tau tienen cada una
dos sonidos asociados a ellas. Ellas refieren a Vida, Paz, Sabiduría, Riqueza, Gracia, Fertilidad y
Poder. Los dos sonidos de cada letra son el fuerte y el suave –el aspirado y el suavizado. Ellas
son llamadas Dobles porque cada letra presenta un contraste o permutación; así, Vida y Muerte,
Paz y Guerra (Maldad), Sabiduría y Locura, Riqueza y Pobreza, Gracia e Indignación, Fertilidad
y Soledad (Desolación), Poder y Servidumbre.
2. Estas Siete Dobles Letras indican siete localidades: Arriba, Abajo, Oriente, Occidente, Norte,
Sur y el Palacio de Santidad en medio de estas sosteniendo15 todas las cosas.
3. A estas Siete Dobles Letras Él diseñó, produjo y combinó, y con ellas formó los Planetas
(estrellas) de este Universo, los Días de la Semana y las Puertas del Alma (los orificios de la
percepción) en el Hombre. A partir de estas Siete Él ha producido los Siete Cielos, las Siete
Tierras, los Siete Sabbaths: a causa de esto Él ha amado y bendecido el número Siete más que a
todas las cosas bajo el Cielo (Su Trono).
4. Dos Letras producen dos casas, tres forman seis, cuatro forman veinticuatro, cinco forman
ciento veinte, seis forman setecientos veinte (39), siete forman cinco mil cuarenta y allende esto
sus números crecen tal que la boca difícilmente puede pronunciarlos, ni el oído escuchar el
número de ellos. Así, ahora, contemplad que las Estrellas de nuestro Universo (Planetas) son
Siete: el Sol, Venus, Mercurio, la Luna, Saturno, Júpiter y Marte (40). Los Siete son también los
Siete Días de la Creación y las Siete Entradas del Alma del Hombre: los dos ojos, las dos orejas,
la boca y las dos fosas nasales. Entonces, con los Siete son formados los siete cielos (41), las
siete tierras y los siete periodos de tiempo; y así Él ha preferido el número Siete sobre todas las
cosas bajo el Cielo (42).

Suplemento al Capítulo IV

14
Estas siglas, de aquí en adelante, refieren a Aleph (A), Mem (M) y Shin (S). (N. del A.)
15
En inglés sustaining. Puede significar tanto sostener como sustentar. Opté por sostener ya que es más
general y abarca también, en sus acepciones, aquella de sustentar. (N. del T.)
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Nota: Esta es una ilustración moderna de la asignación de las Siete Letras; esta no se encuentra
en las antiguas copias del Séfer Yetzirah.
Él produjo a Beth y la refirió a la Sabiduría; Él la coronó, combinó y formó con ella la Luna en el
Universo, el primer día de la semana y el ojo derecho del hombre.
Él produjo a Gimel y la refirió a la Salud; Él la coronó, combinó y unió con ella a Marte en el
Universo, el segundo día de la semana y el oído derecho del hombre.
Él produjo a Daleth y la refirió a la Fertilidad; Él la coronó, combinó y formó con ella el Sol en
el Universo, el tercer día de la semana y la fosa nasal derecha del hombre.
Él produjo a Kaph y la refirió a la Vida; Él la coronó, combinó y formó con ella a Venus en el
Universo, el cuarto día de la semana y el ojo izquierdo del hombre.
Él produjo a Peh y la refirió al Poder; Él la coronó, combinó y formó con ella a Mercurio en el
Universo, el quinto día de la semana y el oído izquierdo del hombre.
Él produjo a Resh y la refirió a la Paz; Él la coronó, combinó y formó con ella a Saturno en el
Universo, el sexto día de la semana y la fosa nasal izquierda del hombre.
Él produjo a Tau y la refirió a la Belleza; Él la coronó, combinó y formó con ella a Júpiter en el
Universo, el Séptimo Día de la semana y la boca del hombre.
Por estas Siete Letras también se hicieron siete mundos, siete cielos, siete tierras, siete mares,
siete ríos, siete desiertos, siete días, siete semanas desde el Pésaj hasta el Pentecostés y cada
séptimo año un Jubileo.

Capítulo V
1. Las Doce Simples Letras son Héh, Vau, Zain, Cheth, Teth, Yod, Lamed, Nun, Samech, Oin,
Tzaddi y Qoph (43); ellas son el fundamento de estas doce propiedades: Vista, Escucha, Olfato,
Habla, Gusto, Amor Sexual, Trabajo, Movimiento, Cólera, Júbilo, Imaginación (44) y Sueño.
Estas Doce están también asignadas a las direcciones en el espacio: Nordeste, Sudeste, el Este
arriba, el Este abajo, el Norte arriba, el Norte abajo, el Sudoeste, el Noroeste, el Oeste arriba, el
Oeste abajo, el Sur arriba y el Sur abajo; estas divergen hacia el infinito y son como los brazos
del Universo.
2. A estas Doce Simples Letras Él diseñó y combinó, y formó con ellas Doce constelaciones
celestiales del Zodiaco, cuyos signos son Teth, Shin, Tau, Samech, Aleph, Beth, Mem, Oin, Qoph,
Gimel, Daleth y Daleth (45). Las Doce son también los Meses del Año: Nisan (46), Yiar, Sivan,
Tamuz, Ab, Elul, Tishri, Hesvan, Kislev, Tebet, Sabat y Adar. Las Doce son también los Doce
órganos de las criaturas vivientes (47): las dos manos, los dos pies, los dos riñones, el bazo, el
hígado, la bilis, las partes privadas, el estómago y los intestinos.
Él hizo estas, como si fueran provincias, y las dispuso como en orden de batalla para la guerra. Y
también a los Elohim (48) los hizo uno a partir de la región del otro.
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Tres Madres y Tres Padres; y de allí dimanó el Fuego, el Aire y el Agua. Tres Madres, Siete
Dobles y Doce Simples.
3. Contemplad, ya estas son las Veintidós letras a partir de las cuales Jah, Jehová Tzabaoth, los
Elohim de lo viviente, el Dios de Israel, excelso y sublime, el Morador en la Eternidad, formó y
estableció todas las cosas; Alto y Santo es Su Nombre.

Suplemento al Capítulo V
Nota: Esta es una ilustración moderna de la asignación de las Doce Letras; esta no se encuentra
en las antiguas copias del Séfer Yetzirah.
1. Dios produjo a Hé, predominante en el Habla, la coronó, combinó y formó con ella a
Aries en el Universo, a Nisan en el Año y al pie derecho del Hombre.
2. Él produjo a Vau, predominante en la mente, la coronó, combinó y formó con ella a Tauro
en el Universo, a Aiar en el Año y al riñón derecho del Hombre.
3. Él produjo a Zain, predominante en el Movimiento, la coronó, combinó y formó con ella
a Geminis en el Universo, a Sivan en el Año y al pie izquierdo del Hombre.
4. Él produjo a Cheth, predominante en la Vista, la coronó, combinó y formó con ella a
Cáncer en el Universo, a Tamuz en el Año y a la mano derecha del Hombre.
5. Él produjo a Teth, predominante en la Escucha, la coronó, combinó y formó con ella a
Leo en el Universo, a Ab en el Año y al riñón izquierdo en el Hombre.
6. Él produjo a Yod, predominante en el Trabajo, la coronó, combinó y formó con ella a
Virgo en el Universo, a Elul en el Año y a la mano izquierda del Hombre.
7. Él produjo a Lamed, predominante en el deseo Sexual, la coronó, combinó y formó con
ella a Libra en el Universo, a Tishri en el Año y a las partes privadas del Hombre.
(Kalisch ofrece “la bilis”).
8. Él produjo a Nun, predominante en el Olfato, la coronó, combinó y formó con ella a
Escorpio en el Universo, a Heshvan en el Año y a los intestinos del Hombre.
9. Él produjo a Samech, predominante en el Sueño, la coronó, combinó y formó con ella a
Sagitario en el Universo, a Kislev en el Año y al estómago del Hombre.
10. Él produjo a Oin, predominante en la Cólera, la coronó, combinó y formó con ella a
Capricornio en el Universo, a Tebet en el Año y al hígado del Hombre.
11. Él produjo a Tzaddi, predominante en el Gusto, la coronó, combinó y formó con ella a
Acuario en el Año y a la garganta en el Hombre.
12. Él produjo a Qoph, predominante en el Júbilo, la coronó, combinó y formó con ella a
Piscis en el Universo, a Adar en el Año y al bazo del Hombre.

Capítulo VI
Sección 1. Tres Padres y sus generaciones, Siete conquistadores y sus tropas, y Doce límites del
Universo. Ahora mira, de estas palabras, los fieles testigos son el Universo, el Año y el Hombre.
La dodécada, la héptada y la tríada con sus provincias; arriba está el Dragón Celestial, T L I (49),
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abajo está el Mundo y de último el corazón del Hombre. Los Tres son Agua, Aire y Fuego;
Fuego arriba, Agua abajo y el Aire conciliando entre ellos; y el signo de estas cosas es que el
Fuego sostiene (volatiliza) las aguas; Mem es mudo, Shin es sibilante y Aleph es el Mediador
como si fuera un amigo puesto entre ellos.
2. El Dragon Celestial, T L I, está puesto sobre el universo como un rey sobre el trono; la
revolución del año es como un rey sobre su dominio; el corazón del hombre es como un rey en
guerra. Además, Él hizo todas las cosas, una a partir de la otra; y los Elohim pusieron el bien en
oposición al mal, e hicieron buenas cosas a partir del bien, y malas cosas a partir del mal: con el
bien probó Él al mal y con el mal probó Él al bien. La Felicidad (50) está reservada para el bueno
y la miseria (51) está conservada para el malvado.
3. Los Tres son Uno y ese Uno se alza por encima. Los Siete están divididos: tres están en
oposición a tres y uno yace entre las tríadas. Los Doce están dispuestos como en guerra: tres son
amigos, tres son enemigos, tres son dadores de vida y tres son destructores. Los tres amigos son
el corazón, los oídos y la boca; los tres enemigos son el hígado, la bilis y la lengua (52); mientras
Dios (53), el fiel rey, rige sobre todos. Uno sobre Tres, Tres sobre Siete y Siete sobre Doce: y
todos están conectados el uno con el otro (54).
4. Y después de que nuestro padre Abraham había percibido, entendido, tomado y grabado todas
estas cosas, el más alto (55) Señor se reveló Él mismo, lo llamó Su predilecto e hizo un Pacto
con él y su progenie; Abraham creyó en Él (56) y este acto le fue adscrito por rectitud. Y Él hizo
este Pacto tanto entre los diez dedos de los pies, esto es como aquello de la circuncisión, y entre
los diez dedos de las manos, siendo esto como aquello de la lengua (57). Y Él ligó las veintidós
letras a su habla (58) y le mostró todos los misterios de ellas (59). Él las condujo a través de las
Aguas; Él las incineró en el Fuego; Él las vibró en el Aire. Siete planetas en los cielos más altos
y Doce en las constelaciones celestiales del Zodiaco.
Final del “Libro de la Formación”.

Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría

Traducido del texto hebreo de Joannes Stephanus Rittangelius, 1642.
El Primer Sendero es llamado la Inteligencia Admirable o Escondida (la Altísima Corona):
porque esta es la Luz que da el poder de comprensión de aquel Primer Principio que no tiene
comienzo; y es la Gloria Prístina porque ningún ser creado puede llegar a su esencia.
El Segundo Sendero es aquel de la Inteligencia Iluminadora: esta es la Corona de la Creación, el
Esplendor de la Unidad, igualándola16, y es exaltada por sobre toda cabeza y nombrada por los
cabalistas como la Segunda Gloria.

16
Esto refiere a que dicha Inteligencia intenta aproximarse a la Unidad al punto de igualarla. (N. del T.)
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El Tercer Sendero es la Inteligencia Santificante y es el fundamento de la Sabiduría Primordial

que es llamada la Creadora de Fe, y sus raíces, Amén; y este es el padre de la Fe, de cuyas
virtudes emana la fe.
El Cuarto Sendero es nombrado Medición, Cohesivo o Receptacular, y es así es llamado porque
contiene todas las santas potestades, de este emanan todas las virtudes espirituales con las más
exaltadas esencias: ellas emanan una de la otra por la potestad de la emanación primordial. (La
Altísima Corona) (1).
El Quinto Sendero es llamado la Inteligencia Radical porque es en sí misma la esencia igual a la
Unidad, uniéndose ella misma a la Biná (2) o Inteligencia que emana de las profundidades
Primordiales de Sabiduría o Chokmâh (3).
El Sexto Sendero es llamado la Inteligencia de la Influencia Mediadora porque en este se
multiplican los influjos de las emanaciones, pues causa que esa influencia fluya en todos los
reservorios de las Bendiciones, con las que estas mismas están unidas.
El Séptimo Sendero es la Inteligencia Oculta porque es el Esplendor Refulgente de todas las
virtudes Intelectuales que son percibidas por los ojos del intelecto y por la contemplación de la
fe.
El Octavo Sendero es llamado la Inteligencia Absoluta o Perfecta porque este es el medio de lo
primordial que no tiene raíz de la que pueda adherirse, ni descansar, excepto en los lugares
escondidos de Gedulah (4), Magnificencia que emana de su propia esencia.
El Noveno Sendero es la Pura Inteligencia, así llamado porque purifica las Numeraciones,
prueba y corrige los designios de su representación y dispone su unidad con la que son
combinadas sin disminución ni división.
El Décimo Sendero es la Inteligencia Resplandeciente porque es exaltada por sobre toda cabeza
y se sienta en el trono de Biná (la Inteligencia mencionada en el Tercer Sendero). Esta ilumina el
esplendor de todas las luces y causa que una provisión de influencia emane del Príncipe de los
Semblantes (5).
El Undécimo Sendero es la Inteligencia Centelleante porque es la esencia de aquella cortina que
se pone cerca al orden de la disposición, y esta es una dignidad especial que se le ha dado y que
puede permitirle erguirse ante la Cara de la Causa de Causas.
El Duodécimo Sendero es la Inteligencia de la Transparencia porque es aquella especie de
Magnificencia llamada Chazchazit (6), que es nombrada el lugar de donde dimana la visión de
aquellos que ven en las apariciones. (Esto es, las profecías dadas por videntes en una visión).
El Decimotercer Sendero es nombrado la Inteligencia Unificadora, y así es llamado porque es él
mismo la Esencia de la Gloria. Es la Consumación de la Verdad de cosas espirituales
individuales.
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El Decimocuarto Sendero es la Inteligencia Iluminadora y es así llamado porque es ese

Chashmal (7) que es el fundador de las ideas ocultas y fundamentales de la santidad y de sus
etapas de preparación.
El Decimoquinto Sendero es la Inteligencia Constituyente, así llamado porque este constituye la
sustancia de la creación en pura oscuridad; y los hombres han hablado ya de estas
contemplaciones; esta es aquella oscuridad de la que se habla en las Escrituras, Job xxxviii. 9, “y
los densos nublados por pañales”17.
El Decimosexto Sendero es la Inteligencia Triunfal o Eterna, así llamado porque es el placer de
la Gloria, allende la cual no hay otra Gloria como esta; también es llamado el Paraíso preparado
para los Rectos.
El Decimoséptimo Sendero es la Inteligencia que Dispone que provee Fe a los Rectos, y ellos
están vestidos con el Espíritu Santo por ella; y es llamada el Fundamento de la Excelencia en el
estado de cosas más altas.
El Decimoctavo Sendero es llamado la Casa de la Influencia (por la grandeza de cuyas
abundancias es incrementado el influjo de las cosas buenas sobre los seres creados) y del centro
de la investigación, los sentidos arcanos y escondidos son expuestos, los que moran en su sombra
y que se aferran a ella, a partir de la causa de todas las causas.
El Decimonoveno Sendero es la Inteligencia de todas las actividades de los seres espirituales, y
así es llamado gracias a la abundancia difundida por este a partir de la más alta bendición, y más
exaltada gloria sublime.
El Vigésimo Sendero es la Inteligencia de la Voluntad, y es así llamado porque él es el medio de
preparación de todos y cada uno de los seres creados; y por esta inteligencia la existencia de la
Sabiduría Primordial se hace conocida.
El Vigesimoprimer Sendero es la Inteligencia de la Conciliación, y es así llamado porque recibe
la divina influencia que fluye en él desde su bendición sobre todas y cada una de las existencias.
El Vigésimo Segundo Sendero es la Inteligencia Fiel, y es así llamado porque, por él, las virtudes
espirituales son incrementadas, y todos los que moran en la tierra están casi bajo su sombra.
El Vigésimo Tercer Sendero es la Inteligencia Estable, y así es llamado porque tiene la virtud de
la consistencia entre todas las numeraciones.
El Vigésimo Cuarto Sendero es la Inteligencia Imaginativa, y así es llamado porque otorga un
parecido a todas las similitudes que son creadas en una manera similar a sus elegancias
armoniosas.

17
El texto original dice: “and thick darkness a swaddling band for it”. El noveno pasaje completo de Job,
según la traducción Nacar-Colunga, dice lo siguiente: “Dándole yo las nubes por mantillas, y los densos
nublados por pañales” (Job 38:9, pág. 716). La oscuridad a la que se refiere el texto está traducida como
densos nublados. (N. del T.)
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El Vigésimo Quinto Sendero es la Inteligencia de la Prueba o de lo Tentativo, y es así llamado

porque es la tentación primera por la cual el Creador probó a todas las personas rectas.
El Vigesimosexto Sendero es llamado la Inteligencia Renovadora porque el Santo Dios renueva
por ella todas las cosas cambiantes que son renovadas por la creación del mundo.
El Vigesimoséptimo Sendero es la Inteligencia Excitante, y es así llamado porque a través de ella
es consumada y perfeccionada la naturaleza de todo ser existente bajo el orbe del Sol, en
perfección.
18
El Vigésimo Noveno Sendero es la Inteligencia Corpórea, así llamado porque forma todo
cuerpo que es formado bajo el conjunto total de mundos y el incremento de ellos.
El Trigésimo Sendero es la Inteligencia Colectiva; y así es llamado porque los astrónomos
deducen de ella el juicio de las Estrellas y de los signos celestiales, y las perfecciones de su
ciencia de acuerdo con las reglas de sus resoluciones.
El Trigésimo Primer Sendero es la Inteligencia Perpetua; pero ¿por qué se le llama así? Porque
regula los movimientos del Sol y la Luna en su orden propio, cada uno en una órbita conveniente
para sí.
El Trigésimo Segundo Sendero es la Inteligencia Administrativa, y así es llamado porque dirige
y asocia en todas sus operaciones a los siete planetas, parejos todos ellos en sus propios cursos.

Notas al Séfer Yetzirah

Es de considerable importancia para una clara comprensión de este tratado Oculto que la obra
completa sea leída antes de hacer comentario alguno, para que la idea general de los tantos
capítulos pueda convertirse en una totalidad concreta en la mente. Una consideración separada de
las tantas partes debe seguir esta comprensión general del asunto, de no ser así, podría
presentarse mucha confusión.
Este libro puede ser considerado como un Paralelo Alegórico entre el Idealismo de los Números
y las Letras y las varias partes del Universo; arroja, además, mucha claridad en muchas formas
místicas y en ceremonias aún existentes, notablemente en la francmasonería, el Tarot y la cábala
tardía; también es una gran ayuda para la comprensión de los esquemas Astro-Teosóficos de los
Rosacruz. Para obtener el valor total de este Tratado, debe ser estudiado de la mano con
atribuciones Herméticas, la “Tabla Isiaca”, con un conjunto completo de diseños del Tarot.
Nótese que las antiquísimas copias de los manuscritos del Séfer Yetzirah no tienen puntos
vocales19: las últimas ediciones los tienen. El sistema de puntos en la escritura hebrea no fue
perfeccionado hasta el siglo siete, e incluso entonces no fue de uso constante. Ginsburg asevera
que el sistema de puntuación vocálica fue inventado por un rabino Mocha en Palestina alrededor
18
Se omite el Vigesimoctavo Sendero que, según otras ediciones, es llamado la Inteligencia Natural. De
este se dice que completa y perfecciona la naturaleza de todo lo que existe bajo el Sol. (N. del T.)
19
Westcott habla de lo que en español conocemos como los signos diacríticos. (N. del T.)
William Wynn Westcott El Séfer Yetzirah: El Libro de la Formación y Los...

de 570 d.C., quien lo diseñó para asistir a sus alumnos. Pero Isaac Myer declara que hay
indudables rastros de puntuación en manuscritos hebreos del siglo segundo.
Las palabras Séfer Yetzirah están escritas en hebreo de derecha a izquierda: SPR YTzYRH,
Samech Peh Resh, Yod Tzaddi Yod Resh Heh; los modos de transliteración varían según
diferentes autores. Yod es variadamente escrito en letras inglesas como I, Y o J, o a veces Ie.
Tzaddi es propiamente Tz; pero algunos escriben sólo Z, lo cual es engañoso, pues el hebreo
tiene también una verdadera Z, Zain.

Capítulo I
Las doce secciones de este capítulo introducen esta disquisición filosófica sobre la Formación y
Desarrollo del Universo. Habiendo especificado la subdivisión de las letras en tres clases: la
Tríada, la Héptada y la Dodécada, estas se dejan de lado por el momento; la Década es
principalmente considerada como asociada de forma especial con la idea de Número y como
obviamente compuesta por la Tétrada y la Héxada.
1. Treinta y Dos. Este es el número de Senderos o Vías de Sabiduría que están añadidos como un
suplemento. 32 está escrito en hebreo por LB, Lamed y Beth, y estas son la última y primera
letras del Pentateuco. El número 32 se obtiene así: 2x2x2x2x2 = 32. Laib, LB como palabra
hebrea, significa el Corazón del Hombre.
Senderos. Aquí la palabra es NTIBUT, netibuth; NTIB significó primeramente una senda, o
camino hecho a pie; pero aquí es usada simbólicamente en el mismo sentido como el cristiano
usa la palabra, camino, a saber, como camino de vida; otros significados son etapa, poder, forma,
efecto; y, posteriormente, una fórmula doctrinal en textos cabalísticos.
2. Jah. Este nombre divino se encuentra en el Salmo lxviii. 4; es traducido al griego como kurios,
al latín como dominus, y comúnmente a la palabra inglesa Lord20: esta es realmente la primera
mitad de la palabra IHVH o Jehová, o el Yahveh de académicos modernos.
3. Jehová Tzabaoth. Este nombre divino se imprime en las Biblias Inglesas como Jehovah
Sabaoth, o como “Lord of Hosts”21 como dice en el Salmo xxiv. 10. TzBA es un ejército.
4. Dios de Israel. Aquí la palabra Dios es ALHI, que en el hebreo no puntuado podría ser Dios,
Dioses o Mi Dios.
5. Los Elohim de lo Viviente. Las palabras son ALHIM ChIIM. Alhim, usualmente escrito en
letras inglesas como Elohim o por Godfrey Higgins como Aleim, parece ser un plural masculino
de la forma femenina Eloah, ALH, del divino nombre masculino EL, AL; esto es comúnmente
traducido como Dios y significa fuerte, poderoso o supremo. Chiim es el plural de Chi-viviente o
vida. ChIH es un animal viviente y así, también, ChIVA. ChII es también la vida. Frey, en su
diccionario, ofrece a ChIIM como la palabra plural vidas o vitae. El verdadero adjetivo para

20
En español: señor. (N. del T).
21
En español: Señor de las Huestes. (N. del T.)
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viviente es ChIA. Elohim Chiim, entonces, aparte de preconcepciones judías o cristianas, es “Los
Dioses Vivientes” o “Los Dioses de las Vidas, v.g., los vivientes”. Rittangelius ofrece Dii
viventes, “Los Dioses Vivientes”, ambas formas en plural. Pistorius omite ambas palabras.
Postellus, el ortodoxo, ofrece Deus Vivus. Los Elohim son las Siete Fuerzas que proceden del
Uno Divino que controla la “terra viventium”, el mundo manifestado de la vida.
6. Dios. En este caso tenemos la forma simple AL, EL.
7. Sepharim. SPRIM, el plural masculino de SPR, comúnmente traducido como libro o carta: el
significado aquí es llanamente “formas de expresión”.
8. Números, Letras y Sonidos. Las tres palabras hebreas aquí dadas son, en hebreo no puntuado,
SPR, SPR y SIPUR. Algunos editores tardíos, para cubrir la dificultad de este pasaje, han
presentado SPR, SPUR, SIPR, señalándoles que lean Separ, Seepur o Saypar.
El sentido del volumen completo parece necesitar que sean traducidas como Números, Letras y
Sonidos. Pistorius ofreció “Scriptis, numeratis, pronunciatis”. Postellus ofreció “Numerans,
numerus, numeratus”, perdiendo así los significados contrastados; y así hizo Rittangelius, quien
presentó “Numero, numerante, numerato”.
9. Los Inefables Sefirot. Las palabras son SPIRUT BLIMH, Sephiruth Belimah. La traducción
más simple es “Las voces de la nada”. Los Diez Sephiruth de la cábala son las “Diez Primeras
Emanaciones de la Fuente Divina”, que son las fuerzas prístinas que conllevan a toda
manifestación en todos los planos, sucesivamente. Buxtorf ofrece para Sephiruth –predicationes
logicae. La palabra me parece claramente relacionada al latín spiritus, (espíritu, alma, viento) y
es usada por Quintiliano como un sonido o ruido. El significado de Belimah es más dudoso.
Rittangelius siempre ofrece “praeter illud ineffabile”. Pistorius ofrece “praeter ineffabile”.
Postellus evade la dificultad y simplemente pone la palabra Belimah en su traducción latina. En
el diccionario de Frey, BLIMH es traducido como nada, sin ninguna otra sugerencia; BLI es
“no”, MH es “cualquier cosa”. En textos cabalísticos los Sephiruth, las Voces y Potestades
Divinas, son llamadas “ineffabilis”, lo que no ha de ser dicho, a partir de su naturaleza sacra.
10. La clasificación de las letras hebreas en Tríada, Héptada y Dodécada, recorre toda la filosofía
entera de la cábala. Muchos antiguos autores añadieron algunas cortinas intencionales, tales
como formar la Tríada de A.M.T., Ameth, verdad y la de AMN, Amén.
11. Los Dos Pactos, por el Verbo o Espíritu y por la Carne, hechos por Jehová con Abraham,
Génesis xviii. El Pacto de Circuncisión debía ser un signo externo y visible de la Divina promesa
hecha por Abraham y su descendencia. La palabra hebrea para circuncisión es Mulah, MULH;
nótese que MLH es también sinónimo de DBR, dabar, verbum o palabra.
12. Rittangelius ofrece: “reubica al poder formativo sobre su trono”. Postellus ofrece: “regresa el
artefacto a su lugar”.
13. Abismo. La palabra es OUMQ para OMQ, una profundidad, vastedad o valle.
14. Rituales herméticos explican esta atribución Yetzirática.
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15. El Señor el único Dios. Las palabras son ADUN IChID AL, o “Adonai (como usualmente se
escribe) el único EL”.
16. Asiento. La palabra es MOUN, morada, habitación o trono.
17. Destello de un Relámpago. En la edición temprana las palabras “como una llama
centelleante” son usadas: la palabra hebrea es BRQ. Muchos cabalistas han mostrado cómo los
Diez Sefirot son simbolizados por el destello del relámpago en zigzag.
18. Dios. El nombre Divino aquí es Jehová.
19. El texto ofrece solamente RTzUAV ShUB –“currendo et redeundo”, pero los comentaristas
lo han generalmente considerado como una cita de Ezequiel i. 14, referida a H ChIVT, las
criaturas vivientes, formas querubínicas.
20. El Espíritu de los Dioses de lo Viviente. RUCh ALHIM ChIIIM; o como R. lo ofrece:
“spiritus Deorum Viventium”. La ortodoxia traduciría estas palabras como “El Espíritu del Dios
Viviente”.
21. AL ChI H OULMIM; “El Dios Viviente de las Eras”: aquí la palabra Dios está realmente en
su forma singular.
22. La Voz, el Espíritu y el Verbo son QUL, RUCh y DBR. Una expresión hebrea muy notable de
intuición Adivinatoria era BATh QUL, la Hija de la Voz.
23. Lo Informe y lo Vacío. THU y BHU: estas dos palabras aparecen en el Génesis i. 2, y son
traducidas como “confusa y vacía”22.
24. Nótese el orden en el que los elementos primordiales fueron producidos. Primero, Espíritu
(inquiere Akasa, Éter); luego Aire, Vayu; luego Agua, Apas, el cual se condensa en la sólida
Tierra elemental, Prithivi; y, por último, a partir del Agua Él formó el Fuego.
25. El primer nombre es usualmente escrito como Ophanim, las letras son AUPNIM; en la
Visión de Ezequiel i. 16, la palabra aparece y se traduce como “Ruedas”. ShRPIM son los seres
misteriosos de Isaías vi. 2; la palabra, en cambio, es traducida como Serpiente y en Números xxi.
6 como “serpientes venenosas”23: también en el verso 8 como “serpiente de bronce”24 cuando
Jehová dijo “Hazte una serpiente de bronce y ponla sobre un asta”25. Kerubim. Las palabras
hebreas son ChIVTh H QDSh, animales sagrados: me he aventurado a poner Kerubim como el
título de la otra forma Bíblica del Sagrado animal misterioso, como está dado en I Reyes vi. 23 y
Éxodo xxv. 18, y, de hecho, en Génesis iii. 24. Diccionarios bíblicos generalmente ofrecen la
palabra como Querubín, pero en hebreo la letra inicial es siempre K y no Q.
26. Tres. En la primera edición soslayé esta palabra ‘tres’; y poniendo ‘y’ por ‘como’, hice cuatro
clases de seres sirvientes.
22
Aquí cito, igualmente, la Nacar-Colunga. (N. del T)
23
Ibid. 22. En inglés aparece fiery serpents. (N. del T)
24
Ibid. 22. En inglés aparece fiery serpent. (N. del T)
25
Ibid. 22. En inglés aparece: “Make thee a fiery serpent and set it upon a pole”. (N. del T)
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27. Este es el verso 4 del Salmo civ.

28. Aquí sígase la permutación del nombre IHV, el cual es el Tetragramatón –Jehová, sin el
segundo o final Heh: IHV es un Tri-gramatón, y es más adecuable al plano tercero o Yetzirático.
HIV es la forma imperativa del verbo ser, significando: sé tú; HIV es el infinitivo; y VIH es el
futuro. En IHV nótese que Yod corresponde al Padre; Heh a Biná, la Madre Celestial; y Vau al
Microprosopo –Hijo.
29. Nótese la subdivisión de la Década en la Tétrada –cuatro elementos; y la Héxada –seis
dimensiones de espacio.

Capítulo II
Este capítulo consiste en anotaciones filosóficas sobre los veintidós sonidos y letras del alfabeto
hebreo, y, por ello, está conectado con el aire por el habla; además, indica los usos de esas letras
para formar palabras –los signos de ideas y los símbolos de sustancias materiales.
30. Alma. La palabra es NPSh que es comúnmente traducida como alma, significa la
personalidad viviente del hombre, animal o cosa existente: corresponde casi al Prana Teosófico
más el estímulo del Kama.
31. Esta es la clasificación moderna de las letras en sonidos guturales, palatales, linguales,
dentales y labiales.
32. Las 231 Puertas. El número 242 es obtenido al sumar todos los números del 1 al 22. Las
letras hebreas pueden ser puestas por pares en 242 posiciones diferentes, así: ab, ag, ad, hasta at;
luego ba, bb, bg, bd, hasta bt, y sucesivamente hasta ts, tt: esto sólo es en orden directo, sin
inversión. Para la razón del porqué once son deducidos y el número 231 especificado, véase la
Tabla y Nota 15 en la edición de Postellus.
33. No existente. La palabra es AIN, la nada. Ain precede a Ain Suph, la ilimitación; y Ain Suph
Aur, Luz Ilimitada.
34. Cuerpo. La palabra es GUP, usualmente aplicada al cuerpo material animal, pero aquí
significa “un todo”.

Capítulo III
Este capítulo concierne especialmente a la esencia de la Tríada, en tanto es representada por las
Tres Madres, Aleph, Mem y Shin. Su desarrollo en tres direcciones es indicado, a saber: en el
Macrocosmos o Universo; en el Año o Tiempo; y en el Microcosmos u Hombre.
35. La importancia del equilibrio es constantemente reiterada en la cábala. La “Siphra
Dtzeniouta”, o “Libro del Misterio Oculto”, traducido por MacGregor Mathers, en su “Kabalah
Denudata” abre con una referencia a este Equilibrio como una necesidad fundamental de
existencia estable.
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36. Cielos. La palabra hebrea Heshamaim, HShMIM, tiene en sí misma el elemento Aesh, fuego,
y Mim, agua; y también Shem, nombre; El Nombre es IHVH, atribuido a los elementos. ShMA
es en Caldeo un nombre para la Trinidad (Parkhurst). ShMSh es el Sol y la Luz, y un tipo de
Cristo, el Sol de la Rectitud. Malaquías iv. 2.
37. Fueron producidos. La palabra hebrea es BRA, es la raíz. Tres palabras hebreas son usadas
en la Biblia para representar la idea de hacer, producir o crear.
BRIAH, Briah, dar forma, Génesis i. 1.
OShIH, Ashiah, completar, Génesis i. 31.
ITzIRH, Yetzirah, formar, Génesis ii. 7.
A estas, los cabalistas añaden la palabra ATzLH con el significado de “producir algo manifiesto a
partir de lo no manifestado”.
38. Estas varias formaciones luego aparecen en una tabla, así:

Emanación. Shin. Aleph. Mem.

Macrocosmo. Fuego Prístino. Espíritu. Agua Prístina.

Universo. Cielos. Atmósfera. La Tierra.
Elementos. Fuego Terrestre. Aire. Agua.
Hombre. Cabeza. Pecho. Vientre.
Año. Calor. Templado. Frío

Capítulo IV
Este es el capítulo especial de la Héptada, las potestades y propiedades de las Siete. Aquí, de
nuevo, tenemos la atribución tripartita de los números y las letras al Universo, al Año y al
Hombre. Los parágrafos suplementales han sido imprimidos en forma moderna por Kalisch;
ellos identifican las tantas letras de la Héptada más definitivamente con los planetas, días de la
semana, atributos humanos y órganos de los sentidos.
39. Estos números han sido una fuente de diferencia entre editores y copistas, coincidiendo
difícilmente algún par de editores. He ofrecido los números en tanto surgen de la multiplicación
continua del producto de cada unidad sucesiva desde el uno hasta el siete: 2x1=2, 2x3=6,
6x4=24, 24x5=120, 120x6=720, 720x7=5040.
40. Al asociar las letras particulares a cada planeta, el ilustre jesuita Athanasius Kircher asigna
Beth al Sol, Gimel a Venus, Daleth a Mercurio, Kaph a Luna26, Peh a Saturno, Resh a Júpiter y
Tau a Marte. Kalisch en los parágrafos suplementarios ofrece una atribución diferente; ambos
yerran, como pudo probar un culto adepto clarividente. Consúltese el simbolismo del Tarot
ofrecido por Court de Gébelin, Eliphas Lévi y mis notas a la Tabla Isiaca de Bembo. La

26
En el texto no aparece la palabra moon, sino Luna. (N. del T.)
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verdadera atribución probablemente no esté impresa en alguna parte. Los nombres de los
planetas aquí ofrecidos son palabras Caldeas.
41. Los Siete Cielos y las Siete Tierras están impresos con errores y, creo yo, faltas intencionales,
en muchos libros antiguos de ocultismo. Algunos manuscritos herméticos privados tienen los
nombres y la ortografía correctos.
42. En la atribución más extensa de estas Siete Letras, nótese que Postellus ofrece: Vita-mors,
Pax-afflictio, Sapientia-stultitia, Divitiae (Opus)-paupertas, Gratia-opprobrium,
Proles-sterilitas, Imperium-servitus. Pistorius ofrece: Vita-mors, Pax-bellum,
Scientia-ignorantia, Divitiae-paupertas, Gratia-abominatio, Semen (Proles)-sterilitas, Imperium
(Dominatio)-servitus.

Capítulo V
Este capítulo concierne especialmente a la Dodécada; el número doce es en sí mismo indicado y
los caracteres de las unidades que lo componen, una vez más, en las tres zonas del Universo, año
y hombre; el último parágrafo ofrece una recapitulación del número completo de letras: el
Suplemento da una forma de asignación de las tantas letras.
43. Es necesario evitar confusión entre estas letras; diferentes autores las traducen de diferentes
maneras. Heh o Hé no debe ser confundida con Cheth, o Heth, Ch. Teth, Th también debe
conservarse como distinta de la letra final Tau, T, la cual es una de las letras dobles; la
pronunciación semi-inglesa de estas dos letras es muy confundida, cada una es a veces ambas ‘t’
y ‘th’; Yod es cualquiera, I, Y o J; Samech es simplemente S, y no debe ser confundida con Shin,
Sh, una de las letras madres; Oin es usualmente escrita en gramáticas inglesas del hebreo como
Ayin y a veces como Gnain; Tzaddi no debe ser confundida con Zain, Z; por último, Qoph, Q, es
muy usualmente reemplazada por K, lo cual es acaso defendible pues hay, adicionalmente, una
verdadera K.
44. Postellus ofrece suspicacia y Pistorius, mente.
45. Estas letras son las iniciales de los 12 signos zodiacales en la nomenclatura hebrea:

Teth Telah Aries Mem Maznim Libra

Shin Shor Taurus Oin Oqereb Scorpio
Tau Thaumim Gemini Qoph Qesheth Sagittarius
Samech Sartan Cancer Gimel Gedi Capricornus
Aleph Aryeh Leo Daleth Dali Aquarius
Beth Bethuleh Virgo Daleth Dagim Pisces

46. El mes Nisan comienza alrededor del 29 de marzo. Yiar es también escrito como Iyar e Aiar:
las letras hebreas son AIIR.
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47. La lista de órganos varía. Todos concuerdan en dos manos, dos pies, dos riñones, hígado,
bilis y bazo. Postellus entonces ofrece: “intestina, vesica, arteriae”, intestinos, vejiga y arterias;
Rittangelius ofrece lo mismo. Pistorius ofrece: “colon, coagulum (bazo) et ventriculus”, colon
–el intestino grueso, coágulo y estómago. La dificultad capital está con la palabra hebrea MSS, la
cual está relacionada con dos raíces diferentes: una significa privado, oculto y escondido; y la
otra significa licuado.
48. Los Elohim –potestades divinas–no IHVH el Tetragramatón.

Capítulo VI
Este capítulo es una síntesis de los cinco precedentes; llama al universo y a la humanidad a
testificar la verdad del esquema de distribución de los poderes de los números entre formas
creadas, y concluye con la narración de que esta filosofía fue revelada por lo Divino a Abraham,
quien la recibió y fielmente aceptó como una forma de Sabiduría bajo un Pacto.
49. El Dragón, TLI, Theli. Las letras hebreas ascienden en numeración hasta 440, esto es, 400,
30 y 10. La mejor opinión es que Tali o Theli refiere a las 12 constelaciones zodiacales a lo largo
de todo el gran círculo de la Eclíptica; allí donde termina, comienza de nuevo, y, así, los
ocultistas dibujaron el Dragón con la cola en su boca. Algunos han pensado que Tali se refirió a
la constelación Draco que divaga a través del cielo polar septentrional; otros lo han referido a la
Vía Láctea; otros, a una línea imaginaria que une Caput a Cauda Draconis, los nodos superior e
inferior de la Luna. Adolphe Franck dice que Theli es una palabra arábica.
50. La Felicidad, buen final o, simplemente, bueno, TUBH.
51. Miseria, un mal final o, simplemente, malvado, ROH.
52. Esta versión hebrea omite la asignación de las seis restantes. Mayer ofrece el parágrafo, así:
“La tríada de amistad es el corazón y los dos oídos; la tríada de enemistad es el hígado, la bilis y
la lengua; los tres dadores de vida son las dos fosas nasales y el bazo; los tres negociantes de la
muerte son la boca y las dos aberturas inferiores del cuerpo”.
53. Dios. En este caso el nombre es AL, EL.
54. Este último parágrafo es generalmente considerado como menos antiguo que el resto del
tratado, y de otro autor.
55. El Altísimo Señor. OLIU ADUN. Adun, Adon o Adonai, ADNI, son comúnmente traducidas
como Señor; Eliun, OLIUN, es la forma más usual de “el más alto”.
56. Él. Rittangelius ofrece: “credidit in Tetragrammation”, pero esta palabra no está en el hebreo.
57. Lengua. El pacto verbal.
58. Habla. La versión hebrea tiene “sobre su lengua”.
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59. La versión hebrea del rabino Judah Ha-Levi concluye con la frase: “y dijo de él: antes de
formarte en el vientre, te conocí”. El rabino Luria ofrece la versión hebrea que yo he traducido.
Postellus ofrece: “Él lo condujo al agua, Él se elevó en espíritu, Él lo inflamó en siete formas
adecuadas con doce signos”. Mayer ofrece: “Er zog sie mit Wasser, zundet sie an mit Feuer;
erregte sie mit Geist; verbannte sie mit sieben, goss sie aus mit den zwolf Gestirnen”. “Él los
condujo con agua, Él los encendió con fuego, Él los movió con espíritu, los distribuyó con siete y
los envió con doce”.

Notas a Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría

1. La Altísima Corona es Kether, la Primera Sefirá, la primera emanación desde la Ain Suph Aur,
la Luz Ilimitada.
2. Biná es la Tercera Sefirá.
3. Chokmah es la Segunda Sefirá.
4. Gedulah es un sinónimo de Chesed, la Cuarta Sefirá.
5. Metatron.
6. Esta palabra proviene de ChZCh, un vidente, videncia. Chazuth es una visión.
7. Esta palabra significa “llama centelleante”.
Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría refieren a los Diez Sephirot y a las Veintidós Letras,
cada uno proporcionando un tipo de potestad y atributos divinos.
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speciminibus refertissimum. In Quo… in Literatura Hebraica Summi, Commentarii, nempe
in Pentateuchum et quasi totam Scripturam V.T. Cabbalistici cui nomen Sohar Tam Veteris,
quam recentis, ejusque Tikkunim seu supplementorum tam Veterum, quam recentiorum,
praemittitur Apparatus. Baviera, Alemania. Recuperado de
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