Gran Libro de ChiKung QIGONG 1

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GRAN LIBRO DEL CHÍ KUNG

I pAr Te
INDICE de la 1ª par te
1. Pa Tuan Ching (Ba Duan Jin) 3
2. Ejercicios Básicos de Chí Kung 13
3. Desarrollo del Chí Kung 17
4. Arte Marcial del Chí Kung 26
5. Chí Kung de la Nube Púrpura (Dzen Yuan) 30
6. Los 5 Movimientos del Chí Kung 55
7. Chí Kung Lo Han (Estilo Luohan) 59
8. Grandes Secretos del Chí Kung 74
BIBLIOteca SHAKESPEARE HOOD DAO

La Nueva Alejandría
137 libros de Chí Kung Nei Kung, algunos inéditos en América

52 libros de Tái Chi Chuan (las 5 Familias)
47 Libros de Shaolín Kung Fu
269 Libros acerca de la Filosofía Taoísta y Chan
28 Libros sobre Alquimia China
64 Libros de Meditación
426 Libros de Iniciación
693 Libros sobre Esoterismo
546 Libros sobre Mística
1040 Libros de Revelación
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H
u
a
T
o
Ba Duan J in
(Las 8 piezas del brocado o Las 8 joyas)
Existen dos formas de ejercicios de ba duan jin, una sentado y otra de pie . Es una
forma de Chi Kung externo. La energía se crea en el exterior, brazos, cintura, con objeto
de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos.
En términos occidentales es un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se

realizan estiramientos suaves.
Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chungli

Ch’üan) de la dinastía Tang (618907). (Catherine Despeux La Moelle du Phénix
Rouge, Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook).
La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado, aparece por primera vez en el

Zhongli Baduanjinfa, apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la
Realidad), incluido en el Canon Taoísta (Daozang, TT 263, fascículo 125, juan 19),
fechado hacia el s. XII. El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita
por Zeng Zao, letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre
alquimia interna (el Daoshu): “Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron, dice él, grabados
sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin); así fueron
transmitidos al mundo”.
Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. Este, a su vez, fue el
precursor del Taoísmo de la Realidad Completa, escuela de la que formó parte Chang
Sanfeng a quien se atribuye el origen del Tai Chi Chuan.
Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un
sincretismo de técnicas gimnásticas, de absorción del hálito, de visualización y de
alquimia interna. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las
técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los
Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song.
“La leyenda atribuye a Yue Fei (1.103 d.c.) la puesta a punto del Baduanjin de pie
en la época Song, aunque en esa dinastía, todo parece que fue inventado por este
personaje (artes de lanza, bajiquan, garra del águila, qinna, xingyiquan, etc.). Lo que si
es cierto es que el Baduanjin taoísta penetró en el monasterio de Shaolín en tiempos de
los Song, a partir de un texto conocido como She Sheng Yaoyi. Cabe decir que en la
tradición budista Shaolín, el Baduanjin pasó a llamarse yijinjing shi’er duanjin (12
ejercicios de seda según el clásico de transformación de tendones), pero que es
solamente una manera distinta de contar las acciones y gestos rituales. No puedo
asegurarlo, pero creo que la sucesión fue más o menos así: en el año 1624 pasó de
manos taoístas a budistas, gracias al continuo intercambio de conocimientos entre ambas
escuelas. Durante la dinastía Qing (16441911) se fue transmitiendo entre maestros
budistas en forma de manuscrito titulado “yijinjing” (Clásico de la transformación de los
tendones). Contenía los siguientes capítulos: teoría general de yijinjing; tratado de
fortalecimiento interior; fortalecimiento interior del héroe místico; ocho ejercicios de
seda para el fortalecimiento externo del héroe místico; gráfico de las doce posturas. En
1854, un hombre llamado Wang Zuyuan, quien residió durante 3 meses en Shaolin, vio
este texto y reconoció en él los ejercicios taoístas del Baduanjin. Renovó el texto y
publico el Neigong Tushuo (explicaciones y gráficos del ejercicio interno). De aquí se
extrajeron los ocho ejercicios de pie que se han transmitido casi intactos hasta nuestros
días.
El Baduanjin de pie se hizo muy famoso a partir de 1926, cuando W.C. Wang y
Gunsun Hoh lo publicaron en un periódico de Shanghai y causó un furor excepcional
entre los practicantes de Taiji y wushu. Todo el mundo hablaba de él y lo incluía en los
currículos de artes marciales. De ahí su fama. Por cierto, en la década de los 30 y 40
hubo un grupo de taoístas relacionados con la tradición alquímica y de energética que
publicaron dos periódicos con poemas, explicaciones, metodologías, etc. Sobre
“estudios de inmortales”, dirigidos por Chen Yingning, un maestro taoísta de especial
trascendencia, todavía bastante desconocido en Occidente.
En fin, Baduanjin llegó a ser tan famoso que se dice que era el Qigong que practicaban
el propio Mao Zedong y Zhou Enlai. De hecho fue uno de los primeros ejercicios
rehabilitados en la década de los 50 si bien despojado de su contenido taoísta y adaptado
al mensaje socialista de la China del momento.”
Las ocho piezas del br ocado de pie
Hay muchas variaciones de los ocho ejercicios, en especial de la forma de pie que
es la más popular. Es importante entender la intención de los mismos, su raíz. Si
comprendemos esta intención entenderemos cualquiera de sus variantes y su ejecución
será efectiva. La práctica de los ejercicios requiere relajación, suavidad y cierta
perfección. La respiración debe ser ligera y acompañar a los movimientos. Las
variaciones practicadas deben ser acordes a nuestra capacidad para avanzar
gradualmente (uno, dos o tres años).
Según nuestro nivel u objetivos acentuaremos unos u otros aspectos en su práctica,

gimnástica, visualización, etc.
· Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares.

· Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones.
· Separar las manos regula el bazo y el estómago.
· Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón.
· Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas.
· Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones.
· Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular.
· Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores.
1 Sostener el cielo con las manos r egula los tr es hogar es

Reposamos un momento en la posición de Wu Chi. De
pie con los pies separados el ancho de hombros y la cadera
ligeramente basculada, ayudados mediante una ligera flexión de
las piernas. Sonreímos desde el corazón (figuradamente) y
tomamos conciencia de nuestro centro de gravedad cuatro
dedos por debajo del ombligo.
Nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y sin

sacar las nalgas. Cruzamos las manos delante del abdomen con
las palmas mirando hacia arriba.
Elevamos al mismo tiempo las manos y el cuerpo. La
respiración desciende hasta el abdomen. Los pulmones se llenan al tiempo que
ascendemos aspirando. Al llegar al pecho las palmas giran hacia nosotros para orientarse
hacia el cielo.
Seguimos levantando las palmas al tiempo que elevamos los talones. Finalmente
sostenemos el cielo totalmente extendidos, mientras hundimos las puntas de los pies en
la tierra.
Cuidaremos que, al elevar las manos, lleguen a quedar en ángulo recto en relación
a los brazos y que los brazos estén rectos. Relajamos la musculatura de los hombros,
brazos y cuello. La pelvis ha de estar basculada y la espalda recta.
Haremos la intención de empujar hacia arriba y abriremos despacio los brazos
hacia los lados como si fuésemos un pájaro que despliega sus alas, en un círculo amplio;
mientras espiramos lentamente vaciando los pulmones de arriba hacia abajo al ritmo de
los brazos.
Repetiremos este ejercicio un número fijo de veces, 6, 9, 12, 24, 36 según la

planificación de la sesión.
La respiración nunca debe ser forzada por lo que la velocidad del ejercicio
dependerá de la respiración y no lo contrario.
Este ejercicio activa la circulación del triple calentador (Sanjiao), un órgano

definido en la MTC, sin correspondencia física, cuyo objeto es sintetizar y distribuir la
energía (Qi) en el cuerpo. El triple calentador tiene tres áreas o calderas, el quemador
superior, situado encima del diafragma y relacionado con la respiración, el quemador
medio, situado en la zona del estómago y relacionado con la digestión, y el quemador
inferior situado en la zona pélvica y relacionada con la eliminación.
A nivel de respiración desarrollamos una respiración completa, abdominal,

torácica y clavicular.
También efectuamos un estiramiento del tejido conjuntivo que sujeta a los

órganos internos que reciben un masaje suave, y de los tendones y notamos como se
liberan los bloqueos producidos por la tensión acumulada, gracias a la acción integral de
huesos, tendones, músculos y órganos.
Var iación 1
Existe una forma más sencilla de realizar este ejercicio. Partimos de una posición
de firmes y elevamos las manos por los costados hasta enfrentar las puntas de los dedos
encima de la cabeza. Las muñecas en el exterior. No elevamos los pies ni cruzamos los
dedos.
Desar r ollo
El triple recalentador es un término utilizado en la

medicina tradicional China para describir las porciones alta,
media y baja del cuerpo. De esta manera el primer ejercicio
actúa benéficamente sobre los ojos, oídos, cara y funciones
respiratorias del recalentador alto. Los órganos internos y las
funciones digestivas del recalentador medio fortifica los
riñones y el aparato reproductor del calentador bajo.
Se ejecuta de pie y entrelazando los dedos de las

manos enfrente del abdomen, se suben por encima de la
cabeza mientras se levanta uno de puntillas. Se inspira al
subir las manos y se espira al regresar a la posición original.
2 Apuntar a un águila lejana vigor iza la cintur a y los r iñones
También los músculos y tendones de brazos y hombros y aumenta la capacidad

pulmonar (Abr ir el ar co a der echa e izquier da par a dar le al halcón).
Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de

un jinete. Mantenemos derecha la parte superior del cuerpo, con los muslos paralelos al
suelo. La pelvis girada, mantiene recta la columna, sin flexionar las vértebras lumbares.
Las rodillas no han de sobrepasar la punta de los pies, caso contrario podemos hacernos
daño.
(Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura del pecho, el derecho
por la parte exterior.
Extendemos los dedos índice y pulgar de la mano izquierda y cerramos los otros
dedos.
Empujamos hacia la izquierda con la mano izquierda y

levantamos el codo derecho hacia la derecha; mantenemos los ojos
fijos en la mano izquierda y el codo derecho a la altura del hombro.
La mano derecha tensando el arco. La mirada apuntando a través del índice a lo lejos.
Solo giramos el cuello y la cabeza. El torso permanece orientado al frente. La
cintura no gira.
Los movimientos de las diferentes partes del cuerpo han de estar coordinados y
poseer cierta simetría.
(Exhalación) Volvemos al centro, los brazos cruzados, pero esta vez el

antebrazo izquierdo por fuera. Al mismo tiempo elevamos las rodillas hasta casi
estirarlas. Seguimos con el ejercicio hacia la derecha, de forma simétrica.
Encadenamos varias repeticiones por la izquierda y la derecha.
Este ejercicio mejora la respiración y las funciones circulatorias. Por el

movimiento de los brazos y la extensión de los dedos índice, el ejercicio tonifica los
meridianos de los pulmones y del intestino grueso.
Tonifica el Qi de los riñones y el meridiano especial dai mai que pasa por el ming
men.
3 Separ ar las manos r egula el bazo (yin) y el estómago (yang) y

mantener la cir culación de ener gía a tr avés de los ór ganos inter nos
Partimos de la posición inicial, Wu Chi.

(Inhalamos) Situamos las manos, paralelas,
a la altura del estómago, frente a nosotros. Las
palmas enfrentadas.
(Exhalamos) Separamos las manos: la una

sube por encima de la cabeza, la palma hacia
arriba, los dedos apuntando en la dirección del
hombro opuesto; la otra desciende, la palma hacia
abajo, hasta dejar el brazo al costado, la palma
mira al frente.
Elevamos la mirada hacia la mano que está encima de la cabeza.
(Inhalamos) Llevamos las manos de nuevo a la altura del estómago, pero

invirtiendo la postura del comienzo, para separarlas al exhalar cambiando a la postura
simétrica.
Tendremos la sensación de que las manos empujan algo que ofrece cierta
resistencia, pero sin poner los músculos en tensión excesiva.
Este ejercicio regula los Qi del estómago, páncreas y bazo. Disminuye el yang
del estómago y aumenta el yin del bazo. Mejora la digestión, el tránsito y la circulación
sanguínea.
4 Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego

del cor azón y actúa sobr e la digestión y cir culación
Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para

adoptar la posición de un jinete. Apoyamos las manos en el
hueco de las ingles, los pulgares hacia atrás. Flexionamos el
tronco hacia delante llevándolo a la horizontal. La espalda ha de
mantenerse recta.
(Inhalamos) El tronco describe un arco de círculo hacia la izquierda, al tiempo que

cargamos el peso del cuerpo sobre la pierna izquierda, que permanece flexionada,
mientras la derecha se estira; el hombro derecho se vuelca hacia atrás a fin de estirar
todo el costado derecho; el brazo izquierdo permanece doblado y el derecho se estira al
tiempo que la mano derecha se eleva un poco.
La cabeza, el tronco y la pierna derecha quedan en línea; la vista se dirige a la

punta del pie derecho, pero no se inclina la cabeza. Mantener la postura un momento.
(Exhalamos) Retornamos al centro para repetir el mismo ejercicio hacia el lado

derecho.
5 Volver la vista atr ás pr eviene las cinco debilidades y las siete llagas,
for talece músculos del cuello y pecho y los pulmones
Partimos de la posición inicial, Wu Chi a la que hemos regresado después del

ejercicio anterior.
(Inhalamos) (Exhalamos) Sin girar la cintura ni el

pecho, volvemos la cabeza a la izquierda cuanto nos sea
posible; luego, cuando hayamos alcanzado el límite de la
rotación cervical, la prolongamos con el raquis echando el
hombro izquierdo hacia atrás, pero sin que la pelvis
acompañe dicho movimiento. Acabamos con una ligera
rotación de las caderas a la izquierda para permitir que la
vista se dirija hacia atrás. La cabeza ha girado sobre un eje
perfectamente vertical; la mirada se dirige en horizontal
hacia el infinito, y ha descrito un ángulo exacto de 180º.
(Inhalamos)
(Exhalamos) Retornar despacio a la postura inicial,

la mirada siempre acompañando de frente al movimiento;
éste se realizará rectificando primero la pelvis, luego los
hombros y por último el cuello.
Realizamos el mismo ejercicio hacia la derecha.
En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien.

Mientras nos volvemos exhalamos el aire y la concentración pasa del dantien al hui yin
y luego a los yong quan. El espíritu dirige el Qi. Derivamos el Qi de dantien a tierra con
objeto de eliminar el qi contaminado por las cinco debilidades (las enfermedades de los
cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones perjudicados por las energías
climáticas del viento, el calor, la humedad, la sequedad o el frío, o las dietéticas de los
sabores ácido, amargo, dulce, picante o salado) y las cinco llagas (las siete emociones
fundamentales: cólera, júbilo excesivo, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico).
6 Tocar los pies con ambas manos vigor iza la cintur a y los r iñones
Partiendo de la posición inicial nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y

sin sacar las nalgas.
(Inhalamos) Elevamos los brazos lateralmente por encima de la cabeza hasta

enfrentar las palmas de las manos. Volvemos las palmas hacia adelante. La mente se
dirige a hui yin (perineo). La espalda se ha de mantener recta
mediante la retroversión de la pelvis.
(Exhalamos por la boca) Las manos

descienden con los brazos extendidos, por
delante del cuerpo, hasta agarrar los dedos de
los pies (si es necesario doblamos las rodillas).
La espalda recta en la misma línea de brazos y
manos. Tiramos ligeramente de los dedos de los
pies. Nos concentramos en chang qiang
(extremo del cóccix), la espalda recta para permitir la circulación
de la energía hasta bai hui (corona de la cabeza, su extremo superior situado en una línea
imaginaria que uniera ambas orejas).
(Inhalamos) Erguimos el cuerpo y dejamos reposar las manos apoyadas en los

riñones, nos centramos en Ming Men (en la espalda, entre los riñones).
(Exhalamos) Estiramos el torso ligeramente hacia atrás mientras elevamos la

mirada hacia el cielo y exhalamos con la boca abierta.
La energía vital jing se almacena en la región renal, punto ming men. Dirigimos la
concentración sucesivamente a ming men, hui yin y chang qiang, lo cual se describe
como “invocarla en su lugar de residencia y hacer que descienda.
7 Puños cer r ados y ojos flamíger os aumentan la fuer za muscular
Damos un paso a la izquierda y

doblamos las rodillas para adoptar la posición
de un jinete. Mantenemos derecha la parte
superior del cuerpo, con los muslos paralelos
al suelo. La pelvis girada, mantiene recta la
columna, sin flexionar las vértebras lumbares.
Las rodillas no han de sobrepasar la punta de
los pies, caso contrario podemos hacernos daño.
(Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura de la cintura, los puños
cerrados con el dorso de la mano hacia abajo y relajados. La vista se dirige hacia el
frente, los ojos bien abiertos.
(Exhalación) Desplegamos el brazo izquierdo hacia el frente mientras apretamos

el puño con fuerza, el círculo formado por el pulgar y el índice queda mirando el cielo.
El puño apretado con fuerza y la mirada fiera centrada en un punto imaginario al
horizonte. Los músculos de cara, cuello y hombros han de estar relajados.
Repetimos el movimiento con el puño derecho.
(Inhalación) Relajamos la mirada y los puños mientras el brazo regresa a la altura

de la cintura. (Exhalación) Desplegamos el brazo derecho.
El qi del hígado “ensancha el yang y despliega el yin”. Se regula la energía

generada con los ejercicios precedentes transmitiéndola a los músculos.
8 Elevar se sobr e la punta de los pies r egula los seis mer idianos mayor es
Partimos de la posición inicial. Mantenemos bien alineados el cuerpo

y la cabeza.
(Inhalación) Nos elevamos poco a poco sobre la punta de los pies
empujando con la cima del cráneo hacia el cielo. El mentón queda recogido
hacia el cuello.
(Exhalamos) Descendemos sin llegar a apoyar la planta en el suelo.

Ascendemos de nuevo hasta siete veces. Esto se cuenta como un ciclo.
Se puede empezar con la repetición de tres ciclos y llegar a nueve.
Al concluir puede ser conveniente estirar los gemelos. Para ello levantamos algo
una de las piernas y estiramos los dedos de los pies hacia nosotros tanto como podamos,
lanzando el talón hacia adelante. Después hacemos lo mismo con la otra pierna.
Distribuye la energía por todo el cuerpo.
Ejercicios básicos en la
P ráctica del Chi Kung
EJ ERCI CI OS DE TONI FI CACI ÓN,
SEDACI ÓN Y ESTI RAM I ENTO
EJERCI CI O P A RA TONI FI CA R
Se levantan los brazos mientras

se inhala a través de la nariz y
extienden las piernas.
Se continúa separando los brazos

arriba de la cabeza para volver a
bajarlos, exhalando el aire por la
boca y doblando las rodillas, pero
manteniendo al mismo tiempo
recta la espina, importante estar
consciente del efecto regenerador
y revitalizante del oxígeno,

mientras ingresa al organismo.
EJERCI CI O SEDA NTE
Se inhala el aire por la nariz

mientras se elevan los brazos a lo
largo de los lados del cuerpo.
Se colocan las manos sobre la

parte superior de la cabeza y al
exhalar largamente por la boca,
se bajan por enfrente mientras se
relaja la cara, hombros, pecho,
vientre y parte inferior de la
espalda, liberándose de la tensión.
Mientras se tienen los brazos
colgando, se visualiza una
corriente agua o una luz que nos
limpia.
M editando sobre dos dedos

P ráctica diaria de N ei Kung
de los Shaolines
EJERCI CI O P A RA ESTI RA R Y
RELAJ AR LA ESP ALDA
El ejercicio tiene dos partes:
En la primera se estiran los brazos

hacia el cielo y un poco hacia
atrás, y se estiran las rodillas y las
vértebras de la región lumbar,
dorsal y cervical, aspirando por la
nariz.
Después se expira por la boca

mientras se relajan gradualmente
las rodillas y las regiones: lumbar,
dorsal y cervical, la cabeza y los
brazos se dejan colgar libremente.
EJERCI CI O DE
CALENTAM I ENTO Y
RELAJ ACI ÓN
(El Oso)
Permite soltar las articulaciones y
eliminar la tensión.
Manteniendo la espalda recta,

utilice la columna vertebral como
eje y suelte un brazo y después el
otro que balancean libremente
hacia un lado y el otro
P OSI CI ÓN GRULLA
Equilibrio y fortalecimiento de
piernas
Meditando sobre
los troncos
Práctica regular de Nei Kung
de los Shaolines
DESARROLLO DEL CHÍ KUNG
Qi se refiere al “aliento vital” a la energía que anima

a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al
“trabajo”. Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la
energía vital.
El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas

conocidas como Dao Yin. El término Qigong es relativamente
reciente, no fue empleado en su sentido actual hasta el pasado
siglo XX. En un principio designó su utilización marcial
(1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su
aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para
la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de
1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del
Chi Kung y recomendó su práctica.
En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a

múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o
espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).
Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi
Chuan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la
respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque no es
r ecomendable pr acticar los sin la instr ucción de una per sona cualificada.
Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un

ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad
los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.
“Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi

Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos
internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y
el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos
los niveles.”
Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y Wu Qin Xi , son algunas formas populares de
Chi Kung.
El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía

(chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde
sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el
Chi Kung cultiva los “Tres Tesoros” : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen
(espíritu).
El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede
realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin). El Chi Kung dinámico puede
realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).
Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista,
confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos
casos.
Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas

como taoístas. Da Mo, reformador del templo Shaolín, introdujo unos ejercicios con la
finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al “camino del medio” y
apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo.
Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea,
vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes
técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad
física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la
alquimia interior o Nei Dan “Elixir Interno”. Ambas doctrinas, así como el
Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin. Su influencia se
observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los
ejercicios, por señalar uno de ellos.
El kungfu, término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una
evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.
Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más
complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi
Chuan. En castellano se han publicado diversos libros de Yang JwingMing y Mantak
Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.
El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros

tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que
orienta la movilización del Chi. Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo
respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de
aprendizaje.
Para las artes marciales tradicionales el término Chi Kung no tiene mucho
sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es
inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del
concepto de Tai Chi Chí Kung como algo separado de la práctica marcial. Así en los
párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung.
Para una mejor referencia habría que consultar los siguientes libros: “Tai Chi
Chí Kung Sus Virtudes de Oro”, “Manual de Chí Kung Nei Kung” y “Alquimia
Taoísta Interior” del autor Aon del Centro del Tao.
Teor ía de Entr enamiento Chi Kung:

(Notas de “Las 9
perlas del Chi Kung” de
Sebastián González y “La
esencia del Tai Chi Chi
Kung” de Yang Jwing
Ming).
Conceptos gener ales:
El aliento o energía
(Chi) es la fuerza que anima
a la persona. El aliento (Chi)
se genera o se transforma de
manera natural a partir de la
esencia (Jing). El cuerpo
dispone de dos tipos de
esencias, la esencia original,
que procede de los padres y
que se transforma en Chi de
Agua (Lii) y la esencia
adquirida del aire y los
alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).
Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el

organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es
necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser
debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía
para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales.
La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración,

regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.
Es decir:
Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la

circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende
mutuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin).
Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su

transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario
dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad).
Regular el Cuer po (Tyau Shenn)

“(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante.
(Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz.
(Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden”.
El cuerpo y la mente se encuentran mutuamente relacionados.
Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del

Yi. A esto se llama “Shen Xin Ping Herng” que significa “Cuerpo y corazón (mente)
equilibrados”.
La Relajación:
Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.
Etapas de la relajación:
1. Relajar la mente
2. Relajar la respiración
3. Relajar el cuerpo
La Raíz
En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado
significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la
raíz, el centro y el equilibrio.
Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo
sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda. Su Yi debe crecer primero, porque
es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y
comunicarse con la tierra.
Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo
de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la
puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.
Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración.

Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.
Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al

movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o
principio.
2. Regular la r espiración (Tyau Shyi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea
relajada, constante y sosegada.
Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung
debe tener en cuenta durante sus prácticas:
1 Sosiego (Jing).
2 Suave (Xi).
3 Profundo (Shen).
4 Largo (Chang).
5 Continuo (You).
6 Uniforme (Yun).
7 Lento (Huan)
8 Delicado (Mian).
Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de

reflexión.
3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)

Confucio dijo: “Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar
serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás
capaz de pensar y progresar finalmente”.
4. Regular la Esencia (Tyau J ieng)

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya
desperdicio.
5. Regular el Aliento (Tyau Chi)

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de
hacerlo circular por los canales.
6. Regular el Espír itu (Tyau Shen)

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a
elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo
con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.
Diversos autores advierten contra la práctica del Chi Kung sin instrucción.
Aquellos que conocen algo de las técnicas naturales aplicadas a la curación del
organismo sabrán que dichas técnicas suelen agravar en una primera etapa los síntomas
de los desequilibrios que tratan. Eso suele corresponder a la etapa inicial de
desintoxicación del organismo que ha de ser tan suave como grave sea el estado de
partida. Pasada esta etapa es cuando el organismo se reconstituye. Por otra parte hay
contraindicaciones (menstruación, embarazo, resfriados, patologías graves) y se
difunden técnicas que sino se realizan con la preparación o la técnica adecuada puede
provocar graves disfunciones entre las que las menores pueden ser vértigos o desmayos.
En cuanto a la efectividad terapéutica de técnicas como el Qigong o el Tai Chi,

como en otras terapias naturales que se basan en el restablecimiento mediante la
potenciación de los propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su
acción. Su acción es real aunque no hay que mitificarla.
En la práctica del Chi Kung se puede producir una sudoración intensa que no
corresponde a la intensidad del ejercicio realizado. En principio se considera que es una
forma de eliminar energías negativas. Es conveniente eliminar dicho sudor.
Tras la práctica del Tai Chi o del Chi Kung es conveniente dejar transcurrir
unos 15 minutos antes de ducharse y en ningún caso hacerlo con el agua a una
temperatura excesivamente diferente de la del cuerpo, por fría o por caliente.
EL ARTE MARCIAL DEL NEI KUNG
El Nei Kung corresponde históricamente a una escuela de Artes Marciales

Filosóficas Interna, que existió en la China hasta el siglo III y que a partir de esa época
desaparece públicamente, sin dejar rastros ni sucesión. Pero, como toda escuela interna,
su espíritu y conocimiento continuo en desarrollo hasta nuestros días, por una vía semi
pública, restringida a un número reducido de instructores y discípulos.
El Nei Kung consiste en una técnica marcial amplia que integra muchos
sistemas y tiene un carácter simbólico, o sea, cada técnica, movimiento, entrenamiento,
etc., representa algo más profundo de la naturaleza del Hombre y del Universo. Su
propuesta consiste en descubrir y desarrollar un poder interior que lleve al discípulo a la
Sabiduría. Sus objetivos son: superación del miedo a través de la técnica, superación del
dolor a través del conocimiento de la fuerza interior, y superación de la ignorancia a
través del espíritu de la Sabiduría del Poder Interno. Se inspira en el texto de las
Mutaciones, conocido como Yi King, aplicando los 64 hexagramas en su estructura
marcial.
El Nei Kung es un Arte Marcial que elimina el confrontamiento por medio de

la aplicación del Poder de la Inteligencia. Es un Arte Marcial no violenta, sin embargo
de intensa actividad. Esto es posible debido a que en el Nei Kung el concepto del
combate es interno, o sea una lucha interior del discípulo consigo mismo.
Eso significa que todo lo que sucede en el exterior, incluyendo un posible

adversario (o varios), son reflejos o efectos de una causa que existe en el interior, y en el
Nei Kung se trabaja sobre las causas, con el objetivo de corregir los efectos. Daremos un
ejemplo: “si un adversario manifiesta mucha violencia, se debe a que la violencia existe
en nosotros mismos, si conseguimos eliminarla dentro de nosotros la violencia del
adversaria quedara sin base y entonces será posible canalizarla en un bien común, o sea
de ambos.
El Arte Marcial del Nei Kung se desarrolla filosóficamente a través de la

Doctrina de los 5 Elementos y de la aplicación de cada uno de estos elementos en sus
técnicas y prácticas. De esa misma fuente extrae elementos de defensa personal,
preservación de la salud, control psicosomático, dominio mental y canalización de
energías superiores. Para que el discípulo de Nei Kung alance ese grado de
conocimiento, el Nei Kung le enseña un camino éticomoral que le permite tornarse
antes de cualquier cosa, un caballero o una dama en el caso que sea una discípula.
Podemos concluir que esta Arte Marcial Filosófica propone la formación de

individuos mejores que puedan mejorar el mundo. En el Instituto Internacional de Artes
Marciales Filosóficas, el Nei Kung es el sistema marcial filosófico central, donde se
unifican todos los estilos practicados en el.
Nei Kung es un sistema de gran alcance del kung del chi del Arte de Marcial
basado en los principios fundamentales del flujo interno de la energía vital, o
CHI, utilizado por siglos por los médicos la medicina china y acupuntura.
Nei Kung implica el coordinar de patrones profundamente de la respiración con

la ejecución de diez posturas básicas de la alineación exacta del cuerpo. Esto
reúne los niveles más altos del CHI KUNG, “entrenamiento de la energía”, con
el condicionamiento estructural de los huesos, tejido fino conectivo, los
empalmes y los órganos, así como la musculatura.
Accesible a virtualmente cualquier persona en cualquier edad y cualquier nivel

de la buen salud, de la energía verdaderamente asombrosa, de la flexibilidad y
de las sensaciones profundas del bienestar el resultar de esta práctica se debe
experimentar para ser apreciado. Designado a menudo el CHI INTERNO
KUNG, Nei Kung se enseña raramente fuera de China.
Los secretos de este kung único del chi, también conocidos como qigong, están
disponibles ahora en Los Ángeles...... NEI KUNG EXPLICADO
Practicar para sentir...

Estudiar para entender...
Realizar para Ser...
Diagnosis Interna de la Energía de LiaoTao

del Chi de Nei Kung y El Curativo
(Chi Médico Kung Acupuntura Sin Las Agujas)
Una introducción a curativo y a otros
por J eff Nagel, MA, L.Ac.

Todos los médicos de la medicina oriental pueden beneficiar grandemente de

la práctica regular o de “jugar” del kung del chi, del chi de Tai y de la meditación. Esto
ayudará a circular y a consolidar su propio chi y puede también darle la protección
adicional en la guardia de dolor y de enfermedad especialmente contra sus pacientes, un
peligro ocupacional en los artes curativos. Muchos de los amos creen que una de las
consideraciones más importantes de elegir un acupunturista es la capacidad de los
doctores de ampliar chi a través de sus manos y de las agujas. Esta capacidad aumenta
sus sensibilidades de diagnóstico y curativas. Otros métodos avanzados de la cultivación
del chi, incluyendo las armas del chi de Tai “juegan,” especialmente la forma de la
espada y la regla del chi de Tai, puede también ayudar a uno para ampliar chi con mayor
potencial curativo, mientras que realza el arte de la inserción de la aguja. Con todo
pocos siguen esta trayectoria.
Según la tradición oral de los ancianos, el chi Liao (NKCL) de Nei Kung fue
vuelto a descubrir por Fu She, fundador de la TradiciónManera de Taoista de la
naturaleza y del Ba Gua/8 Trigramas hace aproximadamente 8.000 años. Éste era quizás
el primer arte curativo de la acupuntura del predating de China por más de 3.000 años.
Taoísmo como religión organizada fundada por Chang Taoling no comenzó hasta que
la dinastía de Han durante la segunda este arte del siglo A.D. hasta hace poco tiempo era
una secreta de cerca guardado, enseñado raramente fuera de tradiciones de los
monasterios de Taoísta o del estilo de la familia. Con los siglos el arte fue dado bajo la
supervisión de Lu Tung (siglo A.D.), uno de la dinastía de la espiga de los ocho
inmortales. Él era uno de China la mayoría de los curadores y de los amos prominentes
de KungNei Chia del chi, también creído por alguno para ser uno de los fundadores del
chi Chuan de Tai. Como uno de China la mayoría de los amos famosos, sus enseñanzas
fueron incorporados por el monasterio amarillo del dragón fundaron hace más de 700
años. Sus prácticas, que se conocían como el estilo del elixir Taoísta, abarcan muchas
diversas artes curativas incluyendo NKCL.
Para los millares de años las muchas ventajas maravillosas que la medicina
oriental puede conceder en el paciente han sido bien conocidas.
¿En el otro lado del yinyang, usted consideraba siempre qué ventajas mágicas
aguardan a médico?
En el estilo de 8 ramas de la medicina china:

· La meditación de Tao se sabe para recolectar chi “la luz”.

· El chi Kung genera chi y es la batería.
· El Tai chi Chuan/Nei Chia por el que circula chi y es el combustible.
· Los ejercicios espirales el aspar de la Jinseda de Chan Su,
proporcionan la lubricación.
· El corazónmenteespíritu o shen es como una bombilla que recibe y
que usa la energía para la iluminación.
La acupuntura estimula más de las energías físicas, la medicina herbaria realza

el intelecto, el moxa eleva el shen, mientras que el Tui Na toca el cuerpo y el espíritu,
como tacto se gobierna por la fase del fuego, el corazónshen.
Por supuesto hay traslapo de todas estas calidades entre las 8 ramas de los artes
curativos de Tao.
Las artes de la cultivación del uno mismo se basan en franqueza, flojedad y

suavidad, permitiendo a uno experimentar la espontaneidad más fácilmente. Los 3
tesoros Jing, chi y Shen son una parte fundamental de la cultivación del uno mismo y
proceso aquímico de la transformación. Son análogos a los estados del líquido, del
gaseosovapor y de la onda de la física moderna y pues tales son llaves importantes a
restaurar, a regenerar y a armonizar el mind/body a un estado de la salud y del bienestar
totales. Indicada simplemente, la esencia celular mantiene varios estados del balance y
del desequilibrio según la cantidad y la calidad del chi (energía electromagnético
biológica) que se dirige a través del sistema y de los estados nerviosos del sentido.
Las prácticas de Shen Kung permiten que experimentemos los estados

continuos de la energía y de la materia del grueso a los niveles más sutiles especialmente
cuando uno está en el estado de la alfa. Tzu funcionó, un término usado para reflejar el
estado meditativo de espontaneidad del uno mismo, es una imagen hermosa del
Taoísmo.
Ablande su cáscara externa (siendo) más bien que agrietarla, de tal modo
eliminando el precondicionado. Wu Wei, otro término, nos da la imagen de la mudanza
con el esfuerzo sin esfuerzo, acción espontánea en acordar con la naturaleza, yendo con
el flujo, la flexibilidad en mente y el cuerpo.
Los proverbios siguientes vertieron la luz en esta idea. “si usted busca la
verdad fuera de se consigue más lejos y ausente adicional.” (Kung Interno Fu). “Dont
confía en expertos de cualquier clase, figura cosas hacia fuera para se.” (Buddha). “el
Tao está muy cercano, pero cada uno parece lejos ausente.” (Sabio De Taoist 200 B.C.)
Con práctica diaria de la cultivación avanzada del chi una puede comenzar a
experimentar el estado supuesto de la alfa de las ondas cerebrales. Éste es quizás el
principio de una mayor coherencia en el mind/body y por lo tanto de una mayor
sabiduría. Según los amos desarrollados del Tao, uno comienza eventual a vivir en Tzu
funcionó y Wu Wei más y más hasta que finalmente llega a ser permanente. Todas estas
ideas se encajan en la medicina natural de la vida de los ancianos y se pueden
experimentar directamente con los métodos tales como Shen Kung.
Hay por lo menos cinco escuelas importantes de kung del chi: Taoist, budista,
Confucian, artes y médico martial. En los últimos años, las prácticas espontáneas del
kung del chi que tienen ningunas formas del sistema también están ganando un cierto
renombre en los Estados Unidos. Los cuatro niveles supuestos de la cultivación del chi
incluyen Jing Kung, chi Kung, Nei Kung y Shen Kung. Los tres métodos de práctica del
kung del chi incluyen la situación, sentándose y mintiendo abajo de las posiciones
realizadas en formas inmóviles y móviles. “curativo” aspecto de NKCL se trata a través
de los niveles más altos del kung del chi conocidos como Shen Kung. Si uno es el
comenzar justo hacia fuera y no tiene ningún fondo en kung del chi o el chi de Tai, los
ejercicios de la fundación del estilo 31 del elixir de Taoist serían aprendidos primero.
Lew principal más recientemente magnífico ha acortado éstos a una forma abreviada de
los cinco movimientos más importantes conocidos como las “manos de la nube,”
adquiriendo la imagen de las cinco fases o elementos.
Los ejercicios de Shen, siendo una forma avanzada, se abarcan seis métodos
derechos y con seis métodos asentados, incluyendo la meditación de la tierra o “sentada
reservada,” para armonizar y de para balancear el mindbody los 8 adicionales o los
meridianos psíquicos. Estos meridianos son los depósitos y una energía más profunda
fluye llevando la energía chiancestral jing, dando lugar y alimentando a los 12
meridianos del órgano. El chi jing es una parte importante de los mindbody´s que
programan y que regulan energía, incluyendo a nivelDNA celular y RNA.
Hay relaciones numerosas, de gran envergadura entre los 8 los meridianos y el

Ba Gua o 8 adicionales Trigramas de la tortuga misteriosa (véase los artículos futuros)
reflejada sobre por Fu She hace 80 siglos. El genio médico Taoista también ha infundido
todos los 8 ramas, especialmente acupuntura, las hierbas, Na y Feng Shui de Tui con los
mismos principios universales que unifican los meridianos de los trigramas y las
conexiones del chia del kungnei del chi (véase mi artículo anterior en el d. de marcha
‘99 AAOM).
En el siguiente de los principios del yinyang del equilibrio y de la armonía

natural, el arte de vidaalimentación de Taoista de Shen Kung se practica para el uno
mismo curativo. Cuando el ayudar a curar otros, chi Kung de NKCLMedical es
realizado por el practicante como por el paciente. Ahora los let´s toman una ojeada en
este sistema de curativo, “acupuntura sin las agujas” curativo sin tacto. Este sistema
ingenioso, creído para ser el primer arte curativo de China antigua, es absolutamente
simple, que en armonía con el Tao es también porqué es tan profundo. Cualquier
persona con el deseo y la motivación puede aprenderla y cómo aplicarla a otras.
Dzen Yuan
(Nube púr pur a)
Dzen Yuan es un sistema Budista de Chi Kung

que se practica en los templos de Taiwan.
El objetivo de este sistema es alimentar la mente con chi para detener los
pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como
el séptimo cielo de la mística occidental.
El sistema tiene métodos propios de generación y de conducción del chi, de

respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en
este chi kung.
En diferentes ejercicios se utiliza una forma de respiración diafragmática

invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres.
La ejecución de los ejercicios en los que se realiza respiración invertida o

apnea requiere una etapa previa de desarrollo de la técnica respiratoria. Estos métodos
de respiración incrementan de forma notable la presión sobre los órganos internos. En
general los órganos externos tienen terminaciones nerviosas que pueden alertar sobre
una posible lesión. No sucede lo mismo con los órganos internos, en especial con el
pulmón. Caso de realizarse de forma incorrecta o sin preparación se pueden presentar
alteraciones graves sobre el estado anímico, hiperventilación, alteración brusca de la
presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc…
Para aquellos que no hayan practicado un sistema completo de chi kung los
ejercicios que se explican, que son algunos de los que no incluyen técnicas
potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales.
Uno solo puede entender la potencia de un sistema de chi kung con la práctica
de una sesión completa que, según mi experiencia de diferentes métodos, incluye
relajación, apertura de meridianos, generación de chi, conducción de chi, alimentación
del shen y cierre.
La práctica de ejercicios determinados de forma independiente es beneficiosa y

produce efectos a medio plazo. Pero la experiencia de una sesión de práctica de un
sistema completo, que no dura menos de una hora y media a dos horas, es diferente y
tiene un carácter más trascendental. La duración de las sesiones y la situación de
aislamiento que requieren hacen difícil, en general, la práctica continuada de las sesiones
de chi kung.
La práctica continuada desarrolla la sensibilidad personal y potencia los

efectos de los ejercicios.
Las recomendaciones que se realizan en general sobre la práctica del chi kung
son aplicables a este método. Aunque hay algunas que parecen particulares y que son
aplicables a los principiantes en especial.
Es mejor practicar por la tarde / noche que por la mañana debido al

entumecimiento que hay al despertar. Es mejor practicar en una sala cerrada en la que no
haya distracciones que en el exterior. La sala de práctica tiene que tener una temperatura
cálida y debe estar bien ventilada. La sala puede armonizarse mediante un cristal de
cuarzo, una copa de agua y una pakua que limpiaran y equilibrarán la energía.
Inmediatamente después de la práctica no es conveniente ducharse.
El objetivo inmediato de los ejercicios es fortalecer los meridianos energéticos,

y limpiar la mente de energías negativas. Nutrirse de Chi nuevo y positivo.
La lengua ascenderá de forma natural al paladar, no debe forzarse.
La columna debe colocarse recta, tanto en posiciones de pie como sentado,

sino la energía no circula correctamente. Al principio nos sentiremos incómodos por la
falta de práctica y también porque se reflejarán en la espalda los diferentes bloqueos
energéticos debidos a problemas en los órganos internos, de naturaleza física o
emocional.
Para dejar la mente en blanco o parar los pensamientos, no se debe realizar

ninguna acción voluntaria. Únicamente dejaremos que el Chi nos vaya envolviendo.
No hay que perseguir los pensamientos, el chi y el calor energético

(magnético), llegarán a envolvernos dejando la mente en blanco o en estado de reposo.
A diferencia de otros sistemas no se realizan visualizaciones especiales de conducción
del Chi sino que simplemente dejamos que el Chi crezca dentro de nosotros y vaya
deteniendo el proceso del pensamiento.
Es normal y bueno sudar y sentir calor durante el ejercicio, con el se elimina la

energía o Chi negativo. Este sudor y calor son diferentes de los experimentados en el
ejercicio físico común o externo, que son fisiológicos y musculares.
Es normal sentir un cierto balanceo del cuerpo, debido a la fuerza del Chi del
Cielo, de la Tierra y del círculo de practicantes, si se trabaja en grupo, al fluir por dentro
de nosotros. Pero si estos movimientos se vuelven bruscos o espasmódicos se debe parar
el ejercicio.
Son normales los eructos y gases, producidos durante la práctica; lo que indica
que se están produciendo cambios en el interior del cuerpo, reequilibrando el Chi.
También es normal no experimentarlos.
El frío y la corriente estática en los antebrazos dirigida hacia las manos es la

energía negativa que expulsamos a través de ellas.
Si se nota una cierta presión en el entrecejo, puede deberse a una excesiva

concentración en esta zona. Esto no es bueno. Hay que concentrarse en el Dantian en
donde irá naciendo la energía que después de manera natural fluirá a todo el cuerpo.
Se puede combinar tanto con las artes externas como con las internas. Es pues
compatible tanto con los sistemas de lucha tipo Shaolín como con el Tai Chi Chuan.
Por debajo de los 25 años es buena la práctica de deportes y ejercicios

externos, ya que ayudan a eliminar la energía negativa, las toxinas y las sustancias
negativas, ejercitando los músculos y el Jing del organismo, a la vez que ejercen una
acción interna y energética de limpieza y reestructuración.
A partir de los 25 años el cuerpo humano comienza a realizar un cambio

metabólico al nivel interno, en el que por ejemplo el sudor producido por ejercicios
externos debilita y desgasta la energía JingQi, y no limpia el cuerpo de energías
negativas. Por tanto pueden combinarse los ejercicios internos con los externos (cada
vez en menor cantidad) para dinamizar el cuerpo pero vigilando que las perdidas no sean
importantes.
DESCRIPCIÓN
DE LOS EJ ERCICIOS
(Solo se describen algunos ejercicios)
Ejercicios para generar y estimular el chi
Estos ejercicios se realizan sentados en una silla.
Meditación pr evia
Ponemos frente a nosotros, (o en el centro del círculo, si practicamos en

grupo), el símbolo del Pa Kwa y un Cuarzo de Roca. El cuarzo limpiará las energías
negativas y el Pa Kwa las equilibrará. Estos dos utensilios se utilizan siempre en la
práctica del Dze Yuan.
Colocamos la espalda bien recta y las manos en las rodillas. Ojos cerrados.
Intentar no fijar el pensamiento en ninguna idea colocando la mente en blanco.
Permanecer en este estado de relajaciónmeditación de 5 a 10 minutos.
Rueda de loto
Abrimos los ojos, pero sin fijar la vista en nada concreto.
Doblando los codos colocamos los antebrazos horizontales al frente con las
palmas mirando hacia arriba. Las manos quedan sobre las rodillas separadas unos diez
centímetros.
Frotamos con la yema de los pulgares sucesivamente cada una de las yemas
de los otros dedos empezando por el índice. El movimiento es circular, de dentro hacia
delante, hacia fuera y hacia el cuerpo. Hacemos unos 50 círculos sobre cada dedo.
Finalmente el círculo se hace más grande masajeando todos los dedos desde el meñique
hasta el índice.
La mente no piensa en nada, únicamente contempla las vueltas en las yemas de

los dedos.
El loto se abr e y se cier r a

(no se describe)
Rotar los chakr as
Colocamos las manos frente al TanTien, con los codos doblados 90º y las
palmas de las manos ligeramente ahuecadas en contacto por los talones y las puntas de
los dedos. Las puntas de los dedos miran al frente.
Utilizando como eje de giro el punto de contacto en los talones de las palmas,
sin mover los brazos, hacemos girar a un lado y otro la punta de los dedos, frotando
todas las yemas enérgicamente entre sí. Hacer entre 50 y 100 oscilaciones.
Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces.
Las manos se agitan
Sacudimos las manos unas 30 veces hacia arriba y hacia fuera.

Sacudimos las manos unas 30 veces hacia abajo y hacia fuera.
Sacudimos las manos unas 40 veces alternando hacia arriba y hacia abajo.
Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces.
EJ ERCICIOS PARA CONDUCIR EL CHI
El loto se abre y se cierra.

Conectando el loto.
Conectando el cielo y la tierra.
Tirando las flechas.
Saludo al cielo.
El golpe de Bodisatwa.
El pilar hacia el cielo.
Conquistando al enemigo.
Canasta de loto.
Armonizando el cielo y la tierra.
Mover el cielo y la tierra.
EJ ERCICIOS PARA LA RELAJ ACIÓN GENERAL
Mirando al dragón en el campo.

El dragón se sumerge.
El polvo en la tierra.
EJ ERCICIOS PARA REGULAR EL CHI
La mano y el brazo se bañan.

Las piernas se bañan.
Confortar el corazón.
Aliviar los riñones.
Proteger el vientre.
Conducir el Chi a través de la cara.
La corona de loto.
La perla de loto.
TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y AUMENTO DEL CHI
Saludar al sol.
El cuerpo de loto.
Tocando el tambor del cielo.
Adorar a buda.
Levantar el cuerpo.
Girar la cabeza del Bodisatwa.
EJ ERCICIOS DE MEDITACIÓN (2)
Buda mira al sol.

Buda medita.
Bañar las rodillas en Chi.
LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS
Abrir y cerrar el Loto.

El pulmón.
Riñones.
El hígado.
El corazón.
El bazo.
El triple recalentador
Abrir y cerrar el Loto.
Meditación con pulgar e índice juntos.
Manos como cuencos.
Manos a las estrellas.
Juntar las manos sobre la cabeza.
Llenar el cuenco de Chi.
Nutrir el cerebro.
Frotar las manos enérgicamente.
La Perla de Loto.
EJ ERCICOS DE MEDITACIÓN (3).

AUMENTO DEL CHI Y ABSORCIÓN DE LA ENERGÍA DEL SOL

Frotar las manos enérgicamente.
Recibir el loto.
Estirar la columna.
Cuerpo de Lohan.
Bañar las rodillas en Chi.
EJ ERCICIOS GENERALES DE AUTOMASAJ E
Masaje en la cara.
Masaje al cuero cabelludo.
Masaje al cuello.
Proteger el vientre.
Confortar los riñones.
Confortar los riñones.
Bañar los brazos
EJ ERCICIOS DE AUTOMASAJ E EN LAS PIERNAS
Empeine.
Arco plantar.
Tobillo interno.
Arco externo.
Tobillo externo.
Empeine.
Gemelos.
Rodillas.
Muslos.
FUNCIONES DE LOS EJ ERCICIOS

(Solo se describen algunos ejercicios)
Meditación pr evia
Tranquilizar y centrar la mente
Rueda de loto
Mejora el funcionamiento de los doce pares de meridianos, estimulando la

circulación de Chi en todos los órganos internos
El loto se abr e y se cier r a
Ayuda a calmar el Chi. Regulariza la respiración.

Rotar los chakr as
Refuerza los doce pares de meridianos y los seis pares de meridianos

negativos.
Hace pasar una potente energía en todos los chakras, de abajo hasta la cabeza,
disminuyendo en el cuerpo el Chi negativo y los elementos tóxicos o nocivos.
Las manos se agitan
Equilibra el Chi generado en la rueda de loto y rotar los chakras.

Disminuye el dolor y la rigidez en las manos.
Expulsa el Chi negativo a través de las manos
La Nube Púr pur a

“Dzen Yuan Chi Kung”
El Dzen Yuan (Nube Púrpura) Chi kung es un sistema budista de Alquimia
Interna.
Tipos de Alquimia China en Asia

El objetivo de la Alquimia
El mecanismo de la Alquimia
Tipos de Alquimia (China) en Asia:
La Alquimia Externa (Exotérica)

Emplea métodos físicos y sustancias químicas
La Alquimia Interna (Esotérica)

Emplea métodos mentales y espirituales
El objetivo de la Alquimia:
Los objetivos de la Alquimia Externa e Interna son tres:

Conseguir “el oro alquímico” (oro físico u oro espiritual)
Conseguir el “elixir de una larga vida” (inmortalidad)
Convertirse en un Inmortal de la Isla Sagrada de Peng Lai
Estos tres objetivos, se pueden encontrar en muchos textos alquímicos antiguos

de China que actualmente se están traduciendo a la lengua inglesa, uno de ellos, muy
explicativo, es atribuido a uno de los alquimistas más famosos de la Dinastía Han, PAO
PU TZU cuyo seudónimo con el que firmaba sus obras (como todo alquimista) fue el de
KO HUNG, el texto dice lo siguiente:
“Contribuye con sacrificios al caldero y podrás conjurar a espíritus. Conjura a

espíritus y estarás en condiciones de cambiar el polvo de cinabrio en oro amarillo.
De ese oro amarillo, podrás hacer recipientes en los cuales comerás y beberás.
De esa manera prolongarás tu vida.
Prolongando tu vida, estarás en condiciones de ver a los Inmortales de la Isla

de Peng Lai, que se encuentra en medio del mar. Entonces podrás realizar los sacrificios
del Fong y del Shan y ya no morirás.”
A través de este texto, que representa muy significativamente a muchos textos

alquimistas de la Dinastía Han, se pueden sintetizar los objetivos de la Alquimia China
en uno, que no es otro que el de:
Conseguir la Inmor talidad
Según MIRCEA ELIADE (Orientalista e Investigador prestigioso):
“El objetivo del Alquimista Chino es, claro. No busca el oro para enriquecerse.
Tampoco se afana por obtener una gran cantidad del mismo. Se contenta con
algunos granos, para transformarlos en elixir , es decir, en un líquido que él asimilará
y gracias al cual obtendrá la Inmortalidad.”
El mecanismo de la Alquimia:
En la Alquimia Interna (NeiDan), se pretende retornar al Origen o Tao a través

de un proceso en el que el Chi Kung juega un papel muy importante, este “proceso”, no
es otro que el de invertir el proceso natural de la Fuerza Generativa (Sexual) o JING
BURDO, de satisfacción del deseo sexual y de generación más elevada y espiritual.
¿Como se r ealiza?
El proceso es complejo y su realización debe de ser guiada por un Maestro

consumado que haya recorrido ese camino, sin embargo, conocer el mecanismo que
efectúa es importante para entender más profundamente el sentido elevado del Chi
Kung.
El pr oceso es el siguiente:
“Cuando la Fuerza Generativa se pone en marcha para buscar su salida

acostumbrada, (a través de prácticas de Chi Kung) se le obliga a dar la vuelta y, con la
ayuda del “fuego interior” (producido por la respiración), se le hace ascender por la
Órbita Microcósmica para su sublimación. Se dice que en los continuos ascensos y
descensos por la Órbita, se va limpiando y purificando la Fuerza Generativa (Jing
Burdo), que se conservará posteriormente en el TanTien Inferior, para ser transmutada
el Autentica Vitalidad o CHI BURDO.
El TanTien Inferior (en este proceso) adopta el papel de “Estufa ardiente que
sostiene el Caldero”, dentro del cual se concentrará la Fuerza Generativa, preparada para
su siguiente ascensión al TanTien Medio en el Plexo Solar. Una vez purificada la
Fuerza Generativa, esta es transportada en la Órbita Microcósmica al TanTien Medio
que se convierte en el “Caldero Medio” calentado por la Estufa (TanTien
Es en el TanTien Medio donde la Fuerza Generativa (ahora Jing Sutil) se

transmuta en vitalidad (ahora Chi Sutil), que asciende al cerebro, donde el Soplo divino
(Shen Burdo), hasta entonces oculto o imperceptible, es activado por la respiración

controlada, que impide además su dispersión.
Así pues, mientras que la “Estufa” queda localizado en el TanTien Inferior

durante todo el proceso Alquímico, el “Caldero” cambia de lugar, del TanTien Inferior
al TanTien Medio y finalmente al Superior”.
En todo este proceso, la mente y el cuerpo no están separados, a la vez que el

cuerpo va cambiando a través del Chi Kung también la mente se va ajustando o
cambiando paralelamente a los cambios físicos, de una forma sutil, pero va cambiando y
preparándose para los trabajos más profundos de Chi Kung.
Fuer zas Espir ituales Shen

Fuer zas Mentales Qi
Fuer zas Físicas J ing
Cuando estas Tres Fuerzas están en armonía, aparecen o se crean las fuerzas
sobrenaturales.
Lo más importante para la “medicina” referente a estas prácticas, es el efecto

que producen en la Salud del practicante, y los puntos de conexión que tienen dichas
prácticas con los principios de la Medicina China, aquí lo que hay que destacar son las
principales acciones sobre el fortalecimiento del Jing, el equilibrio del Chi, y un aspecto
muy importante, sobre el efecto en la Mente Yi y consecuentemente en el Espíritu o
Shen tan importante para la Medicina Tradicional China.
Cuando se consigue poner la “Mente” en un estado de quietud permanente,

eliminando toda perturbación interior debido a los pensamientos, ilusiones,
preocupaciones, pena o tristeza y alegrías, la respiración se tornará más profunda y
silenciosa, haciendo que la vitalidad o energía Chi se vayan recuperando.
En el trabajo de esté estado mental, se conseguirá que la respiración se vaya

deteniendo o lo que es lo mismo, se vuelva más profunda y lenta, esto es lo que se
denomina en Chi Kung Si Chi o “Detener la Respiración”, esté punto es realmente
importante tanto para la Salud como para la Alquimia Interior, ya que es en esté punto o
estado de plenitud con calma o quietud mental, donde se comienza la transmutación del
Jing en Qi, y de Qi a Shen. No se debe de olvidar que en el mismo HUANG DI NEI

JING “Clásico de Medicina China” encontramos la siguiente referencia al respecto:
“Cuando la mente esta quieta y vacía, el verdadero Qi estará bajo tu control. Si

uno mantiene una mente centrada el peligro de enfermedad desaparecerá.”
Para terminar, he creído muy interesante introducir aquí el comentario que

hace un gran Maestro de Chi Kung de Taiwán, HUAI CHIN NAN, que ha pasado toda
su vida buscando el origen y la solución de la vida y el universo desde su juventud,
recorriendo China y el Tibet y permaneciendo durante grandes periodos de su vida como
ermitaño en las montañas de Omei, en la Provincia de Szen Wan y, en los montes de Lu,
en la Provincia de Chiang Hsi; actualmente se dedica a la enseñanza de Filosofía y Chi
Kung en las Universidades de Taiwán :
“Si la mente y el cuerpo permanecen en un estado de quietud absoluto no se

dará una perturbación interior por causa de pensamientos, ilusiones, preocupaciones,
pena, tristeza o irritación. Si exteriormente no se da una obligación de trabajar o hacer
ejercicio, una persona inspirará y espirará de manera natural y sin vértigo, sueño,
confusión ni caos mental. Tras un día y una noche, toda la energía física y la vitalidad
recuperan naturalmente su estado de plenitud. Esto se asemeja al retorno de los
planetas a su posición original durante el gran ciclo sideral del sistema solar ”.
“En este estado de plenitud, la respiración se detendrá (Si Chi)

automáticamente durante un rato, lo que indica que la respiración y el Chi han llegado
al punto de saturación. El que pueda mantener este estado de plenitud con una
auténtica calma y quietud mental, llegará al punto de la transmutación del Jing en Chi y
del Chi en Shen. Es una pena que muchos cultiven el Tao y la meditación sin conocer
este principio”.
“La mayoría sigue las viejas teorías de los libros taoístas y el Tan Sutra; y
por sus opiniones vanidosas, a menudo erróneas, suelen trabajar día y noche
espirando lo viejo e inspirando lo nuevo . Creen que están trabajando sobre el Kung
Fu de la transmutación. ¡Qué pena! la riqueza y las altas posiciones son como sueños.
No hay un inmortal que no estudie” .
“Creo sinceramente que el cultivo de los ejercicios respiratorios o del Chi

Kung no producen tantos beneficios como el calmar la mente. Calmando la mente, una
persona puede alcanzar un estado que le permite probar las raíces mismas de la
naturaleza original para llevar a efecto la transformación de la vida ”.
Pr ogr ama de for mación de Chi Kung

Programa por niveles
Nivel par a Pr incipiantes:
Automasaje chino “do in”
Los Ocho Brocados de Seda “Ba Duang Jing”
Los Cinco Animales “Wu Chin Shi”
El Chikung del Triple Recalentador “Sanjiao Gong”
Las meditaciones de pie “Zhan Zhuang”
Puño de la mente “IChuan Chi Kung” Dinámico y estático
El trabajo de base “Lian Gong Chi Kung”
Contenido teór ico:
Historia y escuelas de Chi Kung, Conceptos de Medicina Tradicional China

(Yin/yang, Cinco Elementos, Qi, Tres Tesoros, Órganos/Vísceras, Meridianos),
Principios de la didáctica de Chi Kung (como organizar las clases), Tres Tesoros (Jing,
Chi, Shen)
Nivel Inter medio:
Los 18 Budas Cambian los Tendones “Sub Bak Luohan Yik Gun Kuen”
Forma terapéutica de Tai Chi de 12 movimientos
La meditación de la Órbita microcósmica

La meditación de los Tres DanT’iens
Apuntes de las formas, un estudio sobre sus principios y aplicaciones
Nivel Avanzado: (Instr uctor )
Chi Kung Nube Púrpura “Dze Yuan”
Ejercicios para conducir el chi
Ejercicios para calmar y autorregular el chi
Ejercicios para aumentar el chi
Meditaciones de sentado sobre los talones
Absorción de la energía del sol
Sonidos Curativos
Alquimia Interna y Chi Kung, Fengshui, Conceptos de la Mente

Yi/Hsing/Shen, Apuntes de la Nube Púrpura, modelo de tesina
Otr as for mas avanzadas:
La Camisa de Hierro “Tie Bu San Chi Kung
El Chi Kung del Pequeño Buda “Siu Luohan Kuen”

El Chi Kung de la Palma de Kwan Yin: Kwan Yin Sentada en un Loto “Goon
Yun Dzo Lin Jeong”
Los cinco animales “Wu Ching Shi”

El ejercicio del Oso
El ejercicio del Tigre
El ejercicio del Mono
El ejercicio del Ciervo
El ejercicio del Pájaro
El Wu Ching Shi o “Juego de los Cinco Animales” es un sistema de Chi Kung

muy conocido en China, creado por el famoso cirujano y médico Hua To que vivió en el
periodo de la Dinastía Han (110 a 207 D.C) Hua To descubrió el anestésico “Ma Fei
San”, con el que operó al General Kwan Kung (Patrón de las Artes Marciales y de la
Medicina China) Se puede decir que fue el primer médico que realizó operaciones con
anestesia. Con Hua To, la medicina preventiva comenzó a tomar auge, y el QiGong fué
divulgándose cada vez más por su carácter terapéutico.
Hua To estableció criterios de higiene mediante el ejercicio para fortalecer la

vitalidad y el estado de los diferentes órganos del paciente. Creó para ello un sistema de
ejercicios llamados Wu Ching Shi que imitan los movimientos de cinco animales: el
Tigre feroz y bravo, el Ciervo de esbelto cuello y cola rápida, el Oso de movimientos
pesados y firmes, el Mono diestro y ágil y el Pájaro elástico y flexible.
Ejer cicio del Oso
Este ejercicio mejora la digestión, la movilidad de las articulaciones de la

rodilla y el buen funcionamiento del bazo/estómago.
Para realizar correctamente este ejercicio es conveniente adoptar las siguientes

pautas:
1. Actuar con naturalidad al girar la cintura y balancear la pelvis y los brazos.

2. Practicar con suavidad y delicadeza al mover las articulaciones de la rodilla.
3. Atornillar los pies al suelo.
4. Desarrollar la tranquilidad y meditar mientras se enfoca la atención en el

TanTíen.
Imaginar el movimiento de un Oso, para adoptar la actitud adecuada.
Ejer cicio del Tigr e
El ejercicio del Tigre fortalece los tendones y los ligamentos de las

articulaciones y desarrolla su movilidad.
En este ejercicio hay que tener en cuenta las siguientes pautas:
1. Tratar de capturar el espíritu combativo del Tigre.
2. Imitar su rapidez y su gracia internamente.
Se debe de ser compuesto aunque fiero.
Ejer cicio del Mono
Este ejercicio desarrolla la relajación, soltura y flexibilidad de los brazos y de

las piernas, los hombros y los brazos deben estar relajados.
Estas son las pautas a seguir para este ejercicio:
1. Realizar el movimiento con soltura y astucia.
2. Balancear los brazos de un lado hacia otro, imitando a un mono que atrapa
algo, como fruta o comida.
Interiorizar la actitud y movilidad de un mono.

Ejer cicio del Cier vo
Este ejercicio está inspirado en la creencia de que los ciervos sacuden con
frecuencia la cola, lo más importante en este ejercicio es el movimiento de la cola del
ciervo “el cóccix” haciéndolo girar en varias direcciones.
El propósito de este ejercicio es incrementar el movimiento de la cintura y de

la región de la vértebra caudal, con lo que se fortalecen las lumbares y los riñones,
mejorando la circulación en la cavidad pélvica, también se fortalecen las piernas.
Se debe de imaginar al ciervo, en su constitución y en sus cualidades.
Ejer cicio del Pájar o
Este ejercicio de forma general activa la circulación de la sangre (xue),

fortalece el corazón, los pulmones, riñones y la zona baja de la cintura.
Para este ejercicio se deben seguir las siguientes pautas:
1. Intentar imitar los aleteos del vuelo de un pájaro.
2. Realizarlo con la soltura y agilidad de un pájaro.
Para finalizar, se recomienda practicar a diario todos estos ejercicios, para

mantener y prevenir las enfermedades y utilizarlos como sistema de higiene al
levantarse, pues son de realización sencilla y tienen como resultado grandes beneficios.
Hua To dejo escrito algunos comentarios sobre el Chi Kung y su experiencia

como medico:
“El cuerpo humano necesita trabajar pero no excesivamente, necesita

ejercicio; cuando el cuerpo está en movimiento, los alimentos se digieren y la sangre
circula por las arterias en todas direcciones. Así es como los inmortales de los tiempos
antiguos, mientras efectuaban el proceso de inhalación y dejaban que el tiempo les
meciera como a osos en letargo, o mirando en derredor como lechuzas, agitaban y
extendían sus miembros y lomos al tiempo que ejercitaban los pilares del ombligo y de
las articulaciones, impedían el avance de la ancianidad.
Poseo un arte llamado Wu Chin Shi (El Juego de los Cinco Animales) :
El tigre, el ciervo, el oso, el mono y el pájaro; mediante el cual se pueden
curar enfermedades y que es bueno para la agilidad de los pies, si se acompaña del
proceso de inhalación. Siempre que te sientas mal levántate e imita los movimientos de
estos cinco animales”.
¿Qué es el Choy Li Fut Kungfu Nai Kung Chí Kung?
El Choy Li Fut, es un famoso estilo de Kung Fu del Sur de China que tiene sus
orígenes en los sistemas de KungFu del Norte y del Sur.
Es uno de los pocos estilos que tienen fuertes influencias de ambas zonas y que
combina de manera muy efectiva, las técnicas de puño largo del Sur con las patadas
ágiles y el trabajo de pies del Norte.
También es conocido con otros nombres: Choy Lay Fut “Lay” es el sonido de
“Li” en Cantones , Choy Lee Fut “Lee” es el sonido de “Li” en Ingles , Choi Lee Fat
“Fat” es el sonido de “Fut” en Ingles , Tsai Li Fo la romanización en Mandarín.
Histor ia
El Choy Li Fut fue fundado en 1836 por un gran conocedor y artista marcial de
la época llamado Chan Heung, también conocido con el sobrenombre de DinYing. Esté
gran artista marcial nació en 1806, en la aldea de King Mui, distrito de San Wui,
provincia de Kwangtung – Cantón
Su carrera en las Artes Marciales comenzó a la edad de siete años, de la mano

de su tío Chan Yuen Woo, famoso luchador que aprendió su arte del legendario templo
de Shaolín.
Ya entrado en los diecisiete años, Chan Heung alcanzó tal nivel de KungFu
que lo capacitaba para asimilar mucho más conocimiento, por esta razón y viendo su
habilidad, su tío Chan Yuen Woo presentó su sobrino a quien fue su hermano mayor (Si
Hing) en el templo de Shaolín, Li Yau San.
Bajo la tutela de Li Yau San, Chan Heung pasó cuatro años perfeccionando su
KungFu, y adquiriendo nuevas habilidades. Pasados estos cuatro años de
entrenamiento, Chan Heung, de nuevo estuvo listo para subir a un nivel más superior de
KungFu. En solo diez años, él había alcanzó un nivel que llevo a su tío Chan Yuen
Woo y a Li Yan San veinte años conseguir.
Li Yan San sugirió como el mejor maestro para Chan Heung, a un monje de
Shaolín que vivía como ermitaño en la montaña de Lau Fu. Este monje llamado Choy
Fook, también era conocido con el sobrenombre de “el monje de la cabeza herida”,
debido a las señales que tenía en la cabeza, producidas por las quemaduras hechas
durante sus votos budistas, en los cuales se marca con una varilla de incienso seis puntos
en la cabeza del novicio.
Choy Fook enseñó a Chan Heung los dos caminos de Shaolín, el Budismo y
las Artes Marciales. A la edad de veintinueve años, Chan Heung completó su
aprendizaje y regresó a su ciudad natal, en King Mui. En ella, pasó los siguientes dos
años revisando y refinando todo lo que había aprendido de Choy Fook y de sus
anteriores maestros.
En 1836, Chan Heung dejó formalmente establecido un nuevo sistema de

KungFu que llamó, CHOY LI FUT, dando este nombre en honor a sus dos principales
maestros, Choy Fook y Li Yan San, y añadiendo la palabra “Fut” que significa en chino
“Buda”, como homenaje a su tío Chan Yuen Woo y a las raíces Budistas que tenía el
nuevo sistema de Shaolín.
Hoy en dia, el Choy Li Fut, es uno de los pocos estilos herederos directos del
mítico Templo de Shaolín, teniendo la fama de convertir a sus practicantes en temibles
adversarios.
El Templo de Shaolín
En nuestros días, todavía existe un antiguo y legendario monasterio budista en

la montaña de Soong Shan, dentro de la provincia de Honan y cuyo origen se remonta a
unos dos mil quinientos años.
Sobre una de sus entradas se pueden leer los siguientes ideogramas: SHAO
LING CHI cuyo significado es el del “Monasterio del Pequeño Bosque”.
Desde hace cientos de años, se ha trasmitido, en el pueblo chino, la leyenda

que afirma que el kungfu de los estilos “externos”, proceden de este monasterio.
Según la historia, este monasterio no fue el único, sino que habían varios en
diferentes regiones de China, tanto en el norte como en el Sur.
En uno de sus monasterios, y más concretamente el de Soon Shan, fue donde

se retiró a meditar el monje hindú Bodhidarma (Ta Mo), y donde se desarrolló el
Budismo Chan (Zen). De él se dice que creó un grupo de ejercicios chinos (Chi kung)
denominado los “18 Budas Cambian los tendones” Sup Bak Luohan Yik Gun Kuen, un
grupo de ejercicios que serían recogidos en un libro denominado Yi Ching Chi o “Libro
del Cambio del Músculo”, el Lo Han chi kung “el Guerrero de Budha” y el “We To”.
Desde la llegada de Ta Mo a Shaolín y establecimiento de las bases del

Kungfu y el Budismo Chan, se sucedieron muchas generaciones de monjes que
cultivaron estas practicas y las fueron sofisticando y refinando, hasta el siglo XVIII en
que los monasterios fueron destruidos y quemados por el ejercito manchu, por temor a
su enorme poder e influencia en China, menos 5 monjes que sobrevivieron a su
destrucción.
El Choy Li Fut en la actualidad
Después de la muerte de Chan Heung, el legado y tradición familiar del

sistema Choy Li Fut, pasó a sus dos hijos Chan OnPak y Chan KoonPak.
Chan OnPak nació en 1839 y era el mayor de los dos hermanos, según se
cuenta era bien parecido y tenía la porte natural de un hombre culto. Su arma favorita
fue la lanza y adquirió una habilidad especial en esta arma que le otorgó el sobrenombre
de Yet Cheung Ng Mui Fa “Cinco Flores, una Lanza”.
El más joven de los hijos de Chan Heung, Chan KoonPak, marchó de King
Mui para dedicarse como mercader en la ciudad de Gong Moon Jiangmen en Mandarín,
donde su fama como artista marcial, no tardó en extenderse rápidamente obligándole a
emplear todo su tiempo y esfuerzo a enseñar Choy Li Fut. Más tarde, Chan KoonPak,
establecería un importante centro de difusión de Choy Li Fut en Cantón, en la ciudad de
Jiangmen Gong Moon .
Chan Heung, además de sus dos hijos tuvo dieciocho discípulos originales que
promovieron el sistema de KungFu Choy Li Fut a través de China, creando nuevas
ramas de este Arte por todo el país. A partir de 1848, los originales dieciocho discípulos
comenzaron a extender el Choy Li Fut a través del Sur de China.
El Gran Maestro Wong Gong, nativo de la ciudad de Jiangmen, Guang Dong,

es el único representante de la línea o rama de Choy Li Fut de Gong Moon, siendo la
única 4ª Generación viva del sistema.
Wong Gong, comenzó ha estudiar Choy Li Fut desde muy joven, de la mano
de un famoso maestro de la ciudad de Jiangmen, llamado Chan Cheong Mo.
Chan Cheong Mo, fue un importante maestro, discípulo directo del hijo menor
de Chan Heung, Chan Koon Pak, quien estudió también con el hijo mayor, Chan On
Pak, hasta que este falleció.
Cheong Mo aprendió muchas formas avanzadas de Chan Koon Pak, y se

convirtió en su asistente, en la escuela de Gong Moon. Cuando Chan Koon Pak, decidió
regresar de nuevo a su aldea natal en King Mui, dejo a Chan Cheong Mo al frente de las
dos escuelas de Gong Moon.
Muchos de los principales estudiantes del Chan Cheong Mo, eran campesinos
que trabajaban transportando mercancías de una ciudad a otra, muchas veces, sus
estudiantes se veían enfrentados con otras escuelas de otras ciudades, durante esos
viajes, y ganaban fácilmente estas peleas, con lo que la fama de Chan Cheong Mo
comenzó a extenderse. También se hicieron muy famosas las exhibiciones de KungFu
que sus alumnos hacían, siendo muy famosa su Danza del León y las formas de “Dos
Hombres” que Chan Cheong Mo aprendió de los dos hijos de Chan Heung.
Uno de los principales discípulos de Chan Cheong Mo, fue Wong Gong, un
alumno de gran capacidad de aprendizaje, que aprendió muchas de las formas raras y
avanzadas del sistema Choy Li Fut sin ninguna dificultad, el cual, fue su fiel alumno
hasta su muerte.
Después de la muerte de Chan Cheong Mo, Wong Gong viajó a King Mui para
conocer a otro importante maestro del sistema Choy Li Fut, llamado Chan Yen, hermano
de Kung Fu de Chan Cheung Mo.
Wong Gong, continuó su aprendizaje del sistema Choy Li Fut con Chan Yen,
muchas de las formas ya las conocía a través de su primer maestro, pero sin embargo
con Chan Yen tubo la oportunidad de aprender otras Formas del sistema, como los
“Diez Animales” y otras poco comunes y conocidas por otras líneas como por ejemplo
el arma llamada “Tridente de los Nueve Dragones” o Gau Lung Chan, un arma creada
por Chan Heung.
Todo este aprendizaje, se debe gracias a que Chan Yen tuvo dos maestros, su
padre Chan Kau que fue maestro de Chan Cheong Mo y el hijo mayor del fundador
del sistema Choy Li Fut, Chan On Pak.
En Hong Kong, Wong Gong trabajó en el mundo del cine enseñando a muchos
actores famosos y montando coreografías de muchas películas hechas durante los 70.
Pero también se dedicó a la enseñanza del KungFu Choy Li Fut y a la profesión de
médico, de la cual es especialista en traumatología y lesiones Medico Dit Da .
A principios de los años 70, el maestro DocFai Wong fue enviado para
aprender con el famoso maestro Wong Gong, a través del que fue su maestro en aquella
época, Hu Yuen Chou Woo Van Cheunk .
Wong Gong, transmitió todos sus conocimientos al maestro DocFai Wong y

en 1987, Wong Gong certificó y promovió a DocFai Wong como Gran Maestro
representante de la rama de Gong Moon y siguiente generación, pasándole también
todos los manuscritos de las formas.
Recientemente, y después de la época conflictiva de China, Wong Gong

regresó a su ciudad natal. La razón por la cual quería regresar a China, era para reunir a
todos los maestros de Choy Li Fut de Jiangmen que existieran y formar una asociación
que recogiese y recuperase los valores tradicionales, desde China. Wong Gong es
cofundador de la “Choy Li Fut KungFu Federation of Jianmen City”, la única
asociación de un sistema tradicional de Kung Fu, reconocida por la República Popular

China bajo el reconocimiento de la Federación Nacional de Wushu , como una
división propia de un sistema tradicional.
DocFai Wong estudió con Lau Bun, hasta que el maestro murió en 1967.
Después, comenzó a enseñar Choy Li Fut, en 1968, en su propia escuela.
El maestro DocFai Wong, con el deseo de avanzar en su aprendizaje de Choy

Li Fut, fue a Hong Kong en busca del más alto maestro de Choy Li Fut. Después de una
intensa búsqueda, conoció a quien sería su segundo maestro, Hu Yuen Chou – Woo Van
Cheunk en cantonés , quien lo aceptó como discípulo suyo.
El segundo hijo de Chan Heung, Chan Koon Pak, tuvo un hijo llamado Chan
Yiu Chi, que fue el máximo exponente de la rama de King Mui y 3° Generación. Chan
Yiu Chi, tuvo a su vez cuatro grandes alumnos, a los cuales se les llamaba en aquella
época “Los Cuatro Reyes del Cielo”. El maestro de DocFai Wong, Hu Yuen Chou fue
uno de ellos.
Cuando el maestro DocFai Wong conoció a Hu Yuen Chou, este era el

Presidente de la “Choy Li Fut Association in Memorial of Chan Heung” y el máximo
exponente del Choy Li Fut en Hong Kong.
Al poco tiempo, DocFai Wong se convirtió en su primer discípulo y el Gran

Maestro Hu lo envió para aprender con un 4ª Generación, que conocía formas
desconocidas del sistema Choy Li Fut. De esta manera, DocFai Wong fue introducido
al Gran Maestro Wong Gong.
Actualmente, el Gran Maestro DocFai Wong es 5ª Generación directa del

sistema Choy Li Fut, y uno de los más grandes maestros del estilo portador de todo el
conocimiento de la línea de Fut San por su primer maestro Lau Bun del conocimiento
de King Mui por su segundo maestro Hu Yuen Chou – y ahora, representante oficial de
la rama de Gong Moon, por su actual maestro Wong Gong.
LOS
CINCO
MOVIMIENTOS
La teoría de los Cinco Movimientos o Cinco Elementos expresa que el
universo está conformado por los mismos cinco aspectos energéticos. Estos 5
constituyentes llevan los nombres de: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. El
significado semántico de los términos que los representan son puramente simbólicos,
son palabras que tratan de acercarse a un concepto difícil de definir. Por eso cuando nos
referimos al elemento AGUA, no nos referimos al líquido que conocemos sino
queremos indicar aquel concepto que analógicamente está relacionado con el frío, el
invierno, los huesos, el color negro, el gusto acre (salado), la audición, el miedo, los
riñones, etc. A cada uno de los movimientos se le atribuyen conceptos relacionados,
como dijimos antes analógicamente.
Madera Fuego Tierra Metal Agua

Estación Primavera Verano Canícula Otoño Invierno
Factor
Viento Calor Humedad Sequedad Frío
Climático
Proceso Nacimiento Crecimiento Transformación Cosecha Almacenamiento
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sabor Acido Amargo Dulce Picante Acre
Olor Almizcle Quemado Perfumado Rancio Pútrido
Órgano Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Vesícula Intestino Intestino
Víscera Biliar Delgado
Estómago
Grueso
Vejiga
Abertura
Ojos, Uñas Lengua, Cara Boca Nariz Oídos y Ano
Somática
Tejido Tendones Vasos Músculos Piel, Vello Huesos
Emoción Cólera Euforia Preocupación Tristeza Miedo
Sonido Grito Risa Canto Llanto Gemido
Canícula: Definida como “verano tardío” según algunos autores; o como la

transición entre estaciones (últimos diez días de una estación y primeros diez días de la
siguiente).
Una vez estudiada la pertenencia de cada uno de ellos el estudiante podrá

avanzar sobre sus relaciones.
En esta teoría se explica en funcionamiento armónico del universo,
incluyéndolo al hombre.
Mediante la observación de la naturaleza se han deducido algunos principios
que explicarían el funcionamiento del universo.
No hay que olvidar que tan solo es una explicación del mismo. La más
coherente que he estudiado en mi vida.
Estas relaciones antes nombradas son los principios de:
· Gener ación
· Dominancia
· Exceso de dominancia
· Contr adominancia
Los dos primeros explican el funcionamiento equilibrado de los 5

Movimientos, mientras que los otros que siguen explicarían el desequilibrio.
La generación implica, nutrición, promoción del crecimiento. Se explica
entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su “hijo”.
Pr incipio de gener ación
La generación implica, nutrición, promoción

del crecimiento. Se explica entonces como
cada uno de los elementos (movimientos) nutre
a su “hijo”. Estableciéndose un círculo que
continua repitiéndose en forma indefinida; bajo
estas circunstancias cada elemento es siempre
generado (hijo) y generador (madre); esto es
conocido como la relación “madrehijo” de los
cinco Movimientos.
La madera genera al fuego,

el fuego genera a la tierra,
la tierra genera al metal,
el metal genera el agua
y el agua genera la madera.
“La madera se enciende y genera al fuego,

el fuego se consume y de ella surgen las cenizas ( tierra )
de las entrañas de la tierra se saca el metal,
el metal se funde generando los líquidos ( agua )
y el agua finalmente nutre a los vegetales ( la madera ).”
Principio de dominancia
La dominancia implica control e inhibición.

Estableciéndose el ciclo repetitivo que se ya se
ha mencionado. El dibujo se asemeja a una
estrella.
Por ejemplo: la madera es a la vez dominada
por el metal y dominante de la tierra.
Sin crecimiento no hay desarrollo; sin
dominancia no habrá control de ese
crecimiento, el cual podría ser excesivo, lo cual
resultaría perjudicial.
Generación y control se oponen y cooperan

entre si. Por tanto un equilibrio relativo es
mantenido entre la generación y dominancia, lo
cual asegura el normal crecimiento y desarrollo de los elementos.
En caso de desequilibrio en los cinco Movimientos aparecen otros cuadros

energéticos llamados: exceso de dominancia, contradominancia y falta de generación.
LUO HAN
O RIGENES DEL CHIKUNG LUOHAN
Si acoges el mundo entero en tu corazón, tienes un buen dominio del Yin y el

Yang, respiras el Chi esencial y mantienes una mente sana y tranquila, tus músculos
funcionarán suavemente y vivirás tanto tiempo como exista la tierra.
Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo 500300 A.C.)
ChiKung (Qi Gong) es un conjunto de ejercicios internos que cultiva los “Tres
Tesoros”: Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu). Utilizando la mente, la
respiración y los movimientos del cuerpo el Lohan ChiKung activa la circulación de la
energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las
articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene
lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles. El ChiKung te
aporta la esencia y la base para una vida sana, feliz y armoniosa.
Como método profiláctico, el ChiKung tiene su origen en la más remota

antigüedad china. Evidencias históricas indican que durante el tiempo de las
Yao hace más de 4.000 años, las personas utilizaban una danza para
fortalecer el cuerpo y regular la respiración y la circulación de la energía y la
sangre para curar sus enfermedades.
A lo largo del tiempo y aprovechando la fecunda cultura de su país natal, el

ChiKung fue enriqueciéndose del ingenio de los grandes sabios y filósofos
chinos. Así, el taoísmo, el budismo, el confusionismo, la medicina y las
escuelas marciales, contribuyeron en gran medida al crecimiento de este
maravilloso arte.
S ISTEMA LUOHAN DE CHIKUNG
El sistema “Luohan” es una escuela Budista/médica de ChiKung formada

por 4 formas o conjunto de ejercicios.
Aunque las 4 formas del sistema “Luohan” utilizan la relajación, y el control

de la respiración y la mente para dirigir el flujo de la energía vital a lo largo de los
meridianos, cada una tiene unas características especiales:
I. LAS 18 MANOS DE LUOHAN SUB BAK LUOHAN SAU: Son

ejercicios muy vigorosos. Fortalecen los huesos, músculos y tendones y sus
movimientos drenan los canales favoreciendo la circulación de la energía y la sangre.
II. PEQUEÑO LUOHAN SIU LUOHAN: Estos movimiento son más

circulares y suaves, la forma hace más hincapié en la respiración para generar la energía.
Incorpora posturas estacionarias en diferentes puntos de la forma. De la quietud nace el
movimiento y de los movimientos y de los movimientos surge la quietud.
III. GRAN LUOHAN TAI LUOHAN: La forma se ejecuta sentado con las
piernas cruzadas y las manos en diferente posiciones o “mudras”. La mente
conjuntamente con la respiración concentra la energía en puntos vitales del cuerpo.
IV. SIN FINAL WUCHI: La cuarta y última forma es una combinación de

las tres anteriores. Quietud de la mente se une con movimientos del cuerpo; lo rápido
fluye en lo lento. Es un reflejo de la danza cósmica de la creación, donde el Yin y el
Yang las fuerzas opuestas del universo se mezclan para crear miríada de fenómenos y
entidades.
SUB BAK LUOHAN SAU SIU LUOHAN
TAI LUOHAN WU CHI

Se presenta “Las 18 manos de Luohan” ; creadas en el siglo sexto por Ta Mo

o Bodhidharma ; fundador del Budismo Zen y que ha sobrevivido en el seno de la
familia Chen y ha llegado hasta nuestros días a través del Dr.Chen Yong Fa, afincado
desde hace unos años en Sydney, Australia.
En Europa el sistema Lohan ha sido introducido por el Dr. Gaspar García.
Las 18 manos de Luohan
1 Postura Meditativa. 8,9 Separar como tirando de un arco

2 Alzar las palmas al cielo. 10 Leopardo dorado enseña sus garras
3 Derribar cadena montañosa con palmas. 11 Patada frontal con la punta de los dedos.
4 Tigre negro endereza su espalda. 12 Pegar un barrido horizontal de pierna.
5 Ganso salvaje despliega sus alas. 13,14,15 Patada vertical alta.
6,7 Reverencia con las manos presionadas. 16,17,18 Girar el cuerpo con pasos torcidos.
1. ChiKung o “ Movimiento Primordial” es un ejercicio muy suave que ha sido ideado

ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas (Yang) y negativas (Yin) entren
en armonía perfecta, equilibrando la mente, controlando la energía (Chi) y llevando
directamente a un estado de profunda calma, de “ Meditacion en Movimiento” .
2. En el ChiKung los movimientos son circulares, hay que hacerlos despacio, sin
prisas, viviendo plenamente el “Presente”. Es un método natural en donde el cuerpo
por medio de su actividad es fuente de su propia salud.
3. La respiración será por la nariz, se ha de respirar despacio con tranquilidad y
naturalidad utilizando el diafragma.
La primera parte de la espiración será por la boca, después por la nariz.
4. El cuerpo está relajado, suelto de cabeza a pies, hombros y codos caídos, como si
fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna vertebral recta.
5. Evitar la distracción y las preocupaciones de nuestra vida cotidiana, tomar la clase de

ChiKung como una oportunidad para detener la excesiva inquietud y mecanicidad
de nuestro cuerpomente y disfrutar con estos Movimientos Sencillos.
6. El ejercicio físico estará regido por la mente, llevando la atención sobre el
movimiento del cuerpo en general y de manera especial sobre las manos, la columna
y el DanTien ; centro energético localizado 4 dedos por debajo del ombligo.
7. El ChiKung te ayudará a conseguir ese equilibrio psíquico y físico que te buscas,
mediante:
a). Respiración.
b). Relajación.
c). Interiorización
P OSTURA MEDITATIVA
Lohan Kung empieza y termina con la misma postura. Es

una postura meditativa diseñada para reunir y armonizar la
respiración, el Chi y la mente. Las manos un poco separadas
del cuerpo, los brazos colgando y las palmas abiertas, con los
dedos rectos pero no tensos. Los hombros relajados. Ojos
entreabiertos, mirando al frente a la distancia. Respiración
constante y profunda. Concentración en el bajo abdomen o Dan
Tien.
A LZAR PALMAS HACIA EL CIELO

Extiende la palma izquierda hacia arriba y la derecha hacia
abajo. Estírate plenamente de cuerpo y mente inclinando el tronco
y la cabeza un poco hacia atrás, abre el pecho e inspira
profundamente. Los pies bien anclados al suelo a la anchura de los
hombros. Repite el movimiento alternando las manos.
DERRIBAR CADENA MONTAÑOSA CON PALMAS

Extiende una palma hacia el frente y la otra hacia atrás
mientras inspiras. Este movimiento debe ser ejecutado cuatro
veces hacia cuatro direcciones diferentes mientras se alternan la
mano izquierda y derecha.
La forma de la mano que se utiliza es llamada “Mano en Hoja de

Sauce”: La palma se abre y se inclina hacia atrás perpendicular al
antebrazo con los dedos separados y estirados durante la extensión.
TIGRE NEGRO ENDEREZA SU ESPALDA

Extiende ambas palmas hacia el frente, mientras espiras y
envías la energía hacia abajo. Este movimiento es ejecutado cinco
veces en cuatro direcciones.
Dos de los movimientos debe utilizar la posición de “Pies
Torcidos” y una debe ser la del “Jinete”.
GANSO SALVAJE DESPLIEGA SUS ALAS

Ganso salvaje despliega sus alas es el número 11 de las 18
Manos.
El practicante eleva sus manos, que se encuentran en
posición de pico de grulla, por encima de su cabeza a la vez que
se pone en puntillas e inspira.
La postura debe semejarse a un elegante pájaro que se

lanza en vuelo.
R EVERENCIA CON LAS MANOS PRESIONADAS

De pie, con las manos en posición de oración homenajeando al Buda.
Esta postura se completa con estiramientos

en puntillas y posición de cuclillas, al igual que
diversos masajes a varios puntos de acupuntura.
S EPARAR COMO TIRANDO DE UN ARCO

Esta “mano” es similar a la de “Abrir el Arco para Tirarle al Halcón” de las 8
Joyas, excepto que se ejecuta en caballo de Arco y Flecha. (Las 8 Joyas son un conjunto
de 8 ejercicios que se hicieron popular en China al principio de este siglo): También
parte del movimiento número 13 son dos inclinaciones de espalda que se alteran con los
dos de Abrir el Arco, de manera que suman cuatro movimientos aunque son
considerados como “una Mano”.
L EOPARDO DORADO ENSEÑA SUS GARRAS

La garra del Leopardo se forma como si estuviéramos
apretando una pelota invisible en la palma. La postura se ejecuta
cuatro veces. Dos hacia cada lado (izq. Y dcha.) y dos hacia el
frente.
PATADA FRONTAL CON LA PUNTA DE LOS

DEDOS
Esta patada debe efectuarse despacio a una altura media.
El Chi se hunde en el Dan Tien.

El movimiento se repite con la otra pierna.
PEGAR UN BARRIDO HORIZONTAL DE PIERNA

Este movimiento se ejecuta con la intención de barrer al
contrincante al suelo. El barrido se efectúa tres veces.
Los brazos y la pierna que barre deben estar en línea recta al

fin del movimiento.
Es importante que se mantenga el equilibrio y el cuerpo recto durante toda la

trayectoria.
PATADA VERTICAL ALTA

Esta sección del Luohan Kung empieza con una serie de ejercicios de equilibrio
(ambas piernas deben ser ejercitadas de esta manera) antes de ejecutar una patada
vertical alta. Empieza extendiendo el cuerpo horizontalmente en una pierna.
Para continuar enderezándote a la vez que la pierna se lleva delante el Chi se

centra en el Dan Tien. Esto te prepara para ejecutar.
La patada vertical. Este es el único movimiento en el Luohan Kung que se efectúa

a toda velocidad. Toda esta secuencia que es la “Mano número 17”, se repite con ambas
piernas y tiene un total de 8 patadas.
GIRAR EL CUERPO CON PASOS TORCIDOS
El practicante empieza la última de las 18 manos

haciendo un círculo en el suelo con el pie y cayendo en una
guardia de pies cruzados y las palmas en pico de grulla. Se repite el movimiento

alternando manos y piernas pero primero...
Como movimiento de transición debe ejecutar

un estiramiento de espalda hacia y en guardia de jinete
con los brazos extendidos. Después practicante...
Asume la posición del jinete a la vez que

extiende ambas manos a sus lados con los dedos corazón
e índice rectos dirigiendo la energía y adoptando durante
unos minutos la posición de meditación con la que se
empezó el ejercicio (foto 1) y completando así el
ejercicio.
PRINCIPIOS DEL TRABAJO

L as posturas corporales adoptadas durante la respiración en el LUOHAN KUNG
permiten aumentar la capacidad pulmonar y mejorar las funciones de inspiración y
expiración.
L UOHAN CHIKUNG
Desarrolla fuerza muscular y proporciona un crecimiento armónico de todas las
zonas y grupos musculares, mientras que los estiramientos evitan las lesiones.
L os movimientos del LUOHAN CHIKUNG ejercitan todas las articulaciones

del cuerpo, manteniéndolo flexible y joven.
L UOHAN CHIKUNG regula el flujo de la energía vital y aumenta la cantidad y la

calidad de ésta.
Sin salir de la puerta

Se conoce el mundo
sin mirar por la ventana
se ve el camino del cielo.
Cuando más lejos se va
menos se aprende.
Así el sabio
no da un paso y llega
no mira y conoce
no actúa y cumple
Lao Tze Tao Teh Ching.
GRANDES SECRETOS DEL

CHÍ KUNG
Es históricamente aceptado que Bodhidhar ma, Ta
Mo para los chinos, llegó a China procedente de la
India alrededor del año 520 para difundir las
enseñanzas Budistas y fundar el templo Shaolin, de
donde brotó el budismo Zen. Bodhidharma no sólo
difundió el Budismo, si no al observar como a sus
discípulos no resistían el riguroso entrenamiento
espiritual y muchas veces les vencía el sueño durante
las largas horas de meditación además de que en los
días más fríos y de mal tiempo sufrían achaques y
dolores corporales, ideó una serie de ejercicios llamados " Las Manos de los
Dieciocho Luohan" y el sistema terapéutico " We To" .
Este sistema de entrenamiento físico,

mental y espiritual, fue creado al combinar
ejercicios que Bodhidharma llevó desde la
India, junto con la observación de los
animales en su estado natural
(movimientos de la Grulla, del Tigre, del
Leopardo de la Serpiente, etc.) además de
ejercicios que ya practicaban en China.
Estos ejercicios siguieron desarrollándose
en el Templo Shaolín y a través de
generaciones de monjes. El más famoso
fue Gok Yuen, quien amplió los ejercicios
originales de Ta Mo a setenta y dos
movimientos, siendo posteriormente
ampliados nuevamente por Lee Sau y Bak
Juk Fung a ciento setenta y tres
movimientos, hasta convertirse en las
bases de Shaolín Chuan Fa o Kung Fu,
el cual sucesivamente influenció
grandemente al resto de las Artes
Marciales Orientales.
Las manos de los dieciocho Luohan han

llegado a nosotros a través del Dr. Chen
Yong Fa, el Jeung Mung (Guardián del
sistema) del Choy Lee Fut y la quinta
generación descendiente de Chan Heung,
el fundador del sistema. El Choy Lee Fut
es el estilo más popular de Kung Fu del
sur de China y traza sus raíces hasta el
templo original de Shaolín, incluyéndose
entre sus enseñanzas el sistema de Luohan
de Chi Kung.
Pero la fuer za y la pr ofundidad de " Las Manos de los Dieciocho Luohan" no sólo
descansa en esta fundación histórica, si no en sus teorías y aplicación práctica, las
cuales dan fe de su mítico origen. Aquí sigue una breve descripción y explicación de
estos principios, aplicados a las Artes Marciales.
Las Manos de los 18 Luohan son el anteproyecto

de los ejercicios físicos en los cuales los
movimientos de Kung Fu tienen su origen, siendo
la contribución más importante de Ta Mo a las
Artes Marciales, pudiendo estas enseñanzas
agruparse en cinco campos: la visión del
guer r er o, la r espir ación, la mente, la ener gía y
el contr ol del cuer po.
LA VI SI ÓN DEL GUER RERO

W e tuo – Luo Han
Cuando Bodhidharma llegó a China, tenía como visión el difundir las

enseñanzas de Buda: El Iluminado. Bodhidharma y sus seguidores practicaban la no
violencia, la compasión y el Camino Espiritual. Su objetivo, idéntico al del Buda, era
ayudar a la humanidad a eliminar su eterno sufrimiento y por esta razón fundó el
Monasterio de Shaolín; un centro para la transformación de uno mismo.
La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus

discípulos darían forma para siempre al espíritu de las Artes Marciales de Shaolín,
haciendo de esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE.
El Camino de desarrollo personal, en este caso el Camino del Guerrero

Espiritual de Shaolín es un camino muy duro que requiere coraje, disciplina,
perseverancia, humildad y determinación: las mismas cualidades que un soldado
debe tener.
Un artista marcial (de Marte, Dios de la Guerra) en el sentido tradicional, es

un soldado, un soldado espiritual cuyo objetivo real es luchar contra el mismo, contra
su propia ignorancia, deseos, ira, envidias, egoísmos, etc. El verdadero artista marcial
es alguien que tiene intención de vivir con la honestidad y la seriedad que tal
cuestión exige.
Cómo un guerrero espiritual; dos de las más importantes cualidades que un

artista marcial debe tener son: disciplina y espíritu de determinación. El artista
marcial debe hacer exactamente lo que tiene que hacer cuando tiene que hacerlo,
nunca debe abandonar el objetivo hasta alcanzarlo, nuca rendirse, debe vencer sus
mas bajos instintos, y un largo etcétera que es lo que dan verdadero sentido a esta
disciplina.
Desde luego estas cualidades son también indispensables para un artista

marcial de cara al combate. El entrenamiento físico, mental y espiritual de We Tuo y
de las Manos de los Dieciocho Luohan son un sutil complemento para todos los
Artistas Marciales.
RESP I R ACI ÓN,

M ENTE Y CONTROL DE LA ENER GÍ A
Sin la respiración, la mente y el control de la energía, las artes marciales

seguirán siendo un mero ejercicio físico, y del mismo modo nunca podrían alcanzar
el más alto nivel en la aplicación; esto es en combate.
La relación entre la respiración, la mente y el control de la energía es bien

conocido por los artistas marciales y de aquellos que se han aventurado en el mundo
del control de Personal.
CONTROL DE LA RESP I RACI ÓN
Fisiológicamente hablando la forma adecuada de respirar es

utilizando el músculo diafragma que asegura una correcta
oxigenación y eliminación del de dióxido de carbono. Una buena
respiración es indispensable para gozar de buena salud ya que las
reacciones metabólicas que tienen lugar en el cuerpo necesitan
oxigeno. Para un Artista Marcial la r espir ación también es
indispensable pues la respiración es también el amo de la FUERZA.
Es importante examinar el papel que la Medicina China atribuye a

la respiración; Gu Qi o la ener gía de los granos o comida y Kong
Qi o la energía del aire. En otras palabras, cuando nosotros hacemos
QiGong no estamos solamente purificando nuestro sistema, si no
también estamos alimentándolo, fortaleciendo el cuerpo, haciéndolo
más energéticos, activo, sano; de este modo, en el caso de una pelea, tendremos
nuestra máquina corporal en óptimas condiciones.
De este modo nosotros comprenderemos que la respiración, al igual que la comida,

es una fuente de energía, siendo la respiración fundamental también para guiar y
enfocar la energía a diferentes partes del cuerpo. Esto es lo que el Qi Gong en
realidad hace: no solamente incrementa la cantidad y la calidad de la energía vital del

hombre, si no que también dirige esta energía hacia partes específicas del cuerpo:
órganos, para mejorar la salud o la columna para el progreso espiritual. Pero esta
energía puede también ser dirigida en el caso de las Artes Marciales para incrementar
los efectos de los puñetazos o bloqueos, para proteger un área que puede volverse
vulnerable o para mantener la estabilidad o el equilibrio de principio a fin de los
movimientos, centrando la energía en el bajo abdomen, Dan Tien o Har a, como le
llaman a este los japoneses. Cada acción, tanto si es defensiva como ofensiva,
comienza y acaba aquí, el control de la respiración es la base para alcanzar este
objetivo.
Es fundamental mencionar la r elación entr e la r espir ación y la mente. Una suave

y profunda respiración provocará un estado de calma y serenidad; y al contrario, la
angustia la ansiedad, el miedo y el stress en general están acompañadas por rápidas y
superficiales respiraciones.
Un luchador debe estudiar el uso de la respiración y el estado emocional y del

control mental inherentes en una confrontación, antes y durante el encuentro, tanto
en la vida diaria como en el combate. Una cosa son posturas fuertes y poderosos
puñetazos y patadas y otra es ser hábil en el uso de ellas en situaciones críticas
cuando la mente puede estar en un estado de confusión.
El control de la respiración no solamente calma la mente y da un insuperable poder

al artista marcial sino que mejora rápidamente su Sabiduría elevándola al más alto
nivel; ya que al contactar con esta energía, descubrirá todos los misterios del
universo, todos los secretos, la armonía y el entendimiento de la más Alta Realidad;
La Compasión Pura.
CONTROL DE LA M EN TE
Así como no es posible llegar a ser un buen Artista Marcial
sin el control de la respiración, igualmente es también
impensable alcanzar un cierto nivel de maestría en cualquier
otra cosa, sin concentración o control mente. La concentración
se define como el fijar la atención en un solo objeto.
Tanto para el artista marcial como para el practicante de

Qigong, el control de la mente le llevará al control de la energía
porque " la mente es el maestr o de la ener gía" y como explican los Sutras: "Con el
control de la mente, cualquier cosa es posible" la mente es la llave hacia el poder
ilimitado del universo. Si el control de la respiración es importante en el control de la
energía, igualmente lo es el control de la mente; muchos ejemplos hay de situaciones
donde la mente se olvida por un instante de sus autoimpuestas limitaciones, siendo
innumerables las aparentemente increíbles hazañas de fuerza y supervivencia que
han sucedido gracias al poder de la voluntad y determinación del individuo. La
mente es la más poderosa herramienta para aumentar la fuerza del artista marcial.
En el caso del artista

marcial, una completa
concentración golpeando
o bloqueando significa no
realizarlo sólo con su
cuerpo, si no con todo su
ser, para enfocar y
descargar todo su poder,
toda su fuerza en un
punto. Esto es llamado
YI o intención.
Estar completamente concentrado en una cosa, es estar

ahí en tiempo y espacio; es compenetrarse plenamente,
identificarse enteramente con el objeto de su atención
y así sentirlo, vivirlo.
Ello da entre otros resultados: mayor protección,

ahorro de energía, incremento de la sensibilidad, mejora del tiempo de reacción, y
llegar a prever las reacciones del contrincante, todo ello desde luego fundamental en
una situación de combate.
No debemos olvidar que en otros tiempos los combates eran a muerte y el artista
marcial ponía su vida en peligro, no era un juego o un deporte, era literalmente una
cuestión de vida o muerte por lo que la concentración se ejercitaba al máximo.
Esta es la principal característica que modelaba el entrenamiento y la mentalidad del

artista marcial de antaño y que debe servir como un importante ejemplo e incentivo
para el practicante moderno ayudándole a esforzarse en alcanzar el mas alto nivel de
concentración y de control de la energía.
Aunque en nuestros días los combates no son a muerte

y las Artes Marciales son en muchos casos un deporte,
es cierto que todavía el artista marcial se enfrenta a
dolor, sufrimiento y cierta cantidad de stress, y que
nuestro organismo interpreta estos inofensivos combates
como experiencias impuestas que hacen saltar nuestro
sistema de alarma, forzándonos a practicar con un alto
grado de concentración controlando nuestros
pensamientos y emociones. Aquí se sitúa otro
importante beneficio de las Artes Marciales a aquellos
interesados en el desarrollo personal.
Al principio, durante el entrenamiento de Las Manos de los Dieciocho Luohan al

practicante se le enseña a estar completamente presente (pensar en una cosa para
olvidar las mil); a ejecutar cada movimiento con YI (intención) ya que YI es el
fundamento del Flujo de Qi. Al practicante de Luohan se le pide que observe la
posición de su cuerpo, su respiración y su mente, a esto se llama San Shou (Shou
Xing, Shou Chi, Shou Yi); y al alargar sus posturas, poniendo atención en la
posición, en la respiración y en la mente y se alcanzará el San Wang olvidándose de
los tres: dando lugar a un estado mental conocido como NoMente (Wu Hsin)
cuando uno se olvida de su cuerpo, de su respiración y de su mente, alcanza la
realidad misma y de este modo puede ser natural, espontáneo (Tzu J an), totalmente
libre. Es lo mismo que cuando la Luna se refleja en el agua de un tranquilo estanque,
"cuando la mente está en calma y vacía el Chi verdadero estará bajo control". Para
el artista marcial significa estar en cuerpo, mente y alma aquí Cualquier ejercicio de
Manos que Empujan (ceder y contraatacar espontáneamente) mejorarán.
Al practicante de Qigong también se le enseña a fluir de un movimiento al

siguiente, no dejando su mente parada en otra cosa; esto se llama Mo Chih Chú (ir
sin vacilación). Esto es lo que le permite al practicante "avanzar", no estancarse en
otra cosa, del mismo modo que la pelota en una corriente de un arroyo nunca para,
sube y baja, va a la izquierda o a la derecha, siempre moviéndose. Para el artista
marcial esto significa que al atacar o ser atacado no debe parar, si no que continuará
pegando, bloquear o pateando, sin intervalos, continuamente, tan rápido o
espontáneo como el sonido que sale de las manos dando palmadas.
Mo Chin Chú permite adaptarse perfectamente en tiempo y en espacio al

movimiento.
El Qigong también enseña Wu Wei (no acción), lo cual quiere decir actuar
siguiendo la corriente de la vida, no oponerse, si no fluir con el Universo. Wu Wei
enseña junto con otras muchas cosas a usar el mínimo esfuerzo para alcanzar el
objetivo intentando, sino flexible no poniendo oposición (una gota de agua en una
hoja de loto resbalaría); para el practicante de artes marciales al llevar el hombro
derecho hacia atrás cuando nos empujan vemos como el izquierdo va naturalmente
hacia delante con un golpe ahorrando energía, intercalando suavidad y movimientos
flexibles con movimientos vigorosos cuando se necesiten.
CONTROL DEL CUERP O

Las manos de los dieciocho Luohan y el Wetuo han sido usadas por generaciones
de grandes maestros de las artes marciales para mantener la máquina corporal en
óptimo nivel de eficiencia. Los tremendos resultados obtenidos a través de la práctica
regular hacen de ella una herramienta indispensable de entrenamiento manteniendo
así el secreto que la ha envuelto.
La forma es extremadamente potente trabajando el cuerpo con exigente posiciones

y movimientos del cuerpo, piernas y brazos, que están especialmente adaptados para
los artistas marciales. Los conceptos de relajación (física y mental); el correcto
trabajo de las posiciones y movimientos del cuerpo, piernas y brazos, que están
especialmente adaptados para los artistas marciales. Los conceptos de relajación
(física y mental); el correcto trabajo de las posiciones de piernas para dar solidez,
equilibrio y energía en los movimientos; el ejercicio de la cintura, caderas, espalda y
hombros; la capacidad de desarrollar diferentes clases de Gings (fuerza relajada y
explosiva), la extensión y el estiramiento practicados siguiendo la teor ía del Yin y
Yang para incrementar la flexibilidad y elasticidad de los tendones y músculos y con
ello rapidez, el fundamental e imprescindible concepto de que el "Cuerpo precede al
Golpe" así como el drenaje de los canales de Energía, hacen del Luohan Gong una
herramienta de entrenamiento ideal tanto para principiantes como experimentados
artistas de cualquier sistema.
Y iuM aBo : cinturacaballos

(trabajo de piernas)hombros
"Lo más alto que tu puedas llegar, lo más

profundas que tus raíces puedan ser " esto se aplica
no solamente en el auténtico espíritu, donde la
seguridad y firmeza de las piernas permite al alma
volar hacia el infinito, si no también en el mundo
físico. La solidez, las posturas estables son un
requisito previo para el poder y la velocidad.... la
canción basada en Muhamed Alí el más grande
boxeador de todos los tiempos para algunos
decía..."se mueve como una mariposa y pica como
una abeja "
Todas las Artes Marciales entienden esta verdad universal. Las manos de los
dieciocho Louhan contiene posturas bajas y continuos cambios en los movimientos
del peso cuerpo, de una pierna a otra y posiciones sobre una pierna, fortaleciendo los
músculos e incrementando el equilibrio.
Yiu o Cintur a, es otro de los pilares básicos de las

Artes Marciales y del Qigong. En la columna se
encuentra el más importante punto de energía y los
canales del cuerpo.
Completando el giro
de la cintura y la
columna, como se
hace en el Luohan
Kung, estos puntos
son activados y la
energía se produce al circular de parte a parte de
estos puntos y canales. En el combate el poder sube
desde los pies y es incrementado por el movimiento
de los músculos de la espalda, una suelta y relajada
cintura sumará un explosivo poder al movimiento,
ser flexible de cintura es un factor determinante, es la base, el dentro de giro el cual
hecha hacia fuera todos los ataques. El poder originado por el movimiento de la
cintura es intensificado por la coordinada acción del látigo de las tres puertas
(vertebral lumbar 3, dorsal 3 y cervical 1) situadas en la columna, la cual es otro
importante elemento que contribuye a la generación del máximo poder de las Artes
Marciales. Toda esta energía desarrollada se fomenta aún más por las acción de los
hombros.
Bo Los hombr os, no solamente suman poder al golpe si no también extensión.

Extensión es otra de las cualidades para ser un buen luchador, que debe alcanzar a su
oponente, y las 18 manos de Luohan son un extremado y efectivo método para
aprender la extensión durante su práctica, los músculos de las piernas, espalda,
hombros y brazos son estirados y de este modo en las Artes Marciales se enseña a
ganar esos pocos centímetros que son cruciales en un encuentro. Estos potentes
estiramientos practicados en el Luohan Kung no sólo permite el relax y la
eliminación de tensiones hacen que los movimientos sean más rápidos; la velocidad
viene de rápidos reflejos y músculos relajados y ambos son inherentes a una
relajación física y mental.
Durante todo el Luohan Kung el practicante se concentra y enfoca ciertas áreas del
cuerpo, manos/antebrazos y pies/piernas y su posición en ciertas formas: cerrando,
abriendo, enganchando, etc., es la mente la que arrastra la energía, y así estás áreas y
posiciones con el puño, la palma, la garra del Tigre, los dedos de punta, el pico de
Grulla, el barrido con el antebrazo, el golpe con el talón de pie, la tibia etc,
incrementa su fuerza, flexibilidad y sensibilidad.
En conclusión, las manos de los dieciocho Luohan enseñan y adiestran al artista

marcial a usar la respiración, la mente y el uso del cuerpo correctamente
maximizando
Su fuerza física tanto como en el desarrollando su poder interno (Chi) guiando la

energía para generar un tremendo poder en sus golpes, bloqueos y patadas; además
de todo esto el Luohan Kung enseña al artista marcial la belleza, la unidad y armonía
que existe dentro y fuera de sí mismo. Se puede ser un practicante de Qigong sin
estudiar artes marciales, pero no se puede ser un artista marcial sin ser practicante de
Qigong.
TRA BA JO RESP I RATORI O, A RTI CULAR, M USCULA R

Y ENERGÉTI CO EN EL LUOHAN QI GON G
Las posturas corporales adoptadas durante la respiración en el QI GONG (CHI KUN G)

permiten A UMEN TA R LA CAP A CI DA D P ULMONAR y mejorar las funciones de
inspiración y expiración.
El QI GONG (CHI KUN G) Desarrolla la FUERZA M USCULA R y proporciona un

crecimiento armónico de todas las zonas y grupos musculares, mientras que los
estiramientos evitan las lesiones.
Los movimientos del LUOHAN QI GON G (CHI KUN G) ejercitan todas las
A RTI CULA CI ONES del cuerpo, manteniéndolo flexible y joven.
QI GONG (CHI KUN G) regula el FLUJO de la EN ERGÍ A VI TAL y aumenta la cantidad y

la calidad de ésta.
El Hsin Hsin Ming o el Libr o de la Ver dader a Fe fueron escritos por el tercer
patriarca del budismo Zen cuyo nombre era Sosan.
Poco se sabe de Son San y de su vida. Parece ser que era un monje errante y que
nunca se quedaba en ningún sitio, siempre estaba de paso. El escrito que van a leer a
continuación es una de las piezas más bellas que yo he leído jamás.
Su profundidad su belleza y su y diáfana sabiduría son un exquisito tesoro para todas
aquellas personas que desean conocer el sentido de la vida y donde nos ofrece
consejos prácticos para poder vivir felizmente...
La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus discípulos

darían forma para siempre al espíritu de las Artes Marciales de Shaolín, haciendo de
esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE.
"El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencia.
Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin
embargo has la más mínima distensión, y hiciere la tierra se distancian
infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en
contra.
La lucha entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la

mente. Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en
vano la paz esencial de la mente.
El Camino es perfecto como espacio infinito donde nada falta y nada sobre. De
hecho, es debido nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera
naturaleza de las cosas no vivas en los enredos de las cosas externas ni en los
sentimientos internos de vacío. Mantén te sereno, sin hacer esfuerzos en la unidad
de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.
Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la paz, el propio esfuerzo te llena
de actividad. Mientras estés en un extremo en el otro, nunca conocerás la Unidad.
Aquellos que no viven en el Camino Único fracasan en ambas: actividad y
pasividad afirmación y negación. Negar la realidad de las cosas es no ver su

realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad. Cuanto más hablas y
piensas acerca de ello, mas te alejas de la verdad.
Dejaba hablar y de pensar y no habrá nada que no puedas saber. Volver a las raíces
es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen. En el
momento de la iluminación interior se trascienden las apariencias y el vacío. A los
cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío los llamamos reales solamente
debido a nuestra ignorancia. No busques la verdad; tan sólo deja de mantener
opiniones. No permanezcan en el estado de dualidad; evita cuidadosamente esas
búsquedas. Si queda rastro de esto o aquello, de lo correcto o lo incorrecto, la
esencia de la Mente se perderá en la confusión.
Aunque todas las dualidades proceden del Uno, no te apegues ni siquiera a este
Uno. Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, nada en el mundo puede
ofender; y cuando ya nada puede ofender, deja de existir tal como era antes.
Cuando no surgen pensamientos discriminatorios, la mente de antaño deja de
existir. Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen, el sujeto pensante se
desvanece; y cuando la mente se desvanece los objetos se desvanecen. Las cosas
son objetos debido al sujeto, y la mente es tal debido a las cosas.
Entiende la relatividad de ambos, así como la realidad básica: la unidad del vacío.
En este Vacío ambos son indistinguibles y cada uno contiene en sí mismo el
mundo entero. Sino hacer ninguna discriminación entre burdo y sutil no te tentarán
en el prejuicio y la opinión. Vivir el Gan Camino no es fácil ni difícil, pero
aquellos que tienen una visión limitada son miedosos de indecisos: cuanto más se
apresuran, más lentos van, y el apego no tiene límites; estar apegado, aunque sea la
idea de la iluminación, es desviarse. Deja que las cosas sean a su manera y no
habrá ni ir y venir.
Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza) y andarás más libre y
tranquilo. Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta, pues todo es
oscuro y confuso, y la gravosa práctica de buscar trae consigo irritación y hastío.
¿Qué beneficio se puede sacar de las distinciones y las separaciones? Si desea
seguir por el camino único no desprecias ni siquiera el mundo de los sentidos y las
ideas. En realidad, aceptarlo plenamente es idéntico a la verdadera iluminación. El
hombre sabio no persigue ninguna meta, pero el tonto se encadena así mismo. Hay
un Dharma, una verdad, una ley, no varias; las distinciones surgen por las tenaces
necesidades del ignorante. Buscarla mente con la mente discriminatoria es el
mayor de los errores. Actividad y descanso derivan de la ilusión; en la iluminación

no hay agrado ni desagrado. Todas las dualidades proceden de ignorantes
deducciones. Son como sueños o flores en el aire: es estúpido intentar atraparlas.
Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto: tales pensamientos tiene que ser
finalmente abolidos de una vez por todas. Si el ojo nunca duerme, todos los sueños
cesarán naturalmente. Si la mente no hace discriminaciones, las 10.000 cosas son
como son: de la misma esencia. Entender el misterio de la Única esencia es librarse
todos los enredos.
Cuando todas las cosas se ven por igual, se alcanza la esencia intemporal del Ser.
Ninguna comparación o analogía es posible en este estado sin causas ni relaciones.
Considera inmóvil del movimiento y en movimiento lo inmóvil, y ambos, estado
de movimiento y estado de reposo, desaparecen. Cuando tales dualidades dejan de
existir la propia Unidad no puede existir. Ninguna ley o descripción es aplicable a
esta finalidad suprema. Para la mente unificada, en armonía con el Camino, cesan
todos esfuerzos enfocados hacia uno mismo. Las dudas y las vacilaciones se
desvanecen y vivir en la verdadera fe se vuelve posible. De un solo golpe somos
liberados del cautiverio nada se aferra a nosotros y nosotros no nos aferramos a
nada. Todo está vacío, claro, auto iluminado, sin el empleo del poder de la mente.
Aquí, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento de la ley y la imaginación no
tienen en ningún valor. En este mundo de Esencialidad no existe ni yo ni nada que
no sea yo.
Para entrar directamente en armonía con esta realidad, cuando las dudas surjan
simplemente di: "no dos" en este "no dos" nada está separado, nada está excluido.
No importa cuándo ni dónde: iluminación significa entrar en esta verdad. Y esta
verdad está más allá del aumento o la disminución en el tiempo o espacio: en ella,
un solo pensamiento dura 10.000 años. Vacío acá, vacío allá, y sin embargo, el
universo infinito está siempre delante de tus ojos. Infinitamente grande y
infinitamente pequeño; no hay diferencia porque las definiciones han desaparecido
y no se ven límites. Lo mismo pasa con el Ser y el no Ser. No malgaste se el
tiempo con dudas y argumentos que no tienen nada que ver con esto. Una cosa,
todas las cosas: adjuntas y entremezcladas, sin distinción. Vivir en esta
comprensión es no estar inquieto a causa de la no perfección. Vivir en esta fe es el
camino hacia la no dualidad, porque lo no dual es uno con la mente que confía.
¡Palabras!
El reloj está más allá del lenguaje porque en él no hay ni ayer ni mañana ni hoy".
El Qi Gong (Chi Kung)

" El arte de desarrollar la energía"
La fuente de vida, del nacimiento y del cambio es el Chi; todo lo que existe
bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley. El chi de la periferia envuelve al cosmos; el
chi de lo interior lo activa todo.
El chi kung (Qi Gong en pinying romanizado) es el arte de desarrollar la

energía, especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental y para
quienes estén dispuestos: la realización espiritual. En chino la energía se llama "Qi",
pronunciada y muchas veces escrita "Chi" en occidente. El chi es la energía que nos
capacita para caminar y hablar, trabajar y divertirnos, filosofar y visualizar, y para
realizar todas las actividades necesarias para vivir. El chi es también la energía
transformadora de los alimentos, es la que mueve los músculos necesarios para sonreír,
que lucha contra los microorganismos enemigos que invaden nuestro cuerpo; que
transmite los mensajes del cerebro a los diversos órganos y tejidos... y hace
innumerables cosas, dentro de nuestro cuerpo, de las células no nos damos cuenta, pero
que son esenciales para mantenernos vivos.
El chi kung es excelente para curar enfermedades y fomentar la salud,

estimular, ejercitar y fortalecer los órganos y tejidos internos, para que sean fuertes y
sanos. Una vez que el cuerpo y la mente se fortalecen interiormente, no corremos el
riesgo de enfermarnos. Además los ejercicios mejoran el sistema circulatorio sin
aumentar el ritmo cardiaco.
Todos los ejercicios se realizan lentamente, sin esfuerzo. El corazón es como

un motor que tiene una esperanza de vida bien determinada. Desde aproximadamente
después de la segunda semana de nuestra concepción hasta la muerte nuestro corazón no
deja de latir. Podemos decir que el número de nuestras pulsaciones indica la duración de
nuestra vida. No es preciso que el corazón se desgaste en forma prematura.
Uno de los principios fundamentales del Chi kung terapéutico es que el ritmo cardíaco
no aumente durante la práctica de los ejercicios y en realidad gracias a esta práctica, el
ritmo cardíaco disminuye.
Hay un refrán que dice que el Chi puede curar ciento de enfermedades.
La fuerza interna es la fuerza del interior de nuestro cuerpo y debería

distinguirse de la fuerza externa, que por lo general es mecánica, muscular y a veces
brutal.
El Chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros
tiempos, pueblos de diferentes culturas han utilizado la energía cósmica con el fin de
fortalecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la energía fue sumamente
importante en las grandes civilizaciones antiguas como la de los Griegos, Egipcios,
Indios y Chinos.
En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el Chi kung en su búsqueda
de la salud, longevidad e inmortalidad.
Durante la dinastía Han florecieron numerosas escuelas de pensamiento Chi

kung, pero se podían clasificar en dos principales: la dinámica y la estática.
El Chi kung desarrollado por Hua Tuo y otros grandes hombres de la medicina puede
llamarse escuela Médica y el objetivo es el de prevenir las enfermedades y también el
de curar, conservar y fortalecer la salud.
La escuela Taoísta tiene como propósito principal cultivar la virtud y

fortalecer la salud, dando tanta importancia al cuerpo como a la mente y manteniendo la
tranquilidad, dejando que todo fluya y su propio curso.
La escuela Confuciana, por otro lado, pone el énfasis en conocer las

propiedades de las cosas, en cultivar la virtud y el Chi.
La escuela Budista se centra en ejercitar la mente para liberarse de las

preocupaciones. Algunos maestros budistas llegaron a decir "nuestro cuerpo es solo un
receptáculo hediondo revestido de piel..." su objetivo por lo tanto, era purificar la mente
para que el yo verdadero, el yo que es anterior al nacimiento, se liberara de su hedionda
prisión.
Otros maestros eran menos puritanos, si bien consideraban suprema a la mente,

también consider aban impor tante al cuer po físico, al menos mientras el yo real esta
viviendo en el. Así pues, primero fortalecían y purificaban el cuerpo físico y después
procedían a purificar la mente. Uno de esos maestros fue el venerable Bodhidharma
(Tamo).
Bodhidharma llegó de la India y durante nueve años hizo meditación sentado

de frente a una gran piedra, en las montañas y fundó en el templo Shaolin el budismo
Chan, que después se extendiera al Japón y al resto del mundo con el nombre de
budismo Zen. La meditación Chan se convirtió en un aspecto muy importante del Chi
Kung.
Los maestros de Shaolin, así como los maestros de otros sistemas marciales
empleaban el Chi kung para mejorar sus artes de lucha. Este tipo de Chi kung se conoce
como la escuela Mar cial y a veces se lo llama "Chi kung Duro".
Chi kung es en realidad una expresión moderna; se mencionaba en el período

Han, pero su uso no era popular. Solo se ha aceptado universalmente en este siglo, desde
los años cincuenta, cuando el gran maestro Liu Gui Zhen publico su influyente libro
"Terapia Chi Kung Práctica"; desde entonces el nombre se a usado extensamente a modo
de paraguas para tratar todas aquellas artes que tratan con el Chi o energía.
Todas las antiguas artes de energía, en el idioma chino, son nombres preciosos y a veces
poéticos como por ejemplo comer las seis energías, respiración plantar, enfocar el uno,
entrar en silencio, respiración de la tortuga, y dragón viajero.
En un sentido práctico el Chi Kung se orienta particularmente a mantener la

salud, mejorar las técnicas en las artes marciales, entrenar las facultades mentales, y
realizar la plenitud espiritual. Los intereses del Chi kung son ilimitados, puesto que el
Chi es la esencia misma, que se encuentra en la más pequeñísima partícula subatómica
del Hombre y del Universo infinito.
En la actualidad hay múltiples métodos de Chi kung, de hecho, estos se

dividen en tres grupos:
1. Acostado boca arriba o de costado.

2. Sentado.
3. De pie. De pie a su vez se realiza con pies fijos o en movimiento.
Todos los ejercicios internos se basan en la relajación, concentración y

respiración, por eso son también llamados Chi kung en movimiento.
En los diccionarios chinos la palabra Chi kung se traduce como "arte antiguo o
ejercicio de respiración".
El Qi Gong Duro
(Chi kung duro)
El chi kung duro es una parte del kung fu más elevado y desarrollado dentro de
las artes marciales del templo Shaolín. Este es practicado generalmente por los monjes
que son maestros marciales y es enseñado a aquellos que ya han practicado kung fu por
unos cuantos años y que ha perfeccionado las técnicas básicas de las artes marciales.
Una vez que hayas aprendido el chi kung duro te volverás lo suficientemente fuerte
como para resistir golpes como si estuvieras protegido por una campana de acero o una
camisa de hierro.
EL CHI Y LA MEDITACIÓN
Hace miles de años, los maestros taoístas descubrieron los centros de Chi
(energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el
cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los
sentidos internos. Mediante procesos de relajación mental y física y utilizando sus
sentidos interiores, los maestros descubrieron que algunas partes del cuerpo tienen
más Chi que otras. Sirven como puntos de acumulación de nutrientes para unos
órganos y glándulas concretos. Estos centros pueden recibir el Chi de fuentes
externas, como la fuerza electromagnética, la vibración de la tierra, la luz y la
frecuencia o sonido de la luna, el sol y las estrellas. A este alimento se añade la
Fuerza Universal, bajo la forma de la luz roja y violeta del amor incondicional.
Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al
que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que
tenemos nosotros de la electricidad y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al
flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI).
Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el

Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la
base de un trabajo espiritual. Según iban desarrollando sus sentidos internos para
distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las
estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para
pasarlo a su cuerpo.
El circuito de la Órbita Microcósmica está formado por dos canales

principales, a los que se llama Gobernador y Funcional. El Canal Gobernador sube
desde el perineo, pasando por la espina dorsal, hasta la coronilla de la cabeza, para
terminar en el paladar de la boca. El Canal Funcional va desde el perineo hasta la
punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con
la punta de la lengua, se conectan los dos canales.
La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de

Chi nutritivo al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o
Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros
el Gobernador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan
los otros seis). Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis
Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos
vitales. Así es cómo la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritivo a
todo el cuerpo.
Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto

y con flujo. Incluso en el seno materno, el Chi de un feto fluye por su propia órbita
Microcósmica. Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece
la pubertad, cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal y el

desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la
adolescencia. El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos
de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir
conscientemente la Órbita Microcósmica, aumentamos la eficacia de nuestro
consumo de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi.
Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros

órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo físico y se
mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe Chi
suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más
difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano.
El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía
(alma) y el cuerpo de espíritu, del mismo modo que el combustible del motor de una
embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de
combustible para cada uno de estos tres cuerpos. Lo mismo que puede pararse un
barco por falta de gasolina, también pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el
espíritu por estar bajos de energía.
Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un
crecimiento espiritual. Es más difícil concentrarse en la espiritualidad cuando la
necesidad de salud es grande; pero el proceso regenerativo puede ser de por sí una
experiencia espiritual, si se acepta sin reservas.
Alquimia inter ior : tr abajar con las emociones y el Chi
En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la

mano del trabajo de la energía. Muchos bloqueos que se producen en los canales
están creados por emociones negativas o tienen alguna relación con ellas. Con la
Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, aprendemos a escuchar nuestros
cuerpos y entrar mejor en contacto con nuestras emociones, tanto positivas como
negativas. Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y
acumular más energía.
Además, al practicar la meditación de la Órbita Microcósmica, podemos

descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía. Las tensiones
físicas son muchas veces consecuencia de emociones negativas a las que nos
aferramos. Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus
tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa
energía atrapada al flujo de la vida.
Cuando ya hemos eliminado las emociones negativas y hemos

transformado la energía bloqueada en Chi utilizable, podemos potenciar las
cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los
mismos órganos. En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi
de sus órganos correspondientes está en su punto culminante. Esta energía pura y
natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del
alma y el espíritu.
Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a

aportar más energía al cuerpo, podemos estar potenciando nuestras emociones
negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar. Por
eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con
el poder y se olvidan de la práctica diaria de refinar su Chi y nutrir sus energías
virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso
automático. Sólo entonces podremos comprender de verdad lo que significa que
llamen a uno maestro.
Desar r ollo del poder de la mente
Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el

espíritu. Cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos,
reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la
fuerza vital. Como la mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su
fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es como
los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente,
tienen el poder suficiente para quemar un papel. Del mismo modo, cuando
tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo
del Chi. Es lo que llamamos " poder de la mente" .
Regener ación del cuer po físico: Hacer se como un niño par a volver a la
Fuente Or iginal
La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la

energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y debilitarse como
consecuencia de la influencia del mundo. Una independencia espiritual plena
requiere que evitemos vaciamos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la
boca, o por un exceso de actividad sexual. El novicio del Sistema Taoísta empieza
con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un
organismo sano y eficiente, capaz de vivir en el mundo y mantenerse libre y al
margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria. Uno aspira a volver a un estado
infantil de inocencia y vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos
derecho por el hecho de nacer. Los objetivos propios de este nivel son: aprender a
curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás.
Ejer cicios fundamentales:

Conser var la ener gía par a seguir la luz
El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano,

para lo que puede necesitarse hasta 12 meses de entrenamiento diligente. Durante
este proceso, aprendemos a condensar y conservar nuestra fuerza vital mediante la
meditación de la Órbita Microcósmica, la práctica del Amor Curativo, la Sonrisa
Interior, Los Seis Sonidos Curativos y el Chi Kung de Camisa de Hierro.
Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de
energía) para que no se disipe cuando estemos preparados para dejar este mundo.
Según va envejeciendo uno, la energía vital se va debilitando, produciendo a veces
enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume
tanta fuerza vital de nuestro cuerpo que puede darse el caso de que no quede
suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra
Fuente Original = Dios) en el momento de la muerte. Las prácticas básicas del Tao
Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje.
1. Detención de la pér dida de ener gía mediante la conser vación y el

r eciclaje.
La Órbita Microcósmica es el principal canal de la energía del cuerpo. En él

hay nueve aperturas. Si aprendemos a sellarlas bien cuando no las utilizamos, con
este simple acto de conservación tendremos inmediatamente más energía. Esta Órbita
básica se enseña con más detalle en mi primer libro, Despierta la energía curativa a
través del Tao.
La meditación de la Órbita Microcósmica es el primer paso para alcanzar

estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conserva, recicla y
transforma el Qi pronunciado Chi (el término chino utilizado para designar la
energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo.
Si sabemos manejar el Chi de un modo eficaz, lograremos controlar mejor nuestras
vidas y, si sabemos utilizar nuestras energías con sabiduría, descubriremos que ya
tenemos abundancia de Chi.
Con la Órbita avanzada se aprende a conectar con la fuente ilimitada de

Amor Universal y sacar energía de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión
de las tres fuentes principales de Chi a las que tiene acceso el hombre (la Fuerza
Universal, la Fuerza de la Tierra y la Fuerza (Cósmica) del Yo Superior). Este
proceso es, a la vez, energetizante y equilibrante. Prepara a uno para trabajar con
mayores cantidades de Chi en los niveles superiores de la práctica meditativa,
especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.
2. Tr ansfor mación de la ener gía negativa en vir tudes: Aper tur a del
cor azón.
La Sonrisa interior y los Seis sonidos curativos son ejercicios sencillos,

aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar
de nuevo las emociones negativas en una rica fuente de energía. Ayudan a abrir el
centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día
las influencias y facilitando un vehículo para las virtudes que proceden de los
órganos internos. Los taoístas consideran que el corazón es la sede del Amor
Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de
nuestras virtudes. Mediante la Sonrisa Interior, notarás cómo se generan estas
energías virtuosas desde sus respectivos órganos. Entonces las acumularás en el
corazón para que se refinen y se mezclen para formar la compasión, que es la más
elevada de todas las virtudes. Es un medio muy eficaz para potenciar nuestras
mejores cualidades.
3. Conser vación, r eciclaje y tr ansfor mación de la ener gía sexual.
Aplicando la instrucción taoísta se aumenta la fortaleza mediante la

conservación y el reciclaje de la energía sexual, tal como se explica en mis dos
libros, Secretes taoístas del amor (para hombres) y Amor curativo a través del Tao
(para mujeres). Cuando se acumula, la energía sexual (Chi Ching) se convierte en
una increíble fuente de fuerza que se puede utilizar individualmente o compartir
formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual.
Con la práctica, se puede aprender a intensificar el placer sexual individualmente y
por parejas. La energía sexual acumulada y transformada es un importante
catalizador alquímico utilizado en meditaciones superiores. Cuando tienes energía
sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente
en todo momento tu Yo Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu
cuerpo.
4. Contr ol y r ecanalización de la fuer za vital.
Con los ejercicios de Chi Kung de camisa de Hierro y el Tai Chi Chi
Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo
de energía suave y fuerte. Si tenemos fuerza en los músculos, los tendones y la
médula espinal y nuestra estructura mecánica es buena, podemos controlar mejor
nuestra fuerza vital. El cuerpo consigue también una sensación de arraigamiento en
la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.
5. Chi Nei Tsang. El Chi Nei Tsang es la mejor técnica par a cur ar se a
uno mismo o a los demás, sin agotar las ener gías pr opias.
El Chi Nei Tsang es un sistema taoísta de masaje abdominal para liberar

bloqueos que podrían impedir el flujo normal de energía en cualquiera de los
sistemas del cuerpo. Estos sistemas pueden ser el linfático, los órganos, los
meridianos, el circulatorio y el nervioso.
6. Nutr ición de cinco elementos.
El concepto taoísta se basa en la determinación de las necesidades del

cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que mantienen
los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier
órgano débil, equilibrando la ingestión de alimentos para potenciar y compensar los
elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos
los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan
a mantener el equilibrio interno del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar
los alimentos de este modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin dejar que estos
nos dominen.
FIN DE LA 1ª PARTE
DEL GRAN LIBRO DE CHÍ KUNG
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GRAN LIBRO DEL CH´I KUNG

2. Ejercicios Básicos de Ch´i Kung 13

3. Desarrollo del Ch´i Kung 17

4. Arte Marcial del Ch´i Kung 26

5. Ch´i Kung de la Nube Púrpura (Dzen Yuan) 30

6. Los 5 Movimientos del Ch´i Kung 55

7. Ch´i Kung Lo Han (Estilo Luohan) 59

8. Grandes Secretos del Ch´i Kung 74

BIBLIOteca SHAKESPEARE HOOD DAO

137 libros de Ch´i Kung Nei Kung, algunos inéditos en América

En términos occidentales es un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se

Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung­li

La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado, aparece por primera vez en el

Las ocho piezas del br ocado de pie

Según nuestro nivel u objetivos acentuaremos unos u otros aspectos en su práctica,

· Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares.

1 ­ Sostener el cielo con las manos r egula los tr es hogar es

Nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y sin

Repetiremos este ejercicio un número fijo de veces, 6, 9, 12, 24, 36 según la

Este ejercicio activa la circulación del triple calentador (Sanjiao), un órgano

A nivel de respiración desarrollamos una respiración completa, abdominal,

También efectuamos un estiramiento del tejido conjuntivo que sujeta a los

El triple recalentador es un término utilizado en la

Se ejecuta de pie y entrelazando los dedos de las

2 ­ Apuntar a un águila lejana vigor iza la cintur a y los r iñones

También los músculos y tendones de brazos y hombros y aumenta la capacidad

Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de

Empujamos hacia la izquierda con la mano izquierda y

(Exhalación) Volvemos al centro, los brazos cruzados, pero esta vez el

Encadenamos varias repeticiones por la izquierda y la derecha.

Este ejercicio mejora la respiración y las funciones circulatorias. Por el

3 ­ Separ ar las manos r egula el bazo (yin) y el estómago (yang) y

Partimos de la posición inicial, Wu Chi.

(Exhalamos) Separamos las manos: la una

Elevamos la mirada hacia la mano que está encima de la cabeza.

(Inhalamos) Llevamos las manos de nuevo a la altura del estómago, pero

4 ­ Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego

Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para

(Inhalamos) El tronco describe un arco de círculo hacia la izquierda, al tiempo que

La cabeza, el tronco y la pierna derecha quedan en línea; la vista se dirige a la

(Exhalamos) Retornamos al centro para repetir el mismo ejercicio hacia el lado

Partimos de la posición inicial, Wu Chi a la que hemos regresado después del

(Inhalamos) (Exhalamos) Sin girar la cintura ni el

(Exhalamos) Retornar despacio a la postura inicial,

Realizamos el mismo ejercicio hacia la derecha.

En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien.

Partiendo de la posición inicial nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y

(Inhalamos) Elevamos los brazos lateralmente por encima de la cabeza hasta

(Exhalamos por la boca) Las manos

(Inhalamos) Erguimos el cuerpo y dejamos reposar las manos apoyadas en los

(Exhalamos) Estiramos el torso ligeramente hacia atrás mientras elevamos la

7 ­ Puños cer r ados y ojos flamíger os aumentan la fuer za muscular

Damos un paso a la izquierda y

(Exhalación) Desplegamos el brazo izquierdo hacia el frente mientras apretamos

Repetimos el movimiento con el puño derecho.

(Inhalación) Relajamos la mirada y los puños mientras el brazo regresa a la altura

El qi del hígado “ensancha el yang y despliega el yin”. Se regula la energía

Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chungli

1 Sostener el cielo con las manos r egula los tr es hogar es

2 Apuntar a un águila lejana vigor iza la cintur a y los r iñones

3 Separ ar las manos r egula el bazo (yin) y el estómago (yang) y

4 Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego

7 Puños cer r ados y ojos flamíger os aumentan la fuer za muscular

Diagnosis Interna de la Energía de LiaoTao

· La meditación de Tao se sabe para recolectar chi “la luz”.

En el siguiente de los principios del yinyang del equilibrio y de la armonía