Conoce a los puritanos

Con una guía de reimpresiones modernas

Joel R. Beeke
y
Randall J. Pederson

Libros del patrimonio de la reforma

Grand Rapids, Michigan
Conoce a los puritanos
© 2006 por Joel R. Beeke

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede utilizarse o reproducirse de ninguna manera sin permiso por escrito, excepto en el caso de breves
citas incluidas en artículos críticos y reseñas. Dirija sus solicitudes al editor a la siguiente dirección:

Libros del patrimonio de la reforma

2965 Leonard St. NE Grand
Rapids, MI 49525
616-977-0889 / Fax 616-285-3246
orders@heritagebooks.org
www.heritagebooks.org

ISBN # 978-1-60178-000-3

ISBN # 978-1-60178-238-0 (publicación electrónica)

Impreso en los Estados Unidos de América.

Primera impresión, noviembre de 2006 Segunda
impresión, febrero de 2007 Tercera impresión,
marzo de 2010 Cuarta impresión, noviembre de
2012

Para obtener más literatura reformada, solicite una lista gratuita de libros de Reformation Heritage Books en la dirección de correo electrónico o regular anterior.
Con sincero agradecimiento a mis fieles amigos del Reino Unido por su compañerismo espiritual, sus púlpitos abiertos y
hogares abiertos, y sus invitaciones para hablar en conferencias en la tierra natal de los puritanos:

Gareth y Ceri Edwards David y

Elisabeth George
Erroll y Lyn Hulse Mark y Fiona
Johnston Peter y Jill Masters David
y Shona Murray Iain y Jean Murray
Robert y Rachel Oliver Maurice y
Sandra Roberts Ken y Rosemary
Stockley John y Margaret
Thackway

Geoff e Iola Thomas Malcolm y

Jill Watts Andrew y Joan
Woolsey
- JRB

A mi querido Sarah por todo su amor y apoyo;

a mis padres, Gary y Rosamary Pederson,
por su aliento a través de los años; y para Tyler
James —Que crezcas leyendo y amando a los
puritanos.
- RJP
 Contenido

Prefacio
Ilustraciones
Abreviaturas y direcciones de editores

Biografías puritanas y reseñas de libros

Una breve historia del puritanismo inglés

Thomas Adams
Henry Ainsworth
Henry Airay
Joseph Alleine
Richard Alleine
Vincent Alsop
Isaac Ambrose
William Ames
Robert Asty
Sir Richard Baker
William Bates
Richard Baxter
Lewis Bayly
Paul Baynes
Robert Bolton
Samuel Bolton
John Boys
Anne Bradstreet
Puente de William
Thomas Brooks
John Bunyan
Anthony Burgess
Jeremiah Burroughs
Nicholas Byfield
Thomas Cartwright
Joseph Caryl
Thomas caso
Stephen Charnock
David Clarkson
Thomas Cobbet
Eliseo Coles
John algodón
Tobias Crisp
John Davenant
Arthur Dent
Edward Dering
Thomas Doolittle
George Downame
John Downame
Daniel Dyke
Jonathan Edwards
John Eliot
Edward Fisher
John Flavel
Thomas Ford
William Gearing
Richard Gilpin
Thomas Goodwin
Thomas Gouge
William Gouge
Richard Greenham
William Greenhill
Abdías creció
William Gurnall
Joseph Hall
George Hammond
Nathanael Hardy
Robert Harris
Matthew Henry
Felipe Enrique
Oliver Heywood
Arthur Hildersham
Robert Hill
Thomas Hooker
Ezequiel Hopkins
John Howe
Thomas Jacomb
James Janeway
William Jenkyn
Edward Johnson
Benjamin Keach
Edward Lawrence
John Lightfoot
Christopher Love
William Lyford
Thomas Manton
Edward Marbury
Walter Marshall
Algodón Mather
Incrementar Mather
Richard Mather
Samuel Mather
Matthew Mead
Christopher Ness
John Norton
John Owen
Edward Pearse
William Pemble
William Perkins
Edward Polhill
Matthew Poole
John Preston
Nathanael Ranew
Edward Reynolds
Thomas Ridgley
Ralph Robinson
Richard Rogers
Timothy Rogers
Henry Scudder
Abdías Sedgwick
Samuel Sewall
Thomas Shepard
John ducha
Richard Sibbes
Henry Smith
William Spurstowe
Richard Steele
Solomon Stoddard
Lewis Stuckley
George Swinnock
Joseph Symonds
Edward Taylor
Thomas Taylor
Robert Traill
John Trapp
George Trosse
Ralph Venning
Nathaniel Vincent
Thomas Vincent
Thomas Watson
William Whitaker
Michael Wigglesworth
John Winthrop

Apéndice 1: Colecciones de escritos puritanos Apéndice 2:

Teólogos escoceses
Introducción: los puritanos de Inglaterra y los presbiterianos de Escocia
Hugh Binning
Thomas Boston
David Dickson
James Durham
Ebenezer y Ralph Erskine George
Gillespie
Andrew Gray
William Guthrie
Thomas Halyburton
Samuel Rutherford
Henry Scougal

Apéndice 3: Teólogos holandeses de la reforma adicional

Introducción a la nueva reforma holandesa
Wilhelmus à Brakel
Alexander Comrie
Theodorus Jacobus Frelinghuysen
Abraham Hellenbroek
Johannes Hoornbeek
Jacobus Koelman
Jean Taffin
Willem Teellinck
Theodorus van der Groe
Johannes VanderKemp
Gisbertus Voetius
Herman Witsius

Apéndice 4: Fuentes secundarias sobre los puritanos

Apéndice 5: “La Gran Tradición”: Palabras finales sobre el puritanismo y nuestra necesidad actual Glosario de términos y
eventos usados en esta guía
Bibliografía de fuentes secundarias sobre el índice de autor y título de
los puritanos
 Prefacio

Los puritanos [estaban] ardiendo y brillando luces. Cuando fueron expulsados por la Ley Bartolomé negra y
expulsados de sus respectivos cargos para predicar en graneros y campos, en las carreteras y setos, escribieron
y predicaron de manera especial como hombres que tenían autoridad. Aunque muertos, por sus escritos todavía
hablan: una unción peculiar les acompaña en esta misma hora; y durante los últimos treinta años he observado que
cuanto más verdadera y vital ha revivido la religión en casa o en el extranjero, más buenos y antiguos escritos
puritanos, o autores de un sello similar que vivieron y murieron en comunión con la Iglesia de Inglaterra, han sido
convocados…. Sus obras aún los alaban en las puertas; y sin pretender tener un espíritu de profecía, podemos
aventurarnos a afirmar que vivirán y florecerán, cuando las actuaciones más modernas de un elenco contrario,

- George Whitefield, Trabajos, 4: 306-307

¿Por qué producir una guía de la literatura que nos dejaron los puritanos ingleses y sus homólogos de Escocia y los Países Bajos?
Para responder a esa pregunta debemos comenzar recordando el poco interés que hubo por los puritanos durante gran parte del
siglo XX.
Como predijo Whitefield, la demanda de "los buenos y antiguos escritos puritanos" continuó fuerte en las generaciones que le
siguieron, hasta bien entrado el siglo XIX. Este interés por los puritanos culminó en los esfuerzos de Alexander Grosart y otros
para producir ediciones estándar de las obras de los puritanos.

En los últimos años del siglo XIX, sin embargo, una mentalidad muy diferente prevaleció entre los cristianos de ambos lados del
Atlántico. El calvinismo de los puritanos fue descartado como un sistema anticuado del pensamiento cristiano, y la alta visión de la
Escritura que era el latido del corazón del puritanismo fue desplazada por una visión muy diferente, proclamada como más erudita
o más científica para disfrazar su carácter real como pura incredulidad y apostasía.

El llamado a “los buenos y viejos escritos puritanos” fue silenciado y las obras de los puritanos dejaron de salir de las imprentas de Gran
Bretaña y América del Norte. Si no se tiraban a la basura o se vendían como chatarra, las obras de los puritanos languidecían sin leer en los
estantes de las bibliotecas o no se vendían, incluso a precios de ganga, en librerías y puestos usados.

Bajo Dios, fue el ministerio del Dr. Martyn Lloyd-Jones en Londres lo que ayudó a crear una demanda de libros puritanos. Con tanta
frecuencia se refería a las obras puritanas en su predicación que la gente le preguntaba dónde se podían encontrar. Los dirigió a la
Biblioteca Evangélica. Luego también presidió la Conferencia Puritana desde su inicio en 1950, varios años antes de que comenzaran a
aparecer las reimpresiones Puritanas. Por lo tanto, muchas personas los añoraban cuando estaban disponibles.

La situación cambió drásticamente a partir de la segunda mitad de la década de 1950, encabezada por las nuevas reimpresiones
puritanas de Banner of Truth Trust. Una nueva generación de cristianos, que ya comienza a mirar más profundamente las verdades de las
Escrituras y la enseñanza de las Confesiones Reformadas, ahora
comenzó a disfrutar del legado escrito de los puritanos en su búsqueda de orientación y comprensión. Comenzó a crecer la demanda de
nuevas ediciones de "los buenos y antiguos escritos puritanos".
Desde entonces, la literatura puritana se ha multiplicado tanto que pocos amantes de los libros pueden permitirse comprar todo lo que se vuelve
a publicar. ¿Qué libros se deben comprar? ¿Dónde se puede encontrar un breve resumen de cada obra puritana y una breve descripción del autor?

Esta guía responde a estas preguntas proporcionando una breve biografía de cada autor puritano cuyas obras se han reimpreso
desde 1956 y una breve reseña de esos libros. Esperamos que esto ayude a los compradores de libros puritanos, interese a otros
lectores en los puritanos y guíe a los que ya están inmersos en la literatura puritana a profundizar más en el estudio.

Definición de puritanismo
¿Qué significa el término ¿Puritano? Hoy en día, muchas personas usan el término para describir un tipo de cristianismo
taciturno y legalista que raya en el fanatismo. Gran parte de este estereotipo fue producto de los sentimientos antipuritanos del
siglo XIX. Si bien las culturas posteriores han expresado varias opiniones sobre los puritanos, es útil hacer una breve crónica
del término y evaluar el movimiento de la manera más objetiva posible.

El término Puritano se utilizó por primera vez en la década de 1560 de los protestantes ingleses que consideraban incompletas las
reformas bajo la reina Isabel y pedían una mayor "purificación" (de la palabra griega
katharos, "puro"). Su connotación negativa deriva de ser una traducción del término latino
catharus Puritano) o cathari Puritanos; de katharos), un título dado a los herejes medievales (Gordon S. Wakefield, "The Puritans", en
estudio de la espiritualidad, ed. Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright y Edward Yarnold, pág. 438). Para William Perkins (1558-1602),
a menudo llamado "el padre del puritanismo",
Puritano era un "término vil" que describía a personas con tendencias perfeccionistas ( Las obras del Sr. William Perkins, 1: 342, 3:15).
Leonard J. Trinterud concluye: "A lo largo del siglo XVI se usó más a menudo como un adjetivo desdeñoso que como un sustantivo
sustantivo, y fue rechazado como calumnioso en cualquier aspecto en que se aplicara" ( Puritanismo isabelino, págs. 3 y siguientes).

Los términos Puritano y puritanismo atascado, aunque lo que significan ha cambiado a lo largo de los años. Los eruditos del siglo
XX ofrecen varias opiniones sobre lo que los términos realmente pretenden describir. William Haller ve el "dogma central del
puritanismo [como] un determinismo que todo lo abarca, una doctrina de predestinación formulada teológicamente" ( El ascenso del
puritanismo, pags. 83). Perry Miller encuentra la "médula de la divinidad puritana" en la idea del pacto ( Recado en el desierto, págs.
48–
49); y Alan Simpson, en el concepto de conversión ( Puritanismo en la vieja y nueva inglaterra, pags. 2). Christopher Hill
enfatizó las ideas sociales y políticas en el puritanismo ( Sociedad y puritanismo).
John Coolidge vinculó el énfasis puritano con un rechazo de la doctrina anglicana de adiaphora, o cosas indiferentes El
Renacimiento Paulino en Inglaterra: Puritanismo y Biblia).
Richard M. Hawkes ofrece este resumen: “¿Fue [el puritanismo inglés] esencialmente un movimiento teológico que enfatizaba la
teología del pacto, la predestinación y un servicio de la iglesia reformada? ¿O el meollo del asunto era político, hacer valer los derechos
inalienables de conciencia ante Dios, el imperio de la ley natural sobre los tribunales de prerrogativas arbitrarias, la dependencia del rey
en el parlamento, el fundamento de la autoridad estatal en el pueblo? Algunas investigaciones modernas han señalado una tercera
posibilidad, que la esencia del puritanismo era su piedad, un énfasis en la conversión, en la religión existencial y sincera ”(“ The Logic of
Assurance in English Puritan Theology, ” Revista Teológica de Westminster 52 [1990]: 247).

Todas estas preocupaciones y más están involucradas en el puritanismo. Dicho de manera más simple, afirmaríamos que los puritanos abrazaron cinco
preocupaciones principales y abordaron cada una de ellas sustancialmente en sus escritos:

• Los puritanos buscaron escudriñar las Escrituras, recopilar sus hallazgos y aplicarlos a todas las áreas de la vida. Al hacerlo, los
puritanos también aspiraban a ser confesionales y teológicos, y se basaban en gran medida en la labor de la erudición cristiana
dedicada.
 • Los puritanos se comprometieron apasionadamente a enfocarse en el carácter trinitario de la teología. Nunca se
cansaron de proclamar la gracia electiva de Dios, el amor agonizante de Jesucristo y la obra aplicadora del Espíritu Santo
en la vida de los pecadores. Su fascinación por la experiencia cristiana no estaba motivada tanto por un interés en su
experiencia per se como por su deseo de rastrear la obra divina dentro de ellos para que pudieran rendir toda la gloria a
su Señor Trino.

• Al igual que los reformadores, los puritanos creían en el significado de la iglesia en los propósitos de Cristo. Por lo
tanto, creían que la adoración de la iglesia debía ser la encarnación fiel y cuidadosa de su fe bíblica, por lo que el
puritanismo era un movimiento que se centraba en la predicación sencilla y sincera, la reforma litúrgica y la
hermandad espiritual. Asimismo, los puritanos creían que había un orden o una política para el gobierno de la
iglesia revelado en las Escrituras, y el bienestar de la iglesia dependía de ponerla en conformidad con ese orden.

• En las grandes cuestiones de la vida nacional presentadas por las crisis de su época, los puritanos buscaron en las Escrituras luz sobre los
deberes, el poder y los derechos del rey, el Parlamento y los ciudadanos-súbditos.

• Con respecto al individuo, los puritanos se enfocaron en la conversión personal e integral. Creían con Cristo que “el que
no naciere de nuevo, no puede ver el reino de los cielos” (Juan 3: 3). De modo que se destacaron en predicar el evangelio,
sondear la conciencia, despertar al pecador, llamarlo al arrepentimiento y la fe, conducirlo a Cristo y educarlo en el camino
de Cristo. Asimismo, los puritanos creían con Santiago que "la fe, si no tiene obras, está muerta estando sola" (Santiago
2:17). De modo que desarrollaron a partir de las Escrituras una descripción cuidadosa de lo que un cristiano debe ser en su
vida interior ante Dios, y en todas sus acciones y relaciones en esta vida, en el hogar, en la iglesia, en el trabajo y en la
sociedad.

En este libro, el término Puritano se utiliza como una combinación de todas las preocupaciones presentadas anteriormente. Por lo
tanto, hemos incluido no solo a los puritanos que fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra por el Acta de Uniformidad en 1662,
sino también a los de Inglaterra y América del Norte que, desde el reinado de Isabel I hasta 1689 (y en algunos casos, en el siglo
dieciocho), trabajó para reformar y purificar la iglesia y para guiar a la gente hacia una vida piadosa consistente con las doctrinas
reformadas de la gracia. JI Packer resume bien esta comprensión del puritanismo: “El puritanismo fue un movimiento de santidad
evangélica que buscaba implementar su visión de renovación espiritual, nacional y personal, en la iglesia, el estado y el hogar; en
educación, evangelismo y economía; en el discipulado y la devoción individuales, y en el cuidado y la competencia pastoral ”( Un
anglicano para recordar — William Perkins: Popularizador puritano [ Charity Charity Lectureship de St. Antholin, 1996], págs. 1-2).

Peter Lewis dice correctamente que el puritanismo surgió de tres necesidades: (1) la necesidad de la predicación bíblica y la
enseñanza de la sana doctrina reformada; (2) la necesidad de piedad bíblica y personal que enfatiza la obra del Espíritu Santo en la fe y
la vida del creyente; y (3) la necesidad de restaurar la simplicidad bíblica en la liturgia, las vestimentas y el gobierno de la iglesia, de
modo que una vida de iglesia bien ordenada promueva la adoración del Dios Triuno según lo prescrito en Su Palabra ( El genio del
puritanismo, págs. 11 y siguientes). Doctrinalmente, el puritanismo era una especie de calvinismo vigoroso; experimentalmente, fue
cálido y contagioso; evangelísticamente, fue agresivo, pero tierno; eclesiásticamente, era teocéntrico y adorador; políticamente,
pretendía ser escritural, equilibrado y obligado por la conciencia ante Dios en las relaciones del rey, el Parlamento y los súbditos.

Los puritanos no eran de ninguna manera un movimiento monolítico más que los reformadores o, en realidad, cualquier grupo
importante de teólogos en la historia de la iglesia. Ellos también tenían sus diferencias, no solo eclesiástica y política, sino también
teológicamente. Entre ellos había hombres que asimilaban el error, como Richard Baxter sobre la justificación y John Preston sobre la
expiación. Sin embargo, para la mayoría
En parte, había una notable unidad de pensamiento, convicción y experiencia entre los puritanos.

Cómo sacar provecho de la lectura de los puritanos

Con la bendición del Espíritu, los escritos puritanos pueden enriquecer tu vida como cristiano de muchas maneras, ya que abren las
Escrituras y las aplican de manera práctica, sondeando tu conciencia, acusando tus pecados, llevándote al arrepentimiento, dando
forma a tu fe, guiando tu conducta, reconfortándote. en Cristo y conformándote con Él, y llevándote a la plena seguridad de la
salvación y un estilo de vida de gratitud al Dios trino por Su gran salvación. Aquí hay seis características que impregnan la literatura
puritana y explican su continua relevancia y poder:

1. Moldean la vida por las Escrituras. Los puritanos amaban, vivían y respiraban las Escrituras, disfrutando del poder del Espíritu que
acompañaba a la Palabra. Consideraron que los sesenta y seis libros de la Escritura eran la biblioteca del Espíritu Santo, amablemente
legada a los cristianos. Ellos veían las Escrituras como si Dios les hablara como su Padre, dándoles la verdad en la que podían confiar por
toda la eternidad. Lo vieron como el poder del Espíritu para renovar sus mentes y transformar sus vidas.

Los puritanos buscaron, escucharon y cantaron la Palabra con deleite y alentaron a otros a hacer lo mismo. El puritano Richard
Greenham sugirió ocho formas de leer las Escrituras: con diligencia, sabiduría, preparación, meditación, conferencia, fe, práctica y
oración. Thomas Watson proporcionó numerosas pautas sobre cómo escuchar la Palabra: venga a la Palabra con un apetito santo y un
corazón dispuesto a aprender. Siéntate atentamente bajo la Palabra, recíbela con mansedumbre y mézclala con fe. Luego retenga la
Palabra, ore al respecto, practíquela y hable con otros acerca de ella.

Los puritanos llamaron a los creyentes a centrarse en la Palabra en la fe y la práctica. De Richard Baxter Directorio cristiano mostró
cómo los puritanos consideraban la Biblia como una guía confiable para toda la vida. Cada caso de conciencia estaba sujeto a las
directivas de las Escrituras. Henry Smith dijo: “Debemos poner la Palabra de Dios siempre ante nosotros como una regla, y no creer
nada más que lo que enseña, amar nada más que lo que prescribe, odiar nada más que lo que prohíbe, no hacer nada más que lo
que dice. manda ".

Si lee a los puritanos con regularidad, su enfoque en las Escrituras se vuelve contagioso. Aunque sus comentarios sobre las
Escrituras no son la última palabra de la exégesis, los puritanos muestran cómo rendir lealtad incondicional al mensaje de la
Biblia. Como ellos, te convertirás en un creyente del Libro viviente, coincidiendo con John Flavel, quien dijo: "Las Escrituras nos
enseñan la mejor forma de vivir, la forma más noble de sufrimiento y la forma más cómoda de morir".

2. Casan doctrina y práctica. Los puritanos hicieron esto dirigiéndose a la mente, confrontando la conciencia y cortejando el
corazón.
• Dirigiéndose a la mente. Los puritanos se negaron a poner la mente y el corazón unos contra otros, pero enseñaron que el conocimiento
era el terreno en el que el Espíritu plantó la semilla de la regeneración. Consideraban la mente como el palacio de la fe. "En la conversión, la
razón se eleva", escribió John Preston. Cotton Mather dijo: "La ignorancia no es la madre de la devoción sino de la herejía".

Los puritanos entendieron que un cristianismo sin sentido fomenta un cristianismo sin ánimo. Un evangelio antiintelectual se
convierte rápidamente en un evangelio vacío y sin forma que no va más allá de las “necesidades sentidas”. Eso es lo que está
sucediendo en muchas iglesias hoy. Trágicamente, pocos entienden que si hay poca diferencia entre lo que los cristianos y los
incrédulos creen con sus mentes, pronto habrá poca diferencia en cómo viven. La literatura puritana es una gran solución a este
problema.
• Enfrentando la conciencia. Los puritanos eran maestros en nombrar pecados específicos y luego en hacer preguntas para insistir en la
convicción de esos pecados. Como escribió un puritano: “Debemos ir con la vara de la verdad divina y golpear cada arbusto detrás de la cual se
esconde un pecador, hasta que, como Adán que se escondió, esté parado
delante de Dios en su desnudez ”.
La lectura devocional debe ser confrontativa y reconfortante. Experimentamos poco crecimiento si nuestra conciencia no se pincha
diariamente y se dirige a Cristo. Ya que somos propensos a correr por los arbustos, necesitamos ayuda diaria para ser llevados ante el Dios
viviente “desnudos y abiertos a los ojos de aquel con quien tenemos que tratar” (Hebreos 4:13). En esto, ningún escritor puede ayudarnos
tanto como los puritanos.
• Involucrando el corazón. Hoy en día es inusual encontrar libros que alimenten la mente con sustancia bíblica sólida y muevan el
corazón con afectuoso calor, pero los puritanos hacen ambas cosas. Razonan con la mente, confrontan la conciencia y apelan al
corazón. Escriben por amor a la Palabra de Dios, por amor a la gloria de Dios y por amor a las almas de los lectores. Ellos presentan a
Cristo en Su hermosura, moviéndonos a anhelar conocerlo mejor y vivir completamente para Él.

3. Se enfocan en Cristo. Según Thomas Adams, “Cristo es la suma de toda la Biblia, profetizado, tipificado, prefigurado,
exhibido, demostrado, que se encuentra en cada hoja, casi en cada línea, siendo las Escrituras como si fueran los
pañales del niño. Jesús." Asimismo, Isaac Ambrose escribió: "Piensa en Cristo como la sustancia, médula, alma y
alcance de todas las Escrituras".

Los puritanos amaban a Cristo y escribieron mucho sobre su belleza. Samuel Rutherford escribió: “Pon la belleza de diez mil mil
mundos de paraísos, como el Jardín del Edén en uno; Pon todos los árboles, todas las flores, todos los olores, todos los colores, todos
los sabores, todas las alegrías, todo el encanto, toda la dulzura en uno. Oh, ¿qué cosa tan justa y excelente sería? Y, sin embargo,
sería menos para ese bello y amado Cristo que una gota de lluvia para todos los mares, ríos, lagos y fuentes de diez mil tierras ".
Thomas Goodwin se hizo eco de este pensamiento y dijo: "El cielo sería un infierno para mí sin Cristo".

¿Conocerías mejor a Cristo y lo amarías más plenamente? Sumérjase en la literatura puritana, pidiendo al Espíritu que la santifique para
usted de una manera centrada en Cristo.

4. Muestran cómo manejar las pruebas. Aprendemos de los puritanos que necesitamos la aflicción para humillarnos (Deut. 8: 2), para
enseñarnos qué es el pecado (Sof. 1:12) y para llevarnos a Dios (Oseas 5:15). Como escribió Robert Leighton, "La aflicción es el polvo de
diamante con el que el cielo pule sus joyas". Los puritanos nos muestran cómo la vara de aflicción de Dios es su medio para escribir la imagen
de Cristo más plenamente sobre nosotros, para que podamos ser participantes de su justicia y santidad (He. 12: 10-11).

Si actualmente está pasando por pruebas, lea William Bridge's Un levantamiento para los abatidos,
Thomas Brooks Un cristiano mudo bajo la vara, y de Richard Sibbes Una caña magullada. Le mostrarán cómo cada prueba puede
llevarlo a Cristo, a caminar por fe y a ser destetado de este mundo. Como escribió Thomas Watson, "Dios quiere que el mundo
cuelgue como un diente suelto que, al ser fácilmente arrancado, no nos preocupa mucho". Además, lea La rara joya del
contentamiento cristiano por Jeremiah Burroughs. Le enseñará cómo aprender a sentirse satisfecho mediante la prueba. Luego, la
próxima vez que te golpeen otros, Satanás o tu propia conciencia, llevarás esas pruebas a Cristo y le pedirás, por medio de Su
Espíritu, que las santifique para que puedas modelar el contentamiento espiritual para los demás.

5. Muestran cómo vivir en dos mundos. De Richard Baxter El descanso eterno del santo muestra el poder que tiene la esperanza del
cielo para dirigir, controlar y energizar nuestra vida aquí en la tierra. A pesar de su extensión (más de 800 páginas), este clásico se
convirtió en una lectura familiar en los hogares puritanos. Fue superado solo por John Bunyan Progreso del peregrino, que es un
resultado alegórico de esta misma verdad. El peregrino de Bunyan se dirige a la Ciudad Celestial, que nunca olvida, excepto cuando
es traicionado por algún tipo de malestar espiritual.

Los puritanos creían que deberíamos tener el cielo "en nuestros ojos" durante nuestro peregrinaje terrenal. Tomaron en serio la
dinámica de dos mundos, ahora / todavía no del Nuevo Testamento, enfatizando que
mantener la “esperanza de gloria” ante nuestras mentes debería guiar y moldear nuestra vida aquí en la tierra. Vivir a la luz de la
eternidad requería una abnegación radical. Los puritanos nos enseñaron a vivir, sabiendo que el gozo del cielo compensa las pérdidas y
cruces que debemos soportar en la tierra si seguimos a Cristo. Nos enseñaron que prepararse para morir es el primer paso para
aprender a vivir.

6. Nos muestran la verdadera espiritualidad. Los puritanos promovieron la autoridad de las Escrituras, el evangelismo bíblico, la reforma
de la iglesia, la espiritualidad de la ley, la guerra espiritual contra el pecado que mora en nosotros, el temor filial de Dios, el arte de la
meditación, el espanto del infierno y las glorias del cielo. Así que lea los puritanos con devoción y luego ore para emular su espiritualidad.
Haga preguntas como estas: ¿Estamos, como los puritanos, sedientos de glorificar al Dios trino? ¿Estamos motivados por la verdad
bíblica y el fuego bíblico? ¿Compartimos la visión puritana de la necesidad vital de la conversión y de ser revestidos con la justicia de
Cristo? ¿Los seguimos como ellos siguieron a Cristo?

Dónde empezar
Si recién está comenzando a leer a los puritanos, comience con Thomas Watson El cielo tomado por la tormenta
De John Bunyan El temor de Dios De John Flavel Manteniendo el Corazón, Thomas Brooks Preciosos remedios contra los
artificios de Satanás, y de Richard Sibbes Libertad Gloriosa, luego pase a las obras de John Owen, Thomas Goodwin y Jonathan
Edwards.
Para fuentes que le presenten el estilo de vida y la teología puritanos, comience con Leland Ryken's
Santos mundanos: los puritanos como realmente eran ( Grand Rapids: Zondervan, 1990), de Peter Lewis
El genio del puritanismo ( Morgan, Penn .: Soli Deo Gloria, 1997) y Erroll Hulse ¿Quiénes son los puritanos? y que
enseñan ( Darlington, Inglaterra: Evangelical Press, 2000). Luego pasa a James I. Packer's Una búsqueda de la piedad: la
visión puritana de la vida cristiana ( Wheaton, Ill .: Crossway Books, 1990).

Nos hemos esforzado en hacer que nuestra guía sea útil tanto para aquellos que recién comienzan a leer a los puritanos como para
aquellos que están más avanzados en teología y estudios puritanos. En consecuencia, habrá algún material que el principiante
encontrará un poco difícil de comprender y otro material que los más avanzados encontrarán bastante elemental. En general, sin
embargo, confiamos en que este libro será una guía informativa y estimulante para todos los que buscan saber más sobre los teólogos
puritanos y los libros recientemente reimpresos que escribieron.

Criterios y fuentes utilizados

Este libro se inició en la década de 1980 con una serie de artículos escritos para el Estandarte de la verdad ( EE. UU.) Titulado "Conoce a los
puritanos ... ¡impreso!" Esos artículos cubrían a los puritanos reimpresos desde la década de 1950 hasta 1985. Diez años más tarde, "Reading
the Best in Puritan Literature: A Modern Bibliography", Reforma y avivamiento 5, 2 (1996): 117-158, cubrió títulos puritanos reimpresos de 1986 a
1996. Conoce a los puritanos
amplía este material y cubre libros reimpresos durante medio siglo, desde 1956 hasta 2005. En total, contiene comentarios
sobre cerca de 700 volúmenes de más de 75 editoriales y cerca de 150 breves biografías. Algunas biografías son
sustancialmente más largas que otras debido a la importancia del individuo en la historia y la literatura cristianas, o por la
cantidad de material biográfico disponible. Además, algunas de estas biografías más extensas están adaptadas de artículos o
introducciones de libros que hemos escrito y se imprimen aquí con permiso.

Por lo general, no hemos intentado incluir todas las ediciones de bolsillo de un autor en particular cuando se han reimpreso sus obras
completas. Tampoco hemos incluido más de una edición de un libro que ha sido reeditado dos o más veces. En la mayoría de los casos,
notamos la reimpresión de la más alta calidad. En algunos casos, cuando la calidad era casi igual, dimos preferencia a la edición que
todavía está impresa. En todos los casos, proporcionamos el editor, el número de páginas y la fecha de publicación detrás del título.
Cada
los títulos de los autores se enumeran alfabéticamente, excepto en los casos en que las "obras" del autor se hayan reimpreso. En
esos casos, se coloca en primer lugar la entrada de las obras del autor. En las entradas posteriores de ese autor se coloca un
asterisco (*) antes de cada título que no incluido en las obras del autor. Lamentamos no poder indicar si un título está actualmente
impreso, ya que muchos libros de esta guía se imprimen o se agotan cada año. Dado que nos gustaría actualizar este libro
periódicamente, agradecemos las sugerencias de los lectores sobre títulos puritanos que se reimprimieron en el último medio siglo
(1956-2005) que quizás nos hayamos perdido. Envíelos a Joel R. Beeke, 2965 Leonard Street, NE, Grand Rapids, Michigan 49525,
EE. UU. Nuestra información actualizada sobre las nuevas publicaciones puritanas reimpresas se actualizará periódicamente y se
publicará en la página del Puritan Resource Center de www.puritanseminary.org.

Se incluyen varios apéndices. El primero cubre títulos puritanos de varios autores; el segundo, escritores escoceses que se ajustan
a nuestra definición de puritano; el tercero, escritores holandeses de la nueva reforma, a veces llamados "puritanos holandeses",
traducidos al inglés; y cuarto, una bibliografía comentada de una muestra de fuentes secundarias sobre los puritanos impresos en los
últimos veinte años. Este último apéndice podría ampliarse fácilmente para convertirse en una monografía completa por sí mismo. En
cambio, además de la breve bibliografía anotada del cuarto apéndice, incluimos una bibliografía no anotada de varios cientos de
fuentes secundarias al final de este libro. El apéndice final sirve como una última palabra sobre el puritanismo de JI Packer.

Para los parámetros de tiempo, se incluyen hombres y mujeres cuyos escritos reflejan las convicciones puritanas en el
período desde William Perkins (1558-1602) hasta Jonathan Edwards (1703-1758), a veces llamado "el último puritano". No se
han incluido los precursores de los puritanos, como John Bradford y John Hooper. En algunos casos, fue difícil determinar si
incluir o no a un escritor en particular, particularmente a aquellos que se oponían a la eclesiología puritana, como Thomas
Adams, Richard Baker, Joseph Hall, Nathaniel Hardy y Ezekiel Hopkins. En estos casos, dado que sus escritos llevan el sello
puritano de espiritualidad al que se refiere Whitefield en la cita inicial de este prefacio, los hemos incluido.

En cuanto a las fuentes utilizadas, consultamos libremente las principales enciclopedias y obras de referencia estándar sobre los
puritanos. Las más útiles han sido las de HCG Matthew y Brian Harrison. Diccionario Oxford de biografía nacional ( 60 vols .; Oxford
DNB), Leslie Stephen y Sidney Lee's Diccionario de biografía nacional ( 22 vols .; DNB), la nueva enciclopedia de conocimientos
religiosos de Schaff-Herzog
(15 vols.), M'Clintock y Strong's Ciclopedia de literatura bíblica, teológica y eclesiástica
(12 vols.), Allen Johnson y Dumas Malone's Diccionario de biografía estadounidense ( 10 vols.), De John Strype Memoriales
eclesiásticos ( 7 vols.), Cyclopaedia of American Biography de Appletons ( 6 vols.), Erasmus Middleton Biografía evangélica ( 4
vols.), De Edmund Calamy El Memorial del inconformista ( 4 vols .; también, Samuel Palmer's 3 vol. edición), AG Matthews's Calam
revisado, Jay Green Enciclopedia del cristianismo ( 4 vols.), De Anthony à Wood Athenae Oxonienses ( 4 vols.), S. Allibone's Un
diccionario crítico de literatura inglesa y autores británicos y estadounidenses ( 4 vols.), De James Darling Cyclopaedia
Bibliographica ( 3 vols.), De Benjamin Brooks Vidas de los puritanos ( 3 vols.) Y Thomas Fuller's Abel Redevivus; o, The Dead Yet
Speaking: The Lives and Death of Modern Divines ( 2 vols.) Así como su Dignos de Inglaterra ( 2 vols.). Debido a la escasez de
material sobre ciertos puritanos, en ocasiones hemos confiado mucho en estas fuentes. Para obtener información sobre los
puritanos que sirvieron en la Asamblea de Westminster, James Reid's Memorias de los teólogos de Westminster y William Barker P
puritanos han sido de gran ayuda. También hemos consultado estudios sobre puritanos individuales. En los casos en que las
fuentes se han contradicho entre sí, hemos utilizado la Oxford DNB como nuestra fuente final de autoridad.

Para el apéndice 2, hemos utilizado el Diccionario de Historia y Teología de la Iglesia Escocesa, editado por Nigel Cameron;
para el apéndice 3, hemos consultado a FW Grosheide y GP Van Itterzon
Enciclopedia Christelijke ( 6 vols.), JP DeBie y J. Loosjes's Biographisch Woordenboek van Protestantsche Godgeleerden
en Nederland ( 5 vols.), D. Nauta's Biografisch Lexicon voor de Geschiedenis van het Nederlandse Protestantisme ( 4
vols.) Y B. Glasius's Biografisch Woordenboek van Nederlandsche Godgeleerden ( 3 vols.).

En cuanto a las descripciones de libros, hemos resumido cada volumen, ofreciendo con frecuencia una cita sabrosa del libro que se
analiza para abrir el apetito del lector potencial. Cuando el material del editor ha descrito de manera objetiva el contenido de un libro, en
ocasiones hemos incluido parte de ese material en nuestro resumen.

Para un índice temático y textual de los escritos de los puritanos, véase Robert P. Martin's Una guía para los puritanos, que incluye la
mayoría de los libros reseñados en este volumen. El libro de Martin es un complemento necesario de este volumen para aquellos que se
toman en serio el conocimiento y el estudio de los temas y textos tratados en la tradición puritana.

Para mantener este libro con una extensión razonable, no hemos utilizado notas a pie de página. En la mayoría de los casos, las
citas de cierta extensión incluyen el autor y la referencia del título en el texto. Para obtener datos bibliográficos completos de fuentes
secundarias, consulte la bibliografía al final de este libro. La ortografía se ha modernizado en los títulos y citas de libros antiguos. El uso
de mayúsculas ha seguido el Manual de estilo de Chicago: de ahí, "Rey Carlos", pero "el rey"; “Licenciatura en Artes” o “Doctorado en
Divinidad” como títulos, pero “Licenciatura” o “Doctorado en Divinidad” como términos generales.

Finalmente, cabe señalar que miles de libros escritos por puritanos son no incluidos en este libro porque no se han reimpreso desde la
década de 1950. En algunos casos, se ha hecho referencia a títulos no reimpresos en las partes biográficas de este libro. Sin embargo,
decenas de puritanos no han reimpreso ninguno de sus títulos; por lo tanto, buscará en vano sus nombres en las páginas de contenido.
Contemplamos compilar una lista de todos esos autores y títulos, pero esto tomaría demasiadas páginas para mantener nuestro formato
de un solo volumen. Para obtener buenas guías de referencia sobre puritanos y fuentes primarias que no se mencionan en este libro,
consulte especialmente el libro de Benjamin Brook. Vidas de los puritanos, De James Reid Memorias de los teólogos de Westminster, y el O
DNB. Para aquellos interesados en información sobre títulos puritanos antiguos que aún no se han reimpreso, comuníquese con el
Puritan Resource Center (2965 Leonard Street NE, Grand Rapids, Michigan 49525, EE. UU.), Que alberga una colección de más de 3,000
títulos de y sobre los puritanos. .

Agradecimientos
Agradecemos al Rev. Ray B. Lanning por su ayuda editorial y especialmente por proporcionar un glosario de palabras y
eventos del siglo XVII de la Escocia presbiteriana, la Inglaterra puritana y Nueva Inglaterra que pueden ser desconocidos
para los lectores modernos. Confiamos en que este glosario le resulte útil, especialmente al leer el material biográfico.
Gracias también a Phyllis TenElshof por editar; a Gary den Hollander, Kate DeVries, Sharla Kattenberg, el Dr. Robert
Oliver, el Rev. John Thackway, el Dr. Fred van Lieburg y Kelly Ziegler por la corrección de pruebas; a Alastair Roberts
para que le ayude durante una pasantía; a Linda den Hollander por su composición tipográfica; ya Jay T. Collier por su
ayuda para cerrar los detalles en la recta final. Un sincero agradecimiento al Dr. Jan VanVliet por contribuir a la entrada
sobre William Ames, al Rev.

Agradecemos a Iain Murray por sus detalladas sugerencias en respuesta a nuestros dos primeros borradores, y por inculcarnos el amor
por la literatura puritana a través de las reimpresiones puritanas de los libros de Banner of Truth Trust, sus propios libros y su valiosa
amistad. También estamos agradecidos con Kelly Kapic y Randall Gleason por permitirnos reimprimir su "Breve historia del puritanismo
inglés". Nuestro más sincero agradecimiento a Don Kistler por proporcionar la mayoría de las ilustraciones de los puritanos ingleses
contenidas en este libro y por compartir nuestra visión y amor por las reimpresiones puritanas. Gracias también a DenHertog
Publicaciones por permitirnos tomar prestadas ilustraciones de los teólogos holandeses de la Segunda Reforma, ya Caffy Whitney por su
hermosa obra de arte al proporcionar ilustraciones para William Perkins y William Ames utilizadas tanto en la portada como en el libro.

Los estudiantes de teología del Seminario Teológico Reformado Puritano fueron un gran impulso para perseverar con este libro.
Agradecemos a varios estudiantes que proporcionaron material que nos ayudó con una entrada. Oramos para que estos estudiantes sean
ministros del evangelio tan piadosos y capaces para nuestra generación como lo fueron los puritanos para la suya.

Agradecemos de todo corazón a nuestras queridas esposas, Mary Beeke y Sarah Pederson, por su paciencia, apoyo y entusiasmo a lo largo
de este proyecto. Nos sentimos honrados de ser bendecidos con esposas cuyas vidas manifiestan, por la gracia de Dios, el tipo de piedad bíblica
que la literatura puritana promueve poderosamente.
Finalmente, reconocemos a nuestro Dios y Salvador, quien, por Su gracia, nos ha alimentado tan ricamente a través de nuestros antepasados
ingleses, escoceses y holandeses de mentalidad puritana. Confiamos en que, al leer sobre sus vidas y leer sus libros, estará de acuerdo con la
evaluación de James I. Packer: “En una época de visión fallida y valores en decadencia, [los puritanos son] un rayo de esperanza que nos llama a un
compromiso radical y acción cuando ambos se necesitan desesperadamente ".

- JRB / RJP
 Ilustraciones

Puritanos ingleses y americanos

Vincent Alsop
Isaac Ambrose
William Ames
Sir Richard Baker
William Bates
Richard Baxter
Robert Bolton
Samuel Bolton
Puente de William
John Bunyan
Jeremiah Burroughs
Joseph Caryl
Thomas caso
Stephen Charnock
David Clarkson
John algodón
Tobias Crisp
John Davenant
Thomas Doolittle
Jonathan Edwards
John Flavel
Thomas Goodwin
Thomas Gouge
William Gouge
Joseph Hall
Matthew Henry
Felipe Enrique
Oliver Heywood
Arthur Hildersham
Ezequiel Hopkins
John Howe
Thomas Jacomb
William Jenkyn
Benjamin Keach
John Lightfoot
Christopher Love
Thomas Manton
Algodón Mather
Incrementar Mather
Matthew Mead
Christopher Ness
John Owen
Edward Pearse
William Pemble
William Perkins
Matthew Poole
John Preston
Edward Reynolds
 Timothy Rogers
Henry Scudder
Abdías Sedgwick
John ducha
Richard Sibbes
Henry Smith
Richard Steele
Thomas Taylor
John Trapp
Ralph Venning
Nathaniel Vincent
Thomas Watson
William Whitaker

Teología escocesa
Thomas Boston
Ebenezer Erskine
Ralph Erskine
George Gillespie
Samuel Rutherford

Teólogos holandeses de la reforma adicional

Wilhelmus à Brakel
Alexander Comrie
Abraham Hellenbroek
Johannes Hoornbeek
Jacobus Koelman
Jean Taffin
Willem Teellinck
Theodorus van der Groe
Gisbertus Voetius
Herman Witsius
 Abreviaturas y direcciones de editores

AAS: American Antiquarian Society, 185 Salisbury Street, Worcester, Massachusetts 01609
AMS: AMS Press, Inc., Brooklyn Navy Yard, Edificio 292, Suite 417, 63 Flushing Avenue, Brooklyn, Nueva York 11205 AP: Aldine Press

Arno: Arno Press, ahora una editorial de Ayer Company Publishers, 400 Bedford St., Suite 322, Manchester, New Hampshire 03101 Ashgate: Ashgate Publishing
Co., Old Post Road, Brookfield, Vermont 05036
Panadero: Baker Book House, 6030 E. Fulton, Ada, Michigan 49301
BB: Blue Banner Publications, PO Box 141084, Dallas, Texas 75214 Bedford: Bedford
Publishers, 33 Irving Place, Nueva York, Nueva York 10003
Berith: Berith Publications (una división de Tentmaker Publications, consulte la dirección a continuación)
B&H: Broadman & Holman, 127 Ninth Avenue North, MSN 114, Nashville, Tennessee 37234 BP: The Bunyan Press, 23
Haslingden Close, Harpenden, Herts AL5 3EW, Inglaterra
BTT: Banner of Truth Trust, The Grey House, 3 Murrayfield Road, Edimburgo EH12 6EL, Escocia; Oficina estadounidense: PO Box 621,
63 E. Louther St., Carlisle, Pensilvania 17013
CFP: Christian Focus Publications, Geanies House, Fearn, Tain, Ross-shire IV20 1TW, Escocia CMP: Cornmarket Press,
42/43 Conduit Street, Londres W1R 0NL, Inglaterra
Crossway: Crossway Books, 1300 Crescent St., Wheaton, Illinois 60187
CVHM: Museo Histórico del Valle de Connecticut, 220 State Street, esquina de las calles State y Chestnut, Springfield, Massachusetts
01103
DA: Dust and Ashes, 170 Washington Ave., Muskegon, Michigan 49441 Da Capo: Da Capo
Press Inc.
Degraaf: DeGraaf, Zuideinde 40, Postbus 6, 2420 AA, Nieuwkoop, Países Bajos Dover: Dover
Publications, Inc., 31 East 2nd Street, Mineola, Nueva York 11501 Ebenezer: Ebenezer Publications

Eerdmans: Wm. B. Eerdmans Publishing, 255 Jefferson SE, Grand Rapids, Michigan 49503 EP: Evangelical Press, 12
Wooler St., Darlington, County Durham DL1 1RX, Inglaterra
FCM: Focus Christian Ministries Trust, 6 Orchard Road, Lewes, East Sussex BN7 2HB, Inglaterra FPP: Publicaciones
presbiterianas gratuitas, 133 Woodlands Rd., Glasgow G3 6LE, Escocia
FUP: Frederick Ungar Publishing Co., 250 Park Avenue South, Nueva York, Nueva York 10003 GM: Gospel Mission,
PO Box 318, Choteau, Montana 59422
Harvard: Harvard University Press, 79 Garden St., Cambridge, Massachusetts 02138 HP: Hendrickson
Publishers, PO Box 3473, Peabody, Massachusetts 01961 IO: International Outreach, PO Box 1286, Ames,
Iowa 50010
IVP: InterVarsity Press, PO Box 1400, Downers Grove, Illinois 60515
JB: James Begg Society, 20 Abbotswell Crescent, Kincorth, Aberdeen AB12 5AR, Escocia JC: James Clarke Press,
PO Box 60, Cambridge CB1 2NT, Inglaterra
JFCP: James Family Christian Publishers Johnson:
Johnson Reprint Corporation K&K: Klock & Klock

Kregel: Kregel Publishers, PO Box 2607, Grand Rapids, Michigan 49501

LSUP: Prensa de la Universidad Estatal de Louisiana, PO Box 25053, Baton Rouge, Louisiana 70894
LUP: Lehigh University Press, 2002 Lehigh University, 27 Memorial Drive West, Bethlehem, Pennsylvania 18015 MP: Maranatha Publishers

MQ: McGill-Queen's University Press, 3430 McTavish Street, Montreal, Quebec H3A 1X9 Canadá NP: Naphtali Press, PO
Box 141084, Dallas, Texas 75214
NR: Libro y publicación reformados de los Países Bajos, 123 Leffingwell NE, Grand Rapids, Michigan 49525 NUP: Nebraska
University Press, 233 North 8th Street, Lincoln, Nebraska 68588
OP: Publicaciones de Old Paths, 1 Bittersweet Path, Willowstreet, Pennsylvania 17584
PA: Publicaciones de la Armería del Presbiteriano, PO Box 662, Burnie TAS 7320, Australia Pilgrim: Pilgrim Press

PL: Peter Lang, 275 Seventh Avenue, piso 28, Nueva York, Nueva York 10001
PP: Publicación Pietan, 26 Green Farm Road, New Ipswich, New Hampshire 03071
P&R: Presbyterian and Reformed Publishing, PO Box 817, Philipsburg, Nueva Jersey 08865 PUP: Princeton
University Press, 41 William St., Princeton, Nueva Jersey 08540 RAP: Reformed Academic Press, PO Box 8599,
Greenville, Carolina del Sur 29604 RE: Maranatha Publicaciones, PO Box 66212, Mobile, Alabama 36606

Reiner: Publicaciones Reiner

RHB: Reformation Heritage Books, 2965 Leonard St. NE, Grand Rapids, Michigan 49525 Rhwym: Rhwym Books,
PO Box 1706, Cambridge, Massachusetts 02238 ROR: Richard Owen Roberts, PO Box 21, Wheaton, Illinois 60189

RP: Reformation Press, 11 Churchhill Dr., Stornoway, Isla de Lewis PA87 2NP, Escocia
ODS: Soli Deo Gloria, una división de Ligonier Ministries, PO Box 547500, Orlando, Florida 32854 SF Scholars 'Facsímiles y
reimpresiones
SG: Solid Ground Christian Books, PO Box 660132, Vestavia Hills, Alabama 35266 SGP: Sovereign Grace
Publishers, PO Box 4998, Lafayette, Indiana 47903 SGT: Sovereign Grace Trust Fund

Smith: Peter Smith Publishers, 5 Lexington Ave., Gloucester, Massachusetts 01930 SPR: Sprinkle
Publications, PO Box 1094, Harrisonburg, Virginia 22801
SWRB: Still Waters Revival Books, 4710-37A Ave., Edmonton, Alberta T6L 3T5, Canadá TIENDA: Tentmaker
Publications, 121 Hartshill Rd., Stoke-on-Trent, Staffs ST4 7LU, Inglaterra TP: Tanski Publications

UC: University of Chicago Press, 1427 East 60th Street, Chicago, Illinois 60637 UGP: University of Georgia
Press, 330 Research Drive, Athens, Georgia 30602 UIP: University of Illinois Press, 1325 South Oak Street,
Champaign, Illinois 61820 UMP: Universidad of Massachusetts Press, PO Box 429, Amherst, Massachusetts
01004
UNC: University of North Carolina Press, 116 South Boundary Street, Chapel Hill, North Carolina 27514 UPA: United Press of
America, Boston Way, Lanham, Maryland 20706
UPP: University of Pennsylvania Press, 4200 Pine Street, Filadelfia, Pensilvania 19104 VH: Vision Harvest, PO Box
680, Haymarket, Virginia 20168
WJ: Walter J. Johnson, Inc.
Yale: Yale University Press, PO Box 209040, New Haven, Connecticut 06520
Zoar: Zoar Publications, Christian Bookshop, 21 Queen St., Ossett, West Yorkshire WF5 8AS, Inglaterra Zondervan: Zondervan
Publications, 5300 Patterson SE, Grand Rapids, Michigan 49512

Los editores sin direcciones ya no existen. Muchos de los libros reseñados en este libro se pueden encontrar en su librería cristiana local o se pueden obtener
directamente del editor. Si no puede encontrar ciertos títulos, comuníquese con Reformation Heritage Books, 2965 Leonard St. NE, Grand Rapids, Michigan 49525
(teléfono: 616-977-0599; correo electrónico: orders@heritagebooks.org ; sitio web: www.heritagebooks.org) .
Biografías puritanas
y
Reseñas de libros
Los puritanos no eran hombres ignorantes y sin educación. La gran mayoría de ellos eran graduados de Oxford y Cambridge,
muchos de ellos becarios de universidades y algunos de ellos directores o directores de las mejores facultades de las dos
universidades. En el conocimiento del hebreo, el griego y el latín, en el poder como predicadores, expositores, escritores y
críticos, los puritanos de su época eran insuperables. Sus obras todavía hablan por ellos en los estantes de cada biblioteca
teológica bien amueblada. Sus comentarios, sus exposiciones, sus tratados sobre la divinidad práctica, casuística y
experimental, son inconmensurablemente superiores a los de sus adversarios en el siglo XVII. En resumen, quienes critican a
los puritanos como hombres superficiales y analfabetos, sólo están exponiendo su propia lamentable superficialidad, su propia
ignorancia de los hechos históricos,

Los puritanos, como cuerpo, han hecho más para elevar el carácter nacional que cualquier clase de ingleses que haya existido.
Amantes ardientes de la libertad civil y dispuestos a morir en su defensa, poderosos en la junta del consejo y no menos poderosos
en el campo de batalla, temidos en el extranjero en toda Europa, e invencibles en casa mientras están unidos, grandes con sus
plumas y no menos grandes con sus espadas, temiendo mucho a Dios y muy poco a los hombres, fueron una generación de
hombres que nunca recibieron de su país el honor que merecen.

- JC Ryle (introducción a
Thomas Manton Trabajos, 2: xi)
 Una breve historia del puritanismo inglés

Las ideas protestantes de Wittenberg se difundieron rápidamente por toda Europa, llegando a Inglaterra durante el reinado de Enrique
VIII (1509-1547). El monarca inglés usó el pretexto de la reforma religiosa como una oportunidad para romper con la Iglesia Católica
para poder divorciarse legalmente, volver a casarse y, con suerte, producir un heredero varón. Durante el breve reinado de su hijo
enfermo Eduardo VI (1547-1553), la teología de Lutero y Calvino fue introducida en la Iglesia inglesa por el arzobispo Thomas Cranmer
(1489-
1556) a través de su libro de Homilías ( 1547), su Libro de oración común ( 1552), y su Cuarenta y dos artículos de religión ( 1553
Sin embargo, estas reformas se revirtieron rápidamente durante el reinado "sangriento" de María Tudor (1553-1558).
Restableció la misa en latín e impuso la lealtad inglesa al papa romano a costa de 270 mártires protestantes, incluido Thomas
Cranmer.
Cuando la reina Isabel (1533-1603) subió al trono en 1558, muchos de los que habían huido a Europa para escapar de la
persecución bajo María regresaron a Inglaterra con la esperanza de continuar las reformas iniciadas bajo Eduardo VI. Aunque la Reina
nombró a algunos de los "exiliados marianos" a puestos de influencia (incluidos seis obispos), muchos sintieron que sus Actos de
Uniformidad (1559-1562) dejaron a la iglesia solo "medio reformada", ya que no logró librar a Inglaterra vestimentas y ceremonias
clericales que quedan del catolicismo. Su demanda de estricta observancia de las normas de Cranmer Libro de oración común

y Artículos de religión Hizo poco para satisfacer su anhelo por el tipo de predicación bíblica que habían experimentado en las grandes
iglesias reformadas del continente. Horrorizado por el clero inmoral e incompetente tolerado por el episcopado inglés, Thomas
Cartwright (1535-1603) convenció a muchos a través de sus conferencias de Cambridge en 1570 de que el camino hacia la reforma
requería el modelo presbiteriano más disciplinado practicado en Ginebra. En 1586, un Libro de disciplina comenzó a circular
tranquilamente entre los ministros preocupados; delineó nuevos patrones para el culto público que aseguraron la predicación de la
Palabra y la administración adecuada de los sacramentos.

Una vez que la reina superó la amenaza internacional del catolicismo al derrotar a la Armada española en 1588, volvió a centrar su
atención en reforzar la conformidad dentro de la iglesia inglesa. Su nuevo Tribunal de la Alta Comisión bajo el arzobispo John Whitgift
(1530-1604) suspendió a cientos de clérigos, acusándolos de sedición y deslealtad en su Ley contra los puritanos emitida en 1593.
Algunos de los ministros expulsados continuaron predicando en cátedras patrocinadas por la nobleza puritana comprensiva mientras
algunos comenzaron a reunir congregaciones en casas particulares. Aunque Isabel puso fin con éxito a cualquier esfuerzo organizado
para reformar la iglesia, siguió floreciendo una "hermandad espiritual" de moderados con mentalidad reformista. Patrick Collinson explica
que esto fue especialmente cierto en Cambridge, donde los estudiantes acudieron en masa para escuchar los sermones de William
Perkins (1558-1602), el "príncipe de los teólogos puritanos". Durante su ministerio en la Iglesia Great St. Andrews, Perkins mantuvo
ocupada la prensa universitaria imprimiendo sus libros sobre teología reformada y divinidad práctica que se leían con entusiasmo en toda
Inglaterra. Igualmente influyente fue Laurence Chaderton (1538-1640), el "papa del puritanismo de Cambridge", quien durante casi
cuarenta años como maestro del Emmanuel College entrenó a muchos de los predicadores puritanos más talentosos de la siguiente
generación.

Dado que Jacobo I (1566-1625) era calvinista, su ascenso al trono en 1603 reavivó las esperanzas puritanas de nuevas
reformas. Negando las acusaciones de que eran "cismáticos con el objetivo de la disolución" de la iglesia inglesa, la hermandad
puritana presentó sus solicitudes al nuevo rey en La Petición Milenaria ( 1603), que fue firmado por mil ministros. Apelaron por
cambios en la administración del bautismo y el uso de vestimentas, la necesidad de un autoexamen antes de la Comunión, la
sustitución de los obispos ausentes por clérigos capaces de predicar, y una mayor moderación por parte de los tribunales
eclesiásticos para excomulgar a los laicos y suspender a los ministros.
 En 1604, James I celebró una conferencia en Hampton Court para considerar sus solicitudes. Sin embargo,
reconociendo que su supremacía real estaba ligada al episcopado inglés, James declaró abiertamente sus temores: "Sin
obispo, sin rey". Aunque aceptó producir una nueva traducción de la Biblia para ayudar a los predicadores ingleses (la
versión King James), exigió que todo el clero se ajustara a la liturgia y al gobierno de la Iglesia de Inglaterra. Para
asegurar esto, el rey inició una nueva campaña para imponer la conformidad ceremonial a través de sus obispos. De
1604 a 1609, casi noventa ministros fueron suspendidos de su cargo, incluido John Robinson (1575-1625), quien emigró
a los Países Bajos con su compañero separatista William Bradford (1589-1657), el futuro gobernador de la colonia de
Plymouth. En 1609,

Después de estas suspensiones iniciales, James I se volvió más tolerante con los pastores puritanos debido a la presión de los
miembros simpatizantes del Parlamento. Las tensiones se aliviaron aún más con el apoyo del rey al calvinismo en el Sínodo de Dort
(1618-1619) y por un número creciente de puritanos moderados que encontraron formas de transigir para continuar su servicio dentro de
la iglesia inglesa. Fueron dirigidos por Laurence Chaderton, quien continuó como maestro del Emmanuel College hasta 1622, y Richard
Sibbes (1577-1635), quien sirvió como predicador en la Iglesia Holy Trinity en Cambridge y más tarde en Gray's Inn en Londres. La
postura moderada de Sibbes en asuntos eclesiásticos permitió que su popularidad como predicador creciera incluso durante el reinado
contencioso del rey Carlos I (1625-1640).

El matrimonio de Carlos en 1625 con Henrietta Maria, una católica devota, provocó temores inmediatos entre los ministros puritanos
y el Parlamento de que el nuevo rey tenía la intención de llevar a Inglaterra de regreso a Roma. Las sospechas aumentaron cuando
Charles nombró a su consejero de confianza, William Laud (1573-1645), como obispo de Londres en 1628. Aunque Laud se opuso a la
autoridad del Papa, su reintroducción de muchas formas católicas de culto y su apoyo a la teología arminiana angustió al puritano.
clero. Después de que Charles disolvió el Parlamento y asumió el gobierno personal en 1629, el obispo Laud desató una amarga
persecución de los puritanos. Prohibió la predicación de la predestinación, requirió que todo el clero usara el libro de oraciones y la
vestimenta clerical, e hizo que los laicos se arrodillaran mientras recibían la Comunión. Después de su nombramiento como arzobispo
de Canterbury en 1633, Libro de deportes ser leído desde cada púlpito ante la amenaza de suspensión.

Acosados por los agentes de Laud, muchos puritanos optaron por emigrar a los Países Bajos oa Nueva Inglaterra. En 1630, John
Winthrop (1588-1649) encabezó el primer gran éxodo puritano a Massachusetts a bordo del Arbella con Simon y Anne Bradstreet) como parte
de una flotilla de siete barcos. Durante la siguiente década, algunos de los predicadores más estimados de Inglaterra, incluidos John Cotton,
Thomas Hooker y Thomas Shepard, se unieron a 13.000 emigrantes que navegaron hacia Nueva Inglaterra.

La escalada de las tácticas represivas de Laud en 1637 resultó desastrosa para el rey Carlos. Su trato bárbaro de los inconformistas puritanos como William
Prynne (1600-1669), a quien le cortaron las orejas y le marcaron la cara con hierros candentes, le trajo recuerdos de las brutales persecuciones contra los
protestantes bajo la reina María. El intento de Laud de imponer la liturgia anglicana a los presbiterianos escoceses galvanizó su resistencia nacional que llevó a la
adopción en 1638 del Pacto Nacional que afirmaba la fe reformada y la libertad de la iglesia en Escocia. La fallida guerra del rey contra los "Covenanters"
escoceses y su negativa a trabajar con el Parlamento provocaron más oposición, lo que finalmente obligó a Charles a huir de Londres en mayo de 1642. En
alianza con los presbiterianos escoceses y con el apoyo del clero puritano, el Parlamento Largo rechazó la reivindicación de Carlos sobre el derecho divino de los
reyes, hundiendo al país en una guerra civil. Charles y su ejército de caballeros no pudieron competir con el brillante liderazgo de Oliver Cromwell (1599-1658) y
su Nuevo Ejército Modelo de soldados puritanos. El parlamento arrestó al arzobispo Laud y lo ejecutó por traición en 1645. Después de la derrota de los realistas,
Charles negoció desde la prisión un tratado secreto con los escoceses que condujo a nuevas hostilidades. Por su papel en la prolongación de la guerra civil, el
rey fue juzgado y ejecutado el 30 de enero de 1649. Después de la derrota de los realistas, Charles negoció desde la prisión un tratado secreto con los
escoceses que condujo a más hostilidades. Por su papel en la prolongación de la guerra civil, el rey fue juzgado y ejecutado el 30 de enero de 1649. Después de
la derrota de los realistas, Charles negoció desde la prisión un tratado secreto con los escoceses que condujo a más hostilidades. Por su papel en la prolongación
de la guerra civil, el rey fue juzgado y ejecutado el 30 de enero de 1649.
 Durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1648), bajo la dirección del Parlamento, más de cien líderes puritanos se reunieron en la
Abadía de Westminster para redactar una nueva confesión de fe para la iglesia nacional. Aunque en general estuvieron de acuerdo
con la teología calvinista, surgieron diferencias entre la mayoría que defendía una iglesia presbiteriana nacional y una pequeña pero
ruidosa minoría de independientes, encabezada por Thomas Goodwin, que defendía el derecho de las congregaciones a gobernarse
a sí mismas. Finalmente llegaron a un compromiso que abogaba por la formación voluntaria de presbiterios congregacionales en
todo el país. La Iglesia de Escocia aprobó inmediatamente la Confesión de Westminster una vez completada en 1647, seguida por
los congregacionalistas en Nueva Inglaterra en 1648. Una década después, Los congregacionalistas ingleses reunidos en Londres
adoptaron la Confesión de Westminster en su Declaración de Saboya (1658) con solo modificaciones menores sobre el gobierno de
la iglesia. Por lo tanto, la Confesión de Westminster se convirtió en el estándar doctrinal de la teología puritana.

A pesar del gran logro en Westminster, cualquier apariencia de solidaridad entre los inconformistas desapareció
rápidamente con el fin de la monarquía. Después de la creación de una nueva Commonwealth, las tensiones políticas
entre presbiterianos e independientes en el Parlamento continuaron aumentando. Para evitar un estancamiento político,
Cromwell disolvió el Parlamento en 1653 y gobernó el país como Lord Protector hasta su muerte en 1658. La garantía de
Cromwell de las libertades religiosas permitió un crecimiento sin precedentes entre casi todas las sectas religiosas. Los
independientes fueron promovidos a posiciones de gran poder dentro de la Commonwealth puritana. John Owen, por
ejemplo, fue nombrado vicecanciller de Oxford, un antiguo bastión realista. Desafortunadamente, las nuevas libertades
religiosas duraron poco.

Así comenzó el período de disensión que resultó en la persecución y el encarcelamiento de muchos pastores puritanos famosos,
incluidos John Bunyan y Richard Baxter. En 1662, el Acta de Uniformidad requería que los ministros puritanos repudiasen sus
ordenaciones denominacionales, renunciaran a su juramento a la Liga y Pacto Solemne y fueran reordenados bajo los obispos. Casi dos
mil ministros (una quinta parte del clero) se negaron a conformarse y fueron expulsados de sus parroquias el día de San Bartolomé, el
24 de agosto de 1662. La Ley del Conventículo de 1664 que prohibía a los inconformistas predicar en el campo o realizar servicios en los
hogares fue seguida en 1665 por la Ley de las Cinco Millas, que prohibía a los ministros expulsados llegar a menos de cinco millas de
sus antiguas parroquias o de cualquier ciudad o pueblo.

Aunque los puritanos fueron excluidos de los púlpitos y universidades, las medidas represivas no pudieron silenciar sus plumas. Después
de 1662, bajo la sombra de la persecución, produjeron algunas de sus obras devocionales y teológicas más preciadas (por ejemplo, Progreso
del peregrino). Aunque las esperanzas de una mancomunidad puritana seguían parpadeando en Nueva Inglaterra, la fuerza del puritanismo
se estaba desvaneciendo rápidamente en la vieja Inglaterra. Lamentablemente, la mayoría de los puritanos principales murieron antes del
levantamiento de la persecución en 1689 por la Ley de Tolerancia bajo William y Mary. Expulsados de los cementerios ingleses incluso
después de su muerte, muchos puritanos, incluidos John Bunyan, Thomas Goodwin y John Owen, fueron enterrados en un cementerio
especial inconformista en Bunhill Fields, Londres. A finales de siglo, gran parte de la pasión puritana por reformar la Iglesia de Inglaterra se
redirigió a la formación de varias denominaciones disidentes que entonces el gobierno inglés permitía legalmente.

- tomado de La vida devota, editado por Kelly M. Kapic y Randall C. Gleason.

Copyright (c) 2004 de Kelly M. Kapic y Randall C. Gleason. Usado con permiso
de InterVarsity Press,

PO Box 1400, Downers Grove, IL 60515. www.ivpress.com

 Thomas Adams
(1583-1652)

T homas Adams se graduó de Trinity College, Cambridge, con una licenciatura en artes en 1602,
y cuatro años después, con una Maestría en Artes de Clare College. Ordenado diácono y sacerdote en la diócesis de Lincoln en
1604, sirvió como coadjutor de Northill, Bedfordshire de 1605 a 1611. Cuando su nuevo patrón lo despidió, los feligreses de
Adams firmaron una petición declarando que se había “comportado con sobriedad en su conversación, dolorosamente en su
vocación, amorosamente entre sus vecinos, conforme a las órdenes de la Iglesia, y en todos los aspectos acorde a su vocación
”(J. Maltby,
Libro de oración y gente en la Inglaterra isabelina y temprana de Stuart, pags. 78). Este testimonio pudo haber ayudado a Adams a
conseguir un nombramiento al año siguiente como vicario de Willington, Bedfordshire.
En 1614, se convirtió en vicario de Wingrave, Buckinghamshire, y luego se mudó a Londres en 1619, donde se le asignaron las rectorías de
St. Benet Paul's Wharf y la pequeña iglesia de St. Benet Sherehog. Durante sus primeros cinco años en Londres, también ocupó la cátedra de
St. Gregory's, una parroquia de 3.000 personas. Más tarde, predicó ocasionalmente en St. Paul's Cross y Whitehall, y sirvió como capellán de
Henry Montagu, primer conde de Manchester y presidente del Tribunal Supremo del banco del rey.

Adams fue un predicador poderoso, un escritor muy citado y un teólogo influyente. Entre sus amigos se encontraban líderes
destacados de la iglesia y el estado, como John Donne y el conde de Pembroke.
Adams era más un episcopal calvinista que un puritano. No se oponía a arrodillarse para recibir la comunión y temía que la
abolición del episcopado defendida por algunos puritanos condujera al anabautismo. No obstante, Adams está incluido aquí porque
abrazó la teología, la polémica y el estilo de vida puritanos. J. Sears McGee escribe: “Como los puritanos, anhelaba la observación
cuidadosa del sábado y era profundamente hostil a Roma, los jesuitas y el papado, así como a la ociosidad, la indulgencia
excesiva en los placeres mundanos y el consumo conspicuo en todas sus formas. "( Oxford DNB, 1: 261). Estas cosas, combinadas
con su elocuente estilo de escritura, llevaron a Robert Southey a describirlo como "el Shakespeare en prosa de los teólogos
puritanos".

Adams compartía la preocupación puritana de purgar la Iglesia de Inglaterra de los vestigios restantes del catolicismo
romano o "papado", como se llamaba entonces. Su expresión abierta de esta preocupación y su identificación con los puritanos
en muchas áreas ofendió a William Laud, arzobispo de Canterbury; sin duda, esto obstaculizó su ascenso en la iglesia. Al
mismo tiempo, Adams era incondicionalmente leal al rey, por lo que se encontró en desacuerdo con Cromwell y probablemente
sufrió el secuestro bajo la Commonwealth, dejado para vivir sus días dependiendo de la caridad en lo que él llamó, en la
dedicación de su póstuma publicado La ira y el consuelo del hombre ( 1653), su "vejez necesitada y decrépita".

Poco se sabe de la última parte de la carrera de Adams. Parece que no ha escrito nada para imprimir durante los últimos veinte años
de su vida. Murió en 1652. Alexander B. Grosart escribió de él: “Thomas Adams está a la vanguardia de nuestros grandes predicadores
ingleses. No es tan sostenido como Jeremy Taylor, ni tan chispeante como Thomas Fuller, pero es extraordinariamente elocuente y
brillante, y mucho más cargado de pensamientos que ninguno de los dos ".

Las obras completas de Thomas Adams ( TP; 3 vols., 1.148 páginas; 1998). En 1629, Adams organizó
sus sermones en un folio masivo, posteriormente impreso en tres volúmenes en la reimpresión de la serie de Nichol de 1861-1866. Los
sermones de Adams han sido admirados desde su primera impresión; ellos “lo colocaron más allá de toda comparación en la camioneta de los
predicadores de Inglaterra, y tuvieron algo que ver con la formación de John Bunyan…. Sus numerosas obras muestran un gran saber, clásico
y patrístico, y son únicas en su abundancia de historias, anécdotas, aforismos y juegos de palabras ”( Enciclopedia Británica, 11a ed., 1: 181).

El volumen 1 de las obras de Adams contiene sus sermones sobre los textos del Antiguo Testamento, como "La bondad de Dios" en Proverbios 3:16 y
"Calamidad mística" en Eclesiastés 9: 3. El volumen 2 contiene sus sermones sobre los textos del Nuevo Testamento, y el volumen 3 contiene el corpus
restante de los sermones del Nuevo Testamento, así como meditaciones sobre el Credo de los Apóstoles y una memoria de cincuenta páginas de Adams
por Joseph Angus.
Los sermones de Adams son evangélicamente elocuentes y bíblicamente fieles. James I. Packer escribe:

Sin embargo, su afición por la alegorización evangélica y la pirotecnia verbal hace que sus sermones sean más
animados que pesados. Su doctrina es inequívocamente calvinista, pero con una orientación pastoral más que
especulativa o controvertida. No profundiza en el tema de la experiencia cristiana, pero es cálidamente evangélico al
exaltar el poder de Cristo, la gracia y la fe. Sin embargo, los temas sobre los que es más constante y pleno son las
variedades del pecado, la anatomía de la hipocresía y las estratagemas de Satanás. Como todos los puritanos, es un
pensador completamente teocéntrico, y dice mucho que ilumina los caminos de Dios al tratar con los pecadores tanto
con misericordia como con juicio. No muestra simpatía por el programa puritano de reforma de la iglesia, pero lo
rechaza como lo hace con todas las formas de sectarismo y separatismo. La enciclopedia del cristianismo, ed. Edwin H.
Palmer, 1:63).

* Comentario sobre la Segunda Epístola General de San Pedro ( ODS; 899 páginas; 1990). En 1633, Adams publicó un extenso
comentario sobre la Segunda Epístola de Pedro. Nunca se incluyó en ninguna edición de sus obras. Sin embargo, las 900 páginas de
impresión a doble columna fueron editadas por James Sherman e impresas en Londres en 1839. La obra es exegéticamente confiable y
estilísticamente hábil. Mucho conocimiento teológico útil se transmite en frases llamativas. Spurgeon comentó que este libro fue el mejor
comentario puritano impreso bajo la dirección de James Sherman. Está “lleno de singularidad, ingenio santo, pensamiento brillante y
profunda instrucción; no conocemos una lectura más rica y picante ”, dijo Spurgeon.

Por ejemplo, en 2 Pedro 3: 9 (“El Señor no se demora en cuanto a su promesa”), Adams escribe: “Otra causa de la aparente
negligencia del Señor para librarnos por el presente, es nuestra negligencia para alabarlo por liberaciones pasadas.
Desagradecimiento; esta es la bruja, la hechicera, cuyos adormecidos encantamientos nos han hecho olvidar al mismo Dios. Si lo
olvidamos, ¿se le puede culpar por la negligencia en recordarnos? (pág.688).
 Henry Ainsworth
(1569-1622)

segundo orn de la acción de labradores en Swanton Morley, Norfolk, Henry Ainsworth completó su formal
educación como erudito primero en St. John's, y luego en Gonville and Caius College, Cambridge, de 1586 a 1591. Se asoció
con el partido puritano en la iglesia, pero finalmente se unió a los separatistas, aquellos congregacionalistas que no esperarían
la reforma. trabajar desde dentro. Estos primeros congregacionalistas fueron ridiculizados por todos lados como "brownistas",
por el nombre de su primer representante público, Robert Browne (c. 1550-1633), quien se convirtió en sinónimo de extremismo
e inestabilidad.

La persecución en Inglaterra pronto obligó a los separatistas a refugiarse en los Países Bajos. Ainsworth llegó a Amsterdam
alrededor de 1593, donde vivió en la pobreza y la oscuridad, trabajando como portero para un librero. Pronto, sus brillantes dotes
como hebraísta y sus estudios rabínicos abrieron el camino a cosas mejores. La parte exiliada de la congregación separatista de
Londres se reagrupó en Ámsterdam bajo el liderazgo de Ainsworth como "médico" o maestro de la iglesia. Ainsworth fue el autor
"total o parcialmente" de la confesión de fe de la iglesia emitida en 1596, uno de los primeros credos o plataformas del
congregacionalismo. El texto de la Confesión de 1596 ha sido reimpreso con una introducción y notas como "La Segunda
Confesión de la Iglesia Londres-Amsterdam" en Williston Walker, Los credos y plataformas del congregacionalismo ( Nueva York:
The Pilgrim Press, 1991).

En 1597, Francis Johnson (1562-1618) se unió a Ainsworth, quien se convirtió en pastor de la iglesia. Los dos llegaron a una separación de
caminos por un punto muy discutido de la política congregacionalista, a saber, si las decisiones de los oficiales de la iglesia deberían estar
sujetas a revisión por parte de la congregación. Después de muchos esfuerzos de reconciliación, Ainsworth y sus partidarios se retiraron en
1610 para seguir su propio camino como los "Ainsworthianos".

Durante los siguientes doce años, Ainsworth se llenó las manos de predicación y enseñanza y se encontró envuelto en controversias
grandes y pequeñas, mientras continuaba sus estudios y producía una gran cantidad de obras escritas, entre ellas algunos verdaderos
monumentos de la erudición, incluido su Anotaciones.
Ainsworth ha sido llamado "el campeón más firme y culto de los principios representados por los primeros
congregacionalistas". Como tal, fue muy despreciado, pero sus habilidades y logros como erudito no podían negarse.
Sus reputaciones contrastantes dieron como resultado que “muchos, como los enciclopedistas L. Moréri y JH Zedler, han
hecho dos Henry Ainsworths: un Dr. Henry Ainsworth, un comentarista bíblico erudito; el otro H. Ainsworth, un
archi-hereje y 'el cabecilla de los separatistas en Amsterdam' ”( Enciclopedia Británica, 11a ed., 1: 440-41).

Ainsworth tenía justamente una reputación de verdadera piedad y bondad. Una de sus muchas contribuciones a la literatura cristiana
fue el "Salterio de Ainsworth", su versión métrica de los Salmos, utilizada por los separatistas en los Países Bajos y llevada a través del
mar hasta la plantación de Plymouth por los Padres Peregrinos en 1620, dos años antes de la muerte de Henry Ainsworth.

Anotaciones sobre el Pentateuco o los cinco libros de Moisés; los Salmos de David y el Cantar de los Cantares de Salomón ( ODS
2 vols., 1524 páginas; 1991). Ainsworth hizo su mejor trabajo con los Salmos, que tradujo al inglés tanto en prosa como en métrica. Su
trabajo ha sido consultado a menudo por los ingleses
traductores del Antiguo Testamento. Ainsworth interpreta el Cantar de los Cantares de manera alegórica, considerándolo como "trata de la
reconciliación del hombre con Dios, y la paz por Jesucristo, con gozo en el Espíritu Santo".
Los teólogos estadounidenses y británicos elogiaron a Ainsworth Anotaciones. Philip Doddridge escribió: “Ainsworth sobre el Pentateuco, los
Salmos y el Cantar de los Cantares, es un buen libro, lleno de conocimientos judíos muy valiosos; y su traducción es, en muchos lugares,
preferida a la nuestra, especialmente en los Salmos ”.
De Ainsworth Anotaciones ha sido durante mucho tiempo una necesidad en la biblioteca de un pastor. Sus comentarios son precisos y su
experiencia en la antigüedad le permite ofrecer ideas únicas sobre varios pasajes.
 Henry Airay
(1560-1616)

H enry Airay nació cerca del lago Windermere, en Westmorland. Su padre, William Airay, fue
ya sea el cuñado o el sirviente favorito de un clérigo adinerado, Bernard Gilpin, recordado como "el apóstol del Norte" por sus
muchas labores y actividades caritativas allí. Gracias a la amabilidad de Gilpin, Henry fue educado en la escuela primaria local
que Gilpin había construido y dotado, y luego enviado a Oxford a expensas de Gilpin. Aunque Gilpin murió mientras Airay todavía
era un estudiante, Gilpin hizo provisiones en su testamento para la educación continua de Airay.

Airay comenzó sus estudios en St. Edmund's Hall en 1580, pero pronto se trasladó al Queen's College, donde obtuvo los
títulos de Licenciado en Artes (1583), Maestría en Artes (1586), Licenciatura en Teología (1594) y Doctor en Divinidad (1600).
Airay se convirtió en miembro en 1586 y ocupó varios cargos universitarios en las siguientes décadas. En 1599, fue elegido
rector de Queen's y en 1606 se convirtió en vicecanciller de Oxford. Durante su vicecancillería, Airay criticó a William Laud por
predicar lo que Airay consideraba como "el papado en St. Mary's".

Alrededor de 1586, Airay fue ordenado al ministerio y se convirtió en un predicador frecuente y celoso en la universidad. Su Confe
sobre Filipenses ( publicado póstumamente en 1618) se considera un espécimen de su predicación, su fiel exposición de la fe
reformada y su oposición a todo lo que saborea el "papado" en la iglesia nacional.

Airay aceptó la rectoría de Charlton-on-Otmoor, cerca de Oxford, en 1606. En 1615, se convirtió en rector de Bletchingdon,
Oxfordshire. Murió el 6 de octubre de 1616. Un año después, Christopher Potter, un primo a quien Airay nombró su albacea,
elogió a Airay como “conocido y estimado por su santidad, su integridad, su saber y seriedad, sus infatigables dolores en el
desempeño de su función ministerial, [y] su singular sabiduría y destreza en el gobierno de nuestro colegio [de la Reina], que, por
la bendición de Dios sobre su cuidado, ha enviado muchos ministros eruditos a la iglesia ”.

Conferencias sobre toda la epístola de San Pablo a los Filipenses ( TIENDA; 410 páginas; 2001). El contenido de noventa y cinco
sermones, Airay Filipenses reimpreso de la serie de Nichol, 1864) transmite una comprensión completa del pensamiento de Paul y una
instrucción clara con aplicaciones conmovedoras en cada pasaje. En estos sermones, Airay insiste en poner en práctica la enseñanza
paulina. Prolífico sin ser repetitivo, este volumen está salpicado de pensamientos centrados en Cristo, como el siguiente sobre
Filipenses 3:10: “Observo dos razones por las que el apóstol consideró las aflicciones como una ventaja para él: primero, porque en las
aflicciones tuvo comunión con Cristo. Segundo, porque por las aflicciones fue hecho semejante a Cristo ”(p. 259).

Airay filipenses es, como dice Alexander Grosart, su "único monumento permanente". También se adjunta a este volumen el
comentario de Thomas Cartwright sobre Colosenses (ver Cartwright).
 Joseph Alleine
(1634-1668)

segundo Nacido en Devizes, Wiltshire, a principios de 1634, Joseph Alleine amó y sirvió al Señor desde la niñez.
Un testigo contemporáneo identificó 1645 como el año en que Alleine "partió en la carrera cristiana". Desde los once años en
adelante, "todo el transcurso de su juventud fue un hilo de conversación piadosa". Cuando murió su hermano mayor Edward,
un clérigo, José suplicó que lo educaran para ocupar el lugar de Edward en el ministerio de la iglesia. Entró en Oxford a los
dieciséis años y se sentó a los pies de grandes teólogos como John Owen y Thomas Goodwin.

Alleine comenzó sus estudios en el Lincoln College en 1649. Dos años después, se convirtió en un erudito del Corpus Christi
College, donde la facultad era, en general, más puritana que en Lincoln. Alleine estudió durante largas horas, privándose a
menudo del sueño y la comida. Se graduó de Oxford en 1653 con una licenciatura en artes y se convirtió en tutor y capellán de
Corpus Christi. También dedicó mucho tiempo a predicar a los presos en la cárcel del condado, visitar a los enfermos y atender a
los pobres.

En 1655, Alleine aceptó la invitación de George Newton, vicario de la Iglesia de Santa María Magdalena, Taunton, Somerset, para
convertirse en asistente de Newton. Taunton, una ciudad de fabricación de lana de algunos
20.000, era una fortaleza puritana. Poco después de mudarse a Taunton, Alleine se casó con su prima, Theodosia Alleine, cuyo padre,
Richard Alleine, era ministro de Batcombe, Somerset (ver más abajo). Era una mujer activa que temía profundamente a Dios. Al principio
de su matrimonio, dirigió una escuela en casa de unos cincuenta académicos, la mitad de ellos internos. Más tarde serviría como biógrafa
de su marido después de su muerte.

Alleine se levantó temprano, dedicando el tiempo entre las cuatro y las ocho de la mañana a los ejercicios del culto privado. Su
esposa recordó que él “se sentiría muy preocupado si escuchara a los herreros u otros artesanos trabajando en sus oficios, antes de
estar en comunión con Dios, diciéndome a menudo: '¡Cómo me avergüenza este ruido! ¿No merece mi Maestro más que el de ellos? '

Su ministerio en Taunton como predicador y pastor fue muy fructífero. Richard Baxter recordó la "gran habilidad ministerial de
Alleine en la explicación pública y la aplicación de las Escrituras, tan fundente, tan convincente, tan poderosa". Alleine también fue
un excelente maestro, dedicó mucho tiempo a instruir a su pueblo, utilizando el Catecismo Breve. Fue un evangelista apasionado.
Un contemporáneo escribió: "Él era infinita e insaciablemente codicioso de la conversión de las almas, en lo que tuvo no poco
éxito".
Expulsado por inconformidad en 1662, Alleine aprovechó la oportunidad para aumentar sus labores públicas, creyendo que el
tiempo que le quedaba era corto. Predicó en promedio uno o dos sermones todos los días durante nueve meses hasta que fue
arrestado y enviado a la prisión de Ilchester. La noche anterior, Alleine había predicado y orado con su pueblo durante tres horas y
había declarado: "¡Gloria a Dios, que me ha tenido por digno de sufrir por Su evangelio!"

La celda de la prisión de Alleine se convirtió en su púlpito mientras continuaba predicando a su gente a través de los barrotes de la prisión. También
escribió numerosas cartas pastorales y artículos teológicos. Liberado el 20 de mayo de 1664, después de aproximadamente un año en prisión, reanudó su
ministerio prohibido hasta que fue arrestado nuevamente el 10 de julio de 1665 por celebrar un conventículo. Una vez más liberado de la prisión, el tiempo
que le quedaba estaba "lleno de problemas y persecuciones soportadas con nobleza". Regresó a Taunton en febrero de 1668, donde enfermó gravemente.
Nueve meses después, a la edad de treinta y cuatro años, cansada por el arduo trabajo y el sufrimiento, Alleine murió con plena certeza de fe, alabando a
Dios y diciendo: "Cristo es mío, y yo soy Suyo, Suyo por convenio".
El acto de conformidad ( RE; 47 páginas; Dakota del Norte). Este pequeño y polémico tratado está vinculado con la edición de
RE Publications de Alleine's Alarma a los inconversos. No está incluido en la lista de obras de Alleine compiladas por Charles
Stanford en 1861. Nadie está seguro de que fue escrito por Alleine, aunque su estilo es similar al de sus otras obras. El trabajo
es un examen en profundidad del juramento de lealtad aprobado el 24 de agosto de 1662, y si un ministro inconformista podría
suscribirlo conscientemente o no. El acto de conformidad ofrece un enfático "No", diciendo: "Hacer este juramento alentará al
Parlamento (cuando vean con qué ligereza y suavidad nos tragamos cada pastilla) a pensar que son infalibles en la imposición o
que somos almas dúctiles, flexibles y secuatorias" (pág. .

45).

Una alarma para los inconversos ( BTT; 148 páginas; 1995). Este clásico evangélico se imprimió por primera vez en 1671 (subtítulo: Un
tratado serio sobre la conversión), cuando se vendieron 20.000 copias, y posteriormente se reimprimieron en 1675 como Una guía segura al
cielo, que era el título que se daba a las últimas ediciones de BTT. Es un poderoso manual sobre la conversión y el llamado del evangelio,
como revelan los títulos de los capítulos: Errores acerca de la conversión; La naturaleza de la conversión; La necesidad de conversión; Las
marcas de los inconversos; Las miserias de los inconversos; Direcciones para los no convertidos; Los motivos de la conversión.

El modelo de evangelismo puritano de Alleine es muy adecuado para corregir las distorsiones actuales del evangelio. Por ejemplo, nos
muestra que dividir los oficios y beneficios de Cristo no es una idea nueva. El verdadero converso está dispuesto a recibir a Cristo, como
Salvador del pecado y como Señor de la vida. Afirma:

Todo Cristo es aceptado por el converso sincero. Él ama no solo el salario sino la obra de Cristo, no solo los beneficios
sino también la carga de Cristo. Él está dispuesto no solo a trillar el trigo, sino a tirar bajo el yugo. Toma los
mandamientos de Cristo, sí, la cruz de Cristo. El converso que no está sano toma a Cristo por la mitad. Él es todo para la
salvación de Cristo, pero no para la santificación. Está a favor de los privilegios, pero no se apropia de la persona de
Cristo. Divide los oficios y los beneficios de Cristo. Este es un error en la base. Quien ama la vida, tenga cuidado aquí.
Es un error irreversible, del que a menudo se le ha advertido y, sin embargo, ninguno es más común (p. 45).

Este libro, reimpreso unas quinientas veces y el más famoso de los diecinueve tratados de Alleine, se ha utilizado para la conversión
de muchas almas. Influyó mucho en el enfoque evangelístico de predicadores famosos como George Whitefield y Charles Spurgeon. A
pesar de un puñado de declaraciones que pueden malinterpretarse como una promoción de la capacidad humana en la salvación, el
clásico de Alleine sigue siendo un ejemplo de oro de predicación evangelística y un estímulo para la evangelización personal.

La vida y las cartas de Joseph Alleine ( RHB, 332 páginas, 2003). Aún no se ha escrito una biografía definitiva de
Alleine. La narrativa más larga del siglo XVII fue escrita por su esposa, Theodosia, tras su expulsión y encarcelamiento
tras la aprobación de la Ley de Uniformidad en
1662. En 1672, cuatro años después de su muerte y un año después de la primera impresión de Alarma a los inconversos, De
Alleine Cartas cristianas, llenas de instrucciones espirituales fue impreso en Londres. Al año siguiente, fragmentos de
información biográfica y reminiscencias personales fueron reunidos por su viuda y Richard Baxter y fueron impresos con sus
cartas. Ese volumen se reimprimió con correcciones en 1677 como La vida y muerte del excelente ministro de Cristo, el señor
Joseph Alleine ( Londres: Nevil Simmons).

En 1806 se llevaron a cabo impresiones adicionales del volumen de 1677 con adiciones o eliminaciones menores.
publicado por J. Gemmill; en 1829, por la American Sunday School Union; y en 1840, de Robert Carter en Nueva York. La
reimpresión de RHB de 2003 incluye la edición Carter, más dos cartas de la edición Gemmill y tres cartas de Alleine Permanece. As
por primera vez, las cuarenta y nueve de las cartas existentes de Alleine están impresas en un solo volumen. Un apéndice
contiene el de George Newton Sermón predicado en el funeral del Sr. Joseph Alleine ( Londres: Nevil Simmons, 1677).

La biografía de Charles Stanford, Joseph Alleine: sus compañeros y tiempos, apareció en 1861. Aunque Charles Spurgeon la
llamó una “biografía admirable”, también está incompleta, sin duda en parte debido a la escasez de detalles de la vida de Alleine.
Aunque Alleine's Vida y Letras sufre algo de no ser una narrativa sostenida, tiene la ventaja de haber sido escrita por los
contemporáneos de Alleine. Permitiendo algunas repeticiones y tendencias hagiográficas, estas páginas muestran el retrato de un
ministro que tenía un gran corazón por Dios y por las preciosas almas de aquellos que estaban sentados bajo su ministerio.

En este libro, Richard Baxter escribió el capítulo 1 de la biografía de Alleine. Richard Alleine, su suegro, escribió el capítulo 3.
Otros capítulos fueron escritos por su colega principal, George Newton (capítulo 4), su viuda (capítulo 6) y su amigo íntimo y colega
ministerial, Richard Fairclough ( capítulo 9). Los capítulos restantes fueron escritos por varios amigos cercanos que prefirieron
permanecer en el anonimato.
Por muy valioso que sea el relato de la vida de Alleine por sus contemporáneos, sus cartas que forman la segunda mitad del libro
son de mayor valor. Mientras que la narración de su vida nos da un relato de sus circunstancias externas, sus cartas revelan las
fuentes secretas de su corazón, exhibiendo el fervor de un evangelista, el corazón de un pastor y la paciencia de quien sufre por
Jesucristo. Muchas de estas cartas fueron escritas desde la prisión a los feligreses de Taunton cuando ya no podía ministrarles la
Palabra de Dios en persona. Con su énfasis en Cristo y la verdadera piedad, estas cartas respiran la atmósfera del cielo mismo.
Aquí hay un pasaje que expresa su amor por su gente en Taunton:

Sois un pueblo muy importante en mi corazón, cuyo bienestar es el tema de mis continuas oraciones, cuidado y estudio. Y ¡oh,
que supiera cómo hacerte bien! ¡Cómo me compadece pensar cuántos de ustedes deben permanecer en sus pecados,
después de tantos y tan largos esfuerzos por convertirlos y traerlos! Una vez más, oh amados, una vez más escucha el
llamado del Dios Altísimo hacia ti. La prisión les predica la misma doctrina que lo hizo el púlpito. Oíd, pueblo, oíd; el Señor de
vida y gloria les ofrece toda misericordia, paz y bienaventuranza. Oh, ¿por qué deberías morir? El que quiera, tome de las
aguas de la vida gratuitamente. Mi alma te anhela. Ah, lo sabía, pero sabía qué argumentos usar contigo; ¿Quién me escogerá
mis palabras para que yo pueda prevalecer con los pecadores para que no rechacen su propia misericordia? ¿Cómo entraré en
ellos? ¿Cómo llegaré a ellos? Oh, que yo sabía las palabras que los traspasarían! Que yo podría interponerme entre sus
pecados y ellos (págs. 150-51).

Verdaderamente, como escribe Iain Murray, "¡Nunca el evangelio de Jesucristo ardió más fervientemente en ningún corazón inglés!"

Cuando el misionero escocés Alexander Duff (1806-78) leyó este libro, quedó profundamente impresionado por la rica
variedad de dones y gracias, el juicio maduro, la devoción ferviente y la seriedad generalizada de Alleine. Duff escribió: “¡Qué
celo inextinguible! ¡Qué sed insaciable después de la conversión de los pecadores perdidos! ¡Qué vigilancia insomne para
advertir y edificar a los santos! ¡Qué profunda humildad y humillación ante los ojos de Dios! ¡Qué paciencia y tolerancia, qué
mansedumbre y generosidad, qué afabilidad y moderación! ¡Qué fe triunfante, qué gozo tranquilo pero arrebatador! No es de
extrañar que John Wesley llamara a Alleine "el Rutherford inglés".

En un día en que el deseo de felicidad personal y la autoestima han reemplazado el mandato bíblico de la santidad de la vida, una lectura de la
vida y las cartas de Alleine puede ser un verdadero tónico para el alma.
Las preciosas promesas del evangelio ( ODS; 40 páginas; 2000). Este folleto está extraído de Richard Alleine Cielo abierto. Es uno de
los dos capítulos escritos por Joseph Alleine. Haciéndose pasar por Dios al dirigirse a su pueblo, Alleine nos proporciona una
declaración conmovedora del corazón amoroso y misericordioso del Dios Triuno, revelada en las promesas de las Escrituras, que se
entretejen en casi todas las frases.
 Richard Alleine
(1611-1681)

T l tío y suegro de Joseph Alleine, Richard Alleine nació en Ditcheat, Somersetshire,

donde su padre fue rector de la iglesia parroquial durante más de cincuenta años. Su padre sirvió como su tutor, preparando a
Richard para ir a Oxford a los diecinueve años, donde se matriculó en St. Alban's Hall, completando una licenciatura en 1631.
Luego continuó sus estudios en New Inn College hasta que obtuvo una maestría. grado con altos honores en 1634.

Alleine fue ordenado sacerdote en la diócesis de Salisbury el 2 de marzo de 1634. Al año siguiente, fue nombrado capellán
de Sir Ralph Hopton. Ya antes de la guerra civil, Alleine comenzó a ayudar a su anciano padre en Ditcheat. En 1642, Richard
Alleine se mudó a Batcombe, Somerset, donde ministró eficazmente durante más de veinte años. Pronto se declaró puritano al
suscribirse tanto a la Liga Solemne como al Pacto de 1643, y luego a una confesión local, “El testimonio de los ministros en
Somersetshire sobre las verdades de Jesucristo”, cinco años después. Alleine era muy querido en Batcombe por su
predicación y su tierno cuidado de las almas. Miedo piadoso ( 1664), colección de sus sermones, revela su ternura en el
ministerio pastoral.

Alleine fue expulsado de su parroquia en 1662 por inconformidad. La aprobación de la Ley de las Cinco Millas lo obligó a
refugiarse en la aldea vecina de Frome Selwood, donde continuó predicando en casas particulares hasta su muerte en 1681. Fue
multado en varias ocasiones por celebrar conventículos también en otras aldeas, pero debido para su popularidad, los magistrados
no se atrevieron a encarcelarlo.
Alleine era conocido por su ministerio de piedad y examen de conciencia, así como por sus escritos, todos los cuales son de naturaleza
espiritual y práctica. Un escritor relata la historia de lo que sucedió con su obra de cuatro volúmenes, Vindicación de la piedad (Vindiciae
Pietatis):

Su Vindiciae Pietatis ( que apareció por primera vez en 1660) fue denegada la licencia por el arzobispo Sheldon, y se publicó
en común con otros libros inconformistas, sin ella. Se compró rápidamente y "hizo mucho bien para reparar este mal mundo".
Roger Norton, el impresor del rey, provocó que gran parte de la primera impresión se apoderara de que no tenía licencia y la
enviara a la cocina real. Sin embargo, al mirar sus páginas le pareció un pecado que un libro tan sagrado —y tan vendible—
fuera destruido. Por lo tanto, volvió a comprar las sábanas, dice Calamy, por una vieja canción, las encuadernó y las vendió
en su propia tienda. Esto a su vez fue objeto de quejas y tuvo que pedir perdón de rodillas ante la mesa del consejo; y las
copias restantes fueron condenadas a ser “bizcochos” o frotadas con un pincel de tinta, y enviadas de regreso a la cocina
para encender fuego. Estas copias “bisked” todavía ocurren ocasionalmente. El libro no fue asesinado ( Enciclopedia
Británica,

11a ed., 1: 690).

Cielo abierto: Las riquezas del pacto de Dios ( ODS; 343 páginas; 2000). En este libro, Alleine analiza la naturaleza y las
bendiciones del pacto de Dios con su pueblo. Alleine describe con gran detalle los roles de Dios, Cristo, el Espíritu, la tierra,
los ángeles de la luz, los poderes de las tinieblas, la muerte y el reino en el pacto. Luego habla de los frutos del pacto en la
vida del creyente.
El libro comienza: “¡Buenas noticias del cielo! ¡El amanecer de lo alto ha visitado este mundo deshecho! Después de un diluvio
de pecado y miseria, ¡contempla el arco en la nube! El Señor Dios ha hecho y
estableció un nuevo pacto, y este es el que ha arrojado el primer rayo sobre el estado oscuro del hombre perdido y caído, y ha sacado a la
luz la vida y la inmortalidad. Este pacto es la esperanza de los pecadores y la riqueza de los santos, la Carta Magna de la ciudad de Dios.
El arrendamiento perdido de la eternidad renovado; Obra de dádiva de Dios, en la que, en condiciones justas, ha concedido la vida a los
pecadores y ha establecido sobre sus santos una herencia eterna ".

Termina con una exhortación igualmente conmovedora a los pecadores y santos. Al dirigirse a los santos descarriados, Alleine escribe:
"Cristianos, lloren la conciencia perdida y dejen que se recupere".

Instrucciones sobre el trabajo del corazón ( ODS; 411 páginas, 2003). Publicado por primera vez en 1681, este tratado poco conocido de Alleine (su
último trabajo publicado) es una exposición extensa de Proverbios 4:23: “Guarda tu corazón con toda diligencia; porque de él son los resultados de la vida
". El autor tiene como objetivo enseñar a los lectores la forma correcta de mantener su corazón, haciendo hincapié en lo que debe hacerse por parte de
Dios y por parte del creyente. El objetivo en todo momento es que los creyentes puedan crecer en el ejercicio de la gracia y en abrazar la plena seguridad
de la salvación.

Alleine cierra su tratado con estas palabras escrutadoras: “¿Seréis persuadidos, seréis persuadidos, para preparar y llevar
vuestros corazones al Señor? ¿Para conservarlos y mantenerlos puros y fieles a él? ¿Y entonces confiar en su fidelidad?
¿Podría prevalecer contigo en esto? Yo había hecho mi trabajo, y habiéndote puesto así en custodia segura, si hubiera tenido
la osadía de dejarte en esta confianza, de que en adelante serías 'todo guardado por el gran poder de Dios, a través de fe
para salvación '”.

Como Flavel's Manteniendo el Corazón, que también está en Proverbios 4:23, el trabajo de Alleine está lleno de instrucción práctica y espiritual.
Ningún pecado queda sin exponer; ningún hipócrita queda excusado. Es el tratamiento más minucioso de la piedad práctica, que lleva la marca de
alguien personalmente zarandeado por Dios.

El mundo conquistado por el cristiano fiel ( ODS; 172 páginas; 1995). En este libro, Alleine usa el motivo militar paulino de la guerra
cristiana, viendo la existencia del creyente en este mundo como una batalla continua contra el mal espiritual. Explica la armadura del
creyente, los enemigos del creyente y la victoria del creyente. La mayor parte del libro se centra en cómo obtener la victoria en la
guerra espiritual: la victoria en el contentamiento, en una mente firme a pesar de los cambios externos, en la disposición a morir, en
vivir por fe, en ser crucificado con Cristo, en ser sellados por el Espíritu, mirando a la recompensa y gozos celestiales. En todo esto,
Alleine enfatiza que nada menos que la victoria servirá.

Este libro anima a los santos cansados de la batalla a mantener el rumbo, mirando a Jesús. Alleine concluye: “Un verdadero cristiano
tiene a sus enemigos bajo los pies incluso mientras está en la pelea. Es soldado tan pronto como santo, y conquistador tan pronto como
soldado. El solo hecho de tomar las armas asegura su victoria ".

Alleine considera que la observancia del sábado y la asistencia frecuente a la Cena del Señor son una parte fundamental de la fuerza del
cristiano en un mundo caído. Al explicar el autoexamen adecuado para la Cena del Señor, Alleine escribe: “El arrepentimiento, si es sincero,
será universal. Se extenderá a todos los pecados conocidos. El que no se arrepiente de todo lo malo, verdaderamente no se arrepiente de
nada ”(p. 131).
 Vincent Alsop
(1630-1703)

V incent Alsop nació en South Collingham, Nottinghamshire, en 1630, hijo de George y

Judith Alsop. Su padre se desempeñó como rector en South Collingham. Alsop asistió a la escuela primaria de Uppingham y se
matriculó en St. John's College, Cambridge, en 1648. Se convirtió en profesor asistente en Oakham School, Rutland y, en 1657, se
casó con la hija de Benjamin King, el ministro local, que influyó en Alsop para abrazar el puritanismo vigorosamente. Ese mismo año
Alsop obtuvo la curación de Langham, una parroquia que limita con Oakham.

Alrededor de 1660, Alsop sirvió a la congregación en Wilby, Northamptonshire, pero fue expulsado en 1662 por inconformidad.
Continuó predicando en privado en el área y estuvo confinado durante seis meses en una cárcel de Northampton por orar con una
persona enferma. En 1672, pudo ministrar en su casa en Geddington bajo la Declaración de Indulgencia. Sucedió a Thomas Cawton,
Jr., como ministro de Tothill Street, Westminster, en 1677 y sirvió allí hasta su muerte en 1703. Después de su muerte, Calamy se
convirtió en el sucesor de Alsop.

Alsop fue particularmente conocido en su época como un ávido polemista y "emancipador de la disidencia de la Restauración".
Escribió varias obras atacando los errores de su época, como su 1675 Anti-Sozzo, que criticaba el socinianismo percibido de William
Sherlock. El vigor polémico de Alsop disminuyó un poco cuando su hijo, que había participado en la rebelión de Monmouth de 1685,
fue encarcelado por posibles cargos de traición. Alsop pudo obtener el perdón para su hijo dos años después, probablemente
debido a sus esfuerzos conciliadores entre James II y los inconformistas (Alsop y un puñado de otros presbiterianos prominentes
apoyaron al rey cuando la situación se deterioró con los altos funcionarios anglicanos). Los esfuerzos de reforma de Alsop sentaron
las bases para los inconformistas del siglo XVIII, como Calamy, quien se convirtió en su sucesor en Tothill Street.

La piedad práctica: el ornamento de toda religión ( ODS; 172 páginas; 2003). Impreso por primera vez en 1696, este tratado,
que consta de varios sermones predicados sobre Tito 2:10, nos manda a "adornar la doctrina de Dios nuestro Salvador en todas
las cosas". Además de proporcionar numerosas instrucciones sobre cómo practicar la piedad todos los días al vivir de acuerdo
con las promesas del evangelio y los preceptos de la ley, Alsop refuerza su argumento a favor del avance de la piedad personal al
enfatizar la santificación del sábado (en el cual “ toda religión práctica sube, baja, refluye y fluye ”) y la santificación de la religión
familiar (“ Es en vano soñar que las congregaciones serán santas, si las familias son profanas ”). Se adjunta el raro tratamiento de
67 páginas de Alsop sobre la teología bíblica de la ropa y
modas, que es notablemente relevante para nuestros días.
 Isaac Ambrose
(1604-1664)

yo saac Ambrose nació en 1604, hijo de Richard Ambrose, vicario de Ormskirk, Lancashire.
Al ingresar al Brasenose College, Oxford, en 1621, se graduó con una licenciatura en artes en 1624 y fue ordenado al
ministerio. Se convirtió en vicario de la iglesia parroquial de Castleton, Derbyshire, en
1627, luego sirvió en Clapham, Yorkshire, de 1629 a 1631. Al año siguiente recibió una Maestría en Artes de Cambridge.

A través de la influencia de William Russell, conde de Bedford, Ambrose fue nombrado uno de los cuatro predicadores
itinerantes del rey para Lancashire, y se estableció en Garstang, una ciudad de Lancashire entre Preston y Lancaster. Los
predicadores del rey recibieron el encargo de predicar las doctrinas de la Reforma en un área que estaba fuertemente arraigada en
el catolicismo romano. Poco tiempo después, se casó.

Alrededor de 1640, Lady Margaret Hoghton lo eligió como vicario de Preston en Amounderness. Mientras Ambrose vivió en
Preston, disfrutó de la cálida amistad de la familia Hoghton. Fue a sus bosques ancestrales y su torre cerca de Blackburn, al este
de Preston, o Weddicre Woods cerca de Garstang, donde Ambrose se retiraba cada mayo para estar solo, escudriñar las
Escrituras, orar y meditar en Dios. Su sermón, “Redimiendo el tiempo”, predicado a la gran congregación reunida para el funeral
de Lady Hoghton, fue recordado durante mucho tiempo en Lancashire.

En el momento de la Reforma, muchos en Preston, especialmente la nobleza local, se habían aferrado a la fe católica romana.
Cuando comenzó la primera guerra civil, Preston permaneció leal al rey y se convirtió en el cuartel general de los realistas en
Lancashire. No obstante, Ambrose se declaró puritano y presbiteriano cuando se suscribió a la Solemn League and Covenant de
1643, y fue uno de los ministros que formó parte del comité del Parlamento designado para supervisar la expulsión de "ministros y
maestros de escuela escandalosos e ignorantes". durante la Commonwealth.

Preston se convirtió en un campo de batalla entre las fuerzas opuestas del rey y el Parlamento. Ambrosio fue arrestado dos
veces (1642 y 1643) por sus creencias presbiterianas, pero fue liberado rápidamente en ambas ocasiones debido a su amistad
con los Hoghton y otros caballeros vecinos y su propia reputación de piedad. Cuando Bolton fue tomado por los realistas en
1644, Ambrose se refugió en Leeds. Cromwell derrotó a las tropas realistas en la batalla librada en Preston en 1648. Esta
victoria concluyó la segunda guerra civil.

Ambrose sirvió bien al presbiterianismo en Lancashire en la década de 1640 y principios de la de 1650, aunque no sin conflictos.
En varias ocasiones fue moderador del clasis de Lancashire y, en 1648, fue signatario del consentimiento armonioso del clero
presbiteriano de Lancashire, que expresó su solidaridad con la Asamblea de Westminster y se opuso a los llamamientos a la
tolerancia. En 1649, el comité local para el alivio de los ministros saqueados ordenó que fuera encarcelado brevemente en Londres.
Cuando Ambrose regresó para ministrar en Preston, enfrentó una persecución constante. Finalmente, en 1654, se rindió
su puesto allí, quizás debido en parte a una enfermedad ( Oxford DNB, 1: 921).
Ambrose se mudó al norte para convertirse en ministro de Garstang, donde fue expulsado de su vida en 1662 debido a su
inconformidad. Vivió retirado entre sus amigos en Preston, muriendo repentinamente de apoplejía el 23 de enero de 1664. Se dijo
de él: “Era santo en vida, feliz en su muerte, honrado por Dios y muy estimado por todos los buenos. hombres."

Ambrose fue un autor centrado en Cristo y con una cálida experiencia. Se habló de sí mismo como un hijo de Boanerges y
Bernabé, aunque sus escritos y ministerio parecen haber reflejado más de este último que del primero. Sus escritos están
notablemente libres de polémicas. “Como escritor religioso, Ambrosio tiene una vivacidad y frescura de imaginación que casi
ninguno de los inconformistas puritanos posee. Muchos que no tienen amor por la doctrina puritana, ni simpatía por la experiencia
puritana, han apreciado el patetismo y la belleza de sus escritos, y su Mirando a Jesús durante mucho tiempo se mantuvo firme en
la apreciación popular con los escritos de John Bunyan ”( Enciclopedia Británica, 11a ed., 1: 800). Una colección de sus obras
apareció en 1674 y se reimprimió al menos siete veces durante los dos siglos siguientes.

Varios de los libros importantes de Ambrose no se han reimpreso durante más de un siglo. Estos incluyen las primeras obras de su
pluma, Prima y Última, escrito en 1640. Prima presenta el mensaje de regeneración y Última se ocupa de las últimas cosas, incluida la
vida, la muerte, el juicio, el infierno, una comprensión correcta del purgatorio y el cielo. Estos trabajos fueron seguidos por Medios de
comunicación, escrito en 1650. Este tratado más extenso sobre la santificación examina los deberes espirituales que el creyente debe
asumir para crecer en la gracia y una unión más profunda con Cristo. Ambrosio fue un firme defensor de llevar un diario para registrar las
experiencias diarias con Dios. Desafortunadamente, su diario se ha perdido, aunque incluyó dos largas muestras en Medios de
comunicación. Estos revelan su profunda pasión por buscar y experimentar el “gozo inefable y lleno de gloria” de Jesucristo, nuestro
divino esposo.

Ambrosio Comunión con Ángeles fue publicado por primera vez con su Trabajos en 1674. Esta obra traza las formas en que los mensajeros
divinos de Dios ayudan al creyente en los diversos períodos de la vida desde el nacimiento hasta el juicio. Según Ambrosio, los ángeles nos
defienden y nos mantienen a salvo de las tentaciones del diablo y actúan como siervos de Dios e instrumentos de la providencia. Los ángeles
pueden trabajar en nuestros sueños y por lo tanto debemos tener cuidado de discernir el origen de nuestros sueños para ver si son de Dios. Si bien
todavía es de naturaleza fuertemente experimental, este es el trabajo más especulativo de Ambrose.

El guerrero cristiano: luchando con el pecado, Satanás, el mundo y la carne ( ODS; 150 páginas;
1997). En este trabajo sobre la guerra espiritual, escrito originalmente en 1661 pero aparentemente publicado por primera vez con el Trabajos en
1674, Ambrosio presenta tres verdades clave: (1) todo el pueblo de Dios debe ser guerrero, (2) tenemos enemigos poderosos y maliciosos con
los que luchar, y (3) debemos luchar y luchar contra estos enemigos.

Basando su trabajo en Efesios 6:12, Ambrosio explica cómo un cristiano debe librar una batalla espiritual contra el pecado, el mundo, la
carne y Satanás. Muestra cómo Satanás nos ataca en diferentes momentos y bajo diferentes condiciones de la vida, y cómo podemos
prepararnos para resistir sus ataques. Sus diez formas de lidiar con la ira pecaminosa son extremadamente útiles (págs. 110-116).

Las directivas de Ambrose son perspicaces, inquisitivas y concisas. Por ejemplo, Ambrosio aconseja: “No te satisfagas con punzadas
repentinas de afecto, sino esfuérzate por preservar esas impresiones que el Espíritu ha dejado en tu alma” (págs. 64-65).

Mirando a Jesús ( SPR; 694 páginas; 1986). Después de una grave enfermedad a principios de la década de 1650, Ambrose escribió
un devocional sobre lo que el Señor había hecho por su alma, titulado Mirando a Jesús, o la mirada del alma a Jesús como llevando a cabo la
gran obra de la salvación del hombre ( 1658). El libro, que enfatiza la identificación experiencial con Jesús en pensamiento y comportamiento,
pronto se convirtió en un clásico de la divinidad centrada en Cristo. Sus lectores sienten que están en tierra santa.

Ambrosio describe numerosos aspectos del ministerio de Cristo. Por ejemplo, presenta el ministerio de Jesús desde la eternidad y
durante Su vida desde una perspectiva de nueve puntos: conocer a Jesús, considerar a Jesús, desear a Jesús, esperar en Jesús,
creer en Jesús, amar a Jesús, regocijarse en Jesús, invocar a Jesús y conforme a Jesús en un aspecto particular de Su ministerio.
Con respecto a la conformidad con Cristo en Su resurrección, Ambrosio escribe: “Miren mucho a Cristo resucitado, Cristo glorificado.
[Veamos] nuestra propia vivificación personal ligada inseparablemente a la resurrección de Cristo y apoyada inamoviblemente en ella.
Cuando podamos por fe tener una visión de esto, cuán valiente y exitosamente el alma luchará en las controversias del Señor contra
el diablo, y nuestros propios corazones engañosos…. ¡Ojalá pudiera poner mi fe más frecuentemente en la resurrección de Cristo,
¡para que al fin pudiera verlo a la luz de Dios como un principio destinado de mi vivificación en particular! " (págs. 490-91).

Este libro se ha reimpreso muchas veces, lo que ha influido en muchos cristianos a lo largo de los siglos para que sigan un camino más cercano
con Dios. Es igual a Samuel Rutherford Letras en su centrado en Cristo.
 WilliamAmes
(1576-1633)

W illiam Ames (latinizado como "Amesius") nació en 1576 en Ipswich, Suffolk, entonces un centro de
puritanismo robusto. El padre de Ames, también llamado William, era un comerciante acomodado con simpatías puritanas; su madre,
Joane Snelling, estaba relacionada con familias que ayudarían a fundar Plymouth Plantation en el Nuevo Mundo. Dado que ambos
padres murieron cuando él era joven, fue criado por su tío materno, Robert Snelling, un puritano de la cercana Boxford. Desde la
infancia, Ames estuvo impregnado del vigoroso puritanismo de su tiempo y lugar.

El tío de Ames no reparó en gastos para su educación y lo envió en 1594 al Christ's College de la Universidad de
Cambridge, conocido por su puritanismo puro y su filosofía ramista. Ames mostró rápidamente su propensión a aprender. Se
graduó con una licenciatura en artes en 1598. En 1601, recibió una maestría en artes, fue elegido miembro del Christ's
College y ordenado al ministerio, y pasó por una experiencia de conversión dramática bajo la "predicación entusiasta" de
William Perkins.
Tras esta profunda transformación espiritual, Ames declaró que “un hombre puede ser bonificación ethicus
[una persona moral en la religión exterior], y sin embargo no bonificación Theologus [ un cristiano de corazón sincero] ”( Nueva demanda contra las
ceremonias humanas, 1633, 1: 131). Ser un bonificación Theologus se convirtió en la preocupación de toda la vida de Ames, que se reveló en un
cristianismo práctico que expresaba la piedad interior de un corazón obediente y redimido.

Ames se convirtió rápidamente en la brújula moral y la conciencia del Colegio. Pero este papel duró poco. El edicto del
Rey James en la Conferencia de Hampton Court de 1604 fortaleció la convicción de que cualquier actividad puritana en
las universidades que implique críticas a la Iglesia de Inglaterra debe ser suprimida. Los portavoces puritanos pronto
fueron despojados de sus títulos y despedidos. El proceso culminó en 1609 con el nombramiento de Valentine Cary, que
odiaba el puritanismo, para la maestría en lugar de William Ames, que estaba mucho más calificado para el puesto. El 21
de diciembre de 1609, cuando Ames predicó un sermón punzante el día de Santo Tomás, una festividad anual en
Cambridge que se había vuelto cada vez más estridente a lo largo de los años, y denunció el juego, administrando el
"saludable vinagre de reproche".

Antes de ser expulsado formalmente, Ames dejó su puesto como becario. Después de un breve período como conferencista en la
ciudad de Colchester, George Abbott, obispo de Londres, prohibió a Ames predicar. En 1610, Ames decidió buscar el clima académico y
eclesiástico más libre de los Países Bajos. Allí permaneció exiliado por el resto de su vida.

Ames fue por primera vez a Rotterdam, donde conoció a John Robinson, pastor de la congregación separatista inglesa en Leiden.
Algunos de los miembros de la congregación pronto establecerían Plymouth Plantation en el Nuevo Mundo y serían conocidos como
los Padres Peregrinos de Nueva Inglaterra. Ames podría
No persuadió a Robinson de que abandonara sus sentimientos separatistas, a saber, que las iglesias puritanas debían separar "raíz
y rama" de la Iglesia de Inglaterra, pero Ames logró moderar algunas de sus opiniones más radicales.

Tras una breve estancia en Rotterdam y Leiden, Ames fue contratado de 1611 a 1619 por Sir Horace Vere, comandante de las
fuerzas inglesas en los Países Bajos, para servir como capellán militar de las fuerzas estacionadas en La Haya. Aquí Ames
presidió una pequeña congregación, actuó como consejero espiritual de la familia Vere, ministró a las tropas durante las campañas
militares y escribió cuatro libros contra el arminianismo que había precipitado una crisis eclesiástica. Esta crisis entre los
holandeses enfrentó a los rebeldes (arminianos), promotores de la doctrina del libre albedrío, contra los contrarremonstrantes
(calvinistas), que mantenían la doctrina ortodoxa de la predestinación. La habilidad de Ames como teólogo sistemático en este
debate le ganó un reconocimiento considerable como el "Agustín de Holanda" y "el martillo de los arminianos" ( Oxford DNB, 1:
943). Finalmente, la cuestión arminiana se abordó en un Sínodo internacional en la ciudad holandesa de Dordrecht (1618-1619).
Debido a su experiencia en el tratamiento de temas de la lucha arminiana, Ames, aunque era miembro del sínodo sin derecho a
voto, fue llamado a ser el principal asesor teológico y secretario de Johannes Bogerman, el presidente. El sínodo falló a favor de la
posición histórica calvinista en los cinco puntos planteados por los arminianos.

Una purga anti-arminiana en los círculos eclesiásticos, políticos y académicos siguió a las sentencias del sínodo, dejando una cátedra
vacante en la Universidad de Leiden. Ames fue elegido para ocupar la silla, pero prevaleció el brazo largo del estado inglés. Ames,
recientemente despedido de su puesto en La Haya bajo la presión de las autoridades inglesas, encontró que el puesto en la Universidad de
Leiden también le estaba cerrado debido a la oposición de King James.

Durante su primera década en Holanda, Ames se casó dos veces. Primero se casó con una hija de Ursula Sotherton y
John Burges, su predecesor en La Haya, pero ella murió poco después de que se casaron y no dejó hijos. En 1618 se
casó con Joan Fletcher; juntos tuvieron tres hijos, Ruth, William y John.

Para mantener a su familia, Ames recurrió a la enseñanza privada y la tutoría a estudiantes universitarios durante tres años después del
Sínodo de Dort. Su pequeña “universidad en casa” privada en Leiden se parecía en pequeña escala al Staten College, una academia
presidida por Festus Hommius. Los estudiantes de teología vivían en la casa de Ames, y él les enseñó puritanismo y teología sistemática.
Más tarde desarrolló algunas de estas conferencias en su famoso Médula de la teología.

En 1622, los funcionarios de la Universidad Franeker, una institución relativamente nueva en la provincia de Frisia, ignoraron a
las autoridades inglesas y nombraron a Ames profesor de teología. El 7 de mayo de 1622, Ames pronunció su discurso inaugural
en el urim y thummim del pectoral del sumo sacerdote. Cuatro días después de su investidura como profesor, recibió el título de
Doctor en Teología al defender con éxito treinta y ocho tesis y cuatro corolarios sobre “la naturaleza, teoría y funcionamiento
práctico de la conciencia” ante Sibrandus Lubbertus, profesor titular de la facultad. En 1626, fue nombrado Rector Magnificus, el
cargo académico honorario más alto de la universidad.

Durante su mandato de once años en Franeker, Ames se hizo conocido como el "Doctor Erudito" que trató de
"puritanizar" toda la universidad. Ames reconoció que la universidad era ortodoxa en doctrina, pero no sintió que la mayoría
del cuerpo docente y estudiantil estuvieran suficientemente reformados en la práctica. La facultad, en particular, dependía
demasiado de la lógica aristotélica para la comodidad de Ames, y enfatizaba inadecuadamente la responsabilidad humana
y el ejercicio de la voluntad humana en la vida cristiana. Por ello, Ames volvió a organizar una especie de pensión o
“colegio” en su casa dentro de la universidad donde se desarrollaban tutorías, conferencias y numerosas discusiones
teológicas. Como rector, promovió la piedad, impuso la observancia del sábado, acortó las vacaciones de Navidad y
Pascua y reforzó la disciplina estudiantil.

A través de conferencias y escritos prolíficos durante sus años de Franeker, Ames mantuvo un fuerte anti-
postura preláctica y anti-arminiana, pero su mayor contribución fue en la teología y la ética, que vio como un sistema
unificado que ayudó al cristiano a vivir una vida de piedad genuina. Aquí escribió sus dos grandes obras, Medulla
theologiae (La médula de la teología) y De conscientia "Of the Conscience", traducido en inglés como Conciencia del
poder y sus casos). En su sistema de divinidad teológica y moral, Ames incorporó la filosofía y el método ramistas que
había aprendido en Cambridge. Desarrollado por Petrus Ramus (1515-1572), filósofo reformado francés del siglo XVI, el
ramismo buscaba corregir el sofisma artificial del aristotelismo de la época, caracterizado por una brecha entre la vida y
el pensamiento, entre el saber y el hacer, y, en caso de la vida religiosa, entre teología y ética.

A través de su enseñanza, Ames estableció su propia reputación, así como la de la academia donde enseñaba. Llegaron
estudiantes de toda Europa para estudiar con él. Su alumno más famoso fue Johannes Cocceius, quien más tarde llevaría el
desarrollo de la teología del pacto mucho más allá del pensamiento de Ames. Sin embargo, Ames no estaba contento, porque no todo
iba bien en la universidad. Algunos estudiantes y miembros de la facultad no apreciaron los esfuerzos de Ames para lograr una
reforma más profunda o adicional. Una camarilla de profesores, dirigida por Johannes Maccovius, saboteó los esfuerzos de Ames.
Además, las continuas discusiones entre Ames, Lubbertus y su colega aristotélico Maccovius envenenaron el clima intelectual en
Franeker, mientras que el aire húmedo del mar de Frisia erosionó la salud de Ames. Esos problemas, combinados con el deseo de su
esposa de reunirse con sus compatriotas,

En 1632, Ames aceptó una invitación de su amigo Hugh Peter para unirse a él en la pastoral conjunta de la iglesia de refugiados ingleses
en Rotterdam. Ames se sintió atraído por el puesto debido a la visión de Pedro de una congregación centrada en el pacto que luchó por una
membresía purgada de creyentes regenerados que realmente practicaran su fe. Peter también quería que Ames ayudara a la iglesia a
desarrollar una universidad puritana en Rotterdam.

A finales del verano de 1633, Ames finalmente se dirigió al sur, hacia Rotterdam. En el otoño, el río Mosa se desbordó y Ames, que ya
estaba enfermo, se puso aún más enfermo después de que su casa se inundó. Murió de neumonía el 11 de noviembre a la edad de
cincuenta y siete en los brazos de Hugh Peter. Hasta el final, se mantuvo firme en la fe y triunfante en la esperanza.

Poco antes de su muerte, Ames consideró seriamente unirse a su amigo John Winthrop en Nueva Inglaterra, pero Dios tenía otro
"Nuevo Mundo" en mente para él. Cuatro años después de la muerte de Ames, su esposa e hijos se fueron a vivir al asentamiento
puritano de Salem, Massachusetts. Se llevaron la biblioteca de Ames, que formó el núcleo de la biblioteca original de la Universidad de
Harvard, aunque el fuego destruyó más tarde la mayoría de los libros.

La influencia de Ames fue quizás mayor en Nueva Inglaterra, donde su Médula se convirtió en el texto principal de Harvard y a
menudo se leía y citaba en todas las colonias. Luego, también, sus escritos sobre temas de la iglesia sentaron las bases para el
congregacionalismo no separatista en Nueva Inglaterra, un movimiento que sostenía que las iglesias congregacionales de
Massachusetts Bay Colony deberían apoyar la reforma adicional de la Iglesia de Inglaterra en lugar de separarse de ella. La Plataforma
de Cambridge de 1648 refleja en particular el pensamiento de Ames. Entonces, también, su ramismo fue acogido con entusiasmo y se
convirtió en una característica del puritanismo de Nueva Inglaterra. Cotton Mather llamó a Ames "tan profundo, tan sublime, tan sutil,
tan irrefutable, sí, ese doctor angelical".

La influencia de Ames también fue grande en los Países Bajos, donde se hizo conocido por su oposición al arminianismo. Influyó en el
pensamiento holandés de muchas maneras, especialmente en su desarrollo de la casuística, es decir, cómo lidiar con "casos de conciencia"
específicos. Gisbertus Voetius, profesor en Utrecht y líder de la nueva reforma holandesa, fue profundamente influenciado por las ideas de
Ames. Petrus van Mastricht, otro renombrado escritor holandés, también se basó en gran medida en Ames, particularmente en su
pensamiento y casuística del pacto.

Casi todos los libros de Ames se imprimieron en los Países Bajos, muchos en latín para el
comunidad académica. La médula de la teología y La conciencia, con su poder y sus casos
pronto fueron traducidos al holandés y reimpresos al menos cuatro veces en el siglo XVII.
Irónicamente, Ames fue menos influyente en su tierra natal de Inglaterra, aunque allí también fue considerado el discípulo y
heredero más importante de Perkins. Las principales obras de Ames circularon ampliamente e influyeron en la teología
calvinista en Inglaterra a lo largo del siglo XVII. Su Médula fue particularmente estimado por los puritanos. Thomas Goodwin dijo
que "además de la Biblia, estimaba al Dr. Ames, su Médula de la Divinidad, como el mejor libro del mundo ".

La conciencia, con el poder y los casos de la misma ( WJ; 293 páginas; 1975). Samuel Morrison, un historiador de Harvard,
describe este importante manual de casuística puritana (publicado por primera vez en latín, 1630; en inglés, 1639) como "una de las
fuentes más valiosas de la moral puritana". Pasó por casi veinte ediciones en menos de treinta años.

Ames menciona en el prefacio cómo escuchó en su juventud al Maestro Perkins exponer la forma puritana de manejar los casos
de conciencia, que lo impactó profundamente y dirigió el curso de su vida y ministerio. La casuística de Ames, sin embargo, es más
precisa e integral para su teología que la de Perkins. Perkins se basa más en el caso de la divinidad medieval, mientras que Ames
desarrolla un caso de divinidad más centrado en la Palabra, más evidente en su explicación de la obediencia de la humanidad a Dios
dentro del marco del Decálogo.

Conciencia fluye naturalmente y sirve como un comentario, por así decirlo, en el Libro 2 de la Médula.
El propio Ames afirmó lo siguiente: “Si hay algunos que desean que se les expliquen mejor los asuntos prácticos, especialmente los de
la última parte de este Médula, intentaremos, si Dios quiere, satisfacerlos en un tratado especial, que me propongo escribir, que trata de
cuestiones que normalmente se denominan 'casos de conciencia' ”.

Una colección de cinco libros, Conciencia pasa de un tratamiento teórico de la naturaleza de la conciencia a aplicaciones muy prácticas.
Su contenido central salió a la luz por primera vez en la defensa de Ames de las tesis y corolarios relacionados con su promoción al título
de Doctor en Teología en la Universidad Franeker en 1622. Ocho años después de esa defensa, Ames publicó esta empresa como un
trabajo sobre teología moral que llenó un brecha en el sistema en desarrollo del pensamiento reformado. Richard Baxter, quien construyó
su propio Directorio cristiano sobre la casuística de Ames, dijo que aunque Perkins prestó un valioso servicio en la promoción de la
casuística reformada, el trabajo de Ames, aunque más breve, fue superior: "Ames ha superado todo".

El primer libro en Conciencia define la conciencia como "el juicio de un hombre sobre sí mismo, según el juicio de Dios sobre él".
Ofrece un tratamiento teórico de lo que constituye la conciencia antes de entrar en detalles sobre el funcionamiento de la conciencia.

En el Libro 2, Ames describe lo que es un caso de conciencia: "una cuestión práctica, acerca de la cual, la Conciencia puede hacer
una duda". Esta sección explica el pecado, la entrada al estado de gracia, la batalla en curso entre la carne y el espíritu y la conducta en
la vida cristiana. El libro 2 podría servir fácilmente como un compendio de teología reformada.

El libro 3, titulado "Del deber del hombre en general", pregunta sobre "las acciones y la conversación de la vida [del hombre]". Ames dice
que la señal de la verdadera obediencia es colocar sumisamente la voluntad de Dios por delante de la voluntad de la criatura, incluso cuando
esa voluntad no parece trabajar en beneficio de la criatura. Esto se logra mediante el ejercicio de las disciplinas de una vida obediente
(humildad, sinceridad, celo, paz, virtud, prudencia, paciencia, templanza) y evitando prácticas que obstaculicen un andar obediente, como la
embriaguez, los pecados del corazón y los pecados del corazón. la lengua.
 Estos tres libros ocupan aproximadamente un tercio de Conciencia. Siguiendo estos asuntos preliminares de declaraciones
definitorias y elaboraciones conceptuales sobre la conciencia y la obediencia, Ames ahora se concentra en su preocupación real por la
ética o la teología moral preguntando cómo deben ser juzgados los casos de conciencia. La respuesta simple es: mediante la
comprensión y aplicación adecuadas de la ley moral. Aquí es donde Conciencia recoge el tema del Libro 2 de la Médula.

Los libros 4 y 5 aclaran la ley moral sobre el deber de uno hacia Dios y el prójimo. El deber del hombre hacia Dios cubre todo el
espectro del caminar cristiano obediente, desde el amor hacia Dios en el culto público y privado hasta la observancia del sábado.
Ames analiza temas generales como la iglesia, pero también cubre temas específicos como la oración y el canto. Prepara
adecuadamente al lector para el libro 5 sobre las relaciones interpersonales resolviendo primero cualquier duda que el creyente pueda
tener acerca de su relación con Dios. En el libro 5, que tiene cincuenta y siete capítulos y es el doble de largo que el libro 4, Ames
analiza casos de conciencia que pueden surgir en las relaciones interpersonales. Él basa toda su enseñanza en los últimos seis de los
Diez Mandamientos.

La médula de la teología ( Panadero; 353 páginas; 1997). Publicado por primera vez en latín en 1627, Ames's Medulla theologiae fue
el libro de texto teológico estándar para los puritanos de Nueva Inglaterra durante más de cien años. En general, se consideró como el
mejor resumen sucinto de teología calvinista jamás escrito. Thomas Hooker y Increase Mather recomendaron el Médula como el libro
más importante más allá de la Biblia para hacer un teólogo sólido. Mather dijo que era el único libro aparte de la Biblia que era un
requisito previo necesario para ingresar al ministerio. El trabajo de Ames finalmente fue sucedido como texto teológico de seminario
por Francis Turretin Institutos de Teología Elenctica y de Charles Hodge Teología sistemática.

La teología de este libro tiene que ver con el cristianismo práctico: un cristianismo de todo el hombre, no solo del intelecto, la voluntad o
los afectos. Demuestra la pasión de Ames de que el pensamiento y la vida deben representar un solo sistema de cristianismo práctico y
vital. Ames trató de mostrar que la teología no trata principalmente de declaraciones sobre Dios, sino más bien del conocimiento de cómo
vivir para Dios, es decir, "de acuerdo con la voluntad de Dios".

Ames mantuvo la primacía de la voluntad. La fe implica "un acto de todo el hombre, que de ninguna manera es un mero acto del
intelecto", escribió, pero el acto de la voluntad al creer en el evangelio es lo que, por la gracia del Espíritu, hace que el conocimiento
salve. Por lo tanto, salvar el conocimiento se diferencia del mero conocimiento al involucrar el compromiso incondicional de la
voluntad. Ames escribe: "Aunque la fe siempre presupone el conocimiento del evangelio, no hay ningún conocimiento salvador en
nadie ... excepto el conocimiento que sigue a este acto de la voluntad y depende de él" (1.1.3-4).

Al centrarse en la voluntad como el centro de la fe, Ames quería demostrar que la verdadera piedad tiene lugar en una relación de pacto
entre la criatura pecadora y el Creador redentor. La fe como un acto de la voluntad es una verdadera marca de la obediencia al pacto, ya
que se le pide a la criatura que responda con fe y obediencia a las promesas del pacto ofrecidas gratuitamente en Cristo. La teología del
pacto es el corazón del sistema teológico de Ames.

los Médula está organizado de acuerdo con el sistema ramista de dicotomías, que persigue el tema de que la teología, la doctrina de
vivir para Dios, consiste, en primer lugar, en “fe” (Libro 1, capítulos 1-41, páginas 77-
216), o lo que uno cree, y segundo, la “observancia” (Libro 2, capítulos 1-22, páginas 219-331), o cómo uno practica la fe y
hace buenas obras en obediencia a Dios. Tales obras fluyen y agregan vida y significado a la fe. Esas dos categorías
principales, fe y observancia, comprenden la fuente de la que fluye todo el sistema teológico de Ames.

Después de definir la fe como “el reposo del corazón en Dios” y presentar la fe como un acto de todo el hombre, especialmente
la voluntad, Ames analiza el objeto de la fe, que es Dios. Siguiendo su enseñanza sobre el conocimiento y la esencia de Dios
(Libro 1, capítulos 4-5; en adelante, 1.4, 5), Ames expone
“Eficiencia”, que él define como el “poder obrador de Dios por el cual obra todas las cosas en todas las cosas (Efesios 1:11;
Romanos 11:36)” (1.6). Luego analiza el decreto de Dios como el primer ejercicio de la eficiencia de Dios (1.7). Establece que
todo sucede por el beneplácito eterno de Dios, como se demuestra en Su creación y providencia (1.8, 9). La gracia preservadora
de Dios se extiende sobre el orden creado, mientras que el gobierno especial que Dios ejerce hacia la humanidad, la “criatura
inteligente”, es el pacto de obras (1.10). Al violar este pacto condicional, la humanidad cayó trágicamente en pecado. Esa caída
tuvo consecuencias serias y eternas, incluida la muerte espiritual y física y la propagación del pecado original (1.11-17).

Pero aún hay esperanza. La condenación es anulada por la gracia restauradora a través de la redención. A través de la persona y obra
de Cristo, la humanidad caída puede tener una comunión renovada con Dios. Todo esto sucede únicamente por el beneplácito de Dios y
por su “propósito misericordioso” (1.18-23).
En el capítulo 24, titulado “La aplicación de Cristo”, la teología del pacto de Ames se vuelve más obvia. El medio a través del
cual el pacto de redención entre Dios y Cristo se realiza es el pacto de gracia, que las Escrituras llaman el "nuevo pacto". En
otras palabras, la "aplicación de Cristo" se administra mediante un pacto. Después de explicar en qué se diferencia el nuevo
pacto del antiguo, Ames afirma que la esencia del pacto de gracia continúa a través de diferentes épocas históricas hasta que,
finalmente, en el último día, los creyentes serán arrebatados a la gloria y el pacto de gracia inaugurado en la caída finalmente
se consumará.

Ames coloca la doctrina de la predestinación como parte de la doctrina de la seguridad (1.25). Para Ames, asegurar la gracia
pertenece a su examen del orden de la salvación, que explica antes de pasar a través de la “unión por vocación”, la justificación, la
adopción, la santificación y la glorificación (1.26-30).
Ames luego dedica dos capítulos a la tema de la aplicación de la redención, la iglesia (1.31-
32), luego aborda el camino o medio de la aplicación de la redención, dedicando capítulos a la Sagrada Escritura (1.34), el
ministerio (1.33, 35), los sacramentos (1.36, 41) y la disciplina eclesiástica (1.37). Finalmente, Ames explica cómo Dios administra
el pacto de gracia (1.38, 39, 41).
El libro 2 ofrece la segunda mitad del sistema teológico de Ames: la observancia u obediencia que acompaña a la fe. La
obediencia se logra mediante la virtud y las buenas obras, y se manifiesta en la religión (amor a Dios) así como en la justicia y la
caridad (amor al prójimo). Aquí Ames explica cómo la primera tabla de la ley y sus virtudes teologales son el fundamento de la
religión y el culto a Dios, mientras que la segunda tabla de la ley y sus virtudes caritativas constituyen el paradigma del
comportamiento interpersonal. Este plan para la vida cristiana se expresa actuando hacia Dios y hacia los demás como
prescriben los Diez Mandamientos (2.1-22). Ames elabor el Libro 2 en detalle en su Conciencia véase más arriba).

La médula de la teología establece clara y sistemáticamente la esencia del pensamiento puritano sobre Dios, la iglesia
y el mundo. Es esencial para comprender la visión puritana del pacto, la santificación y el activismo, y es muy
recomendable para laicos y teólogos por igual. Debe ser parte de la biblioteca de cada pastor y de cada iglesia.

Tecnometría ( UPP; 202 páginas; 1979). En este trabajo, Ames presenta la estructura general del sistema intelectual
puritano-ramista. Este marco, que consiste en un esquema enciclopédico de todo el conocimiento, se llama "tecnometría" o
tecnología. El libro ofrece un tratamiento sistemático de las artes liberales y su integración con la teología. Inspiró las "tesis
tecnológicas" que se discutieron en los primeros ejercicios de graduación de Harvard y Yale. La metodología de Ames es
precisa y completa.
 Robert Asty
(1642-1681)

R obert Asty nació de Robert y Ellen Asty en 1642 en Stratford, en el distrito de West Ham,
Essex, cuando esa parte del país era un bastión del puritanismo. Su padre fue uno de los ministros expulsados de sus
vidas en la Iglesia de Inglaterra el día de San Bartolomé, el 24 de agosto de
1662. Mientras que el padre fue expulsado, el hijo decidió quedarse fuera, por el bien de la conciencia.
El joven Robert Asty abrió una escuela primaria en el pueblo de Dedham, Essex, en 1663, donde enseñó durante diez
años. En 1668, se casó con Lydia Sammes, hija de su pastor, John Sammes, ministro en Coggeshall, Essex. Los Astys
tuvieron siete hijos, tres de los cuales precedieron a su padre en la muerte. Su segundo hijo, John, estudió para el ministerio
junto a Isaac Watts, y luego los dos se asociaron como colegas en el ministerio de las iglesias independientes.

En 1674, Asty se mudó al norte para ser maestra de una iglesia congregacional en Norwich, Norfolk. Allí trabajó hasta 1681, cuando
sucumbió a la viruela y murió repentinamente el 14 de octubre a los treinta y nueve años.

Un tratado de regocijo en el Señor Jesús en todos los casos y condiciones. ( ODS; 250 páginas; 2002). Este es el trabajo más conocido de
Asty. Fue publicado por primera vez en 1683, luego nuevamente en 1901 y 1990. Al explicar Habacuc 3: 17-18, Asty sondea el alma para
descubrir las causas de la oscuridad y el desánimo en la vida del pueblo de Dios. Luego brinda sabios consejos sobre cómo encontrar alivio en
Cristo. Ofrece un plan de batalla completamente bíblico para combatir al enemigo del desánimo espiritual. También ofrece importantes ayudas
contra los asaltos de la oscuridad tanto para los santos recién nacidos como para los peregrinos experimentados.

Asty proporciona muchas instrucciones sobre cómo esperar en Cristo y cómo estar seguro de un interés personal y salvador en Él. Sus
instrucciones para los creyentes en el capítulo 4, “mientras están en la oscuridad acerca de su interés [salvador] en Cristo”, son
particularmente útiles. Aconseja: fortalecer el acto directo de fe en Cristo; regocíjense en las gracias fortalecedoras y sostenidas del Espíritu;
trabaja para aumentar la gracia y la santidad; espera en Dios; atiende diligentemente a todos los medios de gracia; regocíjate en los
“amaneceres del día, aun cuando no puedas ver el sol en su resplandor del mediodía”; prefiera el servicio a Cristo por encima de la
seguridad en Cristo; obtener consuelo de experiencias pasadas; muestre bondad a todos los dolientes espirituales; y esté dispuesto a
continuar “caminando en la oscuridad” mientras Dios lo mantenga allí.

Asty les recuerda a los creyentes que deben regocijarse en Cristo sin importar cuáles sean sus circunstancias. Él escribe:
“Alma, no temas, no llores por tu botella vacía, no llores por tu estado perdido, no llores por tus comodidades pasadas, sino mira
hacia la plenitud de Jesús. Él tiene lo suficiente para tu alivio, Él puede ordenar la plenitud de la tierra en tu condición, y dártela
con la mano que Él quiera ".
Al final del libro, Asty suplica: “Oh, ven y saca tus consuelos de Cristo, y no los extraigas de la criatura; no los
extraigas de ayudas secundarias, sino sácalos de la Fuente; no te sientes junto a los arroyos, sino a la Fuente, al
Océano, que siempre está lleno ”.
El libro también incluye dos sermones, “La esperanza de los santos en el cielo” (Col. 1: 5) y “La libertad de un cristiano de
la condenación en Cristo” (Rom. 8: 1).
 Sir Richard Baker
(hacia 1568-1645)

R ichard Baker nació en Sissinghurst, Kent, en una familia adinerada. Su padre, John Baker, había
sirvió como miembro del Parlamento (1554-55) y fue abogada, y su madre, Catherine, era hija de Reginald Scott, de Scots
Hall, Ashford, Kent. Richard entró en Hart Hall, Oxford, cuando era un plebeyo de 16 años. Más tarde dejó Oxford para
estudiar derecho en Londres y viajó por el continente para adquirir idiomas y experimentar culturas. Regresó a Oxford para
completar una maestría en
1594.
Baker sirvió como miembro de los Comunes para Arundel en 1593 y para East Grinstead en 1597, y fue nombrado caballero por
James I en 1603. Era muy estimado por su destreza intelectual, particularmente en lógica y filosofía. Durante algún tiempo, se
desempeñó como juez de paz en Middlesex, luego, en 1620, fue nombrado Alto Sheriff de Oxfordshire. También fue Lord de Middle
Aston y de otras tierras en Essex, Gloucestershire, Kent y Oxfordshire.

Se casó con Margaret Mainwaring, hija de Sir George Mainwaring de Ightfield, Shropshire, aunque eso significaba que actuaría
como fianza para las importantes deudas de su familia. En 1625, se informó que Baker era un deudor de la corona. El gobierno se
apoderó de su propiedad en Oxfordshire, y desde 1635 hasta su muerte diez años más tarde fue encarcelado en la prisión Fleet.
Aunque vigilado de cerca, tenía libertad para escribir; mientras estaba preso, produjo doce libros. Muchos de sus escritos son de
naturaleza histórica, siendo el más famoso Crónica de los reyes de Inglaterra. Su obra más evangélica es su

Meditaciones y disquisiciones sobre ciertos salmos. Aunque no es un puritano desde un punto de vista político, está incluido aquí
debido al sabor teológico puritano de estas meditaciones.

Meditaciones y disquisiciones sobre ciertos salmos ( SPR; 449 páginas; 1988). Este libro incluye meditaciones sobre el
Salmo 1, los salmos penitenciales (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143) y los siete salmos consoladores de David (23, 27, 30, 34, 84,
103, 116). Las exposiciones de Baker son elocuentes y vivenciales. Por ejemplo, al comentar sobre el Salmo 51, Baker
escribe: “Si te place, oh Dios, apartar tu presencia de mí, para hacerme consciente de mi debilidad, pero no me arrojes de tu
presencia con disgusto, para hacerme desesperación de tu amor ".
 William Bates
(1625-1699)

W illiam Bates fue uno de los predicadores más populares y estimados entre los inconformistas; un
Maestro del estilo sencillo de predicación del puritano, su énfasis en la piedad le valió el nombre de "lengua de plata". Nacido en
noviembre de 1625, era hijo de William Bates, caballero de la parroquia St. Mary Magdalene, Bermondsey, Surrey. Se graduó
de Queen's College con una licenciatura en artes en 1645 y una maestría en artes en 1648. Al año siguiente se convirtió en
vicario de Tottenham, Middlesex, y unos años más tarde sucedió a William Strong como vicario de St. Dunstan-in. el oeste. Al
igual que otros puritanos, Bates solía dar conferencias en los famosos ejercicios matutinos de la iglesia Cripplegate.

Según Richard Baxter, Bates jugó un papel importante en las negociaciones para la restauración de Carlos II. Como
recompensa, fue nombrado capellán real en 1660. Ese mismo año, fue nombrado comisionado para la aprobación de
ministros por el Parlamento Rump y, por mandato real, recibió un doctorado en teología de la Universidad de Cambridge. Al
año siguiente, representó a los presbiterianos como comisionado en la Conferencia de Saboya, donde uno de los propósitos
era revisar la liturgia pública, incluida la identificación de debilidades en El libro de oración común.

La primera esposa de Bates murió joven, al igual que su primera hija. A los treinta y seis años se casó con Margaret, la hija de 21 años
de Edward Gravenor, caballero de St. Giles Cripplegate. Ella le sobrevivió por una generación.

En 1662, Bates fue uno de los 2.000 ministros expulsados por la Ley de Uniformidad. Sin embargo, no se sintió ofendido. En su sermón
de despedida a la iglesia de St. Dunstan, no hizo mención de las próximas expulsiones, salvo para decir con bastante suavidad en su
conclusión que su inconformismo estaba motivado únicamente por su temor de ofender a Dios. Luego agregó: “Si es mi infelicidad estar en
un error, seguramente los hombres no tendrán ninguna razón para enojarse conmigo en este mundo, y espero que Dios me perdone en el
próximo” ( Oxford DNB, 4: 327).

Bates trabajó durante los siguientes diez años, a menudo con hombres como Thomas Manton, Edmund Calamy y Richard Baxter,
para la inclusión de inconformistas dentro de la iglesia anglicana y para la tolerancia de otras iglesias. En dos ocasiones, se dirigió a
Guillermo III y María en nombre de sus compañeros inconformistas. Sin embargo, todos estos esfuerzos resultaron en gran parte
infructuosos, ya que Charles nunca cumplió sus promesas de trabajar por la inclusión no conformista.

Después de su expulsión, Bates predicaba a menudo en las cercanías de St. Dunstan, más comúnmente en la casa de la condesa de Exeter
y en una habitación sobre Temple Bar Gate, al lado de su antigua iglesia. Desde 1669 en adelante, aparentemente sirvió como uno de los
conferenciantes en una congregación disidente en Hackney. En
En 1672, obtuvo la licencia como maestro presbiteriano y fue designado para dar una conferencia en Pinner's Hall (más tarde llamada conferencia
de los comerciantes antiguos). Cuando Daniel Williams fue expulsado de esta cátedra en
En 1694, Bates renunció a su cátedra y fundó la conferencia Salters Hall, donde atrajo a grandes multitudes.
 A lo largo de las últimas décadas de su vida, Bates tuvo varios roces con las autoridades, incluidas al menos tres multas por celebrar
conventículos, a pesar de su carácter irénico, su manera suave de predicar, su creciente reputación como un académico respetable y
sus amistades con las principales autoridades anglicanas como Arzobispo Tillotson. Bates siguió siendo un puritano destacado hasta el
final de su vida, a menudo invitado a predicar en los funerales de amigos puritanos cercanos, incluidos Richard Baxter, Thomas Manton,
Thomas Jacomb y David Clarkson.

Bates murió en Hackney el 21 de julio de 1699, sobrevivido por su segunda esposa, Margaret. El sermón del funeral de Bates, predicado
por John Howe, un amigo cercano desde hace más de cuarenta años, fue un rico testimonio de su vida piadosa y su estudio diligente. Su
excelente biblioteca, adquirida por Daniel Williams, ayudó a establecer la Biblioteca del Dr. Williams, ahora ubicada en Gordon Square,
Londres.

Las obras completas de William Bates ( SPR; 4 vols., 2085 páginas; 1990). Los escritos de Bates se recopilaron por primera vez en una edición en
folio de 1700; en 1815, se imprimieron en cuatro volúmenes, de los cuales esta reimpresión está fotolitografiada.

Todos los escritos de Bates transmiten buena erudición, lectura amplia y redacción cuidadosa. John Howe llamó a Bates un
“devorador de libros” y uno que anhelaba estudiar acerca de Dios y exponer Su amor y misericordia: “En qué transportes de
admiración y amor por Dios, lo he visto irrumpir”, dijo Howe ( Obras de Bates, 1: xviii). Eso pasa a primer plano en el libro reimpreso
con más frecuencia de Bates, La armonía de los atributos de Dios ( 1674). Sus capítulos sobre la misericordia de Dios son algunos de
los mejores jamás escritos sobre este precioso tema. Aquí hay cuatro inferencias prácticas que Bates extrae al deleitarse con la
infinidad del amor divino: “(1) El amor redentor merece nuestra más alta admiración y nuestro más humilde reconocimiento. (2) El
amor de Dios descubierto en nuestra redención, es el persuasivo más poderoso para el arrepentimiento. (3) El amor trascendente
que Dios ha expresado en nuestra redención por Cristo, debe encender en nosotros un afecto recíproco hacia él. (4) ¿Qué gran
provocación es despreciar la misericordia redentora y derrotar esa bondad infinita que ha costado tanto nuestro recobro? (1: 329-

40).
Algunos consideran que el mayor trabajo de Bates es Las cuatro últimas cosas ( 1691), un tratamiento breve y conmovedor
sobre la muerte, el juicio, el cielo y el infierno. Su tratado de 50 páginas Sobre la meditación divina es típicamente puritano y uno de los
mejores en su campo, cubriendo sucintamente los conceptos básicos de su naturaleza, necesidad, tiempo, ventajas, reglas y
aplicaciones. Sus otras publicaciones importantes incluyen La vida selecta de personas ilustres y piadosas, Discursos sobre la existencia
de Dios, La inmortalidad del alma, El gran deber de la resignación, El peligro de la prosperidad, Sermones sobre el perdón de los
pecados, y La prueba segura de la rectitud. Trabajos completos incluye numerosos sermones y varios tratados sobre la vida cristiana,
todos los cuales están escritos de manera sucinta y llenos de material edificante. Si está buscando un puritano que siempre escriba
bien, sea práctico y celestial, y nunca tedioso, lea Bates's Trabajos.
 Richard Baxter
(1615-1691)

R ichard Baxter nació en 1615, en Rowton, cerca de Shrewsbury, en Shropshire. Era el único hijo de
Beatrice Adeney y Richard Baxter, Sr. Debido al hábito de juego de su padre y las deudas heredadas, y la mala salud de su
madre, Richard vivió con sus abuelos maternos durante los primeros diez años de su vida. Cuando su padre se convirtió mediante
"la mera lectura de las Escrituras en privado", Richard regresó a su hogar paterno y luego reconoció que Dios usó las serias
conversaciones de su padre sobre Dios y la eternidad como "el instrumento de mis primeras convicciones y aprobación de una
vida santa ”( Reliquiae Baxterianae, 1: 2-4).

La educación de Baxter fue en gran parte informal; Más tarde escribió que tuvo cuatro maestros en seis años, todos los cuales eran
ignorantes y dos llevaban vidas inmorales. Sin embargo, tenía una mente fértil y disfrutaba leyendo y estudiando. Una enfermedad
prolongada y varios libros, en particular el de William Perkins.
Trabajos —Fueron los medios que Dios usó para "resolverme por sí mismo", escribió Baxter ( Reliquiae Baxterianae,
1: 3-4). Cuando tenía quince años, se sintió profundamente afectado por la actitud de Richard Sibbes. La caña magullada: "Sibbes me
abrió más el amor de Dios y me dio una comprensión más viva del misterio de la redención y de cuánto estaba en deuda con
Jesucristo". Posteriormente, Ezekiel Culverwell Tratado de fe
(1623) “me hizo mucho bien” (ibid., 1: 4-5).
La educación de Baxter mejoró cuando se transfirió a la escuela primaria de Wroxeter, donde recibió algo de apoyo para la
matrícula de un maestro de escuela llamado John Owen. Su mejor maestro allí fue un ministro erudito, Francis Garbet, que se
interesó mucho por Baxter. A la edad de dieciséis años, bajo la persuasión de Owen, Baxter decidió renunciar a la universidad
a favor de ponerse bajo la instrucción del amigo de Owen, Richard Wickstead, capellán en Ludlow Castle, quien le enseñó a
medias durante dieciocho meses.

En 1633, Baxter fue a Londres bajo el patrocinio de Sir Henry Herbert, Maestro de los Revels, en la corte de Charles I.
Joseph Symonds y Walter Cradock, dos piadosos ministros puritanos en Londres, despertaron su simpatía por el
inconformismo, pero permaneció en Londres solo cuatro semanas. Insatisfecho con la vida cortesana de Londres y
deseando cuidar de su madre enferma, regresó a casa en 1634; su madre murió en mayo de 1635. Pasó los siguientes
cuatro años estudiando teología en privado, particularmente la de los escolásticos, incluidos Aquino, Escoto y Ockham.

A los veintitrés años, sin tener todavía "ningún escrúpulo en contra de la suscripción" y pensando que "los conformistas tenían la mejor
causa" (ibid., 1:13), Baxter fue ordenado diácono por John Thornborough, el anciano obispo de Worcester. . Durante nueve meses se
desempeñó como maestro de la escuela fundada en Dudley,
un centro de inconformidad. En 1639, se convirtió en ministro asistente en Bridgnorth, Shropshire, donde desarrolló un aprecio más
profundo por el inconformismo.
En 1641, Baxter se convirtió en coadjutor de Kidderminster. Aunque muchos entre una población bastante corrupta y tosca de trabajadores de
telares manuales se sintieron inicialmente ofendidos por su enérgica predicación y el énfasis en una Cena del Señor controlada y en la disciplina de
la iglesia, su ministerio de diecisiete años allí (1641-42, 1647-
61) dio frutos sustanciales. Predicó como “un moribundo a los moribundos”, lo que, con la bendición del Espíritu, resultó en
numerosas conversiones. Su oración no fue menos intensa: "Su alma se elevó hacia el cielo y arrebató las almas de los demás con
él" (Leonard Bacon, Seleccione Escritos prácticos de Richard Baxter [ New Haven, 1831], 1: 262).

Durante los primeros días de la Guerra Civil, Baxter apoyó, y en ocasiones acompañó, al Ejército Parlamentario. Predicó
ante Cromwell, pero se sentía incómodo con la tolerancia del Protector hacia los separatistas. Aunque sólo era un
"conformista" ocasional, Baxter estaba a favor de ser parte de una iglesia establecida y se opuso a la Solemn League and
Covenant de 1643. También creía que las tendencias antinomianas de algunos de los soldados y predicadores, como
Tobias Crisp y John Saltmarsh , eran la antítesis de la vida cristiana práctica. Su enseñanza lo impulsó a escribir

Aforismos de justificación ( 1649), en el que defendía una combinación de gracia divina y cooperación humana en la
justificación.
En 1647, las enfermedades prolongadas de Baxter lo obligaron a dejar el ejército. Se recuperó en la casa de Sir Thomas y Lady Rous en
Worcestershire, donde escribió la primera parte de El descanso eterno de los santos. Más tarde dijo que lo escribió como una obra de amor
mientras "miraba a la muerte de lleno a la cara y, sin embargo, experimentaba la suficiente gracia de Dios".

Después de recuperarse, Baxter regresó a Kidderminster, donde se concentró en escribir. "Mis escritos eran mi principal trabajo diario",
escribió, mientras que "predicar y prepararme para ello no eran más que mi recreación" ( Reliquae, pags. 85). También catequizó a los
miembros de la iglesia dos días a la semana. Iba de casa en casa con un asistente, hablaba con cada familia durante una hora y
proporcionaba a cada familia uno o dos libros edificantes, generalmente escritos por él mismo. Dijo de estas visitas: “Pocas familias se
fueron de mí sin algunas lágrimas o promesas aparentemente serias [de luchar] por una vida piadosa”. Añadió: “Algunas personas
ignorantes, que durante tanto tiempo han sido oyentes inútiles, han obtenido más conocimiento y remordimiento de conciencia en media
hora de revelación de cerca que lo que obtuvieron con la predicación pública de diez años” (ibid., 1: 83ss.).

Las visitas domiciliarias dieron sus frutos. La congregación siguió desbordando su lugar de reunión por lo que hubo que añadir cinco
galerías. Cuando Baxter llegó a Kidderminster, apenas una familia en cada calle entre las 800 familias honró a Dios en el culto familiar.
Al final de su ministerio en 1661, había calles en las que todas las familias lo hacían. El sábado, escribe, "es posible que escuches a un
centenar de familias cantando Salmos y repitiendo sermones mientras pasas por las calles". De las aproximadamente seiscientas
personas que se convirtieron en comulgantes plenos bajo su ministerio, agrega: “No había doce en los que no tuviera buenas
esperanzas en cuanto a su sinceridad” (ibid., 1: 84-85).

Baxter trabajó duro, a pesar del dolor crónico desde los veintiún años hasta el final de su vida. Padecía tuberculosis y
temía tisis. En los años posteriores a la Restauración, dejó Kidderminster para irse a Londres, donde a menudo predicaba en
St. Dunstan's y daba conferencias en Pinner's Hall y Fetters Lane. Abogó en vano, sin embargo, en la Conferencia de Saboya
(1661) por la forma sinódica no prelática de episcopado ideada por el arzobispo James Ussher (1581-1656) y por una revisión
puritana del Libro de Oraciones.

En 1662, Baxter fue expulsado de la Iglesia de Inglaterra por la Ley de Uniformidad. Continuó predicando por el resto de su
vida donde pudo, pero nunca reunió una congregación propia. JI Packer escribe: “Llamado erróneamente presbiteriano, Baxter era
un inconformista reacio que favorecía la monarquía, las iglesias nacionales, la liturgia y el episcopado, y podía aceptar la oración
de 1662 revisada sin simpatía
Libro. Pero el Acta de Uniformidad de 1662 requería la renuncia bajo juramento a los ideales puritanos de reforma como condición para
ocupar el cargo en la restaurada Iglesia de Inglaterra, y Baxter se opuso a eso ”( Nuevo Diccionario de Teología, pags. 83).

Después de su expulsión, cuando tenía casi cincuenta años, Baxter se casó con una de sus conversas, Margaret Charlton, que tenía
poco más de veinte años. La disparidad de edades causó cierta consternación por un tiempo, pero la excelencia de su matrimonio en
Cristo silenció los rumores. Margaret demostró ser una esposa cristiana devota y fiel que anhelaba fervientemente la salvación de las
almas. La ternura de Baxter hacia ella y su piedad se describen en Breviado de la vida de la Sra. Margaret Baxter ( 1681). Allí, Baxter
escribe que "nunca la conoció igual" en la divinidad práctica, porque ella era "mejor resolviendo un caso de conciencia que la mayoría
de los teólogos que he conocido". En consecuencia, Baxter compartía habitualmente con ella todos los casos excepto aquellos que
obligaban a la confidencialidad ( Breviado, págs. 67-68).

Los Baxter se establecieron en Londres. Los prelados y magistrados acosaron a Baxter durante la mayor parte de los años que le quedaban.
Fue encarcelado al menos tres veces por predicar y nunca más volvió a desempeñar un cargo pastoral; incluso sus libros le fueron quitados. Su
respuesta fue: "Descubrí que estaba cerca del final tanto de ese trabajo como de esa vida que necesita libros, por lo que fácilmente lo dejo todo".
Una vez, incluso la cama en la que yacía enfermo fue confiscada.

Después de que Jacobo II subiera al trono en 1685, Baxter fue acusado de atacar el episcopado en
Paráfrasis del Nuevo Testamento y fue llevado ante Lord Chief Justice Jeffreys. Jeffreys acusó a Baxter de comportamiento
sedicioso, llamándolo "un viejo pícaro que envenenó al mundo con su doctrina Kidderminster". Jeffreys continuó exclamando:
“Este perro engreído, terco y fanático, que no se conformó cuando podría haber sido preferido; ¡cuelgalo!" El obispo de
Londres intervino y Baxter se salvó de una paliza pública, aunque todavía estuvo encarcelado durante cinco meses más.

Baxter finalmente se benefició de la Ley de Tolerancia de 1689, introducida por William y Mary para proteger a los inconformistas. Pasó
sus últimos días en el agradable entorno de Charterhouse Square. De vez en cuando predicaba a grandes multitudes allí, pero pasaba la
mayor parte de su tiempo escribiendo. Cuando se estaba muriendo y un amigo le recordó los beneficios que muchos habían recibido de sus
escritos, Baxter respondió: "Yo era sólo una pluma en la mano de Dios, ¿y qué alabanza se debe a una pluma?" Para cuando murió el 8 de
diciembre,
En 1691, Baxter había escrito alrededor de 150 tratados, así como cientos de cartas y artículos inéditos. Los escritos de
Baxter son una extraña mezcla teológica. Fue uno de los pocos puritanos cuyas doctrinas de los decretos de Dios, la
expiación y la justificación eran todo menos reformadas. Aunque generalmente estructuró su teología a lo largo de líneas
de pensamiento reformadas, con frecuencia se inclinó hacia el pensamiento arminiano. Desarrolló su propia noción de
redención universal, que ofendió a los calvinistas, pero mantuvo una forma de elección personal, que ofendió a los
arminianos. Rechazó la reprobación. Fue muy influenciado por los amyraldianos e incorporó gran parte de su
pensamiento, incluido el universalismo hipotético, que enseña que Cristo murió hipotéticamente por todos los hombres,
pero su muerte solo beneficia a los que creen. Para Baxter,

El enfoque de Baxter hacia la justificación se ha denominado neonomianismo (es decir, "nueva ley"); dijo que Dios ha hecho una nueva ley
que ofrece perdón a los quebrantadores arrepentidos de la antigua ley. La fe y el arrepentimiento, las nuevas leyes que deben obedecerse, se
convierten en la justicia salvadora y personal del creyente que se sostiene mediante la gracia preservadora. La soteriología de Baxter,
entonces, es amyraldiana con la adición de la enseñanza de la “nueva ley” arminiana. Felizmente, estas doctrinas erróneas no surgen mucho
en los escritos devocionales de Baxter, que están orientados principalmente a alentar la santificación de uno en lugar de enseñar teología.

Baxter profesaba resentimiento por tener que escribir tratados polémicos: "He escrito sobre controversias, pero sólo para ponerles fin, no
para hacerlas". Hans Boersma ha demostrado, sin embargo, que aunque irónico en algunos aspectos, Baxter también podría ser provocador
(ver Un pimiento picante: la doctrina de Richard Baxter de
Justificación en su contexto de controversia en el siglo XVII [ Zoetermeer: Boekencentrum, 1993]).

Un llamado a los inconversos ( Zondervan; 170 páginas; 1953). Este “tratado” clásico de evangelización, basado en Ezequiel 33:11, revela la
preocupación apasionada de Baxter por la evangelización. Es un llamado ferviente y razonado a los inconversos para que se vuelvan a Dios y
acepten su misericordia ofrecida. He aquí un ejemplo:

Si mueres inconverso, no hay duda de que será condenado; y no estás seguro de vivir una hora y, sin embargo,
¿no estás listo para volver y entrar? ¡Oh infeliz miserable! ¿No has servido a la carne y al diablo lo suficiente? ¿No
tienes suficiente pecado? ¿Es tan bueno para ti? o tan provechoso para ti? ¿Sabes lo que es, que aún quieres
tener más? ¿Has tenido tantas llamadas y tantas misericordias, y tantos golpes, y tantos ejemplos? ¿Has visto a
tantos sepultados y, sin embargo, no estás listo para dejar ir tus pecados y venir a Cristo? ¿Qué? Después de
tantas convicciones y quejas de conciencia, después de tantos propósitos y promesas, ¿no estás listo todavía para
dar la vuelta y vivir? ¡Oh, si tus ojos y tu corazón se abrieran para saber cuán justa te hacen ahora una oferta!

Destacando que los pecadores “mueren porque van a morir; es decir, porque no se volverán ”, dice Baxter,“ Tan ferviente es Dios por la
conversión de los pecadores, que duplica sus mandamientos y exhortaciones con vehemencia: Convertíos, convertíos; ¿Por qué moriréis? El
discernimiento es necesario al leer este libro, ya que ocasionalmente surgen las opiniones poco sólidas de Baxter.

Pensamientos moribundos ( BTT; 144 páginas; 2004). Basado en Filipenses 1:23, “Porque estoy en un aprieto entre dos, y tengo el deseo
de partir y estar con Cristo, lo cual es mucho mejor”, Baxter establece una actitud apropiada hacia la vida presente y la vida futura. Pensamie
moribundos fue escrito poco antes de la muerte de Baxter en 1691. Respira un espíritu de fe vital en las promesas de Dios.

Esta reimpresión fue abreviada por Benjamin Fawcett. También contiene un excelente ensayo introductorio de Edward Donnelly, "Un
correctivo para predicadores reformados", que recoge lecciones prácticas para los ministros de la predicación de Baxter.

Las obras prácticas de Richard Baxter ( ODS; 4 vols., 4.201 páginas; 2000). Baxter fue autor de unos 150 libros, de los cuales
varios eran folios de más de un millón de palabras. Si alguna vez se imprimieran todas sus obras, ascenderían a más del doble
del tamaño de las de Owen. La mayoría de los libros de Baxter son de naturaleza homilética, catequética, biográfica, histórica,
práctica, filosófica, ética o polémica, aunque también publicó comentarios, poesía y política. Keeble escribe: "El puritanismo
siempre había utilizado la prensa, pero nunca había habido una carrera literaria como esta, ni en escala ni en éxito: Baxter fue el
primer autor de una serie de bestsellers en la historia literaria británica" ( Oxford DNB,

4: 430).
Los escritos prácticos de Baxter eran generalmente los más populares. Su Trabajos practicos fueron publicados en cuatro volúmenes en folio en
Londres en 1707, luego editados amablemente por William Orme y reeditados en veintitrés volúmenes en 1830, después de lo cual el conjunto de
cuatro volúmenes de HR Rogers se publicó en 1868. La reimpresión de SDG en 2000 es del conjunto de Rogers .

El primer volumen, Un directorio cristiano ( 1673), ofrece una profunda comprensión de la vida del creyente,
exponiendo la divinidad práctica y casuística en más de un millón de palabras. Ningún trabajo puritano sobre teología aplicada se ha
acercado a la popularidad, alcance o profundidad de este tratado. Con amplio interés en la consejería y la vida práctica y bíblica en la
iglesia de hoy, esta reimpresión del trabajo de Baxter
debería ser una adición bienvenida a todas las bibliotecas y a cualquiera que desee dar respuestas escriturales sólidas a las preguntas más
importantes del hombre.
Volumen 2, titulado Un llamado a los inconversos ( 1658), contiene esa obra íntegra, más once
tratados, incluyendo Las razones de la religión cristiana, La irracionalidad de la infidelidad, Un tratado de conversión, y El
carácter de un cristiano firme y confirmado. El volumen 3 contiene El descanso eterno de los santos ( 1649), Tratado de
abnegación ( 1659), Pensamientos moribundos ( 1683) y otros tratados diversos. El volumen 4 contiene la versión íntegra del
tratado magistral El pastor reformado ( 1656), así como La catequesis de las familias, la vana religión del hipócrita formal, varios
sermones y trece tratados más pequeños, incluyendo La cura de la melancolía y el dolor excesivo, por fe —Quizás el trabajo más
infravalorado de Baxter. En él, Baxter, como médico de las almas, indaga con notable perspicacia en la psique humana y ofrece
sugerencias para la cura de la depresión y otras dolencias mentales. Por ejemplo, Baxter dice: “En la medida de lo posible,
desvíelos de los pensamientos que son su problema; manténgalos en otras conversaciones y negocios; irrumpe en ellos e
interrumpa sus cavilaciones; sácalos de ella, pero con amorosa importunidad; no permitas que estén mucho tiempo solos;
consígale compañía adecuada para ellos, o para ellos; sobre todo, no dejes que estén ociosos, sino que los impulsa o los atrae a
algunas obras agradables que puedan mover el cuerpo y emplear los pensamientos ”( Trabajos prácticos, 4: 933).

El pastor reformado ( BTT; 256 páginas; 1999). Esta edición, abreviada del trabajo original, ofrece una mirada más accesible a la teología
pastoral de Baxter. Al escribir este libro con una profunda determinación de rectificar la negligencia pastoral que había experimentado
cuando era joven en West Midlands, Baxter describe con celoso detalle la supervisión que los pastores deben tener sobre sí mismos
primero y luego sobre sus rebaños, por amor sincero por almas (Hechos 20:28).

Por "reformado" en el título, Baxter no solo quiere decir que los pastores deben ser "calvinistas", sino que deben ser "revividos".
Sobresale en convencer a los ministros de su alto llamamiento para que busquen un avivamiento personal y emprendan su trabajo con
seriedad y oración. Ciertas partes de este libro son notablemente convincentes, como la denuncia de Baxter del orgullo pastoral. También
ofrece mucha orientación práctica para lidiar con los problemas perennes de instruir y guiar a la iglesia. Este es Baxter en su mejor
momento.
Philip Doddridge escribe sobre este trabajo: “ El pastor reformado debe ser leído por todo ministro joven, antes de tomar a un
pueblo bajo su cuidado declarado; y creo que la parte práctica se revisa cada tres o cuatro años; porque nada tendría mayor
tendencia a despertar el espíritu de un ministro a ese celo en su trabajo, por falta del cual muchos buenos hombres son sólo
sombras de lo que podrían ser, si las máximas y medidas establecidas en ese incomparable tratado fueran enérgicamente
perseguido."

Reliquiae Baxterianae ( RE; 312 páginas; Dakota del Norte). Este trabajo contiene considerablemente menos de la mitad del original
que apareció por primera vez en 1696 bajo la dirección de Matthew Sylvester. Si bien el original, que nunca ha sido reimpreso en su
totalidad, ha sido llamado "un armatoste confuso y sin forma", sigue siendo una fuente importante para la historia del siglo XVII.
Edmund Calamy (1671-1732) condensó el trabajo de Baxter en una edición más legible y la publicó en 1702. En 1925, JM Lloyd
Thomas editó un resumen insatisfactorio, La autobiografía de Richard Baxter ( Londres: Dent). La edición actual, publicada en la
década de 1990, aunque de calidad desigual, contiene conocimientos fascinantes sobre la vida de Baxter y ofrece valiosas pepitas de
sabiduría, especialmente para los ministros.

El descanso eterno de los santos ( CFP; 704 páginas; 1999). Este es, merecidamente, uno de los trabajos prácticos más valorados de Baxter.
Escribió la mayor parte del libro cuando estaba lejos de casa y no tenía más libro para consultar que la Biblia. Estando enfermo por muchos
meses y esperando morir, fijó sus pensamientos en el descanso eterno del creyente en Cristo. Después de recuperarse, Baxter predicó estos
pensamientos en su semanario.
conferencias en Kidderminster. Thomas Doolittle, un nativo de Kidderminster que más tarde se convirtió en un reconocido ministro y autor
puritano, fechó su conversión en el momento en que escuchó estas conferencias.
En 1650, Baxter publicó el contenido de sus conferencias como el primero de muchos escritos prácticos. William Bates escribió sobre este
libro: “Para seducir nuestros deseos, revela el santuario de arriba y descubre las glorias y alegrías de los bienaventurados en la presencia
divina, por una luz tan fuerte y viva, que todas las vanidades brillantes de este mundo se desvanecen. en la comparación, y un creyente
sincero los despreciará, como uno de edad madura hace los juguetes de los niños. Para excitar nuestro miedo, quita la pantalla y hace que el
fuego eterno del infierno sea tan visible, y representa las pasiones atormentadoras de los condenados en colores tan terribles que, si se
considera debidamente, controlarían y controlarían los apetitos desenfrenados y licenciosos de los condenados. miserables más sensuales ".

El ministro puritano John Janeway dijo que su conversión fue muy influenciada por la lectura del libro de Baxter.
Refiriéndose a la parte del libro que explica la contemplación celestial, Janeway le escribió a un amigo: "Hay un deber que,
si se ejerciera, disiparía toda causa de melancolía: me refiero a la meditación celestial y la contemplación de las cosas a
las que el la verdadera religión cristiana tiende. Si camináramos de cerca con Dios una hora al día en este deber, ¡oh, qué
influencia tendría sobre todo el día y, debidamente cumplido, sobre toda la vida! Este deber, con su utilidad, modales e
instrucciones, lo conocía en cierta medida antes, pero el Sr. Baxter me lo insistió más.

El descanso eterno de los santos, un libro que difícilmente puede ser sobrevalorado, y por el cual tengo motivos para bendecir a Dios para siempre ”.
 Lewis Bayly
(c. 1575-1631)

L ewis Bayly nació alrededor de 1575 en Carmarthen, Gales, donde Thomas Bayly, quien probablemente era
su padre, se desempeñaba como coadjutor en ese momento. Lewis y su primera esposa, que probablemente fue Judith Appleton,
tuvieron su primer hijo en 1595, seguido de cuatro hijos adicionales. Bayly se aseguró la vida de Shipston-on-Stour, en Worcestershire,
en 1597, y tres años más tarde fue presentado a la corona de Evesham en el mismo condado, donde se desempeñó como director de la
escuela primaria.
Bayly pronto se hizo conocido por su predicación y fue nombrado capellán del príncipe Enrique pocos años después de la
adhesión del rey James. En 1606, fue presentado a la rectoría de Llanedi, Carmarthenshire, pero permaneció mayoritariamente en
Evesham. Aunque era un calvinista conformado que respetaba la autoridad de la iglesia, Bayly enfatizó la piedad puritana. Poco
después de que su esposa falleciera en 1608, comenzó a trabajar para convertir algunos de sus sermones en lo que se convertiría
en un clásico protestante. La práctica de la piedad.

En 1611, Bayly se convirtió en tesorero de la Catedral de St. Paul. En ese mismo año, obtuvo una licenciatura en teología
de Oxford y un doctorado en teología en 1613. Por esa época, sucedió a Henry Mason en St. Matthew's Friday Street en
Londres. Fue nombrado prebendado de Lichfield en 1614 y, dos años más tarde, capellán del rey. En diciembre de 1616, fue
consagrado obispo de Bangor, cargo que ocupó hasta su muerte.

Las convicciones puritanas de Bayly ocasionaron conflictos frecuentes tanto en la corte como en su remota diócesis de Gales del
Norte. En 1621, fue encarcelado durante varios meses por su oposición al Libro de los Deportes. En 1626 se presentaron nuevos
cargos contra él, respaldados por el arzobispo William Laud, pero no resultaron más que un acoso continuo. En 1630, Bayly fue
acusado de ordenar a un clero que no había aceptado plenamente la doctrina y la disciplina de la Iglesia de Inglaterra. Se defendió
con éxito. Murió en octubre de 1631, le sobreviven su esposa y cuatro hijos.

La práctica de la piedad: dirigir un camino cristiano para agradar a Dios ( ODS; 343 páginas; 1997). En los siglos XVII y
XVIII, esta obra clásica protestante fue uno de los libros devocionales en inglés más leídos universalmente después de John
Bunyan. Progreso del peregrino. El propio Bunyan remonta el comienzo de sus convicciones espirituales a la lectura del manual
de Bayly. Un pastor puritano incluso se quejó de que su rebaño consideraba el devocional con la misma autoridad que la Biblia.

Publicado por primera vez a principios del siglo XVII (se desconoce la fecha exacta, pero probablemente fue 1611), La práctica de la
piedad se reimprimió en 1612 en forma ampliada. En 1643 había alcanzado su trigésimo cuarta edición en inglés; en 1714, su quincuagésima
primera edición en inglés; en 1792, su septuagésima primera edición en inglés. En 1842, Grace Webster produjo una edición con notas
biográficas. A lo largo de estos siglos, La práctica de la piedad ha sido traducido a la mayoría de los idiomas europeos, incluidos holandés
(1620), francés (1625), galés (1629), alemán (1629), polaco (1647) y romanche (1668). Los puritanos de Nueva Inglaterra incluso lo
tradujeron al idioma utilizado por los nativos americanos en Massachusetts (1665).

La práctica de la piedad está lleno de pautas bíblicas y prácticas sobre la búsqueda de una vida santa. El autor comienza su trabajo
con "una descripción sencilla de Dios [en] su esencia, persona y atributos". Esta doctrina es la base de la piedad; cada gracia que los
pecadores necesitan surge del carácter lleno de gracia
de Dios.
Bayly organiza su trabajo en torno a los dos destinos de la humanidad. O estamos viajando por el camino ancho hacia la destrucción o por
la gracia divina estamos en el camino angosto que conduce a la vida eterna. El pecador impenitente tiene la miseria como su compañera
constante en la infancia, en la juventud y especialmente en la edad adulta y los últimos años de la vida. Desde la trágica escena del infierno
como un lago sin fondo reservado para aquellos que mueren sin regenerarse, Bayly se vuelve hacia las indescriptibles glorias del cielo.
Subrayando la necesidad de una fe verdadera y una vida santa, concluye: "Toma ahora el aceite de la piedad en la lámpara de tu
conversación, para que estés siempre dispuesto a recibir al novio".

El resto del libro explica cómo lograr y mantener la preparación para la segunda venida de Cristo. Bayly muestra cómo superar siete
obstáculos: la enseñanza incorrecta, el mal ejemplo de las personas prominentes, la paciencia de Dios para retrasar el castigo del
pecador, presumir de la misericordia de Dios, la compañía impía, el temor a la piedad (como si deprimiera a sus poseedores) y la
ilusión de una larga vida. Bayly luego enfatiza cómo se debe cultivar la piedad, ofreciendo sabios consejos sobre las disciplinas
espirituales de la oración, la lectura de la Biblia, la meditación, el canto de salmos, la observancia del sábado, la mayordomía, la
conmemoración de la Cena del Señor y el caminar diariamente con Dios. Él muestra cómo guiar nuestros pensamientos, palabras y
acciones en tiempos de salud, así como en tiempos de enfermedad y aflicción. Proporciona directivas para protegernos de la
desesperación y el miedo a la muerte. En breve,

El libro de Bayly, que ha sido acreditado como una influencia fundamental en el surgimiento del pietismo ( Oxford DNB, 4: 463), no
está exento de defectos. Carece de un fuerte énfasis evangélico y, en consecuencia, dice poco sobre cómo uno se vuelve cristiano. En
algunos lugares, tiende a fomentar el tipo de meditación introspectiva que conduce a la misma melancolía que buscaba evitar.
 Paul Baynes
(hacia 1573-1617)

segundo Nacido en Londres alrededor de 1573, Paul Baynes se matriculó en Christ's College, Cambridge, en 1591,
donde vivía de manera tan disoluta que su padre lo apartó de la herencia familiar hasta que mostró señales de arrepentimiento.
Poco después de la muerte de su padre, se convirtió y pronto se hizo conocido por su piedad, "agudeza de ingenio, variedad de
lecturas, profundidad de juicio, aptitud para enseñar, lenguaje santo y agradable, porte sabio y conversación celestial". Recibió
una licenciatura en Cambridge en 1594 y una maestría en 1597. Se desempeñó como becario en el Christ's College de 1600 a
1604, y sucedió a William Perkins como profesor de St. Andrews, Cambridge, en 1602. Asistieron grandes multitudes. su
ministerio; algunos viajaron mucho para escuchar sus exposiciones.

Baynes continuó la tradición experimental predestinaria establecida por Perkins. Comparando a Perkins y Baynes con
Elijah y Elisha, William Ames escribió que el espíritu de Elijah "fue por experiencia que se duplicó" en Baynes (prefacio de
Baynes's El Juicio Diocesano).
Baynes se negó a suscribirse a las reglas de la Iglesia de Inglaterra, por lo que fue silenciado en 1608 por Samuel Harsnet,
canciller del arzobispo Bancroft. Baynes luego predicó cuando la ocasión lo permitía y se distinguió como consejero espiritual.
Samuel Clarke lo llama “un excelente casuista, y por eso muchos cristianos que dudaban acudieron a él en busca de
satisfacción en casos de conciencia” ( Vive, págs.30-31). Su Cartas Cristianas contienen numerosos consuelos para los
creyentes afligidos en todas las condiciones. Baynes fue, según Alexander Grosart, "el invitado de honor de los caballeros
puritanos de toda Inglaterra".

Estos regalos provocaron una mayor persecución de Baynes. Buscando que lo desterraran, Harsnet lo acusó formalmente de
violar la Ley del Conventículo. Cuando fue convocado ante el Consejo Privado, se manejó tan bien que se retiraron todos los cargos.
Un miembro del consejo confesó: “Habla más como un ángel que como un hombre, y no me atrevo a quedarme aquí para intervenir
en ninguna sentencia en su contra”.

Baynes vivió sus últimos años en la pobreza y con mala salud, muriendo en Cambridge en 1617. Tuvo un lecho de muerte
difícil. Las dudas y los temores lo llevaron a un feroz conflicto espiritual; la fe, sin embargo, venció al final. Fue sucedido en St.
Andrews por Richard Sibbes, quien se había convertido bajo Baynes y lo llamó cariñosamente "nuestro Paul".

Baynes no publicó nada durante su vida. Estamos en deuda con William Ames y otros puritanos por ver al menos diez de las obras de
Baynes a través de la prensa poco después de la muerte de Baynes. Varios libros importantes de Baynes aún no se han reimpreso, como
un comentario sobre los dos primeros capítulos de Colosenses, un tratado sobre el Padre Nuestro, Ayuda a la verdadera felicidad, La
prueba del estado de un cristiano, Una advertencia para los cristianos fríos, Un contraataque contra el cuidado terrenal, Un epítome de la
miseria y la liberación del hombre, El espejo o milagro del amor de Dios para el mundo de Sus elegidos, Dos piadosos y fructíferos
Tratados, y Instrucciones breves hacia una vida piadosa. Los libros de Baynes se destacan por magnificar la soberanía de la gracia de Dios
y por sondear las profundidades de la depravación del hombre.

Un comentario sobre la epístola de San Pablo a los Efesios ( TIENDA; 424 páginas; 2002). Publicado por primera vez en 1643 y
reeditado en el siglo XIX, el comentario de Baynes sobre Efesios es una pieza sólida de
Exposición puritana, marcada por la precisión exegética, la astucia doctrinal y la profundidad vivencial. El comentario, que es suyo O
Maestra, contiene el contenido de las conferencias predicadas en St. Andrews, Cambridge. Richard Sibbes escribió sobre el
comentario de Efesios: “Los más grandes encontrarán materia en la que ejercitarse; lo más mezquino, asunto de dulce consuelo y
santa instrucción; y todos confiesan que ha esclarecido esta Escritura ".

Al hacer la exégesis de Efesios 1: 13-14, Baynes intenta traer armonía entre los puntos de vista reformado y puritano al unir los
roles del Espíritu como morador y sello. Él distingue ser sellado por el Espíritu (que todos los creyentes poseen) y ser consciente de
tal sellado (que solo experimentan aquellos que están conscientes de las gracias del Espíritu). Él relaciona la conciencia del
sellamiento del Espíritu con la plena seguridad de la fe, y describe el crecimiento del cristiano en seguridad como etapas. La "infancia"
carece de plena seguridad, la "mediana edad" tiene alguna medida de seguridad y la "vejez" generalmente posee mucha seguridad
(cf. Beeke, Búsqueda de plena seguridad, págs.202-203).
 Robert Bolton
(1572-1631)

R obert Bolton nació en 1572 en Blackburn, Lancashire. Fue admitido en Lincoln College,
Oxford, en 1592, pero pronto se trasladó a Brasenose College, Oxford, donde se graduó con una licenciatura en artes en
1596. En 1602, se convirtió en miembro de Brasenose. Pronto se estableció como un profesor universitario capaz, así
como un talentoso lógico, lingüista y filósofo.
Después de escuchar a William Perkins pronunciar un discurso de graduación, Bolton lo llamó "un tipo estéril y vacío, y un erudito
malo y pasajero". Sin embargo, poco después de eso, Dios condenó a Bolton de sus pecados a través de sus conversaciones con
Thomas Peacock, compañero de la casa donde se alojaba Bolton. Como escribe un biógrafo: “El Señor corrió sobre él como un gigante,
lo tomó por el cuello y lo sacudió en pedazos, como hizo con Job; golpeándolo hasta el suelo, como lo hizo con Pablo, al poner ante él el
rostro feo de sus pecados, que pesaban sobre él, mientras gritaba por el dolor del corazón, y lo atemorizaba tanto, como le he oído decir:
se levantó de su cama en la noche por una gran angustia de espíritu ”( La última y aprendida obra de M. Bolton sobre las cuatro últimas
cosas [ 1635], págs. 15-16). Varios meses después, Bolton fue puesto en libertad en Cristo. Poco después de su conversión, se sintió
llamado al ministerio.

Después de obtener una licenciatura en teología en Oxford en 1609, Bolton se convirtió en ministro de Broughton, en
Northamptonshire. Permaneció allí hasta su muerte en 1631. Bolton fue un pastor digno, elocuente, fiel y piadoso, cuya
predicación enfatizó tanto la atrocidad del pecado como las ofertas de gracia de Dios. Era escritural, serio y afectuoso, y
transmitía una pasión singular por el bien de las almas que nunca mueren. Su biógrafo, JF Denham, escribe: "Esta simplicidad
de intención fue aprobada y honrada de manera peculiar por Dios, quien con su ministerio convenció a muchos cientos de su
necesidad espiritual y de la capacidad y disposición del Salvador para santificar y redimir" ( Conciencias afligidas, pags. xxxiii).

A Bolton le encantaba predicar sobre el material histórico de las Escrituras. En el curso de su ministerio, predicó en casi todos los
capítulos históricos del Antiguo y Nuevo Testamento. En todos los días santos y todos los viernes antes de un sacramento,
habitualmente expuso un capítulo completo.
Bolton estaba en constante demanda como consejero espiritual, tanto en casa como en el extranjero. Sus libros reflejan esa experiencia,
resumiendo medio siglo de pensamiento puritano sobre la santificación y los principios de la vida cristiana.

A pesar de su ajetreo, los hábitos devocionales de Bolton eran fuertes. Habitualmente oraba seis veces al día y observaba
días de humillación, especialmente antes de la Cena del Señor. Un biógrafo escribió: "Usó tanta humildad y tanto fervor y fe en
Dios, como si hubiera sido un niño hablando con sus padres".

Bolton murió el 17 de diciembre de 1631, después de una dolorosa y prolongada enfermedad. Su lecho de enfermo sirvió de púlpito
desde donde habló con su familia y numerosos visitantes. A menudo expresaba su ardiente anhelo de estar con Cristo, diciendo: “Oh,
¿cuándo vendrá esta buena hora? ¿Cuándo me disolveré? ¿Cuándo estaré con Cristo? Dos días antes de morir, dijo: "No siento nada
en mi alma sino a Cristo, con quien deseo estar de todo corazón". Dijo que nunca había enseñado nada en sus sermones que no
hubiera buscado primero "trabajar en mi propio corazón". Cuando se despidió de sus hijos, les recordó lo que a menudo les había
enseñado y dijo que "estaba persuadido de que ninguno de ellos se atrevía a pensar en encontrarse con él en el gran tribunal en un
estado no regenerado".

El profesor carnal ( ODS; 156 páginas; 1992). Atado con Thomas Goodwin Cristo salió, este libro es una obra solemne sobre la
pecaminosidad natural del hombre y la supereminente suficiencia de Cristo. El texto de Bolton para este tratado es Romanos 8:13,
“Porque si vivís conforme a la carne, moriréis; pero si por el Espíritu mortificáis las obras de la carne, viviréis”. Él dice de esta obra:
“Aquí, en breve, el alma de un hombre se ha desarmado ante tus ojos, y esa masa de corrupción que se aloja en un corazón carnal
(junto con su poder y plaga) te ha descubierto, en donde se demuestra claramente la condición miserable. de un hombre guiado por la
carne, y la felicidad que acompaña a los que son guiados por el Espíritu de Dios; como también el amargo conflicto de estos dos internos
opuestos en las almas creyentes, con los medios de la victoria ”.

Discurso sobre el estado de la verdadera felicidad ( WJ; 156 páginas; 1979). Esta reimpresión ofrece los sermones de Bolton sobre el
Salmo 1: 1, 2: “Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos, ni sigue el camino de los pecadores, ni se sienta en la
silla de los burladores. Pero su deleite está en la ley del Señor; y en su ley medita día y noche ”. Al estilo puritano clásico, Bolton sostiene
que la principal felicidad del hombre solo se puede encontrar en Dios y en vivir una vida piadosa ante Él, y advierte solemnemente contra
la búsqueda de la felicidad en cualquier otro lugar.

Bolton dice de la felicidad, “No hay posibilidad de logro, sino por pureza de corazón, santidad de vida, constancia en un curso
de santificación, que solo conduce al rostro y la presencia de Dios, donde y con quien solo está el más alto perfección de la dicha,
un río de placeres infinitos, el pozo de la vida y el descanso sin fin de todos los deseos creados ".

Las cuatro últimas cosas: muerte, juicio, infierno, cielo ( ODS; 144 páginas; 1994). Este libro contiene los últimos sermones que predicó
Bolton antes de su muerte. Gran parte de su instrucción es sobre cómo prepararse para el juicio inminente y el destino final de uno en el cielo
o el infierno. La mitad del libro se dedica a cómo prepararse para la muerte.

Al escribir sobre las alegrías del cielo, Bolton declara: “Permítanme decirles de antemano que la excelencia, la gloria y la dulzura de
las mismas ningún corazón mortal, mente finita, entendimiento creado, puede posiblemente concebir y comprender” (p. 93). Al final de
esta edición hay un resumen de la escasa obra de Bolton, Ayuda a la humillación, basado en Hechos 2:37.

Instrucciones generales para caminar cómodamente con Dios ( ODS; 450 páginas; 1995). Este tratado, publicado por primera vez en 1626
y reimpreso en 1837, es una obra importante de la casuística puritana. Pero Bolton lo escribió primero como una guía para sí mismo. Divide
este trabajo en dos secciones: Preparativos generales e Instrucciones particulares. En la primera sección, Bolton considera diez formas de
aflojar el control del pecado sobre el alma: abandonar el pecado amado, odiar la hipocresía, ejercer la abnegación, vivir la vida de fe, formar
concepciones correctas del cristianismo, guardarse de la mundanalidad, calentarse con la amor de Dios, atesora la reconciliación con Dios,
mantén tu corazón y medita en la felicidad futura. En la segunda sección, describe a Christian
deberes, como cuidar de la familia, gobernar la lengua y administrar cada acción de nuestra vida.
JI Packer escribió sobre Bolton Caminata cómoda y Instrucciones ( ver la entrada siguiente): "Richard Baxter repasó todo este
terreno una generación más tarde con mucho más detalle y con un mayor poder de pensamiento, pero Bolton no cede nada a
Baxter en calidez y profundidad experimentales, y a veces lo supera".

Instrucciones para consolar las conciencias afligidas ( ODS; 390 páginas; 1991). Los puritanos abordaron todos los aspectos de la
vida interior del hombre: mente, corazón, conciencia, memoria y voluntad. Bolton
Instrucciones ( 1626) proporciona una de las mejores obras puritanas tempranas para consolar al creyente afligido en todos esos aspectos.

La Sección 1, Parte 1 muestra la gran necesidad del hombre, basada en Proverbios 18:14, de acumular “comodidades celestiales”
en su corazón. Amonesta al indiferente, al sensualista y a los que se oponen a la predicación fiel, y aborda el problema de la
persecución. La Sección 1, Parte 2 describe lo intolerable de una conciencia herida. Explica por qué algunos no siempre sienten el
aguijón del pecado y proporciona veinte persuasivos contra el pecado.

La Sección 2, Parte 1 muestra cuán incorrecto es consolar a aquellos que no se lamentan por el pecado o que lo hacen por razones
incorrectas. Bolton explica cómo los ministros deberían consolar a esas personas, ni demasiado ni poco. La Sección 2, Parte 2 trata
sobre los métodos y formas correctos para curar las conciencias afligidas.

La Sección 3, Parte 1 aborda las formas de consuelo que surgen de fuera de nosotros y de nuestro interior a través de las Escrituras y las
marcas de la gracia. También indica cómo se pueden identificar esas marcas. Sección 3, Parte
2, la sección más larga del libro, trata sobre las enfermedades de la conciencia y las diversas formas de curarlas. Aquí Bolton ofrece
especialmente ayuda para lidiar con un alma atormentada. La mayor parte de ese consejo surge de toda una vida de consejería a muchos
creyentes con problemas, incluidos algunos del continente, que buscaron el consejo espiritual de Bolton.

Esta edición, reimpresa de la edición de 1831, también contiene una memoria de la vida de Bolton.
 Samuel Bolton
(1606-1654)

T su erudito y miembro de la Asamblea de Westminster no estaba relacionado con su homónimo arriba.

Samuel Bolton nació en Londres en 1606, se educó en la Manchester School, se matriculó como jubilado en Christ's
College, Cambridge, en 1625, y se graduó con una licenciatura en artes en 1629 y una maestría en artes en 1632.

Bolton se convirtió en coadjutor de Harrow, Middlesex, en 1634; ministro de St. Martin Ludgate, Londres, en 1638; y luego, en
1641, ministro de St. Saviour's, Southwark. Durante su ministerio allí, también fue nombrado conferenciante en St. Anne y St.
Agnes, Aldersgate, y fue delegado como miembro de la Asamblea de Westminster.

En 1645, Bolton se convirtió en maestro del Christ's College, Cambridge. Incluso entonces, sin embargo, continuó predicando regularmente en
Londres, especialmente en St. Andrew's, Holborn, porque “su deseo de ganar almas para Cristo mediante la predicación era tan grande” (Calamy, p.
25). Posteriormente, se desempeñó como rector de la Universidad de Cambridge (1650-52).

Bolton escribió siete libros, la mayoría de los cuales eran colecciones de sermones revisados. Lo revelan como un intérprete ortodoxo
claro, cálidamente experimental y de las Escrituras. Vivió como predicó, enseñó y escribió.

Murió el 15 de octubre de 1654, a los cuarenta y ocho años, tras una larga enfermedad. En su funeral, fue descrito como un temeroso
de Dios, divino de otro mundo, cuya predicación "arrebató nuestras almas con una vigorosa simpatía". En su testamento, pidió “ser
enterrado como un cristiano privado, y no con la pompa exterior de un médico, porque esperaba resucitar en el Día del Juicio y
presentarse ante Dios no como un médico, sino como un cristiano humilde. " Edmund Calamy predicó en su funeral.

El Arraignment of Error ( ODS; 460 páginas; 1999). No obstante su título, este libro pretende mostrar por qué deben evitarse las
controversias innecesarias y por qué hay que oponerse firmemente a los errores sobre doctrinas esenciales. Su portada resume las
preguntas abordadas:
Un discurso que sirva de freno para frenar el desenfreno de los espíritus de los hombres en el entretenimiento de las opiniones, y como
brújula por la que navegar en la búsqueda y hallazgo de la verdad, distribuida en seis preguntas principales.

Pregunta 1. ¿Cómo puede estar de acuerdo con los fines de Dios, de Satanás y de los propios fines del hombre, que haya opiniones
erróneas?

Pregunta 2. ¿Cuáles son los motivos de la abundancia de errores?

 Pregunta 3. ¿Por qué tantos se dejan llevar por los errores? Pregunta 4.

¿Quiénes son los que están en peligro?

Pregunta 5. ¿Cuáles son los medios para examinar opiniones y las características de la verdad?

Pregunta 6. ¿Qué formas ha dejado Dios en Su Palabra para suprimir el error y corregir a las personas erróneas?

Bajo las cuales se componen, discuten y resuelven cuestiones generales, muchas otras consultas necesarias y rentables. Y,
en conclusión de todo, se suman algunos motivos y medios que conducen a una feliz acomodación de nuestras diferencias
presentes.
La acusación de error aborda la pregunta: Si hay una verdad y un evangelio, ¿por qué hay tantas divisiones entre el pueblo de
Dios? La respuesta de Bolton es que abundan los errores para tratar de tamizar a los hijos de Dios, preparándolos así para
apreciar la verdad. También aborda otras preguntas, tales como: ¿Por qué Dios permite errores en la iglesia? ¿Qué debemos
hacer cuando los hombres piadosos no están de acuerdo en asuntos doctrinales? ¿Cuál es la importancia de los sínodos y
concilios para resolver los asuntos? Bolton enseña que tanto el uso pastoral de los sínodos como el poder del magistrado civil
son necesarios, pero ambos deben ser limitados, claramente definidos y sujetos a las Escrituras. Escribe con convicción: “La
Palabra de Dios y Dios en Su Palabra, la Escritura y Dios en las Escrituras es la única regla y juez infalible, supremo y autoritario
en asuntos de doctrina y adoración,

Los verdaderos límites de la libertad cristiana ( BTT; 224 páginas; 2001). Publicado por primera vez en 1645, este libro explica el
lugar de la ley en la vida del cristiano. Viviendo en una época en la que abundan el libertinaje y la inmoralidad, no podemos recomendar
este libro lo suficiente. El análisis de Bolton es penetrante. Mientras se opone al antinomianismo, asegura al creyente que la ley no es
una sentencia de muerte, sino un estímulo para hacer buenas obras. La ley debe ser amada y apreciada, no temida y desobedecida.

Después de definir la naturaleza de la verdadera libertad, Bolton responde seis preguntas relacionadas: ¿Están los cristianos libres de la
ley moral como regla de obediencia? ¿Están los cristianos libres de todo castigo y castigo por el pecado? Si un creyente está bajo la ley
moral como regla del deber, ¿se infringe su libertad en Cristo? ¿Pueden los hombres libres de Cristo volver a caer en la esclavitud?
¿Pueden los hombres libres de Cristo realizar deberes en aras de la recompensa? ¿Están los cristianos libres de obediencia a los
hombres? Bolton concluye su tratado diciendo: "Por lo tanto, exhorto a todos los cristianos a mantener su libertad cristiana mediante una
vigilancia constante".

Libertad cristiana apareció por primera vez con el respaldo de John Downame, quien lo describió como un libro "sólido, juicioso,
piadoso y muy rentable". En esta edición, SM Houghton ofrece un conmovedor resumen de los antecedentes históricos del libro de
Bolton en un apéndice (págs. 225-30).
 John Boys
(1571-1625)

J ohn Boys estaba comprometido con la Iglesia de Inglaterra; sin embargo, era profundamente evangélico y compartía
con sus contemporáneos puritanos el amor por la religión verdadera y experimental. Nació en Elmton, en Eythorne, Kent, de
Thomas Boys, un caballero de una familia establecida desde hace mucho tiempo en el este de Kent, y su esposa, Christian
Searles, hija y coheredera de John Searles de Wye. John Boys se educó en King's School, Canterbury, y entró en Corpus Christi
College, Cambridge, en 1586, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1590 y una maestría en 1593. Ese año, se trasladó a
una beca en Clare Hall, donde obtuvo una Licenciatura en Divinidad en 1600.

En 1597, Boys recibió la vida de Betteshanger, Kent, que conservó toda su vida. Predicó en St. Paul's Cross en
Londres a la edad de veintiocho años y obtuvo un doctorado en teología en 1605. En 1599, Boys recibió la vida de
Tilmanstone, que renunció en 1618 para convertirse en rector de Great Mongeham. En 1603, recibió la rectoría de
Hollingbourne como un tercer Kent vivo. Al año siguiente, se casó con Angela Bargrave, hija de Robert Bargrave de
Bridge, cerca de Canterbury.

Boys era uno de los favoritos del arzobispo Whitgift, y el rey James I lo nombró decano de Canterbury en
1619, cargo que mantuvo hasta su muerte. En 1620, fue nombrado miembro del Tribunal de la Alta Comisión. Debido a sus
posiciones influyentes, Boys pudo promover la piedad y la reforma espiritual entre sus compañeros del clero. Como calvinista
predestinario, se destacó especialmente por su protestantismo acérrimo. Murió en su estudio en Elmton el 26 de septiembre de
1625 y fue enterrado en la catedral cuatro días después.

Las obras de John Boys ( ODS; 789 páginas; 1997). El mismo Boys compiló una edición de un volumen de sus obras en 1622, que
incluía su exposición sermónica sistemática del leccionario prescrito de la iglesia: un proyecto de diez años. También incluyó cinco
sermones diversos y once libros de postils publicados por primera vez entre 1609-1617. Los postils fueron tan populares que se
volvieron a publicar al menos una docena de veces en la primera década.

La reimpresión de los ODS está fotolitografiada de una edición de 1854 publicada en NuevaYork por Stanford and Swords, que se basa en
una edición de Londres de 1629. Contiene la exposición de los muchachos de los pasajes de las Escrituras utilizados en los servicios de oración
matutina y vespertina y la santa comunión en El Libro de Oración Común, así como sus escritos sobre los Salmos, exposiciones sobre las
epístolas y los evangelios, y comentarios sobre el Credo de los Apóstoles, el Padrenuestro y los Diez Mandamientos.

Spurgeon dijo que Boys era "uno de los escritores más ricos", siendo "toda esencia". De hecho, la escritura de Boys es vivaz, ingeniosa, clara
y profunda. Hizo que la doctrina compleja fuera simple y práctica.
 Anne Bradstreet
(1612-1672)

UN nne Bradstreet fue el primer estadounidense en publicar un libro de poesía. Nacido en 1612 en Northampton,
Inglaterra, era hija de Thomas Dudley y Dorothy Yorke. Su padre había dirigido soldados voluntarios en la Reforma
inglesa y el asentamiento isabelino, y su madre era una dama de ascendencia noble.

Cuando tenía dieciséis años, Anne se casó con Simon Bradstreet, un asistente de veinticinco años en la Massachusetts Bay
Company. Era hijo de Simon Bradstreet, Sr., ministro puritano de Horbling. Anne y su familia habían emigrado a Estados Unidos en el A
en 1630 (el mismo barco en el que viajaba John Winthrop). Muchos murieron en ese viaje de tres meses, pero los Bradstreets llegaron
sanos y salvos a Salem y se trasladaron a Boston, donde se unieron brevemente con la iglesia a la que servía John Cotton antes de
trasladarse a Newtown (ahora Cambridge) y, finalmente, a Ipswich y Andover. Durante los primeros años de su asentamiento, Anne
escribió varios poemas expresando su devoción a Dios y amor por su esposo, así como describiendo sus luchas con el Nuevo Mundo,
el invierno y la enfermedad. Después de un ataque de tuberculosis, escribió, "Sobre un ataque de enfermedad" (1632).

Al principio del matrimonio, Bradstreet se preocupó de que su incapacidad para concebir fuera el resultado del desagrado de Dios, pero
sus temores se aliviaron en 1632 cuando quedó embarazada de Samuel, el primero de sus ocho hijos. Durante los siguientes treinta y
siete años, Anne escribió cientos de poemas, a los que solía llamar "mis hijos". Estos poemas religiosos y meditativos revelan su fe
ejemplar y su amor por sus hijos y su esposo. La mayoría fueron escritas durante largos períodos de soledad mientras su esposo estaba
ausente por tareas políticas.

Bradstreet pasó mucho tiempo con sus hijos, leyéndoles y enseñándoles como su padre le había enseñado a ella cuando era
pequeña. Ella también compartió poesía con ellos. Más tarde escribió a sus hijos sobre su pasión por la poesía meditativa: "No he
estudiado en esto lo que lees para mostrar mi habilidad, sino para declarar la verdad, no para exponerme a mí misma, sino la gloria de
Dios".
Bradstreet también participó activamente en la política. Fue una de las fundadoras de Newtown y ayudó a establecerse en North Andover,
donde vivió desde 1645 hasta su muerte. Su esposo ocupó varios cargos públicos y finalmente se convirtió en gobernador de Massachusetts.

En 1650, los poemas de Bradstreet se presentaron al público cuando su cuñado, John Woodbridge, los llevó a Londres.
Aparentemente, fueron publicados por Stephen Bowtell sin el consentimiento de Bradstreet. La colección fue publicada como La
Décima Musa surgió recientemente en América. O Varios Poemas, compilados con gran variedad de Ingenio y Aprendizaje por una
Gentilhombre en esas partes. El libro pronto fue catalogado como uno de los libros más vendibles de Inglaterra.

En años posteriores, Bradstreet revisó estos primeros poemas y agregó dieciocho más para una segunda edición. Nathaniel Ward,
famoso predicador de Ipswich, escribió el prefacio y publicó el trabajo en Boston en
1678, seis años después de la muerte de Bradstreet, como Varios poemas recopilados con gran variedad de ingenio y aprendizaje, llenos de deleite.

Bradstreet murió de tuberculosis el 16 de septiembre de 1672. El estilo cálido y sencillo de su escritura fue apreciado en su época y
desde entonces le ha valido un lugar entre los poetas más famosos de Estados Unidos.
Las obras completas de Anne Bradstreet ( Prensa de Belknap; 336 páginas; 1981). Esta colección muestra el espíritu, el encanto, la
sensibilidad y el ingenio puritanos de Bradstreet. A diferencia de otras ediciones, esta incorpora la
Textos de Andover de 1650, 1678 y 1867, que proporcionan el corpus completo de su obra. También se incluyen comentarios
preliminares de Nathaniel Ward, John Rogers y otros.

A mi marido y otros poemas ( Publicaciones de Dover; 80 páginas; 2000). Esta colección de poesía, seleccionada de varias
obras de Bradstreet, revela los pensamientos de una mujer notablemente sensible y bien educada. De gran variedad y
belleza, estos poemas incluyen odas a su esposo e hijos, una elegía formal en honor a la reina Isabel I y epitafios amorosos
en honor a sus padres y nietos fallecidos. Agrupados según la categoría (poemas de amor, vida hogareña, meditaciones
religiosas, diálogos y lamentaciones), los poemas exhiben la destreza intelectual de Bradstreet, así como sus convicciones
puritanas.
 Puente de William
(1600-1671)

W illiam Bridge era un nativo de Cambridgeshire. Ingresó en Emmanuel College, Cambridge en 1619,
donde obtuvo una licenciatura en 1623 y una maestría en 1626, luego sirvió durante varios años como becario en la universidad.
Mientras estudiaba en Cambridge, recibió una gran influencia de las conferencias de John Rogers en Dedham, Essex.

Bridge fue ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra en 1627. Dos años más tarde, fue nombrado conferenciante en Saffron
Walden, Essex, donde comenzó a mostrar cierta influencia inconformista, negándose a usar la sobrepelliz y la capucha sobre la base
de que había no ha sido autorizado por un obispo. En 1631, obtuvo la licencia y se conformó. Por esa época, fue nombrado profesor
en Colchester, Essex, y también se le pidió que diera las conferencias del viernes en St. George's Tombland, Norwich. En 1632, se
convirtió en rector de St. Peter Hungate en Norwich. En 1634, fue llevado ante el tribunal del consistorio y suspendido temporalmente
por abrazar la expiación limitada y condenar a los arminianos. Dos años después, el nuevo obispo de Norwich, Matthew Wren, quien
lideró una feroz campaña contra el inconformismo, privó a Bridge. Los partidarios de Bridge pidieron al rey en su nombre, alegando
que Wren estaba socavando la economía. Bridge no respondió a las acusaciones formuladas en su contra, pero permaneció en
Norwich hasta que fue excomulgado y se le ordenó salir de suelo inglés.

El arzobispo Laud le escribió al rey: “Sr. Bridge of Norwich en lugar de conformarse, ha dejado su conferencia y dos
curaciones y se ha ido a Holanda ". Charles I respondió al margen: "Déjalo ir: estamos bien librados de él".

Bridge se estableció en Rotterdam en mayo de 1636, donde sucedió a Hugh Peters y comenzó a ser copastoreo de una congregación
con John Ward. Renunció a su ordenación de la Iglesia de Inglaterra y fue ordenado como Independiente por John Ward, a quien a su
vez ordenó. Finalmente, Ward fue depuesto en 1639 por oponerse a Bridge y reciclar demasiados sermones antiguos. Jeremiah
Burroughs reemplazó a Ward como co-pastor de Bridge.

Bridge regresó a Inglaterra en 1641, donde se hizo más conocido por sus opiniones puritanas. En 1642, fue nombrado
miembro de la Asamblea de Teólogos de Westminster y demostró ser un destacado independiente. Con Burroughs, Thomas
Goodwin, Philip Nye y Sidrach Simpson, escribió Una narrativa apologética promover la política congregacional y presentar
objeciones al presbiterianismo.
En 1642, Bridge aceptó un puesto como predicador en la ciudad de Yarmouth, donde organizó una iglesia independiente y se
convirtió formalmente en su pastor en el otoño de 1643. Trabajó allí hasta 1662, cuando fue expulsado del púlpito por la Ley de
Uniformidad.
Bridge fue un excelente predicador, un erudito capaz y un escritor prolífico con una biblioteca bien amueblada. Se levantaba a las 4 am
todos los días para escudriñar las Escrituras, confesar sus pecados y tener comunión con Dios. A menudo estudiaba diecisiete horas al día,
pero no se convirtió en un teólogo de la torre de marfil. Sus feligreses lo veían como un pastor caritativo y sincero cuyo ministerio ayudó a
muchas personas.
 Bridge fue llamado a menudo a predicar ante el Parlamento Long y fue consultado por el Parlamento sobre cuestiones relacionadas con la
iglesia. También fue un miembro destacado de la Savoy Conference y un escritor muy conocido.

Bridge pasó sus últimos años en Yarmouth y Clapham, Surrey, donde predicó para una iglesia independiente, que probablemente
fundó. Según se informa, "la gente se inundó en tal número para escucharlo que a las 7 am no hay espacio para conseguir" (Barker, Perf
puritanos, pags. 87). Murió en Clapham en marzo
12 de diciembre de 1671.

Las obras de William Bridge ( ODS; 5 volúmenes; 1990). Publicado por primera vez en tres volúmenes en 1649, en dos volúmenes en 1657, y
luego ampliado para incluir todos los escritos de Bridge en cinco volúmenes en 1845,
Las obras de William Bridge ( reimpreso de la edición de 1845) está lleno de enseñanzas puritanas prácticas. Temas como el
misterio del evangelio, las grandes cosas de la fe, Cristo y el pacto, y el arrepentimiento evangélico se tratan con aguda perspicacia
y calidez pastoral.
Los capítulos del volumen 1 incluyen: "El gran misterio del Evangelio del consuelo y la santidad de los santos", "El poder de Satanás para tentar y el amor y
cuidado de Cristo hacia su pueblo bajo tentación", "Gracia por gracia o los desbordes de la plenitud de Cristo recibidos por Todos los Santos ”,“ La vida espiritual
y el ser de Cristo en todos los creyentes ”,“ Las escrituras encienden la luz más segura ”(sermones sobre 2 Pedro 1:19 que provocaron una respuesta del
cuáquero, George Whitehead), y "La habitación del hombre justo en tiempos de plaga y pestilencia" (una exposición del Salmo 91 para animar a los creyentes
mientras la plaga asolaba Londres). El volumen 2 incluye: "Un levantamiento para los abatidos", "Cinco sermones sobre la fe" y "Descubrimiento de la franqueza
de la gracia y el amor de Dios para los creyentes". El volumen 3 contiene "Cristo y el pacto" (una serie de diez sermones tomados por tomadores de notas),
“Cristo en dolores de parto” y “Verdades estacionales en tiempos malos” (nueve sermones predicados en el área de Londres, incluido uno que afirma que la
represión de los inconformistas es parte del diseño de Dios para probarlos). El volumen 4 contiene "Diecisiete sermones sobre diversos temas y ocasiones" y
"Arrepentimiento evangélico". El volumen 5 contiene "La pecaminosidad del pecado y la plenitud de Cristo", "Ocho sermones", "Un señor a los ancianos", "La
conciencia herida curada" (afirma el derecho de los súbditos a defenderse y del parlamento a declarar lo que la ley es), "La verdad de los tiempos reivindicada"
(insiste en que la verdad debe ser defendida incluso cuando reconoce que la guerra civil es la peor forma de conflicto), "El converso leal" (condena a los
"hombres del libro de servicios" que no defienden la Liga y el Pacto Solemne) y "La Doctrina de la Justificación por la Fe Abierta". ”Y“ Verdades estacionales en
tiempos malos ”(nueve sermones predicados en el área de Londres, incluido uno que afirma que la represión de los inconformistas es parte del diseño de Dios
para probarlos). El volumen 4 contiene "Diecisiete sermones sobre diversos temas y ocasiones" y "Arrepentimiento evangélico". El volumen 5 contiene "La
pecaminosidad del pecado y la plenitud de Cristo", "Ocho sermones", "Un señor a los ancianos", "La conciencia herida curada" (afirma el derecho de los súbditos
a defenderse y del parlamento a declarar lo que la ley es), "La verdad de los tiempos reivindicada" (insiste en que la verdad debe ser defendida incluso cuando
reconoce que la guerra civil es la peor forma de conflicto), "El converso leal" (condena a los "hombres del libro de servicios" que no defienden la Liga y el Pacto
Solemne) y "La Doctrina de la Justificación por la Fe Abierta". ”Y“ Verdades estacionales en tiempos malos ”(nueve sermones predicados en el área de Londres, inc

Un levantamiento para los abatidos ( BTT; 288 páginas; 1988). Este libro, basado en el Salmo 42:11, es una colección de trece
sermones sobre la depresión espiritual. Ha ayudado a cientos del pueblo de Dios a combatir el desánimo. Bridge aborda las siguientes
causas de depresión: grandes pecados, gracia débil, pérdida de deberes, falta de seguridad, tentación, deserción, aflicción e
incapacidad para servir. Este libro está repleto de consejos reconfortantes que muestran por qué los creyentes no deben desanimarse
sin importar cuál sea su condición.

El sermón final, “La cura de los desalientos por la fe en Jesucristo”, vale el precio del libro. “Asegúrese de no ir a Dios
sin Cristo, sino con Cristo en sus brazos”, dice Bridge (p.
276).

Un señor para los ancianos ( ODS; 20 páginas; 2003). En este folleto, William Bridge aborda los pecados particulares a los que más
se inclinan los ancianos, como el espíritu de queja, la amargura y la impenitencia.
Señalando al Señor Jesucristo como el remedio para los pecados y las enfermedades de la vejez, da consejos sobre cómo
mejorar los años restantes de los ancianos para que sus vidas puedan glorificar más al Señor y agradarle.
 Thomas Brooks
(1608-1680)

T homas Brooks nació en 1608. Ingresó en Emmanuel College, Cambridge, en 1625, donde
Puritanos de Nueva Inglaterra como Thomas Hooker, John Cotton y Thomas Shepard también fueron educados, pero parece que se fue antes
de graduarse. Brooks fue ordenado predicador del evangelio en 1640 y se convirtió en capellán de la flota parlamentaria, sirviendo durante
algunos años en el mar. Ese ministerio se menciona en algunas de sus "devociones marinas", así como en su declaración: "He estado
algunos años en el mar y, por medio de la gracia, puedo decir que no cambiaría mis experiencias en el mar por las riquezas de Inglaterra".

Después de la Guerra Civil, Brooks se convirtió en ministro de la iglesia de St. Thomas the Apostle, Queen Street, Londres
(1648-1651). A menudo fue llamado a predicar ante el Parlamento. En 1652, se convirtió en rector de St. Margaret's, New Fish Street
Hill, que fue la primera iglesia que se quemó hasta los cimientos en el Gran Incendio de Londres (1666). Como Thomas Goodwin y
John Owen, Brooks prefirió la visión congregacional del gobierno de la iglesia. En 1662, fue víctima de la notoria Ley de Uniformidad.

Después de ser expulsado de su vida, Brooks continuó predicando en Londres, donde aparentemente sufrió poca persecución. Se
convirtió en ministro de una congregación en Moorfields, cerca de St. Margaret's. A diferencia de muchos ministros, permaneció en Londres
durante la Gran Plaga de 1665, cuidando fielmente su rebaño. En 1672, obtuvo la licencia para predicar de acuerdo con los términos de la
Declaración de Indulgencia, pero esa licencia fue revocada en 1676.

Brooks perdió a su primera esposa, Martha Burgess, una mujer piadosa a la que apreciaba mucho, en 1676. Escribió de ella:
“Siempre era mejor cuando estaba más con Dios en un rincón. Lleva muchos días derramando su alma ante Dios por la nación, por
Sión y las grandes preocupaciones de su propia alma ”. Más tarde se casó con una joven temerosa de Dios llamada Patience Cartwright
(Alexander Grosart lo expresa de manera sucinta: "ella es joven en primavera, él en invierno" [ Obras de Brooks, 1: xxxv]), quien resultó
ser un compañero muy digno.

Brooks murió en 1680 y fue enterrado en Bunhill Fields, el famoso cementerio inconformista de Londres. John Reeve, quien predicó en el
funeral, dijo que Brooks tenía "una naturaleza dulce, una gran seriedad, una gran caridad, una paciencia maravillosa y una fe fuerte".

Las obras de Thomas Brooks ( BTT; 6 volúmenes, 3.000 páginas; 2001). Esta compilación de seis volúmenes de James Nichol es un
tesoro. El volumen 1 contiene las memorias de Brooks de Alexander B. Grosart, así como "Preciosos remedios contra los dispositivos de
Satanás", "Manzanas de oro" (una obra popular para hombres y mujeres jóvenes impresa diecisiete veces entre 1657 y 1693), "El
cristiano mudo bajo el Smarting Rod ”y“ A String of Pearls ”.

El volumen 2 contiene "Un arca para todos los Noé de Dios", "La llave privada del cielo" y "El cielo en la tierra". El volumen 3
contiene "Las inescrutables riquezas de Cristo" y "Un gabinete de joyas". El volumen 4 contiene “La corona y gloria del
cristianismo”, que consta de 58 sermones sobre Hebreos 12:14. El volumen 5 contiene "La llave de oro para abrir tesoros
ocultos", "Paraíso abierto" y "Un señor en temporada". El último volumen contiene "Lamentaciones de Londres" (una obra
notable de confesión corporativa), "El día glorioso de la aparición de los santos", "El deleite de Dios en el progreso de la
rectitud", "Se detectan hipócritas", "El último día de un creyente Su Best Day ”,“ Un cordial celestial ”y“ El
Legado de una madre moribunda ".
De todos los teólogos puritanos reimpresos por James Nichol en la década de 1860, Brooks fue el más popular. Tanto los temas prácticos
que realiza como la forma de presentación hacen que "sus frases sean tan memorables como melodías". Además, sus percepciones
espirituales se presentan directa y fervientemente, y están repletas de Escrituras. Como dijo un compañero ministro de Brooks: "Tenía un
cuerpo de divinidad en su cabeza y el poder de él en su corazón". Peter Lewis dijo: "Podemos agregar, en sus libros también" ( Genio del
puritanismo,
pags. 29).
Recomendamos encarecidamente a Thomas Brooks. Comunica verdades profundas de manera sencilla y es una lectura apropiada para
jóvenes y adultos. Sus escritos rezuman vida espiritual y poder y son particularmente reconfortantes para los verdaderos creyentes. Si se
limita a la compra de algunos juegos de obras de Puritan, asegúrese de comprar y leer Brooks.

El cielo en la tierra: un tratado sobre seguridad ( BTT; 320 páginas; 1983). No hay mayor privilegio que ser hijo de Dios y saberlo,
porque la seguridad trae gozo a la adoración y la oración, y fortaleza y valentía a nuestro testimonio. El fracaso y la debilidad en
todas estas áreas a menudo se remontan a la falta de seguridad. Brooks explica las maravillas de la seguridad en este libro.

El capítulo 1 afirma que los creyentes pueden obtener seguridad, y el capítulo 2 aborda por qué algunos creyentes carecen de seguridad
mientras que otros la disfrutan en una medida particularmente grande. El Capítulo 3 trata con los impedimentos que dificultan la seguridad y
cómo se pueden eliminar. El capítulo 4 ofrece motivos para animar a los creyentes a que no se detengan antes de obtener una seguridad
bien fundamentada. Las diez ventajas de Brooks para la seguridad deberían motivar a cualquier creyente: ofrece el cielo en la tierra, endulza
los cambios de la vida, evita que el corazón desee el mundo, ayuda a la comunión con Dios, protege de la reincidencia, produce santa
valentía, prepara al hombre para la muerte, hace misericordia sabe a misericordia, da vigor al servicio cristiano y lleva al alma al disfrute de
Cristo.

El capítulo 5, el corazón del libro, establece "formas y medios de obtener una seguridad bien fundada". La sección de Brooks sobre
las “cosas que acompañan a la salvación” —conocimiento, fe, arrepentimiento, obediencia, amor, oración, perseverancia y esperanza—
ofrece más de cien páginas de sabrosa divinidad. En sí mismo, sirve como un manual práctico sobre las marcas de la gracia. El capítulo
6 expone la seguridad falsa al describir las marcas de la seguridad bien fundamentada y las características del testimonio interno del
Espíritu Santo. El capítulo final muestra cómo fortalecer la seguridad y recuperar la seguridad perdida.

El cristiano mudo bajo la vara punzante ( GM; 118 páginas; Dakota del Norte). Este trabajo se publicó originalmente en 1658 con el
subtítulo "El alma silenciosa con antídotos soberanos". Una segunda edición apareció en 1660 y, a partir de entonces, tuvo una gran
demanda. Brooks presenta muchos puntos para probar su tema de que es "el gran deber y la preocupación de las almas bondadosas
permanecer mudas y calladas ante las mayores aflicciones, las más tristes providencias y las pruebas más agudas que encuentran en este
mundo". Responde a toda objeción imaginable contra el ejercicio de la sumisión espiritual en la aflicción. Este clásico es muy recomendable
para cualquiera que esté pasando por pruebas que no pueden cambiar.

Preciosos remedios contra los dispositivos de Satanás ( BTT; 256 páginas; 1984). Este libro ofrece lecciones muy necesarias sobre
las sutilezas de los dispositivos de Satanás. “La extraña oposición que encontré de parte de Satanás, en el estudio del siguiente discurso,
ha puesto un filo en mi espíritu, sabiendo que Satanás se esfuerza poderosamente por evitar que estas cosas vean la luz que tiende
eminentemente a sacudir y quebrantar su reino de tinieblas, y para levantar el reino y la gloria del Señor Jesucristo en las almas y vidas de
los hijos de los hombres ”, escribe Brooks en el prefacio de este libro.

Brooks describe doce de los dispositivos de Satanás y sus remedios, luego se enfoca en ocho dispositivos que Satanás usa para evitar que los
creyentes usen los medios de la gracia. Proporciona remedios para aquellos dispositivos que
mantén a los santos en una condición de tristeza y duda. Finalmente, proporciona remedios para el abuso de las riquezas, el orgullo de
saber, las divisiones entre los piadosos y la excusa de la ignorancia. Un apéndice considera cinco artimañas más de Satanás, siete
características de los falsos maestros, seis proposiciones acerca de Satanás y diez ayudas contra sus artimañas. Los diez ayudan a
proporcionar un resumen adecuado del libro: ande según la regla de la Palabra de Dios, no contriste al Espíritu, luche por la sabiduría
celestial, resista los primeros movimientos de Satanás, trabaje para ser lleno del Espíritu, permanezca humilde, busque la vigilancia,
mantén la comunión con Dios, lucha contra Satanás sacando fuerzas del Señor Jesús y ora mucho.

Una de las razones de esta reimpresión, según George Smeaton, es que los autores cristianos de épocas anteriores trataron la influencia
seductora y el terrible poder de Satanás de formas "mucho más completas y sugerentes que en la literatura actual". Necesitamos enormemente la
orientación que Brooks brinda en este libro. Aunque las herramientas de Satanás pueden cambiar a lo largo de los siglos, sus dispositivos permanecen
constantes; por lo tanto, este clásico nunca quedará desactualizado.

Piedras lisas tomadas de Ancient Brooks ( ODS; 269 páginas; 2001). Este libro de citas de los escritos y sermones de Thomas
Brooks fue compilado por Charles Spurgeon, un gran amante de los puritanos. En su prefacio al libro, Spurgeon escribió: “Como
escritor, Brooks esparce estrellas con ambas manos. Tiene polvo de oro; en su almacén hay toda clase de piedras preciosas. El genio
es siempre maravilloso, pero cuando se santifica es incomparable ". Aquí hay una piedra preciosa: "No hay tal manera de alcanzar
mayores medidas de gracia que el que un hombre esté a la altura de esa pequeña gracia que tiene".
 John Bunyan
(1628-1688)

J ohn Owen dijo de John Bunyan, un predicador poderoso y el más conocido de todos los escritores puritanos,
que con gusto cambiaría todo su conocimiento por el poder de Bunyan de tocar los corazones de los hombres. John Bunyan nació en
1628 en Elstow, cerca de Bedford, hijo de Thomas Bunyan y Margaret Bentley. Thomas Bunyan, un brasero o calderero, era pobre pero
no indigente. Aún así, en su mayor parte, John Bunyan no recibió una buena educación. Se volvió rebelde, y con frecuencia se permitió
maldecir. Más tarde escribió: “Fue un placer para mí ser llevado cautivo por el diablo a su voluntad: lleno de toda maldad; que desde
niño tuve pocos iguales, tanto por maldecir, jurar, mentir y blasfemar el santo nombre de Dios ”( Obras de Bunyan, ed. George Offor, 1:
6). Sin embargo, los períodos esporádicos de convicciones de pecado ayudaron a contener parte de esa rebelión.

Cuando Bunyan tenía dieciséis años, su madre y su hermana murieron con un mes de diferencia. Su padre se volvió a casar un
mes después. Young Bunyan se unió al New Model Army de Cromwell, donde continuó su rebeldía. Sin embargo, luchar en la Guerra
Civil lo tranquilizó considerablemente. En una ocasión, su vida se salvó maravillosamente. “Cuando era soldado, yo con otros, me
sentí atraído a ir a un lugar así para sitiarlo. Pero cuando estaba listo para irme, uno de los miembros de la compañía quiso ir a mi
habitación; a lo cual cuando accedí, ocupó mi lugar, y llegando al sitio, siendo centinela, le dispararon en la cabeza con una bala de
mosquete y murió ”(ibid.).

Bunyan fue dado de baja del ejército en 1646 o 1647. Su experiencia militar se reflejó más tarde en su libro, La Guerra
Santa.
En 1648, Bunyan se casó con una mujer temerosa de Dios cuyo nombre se desconoce y cuya única dote eran dos libros:
Arthur Dent's El camino del hombre llano al cielo y Lewis Bayly's La práctica de la piedad. Cuando Bunyan leyó esos libros, fue
declarado culpable de pecado. Comenzó a asistir a la iglesia parroquial, dejó de jurar (cuando una mujer disoluta del pueblo lo
reprendió) y trató de honrar el sábado. Después de algunos meses, Bunyan entró en contacto con algunas mujeres cuya alegre
conversación sobre el nuevo nacimiento y Cristo lo impresionó profundamente. Lamentó su triste existencia al darse cuenta de
que estaba perdido y fuera de Cristo. “Ahora no puedo expresar con qué anhelos y quebrantamiento en mi alma clamé a Cristo
para que me llamara”, escribió. Sintió que tenía el peor corazón de toda Inglaterra. Confesó estar celoso de los animales porque
no tenían un alma que rendir cuentas ante Dios.

En 1651, las mujeres le presentaron a Bunyan a John Gifford, su pastor en Bedford. Dios usó a Gifford para llevar a Bunyan al
arrepentimiento y la fe. Bunyan fue particularmente influenciado por un sermón que Gifford predicó sobre el Cantar de los Cantares 4: 1, "He
aquí, eres hermosa, amor mío, he aquí que eres hermosa", así como por la lectura del comentario de Lutero sobre Gálatas, en el que encontró
su propia experiencia " en gran medida y profundamente manejado, como si el libro [de Lutero] hubiera sido escrito desde mi propio corazón
”(citado por Greaves,
John Bunyan, pags. 18). Un día, mientras caminaba por un campo, la justicia de Cristo se reveló al alma de Bunyan y obtuvo la
victoria. Bunyan escribe sobre esa experiencia inolvidable:
Un día, mientras pasaba por el campo, cayó sobre mi alma esta sentencia: Tu justicia está en los cielos; y pensé que vi con los ojos de mi alma a
Jesucristo, a la diestra de Dios; allí, digo, como mi justicia; de modo que dondequiera que estuviera, o cualquier cosa que estuviera haciendo, Dios no
podía decir de mí, Él quiere mi justicia, porque eso estaba justo delante de Él. También vi, además, que no era mi buen estado de ánimo lo que mejoraba
mi justicia, ni mi mal estado de ánimo lo que empeoraba mi justicia; porque mi justicia fue Jesucristo mismo, el mismo ayer, hoy y por los siglos. Ahora
mis cadenas se cayeron de mis piernas. Me liberé de mis aflicciones y mis grilletes; mis tentaciones también huyeron. Ahora me fui a casa regocijándome
por la gracia y el amor de Dios. Viví por algún tiempo muy dulcemente en paz con Dios a través de Cristo. Oh! yo pensé ¡Cristo! ¡Cristo! No había nada
más que Cristo ante mis ojos. ¡Vi ahora no solo contemplar este y otros beneficios de Cristo aparte, como su sangre, sepultura y resurrección, sino que lo
consideraba a Él como un Cristo completo! Fue glorioso para mí ver Su exaltación, y el valor y la prevalencia de todos Sus beneficios, y eso porque ahora
podía mirar de mí mismo a Él, y reconocería que todas esas gracias de Dios que ahora eran verdes en mí, estaban todavía. ¡pero como esos grañones
rotos y cuatro peniques y medio peniques que los ricos llevan en sus carteras, cuando su oro está en el baúl de su casa! ¡Oh, vi que mi oro estaba en mi
baúl en casa! ¡En Cristo mi Señor y Salvador! Ahora Cristo era todo ( sepultura y resurrección, ¡pero considerándolo como un Cristo completo! Fue
glorioso para mí ver Su exaltación, y el valor y la prevalencia de todos Sus beneficios, y eso porque ahora podía mirar de mí mismo a Él, y reconocería
que todas esas gracias de Dios que ahora eran verdes en mí, estaban todavía. ¡pero como esos grañones rotos y cuatro peniques y medio peniques que
los ricos llevan en sus carteras, cuando su oro está en el baúl de su casa! ¡Oh, vi que mi oro estaba en mi baúl en casa! ¡En Cristo mi Señor y Salvador!
Ahora Cristo era todo ( sepultura y resurrección, ¡pero considerándolo como un Cristo completo! Fue glorioso para mí ver Su exaltación, y el valor y la
prevalencia de todos Sus beneficios, y eso porque ahora podía mirar de mí mismo a Él, y reconocería que todas esas gracias de Dios que ahora eran
verdes en mí, estaban todavía. ¡pero como esos grañones rotos y cuatro peniques y medio peniques que los ricos llevan en sus carteras, cuando su oro est

El año 1654 fue trascendental para Bunyan. Se mudó a Bedford con su esposa y cuatro hijos menores de seis años; su
primogénita, María, era ciega de nacimiento. Ese mismo año, se convirtió en miembro de la iglesia de Gifford y pronto fue
nombrado diácono. Su testimonio se convirtió en la comidilla de la ciudad. Varias personas fueron llevadas a la conversión en
respuesta a esto. Al final del año, había perdido a su amado pastor.

En 1655, Bunyan comenzó a predicar a varias congregaciones en Bedford. Cientos vinieron a escucharlo. Publicó su primer libro
al año siguiente, Algunas verdades del evangelio se abren, escrito para proteger a los creyentes de ser engañados por las
enseñanzas de Quaker y Ranter sobre la persona y obra de Cristo. Dos años después, Bunyan publicó Unos suspiros del infierno una
exposición de Lucas 16: 19-31 sobre el rico y Lázaro. El libro ataca al clero profesional y a los ricos que promueven la carnalidad.
Fue bien recibido y ayudó a establecer a Bunyan como un escritor puritano de renombre. Casi al mismo tiempo, su esposa falleció.

En 1659, Bunyan publicó Revelada la doctrina de la ley y la gracia, que expone su visión de la teología del pacto,
enfatizando la naturaleza promisoria del pacto de gracia y la dicotomía entre ley y gracia. Esto ayudó a establecerlo como un
calvinista completo, aunque llevó a falsas acusaciones de antinomianismo por parte de Richard Baxter.

En 1660, mientras predicaba en una granja en el Bajo Samsell, Bunyan fue arrestado bajo el cargo de predicar sin
derechos oficiales del rey. Cuando le dijeron que sería liberado si ya no predicaba, respondió: "Si me liberan hoy, predicaré
mañana". Fue encarcelado, donde escribió prolíficamente e hizo cordones de zapatos para proporcionar algunos ingresos
durante doce años y medio (1660-
1672).
Antes de su arresto, Bunyan se había vuelto a casar, esta vez con una joven piadosa llamada Elizabeth. Ella suplicó
repetidamente su liberación, pero jueces como Sir Matthew Hale y Thomas Twisden rechazaron su petición. De modo que Bunyan
permaneció en prisión sin cargos formales ni sentencia legal, desafiando la habeas corpus provisiones de la Carta Magna, porque
se negó a dejar de predicar el evangelio y denunció a la Iglesia de Inglaterra como falsa (ver Bunyan's Una relación de mi
encarcelamiento,
publicado póstumamente en 1765).
 En 1661 y de 1668 a 1672, algunos carceleros permitieron que Bunyan saliera de la cárcel a veces para predicar. George Offer señala:
"Se dice que muchas de las congregaciones bautistas de Bedfordshire deben sus orígenes a su predicación de medianoche" ( Obras de
Bunyan, 1: lix). Sin embargo, sus años de prisión fueron tiempos de juicios difíciles. Bunyan experimentó lo que su Progreso del peregrino Lo
personajes Christian y Faithful sufrirían más tarde a manos de Giant Despair, que arrojó a los peregrinos "a un calabozo muy oscuro,
desagradable y apestoso". Bunyan sintió especialmente el dolor de la separación de su esposa e hijos, en particular de "María ciega", que
describió como un "arrancar la carne de mis huesos".

Los años de prisión, sin embargo, fueron años productivos para Bunyan. A mediados de la dcada de 1660, Bunyan escribi
extensamente, con slo la Biblia y Libro de los mártires de Foxe a su lado. En 1663, escribió Comportamiento cristiano pretende ser un
manual para la vida cristiana y una respuesta a los cargos de antinomianismo, así como un último testamento, ya que Bunyan
esperaba morir en prisión. El tambien termino Oraré con el Espíritu que exponía 1 Corintios 14:15 y se enfocaba en la obra interior del
Espíritu en toda oración verdadera. En 1664, publicó Meditaciones rentables; en 1665, Una cosa necesaria, la ciudad santa ( su
comprensión de la historia de la iglesia y el fin de los tiempos), y La resurrección de los muertos.

Este último trabajo es una secuela de La Ciudad Santa, en el que Bunyan expone la resurrección de Hechos 24: 14-15 de una
manera tradicional, y luego usa sus tormentos de prisión para ilustrar los horrores que aguardan a los condenados después del
juicio final. En 1666, a la mitad de su tiempo en prisión, escribió Gracia abundante para el mayor de los pecadores, en el que
declaró: "El Dios Todopoderoso es mi ayuda y escudo, pero estoy decidido a sufrir, si la frágil vida puede continuar tanto tiempo,
incluso hasta que el musgo crezca en mis cejas, en lugar de violar mi fe y mis principios". Durante la última parte de su
encarcelamiento, terminó Una confesión de mi fe, una razón para mi práctica, y Una defensa de la doctrina de la justificación, una
crítica intransigente a la creciente ola de pelagianismo entre los inconformistas y latitudinarismo entre el establishment
anglicano.

La congregación de Bedford, sintiendo cierta relajación de la ley contra la predicación, nombró a Bunyan como pastor el 21 de enero de
1672, pero Bunyan no fue liberado hasta mayo. Había sido el primero en sufrir bajo Carlos II y fue el último en ser liberado. Sus largos años
en la prisión del condado de Bedford lo convirtieron en un mártir a los ojos de muchos.

Bunyan había disfrutado de solo unos pocos años de libertad cuando lo arrestaron nuevamente por predicar y lo llevaron a la cárcel de la
ciudad. Aquí escribió Instrucción para los ignorantes ( un catecismo para los salvos y los no salvos que enfatiza la necesidad de la abnegación), S
por la gracia ( una exposición de Efesios 2: 5 que anima a los piadosos a perseverar en la fe a pesar de la persecución), La puerta del estrecho ( u
exposición de Lucas 13:24 que busca despertar a los pecadores al mensaje del evangelio), Luz para los que se sientan en la oscuridad

(una obra polémica contra aquellos que se oponen a la expiación por la satisfacción de Cristo y la justificación por su justicia
imputada, especialmente los cuáqueros y latitudinarios), y la primera parte de su famoso Progreso del peregrino. Ese libro, que
vendió más de 100.000 copias en su primera década impresa, ha sido reimpreso en al menos 1.500 ediciones y traducido a más
de doscientos idiomas, y las ediciones en holandés, francés y galés aparecieron durante la vida de Bunyan. Algunos eruditos
han afirmado que, con la excepción de la Biblia y quizás de Thomas à Kempis La Imitación de Cristo, este clásico de Bunyan ha
vendido más copias que cualquier otro libro jamás escrito.

John Owen, ministro de una congregación independiente en Leadenhall Street, Londres, apeló con éxito por Bunyan a Thomas
Barlow, obispo de Lincoln, quien usó su influencia en la corte para asegurar la liberación de Bunyan de la prisión el 21 de junio de
1677. Bunyan pasó sus últimos años ministrando a los inconformistas y la escritura. En 1678, publicó Ven y Bienvenido a Jesucristo, un
exposición popular de Juan 6:37 que proclama conmovedoramente una fuerte oferta gratuita de gracia a los pecadores para que
vuelen a Jesucristo y sean salvos. Este libro pasó por seis ediciones en la última década de la vida de Bunyan. En 1680, escribió La
vida y muerte del Sr. Badman, descrito como "una serie de instantáneas que describen las actitudes y prácticas comunes contra las
cuales Bunyan predicaba regularmente" ( Oxford DNB, 8: 707).
Dos años después, publicó La grandeza del alma y La Guerra Santa. En 1685, publicó la segunda parte de Progreso del peregrino, li
con la peregrinación de Christiana, Una advertencia para estar alerta contra el pecado, y Preguntas sobre la naturaleza y la
perpetuidad del sábado del séptimo día.
En los últimos tres años de su vida, Bunyan escribió diez libros más, de los cuales los más conocidos son El fariseo y el
publicano, el pecador de Jerusalén salvado, la obra de Jesucristo como abogado, el agua de vida, el templo de Salomón
espiritualizado, y El sacrificio aceptable. La mayoría de esos libros fueron reproducidos en rústica por William Frasher en la
década de 1960 a través de Reiner Press, en Swengel, Pensilvania. No se enumeran por separado en este libro porque están
incluidos en el
Trabajos.
En 1688, Bunyan murió repentinamente de una fiebre que contrajo mientras viajaba en clima frío. En su lecho de muerte, dijo a
los que se reunieron a su alrededor: “No lloréis por mí, sino por vosotros mismos. Voy al Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien
sin duda, por mediación de su bendito Hijo, me recibirá, aunque sea un pecador; donde espero que pronto nos encontremos para
cantar el nuevo cántico y permanecer eternamente felices, por el mundo sin fin ”( Obras de Bunyan, 1: lxxviii). Después de decirles a
sus amigos que su mayor deseo era estar con Cristo, levantó las manos al cielo y gritó: "¡Tómame, porque a Ti voy!" y luego murió.
Fue enterrado en Bunhill Fields, cerca de Thomas Goodwin y John Owen.

Las obras de John Bunyan ( BTT; 3 volúmenes, 2.400 páginas; 1999). Bunyan era inusual entre los puritanos porque tenía poca
educación formal. Sin embargo, leyó exhaustivamente y el Espíritu Santo bendijo sus estudios. Se convirtió en un escritor prolífico y
escribió más de sesenta obras en sesenta años. Muchos de ellos han sido eclipsados por Progreso del peregrino y La guerra santa p
todavía son dignos de leer. Las obras de Bunyan son un tesoro de verdad bíblica y experimental. Era un teólogo enseñado por el
Espíritu que tenía el don de interpretar la verdad evangélica para las masas.

Bunyan fue uno de los puritanos más populares, sin duda porque, aunque poseía el centrado en la Palabra y la profundidad de la
doctrina y la experiencia de otros puritanos, presentaba la verdad con cálida sencillez. Varias editoriales han reimpreso las obras
individuales de Bunyan. Más recientemente, SDG ha reimpreso El temor de Dios en el que Bunyan se refiere a los objetos y razones
para temer a Dios, los diversos tipos de temor, el carácter y los efectos del temor piadoso, y los privilegios y usos de esta doctrina.
BTT también ha reimpreso cinco de las obras de Bunyan ( El sacrificio aceptable, todos los amores sobresalientes, vengan y sean
bienvenidos a Jesucristo, el pecador de Jerusalén salvado, y Oración) en la serie Puritan Paperback. GM ha reimpreso Lamentos de
un alma perdida, el templo de Salomón espiritualizado, y

Consejos para los enfermos, entre otros.

Para aquellos que deseen poseer lo mejor de lo que ha escrito Bunyan, la edición BTT de la compilación de 1854 de George Offor es
la mejor opción. Ofrece cincuenta y cinco obras de Bunyan en tres volúmenes. El primer volumen contiene valiosas introducciones y una
memoria de ochenta páginas de la vida y la época de Bunyan. Los volúmenes 1 y 2 contienen sus trabajos experimentales, doctrinales y
prácticos, como Cristo un Salvador completo y El temor de Dios. El volumen 3 tiene obras alegóricas, figurativas y simbólicas de Bunyan,
como El progreso del peregrino, la guerra santa, y La vida y muerte del Sr. Badman, así como un índice compendioso.

El viaje de Christiana; O, El progreso del peregrino, la segunda parte ( BP; 150 páginas; 1993). Esta edición contiene el texto de El
viaje de Christiana y setenta y tres hermosas pinturas al óleo de página completa de Albert Wessels, que atraen especialmente a los
niños.
Bunyan pudo haber estado motivado para escribir la segunda parte de Progreso del peregrino en el cual
Christiana y otros personajes femeninos, así como los niños, juegan papeles prominentes para representar una forma más moderada
en la que el Espíritu Santo a menudo obra la conversión en miembros típicos de la iglesia. Por lo tanto, Christiana y sus hijos no caen
en el Pantano de Despond ni tienen una experiencia tan dramática en la cruz como Christian. Christian y Christiana atraviesan gran
parte del mismo terreno, lo que muestra la universalidad de las experiencias espirituales de los creyentes, pero la sección sobre
Christian es más autobiográfica mientras que la sección sobre Christiana es más corporativa y normativa, mostrando una morfología
más típica de conversión.

Gracia abundante para el principal de los pecadores ( AP; 243 páginas; Dakota del Norte). Una fuente indispensable para la vida temprana
y la conversión de Bunyan, este clásico autobiográfico narra su vida desde la infancia hasta su encarcelamiento en 1660. El editor
proporciona el texto sobre el resto de la vida de Bunyan. Proporciona una mirada abierta y sincera a las luchas de su vida, mostrando que la
gracia de Dios abunda incluso en el primero de los pecadores. Richard Greaves escribe: "Aunque tiene una estructura convencional, Gracia
abundante trasciende los ejemplos contemporáneos del género en su profundidad de experiencia psicológica, su fascinante relato de la lucha
de Bunyan para evitar sucumbir a la desesperación generalizada y entumecedora, y su lucha agonizante con los textos bíblicos "( Oxford
DNB, 8: 705).

Gracia abundante fue publicado seis veces durante la vida de Bunyan y ha sido reimpreso decenas de veces a lo largo de los siglos.
Esta reimpresión está tomada de la octava edición.

La Guerra Santa ( Reiner; 454 páginas; 1974). Esta alegoría, sólo superada por Progreso del peregrino, lleva el título completo de La
Guerra Santa, hecha por el Rey Shaddai sobre Diabolus, para la Recuperación de la Metrópolis del Mundo; o la Perdida y
Recuperación del Pueblo de Alma Humana. La edición de Reiner contiene las valiosas "notas explicativas, experimentales y prácticas"
de George Burder y sesenta y ocho grabados.

Macauley afirma que La guerra santa escrito después del encarcelamiento de Bunyan, "sería la mejor alegoría jamás escrita si Progre
del peregrino no existió." La guerra santa es más difícil de leer, pero también es más profundo en lugares que Progreso del peregrino en
parte porque implica varios niveles de alegoría. “El alma humana no es solo el alma de cada creyente y la personificación alegórica del
cristianismo, sino el símbolo de la propia Inglaterra” ( Oxford DNB, 8: 707). La guerra santa contiene valiosos consejos sobre cómo
pelear la buena batalla de la fe. Recompensará generosamente al lector meditativo.

El progreso del peregrino ( Reiner, 1974; BTT, 1983; BP, 1999). Este es un relato conmovedor y alegórico de la guerra espiritual
experimentada por un peregrino itinerante que viaja desde la Ciudad de la Destrucción a la Ciudad Celestial, en el que Bunyan alegoriza
su propia experiencia religiosa como guía para los demás. “Christian es tanto peregrino como guerrero, y el mensaje de El progreso del
peregrino no es solo un llamado a abrazar y perseverar en la vida cristiana, sino también un llamado a luchar contra las fuerzas del mal ”( O
DNB, 8: 705).

Las ideas de Bunyan sobre la desesperada situación de la humanidad y la gracia redentora de Dios hacen de este un clásico legendario. La
regeneración, la fe, el arrepentimiento, la justificación, la mortificación, la santificación y la perseverancia se describen conmovedoramente para
nosotros en detalles bíblicos, doctrinales, experimentales y prácticos.
Entre las más de dos docenas de reimpresiones del clásico de Bunyan desde 1960, tres son dignas de mención. Primero, una
excelente edición de ambas partes de Progreso del peregrino que contiene las valiosas notas explicativas de Thomas Scott, notas
marginales originales y apoyo textual, ha sido reimpreso por Reiner (1974) y es la edición más útil. Incluye una útil memoria de 50
páginas de Bunyan por Josiah Condor.

En segundo lugar, Banner of Truth Trust publicó una edición de lujo en 1983, que incluye notas marginales originales y referencias de
las Escrituras, ambas partes de Progreso del peregrino, y una serie de bocetos de
William Strang.
En tercer lugar, Bunyan Press ha publicado un atractivo volumen de mesa de café que contiene el texto completo de
Progreso del peregrino junto con una hermosa colección de más de setenta pinturas al óleo de Albert Wessels. Esta edición es
excelente para ayudar a los niños a comprender la historia clásica. Otras editoriales han impreso para niños una serie de recuentos
de la famosa historia de Bunyan.
 Anthony Burgess
(muerto en 1664)

UN nthony Burgess, "un erudito piadoso, culto y capaz, un buen disputador, un buen tutor, un eminente
predicador, un divino sano y ortodoxo ”(Wallis, Sermones pags. 15), nació del hijo de un maestro de escuela en Watford,
Hertfordshire. Ingresó en St. John's College, Cambridge, en 1623, y se graduó con una licenciatura en 1627. Luego se trasladó
al Emmanuel College, donde fue elegido para una beca y obtuvo una maestría en artes en 1630. En el A principios de la
década de 1630, Burgess enseñó a John Wallis, el futuro profesor de geometría saviliano que, como Burgess, se convertiría en
miembro de la Asamblea de Westminster, ya William Jenkyn, mejor conocido como autor de una exhaustiva exposición de
Jude.

Burgess sirvió como vicario de Sutton Coldfield, Warwickshire, desde 1635 hasta 1662, excepto algunos años en la década de 1640.
Durante la Guerra Civil, los soldados del rey persiguieron sin piedad a los ministros puritanos, saqueando sus casas y desalojando a sus
familias. Burgess huyó a Coventry en busca de seguridad del ejército del rey, donde se convirtió en uno de los capellanes de las
guarniciones parlamentarias y se asoció con varios ministros piadosos, incluido Richard Baxter.

Desde Coventry, Burgess se unió a la Asamblea de Teólogos de Westminster, donde se hizo conocido por su astucia y piedad
teológicas. Durante sus años en Londres, predicó al Parlamento en al menos seis ocasiones; Estos sermones muestran un énfasis
completamente bíblico, un énfasis en mantener la disciplina de la iglesia y un aborrecimiento de los errores antinomianos. En 1645,
reemplazó al expulsado Thomas Crane como vicario de la iglesia Guildhall de St. Lawrence Jewry, donde estableció un presbiterio
congregacional. En 1647, firmó el Testimonio de los ministros presbiterianos de Londres contra la tolerancia de la herejía. Dondequiera
que iba, era estimado como un predicador eminente y también como un divino sólido.

Después de que la Asamblea de Westminster terminó su trabajo en 1649, Burgess regresó a Sutton Coldfield. Al notar su potencial para
ser profesor universitario, el obispo Hacket de Lichfield supuestamente le suplicó a Burgess que renunciara a sus puntos de vista
inconformistas. Hacket estaba familiarizado con Burgess a través de sus escritos, que analizan a fondo cada tema que aborda. Durante un
lapso de quince años (1646-1661), Burgess escribió al menos una docena de libros, basados principalmente en sus sermones y
conferencias. Sus escritos revelan un conocimiento académico de Aristóteles, Séneca, Agustín, Aquino, Lutero y Calvino. Hizo un uso juicioso
de las citas griegas y latinas, mientras todavía razonaba en el estilo sencillo de la predicación puritana. En Burgess, un erudito culto y un
predicador experimental se combinaron para producir una escritura astuta, cálida y devocional.

Varias de las principales obras de Burgess tienen un fuerte énfasis polémico. Su primer gran tratado,
Vindiciae Legis ( 1646), basado en veintinueve conferencias dadas en Lawrence Jewry, reivindicó la visión puritana de la ley moral y
los pactos de obras y gracia en oposición a los católicos romanos, arminianos, socinianos y, especialmente, antinomianos. Dos años
más tarde, Burgess escribió contra los mismos oponentes, más Baxter, en su primer volumen sobre la justificación. Refutó el trabajo
de Baxter por sus tendencias arminianas que promovieron un proceso de justificación que involucra la cooperación de la gracia
divina y las obras humanas. Su segundo volumen sobre la justificación, que apareció seis años después (1654), analiza la justicia
natural de Dios y la justicia imputada de Cristo. Esos dos volúmenes contienen setenta y cinco sermones. Su 555 páginas Doctrina
del pecado original ( 1659) atrajo a los anabautistas a la refriega.

Burgess escribió como un fiel administrador de los misterios de Dios. Además de ser un polemista formidable, se destacó
como escritor experimental. Él separó magistralmente lo precioso de lo vil
en La elección del hombre piadoso, basado en trece sermones sobre el Salmo 4: 6-8. Su exégesis detallada en su trabajo de 145
sermones sobre Juan 17, su comentario de 300 páginas sobre 1 Corintios 3 y su comentario de 700 páginas sobre 2 Corintios 1 son
reconfortantes y conmovedores. Cumplen el objetivo de Burgess de "esforzarse por la Exposición verdadera y sólida ... para reducir
todas las doctrinas y controversias a prácticas y experimentales, que es la vida y el alma de todos" (Burgess, Segunda de Corintios 1, in

Burgess fue expulsado por la Ley de Uniformidad de 1662. Resistiendo el deseo de formar un conventículo, se retiró a Tamworth,
Staffordshire, donde asistió a la iglesia parroquial de su amigo, Samuel Langley, un ministro piadoso pero conformista, hasta su muerte
en 1664.
Burgess ha sido seriamente subestimado en la historia de la iglesia. Es uno de los pocos de los principales autores puritanos
que no tuvo una reimpresión de sus obras del siglo XIX. Muchos de sus libros son dignos de ser reimpresos hoy.

Refinamiento espiritual: la anatomía de la conversión verdadera y falsa ( IO; 2 vols., 1.100 páginas; 1986-1996). IO ha realizado
recientemente dos ediciones en 2 volúmenes de Burgess Refinación espiritual ( 1652-54). La primera edición, un facsímil, contiene el texto
íntegro completo de 1658. La segunda edición de Refinación espiritual, una edición abreviada, vale la pena la inversión para aquellos que
tienen dificultades para leer el facsímil, aunque se han eliminado las secciones de elección.

Burgess Obra Maestra ha sido llamado una "anatomía inigualable de la religión experimental". El primer volumen, subtitulado Tratado
de gracia y seguridad, contiene 120 sermones; el segundo, subtitulado Un tratado del pecado, con sus causas, diferencias,
mitigaciones y agravamientos, contiene 42 sermones.
En la primera sección del primer volumen, Burgess analiza la seguridad y refuta el error antinómico de que las marcas internas de gracia
en un creyente no son evidencia de su justificación. En nuestra opinión, las primeras sesenta páginas de la edición facsímil son el mejor
tratamiento sobre seguridad en toda la literatura puritana. Aquí hay una cita de elección en la que Burgess muestra la necesidad de dar
prioridad a Cristo y sus promesas en lugar de las marcas de la gracia para determinar la seguridad de uno:

Debemos tener cuidado de no mirarnos a nosotros mismos para encontrar gracias en nuestro propio corazón, ya que de ese
modo nos olvidamos de esos actos de fe, por los cuales nos cerramos con Cristo inmediatamente y confiamos en él solo para
nuestra justificación. …. El miedo a esto ha hecho que algunos clamen totalmente el uso de signos, para evidenciar nuestra
Justificación. Y la verdad es que no se puede negar, pero muchos de los hijos de Dios, mientras estudian y examinan si la
gracia está en sus almas, para que, al descubrirla, tengan cómodas persuasiones de su Justificación, son muy negligentes. de
esas elecciones y principales Actos de Fe, mediante los cuales tenemos un consentimiento o una reclinación sobre Cristo para
nuestra Aceptación con Dios. Es como si el viejo Jacob se regocijara tanto en el carro que José envió, por el cual sabía que
estaba vivo, que no deseara ver a José en persona. Así, mientras estás tan lleno de gozo, al percibir la gracia en ti, olvidas el
gozo en Cristo mismo, que es más excelente que todas tus gracias (1:41).

Las secciones dos y tres describen numerosos signos de gracia. Las nueve secciones restantes de este volumen discuten la gracia en
términos de regeneración, la nueva criatura, la obra de Dios, la gracia en el corazón, la gracia que la lava o santifica, la conversión o
volverse a Dios, quitar el corazón de piedra, el Espíritu de Dios dentro de nosotros y la vocación. o llamando. En todo momento, Burgess
distinguió la gracia salvadora de sus falsificaciones.

En el segundo volumen de Refinación espiritual, Burgess se centra en el pecado. Él aborda el engaño del corazón humano, los
pecados presuntuosos y dominantes, la hipocresía y la formalidad en la religión, la conciencia equivocada y los pecados secretos que a
menudo pasan desapercibidos. Positivamente, explica el
ternura de un corazón misericordioso, mostrando “que un escrutinio estricto en el corazón y los caminos de un hombre, con un santo temor de
pecar, consiste en una vida evangélica de fe y gozo en el Espíritu Santo”. Su objetivo, como se indica en la portada, es "desenmascarar a los
cristianos falsos, aterrorizar a los impíos, consolar y dirigir al santo que duda, al hombre humilde, [y] exaltar la gracia de Dios".

Hablando de la regeneración, Burgess escribe: “Si Dios obra (esto) en usted, se sorprenderá al ver la diferencia entre usted ahora
y una vez; todo lo que ha oído, leído o predicado no es nada comparado con lo que siente; pero ¿cómo es de temer que muchos
hayan visto la piedad sino en el mapa sólo que nunca tuvieron experiencia de la cosa en sí ".

Cotton Mather escribe en su Estudiante y predicador: "De A. Burgess, puedo decir, ha escrito para ti cosas excelentes".
 Jeremiah Burroughs
(hacia 1600-1646)

J eremiah Burroughs (o Burroughes) fue bautizado en 1601 y admitido como pensionista en Emmanuel
College, Cambridge, en 1617. Se graduó con una licenciatura en artes en 1621 y una maestría en artes en 1624. Su tutor
fue Thomas Hooker.
El ministerio de Burroughs se divide en cuatro períodos, todos los cuales lo revelan como un pastor celoso y fiel. Primero, desde
aproximadamente 1627 hasta 1631, fue asistente de Edmund Calamy en Bury St. Edmunds, Suffolk. Ambos hombres se convirtieron en
miembros de la Asamblea de Westminster. Ambos hombres se opusieron firmemente a la Libro de Deportes. Ambos se negaron a leer la
proclamación del rey en la iglesia de que la danza, el tiro con arco, el salto y otros juegos eran recreaciones legales en el Día del Señor.

En segundo lugar, de 1631 a 1636, Burroughs fue rector de Tivetshall, Norfolk, una iglesia que todavía se mantiene en pie. A pesar de los
mejores esfuerzos de su mecenas, Burroughs fue suspendido en 1636 y privado en 1637 por negarse a obedecer las órdenes del obispo
Matthew Wren, especialmente en lo que respecta a la lectura de la
Libro de Deportes, y los requisitos para inclinarse ante el nombre de Jesús y leer las oraciones en lugar de pronunciarlas extemporáneamente.

En tercer lugar, de 1638 a 1640, Burroughs vivió en los Países Bajos, donde fue maestro de una congregación de ingleses
independientes en Rotterdam, anteriormente ministrada por William Ames. William Bridge era el pastor y Sidrach Simpson había
establecido una segunda iglesia de ideas afines en la ciudad. Por lo tanto, se reunieron tres futuros hermanos disidentes, todos los
cuales servirían como propagandistas del congregacionalismo más adelante en la década de 1640.

En el período final desde 1640 hasta su muerte en 1646, Burroughs logró un gran reconocimiento como predicador popular y
puritano destacado en Londres. Regresó a Inglaterra durante el período de la Commonwealth y se convirtió en pastor de dos de las
congregaciones más grandes de Londres: Stepney y St. Giles, Cripplegate. En Stepney, predicó temprano en la mañana y se hizo
conocido como "la estrella de la mañana de Stepney". Fue invitado a predicar ante la Cámara de los Comunes y la Cámara de los Lores
en varias ocasiones. Thomas Brooks lo llamó "un príncipe de predicadores".

Como miembro de la Asamblea de Westminster, Burroughs se puso del lado de los Independientes, pero mantuvo un tono
moderado, actuando de acuerdo con el lema en la puerta de su estudio: Opinionum varietas et opinantium unitas non sunt hasustata ( “V
de opinión y unidad de opinión no son incompatibles”). Richard Baxter dijo: "Si todos los episcopales hubieran sido como el arzobispo
Ussher, todos los presbiterianos como Stephen Marshall y todos los independientes como Jeremiah Burroughs, las brechas de la
iglesia pronto se habrían curado".

En 1644, Burroughs y varios colegas presentaron al Parlamento su Narración apologética,

que defendió la Independencia. Intentó tomar un camino intermedio entre el presbiterianismo, que
consideraban demasiado autoritarios, y el brownismo, que consideraban demasiado democrático. Esto llevó a la división entre
presbiterianos e independientes. Burroughs formó parte del comité de acomodación, que trató de reconciliar las diferencias, pero
el 9 de marzo de 1646 declaró en nombre de los independientes que los presbiterios eran "instituciones coercitivas". Burroughs
dijo que preferiría sufrir o emigrar que someterse a los presbiterios. En última instancia, la división entre presbiterianos e
independientes ayudó a promover la causa del prelado después de la muerte de Oliver Cromwell.

Burroughs buscó la paz hasta el final. Murió en 1646, dos semanas después de una caída de su caballo. El último tema sobre el que predicó
se convirtió en su Irenicum a los amantes de la verdad y la paz, un intento de sanar las divisiones entre los creyentes. Muchos de sus amigos
creían que los problemas de la iglesia aceleraban su muerte.
Burroughs fue un escritor prolífico, muy estimado por los líderes puritanos de su época, algunos de los cuales publicaron sus escritos
después de su muerte. Casi todos sus libros son recopilaciones de sermones.

La maldad de los males, o la pecaminosidad superior del pecado ( ODS; 345 páginas; 1999). Este libro, impreso por primera vez en 1654, consta de
sesenta y siete capítulos cortos que exponen el pecado e instan a los creyentes a elegir la aflicción sobre el pecado. Burroughs organiza su material en
torno a siete pensamientos principales: (1) hay más maldad en el menor pecado que en la mayor aflicción; (2) el pecado y Dios son contrarios el uno al
otro; (3) el pecado está directamente en contra de nuestro bien; (4) el pecado se opone a todo lo bueno; (5) el pecado es el mal de todos los demás
males; (6) el pecado tiene dimensión y carácter infinitos; y (7) el pecado nos hace sentir cómodos con el diablo. Mal de los males es invaluable para
sensibilizar nuestras conciencias a la “extrema pecaminosidad del pecado” (cf. Rom. 7:13).

La excelencia de un espíritu bondadoso ( ODS; 260 páginas; 1995). Basado en Números 14:24 (“Caleb era de otro espíritu; siguió a
Dios plenamente”), este libro se divide en dos partes: (1) qué es este espíritu de gracia y (2) qué significa seguir a Dios plenamente.
Burroughs dice que debemos esforzarnos por vivir en el temor del Señor para apartarnos del mal y acercarnos a Él. Vivir con temor
piadoso es la suma y la sustancia de un espíritu de gracia.

Una exposición de la profecía de Oseas ( ODS; 699 páginas; 1990). Esta gigantesca exposición de Oseas es una de las mejores obras
de Burroughs. Esta edición es una reimpresión facsímil de la edición de James Sherman de 1863. Burroughs murió antes de terminar el
trabajo, pero dos de sus amigos más cercanos, Thomas Hall y Edward Reynolds, terminaron el comentario. Spurgeon llamó a este
trabajo "magistral", y señaló que es "un gran tesoro de exposición experimental". Ningún trabajo sobre Oseas ha reemplazado desde
entonces este comentario.

Conversación del Evangelio ( ODS; 310 páginas; 1995). Este tratado magistral trata sobre la correcta vida de los creyentes. Incluye
siete sermones sobre Filipenses 1:27 ("Sea tu conversación como conviene al evangelio de Cristo"), tres sobre Juan 18:36 ("Mi reino no
es de este mundo") y un sermón sobre Éxodo 14:13. , titulado "El deber de los santos en tiempos de extremidades".

Burroughs mueve al lector a lamentar su estado alienado y anhelar la fuente de la santidad, la unión y la comunión con Cristo. Él
enfatiza que no puede haber obras de santificación antes de la unión con Cristo. Pero una vez en Cristo, el cristiano debe dar
evidencia de esa unión persiguiendo fervientemente la vida piadosa a la que Dios lo llama. Las buenas obras son peligrosas si se
convierten en el fundamento de la justificación, pero son necesarias y útiles en la santificación. La conversación y la conducta de los
creyentes deben estar en un plano superior al de los incrédulos.
Miedo al Evangelio: Desarrollando un corazón tierno que tiembla ante la Palabra de Dios ( ODS; 147 páginas; 2001). El concepto
de reverencia casi ha sido olvidado en nuestros días, incluso por muchos que se consideran cristianos. Somos irreverentes porque
ignoramos a Dios y Su santidad. Como escribe Burroughs, "La razón por la que los hombres adoran a Dios de una manera leve es
porque no ven a Dios en Su gloria". Estos sermones (sobre Isaías 66: 2, “el que tiembla a mi palabra” y sobre 2 Reyes 22:19, “porque
tu corazón era tierno”) son un correctivo a la ignorancia prevaleciente. Todo el volumen muestra nuestra necesidad de reverencia y
asombro hacia Dios y Su Palabra.

Reconciliación del Evangelio ( ODS; 379 páginas; 1997). No hay problema más importante para nadie que cómo estar bien con
Dios. En este tratado de ochenta y un capítulos sobre 2 Corintios 5:19, 20 (“Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo”),
Burroughs responde preguntas sobre la reconciliación. La obra expiatoria de Cristo es la única manera de que los pecadores caídos
se reconcilien con Dios, porque una criatura finita nunca puede satisfacer la justicia de un Dios infinito. Burroughs explica las
consecuencias de nuestra reconciliación en Cristo, mostrando que esta reconciliación es un misterio profundo, que es gratuita,
segura, plena, honorable, firme y eterna, pero también una obra difícil, porque solo somos salvados por la realización divina, no por
logros humanos.

Remisión del Evangelio ( ODS; 310 páginas; 1995). Subtitulado La verdadera bienaventuranza consiste en el perdón del pecado, esta primera
reimpresión consiste en una serie de sermones sobre el Salmo 32: 1, que Burroughs predicó después de terminar su obra maestra sobre el
pecado, El mal de los males. Como pastor tierno, Burroughs sabía que después de escuchar acerca de la naturaleza mortal del pecado, su
congregación necesitaría escuchar acerca de la remisión de los pecados ofrecida en el evangelio. Burroughs cubre cinco áreas del perdón: (1)
los muchos misterios del evangelio en remisión; (2) los gloriosos efectos derivados de la remisión; (3) los grandes errores cometidos sobre la
remisión; (4) los verdaderos signos y síntomas de remisión; y (5) las formas y medios de obtener la remisión. Burroughs enfatiza la deshonra
hecha a Dios al no descansar en la misericordia de Su remisión.

Adoración del Evangelio ( ODS; 400 páginas; 1990). Subtitulado La forma correcta de santificar el nombre de Dios en general, este tratado
sobre Levítico 10: 1-3 es un llamado a la corrección y la sobriedad en la adoración de Dios. Se trata de la santificación del creyente a través
de “tres grandes ordenanzas”: (1) escuchar la Palabra, (2) recibir la Cena del Señor y (3) oración. En un día que promueve formas de
adoración hechas por el hombre,
Adoración del Evangelio es un llamado a la adoración bíblica del Dios Triuno a través de los medios que Él ha instituido. Burroughs
muestra lo importante que es la adoración para Dios y nos enseña cómo “dar al Señor la gloria debida a su nombre” (Sal. 29: 2). Él
aclara que no necesitamos nuevas formas de adoración para ser relevantes, sino renovar las viejas formas de adoración.

Esperanza ( ODS; 150 páginas; 2005). Este tratado sobre 1 Juan 3: 3, “Y todo aquel que en él tiene esta esperanza, se purifica a sí mismo”, establece
primero que todo creyente es una persona esperanzada; segundo, explica que donde reside la verdadera esperanza, purificará el corazón; y tercero,
proporciona diez formas en las que los creyentes pueden purificarse mediante la esperanza. Burroughs también muestra el origen, el objeto y la base de
la esperanza. El libro concluye con una exhortación a dejar el pecado. Esta es una obra maestra sucinta y oportuna para nuestro mundo impuro, perdido
en el pecado y lleno de desesperación.

Apéndice a Esperanza es un sermón de 63 páginas de Burroughs sobre la miseria de aquellos que solo tienen esperanza en esta vida, basado en
el Salmo 17: 14b, "De los hombres del mundo, que tienen su porción en esta vida".

Irenicum a los amantes de la verdad y la paz ( ODS; 440 páginas; 1998). Subtitulado, Se abrieron divisiones del corazón en las causas y
males de ellos, con advertencias de que no seamos lastimados por ellos, y se esfuerza por sanarlos, este volumen contiene los últimos
sermones que predicó Burroughs antes de su muerte. Burroughs
aboga por la unidad entre sus hermanos, aborda los problemas que dividieron seriamente a los creyentes en su época y ofrece formas
prácticas de promover la unidad. Explica cuándo uno debe defender su conciencia, proporciona reglas para saber en qué áreas debemos
soportar a nuestros hermanos y muestra que "toda diferencia en la religión no es una religión diferente". Discute el papel del orgullo, el
amor propio, la envidia, la ira, la rigidez, la temeridad, la obstinación, la inconsistencia, los celos, la contienda, la codicia y el chisme en la
división. Concluye que la respuesta a la división no radica en la tolerancia general de todas las religiones ni en una actitud transigente
hacia el pecado, sino en un esfuerzo bíblico por la paz. Dada la división de los cristianos en todas las generaciones, este tratado es
extremadamente aplicable.

La rara joya del contentamiento cristiano ( BTT; 228 páginas; 2000). En este libro sobre el contentamiento (Filipenses 4: 1, "He
aprendido a estar contento en cualquier estado en que me encuentre"), Burroughs presenta dos temas principales: (1) la paz entre los
creyentes de diversas creencias, y (2) la paz y contentamiento en los corazones de los creyentes durante "tiempos tristes y hundidos".

Burroughs expone lo que es el contentamiento cristiano (cap. 1), revela su misterio (cap. 2-4), muestra cómo Cristo lo enseña
(cap. 5-6) y describe diez de sus frutos (cap. 7). Luego se dirige a los males y agravamientos del descontento (capítulos 8-11).
Concluye mostrando cómo alcanzar el contentamiento (capítulos 12-13). Este clásico proporciona numerosos remedios
prácticos para la enfermedad espiritual del descontento.

La felicidad de los santos ( ODS; 264 páginas; 1988). Este libro ofrece una exposición detallada de las Bienaventuranzas en cuarenta y un
sermones. Aunque Burroughs no iguala a Thomas Watson en atractivo popular ni a Robert Harris en habilidad exegética sobre las
Bienaventuranzas, su trabajo es una contribución significativa para la comprensión adecuada de estas importantes marcas de la vida espiritual.

Tesoro de los santos ( ODS; 175 páginas; 1994). Esta es una compilación de cinco sermones sobre la santidad de Dios, Cristo como todo en
todo, el disfrute de las cosas celestiales por la fe, la esclavitud del hombre natural a la ley y la libertad del creyente por el Evangelio, y la
preparación para el juicio.

Un tratado de mentalidad terrenal ( ODS; 220 páginas; 1998). Una reimpresión oportuna para nuestra era terrenal, este libro contiene
dos tratados: una seria advertencia contra los males de tener una mentalidad terrenal; una explicación sobre cómo “liberar nuestro corazón
de la mentalidad terrenal”; y una discusión sobre lo que significa tener una mente celestial, con énfasis en vivir piadosamente en Cristo
Jesús. Varios capítulos tratan sobre cómo fomentar la conversación celestial y un caminar celestial.
 Nicholas Byfield
(1579-1622)

norte icholas Byfield nació en 1579 en Warwickshire, hijo de Richard Byfield, quien más tarde se convirtió en
vicario de Stratford-upon-Avon. Ingresó en Exeter College, Oxford, en 1596, donde estudió durante cuatro años sin obtener un
título. Finalmente, decidió ganarse la vida en Irlanda; de camino allí, se detuvo a predicar en St. Peter's en Chester. Después
de predicar allí, aceptó una invitación para convertirse en conferenciante y, en 1608, se convirtió en coadjutor. Su ministerio allí
fue muy estimado, a pesar de la oposición del obispo de Chester.

Por esta época, Byfield se casó con Elizabeth Tomkyns, quien le dio diez hijos, el último de los cuales no vivió para ver. En 1615,
Byfield se presentó con los vivos como vicario de Isleworth, Middlesex, donde trabajó diligentemente con un fruto considerable hasta
su muerte. Predicó allí dos veces cada día del Señor y los miércoles y viernes en el verano, a pesar de los problemas crónicos con
cálculos renales durante quince años. Murió el 8 de septiembre de 1622 a causa de un enorme cálculo renal.

Además de su enorme trabajo sobre Colosenses que se indica a continuación, Byfield escribió al menos dieciséis libros, incluidos
devocionales puritanos clásicos, como El patrón de palabras sanas ( 1618), La médula de los oráculos de Dios ( 1627), y un extenso
comentario sobre Primera de Pedro, finalmente publicado en su forma completa en 1637. Su El comienzo de la doctrina de Cristo, o un
catálogo de pecados ( 1619) fomentó la convicción entre muchos puritanos de que el conocimiento de uno mismo es un requisito previo
para el conocimiento de Cristo. En respuesta a los desafíos presentados contra las estrictas visiones del sábado de Byfield por Edward
Brerewood, un astrónomo y matemático, Byfield escribió una de las primeras de varias disculpas puritanas por la observancia del sábado
del domingo (1626).

Byfield era un puritano moderado y “un inconformista de corazón que se conformó por el bien del evangelio y por el bien de la
iglesia, desaprobando el 'celo contencioso' de aquellos que 'hacen rentas innecesarias en la iglesia' ( Exposición sobre
Colosenses, Edición de 1628, pág. 194), y aconsejando a sus feligreses que se conformaran siempre que las ceremonias y
costumbres requeridas no fueran contrarias a la palabra de Dios ”( Oxford DNB, 9: 305). Byfield era conocido por su excelente
erudición, juicio y aptitud, además de sus habilidades ministeriales. William Gouge escribió sobre él como pastor: “Cuando tenía
que ver con conciencias tiernas y turbulentas, era un Bernabé, un hijo de consuelo; pero cuando tenía que ver con pecadores
insolentes y obstinados, podía endurecer su rostro y mostrarse como un Boanerges, el hijo del trueno ”(prefacio a los sermones
sobre 1 Pedro 2).

Una exposición sobre la Epístola a los Colosenses ( TIENDA; 413 páginas; 2002). Durante casi siete años, Byfield predicó todas las
semanas desde Colosenses. Este enorme comentario se basa en esos más de 300 sermones. Se publicó por primera vez en Londres
en 1615 y se reimprimió en 1617, 1627, 1628 y 1649. En
En 1869, el libro se incluyó en la serie de teólogos estándar de Nichol. Los contemporáneos de Byfield consideraron la obra como una
exposición clara y fiel de la epístola de Pablo.
Spurgeon escribió sobre Byfield: “El autor vivió con un dolor intenso y murió a los 44 años, pero produjo una gran cantidad de
literatura. Escribe como un hombre sincero y fiel, resuelto a no ocultar el consejo de Dios; pero estudia muy poco la brevedad y, en
consecuencia, cansa a la mayoría de los lectores, pero siempre vale la pena consultarlo ”.
 Thomas Cartwright
(1535-1603)

T homas Cartwright, líder del movimiento presbiteriano isabelino y uno de los primeros puritanos ingleses,
probablemente nació en Royston, Hertfordshire, en 1535. Se educó en Clare Hall, y luego en St. John's College, Cambridge,
donde fue elegido erudito en 1550 y se graduó con una licenciatura en artes en 1554. Probablemente abandonó la universidad
mariana en 1556 para ganarse la vida como empleado de un consejero.

Después de que Isabel subiera al trono en 1558, Cartwright regresó a St. John's, Cambridge; fue admitido a una beca en 1560.
En junio comenzó un programa de Maestría en Artes en el Trinity College, y se convirtió en becario allí en 1562. Cuando
Elizabeth visitó la universidad en 1564, supuestamente escuchó un debate en el que Cartwright argumentó que Dios la soberanía
no necesitaba el apoyo de una forma monárquica de gobierno. La reina no estaba contenta, aunque no tomó ninguna medida
contra él.
El regreso de los exiliados marianos generó una gran agitación, ya que muchos de ellos buscaron una mayor reforma de la
Iglesia de Inglaterra. Las preguntas sobre la adoración y la política de la Iglesia de Inglaterra llevaron a Cartwright a predicar en la
capilla de la universidad tres sermones que promovían una mayor reforma. Trescientos de los eruditos y becarios de St. John's y
Trinity asistieron a esos servicios sin sus sobrepellices, un movimiento audaz y peligroso en aquellos días.

En parte debido a la atmósfera tensa que siguió, Cartwright dejó Cambridge en 1565 para servir como capellán de Adam
Loftus, el nuevo arzobispo de Armagh, en Irlanda. Regresó a Cambridge en
1567, donde obtuvo la licenciatura en Teología y se convirtió en un reconocido profesor universitario. Dos años más tarde, fue
nombrado profesor de teología Lady Margaret. Rápidamente provocó controversia con sus conferencias sobre el Libro de los
Hechos, en las que argumentó a partir de los principios del Nuevo Testamento que el presbiterianismo debería reemplazar el
sistema prelático de la Iglesia de Inglaterra. Dijo que los prelados como los arzobispos y los arcediáconos deberían ser removidos y
debería adoptarse una forma presbiteriana de gobierno eclesiástico. Cada iglesia debe ser gobernada por su propio ministro (s) y
ancianos, quienes deben ser elegidos por la iglesia en lugar del estado. Además, los ministros deben ser responsables de una sola
iglesia. También dijo que la observancia de la Cuaresma, firmar con la cruz en el bautismo y arrodillarse en la Cena del Señor
deberían abolirse. ya que eran vestigios de la superstición papista. Hasta que se implementaran este tipo de reformas, concluyó, la
reforma de la iglesia en Inglaterra permanecería incompleta.

John Whitgift, maestro y vicecanciller de Trinity y notorio enemigo del puritanismo, se opuso a Cartwright desde el púlpito.
Otras autoridades censuraron a Cartwright, en parte para evitar una mayor alteración de la paz. Cartwright perdió su cátedra en
1570, y cuando Whitgift se convirtió en vicecanciller de
1571, también perdió su beca. Las razones declaradas para su expulsión fueron que sostuvo (1) que era necesario reducir todo a
la institución apostólica; (2) solo los ministros deben orar públicamente en la iglesia y administrar los sacramentos; (3) sólo la
Escritura canónica debe leerse públicamente en la iglesia; (4) todos los adoradores deben prestar atención a las oraciones del
ministro y no a las suyas propias; y (5) estar de pie o inclinarse cuando se leían las Escrituras era supersticioso.

Los puritanos isabelinos vieron a Cartwright como un héroe de su causa y presionaron por la implementación de su
programa de reforma. Mientras tanto, expulsado de Cambridge, Cartwright viajó a Ginebra, donde Theodore Beza dijo de él:
"Creo que el sol no ve a un hombre más culto".
Cuando Cartwright regresó a Inglaterra un año después, se enfrentó nuevamente a la ira de Whitgift cuando abrazó la
causa de los escritores de Una advertencia al Parlamento, John Field y Thomas
Wilcocks, dos jóvenes ministros puritanos que habían sido encarcelados. También publicó Una segunda amonestación, que
solicitó la exención de la suscripción requerida por los comisionados eclesiásticos. Cartwright participó en una guerra de
panfletos con Whitgift, que finalmente llevó a la emisión de una orden de arresto en 1573.

Obligado a exiliarse nuevamente, Cartwright se fue al extranjero una vez más, primero a Heidelberg y luego a Basilea. De allí, fue a
Amberes, donde se desempeñó como ministro en una iglesia inglesa estructurada a lo largo de líneas presbiterianas y fundada por una
compañía de comerciantes ingleses, y luego siguió a los comerciantes a Middelburg cuando se mudaron allí. En medio de todos estos
movimientos y pruebas, Cartwright se casó con Alice Stubbs, la hermana de un amigo, quien le sirvió como una ayuda idónea para el resto
de su vida.
Aunque siguió siendo presbiteriano por convicción hasta el final de su vida, Cartwright no se separó de la Iglesia de Inglaterra.
Durante su tiempo en el extranjero, adquirió disgusto por el separatismo y el sectarismo que encontró. Todavía consideraba a la
Iglesia de Inglaterra como una verdadera iglesia, y en 1576 sostenía que los ministros no debían abandonar sus puestos por el bien
de ceremonias ofensivas, ya que la predicación es siempre más importante que los rituales o ceremonias. Al final, buscó equilibrar
la autonomía de la iglesia local con la necesidad de una unidad más amplia y visible sin recurrir a un sistema prelático.

En 1582, Robert Dudley, conde de Leicester, por consejo de Theodore Beza, encargó a Cartwright que escribiera una crítica del
Nuevo Testamento de Douai, la traducción católica romana publicada ese año. Cartwright llegó hasta Apocalipsis 15 antes de su
muerte. Su trabajo fue finalmente publicado póstumamente en 1618 como Una Confutación de la Traducción del Rhemista.

Cartwright regresó a Inglaterra sin el permiso de Elizabeth en 1585 debido a problemas de salud y fue encarcelado brevemente.
Después de la liberación de Cartwright, el conde de Leicester lo nombró maestro de un nuevo hospital en Warwick. Predicó con
frecuencia en el área y permaneció allí hasta la última ofensiva de Whitgift contra los presbiterianos en 1590. Encarcelado nuevamente
(1591-1592), la liberación de Cartwright fue asegurada por King James y Lord Burghley. Al parecer, regresó al área de Warwick, pero
también predicó en varios lugares, incluido Cambridge, donde llevó la Palabra de Dios a grandes congregaciones.

En 1595, Lord Zouche de Guernsey invitó a Cartwright a que lo acompañara a las Islas del Canal, que eran susceptibles
al presbiterianismo. Allí Cartwright conoció a William Bradshaw. También mantuvo correspondencia con numerosos
teólogos puritanos, incluido Laurence Chaderton.
Cartwright regresó a Warwick, donde pasó sus últimos días. El 25 de diciembre de 1603, predicó de Eclesiastés 12: 7,
“Entonces el polvo volverá a la tierra como era; y el espíritu volverá a Dios que lo dio ”. Dos días después, después de pasar dos
horas en oración, le dijo a su esposa momentos antes de morir que había encontrado "un gozo y consuelo maravillosos e inefables,
porque Dios le había dado un atisbo del cielo". De sus sesenta y ocho años, Cartwright pasó veinte en el exilio y tres en prisión.

La influencia de Cartwright fue fundamental para el presbiterianismo y el puritanismo. Charles Briggs escribió: "Thomas Cartwright es el
héroe del presbiterianismo en Inglaterra, sentando las bases del puritanismo amplias y profundas, sobre las cuales se erigió posteriormente
una gran estructura". John Strype dijo: "Cartwright era el jefe y la mayoría de los conocedores de esa secta de disidentes que entonces se
llamaba puritanos". Y Patrick Collinson concluye que Cartwright "fue el verdadero progenitor del presbiterianismo inglés" ( Oxford DNB, 9:
413).

Un comentario sobre la epístola a los Colosenses [ Encuadernado con el comentario de Henry Airay sobre Filipenses] (TENT; 67 páginas;
2001). Aunque de tamaño pequeño y compilado a partir de las notas de un oyente en treinta y un sermones, contiene, como dice Spurgeon, "el
verdadero anillo" de la rica espiritualidad. Desafortunadamente, la colección nunca fue leída por el predicador y, por lo tanto, carece de
refinamiento. Sin embargo, Alexander B.
Grosart, un editor posterior de Cartwright, dijo que el comentario estaba "bien expresado y sugerente".
 Joseph Caryl
(1602-1673)

J oseph Caryl nació en Londres en 1602 de padres aristocráticos. Fue educado en Exeter College,
Oxford, donde se convirtió en un destacado polemista, obteniendo su licenciatura en artes en 1625 y una maestría en 1627. Primero se
desempeñó como coadjutor de Battersea, Surrey. De 1632 a 1648, se desempeñó como conferencista en Lincoln's Inn, Londres, un
nombramiento que recibió porque estaba "puritano afectado", y fue recibido con "buen gusto y aplausos" (Wood, Atenas Oxonienses, 3:
979).
Caryl predicó ante el Parlamento Largo catorce veces en la década de 1640. Solo fue superado por Stephen Marshall en la cantidad
de veces que apareció ante ese cuerpo. En abril de 1642, el Parlamento convocó una asamblea de teólogos para decidir la fe, el
gobierno y la liturgia de la iglesia nacional. Los Independientes vacilaron, temiendo que sus conciencias fueran atadas. Thomas
Goodwin y Joseph Caryl incluso utilizaron el púlpito del Parlamento para predicar en contra de la adopción de una política eclesiástica
que amenazaría sus creencias con respecto a la verdadera adoración y servicio a Dios.

Caryl fue nombrada miembro de la Asamblea de Teólogos de Westminster. Se hizo conocido como un entusiasta partidario de la
Solemn League and Covenant, un independiente moderado y un defensor de la opinión de que debería haber un oficio de maestro de
iglesia (“médico”) al lado y distinto del oficio de pastor. Fue el único independiente al que el Parlamento pidió que formara parte de un
comité para controlar el auge del antinomianismo. Caryl se convirtió en uno de los encargados de aprobar ministros para llenar las
iglesias vacías. También se convirtió en licenciatario para aprobar material teológico para la prensa.

En 1645, Caryl sucedió a Cornelius Burgess como ministro de San Magnus el Mártir, cerca del Puente de Londres, donde sirvió
durante diecisiete años. Durante esos años, realizó una impresionante cantidad de tareas. Publicó una gramática griega en 1658 y,
tres años después, fue el autor principal de un léxico griego-inglés. De 1649 a 1660, se desempeñó como uno de los predicadores de
la Abadía de Westminster. También sirvió en el Parlamento de diversas formas y se hizo amigo de Oliver Cromwell. Después de la
restauración de la monarquía, Caryl fue expulsado de su vida en 1662 por sus opiniones inconformistas. Durante la última década de
su vida, sirvió en una congregación independiente en Londres. En 1672, obtuvo la licencia para predicar para una congregación de
136 comulgantes en Leadenhall Street, Londres.

Caryl murió en paz, con plena seguridad de fe, el 25 de febrero de 1673 y fue enterrada en College Hill. En sus últimos
momentos, pidió estar solo. Después de su muerte, su congregación se fusionó con la de John Owen en Leadenhall Street. David
Clarkson e Isaac Watts lo sucedieron. Henry Dorney, autor de
Contemplaciones divinas, dijo de su colega: "Vivió sus sermones".
Pensamientos bíblicos ( ODS; 252 páginas; 1995). Caryl es mejor conocido hoy por su predicación sobre Job. Esos sermones se
publicaron durante un período de dieciséis años (1651-66) en doce volúmenes de más de ocho mil páginas. En el siglo XIX, Ingram
Cobbin eligió extractos de los sermones de Job de Caryl y los ordenó bajo títulos bíblicos. Pensamientos bíblicos es el resultado de
ese trabajo.
Para 1 Corintios 13: 7 (“La caridad todo lo cree”), Caryl escribe: “No es que la caridad sea tan crédula como para aceptar
todo por la verdad que se esparce por cualquier informe común y sin fundamento; eso no es elogio en ningún hombre, mucho
menos es el elogio de un hombre piadoso. El significado es que la caridad interpreta todo en el mejor sentido que puede
soportar; y hace la construcción más justa que el caso y la condición de cada hombre admitirán ".

Una exposición de Job ( SGP; 367 páginas; 1959). Este es un resumen de un volumen del trabajo de 12 volúmenes a continuación. Como la mayoría de
las abreviaturas, es útil para los pensamientos centrales, pero no sustituye al trabajo más amplio.

Una exposición sobre el libro de Job ( RHB y DA; 12 vols., 8.000 páginas; 2001). Esta reimpresión facsímil es la primera vez que
se reimprime la gigantesca obra de Caryl sobre Job desde el siglo XVII. Los primeros diez volúmenes de la obra de Caryl son
sermones que predicó en St. Magnus; los dos últimos se completaron después del Acta de Uniformidad. Creyendo que el Libro de
Job era relevante para la época, Caryl predicó 424 veces durante un período de veinticuatro años, con un promedio de diez
sermones por capítulo.

Se ha dicho que su congregación se redujo significativamente durante ese tiempo. La historia, sin embargo, no proporciona evidencia
para confirmar este informe. Además, hay que tener en cuenta que, durante esos veinticuatro años, Caryl predicó un promedio de tres
sermones sobre Job cada dos meses.
Los sermones de Caryl están llenos de ideas exegéticas, descripciones de experiencias y aplicaciones conmovedoras. En un verdadero estilo
puritano, trae todas las Escrituras y la doctrina reformada para que se relacionen con un texto. Su trabajo es, por tanto, un comentario combinado
con un trabajo integral sobre la vida cristiana práctica; es un tesoro de divinidad práctica. Debido a su exposición, contenido doctrinal, organización
y enfoque centrado en Cristo, el trabajo de Caryl sobre Job ha sido llamado "la joya de la corona de la predicación puritana".

Sus prefacios también son invaluables. En ellos se resumen los capítulos explicados en el volumen y arrojan luz sobre
su hermenéutica y perspectivas pastorales. Por ejemplo, en el primer prefacio, Caryl explica la relevancia contemporánea
del Libro de Job. En el prefacio del sexto volumen, enfatiza que los predicadores deben promover la justicia al exponer la
verdadera doctrina, reprender el error, corregir los malos hábitos y promover la santidad. Él enfatiza la necesidad de
comparar las Escrituras con las Escrituras y refuta la noción de que Dios no usa comentaristas y predicadores para
arrojar luz sobre Su Palabra a través de las generaciones. Él reconoce que los expositores humanos, de ninguna manera
infalibles, no son mejores que los espectáculos para los discapacitados visuales en comparación con la visión clara de la
verdad que los santos disfrutarán en la gloria venidera. Pero, argumenta,

En el prefacio del décimo volumen (Job 32-34), Caryl defiende a Eliú y afirma que su discurso, así como todo el Libro de
Job, pueden resumirse en seis proposiciones:
1. Ningún hombre puede presentarse ante Dios por su propia justicia.

2. Dios puede afligir a las personas, no importa cuán piadosas sean, de cualquier manera y en cualquier grado que Él considere apropiado.
 3. Las metas de Dios al afligir a los creyentes son siempre sabias y llenas de gracia.

4. Los creyentes no pueden quejarse de Dios, como si fuera “riguroso o injusto en lo más mínimo”, sin importar cuánto o
cuánto tiempo estén afligidos.
5. Quejarse o luchar contra la mano afligida de Dios no rinde ningún beneficio.
6. Debemos poseer nuestras almas con paciencia glorificando a Dios como justo y bueno, aun cuando todo parezca ir
terriblemente mal para nosotros. Debemos esperar por fe en Dios hasta que nos conceda una nueva experiencia de su
bondad, ya sea "endulzando nuestros problemas" y apoyándonos en ellos, o sacándonos de ellos en su tiempo.

Esto es lo que otros han dicho sobre el trabajo de Caryl en Job:

Spurgeon: “Caryl debe haber heredado la paciencia de Job para haber completado su estupenda tarea. Sería un
error suponer que es prolijo o redundante; solo está lleno. En el curso de su exposición, ha ilustrado una gran parte
de toda la Biblia con gran claridad y poder. Es profundamente devocional y espiritual. Nos da mucho, pero no
demasiado. Su trabajo difícilmente puede ser reemplazado o superado ”.

James Reid, un historiador de principios del siglo XIX: "Toda la obra está fuertemente marcada [por] el buen juicio, la
erudición extensa y la piedad genuina". En una memoria de Caryl, Reid dijo que había visto ambas ediciones del comentario
de Caryl en las bibliotecas de ministros del evangelio en varias partes de Escocia y en muchas familias. Recomendó que se
incluyera en la biblioteca de cada ministro y estudiante de teología.

James I. Packer: “El control de Caryl de su vasto y complejo lienzo es magistral; él mismo nunca pierde los hilos del
argumento, ni permite que sus lectores lo pierdan de vista, ni, en todo su estudio microscópico de los detalles verbales y
su proliferación de inferencias edificantes, va más allá del alcance de su texto. Sus análisis del debate entre Job y sus
amigos en particular son modelos de exposición lúcida ”.
 Thomas caso
(1598-1682)

T homas Case nació en 1598 en Boxley, Kent. Su padre, George Case, fue vicario de Boxley.
Tomás comenzó a orar por la salvación en serio cuando tenía seis años. En 1616, comenzó sus estudios en Christ Church
College, Oxford, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1620 y una maestría en 1623. Permaneció en la universidad
algunos años más, predicando en las cercanías de Oxford y luego en Kent.

En 1626, Case fue ordenado en la diócesis de Norwich. Luego asumió una curación en Northrepps, Norfolk, con Richard Heyrick, un
amigo cercano de los días de Case en Oxford que también se convertiría en miembro de la Asamblea de Westminster. En 1629, Case
se mudó a seis millas de distancia para convertirse en rector en Erpingham, Norfolk. Sirvió allí durante casi diez años. En sus últimos
años allí, se encontró con una oposición considerable del obispo Matthew Wren, quien inició los procedimientos contra el caso en el
Tribunal de la Alta Comisión. Ese tribunal fue abolido mientras los cargos contra Case aún estaban pendientes.

Mientras estaba en Erpingham, Case se casó con Ann Pots. Murió pocos años después, antes de tener hijos. En
1635, Case se convierte en ministro de la colegiata de Manchester. Muchas iglesias le abrieron sus púlpitos en esa zona; grandes
multitudes asistieron a su predicación. En 1637 se casó con Ann Mosley, que provenía de una familia de considerable influencia
puritana en el noroeste de Inglaterra. A través de su esposa, entró en círculos de influencia aún más amplios, aunque también
encontró más persecución.
La Cámara de los Comunes recomendó a Case como conferenciante de St. Martin's-in-the-Fields en 1641. Predicó allí durante
casi veinte años los sábados por la tarde y los jueves por la noche. También fue nombrado profesor en St. Mary Aldermanbury,
donde Edmund Calamy se desempeñó como rector. En esos puestos, Case promovió celosamente la Solemn League and
Covenant. A menudo predicó ante el Parlamento Largo, enfatizando la necesidad de leyes en la iglesia y la comunidad que fueran
consistentes con las leyes de Dios.

Case sirvió en la Asamblea de Westminster, donde jugó un papel importante en las discusiones, especialmente en la promoción
del presbiterianismo. Desde el comienzo de la asamblea, fue uno de los puritanos ingleses más ardientes por el presbiterianismo.

En 1645, Case se convirtió en rector en la vecina Stockport, Cheshire, la ciudad natal de su esposa. Sin embargo, la cita duró
sólo nueve meses; se le pidió que fuera rector de la iglesia de Santa María Magdalena en Milk Street, Londres, donde había
predicado ocasionalmente. Case se volvió más opuesto al gobierno episcopal durante ese tiempo. Estaba convencido de que la
Iglesia de Inglaterra era la Babilonia de Apocalipsis 18: 4, con todas sus "inclinaciones idólatras, humillaciones, altares, cruces y
ceremonias malditas, adoración falsa [y] falsa doctrina".
 Durante la Guerra Civil, Case recibió más solicitudes de oración de miembros de la iglesia para familiares y amigos del ejército del conde
de Essex de las que podía cumplir en los servicios regulares. Así que comenzó un servicio matutino con este propósito. Los servicios pronto
se multiplicaron y se extendieron a otras partes de Londres. Los ministros acompañaron estos “Ejercicios de la mañana”, como se les llegó a
llamar, con una ferviente oración por los soldados y sus familias. Después de que terminó la guerra, los servicios continuaron, pero se
enfocaron en ministros eminentes que ofrecían consejo espiritual sobre cuestiones pertinentes mediante la predicación o conferencias.
Finalmente, los Ejercicios de la mañana se trasladaron a Cripplegate, donde los continuó Samuel Annesley, abuelo de John y Charles
Wesley. Posteriormente, fueron publicados y recientemente han sido reeditados en seis volúmenes por Richard Owen Roberts como Sermone
puritanos ( vea abajo).

En 1648, Case se pronunció enérgicamente contra los independientes tanto en el ejército como en el Parlamento. Firmó un
documento titulado Vindicación de los ministros del Evangelio en Londres y sus alrededores, que se opuso a las acciones del
ejército que llevaron al juicio y ejecución del rey. En 1651, fue encarcelado en la Torre de Londres durante cinco meses por
predicar contra los procedimientos del Parlamento y por su supuesta asociación con Christopher Love. También se incautaron
sus bienes. Su esposa recibió permiso para vivir con él en la torre. Justo antes de la fecha de su juicio, Case se dirigió al
Parlamento y lo que dijo se consideró "suficientemente sumiso" para merecer su despido. Sus meditaciones de la prisión se
publicaron como Corrección, Instrucción el año siguiente.

Tras su liberación, Case se convirtió en conferenciante en la gran iglesia de St. Giles in the Fields. Cuando el rector, Abraham
Molyne, murió en 1654, Case le sucedió en la rectoría, cargo que ocupó hasta que fue expulsado en 1662 por inconformidad.
Mientras aún estaba en St. Giles en 1660, Case fue con Edmund Calamy, Thomas Manton, Edward Reynolds y William
Spurstowe como parte de la delegación presbiteriana a Carlos II en los Países Bajos. Fueron bien recibidos y Case se convirtió en
uno de los ministros presbiterianos designados como capellán real.

Case también fue miembro de la Conferencia de Saboya (1661). Después de su expulsión del púlpito, permaneció en Londres,
predicando siempre que tenía la oportunidad y promoviendo las causas puritanas y presbiterianas. En 1676, Case fue uno de los
firmantes de Richard Baxter's El juicio de los inconformistas del interés de la razón en materia de religión, que hizo un llamamiento
a la unidad entre los hermanos.

Case sobrevivió a todos los miembros de la Asamblea de Westminster excepto uno, y murió el 30 de mayo de 1682, a la edad de 84 años.
Fue enterrado en Christ Church en Londres, cerca de Richard Baxter, quien llamó a Case un “viejo y fiel siervo de Dios. "

Edmund Calamy describió a Case como "alguien de espíritu ágil y cálido, un hombre abierto de corazón sencillo, un gran amante de Dios, la
bondad y todos los hombres buenos". Añadió: "Fue un predicador de las Escrituras, un gran hombre en la oración y uno que llevó a casa
muchas almas a Dios" ( Memorial del inconformista, 1: 154).

El caso de las obras selectas de Thomas ( ODS; 432 páginas; 1997). Las dos obras principales de Case, Un tratado de aflicciones
y Una perspectiva del cielo, fueron reimpresos y actualizados en 1836 por la Religious Tract Society de Londres. Soli Deo Gloria ha
combinado esas obras en un volumen, que es una fotolitografía de las ediciones de 1836. Un tratado de aflicciones se basa en el
Salmo 94:12: "Bienaventurado el hombre a quien castigas, oh Señor, y le enseñaste en tu ley". El tema del libro es, “ese hombre es
un hombre bendito, cuyos castigos están unidos a las enseñanzas divinas; o es una bendición cuando la corrección y la instrucción
van juntas. La vara y la Palabra constituyen una bendición completa ”(p.

14). Case escribió este tratado mientras estaba preso en la Torre de Londres. Creyendo que Dios usó mucho la experiencia para su
propia alma, Case predicó sobre ello de manera tan convincente al ser liberado que
Thomas Manton escribió en el prefacio del libro: "Incluso podría envidiar las comodidades de su prisión".
Una perspectiva del cielo se basa en 1 Tesalonicenses 4: 13-18 y está subtitulado Monte Pisgah; o Palabras de consuelo tras la muerte
de nuestras amables relaciones. Después de explicar los fundamentos de las perspectivas de un creyente del cielo en la unión vital del alma
con Cristo (págs.13-36), que es la única que vale el precio del libro, Case ofrece una valiosa instrucción sobre la segunda venida de Cristo,
la resurrección de todas las personas, el juicio final y el consuelo de los creyentes en el cielo.
 Stephen Charnock
(1628-1680)

S tephen Charnock nació en 1628, hijo de Richard Charnock, abogado de la parroquia de St.
Katharine Cree, Londres. Después de estudios preparatorios, Charnock ingresó al Emmanuel College, Cambridge, en 1642 bajo la tutela de
William Sancroft, quien más tarde se convirtió en arzobispo de Canterbury. Mientras estaba en Cambridge, Charnock experimentó un nuevo
nacimiento en Cristo y estaba imbuido del deseo de difundir el evangelio a toda la gente. Obtuvo una licenciatura en artes en 1646. A fines de
la década de 1640, pasó algún tiempo como capellán en una familia privada y emprendió un ministerio en Southwark, Londres.

Charnock se mudó a Oxford para convertirse en miembro del New College (1650), donde se graduó con una Maestría en
Artes en 1652 y fue nombrado supervisor en 1654. Fue un estudiante diligente, especializado en lenguajes bíblicos, teología
reformada y escolástica, patrística y filosofía. Mientras estaba en Oxford, perteneció a una iglesia reunida dentro de la
universidad por Thomas Goodwin.
En 1655, Charnock acompañó a Henry Cromwell (el hijo de Oliver Cromwell y gobernador de Irlanda) a Irlanda como capellán,
donde, escribe Calamy, tenía "toda la nobleza y personas de calidad de la ciudad para sus auditores". Sus sermones,
pronunciados sin notas, tuvieron un profundo impacto.
Charnock regresó a Inglaterra en 1660. Perdió su puesto durante la Restauración y vivió durante quince años en el área de Londres sin
un cargo pastoral, supuestamente obteniendo ingresos por la práctica de la medicina. Hizo itinerarios de predicación ocasionales en los
Países Bajos y Francia, posiblemente en parte para eludir el arresto debido a las insinuaciones del gobierno de que estaba involucrado en
una conspiración para apoderarse del Castillo de Dublín. En 1666, Charnock perdió toda su biblioteca en el gran incendio de Londres. A lo
largo de estos años, sin embargo, continuó estudiando y escribiendo, convirtiéndose, en palabras de Calamy, en “un erudito muy
considerable y un teólogo eminente”, conocido por su piedad personal y su extraordinario dominio de los idiomas originales de las Escrituras.

En 1675, Charnock se convirtió en co-pastor con Thomas Watson de una congregación inconformista en Crosby Hall,
Bishopsgate Street, Londres. Permaneció allí hasta su muerte en 1680. Durante sus últimos años, su ministerio flaqueó al fallarle la
memoria y la vista. Recurrió a usar extensas notas en el púlpito y tuvo que usar una lupa para leerlas. Sus sermones también se
volvieron difíciles de seguir para la gente común. Los ministros y laicos perspicaces, sin embargo, continuaron beneficiándose de
sus sermones hasta el final.

El único trabajo que Charnock publicó durante su vida fue el sermón "La pecaminosidad y la cura de los malos pensamientos". Fue
incluido en los Ejercicios Cripplegate, reeditado por Richard Owen Roberts como
Sermones puritanos. Después de la muerte de Charnock, sus amigos de Oxford, Richard Adams y Edward Veal, prepararon sus manuscritos para su
publicación. Llenaron dos grandes volúmenes en folio, que posteriormente se convirtieron en cinco volúmenes en octavo en reimpresión.
Cristo crucificado: la visión de la expiación de un puritano ( CFP; 207 páginas; 1996). Editado e introducido por Maurice
Roberts, esta edición es más fácil de leer que el trabajo original. Al vincular el Antiguo y el Nuevo Testamento, Charnock explica
cómo el sacrificio de Cristo cumple con los requisitos del Antiguo Testamento. En particular, ilustra la importancia de la Pascua y
muestra cómo Cristo es la Pascua para los creyentes. Estos sermones se enfocan en la Cena del Señor (su fin, temas, recepción
indigna y autoexamen) y la muerte de Cristo (su voluntariedad, aceptación y necesidad).

Divina providencia ( IO; 150 páginas; 2005). Basado en 2 Crónicas 16: 9, Charnock explica la providencia de Dios con profundidad de
entendimiento y presenta sus diversos usos con cuidado pastoral y experiencial. Este es un tratamiento puritano estándar de la
providencia, solo superado por el de John Flavel. Misterio de la Providencia. Esta reimpresión está tomada de la edición de 1864 James
Nichol de Charnock's Trabajos completos.

La Doctrina de la Regeneración ( GM; 306 páginas; 2000). Este tratado parte de la necesidad de la regeneración a su naturaleza,
su autor (Dios como autor suficiente y único agente), y su instrumento, el evangelio. Charnock cierra el libro con estas palabras:
"Antes de que esperes en Dios en cualquier ordenanza, suplícale como lo hizo Moisés en otro caso, ¿con qué propósito debo ir, a
menos que tu presencia vaya conmigo?"

La existencia y los atributos de Dios ( Panadero; 1.149 páginas; 2000). Originalmente una revista privada, esta obra voluminosa y
magistral se publicó por primera vez en 1681-1682 como el volumen 1 y 2 de sus obras en la serie Nichol (sin el ensayo de Charnock
sobre la providencia). Es un tesoro de sana teología, pensamiento profundo y humilde adoración a Dios. Se incluyen los siguientes
discursos: la existencia de Dios, el ateísmo práctico, Dios como Espíritu, el culto espiritual, la eternidad de Dios, la inmutabilidad de
Dios, la omnipresencia de Dios, el conocimiento de Dios, la sabiduría de Dios, el poder de Dios, la santidad de Dios. Dios, la bondad
de Dios, el dominio de Dios y la paciencia de Dios.

JI Packer escribe sobre este clásico: “Los discursos son el producto de una gran, fuerte, profunda y reverente
mente; son en todos los sentidos dignos de su tema sublime y son una de las producciones más nobles de la época puritana.
Charnock muestra los atributos de Dios como cualidades observables en las acciones concretas del Dios viviente del que habla la
Biblia. Se emplean los términos técnicos y, en ocasiones, los argumentos de la teología escolástica, pero siempre con una
orientación bíblica. Charnock no desea especular, sino solo declarar las obras y los caminos, la naturaleza y el carácter del Dios
de la Biblia ”( Enciclopedia del cristianismo, 2: 411).

Esto es la trabajar en el carácter y los atributos de Dios. Todo cristiano serio debería leerlo. El duodécimo discurso sobre
la bondad de Dios, que abarca casi 150 páginas, es insuperable en toda la literatura inglesa.

Esta edición está precedida por un interesante relato de la vida y el carácter de Charnock por William Symington. Charnock pasó los
últimos tres años de su vida escribiendo su Obra Maestra. Aparentemente, tenía la intención de predicar todo un “cuerpo de divinidad”,
pero no llegó más allá de los atributos de Dios antes de ser trasladado a la gloria a la edad de cincuenta y dos años.

El conocimiento de Dios ( BTT; 604 páginas; 1995). Este cuarto volumen de las obras de Charnock contiene los siguientes discursos: el
conocimiento de Dios, el conocimiento de Dios en Cristo, la convicción del pecado, la incredulidad, la miseria de los incrédulos, las señales
de los incrédulos, el fin de la Cena del Señor, los temas de
la Cena del Señor, la recepción indigna de la Cena del Señor, el autoexamen, el conocimiento de Cristo crucificado, Cristo
nuestra Pascua, la muerte voluntaria de Cristo, la aceptación de la muerte de Cristo y la obediencia. Este volumen es
pesado y un poco tedioso, pero es eminentemente bíblico y vivencial.

El nuevo nacimiento ( BTT; 544 páginas; 1996). Originalmente el tercer volumen de las obras de Charnock, esta colección contiene discursos
sobre la regeneración, la Palabra como instrumento de regeneración, Dios como autor de la regeneración y la virtud limpiadora de la sangre de
Cristo. Aunque repetitivo, este volumen ofrece una exposición de primer nivel de una de las doctrinas más fundamentales del cristianismo.

Verdad y vida ( BTT; 592 páginas; 1997). Este quinto y último volumen de las obras de Charnock contiene discursos sobre la necesidad de la muerte
de Cristo, la exaltación de Cristo, la intercesión de Cristo, el objeto de la fe, las aflicciones, la eliminación del evangelio, la misericordia recibida, la
mortificación, demostrando que la gracia débil es victoriosa, la pecaminosidad y la cura. de pensamientos, la estabilidad de la iglesia, el cinco de
noviembre (un aniversario de la liberación inglesa), el deleite en la oración, el duelo por los pecados de otros hombres, el consuelo para las mujeres
en edad fértil, los pecados de los regenerados, el perdón del pecado, la enemistad del hombre hacia Dios, y los principales pecadores como objetos
de la más selecta misericordia de Dios. También se incluye un índice de las obras de Charnock en la serie Nichol.
 David Clarkson
(1622-1686)

R ichard Baxter elogió a David Clarkson por "juicio sólido, tener principios moderados,
conocimiento de los Padres, grandes habilidades ministeriales y una vida piadosa y recta ”( Reliquiae Baxterianae, 1696, 3:97).
Nacido en Bradford, Yorkshire, Clarkson se educó en el Trinity College de Cambridge (1641-45) y se convirtió en miembro de
Clare Hall, Cambridge, en 1645. Uno de sus alumnos fue John Tillotson, más tarde arzobispo de Canterbury.

Clarkson se desempeñó como rector de Crayford, Kent de 1650 a 1655, y de Mortlake, Surrey, de 1656 a 1661. Durante
aproximadamente un año, se desempeñó como asistente de Samuel Clark en St. Benet Fink, Londres, hasta que fue expulsado por
inconformidad. en 1662. Durante la siguiente década, ministró en silencio donde podía y continuó estudiando y escribiendo. Finalmente, en
1672, después de la Declaración de Indulgencia, se convirtió en pastor de una congregación presbiteriana e independiente combinada en
Mortlake. En 1682, se convirtió en co-pastor con John Owen en Leadenhall Street, Londres. Tras la muerte de Owen al año siguiente,
Clarkson se convirtió en pastor único. Murió el 14 de junio de 1686. William Bates predicó su sermón fúnebre.

Las obras de David Clarkson ( BTT; 3 volúmenes, 1.400 páginas; 1988). Esta reimpresión de la edición 1864-65 está llena de sermones
bíblicos y prácticos que cubren una amplia variedad de temas. El volumen 1 contiene sermones sobre temas como el pecado y el
arrepentimiento, la obra de Cristo, la naturaleza de la fe, la oración, vivir como extraños, llevar la cruz y conocer a Cristo. El volumen 2
cubre la depravación, la incapacidad y la culpa del hombre, así como ricas exposiciones sobre la nueva criatura (Gálatas 6:15), los
propósitos de Dios en las aflicciones del creyente (Isaías 27: 9) y cómo ser libre de ansiedad. El volumen 3 contiene sermones
sobresalientes sobre el amor, la humanidad, el sacrificio y la intercesión de Cristo, y un tratado polémico contra el catolicismo romano ( La
Divinidad Práctica de los Papistas descubierta como la destrucción del cristianismo y las almas de los hombres), que Barry Till afirma es
el libro más importante de Clarkson: “El trabajo evita los problemas doctrinales normales entre protestantes y católicos romanos. Más
bien es un elaborado ataque a la casuística católica romana que 'golpea el corazón del cristianismo' ”( Oxford DNB, 11: 933).

En todo momento, el estilo de Clarkson es claro, vigoroso y evangélico, aunque no tan cálidamente experiencial como algunos de sus
colegas. Se centra en los grandes temas del evangelio: el pecado, Cristo como Mediador, la justificación, la fe y el arrepentimiento.
Maneja hábilmente los grandes textos de las Escrituras y los asuntos centrales de la vida cristiana.

Clarkson Sermones y discursos sobre varios temas divinos, publicado después de su muerte, podría
A menudo se encuentran encadenados a escritorios de lectura en capillas disidentes en el siglo XVIII. Sus sermones titulados “La amable
invitación de Cristo a los pecadores” (en Apocalipsis 3:20) brindan una visión puritana clara sobre la oferta de gracia (3: 34-100). Uno de sus
escritos más sorprendentes es un sermón titulado “La adoración pública debe ser preferida a la privada” (3: 187-209), que enfatiza el gran
deleite de Dios en comunicarse con su pueblo en la adoración corporativa.
 Thomas Cobbet
(1608-1686)

T homas Cobbet nació en Newbury, Berkshire, en 1608. Fue un erudito de Oxford durante algunos años,
luego fue alumno de William Twisse, prolocutor de la Asamblea de Westminster. Cobbet fue ordenado al ministerio en
Lincolnshire, Inglaterra, pero fue expulsado de su rebaño cuando se negó a ajustarse a los usos establecidos de la Iglesia de
Inglaterra. Buscó refugio en América, navegando allí en 1637 en el mismo barco que John Davenport.

En Estados Unidos, Cobbet y su amigo, Samuel Whiting, sirvieron como pastor y maestro en una iglesia en Lynn, Massachusetts. Los
dos hombres sirvieron allí armoniosamente durante varios años, promoviendo la causa de la religión pura. Cobbet luego aceptó el
pastorado en Ipswich, Massachusetts, sucediendo a Nathaniel Rogers, quien murió en 1655.

En 1657, Cobbet y otros doce pastores se reunieron en Boston para discutir varias cuestiones propuestas por la legislatura de
Connecticut. El tema principal de su deliberación fue el bautismo de niños. El libro de Cobbet, Una defensa del bautismo infantil, fue de gran
ayuda para resolver los problemas planteados por los bautistas. La Corte General luego nombró a Cobbet como uno de los cinco ministros
para debatir sobre varios bautistas en Boston.

Cobbet sirvió a la congregación de Ipswich hasta su muerte en 1686. A lo largo de las tres décadas de ese pastorado, se hizo
querer por el rebaño. Fue un predicador capaz, pastor concienzudo y hábil escritor. Muchas personas se convirtieron bajo su
ministerio. El pueblo de Dios confió en su juicio dentro y más allá de Ipswich; sus escritos también difundieron su fama por toda
Nueva Inglaterra.
Hoy, Cobbet es el menos conocido de los cinco principales pastores puritanos de Nueva Inglaterra de su época, los otros son
Thomas Shepard, Thomas Hooker, John Cotton y Peter Bulkeley. No obstante, fue muy apreciado por ellos en su época. Su
epitafio dice: “¡Detente, viajero! Aquí hay un tesoro, Thomas Cobbet: cuyas oraciones eficaces y vida más ejemplar, tú, si eres de
Nueva Inglaterra, debes haber conocido. Admira, si reverencia la piedad; sígueme, si anhelas la felicidad.

Incienso del Evangelio, o un tratado práctico sobre la oración ( ODS; 436 páginas; 1997). Este libro es un tratamiento magistral y práctico de la
doctrina y los beneficios de la oración. Se tratan temas como la oración familiar, la oración privada, la importunidad en la oración, la constancia en la
oración, la humildad y la sinceridad en la oración, las distracciones en la oración, el uso de los medios en la oración, el tiempo dedicado a la oración,
"ensanchamientos" y "derretimientos" del alma en la oración, y cómo pensar en Dios en la oración.

Cobbet era conocido por su vida de oración. Cotton Mather escribió: “De todos los libros escritos por el Sr. Cobbet, ninguno
merece más ser leído por el mundo, o vivir hasta el incendio general del mundo, que el de la oración; y de hecho la oración, el
tema tan experimental y por lo tanto, juiciosamente, por lo tanto provechoso, manejado en él, no era la menor de las cosas por
las que el Sr. Cobbet era notable. Era un hombre de oración, y sus oraciones no eran más observables en toda Nueva
Inglaterra por los argumentos argumentativos, los importunos, y casi lo había dicho, filialmente familiares, que por los
maravillosos éxitos que los acompañaron ”( Magnalia, 1: 520).
 Eliseo Coles
(hacia 1608-1688)

mi lisha Coles era nativa de Northamptonshire. Recibió algún entrenamiento en principios calvinistas en su
jóvenes, pero no recibieron formación universitaria formal. Originalmente un comerciante en Londres, Coles se mudó a Oxford en 1651,
después de haber sido nombrado subdirector de registro de la universidad. En 1657, se convirtió en administrador del Magdalen College por
influencia de Thomas Goodwin, presidente del colegio durante los años de la Commonwealth. Coles también se desempeñó como miembro
de la Comisión para la Expulsión de Ministerios Escandalosos en Oxfordshire.

Sin embargo, después de la Restauración, Coles se vio obligado a renunciar a su puesto de administrador con el argumento de que había sido
admitido indebidamente. Pasó el resto de su vida laboral como empleado en la Compañía de las Indias Orientales.

Coles se casó y tuvo un hijo, Eliseo. Murió en su casa de Londres el 28 de octubre de 1688. Es más conocido por su libro
sobre la soberanía de Dios, uno de los libros más populares del siglo XVII escritos por un teólogo laico.

Un discurso práctico de la soberanía de Dios ( GM; 298 páginas; 1999). Escrito en respuesta a las discusiones que el autor tuvo
con algunos arminianos, y originalmente pensado como un legado para sus hijos, este libro se publicó por primera vez en 1673. A lo
largo de los siglos, ha pasado por más de cincuenta ediciones. Fue popular entre los disidentes y fue promovido por Thomas
Goodwin, John Owen y Samuel Annesley en el prefacio de su tercera impresión (1678).

La obra, que se basa en gran medida en las Escrituras, explica las implicaciones doctrinales y prácticas de la soberanía de
Dios. Su premisa es que “el gran Dios, bendito por los siglos, tiene poder absoluto y derecho de dominio sobre sus criaturas,
para disponerlas y determinarlas como mejor le parezca” (p. 20). Coles discute la soberanía en su funcionamiento práctico, a
saber, la creación del mundo (que Coles llama el "gran acto de soberanía"), la providencia universal por la cual se sostiene la
creación y la redención del mundo a través de los méritos de Jesucristo.

Coles también analiza la justicia de Dios, la elección, la redención, el llamamiento eficaz y la perseverancia de los santos en
relación con la soberanía de Dios. Su tratamiento es sano, cuidado y exhaustivo. Advierte contra los esquemas que "convertirían
a Dios en autor del pecado" o llevarían a una vida licenciosa. Su polémica contra el arminianismo está dirigida con habilidad.

La edición actual de esta obra se reimprime de una edición del siglo XIX, con una recomendación de William Romaine, quien
escribe: “En la visión práctica de [las doctrinas de la gracia], Elisha Coles es singularmente excelente. Ha llevado estas cosas
profundas al uso diario y ha demostrado que son absolutamente necesarias en la experiencia diaria ". Esta es una lectura
adecuada tanto para principiantes como para lectores avanzados.
 John algodón
(1584-1652)

J ohn Cotton es recordado como "el patriarca de Nueva Inglaterra". Nació en Derby el 4 de diciembre de
1584, hijo de un abogado, Roland Cotton y Mary Hurlbert. Sus padres simpatizaban con el puritanismo. Cotton ingresó en el Trinity
College de Cambridge a la edad de trece años y se graduó con una licenciatura en 1603. Aún no se había convertido. Más tarde dijo
que se regocijó interiormente cuando escuchó el sonido de las campanas de la muerte de William Perkins, porque la fuerte predicación
de Perkins sobre el pecado humano y el juicio divino "asedió y asedió el corazón [de Cotton]".

Cotton se convirtió en miembro del Emmanuel College, Cambridge, de mentalidad más puritana, bajo la dirección de Laurence
Chaderton, donde obtuvo su maestría en 1606. Durante los siguientes seis años, según su amigo y biógrafo, Samuel Whiting,
Cotton fue “el profesor principal y decano y catequista ”y“ un tutor diligente para muchos alumnos ”. En medio de esos años, Cotton
se convirtió bajo el ministerio de Richard Sibbes, cuyos sermones lo convencieron de que había estado construyendo su salvación
sobre la base de la destreza intelectual y no solo de Cristo. A través de los sermones de Sibbes sobre la regeneración, Cotton
abrazó las promesas de salvación de Dios.

La conversión de Cotton tuvo consecuencias privadas y públicas, porque ya no podía usar el elegante estilo del púlpito que había
impresionado a otros. Negando sus inclinaciones naturales, optó por el método de predicación de estilo sencillo de Perkins.

Cotton obtuvo una licenciatura en teología de Emmanuel College en 1610, y ese mismo año fue ordenado en Lincoln. En
1612, se convirtió en vicario de la gran iglesia parroquial de St. Botolph en Boston, Lincolnshire, a la edad de veintisiete
años, y permaneció allí durante veintiún años. Según Cotton Mather, Cotton adquirió plena seguridad de fe el día en que se
casó con Elizabeth Horrocks, poco después de su instalación en St. Botolph's. Ese día, dijo Mather, Cotton “recibió por
primera vez la seguridad del amor de Dios a su propia alma, por el Espíritu de Dios, aplicando eficazmente su promesa de
gracia y vida eterna para él, que felizmente cumplió con él durante el resto de sus días; por esa razón, después solía decir:
'¡Dios hizo ese día, un día de doble matrimonio para mí!' ”( Magnalia, 2: 237).

Durante sus años en St. Botolph's, la inconformidad de Cotton le costó breves suspensiones de su ministerio en 1615 y 1621, pero
sus relaciones de apoyo con sus obispos diocesanos y la comunidad de Boston ayudaron a levantar esas suspensiones. La
predicación de Cotton (dos veces el sábado y temprano en la mañana los jueves y viernes y los sábados por la tarde) y el ministerio
derrotaron a la facción arminiana local, ayudaron a los creyentes reformados a crecer en la gracia y el conocimiento de Cristo, y
asistieron a numerosos colegas y estudiantes de teología. que estaban molestos por las políticas de los obispos o buscaban una
comprensión más profunda de varias doctrinas. Por ejemplo, James Ussher habló extensamente con Cotton
acerca de la doctrina de la predestinación. John Preston hizo que sus estudiantes de teología completaran su preparación
ministerial con Cotton. William Ames envió a algunos estudiantes alemanes a Cotton desde Franeker. Otros estudiantes del
continente, como Maximiliaan Teellinck (el hijo mayor de Willem Teellinck, padre de la nueva reforma holandesa), vinieron a vivir
y estudiar con Cotton. John Norton, quien más tarde sería el sucesor de Cotton en Boston, Nueva Inglaterra, y su primer
biógrafo, dijo que “Cotton respondió muchas cartas que fueron enviadas lejos y cerca, en las que se manejaron muchos casos
difíciles de conciencia, y muchas dudas de él aclararon la mayor satisfacción ”( Abel, muerto, aún habla, 1658).

Anthony Tuckney, un primo de la esposa de Cotton, fue nombrado asistente de Cotton en 1629. Tuckney eventualmente sucedería a
Cotton en St. Botolph's y también serviría como miembro de la Asamblea de Westminster. El momento fue providencial, ya que al año
siguiente, tanto Cotton como su esposa quedaron discapacitados durante un año por la malaria. Isabel murió a causa de ella en 1631.

Theophilus Clinton, cuarto conde de Lincoln, recibió a los Cotton mientras estaban enfermos. En su mansión, Cotton estuvo bien
informado sobre la colonización de Nueva Inglaterra. Su interés ya había despertado, como se puede ver en el sermón de despedida
que predicó a la compañía de John Winthrop justo antes de partir hacia Estados Unidos.

Después de la muerte de su esposa, Cotton viajó extensamente por Europa mientras se recuperaba. Cada vez más, se dio
cuenta de lo bien que él y su iglesia lo tenían en medio de la creciente persecución eclesiástica del inconformismo. Pero pronto
llegaría el turno de Cotton para sufrir la opresión. Poco después de casarse con Sarah Hawkridge, viuda de John Story, en 1632,
Cotton fue citado para comparecer ante el Tribunal de la Alta Comisión de William Laud. Sin embargo, escapó a Londres, donde
permaneció escondido durante varios meses, mientras contemplaba su futuro. De camino a Londres, consultó al venerable John
Dod, quien dijo: “Soy el viejo Peter y, por tanto, debo quedarme quieto y soportar la peor parte; pero tú, siendo joven Peter [Cotton
ya tenía cuarenta y siete años], puedes ir a donde quieras, y debes, siendo perseguido en una ciudad, huir a otra ”.

Thomas Goodwin y John Davenport intentaron persuadir a Cotton de que conformarse no era un mal, pero en sus discusiones,
Cotton realmente los persuadió de que la conformidad ya no era una opción. Cotton estaba profundamente interesado en la
colonización de Nueva Inglaterra desde sus inicios a través de su amistad con John Davenport y John Winthrop. Eludiendo el reloj
que le pusieron en varios puertos ingleses, emigró a la colonia de la bahía de Massachusetts en julio de 1633 con su colega, Thomas
Hooker. Llegó a Boston a principios de septiembre.

El algodón fue recibido con alegría en Nueva Inglaterra y rápidamente se le otorgó el puesto más importante en la iglesia más
grande de la colonia. El 10 de octubre fue elegido maestro de la Primera Iglesia de Boston, de la cual John Wilson (1588–1667)
fue pastor. En el primer año del ministerio de Cotton, la iglesia acogió a 117 nuevos miembros. Winthrop comentó: "Se convirtieron
y agregaron más a esa iglesia que todas las demás iglesias de la Bahía" ( Diario de John Winthrop, pags. 106).

El algodón era muy popular en Boston. Su influencia, tanto en asuntos eclesiásticos como civiles, fue probablemente mayor que la
de cualquier otro ministro en Nueva Inglaterra en ese momento. Según el historiador William Hubbard, "Todo lo que entregó en el
púlpito pronto se puso en una orden de la corte, si era civil, o se estableció como práctica en la iglesia, si se trataba de un asunto
eclesiástico". Vernon Parrington comentó: "La Nueva Inglaterra que la generación de inmigrantes legó a sus hijos llevaba las marcas
de la mano moldeadora de John Cotton más claramente que las de cualquier otro ministro" ( Principales corrientes del pensamiento
estadounidense, pags. 27).

Cotton tomó parte activa en tres importantes controversias teológicas y políticas de su tiempo. Primero, estaba en el centro de
la controversia antinomiana que giraba alrededor de Anne Hutchinson. Hutchinson, que había seguido a Cotton al NewWorld y a
Boston, afirmó adherirse al énfasis de Cotton en la primacía de la gracia y la soberanía divina en la conversión, y acusó a todos los
demás de Nueva Inglaterra.
ministros (excepto su cuñado recién llegado, John Wheelwright) de predicar un pacto de obras en lugar del pacto de gracia.
Abrazando con entusiasmo la doctrina de la revelación inmediata, afirmó que la seguridad de la fe se experimenta por los
sentimientos internos del testimonio inmediato del Espíritu Santo, más que por la evidencia de buenas obras. Por lo tanto,
minimizó la necesidad de la santificación y de la ley como regla de vida. Esta mujer talentosa atrajo a muchos creyentes a su
confraternidad y logró causar fricciones entre Cotton y otros ministros, incluso hasta el punto de que algunos de los ministros,
particularmente Thomas Shepard, comenzaron a cuestionar la ortodoxia de Cotton. Al principio, Cotton parecía apoyar a
Hutchinson y algunas de sus ideas, particularmente su crítica del énfasis excesivo del clero en la santificación como evidencia
de la elección y en el preparativo. Cotton claramente abrazó ambas doctrinas, pero se sintió incómodo con la cantidad de
énfasis que estaban recibiendo entre el clero de Nueva Inglaterra.

Sin embargo, los puntos de vista aberrantes de Hutchinson salieron a la luz gradualmente, y cuando cayó abiertamente en el misticismo,
Cotton se puso del lado de los otros ministros en su contra. Eso se hizo evidente cuando los compañeros clérigos de Cotton le presentaron
una lista de preguntas para aclarar sus puntos de vista en relación con Hutchinson, después de lo cual el sínodo detalló una lista de errores
Hutchinsonianos. La controversia terminó dramáticamente con el juicio y la condena de Hutchinson tanto por el tribunal general de la colonia
como por la iglesia de Boston, lo que la llevó al destierro de la colonia.

En segundo lugar, Cotton debatió extensamente con Roger Williams sobre temas como la separación de la iglesia y el estado y
la libertad de conciencia individual. Williams sostuvo que el precedente bíblico de la autoridad espiritual del estado ya no era válido
después de la venida de Cristo porque solo había sido simbólico. Cotton respondió que tal argumento podría usarse para negar la
sanción divina de todo gobierno civil. Cotton también rechazó el intento de Williams de negar el poder religioso del estado, porque
creía que sin ese poder no podría haber reforma. Si Williams se saliera con la suya, razonó Cotton, no habría ningún medio
eclesiástico para erradicar la herejía, lo que tentaría a Dios a destruir a toda la sociedad. Cotton creía que el castigo por la falsa
doctrina, por más sinceramente que se creyera en esa doctrina, Estaba permitido después de varias amonestaciones, porque
entonces uno, después de haber sido mejor instruido, "no es perseguido por causa de conciencia, sino por pecar contra su propia
conciencia". Cotton intentó defenderse del destierro de Williams, pero finalmente lo aprobó como "justo a los ojos de Dios". Su
destierro fue un gran alivio para casi todos los interesados.

En tercer lugar, en 1646, Cotton fue uno de un comité de tres elegidos para enmarcar un modelo de gobierno eclesiástico. La
elección no fue una sorpresa, porque ya había escrito El Camino de las Iglesias de Cristo en Nueva Inglaterra ( 1641) y Las llaves del
reino de los cielos y su poder ( 1644). Estos libros, que pasaron por varias ediciones, fueron ampliamente utilizados por los
independientes en la Asamblea de Westminster. Después de ser atacado por Robert Baillie, un asistente escocés que defendía un
asentamiento presbiteriano para Inglaterra, Cotton respondió en 1648 con su El camino de las iglesias congregacionales despejado, en
el que presentó el congregacionalismo de Nueva Inglaterra como una dirección entre la independencia estricta y el presbiterianismo.
Todos estos escritos fueron seguidos con una llamada final a la acomodación en Cotton's Ciertas consultas tendientes al alojamiento ( 1
Ningún ministro de Nueva Inglaterra fue tan influyente como Cotton en la promoción de la práctica de la iglesia congregacional.

Cotton escribió casi cuarenta obras en su vida, muchas de las cuales nunca se han reimpreso. Su catecismo, Leche para bebés (
encuadernado con el New England Primer, se convirtió en la tarifa estándar para los niños de Nueva Inglaterra hasta finales del
siglo XIX. Su Exposición sobre el decimotercer capítulo del Apocalipsis ( 1655) abordó temas millennials y, junto con El
derramamiento de los siete viales
(1642) y La resurrección de las iglesias ( 1642), se opuso firmemente al catolicismo romano. Estos y otros escritos a menudo se referían a
cuestiones que ocurrían en Inglaterra con las que Cotton siempre se mantuvo al tanto.
Cotton era igualmente conocido por su humildad como la de Cristo. Por ejemplo, cuando uno de sus feligreses le advirtió que su
predicación se había vuelto oscura o plana, Cotton respondió: "Ambos, hermano,
sean ambos: permítanme tener sus oraciones para que sea de otra manera ". Ese tipo de humildad lo sostuvo en muchos conflictos. También
lo ayudó a mantener la paz entre sus colegas y lo hizo muy influyente en fomentar el estilo de Nueva Inglaterra. Ya sea como supervisor de la
Universidad de Harvard o escribiendo sobre temas de actualidad en Nueva Inglaterra, como en Los fundamentos y fines del bautismo de niños
( 1647) y Canto de los salmos, una ordenanza del Evangelio ( 1646), Cotton era un líder entre los líderes y una fuerza imponente a tener en
cuenta por cualquiera que se opusiera a sus puntos de vista.

Cotton permaneció en la Primera Iglesia hasta su muerte el 23 de diciembre de 1652. John Wilson estuvo a su lado en sus
últimos momentos, orando para que Dios alzara la luz de su rostro sobre su colega moribundo. Cotton respondió: "Ya lo ha hecho,
hermano". Luego entregó a sus hijos al pacto de la gracia de Dios como su porción inagotable, después de lo cual pidió estar
solo. Él murió unas cuantas horas después.

A Cotton le sobrevivieron su segunda esposa, Sarah (que posteriormente se casó con Richard Mather) y varios hijos. Un
hijo, Seaborn, llamado así porque nació en su viaje a América, se graduó de Harvard y se convirtió en ministro en Hampton,
New Hampshire, durante veintiséis años. Otro hijo, John, Jr., se convirtió en ministro en Plymouth, Massachusetts y
Charleston, Carolina del Sur. Predicó a los indios y revisó la traducción de la Biblia de John Eliot. Una hija, Mariah, se casó
con Increase Mather y fue la madre de Cotton Mather. Increase y Cotton Mather, ambos destacados teólogos de Nueva
Inglaterra, tomaron el manto de Cotton.

Cristo, la fuente de la vida ( Arno; 256 páginas; 1972). Publicado por primera vez en 1651, estos sermones basados en 1 Juan 5: 12-17 se
centran en la plenitud y la vida de Jesucristo para los creyentes. Aproximadamente dos tercios del libro explica el versículo 12: "El que tiene al
Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo, no tiene la vida". Estos sermones están muy condensados y se recogen en forma de esbozo en el
comentario más amplio del sermón de Cotton sobre 1 Juan (ver más abajo).

La correspondencia de John Cotton ( UNC; 688 páginas; 2001). Este volumen consta de 125 cartas desde y hacia Cotton, más
de cincuenta de las cuales nunca antes se han impreso. Cubren los años 1621-
1652, período de gran cambio y actividad en el progreso del puritanismo inglés. Cuidadosamente editadas, anotadas y
contextualizadas, las cartas trazan la carrera de Cotton y reviven muchas voces de los tiempos difíciles del reinado de Carlos I,
incluidas las de Oliver Cromwell, el obispo John Williams, John Dod y Thomas Hooker, así como otras que escribió a Cotton para
pedir consejo y orientación.

Eclesiastés y Cantar de los Cantares ( TIENDA; 198 páginas; 2005). Este volumen, combinado con Peter Muffet sobre Proverbios, es una
reimpresión de una edición de 1868 realizada en la serie de comentarios de Nichol. El útil trabajo de Cotton sobre Eclesiastés tiene 135 páginas
de dos columnas y está repleto de buenas ideas homiléticas. Spurgeon escribe: “Eclesiastés no es un libro para ser explicado versículo por
versículo; pero Cotton lo hace tan bien como cualquiera ".

La obra de Cotton sobre el Cantar de los Cantares, que tiene solo 63 páginas, fue subtitulada en la edición original de 1652:
“Describe el estado de la Iglesia en todas las épocas de la misma, tanto judía como cristiana, y señala modestamente la gloria de su
estado restaurado. " Es uno de los libros inferiores de Cotton. Se acerca al Cantar de los Cantares desde una perspectiva histórica,
viendo a Salomón como “un tipo de Cristo, admitiendo a los gentiles en la comunión de su lecho matrimonial” (p. 2). Spurgeon
comenta que al usar este enfoque, pierde "gran parte de su dulzura".
Una exposición de Primera de Juan ( SGP; 586 páginas; 2001). Cotton predicó a través de 1 Juan mientras aún estaba en
Inglaterra, en parte como respuesta a la muerte de su amigo íntimo, John Preston, un famoso converso de Cotton. Los sermones se
publicaron después de la muerte de Cotton como Un comentario práctico, o una exposición con observaciones, razones y usos
sobre la Primera Epístola General de Juan ( 1656). Es la colección más grande de sermones de Cotton. El manuscrito fue entregado
primero a Christopher Scott, quien luego se lo dio al famoso impresor londinense Thomas Parkhurst. El comentario fue confirmado
por Thomas Oresby, quien había escuchado a Cotton predicar sobre el tema en varias ocasiones. En el prefacio de la primera
impresión, Scott recomendó al autor como "una luz ardiente y brillante, famosa en el extranjero y en casa".

El comentario, aprobado para su publicación por Edmund Calamy, Sr., trata principalmente de las enseñanzas prácticas de 1
Juan. Cotton se dirige cuidadosamente a todo tipo de lectores, incluidos los débiles en la fe. Por ejemplo, después de explicar el
amor de Dios como el fundamento de la reconciliación y mostrar cómo experimentar ese amor, Cotton cuenta cómo los nuevos
creyentes pueden saber que su experiencia es obra del Espíritu Santo. Su respuesta se parece mucho a la de Preston: “Del mismo
modo que una mujer que está criando un hijo siente tantos escrúpulos y disgustos que sabe que está embarazada; de modo que los
que tienen la crianza del Espíritu en sus corazones y han percibido sus movimientos, saben más claramente que cualquier otro,
[porque tienen] una instrucción científica sobre ciertas cosas experimentales. Cotton enfatizó que cuando Dios coronó el “amor con
experiencia” y le hizo saber al creyente que había sido salvo, lo hizo de acuerdo con principios y marcas de gracia que podrían ser
estudiadas “científicamente”. La seguridad fluye del conocimiento correcto conocido en la mente, experimentado en el corazón y
testificado por el Espíritu (págs. 176, 311).

La exégesis de Cotton es sólida y confiable. Su énfasis experiencial y práctico está autenticado por los tratos de Dios con su
pueblo. Spurgeon escribió que Cotton "en doctrina y experiencia" era un maestro noble. Partes de este libro nos recuerdan que
los feligreses de Cotton pensaron que escucharlo era, como alguien dijo, “como escuchar al Señor Jesucristo mismo hablando
en mi corazón”.

Dos sermones: la misericordia de Dios mezclada con su justicia y la verdadera constitución de una iglesia visible en particular ( Arno; 150
páginas; 1972). Impresos por primera vez en Londres en 1641 y 1642 respectivamente, estos dos sermones muestran con claridad los puntos de vista de
Cotton sobre los atributos de Dios y de la iglesia local. En La Verdadera Constitución, Cotton argumenta su caso a partir de las Escrituras, citando
numerosos textos como apoyo. Estos dos sermones se encuentran entre los más influyentes que predicó Cotton.
 Tobias Crisp
(1600-1643)

T obias Crisp, "un clérigo de la Iglesia de Inglaterra y estimulador de controversias religiosas" ( Oxford
DNB, 14: 215), nació en Bread Street, Londres, en 1600. Era el tercer hijo de Ellis Crisp, un rico comerciante y concejal de la
ciudad. El hermano mayor de Crisp, Nicholas, también un rico comerciante, fue nombrado caballero por el rey Carlos I. Tobias
Crisp se educó en Eton College y luego en la Universidad de Cambridge, donde se graduó con una licenciatura en 1624. En
1627, se incorporó al Balliol College , Oxford, y recibió su título de Master of Arts ese mismo año. Unos meses más tarde, se
convirtió en rector de Newington, Surrey, y dos años más tarde, de Brinkworth, Wiltshire. Más tarde, a finales de la década de
1630, obtuvo una licenciatura en teología de Oxford y un doctorado en teología de Cambridge.

La esposa de Crisp, Mary Wilson, era hija de Rowland Wilson de Londres, un comerciante que se sentó en el Parlamento durante la
Guerra Civil. Tuvieron trece hijos, dos de los cuales murieron antes que Tobías. Crisp tenía un gran ingreso propio y era conocido como un
anfitrión liberal para los extraños. Según los informes, tenía un centenar de personas en su casa a la vez, que se ocupaban de ellos y de sus
caballos.
Después de un período de dar sermones arminianos legalistas, Crisp se convirtió en un calvinista fuerte. Para evitar la insolencia de los
soldados Cavalier en la Guerra Civil, Crisp dejó Brinkworth y se retiró a Londres, donde se predicaron varios de sus sermones reimpresos
posteriormente. Los teólogos de la ciudad se opusieron mucho a él, y cincuenta y dos oponentes lo incitaron en una disputa sobre la
gratuidad de la gracia en Jesucristo. Defendió vigorosamente la doctrina de la misericordia de Cristo.

Crisp contrajo viruela y murió el 27 de febrero de 1643, a los cuarenta y tres años. Fue enterrado en la bóveda familiar en la
iglesia de St. Mildred en Bread Street, Londres. Su hijo y editor, Samuel, escribió sobre su muerte: “Como había vivido en la gracia
gratuita de Dios, por medio de Cristo, así murió, con confianza y gran gozo, tanto como su condición actual era capaz. [Él] entregó
su vida y su alma a las manos de su querido Padre ".

Cristo solo exaltado ( GM; 4 volúmenes; 888 páginas; 1998). Esta colección de cincuenta y dos sermones, reimpresa de una
edición del siglo XIX, contiene todos los sermones de Crisp, así como las notas explicativas de John Gill. Crisp trata temas como la
preeminencia de Cristo, el perdón de los pecados, el pacto de gracia gratuita, la libertad cristiana, el ofrecimiento gratuito del
evangelio, las buenas obras, la justicia de Cristo, la imputación del pecado a Cristo, la seguridad de la fe, las buenas obras. y el uso
de la ley. Desafortunadamente, la memoria de la edición original se omitió en esta reimpresión.
 Históricamente, los sermones de Crisp publicados póstumamente provocaron feroces debates, en primer lugar, entre evangélicos y
grocianos, que se adhirieron a los puntos de vista de la expiación de Hugo Grocio, un jurista y teólogo holandés. Grocio rechazó tanto la
posición ortodoxa como la sociniana de la expiación, defendiendo la cruz como un ejemplo penal mediante el cual Dios reveló tanto la
naturaleza inviolable de la ley como su propio disgusto contra el pecado. En una conferencia pública en Pembroke-Hall, Richard Baxter,
quien favorecía la teoría grociana de la expiación, calificó a Crisp como una “Jezabel” por creer que la justificación precede a la fe. William
Twisse, que había leído los sermones de Crisp, confesó que "no podía dar ninguna razón por la que se oponían tanto, sino porque muchos
se convirtieron por su predicación y tan pocos por la nuestra". La Asamblea de Westminster en general, sin embargo, consideraba a Crisp
heterodoxo. Sin embargo, pocos de los oponentes de Crisp lo atacaron personalmente, ya que era conocido por su humildad, tranquilidad y
buenas obras.

En segundo lugar, las anomalías en los sermones de Crisp llevaron a algunos puritanos a acusarlo de antinomianismo en la doctrina (la
creencia de que la ley está abolida para el cristiano como regla de vida), aunque en la práctica no era antinómico. Crisp se negó a creer que
su teología era antinomiana, y su hijo, Samuel Crisp, en una extensa refutación de las acusaciones de Baxter, titulada Cristo hizo pecado ( 16
se negó a aceptar el término en referencia a su padre.

En tercer lugar, Samuel Rutherford y otros acusaron a Crisp de ser un hipercalvinista porque enseñó la doctrina de la justificación real
de los elegidos desde la eternidad. Estas preocupaciones llevaron a mucha confusión en torno a la predicación de Crisp en el siglo XVII.
Algunos teólogos de la Asamblea de Westminster incluso propusieron que se quemaran sus sermones. Otros teólogos, como Johannes
Hoornbeek, un teólogo holandés de la Reforma Adicional, y más tarde, John Gill, apoyaron firmemente a Crisp.

Finalmente, los sermones de Crisp continuaron provocando controversias religiosas periódicas a lo largo de los siglos XVII y XVIII.
Algunos han culpado a estos sermones del fracaso de las congregaciones no conformistas de Londres para unirse en la década de 1690. Un
folleto titulado, El fantasma del doctor Crisp… siendo una brida para los antinomianos y un látigo para los pelagianos y los metodistas
arminianos, publicado en 1773, muestra que sus sermones continuaron suscitando controversia unos 135 años después de su predicación.

¿Cómo debería verse Crisp? Las acusaciones de ser un antinomio doctrinal e hipercalvinista son bastante comprensibles,
aunque estrictamente hablando, son sólo parcialmente ciertas. Aunque Crisp enfatizó que la ley es "cruel y tiránica", mantuvo que
la ley moral es la regla de vida del cristiano ( Solo Cristo exaltado, 2: 124, 526ss.) Y, en contraste con el hipercalvinismo, proclamó
sin reservas la oferta gratuita del evangelio (1: 112ss, 213f). Por otro lado, Crisp hizo algunas declaraciones descuidadas, incluso
extremas, sobre la unilateralidad de la libertad de la gracia soberana que, comprensiblemente, provocó que otros teólogos
escribieran y predicaran en su contra. Por ejemplo, Crisp dice: “No hay pecado que cometas, después de recibir a Cristo, que
Dios pueda cargar sobre tu persona” (1:73); “Antes de que el creyente confiese su pecado, puede estar tan seguro del perdón del
mismo como después de la confesión” (1: 359); y “los que tienen a Dios por Dios, no hay pecado que jamás hayan cometido, les
puede hacer daño” (2: 171).

Por lo tanto, los sermones de Crisp deben leerse con cautela, reconociendo, como bien señaló Spurgeon, que incluyen algunas
declaraciones descuidadas que podrían conducir a un error doctrinal grave. Eso es particularmente cierto en lo que respecta a sus convicciones
sobre cómo los pecados de un creyente se cargan sobre Cristo. Crisp escribió que "los pecados de los elegidos fueron tan imputados a Cristo
que, aunque él no los cometió, se convirtieron en sus transgresiones y dejaron de ser de ellos". Rutherford predicó fuertemente en contra de la
doctrina de Crisp de imponer no solo la culpa del pecado sino el pecado mismo sobre Cristo y la confusión resultante de justificación y
santificación que puede sobrevenir.

Finalmente, debemos recordar que muchos creyentes se han edificado ricamente a través de los sermones de Crisp. Samuel Crisp
relata la historia de un señor mayor que “[lo estrujó [a] la mano, y con lágrimas en los ojos, [le] agradeció por ayudar a reimprimir [los
sermones de su padre], y dijo que había sido una pobre criatura completamente de dudas durante diez años ”hasta leer los sermones de
Crisp, que le dieron libertad. James
Hervey escribió que los sermones de Crisp eran de especial utilidad para la "angustia de conciencia". Confesó: “No conozco ningún
tratado más adecuado, o más excelentemente calculado, para administrar un consuelo sólido; son, bajo la influencia divina, uno de mis
primeros consejeros y principales consoladores ".
Crisp no es fácil de evaluar. Casi todos los que lo leen reaccionan con fuerza, ya sea positiva o negativamente. No hay acuerdo
entre los eruditos sobre si puede ser clasificado como puritano. Hacemos bien en recordar el enfoque modesto de John Flavel a las
obras de Crisp cuando afirma que "hay muchas cosas dichas en ellas con buen sabor, rapidez y espíritu, que son muy aptas para
causar buenas impresiones en el corazón de los hombres", pero que mientras muchas partes de sus obras son "profundas", otras
son "menos profundas" ( Trabajos 3: 413-18; cf. 6: 353-54).
 John Davenant
(1572-1641)

J ohn Davenant nació de un eminente comerciante el 20 de mayo de 1572 en Watling Street, Londres. Cuando
Tenía quince años, Davenant ingresó en el Queens 'College, Cambridge, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1591
y una maestría en 1594. En 1597, fue elegido miembro. Se graduó con una Licenciatura en Divinidad en 1601 y un
doctorado en Divinidad en 1609. Ese mismo año fue nombrado Profesor de Teología Lady Margaret, cargo que ocupó
durante doce años.
En 1609, Davenant fue instituido como rector de Fleet, Lincolnshire, y en 1612, de Leake, Nottinghamshire. Cambridge siguió
siendo su hogar, sin embargo, y especialmente allí se hizo conocido como un defensor de la ortodoxia calvinista.

Davenant sirvió en una variedad de puestos importantes. En 1613, un grupo real que visitó Cambridge para el matrimonio de la
princesa Isabel y Federico V eligió a Davenant como moderador para la disputa teológica que solía ocurrir en tales ocasiones. En
1614, fue elegido presidente de la universidad de Queens. Presidió el trabajo de construcción en la universidad, pero su creciente
reputación como teólogo y sus deberes en la corte lo alejaban cada vez más de los asuntos universitarios.

En 1618, Davenant se convirtió en capellán real. Ese mismo año, el rey James I eligió a Davenant junto con otros tres delegados
para representar a la Iglesia de Inglaterra en el Sínodo de Dort. Davenant, un calvinista moderado, asumió un papel activo en las
deliberaciones sinodales. John Hales dijo que Davenant derrotó "sabia y plenamente ... ciertas distinciones enmarcadas por las
protestas [arminianas]". Johannes Bogerman, presidente del sínodo, dijo que la experiencia y habilidad de Davenant en las "leyes e
historias" ayudó a los delegados a "ordenar mejor sus debates y votaciones".

Lamentablemente, Davenant se aferró al "universalismo hipotético", una forma suave de redención universal, atestiguada no
solo por James Ussher y Richard Baxter, sino también por Davenant Disertación sobre la muerte de Cristo, que terminó poco
después de dejar Dordrecht. Este tratado presenta la opinión que defendió Davenant en el sínodo. Al final, Davenant y los
delegados ingleses ganaron el sínodo con la opinión de que el debate sobre la redención debe resolverse en términos de
suficiencia y eficiencia, es decir, que la muerte de Cristo fue suficiente en términos de su valor intrínseco para salvar mil mundos,
pero era eficiente o eficaz sólo para los elegidos. Sin embargo, los puntos de vista de Davenant fueron más allá, afirmando que el
Padre y el Hijo tenían una intención condicional de salvar a todos, aunque esa condición no era absolutamente eficaz (ver W.
Robert Godfrey, “Tensions With International Calvinism: The Debate on the Atonement at the Synod of Dort ”[tesis doctoral,
Universidad de Stanford, 1974], págs. 179-88).

En 1620, Davenant recibió la rectoría de Cottenham, Cambridgeshire, y al año siguiente fue elegido obispo de
Salisbury, puesto que quedó vacante tras la muerte de su cuñado, Robert Townson. Davenant ocupó este cargo hasta su
muerte en 1641, aunque no sin momentos de dificultad. En
1630, predicó ante el tribunal sobre la predestinación; después del sermón, fue citado ante el
Consejo privado. El arzobispo de York habló enérgicamente contra él. Davenant se defendió y fue despedido sin
sentencia, pero el rey le prohibió en privado seguir predicando sobre ese tema en presencia de la corte.

Sin embargo, en su mayor parte, Davenant se mostró bastante complaciente con las autoridades estatales. Incluso accedió a los mandatos
de la alta iglesia del arzobispo Laud en asuntos eclesiásticos, como ordenar que la mesa de la Comunión se colocara nuevamente en el
presbiterio en la posición de un altar.
Davenant mantuvo fuertes lazos con la iglesia inglesa. En ocasiones, ofendió a puritanos acérrimos cuando escribió que la Iglesia
Católica Romana, aunque miserablemente corrupta, seguía siendo una verdadera iglesia visible. Sin embargo, amigos y oponentes
quedaron impresionados por el profundo aprendizaje, el agudo intelecto, el espíritu católico y la benevolente mansedumbre de
Davenant. Se le conocía como "el buen obispo Davenant", "el excelente obispo Davenant", "el erudito obispo Davenant" y "la joya de
las iglesias reformadas".

Una exposición de la Epístola de San Pablo a los Colosenses ( BTT; 2 vols. en 1.856 páginas, 2005). Este clásico sobre
Colosenses, que incluye una biografía de Davenant y copiosas notas de Josiah Allport, ministro de St. James's, Birmingham (quien
también lo tradujo del latín en 1831), se basa en conferencias impartidas a estudiantes de Cambridge. La primera edición se publicó
en Cambridge en 1627, la segunda en
1630 y el tercero en 1639. Revela la fluidez de Davenant en griego y latín y su conocimiento de los padres de la iglesia y los
reformadores. James Ussher dijo que Davenant entendía las antiguas controversias mejor que cualquier otro hombre desde
Agustín.
Este libro es extenso, perspicaz, práctico y centrado en Cristo. Por ejemplo, en la frase en él
(Col. 2:10), Davenant escribe: “Se nos declara completos no por él, o solo por él, sino en él: para que entendamos que tenemos esa
sabiduría, justicia y santidad antes mencionadas, no tanto cuando miramos a Cristo, como si estuviera lejos de nosotros; pero en la
medida en que estemos incorporados a Cristo, en la medida en que tengamos a Cristo habitando y habitando en nosotros ”(1: 426).

James Hervey dijo de este comentario: “Por la claridad del estilo y la precisión del método; por el juicio en el discernimiento y la
fidelidad en la representación del significado del Apóstol; porque la fuerza del argumento para refutar errores y la felicidad de la
invención al deducir doctrinas prácticas, tendientes tanto al establecimiento de la fe como al cultivo de la santidad, es inferior a ningún
escrito de este tipo; y merece ser leída, estudiada, imitada por nuestros jóvenes teólogos ”. Charles Bridges dijo: "No conozco
ninguna exposición sobre una porción separada de la Escritura (con la única excepción de Owen sobre los Hebreos) que se pueda
comparar con ella en todos los puntos".
 Arthur Dent
(1553-1607)

UN rthur Dent nació en Melton Mowbray, Leicestershire. Obtuvo una licenciatura en

Christ's College, Cambridge, en 1576, y una maestría en 1579. En 1577, fue ordenado diácono en Peterborough. Al año
siguiente, fue ordenado sacerdote a la edad de veinticuatro años por John Aylmer, obispo de Londres.

En 1580, Aylmer instaló a Dent como rector de South Shoebury, Essex, donde sirvió durante veintisiete años hasta su muerte. En
1582, fue uno de los testigos convocados para respaldar los cargos contra Robert Wright, un destacado ministro puritano. En 1584,
el archidiácono Walker y otros comenzaron a acosar a Dent por negarse a usar una sobrepelliz y por omitir la señal de la cruz en el
bautismo. Ese acoso continuó durante al menos cinco años, pero, aparte de un breve período de suspensión, Dent pudo continuar
con su trabajo, debido en parte a su temperamento irónico y la indulgencia de Aylmer.

A mediados de la década de 1580, Dent fue nombrado para varios puestos de liderazgo, incluida la participación en discusiones sobre
el Libro de Disciplina, y fue nominado como “uno de los siete delegados de Essex al sínodo provincial propuesto diseñado para seguir el
establecimiento del 'presbiterio en el episcopado '”( Oxford DNB, 15: 844). Pero sobre todo, Dent se hizo conocido como un gran
predicador; “Su habilidad para edificar congregaciones rurales era legendaria”, escribe Brett Ussher (ibid.).

Dent's La ruina de Roma, o una exposición sobre toda la Revelación, que se reimprimió unas veinte veces a lo largo de
los siglos, estaba en la imprenta cuando contrajo fiebre y murió en enero
10 de 1607, después de solo tres días de enfermedad. En su lecho de muerte, dijo de la fe reformada: “Esta fe he predicado; en
esta fe he creído; esta fe en la que muero; y esta fe la habría sellado con mi sangre, si Dios lo hubiera considerado bueno; y
díselo a mis hermanos ". Sus últimas palabras fueron: "He visto el fin de toda perfección, pero tu ley es muy amplia". Dent dejó
siete manuscritos que se publicaron después de su muerte.

Milagros de Cristo ( PÁGINAS; 20 páginas; 2000). Este sermón, predicado en South Shoebury, se basa en Juan 9:16, y contiene
los comentarios de los fariseos sobre los milagros de Cristo. Dent expone su texto de manera hermosa y ofrece aplicaciones
convincentes. El resumen de su sermón, según Dent, es "llevarnos a Dios, reconocerlo como nuestro único Señor y Salvador, y
abrazar al Hijo de Dios, como nuestro Rey".

El camino del hombre llano al cielo ( ODS; 332 páginas; 1997). Este fue uno de los clásicos devocionales puritanos más
populares jamás escrito. Pasó por veinticinco ediciones en 1640 y cincuenta ediciones en 1860. Richard Baxter reformuló
el libro en 1674 como El libro de familia del pobre,
"Abandonando el diálogo hogareño de Dent por prosa conectada" (ibid.). John Bunyan también fue profundamente influenciado por él. Me gusta P
del peregrino, este libro utiliza el motivo de la peregrinación con el diálogo. Cuenta con cuatro personajes: Theologus, un pastor; Filagato, un
hombre honrado y temeroso de Dios; Asunetus, un hombre ignorante; y Antilegon, un caviler.

En su viaje, estos hombres discuten temas religiosos que incluyen la miseria del hombre por naturaleza, la corrupción del
mundo, las marcas de los hijos de Dios, la dificultad de entrar en la vida, la
la ignorancia del mundo y las dulces promesas del evangelio "con las abundantes misericordias de Dios para con todos los que se arrepienten,
creen y verdaderamente se vuelven a Él". Los diálogos individuales abordan temas como la regeneración, el orgullo, el adulterio, la codicia, el
desprecio del evangelio, el juramento, la mentira, la embriaguez, la ociosidad, la opresión, los efectos del pecado, la predestinación, los obstáculos
para la salvación y la segunda venida de Cristo. El libro enseña mucho sobre Dios, el pecado y la salvación.

Un sermón de arrepentimiento ( PÁGINAS; 38 páginas; 1996). Este sermón, predicado en Leigh en 1582, se reimprimió al menos veintidós
veces en 1638. Enseña con gran claridad la naturaleza y los resultados de volverse a Dios. Dent nos recuerda que todo en esta vida nos
llama al arrepentimiento: la misericordia de Dios, los juicios de Dios, la Palabra de Dios, nuestros pecados, la brevedad de la vida, el pequeño
número de los salvos, el día del juicio y los tormentos del infierno.
 Edward Dering
(c. 1540-1576)

mi dward Dering nació en una antigua y distinguida familia. Fue educado en Christ's College,
Cambridge, donde obtuvo una licenciatura (1560) y una maestría (1563), así como una licenciatura en Teología (1568). También
sirvió allí como becario desde 1560 hasta 1570, y fue ordenado diácono por el obispo Cox de Ely en 1561.

En 1564, la reina Isabel visitó Cambridge y recorrió sus universidades. En Emmanuel College, Dering, que ya se había ganado
una reputación como erudito griego, fue elegido para pronunciar una oración griega ante la reina. Esta fue solo una evidencia del
tipo de erudición que finalmente llevó a Matthew Parker, arzobispo de Canterbury, a llamarlo "el más grande erudito de Inglaterra".

En 1566, Dering fue nombrado supervisor de la universidad. Al año siguiente predicó ante la universidad como predicador de Lady
Margaret y fue nombrado rector de Pluckley por el arzobispo Parker. Mientras tanto, fue elegido para refutar varias declaraciones que
promueven puntos de vista presbiterianos supuestamente escritos por Thomas Cartwright. También se convirtió en uno de los
capellanes del principal noble de Inglaterra, Thomas Howard, cuarto duque de Norfolk, y ocupó la capellanía en la Torre de Londres.

Dering comenzó a abogar por las preocupaciones puritanas por un ministerio piadoso. Su primer matrimonio público de ellos parece
haber sido el 25 de febrero de 1570, cuando predicó un fuerte sermón sobre el Salmo 78:70 ante la corte real, reprendiendo a la reina
Isabel en su cara por tolerar al clero cuyas prácticas y vidas eran objetables. Describió a los ministros como "rufianes y comedores", guías
ciegos y perros tontos que no ladran. "Y sin embargo," le dijo a la reina, "siéntate quieto y eres descuidado, y deja que los hombres hagan
lo que quieran". Como era de esperar, la reina lo suspendió de la predicación, pero no lo destituyó como conferenciante porque sus
diputados no pudieron ponerse de acuerdo sobre cómo redactar la acusación que se le imputa. Patrick Collinson señala: "Ningún sermón
isabelino se reimprimió con más frecuencia, con dieciséis ediciones para el año de la muerte de Elizabeth, 1603" ( Oxford DNB, 15: 873).

El 20 de diciembre de 1571, Dering fue restaurado al púlpito de la catedral de Salisbury. En 1572, Dering suplicó ante Lord Burghley que
Cartwright recibiera permiso para regresar a Cambridge y dar una conferencia allí. El mismo año, Dering se convirtió en lector de la conferencia
sobre teología en la Catedral de St. Paul, donde pronunció una conferencia sobre la Epístola a los Hebreos. Estas conferencias atrajeron a un
gran número de "los piadosos de Londres" con quienes "disfrutó de una gran reputación" ( Oxford DNB, 15: 873). Antes de dar una conferencia,
Dering solía orar: “Oh Señor Dios, que nos has dejado Tu santa Palabra para que sea una linterna a nuestros pies y una lumbrera a nuestros
pasos, danos a todos Tu Santo Espíritu, que de la misma Palabra podemos aprender cuál es tu voluntad eterna, y enmarcar nuestras vidas en
toda santa obediencia a la misma, para tu honra y gloria, y aumento de nuestra fe, por medio de Jesucristo nuestro Señor. Amén."

En 1572, Dering y John More publicaron la primera edición de Un catecismo breve y necesario. En el prefacio, renovó sus
ataques a la corrupción entre el clero, diciendo que nunca hubo una nación que tuviera ministros tan ignorantes y que los
párrocos y vicarios disputaran entre ellos "todo por el estómago". Ese prefacio, entre otros ataques contra el clero, como su
predicción de que Parker sería el último arzobispo de Canterbury, resultó en su suspensión de la cátedra y una citación para
comparecer ante la Cámara de las Estrellas. Sin embargo, tras el examen, Dering fue absuelto de todos los cargos y su
suspensión fue levantada, a pesar de que la reina no le agradaba.

Dering era un gran hombre con un notable dominio del idioma. A pesar de sus ataques contra el clero de la Iglesia de
Inglaterra, fue reverenciado como un caballero con una teología sólida y una disposición cálida y afectuosa. Samuel Rutherford
incluyó a Dering junto a Calvin, Cartwright y Beza como
uno a cuyo juicio se inclinaría fácilmente.
La salud de Dering falló en 1575. Sufría episodios de "escupir sangre y dificultad para respirar". Entre sus últimas palabras se
encuentran: “No te dediques a la Palabra de Dios, no la tomes a la ligera; Bienaventurados los que usan bien la lengua cuando la
tienen ". Murió a los treinta y seis años el 26 de junio de 1576 en Thoby, en la parroquia de Mountnessing, rodeado de predicadores
y amigos que registraron fielmente sus últimas palabras. Essex lo lloró.

Obras de M. Dering ( WJ; 800 páginas; 1972). Dering fue uno de los primeros teólogos de mentalidad puritana que
imprimió su colección de escritos. Impreso por primera vez en 1590, este facsímil comienza con el sermón de Dering
sobre el Salmo 78:70, "Él también eligió a David su siervo, y lo tomó de los apriscos", predicado ante la reina
(mencionado anteriormente). Dering considera tres cuestiones: la misericordia de Dios al llamar a David, el propósito y la
intención de Dios al llamar a David y el carácter de David al obedecer su llamado. La siguiente obra, también un sermón,
se predicó en la Torre de Londres el 11 de diciembre de 1569. Se basa en Juan 6:34, “Entonces le dijeron: Señor, danos
siempre este pan”. Dering reprende a los que tomarían el Pan de Vida por razones egoístas, diciendo que están
encaprichados con “vanidades transitorias”.

La tercera obra de Dering, que consta de veintisiete conferencias sobre hebreos, se publicó en Londres en
1576. Es la mejor obra de Dering, llena de exhortaciones prácticas y oportunas. Dering expone sistemáticamente el texto,
haciendo amplias referencias a la historia de la iglesia. Al considerar la autoría de Hebreos, Dering dice que no importa ya que
toda la epístola fue inspirada y dirigida por Dios.
El resto del volumen contiene “ciertas cartas piadosas y cómodas”, escritas por Dering a lo largo de su vida para consolar a los
creyentes; Un catecismo breve y necesario ( en coautoría con su amigo, John More, llamado el "apóstol" de Norwich), que incluye
declaraciones mordaces contra el episcopado; y una colección de oraciones y discursos, en particular, la oración en el lecho de
muerte de Dering.
 Thomas Doolittle
(1630-1707)

T homas Doolittle nació en Kidderminster, Worcestershire. Mientras estaba en la escuela primaria en

Kidderminster, Doolittle escuchó a Richard Baxter predicar sermones que luego se publicaron como El descanso eterno de los santos ( 1653). Esas
direcciones llevaron a la conversión de Doolittle a principios de la década de 1640; a partir de entonces, llamó a Baxter su "padre en Cristo".

Poco después de la conversión, Doolittle dejó su ocupación como asistente de un abogado del condado, quien le había exigido
que trabajara en sábado. Baxter animó a Doolittle a ingresar al ministerio. Para prepararse, Doolittle estudió en Pembroke Hall,
Cambridge, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1653 y una maestría en 1656. Su tutor fue William Moses, quien más tarde
fue expulsado de Pembroke.
Doolittle se ganó rápidamente la reputación de ser un gran predicador. En 1653, recibió la ordenación presbiteriana pero se
comprometió con St. Alfege, London Wall, una congregación de la Iglesia de Inglaterra a la que sirvió hasta que fue expulsado
por inconformidad en 1662. Su ministerio allí fue eminentemente exitoso. En 1657, le escribió a Richard Baxter, a quien
continuó consultando en busca de consejo y preguntas teológicas, "Dios me ha dado mucho aliento en mi trabajo, al darme
favor en los corazones y afectos de la gente ... y otros en la ciudad". ( Oxford DNB, 16: 561).

Doolittle se casó con Mary Gill en 1655. Tuvieron tres hijos y estaban esperando un cuarto cuando Doolittle fue expulsado
de su vida. Después de la expulsión, tuvieron cinco hijos más. Reducido a la pobreza, Doolittle se mudó a Moorfields, donde
organizó un internado para niños en su casa, llamado Pioneer Nonconformist Academy. Cuando la escuela creció, Doolittle
asumió como su asistente, Thomas Vincent, quien había sido expulsado de St. Mary Magdalene, Milk Street.

En 1665, el año de la gran plaga, Doolittle y sus alumnos se trasladaron a Woodford Bridge, cerca de Chigwell. Vincent se quedó
para atender a los moribundos. Cuando Doolittle regresó a Londres, fue uno de los ministros inconformistas que desafió la ley
erigiendo centros de reuniones en lugar de iglesias que estaban en ruinas después del Gran Incendio de 1666. El primero de ellos
fue en Bunhill Fields, donde sirvió sin molestias. . Cuando este edificio resultó demasiado pequeño para una congregación en
crecimiento, se construyó uno más grande en Monkwell Street. Doolittle predicó dos veces cada día del Señor y, los miércoles,
pronunció su exposición del Catecismo Breve de la Asamblea de Westminster. Esas charlas se publicaron póstumamente en 1723
como Un cuerpo completo de divinidad práctica. También instó a otros ministros a catequizar para promover el conocimiento,
establecer a los jóvenes en la verdad y prepararlos para leer y escuchar mejor los sermones.

Cuando Doolittle estaba sirviendo en Monkwell Street, las autoridades tomaron medidas. El alcalde instó a Doolittle a dejar
de predicar, pero se negó. El sábado siguiente, los soldados derribaron la puerta de Doolittle y entraron para arrestarlo.
Doolittle escapó trepando por una pared. Varios de sus
sus amigos lo persuadieron de que no predicara al día siguiente. Thomas Sare, un ministro expulsado, ocupó su lugar. Su sermón fue
interrumpido por tropas que le ordenaron dejar de predicar. Cuando Sare se mantuvo firme, el oficial al mando ordenó a las tropas que
dispararan. "Dispara, por favor", respondió Sare. Se produjo una gran confusión, aunque no se derramó sangre. Las fuerzas del rey se
apoderaron del edificio.
Cuando Carlos II emitió su Declaración de indulgencia en 1672, Doolittle solicitó una licencia para su centro de reuniones. Mientras
tanto, Pioneer Nonconformist Academy se había convertido en una escuela que preparaba a los estudiantes para la universidad. Cuando
Charles revocó su indulgencia en 1673, Doolittle trasladó su escuela a Wimbledon, donde continuó con cautela su trabajo. Casi fue
arrestado de nuevo.
En 1680, Doolittle regresó a Islington. Después de ser multado varias veces por predicar, se vio obligado a irse de allí en
1683. Se fue a Battersea, donde todas sus posesiones fueron confiscadas y vendidas por las autoridades, y de allí se trasladó a
Clapham. En 1687, la persecución lo obligó a mudarse de nuevo, esta vez a St. John's Court, Clerkenwell, Middlesex.

Los movimientos arruinaron tanto su academia que Doolittle se vio obligado a cerrarla temporalmente en 1687. Después de la Ley de
Tolerancia de 1689, restableció tanto su escuela como su ministerio. Dirigió los servicios en la iglesia de Monkwell Street dos veces en los
Días del Señor y dio conferencias los miércoles. Durante los siguientes dieciocho años, fue asistido por John Mottershead, Samuel Doolittle
(su hijo) y Daniel Wilcox, quien más tarde lo sucedió.

La esposa de Doolittle durante cuarenta años murió en 1692. Por esa época, aparentemente Doolittle dejó de aceptar estudiantes. En
sus aproximadamente treinta y cinco años de funcionamiento, la escuela tuvo un gran impacto en cientos de estudiantes, incluidos
notables como Matthew Henry, Edmund Calamy y John Kerr, que seguirían los pasos de Doolittle al convertirse en influyentes ministros
inconformistas.
Unos años más tarde, Doolittle se casó con otra Mary, quien lo ayudó con amor en el ministerio y lo sobrevivió por solo cinco meses.
Después de una enfermedad relativamente breve, Doolittle murió el 24 de mayo de 1707 y fue enterrado en Bunhill Fields, Londres. Fue el
último de los clérigos de Londres expulsados en morir.
Doolittle escribió veintitrés tratados edificantes. Sus cinco trabajos sobre catequesis fueron los más elogiados por sus
compañeros. Muchos de sus libros, todos típicamente puritanos, pasaron por numerosas ediciones.

El amor a Cristo es necesario para escapar de la maldición de su venida ( ODS; 216 páginas; 1997). Esta obra es una serie de
sermones basados en 1 Corintios 16:22, “Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea
anatema maranatha. Doolittle explica por qué los pecadores deben odiar el pecado y amar a Cristo supremamente. Anima a los
lectores a amar a Cristo y muestra las consecuencias de no amarlo. Concluye con diez directrices sobre cómo obtener un amor
sincero por Cristo y "diez fuentes de consuelo espiritual que fluyen en los corazones de los que aman a Cristo". El libro de Doolittle es
un poderoso tratado evangelístico para los inconversos y un reconfortante tratado exhortador para el creyente.

Tratado sobre la Cena del Señor ( ODS; 200 páginas; 1998). Este libro se publicó por primera vez en 1665 como Un
tratado sobre la Cena del Señor con tres diálogos para la información más completa de los débiles y sobre la naturaleza y el
uso de este sacramento. Fue tan popular que pasó por al menos veintiocho ediciones en inglés, veintidós ediciones en
Escocia y veintiséis ediciones en Nueva Inglaterra, así como traducciones al alemán y al galés. El libro analiza veinte
propiedades de la sangre de Cristo. Doolittle insta a sus lectores a que se examinen antes y después de recibir la Cena del
Señor. El propósito de la obra, como señala Doolittle en su "Epístola al lector", es promover la seguridad "del amor de Dios
y de la vida eterna". A muchos creyentes les ha ayudado leer
este libro antes o después de la Comunión.
 George Downame
(hacia 1563-1634)

GRAMO eorge Downame (o Downham), hermano de John Downame (ver más abajo), nació en Chester,
Inglaterra, donde su padre era obispo. Fue educado en Christ's College, Cambridge. Se convirtió en profesor de lógica en la
universidad en 1585 y más tarde se le concedió el título de Doctor en Divinidad.
Downame, descrito por Thomas Fuller como un excelente aristotélico, fue nombrado prebendado de Chester en 1594, de St.
Paul en 1598 y de Wells en 1615. Su sermón en la consagración de James Montague, obispo de Bath and Wells, el 17 de abril
De 1608, provocó una controversia sobre la institución divina del episcopado.

James I nombró a Downame capellán de la corte en 1603 y lo nombró obispo de Derry, Irlanda, el 6 de septiembre de 1616.
Downame fue investido el 6 de octubre. Presidió su diócesis dieciocho años hasta su muerte. Su nombramiento se debió en parte a sus
fuertes sentimientos calvinistas, que lo hicieron aceptable para los colonos escoceses del Ulster. También fue uno de los firmantes más
celosos de la protesta contra la tolerancia del papado, emitida el 26 de noviembre de 1626 por parte de la jerarquía irlandesa.

El 11 de abril de 1627, Downame predicó ante el lord diputado en Dublín, leyó la protesta durante su sermón y agregó:
"y que toda la gente diga: Amén". La respuesta fue tan entusiasta que sacudió el edificio. El señor diputado desaprobó la
lectura y envió copias de la misma al rey.
Algún tiempo antes, Downame había predicado un sermón en St. Paul's Cross contra los principios del arminianismo, que
luego se imprimió en Dublín en 1631. Cuando llegaron copias a William Laud, entonces obispo de Londres, Laud instó al rey a
prohibir la publicación del documento. pero para cuando la carta real llegó a James Ussher, arzobispo de Armagh, se había
distribuido casi toda la edición publicada.

Downame recibió una catedral en 1633. Murió en Derry el 17 de abril de 1634 y fue enterrado en la catedral o en la
antigua iglesia agustina.
Downame escribió varios libros influyentes, incluidos tratados sobre el Padre Nuestro, los Diez Mandamientos, el pacto
de gracia, la perseverancia, el Anticristo y el episcopado. Quizás su obra más destacada sea Tratado de Justificación, en el
que refuta los argumentos de Robert Belarmino a favor de la doctrina católica romana de la justificación por la justicia
inherente. Downame sostiene que dado que el hombre es corrupto debido al pecado imputado, solo la imputación de la
justicia de Cristo puede hacerlo justo. Creía que la doctrina de la imputación hacía imperativo abrazar la jefatura federal de
Adán (ver Edward Hindson, ed., Introducción a la teología puritana, págs. 197-217).

La libertad del cristiano ( ODS; 144 páginas; 1997). Subtitulado La Doctrina de la Libertad Cristiana, este libro está basado
en Juan 8:36, “Si el Hijo os liberare, seréis verdaderamente libres”. Downame explica la doctrina de la libertad cristiana en
veintiséis secciones bajo cuatro títulos: qué es la libertad cristiana; el autor de esta libertad; las personas a quienes se
confiere esta libertad; y la autenticidad de esta libertad.

Downame dice que la libertad cristiana es la libertad de hacer lo correcto, no lo incorrecto. Es la ley de la libertad, lo que significa que
hay restricciones, pero estas restricciones deben ser de Dios, no de la mente estrecha del hombre. Downame se mueve entre el
legalismo (muy poca libertad) y el antinomianismo (demasiada
libertad). Argumenta contra el epicureísmo, que promueve la entrega a las propias pasiones, y contra el catolicismo romano, que
confunde la libertad al confundir la justificación y la santificación. En el estilo puritano clásico, Downame sostiene que el verdadero
cristiano disfruta de la verdadera libertad porque está plenamente justificado y se santifica progresivamente. Sin embargo, esta
libertad no anula sus deberes morales ante la ley como regla de vida.

El trabajo de Downame es profundo y preciso y representa bien la visión puritana de la libertad cristiana, que se realizará
plenamente en la glorificación del creyente. Downame escribe: “El uso correcto de la doctrina concerniente a la libertad de gloria
es, verdaderamente, creerla y vivir como esperándola” (p.
124).
 John Downame
(murió en 1652)

J ohn Downame, el segundo hijo del obispo William Downame, nació en Chester, Inglaterra. S.E
Recibió su educación en Christ's College, Cambridge, donde obtuvo una licenciatura en Divinidad. El 4 de agosto de 1599,
Downame fue instalado como vicario de St. Olave, Judería; en 1601, se trasladó a la rectoría de St. Margaret, Lothbury, donde
sucedió a su hermano George como vicario. Renunció a este cargo en 1618.

En 1623, Downame se casó con la viuda de Thomas Sutton, Catherine. Tuvieron tres hijos, William, Francis y George, y
varias hijas. En 1630, Downame se convirtió en rector de Great Allhallows, Thames Street. Ocupó ese cargo hasta su
muerte.
A fines de la década de 1630, Downame comenzó a dar conferencias los martes en la iglesia de San Bartolomé. Las conferencias fueron
muy populares. En 1640, Downame se unió a los ministros puritanos de la ciudad para presentar una petición contra la ley de Laud. Libro de
canon al consejo privado. En 1643, Downame fue nombrado licenciatario de la prensa. Al año siguiente, fue elegido para examinar y ordenar
predicadores públicos.
Mientras era licenciatario, Downame imprimió Thomas Sutton's Conferencias sobre el Capítulo XI a los Romanos ( 1632). En el
prefacio de ese trabajo, Downame prometió más publicaciones de Sutton. También editó el de su hermano Tratado de oración y del
arzobispo James Ussher Cuerpo de Divinidad. Con otros teólogos, escribió Anotaciones sobre todos los libros del Antiguo y Nuevo
Testamento ( 1645). También escribió diez libros él mismo, de los cuales los más conocidos son La guerra cristiana ( 1609-18, ver más
abajo), Una guía para la piedad o un tratado de una vida cristiana ( 1622), La suma de la divinidad sagrada ( 1630), y Un tratado que
tiende a orientar al cristiano débil sobre cómo puede celebrar correctamente el sacramento de la Cena del Señor ( 1645). En esos libros,
Downame desarrolla temas puritanos típicos, como cómo participar en la guerra cristiana, ejercitar la autodisciplina, vivir por fe en Cristo,
ganar seguridad y vivir para la gloria de Dios en todas las esferas de la vida.

Downame murió en 1652. Fue enterrado en su iglesia parroquial. Los historiadores de la época lo consideraban un "divino
culto y laborioso". JI Packer escribió: "Downame apoya a Perkins, Greenham y Richard Rogers como uno de los arquitectos de
la teología puritana de la piedad".

La guerra del cristiano ( WJ; 674 páginas; 1974). Con la posible excepción de Gurnall's Armadura cristiana, este libro es la mejor
obra puritana sobre el tema de la guerra cristiana. También es el mejor trabajo de Downame. Cada una de las cuatro partes del libro
se publicó por separado entre 1609 y 1618. (Esta reimpresión contiene la edición de 1609 de Guerra, que contiene los tres primeros
libros). La primera parte trata sobre la amenaza del diablo; la segunda y tercera parte, la amenaza del mundo; y la parte final, la
amenaza de la carne. En Londres se imprimieron varias ediciones del libro, que culminaron con la edición definitiva de cuatro
volúmenes de 1634, que contiene uno de los índices bíblicos y temáticos más extensos del período. La obra completa contiene 1.164
páginas (más los índices) impresas a doble columna.

Como señaló el impresor en la edición de 1634, la intención de La guerra cristiana era "instruir ... en disciplina militar para [la]
mejor capacidad para estar en el día de la batalla como un valiente soldado". El mismo Downame dijo que el libro tenía como
objetivo hacer tres cosas: “aliviar y consolar a los pobres de espíritu y humillados ante el pecado”; para “guiar al cristiano en un
curso uniforme, al puerto de
felicidad eterna"; y "dar consuelos sólidos y sustanciales, que se basan firmemente en la verdad indudable de Dios".

Se cuenta una historia interesante sobre el libro de Downame. En 1637, John Harvard se mudó de Inglaterra a Charlestown,
Massachusetts. Harvard murió un año después y donó todos sus libros a Harvard College, la universidad recién fundada que lleva su nombre.
Downame's La guerra cristiana fue uno de los pocos que sobrevivieron a un incendio masivo que destruyó la mayor parte de la biblioteca de
Harvard en 1764. Aparentemente, el libro había sido retirado de la biblioteca el 14 de octubre de 1763 durante tres semanas y estaba
retrasado. Ephraim Briggs, estudiante de último año de la universidad, tenía el libro. Sin querer, había conservado el libro de Downame para
una futura generación de lectores.
 Daniel Dyke
(murió en 1614)

re aniel Dyke nació en Hempstead, Essex, donde su padre, William Dyke, fue vicario. Dique
fue educado en Cambridge; obtuvo una licenciatura en St. John's College en 1596 y una maestría en Sidney Sussex
College en 1599. Alrededor de 1606, se convirtió en becario y obtuvo una licenciatura en teología.

Dyke fue ordenado en Coggeshall, Essex, donde sirvió como ministro hasta 1583, cuando John Aylmer, obispo de Londres, lo
suspendió del ministerio. Aylmer había enfurecido a los puritanos jugando a los bolos los domingos y promoviendo la laxa
observancia del sábado. Sus motivos para despedir a Dyke fueron que Dyke se negó a ser ordenado sacerdote, se resistió a usar la
sobrepelliz, promovió las convenciones y presionó por una mayor reforma en la iglesia.

Aylmer persiguió a Dyke sin descanso, de modo que Collinson describe a Dyke como "un petrel tempestuoso puritano cuyos
repetidos roces con las autoridades eclesiásticas lo llevaron de Great Yarmouth a Coggeshall en Essex, St. Michael's en St.
Albans y, finalmente, a Hemel Hempstead" Oxford DNB,
17: 495). Cuando Aylmer suspendió a Dyke por segunda vez en 1589 en St. Albans, los feligreses solicitaron a Lord Burghley (William
Cecil) que interviniera por Dyke. Alegaron que el trabajo de Dyke había reducido el desorden y promovido la piedad. De hecho, "se
había comportado de manera tan pacífica y obediente entre ellos, tanto en su vida como en su doctrina, que ningún hombre podía
culparlo con justicia, excepto por malicia". Su carta concluía: “Ciertamente, hubo algunos que no pudieron soportar oír que se
reprendieran sus faltas; pero gracias a su predicación, muchos habían sido llevados de su ignorancia y sus malos caminos a una vida
mejor ".

La defensa de Lord Burghley no conmovió al obispo Aylmer. Más bien, intensificó su investigación del personaje de Dyke. Incluso
persuadió a los ancianos de la iglesia de Dyke para que presentaran a una mujer que acusaba a Dyke de infidelidad sexual.
Afortunadamente, antes de que la reputación de Dyke fuera dañada permanentemente, la mujer confesó que su reclamo era artificial y
pidió perdón. Sin embargo, incluso después de que Dyke fue absuelto, Aylmer se negó a levantar su censura. Finalmente, la influencia
de Lord Burghley y otros le aseguró a Dyke la vida segura de Hemel Hempstead, en la diócesis de Lincoln, donde Thomas Wilcox era
su pastor vecino.

Todos los tratados de Dyke fueron publicados póstumamente por su hermano, Jeremiah Dyke, vicario de Epping, principalmente entre 1614 y
1618. Aproximadamente veinte años después, Jeremiah publicó las obras completas de su hermano en dos volúmenes en folio. El libro reimpreso
con más frecuencia de Daniel Dyke, El misterio del autoengaño, basado en Jeremías 17: 9, es una anatomía detallada del “evangelio-hipócrita”, es
decir, uno que afirma conocer a Cristo pero cuya vida revela poco conocimiento de sí mismo y ningún fruto. Thomas Fuller, un destacado
historiador y contemporáneo más joven de Dyke, dijo que el libro “será poseído por una verdad, mientras que los hombres tendrán algo de maldad
[en ellos], y serán honrados por un tesoro, mientras que los hombres tendrán algo de bondad en ellos. "

Dyke murió en 1614. Era muy respetado entre los puritanos como un divino sólido y educado. Predicó de manera sólida y
experiencial, con el objetivo de promover la piedad reformada bíblica. John Wilkins, nacido el año de la muerte de Dyke y luego obispo de
Chester, consideró los sermones de Dyke como "entre los más excelentes de su época".

Miguel y el Dragón; o, Cristo tentado y Satanás frustrado ( OP; 253 páginas; 1996). Este trabajo se publicó por primera vez en
1616 como parte de Dos tratados, uno sobre el arrepentimiento, el otro sobre el
Tentaciones. Fue reimpreso por John Beale en 1635. Contiene tres partes: preparación para combatir al diablo, el combate en sí y la
respuesta de Cristo a las tentaciones de Satanás.
En la primera parte, Dyke muestra cómo el Señor prepara a los verdaderos creyentes para la batalla contra Satanás y cómo la Palabra de
Dios y los sacramentos nos permiten progresar. Dyke explica catorce doctrinas en esta preparación para la batalla. En la segunda parte, Dyke
muestra cómo el diablo intenta desacreditar la Palabra de Dios y nuestra confianza en esa Palabra. La última parte ofrece a los creyentes
numerosas formas de manejar a Satanás y sus artimañas.

Aunque no tan detallado como el de Thomas Brooks Preciosos remedios contra los dispositivos de Satanás, El tratado de Dyke es casi tan útil.
De alguna manera sobrepasa a Brooks, porque coloca la tentación del creyente en un contexto centrado en Cristo, enseñando de las Escrituras que
debemos manejar a Satanás como Cristo lo hizo a él.
El lenguaje de este libro es antiguo, pero los asuntos que aborda son relevantes para la actualidad. Dyke sostiene que es
imposible ser cristiano sin encontrarse con Satanás y librar una guerra diaria contra la tentación. Cuando Dios se vuelve real en el
alma, Satanás también se vuelve real. Satanás no soltará fácilmente a su presa.

Aunque muchos estudiosos modernos afirman que la metodología escolástica y ramista resulta en frialdad e impracticabilidad, los escritos
de Dyke son cálidos y prácticos. Miguel y el Dragón debe leerse despacio y digerirse con oración. Aquí está la divinidad práctica en su máxima
expresión.
 Jonathan Edwards
(1703-1758)

J onathan Edwards, a menudo llamado el más grande teólogo y filósofo de Estados Unidos y el último puritano,
fue una fuerza poderosa detrás del Primer Gran Despertar, así como un campeón del celo y la espiritualidad cristianos. Tanto la
erudición cristiana como la secular coinciden en su importancia en la historia de Estados Unidos. Los tesoros de la pluma de
Edwards se han extraído, meditado y evaluado hasta el día de hoy. Su famoso sermón, "Pecadores en manos de un Dios enojado",
todavía se lee y estudia en las escuelas públicas de Estados Unidos como un ejemplo de la literatura del siglo XVIII. Los estudiantes
de historia estadounidense prestan mucha atención a los escritos científicos, filosóficos y psicológicos de Edwards; los teólogos e
historiadores de la iglesia consideran que el trabajo de Edwards sobre avivamientos es insuperable en análisis y alcance. Los
cristianos continúan leyendo sus sermones con gran aprecio por su rica doctrina, su estilo claro y contundente y su poderosa
descripción de la majestad de Dios.

Aún así, no todos están de acuerdo sobre el lugar de Edwards en la historia del pensamiento cristiano. Los eruditos continúan
debatiendo sus reflexiones filosóficas, su fidelidad a ciertas doctrinas históricas calvinistas y su influencia en las generaciones
posteriores. Como señala Iain H. Murray, "Edwards dividió a los hombres durante su vida y en un grado no menor continúa dividiendo a
sus biógrafos" ( Jonathan Edwards: una nueva biografía, pags. xix).

Como muestra el enorme cuerpo de sus escritos, Edwards era intelectualmente brillante, multifacético en sus intereses y
abundantemente creativo. Espiritualmente, fue profundo, reflexivo, vivencial e intenso. Desde el principio, desarrolló el hábito del
autodominio y la capacidad de realizar un trabajo incansable. Aunque trabajó en lugares alejados de los centros culturales de su sociedad,
Edwards influyó en muchas personas mientras vivió y tuvo un gran impacto en las generaciones siguientes.

Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703 en East Windsor, Connecticut. Era el único hijo de once hijos de Timothy
Edwards y Esther Stoddard, hija de Solomon Stoddard. Tanto el padre como el abuelo materno de Edwards influyeron mucho en su
educación y carrera. Solomon Stoddard sirvió durante sesenta años como ministro de la iglesia parroquial de Northampton,
Massachusetts. Fue una fuerza poderosa en el púlpito, un líder en las iglesias del oeste de Massachusetts y a lo largo del río
Connecticut, y un escritor conmovedor. Timothy Edwards tenía una gran educación y también era muy conocido como predicador y,
como Stoddard, no era ajeno a los avivamientos religiosos.

Como muchos otros ministros en ese día, Timothy Edwards dirigió una escuela primaria en su casa, preparando a los niños para la
Escuela Colegiada de Connecticut, conocida como Yale College después de 1718. La escuela se fundó en 1701 como una alternativa
congregacionalista ortodoxa a la Universidad de Harvard, donde el predominante partidos eran hostiles a las ideas propuestas en John
Cotton's Camino de las Iglesias de Cristo en
Nueva Inglaterra, o, al menos, favorable al episcopalianismo.
Edwards recibió su educación temprana en la escuela de su padre, donde fue educado e instruido en teología reformada
y la práctica de la piedad puritana. A los trece años pasó a la Escuela Colegiada, que todavía no tenía un hogar
permanente. Varias ciudades competían por el honor de albergar a la incipiente institución. Edwards fue al lugar más
cercano, río abajo de Windsor en Wethersfield, para comenzar sus estudios con Elisha Williams. Cuando la universidad
finalmente se ubicó en New Haven en 1716 bajo la dirección de Timothy Cutler, Edwards fue a New Haven, donde el curso
de estudio incluía lenguajes clásicos y bíblicos, lógica y filosofía natural. Se le otorgó la licenciatura en artes en 1720,
terminando como el mejor de su clase, y luego se quedó en Yale para estudiar una maestría.

La vida espiritual de Edwards estuvo influenciada por varios factores. Sus padres, cristianos vibrantes e inteligentes, ofrecieron
un ejemplo piadoso y alimentaron a Edwards hacia la piedad. Pasó por varios períodos de convicción espiritual en su niñez y
juventud, que culminaron con su conversión en 1721 después de ser impactado por las palabras de 1 Timoteo 1:17, “Ahora al Rey
eterno, inmortal, invisible, el único Dios sabio, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén." Más tarde escribió:

Mientras leía [estas] palabras, vino a mi alma ... un sentido de la gloria del Ser Divino; un nuevo sentido bastante diferente de
cualquier cosa que haya experimentado antes…. Seguí diciendo y, por así decirlo, cantando esas palabras de las Escrituras
para mí mismo y fui a orar a Dios para que pudiera disfrutarlo…. Desde ese momento comencé a tener un nuevo tipo de
aprehensiones e ideas de Cristo, y la obra de redención, y el camino glorioso de salvación por él. Y mi mente estaba muy
ocupada para pasar mi tiempo leyendo y meditando en Cristo, en la belleza de su persona y el hermoso camino de salvación
por gracia gratuita en Él (de Jonathan Edwards, Una narrativa personal).

La carrera ministerial de Edwards comenzó en 1722 con una breve estancia de ocho meses en la ciudad de Nueva York. Habían
surgido fricciones entre los miembros ingleses de la Primera Iglesia Presbiteriana y la mayoría escocesa-irlandesa, encabezada por
el ministro escocés James Anderson. Los ingleses finalmente se retiraron y comenzaron a reunirse por separado. Edwards aceptó
su invitación a predicarles. Más tarde escribió: “Fui a Nueva York a predicar y mis anhelos por Dios y la santidad aumentaron
mucho. Sentí un deseo ardiente de estar en todo conforme a la imagen bendita de Cristo… cómo debería ser más santo y vivir más
santamente…. El cielo que deseaba era un cielo de santidad, estar con Dios y pasar mi eternidad en santa comunión con Cristo
”(ibid.).

En abril de 1723, su padre convenció a Edwards de que regresara a Connecticut. Después de haber completado su trabajo
para una maestría en Yale, habló en los ejercicios de graduación. El título de su discurso fue "Un pecador no es justificado ante
Dios si no es por la justicia de Cristo obtenida por la fe". Ese noviembre, Edwards recibió una llamada a la iglesia parroquial de
Bolton, a unas quince millas al este de Hartford.

Al año siguiente, Edwards regresó a New Haven para servir como tutor en la universidad. Yale estaba en un estado de agitación debido
a la decisión del rector Timothy Cutler en 1722 de abandonar el congregacionalismo y volver a la Iglesia de Inglaterra. Ningún candidato
adecuado accedería a ocupar su lugar, por lo que el colegio estaba en manos de un rector temporal. Cada ministro local sirvió durante un
mes en rotación, mientras que los aproximadamente cuarenta estudiantes quedaron al cuidado de dos tutores. Los estudiantes eran un
grupo desordenado, lo que agregaba disciplina a la pesada carga de las tareas docentes de Edwards. Edwards permaneció allí hasta
1726, cuando recibió una citación de la gente de Northampton, Massachusetts, para ir río arriba y servir como asistente de su anciano
abuelo, Solomon Stoddard. Edwards se instaló allí el 15 de febrero de

1727, y se convirtió en el único ministro de la iglesia parroquial tras la muerte de Stoddard en 1729.
Mientras estaba en New Haven, Edwards se había hecho amigo de Sarah Pierrepont, a quien conoció cuando él tenía dieciséis
años y ella sólo trece. La amistad se convirtió en romance, y los dos se casaron ocho
años más tarde, en 1727, después de que Edwards se estableciera en Northampton. Edwards luego describió a su esposa como un modelo de
verdadera conversión en Algunos pensamientos sobre el actual renacimiento de la religión ( 1743). Sus once hijos fueron el comienzo de una gran
progenie que afectó enormemente la vida y la historia de Nueva Inglaterra.

La vida espiritual de Edwards se desarrolló a través de diversas pruebas y dificultades. A veces agonizaba por las decisiones; a
veces sufría episodios de agotamiento, depresión y enfermedades graves; ya menudo enfrentó problemas y desafíos en el
pastorado, así como en su vida personal y familiar. Como verdadero puritano, Edwards buscó discernir el mensaje de la Providencia
en cada evento y mejorar espiritualmente en todo lo que le sucedió, bueno o malo.

La primera publicación de Edwards, basada en una conferencia dada en Boston en 1731, se tituló Dios glorificado en la obra de la
redención, por la grandeza de la dependencia del hombre de él en su totalidad. Edwards habló de la fe como "una sensibilidad de lo que
es real" y como una dependencia "absoluta y universal" de Dios. Tres años después, su Luz divina y sobrenatural, inmediatamente
impartida al alma por el Espíritu de Dios describió la obra de la verdadera regeneración como la producción de un nuevo "sentido del
corazón ... sobre todos los demás dulce y gozoso". Este "nuevo sentido", captado por la fe, se convertiría en la clave de la teología de
Edwards.

Las personas que escucharon los sermones de Edwards sin duda los apreciaron, sin embargo, Edwards todavía tenía el problema de
promover la piedad en una congregación que parecía estar cayendo en la indiferencia espiritual. Para corregir los errores en los que algunos
habían caído durante los últimos años del pastorado de Stoddard, Edwards centró su predicación a principios de la década de 1730 en
pecados comunes y específicos. Instó a las personas a arrepentirse y a abrazar el evangelio por fe. Ese tema se repitió en una serie de
sermones que Edwards predicó sobre la justificación por la fe en 1734 (publicado en 1738 como Cinco discursos sobre temas importantes), lo
que provocó un importante despertar en Northampton. Esos sermones también prepararon el escenario para el próximo avivamiento
conocido como El Gran Despertar.

Yo n Fiel narrativa de sorprendentes conversiones, Edwards describe cómo, en el invierno de 1734-

En 1735, los jóvenes y sus padres respondieron a su predicación con renovado interés, deseando un examen genuino de su
comportamiento público y privado. Las personas que visitaron Northampton notaron el cambio de clima espiritual y regresaron a sus
hogares con el mensaje de Edwards. Mientras tanto, independientemente de Northampton, el Espíritu Santo también trajo
avivamiento a otros lugares.
Después de una pausa a fines de la década de 1730, Edwards se vio envuelto en el Gran Despertar, que comenzó en 1740;
se convirtió en uno de los mejores instrumentos y defensores del avivamiento. Predicó “Pecadores en manos de un Dios
enojado” (Deut. 32:35) en Enfield, Connecticut, el 8 de julio de 1741. La congregación se conmovió profundamente. Un testigo
escribió: “Antes de que terminara el sermón, hubo un gran gemido y clamor en toda la casa. ¿Qué debo hacer para ser salvo?
¡Oh, me voy al infierno! Oh, ¿qué haré por Cristo? Edwards pidió silencio, pero el tumulto aumentó hasta que Edwards tuvo que
dejar de predicar. Un monumento al sermón se mantuvo hasta el siglo XX en el sitio de la casa de reuniones de Enfield ("El diario
de Stephen Williams" en Oliver Means, Un bosquejo de la estricta iglesia congregacional de Enfield, Connecticut [ Hartford, 1899])

Edwards trabajó duro para corregir las falsas nociones de piedad. Su objetivo era doble: se preocupaba inmensamente por el
bienestar espiritual de las almas de su congregación y quería salvar al Despertar del descrédito. Pero cuando líderes prominentes de la
iglesia denunciaron el avivamiento, Edwards se sintió obligado a defender la obra auténtica del Espíritu en él. En septiembre de 1741,
Edwards explicó el avivamiento en un sermón titulado "Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios". Insistió en que los
servicios religiosos no tradicionales, los movimientos corporales inusuales y las extrañas fantasías entre los aparentemente piadosos no
probaban ni refutaban las pretensiones de gracia. Después de probar el avivamiento en busca de evidencias de verdadera piedad, que
esencialmente involucró devoción a Jesús como Salvador, reverencia e interpretaciones sólidas de las Escrituras, Edwards concluyó
que de hecho era obra del Espíritu de Dios.
Sin embargo, el diablo podría y contrarrestaría este trabajo, utilizando la propia imaginación de los hombres para producir un comportamiento irracional.

A finales de 1742, el Congregacionalismo de Nueva Inglaterra se dividió en dos campos: el grupo anti-Despertar "Old Light" y el
partido pro-Despertar "New Light". Los presbiterianos coloniales también tenían dos opiniones sobre el despertar; Los presbiterianos
del “lado nuevo” promovieron el despertar contra las objeciones de los tradicionalistas del “lado viejo”. En un esfuerzo por hacer las
paces dentro de la comunidad clerical, Edwards escribió Algunos pensamientos sobre el actual renacimiento de la religión ( 1742),
esforzándose por denunciar a los extremistas de todos lados. Incluso sugirió que la notable efusión del Espíritu en este Despertar
podría marcar el comienzo del milenio. Empujando el argumento de Marcas distintivas un paso más allá, insistió en que la verdadera
vida espiritual era una cuestión no sólo de asentimiento intelectual, sino también de afectos. “Ahora bien, si esas cosas son
entusiasmo”, escribió, “¡que mi cerebro esté cada vez más poseído por ese feliz malestar! Si esto es una distracción, le pido a Dios
que el mundo de la humanidad se apodere de esta distracción benigna, mansa, benéfica, beatífica y gloriosa ”.

Sin embargo, las Antiguas Luces no fueron persuadidas. Charles Chauncy, uno de los mayores oponentes del avivamiento, escribió P
estacionales sobre el estado de la religión en Nueva Inglaterra ( 1743), denunciando los afectos como pasiones carnales y
necesariamente profanas. En respuesta, Edwards publicó el Tratado sobre afectos religiosos ( 1746), que distinguía entre experiencia
religiosa verdadera y falsa. Durante mucho tiempo, muchos historiadores lo han considerado su obra más influyente.

La edición de Edwards de 1749 del diario de un joven misionero llamado David Brainerd fue quizás su publicación más
conmovedora. Brainerd había sido expulsado de Yale por difamar a un tutor durante el Despertar. Se le negó la reinstalación a pesar
del apoyo de Edwards. Comenzó a trabajar con los indios de Delaware en Nueva Jersey y Pensilvania, pero la tuberculosis lo obligó a
regresar a casa. Pasó sus últimos días en la casa de Edwards, atendido constantemente por la hija de Edwards, Jerusha. La pérdida de
este joven, que era como un hijo para Edwards, lo conmovió profundamente. Su Vida de Brainerd fue un tributo a la verdadera piedad, y
también se convirtió en un modelo para los misioneros.

Mientras tanto, a fines de la década de 1740, Edwards se vio envuelto en una controversia sobre quién debía
participar de los sacramentos. Solomon Stoddard había enseñado que la Cena del Señor podría ser una "ordenanza de
conversión" a la que debería ser admitida cualquier persona bautizada de vida intachable. Edwards se opuso a este
punto de vista, diciendo que solo las personas que profesaban estar convertidas y que estaban produciendo los frutos de
la conversión en sus vidas deberían ser recibidas en la Mesa del Señor. Como corolario, Edwards dijo que el bautismo
debe administrarse solo a los hijos de creyentes que hayan hecho una profesión de fe creíble. Eso era contrario a la
práctica establecida desde hace mucho tiempo del llamado “Pacto a mitad de camino”, una forma modificada de
membresía de la iglesia que se usa en algunas iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra.

Se llegó a un momento de crisis en 1748 cuando Edwards les dijo a dos solicitantes que carecían de la gracia salvadora necesaria
para participar de la Cena del Señor. Al mismo tiempo, Edwards publicó su Una pregunta humilde sobre las reglas y requisitos para la
comunión, que insistió en que la conversión genuina da frutos visibles y es esencial para los privilegios sacramentales. Muchos
habitantes y ministros se opusieron a La humilde investigación, concluyendo que Edwards había ido demasiado lejos. Cuando estas
objeciones se combinaron con falsos rumores sobre el trato de Edwards a algunos jóvenes y otras complicaciones resultantes de varios
casos disciplinarios, los miembros de Northampton votaron para expulsarlo del púlpito de Northampton. En su sermón de despedida el 22
de junio de 1750, Edwards sugirió que los casos de disciplina habían puesto al pueblo en su contra. En privado, sin embargo, le dijo a un
amigo que sospechaba que el problema real era su negativa a bautizar a los bebés de los miembros que no podían profesar la gracia
salvadora. Por un
gran mayoría, la iglesia de Northampton votó para no cambiar sus prácticas sacramentales.
Al año siguiente, Edwards se fue de Northampton con su familia, refugiándose en el asentamiento fronterizo de
Stockbridge, cerca de la frontera occidental de Massachusetts, donde sirvió como pastor de una pequeña congregación y
como misionero de los indios housatónicos. Aprendió a adaptarse bien al nivel de comprensión de los nativos americanos.
Aquí hay un bosquejo simple de un sermón que se les predicó sobre Hebreos 11: 14-16: “(1) Este mundo es un país
perverso; (2) El cielo es un país mejor ". Sin embargo, sus años en Stockbridge se complicaron con el estallido de la Guerra
Francesa e India, que llegó al pueblo en 1754, cuando varios habitantes murieron.

Aunque el deseo de Edwards de presenciar un avivamiento entre los indios no se materializó, desde otra perspectiva estos fueron sus
años más fructíferos. A menudo se recuerda a Edwards por dedicar trece horas al día al estudio. Los lectores modernos pueden sentirse
inspirados o consternados por eso, pero debemos darnos cuenta de que la mayoría de los trabajadores de esa época dedicaban casi el
mismo tiempo a perseguir sus llamamientos. En tales circunstancias, Edwards habría parecido diligente y fiel a su vocación, no
comprometido demasiado con el estudio o desequilibrado en el uso del tiempo. De esas largas horas en el estudio, y especialmente del
período de relativo aislamiento en Stockbridge, surgió una gran cantidad de escritos de Edwards. Su mayor logro literario de este período
fue Libertad de la voluntad ( 1754), en el que Edwards argumenta que solo la persona regenerada puede elegir verdaderamente al Dios
trascendente; esa elección sólo puede hacerse mediante una disposición que Dios infunde en la regeneración. En esto, Edwards rechazó
el materialismo de los filósofos británicos junto con el utilitarismo de los defensores del libre albedrío. Lógicamente, Edwards logra hacer
del arminianismo una imposibilidad. Otras obras importantes completadas durante sus años en Stockbridge incluyen Sobre el fin para el
que Dios creó el mundo y La naturaleza de la verdadera virtud

(ambos publicados póstumamente en 1765), y La gran doctrina cristiana del pecado original ( 1758) —a
proeza contra el pelagianismo.
En 1758, Edwards acordó convertirse en presidente del College of New Jersey en Princeton. Dejó a su familia ese enero,
tan “afectuosamente como si no viniera otra vez”, escribió una de sus hijas; al partir, se volvió hacia su esposa y le dijo: "Te
encomiendo a Dios" (Karlson y Crumpacker, eds., El diario de Esther Edwards Burr: 1754-1757, 1984, pág. 302).

Edwards predicó su sermón inaugural en Princeton sobre Hebreos 13: 8, "Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos". El
sermón duró dos horas y tuvo un gran impacto en sus oyentes. Mientras estaba en Princeton, Edwards esperaba completar dos
tratados importantes, uno mostrando la armonía del Antiguo y Nuevo Testamento, y el otro, un tratado muy ampliado sobre La
historia de la obra de la redención. Sin embargo, Edwards no vivió para completar estos trabajos. El 22 de marzo de 1758, después
de solo unos meses en Princeton, murió a causa de las complicaciones de una vacuna contra la viruela.

El efecto de la perspicacia teológica de este gigante espiritual sobre el cristianismo de Nueva Inglaterra ha sido inmenso y a menudo
se debate. Algunos dicen que Edwards proporcionó el ímpetu para llevar a Nueva Inglaterra más allá del pensamiento de sus fundadores.
En ese sentido, Edwards fue un verdadero filósofo. Otros dicen que Edwards fue el último representante de la teología y el pensamiento
puritanos en el Nuevo Mundo, donde más tarde se despreciaría el puritanismo. Un tercer grupo encuentra pocas fallas en Edwards o su
teología, pero acusa a sus seguidores de desviarse de las verdades que inspiraron a Edwards. Aunque el mismo Edwards enfatizó la vida
piadosa, algunos de sus sucesores descartaron la base reformada bíblica que apoyaba esa piedad en su intento de adoptar los puntos de
vista y métodos más especulativos de Edwards. Eso, a su vez, fomentó un declive del calvinismo doctrinal y experiencial en Nueva
Inglaterra. Este grupo sostiene que Edwards fue un teólogo-filósofo cuya visión murió con él, pero eso ciertamente no es cierto. La visión
de Edwards continuó en Princeton y muchos otros lugares, y estuvo viva en el Segundo Gran Despertar.

Quizás la evaluación más precisa de Edwards sea una combinación de varios puntos de vista. Edwards era un teólogo
profundo, como lectores de El fin por el cual Dios creó el mundo puede dar fe. Edwards también fue un ministro con gran
sensibilidad pastoral; considere su Afectos religiosos. Beca reciente
se ha centrado en la metafísica de Edwards, recogiendo principalmente de sus escritos filosóficos y científicos (por ejemplo, Sang Hyun Lee La
teología filosófica de Jonathan Edwards [ 2000] y Paul Helm's Jonathan Edwards: Teólogo filosófico [ 2003]). Cualquiera que sea la opinión que
uno pueda tener, todos están de acuerdo en que sus escritos, específicamente sus sermones, son muestras provechosas de uno de los mejores
y últimos puritanos de Estados Unidos.

Las obras de Jonathan Edwards ( BTT; 2 volúmenes; 1.900 páginas; 1974). Esta es la edición de referencia estándar para pastores y
laicos, mientras que los eruditos especializados prefieren la edición de Yale, impulsada por el trabajo de Perry Miller en la década de 1950
(ver más abajo). La edición de Hickman, de la que se imprime la edición de BTT, contiene la mayoría de los escritos publicados de
Edwards. El primer volumen ofrece "Libertad de la voluntad", "El pecado original defendido", "Afectos religiosos", "Narrativa de
conversiones sorprendentes", "Pensamientos sobre el renacimiento de la religión en Nueva Inglaterra", "Requisitos para la comunión",
"Historia de la obra de redención ”,“ Cinco discursos sobre la salvación eterna del alma ”, algunos tratados menores y una biografía de
Edwards de 230 páginas. El segundo volumen contiene "Vida y muerte de David Brainerd", varias docenas de sermones y algunas obras
teológicas más breves.

Las obras de Jonathan Edwards ( Yale; 26 volúmenes en la actualidad; 1957-2008). Perry Miller (1905-
1963), historiador y erudito literario, propuso la Edición Yale de Las obras de Jonathan Edwards en 1953 después de examinar todos los
manuscritos de Edwards. Quería ofrecer una colección que pudiera fomentar una mayor investigación sobre la mente de este genio del siglo
XVIII. Tanto los académicos conservadores como los liberales continúan reconociendo su deuda con Miller a medida que se imprimen cientos
de manuscritos, que de otra manera podrían haber permanecido en los archivos de la Universidad de Yale.

Cada volumen de la serie Yale ha sido minuciosamente editado por académicos e incluye, en promedio, de 35 a 150 páginas de introducción.
Esta serie es esencial para los aspirantes a eruditos de Edwards. Aquellos interesados en leer a Edwards para beneficio devocional podrían
comprar mejor la edición en dos volúmenes de su Trabajos,
ya que los volúmenes de Yale son caros.
Actualmente, se han publicado veintitrés de los veintiocho volúmenes proyectados. Aquí hay un resumen del conjunto, volumen
por volumen, adaptado de las descripciones de Yale:
1. Libertad de la voluntad ( 494 páginas; 1957, 1985), editado por Paul Ramsey (ver más abajo).
2. Afectos religiosos ( 526 páginas; 1959, 1987), editado por John E. Smith (ver más abajo).
3. El pecado original ( 448 páginas; 1970), editado por Clyde A. Holbrook. La controversia sobre la depravación humana que se
extendió durante el siglo XVIII fue una fase importante de la comprensión filosófica estadounidense de la naturaleza humana y
su potencial. Al defender la odiada doctrina del pecado original, Edwards luchó contra una herejía que ya había envuelto a
gran parte de Europa y ahora amenazaba a América. La Ilustración, aclamada como el mayor logro del hombre, casi había
erradicado la noción del pecado original.

El tratado de John Taylor, quizás el asalto más impresionante a la doctrina del pecado original, atormentó a Edwards
durante sus años en Stockbridge. Finalmente, escribió esta refutación a Taylor, enfocándose en tres temas principales: el
hecho y la naturaleza del pecado original, su causa y transmisión, y la responsabilidad de Dios por la pecaminosidad de la
humanidad.
Publicado por primera vez en 1758, La gran doctrina cristiana del pecado original defendida pasó por al menos trece
ediciones y más tarde se incluyó en todas las colecciones de obras de Edwards. El texto de la primera edición se ha adaptado
a los estándares de la serie Yale para hacer un uso completo de todos los materiales manuscritos relevantes. La introducción
y las anotaciones de Holbrook proporcionan información detallada sobre las fuentes, el desarrollo y la recepción del trabajo.
4. El gran despertar ( 595 páginas; 1972), editado por CC Goen. Estos escritos sobre el Gran Despertar definieron teológicamente la
tradición del avivamiento en América. Pasando de las descripciones de "la sorprendente obra de Dios" en la conversión a una
búsqueda de la esencia de la verdadera religión, Edwards se abre camino a través de crecientes controversias sobre "errores en la
doctrina y desórdenes en la práctica". Busca un núcleo auténtico de experiencia evangélica, luego lo examina a la luz de la fe
bíblica y el conocimiento de la experiencia para defenderlo contra los fanáticos recalentados y los críticos racionalistas. Sus escritos
(con correspondencia relacionada), presentados aquí por primera vez en un texto crítico preciso, documentan un movimiento tan
significativo que ha sido llamado la "conversión nacional" estadounidense.

En la introducción, Goen explica la amenaza arminiana a la que respondió Edwards al inicio del Despertar, y
rastrea la comprensión de Edwards de la religión vital tal como se desarrolló en el contexto del avivamiento. Goen
también arroja luz sobre aspectos poco conocidos de “A Faithful Narrative” y describe la forma fortuita en que ese
importante trabajo llegó a su audiencia.

5. Escritos apocalípticos ( 501 páginas; 1977), editado por Stephen J. Stein. Este es el primer texto publicado del comentario
privado de Edwards sobre el libro de Apocalipsis. Escrito durante un período de treinta y cinco años, el cuaderno de Edwards
revela su fascinación de toda la vida por la especulación apocalíptica (incluidos sus aspectos extraños) y su convicción sobre la
utilidad de sus visiones en la vida de la iglesia. No era de extrañar, entonces, que Edwards viera el hundimiento de varios
barcos españoles en el Atlántico como un presagio de la desaparición del Anticristo papal.

Este volumen también contiene la primera edición completa desde el siglo XVIII de “Humilde Intento” (1748),
que fue la respuesta de Edwards al declive del fervor religioso después del Gran Despertar. En su introducción y
comentario, Stein examina el desarrollo del interés apocalíptico de Edwards en los eventos de su tiempo,
mostrando cómo los juicios privados de Edwards sobre el libro de Apocalipsis afectaron su actividad pastoral y
teológica. Los textos y la introducción presentan una faceta muy ignorada del pensamiento de Edwards.

6. Escritos científicos y filosóficos ( 433 páginas; 1980), editado por Wallace E. Anderson. Este volumen contiene dos cuadernos
de Edwards titulados "Filosofía natural" y "La mente", así como varios manuscritos más breves sobre ciencia y filosofía. Varios
de los artículos más breves no se han publicado anteriormente, en particular la carta de Edwards sobre la araña voladora, un
ensayo sobre los rayos de luz y un breve pero importante conjunto de notas filosóficas escritas cerca del final de su vida.

Cada obra principal de este volumen y grupo de escritos relacionados está precedida por una discusión detallada de
las fuentes y fechas de los manuscritos. Anderson hace que estos sean la base para un relato revisado de la cronología
de los primeros escritos de Edwards y una investigación más profunda de su contexto biográfico e histórico. También se
incluye una nueva evaluación de los esfuerzos y logros de Edwards en la ciencia y un análisis del desarrollo de sus
puntos de vista filosóficos. Anderson concluye que Edwards fue un investigador entusiasta, aunque inexperto, de la
tradición newtoniana que se enfrentó a los principales problemas metafísicos planteados por esta tradición. Los artículos
revelan la mente fértil de Edwards que le valió el reconocimiento como el principal filósofo y teólogo del siglo XVIII.

7. La vida de David Brainerd ( 620 páginas; 1985), editado por Norman Pettit (ver más abajo).
8. Escritos éticos ( 791 páginas; 1989), editado por Paul Ramsey. En esta teológica integral
y trabajo filosófico, Ramsey incluye los dos principales escritos éticos de Edwards. La serie de sermones que Edwards
predicó en 1738, conocidos como “La caridad y sus frutos” y “Dos disertaciones: I. Concerniente al fin para el cual Dios creó
el mundo; II. Sobre la naturaleza de la verdadera virtud ”, proporciona los principios de las reflexiones éticas de Edwards.
9. Una historia de la obra de redención ( 594 páginas; 1989), editado por John F. Wilson. En 1739, Edwards predicó una serie de treinta
sermones basados en Isaías 51: 8. Tenía la intención de desarrollarlos en una obra importante que explicara la redención progresiva
del mundo por parte de Dios. Este texto moderno y autorizado de esos sermones se basa en una nueva transcripción de los folletos de
predicación de Edwards.
El primer sermón trata de la doctrina y el diseño de la obra de redención. Los siguientes once sermones muestran cómo la
redención de Dios se hizo cada vez más clara a lo largo de la era del Antiguo Testamento. Los sermones 13-17 trazan la
redención en la vida y el ministerio de Cristo, y los siguientes tres sermones siguen a la redención durante el resto de la era
del Nuevo Testamento. Los sermones 21-25 muestran la obra redentora de Dios a través de la historia de la iglesia, desde
Constantino hasta los días de Edwards, enfocándose en las batallas de Cristo con el Anticristo. Los sermones 26-29 ofrecen
los puntos de vista escatológicos de Edwards de lo que sucederá hasta la caída del Anticristo. El sermón final se centra en el
carácter de Dios, la felicidad de la iglesia y la miseria de los malvados. La obra en su conjunto recuerda la obra de Agustín Ciud
de dios.

10. Sermones y discursos, 1720-1723 ( 670 páginas; 1992), editado por Wilson H. Kimmach. Esta obra contiene los textos
completos de veintitrés sermones predicados por Edwards durante los primeros años de su carrera. Los sermones inéditos revelan
uno de los períodos menos explorados de su vida y pensamiento. Estos manuscritos completamente anotados incluyen un prefacio
del editor que combina nueva información con nuevas lecturas de textos relacionados. Los sermones cubren temas como la
esclavitud del hombre al pecado, la pobreza de espíritu y la necesidad del verdadero arrepentimiento, así como la felicidad
cristiana, la santidad cristiana y la libertad cristiana.

11. Escritos tipológicos ( 349 páginas; 1993), editado por Wallace E. Anderson y Mason L. Lowance, Jr. Este volumen
ofrece un texto completo, legible y anotado de los cuadernos de Edwards titulados "Imágenes de cosas divinas",
"Cuaderno de tipos" y "Tipos del Mesías". ”(Nº 1069 de las“ Misceláneas ”). Estos trabajos muestran cómo Edwards
desarrolló su teoría de la exégesis tipológica. Esa teoría le ayudó a comprender la relación entre la Biblia hebrea y el
Nuevo Testamento, así como la correspondencia entre el mundo natural y el espiritual.

Las teorías de tipología de Edwards han fascinado a los estudiosos de una variedad de campos. Estos documentos
muestran claramente la epistemología de Edwards y su participación en las tendencias filosóficas y exegéticas
contemporáneas. Las introducciones a los documentos explican la tipología de Edwards dentro del contexto de su período y
aclaran algunos de los problemas causados por el uso de los tipos a lo largo de su carrera. También discuten sus defensas
filosóficas de tipos contra las afirmaciones de materialistas, deístas y racionalistas.

12. Escritos eclesiásticos ( 596 páginas; 1994), editado por David D. Hall. Este volumen incluye cuatro documentos de Edwards
sobre la naturaleza de la iglesia. Muestran sus puntos de vista sobre la eclesiología, la autonomía congregacional, la ordenación y
la admisión a la membresía de la iglesia y los sacramentos. El primer documento, reimpreso aquí por primera vez desde el siglo
XVIII, es la defensa de Edwards de otros ministros del condado de Hampshire en la controversia de Robert Breck de 1735-36.

Los otros tres documentos relatan los esfuerzos de Edwards por restringir la admisión a los sacramentos en
Northampton en 1749-50. Esas acciones finalmente llevaron a su despido como pastor. “An Humble Inquiry” explica
las razones de Edwards para refutar la política de admisión abierta de su abuelo y predecesor, Solomon Stoddard.
"Tergiversaciones corregidas" es la respuesta de Edwards a las críticas de su primo Solomon Williams en Pregunta
humilde.
El tercer trabajo es la narrativa sin título de Edwards, disponible antes solo en la edición de 1829 de Sereno Dwight.
Ofrece detalles sobre el conflicto final de Edwards con su congregación de Northampton.

La introducción de Hall coloca estos escritos en sus contextos teológicos e históricos, destacando la herencia
puritana y congregacional de Edwards y las tensiones entre laicos y laicos.
 piedad clerical. También reevalúa la relación de Edwards con Stoddard a la luz de la experiencia de Edwards durante y
después del Gran Despertar.
13. Las Misceláneas a-500 ( 596 páginas; 1994), editado por Thomas A. Schafer. Esta es la primera colección
publicada de cuadernos teológicos de Edwards, llamados "Misceláneas" o "libros comunes". A lo largo de su
carrera ministerial, Edwards llenó cuadernos privados con escritos sobre una variedad de temas teológicos,
numerando sus anotaciones, unas 1.360 de ellas, en secuencia. Las entradas en el volumen 13 fueron escritas
durante los primeros años del ministerio de Edwards (1722-31) y cubren una variedad de temas. Revelan los
pensamientos iniciales de Edwards sobre temas como el pecado original, el libre albedrío, la Trinidad y el propósito
de Dios en la creación. Muchas entradas también cubren temas no incluidos en el cuerpo principal de los escritos
publicados de Edwards. Este volumen incluye el índice de Edwards de la totalidad de “Misceláneas.

La introducción del editor incluye un ensayo que vincula el creciente cuerpo de entradas de Edwards en las
"Misceláneas" con los principales eventos de su vida y carrera. Muestra cómo, incluso antes de la tutoría en Yale en
1724, Edwards había desarrollado ciertas posiciones fundamentales y elementos distintivos en su teología. La
introducción finaliza con una explicación de la metodología utilizada para establecer la cronología de las “Misceláneas”.
Las conclusiones de esta investigación se resumen en un cuadro que muestra el orden cronológico de las misceláneas
de "a 500", así como los sermones, ensayos y otros manuscritos que Edwards escribió antes de 1731.

14. Sermones y discursos, 1723-1729 ( 575 páginas; 1996), editado por Kenneth P. Minkema. Este libro incluye
sermones manuscritos inéditos de un período crucial en la vida de Edwards: los años entre la finalización de su
maestría en Yale College y la muerte de Solomon Stoddard. Estos sermones muestran el desarrollo intelectual y
profesional del joven Edwards durante su pastorado en Bolton, Connecticut; su tutoría en Yale; y su trabajo en
Northampton. Los sermones cubren temas como la agradabilidad de la religión, la nobleza de mente, escuchar la
Palabra con provecho, la triple obra del Espíritu Santo y los tormentos del infierno.

En su introducción, Minkema vincula los detalles de la carrera emergente de Edwards con las preocupaciones
expresadas en los sermones. Muestra cómo Edwards abordó las preocupaciones locales y provinciales, así como los
grandes debates teológicos de su época. También muestra cómo Edwards luchó por desarrollar su concepto innovador de
"excelencia" y desarrollar su definición de conversión como "luz espiritual".

15. Notas sobre las Escrituras ( 674 páginas; 1998), editado por Stephen J. Stein. Esta es la primera edición completa de los cuadernos
privados sobre las Escrituras que Edwards compiló durante un período de casi treinta y cinco años. Notas sobre las Escrituras confirma
la centralidad de la Biblia en el pensamiento de Edwards. Equilibra escritos anteriores que parecían enfatizar elementos científicos y
filosóficos mientras pasaban por alto las Escrituras. En esta edición crítica, las entradas aparecen en el orden en que las escribió
Edwards, comenzando con un breve comentario sobre Génesis 2: 10-14 que escribió en 1724, y terminando con su última entrada
(sobre el Cantar de los Cantares), escrita dos años antes de su muerte.

Las entradas de Edwards cubren toda la Biblia, revelando su creatividad en la interpretación del texto, así como su
fascinación por la tipología. El cuaderno también documenta la relación de Edwards con las tendencias intelectuales de su
época, particularmente su respuesta al desafío de la Ilustración con respecto a la revelación bíblica. La introducción de Stein
revela a Edwards como un verdadero exégeta en el comentario bíblico dentro del mundo del pensamiento occidental del siglo
XVIII.
dieciséis. Cartas y escritos personales ( 854 páginas; 1998), editado por George S. Claghorn. Este volumen contiene todas las
cartas de Edwards junto con sus escritos personales. Durante más de tres décadas,
Claghorn recorrió América, Gran Bretaña y Escocia en busca de estas cartas y documentos. El resultado es un fascinante
compendio de 235 cartas, incluidas 116 nunca antes publicadas o reimpresas desde la muerte de Edwards, y cuatro textos
autobiográficos: la meditación de Edwards "Sobre Sarah Pierpont", su futura esposa; "Diario"; “Resoluciones”; y "Narrativa
personal".
Estos escritos revelan el lado privado de Edwards: sus relaciones con padres, hermanos, compañeros de clase,
amigos y familiares, así como interacciones con los líderes políticos, religiosos y educativos de su época. Se incluyen
cartas que le escribió a Samuel Hopkins, Benjamin Colman, George Whitefield, Isaac Chauncy, Joseph Bellamy,
Thomas Clap, Thomas Gillespie, John Brainerd, Thomas Foxcroft, Timothy Dwight y Aaron Burr. Los nuevos
documentos incluyen la única declaración conocida de Edwards sobre la esclavitud, así como cartas que muestran el
interés de Edwards en los nativos americanos y sus esfuerzos en su favor.

17. Sermones y discursos, 1730-1733 ( 480 páginas; 1999), editado por Mark Valeri. Cuando se convirtió en pastor de la
iglesia de Northampton, Edwards centró su atención en las actividades religiosas y sociales de su congregación, dando
forma a su predicación a los sucesos prácticos y cotidianos de la vida de sus feligreses. Este volumen contiene
dieciocho sermones que Edwards pronunció en Northampton desde 1730 hasta 1733, incluidos clásicos como “Dios
glorificado en la dependencia del hombre” y “Una luz divina y sobrenatural”, junto con muchos sermones inéditos.

Los sermones muestran el desarrollo de Edwards como predicador y teólogo. Proporcionan una visión única
del desarrollo de temas que algún día se convertirían en un pensamiento teológico maduro, como la crueldad de
la vida no regenerada, la importancia de la humillación evangélica como ejercicio religioso y la necesidad de una
conversión genuina de la mundanalidad a la piedad.

18. Las Misceláneas, 501-832 ( 578 páginas; 2000), editado por Ava Chamberlain. Este libro, el segundo de cuatro volúmenes
dedicados a "Misceláneas", contiene sus entradas desde julio de 1731 hasta aproximadamente enero de 1740, la víspera del Gran
Despertar. Registran los pensamientos de Edwards mientras defendía el calvinismo ortodoxo, asumió un papel de liderazgo en la
política de la iglesia colonial y se convirtió en un cruzado por el avivamiento en el valle del río Connecticut de 1734 y 1735.

Edwards usó "Misceláneas" para anotar ideas que tenía la intención de desarrollar en futuros sermones y tratados. Por
tanto, estas entradas contienen las semillas de obras contemporáneas como Justificación solo por la fe y La historia de la
obra de la redención. También muestran cómo los avivamientos del Valle de Connecticut influyeron en los pensamientos de
Edwards sobre temas teológicos tan importantes como la perseverancia, la naturaleza del conocimiento espiritual, la
justificación por la fe, la racionalidad en la religión cristiana y la historia de la redención, la conversión y la vida religiosa.

1 9. Sermones y discursos, 1734-1738 ( 849 páginas; 2001), editado por Ava Chamberlain. Según Chamberlain,
Edwards dominó su estilo y contenido de predicación entre 1734 y
1738, mientras experimentaba el primer avivamiento de su ministerio y sus consecuencias. Edwards pronunció probablemente
cuatrocientos sermones y conferencias durante ese tiempo. Menos de la mitad de ellos han sobrevivido, pero los que tenemos cubren
varias doctrinas teológicas, vida pastoral, conversión y, a su debido tiempo, declinación.

Este volumen también incluye el relato de Edwards del avivamiento de Northampton, Una narración fiel de la
sorprendente obra de Dios, publicado en 1737 en Londres y Edimburgo. En un año, la obra se reimprimió, se
publicó en Boston en tres ediciones y se tradujo al alemán. Finalmente, este volumen también incluye Edwards Discu
sobre varios temas importantes, basado en cinco sermones sobre el despertar.
 20. Las Misceláneas, 833-1152 ( 592 páginas; 2002), editado por Amy Plantinga Pauw. Estas son las entradas del cuaderno que
Edwards escribió durante los tumultuosos años de 1740-1751. Durante este tiempo, Edwards dirigió a su congregación a través
del Gran Despertar, que resultó en una serie de controversias con su congregación de Northampton que eventualmente lo
llevaron a su despido.
21. Escritos sobre la Trinidad, la Gracia y la Fe ( 592 páginas; 2003), editado por Sang Hyun Lee. En esta colección de escritos
extraídos de sus ensayos y cuadernos de temas, Edwards se ocupa de las doctrinas cristianas clave. El volumen incluye tratados
de Edwards de larga data, recientemente editados de los manuscritos originales, así como varios documentos más pequeños
nunca publicados antes; en algunos casos, estos documentos revelan nuevos aspectos de su teología que aún deben ser
estudiados.
22. Sermones y discursos, 1739-1742 ( 608 páginas; 2003), editado por Harry S. Stout, Nathan O. Hatch y Kyle P. Farley.
Los sermones y discursos de este volumen, predicados desde 1739 hasta
1742, traza el ascenso y el declive del Gran Despertar en Northampton y más allá. Varios sermones incluidos en este
volumen nunca se han impreso antes; Asimismo, se reproduce por primera vez la transcripción del manuscrito original
de “Pecadores en manos de un Dios enojado”, junto con el texto de su primera edición impresa.

23. Las misceláneas, 1153-1360 ( 776 páginas; 2004), editado por Douglas A. Sweeney. Este cuarto y último volumen de
misceláneas cubre los años finales de Edwards, de 1751 a 1758, un período en el que Edwards enfrentó los desafíos de
ministrar en la misión india de Stockbridge e hizo su transición a la presidencia en Princeton. En estas entradas, Edwards
responde al naturalismo moderno y la Ilustración, mostrándonos cómo subordinar la razón a las Escrituras.

Totalmente encantador: Jonathan Edwards sobre la gloria y excelencia de Jesucristo ( ODS; 231 páginas;
1998). Estos sermones, recopilados de Edwards Trabajos, centrarse en la belleza y excelencia de Cristo. Son
reconfortantes y edificantes. Incluyen "Dios, la mejor parte del cristiano", "La excelencia de Jesucristo", "Cristo exaltado"
y "Alabado sea uno de los principales empleos del cielo".

* La Bendición de Dios, editado por Michael D. McMullen (B&H; 390 páginas; 2003). Este volumen consta de veintidós sermones
inéditos transcritos de una colección de artículos de Edwards que se encuentran en la Beinecke Rare Book Room y Manuscript
Library de la Universidad de Yale. Cubren una amplia gama de temas como confesar y abandonar el pecado, deleitarse en exaltar a
Dios, conocer al Redentor, la verdadera conversión y la forma de recibir la bendición de Dios. Un sermón extraordinario se titula: "En
la verdadera conversión, el cuerpo de los hombres cambia en cierto sentido, así como sus almas".

Un llamado a la oración unida y extraordinaria ( CFP; 165 páginas; 2003). Históricamente, este pequeño libro de bolsillo resultó ser
un libro muy importante. Fue publicado por primera vez por Edwards en 1747 como Un intento humilde de promover un acuerdo
explícito y una unión visible del pueblo de Dios en todo el mundo, en oración extraordinaria, por el avivamiento de la religión y el
avance del reino de Cristo en la tierra.
Edwards dijo que estaba motivado a escribir sobre “un concierto de oración” por dos razones: primero, se dio cuenta de que los avivamientos de mediados de la
década de 1730 y principios de la de 1740 no se repetirían hasta que el pueblo de Dios se dedicara a la oración ferviente por el avivamiento. En segundo lugar,
quería proporcionar apoyo teológico adicional para un documento simplemente llamado Monumento, escrito por algunos pastores escoceses.

En un útil prefacio, David Bryant nos cuenta la historia de Monumento: “A partir de decenas de sociedades de oración que ya
funcionaban en Escocia alrededor de 1740, especialmente entre los jóvenes, en 1744 un comité de ministros determinó que era hora de
hacer más. Decidieron probar un 'experimento' de dos años, uniendo a todos los grupos de oración y cristianos de oración en su nación
en una estrategia de oración común. Pidieron una oración de avivamiento enfocada todos los sábados por la noche y los domingos por
la mañana, así como el primer martes de cada trimestre. En 1746 estaban tan complacidos por el impacto de su
Experimento que compusieron un llamado a la oración a la iglesia en todo el mundo, especialmente en las colonias. Sin embargo, esta vez el
'concierto de oración' iba a ser para Siete años" ( Monumento, págs.16-17).
Citando Zacarías 8: 20-22, Edwards dice que las ricas promesas de Dios nos animan a esperar un gran éxito de la oración
colectiva: “Aquello que Dios hace en abundancia el tema de su promesas El pueblo de Dios debe hacer abundantemente el tema de
su oraciones. ”Concluye que cuando los creyentes perseveren en oración unida y concertada, Dios concederá un avivamiento fresco,
que“ se propagará hasta que el despertar llegue a los que están en las posiciones más altas, y hasta que se despierten naciones
enteras ”(p.
18).
El libro de Edwards tuvo una influencia limitada durante su vida. Reeditado a finales del siglo XVIII en Inglaterra, influyó en
William Carey (1761-1834) y su grupo de oración. También afectó a John Sutclif (1752-1814), un conocido pastor bautista en Olney,
que dirigía reuniones semanales de oración para el avivamiento en las iglesias bautistas de la Asociación Northamptonshire, a la
que pertenecía su iglesia. Esas reuniones de oración se extendieron por las Islas Británicas, impactando particularmente los
avivamientos del siglo XVIII en Gales. Heman Humphrey escribe en su Bocetos y manual de avivamiento, “Uno de los avivamientos
más importantes de la religión, cuando se consideran los efectos, es el que ocurrió en el 'Principado de Gales' bajo Howell Harris y
Daniel Rowlands; y esto fue llevado adelante y fomentado por medio de sociedades privadas de oración y conferencia religiosa ”(pp.
55-56). Al final, decenas de miles se convirtieron en toda Gran Bretaña desde la década de 1790 hasta la de 1840 (Erroll Hulse, No le
des descanso: un llamado a la oración por avivamiento, págs.78-79).

El tratado de Edwards se convirtió en un manifiesto importante para el Segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX.
También alimentó otros despertares a fines de la década de 1850. De Samuel Prime
El poder de la oración explica cómo la oración colectiva marcó el comienzo del famoso avivamiento de 1857-1859 (a veces llamado el
Tercer Gran Despertar) a lo largo de la costa este de los Estados Unidos, luego se extendió hacia el oeste, resultando en la conversión de
cientos de miles de personas.
En resumen, el libro de Edwards es un poderoso llamado a la oración unida en la iglesia mundial. Podría tener un efecto poderoso
si los miembros de la iglesia lo estudiaran juntos e implementaran sus sugerencias dependiendo del Espíritu.

* La caridad y sus frutos ( BTT; 368 páginas; 1988). Estos dieciséis sermones sobre 1 Corintios 13, pronunciados originalmente en
Northampton en 1738, fueron preparados para la prensa por Edwards. Sin embargo, no se publicaron hasta 1851, bajo la dirección del
bisnieto de Edwards, Tryon Edwards. Edwards predicó estos sermones entre los avivamientos de 1734 y 1740, poco después de una
serie sobre las vírgenes prudentes y necias. Para Edwards, el principio bíblico de su texto era claro: "Por sus frutos los conoceréis".
Edwards muestra la naturaleza y la virtud del amor como la marca distintiva de un verdadero cristiano: el amor, que se manifiesta al
preferir a los demás antes que a uno mismo. En todo momento, navega hábilmente entre el arminianismo y el antinomianismo. La
serie concluye con uno de los sermones más populares de Edwards, "El cielo es un mundo de amor", que ha sido calificado como el
más hermoso de todos sus escritos.

Aunque algo repetitivo, este trabajo se encuentra entre los mejores escritos prácticos de Edwards. Richard Allen dijo que Edwards se repetía
a sí mismo tan a menudo porque estaba "llamando a puertas cerradas".

* Día a día con Jonathan Edwards, editado por Randall J. Pederson (HP; 398 páginas; 2005). Con 365 reflexiones que invitan a la
reflexión acompañadas de las Escrituras, esta colección ofrece a los lectores una medida diaria de perspicacia penetrante y aliento
reflexivo de los escritos de Edwards. Este libro sirve como introducción al pensamiento de Edwards y como un vistazo a un corazón
consumido por la pasión por la gloria de Dios. Incluye una introducción sobre la vida y el ministerio de Edwards.

* Devociones de la pluma de Jonathan Edwards ( ODS; 120 páginas; 2003). Primero compilado por Ralph G.
Turnbull y publicado en 1959 como Devociones de Jonathan Edwards, esta reimpresión ampliada incluye 120 extractos de los escritos de
Edwards. Las anotaciones en la parte inferior de cada sección informan al lector de dónde se tomaron las lecturas. El propósito de este
pequeño libro es “hacer que la gente lea a Jonathan Edwards”, dice Don Kistler en el prefacio. El único inconveniente de este libro es que
solo incluye lecturas diarias de cuatro meses, en lugar de un año completo.

La libertad de la voluntad ( ODS; 325 páginas; 1998). Muchos estudiosos creen que este trabajo, publicado en
1754, es el argumento más importante contra el arminianismo publicado en América. Libertad de la voluntad
se divide en cuatro partes. El primero se ocupa de la terminología; la naturaleza y determinación de la voluntad; el significado
de necesidad, imposibilidad y contingencia; la distinción entre necesidad natural y moral; y la naturaleza de la agencia moral y
la libertad. El segundo considera la posibilidad de la autodeterminación. El tercero analiza la agencia divina en relación con los
seres humanos y el mundo. En conclusión, Edwards anticipa la acogida que recibirá la obra.

Es digno de mención el acuerdo esencial de Edwards con el empirista John Locke de que la cuestión de si la voluntad era "libre" o
no estaba mal planteada; el verdadero problema, dijo, es si el persona está libre. La mayor parte del trabajo, sin embargo, trata de la
libertad de la voluntad (en contraste con la libertad de toda la persona), ya que busca refutar la noción arminiana de la voluntad. Para
Edwards, los errores de los arminianos resultaron esencialmente de negar la soberanía absoluta de Dios; en contraste con la ortodoxia
calvinista, los arminianos insistían en que las causas secundarias podían operar en el individuo sin la influencia de la voluntad divina.
Esta noción de la libertad de la voluntad tenía raíces pelagianas, que Edwards expuso acertadamente. Además, la negativa de los
arminianos a reconocer la corrupción total del individuo promovió más errores. La voluntad no puede ser libre como quisieran los
arminianos, argumentó Edwards, porque la verdadera libertad solo puede pertenecer a Dios, que es autosuficiente y, por lo tanto, libre
de otras influencias.

* La gloria y el honor de Dios ( B&H; 387 páginas; 2004). Este es el segundo volumen de una serie de sermones inéditos de
Jonathan Edwards, todos extraídos de la Sala de libros raros y la biblioteca de manuscritos Beinecke de la Universidad de
Yale. Hay veinte sermones: “Los pecados de los impíos yacen a sus puertas” (Gén. 4: 7); “La gloria y el honor de Dios
requieren que se manifieste su disgusto contra el pecado” (Núm. 14:21); “Es una bendición para algunas personas que Dios
sea su juez” (Sal. 7: 8); “Para que los impíos no sean aptos para ser sensatos, sino que siempre estará con ellos como ahora”
(Sal. 10: 6); “La manera de Dios es primero preparar el corazón de los hombres y luego responder a sus oraciones” (Sal. 10:
7); “Que este mundo presente algún día llegará a su fin” (Sal. 102: 25-26); “Es algo muy decente y agradable que se dé
alabanza a Dios” (Sal. 147: 1); “La fe hace que las cosas más terribles en su propia naturaleza sean inofensivas para los
creyentes” (Dan. 6:23); "Es lo que bien puede hacernos querer y desear ir con el pueblo de Dios, que Dios esté con ellos" (Zac.
8:23); “Cuando una compañía o sociedad de cristianos tiene a Cristo presente con ellos, es la mayor causa de gozo para ellos”
(Mateo 9:15); “Que el Hijo de Dios, al aparecer en nuestra naturaleza, sentó un fundamento glorioso para la paz de los
habitantes de este mundo” (Lucas 2:14); “Que el escuchar y guardar la Palabra de Dios hace que una persona sea más
bendecida que cualquier otro privilegio que Dios haya concedido a cualquiera de los hijos de los hombres” (Lucas 11: 27-28);
“Así como he guardado los mandamientos de mi Padre” (Juan 15:10); “Jesucristo es el resplandor de la gloria del Padre”
(Hebreos 1: 3); “Los que aman a Cristo recibirán de él la corona de la vida” (Santiago 1:12); “Hubiera sido mejor para algunas
personas si Cristo nunca hubiera venido al mundo para salvar a los pecadores” (1 Ped. 2: 8); “Que el espíritu cristiano es de
gran precio a los ojos de Dios” (1 P. 3: 4); “El espíritu de los verdaderos santos es un espíritu de amor divino” (1 Juan 4:16);
“Cristo fue digno de su exaltación a causa de su muerte” (Ap. 5:12); “En el infierno se inflige la furia de la ira de un ser que está
Todopoderoso ”(Apocalipsis 19:15).

Creciendo en el Espíritu de Dios ( P&R; 160 páginas; 2003). Este es el volumen inaugural de una serie dedicada a acercar las obras
de Jonathan Edwards al lector actual en un formato fácil de leer. Incluye tres de sus mejores sermones, divididos en selecciones de
trece capítulos. “Una luz divina y sobrenatural” enseña cuál es la obra divina del Espíritu Santo en el corazón del hombre y la luz
espiritual que imparte a través de la Palabra de Dios. El "conocimiento cristiano" muestra la responsabilidad del hombre en la
búsqueda del conocimiento divino como su llamado diario. “El peregrino cristiano” llama al creyente a vivir más en la perspectiva de la
eternidad.

Una historia de la obra de redención ( BTT; 448 páginas; 2003). En este clásico, que consta de treinta sermones predicados en
Northampton en 1739, Edwards revisa todo el panorama de la historia humana desde la caída del hombre hasta el fin de los tiempos,
concluyendo que todo en la historia humana está subordinado a la obra de redención de Cristo. Aquí captamos la visión optimista de
Edwards del avance irresistible de la causa de Cristo en el mundo y ganamos ánimo para las labores del evangelio.

Jonathan Edwards sobre avivamiento ( BTT; 140 páginas; 1984). Este libro contiene "Narrativa de conversiones sorprendentes",
"Marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios" y "Un relato del avivamiento en Northampton en 1740-42". La primera es la
evaluación inicial de Edwards del avivamiento de 1735. Incluye un relato fascinante de varias conversiones, incluidas las de niños
pequeños. El segundo, escrito varios años después, examina las marcas salvadoras de la gracia según 1 Juan 4: 1. La pieza final
fue inicialmente una carta escrita a un ministro en Boston en 1743 durante el Gran Despertar.

Este es un buen libro para comenzar un estudio de la visión de Edwards sobre el avivamiento, pero debe ser seguido con una lectura
de Afectos religiosos, que es una evaluación más madura y realista de la experiencia espiritual.

Un lector de Jonathan Edwards, editado por John R. Smith, Harry S. Stout y Kenneth P. Minkema (Yale; 335 páginas; 1995). Las
selecciones de este libro se dividen en dos categorías principales. El primero rastrea el desarrollo público del pensamiento de
Edwards desde sus primeros días como estudiante de Yale hasta el final de su vida y ministerio. Estos escritos consisten en tratados y
sermones que publicó, incluyendo
Narrativa fiel, afectos religiosos, y Libertad de la Voluntad, así como notas que permanecieron en forma manuscrita hasta después de
su muerte.
La segunda categoría muestra el lado personal de Edwards en escritos autobiográficos, correspondencia y documentos familiares. Los
documentos familiares incluyen una carta de Edwards a su hija, Esther, quien se convirtió en la madre de Aaron Burr, Jr., vicepresidente
de los Estados Unidos. Edwards expresa sus esperanzas de que “el Sr. Burr y tú aconsejarías con frecuencia a Timmy [el hijo mayor de
Edwards] en lo que respecta a las preocupaciones de su alma ”(p. 313).

Resoluciones y consejos de Jonathan Edwards para jóvenes conversos ( P&R; 37 páginas; 2001). Editado e introducido por Stephen J. Nichols,
este pequeño libro de bolsillo contiene las resoluciones personales de Edwards para la vida diaria, así como su trabajo menos conocido, Consejos para
los jóvenes conversos. Resoluciones muestra a un Edwards maduro (aunque solo tenía diecinueve años cuando escribió la mayor parte de esto) que
refleja la piedad puritana de la época. Esta pequeña pieza revela qué gigantes espirituales eran los puritanos, incluso cuando eran adultos jóvenes.

Justificación solo por la fe ( ODS; 154 páginas; 2000). Este libro es la esencia de dos conferencias que Edwards pronunció en
1738 para refutar el arminianismo, que estaba afectando a Northampton, así como el antinomianismo, que había persistido en las
colonias desde los días de Anne Hutchinson. Con solido,
razonamiento bíblico, la obra enfatiza que Dios justifica el impío ROM. 4: 5). John H. Gerstner escribió sobre Edwards: "Con más claridad
que nadie vio el sentido en el que la justificación por la fe sola descansaba en última instancia en la justificación por las obras, las obras
de Cristo".

Sobre conocer a Cristo ( BTT; 280 páginas; 1991). Este libro contiene diez sermones que explican la obra del Espíritu en la convicción
del pecado y llevan a los creyentes a un conocimiento experimental de Cristo y las maravillas de la vida cristiana. Incluye varios
sermones famosos, como "Dios glorificado en la dependencia del hombre", "Presionando hacia el Reino de Dios", "Pecadores en las
manos de un Dios enojado" y "Seguridad, plenitud y dulce refrigerio, que se encuentran en Cristo." En estos sermones, Edwards es
claramente evidente como un pensador centrado en Dios, un predicador inquisitivo, un teólogo preciso y un pastor sincero. Este es un
buen libro para aquellos que deseen conocer a Edwards.

* Conociendo el corazón: Jonathan Edwards sobre la conversión verdadera y falsa ( IO; 441 páginas; 2003). Este volumen consta de trece
de los sermones de Edwards nunca antes publicados, con una excepción sobre el tema del corazón del hombre. Edwards muestra que el corazón
natural del hombre está en enemistad con Dios: depravado, engañoso y orgulloso. William Nichols, como editor, parte de la premisa de que la
evangelización eficaz depende del conocimiento de cómo funciona el corazón y de la comprensión de las señales de la conversión verdadera y
falsa. Los capítulos que son particularmente relevantes para la actualidad incluyen: “La pretensión de confiar en Cristo es inútil mientras los
hombres vivan vidas inicuas”; “El arrepentimiento particular es necesario para la salvación”; y uno que puede sorprender a muchos en nuestros
días prósperos, "Dios da muchas cosas terrenales a los que odia".

La vida y el diario de David Brainerd ( Panadero; 385 páginas; 1989). Esta biografía describe la vida en la América
prerrevolucionaria, cuando el renacimiento religioso arrasó la frontera colonial. De 1743 a 1747, Brainerd fue misionero entre los
indios. Montando miles de millas a caballo, mantuvo un diario de los acontecimientos diarios hasta la semana antes de morir a los
veintinueve años en la casa de Edwards. En el diario hay entradas que profesan el amor de Brainerd por la hija de Edwards, Jerusha.
Cuando Jerusha tiene miedo de moverse entre los indios, Brainerd le advierte: "Si Dios quiere que mueras con una flecha, no lo
querrías de otra manera".

Publicado en 1749, Vida de Brainerd se convirtió en un clásico espiritual en su propio tiempo. Fue la primera biografía popular que se
publicó en Estados Unidos. Pasó por numerosas ediciones y se ha reimpreso más veces que cualquier otro trabajo de Edwards.
Recientemente, los eruditos han sugerido que Edwards modificó sustancialmente el diario original de Brainerd (cf. vol. 7 de la edición de
Yale de las obras de Edwards, donde se compara una copia superviviente del diario de Brainerd con el manuscrito de Edwards).

Independientemente, el diario de Brainerd, que está a la par con el de Agustín Confesiones revela el crecimiento espiritual y las intensas
luchas personales de un joven con gran celo por Dios. Tanto los adolescentes como los adultos deberían leer este relato conmovedor. La
desinteresada vida de oración y celo de Brainerd es convincente e inspiradora.

Nuestro Dios grande y glorioso ( ODS; 212 páginas; 2003). Este libro es una compilación de material de los sermones y
"Misceláneas" de Edwards sobre la existencia y el carácter de Dios, particularmente sus atributos de gracia, soberanía, sabiduría y
justicia. También hay capítulos sobre los decretos de Dios y la gloria de Dios. Una de las muchas citas sabrosas del capítulo sobre la
gloria de Dios es la siguiente: “Dios es glorificado no solo por su gloria que se ve, sino que se regocija en ella. Cuando los que la ven
se deleitan en ella, Dios es más glorificado que si solo verlo. Entonces su gloria es recibida por toda el alma, tanto por el
entendimiento como por el corazón ”.

El capítulo final, "El cielo es la casa de Dios", es una piedra angular adecuada para el libro. Edwards eleva conmovedoramente nuestra concepción
de Dios a niveles más altos, lo cual es muy necesario en nuestros días cuando la mayoría
Los cristianos profesantes son lamentablemente deficientes en la comprensión de la naturaleza y el carácter de Dios.

Presionando en el reino ( ODS; 350 páginas; 1998). Este volumen contiene muchos de los sermones de Edwards sobre la
búsqueda de la salvación. Los once sermones incluyen: “Avanzando hacia el Reino de Dios” (Lucas 16:16); “Preciosidad del tiempo”
(Efesios 5:16); “Procrastinación” (Prov. 27: 1); “La resolución de Rut” (Rut 1:16); “La locura de mirar atrás al huir de Sodoma” (Lucas
17:32); “Dios hace a los hombres sensibles a su miseria” (Oseas 5:15); “A los pecadores en Sion se les advierte tiernamente” (Isa.
33:14); “La manera en que se debe buscar la salvación del alma” (Génesis 6:22); “Las vanas adulaciones del pecador” (Sal. 36: 2);
“La agonía de Cristo” (Lucas 22:44) y “El peregrino cristiano” (Hebreos 11: 13-14).

Estos sermones no dejan excusa para la pereza espiritual. Las tiernas advertencias combinadas con las exhortaciones urgentes están bien
diseñadas para presionar a los pecadores hacia el reino de Dios.

* El púlpito puritano: Jonathan Edwards (1703-1758) ( ODS; 285 páginas; 2004). Este libro se compone de dieciséis sermones de
Edwards. Catorce de estos sermones nunca se han publicado antes en ninguna edición. Algunos de los títulos de los sermones son: "Es
bueno para nosotros que Dios no sea como nosotros", "Dios no agradece a los hombres por cumplir con su deber", "Dios nunca cambia
de opinión", "La adicción de los hombres al pecado no es Excusa, pero agravante ”,“ Hay un aborrecimiento mutuo entre Dios y los
hombres inicuos ”y“ Cristo es el todo del cristiano ”.

En pos de la santidad en el Señor ( P&R; 215 páginas; 2005). La santidad es algo que debe perseguirse, aunque nunca con nuestras
propias fuerzas. Los tres sermones de Edwards disponibles en este volumen en trece capítulos nos guían más allá de las trampas rivales
del desafuero y la justicia por las obras para explorar el papel del creyente en la obra de santificación de Dios.

Los afectos religiosos ( BTT; 382 páginas; 2001). Este trabajo se considera a menudo como el clásico principal en la historia de Estados
Unidos sobre la vida espiritual. Edwards presenta aquí un reflejo más maduro del avivamiento que en su Narrativa fiel, reflexionando sobre
las fortalezas y debilidades del Gran Despertar después de su culminación. Fundamentalmente, Edwards lidia con las preguntas: ¿Qué
hace que una persona sea cristiana? ¿Qué hay en una persona que impulsa a otros a reconocerlo como cristiano? ¿Cuál es la diferencia
entre la experiencia cristiana verdadera y falsa? Edwards primero considera la naturaleza de los afectos y su importancia en la religión,
respondiendo a las acusaciones de Charles Chauncy. Considera los afectos como los deseos del corazón basados en reflexiones
intelectuales y sostiene que la verdadera religión consiste en los afectos.

En la segunda parte de su trabajo, Edwards describe doce signos de afectos generosos que no necesariamente
indican una fe salvadora. Estos incluyen sentimientos intensos; experiencias que producen efectos físicos; fluidez en
asuntos espirituales; no provocar los propios afectos; tener versículos de la Escritura grabados en la mente; la apariencia
de ser amoroso; experimentar una variedad de afectos; ser movido por los afectos a dedicar mucho tiempo a asuntos
religiosos; afectos que mueven a alabar a Dios; afectos que conducen a un fuerte sentido de seguridad de la salvación;
afectos que llevan a uno a actuar de maneras que son aceptadas por los piadosos. Edwards continúa argumentando que
los signos externos motivados por afectos religiosos ni niegan ni confirman una experiencia religiosa genuina.

En la sección final, Edwards explica las verdaderas marcas de la conversión genuina, señalando que todas surgen de la iluminación
del Espíritu de Dios. Describe doce verdaderos signos de afecto generoso:

• Un nuevo nacimiento o regeneración

• Una nueva perspectiva trascendental en la vida diaria que se enfoca en la gloria de Dios.
 • Amor por la hermosura de las cosas divinas
• Un "nuevo sabor" que combina "calor con luz"; la comprensión es esencial pero insuficiente en sí misma

• Una profunda convicción de un sentido inmediato de divinidad y un control total de uno mismo por las verdades del evangelio.

• Una humillación evangélica en lugar de legal

• Un cambio radical de naturaleza que resulta en conversión
• Un amor genuino y mansedumbre hacia los demás.
• Una ternura cristiana hacia los demás
• Una especie de simetría o proporción de todos los afectos anteriores
• Deseo de una relación creciente con Dios
• Un amor gracioso que se manifiesta en el comportamiento

* La salvación de las almas: nueve sermones inéditos de Jonathan Edwards sobre el llamado del ministerio y el evangelio ( Cross
190 páginas; 2003). En esta nueva colección de sermones, Edwards llama a los ministros a enfocarse en la salvación de las almas. No
deben rehuir esta importante tarea, sino que deben perseverar en la denuncia del pecado y en llamar a los pecadores al arrepentimiento
y la fe en Cristo. No deben depender de su propia sabiduría, sino del Espíritu Santo mientras predican fielmente la Palabra. Este libro
desafiante pero reconfortante está diseñado para ministros del evangelio.

Los sermones incluyen: “La muerte de ministros fieles es una señal del disgusto de Dios” (Isa. 3:12); “Los ministros necesitan el
poder de Dios” (2 Cor. 4: 7); “La clase de predicación que la gente desea” (Miqueas 2:11); “El ministro ante el tribunal de Cristo”
(Lucas 10: 17-18); “Diáconos para cuidar del cuerpo, ministros del alma” (Rom. 12: 4-8); “Ministros que no prediquen su propia
sabiduría, sino la Palabra de Dios” (1 Cor. 2: 11-13); “El pastor y la gente deben mirar a Dios” (Hechos 14:23); y “La obra del
ministerio es salvar a los pecadores” (Hechos 20:28).

Buscando a Dios: el evangelismo de Jonathan Edwards contrastado con las metodologías modernas, ed. Guillermo
C. Nichols (IO; 564 páginas; 2001). Este libro reimprime dieciséis de los sermones y tratados evangelísticos de Edwards. Cada documento va
acompañado de un análisis editorial detallado de los métodos evangelísticos de Edwards en contraste con los métodos evangelísticos
arminianos y naturalistas modernos. El editor concluye repetidamente que el evangelismo moderno engaña a los que no son salvos, porque
no les dice a los pecadores impenitentes la verdad sobre sí mismos como enemigos de Dios o sobre su inminente eternidad en el infierno si
no se arrepienten. Por el contrario, Nichols enfatiza el marcado realismo bíblico de Edwards, que se enfoca en lo terrible del estado natural del
hombre como algo esencial para el evangelismo que honra a Dios.

El objetivo del método evangelístico de Edwards es llamar a las personas a buscar a Dios. Nichols concluye que el concepto de Edwards
de "buscar a Dios", que enfatiza esperar en Dios en Sus medios de gracia designados, como leer, escuchar, clamar por misericordia, orar por
un corazón nuevo y abandonar todo pecado conocido, aparece en casi todos los sermones que él predicado. Aunque este libro sirve como un
antídoto útil para gran parte del evangelismo moderno, debe equilibrarse con el igual énfasis de Edwards en el Dios Triuno que busca y
encuentra a los pecadores por medio de sus invitaciones llenas de gracia y gloriosas promesas.

Los escritos seleccionados de Jonathan Edwards ( Waveland Press; 190 páginas; 1992). Editada por Harold P.
Simonson, esta colección de ensayos y sermones demuestra las perspectivas de Edwards en teología, ética, psicología y
estética. Se incluyen "Narrativa personal", "Dios glorificado en la dependencia del hombre", "Una luz divina y sobrenatural" y "Un
sermón de despedida". Las interpretaciones de Edwards abordan cuestiones filosóficas actuales sobre la bondad natural de las
personas y el
creciente necesidad de una teología precisa para informar las reflexiones filosóficas.

* Selecciones de los escritos inéditos de Jonathan Edwards, editado por Alexander Grosart (SDG; 212 páginas; 1997). En
1854, Grosart, editor de la Serie Nichols de reimpresiones puritanas, comenzó a trabajar con los manuscritos inéditos de Jonathan
Edwards. Parte de este material se publicó en 1865 como Trozos escogidos. Este trabajo incluye "Tratado sobre la gracia",
"Anotaciones sobre la Biblia", "Instrucciones para juzgar las experiencias de las personas" y sermones sobre Mateo 7:14, 2 Timoteo
3:16, Romanos 6: 1, Hechos 24:25, y 1 Pedro 3: 19-20.

Sermones de Jonathan Edwards ( HP; 400 páginas; 2005). Esta es una colección de veinte de los sermones más famosos de
Edwards, muchos de los cuales se enfocan en la majestad y grandeza de Dios y la desesperanza de la reforma espiritual y el
avivamiento del hombre sin la gracia de Dios. Incluye "Dios glorificado en la dependencia del hombre", "Hombres inicuos útiles sólo en
su destrucción", "Avanzando hacia el reino de Dios", "La excelencia de Cristo", "Perdón por los pecadores más grandes", "La agonía
de Cristo" y "Pecadores en manos de un Dios enojado". Este libro sería una compra inteligente para aquellos que deseen conocer los
sermones de Edwards.

* Los sermones de Jonathan Edwards: un lector ( Yale; 281 páginas; 1999). Esta antología muestra a Edwards abordando una
gran variedad de experiencias cristianas. La colección contiene quince sermones (de los más de 1200 que predicó Edwards),
incluidos cinco que no fueron publicados anteriormente. Una introducción describe el contexto histórico de los sermones (algunos
fueron predicados a congregaciones predominantemente inglesas, otros a nativos americanos; todos fueron pronunciados en el
período entre los juicios de brujas de Salem y la Revolución Americana) y su estructura literaria. Cada sermón comienza con un texto
bíblico y una breve interpretación; enuncia una doctrina que se explicará; luego procede con diversas defensas, aplicaciones y usos
de la doctrina en la vida de los oyentes.

Uno de los sermones más interesantes, titulado “El camino de la santidad”, se predicó cuando Edwards era un adolescente. Explica
cada paso en la peregrinación del alma e insta a los creyentes a vivir de tal manera que profundice la “semejanza en naturaleza entre Dios
y el alma del creyente ". El viaje personal de Edwards, descrito en Resoluciones, revela su compromiso de vivir como un adolescente con
todas sus fuerzas en el camino de la santidad sobre la que predica aquí.

De pie en gracia ( ODS; 70 páginas; 2002). En este trabajo, Edwards examina la diferencia entre gracia común y gracia salvadora.
Muestra la naturaleza y las cualidades de la gracia salvadora, enfatizando cómo la gracia es otorgada por el Espíritu de Dios. Edwards
también explica la naturaleza de la relación del Espíritu Santo con la gracia. Este trabajo fue publicado por primera vez en 1865 por
Alexander Grosart como Tratado sobre la gracia. Es parte de Selecciones de los escritos inéditos de Jonathan Edwards.

Pensamientos sobre el avivamiento de Nueva Inglaterra: reivindicando el gran despertar ( BTT; 294 páginas; 2005).
D. Martyn Lloyd-Jones aconseja: "Si quieres saber algo sobre el verdadero avivamiento, Edwards es el hombre a quien consultar". Edwards
estaba especialmente calificado para escribir sobre el tema del avivamiento debido a su comprensión teológica y su experiencia de primera
mano de los despertares espirituales. En este volumen, publicado por primera vez como Algunos pensamientos sobre el actual renacimiento de
la religión en Nueva Inglaterra ( 1742), expresa sus pensamientos sobre “la gloriosa obra de Dios” en el Gran Despertar y muestra por qué se
debe promover el Despertar. Edwards defiende este renacimiento contra sus críticos y los excesos de sus amigos. ¿Qué es un avivamiento?
¿Cómo reconocerlo? ¿Es una obra genuina del Espíritu de Dios? Si es así, ¿cómo se puede proteger el avivamiento contra los errores espurios
y las tendencias no bíblicas de sus promotores demasiado celosos? ¿Qué debemos hacer con los "clamores y efectos corporales" en el
avivamiento? ¿Cómo puede el orgullo espiritual,
¿Se evitará la revelación inmediata y la censura injusta de otros en el avivamiento? Edwards responde hábilmente a todas estas
preguntas y más.

A todos los santos de Dios: Discursos a la Iglesia ( ODS; 401 páginas; 2003). Esta colección de doce sermones explica el papel de
la iglesia y su relación con Dios. Edwards considera las cuestiones de la eclesiología y la membresía desde un punto de vista
práctico. También se enfoca en los deberes personales en la iglesia. Temas como la oración, la dependencia de Dios, el duelo, el
autoexamen y la esperanza del penitente se abordan con fidelidad bíblica y aguda visión pastoral. Particularmente útiles son “El
matrimonio de la Iglesia con sus hijos y con su Dios” (Isa. 62: 4-5) y “La naturaleza y el fin de la excomunión” (1 Cor. 5:11). Edwards
nos muestra que las soluciones a todos los problemas de la iglesia siempre están disponibles por la bondad de la gracia de Dios, pero
deben practicarse si la iglesia ha de ser "hermosa como la luna, clara como el sol y terrible como un ejército con estandartes" (SS 6:
10).

* A la nueva generación: direcciones dadas a niños y jóvenes adultos ( ODS; 183 páginas; 2005). Durante su mandato en
Northampton, Edwards predicó treinta sermones a niños y adultos jóvenes. Este nuevo libro contiene trece de esos discursos (nueve de
los cuales se publican por primera vez), además de una carta a un joven converso y una lista de 115 preguntas bíblicas para niños. En su
mayor parte, estos mensajes se enfocan en la importancia de la obediencia, la disciplina y la búsqueda de Dios. Los títulos de los
capítulos incluyen: “La piedad temprana es especialmente aceptable para Dios”, “La muerte súbita de los niños”, “Los pecados de la
juventud los acompañan a la eternidad”, “El camino más directo a la felicidad”, “Los niños deben amar al Señor Jesucristo sobre todas las
cosas en este mundo ”,“ Comunicaciones corruptas ”,“ El peligro de la alegría pecaminosa ”y más.

A lo largo de este libro, Edwards inculca en los jóvenes la necesidad constante de arrepentirse del pecado y vivir
fielmente al Señor. Él enfatiza que cuando los jóvenes se dedican a seguir a Cristo, pueden servir a los propósitos del reino
durante la mayor parte de sus años. "Se hace un honor peculiar a Dios", escribe, "cuando las personas dedican su
juventud a Dios".

* Tratado sobre la gracia y otros escritos publicados póstumamente ( JC; 144 páginas; 2000). Esta colección contiene el famoso
trabajo de Edwards sobre la gracia, que muestra cómo la gracia salvadora y común difieren en la naturaleza y en los frutos (ver
arriba). También contiene "Observaciones sobre la Trinidad y el pacto de redención" (Edwards Misceláneas, pp. 573-88, preparado
para su publicación por el hijo de Edwards), y "An Essay on the Trinity" (publicado por primera vez en 1903 y editado por GP Fisher),
que proporciona una a priori argumento a favor de la existencia de la Trinidad. El libro está editado por Paul Helm, quien proporciona
una breve introducción al trabajo (23 páginas), viendo a Edwards desde las perspectivas de la historia, la teología y la filosofía.

El verdadero creyente: sermones de Jonathan Edwards sobre las marcas y los beneficios de la fe verdadera ( ODS; 315 páginas; 2003).
Esta antología de ocho sermones distingue entre las marcas de conversos verdaderos y falsos. Se incluyen "Perdón para el más grande de los
pecadores", "La verdadera gracia distinguida de la experiencia de los demonios", "Hipócritas deficientes en el deber de la oración", "Una
advertencia para los profesores de religión", "Los cristianos una generación escogida, un sacerdocio real". , un pueblo peculiar ”,“ La paz que
Dios da a sus verdaderos seguidores ”,“ Los verdaderos santos, cuando están ausentes del cuerpo, están presentes con el Señor ”y“ La
porción de los justos ”.

* A menos que te arrepientas ( ODS; 232 páginas; 2005). Jonathan Edwards es famoso por sermones como “Pecadores en manos
de un Dios enojado”, que retratan vívidamente la realidad del infierno. Pero Edwards no era un mero predicador del “fuego del
infierno y azufre”; habló del juicio divino por su deseo de ver
muchos vienen a Cristo y se libran de la ira de Dios. Este volumen contiene quince sermones inéditos sobre el juicio que
espera al impenitente. Los títulos de los sermones incluyen: “La venganza por el pecado es propiedad de Dios”, “Todos los
malvados irán al infierno”, “Los tormentos del infierno son extremadamente grandes”, etc. No conocemos ningún volumen más
solemne que este.

La ira de Dios Todopoderoso: Jonathan Edwards sobre el juicio de Dios contra los pecadores ( ODS; 390 páginas; 1998).
Contiene once sermones y tratados de Las obras de Edwards tratando con algún aspecto del infierno o el juicio de Dios contra el
pecado. Los sermones incluyen "Pecadores en las manos de un Dios enojado", "La justicia de Dios en la condenación de los
pecadores", "La ira hasta el extremo", "La eternidad de los tormentos del infierno" y "El fin de los malvados contemplado por los
justos."
Al leer estos sermones, tenga en cuenta que Edwards no debe ser clasificado como un predicador del “infierno de fuego y azufre”. Si bien
predicó regularmente sobre el infierno, no lo hizo para asustar a la gente para que entrara en el reino, sino para despertar a los pecadores
dormidos. Si este libro no logra hacer temblar a su lector inconverso, perder la esperanza de la justicia propia y refugiarse en Cristo, la culpa es
totalmente del lector.
 John Eliot
(1604-1690)

J ohn Eliot, misionero de los nativos americanos, nació en Inglaterra, hijo de Bennett Eliot, un
próspero terrateniente y Lettice Aggar. Fue bautizado en Widford, Hertfordshire, el 5 de agosto de 1604. Antes de que John
tuviera seis años, los Eliot se mudaron a Nazeing, Essex, donde Bennett Eliot poseía una propiedad considerable. John
disfrutaba estudiando literatura clásica y hebreo. Fue al Jesus College, Cambridge, en 1619, donde obtuvo una licenciatura en
1622. Mientras estaba en la universidad, sus padres murieron: su madre en 1620 y su padre en 1621.

Eliot fue ordenado en la Iglesia Anglicana, pero pronto se sintió insatisfecho con sus reglas y políticas. En lugar de
buscar una parroquia, eligió enseñar en la escuela primaria en Little Baddow, Essex, donde Thomas Hooker era maestro.

Eliot vivió durante algún tiempo con Hooker y fue fuertemente influenciado por él. Más tarde explicó cómo esta
experiencia de enseñanza lo llevó a la conversión: “A este lugar fui llamado, por las infinitas riquezas de la misericordia de
Dios en Cristo Jesús a mi pobre alma: porque aquí el Señor dijo a mi alma muerta, vive; y por la gracia de Cristo, vivo y
viviré para siempre. Cuando llegué a esta familia bendecida [Hooker], vi, y nunca antes, el poder de la piedad en su vigor y
eficacia ". Poco después de su conversión, Eliot decidió dedicarse al ministerio.

En 1630, Hooker salió de Inglaterra, donde los pastores inconformistas estaban siendo perseguidos, y se fue a los Países Bajos. Con
el cierre de la escuela de Hooker y el aumento de las presiones por la conformidad, Eliot decidió emigrar a Massachusetts. Llegó a
Boston el 3 de noviembre de 1631. Pronto se le pidió que sirviera como pastor sustituto de John Wilson, que se había ido a Inglaterra. La
predicación y el trabajo pastoral de Eliot impresionaron tanto a la congregación que cuando Wilson regresó en mayo de 1632, se le pidió
a Eliot que se quedara como "el maestro de la congregación". Rechazó la oferta porque había aceptado servir a la gente de Nazeing
(Inglaterra) que se había establecido en Roxbury, Massachusetts. Roxbury se convirtió en el hogar de Eliot por el resto de su vida.

Poco antes de que Eliot fuera ordenado, su prometida, Hannah Mumford, llegó a Nueva Inglaterra. La suya fue la primera boda en
Roxbury. Hannah pronto se hizo conocida por su santidad y servicio.
Los Eliot fueron bendecidos con cinco hijos y una hija. Dos hijos murieron en su juventud. Los tres hijos restantes, John,
Joseph y Benjamin, vivieron para convertirse en misioneros de los nativos americanos. Sin embargo, solo José y su
hermana, Ana, sobrevivieron a su padre. Cotton Mather recordó que Eliot dijo sobre sus hijos: “Mi deseo era que hubieran
servido a Dios en la tierra; pero si Dios decide tenerlos más bien en el cielo, no tengo nada que objetar, ¡pero hágase su
voluntad! " ( Magnalia Christi Americana, 1: 530).

Eliot sirvió a la iglesia de Roxbury como maestro y luego como pastor durante más de cincuenta años. Los primeros quince
años, se dedicó por completo al trabajo de la iglesia, y los siguientes treinta y cinco a pastorear la congregación y trabajar entre
los nativos americanos. Eliot se hizo ampliamente conocido como un hábil predicador y consejero. Su fluidez en hebreo le valió
un puesto en el equipo de traducción del Bay Psalm Book, publicado en 1640. Tres años después, comenzó a estudiar el idioma
algonquino. Comenzó a predicar a los nativos en su propio idioma en 1646.

Eliot asumió la tarea de convencer a los filántropos de Inglaterra sobre la necesidad de convertir a los nativos americanos.
Primero apeló a las personas en busca de apoyo, pero después de que se aprobó la Mancomunidad Puritana, Eliot comenzó a
trabajar con la Corporación para la Promoción y Propagación del Evangelio de Jesucristo en Nueva Inglaterra. Durante los
siguientes veinte años, Eliot escribió o
patrocinó una gran cantidad de obras que se conocieron como los tratados indios de Eliot. Estos tratados se publicaron en Londres como ayuda
para la recaudación de fondos. Eliot pronto tuvo el apoyo que necesitaba para trabajar entre los nativos de América.

Eliot comenzó a establecer pueblos de "indios que oraban". Natick fue el primero (1651). En 1674, había catorce pueblos de
oración, con una población estimada de 3.600; aproximadamente 1.100 se habían convertido. En cada pueblo, los indígenas hicieron
un pacto solemne de entregarse a sí mismos y a sus hijos “a Dios para ser su pueblo” como base del nuevo gobierno civil. Eliot
organizó el nuevo gobierno siguiendo el consejo de Jetro a Moisés en Éxodo 18; nombró gobernantes sobre cientos, cincuenta y diez
en cada ciudad para mantener la ley y el orden. Estas ciudades eran casi en su totalidad autónomas, aunque los problemas
importantes podrían remitirse al Tribunal General de Massachusetts. En su mayor parte, se esperaba que los nativos adoptaran el
estilo de vida puritano junto con la fe cristiana.

Después de organizar el gobierno civil, Eliot comenzó a establecer iglesias con la forma de gobierno congregacionalista.
Después de superar numerosas dificultades en un período de quince años, la primera iglesia nativa se estableció oficialmente
en 1660 en Natick. Pronto siguió el establecimiento de otras iglesias en pueblos de oración.

Mientras tanto, Eliot había estado trabajando duro desde 1653 en la traducción de la Biblia al idioma nativo americano. Una
de las tareas más difíciles fue inventar un vocabulario y una gramática para expresar las relaciones de tiempo y espacio que
faltaban en la lengua materna. Con la ayuda de seguidores ingleses, Eliot estableció una imprenta en Cambridge. En 1661,
Marmaduke Johnson imprimió el primer Nuevo Testamento en el idioma de Massachusett. El Antiguo Testamento con salmos
métricos siguió en 1663, lo que la convirtió en la primera Biblia completa impresa en el continente americano. Muchos
consideran que la Biblia algonquina es el mayor logro de Eliot, pero para Eliot, esa Biblia fue simplemente una ayuda para la
conversión de los nativos americanos.

Eliot tradujo más obras a Massachusett, desde clásicos de la piedad puritana hasta cartillas y catecismos de una página. Para
entonces, Eliot tenía algunos compañeros de trabajo. Mantuvieron ocupada la imprenta de la sociedad hasta la Guerra del Rey Felipe.
También fundaron escuelas en los pueblos nativos. Para ayudar en las escuelas, Eliot publicó La gramática india comenzó ( 1666), La
cartilla india ( 1669) y La cartilla lógica ( 1672). Incluso se construyó un edificio para una "universidad india" en Harvard. Sin embargo, pocos
nativos fueron a la universidad debido a la escasez de profesores y estudiantes.

Las almas de los nativos dominaban tanto el pensamiento de Eliot que no temía por su vida. Cuando una vez lo desafió un
sagamore nativo americano con un cuchillo, Eliot dijo: “Me refiero a la obra del gran Dios, y Él está conmigo, de modo que no
temo a todos los sachems del país. Seguiré y me tocarás si te atreves ”(Ola Winslow, John Eliot: Apóstol de los indios, pags. 1).

El trabajo de Eliot prosperó hasta el inicio de la Guerra del Rey Felipe en 1675. Temiendo por sus vidas, numerosos conversos nativos se
mudaron a una isla en el puerto de Boston. Muchos murieron allí. Ese patrón se repitió en otras ciudades, donde los indios que oraban fueron
destruidos por miembros de tribus en guerra o colonos enojados. Desafortunadamente, los indios que oraban eran considerados enemigos
tanto de los indios ingleses como de los nativos; sólo Eliot y algunos otros estuvieron a su lado durante la guerra. Al final, los catorce pueblos
de oración fueron arrasados.

Después de la guerra, los nativos americanos sobrevivientes regresaron a Natick. Eliot intentó empezar de nuevo, reconstruyendo
Natick y otras tres ciudades a pesar de la desconfianza de los ingleses. Al principio parecía que el experimento de Eliot en el Nuevo
Mundo aún podría tener éxito, pero ese esfuerzo nunca se recuperó. En el siglo XIX, no quedaba ningún converso que pudiera leer la
Biblia en el idioma de Massachusett.
Cotton Mather escribió la primera biografía de Eliot, titulada La vida y muerte del renombrado Sr. John Eliot, quien fue el
primer predicador del Evangelio a los indios en América con un relato del maravilloso éxito que el Evangelio ha tenido entre los
paganos en esa parte del mundo, y de los muchas costumbres extrañas de los indios paganos en Nueva Inglaterra ( 1691).
Retrata a Eliot como un hombre de
gran piedad y dedicación incondicional. “Fue uno que vivió en el cielo mientras estuvo en la tierra”, escribe Mather. Eliot animó a otros a
orar. Su caridad para con los indios y los ingleses estaba limitada únicamente por sus recursos; suplicó a su congregación que ayudara a
otros. A menudo asistía a conferencias en las ciudades vecinas para "alimentar su propia alma". Trabajó para formar un “pueblo de buenos
principios” mediante la predicación, la catequesis y la fundación de escuelas; estableció la primera escuela gratuita en América (Sidney
Rooy, La teología de las misiones en la tradición puritana, pags. 158). También se desempeñó como supervisor de Harvard durante más de
cuarenta años, trayendo una fuerte presencia puritana a la universidad a pesar de que nunca enseñó allí.

En los últimos días de su vida, Eliot sufrió mucho dolor físico. Sin embargo, todo en lo que podía concentrarse era en Cristo y sus
amados nativos americanos. “Hay una nube, una nube oscura entre los indios pobres”, dijo. “El Señor reviva y prospere esa obra, y
concédale que viva cuando yo muera. Es un trabajo en el que he estado haciendo mucho y desde hace mucho tiempo. Pero, ¿cuál fue
la última palabra que dije? Recuerdo esa palabra, 'mis obras'. Ay, han sido pobres, pequeños y magros, y yo seré el hombre que les
arroje la primera piedra a todos ”(p. 127).

Mather describe cómo esa preocupación hizo que Eliot siguiera adelante: “Durante muchos meses antes de morir, a menudo
nos decía alegremente que pronto iría al cielo, y que llevaría muchas buenas noticias allí; Dijo que llevaría noticias a los Antiguos
Fundadores de Nueva Inglaterra, que ahora estaban en gloria, que la obra de la iglesia aún se realizaba entre nosotros, que el
número de nuestras iglesias aumentaba continuamente y que las iglesias aún se mantenían tan grandes. como estaban, por las
adiciones diarias de los que serán salvos ”(p. 130).

Eliot murió el 20 de mayo de 1690 a la edad de ochenta y seis años. Sus últimas palabras, registradas por Mather, fueron: "¡Bienvenida, alegría!"

Los tratados de Eliot: con cartas de John Eliot a Thomas Thorowgood y Richard Baxter
(Greenwood; 175 páginas; 2003). Esta colección contiene el conjunto completo de tratados, once en total, que se publicaron en
Londres entre 1643 y 1671. Escritos por John Eliot, Thomas Shepard y otros líderes entre los colonos, estos tratados ofrecen el
registro más detallado de la actividad misionera del Inglés en el Nuevo Mundo. También son una rica fuente de información
etnográfica sobre los nativos americanos del sur de Nueva Inglaterra en el siglo XVII. El volumen también contiene dos cartas
en las que Eliot defiende la importancia del trabajo misionero.

La gramática india comenzó: o un ensayo para convertir el idioma indio en reglas, para ayudar a quienes desean
aprender lo mismo, para promover el evangelio entre ellos ( Applewood; 146 páginas; 2001). Publicada originalmente en
1666, esta edición de la gramática de Eliot contiene ediciones facsímil y restablecidas del trabajo de Eliot.
 Edward Fisher
(muerto en 1655)

mi dward Fisher de Londres, del que se sabe poco, debe distinguirse de Edward Fisher de
Mickleton. Probablemente fue miembro del gremio de cirujanos barberos en Londres, asistió a una iglesia presbiteriana allí y se
convirtió al pensamiento puritano después de una conversación con Thomas Hooker. Aunque carecía de una educación formal
y seguía siendo un laico, Fisher aparentemente estaba bien versado en cuestiones teológicas. Se describió a sí mismo como
"un habitante pobre de Londres", pero adquirió una gran cantidad de libros para escribir su controvertido Médula de la divinidad
moderna, cuya historia se cuenta a continuación. Ese libro eclipsa sus otras obras, como Una piedra de toque para el
comunicante ( 1647) y Puerta de Londres a la mesa del Señor ( 1648), ambos conciernen a la cuestión de la exclusión del
sacramento, y Fe en cinco principios fundamentales ( 1650), que fue una fuerte defensa contra las “baterías diabólicas, ateas,
blasfemas [es decir, asaltos a la verdad]” de aquellos tiempos.

La médula de la divinidad moderna ( SWRB; 370 páginas; 1991). Publicado por primera vez en 1645, este trabajo fue
considerablemente revisado en los dos años siguientes y pasó por siete ediciones en 1650. Está escrito en forma de diálogo en el que
Evangelista juega el papel principal. Sus respuestas a las preguntas y objeciones de otros presentan la "médula" o principios
principales de la teología reformada. Otros personajes incluyen a Neophytus (un joven cristiano), Nomista (un legalista) y Antinomista
(un antinomiano). El objetivo de Fisher era mediar entre legalistas y antinomianos, señalando "el camino intermedio, que es Jesucristo
recibido verdaderamente y caminado en respuesta".

Los diálogos de Fisher abordaron temas de su época, como el ofrecimiento de gracia, seguridad y fe salvadora, el pacto de gracia
y fe, preparación para la gracia y el arrepentimiento evangélico, la necesidad de la santidad y las buenas obras para la salvación. Las
extensas notas de Thomas Boston y un apéndice de preguntas y respuestas enviadas por los doce Marrowmen no tienen precio.

Este trabajo jugó un papel importante en la denominada Controversia de la médula entre los teólogos escoceses (1717-1723). En
1717, William Craig, un estudiante de teología, presentó una queja a la Asamblea General de la Iglesia de Escocia contra una de las
proposiciones que el Presbiterio de Auchterarder requería que los candidatos ministeriales firmaran como "el Credo de Auchterarder".
La proposición, que tenía la intención de protegerse contra el preparacionismo, decía: "Creo que no es correcto ni ortodoxo enseñar
que debemos abandonar el pecado para poder venir a Cristo e instaurarnos en el pacto con Dios". La Asamblea General se puso del
lado de Craig y declaró que la propuesta era "poco sólida y más detestable". Dijo que la declaración tendía a "alentar la pereza en los
cristianos y aflojar la obligación de las personas de la santidad del evangelio".

La comisión de la asamblea suavizó la dureza del pronunciamiento de la Asamblea General al declarar en su informe a la
asamblea de 1718 que el presbiterio era sólido y ortodoxo en su intención, aunque la elección de la palabra era “injustificable” y no
debería usarse nuevamente. En el contexto de ese debate, Thomas Boston le dijo a John Drummond de Crieff que había recibido
ayuda sobre el tema en disputa de un libro relativamente desconocido titulado La médula de la divinidad moderna. Drummond
mencionó el libro a James Webster de Edimburgo, quien se lo contó a James Hog de Carnock. Hog escribió un prefacio a
una nueva edición del libro en 1718.
Con la excepción de su simpatía por el amyraldismo, el libro de Fisher refleja en gran medida el pensamiento reformado ortodoxo de la
época en que lo escribió. Enfatiza una oferta inmediata de salvación a los pecadores que miraron a Cristo con fe. Eso fue apoyado con
avidez por Boston y los Erskine, que eran líderes entre la minoría evangélica de la iglesia. El énfasis de Fisher, sin embargo, planteó
objeciones de la parte controladora de la iglesia que, como neonomistas, sostenía que el evangelio es una "nueva ley" ( neonomos) ver más
arriba sobre Richard Baxter). Dijeron que el evangelio reemplazó las condiciones legales de fe y arrepentimiento de la ley del Antiguo
Testamento, que debían cumplirse antes de que se pudiera ofrecer la salvación. Estos neonomianos, que se hicieron conocidos como los
moderados, mantuvieron la necesidad de abandonar el pecado antes de que Cristo pudiera ser recibido, mientras que los Erskine y sus
amigos evangélicos decían que solo la unión con Cristo podía capacitar a un pecador para convertirse en santo.

Los moderados dijeron que un llamado a la confianza inmediata en Cristo y la plena seguridad era peligrosamente antinómico. James
Hadow del St. Mary's College en St. Andrews encontró una serie de supuestas declaraciones antinomianas en el libro de Fisher. Dijo que
uno sugirió que el creyente no está sujeto a la ley divina como regla de vida, y otro que una vida santa no es esencial para la salvación.
Hadow también dijo que el libro enseñaba que la seguridad es la esencia de la fe, y que el temor al castigo y la esperanza de recompensa
no son motivos adecuados para la obediencia de un creyente. Finalmente, Hadow afirmó que el libro de Fisher enseñó la expiación
universal porque afirmó que la muerte de Cristo fue "el acto de un don y una concesión a la humanidad perdida".

Liderada por Hadow, la Asamblea General condenó La médula de la divinidad moderna en 1720 y requirió que todos los ministros
de la iglesia advirtieran a su gente contra la lectura. Los Erskine, Boston, y nueve de sus colegas, que se hicieron conocidos como los
Marrowmen o Marrow Brethren por su defensa del libro de Fisher, protestaron por esta acción pero sin resultado. Fueron reprendidos
formalmente por la Asamblea General en 1722.

La controversia de la médula ósea se calmó en 1723, pero sus efectos persistieron. Los hermanos de la médula ósea sufrieron un continuo
rechazo en la Iglesia de Escocia. Perdieron muchos amigos y oportunidades de mudarse a parroquias importantes. En algunos presbiterios, la
aprobación de actos de asamblea contra el libro de Fisher se convirtió en un requisito para la ordenación.

Los Erskine y otros hermanos de la médula ósea continuaron enseñando y escribiendo sobre las doctrinas que la asamblea había
condenado. Thomas Boston publicó copiosas notas sobre La médula de la divinidad moderna en la edición de 1726, y Ralph Erskine escribió
varios tratados defendiendo la teología de la médula ósea. Los Marrow Brethren también presentaron protestas formales a la asamblea para
revertir su juicio sobre el libro de Fisher.
Los Marrowmen estaban convencidos de que al condenar el libro de Fisher, la asamblea condenó la verdad del
evangelio. Doctrinalmente, la controversia se centró en varios aspectos de la relación entre la soberanía de Dios y la
responsabilidad humana en la obra de salvación. Los Hermanos de la Médula hicieron hincapié en la gracia de Dios y la
asamblea insistió en lo que se debe hacer para obtener la salvación. Los Hermanos de la Médula describieron el pacto de
gracia como un testamento que contiene las promesas de gracia de Dios en Cristo, que se ofrece gratuitamente a todos. La
seguridad se encuentra principalmente en Cristo y Su obra. La respuesta de un creyente a esto es amor y gratitud, dijeron.
Sus oponentes vieron el pacto como un contrato con obligaciones mutuas. El evangelio se ofrece sólo al pecador preparado
o "sensato", y la seguridad se centra en las buenas obras del creyente.

Las divisiones teológicas en la controversia de la Médula reflejaron divisiones similares en el pensamiento reformado. Aún así, los
Hermanos de la Médula estaban más en armonía con la ortodoxia reformada del siglo XVI y principios del XVII, codificada en la
Confesión de Fe de Westminster y los catecismos. Los opositores de Médula, aunque representativos de la mayoría de los ministros
de la Iglesia de Escocia de principios del siglo XVIII, reflejaban, entre otras cosas, las tendencias legalistas de la teología reformada
que
se desarrollaron a finales del siglo XVII, aunque sin duda tenían algunos motivos para ser críticos con partes de la obra de Fisher,
en particular su tendencia al amraldismo.
 John Flavel
(1628-1691)

J ohn Flavel (o Flavell) nació en 1628 en Bromsgrove, Worcestershire. El era el hijo de richard
Flavel, un ministro que murió de la peste en 1665 mientras estaba en prisión por inconformidad. John Flavel fue educado por su
padre en las formas de la religión, luego "realizó sus estudios duro" como plebeyo en el University College de Oxford. En 1650, fue
ordenado por el presbiterio de Salisbury. Se instaló en Diptford, donde perfeccionó sus numerosos dones.

Se casó con Joan Randall, una mujer piadosa, que murió al dar a luz a su primer hijo en 1655. El bebé también murió. Después de
un año de luto, Flavel se casó con Elizabeth Stapell y nuevamente fue bendecida con un matrimonio cercano y temeroso de Dios, así
como con hijos.
En 1656, Flavel aceptó un llamamiento para ser ministro en el próspero puerto marítimo de Dartmouth. Allí obtuvo un ingreso menor,
pero su trabajo fue más rentable; muchos se convirtieron. Uno de sus feligreses escribió sobre Flavel: “Podría decir mucho, aunque no
lo suficiente, de la excelencia de su predicación; de su asunto espiritual, apropiado y de temporada; de sus claras exposiciones de las
Escrituras; su método de hablar, sus deducciones genuinas y naturales, sus argumentos convincentes, sus demostraciones claras y
poderosas, sus aplicaciones escrutadoras y sus apoyos cómodos a los afligidos de conciencia. En resumen, esa persona debe tener
una cabeza muy blanda, o un corazón muy duro, o ambos, que podrían sentarse bajo su ministerio sin ser afectados ”(Erasmus
Middleton, Biografía evangélica, 4: 50-51).

Flavel fue expulsado del púlpito en 1662 por inconformidad, pero continuó reuniéndose en secreto con sus feligreses en
conventicles. En ocasiones, predicaba para ellos en el bosque, especialmente en los días de ayuno y humillación. Una vez
incluso se disfrazó de mujer a caballo para llegar a un lugar de reunión secreto donde predicó y administró el bautismo. En
otro momento, cuando fue perseguido por las autoridades, lanzó su caballo al mar y logró escapar del arresto nadando a
través de una zona rocosa para llegar a Slapton Sands.

En 1665, cuando entró en vigor la Ley de las Cinco Millas, Flavel se mudó a Slapton, que estaba más allá del límite de cinco
millas de disturbios legales. Allí ministró a muchas personas de su congregación. A veces, predicaba en secreto en el bosque a
un mayor número de personas, a veces hasta la medianoche. Una vez, los soldados entraron y dispersaron a la congregación.
Varios de los fugitivos fueron detenidos y multados, pero el resto llevó a Flavel a otra zona boscosa donde continuó su sermón.

Flavel predicó desde otros púlpitos únicos, como Salstone Rock, una isla en el estuario de Salcombe que se sumerge durante
la marea alta. En ese refugio, la congregación "permanecería en una asamblea devota hasta que la marea alta los llevara a sus
botes".
En 1672, el rey Carlos II emitió la Declaración de indulgencia, dando a los inconformistas la libertad de
Adoración. Flavel regresó a Dartmouth, licenciado como congregacionalista. Cuando se canceló la indulgencia al año siguiente,
Flavel volvió a recurrir a la predicación en secreto en casas particulares, barrios apartados o bosques remotos. La segunda esposa
de Flavel murió durante este tiempo y se casó con Ann Downe, la hija de un ministro. Estuvieron felizmente casados durante once
años y tuvieron dos hijos.
A finales de la década de 1670 y principios de la de 1680, Flavel llevó a cabo su ministerio principalmente por escrito. Publicó al menos nueve
libros en este período. En el verano de 1682, se vio obligado a buscar seguridad en Londres, donde se unió a la congregación de su amigo,
William Jenkyn, conocido hoy por su comentario sobre Jude. En
1684, los soldados interrumpieron un servicio de oración que Flavel estaba llevando a cabo con Jenkyn. Flavel escapó por poco del arresto.
Durante su estancia en Londres, murió la tercera esposa de Flavel. Se casó con Dorothy, una hija viuda de George Jefferies, ministro de
Kingsbridge; ella le sobrevivió.
En 1685, Flavel regresó a Dartmouth, donde su ministerio se limitó a su hogar. Predicaba todos los domingos y muchas tardes
entre semana a las personas que se agolpaban en su casa. Ese mismo año fue quemado en efigie por una turba, pero siguió
adelante, orando por su amado Dartmouth, "¡Oh, que no hubiera una familia sin oración en esta ciudad!" En 1687, el rey Jacobo II
emitió otra indulgencia para los inconformistas que permitió a Flavel predicar públicamente una vez más. Esta libertad se
incrementó más tarde con la llegada de Guillermo de Orange y la Revolución Gloriosa en 1688.

La congregación de Flavel construyó una gran iglesia a su regreso al púlpito. Sus últimos cuatro años de predicación pública, que
comenzaron con sus sermones sobre Apocalipsis 3:20, “He aquí, estoy a la puerta y llamo”, fueron muy bendecidos. Sin embargo, estaba
envejeciendo rápidamente. Hablando por él y sus colegas, escribió: “Hemos soportado durante mucho tiempo la carga y el calor del día; somos
soldados veteranos casi agotados ”. Mientras visitaba Exeter para predicar el 6 de junio de 1691, Flavel sufrió un derrame cerebral masivo y
murió esa misma noche a la edad de sesenta y tres años. Sus últimas palabras fueron: "Sé que me irá bien".

Flavel era humilde, piadoso y culto. Pasó mucho tiempo en estudio y oración. Uno de sus hijos escribió: "Siempre era pleno y
copioso en oración, parecía excederse constantemente a sí mismo y rara vez usaba dos veces las mismas expresiones". Estaba
bien versado en la disciplina de la iglesia, el bautismo de niños y varios idiomas orientales.

La predicación de Flavel fue bendecida por el Espíritu. Robert Murray M'Cheyne cuenta sobre un inmigrante estadounidense, Luke
Short, que recordaba haber escuchado a Flavel predicar en Inglaterra cuando tenía quince años. El texto era: "Si alguno no ama al
Señor Jesucristo, sea anatema maranatha. “Ochenta y cinco años después de escuchar a Flavel predicar sobre el horror de morir bajo
la maldición de Dios, ¡el Espíritu de Dios lo convirtió efectivamente a la edad de cien años mientras meditaba en ese sermón!

El poder de Flavel como predicador surgió de su profunda experiencia espiritual. Pasó muchas horas en meditación y
autoexamen. Como escribe Middleton, “Él [Flavel] alcanzó una seguridad bien fundada, cuyas deslumbrantes comodidades fueron
derramadas muchas veces en su alma; esto lo convirtió en un predicador poderoso y exitoso, como alguien que hablaba desde su
propio corazón a los demás. Predicaba lo que sentía y lo que había tocado, lo que había visto y probado de la palabra de vida y
ellos también lo sintieron ”(ibid., P. 58).

Mientras meditaba en el cielo en una ocasión, Flavel se sintió tan abrumado por la alegría celestial que perdió de vista este
mundo. Deteniendo su caballo junto a un resorte, vio a la muerte como el rostro más amable que jamás había visto, excepto el de
Cristo, quien lo hizo así. Cuando finalmente llegó a una posada, el posadero le dijo: “Señor, ¿qué le pasa? Pareces un hombre
muerto ". "Amigo", respondió Flavel, "nunca estuve mejor en mi vida". Años más tarde, Flavel dijo que entendía más del cielo por
esa experiencia que por todos los libros que había leído y todos los sermones que había escuchado sobre el tema.
Las obras de John Flavel ( BTT; 6 vols., 3.600 páginas; 1968). Las obras completas de Flavel se imprimieron cinco
veces en el siglo XVIII, tres veces en el siglo XIX y varias veces en el siglo XX. Las impresiones repetidas de sus escritos
(también en ediciones individuales de bolsillo) dan testimonio de su sana instrucción doctrinal y aplicación espiritual. El
Espíritu los ha utilizado para influir en muchas personas, incluidos teólogos notables como Jonathan Edwards y George
Whitefield, y líderes evangélicos escoceses como Robert Murray M'Cheyne y Andrew Bonar. Archibald Alexander, el
primer profesor del Seminario de Princeton, leyó Flavel cuando era un adolescente. Más tarde escribió: "A John Flavel
ciertamente le debo más que a cualquier autor sin inspiración". Edward Bickersteth escribió: "Hay pocos escritores de un
estilo más experimental, cariñoso, práctico, popular, Bandera de la verdad, No. 60 [Septiembre de 1968]: 3-

5).
El primer volumen de Flavel's Trabajos describe la vida de John Flavel e incluye "La fuente de la vida". El volumen 2
contiene "El método de la gracia" y "Pneumatologia: un tratado del alma del hombre". Flavel se ocupa del origen, la
naturaleza y las capacidades del alma y su unión con el cuerpo. Prueba la inmortalidad del alma y muestra cómo ama y "se
inclina" por el cuerpo.
El volumen 3 contiene la parte restante de “Pneumatologia”, en la que Flavel enfatiza que debemos pensar a menudo en la muerte, particularmente la
nuestra, antes de que llegue. Como creyentes, debemos esforzarnos por comenzar a ser lo que esperamos ser, dándonos cuenta de que no hay nada entre
nosotros y los que han muerto, excepto un aliento y un momento de tiempo. Los pensamientos sobre el infierno también pueden beneficiarnos al hacernos más
conscientes del horroroso final de los pecadores. Estos pensamientos también pueden hacernos más conscientes del propósito de nuestra existencia. Más de
cien páginas describen las almas de los creyentes en el estado intermedio y veinte páginas tratan sobre las almas de los incrédulos en el estado intermedio.
Flavel concluye enfatizando el valor de nuestras almas y nuestra necesidad de redimir el tiempo. "Un tratado práctico sobre el miedo", basado en Isaías 8: 12-14,
se centra en el miedo y en cómo los propios miedos son los torturadores más crueles. “Algunos temen más de lo que deberían, otros antes que deberían, y otros
cuando no deberían en absoluto”, escribe Flavel. “El refugio del justo”, basado en Isaías 26:20, enfatiza cómo el pueblo de Dios descansa en Dios y cómo sus
atributos de sabiduría, fidelidad, inmutabilidad y amor se revelan cuando derrama su ira sobre una nación. “Las causas y remedios de los errores mentales”
enfatiza las diferencias entre los asuntos de fe y la opinión humana. Flavel expone los peligros de los errores que se infiltran en la iglesia. Este volumen concluye
con “Gospel Unity”, un sermón basado en 1 Corintios 1:10, que promueve la unidad en la iglesia de Cristo. “El refugio del justo”, basado en Isaías 26:20, enfatiza
cómo el pueblo de Dios descansa en Dios y cómo sus atributos de sabiduría, fidelidad, inmutabilidad y amor se revelan cuando derrama su ira sobre una nación.
“Las causas y remedios de los errores mentales” enfatiza las diferencias entre los asuntos de fe y la opinión humana. Flavel expone los peligros de los errores
que se infiltran en la iglesia. Este volumen concluye con “Gospel Unity”, un sermón basado en 1 Corintios 1:10, que promueve la unidad en la iglesia de Cristo. “El
refugio del justo”, basado en Isaías 26:20, enfatiza cómo el pueblo de Dios descansa en Dios y cómo sus atributos de sabiduría, fidelidad, inmutabilidad y amor
se revelan cuando derrama su ira sobre una nación. “Las causas y remedios de los errores mentales” enfatiza las diferencias entre los asuntos de fe y la opinión hu
Además de “El deber de Inglaterra bajo la libertad del evangelio actual [1689]” y “El misterio de la Providencia”, el volumen 4 incluye
“Monte Pisga”, un sermón de acción de gracias basado en Deuteronomio 3: 24-25; “Una narración de algunas liberaciones marinas tardías y
maravillosas”; " Antipharmacum Saluberrimum ”[“ Un antídoto más saludable contra el veneno ”], un breve tratado que proporciona ocho
formas en que los creyentes deben responder a la tentación y la prueba, particularmente las presiones especiales del momento ejercidas
por el catolicismo romano; y "Tidings from Rome, or England's Alarm", que enfatiza la necesidad de oponerse al papado y prepararse para
una época en que el catolicismo romano pueda prevalecer en Inglaterra.

El volumen 5 contiene "Un santo de verdad", "La piedra de toque de la sinceridad" y "Una señal para los dolientes", así como el
impresionante "La cría espiritualizada", que ilustra las verdades espirituales a través de varios aspectos de la agricultura. También incluye tres
tratados escritos principalmente para navegantes: “Navegación espiritualizada”, que espiritualiza la vida en el mar; "Una advertencia para los
marineros", que advierte contra "varios pecados horribles y detestables"; y "The Seaman's Companion", subtitulado "Seis sermones sobre los
misterios de la Providencia en relación con los marineros".

El volumen 6 contiene una excelente exposición de preguntas y respuestas sobre el Catecismo Breve de la Asamblea de Westminster, así
como doce meditaciones útiles para preparar a los creyentes para la Cena del Señor.
seguido de un diálogo entre un ministro y un cristiano que duda sobre asistir a la Cena del Señor. El volumen también incluye varios
sermones adicionales y tres tratados menores sobre la preparación para el sufrimiento, la defensa del bautismo infantil y la
necesidad de una reforma y conversión personal.
El trabajo de Flavel incluye títulos llamativos, refranes llamativos, citas acertadas e ilustraciones sencillas. Conocemos a un pastor que se
ha beneficiado enormemente de leer un sermón o capítulo de Flavel todas las mañanas durante décadas. Cuando termina el volumen 6, el
pastor comienza de nuevo con el volumen 1. Si solo puede pagar unos pocos juegos de obras puritanas, debe incluir la de Flavel.

Cristo llamando a la puerta del corazón ( GM; 400 páginas; 1978). Titulado originalmente El deber de Inglaterra bajo el presente
evangelio Liberty ( 1689), este libro contiene once sermones sobre Apocalipsis 3:20. Explica la oferta de Dios de Cristo a los
pecadores, el corazón natural que se resiste a esa oferta y la paciencia de Cristo para persistir en la oferta. Flavel sugiere que toda
convicción de conciencia es el llamado de Cristo para entrar en el alma. Cristo es un "ferviente pretendiente de la unión y comunión
con las almas de los pecadores", dice Flavel. Cristo no rechazará al pecador más vil que esté dispuesto a abrirse a Él; más bien, su
propia voz vivificante permite al pecador recibir a Cristo por fe y tener comunión con él. Ese es el gran objetivo del evangelio. El
último sermón sobre la “comunión recíproca, dulce e íntima entre Cristo y los creyentes de este mundo” es digno de repetirse. Este
libro es particularmente útil para los pecadores convictos que luchan por encontrar la libertad en Cristo.

La fuente de la vida ( GM; 556 páginas; 1977). Este libro, subtitulado Una demostración de Cristo en su gloria esencial y
mediadora, contiene cuarenta y dos sermones sobre las riquezas de los oficios y estados de Cristo. El libro ofrece una cristología
integral con acento devocional. Solo el capítulo 3, sobre el pacto entre el Padre y el Hijo, vale el precio del libro. El libro también
contiene quince sermones sobre los sufrimientos de Cristo, desde el Huerto de Getsemaní hasta Su entierro. Compite con
Friedrich W. Krummacher Salvador sufriente para una experiencia cálida y profunda. Flavel dice que este libro fue escrito "en una
época de grandes distracciones [persecuciones]". Sin duda, su fe se fortaleció enormemente con sus reflexiones sobre los
grandes sufrimientos de su glorioso Salvador.

Manteniendo el corazón ( ODS; 170 páginas; 1998). En este trabajo, originalmente titulado Un santo de hecho, Flavel examina cómo conservar el
corazón y por qué este es el gran llamado de todo creyente. Sugiere seis formas de mantener el corazón delante de Dios: (1) conversar con su
corazón, (2) dejar que los males de su corazón lo humillen, (3) orar por gracia, (4) decidir caminar más cuidadosamente con Dios, ( 5) tenga celos
por la santidad y tenga miedo del pecado, y (6) sea consciente de la omnisciencia de Dios.

Flavel proporciona motivos poderosos para mantener nuestros corazones. Dice que eso nos ayudará a comprender "los misterios
profundos de la religión" y nos protegerá de errores peligrosos. Demostrará que nuestra fe es real y sincera. Mantendrá el gozo a través de los
medios de la gracia, como orar, adorar y escuchar sermones. Proporcionará molienda para la oración y nos hará luchar más por el
avivamiento. Nos ayudará a evitar que caigamos en pecado, promoverá una mejor comunión entre los creyentes y nos permitirá preservar
nuestras impresiones de la verdad espiritual.

Dios ha usado este libro para convertir a muchos. Por ejemplo, un señor de Londres intentó comprar algunas obras de teatro en una
librería. El propietario no tenía ninguno en stock, pero recomendó Flavel's Manteniendo el Corazón. El hombre de Londres maldijo y
amenazó con quemar el libro. Aún así, lo compró. Regresó un mes después, diciendo que Dios lo había usado para salvar su alma.
"¿Puedo comprar cien copias?" preguntó.

En la edición de los ODS se incluyen una útil introducción, un esquema y una guía de estudio escritos por Maureen Bradley, lo que lo convierte en un
excelente libro para grupos de estudio de adultos.
El método de la gracia ( GM; 560 páginas; 1977). En cinco secciones, este libro describe la obra del Espíritu al aplicar la
redención de Cristo a los pecadores. Consuela al creyente débil y expone los peligros del falso consuelo. En la primera sección,
comenzando con la unión con Cristo (Juan 17:23), Flavel muestra cómo el Espíritu Santo aplica a Cristo al alma (Juan 6:44)
para que la fe pueda recibirlo y tener comunión con Él (Juan 1:12; Sal. 14: 7).

En la segunda sección, Flavel invita a los pecadores a venir a Cristo por medio de sus títulos y beneficios. Esos títulos incluyen Médico,
Misericordia, Totalmente encantador, Deseado de todas las naciones, Señor de la gloria y Consolación de Israel. Los beneficios incluyen el
perdón de los pecados, la aceptación de Dios, la libertad cristiana, la reconciliación y la glorificación. Flavel muestra en la tercera sección
cómo venir a Cristo implica verdadera convicción de pecado, "ser muerto por la ley" (Rom. 7: 9) y ser "enseñado por Dios" (Juan 6:45).

La cuarta sección describe las evidencias de la unión con Cristo, incluida la morada del Espíritu (1 Juan 3:24), convertirse en una
nueva criatura (2 Cor. 5:17), mortificar el pecado (Gálatas 5:24) e imitar a Cristo ( 1 Juan 2: 6). La última sección muestra “el estado
lamentable de los incrédulos” en su muerte y miseria espiritual (Efesios 5:14), su condenación (Juan 3:18) y su incredulidad (2 Corintios
4: 3-4). Este libro escudriña el corazón del creyente, desafía la fe y enriquece el amor.

El misterio de la providencia ( BTT; 221 páginas; 1963). Publicado por primera vez en 1678 como La conducta divina o el misterio de la
providencia abierto, este libro reimpreso con frecuencia se basa en el Salmo 57: 2, “Clamaré al Dios Altísimo; al Dios que hace todas las
cosas por mí ”. Explica la siguiente doctrina: “Es deber de los santos, especialmente en tiempos de angustia, reflexionar sobre las
actuaciones de la Providencia para ellos en todos los estados y en todas las etapas de sus vidas” (p. 20).

La edición BTT divide este libro en tres secciones. En el primero, Flavel explica la evidencia de la providencia en el nacimiento y
educación de los creyentes, en su conversión y empleo, en sus asuntos familiares, y en su santificación y preservación del mal. En
el segundo, instruye a los creyentes sobre el arte de meditar en la providencia de Dios, explicando el deber de tal meditación, cómo
realizarla y los beneficios de realizarla. Tal meditación promueve la comunión con Dios, el cariño de Cristo y el deleite en la vida
cristiana. Apoya la vida de fe y proporciona motivo de alabanza. Si no meditamos en la providencia, minimizaremos los beneficios
de Dios, menospreciaremos a Dios y dañaremos nuestra vida de oración, porque no podemos orar inteligentemente a menos que
estemos en sintonía con la providencia de Dios. Finalmente, Flavel aplica la doctrina de la providencia mostrando sus implicaciones
prácticas para los creyentes y los problemas de luchar con ella. El libro concluye con un capítulo titulado "Las ventajas de registrar
nuestras experiencias de la Providencia".

El libro de Flavel está lleno de ilustraciones. Por ejemplo, cuando se trata de la diferencia entre lo que Flavel llama "nuestro
tiempo" y "el tiempo de Dios", Flavel concluye que nuestro tiempo no es el tiempo adecuado para recibir nuestras misericordias, ya
que la demora de Dios "no es otra cosa que el tiempo de Su preparación de misericordias para ti, y tu corazón de misericordia, para
que puedas tenerlo con la mayor ventaja de consuelo. El niño necio arrancaría la manzana mientras está verde; pero cuando está
maduro, cae espontáneamente y es más agradable y saludable ”(p. 139).

Este excelente libro sobre la providencia abre caminos de conocimiento espiritual y experiencia que pocos creyentes han explorado. Es
invaluable para comprender los propósitos de Dios para nuestras vidas. Flavel nos enseña cómo deleitarnos en discernir cómo Dios obra
todas las cosas en el mundo para Su gloria y nuestro bien.

Profesores verdaderos y dolientes: dos obras de John Flavel ( Rhwym; 176 páginas; 1996). Este pequeño libro contiene dos
obras: La piedra de toque de la sinceridad y Un símbolo para los dolientes. El primer libro, basado en Apocalipsis 3: 17-18, prueba la
sinceridad del cristianismo de uno y expone despiadadamente la hipocresía. El segundo, basado en Lucas 7:13, analiza el consejo de
Cristo a la viuda de Naín que está de luto por la muerte de su único hijo. Flavel advierte contra el dolor inmoderado y presenta formas
de
curando ese problema. El lenguaje de este libro se ha actualizado para los lectores modernos, pero la calidad de la encuadernación y el
formato son muy deficientes.
 Thomas Ford
(1598-1674)

T Thomas Ford, ministro en Exeter y miembro de la Asamblea de los Teólogos de Westminster, nació en
Brixton, Devon. Asistió a la escuela en Plympton y se matriculó en Magdalen Hall, Oxford, obteniendo su Licenciatura en Artes
en 1625 y Maestría en Artes en 1627. Fue ordenado diácono en Salisbury en 1631 y sacerdote en Bristol al año siguiente.
Debido a sus ataques sermón sobre la liturgia de la iglesia, Ford fue censurado y obligado a renunciar a una cátedra en Oxford.
Regresó a Devon, donde fue bien recibido por los magistrados de Plymouth, que lo eligieron como vicario y conferenciante, pero
el rey intervino y prohibió los nombramientos.

Ford estuvo asociado con la familia Fleetwood durante un tiempo y se desempeñó como capellán del coronel George
Fleetwood. Ford regresó a Inglaterra en 1637 y Sir Miles Fleetwood, padre de su ex coronel, le ofreció la vida de Aldwincle
All Saints, Northamptonshire. En 1640, Ford fue uno de los representantes de la diócesis de Peterborough. Su primera
publicación, Reforma segura y firme,
fue impreso en 1641 por orden de la Cámara de los Comunes. Durante los años siguientes, Ford compartió vidas distintas. Su
logro más notable durante la década de 1640, además de su trabajo publicado The Times Anatomized, fue su participación
continua en la Asamblea de Westminster.
En 1648, Ford reveló su presbiterianismo al respaldar El testimonio conjunto de los ministros de Devon en apoyo de la
Solemn League and Covenant. Ford se convirtió en vicario de St. Lawrence, Exeter, donde tuvo mucha influencia con el clero de
esa ciudad. Pudo organizar una conferencia el martes con cada ministro participando por turnos y realizar un servicio de
comunión cada dos semanas, alternando entre las iglesias.

Durante los años siguientes, Ford estuvo involucrado en un conflicto eclesiástico. Se involucró en un conflicto con Lewis Stuckley
sobre la excomunión de dos mujeres, y finalmente fue privado de su puesto en St. Lawrence en 1657.

Después de la Restauración, Ford permaneció en Exeter y predicó un sermón de despedida en St. Mary Major el 13 de agosto de
1662, el día antes de ser expulsado por inconformidad. Se mudó a Exmouth después de la promulgación de la Ley Five Mile y se
dedicó a escribir. En 1667, publicó Autoevidencia de las Escrituras, una defensa de la posición protestante, seguida al año siguiente
por El pecador condenado a sí mismo, argumentando que los incrédulos merecen su propia condenación, y Los obispos condenaron
por su propia boca, mostrando las trágicas consecuencias de un gobierno episcopal restaurado.

Ford regresó a Exeter después de la Declaración de Indulgencia de 1672. Bajo los términos de la indulgencia, pudo ministrar en su
casa, pero solo predicó dos veces antes de que la mala salud lo consumiera. Murió en 1674 y fue enterrado en San Lorenzo.

Cantar salmos: el deber de los cristianos bajo el Nuevo Testamento ( PENSILVANIA; 121 páginas; 2005). Usando Efesios 5:19, Ford
considera el deber, la materia, la manera y el objetivo del canto de la iglesia, enfatizando la idoneidad de los Salmos como un medio de
instrucción y amonestación en la vida cristiana. A menudo hace una pausa para reflexionar sobre el mensaje de los Salmos individuales y
para mostrar cómo pueden ser cantados con sincera convicción por aquellos que se ejercitan en asuntos espirituales. El libro no solo sirve
para señalar el deber del cristiano de cantar Salmos, sino que también proporciona ayuda práctica para cumplir con ese
deber. También contiene una memoria del autor de James Reid.
 WilliamGearing
(c. 1625-c. 1690)

L poco se sabe sobre William Gearing. Parece haber servido como ministro en Lymington en el
1650 y más tarde en Christ Church en Surrey. Predicó un sermón en St. Mary Le Bow el 3 de septiembre,
1688, en conmemoración del Gran Incendio de Londres.
Gearing publicó varias obras que revelan una conciencia íntima de los padres de la iglesia, el calvinismo experiencial y la necesidad
espiritual de los creyentes. Su tratado meditativo sobre la oración, Una llave al cielo
(1683), se encuentra entre los mejores ejemplos de piedad del siglo XVII. También participó activamente en la publicación de algunos de los
escritos de John Maynard, miembro de la Asamblea de Westminster.

La gloria del cielo ( ODS; 304 páginas; 2005). Este trabajo se publicó por primera vez en 1673 como Una perspectiva del cielo:
o un tratado de la felicidad de los santos en la gloria. Al exponer Romanos 8:18, Gearing eleva la contemplación del lector al
cielo y la bendición de vivir allí. Gearing examina la naturaleza, la calidad, la excelencia y la certeza del cielo. Describe con
cierto detalle la miseria de quienes pierden el cielo, la bienaventuranza de quienes lo alcanzan y la disparidad entre los
sufrimientos presentes y la gloria futura.

Gearing nos recuerda que el cielo será un lugar de bendición duradera no solo por la presencia de Dios, sino también por la
ausencia del mal. Explica hábilmente cómo Dios nos mostrará que Él ha obrado todas las cosas para bien. En la sección final,
analiza el ofrecimiento de violencia por el cielo y concluye: “Dios no ha designado el cielo para los vagabundos y los holgazanes,
sino para los que trabajan por él; el cielo es una corona o guirnalda, gánala y úsala; es una cosecha, trabaja por ella, si quieres
disfrutarla; es un campo de tesoros, debes comprarlo, si quieres poseerlo; es una ciudad fuerte y debe ser tomada por la fuerza
y la violencia ”.

Aunque Gearing ha recibido poca atención por parte de los eruditos, su trabajo sobre el cielo ha atraído cierta atención en la literatura
académica (por ejemplo, Philip C. Aland comenta sobre la visión de Gearing del cuerpo celeste y su perfección física en El cielo y el infierno
en la Inglaterra de la iluminación [ Cambridge University Press, 1994], pág. 108).
 Richard Gilpin
(1625-1700)

R ichard Gilpin era descendiente de Bernard Gilpin (1517-1583), un ministro de la Iglesia de Inglaterra a menudo
llamado “el Apóstol del Norte” debido a sus muchas giras evangelísticas por los remotos valles del norte donde la Reforma
había progresado poco. Richard nació en 1625 en Strickland en Westmorland. Se matriculó en la Universidad de Edimburgo,
donde primero estudió medicina, luego teología, y obtuvo una maestría en 1646.

Gilpin comenzó su ministerio en Lambeth. Luego, se convirtió en asistente de John Wilkins, luego obispo de Chester, en el Savoy
en Londres. En 1652, Gilpin se convirtió en rector de la gran parroquia de Greystoke, Cumberland, que incluye cuatro capillas. Aunque
Gilpin prefirió el sistema presbiteriano de gobierno de la iglesia, organizó su parroquia según las líneas congregacionales de acuerdo
con las costumbres locales. En 1653, organizó una asociación voluntaria de ministros e iglesias en los condados de Cumberland y
Westmorland, similar a la asociación de Worcestershire de Baxter, aunque le dio al clero más poder del que Baxter había aprobado.
Gilpin se opuso abiertamente a los cuáqueros, que poblaban densamente su distrito y ocasionalmente interrumpían sus servicios.

Gilpin se casó dos veces. Su primera esposa murió poco después de casarse. Tuvo trece hijos con su segunda esposa,
Susanna, hija de William Brisco de Crofton, Yorkshire.
Después de la expulsión de 1662, Gilpin se retiró primero a su residencia en Scaleby Castle, luego se mudó a Newcastle en 1668 para
ministrar durante treinta y dos años a una congregación inconformista. En varias ocasiones en la década de 1660, fue multado por dirigir
servicios de adoración secretos, pero escapó de un procesamiento más serio. En 1670, parece que lo dejaron solo.

Gilpin continuó practicando la medicina a tiempo parcial y se graduó con un título médico en Leiden, Países Bajos, en 1676.
Se especializó en la comprensión médica del entusiasmo y la melancolía. Parte de su trabajo ha sido reimpreso recientemente
en Timothy Rogers's Un discurso sobre los problemas de la mente y la enfermedad de la melancolía.

En 1681, tras la muerte de William Durant, un predicador independiente, Gilpin fusionó la congregación de Durant con la suya.
El desafío de fusionar dos grupos “de opiniones y temperamentos muy diferentes”, como dijo Calamy, fue grandioso. Gilpin
aceptó la Declaración de Indulgencia de 1687 del rey Jaime II y se dirigió felizmente al rey. A principios de la década de 1690,
Gilpin dio su apoyo a la Feliz Unión de Congregacionalistas y Presbiterianos, iniciada en Londres. Después de la ruptura de esa
unión en 1695, la congregación de Gilpin experimentó una tensión considerable, que finalmente condujo a una dolorosa secesión
que agobió a Gilpin hasta el final de su vida.

Gilpin fue un predicador popular. Orador nato, sus sermones estaban bien organizados y fueron pronunciados extemporáneamente con
pasión y patetismo, suplicando a los pecadores que se volvieran a Cristo. “En la oración era solemne y ferviente, usaba el lenguaje de las
Escrituras extensamente y con un torrente de afecto que a menudo lo obligaba a guardar silencio hasta desahogarse en lágrimas” (citado en Oxfo
DNB, 22: 321).
El asistente de Gilpin desde 1694 hasta 1698 fue William Pell, seguido de Timothy Manlove (muerto en 1699) y Thomas Bradbury.
Gilpin murió el 13 de febrero de 1700 de neumonía. Se dijo que su último sermón, basado en 2 Corintios 5: 2 (“Porque en esto
gemimos, deseando de todo corazón ser revestidos de nuestra casa que es del cielo”) fue “más gemido que hablado”.

Bradbury no pudo mantener unida a la congregación; en el plazo de tres años tuvo lugar una ruptura importante, que tanto temía
Gilpin. Sin embargo, la memoria de Gilpin perduró mucho. Sus contemporáneos lo vieron como "el ministro protestante disidente
más importante en los cuatro condados del norte en el
período 1660-1700 ”(ibid.).

Tratado de las tentaciones de Satanás ( ODS; 480 páginas; 2000). Publicado por primera vez en Londres en 1677, este libro sobre la
guerra espiritual ilustra claramente el enfoque puritano del diablo: que es peligroso y que los cristianos deben defenderse de sus ataques.
Como dijo Peter Lewis, "Los puritanos conocían a su peor enemigo mejor de lo que la mayoría de la gente conoce a su mejor amigo". En
cuarenta y cuatro capítulos, Gilpin detalla los dispositivos del diablo, al igual que Brooks en Preciosos remedios contra los dispositivos de
Satanás.
El trabajo de Gilpin, sin embargo, supera en tamaño al trabajo de Brooks.
El libro de Gilpin tiene tres partes. El primero trata de la malicia, el poder, el conocimiento, la crueldad, la diligencia, la astucia y el engaño de
Satanás. Gilpin muestra numerosas formas que Satanás usa para atraer, estorbar y desanimar a los creyentes. Se dirige a los deseos que
oscurecen nuestra mente y pervierten nuestra razón. Explica cómo Satanás finge su partida, mantiene tranquila la conciencia de un pecador y
arruina los servicios de la iglesia y los deberes espirituales.

En la segunda parte, Gilpin describe cómo Satanás corrompe la mente de las personas a través de su comprensión y afecto. Muestra cómo
Satanás les roba a los creyentes la paz interior a través de la personalidad, los miedos y los dolores espirituales.

En la última parte, Gilpin muestra cómo Cristo enfrentó las tentaciones de Satanás y qué podemos aprender de eso. Concluye con
cinco antídotos prácticos para los ataques de Satanás: resuelva resistir la tentación; no discutas con el tentador o sus tentaciones;
repeler la tentación inmediatamente; resistir la tentación con argumentos bíblicos; y usa la oración para vencer la tentación.

Después de leer este libro, John Ryland escribió: "Si alguna vez hubo un hombre que estaba claramente familiarizado con los consejos del
gabinete del infierno, este autor es el hombre". Edward Bickersteth dijo que el libro estaba "lleno de experiencia cristiana".
 Thomas Goodwin
(1600-1679)

T homas Goodwin nació el 5 de octubre de 1600 en Rollesby, cerca de Yarmouth en Norfolk, un área conocida
por la resistencia puritana a la persecución del gobierno. Este clima influyó en los padres temerosos de Dios de Thomas Goodwin,
Richard y Catherine Goodwin. Hicieron todo lo posible para capacitar a su hijo para que se convirtiera en ministro a través del ejemplo
personal y brindándole la mejor educación clásica que ofrecen las escuelas locales.

Cuando era solo un niño, Goodwin tenía una conciencia tierna. Desde los seis años, tuvo impresiones tan vívidas del Espíritu
Santo que lloró por su pecado y tuvo "destellos de gozo al pensar en las cosas de Dios". A los trece años, Goodwin se inscribió en
Christ's College, Cambridge, un "nido de puritanos". El recuerdo de William Perkins todavía impregnaba Cambridge. Richard
Sibbes, el "dulce gotero de Israel", también fue una gran influencia. Sibbes predicaba regularmente en Trinity Church, atrayendo a
aquellos que anhelaban la edificación espiritual en lugar de la retórica elegante.

A los catorce años, Goodwin esperaba con ansias la Pascua, cuando esperaba participar de la Cena del Señor. Sin embargo,
cuando llegó el día, su tutor, William Power, impidió que el niño recibiera la Comunión debido a su edad e inmadurez espiritual.
Sintiéndose rechazado, Goodwin dejó de asistir a los sermones y conferencias de Sibbes, dejó de orar y leer las Escrituras y la
literatura puritana, y puso su corazón en convertirse en un predicador popular. Decidió estudiar la retórica de los predicadores
que se preocupaban más por el estilo que por la sustancia y estaban inclinados a abrazar el arminianismo que venía de Holanda.

Goodwin se graduó de Christ's College con una licenciatura en 1616. En 1619, continuó sus estudios en St. Catherine's Hall en
Cambridge, probablemente con la esperanza de obtener una promoción temprana. Se graduó con una maestría en 1620 y se convirtió
en miembro y conferencista. Otros becarios que sirvieron allí fueron John Arrowsmith, William Spurstowe y William Strong. Todos
servirían algún día con Goodwin en la Asamblea de Westminster. Varios de estos puritanos intentaron persuadir a Goodwin de que la
retórica y el arminianismo no eran edificantes y no servían a la verdad. Además, Goodwin no pudo librarse de la influencia de la
predicación de Sibbes y los sermones de John Preston en la capilla del colegio. Su interés por el puritanismo fluctuó durante un año
más, y a menudo aumentó justo antes de la Cena del Señor.

Finalmente, Dios llevó a Goodwin a una profunda convicción de pecado. Se convirtió el 2 de octubre de 1620, poco después de
cumplir veinte años. Esa tarde se reunió con unos amigos para pasar un buen rato. Uno de los amigos convenció al grupo para que
asistiera a un funeral. Thomas Bainbridge predicó en ese servicio sobre Lucas 19: 41-42, enfocándose en la necesidad del
arrepentimiento personal. Dios usó el mensaje para mostrarle a Goodwin sus terribles pecados, la depravación esencial de su corazón, su
aversión a todo bien espiritual y su condición desesperada, que lo dejó expuesto a la ira de Dios. Unas horas después, “ante Dios, que
después de que somos regenerados es tan fiel y consciente de su palabra ”, Goodwin recibió una“ palabra rápida ”de liberación de
Ezequiel 16. Al describir la experiencia, se le dijo a Goodwin:

'Vive, sí, te dije, vive', de modo que Dios se complació de repente, y por así decirlo en un instante, en alterar la totalidad de
su anterior dispensación hacia mí, y dijo de y a mi alma: 'Sí , En Vivo; sí, vive ', digo, dijo Dios: y así como él creó el mundo
y la materia de todas las cosas con una palabra, así creó y puso una nueva vida y espíritu en mi alma, y una alteración tan
grande me resultó extraña. ….

Dios [entonces] me llevó aparte, y por así decirlo en privado me dijo: 'Vuélvete ahora a mí, y perdonaré todos tus
pecados, aunque nunca tantos, como perdoné y perdoné a mi siervo Pablo, y te convertiré a yo' ( Trabajos, 2: lxi-lxii).

Después de su conversión, Goodwin se alineó con la tradición teológica de Perkins, Baynes, Sibbes y Preston. Resolvió no
buscar la fama personal, sino "separarse de todo por Cristo y hacer de la gloria de Dios la medida de todos los tiempos por
venir". Abandonó el refinado estilo de predicación favorecido por los teólogos anglicanos, ya que solo servía para llamar la
atención sobre el predicador, y adoptó el “estilo sencillo de predicación” puritano, que buscaba dar toda la gloria a Dios. Su
predicación se volvió seria, experimental y pastoral.

De 1620 a 1627, Goodwin buscó la seguridad personal de su fe. A través de cartas y conversaciones con un ministro piadoso, el
reverendo Price de King's Lynn (de quien Goodwin dijo que “era el hombre más grande que conoció a Cristo en experiencias
experimentales”), fue llevado a ver su necesidad de “vivir por fe en Cristo y obtener de él la vida y la fuerza para la santificación, y
todo consuelo y gozo mediante la fe ”. Más tarde, dijo sobre este tiempo de lucha espiritual: “Me desvié de Cristo durante varios
años, para buscar sólo en los signos de la gracia en mí. Pasaron casi siete años antes de que me llevaran a vivir por la fe en Cristo
y el amor libre de Dios, que son igualmente el objeto de la fe ".

El alma de Goodwin finalmente encontró descanso solo en Cristo. Su predicación se volvió más centrada en Cristo. Él podría estar de acuerdo
con el consejo de Sibbes: "Joven, si alguna vez quieres hacer el bien, debes predicar el evangelio y la gracia gratuita de Dios en Cristo Jesús".

Poco antes de esta época, en 1625, Goodwin había obtenido la licencia de predicador. Al año siguiente, ayudó a llevar a Sibbes a St.
Catherine's Hall como maestro. En 1628, Goodwin fue nombrado profesor de la Trinity Church, sucediendo a Sibbes y Preston a los
veintisiete años. De 1632 a 1634, Goodwin sirvió como vicario de la iglesia. Luego, debido a que no estaba dispuesto a someterse a los
artículos de conformidad del arzobispo William Laud, Goodwin se vio obligado a renunciar a sus cargos. Dejó Cambridge, aunque
muchas personas, incluidas varias que más tarde se convirtieron en influyentes pastores puritanos, se convirtieron bajo la predicación y
conferencias de Goodwin allí.

A mediados de la década de 1630, en gran parte bajo la influencia de John Cotton, Goodwin adoptó principios independientes de
gobierno eclesiástico. De 1634 a 1639, fue un predicador separatista en Londres. En 1639, debido a las crecientes restricciones contra
la predicación con amenazas de multas y encarcelamiento, Goodwin se refugió en los Países Bajos. Trabajó en Arnhem con otros
ministros independientes reconocidos, sirviendo a más de cien personas que habían huido de la persecución de Laud. Durante dos
años, Goodwin intercambió ideas con sus colegas holandeses. Pronto se dio cuenta de que los teólogos de la nueva reforma
holandesa ( Nadere Reformatie) estaban enfatizando el mismo tipo de verdades en la predicación y pastoreo que los puritanos
ingleses, y con el mismo tipo de respuestas de sus colegas. Así como algunos calvinistas holandeses ortodoxos miraron con recelo la
piedad de Gisbertus Voetius, algunos clérigos calvinistas en Inglaterra vieron a los puritanos con sospecha. En Holanda, sin embargo,
había más libertad para experimentar con el gobierno de la iglesia entre las congregaciones de refugiados. Goodwin exploró así el
"Camino Congregacional", sabiendo que la Independencia era una visión minoritaria entre los puritanos en Inglaterra, así como entre
los reformados en los Países Bajos.
 En 1641, después de que Laud fuera acusado, Goodwin respondió a la invitación del Parlamento a los inconformistas para que
regresaran a Inglaterra. Goodwin predicó ante el Parlamento el 27 de abril de 1642. Posteriormente fue nombrado miembro de la
Asamblea de Westminster. Allí se dice que fue "la figura más decisiva y el gran perturbador de la Asamblea de Westminster",
debido a su continua promoción del gobierno de la iglesia independiente. Los registros de las 243 sesiones de la asamblea
indican que Goodwin dio más discursos que cualquier otro teólogo: 357 en total. Goodwin, Philip Nye, Sidrach Simpson, William
Bridge y Jeremiah Burroughs fueron conocidos como los cinco "hermanos disidentes". Presentaron sus puntos de vista sobre la
independencia a la Asamblea de Westminster en su Narración apologética ( 1644).

A pesar del prolongado debate de Goodwin sobre el gobierno de la iglesia, conservó el respeto de la mayoría presbiteriana como un
puritano capaz e irónico. Fue elegido para orar en la reunión solemne de siete horas antes de la discusión de la asamblea sobre la
disciplina de la iglesia. También se le pidió en 1644 que presentara
El directorio para el culto público de Dios al Parlamento. Esa fue una de las varias veces que Goodwin predicó ante el
Parlamento. La Cámara de los Lores también pidió a Goodwin y Jeremiah Whitaker que supervisaran los documentos que se
imprimirían para la asamblea.
Después del receso de la asamblea, Goodwin recibió citas adicionales. En 1649, Goodwin, Joseph Caryl y Edward Reynolds
fueron nombrados profesores en Oxford. El 7 de junio de 1649, tanto Goodwin como Owen predicaron ante la Cámara de los
Comunes en un día especial de acción de gracias pública. Al día siguiente, la Cámara propuso sus nombres para su ascenso a la
presidencia de dos universidades de Oxford. En 1650, Goodwin se convirtió en presidente de Magdalen College, Oxford, y Owen se
convirtió en decano de Christ Church. La pareja debe haber tenido una influencia considerable, ya que Cromwell pronto cedió su
poder como canciller a una comisión encabezada por Owen. Goodwin fue nombrado consejero cercano de Cromwell y el comisionado
de Oxford del Lord Protector.

Goodwin ayudó a transformar el Magdalen College en una institución que se adhirió a la verdad bíblica y la doctrina calvinista
experimental. Exigió tal excelencia académica y se ocupó tan claramente de la vida espiritual de los estudiantes que fue acusado de
operar una "tienda de escrúpulos" por aquellos que no apreciaron su énfasis puritano. Sin embargo, fue durante esos años que, como
dijo más tarde Lord Clarendon, "La Universidad de Oxford produjo una cosecha de conocimiento extraordinario, bueno y sólido en
todas las partes del aprendizaje".

Cuando comenzó su presidencia universitaria, Goodwin se casó por segunda vez. En 1638, se había casado con Elizabeth
Prescott, la piadosa hija de un concejal de Londres, pero ella murió en la década de 1640, dejándolo con una hija. En 1649, se
casó con Mary Hammond, "de antiguo y honorable linaje de Shropshire". Goodwin tenía cuarenta y nueve años y Mary Hammond
diecisiete, pero era sabia para su edad. Los Goodwin tuvieron dos hijos, Thomas y Richard, y dos hijas, quienes murieron en la
infancia. Richard murió cuando era joven en un viaje a las Indias Orientales. Thomas siguió los pasos de su padre como pastor
independiente y luego estableció una academia privada para entrenar ministros.

Los años de Goodwin en Oxford fueron productivos. Él y John Owen daban conferencias a los estudiantes los domingos por la
tarde, y ambos eran capellanes de Cromwell. El fervor espiritual se extendió entre los estudiantes. Philip Henry, padre de Matthew
Henry, el famoso comentarista de la Biblia, asistió a Oxford en esos días. Él dijo: “La piedad seria tenía reputación y, además de las
oportunidades públicas que tenían, muchos de los eruditos solían reunirse para orar y tener una conferencia cristiana, para gran
consuelo de los corazones de los demás en el temor y el amor de Dios, y la preparación. de ellos para el servicio de la iglesia ”(JB
Williams, Las vidas de Philip y Matthew Henry, pags. 19).

Goodwin también inició una iglesia independiente, predicando a una congregación única que incluía a Stephen Charnock, miembro
de New College, y Thankful Owen, presidente de St. John's. En 1653, Goodwin recibió un doctorado en teología en la Universidad de
Oxford. Al año siguiente, Cromwell lo eligió para formar parte de la junta de visitantes de la Universidad de Oxford, así como para ser
uno de los participantes en
la junta para la aprobación de predicadores públicos, que examinaba a los hombres para el trabajo de instrucción pública y desde el púlpito. A
continuación, Goodwin fue nombrado miembro de la comisión de Oxfordshire para la expulsión de ministros escandalosos. Durante esta década,
Goodwin probablemente estuvo más cerca de Cromwell que cualquier otro teólogo independiente. Asistió al Lord Protector en su lecho de muerte.

Antes de que Cromwell muriera el 3 de septiembre de 1658, Goodwin obtuvo su permiso para celebrar un sínodo de
independientes y redactar una confesión de fe. El 29 de septiembre de 1658, Goodwin, Owen, Philip Nye, William Bridge,
Joseph Caryl y William Greenhill redactaron la Declaración de Fe y Constitución de Saboya, una versión editada de la
Confesión de Fe de Westminster, para unas 120 iglesias independientes. Es casi seguro que Owen escribió la extensa
introducción, pero Goodwin probablemente fue responsable de la mayor parte del primer borrador. El documento fue
presentado para su aprobación a representantes de las iglesias independientes y fue aprobado por unanimidad el 12 de
octubre de 1658. El 14 de octubre, Goodwin encabezó una delegación para presentar la declaración a Richard Cromwell; el
documento se convirtió en el estándar confesional del congregacionalismo británico. Con ligeros cambios,

Con la adhesión de Carlos II en 1660 y la consiguiente pérdida del poder puritano, Goodwin se sintió obligado a abandonar
Oxford. Él y la mayor parte de su congregación independiente se mudaron a Londres, donde comenzaron otra iglesia. A pesar de
las garantías en contrario, el nuevo rey promulgó estrictos actos de conformidad. En 1662, dos mil ministros piadosos fueron
expulsados de la iglesia nacional. Como estaba en una iglesia independiente y no ocupaba cargos designados por el gobierno,
Goodwin no sufrió la expulsión. Continuó predicando durante muchos años de persecución bajo Carlos II. También se quedó con su
congregación de Londres durante la temida plaga, cuando la mayoría del clero de la iglesia establecida abandonó la ciudad. Dedicó
sus últimos años a la predicación, la pastoral y la escritura.

Goodwin murió en Londres a los ochenta años. Su hijo escribió sobre su piadoso padre:

En toda la violencia de [su fiebre], disertó con esa fuerza de fe y seguridad del amor de Cristo, con esa santa
admiración de la gracia gratuita, con ese gozo de creer, y con tales acciones de gracias y alabanzas, que conmovió y
conmovió en extremo a todos. que lo escuchó…. Se regocijó al pensar que estaba muriendo y que iba a tener una
comunión plena e ininterrumpida con Dios. “Voy”, dijo, “a las tres Personas con las que he comulgado: me han
llevado; No los tomé…. No podría haber imaginado que alguna vez debería haber tenido tal medida de fe en esta
hora…. Cristo no puede amarme más de lo que me ama; Creo que no puedo amar a Cristo mejor que yo; Estoy
devorado por Dios… ”. Con esta seguridad de fe y plenitud de gozo, su alma dejó este mundo ( Trabajos, 2:
lxxiv-lxxv).

Goodwin logró el reconocimiento como líder de la Independencia durante la Guerra Civil y el período del Interregno, y también fue
conocido entre los teólogos puritanos del siglo XVII como un creyente eminente, un predicador capaz, un pastor solidario y un escritor
profundamente espiritual. Enterrado en Bunhill Fields, su epitafio, escrito en latín, es más conmovedor cuando se lee en su totalidad.
Resume bien sus dones más importantes, afirmando que estaba bien informado en las Escrituras, sano en su juicio e iluminado por el
Espíritu para penetrar los misterios del evangelio; fue un pacificador de conciencias turbulentas, un disipador de errores y un pastor
verdaderamente cristiano; Edificó a muchas almas que primero había ganado para Cristo. De hecho, la sección final de su epitafio se
cumple hoy con la reimpresión de sus obras:

Sus escritos ..., el monumento más noble de la alabanza de este gran hombre, difundirán su nombre en un olor más fragante
que el del perfume más rico, para florecer en aquellas épocas lejanas, cuando este mármol, inscrito con su justo honor, haya
caído en polvo.
Las obras de Thomas Goodwin ( RHB; 12 volúmenes; 2006). Goodwin fue un prolífico autor y editor. Durante la década de 1630, él y
John Ball editaron las obras de John Preston y Richard Sibbes. Goodwin comenzó a publicar sus propios sermones en 1636. Para
cuando murió, había publicado al menos doce obras devocionales, la mayoría de las cuales eran colecciones de sermones. Fueron
reeditados cuarenta y siete veces, lo que indica una gran demanda de sus publicaciones.

La mayoría de los escritos teológicos de Goodwin se escribieron cuando era mayor y se publicaron después de su muerte. Su gran
corpus revela un celo pastoral y erudito que es rivalizado por pocos puritanos.
La primera colección de obras de Goodwin se publicó en cinco volúmenes en folio en Londres de 1681 a 1704, bajo la dirección
de Thankful Owen, Thomas Baron y Thomas Goodwin, Jr. Más tarde se imprimió una versión abreviada de esas obras en cuatro
volúmenes (Londres, 1847-50). Esta edición reimpresa de doce volúmenes fue impresa por James Nichol (Edimburgo, 1861-66) en
la Serie de teólogos estándar de Nichol. Es muy superior a los cinco volúmenes en folio originales.

La exégesis de Goodwin es enorme; no deja piedra sin remover. Sus primeros editores (1681) dijeron de su obra: “Tenía un genio
para sumergirse en el fondo de los puntos, para 'estudiarlos hacia abajo', como solía expresar, no contentarse con conocimientos
superficiales, sin vadear en las profundidades de cosas." Edmund Calamy lo expresó de esta manera: “Es evidente por sus escritos, no
estudió palabras, sino cosas. Su estilo es sencillo y familiar; pero muy difuso, hogareño y tedioso ". Se necesita paciencia para leer a
Goodwin; sin embargo, junto con la profundidad y la prolijidad, ofrece una maravillosa sensación de calidez y experiencia. La paciencia
de un lector será ampliamente recompensada.

¿Cómo debe proceder un principiante al leer las obras de Goodwin? Aquí hay un plan sugerido. Nota: Libros marcados con se han impreso al
†

menos una vez desde la década de 1950.

1. Empiece por leer algunos de los escritos más breves y prácticos de Goodwin, como Paciencia y su trabajo perfecto, que incluye cuatro
†

sermones sobre Santiago 1: 1-5. Esto fue escrito después de que gran parte de la biblioteca personal de Goodwin fuera destruida por un
incendio (2: 429-467). Contiene muchas instrucciones prácticas sobre cómo mejorar el espíritu de sumisión.

Leer Ciertos casos seleccionados resueltos, que ofrece tres tratados experimentales. Revelan el corazón pastoral de
Goodwin por los cristianos afligidos. Cada uno aborda luchas específicas en el alma del creyente: (a) “Un niño de luz que
camina en las tinieblas” es una obra clásica de aliento para los deprimidos espiritualmente basada en Isaías 50: 10-11 (3:
231-350). El subtítulo resume su contenido: “Un tratado que muestra las causas por las cuales, los casos por los cuales y
los fines por los cuales Dios deja a sus hijos con angustia de conciencia, junto con instrucciones sobre cómo caminar para
salir adelante de tal condición. " (b) "El regreso de las oraciones", basado en el Salmo 85: 8, es un trabajo
†

excepcionalmente práctico. Ofrece ayuda para determinar "las respuestas de Dios a nuestras oraciones" (3: 353-429). (c)
“La prueba del crecimiento de un cristiano” (3: 433-506), basado en Juan 15: 1-2, es una obra maestra sobre la
santificación. Se centra en la mortificación y la vivificación. Para un mini-clásico sobre el crecimiento espiritual, esta joya
sigue siendo insuperable.

También puede leer La vanidad de los pensamientos, basado en Jeremías 4:14 (3: 509-528). Esta obra, que a menudo se vuelve
†

a publicar en rústica, enfatiza la necesidad de llevar cautivo a Cristo todo pensamiento. También describe formas de fomentar esa
obediencia.
2. Lea algunos de los grandes sermones de Goodwin. Inevitablemente, son fuertes, bíblicos, cristológicos y experimentales (2:
359-425; 4: 151-224; 5: 439-548; 7: 473-576; 9: 499-514; 12: 1-127).
3. Profundice en las obras de Goodwin que explican las principales doctrinas, como:

• La culpabilidad de un hombre no regenerado ante Dios con respecto al pecado y al castigo 10: 1-567). Este es un tratado de
†(

peso sobre la culpa humana, la corrupción y la imputación y el castigo del pecado.

Al exponer la depravación total del corazón del hombre natural, este libro no tiene paralelo. Su objetivo es producir una necesidad
sincera de fe salvadora en Cristo en lugar de ofrecer la solución rápida de la cristiandad superficial.

• El objeto y los actos de justificar la fe 8: 1-593). Este es un clásico sobre la fe que se reimprime con frecuencia. Parte 1, en el
†(

de fe, se centra en la naturaleza de Dios, Cristo y la gracia gratuita de Dios revelada en sus promesas absolutas. La parte 2
trata de la actos de fe —Lo que significa creer en Cristo, obtener seguridad, encontrar gozo en el Espíritu Santo y hacer uso del
amor elegido de Dios. Una sección explica bellamente los "actos de fe en la oración". La parte 3 aborda el propiedades de la fe —
excelencia en dar todo el honor a Dios ya Cristo; su dificultad para ir más allá de las habilidades naturales del hombre; su
necesidad al exigirnos que creamos en la fuerza de Dios. La conclusión proporciona "instrucciones que nos guiarán en nuestros
esfuerzos por creer".

• Cristo el mediador 2 Cor. 5: 18-19), Cristo salió adelante ( ROM. 8:34), y El corazón de Cristo en el cielo hacia los pecadores e
†(

la tierra son grandes obras sobre cristología (5: 1-438; 4: 1-92; 4: 93-150).
Cristo el mediador expone a Jesús en su obra sustitutiva de humillación. Con razón merece ser llamado un clásico. Cristo
salió adelante proclama a Cristo en su exaltación, y El corazon de cristo explora la ternura de la naturaleza humana
glorificada de Cristo mostrada a su pueblo en la tierra. Goodwin es más místico en este trabajo que en cualquier otro lugar
de sus escritos, pero como ha demostrado hábilmente Paul Cook, su misticismo se mantiene dentro de los límites de las
Escrituras. Cook dice que Goodwin no tiene paralelo "en su combinación de poder intelectual y teológico con comodidad
evangélica y homilética".

• Santidad del Evangelio en corazón y vida ( 7: 129-336) es una obra maestra convincente, basada en Filipenses 1: 9-11.
Explica la doctrina de la santificación en todas las esferas de la vida.
• El conocimiento de Dios el Padre y de su Hijo Jesucristo ( 4: 347-569), combinado con La obra del Espíritu Santo 6: †(

1-522), explore el trabajo profundo en el alma del creyente de cada una de las tres personas divinas. La obra del espíritu es
particularmente útil para comprender las doctrinas de la regeneración y la conversión. Distingue cuidadosamente la obra
de "la conciencia natural" de la obra salvadora del Espíritu.

• La gloria del evangelio ( 4: 227-346) consta de dos sermones y un tratado basado en Colosenses 1: 26-27. Debe leerse
junto con El bendito estado de gloria que poseen los santos después de la muerte ( 7: 339-472), basado en Apocalipsis 14:13

• Un discurso de elección 9: 1-498) profundiza en temas como el debate supralapsario-infralapsario, que lucha con el
†(

orden moral o racional de los decretos de Dios. También trata de los frutos de la elección (por ejemplo, vea el Libro IV
sobre 1 Pedro 5:10 y el Libro V sobre cómo Dios cumple Su pacto de gracia en las generaciones de creyentes).

• Las criaturas y la condición de su estado por creación ( 7: 1-128). Goodwin es más filosófico en este trabajo que
en otros.
4. Con oración y lentamente, digiera la exposición de más de 900 páginas de Goodwin de Efesios 1: 1 a 2:11. †

(1: 1-564; 2: 1-355). Alexander Whyte escribió sobre esta obra: "Ni siquiera Lutero sobre los Gálatas es un expositor de la mente y el
corazón de Pablo como lo es Goodwin sobre los Efesios".
5. Salvo para la última exposición del Apocalipsis de Goodwin. 3: 1-226) y su única obra polémica, La Constitución, el orden correcto y el
†(

gobierno de las iglesias de Cristo ( 11: 1-546). Los independientes valorarían mucho esta polémica, mientras que los presbiterianos no lo
harían, probablemente diciendo que Goodwin es digno de confianza en todos los temas excepto en el gobierno de la iglesia. Sin embargo,
el trabajo de Goodwin no degrada a los presbiterianos. Uno de sus contemporáneos que argumentó en contra de la visión de Goodwin
sobre el gobierno de la iglesia confesó que Goodwin transmitió "un espíritu verdaderamente grande y noble" a lo largo de la obra.
 Goodwin representa lo mejor del puritanismo al abordar el intelecto, la voluntad y el corazón. Sus escritos revelan el vigor de los puritanos
anteriores como William Perkins y Richard Sibbes, así como el pensamiento maduro de los teólogos puritanos posteriores, supremamente
representados por Owen.
Los hombres posteriores influenciados por los escritos de Goodwin incluyen a John Cotton, Jonathan Edwards, George Whitefield y
John Gill. Alexander Whyte confesó: “No he leído a ningún otro autor tanto y con tanta frecuencia. Y sigo leyéndolo hasta el día de hoy,
como si nunca lo hubiera leído antes ". Whyte dijo que el sermón de Goodwin titulado "Cristo morando en nuestros corazones por la fe"
fue uno de los "dos sermones más importantes en el idioma inglés". Añadió:

Goodwin es siempre un intérprete, y uno entre mil…. Toda su obra, a lo largo de sus doce volúmenes, es una exposición y una
aplicación desde el púlpito de la Palabra de Dios…. Completo como siempre lo es Goodwin de la más madura erudición sobre las
Escrituras y la Reforma; lleno como siempre de los mejores conocimientos teológicos y filosóficos de su época y de todos los días
anteriores; lleno, también, como siempre lo es de la experiencia espiritual más profunda; de todos modos, siempre es tan claro, tan
directo, tan poco técnico, tan personal y tan pastoral ( Trece agradecimientos, págs.158 y siguientes).

JI Packer está de acuerdo. “Whyte llamó a Goodwin 'el mejor exégeta de Paul que jamás haya
vivido ', y tal vez con justicia ”, dice. “Las exposiciones bíblicas de Goodwin son bastante únicas [es decir, extraordinarias], incluso entre
los puritanos, en el grado en que combinan la amplitud teológica con la profundidad experimental. John Owen vio en la mente de Paul
con tanta claridad como Goodwin, a veces, en puntos de detalle, con mayor claridad, pero ni siquiera Owen vio tan profundo en el
corazón de Paul ".
 Thomas Gouge
(1605-1681)

T homas Gouge, el hijo mayor de William Gouge (ver más abajo), nació en 1605 en Stratford-le-Bow,
Middlesex. Su padre lo educó en el conocimiento y el temor de Dios; Tomás se dedicó muy temprano al servicio del
Redentor. Se educó primero en Eton, luego en King's College, Cambridge, donde se convirtió en miembro en 1628, y
obtuvo una licenciatura en 1629 y una maestría en 1633.

En medio de sus estudios, se convirtió en coadjutor y conferencista en St. Anne Blackfriars, donde su padre ejercía su ministerio.
En 1632, aceptó un nombramiento en Sion College. En 1637, fue admitido como coadjutor perpetuo de Teddington, Middlesex, y al
año siguiente se trasladó a Londres para convertirse en rector de St. Sepulchre's, Holborn. Poco después de su llegada, se casó
con Anne Darcy, la hija de Sir Robert Darcy. Estuvieron casados treinta y dos años y tuvieron varios hijos.

El ministerio de veinticuatro años de Gouge en St. Sepulchre fue muy bendecido. Era conocido por su fiel asistencia a los
enfermos y su generosidad con los pobres, repartiendo limosnas entre ellos una vez por semana. Proporcionó cáñamo y lino para
que los desempleados hilaran, ¡e incluso vendió sus productos para ellos! Todas las mañanas enseñaba a los niños de su parroquia.
Gouge se destacó en modestia, humildad, alegría, amabilidad y caridad.

En 1661, el importante sermón de Gouge sobre la caridad, "¿De qué manera debemos dar limosna?" fue publicado por Samuel
Annesley en El ejercicio matutino en Cripple Gate ( ahora reimpreso por Richard Owen Roberts como Sermones puritanos). Ese mismo
año, Gouge publicó su Direcciones cristianas: Mostrar cómo caminar con Dios todo el día, una guía influyente para la oración, la lectura
de la Biblia, la observancia del sábado y la conducta cristiana. En la última sección, argumentó en contra del juego, las peleas de gallos
y los deportes peligrosos. Proporcionó una copia gratuita a todas las familias de su parroquia.

Gouge fue expulsado por inconformidad en 1662. Una antigua licencia universitaria le permitió predicar periódicamente, pero siendo un
inconformista moderado, no intentó formar una congregación inconformista. Si no hubiera sido por la disuasión de Thomas Manton, Gouge
habría prestado juramento en la Ley de las Cinco Millas de 1665, que se compromete a no hacer nada que desafíe al gobierno existente de
la iglesia o el estado. Aunque parece haber ministrado durante un tiempo a una congregación de doscientos que adoraban cerca de St.
Sepulcher a finales de la década de 1660, y tenía licencia para predicar como presbiteriano en Snow Hill, Londres, en 1672, Gouge pasó la
mayor parte de los últimos veinte años. años de su vida en evangelismo y actos de caridad. Recaudó fondos considerables para los
ministros inconformistas que habían sido expulsados de sus púlpitos.

Gouge perdió muchas posesiones en el Gran Incendio de Londres, pero soportó la pérdida con paciencia y
humildad. Tenía una gran propiedad de su padre, que usaba para ayudar a los pobres. Después de dar parte de la herencia a
sus hijos, se quedó con un ingreso de 150 libras por año. De esa cantidad, donó dos tercios a la caridad y vivió con 50 libras.

Siguiendo los pasos de su padre, Gouge publicó manuales adicionales de cristianismo práctico, incluyendo Una palabra para los pecadores
y una palabra para los santos ( 1668), que estimula la conciencia de los salvos y los no salvos para que cumplan con sus deberes morales, y La
guía del joven a través del desierto de este mundo hasta la Canaán celestial ( 1670), una cartilla sobre el comportamiento y los deberes
espirituales de los aprendices. En
1672, publicó Los principios de la religión cristiana explicados a la capacidad de los más humildes,
un catecismo práctico basado en parte en el Catecismo Menor de Westminster.
Ese mismo año, Gouge decidió seguir el plan de Joseph Alleine para evangelizar Gales; pasó la mayor parte de los
últimos nueve años de su vida trabajando allí. La miseria y la ignorancia de la gente despertaron su compasión. Tenía
dos goles. Primero, quería enseñar a los niños pobres a leer y escribir en inglés e instruirlos en el Catecismo Breve y los
principios de la fe reformada. Así estableció escuelas, contrató maestros y educó a miles de niños. Para 1675, había
establecido ochenta y siete nuevas escuelas de caridad en todo Gales, excepto en un condado. En segundo lugar, quería
proporcionar libros edificantes para adultos pobres. Para implementar eso, fundó Welsh Trust en 1674, junto con Stephen
Hughes y Charles Edwards,

Después de haberse quejado de problemas cardíacos durante algunas semanas, Gouge murió mientras dormía el 29 de octubre.
1681, a los setenta y seis años. Fue enterrado en la bóveda de su padre en St. Anne Blackfriars. John Tillotson, entonces decano de St.
Paul, predicó en el funeral.
La distribución de libros galeses de Gouge continuó durante décadas después de su muerte, pero sus escuelas galesas no sobrevivieron.
Sus obras completas se publicaron en 1706 en un gran volumen en folio. Varios de sus libros fueron traducidos al galés.

Riquezas aumentadas dando ( SPR; 234 páginas; 1992). Basado en Mateo 10: 41-42 y subtitulado “el uso correcto de mammon:
ser la forma más segura y segura de prosperar”, este libro revela la importancia de dar desde el corazón. La primera parte ofrece una
discusión exhaustiva sobre el verdadero dar; la segunda parte proporciona referencias bíblicas sobre dar. Esta edición, precedida de
una breve vida del autor, contiene recomendaciones de teólogos como John Owen, Thomas Manton y William Bates.
 WilliamGouge
(1575-1653)

W illiam Gouge nació en Bow, cerca de Stratford, en el condado de Middlesex. Recibió un clásico
educación en St. Paul's School en Londres y en Felsted en Essex. Se convirtió bajo el ministerio de su tío, Ezekiel Culverwell, un
puritano conocido. Luego fue a Eton College, donde se dedicó al estudio, la oración y la búsqueda de la Palabra de Dios. En sus años
en King's College, Cambridge, Gouge se hizo conocido como un excelente lógico y defensor del ramismo. Algunos estudiantes lo
llamaban “archipuritano” debido a su estricta piedad. Al parecer, nunca se perdió uno de los servicios de oración de la capilla que se
realizaban todas las mañanas a las 5:30. Leía quince capítulos de la Biblia diariamente: cinco por la mañana antes de la capilla, cinco
después de la cena y cinco antes de acostarse.

Gouge se graduó de King's College con una licenciatura en 1598 y una maestría en
1602. Se convirtió en miembro y un destacado erudito hebreo, y fue nombrado profesor de lógica y filosofía. En 1603, su padre
lo convenció de viajar de Cambridge a Londres para conocer a Elizabeth Caulton, la hija temerosa de Dios de Henry Caulton, un
antiguo comerciante de Londres. La pareja pronto se casó y tuvo trece hijos, ocho de los cuales alcanzaron la madurez. El
biógrafo de Gouge detalla el cuidado que Gouge tuvo al realizar el culto familiar.

En 1608, Gouge se convirtió en conferenciante en la iglesia parroquial de St. Anne Blackfriars, Londres, donde sirvió durante
cuarenta y cinco años hasta su muerte. Fue nombrado rector tras la muerte de Stephen Egerton en 1621. Predicó regularmente dos
veces el Día del Señor y una vez cada miércoles. Después de sus sermones de los domingos por la mañana, invitaba a la gente pobre
del barrio a cenar a su casa, después de lo cual hablarían sobre su sermón. Sus conferencias de los miércoles atraían a multitudes tan
grandes que, según su biógrafo, "Cuando los cristianos piadosos de aquellos días llegaban a Londres, consideraban que sus asuntos
estaban inacabados, a menos que asistieran a una de las conferencias de Blackfriars". Cientos de personas se convirtieron y se
nutrieron en la fe a través de su ministerio. Brett Usher concluye: "El púlpito de Gouge se convirtió en el más célebre de Londres" ( Oxfor
DNB, 23:37).

Gouge era un gran trabajador, un filántropo alegre, un amigo manso, un gran pacificador y un ferviente luchador con Dios.
Escribió once tratados, algunos de los cuales fueron extensos. Apoyó a los estudiantes pobres en la universidad y contribuyó
generosamente a los pobres. Tenía una disposición tan mansa que su biógrafo escribió: “Nadie, ni su esposa, ni sus hijos, ni ningún
sirviente con quien vivió y trabajó durante todos esos años observó jamás un semblante enojado, ni escuchó una palabra enojada de
él hacia ninguno de ellos. . "

Gouge era "un dulce consolador de almas abatidas y conciencias angustiadas", según su biógrafo. Se convirtió en mentor espiritual
de muchos ministros en Londres, ayudando a muchos a mantener la paz en sus congregaciones. Sus confesiones de pecado iban
acompañadas de "mucho quebrantamiento de corazón, aborrecimiento de sí mismo y justificación de Dios". En oración, fue
"pertinente, juicioso, espiritual, oportuno,
acompañado de fe y fervor, como un verdadero Hijo de Jacob luchando con lágrimas y súplicas ”.
Un contemporáneo escribió sobre Gouge: "Estudió mucho para magnificar a Cristo y para degradarse a sí mismo". Gouge dijo de sí
mismo: “Cuando me miro a mí mismo, no veo nada más que vacío y debilidad; pero cuando miro a Cristo, no veo nada más que
plenitud y suficiencia ".
A lo largo de sus años pastorales, Gouge continuó sus estudios. Obtuvo una licenciatura en teología en Cambridge en 1611 y,
finalmente, un doctorado en teología en 1628. Sin embargo, su esposa Elizabeth no vivió para presenciar esta ocasión, ya que
murió en 1625 mientras daba a luz a su decimotercer hijo. Gouge nunca se volvió a casar.

En su mayor parte, Gouge trabajó sin interferencia del gobierno. Sin embargo, las autoridades lo acosaron debido a sus
simpatías puritanas en oponerse a las nuevas ceremonias ordenadas por el obispo Laud y por oponerse al arminianismo. Una vez
pasó dos meses en prisión por volver a publicar el libro de Finch. El llamado de los judíos.

Gouge fue un escritor prolífico. Además de sus dos obras masivas que han sido reimpresas, publicó una diversidad de títulos,
que van desde Toda la armadura de Dios ( 1616), una obra importante sobre la armadura cristiana de Efesios 6: 10-20, eclipsada
solo por la obra maestra aún más masiva de William Gurnall, para Un breve catecismo, que se imprimió seis veces en 1636. Otros
títulos incluyen una exposición del evangelio de Juan (1630), Las tres flechas de Dios ( 1631), y El sacrificio del santo ( 1632).

En 1643, Gouge fue nominado a la Asamblea de Westminster. Se turnó con Cornelius Burgess dirigiendo las sesiones
cuando el moderador o prolocutor, William Twisse, no estaba presente. En 1644, Gouge fue nombrado miembro del comité que
examinaba a los ministros; en 1645, fue asignado al comité que redactó la Confesión de Fe; y en 1647 fue elegido asesor tras la
muerte de Herbert Palmer. En 1648, estaba en el comité que apoyaba el sistema presbiteriano de jure divino, o derecho divino,
que sostenía que el gobierno de la iglesia presbiteriana es ordenado por Dios (“por ley divina”) en las Escrituras. Más tarde ese
año, se le pidió a Gouge que contribuyera con notas sobre 1 Reyes hasta Esther para lo que se convertiría en la segunda
edición de la Asamblea de Westminster. Anotaciones sobre la Biblia.

Gouge sufrió de asma y cálculos renales en sus últimos años. Sin embargo, su fe se mantuvo firme a través del sufrimiento
agudo hasta la muerte. Él diría: “[Soy] un gran pecador, pero me consuelo en un gran Salvador”. A menudo repetía las palabras de
Job: "¿Recibiremos el bien de la mano de Dios y no recibiremos el mal?" Cuando un amigo trató de consolarlo señalando la gracia
que había recibido o las obras que había hecho, su respuesta fue: “No me atrevo a pensar en tales cosas para consolarlo.
Jesucristo, y lo que ha hecho y soportado, es la única base de mi seguro consuelo ". Mientras se acercaba a la muerte, dijo:
“Muerte, junto a Jesucristo, eres mi mejor amiga. Cuando muera, estoy seguro de estar con Jesucristo. Jesucristo es mi regocijo ”.

Gouge murió el 12 de diciembre de 1653, a la edad de setenta y ocho años. Su sermón fúnebre fue predicado por William
Jenkyn, su amigo, asistente pastoral y sucesor. Según William Haller, Gouge estaba junto a Sibbes y Preston entre los influyentes
ministros puritanos de Londres de la generación anterior.

Un comentario sobre la epístola a los Hebreos ( Kregel; 1.148 páginas; 1980). Este enorme libro, publicado originalmente en tres
volúmenes, contiene las notas de más de mil sermones pronunciados durante un período de treinta años en Blackfriars. El primer
volumen se publicó en 1655; Gouge todavía estaba trabajando en la última mitad del último capítulo de Hebreos cuando murió. Su hijo,
Thomas, lo completó utilizando las notas de su padre. Es una exposición dorada de la plenitud de Cristo, superada solo por Owen en
Hebreos.
El trabajo de Gouge abunda en aplicaciones útiles. Por ejemplo, al comentar Hebreos 11:17,
que describe a Abraham ofreciendo a Isaac, Gouge, quien enterró a varios de sus propios hijos (incluida una hija asesinada), tiene una
sección sobre "entregar lo más querido a Dios". Él escribe, “Las bases de nuestra entrega de lo más querido a Dios son las siguientes:
1. La soberanía suprema de Dios, por la cual tiene poder para mandarnos a nosotros ya todos los nuestros; y lo que nos mande
debemos ceder. 2. El derecho que Dios tiene sobre todo lo que tenemos. 3. La fuerza y el poder que Dios tiene para quitar todo. Dar
voluntariamente lo que tendrá es convertir la necesidad en virtud. 4. Lo debido, que, en agradecimiento, debemos a Dios. Los que
tienen algo demasiado querido para Dios no son dignos de Dios. 5. La generosidad de Dios, que puede y sin comparación
recompensar todo lo que le sea dado. Nadie perderá dándole a Dios ”(p.

806).

De los deberes domésticos ( Facsímil WJ; 693 páginas; 1976). Publicado por primera vez en 1622, este análisis penetrante del
hogar piadoso por el que Gouge se hizo más conocido se divide en ocho secciones que tratan de los deberes de la vida familiar. En
la primera parte, Gouge explica el fundamento de los deberes familiares, basado en Efesios 5: 21-6: 9. La segunda parte trata de la
relación marido-mujer. El tercero se centra en los deberes de las esposas y el cuarto en los deberes de los maridos. El quinto
examina los deberes de los hijos y el sexto, los deberes de los padres. Las partes finales examinan las relaciones y deberes de los
sirvientes y sus amos.

Si bien parte del material de Gouge está desactualizado, su énfasis y sus consejos son atemporales en general. Usher afirma que
Gouge finalmente está siendo “reconocido como uno de los primeros escritores modernos más sutiles en articular el concepto de
matrimonio 'amigable' —el suyo fue considerado ejemplar— y de paternidad considerada, en lugar de meramente prescriptiva. Sus
conocimientos psicológicos sobre la naturaleza de la infancia y la adolescencia pueden ser impresionantes en su modernidad. Incluso toca
la cuestión del abuso infantil, un tema efectivamente tabú hasta la década de 1970 ”( Oxford DNB, 23:38).

Gouge es un hábil expositor que extrae aplicaciones prácticas de las Epístolas para instruir a las familias sobre cómo
caminar de una manera digna de su Señor. Como padre de siete hijos y seis hijas, Gouge sabía de qué hablaba.

La santificación del sábado ( PENSILVANIA; 34 páginas; 2002). Gouge escribió originalmente este breve tratado para uso de su familia.
Después de tocar brevemente los fundamentos de la moralidad del día de reposo, proporciona instrucciones juiciosas para santificar el día de
reposo, destacando cuidadosamente la distinción entre obras de piedad, misericordia y necesidad. Estas instrucciones son seguidas por
algunas pruebas de que el día del Señor es el día de reposo cristiano, con comentarios pertinentes sobre la hora del día en que comienza el
día de reposo. La siguiente sección sobre aberraciones del día de reposo expone las opiniones y prácticas impías de aquellos que desean
santificar el día de reposo solo de nombre. Gouge concluye su trabajo con una serie de motivos que animan a los cristianos a santificar este
día para el Señor.
 Richard Greenham
(c. 1542-1594)

R ichard Greenham se matriculó como sizar en Pembroke Hall en Cambridge en 1559. Obtuvo una
Licenciado en Artes en 1564 y máster en 1567. Ese mismo año fue elegido becario. En 1570, se convirtió en el rector de
la pequeña aldea agrícola de Dry Drayton, a cinco millas al noroeste de Cambridge. A su llegada, la congregación
contaba con treinta y un hogares, con unas 250 personas.

En 1573, Greenham se casó con Katherine Bownd, la viuda de un médico, que trajo consigo a cuatro hijos al matrimonio. A
veces, Greenham parecía tener antipatía hacia el matrimonio, viéndolo casi como un último recurso contra la fornicación ( 'Divinidad
práctica', págs. 77-79); por otro lado, sus extensas sesiones de asesoramiento prematrimonial indican que tenía un gran respeto
por el matrimonio.
Greenham tenía mucho trabajo por delante en Drayton. La gente tenía poca comprensión o incluso interés en la piedad reformada
y en las diferencias entre el romanismo y el protestantismo. Greenham se quejó de esos "profanadores de los ejercicios sagrados",
deficiencias en la oración y el escuchar la palabra, superstición en el uso de los sacramentos y negligencia del sábado ( Las obras de
M. Richard Greenham, pags.
54).
Greenham pronto se hizo conocido por su devoción a Dios en su vida, ministerio y escritos. Fue especialmente
conocido por su defensa de santificar el sábado. Su tratado sobre el sábado se publicó póstumamente en 1599, pero
circuló en forma inédita mientras estaba vivo (Richard L. Greaves, "The Origins of English Sabbatarian Thought", Diario
del siglo XVI 12, no. 3 [1981]:
27).
La enseñanza era una parte importante del ministerio de Greenham. Durante dos horas todos los jueves y los domingos entre los dos
servicios, catequizó a su rebaño. Estaba convencido de que la enseñanza preparaba el corazón de la gente para la predicación pública, ya
que de otro modo no la entendería claramente. Consideraba que el propósito del catequista era hacer que la doctrina fuera fácil de
entender y el papel del alumno como interiorizarla mediante la repetición. Greenham adaptó el catecismo del Libro de Oración de 1549 a
las necesidades de sus propios feligreses (“Una forma corta de catequesis” de Greenham se publica en 'Divinidad práctica',

págs. 265-97). Siguiendo a Lutero en lugar de a Calvino, Greenham colocó el Decálogo en primer lugar porque creía que su
propósito principal era concienciar a los pecadores de su pecaminosidad para llevarlos a Cristo. Aunque siguió la orden de Lutero, su
contenido fue muy diferente. Su catecismo tenía muchas preguntas seguidas de respuestas muy breves.

Greenham fue un predicador incansable. Predicó seis veces a la semana: dos veces el domingo y cuatro sesiones matutinas durante la semana.
Para lograr eso, se levantó todos los días a las cuatro de la mañana. Describe la predicación como una experiencia dolorosa y terrible. Estaba tan
enérgico en el púlpito que a menudo se empapaba la camisa en sudor. A veces, los amigos le aconsejaban que se mantuviera más tranquilo.

Greenham fue un pionero. Primero, fue el pionero de la casuística reformada y puritana. Se hizo más conocido como un consejero
espiritual que se ocupaba de las conciencias afligidas y respondía a las diversas preguntas de la gente. Estas discusiones se
recopilaron en un grupo de escritos conocido como "tabletalk" y se publicaron como Rylands English Manuscript 524 (republicado en 'Div
práctica', págs.129-259). Los escritos tratan asuntos espirituales y prácticos más que doctrinales. John Primus escribe que "el estilo de
Greenham, al tratar con los pecadores, era una confrontación honesta templada por la gentileza" ( Richard Greenham, pags. 41).

Greenham también fue pionero en el establecimiento de un seminario rectoría. Un buen número de hombres entrenados
para el ministerio bajo su mando. Algunos de ellos, como Arthur Hildersham y Henry Smith, se convirtieron en conocidos predicadores y
autores puritanos. A medida que sus estudiantes copiaban y distribuían ampliamente sus notas de clase, su enfoque práctico y atractivo
del estudio teológico se hizo muy respetado en el primer movimiento puritano.

Greenham también fue sensible a las preocupaciones materiales de la comunidad. Cuando la comida escaseaba, alentó a los ricos a
establecer un granero comunitario donde los pobres pudieran comprar granos a un precio reducido. El propio Greenham contribuyó
generosamente al esfuerzo. Era tan generoso al donar dinero dondequiera que iba que a veces tenía que pedir prestado dinero para cumplir
con las donaciones comprometidas.
En 1591, Greenham se trasladó a Londres. Sin embargo, antes de mudarse allí, influyó en la selección de Richard Warfield como
su sucesor en Dry Drayton. Las palabras de despedida de Greenham a Warfield fueron: “Dios te bendiga y te envíe más fruto en tus
labores de lo que yo he tenido, porque no percibo ningún bien realizado por [mi] ministerio en ninguna familia excepto en una” ( 'Divinid
práctica', pags. 23). Samuel Clarke informa que Greenham se fue debido a "la intransigencia y la imposibilidad de enseñar a las
personas entre las que se había esforzado tanto". La historia ha demostrado, sin embargo, que aunque Greenham estaba
desanimado por la falta de frutos en su ministerio en Dry Drayton y sin duda esperaba que sería más útil en Londres, su ministerio en
Dry Drayton tuvo mucho más éxito de lo que él pretendía. .

Greenham inicialmente no tenía una parroquia en Londres, pero finalmente se estableció como profesor en Christ Church Greyfriars,
Newgate. En septiembre de 1593, la peste negra había estallado en la parroquia. Greenham predicó varios sermones de ayuno con
mucha asistencia y continuó trabajando diligentemente entre la gente, predicando y visitando. Thomas Fuller cree que sucumbió a la peste
en 1594, pero la mayoría de los eruditos modernos creen que es más probable que muriera a causa de una combinación de varios
problemas de salud, "incluidos dolores de muelas severos, una fístula y problemas de estómago", por los que había estado luchando. al
menos una década.

El legado de Greenham como médico de almas continuó después de su muerte. En 1599, Henry Holland lo comparó con Elijah, y
dijo que por "divinidad práctica era inferior a pocos o ninguno en su tiempo" ( Trabajos, 1605, pág. 724). Thomas Fuller dijo que la
“obra maestra de Greenham fue consolar las conciencias heridas; muchos, que venían a él con ojos llorosos, se alejaban de él con
almas alegres ”( La Historia de la Iglesia de Gran Bretaña, 1655, págs.219-20). Joseph Hall lo llamó "ese santo nuestro". Esta
impresión de él continuó, especialmente a través de sus refranes, que se dice que resuenan "con una verdad y fuerza que le dio a
Greenham un lugar entre los teólogos ingleses que era insuperable" ( 'Divinidad práctica', págs. 35-36). Sus escritos fueron citados a
menudo por puritanos posteriores, y los diarios puritanos revelan que su Trabajos fueron propiedad y fueron leídos por muchos.

'Divinidad práctica': Las obras y la vida del reverendo Richard Greenham ( Ashgate; 410 páginas; 1998). Este libro contiene varios
escritos importantes extraídos del libro de Greenham de 1599 Trabajos. Se centra particularmente en las primeras composiciones de
Greenham, incluido su catecismo inacabado, tratados sobre el sábado (abreviado) y el matrimonio, y consejos sobre la lectura de las
Escrituras y la educación de los niños. Este volumen también incluye "los dichos de Richard Greenham", que, siguiendo el modelo de Luther C
de mesa,
contienen numerosos párrafos sobre diversos temas prácticos que Greenham comentó entre 1581 y 1584.

Casi todos los tratados de Greenham merecen mención, pero nos limitamos a comentar sobre "Un tratado provechoso, que
contiene una dirección para la lectura y comprensión de las Sagradas Escrituras". Después de establecer que la predicación y la
lectura de la Palabra de Dios están inseparablemente unidas por Dios en la obra de la salvación del creyente, Greenham se enfoca
en nuestro deber de leer la Biblia.
Escrituras, obteniendo apoyo de Deuteronomio 6: 6, 11:18; Nehemías 8: 8; Salmo 1: 2; Hechos 15:21; y 2 Pedro 1:19. Sugiere ocho
formas de leer las Escrituras:
1. Con diligencia. Debemos ser más diligentes en la lectura de las Escrituras que cualquier otra cosa, más de lo que los hombres excavan en
busca de tesoros escondidos. La diligencia aclara los lugares difíciles; hace fácil lo difícil; hace lo desagradable, sabroso.

2. Con sabiduría. Debemos ser sabios en la elección de la materia, el orden y el tiempo. En términos de materia, no debemos tratar
de pasar de lo revelado a lo que no está revelado, ni dedicar más tiempo a las porciones más difíciles de las Escrituras. En términos
de orden, el lector sabio de las Escrituras debe estar firmemente basado en todos los puntos principales de la doctrina. Además, la
lectura de las Escrituras debe seguir alguna apariencia de orden, ya que una Biblia completa hace a un cristiano completo. En
términos de tiempo, todo el sábado debe dedicarse a ejercicios como la lectura de las Escrituras. En otros días, una parte de la
Escritura debe leerse por la mañana, al mediodía y por la noche.

3. Con preparación. Al desear aprender de Dios, debemos acercarnos a las Escrituras con un temor reverencial de Dios y Su
majestad, con fe en Cristo y con sinceridad.
4. Con meditación. Esto es tan crítico como la preparación antes de leer las Escrituras. La lectura puede dar algo de amplitud,
pero solo la meditación ofrecerá profundidad. “La meditación sin lectura es errónea y la lectura sin meditación es estéril”, escribe
Greenham. "La meditación hace que lo que hemos leído sea nuestro". Ayuda a transmitir las Escrituras a través de toda la
textura del alma.
5. Con conferencia. Esto significa una conversación piadosa con ministros u otros creyentes. Los piadosos deben
compartir con los demás lo que aprenden de las Escrituras, no con orgullo sino con humildad, confiando en que donde
dos o tres se reúnen para una conversación espiritual, Dios estará entre ellos.

6. Con fe. Como dice Hebreos 4: 2, la fe es la clave para una recepción provechosa de la Palabra. Al leer la Palabra por fe, nuestra fe será
refinada. La lectura de las Escrituras debe poner a prueba nuestra fe, no solo en las generalidades de nuestra vida, sino también en las
aflicciones particulares. Como el oro se prueba en el fuego, así la fe soportará el fuego de la aflicción.

7. Con práctica. La práctica “producirá aumento de fe y arrepentimiento”, escribe Greenham. La práctica es la mejor forma de
aprender; Cuanto más pongamos en práctica la Palabra en la obediencia diaria de la fe, más aumentará Dios nuestros dones
para su servicio y para la práctica adicional.
8. Con oración. La oración es indispensable en la lectura de la Escritura. Debe preceder, acompañar y seguir nuestra lectura. La oración también
implica necesariamente acción de gracias: "Si estamos obligados a alabar a Dios cuando ha alimentado nuestros cuerpos, ¿cuánto más cuando
ha alimentado nuestras almas?" Pregunta Greenham.

En resumen, si la Biblia ha de penetrar en nosotros, debemos hacerlo. Descuidar la Palabra es descuidar al Señor, pero aquellos que lean
las Escrituras “como una carta de amor enviada por Dios” experimentarán su poder reconfortante y transformador.

Kenneth L. Parker y Eric J. Carlson editaron hábilmente este volumen, que incluye una introducción académica de 126 páginas
de Greenham, que cubre su vida y legado. Muestran el lugar que Greenham tuvo en el desarrollo del ministerio parroquial
reformado isabelino. Particularmente útiles son su análisis del estilo pastoral de Greenham y su estudio de su enfoque para curar
casos de conciencia.

Las obras del reverendo y fiel siervo de Jesucristo M. Richard Greenham ( Da Capo; 500 páginas; 1973). Este libro es un
facsímil de la edición de 1599 de Greenham's Trabajos, publicado por Henry Holland. Además de los títulos enumerados en 'Divin
práctica' ( ver arriba), esta obra incluye el tratado íntegro de Greenham sobre el sábado, una de las primeras obras más
profundamente influyentes que apoya la estricta observancia; sermones sobre murmuración, celo, buen nombre, humildad,
arrepentimiento y no apagar el Espíritu; algunas meditaciones sobre Proverbios 4; y un tratado y varias cartas al
afligido espiritualmente, por lo que merecidamente se hizo famoso.
Estos escritos revelan la divinidad práctica y experimental del puritanismo primitivo. Muestran por qué Greenham era una
figura respetada, un pastor modelo y un casuista importante entre el clero isabelino.

Eric Josef Carlson notas de Greenham Trabajos que “se incorporaron sermones, cartas y colecciones de dichos adicionales en
ediciones posteriores. Después de la muerte de Holland en 1603, Stephen Egerton asumió las funciones editoriales y en 1612 produjo
una quinta y última edición, más racionalmente organizada y con un índice soberbio ”( Oxford DNB, 23: 595).
 WilliamGreenhill
(1598-1671)

W illiam Greenhill era probablemente el hijo de John Greenhill, agricultor de Harrow on the Hill,
Middlesex. Ingresó en Gonville and Caius College, Cambridge, a la edad de diecisiete años. En 1619, obtuvo una licenciatura y en
1622 una maestría, habiendo alcanzado el dominio de las lenguas clásicas y la historia. Fue ordenado sacerdote en 1628 y al año
siguiente se convirtió en rector de Oakley, Suffolk. John Preston, con quien siguió siendo amigo hasta la muerte de Preston en
1628, fue la principal influencia en la formación de sus convicciones puritanas. A principios de la década de 1630, Greenhill
participó en cátedras en Mendlesham, Suffolk y en St. George's Tombland, Norwich, junto con Jeremiah Burroughs y otros
puritanos. Todo esto se detuvo repentinamente en 1636, cuando el obispo Matthew Wren de Norwich privó a Greenhill por negarse
a leer el Libro de Deportes.

Greenhill y Burroughs se refugiaron en Rotterdam, donde adoraron en la iglesia independiente pastoreada por William Bridge. En 1641,
Greenhill y Burroughs habían regresado a Inglaterra y se habían establecido en Londres, donde se convirtieron en profesores de Stepney,
Middlesex. Burroughs dio una conferencia a las 7 am y Greenhill a las 3 pm Debido a sus dones de predicación, los dos fueron conocidos
respectivamente como "la estrella de la mañana" y "la estrella de la tarde".

Después de que estalló la guerra civil en Inglaterra, Greenhill predicó varios sermones rápidos ante el Parlamento, instando a la
aplicación de la justicia y la implementación de reformas. Defendió la Carta Magna y los privilegios parlamentarios. Cuando la ruptura
de la autoridad real promovió más congregaciones separatistas, Greenhill se unió a varios presbiterianos e independientes por
escrito. Ciertas consideraciones para disuadir a los hombres de promover las iglesias en reunión ( 1643), sin embargo, al año
siguiente aceptó el pastorado de una congregación recién reunida en Stepney, convirtiéndose en su primer ministro.

Greenhill sirvió como teólogo en la Asamblea de Westminster. Se opuso a la mayoría presbiteriana y se puso del lado de la
minoría de independientes, aunque a diferencia de Burroughs, Bridge, Thomas Goodwin y otros, no firmó el Narración
apologética ( 1643). Sin embargo, se unió a los Independientes al año siguiente, cuando publicaron Una copia de una protesta
entregada últimamente a la asamblea,
que, como escribe Richard Greaves, “explicaba por qué no proporcionarían un modelo alternativo de gobierno de la iglesia congregacional.
No solo el parlamento ya había implementado en ese momento una forma de gobierno presbiteriano, sino que los protestantes también
sintieron que la asamblea no había considerado seriamente sus informes anteriores ”( Oxford DNB, 23: 601-602).

Mientras servía en la asamblea, Greenhill dedicó el primer volumen de su comentario masivo sobre Ezequiel a la princesa
Isabel, hija de Carlos I y reina de Bohemia, en 1645. Después de la ejecución de Carlos en 1649, el Parlamento nombró capellán
de Greenhill a tres de los hijos reales: James, duque de York (más tarde James II); Enrique, duque de Gloucester; y Henrietta
Maria. Los cuatro volúmenes restantes de Greenhill's Obra Maestra sobre Ezequiel apareció entre 1649 y 1662.

Greenhill era un amante de la literatura reformada y escribió numerosos elogios de tratados para colegas del ministerio,
como Burroughs, Bridge y Thomas Shepard. En el prefacio de Burroughs
La excelencia de un espíritu bondadoso ( 1657), dice que los libros “son más necesarios que las armas; uno defiende el cuerpo, el
otro el alma ”(ibid., p. 602).
Greenhill participó en numerosos tipos de actividades a finales de la década de 1640 y durante toda la de 1650. Para mencionar
solo algunos, él y otros, incluidos Goodwin y Simpson, instaron al Parlamento por escrito a apoyar el trabajo misionero entre los
nativos americanos. La carta se publicó más tarde como El amanecer, si no el amanecer del Evangelio con los indios en Nueva
Inglaterra. En 1652, Greenhill participó
con otros nueve teólogos, incluidos Owen y Bridge, en la redacción de una declaración en nombre del Parlamento condenando el
catecismo racoviano, un documento sociniano. Ese mismo año, Cromwell nombró a Greenhill comisionado, o examinador, para la
aprobación de los predicadores, y también lo nombró vicario de St. Dunstan's-in-the-East, la antigua iglesia parroquial de Stepney.
Mientras tanto, Greenhill continuó sirviendo como pastor de la congregación independiente. Con Owen, Goodwin, Nye, Caryl y
Bridge, Greenhill redactó el documento de fe y orden que la Conferencia de Saboya aprobó en 1658.

Greenhill fue expulsado de su iglesia parroquial en 1660 después de la Restauración, pero logró continuar sirviendo a su iglesia
independiente reunida en Stepney, a veces reuniéndose en su casa adyacente a la iglesia ya veces en un ático oculto, hasta su
muerte. En 1669, cuando la congregación contaba con quinientos, tomó a Matthew Mead como su asistente. Mead se convirtió en su
sucesor tras la muerte de Greenhill en 1671. En ese momento, los dos predicadores también estaban sirviendo en un conventículo de
trescientos en Meetinghouse Alley, Wapping.

Habiendo establecido una gran red de contactos ministeriales durante décadas, la pérdida de Greenhill se lamentó en toda Inglaterra e
incluso en Estados Unidos. Unos años antes de su muerte, todavía estaba en correspondencia activa con el gobernador de
Massachusetts, instándolo a dejar de perseguir a los bautistas. Trabajó duro incluso hasta el final. Solo unas semanas antes de la muerte
de Greenhill, un grupo de magistrados y ministros de Massachusetts le escribió solicitando ayuda para la Universidad de Harvard (ibid., P.
603).
John Howe se refirió a Greenhill como "ese eminente siervo de Dios cuya alabanza todavía está en las iglesias". James Reid, en Me
de los teólogos de Westminster, describió a Greenhill como "un puritano celoso, muy en contra de los prelados, las ceremonias
supersticiosas y las corrupciones de la Iglesia de Inglaterra".

Una exposición de Ezequiel ( BTT; 860 páginas; 1995). Una de las obras puritanas más importantes en la exposición del Antiguo
Testamento, este libro sigue siendo uno de los comentarios sermónicos más útiles sobre Ezequiel en inglés. Aquí Greenhill muestra su
habilidad como predicador popular. Esta edición es una reimpresión de la edición de Nichol de 1863. Spurgeon dijo sobre este trabajo:
“Siempre sacamos algo de Greenhill cuando nos referimos a él. No tenía, por supuesto, la habilidad crítica de la actualidad, pero su
perspicacia espiritual era aguda. Prefería comentar un pasaje que exponerlo ".

La última revelación de sí mismo de Cristo ( ODS; 211 páginas; 1999). Esta obra, basada en Apocalipsis 22: 16-
17, examina la última invitación de la Biblia en doce sermones. Greenhill muestra a Cristo como la raíz y el linaje de David, así como la
estrella brillante de la mañana, revelando el corazón de Cristo hacia los pecadores. Estos sermones ofrecen material excelente sobre
la sed espiritual, la voluntad de Cristo de salvar a los pecadores y la oferta gratuita del evangelio. He aquí un ejemplo:

Supongamos que un hombre está en un barco podrido en el mar. Se avecina una gran tormenta y muchos piratas
en el extranjero. Y el almirante del mar, al ver su estado, le envía diciendo: "Amigo, amigo, ven a mí y te
aseguraré". Pero el hombre se niega, y pronto los piratas se lo llevan, se lo llevan y lo llevan a un calabozo. Ahora
bien, ¿qué es lo que le preocupa tanto a este hombre? La amabilidad del almirante que desdeñó. Así será con los
pecadores. Cristo, el Almirante del mar, llama a los pobres pecadores: “Venid a mí, yo os salvaré de la tormenta.
Salvaré el alma y el cuerpo por toda la eternidad ". Pero te niegas, y al fin te llevan y te arrojan al infierno; y ahí
estáis con esto sobre vuestras almas: para que hubieses tenido misericordia y no la tuvieras. ¡Oh, por tanto, ven a
Jesucristo! No se destaquen más, sino vengan y entréguense a Él. Vive como Cristo
 Abdías creció
(1607-1689)

O badiah Grew nació el 1 de noviembre de 1607 y se bautizó tres semanas después en Mancetter,
Atherstone, Warwickshire. Fue el tercer hijo de Francis Grew y Elizabeth Denison. Después de ser educado por su tío, John
Denison, un maestro de escuela en Reading, fue enviado a Balliol College, Oxford, donde obtuvo una licenciatura en artes en
1629 y una maestría en artes en 1632. Después de graduarse, se desempeñó como director de la escuela primaria en
Mancetter durante tres años y fue ordenado al ministerio en 1635. Se casó con Ellen Vicars el día de Navidad de 1637.
Tuvieron dos hijos, Mary y Nehemías, y este último se convirtió en un distinguido botánico, autor La anatomía de las plantas en
1682.

En 1642, Obadiah Grew se mudó al bastión parlamentario de Coventry y, junto con Richard Vines, predicó a las tropas. En 1644 se
había convertido en vicario de St. Michael's, reemplazando a William Panting, un ministro realista. En la siguiente década, Grew se
estableció como un pastor piadoso y ortodoxo, debatió con bautistas tan destacados como Hanserd Knollys y Benjamin Cox sobre el
bautismo y la política de la iglesia, y fue influyente en los círculos presbiterianos, sirviendo en una variedad de comités para promover
el bienestar. del presbiterianismo. Grew recibió los títulos de Licenciatura en Divinidad y Doctorado en Divinidad de Oxford en 1651.

Grew fue expulsado de su vida por inconformidad en 1662, pero permaneció en el área de Coventry predicando en privado dondequiera que se
le presentara la oportunidad. Estableció un conventículo en 1665. Más tarde, ese año, cuando la Gran Plaga golpeó y muchos ministros
abandonaron sus rebaños, Grew predicó libremente en muchas áreas. Fue uno de los cuatro predicadores en la Gran Reunión Presbiteriana de
1669. Tres años más tarde, obtuvo la licencia como predicador presbiteriano, pero enfrentó la persecución nuevamente más tarde en la década de
1670.
En 1682, Grew, quien casi había perdido la vista, fue declarado culpable de violar la Ley de las Cinco Millas y fue encarcelado durante seis
meses en una prisión de Coventry. Mientras estaba encarcelado, dictó varios sermones a un asistente; se pusieron a disposición tantas copias
que se celebraron conventos. Cerca de doscientas personas fueron arrestadas por asistir a reuniones donde se leían en voz alta los sermones
de Grew.
Después de la indulgencia de James II en 1687, Grew predicó con regularidad, a pesar de su ceguera y vejez, a su antigua y numerosa
congregación en el Leather Hall de Coventry. Ministró hasta septiembre de 1689, cuando su salud se deterioró. Murió el 22 de octubre de
1689 y fue enterrado en el presbiterio de San Miguel.
Grew publicó tres obras durante su vida: Un sermón de despedida ( 1663), La justificación de un pecador
(1670) y Meditaciones sobre la parábola del hijo pródigo de nuestro Salvador ( 1678). Su obra sobre el hijo pródigo se reimprimió
varias veces a finales del siglo XVII.

El Señor nuestra justicia: la antigua perspectiva de Pablo ( ODS; 102 páginas; 2005). Publicado por primera vez en 1670 como La
justificación de un pecador, este tratado fue compilado como reflexiones personales y luego publicado con un empujón de amigos. La
obra está dividida en ocho capítulos y, de manera típica puritana, enuncia la doctrina, la exégeiza y luego se cierra con la aplicación. El
trabajo de Grew es importante porque ofrece una sólida exposición de la doctrina de la justificación solo por la fe. “Un hombre no está
justificado para fe, pero por ", dice Grew.

Con celo y claridad, Grew muestra de las Escrituras que la justificación del hombre ante Dios no es
depende de cualquier justicia inherente a él, pero es totalmente dependiente de la justicia de Cristo acreditada al
creyente. Él proporciona un sólido énfasis reformado en la justicia imputada de Cristo, y concluye: “¡Oh, que esta doctrina
de la justicia de Cristo nos alimente con admiración de que el Señor dé a Su amado y único Hijo este nombre: 'El Señor
justicia nuestra!'”
 WilliamGurnall
(1616-1679)

W illiam Gurnall nació en la parroquia de St. Margaret, King's Lynn, y fue bautizado el 17 de noviembre de
1616. Fue el segundo hijo de Gregory Gurnall y Catherine Dressyt. Su padre era concejal en Lynn cuando nació William y
se convirtió en alcalde cuando William tenía ocho años. William se educó en la escuela primaria gratuita en Lynn, luego fue
al Emmanuel College, Cambridge, "la guardería de los puritanos". Obtuvo una licenciatura en 1635 y una maestría en
1639.
Gurnall probablemente comenzó su ministerio en Sudbury, Suffolk. En 1644, se le pidió que sirviera como coadjutor de Lavenham, la
iglesia más grande de West Suffolk. Se convirtió en rector tras la muerte del titular Ambrose Copinger. A pesar de su mala salud, Gurnall
pasó los siguientes treinta y cinco años ministrando allí.
En 1646, Gurnall se casó con Sarah Mott, la hija del vicario Thomas Mott de Stoke by Nayland, Suffolk. La pareja tuvo al
menos catorce hijos, seis de los cuales les sobrevivieron.
Gurnall no recibió la ordenación episcopal hasta la Restauración. Era puritano en la doctrina, pero estaba dispuesto a permanecer en
la Iglesia de Inglaterra, especialmente bajo el obispo Edward Reynolds de Norwich, quien profesaba simpatías puritanas. Reynolds
finalmente ordenó a Gurnall en 1662 después de que se sometió a la Ley de Uniformidad; en consecuencia, Gurnall no fue expulsado del
púlpito en 1662. Aunque el ministerio parroquial de Gurnall no pareció afectado por esa sumisión, su reputación entre los puritanos
sufrió. En
1665, fue denunciado en un panfleto anónimo titulado Renunciantes al pacto, apóstatas desesperadas,
que declaró que él no estaba "solo en estas horribles impurezas, odioso para el alma de Dios y sus santos" (p. 6; citado en Oxfor
DNB, 24: 271).
Gurnall publicó algunos sermones en 1660, pero es más conocido por su enorme El cristiano con armadura completa. Murió
el 12 de octubre de 1679, a la edad de sesenta y tres años, y fue enterrado en la iglesia o cementerio de Lavenham. Poco
después del funeral, William Burkitt, rector de la vecina Milden, predicó un sermón sobre Hebreos 13: 7, instando a su
congregación a seguir el ejemplo de Gurnall en la solidez y firmeza de fe, e imitar su caminar de humildad, amor, caridad,
diligencia y simpatía por la afligida iglesia de Cristo.

El cristiano con armadura completa ( BTT; 1.189 páginas; 1995). Este comentario sobre Efesios 6: 10-
20, se publicó por primera vez en tres partes en 1655, 1658 y 1662, y se reimprimió muchas veces a lo largo de los siglos. Fue
traducido a varios idiomas; la traducción al galés solo se sometió a cuatro reimpresiones en un período de treinta y cinco años
a principios del siglo XIX. Una edición con una introducción biográfica de JC Ryle apareció por primera vez en 1844 y fue
reeditada en 1865, que BTT reimprimió. Es el más conocido de los manuales puritanos sobre guerra espiritual y ha
proporcionado mucho consuelo espiritual a los santos asediados a lo largo de los siglos.

Gurnall dijo de este tratado: “El tema es solemne: una guerra entre el santo y Satanás, y ese tan sangriento, que el más cruel que jamás
haya sido combatido por los hombres se encontrará sólo como deporte y juego de niños [comparado] con esto. Es una guerra espiritual de
la que leerás, que te concierne a ti y a todos los que la leen. El escenario en el que se libra esta guerra es la propia alma de cada hombre.
No hay neutro en esta guerra. El mundo entero está involucrado en la pelea, ya sea por Dios contra Satanás o por Satanás contra Dios ".

El trabajo consta de dos partes: "Un breve pero poderoso estímulo a la guerra" y "Instrucciones para
Manejar la guerra con éxito ". Después de describir a los enemigos espirituales del creyente, Gurnall detalla la obra de Satanás en la
tentación, la depresión y el desánimo. La última mitad del trabajo dice cómo usar todas las armaduras cristianas enumeradas en Efesios
6: 10-20.
De Gurnall Obra Maestra está doctrinalmente equilibrado y repleto de pautas prácticas para la vida cristiana. Está notablemente libre de
repeticiones. JC Ryle escribió al respecto: "A menudo encontrarás en una línea y media una gran verdad, expresada de manera tan concisa y,
sin embargo, tan completa, que realmente te maravillas de cómo se puede pensar tanto en tan pocas palabras". Spurgeon dijo que el trabajo de
Gurnall “es incomparable e invaluable; cada línea está llena de sabiduría; cada frase es sugerente. El libro completo ha sido predicado muchas
veces y, a nuestro juicio, es el mejor generador de pensamientos de nuestra biblioteca ". John Newton agregó: "Si pudiera leer solo un libro
además de la Biblia, elegiría El cristiano con armadura completa. "

En 1986, BTT publicó un compendio en rústica de tres volúmenes de El cristiano con armadura completa. Es útil para los lectores que no
estén familiarizados con el estilo y el vocabulario de Gurnall.

La labor y la recompensa del cristiano ( ODS; 180 páginas; 2004). En este volumen, publicado por primera vez en 1672,
Gurnall expone 1 Corintios 15:58 y anima a los cristianos asegurándoles: "Tu labor no es en vano en el Señor". Analiza la
naturaleza y la calidad de este trabajo, así como la recompensa. Se adjunta su sermón, "El retrato del magistrado civil extraído
de la Palabra de Dios", junto con un bosquejo biográfico de Gurnall por JC Ryle.

Pasajes de William Gurnall ( ODS; 147 páginas; 1996). Publicado por primera vez en 1914 como Espigar del pasado: extractos de los
escritos de William Gurnall, esta colección de extractos, seleccionados por Hamilton Smith, destaca dichos selectos de El cristiano con
armadura completa. Pepitas como ésta calientan el corazón y escudriñan la conciencia: “La mayoría de los hombres son más tiernos de
piel que de conciencia, y preferirían que el evangelio les hubiera proporcionado una armadura para defender sus cuerpos de la muerte y el
peligro, que sus almas del pecado y muerte." Este libro es excelente para las devociones diarias.
 Joseph Hall
(1574-1656)

T El respetado obispo inglés, Joseph Hall, nació el 1 de julio de 1574 en Bristow Park, cerca de Ashby-de-la-
Zouch, Leicestershire. Su padre, John Hall, era el agente municipal de Henry, conde de Huntingdon. Su madre, Winifred
Bambridge, era una mujer piadosa, comparable en la mente de Hall a la madre de Augustine, Monica. Hall recibió tutoría privada
durante varios años de William Pelsett, rector de Market Bosworth, y luego fue enviado al Emmanuel College, Cambridge, en
1589. Allí adquirió un amor de por vida por la piedad puritana, aunque apoyó la eclesiología anglicana en lugar de presbiteriana.
En 1595, se convirtió en miembro del colegio; al año siguiente obtuvo una maestría en artes y fue elegido profesor universitario de
retórica. Durante su tiempo en Cambridge, Hall escribió Virgidemiarum ( 1597; “A Collection of Sound Thrashings”), una colección
de sátiras en verso latino. En 1599, el arzobispo de Canterbury ordenó que se quemaran las sátiras de Hall porque eran
licenciosas, pero esa orden pronto se invirtió.

En 1601, Hall se convirtió en rector de Hawstead, Suffolk, bajo el patrocinio de Sir Robert y Lady Anne Drury. Aquí
escribió Contemplaciones, que, al imprimirse decenas de veces, lo recordó a las generaciones futuras. En 1603, recibió
una licenciatura en Divinidad. Ese mismo año se casó con Elizabeth Winiffe; juntos tuvieron seis hijos y dos hijas. Cuatro
de los hijos siguieron a su padre al servir a la iglesia.

En 1605, Hall acompañó a Sir Edmund Bacon a los Países Bajos, en parte para aprender sobre la condición y las prácticas de la Iglesia
Católica Romana. Hall participó en debates en el Jesuit College de Bruselas sobre la autenticidad de los milagros modernos. Cuando sus
habilidades para debatir se volvieron demasiado convincentes, su patrón le pidió a Hall que se abstuviera de seguir hablando.

Los escritos devocionales de Hall impresionaron a Henry Frederick, hijo mayor del rey James I de Inglaterra y más tarde Príncipe de
Gales. Henry nombró a Hall como uno de sus capellanes en 1608. Dos años más tarde recibió su doctorado en teología. En 1612, Lord
Denny, más tarde conde de Norwich, otorgó a Hall la curaduría de Waltham Holy Cross, Essex. Ese mismo año se convirtió en un precursor
de Willenhall en la iglesia universitaria de Wolverhampton.

En 1616, Hall acompañó a James Hay, Lord Doncaster, más tarde conde de Carlisle, a Francia, para felicitar a Luis XIII por su
matrimonio. La enfermedad lo obligó a regresar temprano. En su ausencia, King James lo nombró decano de Worcester. En 1617,
Hall fue con el rey a Escocia, donde defendió los cinco puntos de culto ceremonial que el rey quería imponer a los escoceses.
Aunque el rey se volvió muy impopular por sus esfuerzos por construir el episcopado sobre las ruinas del presbiterianismo, la
reputación de Hall no sufrió. Su carácter se ganó el respeto de los escoceses más eminentes de la época.

En 1618, el rey James le pidió a Hall que fuera diputado inglés en el Sínodo de Dort, donde “trabajó por un acuerdo
confesional amistoso entre los reformados y los arminianos, aunque desde una perspectiva claramente reformada, basándose en
la teología de Musculus, Zanchius, Polanus y otros reformados
teólogos de la época ”(Richard Muller, en Las artes divinas de Salomón, pags. 14). Sin embargo, las largas reuniones afectaron su salud, por lo que
después de algunos meses regresó a Inglaterra.
En 1627, Hall fue nombrado obispo de Exeter, donde continuó participando activamente en la controversia
calvinista-arminiana en la iglesia inglesa. Hizo todo lo posible en su A través de los medios: The Way of Peace (a través
de los medios, literalmente, "El camino del medio") para persuadir a las dos partes a comprometerse. A pesar de sus
convicciones calvinistas, mantuvo que reconocer los errores que habían surgido en la Iglesia Católica Romana no
necesariamente negaba su catolicidad. También dijo que la Iglesia de Inglaterra, habiendo repudiado esos errores, no
debería negar las afirmaciones de la Iglesia Católica Romana de ser una verdadera iglesia. Esta fue también la opinión
de Carlos I (que se había casado con una católica romana) y sus consejeros episcopales. Sin embargo, el arzobispo
Laud, un arminiano acérrimo, envió gente a la diócesis de Hall para investigar las tendencias calvinistas del obispo y su
tolerancia hacia los puritanos y el clero de la iglesia baja. Hall dice que a menudo estaba de rodillas ante el rey
respondiendo a las acusaciones de Laud. A tiempo,

Sin embargo, Hall fue generalmente paciente con las críticas. Su defensa de la iglesia inglesa, Episcopado por derecho divino ( 16
fue revisada dos veces bajo la dirección de Laud. Luego escribió Una humilde protesta al Tribunal Superior del Parlamento ( 1640-41)
una enérgica defensa del episcopado. Cinco teólogos puritanos que escribían bajo el nombre de “Smectymnuus” respondieron al
libro, en el que acusaron a Hall de intentar durante doce años evitar ser llamado puritano incluso cuando en realidad era puritano en
“todo menos el episcopado” ( Oxford DNB, 24: 636). Siguió una larga controversia. John Milton solo escribió cinco panfletos atacando
a Hall y sus sátiras.

En 1641, Hall sirvió en el comité de religión de los Lores. A fines de ese año, él y otros obispos fueron llevados ante el tribunal de la Cámara
de los Lores para responder a un cargo de alta traición. Fueron condenados, se les pidió que renunciaran a sus propiedades y los encarcelaron.
Después de varios meses de prisión, finalmente fueron puestos en libertad bajo fianza.

Hall pagó una fianza de 5000 libras para asegurar su liberación y traslado a la sede de Norwich. Como obispo de Norwich, parece
haber recibido ingresos de la sede durante un tiempo, pero en 1643, la propiedad de los "malignos", incluido Hall, fue confiscada en virtud
de la Ley de secuestro. La esposa de Hall tuvo dificultades para obtener una quinta parte de la pensión alimenticia asignada a su esposo
por el Parlamento. Finalmente, los salones fueron expulsados del palacio hacia 1647 y la catedral se redujo a una iglesia parroquial. La
casa de Hall, la biblioteca y algunas de sus posesiones se vendieron para la causa parlamentaria.

Hall se retiró a la cercana aldea de Higham, donde pasó tiempo predicando y escribiendo hasta que estuvo demasiado enfermo para continuar. Como él
dijo, "Primero fue prohibido por el hombre, y finalmente incapacitado por Dios". Sobrellevó pacientemente sus problemas, pobreza y sufrimiento, muriendo
el 8 de septiembre de 1656, a la edad de ochenta y un años.
Thomas Fuller escribió sobre Hall: “Se le llamaba comúnmente nuestro Séneca inglés, por la pureza, sencillez y plenitud de su estilo.
[Él] no estaba descontento con las controversias, más feliz con los comentarios, muy bueno en sus personajes, mejor en sus sermones,
lo mejor de todo en sus meditaciones ”. Los polémicos escritos de Hall, aunque vigorosos y efectivos, fueron de interés pasajero, pero
muchos de sus escritos devocionales se han reimpreso a menudo. También es conocido por sus primeros trabajos censurando la moral
y su crítica de la extravagancia literaria. En esto, él y los puritanos tenían ideas afines, comparando las palabras bonitas con la ropa
fina: cuanto más ornamentales son, más malvados deben ser. En sus convicciones de mentalidad puritana, luchó por la paz, la
edificación y el conservadurismo en sus comentarios, contemplaciones y folletos polémicos.
Contemplaciones sobre los pasajes históricos del Antiguo y Nuevo Testamento ( ODS; 3 vols., 1.600 páginas; 1995). Esta reimpresión de tres
volúmenes está tomada de un conjunto de diez volúmenes de Hall's Trabajos publicado en
1837. Aunque Hall no se asoció con los puritanos, compartió su herencia experiencial. Eso se ejemplifica claramente en
este trabajo, que le llevó veinte años completar.
Los veinticinco libros de Contemplaciones incluyen numerosas narrativas históricas de las Escrituras. Hall usa una prosa simple y
precisa para exponer sus puntos, lo que mueve a los lectores a adorar las verdades bíblicas y al Dios de las Escrituras. Para leer Hall's Co
es “leer los pasajes narrativos de la Biblia a través de los ojos de un santo encantador y pastor veterano. Es acompañar al gran hombre
en un paseo por las calles y caminos de todos los eventos del registro sagrado, y escuchar sus reflexiones y las respuestas de su propio
corazón. Rara vez alguien combinó una prosa tan fácil con tantos comentarios profundos ".

Contemplaciones ha sido apreciado a lo largo de los siglos. Por ejemplo, en el siglo diecinueve, Charles H. Spurgeon escribió:
“¿Necesito felicitar al obispo Hall Contemplaciones a tu afectuosa atención? ¡Qué ingenio! ¡Qué sentido común! ¡Qué aprendizaje
oculto! Su estilo es tan conciso e ingenioso como el de Thomas Fuller, y tiene una unción sagrada sobre la que Fuller no tiene
ninguna pretensión ". Un siglo antes, George Whitefield escribió: “Aunque débil, a menudo pasaba dos horas en mis jubilaciones
vespertinas y oraba por mi testamento griego y el libro más excelente del obispo Hall. Contemplaciones. "

Las artes divinas de Salomón, ed. Gerald T. Sheppard (Pilgrim; 374 páginas; 1991). Este libro transmite el enfoque bastante singular de
Hall al comentar sobre Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares. En lugar de exponer cada texto por separado, Hall selecciona
textos bíblicos bajo un tema determinado, a menudo agrupando textos y luego abordando cuestiones de ética, economía y política.
 George Hamond
(hacia 1620-1705)

GRAMO George Hamond ingresó en el Trinity College, Dublín, en 1637, y se graduó con una licenciatura
la licenciatura. Al reconocer sus talentos a una edad temprana, el arzobispo James Ussher comentó que Hamond se convertiría en "un
hombre considerable". En 1639, Hamond ingresó al Exeter College, Oxford, donde obtuvo una Maestría en Artes en 1641. Fue ordenado
sacerdote en Exeter el 26 de octubre de 1645 y se convirtió en rector de Mamhead, Devon.

En 1648, Hamond firmó un testimonio que apoyaba el presbiterianismo, junto con otros setenta y dos ministros de Devon. Ese
mismo año, se convirtió en coadjutor de la parroquia de Kenton, Devon, y luego en
1654, conferenciante y ministro de Totnes. En 1658, se convirtió en rector de Bigbury, Devon, y dos años más tarde, rector de la
parroquia conjunta de Holy Trinity y St. Peter, Dorchester. Fue expulsado de su púlpito por la Ley de Uniformidad, pero permaneció en el
cargo hasta 1663. Se suscribió al juramento de Oxford en 1665 y así evitó las consecuencias de la Ley de las Cinco Millas. En 1672,
obtuvo la licencia como maestro presbiteriano.

En 1677, Hamond se convirtió en co-ministro con George Newton en Taunton. Mientras ministraba allí, Hamond mantuvo un internado.
Aunque varios condados permitieron la tolerancia para los inconformistas, los ministros de la disidencia en Taunton fueron severamente
perseguidos. Tanto Hamond como Newton fueron llevados ante los tribunales de Somerset en 1680 y se les ordenó detener las
actividades inconformistas. Newton murió varios meses después, pero Hamond continuó desafiando la orden. Su iglesia, Paul's Meeting
Presbyterian Church, fue finalmente destruida en 1683 por orden del alcalde de la ciudad. Hamond luchó por mantener unida a la
congregación, pero luego se mudó a Londres para evitar la persecución.

En Londres, Hamond se convirtió en colega de Richard Steele en Armourers 'Hall, Coleman Street. Fue certificado como
ministro en 1689. Steele murió el 16 de noviembre de 1692; Hamond predicó su sermón fúnebre al día siguiente (publicado más
tarde como Un buen ministro de Jesucristo [ 1693]) y se convirtió en el único pastor. A petición de sus colegas, escribió Un discurso
sobre la adoración familiar ( 1694), que en muchos aspectos fue un trabajo conciliador, intentando unir facciones crecientes entre
ministros presbiterianos e independientes unidos.

En 1699, Hamond sucedió a William Bates como uno de los conferenciantes de los martes en Salters 'Hall. Murió en 1705, le
sobreviven dos hijos y una hija.

El caso del culto familiar ( ODS; 130 páginas; 2005). Publicado por primera vez en 1694 como Un discurso sobre el culto familiar, El libro de
Hamond incluía un apéndice del ministro independiente Matthew Barker. El apéndice de esta edición de los ODS se ha vuelto a etiquetar como
capítulo 12 y se presenta engañosamente como el trabajo de Hamond. El efecto de unir los pensamientos de Barker sobre la adoración familiar
al trabajo más amplio de Hamond fue unir aún más a los ministros en el terreno común de la adoración sincera a Dios en el hogar.
Lamentablemente, este esfuerzo llegó demasiado tarde ya que la unión entre los ministros presbiterianos e independientes se disolvió antes de
su publicación.

La presentación de Hamond del caso de la Biblia a favor del culto familiar sigue siendo relevante hoy. Partiendo de los
ejemplos del Antiguo Testamento de Abraham, Job y Josué, y los ejemplos del Nuevo Testamento de Cristo y Cornelio, muestra
que si no pasamos tiempo adorando en casa, nuestros hijos
tener más probabilidades de encontrar irrelevante la adoración colectiva. Positivamente, si nos tomamos el tiempo para catequizar a nuestras familias y
adorar con ellos más allá del domingo, ellos comprenderán cómo la adoración se encuentra en toda la vida.
 Nathanael Hardy
(1619-1670)

norte Athanael Hardy, un prolífico escritor, nació el 14 de septiembre de 1619 y fue bautizado en la iglesia de St.
Martin's, Ludgate. Fue educado en Londres y se convirtió en un plebeyo de Magdalen Hall, Oxford, en
1633. Obtuvo una licenciatura en 1635 y una maestría en Hart Hall en 1638. Tenía veinte años cuando fue ordenado,
convirtiéndose en uno de los predicadores más jóvenes de su tiempo.
Hardy se convirtió en un predicador popular a principios de la década de 1640, conocido por sus sentimientos puritanos hasta
que Henry Hammond lo convenció de los méritos del gobierno episcopal. Eso sucedió durante una reunión entre realistas y
parlamentarios en Uxbridge en 1645. Dos años antes, Hardy había sido nombrado profesor en St. Dionis Backchurch, en
Fenchurch Street. La congregación incluía principalmente a presbiterianos. Después de la reunión con Hammond, Hardy predicó un
sermón renunciando al presbiterianismo y respaldando el sistema episcopal.

Hardy no fue silenciado durante los años de la Commonwealth, aunque en ocasiones cuestionó públicamente la
legitimidad del protectorado. Tanto los realistas como los parlamentarios lo apreciaban por su sólida predicación bíblica y
su énfasis experiencial.
Después de la restauración de Carlos II, Hardy recibió una capellanía y predicó con frecuencia en la capilla real. Con el título de doctor
de Oxford en 1660, fue nombrado rector de St. Dionis, donde había predicado durante varios años. Más tarde ese año se convirtió en
decano de Rochester. Fue instalado como archidiácono de Lewes en la diócesis de Chichester en 1667 y ocupó una rectoría en
Leybourne, Kent, por un corto tiempo. Después de una grave enfermedad, murió en su casa el 1 de junio de 1670.

Comentario sobre 1 Juan ( TIENDA; 390 páginas; 2002). Este comentario, como señala el editor de la edición de 1865, "tenía la
intención de constar de cinco partes, correspondientes a los cinco capítulos de la epístola", pero sólo se terminaron dos capítulos. El
editor presentó los sermones como un tema evangélico, serio y afectuoso en espíritu, y elocuente e impresionante en su forma.
Desde su primera publicación, el comentario fue tan apreciado por los estudiantes de la primera epístola de Juan que fue difícil de
encontrar. Aún así, el libro tuvo críticas. En el siglo XIX, Charles Spurgeon comentó que el elogio del editor era "un elogio demasiado
ardiente".
 Robert Harris
(1581-1658)

R obert Harris nació en Broad Campden, Gloucestershire, en 1581. Fue educado en el

escuelas de Chipping Campden y Worcester. A los dieciséis años entró en Magdalen Hall, Oxford, donde su pariente Robert
Lyster era director. Harris tenía una gran sed de conocimiento y pronto se hizo conocido como un excelente erudito y lógico. Como
sus padres eran demasiado pobres para pagar una educación superior, Harris enseñó griego y hebreo para financiar sus estudios
de filosofía. Obtuvo una licenciatura en 1600, pero decidió dedicarse al ministerio pastoral en lugar de convertirse en abogado,
como su padre había deseado.

Cuando la universidad cerró en 1604 debido a la plaga, Harris se fue a casa y predicó su primer sermón en Chipping
Campden. El bajo reflujo de la vida espiritual se mostró gráficamente por la falta de una sola Biblia en la iglesia.
Finalmente, después de una búsqueda en vano en las casas circundantes, se encontró una Biblia en la casa del vicario
parroquial. Harris predicó de Romanos 10: 1, y el sermón fue tan bien recibido que muchos lo instaron a no continuar su
educación. Harris regresó a Oxford, sin embargo, donde estudió teología durante diez años, y se graduó con una
licenciatura en teología en 1614. Poco después, Sir Anthony Coke le ofreció a Harris la vida de Hanwell, Oxfordshire, que
estaba vacante debido a la expulsión de John Dod . El arzobispo Richard Bancroft, sin embargo, tenía sus propios
candidatos.

La vicaría de Hanwell se convirtió en el lugar de reunión favorito de los estudiantes. Harris se convirtió en un predicador popular en
St. Paul's, St. Saviour's Southwark y otras iglesias de Londres, así como en su propio vecindario. Puritano acérrimo y parlamentario,
fue muy solicitado como predicador visitante. En 1642, se convirtió en uno de los teólogos puritanos consultados por el Parlamento y
predicó ante la Cámara de los Comunes con motivo de un día de ayuno público.

Harris vivió un estilo de vida disciplinado, sin temer el rostro de ningún hombre. Trabajó duro todos los días, pero se permitió el
sábado por la tarde para divertirse. Sobre el alcohol, dijo que preferiría verterlo en sus botas entre comidas que en su boca. Una vez,
en 1642, después de predicar sobre Santiago 5:12, "No jures en absoluto", algunos soldados realistas le advirtieron que le dispararían
si volvía a predicar sobre ese texto. Sin desmayarse, hizo precisamente eso el siguiente sábado. Cuando notó que un soldado
preparaba su arma para dispararle, continuó predicando y completó su sermón sin ninguna digresión.

Más tarde, ese mismo año, los soldados realistas en Hanwell expulsaron a Harris y su familia de la iglesia y quemaron sus
posesiones. Los Harris huyeron a Londres, donde a Robert le dieron la vida de St. Botolph's, Bishopgate, en 1644.

Al año siguiente, Harris fue llamado como delegado a la Asamblea de Teólogos de Westminster, y pronto fue designado como
uno de los siete teólogos para enmarcar lo que se conoció como la Confesión de Fe de Westminster. Se dijo que mientras Harris
estaba en la asamblea, "escuchó todo y dijo poco". Durante esos años, fue invitado con frecuencia a predicar ante el Parlamento.

En 1646, el comité de Hampshire nombró a Harris para Petersfield. Antes de que pudiera ir allí, se le ordenó ir a Oxford
como uno de los seis teólogos comisionados para predicar en cualquier púlpito que quisieran. De 1647 a 1658 fue visitante
de la universidad. En su primer sermón de visitación, se defendió de la acusación de pluralismo. En 1648, el canciller Lord
Pembroke le otorgó a Harris un doctorado en teología y lo nombró presidente del Trinity College de Oxford.

Aunque ya anciano en ese momento, Harris desempeñó diligentemente sus deberes como presidente durante los últimos diez años.
años de su vida. También dio una conferencia una vez a la semana en All Souls 'College, tanto en inglés como en latín, y predicó los domingos
en Garsington. Harris era un buen erudito en hebreo y muy versado en la historia de la iglesia. El obispo John Wilkins, quien se casó con la
hermana de Oliver Cromwell, dijo que Harris era uno de los teólogos más eminentes en la predicación y en la teología práctica.

Harris murió en diciembre de 1658, a la edad de setenta y siete años. Antes de su muerte, confesó: “Para mí es todo uno, si me
mantienen solo o si tengo a mis amigos conmigo. Mi trabajo es ahora armarme para la muerte, que me asalta, y dedicarme a ese gran
encuentro ”. Mientras se estaba muriendo, Harris les dijo a sus amigos: “Ahora me voy a casa, incluso bastante agotado. Ahora estoy en
la orilla, pero te dejo todavía revolcándote en el mar. ¡Oh, es un buen momento para morir! Nunca en toda mi vida vi la ira de Cristo, ni
probé la dulzura del amor de Dios en esa medida como lo hago ahora ".

Harris dejó varias cartas de consejo a su esposa e hijos, animándolos a tener esperanza y confianza en el Señor. A petición
suya, fue enterrado en el cementerio del Trinity College.

El camino a la verdadera felicidad ( ODS; 450 páginas; 1998). Publicado por primera vez en Londres (1653), este trabajo sobre las
Bienaventuranzas contiene veinticuatro sermones llenos de profundidad y perspicacia práctica. Harris muestra que la verdadera felicidad solo
puede provenir de la verdadera bienaventuranza, que solo puede fluir de Dios mismo. Si Dios es infinitamente bendecido, conocerlo debe traer
la felicidad que el hombre busca eternamente. Conocer a Dios ofrece no solo vida eterna, sino también felicidad eterna.

Este libro sobre cómo encontrar la verdadera felicidad está marcado por una exposición cuidadosa y un consuelo sólido. Con razón ocupa su
lugar entre otras obras puritanas importantes sobre las Bienaventuranzas, como las de Thomas Watson y Jeremiah Burroughs.
 Matthew Henry
(1662-1714)

METRO atthew Henry, el célebre comentarista de la Biblia, nació en Broad Oak, Flintshire, en octubre
El 18 de febrero de 1662, menos de dos meses después de que su padre, Philip Henry, fuera expulsado del ministerio en la Iglesia de
Inglaterra. Nacido prematuramente, era un niño frágil, pero espiritualmente robusto y talentoso para aprender. Fue educado principalmente
por su padre, con la ayuda de tutores.
Henry ingresó en la academia de Thomas Doolittle en Islington en 1680. Estudió allí con Doolittle y Thomas Vincent durante dos
años; luego, cuando la persecución obligó a la academia a trasladarse, Henry se mudó a la finca de Bronington, Flintshire, que heredó
de Daniel Matthews, su abuelo materno. Al darse cuenta de que sus posibilidades de ser llamado al ministerio eran remotas, Henry
decidió ingresar a la profesión legal. Siguiendo el consejo de Rowland Hunt, fue admitido en Gray's Inn en 1685 para estudiar derecho,
mientras continuaba sus estudios teológicos en privado.

En 1686, Henry comenzó a predicar en el vecindario de su padre. Debido a asuntos comerciales, se mudó a Chester en 1687.
Allí predicó en casas privadas hasta que le pidieron que se convirtiera en ministro local. El 9 de mayo de 1687, seis ministros lo
ordenaron privadamente en Londres en la casa de Richard Steele. Luego regresó a Chester para comenzar su ministerio. En unos
pocos años, el número de comulgantes en su congregación aumentó a 250.

En septiembre, James II visitó Chester para escuchar a los inconformistas de la ciudad dar las gracias públicamente "por la
tranquilidad y la libertad de que disfrutaban entonces bajo su protección". Se otorgó una nueva carta a la ciudad (la antigua fue
derogada en 1684), que dio poder a la corona para desplazar y nombrar magistrados. Henry se negó a aceptar los términos del
nuevo estatuto y, junto con otros, exigió la restauración del anterior. Esa demanda finalmente fue concedida.

En 1687, Henry se casó con Katherine, la única hija de Samuel Hardware de Bromborough, Cheshire. Murió al dar a luz en
febrero de 1689, a la edad de veinticinco años. En 1690, Henry se casó con Mary Warburton. Tuvieron un hijo, Philip, y ocho
hijas, tres de las cuales murieron en la infancia.
Ameetinghouse construido para Henry en Crook Lane se abrió en 1700. En 1706, se agregó una galería para dar cabida a otra
congregación que se unió a Henry. El número de comulgantes aumentó a 350. Además de su trabajo congregacional, Henry celebró
servicios mensuales en cinco aldeas vecinas y predicó regularmente a los prisioneros en el castillo.

El estudio de Henry era una casa de verano de dos pisos en la parte trasera de su residencia en Bolland Court, Whitefriars, Chester. En
1704, a la edad de cuarenta y dos años, Henry comenzó a trabajar en un comentario bíblico, basado en su sistema de predicación
expositiva y las abundantes notas y escritos sobre la Biblia que había compilado durante su ministerio. Había aprendido latín, griego y
hebreo cuando era niño, y también tuvo un
conocimiento práctico del francés; esto le dio una amplia gama de lectura. Además, tenía un gran espíritu de indagación, un
conocimiento profundo y la capacidad de transmitir asuntos doctrinales de una manera simple pero profunda.

En 1710, Henry fue invitado a Hackney, una de las congregaciones más importantes cerca de Londres. Estuvo de acuerdo en moverse,
aunque no de inmediato. Finalmente predicó su sermón de despedida en Chester en mayo
11 de 1712, en medio de muchas lágrimas. Su ministerio en Mare Street, Hackney, comenzó la semana siguiente.
En mayo de 1714, Henry volvió a visitar Cheshire. Mientras cabalgaba de regreso a Londres, se cayó de su caballo en
Tarporley y fue llevado a la casa de un ministro inconformista vecino, Joseph Mottershead. Él murió al día siguiente. Fue
enterrado en el presbiterio de Trinity Church, Chester; Peter Withington, John Gardner, Daniel Williams, William Tong (el primer
biógrafo de Henry), Isaac Bates y John Reynolds predicaron en el funeral.

Aunque Matthew Henry es más recordado por sus comentarios sobre la Biblia, escribió treinta obras adicionales, enfocándose
principalmente en la piedad práctica. Llevó un diario desde 1690 hasta su muerte, pero solo sobrevive la última parte, de 1705 a
1714. También fue un predicador celoso y un esposo, padre y amigo devoto. El primer biógrafo de Henry dijo: "Los que lo
conocieron codiciaban su compañía y estaban encantados con ella". El mensaje que Henry enfatizó a sus amigos y familiares fue
simple: "Una vida dedicada al servicio de Dios, y la comunión con él, es la vida más cómoda que cualquiera puede vivir en este
mundo".

Las obras completas de Matthew Henry ( Panadero; 2 vols., 1.392 páginas; 1997). Esta reimpresión contiene todos los tratados,
sermones, tratados y biografías de Henry. Quedan excluidos su Comentario, Pacto de Gracia, y diarios privados.

En 1690, Henry publicó su primer libro, Una breve investigación sobre la verdadera naturaleza del cisma. Después de probar de
las Escrituras que el cisma significa "una distancia, división o alienación de afectos poco caritativos entre aquellos que son llamados
cristianos y están de acuerdo en los fundamentos de la religión, ocasionada por sus diferentes aprehensiones de las pequeñas
cosas", Henry explica cómo puede haber cisma donde no hay separación de comunión, y que puede haber separación de comunión
donde no hay cisma.

En 1694, Henry publicó Himnos familiares, una recopilación de obras de varios autores, precedida por su breve ensayo sobre la
salmodia. Esta selección de versiones métricas de los Salmos y otros pasajes de las Escrituras se omitieron en varias ediciones de
Henry's Trabajos, pero se incluyeron en la edición definitiva de 1855, de la que se reimprime este conjunto.

En 1698, Henry publicó Un relato de la vida y muerte de Philip Henry. Thomas Chalmers llamó a esta biografía del
padre de Henry "una de las biografías religiosas más preciosas en nuestro idioma". En 1974, The Banner of Truth Trust
reimprimió este trabajo junto con JB Williams
Memorias de la vida, el carácter y los escritos del reverendo Matthew Henry ( 1828). Una de las mejores obras de Henry, no reimpresa
en otro lugar, es Una iglesia en la casa: religión familiar
(1704). Contiene el sermón que predicó Henry en Londres basado en 1 Corintios 16:19, "Con la iglesia que está en su casa". Henry
describe la gran necesidad y el deber de la religión familiar, haciendo hincapié en cómo se puede llamar a las familias "iglesias". Luego
insta a los miembros de la familia a convertir sus hogares en pequeñas iglesias. La casa "debe estar consagrada a Dios" como una
sociedad llamada a salir del mundo, dice Henry.

Henry hizo esto con su propia familia. Todos los días se levantaba temprano para orar con su familia y repasaba partes de los sermones
que la familia había escuchado el sábado anterior. Por las tardes, catequizaba a sus
niños más jóvenes. Por la noche, cuando los pequeños estaban en la cama, Henry enseñaba a sus hijos mayores. El juntó Himnos familiares p
para uso de su propia familia. Los padres harían bien en utilizar este excelente libro.

Otras obras de Henry no reimpresas en otra parte incluyen: Contra el vicio y la blasfemia; Autoconsideración y autoconservación;
La correcta gestión de visitas amistosas; Alegrías y esperanzas actuales de Gran Bretaña; Las esperanzas de Inglaterra; El trabajo
y el éxito del ministerio; Bautismo; La catequesis de la juventud; Un catecismo de las Escrituras; Fe en Cristo y Fe en Dios;
Esperanza y miedo equilibrados; El perdón del pecado como deuda; El papismo: una tiranía espiritual; La verdadera naturaleza del
cisma,
varios sermones fúnebres y biografías de personas menos conocidas.

* Comentario sobre toda la Biblia ( HP; 6 volúmenes, 2.485 páginas; 1991). Henry comenzó su Obra Maestra en noviembre de 1704.
Después de diez años de estudio diligente, pudo terminar los comentarios expositivos sobre Génesis hasta Hechos. El primer volumen
de Comentario ( publicado como Exposición del Antiguo y Nuevo Testamento), que cubría el Pentateuco, se publicó en 1707. Eso, más
cuatro volúmenes más, que cubren el Génesis hasta los Hechos, se completaron con su muerte. Después de su muerte, trece de los
ministros compañeros de Henry compilaron un comentario principalmente de las notas y escritos de Henry sobre Romanos hasta
Apocalipsis. La edición de 1811 de seis volúmenes, editada por George Burder y John Hughes, contiene material adicional de los
manuscritos de Henry.

Henry Comentario, aunque superado hasta cierto punto en el área de la exégesis, nunca ha sido superado en su énfasis práctico.
Sus divisiones, puntos principales y aplicaciones prácticas son invaluables. Curiosamente, algunos de los dichos pintorescos y
comentarios concisos esparcidos a lo largo del texto se basaron en lo que dijo el padre de Henry durante el culto familiar.

En 1855, el comentario popular de Henry se había reimpreso veinticinco veces y, desde entonces, se ha reimpreso en numerosas
ocasiones, a veces por más de un editor a la vez. Sigue siendo una herramienta de referencia indispensable para pastores, estudiantes y
teólogos, así como para las familias en la devoción. Está disponible en una variedad de ediciones: la edición completa de seis volúmenes
(1811), un solo volumen íntegro y varias ediciones abreviadas, la mayoría de las cuales despojan a la obra de Henry de su énfasis
calvinista.
Decenas de ministros han elogiado a Henry Comentario. Aquí hay una muestra:

• Philip Doddridge, quien educó al nieto de Henry, Charles Bulkley: "Henry es, quizás, el único comentarista, tan
grande, que merece ser leído por completo y con atención".

• Charles Spurgeon: “Primero entre los poderosos por su utilidad general, estamos obligados a mencionar al hombre cuyo nombre
es una palabra familiar, Matthew Henry. Es muy piadoso y conciso, sano y sensato, sugerente y sobrio, escueto y digno de
confianza ".

• William Romaine: "No hay ningún comentario sobre la Biblia, ya sea antiguo o moderno, en todos los aspectos igual al del Sr.
Henry".

• William Tong: “Mientras la Biblia continúe en Inglaterra, el admirable Exposiciones

será apreciado por todos los cristianos serios; en ellos aparece su mente clara, su corazón cálido, su vida, su alma ”.

* El Pacto de Gracia ( CFP; 420 páginas; 2003). Durante cincuenta años, Allan Harman, profesor de investigación en el Presbyterian
Theological College, Melbourne, tuvo una copia de las notas escritas a mano del sermón de Matthew Henry sobre el pacto de gracia, que
comprende veintiocho sermones predicados en Chester en 1691 y

1692. Convencido de su valor, Harman comenzó la laboriosa tarea de transcribir las notas para imprimirlas. El trabajo resultante, El
Pacto de Gracia, ofrece una mirada profundamente espiritual a una de las doctrinas más fundamentales: la promesa de Dios de un
favor inmerecido a la humanidad.
El libro explica los temas del pacto como el perdón, la paz, la gracia, el acceso, las ordenanzas, las providencias,
ángeles, criaturas, aflicciones, muerte y cielo. El último sermón, titulado "Repetición", es un resumen de los sermones. Recomendamos
encarecidamente este libro por su profundidad, valor práctico y capacidad para inflamar el corazón.

Cómo prepararse para la comunión ( SGT; 128 páginas; 2001). Titulado originalmente El compañero del comunicante; o
Instrucciones y Ayudas para recibir correctamente la Cena del Señor ( 1704), esta pequeña obra fue popular desde el principio. En
su diario del 31 de diciembre de 1705, Henry confesó: “Deseo, con toda humildad, alabar a Dios por la aceptación que ha tenido mi
libro sobre el sacramento; las insinuaciones que he recibido de diversas personas, deseo que nunca sean motivo de mi orgullo
(que el Señor me mortifique), sino siempre, siempre, motivo de mi alabanza ".

Henry proporciona varias ayudas para el comulgante serio: una descripción de la ordenanza, requisitos previos para la misma,
ayuda para el autoexamen, ayuda para la meditación y la oración, el estado de ánimo adecuado, los preciosos beneficios recibidos,
ayuda para los afectos devotos y, finalmente, formas de "mejorar el sacramento" (es decir, obtener el mayor beneficio de recibir el
sacramento).

Un método de oración ( RAP; 390 páginas; 1994). Editado y revisado por J. Ligon Duncan III, este magnífico trabajo sobre la oración se
tituló originalmente Un método de oración con expresiones bíblicas adecuadas para usarse debajo de cada encabezado. Terminado antes
de que Henry dejara Chester, refleja una vida de oración, ministerio y experiencia cristiana.

Para aquellos que dirigen la iglesia en la oración pública o que desean ser más fieles en su vida de oración, este libro proporciona el orden, la
proporción y la variedad que son necesarios. Esta edición de Un método de oración contiene dos partes: el texto completo de la obra original de
Henry y tres de los sermones de Henry sobre la oración pronunciados poco después de su llegada a Londres en 1712. También incluye un
esbozo del plan de oración de Henry, pautas para la oración pública (extraídas de Samuel Miller's Pensamientos sobre la oración pública), y una
versión corta del esquema de Henry, perforada para facilitar su extracción.

En general, esta edición es impresionante. El tipo es grande y legible, y las divisiones son fáciles de seguir. El plan de
oración de Enrique (adoración, confesión, petición, acción de gracias, intercesión y conclusión) debe enriquecer la vida del
seguidor serio.
Christian Focus Publications imprimió una edición más corta de este trabajo (1994) en su serie Christian Heritage.

El placer de una vida religiosa ( ODS; 192 páginas; 1996). Impreso en Londres en 1714, y en Nueva York por Robert Carter en
1847 (de donde se reproduce esta edición), el trabajo de Henry sobre lo agradable de la vida religiosa es un tesoro. En seis
capítulos sobre Proverbios 3:17 ("Sus caminos son caminos agradables, y todas sus sendas paz"), Henry prueba e ilustra la
doctrina del agrado religioso, diciendo que la vida religiosa es la solamente la vida digna de ser vivida. "¿Qué fue la caída y la
apostasía del hombre, y qué sigue siendo su pecado y miseria, sino la rebelión del alma contra la vida divina y el abandono total a
la vida animal?" Henry escribe.

En una época en la que las tentaciones de un mundo transitorio afligen a los viajeros al cielo, no podemos recomendar este trabajo lo
suficiente, ya que Henry muestra claramente lo agradable, deseable y valiosa que es una vida que teme a Dios. Él escribe: “Aún no estamos
en casa, pero debemos anhelar estar allí y mantener los santos deseos de que la gloria sea revelada, para que seamos vivificados, mientras
estemos aquí, para avanzar 'hacia la marca de el premio del supremo llamamiento '”(p. 192).

Muchos ministros, incluido James Hervey, han recomendado este libro a los jóvenes. Es de gran ayuda para demoler la
insinuación de Satanás de que la religión verdadera es aburrida y pesada.

La búsqueda de la mansedumbre y la tranquilidad de espíritu ( ODS; 144 páginas; 1996). Publicado por primera vez en 1699
con Un sermón sobre Hechos 28:22 que muestra que la religión cristiana no es una secta, esta obra explica la naturaleza de la mansedumbre y la
tranquilidad de espíritu (contentamiento) en tres capítulos, describiendo su naturaleza, excelencia y aplicación. La mansedumbre afecta toda
nuestra vida, gobernando incluso nuestros mayores defectos de carácter, afirma Henry.

Henry dice que Pablo ofrece dos metas de contentamiento: (1) alejar a los cristianos de la vanidad de la preocupación excesiva
por la apariencia externa en lugar de los problemas del corazón, y (2) ayudar a los cristianos a amar los tesoros de la piedad. En su
aplicación final, Henry señala el propósito de su trabajo: “Lo que he estado tan concentrado en este discurso, es solo persuadirlos
de que no sean sus propios torturadores, sino de gobernar sus pasiones para que no sean furias. a ustedes mismos ”(p. 143).

Esta edición moderna contiene solo Henry's Búsqueda de mansedumbre. Originalmente, la obra incluía un prefacio escrito por el
puritano John Howe, quien escribió: “Fue con verdadera dificultad, debido a la aversión no fácilmente vencible del reverendo autor,
que estos dos discursos ahora se reúnen por fin, a la vista del público. " Aparentemente, el modesto Henry no consideró que el
trabajo valiera el papel en el que estaba impreso. Pero Howe dijo que el libro tenía "un valor verdadero y, por tanto, una utilidad real
para el bien común". Varias personas así lo arrebataron de “las manos que lo escribieron” y lo publicaron.

Howe es el más elogioso de la obra, diciendo: “Si fuera un diseño común tener mentes habitadas y vestidas de acuerdo con ella
[la mansedumbre cristiana], ¡qué bendita calma introduciría en nuestro mundo! ¡Qué región serena y pacífica haría el alma de cada
hombre para sí mismo y para todos los que lo rodean! Entonces se diría verdaderamente de la iglesia cristiana, 'esta es la casa de
Dios; esta es la puerta del cielo '”.

* Revelación ( Crossway; 191 páginas; 1991). El libro de Apocalipsis plantea un serio desafío interpretativo para cualquier
escritor. Lleno de vívidas imágenes y simbolismo, finalmente le recuerda a la iglesia la soberanía de Dios para lograr Sus
propósitos sin importar la oposición.

Editado y resumido para los lectores modernos, este comentario sobre Apocalipsis proporciona una visión clásica de este libro
de la Biblia bastante intimidante. Representa la última batalla de la historia humana, la carrera y derrota del Anticristo, el reinado
milenario de Cristo y el juicio de Cristo sobre los impíos y los justos.

El secreto de la comunión con Dios ( Kregel; 123 páginas; 1991). Este pequeño trabajo muestra cómo comenzar el día con Dios,
cómo pasarlo con Dios y cómo terminarlo con Dios. Se publicó por primera vez en 1714 con el título Instrucciones para comenzar,
gastar y cerrar cada día con Dios, siendo la versión escrita de tres discursos que Henry pronunció en las conferencias matutinas
celebradas en Bednal Green (ahora Bethnal Green), Londres. Este manual es útil para la práctica de la piedad diaria.

El joven cristiano ( CFP; 64 páginas; 1993). Publicado por primera vez en 1713 como La sobriedad presiona a los
jóvenes, Este pequeño libro insta a los jóvenes cristianos a ser considerados, cautelosos, humildes, abnegados, gentiles,
castos, serenos, contentos y serios. Henry explica la necesidad del cultivo espiritual y cierra su trabajo con varios
beneficios de la sobriedad, como una vida útil y una muerte feliz. Incluye formas prácticas de promover la sobriedad en la
vida.
Una de las mejores formas de cultivar esta gracia, dice Henry, es elegir cuidadosamente qué leer. “Lee libros sobrios”, dice.
“Aquellos que son dados a la lectura están tanto bajo la influencia de los libros que leen, como de las personas con las que
conversan, y por lo tanto en la elección de ellos hay que ser muy cauteloso y seguir consejos. Nada incita más a la vanidad,
especialmente entre la parte refinada de la humanidad, que los romances, las obras de teatro y los poemas sueltos…. No preguntes
por libros divertidos, canciones y bromas, sino libros serios, que te ayudarán a meterte y mantenerte en un marco serio ”(p. 63).
 Felipe Enrique
(1631-1696)

PAGS hilip Henry nació en Whitehall el 24 de agosto de 1631, hijo de John y Magdalen Henry. Su padre, de
De ascendencia galesa, se estableció en Inglaterra temprano en la vida. Entró al servicio del conde de Pembroke y luego de Carlos I, quien se
convirtió en su amigo íntimo. Cuando era niño, Felipe fue compañero de juegos del príncipe Carlos (más tarde Carlos II) y el príncipe James.
Más tarde, Henry agradeció a Dios por librarlo de las trampas de la corte.

Después de estudios preliminares que se centraron en el latín, Philip fue admitido en 1643 en Westminster School, donde estudió con
Thomas Vincent y más tarde se convirtió en el alumno favorito de Richard Busby, un puritano. La madre de Henry, una puritana celosa,
obtuvo permiso para que Henry asistiera a la primera conferencia en la Abadía de Westminster. A través de la influencia de sus padres, las
conferencias de Busby y la predicación de Stephen Marshall, Henry se convirtió y se convirtió en puritano.

Henry fue admitido en Christ Church, Oxford, en 1647, poco antes de que su tutor fuera expulsado. Cuando Enrique regresó a casa en
enero de 1649, observó cómo Carlos I, que "pasaba por nuestra puerta a pie todos los días", iba a juicio ante el Parlamento y luego era
ejecutado.
Henry obtuvo una licenciatura en 1651 y una maestría en 1652. La muerte de su padre en 1652 dejó a la familia en una gran
dificultad financiera, que solo se alivió con los regalos ocasionales de amigos.
Henry predicó su primer sermón en South Hinksey, Oxfordshire, el 9 de enero de 1653. Durante varios meses fue tutor de los
hijos de John Paleston, juez de Emral Hall, Flintshire, mientras servía como predicador en la próspera capilla de Worthenbury, en la
parroquia. de Banger-is-y-coed. En 1654, trabajó con alumnos de Oxford, pero a partir de 1655 trabajó exclusivamente en
Worthenbury.
Después de un examen minucioso en 1657 por el presbiterio local (que incluía a Richard Steele), Henry fue ordenado en
Prees, Shropshire. Hizo una fuerte confesión calvinista, aunque no apoyó el sistema presbiteriano. En 1658, Henry ayudó a
organizar una asociación de clérigos del norte de Gales, formada por episcopales, presbiterianos e independientes. Fue el
autor de la sección del acuerdo de la asociación que trataba sobre el culto.

Henry parece haber simpatizado con el levantamiento realista de Sir George Booth en agosto de 1659. En la Restauración,
Henry dio la bienvenida al cambio político como una "misericordia pública nacional". En 1660, sin embargo, fue llamado antes
del juicio de Flint por no leer El libro de oración común.
Fue castigado de nuevo en las reuniones de primavera, pero sin efecto. Había prestado juramento de lealtad pero rechazó la
reordenación. El 24 de octubre de 1661, Henry fue expulsado de su púlpito; predicó su sermón de despedida tres días después.

Mientras tanto, en 1660, Henry se casó con Katherine, la única hija y heredera de Daniel Matthews de Broad Oak y
Bronington, Flintshire. El matrimonio sería bendecido con seis hijos.
Los siete años de Henry en Worthenbury produjeron numerosas conversiones. Su ministerio fue serio y amoroso. Su hijo
Matthew Henry escribió: “Adaptó su método y estilo a las capacidades de su
oyentes, obteniendo sus similitudes como ilustración de aquellas cosas que les eran familiares. No disparó la flecha de la
palabra sobre sus cabezas en nociones elevadas, ni las florituras de la retórica afectada; ni bajo sus pies por expresiones
francas y hogareñas; sino a sus corazones en aplicaciones cercanas y animadas. Su entrega fue muy graciosa y agradable,
ni ruidosa y precipitada por un lado, ni aburrida y lenta por el otro. Su doctrina goteó como el rocío y se destiló como la lluvia,
y vino con un poder encantador y agradable, como muchos lo atestiguaron, que se han maravillado de las palabras llenas de
gracia que salieron de su boca ".

Cuando entró en vigor el Acta de Uniformidad el 24 de agosto de 1662, el Día de San Bartolomé, Henry fue silenciado como ministro.
“Nuestros pecados han hecho del día de Bartolomé, en el año 1662, el día más triste para Inglaterra desde la muerte de Eduardo VI, pero
incluso esto [es] para siempre”, escribió. Abandonó su casa y dejó Worthenbury, trasladando a su familia a una propiedad heredada por su
esposa en Broad Oak, Flintshire. Con algunos breves intervalos, los Henry permanecieron allí durante los siguientes treinta y cuatro años.

En 1663, Henry y otros trece predicadores fueron encarcelados durante cuatro días en Hanmer, Flintshire, bajo
sospecha de insurrección. En 1665, Henry fue llamado a Malpas, Cheshire, para bautizar a uno de sus propios hijos. Al
final del mes, fue tratado como un laico y subcolector de impuestos para el municipio de Iscoyd. La Ley de las Cinco
Millas de 1665 lo colocó en un dilema, ya que Broad Oak estaba a solo cuatro millas de Worthenbury. Henry se mudó así
a Whitchurch, Shropshire, donde asistía regularmente a las iglesias locales. En 1668 predicó en la iglesia parroquial de
Betley, Staffordshire; Se informaron a la Cámara de los Comunes relatos distorsionados de ese evento, y Henry tuvo que
esperar hasta 1672 antes de que se le permitiera reanudar el ministerio público en su propia casa. Después de que la
indulgencia fue retirada, predicó sin interferencias hasta 1681,

Henry habló públicamente sobre temas contemporáneos. En 1682 participó en una discusión pública con los cuáqueros en
Llanfyllin, Montgomeryshire. Participó en un debate sobre la ordenación en Oswestry, Shropshire, con William Lloyd, entonces
obispo de St. Asaph, y Henry Dodwell. En el momento de la rebelión de Monmouth, Henry estuvo confinado en el castillo de Chester
durante tres semanas por orden general del señor teniente. Añadió su nombre a una dirección redactada con cautela a James II en
1687.
Con la adhesión de William y Mary y la aprobación del Acta de Tolerancia, Henry pudo volver a predicar abiertamente.
Aceptó los términos del Acta de Tolerancia, pero hubiera preferido la tolerancia sin suscripción. Con frecuencia predicó
en Broad Oak cerca de su casa y en los pueblos vecinos, pero no aceptó otro llamado pastoral.

Henry continuó trabajando duro, pero su salud empeoraba. Murió de un cólico en Broad Oak en junio.
24, 1696. Sus últimas palabras fueron: "Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón?" Fue enterrado en Whitchurch, donde se erigió una
tablilla de mármol en su memoria. Le sobrevivió su esposa, Katherine Matthews, con quien tuvo dos hijos, John y Matthew, y
cuatro hijas, todas las cuales profesaron la salvación solo en Cristo.

Enrique se destacó por su adoración ejemplar y centrada en Cristo y su conducta piadosa. “Ve tu necesidad de Cristo cada vez más”, le
escribió una vez a su hijo, “y vive de Él. No hay vida como esta; tan dulce, tan seguro. Mi Salvador es mío en todas las cosas. No podemos
ser liberados de la culpa de cualquier mal que hagamos, sin su mérito para satisfacer; no podemos movernos en la realización de cualquier
bien requerido, sin Su Espíritu y gracia para ayudar y capacitar para ello; y cuando lo hayamos hecho todo, que todo es nada, sin Su
mediación e intercesión para hacerlo aceptable, para que, todos los días y en todo, Él sea Todo en Todo ”.

Enrique estaba profundamente comprometido a buscar la paz entre sus hermanos a toda costa personal. Amaba la verdad y murió
confiando en ella.
Aunque no es un autor tan prolífico como su hijo, el libro más famoso de Philip Henry, Cristo todo en todo, ha sido reimpreso
varias veces. John B. Williams publicó otras obras de Henry de sus manuscritos:
Dieciocho sermones ( 1816), Esqueletos de sermones ( 1834), Exposiciones sobre Génesis ( 1839), Permanece
(1848) y Diarios y cartas ( 1882).

Cristo todo en todo ( Reiner; 380 páginas; 1976). Henry no publicó ningún libro durante su vida. Sin embargo, legó varios manuscritos
manuscritos a sus hijos, cada uno de los cuales debía seleccionar uno para "transcribirlo en sus corazones y vidas". De estos, la Sra.
Savage, una hija temerosa de Dios, seleccionó cuarenta y un sermones titulados Lo que Cristo fue hecho por Dios para los verdaderos
creyentes en cuarenta beneficios reales
(basado en Colosenses 3:11, "Cristo es todo y en todos"). Ese trabajo no se publicó hasta 1830. Savage escribió en su autobiografía
que las “dulces verdades sanas” de este libro son “alimento para mi pobre alma. Él está 'muerto pero habla'. ¿Y qué es lo que dice,
sino aquello de lo que siempre estuvo lleno su corazón? Cristo — Cristo — Cristo. Me parece que todavía le oigo: ¡Oh, haz de Cristo tu
todo!
Esta extraordinaria exposición de Colosenses 3:11 considera a Cristo en cuarenta oficios: el fundamento, alimento, raíz, vestido,
cabeza, esperanza, refugio, justicia, luz, vida, paz, pascua, porción, propiciación, libertad, fuente, sabiduría, camino. , bandera, ejemplo,
puerta, rocío, sol, escudo, fuerza, canción, cuerno, honor, santificación, suministro, resurrección, redención, lección, escalera, verdad,
tesoro, templo, arca, altar y todo. Es una obra convincente sobre la suficiencia de Cristo para el creyente en todas las etapas de la vida.

Cada capítulo se basa en las notas de un sermón. Los capítulos son picantes, edificantes y vivenciales. La edición de Reiner
de este trabajo incluye una breve memoria de Henry.
 Oliver Heywood
(1630-1702)

O hígado Heywood fue el tercer hijo de Richard y Alice Heywood en Little Lever, cerca de Bolton,
Lancashire, en 1630. Sus padres lo criaron bajo una ronda continua de asistencia al sermón característica de los puritanos más
celosos, y con una biblioteca de escritores piadosos de la Reforma y puritanos. Enviaron a Oliver a la escuela primaria de
Bolton para estudiar con William Rathband, el cura suspendido en Little Lever, y luego con George Rudhall, maestro de escuela
de Horwich en la parroquia adyacente de Deane, cuya espiritualidad lo impactó profundamente. Heywood se matriculó en el
Trinity College de Cambridge en 1647, donde estuvo muy influenciado por la predicación de Samuel Hammond en la iglesia de
St. Giles. También disfrutó del compañerismo espiritual con otros estudiantes. Más tarde escribió sobre sus años universitarios:
“Mi tiempo y mis pensamientos estaban más empleados en la divinidad práctica, y las verdades experimentales eran más
vivificantes para mi alma: prefería Perkins, Bolton, Preston,

Después de obtener una licenciatura en artes en 1650, Heywood comenzó a predicar. Su tío, Francis Critchlaw, lo recomendó
como predicador de Coley Chapel, cerca del pueblo de Northowram, en la parroquia de Halifax, West Riding. Heywood aceptó el
puesto y se ordenó a la edad de veintiún años en Bury, Lancashire. Su hermano menor, Nathaniel, era párroco en Illingworth
Chapel, en la misma parroquia de Halifax. Los dos vivieron juntos durante aproximadamente un año.

En 1655, Heywood se mudó a Northowram después de casarse con Elizabeth, la hija de John Angier. Murió después de dar a luz a
tres hijos. Uno de los hijos murió cuando era un bebé; los otros dos, Juan y Ebenezer, se convirtieron en ministros.

Heywood presentó el orden de la iglesia presbiteriana a su congregación en 1657, incluido el establecimiento de un ancianato,
disciplina de la iglesia y comunión mensual. Estos cambios despertaron una oposición considerable, particularmente de los miembros
más prósperos de la iglesia que se oponían a su ministerio, pero Heywood perseveró a pesar de la división resultante en su
congregación.
Heywood era monárquico y presbiteriano. Aunque no participó en la insurrección liderada por George Booth en 1659,
Heywood desobedeció la orden que requería acción de gracias pública por su supresión. En consecuencia, fue detenido y
amenazado con secuestro. Al escuchar la noticia de que el general Monck se había puesto del lado del rey, Heywood se
regocijó en privado. Escribió un salmo de alabanza en su diario.

Con la Restauración, comenzaron los verdaderos problemas de Heywood. Richard Hooke, el nuevo vicario de Halifax, prohibió el bautismo en
las capillas remotas. Heywood continuó bautizando, sin embargo, con la esperanza de mantener la paz enviando obsequios periódicos al vicario.
El 23 de enero de 1661, las autoridades detuvieron su “ayuno privado” contra las prácticas de la iglesia que violaban sus principios presbiterianos.
Stephen Ellis, un feligrés adinerado que, junto con otros, favoreció la restauración del libro de oraciones, colocó una copia de El libro de lo común
Oración en el púlpito el 25 de agosto de 1661. Heywood silenciosamente lo movió a un lado.
Ellis informó del asunto y se le ordenó a Heywood que se presentara a York el 13 de septiembre. Después de varias
audiencias, fue suspendido de su ministerio en la diócesis de York. Continuó predicando durante algunas semanas, pero un mes
después de la Ley de Uniformidad (24 de agosto de 1662), fue excomulgado. Esa frase se leyó públicamente en varias iglesias
durante los meses siguientes. Incluso se intentó prohibirle asistir a la iglesia. Mientras tanto, Ellis, quien se desempeñó como
guardián de la iglesia, exigió que Heywood pagara multas por no asistir a los servicios en Coley Chapel.

Aunque por ley, Heywood era ahora un ministro “silenciado”, solía dirigir servicios secretos de adoración en las casas de los terratenientes
y granjeros presbiterianos. Sus sermones atrajeron a grandes multitudes, atrayendo a todo tipo de personas. Cuando entró en vigor la Ley de
las Cinco Millas, Heywood se convirtió en un evangelista itinerante en los condados del norte. Dio gracias por su nuevo trabajo, creyendo que
el acto de forzar a los ministros expulsados a nuevas localidades promovía, más que obstaculizaba, la causa inconformista.

En 1667, Heywood se casó con Abigail, hija de James Crompton de Breightmet en la parroquia de Bolton, Lancashire. Tres años después,
fue arrestado después de predicar en Little Woodhouse, cerca de Leeds. Fue puesto en libertad después de dos días, pero sus bienes fueron
incautados para cumplir con la multa bajo la nueva Ley de Conventículos.

Durante sus años de ministerio itinerante, Heywood escribió varios libros sobre la divinidad práctica, que distribuyó libremente
entre sus amigos y dondequiera que predicara. Los más importantes de estos fueron
Tesoro del corazón ( 1667), La oración del armario, un deber cristiano ( 1671), y Vida a favor de Dios ( 1679). También se hizo
conocido por su corazón pastoral y como un hombre de oración, lo que se reafirma en su diario.

Cuando entró en vigor la indulgencia real de 1672, Heywood solicitó dos licencias como maestro presbiteriano: una
para su propia casa en Northowram y la otra para la casa de John Butterworth en Warley, en la parroquia de Halifax. Más
de cien de sus antiguos feligreses entraron con él en un pacto con la iglesia. Cuando se revocaron las licencias en 1675,
Heywood volvió a ser predicador itinerante.

En 1685, Heywood fue multado en las sesiones de Wakefield por “una reunión desenfrenada” en su casa, pero se negó a pagar la
multa. En consecuencia, estuvo encarcelado en el castillo de York durante casi un año. Aprobó la declaración de libertad de conciencia
del rey Jaime II en 1687 e inmediatamente construyó un centro de reuniones en Northowram, al que luego añadió una escuela.

El acuerdo entre presbiterianos y congregacionalistas en Londres (1691), conocido como la "unión feliz", se introdujo en
Yorkshire principalmente a través de la influencia de Heywood. El 2 de septiembre
En 1691, Heywood predicó en una casa en Wakefield a veinticuatro predicadores de las dos denominaciones, donde se adoptó el
acuerdo. La reunión fue la primera de varias asambleas de teólogos inconformistas de West Riding, que concedieron licencias para
predicar y organizaron ordenaciones.
Durante los últimos diez años de su vida, Heywood estuvo muy angustiado por el declive gradual de la ortodoxia en algunos de
sus colegas. Continuó su obra evangelística con un vigor inquebrantable hasta finales de 1699.

En 1700, la condición asmática de Heywood empeoró, por lo que su ministerio se limitó al área de Northowram y sus
alrededores. Sin embargo, su diario de 1700 registra que, además de su ministerio regular del sábado, todavía se las arregló para
predicar cuarenta y cinco sermones entre semana, realizar veintidós ayunos y asistir a ocho conferencias de ministros. A fines de
1701, tuvo que ser llevado a su centro de reuniones en una silla, “como lo había hecho Calvin”, anota en su diario. Le escribió a
un amigo: “Llevo más de cincuenta años trabajando en la viña del Señor, estudiando, orando y predicando tanto en casa como en
el extranjero, dondequiera que la providencia de Dios me llamara. He cumplido casi dos años más de la edad de un hombre y,
como se puede suponer, estoy incapacitado para viajar. Un asma muy dolorida, o dificultad para respirar, aumenta
considerablemente el peso de mis otras dolencias.
propia casa, y sólo puedo estudiar, predicar en mi capilla y ejercitarme escribiendo libros y sermones para quienes los
deseen ”.
Heywood murió en Northowram el 4 de mayo de 1702. Fue enterrado en una capilla de la iglesia de Halifax, en la tumba de su
madre. Durante casi medio siglo de ministerio, Heywood mantuvo el cargo ministerial en alta estima. "Ser un instrumento en la
conversión de un pecador es hacer más de lo que hizo Alejandro para conquistar el mundo", dijo.

Richard Slate compiló los de Heywood Trabajos a principios del siglo XIX y los publicó en 1825 en cinco volúmenes. Si
bien Heywood no es muy conocido hoy en día, tuvo una sólida influencia en Lancashire. Sus diarios, impresos en cuatro
volúmenes, ofrecen un excelente relato de la historia de Lancashire. Revelan que su autor es un hombre de sentimientos,
profundidad y compromiso con el trabajo duro. Heywood predicó 3,027 sermones, mantuvo 1256 ayunos, observó 314
días de acción de gracias y viajó 31,345 millas durante el curso de su ministerio. Mirando hacia atrás en su propia vida,
Heywood registra su deuda con la gracia de Dios de esta manera: “Que deba ser un predicador público por encima de los
44 años, tener tal medida de salud, libertad, oportunidades, más que la mayoría de mis hermanos, algún buen éxito y
fruto de mis pobres labores, casarme con la famosa hija del señor Angier, imprimir tantos libros, disfrutar de tantas
comodidades de la vida, El reverendo Oliver Heywood ... su autobiografía, diarios, anécdotas y libros de eventos, ed. JH
Turner, 3: 297).

William Sheils concluye: “La vida de Heywood formó un puente entre la tradición puritana de la Inglaterra de principios y mediados de
siglo, los años posteriores a la Restauración, cuando la disidencia fue prohibida y muchos ministros, incluido Heywood, sufrieron
encarcelamiento como resultado de su predicación, y los años después de la revolución de 1688, cuando se concedió la tolerancia y los
ministros disidentes pudieron operar desde congregaciones establecidas con sus propias capillas ”. A lo largo de estos años, Heywood
fue "la figura preeminente en el inconformismo del norte" ( Oxford DNB, 26: 975).

El Altar de la Familia ( ODS; 568 páginas; 1999). En esta extensa obra (volumen 4 de su Trabajos), Heywood se ocupa principalmente de la
familia. Comienza con el pacto personal hecho con Dios en el bautismo, luego describe la importancia y el deber de la adoración familiar. Se
refiere a las formas en que Dios trató a las familias a lo largo de las Escrituras y la historia, luego cierra con la relación entre aquellos que
permanecen en la tierra mientras sus seres queridos están en el cielo.

John Howe escribió sobre este trabajo: “El propósito es persuadir e involucrar a aquellos que son jefes y gobernadores de familias,
para que asuman la resolución de Joshua; que todo lo que hagan los demás, 'ellos y toda su casa servirán al Señor; en oración diaria, fiel,
ferviente, con acción de gracias ”.

Tesoro del corazón ( ODS; 528 páginas; 1997). En este tratado sobre Mateo 12:35 (“El hombre bueno del buen tesoro del
corazón saca buenas cosas”, págs. 1–245), Heywood describe la disposición interior del corazón y luego muestra cómo
cultivarlas para devoción. Dice cómo adquirir tesoros cristianos; cómo almacenarlo en varios pensamientos, verdades,
gracias, experiencias y comodidades; y cómo sacar "cosas buenas del buen tesoro del creyente".

Un apéndice a la primera parte de Tesoro del corazón ofrece un excelente ensayo sobre el uso de la meditación (págs. 246–82).
Incluye veinte temas sobre los que meditar, además de instrucciones sobre cómo hacerlo. También ofrece treinta elementos prácticos
para meditar durante un día típico. El ensayo concluye con veinte motivaciones para meditar sobre temas rentables.

La segunda parte de Tesoro del corazón titulado "Las seguras misericordias de David", se basa en Isaías 55: 3.
Después de explicar las misericordias del pacto de Dios con su pueblo (págs. 283-500), Heywood muestra cómo se aseguran
esas misericordias, cómo se confirman y transmiten, y cómo Dios usa las misericordias para instruir, refutar el error y fomentar
el autoexamen. , convicción y aliento. Este es el segundo de los cinco volúmenes de Heywood Trabajos.
 Arthur Hildersham
(1563-1632)

UN rthur Hildersham nació el 6 de octubre de 1563 en Stetchworth, Cambridgeshire, y fue bautizado como
Católico romano. Sus padres, Thomas y Anne, eran católicos devotos que le enseñaron la fe católica, pero Hildersham
fue influenciado por un maestro de escuela protestante piadoso y firme en la escuela primaria en Saffron Walden, Essex,
para abrazar los principios protestantes. En 1576, ingresó en Christ's College, Cambridge, donde probablemente cayó
bajo la influencia de Laurence Chaderton, un destacado defensor del puritanismo. Debido a los crecientes sentimientos
puritanos de Arthur, su padre lo obligó a regresar a Londres, con la esperanza de que sus amigos católicos lo
convencieran de ir a Roma y ser reclamado por la fe católica. Cuando estos esfuerzos fracasaron, fue desheredado. Sin
embargo, pudo terminar sus estudios en el Christ's College con la ayuda de un pariente, Henry Hastings, tercer conde de
Huntingdon.

Hildersham fue disciplinado por predicar antes de su ordenación y tuvo que retractarse el 10 de enero.
1588, pero poco después asumió la cátedra en Ashby-de-la-Zouch, Leicestershire. En 1593, Hildersham sucedió a Thomas
Wyddowes como vicario de St. Helen's, Ashby. Su sermón de audiencia en Leicester sobre 1 Reyes 18: 17-18, predicado en
1596, ofendió al juez Sir Edmund Anderson; aunque se hicieron amenazas de acusación por parte del gran jurado, no resultó
nada.
Los vínculos con el puritanismo no favorecieron eclesiásticamente la posición de Hildersham. En 1603, fue uno de los
promotores de la petición milenaria a James I. Esta petición buscaba más reformas en la política y la liturgia de la iglesia.
Dos años después, William Chaderton, obispo de Lincoln, lo privó por inconformidad. Sin embargo, fue favorecido por
William Overton, obispo de Coventry y Lichfield, y se le permitió predicar en los ejercicios piadosos que se llevaron a cabo en
Burton sobre Trent y Repton. Más tarde fue restaurado a su puesto en Ashby, pero en 1613 fue suspendido por
supuestamente alentar los pensamientos desviados de Edward Wightman, un hombre infame por ser la última persona
quemada en Inglaterra como hereje. Dos años más tarde, Hildersham fue confinado en la prisión Fleet y luego en la prisión
King's Bench por negarse a prestar juramento oficial.

1616, fue condenado una vez más a prisión, pero esta vez también fue condenado a ser degradado del ministerio y a pagar
una gran multa. Sin embargo, eludió la captura y, tras la muerte de Jacobo I, sir Thomas Ridley, vicario general de
Canterbury, le autorizó a predicar.
Hildersham regresó a Ashby y comenzó una serie de sermones en 1625 sobre el Salmo 51, que duró varios años. En 1630,
fue suspendido por no usar una sobrepelliz y capucha para el culto público, pero
fue restaurado al año siguiente.
El último sermón de Hildersham fue predicado el 27 de agosto de 1631. Contrajo la fiebre escorbútica y murió en Ashby el 4 de
marzo de 1632. Solicitó que no hubiera sermón fúnebre y fue enterrado en el presbiterio de la iglesia de Ashby.

Lidiar con el pecado en nuestros hijos ( ODS; 29 páginas; 2004). Tres años después de la muerte de Hildersham, su hijo Samuel publicó los
152 sermones que su padre había predicado sobre el Salmo 51. Varios de esos sermones se basaron en el versículo 7, donde David se enfoca
en su concepción como pecador. Este folleto está tomado de esos sermones, con el objetivo de que Dios pueda bendecir una respuesta bíblica
adecuada al pecado de los niños, de manera que puedan nacer de nuevo y convertirse en hijos e hijas incondicionales en la iglesia de Jesucristo.
 Robert Hill
(m. 1623)

R obert Hill nació en Ashbourne, Derbyshire. Se matriculó como pensionista en Christ's College,
Cambridge, en 1581, y se graduó con una licenciatura en artes en 1585 y una maestría en artes en 1588. Fue admitido como
miembro del St. John's College en 1589, y mostró claras simpatías puritanas, probablemente debido a la influencia de William
Perkins. Mientras estaba en St. John's, Hill estuvo asociado con varios hombres jóvenes que más tarde se convertirían en puritanos
destacados, como William Crashawe y Abdias Ashton.

En 1596, Hill se involucró en una breve controversia sobre un sermón predicado por el profesor de Regius John Overall, quien
aparentemente había hecho declaraciones cuestionables sobre el alcance de la expiación. Hill respondió hablando del asunto con
Richard Bancroft, obispo y supervisor de Londres.
Hill sirvió como coadjutor de St. Andrews, Norwich, desde 1591 hasta 1602, y permaneció como becario en St. John's hasta 1609.
Ese mismo año, se le concedió un doctorado en teología. De 1602 a 1613, fue profesor en la parroquia de St. Martin-in-the-Fields.
Mientras tanto, se ganó la vida en St. Margaret Moses en 1607, pero permaneció económicamente inseguro durante muchos años.
Finalmente, obtuvo una vida más estable económicamente en su último puesto en St. Bartholomew por el Exchange, Londres, donde
permaneció hasta su muerte en 1623.

Hill fue un promotor de la piedad de varias formas. Primero, se comprometió a escribir obras de piedad práctica. En 1606,
mientras predicaba en St. Martin's, publicó Exposición de la oración de Cristo, en el que dirige al cristiano por el camino propio de la
comunión, como la oración y la acción de gracias. Tres años más tarde, amplió enormemente este trabajo en su Camino a la
oración y la piedad. En segundo lugar, Hill fue un ávido traductor y promotor de teólogos protestantes tanto británicos como
continentales. En 1591, tradujo el libro de William Perkins. Una cadena de oro al inglés (a petición de Perkins); en 1596, publicó El
contenido de las Escrituras, una explicación de la Biblia que compiló comentarios de hombres como Isaac Tremelius, Francis
Junius, Theodore Beza, Johannes Piscator y John Calvin; en 1604, publicó Perkins's Conferencias sobre los primeros tres capítulos
del Apocalipsis; y en 1620 editó las obras de Samuel Hieron.

El camino hacia la oración y la piedad ( WJ; 350 páginas; 1972). Hill ofrece una exposición catequética del Padre Nuestro, una
preparación para la Cena del Señor, una dirección para la vida cristiana e instrucciones para morir bien. Se agregan diversas oraciones y
acciones de gracias. JF Merritt escribe: “Este catecismo muestra las habilidades pastorales de Hill de la mejor manera, y se distingue por
su claridad de exposición, uso de símiles hogareños y disposición para abordar problemas pastorales difíciles” ( Oxford DNB, 27: 174).

Esta reimpresión de 1972 es un facsímil de la edición de 1613. Fue, con mucho, la obra más popular de Hill, se reimprimió
ocho veces en inglés y se tradujo al holandés.
 Thomas Hooker
(1586-1647)

T homas Hooker nació en 1586 en Leicestershire. Su padre era un terrateniente. Puta entró
Queen's College a los diecinueve años, luego fue transferido al Emmanuel College, considerado por muchos como una guardería para
puritanos. Obtuvo una licenciatura en artes en 1608, se convirtió en becario en 1609 y se graduó con una maestría en 1611.

Mientras estaba en Emmanuel, Hooker se vio gravemente afligido por “el espíritu de servidumbre” (Rom. 8:15). Estaba tan
angustiado por los pensamientos de la justa ira del cielo que gritó: "¡Mientras sufro tus terrores, oh Señor, estoy distraído!"
Simeon Ash, el sizar de Hooker y más tarde miembro de la Asamblea de Westminster, pasó muchas noches tratando de consolar
a Hooker dirigiéndolo hacia el Salvador. Hooker se aferró a las promesas de las Escrituras hasta que se convirtió firmemente. Con
una certeza nacida de la experiencia, más tarde diría a otros: "La promesa del evangelio era la barca que llevaría al pecador que
perecía al Señor Jesucristo" (Mather, Grandes obras de Cristo en América, 1: 334). Sus experiencias le dieron una gran simpatía
por otros involucrados en luchas similares del alma.

Después de su conversión, Hooker se desempeñó como conferencista y catequista en Emmanuel, donde muchos de los líderes espirituales
de Inglaterra (incluidos Stephen Marshall, Anthony Burgess, Jeremiah Burroughs y William Bridge) lo escucharon predicar. Hooker hizo hincapié
en la aplicación de la salvación, que, según escribió Cotton Mather, era un fruto natural de la "tormenta del alma que lo había ayudado a
familiarizarse de manera más experimental con las verdades del evangelio". Sus estudiantes conservaron muchas notas de esos sermones,
algunos de los cuales se imprimieron más tarde sin la aprobación de Hooker.

En 1619, Hooker aceptó un llamamiento para servir como rector de St. George, una pequeña parroquia en Esher, Surrey, a unas quince
millas de Londres. Francis Drake, patrón de Hooker y pariente del famoso marinero isabelino con el mismo nombre, le dio a Hooker un
pequeño salario. También invitó a Hooker a quedarse en su casa. Allí, Hooker ministró extensamente a la esposa de Drake, Joan, quien
temía que fuera una réproba y hubiera cometido el pecado imperdonable. Justo antes de su muerte el 18 de abril de 1625, los esfuerzos de
Hooker dieron sus frutos; ella murió en paz en el Señor.

En 1621, Hooker se casó con la sirvienta de la Sra. Drake, Susannah Garbrand. Él y su esposa se mudaron a Essex en 1625. Los Hookers
tuvieron cinco hijos, dos de los cuales murieron en la infancia. Llamaron a su primera hija, Johanna, en honor a la Sra. Drake; más tarde se
casaría con Thomas Shepard.
Hooker se desempeñó como conferencista y curador en St. Mary's en Chelmsford, a unas treinta millas al este de Londres, donde su
trabajo fue muy bendecido. La moralidad y la observancia del sábado mejoraron en la comunidad durante ese tiempo. La gente acudía en
masa para escucharlo, a pesar de que desafiaba sus conciencias con penetrantes "usos" o aplicaciones. Un oyente dijo: "Era el mejor en
un uso que jamás había escuchado". Mather dijo: "Se llevó a cabo una gran reforma, no solo en la ciudad, sino en el país adyacente, de
todas partes de las que vinieron a escuchar".

“Si alguno de nuestros predicadores y teólogos fallecidos vino con el espíritu y el poder de Juan Bautista, este hombre lo hizo”, escribieron
Thomas Goodwin y Philip Nye. Giles Firmin, un compañero puritano, dijo que los sermones de Hooker eran tan poderosos que podía "poner un rey
en el bolsillo" ( El verdadero cristiano, pags. 38).
En 1629, sin embargo, la predicación de Hooker contra algunos rituales anglicanos lo puso en conflicto con el arzobispo William
Laud de Canterbury. Después de varias disputas, Hooker fue expulsado de su cátedra en Chelmsford. Comenzó una escuela
primaria en la cercana Little Baddow con la ayuda de John Eliot, un converso del ministerio de Hooker que un día se convertiría en
un famoso misionero de los indios norteamericanos.
 La academia de Hooker se volvió influyente y, por lo tanto, no pasó mucho tiempo antes de que el Tribunal de Alta Comisión lo
convocara para comparecer ante ellos. En la fecha fijada, Hooker estaba en cama con fiebre. El Tribunal fijó otra fecha. Hooker apenas
escapó a Holanda antes de esa fecha. El barco en el que navegaba apenas se había perdido de vista cuando los oficiales de la corte que
perseguían a Hooker estaban en el muelle preguntando por su paradero.

Hooker fue primero a Ámsterdam, donde varios ancianos lo habían invitado a servir en una Iglesia Presbiteriana de
refugiados ingleses pastoreada por John Paget. Sin embargo, Paget no estuvo de acuerdo con sus mayores. Fue un
presbiteriano acérrimo que llevó a su clasis las opiniones de Hooker sobre el congregacionalismo no separatista. Hooker
ocupaba un término medio entre el presbiterianismo y los brownistas, que representaban una forma extrema de
congregacionalismo. Después de entrevistar a Hooker, el clasis se negó a permitir que lo instalaran como asistente de Paget
porque Hooker creía que un clasis no tenía el poder de llamar ministros. Classis también dijo que Hooker fue demasiado
tolerante al aceptar a ex brownistas en una congregación, aunque repudió su separación de la Iglesia de Inglaterra.

Desde Amsterdam, Hooker fue a Delft, donde fue recibido por el ministro de la Iglesia Presbiteriana de Escocia, John
Forbes, quien trabajaba con comerciantes de habla inglesa en la Iglesia Prinsenhof. Trabajó tan armoniosamente con Forbes
que un observador dijo que los dos ministros eran como "un alma en dos cuerpos".

Después de dos años, Hooker aceptó una llamada a Rotterdam para trabajar como asociado con William Ames. Hooker respetaba
profundamente a Ames, diciendo: "Si un erudito fue bien estudiado en el Dr. Ames Médula de la teología y Casos de conciencia, para
entenderlos a fondo, sería un buen teólogo, aunque no tuviera más libros en el mundo ”. Hooker escribió un prefacio complementario
para Ames Una nueva demanda contra las ceremonias humanas en la adoración de Dios. Ames, a su vez, escribió sobre Hooker que,
aunque había estado "familiarizado con muchos eruditos de diversas naciones, nunca se reunió con un igual del Sr. Hooker, ni por
predicar ni por disputar" (Mather, "Piscator Evangelicus", en Johannes en Eremo, págs.20-21).

Hooker pronto se angustió por el fracaso de Rotterdam en ser receptivo a la "religión del corazón". Su participación en el
experimento Congregacional allí lo ayudó a madurar como un no separatista, pero no se sentía como en casa. Cuando algunos
comerciantes le dijeron a Hooker que algunos de sus antiguos feligreses de Chelmsford planeaban emigrar a América del Norte y
querían que él los acompañara, Hooker se unió a ellos.

En 1633, el éxodo puritano a Massachusetts estaba en marcha. Hooker navegó hacia América en el Grifo junto con Samuel
Stone (1602-1663), un amigo cercano y colega; John Cotton; y otros doscientos, muchos de los cuales eran creyentes.
Durante el viaje de ocho semanas, la gente disfrutó de tres sermones casi todos los días. Oyeron a Cotton por la mañana,
Hooker por la tarde y Stone por la noche. La gente de Massachusetts estaba encantada de recibir a ministros tan destacados.
Dijeron en broma que ahora tenían "Cotton para su ropa, Hooker para pescar y Stone para su edificio".

Poco después de llegar a Boston, se les pidió a Hooker y Stone que sirvieran en la primera iglesia de Newtown (ahora Cambridge). La
predicación, las conferencias semanales, los deberes pastorales, el asesoramiento en "casos de conciencia" y el asesoramiento en asuntos
políticos y civiles mantuvieron ocupado a Hooker. La iglesia de Newtown fue muy bendecida bajo su liderazgo. Uno de sus miembros clave, John
Haynes, fue elegido gobernador de la bahía de Massachusetts.

Con el tiempo, el deseo de Hooker de tener más y mejores tierras, el creciente descontento con la situación política en
Massachusetts Bay Colony y las tensas relaciones con John Cotton y John Winthrop lo llevaron a considerar mudarse. Hooker
también tenía serias diferencias con varios líderes de Massachusetts sobre el gobierno civil. Como escribe Iain Murray, “El consejo
que prevaleció en Boston, influenciado por la suposición de que en varios puntos un estado cristiano debería seguir la teocracia del
Antiguo Testamento,
restringió el sufragio a los miembros de la iglesia y estaba dispuesto a lidiar con las diferencias de opinión religiosa por la fuerza de la ley
"(" Thomas Hooker y la doctrina de la conversión ", Bandera de la verdad, No. 195 [dic. 1979]: 29). Los defensores de esa posición,
encabezados por Winthrop, se oponían con vehemencia a la teoría política democrática que favorecía Hooker. Winthrop y Hooker
debatieron este tema extensamente, personalmente y por correspondencia escrita.

Finalmente, Hooker y treinta y cinco familias, la mayoría de su congregación, dejaron la colonia y se establecieron en el valle
de Connecticut en Hartford. Vendieron sus casas a los recién llegados de Inglaterra, encabezados por Thomas Shepard.

Aunque Hooker se había opuesto a los principales líderes de Bay Colony y había dirigido un grupo separatista, todavía tenía una
buena reputación en Massachusetts. En 1637, regresó a Boston para servir como uno de los moderadores del sínodo que condenó las
enseñanzas de Anne Hutchinson y sus seguidores.
Hooker dedicó un tiempo considerable a asuntos políticos. Como escribió Albert Hart, "Él fue para Connecticut lo que John
Winthrop fue para Massachusetts y lo que Roger Williams fue para Rhode Island
- el gran anciano, el líder de confianza "(" Thomas Hooker ", en Charles Perry, Fundadores y líderes de Connecticut,
1633-1783, págs.52-53). Cuando la Corte General de Connecticut comenzó a redactar una constitución, Hooker predicó un
sermón sobre Deuteronomio 1:13, que defendía los principios democráticos. La constitución que adoptó Connecticut en 1639,
llamada la Órdenes fundamentales,

encarnaba esos puntos de vista democráticos. Aún así, es extravagante llamar a Hooker, como algunos han hecho, "el padre de la democracia
estadounidense".
En 1642, Hooker, John Davenport y John Cotton fueron invitados a representar a Nueva Inglaterra en la Asamblea de los
Divinos de Westminster. Hooker declinó la oferta, pero trató de influir en la asamblea publicando tres libros en Londres, dos sobre
el Padrenuestro ( Una breve exposición del Padrenuestro
y Tesoro del cielo abierto), y un catecismo sobre los principios fundamentales de la religión ( Una exposición de los principios de la
religión. Aunque estos libros concuerdan con los Estándares de Westminster en casi todos los puntos, no hay evidencia de que los
teólogos de Westminster hayan sido muy afectados por ellos. Los tres de estos libros, junto con Hooker's La inmortalidad del alma del
hombre y La guía del santo en tres tratados, fueron publicados en Londres en 1645.

Mientras tanto, Hooker estaba completamente involucrado en liderar su propia congregación y contribuir a la vida eclesiástica de las
colonias. En 1643, se desempeñó como moderador de una conferencia reunida para combatir las tendencias presbiterianas, que
comenzaban a manifestarse en algunas iglesias. Escribió un libro para refutar esas tendencias y promover el congregacionalismo; fue una
refutación punto por punto de las 800 páginas de Samuel Rutherford El debido derecho de los presbiterios ( 1644). El libro fue enviado a
Inglaterra, pero el barco que transportaba el manuscrito original se perdió en el mar. De mala gana, Hooker reescribió su libro. No se
publicó hasta después de la muerte de Hooker ( Una encuesta sobre la suma de la disciplina de la iglesia, 1648). Se ha descrito como la
más profunda y "declaración razonada del programa práctico del puritanismo de Nueva Inglaterra" (Miller y Johnson, Los puritanos pags.
802).

En las treinta y seis publicaciones de 5.000 páginas de sermones y tratados que escribió, Hooker se ocupó principalmente de la
doctrina de la salvación; sus temas favoritos fueron la regeneración y la gracia experiencial o, como él lo llamó, la aplicación de la
redención. Su serie principal de libros, extraída de una extensa serie de sermones predicados en Cambridge, Chelmsford y Hartford,
describe la obra experimental del Espíritu Santo en el alma desde las etapas preparatorias de la convicción a través de todo el orden de
la salvación hasta la glorificación. Los sermones se publicaron por primera vez a partir de las notas de los auditores como La preparación
del alma ( 1632), La humillación del alma ( 1637), El llamamiento eficaz del alma ( 1637), La implantación del alma ( 1637), La exaltación de
alma ( 1638), y La posesión de Cristo por el alma ( 1638). En Nueva Inglaterra, Hooker revisó estos sermones para su publicación como La
aplicación de la redención. Fueron publicados en dos volúmenes después de su muerte en 1656, al igual que su tratado sobre la
glorificación, el paso final en el ascenso del alma al cielo.
 Hooker promovió la teología del pacto o federal con sus implicaciones éticas y sociales. Él enseñó que el pacto de gracia, que
se hizo para salvar en la regeneración, proporciona una base para la motivación ética. En consecuencia, apoyó firmemente tanto
el pacto de la iglesia que se convirtió en la política congregacional de Nueva Inglaterra como el pacto social que se convirtió en la
base de un sistema político que subyuga a los magistrados y ciudadanos a las demandas de la justicia de Dios.

En 1647, Hooker enfermó durante una epidemia que se extendía por todo el país. En su lecho de muerte, le comunicó a
Thomas Goodwin que su "paz se había hecho en el cielo y había continuado durante treinta años sin alteraciones". Un amigo
cercano le dijo poco antes de morir: "Vas a recibir la recompensa de todos tus trabajos". Hooker respondió: "Hermano, voy a
recibir misericordia". Murió el 7 de julio de 1647, su sexagésimo primer cumpleaños.

Los contemporáneos de Hooker a menudo lo llamaban "El Lutero de Nueva Inglaterra". Hooker era un hombre de muchos dones: un
estadista astuto, un eclesiástico dedicado, un teólogo sólido, un escritor voluminoso y un pastor amado. Desempeñó un papel formativo
en el desarrollo de la religión en el Nuevo Mundo. Sin embargo, fue como predicador que Hooker alcanzó “su más grande estatura”. Sus
sermones estaban salpicados de coloridas ilustraciones que llevaron las verdades del Evangelio a sus oyentes.

Hooker era un líder fuerte, dotado de gracia y humildad. Era un polemista capaz, pero también ingenioso para reconciliar
diferencias. Su influencia ha sido considerable en el cristianismo experiencial, la homilética, la evangelización, la colonización, la
filosofía política y la política de la iglesia. "Los frutos de su trabajo en ambas Inglaterra", escribió John Winthrop en su Diario, “Con
un recuerdo honorable y feliz de él para siempre”.

Las dos lecciones principales del cristiano: abnegación y auto-juicio ( IO; 174 páginas; 1997). En este libro, Hooker busca en los
recovecos internos del corazón humano. Explica la naturaleza de una buena resolución y su deber, el significado de la abnegación y la
necesidad de llevar la cruz. También describe al hombre civil, al formalista, al profesor temporal, las gracias cristianas esenciales y la
adopción.

El cristiano pobre que duda atraído a Cristo ( ODS; 129 páginas; 2001). Esta primera obra publicada de Hooker se extrajo en
gran medida de su experiencia pastoral al tratar con la esposa de Francis Drake. Hooker pasó muchas horas asesorando a Joan
Drake en su extrema melancolía. Para cualquiera que luche con dudas y perplejidades, este volumen es un tesoro. Se ha
utilizado durante siglos para animar a los creyentes a refugiarse por la fe en Cristo.

Redención: tres sermones, 1637–1656 ( SF; 160 páginas; 1977). Este facsímil consta de tres sermones extraídos de tres
volúmenes: “Ningún hombre por naturaleza puede querer a Cristo y la gracia” (1638); "El corazón debe ser humilde y contrito",
de La aplicación de la redención ( 1656); y "El alma se injerta en Cristo", de La implantación del alma ( 1637). Los sermones
explican cómo Dios convierte a su pueblo.

La humillación del alma ( IO; 167 páginas; 2000). En este trabajo, Hooker explica la necesidad de humillar el alma antes de que pueda
tener lugar la conversión. Hooker escribe sobre la humillación del corazón, el remedio del alma, las pruebas internas, la verdadera
humillación, el trato de Dios con el alma, las pruebas personales y la conciencia de la miseria.

La preparación del alma para Cristo ( IO; 204 páginas; 1994). Este libro, impreso originalmente en 1632, creció
de una larga serie de sermones que Hooker predicó sobre Hechos 2:37. Describe la preparación del alma para la gracia, examinando conceptos tales
como el quebrantamiento del corazón, la verdadera visión del pecado, los medios por los cuales se ve el pecado, la maldad de pecados particulares, la
meditación en los pecados, el dolor que traspasa el alma, la preparación del corazón, los apoyos de Cristo, y sana contrición.

Aunque los libros de Hooker ofrecen enseñanzas de gran valor espiritual, algunos de sus escritos sobre cómo el alma es conducida a
Cristo (como La preparación del alma) puede ser abrumador para los nuevos creyentes. Giles Firmin dice en El verdadero cristiano, “Cuand
el Sr. Hooker predicó esos sermones sobre la preparación del alma para Cristo y la humillación, mi suegro, el Sr. Nath Ward, le dijo: 'Sr.
Hooker, eres tan buenos cristianos antes de que los hombres estén en Cristo, como siempre lo son ”; y deseaba, '¡Ojalá fuera tan buen
cristiano ahora, como ustedes hacen a los hombres mientras se preparan para Cristo!' ”(p. 19).

Thomas Hooker, Escritos en Inglaterra y Holanda, 1626-1633, eds. George H. Williams, Norman Pettit, Winfried Herget y Sargent
Bush, Jr. (Harvard; 445 páginas; 1975). Este texto principal de los primeros trabajos de Hooker contiene diez de sus escritos
compuestos antes de su partida a América en 1633. Esta colección incluye dos prefacios de las obras de los contemporáneos de Hooker
(John Rogers y William Ames), el fragmento de una carta, un primer borrador de La teoría de Hooker sobre la organización de la iglesia
y seis sermones, incluido un sermón fúnebre y un sermón de despedida sobre la partida de Hooker de Inglaterra a Holanda. Para
facilitar la lectura de estos documentos, los editores proporcionan ensayos extensos y útiles que (1) ubican los escritos en su contexto
histórico, (2) abordan el orden de salvación de Hooker en relación con la teología puritana, (3) describen la transcripción de los
sermones de Hooker , y (4) proporcionar un estudio de los problemas encontrados para decidir qué escribió Hooker en realidad. El libro
concluye con una bibliografía detallada de los escritos de Hooker.
 Ezequiel Hopkins
(1634-1690)

mi zekiel Hopkins nació el 3 de diciembre de 1634 en Sandford, en la parroquia de Crediton, Devonshire. Su

su padre, John Hopkins, había ministrado allí como coadjutor durante muchos años. Ezekiel se educó en Merchant
Taylors 'School (1646-48) y Magdalen College, Oxford, donde obtuvo una licenciatura en 1653 y una maestría en 1656.

Hopkins se convirtió en capellán en Magdalen College y continuó estudiando allí hasta la Restauración (1660). Luego se
convirtió en asistente de William Spurstowe en St. John's, Hackney, cerca de Londres. Cumpliendo con la Ley de
Uniformidad en 1662, perdió su puesto cuando Spurstowe se negó a conformarse y fue expulsado, y su sucesor no se
preocupó por Hopkins. Hopkins fue elegido predicador de St. Edmund's, Lombard Street o St. Mary Woolnoth.

En 1666, Hopkins regresó a Devonshire. Se convirtió en ministro en St. Mary Arches, Exeter, donde atrajo la atención de
Lord Roberts (más tarde el conde de Radnor y el suegro de Hopkins). Cuando Lord Roberts se convirtió en Lord Teniente de
Irlanda en 1669, nombró a Hopkins como su capellán. Más tarde ese año, Hopkins se convirtió en arcediano y tesorero de
Waterford y prebendario de Rathmichael, Dublín. Al año siguiente, Hopkins fue nombrado decano de Raphoe y, en 1671, fue
consagrado obispo de Raphoe.

Hopkins se casó dos veces, primero con Alice, la única hija de Samuel Moore de Londres y sobrina de Thomas Vyner, ex
alcalde de Londres. Tuvieron dos hijos, Charles y John. Después de la muerte de su esposa, Hopkins se casó con Lady Araminta
Roberts, hija del conde de Radnor.
Cuando Michael Ward, el obispo de Derry, murió en 1681, Hopkins fue trasladado al obispado de Derry, Irlanda. La religión
había decaído en esta gran ciudad cuando llegó Hopkins. Predicó contra la anarquía en sus sermones sobre "El cristianismo
práctico" y "El casi cristiano descubierto", ambos contenidos en el segundo volumen de su Trabajos. Después del estallido de la
rebelión en 1688, cuando muchas fuerzas católicas irlandesas apoyaron a James II, Hopkins ofendió a la gente de su diócesis al
defender la no resistencia. Como muchos protestantes en ese momento, se refugió en Inglaterra de la amenaza de persecución.

En 1689, Hopkins fue elegido predicador de la pequeña iglesia parroquial de St. Mary Aldermanbury en Londres. Sin embargo,
pronto enfermó gravemente y murió el 19 de junio de 1690, solo nueve meses después de su instalación. Richard Tenison, obispo de
Clogher, habló en el funeral de Hopkins y lo elogió por su agudo juicio, humildad y caridad.

A pesar de conservar el punto de vista de la Iglesia de Inglaterra sobre el gobierno de la iglesia, los libros de Hopkins, varios de los cuales fueron
publicados durante su vida, transmiten un fuerte sentido de piedad puritana. Estos y otros volúmenes fueron publicados en una primera edición de
sus obras en 1701. En una edición de 1712, su Doctrina de los Dos Convenios, Doctrina de los Dos Sacramentos, y Muerte desarmada de aguijón fue
agregados. Josiah Pratt publicó una edición de cuatro volúmenes en 1809.
Las obras de Ezekiel Hopkins ( ODS; 3 vols., 2.076 páginas; 2001). El primer volumen de Trabajos ofrece un breve esbozo biográfico
de Hopkins, seguido de importantes tratados sobre el Padre Nuestro, los Diez Mandamientos y varios sermones sobre la ley y el
pecado. El volumen 2 concluye los discursos de Hopkins sobre el pecado y ofrece enseñanzas sobre los pactos, la regeneración, los
sacramentos y los atributos de Dios. También incluye sermones sobre la seguridad de la fe, el cristianismo práctico para lograr la
salvación, la suficiencia de Cristo y la excelencia de los tesoros celestiales. El volumen 3 contiene tratados sobre la conciencia, la
mortificación del pecado y el enfrentamiento a la muerte; sermones diversos; y un índice completo de Escrituras y temas.

Los escritos de Hopkins son muy legibles; es claro, persuasivo, personal y experimental. Ofrece un estilo de escritura simple y
convincente sin sacrificar la profundidad. Sus libros sobre los Diez Mandamientos y los convenios son de gran valor. Sondea las
profundidades del alma. Por ejemplo, al tratar con el sexto mandamiento, considera el orgullo como uno de sus pecados
motivadores, luego dice: “El orgullo es la madre fecunda de muchos vicios, pero no alimenta a ninguno con más cuidado y ternura
que la ira. El orgulloso es el mayor amante de sí mismo del mundo; se ama a sí mismo sin rival ".

Charles Spurgeon dijo de estos libros: “Hopkins escudriña el corazón a fondo y hace una aplicación muy práctica a las
situaciones y circunstancias de la vida diaria. Su elocuencia hogareña siempre hará que sus obras sean valiosas ".
 John Howe
(1630-1705)

J ohn Howe nació el 17 de mayo de 1630 en Loughborough, Leicestershire. Su padre era un ministro
de simpatías puritanas que, en 1634, fue suspendido del ministerio por el Tribunal Superior de la Comisión por rezar públicamente "para
que Dios preservara al príncipe en la verdadera religión, de la cual había motivos para temer" que tal no fuera el caso y que "El joven
príncipe no puede ser educado en el papado". Los Howes huyeron a Irlanda en 1635, vivieron allí durante la rebelión irlandesa de 1641 y
luego regresaron a Inglaterra a principios de la década de 1640 para establecerse en Lancashire.

Howe obtuvo una licenciatura en 1648 en Christ's College, Cambridge. Allí fue influenciado por el puritano Henry Field, y
por Henry More y Ralph Cudworth, que eran platónicos de Cambridge. Howe luego fue a Brasenose College, Oxford, donde
obtuvo una maestría en 1652. Ese año también fue elegido miembro del Magdalen College, donde Thomas Goodwin era
presidente. Se convirtió en miembro de la iglesia congregacional que pastoreaba Goodwin. Durante esos años, esbozó un
libro de teología para su uso privado y se desvió poco de su énfasis a lo largo de su vida.

A la edad de veintitrés años, Howe regresó a Lancashire. Fue ordenado allí por Charles Herle, el rector de Winwick que había
abrazado las convicciones presbiterianas. Al año siguiente, se le pidió a Howe que fuera ministro de la iglesia parroquial de Great
Torrington, Devonshire. Se unió a una fraternidad ministerial allí y se hizo amigo cercano de George Hughes de Plymouth, un
ministro conocido por su piedad y conocimiento. Howe mantuvo correspondencia semanal en latín con Hughes; también conoció a
la hija de Hughes, Catherine, y se casó con ella un año después. Fueron bendecidos con cuatro hijos y una hija.

Cuando los puritanos celebraban los días de ayuno, Howe adoraba con su rebaño de 9 am a 4 pm Comenzó con una oración de quince
minutos, luego pasó cuarenta y cinco minutos leyendo y exponiendo las Escrituras. Después de eso, oró durante una hora, predicó durante una
hora y volvió a orar durante media hora. Después de un descanso de media hora, oró y predicó durante otras tres horas.

En 1656, Oliver Cromwell le pidió a Howe que fuera uno de sus capellanes. Howe emprendió esa tarea con un profundo
conocimiento de las responsabilidades proféticas de su ministerio. Por ejemplo, le escribió a Richard Baxter: “Debería estar
sumamente deseoso de saber de usted cuáles son los principales males de la nación que, según usted, pueden ser reparados por
el gobierno actual. ¿Qué [crees] que uno en mi posición se vea obligado a instarles como una cuestión de deber? "

Howe fue un gran pacificador. Hizo todo lo que pudo para reconciliar a los presbiterianos y los congregacionalistas. Sin
embargo, no temía hablar en contra de los malhechores, incluido Cromwell. Después de un sermón particularmente agudo,
alguien le dijo a Howe que temía que Howe hubiera perdido irremediablemente el favor de Cromwell. Howe respondió: "He
cumplido con mi deber y confiaré el asunto a Dios". Cromwell superó su resentimiento, y Howe permaneció con él hasta que
Cromwell murió en 1658.
El hijo de Cromwell, Richard, no pudo ocupar con éxito el lugar de su padre. Durante dieciocho meses después de la
muerte de Cromwell, una crisis siguió a otra. Richard finalmente renunció, y el
Los presbiterianos se unieron al ejército de Monk para invitar a Carlos II a regresar. Howe, con el corazón roto, le escribió a Baxter: “La religión se
pierde fuera de Inglaterra, más allá de lo que puede arrastrarse a los rincones…. Regreso a mi antiguo puesto y ahora estoy en libertad indiscutible ".

Howe regresó a su antiguo pastorado en Torrington hasta que se aprobó la Ley de Uniformidad en 1662. Luego abandonó su
congregación y dijo: "He consultado mi conciencia y no puedo estar satisfecho con los términos de conformidad establecidos por la ley". En
1665, tomó el juramento de obediencia pasiva prescrito por la Ley de las Cinco Millas. Durante varios años continuó predicando en casas
particulares. La vida fue difícil para él, como lo fue para muchos inconformistas. Howe escribió: "Muchos de ellos viven de la caridad,
algunos de ellos tienen dificultades para conseguir su pan". Incapaz de predicar públicamente, Howe se preparó para publicar los sermones
que había predicado en Torrington. En 1668, publicó La bienaventuranza de los justos.

En 1671, Lord Massereene del Castillo de Antrim invitó a Howe a convertirse en su capellán en Irlanda. En el viaje a Irlanda, los fuertes
vientos desviaron el rumbo del barco hacia Holyhead. Al llegar a tierra, Howe recibió una inusual invitación de un extraño a caballo para
predicar el próximo domingo. Predicó dos veces ese sábado. El barco no pudo navegar la semana siguiente debido a los fuertes vientos. Una
multitud mucho mayor se reunió el domingo siguiente para escuchar a Howe, pero Howe estaba enfermo en la cama. El ministro local estaba
tan asombrado de ver tanta gente que inmediatamente envió a buscar a Howe, quien se levantó de la cama y fue a predicar dos sermones
más. Predicó sin notas, como un moribundo a los pecadores necesitados. Howe dijo más tarde: "Si mi ministerio alguna vez fue de alguna
utilidad, debe haber sido entonces".

Howe encontró que la iglesia irlandesa era menos hostil a los inconformistas que la iglesia inglesa. El obispo Down le dio
permiso para predicar en cualquiera de las parroquias de su diócesis. Los ministros presbiterianos valoraban tanto la presencia de
Howe que se le pidió que ayudara a presidir su seminario teológico.

En 1674, Howe publicó Deleitándose en Dios, escrito a partir de notas de sermones predicados en Torrington veinte años antes.
Dos años después, publicó la primera parte de El templo viviente, que se convertiría en su libro más conocido.

En 1676, Howe aceptó una llamada a la Iglesia Presbiteriana de Silver Street en Londres. Al principio todo fue bien. Predicó a un gran
número de personas y fue estimado tanto por anglicanos como por disidentes. Sin embargo, gradualmente se intensificó la persecución de
los disidentes. En 1683, cuando el obispo de Lincoln escribió una carta pastoral instando a que se activaran las leyes penales contra los
disidentes, Howe protestó.
En 1685, la vida de Howe corría tanto peligro que no podía caminar abiertamente por las calles de Londres. Su salud se
resintió. El ascenso de Jacobo II al trono prometía cosas aún peores, por lo que Howe aceptó una invitación de Philip, Lord
Wharton, para recorrer Europa con él. Los arreglos se hicieron en tal secreto que solo podía despedirse de su congregación por
carta, en la que los exhortaba a no amargarse bajo la persecución.

Después de viajar por Europa durante un año, Howe se dio cuenta de que todavía no podía regresar a Inglaterra, por lo que se instaló
en Utrecht, Países Bajos. Ocasionalmente predicó en la iglesia inglesa en Utrecht y supervisó los estudios teológicos de varios
estudiantes ingleses en la Universidad de Utrecht. El obispo Burnet, el historiador, visitó Howe en Utrecht. Guillermo de Orange, que más
tarde se convirtió en rey de Inglaterra, también se hizo amigo de Howe. El príncipe admiraba a Cromwell y quería escuchar todo lo que
Howe pudiera decirle sobre el Protector.

En 1687, James II publicó la Declaración de indulgencia, suspendiendo las leyes penales contra los católicos romanos y los
protestantes disidentes. La congregación de Howe le envió cartas, suplicándole que regresara, pero William le advirtió a Howe que
esta era otra estrategia para que los católicos romanos ganaran influencia. Howe regresó a casa, solo para descubrir que William
tenía razón. El rey se habría fortalecido enormemente si Howe hubiera estado dispuesto a declarar la legalidad del poder
dispensador real, pero Howe se negó a hacerlo. Él y la mayoría de los disidentes vieron que la tolerancia basada en la anulación del
Parlamento por parte del rey no tendría fuerza duradera. Pronto, el rey ofendió a la mayoría de
sus súbditos atacando la libertad de la Iglesia y las prerrogativas del Parlamento. Los principales hombres del reino invitaron a
William a ocupar el trono. El 5 de noviembre de 1688, William aterrizó en Torbay. Howe encabezó la delegación de ministros
disidentes que saludaron a William y, en un discurso conmovedor, le aseguraron su apoyo.

Howe esperaba que se aprobara un fallo que concediera tolerancia a los disidentes dentro de la Iglesia de Inglaterra, pero la
Cámara de los Comunes rechazó el proyecto de ley. Howe publicó sus preocupaciones en El caso de los protestantes disidentes
representados y defendidos, enfatizando el acuerdo en la doctrina entre la iglesia y la disidencia, y cómo estaba mal imponer la
uniformidad de la adoración a aquellos cuyas conciencias los llevaron en otra dirección.

A pesar de sus esfuerzos, los disidentes obtuvieron una tolerancia mínima. El Acto de Tolerancia los eximió de la persecución por
no asistir a sus iglesias parroquiales. Podían construir centros de reuniones y utilizarlos para el culto, siempre que los registraran ante
las autoridades. A los disidentes, sin embargo, todavía se les prohibió la entrada a las oficinas estatales o municipales, y las
universidades se les cerraron. Sin embargo, agradecieron el alivio que les brindó el acto. En respuesta, Howe publicó Humilde
petición a los conformistas y disidentes que tocan su temperamento y comportamiento entre sí sobre la indulgencia pasada
recientemente, mostrando que estaba más preocupado por el compañerismo de los cristianos que por la ventaja de cualquier partido
eclesiástico.

Howe tenía cincuenta y nueve años cuando se aprobó la Ley de Tolerancia. En 1690, él y otros redactaron “Jefes de acuerdo entre
presbiterianos y congregacionalistas”, pero fue en vano. Las disputas entre calvinistas y arminianos y las discusiones sobre los escritos de
Tobias Crisp complicaron la situación. Las guerras de panfletos teológicos y los debates entraron en juego. Howe permaneció a la
vanguardia de las discusiones actuales sobre la predestinación, la Trinidad y la conformidad, a menudo escribiendo libros o dando
conferencias en la Conferencia de Comerciantes de Broad Street semanal sobre tales temas. Su último libro, De paciencia en la
expectativa de la futura bienaventuranza, fue publicado en 1705, año de su muerte.

Mientras tanto, Howe continuó predicando dos veces cada sábado en Silver Street. Cuanto más se acercaba a la muerte, más
aumentaba su comunión con Dios. En la última Comunión que administró, vivió tanto en el cielo que algunas personas temieron
que muriera durante el servicio.
Como muchos puritanos, Howe fue bendecido con la presencia de Dios en medio de un dolor insoportable. "Espero mi salvación",
dijo Howe, "no como un siervo provechoso, sino como un pecador perdonado". Una vez le dijo a su esposa que, aunque pensaba que
la amaba tan bien como "como conviene que una criatura ame a otra", si tuviera que elegir entre morir en ese momento o vivir otros
siete años, elegiría morir. . Después de un respiro temporal, señaló su cuerpo y dijo: "Estoy a favor de sentir que estoy vivo y, sin
embargo, estoy más dispuesto a morir y dejar a un lado esta obstrucción".

Antes de morir, Howe le hizo prometer a su hijo George que quemaría todos sus papeles privados, a excepción de sus sermones
y manuscritos, "cosidos en varios volúmenes pequeños". En consecuencia, pocas de las numerosas cartas de Howe sobrevivieron.
Aquellos que sobrevivieron están impresos en Henry Rogers Vida y carácter de John Howe ( London: Religious Tract Society, 1863),
la biografía definitiva sobre Howe.

Las últimas palabras de Howe fueron las de alguien que ya pertenecía a otro mundo. Como dice un biógrafo: "Se detuvo con
gran frecuencia, y con una elocuencia casi sobrehumana, sobre su tema favorito, la felicidad del cielo, y habló como si ya estuviera
en el velo". Howe tuvo varias visitas notables con Richard Cromwell, en las que las lágrimas de ambos hombres fluyeron libremente
mientras conversaban sobre la gloria de la vida por venir. El 2 de abril de 1705, Dios concedió a Howe su deseo; murió sin luchar.

Howe fue un escritor prolífico, que publicó más de treinta tratados durante su vida. Decenas de conferencias y sermones
adicionales se publicaron póstumamente en la edición de Edmund Calamy de las obras completas de Howe publicadas por primera
vez en 1724. En el siglo XIX se publicaron varias ediciones más de varios volúmenes.
Las obras de John Howe ( ODS; 3 vols., 1.950 páginas; 1990). Este conjunto incluye la mayor parte de la prosa de Howe. Los tratados dignos de
comentario son:
El templo viviente ( 1: 1-344). Este es el libro más grande y profundo de Howe. Se publicó originalmente en dos partes (1676
y 1702). Su objetivo, escribe Howe, es mostrar cómo "un buen hombre es el templo de Dios". El libro ofrece un sistema de
teología en miniatura que expone muchas de las grandes verdades del cristianismo. Dado que la idea del creyente como
templo presupone un objeto de adoración, Howe dedica la primera parte a demostrar la existencia y perfecciones de Dios y su
disposición a tener comunión con los adoradores. Refuta a Hobbes y otros que publicaron especulaciones heréticas sobre Dios
y la adoración bíblica. En la segunda parte, Howe se opone al intento de Spinoza de deificar todo. Después de establecer la
autoridad de las Escrituras, Howe presenta al hombre como un “templo en ruinas”, luego pasa el resto del libro explicando la
gran doctrina de la reconciliación con Dios. Las porciones más llamativas de estos capítulos son su descripción del Mesías
encarnado, su defensa de la doctrina de la expiación sustitutiva y su delineación del carácter de Cristo, que todo creyente debe
reflejar en última instancia. El templo del corazón de los creyentes debe corresponder a Cristo, el templo perfecto. Howe
concluye refiriendo a los lectores a sus sermones sobre “Auto-Dedicación” (1: 345-78) y “Entrega a Dios” (1: 378-405), que
explican más el tema.

Deleitándose en Dios ( 1: 474-664) se basa en el Salmo 37: 4, “Deléitate también en Jehová, y él te concederá las peticiones de tu
corazón”. Tiene dos partes: "La importancia del precepto" y "La práctica del precepto". En la primera parte, Howe muestra que Dios es
"un Señor al que hay que obedecer y una porción que hay que disfrutar". Por su misma naturaleza, Dios anhela comunicar bondad a
su pueblo, haciendo de Dios un objeto de deleite. Howe luego analiza la comunicación divina bajo tres títulos principales: una
revelación interior e iluminadora de Dios a la mente; una impresión transformadora de Su imagen; y la manifestación del amor divino
al alma. En la segunda parte, Howe explica el ejercicio del deleite en Dios que, primero, se relaciona con todos los demás deberes de
la vida cristiana, y segundo, es un deber en sí mismo. A lo largo de esta parte, Howe desafía a los creyentes a aspirar a un disfrute
más sincero de Dios en Cristo. Los creyentes no deben conformarse con devociones a medias, sino que deben buscar el rapto de la
comunión con Dios que experimentaron los santos de épocas pasadas. El resto del volumen 1 contiene sermones sobre la creación
del hombre, su enemistad natural contra Dios y su reconciliación con Dios por gracia. También incluye una memoria de 30 páginas de
Howe por JP Hewlett.

El volumen 2 comienza con el tercer trabajo importante de Howe, La bienaventuranza de los justos ( pp. 1-260), que se publicó
por primera vez en 1668 con un prefacio de Richard Baxter. Se basa en el Salmo 17:15, "En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia;
estaré satisfecho, cuando despierte, a tu semejanza". El capítulo introductorio reflexiona sobre la insensatez de suponer que el
hombre fue creado sólo para la vida presente. Después de examinar el texto, Howe presenta la gloriosa doctrina del cielo en el
capítulo 2, el carácter de sus habitantes, sus preparativos para entrar en la gloria y las ocupaciones y placeres del cielo. Los
capítulos 3 y 4 muestran la bienaventuranza del cielo como “la visión del rostro de Dios, en la asimilación al carácter de Dios, y la
satisfacción resultante” de esa asimilación. Los capítulos 5 al 9 muestran la felicidad del cielo que fluye de la “visión de la gloria
divina. Howe muestra cómo la contemplación de la gloria divina hace que el alma se parezca al carácter de Dios, lo que, a su vez,
enriquece la comunión eterna con Dios. El capítulo 10 prueba de las Escrituras que el alma del creyente entra en la felicidad
inmortal en el momento de la muerte física. Los últimos diez capítulos están repletos de aplicaciones.

El próximo tratado, La vanidad del hombre como mortal, es un tratamiento más extenso del capítulo introductorio de Howe en La
bienaventuranza de los justos. Que es seguido por Las lágrimas del redentor
Lloró por Lost Souls ( ver la edición de bolsillo más abajo), varios artículos más pequeños sobre la Trinidad y algunos sermones variados. “La caridad
en referencia a los pecados de otros hombres” es particularmente esclarecedora.
El dominio del redentor sobre el mundo invisible es el tratado más importante de Howe en el volumen 3. Basado en las palabras de
Cristo, "Tengo las llaves de la muerte y del infierno" (Apocalipsis 1:18), Howe muestra que la palabra muerte debería traducirse como "el
mundo invisible", y luego describe el mundo invisible. Howe tiene pasajes increíblemente hermosos sobre el propósito último del
evangelio de liberar a los pecadores del pecado, la compostura con la que el cristiano debe entregarse a la disposición de Aquel "que
vive" y tiene "las llaves del Hades y de la muerte", y sobre el El dominio del Redentor del vasto e invisible mundo de Hades.

El resto del volumen 3 contiene tratados menores sobre la paciencia al esperar bendiciones futuras, la carnalidad de la contienda
religiosa, la unión entre protestantes, la liberación de Satanás, la paz verdadera, el deber de los magistrados civiles y cómo uno puede
saber si realmente ama al Señor. También se incluyen sermones fúnebres, artículos sobre inconformidad, prefacios de las obras de otros
y cartas reconfortantes llenas de sabios consejos. Las obras concluyen con el sermón fúnebre de John Spademan para Howe.

Los escritos de Howe muestran una mente original, contemplativa y discriminatoria. Carecen de concisión y se alejan del
viejo estilo puritano, pero en algunas áreas son sumamente valiosos. Proporciona numerosas declaraciones citables, como:

• El estar muy cautivado por las cosas vacías presagia un espíritu vacío.
• Su deleite en Dios no puede entrar en sus corazones sino mediante la introducción de sus mentes ejercitadas.

• ¿Es razonable que uno deba ser niño y menor en las cosas de Dios y de la religión todos los días, siempre en la no edad?

• Cuanto más luz, no acompañada de una inclinación piadosa, más alto, más intenso y ferviente, más fino y sutil es
el veneno contra Cristo y el cristianismo real.

• Los cristianos no deben tener el alma alborotada o desordenada, ni dejar que ninguna nube se asiente sobre su frente, aunque parezca que sobre
sus cabezas se cierne una nube oscura y lúgubre.

• Los juicios de Dios son sermones audibles: tienen voz.

Las lágrimas del Redentor lloraron sobre las almas perdidas ( Panadero; 120 páginas; 1978). Impresa por primera vez en 1683, esta
reimpresión contiene el ensayo de Howe sobre Lucas 19: 41-42, que cuenta cómo Jesús lloró por Jerusalén porque la ciudad no reconoció lo que
pertenecía a su paz en su día. Comienza con una larga exposición de las grandes verdades del evangelio que "pertenecen a la paz de los
hombres". Luego se enfoca en el corto “día” que tenemos en esta vida, que decidirá nuestro destino eterno. Advierte a los lectores a huir hacia el
Salvador anhelante y dispuesto.

Este es el libro más perspicaz y convincente de Howe para atraer a un pecador a Cristo. Destaca la responsabilidad del hombre en
el marco de la soberanía divina. También se incluye un ensayo de 53 páginas sobre la vida de Howe por William Urwick (1791-1868),
un ministro congregacional de Dublín.
 Thomas Jacomb
(1623-1687)

T homas Jacomb nació en 1623, cerca de Melton Mowbray, Leicestershire. Fue educado en
Magdalen Hall, Oxford, y St. John's, Cambridge, recibiendo una licenciatura en 1644. Fue elegido para una beca en el Trinity
College, donde obtuvo una maestría en 1647. Ese mismo año, recibió la ordenación presbiteriana y se mudó a Londres. para
convertirse en capellán de Elizabeth Cecil, la condesa de Exeter. Continuó al servicio de esta mujer piadosa durante cuarenta
años.
Jacomb se convirtió en pastor de St. Martin Ludgate, Londres, en 1650. Cuatro años más tarde, se casó con Phebe Mellar en St.
Bride's, Londres. En 1659, fue nombrado asesor de una comisión para expulsar a "ministros insuficientes e ignorantes". Más tarde
ese año y principios de 1660, fue uno de los ministros de Londres que acogió con agrado la perspectiva de devolver al rey al trono. Al
año siguiente, se le concedió un doctorado en teología en Cambridge por mandato real y fue designado para revisar el Libro de
Oración Común. Como era un presbiteriano devoto, Jacomb planteó muchas objeciones contra el libro de oraciones. Sus comentarios
fueron recibidos con respeto incluso por quienes no estaban de acuerdo con él. Ese mismo año, se desempeñó como comisionado en
la Savoy Conference.

Jacomb fue expulsado del ministerio en 1662 debido a su inconformidad. Sus dos sermones de despedida, predicados el día de
San Bartolomé, se imprimieron más tarde en El legado de los ministros de Londres
(1662) y Los Sermones de despedida de algunos de los ministros inconformistas más eminentes ( 1816). Como otros ministros
puritanos, Jacomb continuó predicando. En 1672, recibió una licencia para predicar para la reunión de la congregación
presbiteriana en Haberdashers 'Hall, Staining Lane, Cheapside, en asociación con su pastor, Lazarus Seaman. Después de la
muerte de Seaman en 1675, continuó predicando allí para el sucesor de Seaman, John Howe. También continuó dando un
sermón semanal los jueves por la noche en la casa de su anciana patrona, la condesa de Exeter, quien lo protegió del
encarcelamiento.

Jacomb murió de cáncer en 1687. Su "incomparable biblioteca" de más de 5.000 libros se vendió por 1.300 libras. Al conducir
su funeral, William Bates dijo que Jacomb era “un siervo de Cristo en la relación más peculiar y sagrada; y fue fiel a su título, tanto
en su doctrina como en su vida. Era un excelente predicador del evangelio y tenía un arte feliz de transmitir verdades salvadoras a
las mentes y corazones de los hombres ”.

Jacomb fue un hombre de vida ejemplar y gran erudición. Fue uno de los ocho ministros inconformistas que ayudaron a
completar Anotaciones en la Biblia, iniciado por Matthew Poole.

Romanos 8 ( BTT; 392 páginas; 1998). Esta colección de sermones fue predicada por primera vez por Jacomb en la casa de la
condesa de Exeter. Fue publicado en 1672 a petición suya y dedicado en su honor.
La edición BTT es una reimpresión de la edición de Nichol, publicada por primera vez en 1868.
Jacomb ofrece una excelente exposición de Romanos 8: 1–4. Todas las principales verdades del evangelio están aquí
de una manera notablemente clara. Su trabajo atrapa el corazón y la comprensión. El propósito de este libro se establece
claramente en el prefacio: “Si me olvidas, confío en que no te olvidaré en mis pobres oraciones, que Dios te bendecirá al
revelarte más claramente los misterios del Evangelio, la iluminación más completa de tu entendimiento en las cosas
espirituales, la confirmación y afirmación de ti en las grandes verdades de Dios, la elevación y perfeccionamiento diario
de tus gracias, la santificación de todas las ayudas y medios, públicos y privados, para el adelanto de tu salvación; en
una palabra, para que seas la persona en Cristo Jesús, viviendo la vida espiritual, y de ese modo que la 'no condenación,

Thomas Smith, editor general de la serie de Nichol, dijo del libro de Jacomb: "Conocemos pocos libros en los que haya una combinación más
fina de lo doctrinal con lo práctico, una exhibición más rica de la plenitud de la gracia que hay en Cristo". Lamentablemente, Jacomb murió antes
de poder revisar las notas de su sermón en busca de volúmenes adicionales sobre Romanos 8.
 James Janeway
(1636-1674)

J ames Janeway nació en Lilley, Hertfordshire. Era el cuarto de nueve hijos de un ministro,
William Janeway y el hermano menor de John, quien también se convirtió en ministro puritano. Fue educado en Christ's Church,
Oxford, donde obtuvo una licenciatura en 1659. Luego pasó algún tiempo dando clases particulares en Windsor.

Ordenado diácono en 1661, Janeway fue expulsada en 1662 por inconformidad. Él ministró en conventicles, sin embargo, a
través de desastres nacionales como la peste y el gran incendio de Londres en
1666. Después de que Carlos II emitió su Declaración de Indulgencia, Janeway obtuvo la licencia como ministro presbiteriano en 1672.

Los últimos años de Janeway como predicador en Rotherhithe fueron los más fructíferos y, sin embargo, los más difíciles. En
En 1672, sus partidarios le construyeron un gran centro de reuniones en Jamaica Row, Rotherhithe, Surrey. La popularidad de Janeway
enfureció tanto a los anglicanos que varias veces amenazaron con dispararle y de hecho intentaron hacerlo dos veces. Una vez, una bala
atravesó su sombrero. En otra ocasión, los soldados destruyeron el edificio de la iglesia de Janeway. Su congregación lo reemplazó con un
edificio más grande.
Después de luchar durante varios años contra la depresión, Janeway contrajo tuberculosis. Murió cuando tenía treinta y ocho años. Al menos
cinco de sus hermanos también murieron de tuberculosis antes de cumplir los cuarenta.
La experiencia de Janeway con el sufrimiento, la persecución y la muerte se refleja en gran parte de su trabajo. Su aguda conciencia de la
mortalidad del hombre carga su trabajo con intensidad espiritual y enfoque eterno.

El estímulo de los santos a la diligencia en el servicio de Cristo ( ODS; 140 páginas; 1994). Este tratado sobre 2 Pedro 1:11, publicado por
primera vez en 1674, es “una amonestación a los pecadores para que se reforman y una exhortación a la celosa conciencia en los
convertidos, en el desempeño de sus deberes, en un escrutinio introspectivo de su condición espiritual y en la meditación sobre Providencias
de Dios ”( Oxford DNB, 29: 782). El libro exhorta poderosamente a los creyentes a no cansarse de buscar el bien, sino a ser diligentes en el
servicio de Cristo. Está lleno de sugerencias prácticas y aplicaciones. "El tiempo es corto", escribe Janeway. “Nuestro trabajo, nuestro
Maestro, nuestro salario es grande y, para no andar con rodeos, todavía hemos hecho poco. En lugar de arrastrarnos, corramos; en lugar de
dormir y soñar, despiertemos y trabajemos diligentemente ”.

Un apéndice del libro describe las experiencias en el lecho de muerte centradas en Cristo de una mujer piadosa (llamada Sra. B.)
para enriquecer el tema del libro de perseverar en la diligencia cristiana. En su prefacio, Richard Baxter dice que tales testimonios
"ayudan a confirmar la fe del lector".

Una ficha para niños ( ODS; 176 páginas; 2001). Janeway compiló aquí numerosos relatos de las conversiones de niños
pequeños y sus testimonios antes de sus primeras muertes, con el propósito de rescatar a los niños de su “condición
miserable por naturaleza” y “de caer en el fuego eterno” (prefacio). Junto a las Escrituras y Bunyan Progreso del
peregrino, El libro de Janeway fue el libro infantil más leído del siglo XVII.

Cotton Mather escribió su propio relato de niños convertidos por Dios y lo llamó Un símbolo para los niños de Nueva Inglaterra.
Ese libro más el de Janeway se imprimen juntos en este volumen. Son más eficaces para mostrar cómo los padres puritanos
evangelizaron a sus hijos en el hogar.
 John Gerstner dice en el prólogo de este libro: “Si los 'cristianos' contemporáneos queremos saber qué es la experiencia cristiana, no
podemos hacer nada mejor que dejar que estos niños pequeños de hace siglos nos enseñen. Todo padre cristiano moderno debería comprar y
estudiar este libro antes de convertirlo en una lectura obligatoria para toda su descendencia ".
 William Jenkyn
(1613-1685)

W illiam Jenkyn nació en 1613 en una familia incondicionalmente puritana en Sudbury, donde su padre,
William Jenkyn, fue vicario; fue desheredado por sus convicciones puritanas. Su madre era hija de Richard Rogers, el
piadoso predicador de Wethersfield en Essex, y nieta de John Rogers, el mártir protestante bajo el reinado de Mary
Tudor.
A la edad de quince años, William, Jr. fue a St. John's, Cambridge, para estudiar con Anthony Burgess. Después de obtener una
licenciatura en 1632, se trasladó con Burgess en 1634 al Emmanuel College, donde obtuvo una maestría en 1635. En 1639, se
convirtió en profesor en St. Nicholas Acons en Londres, entonces ministro de St. Leonard's, Colchester. En 1643, fue nombrado
vicario de Christchurch, Newgate Street.

Jenkyn fue uno de los presbiterianos más celosos de Londres. Su congregación pronto se convirtió en un centro de fervor
presbiteriano. Su parroquia eligió a cinco ancianos, entre ellos William Greenhill, un editor piadoso, y John Vicars, un activista
puritano.
Jenkyn también fue uno de los ministros de Londres que, junto con Christopher Love y Thomas Watson, fueron encarcelados en
1651 por sus intentos de ayudar a restaurar el trono de Carlos II a través del poder del ejército escocés. El Parlamento utilizó el
fracaso del complot para silenciar a los ministros presbiterianos de Londres que lo apoyaban. Aunque Love fue ejecutado, Jenkyn
escapó con vida porque firmó una retractación sumisa. Después de que fue restaurado a su ministerio en Christchurch, Jenkyn
predicó durante algunos años sobre los nombres de Cristo.

Bajo el protectorado de Cromwell, la reputación de Jenkyn fue restaurada públicamente. En 1654, reemplazó a William Gouge
como ministro en St. Anne Blackfriars. Su primera tarea fue predicar el sermón fúnebre de Gouge. Jenkyn regresó a Christchurch
unos años más tarde y fue restituido oficialmente allí en 1658. Por esa época, predicó su famosa serie de sermones sobre Jude.

Aunque Jenkyn probablemente dio la bienvenida a la restauración de Carlos II, pronto perdió el favor del nuevo régimen y fue
expulsado del púlpito en 1662 como un inconformista. Se instaló en una casa que poseía en Hertfordshire, donde celebró conventículos,
predicando en privado a sus vecinos de la vecindad hasta que fue restaurado al ministerio público en 1672. Luego regresó a Londres,
donde sus amigos le construyeron una capilla en Jewin Street. Predicó a una gran congregación allí y también sirvió como conferencista
en Pinner's Hall. Sin embargo, en 1682, los derechos de los predicadores inconformistas fueron revocados y Jenkyn fue privado de su
ministerio. Continuó reuniéndose con los feligreses en casas privadas para proclamar las verdades del Evangelio.

En septiembre de 1684, los oficiales irrumpieron en la casa donde Jenkyn predicaba. Todos los demás ministros escaparon,
incluidos John Flavel y Edward Reynolds. Sin embargo, Jenkyn no escapó porque estaba ocupado ayudando a una señora a salir de la
casa. A los setenta y un años, Jenkyn fue encarcelada en Newgate con severas restricciones. Se le prohibió rezar con los visitantes,
incluso con su propia hija, y no estaba
Se le permitió salir de la cárcel incluso para bautizar a su propio nieto. Se lamentó: "Un hombre podría ser asesinado con tanta eficacia en
Newgate como en Tyburn".
La salud de Jenkyn se deterioró rápidamente en prisión. La corte real no mostró piedad. “Jenkyn permanecerá preso mientras
viva”, fue la respuesta a la petición enviada al tribunal para su liberación.
Cuatro meses después de su encarcelamiento, Charles pidió en broma a sus músicos que tocaran Despedida de Jenkyn una
noche en Whitehall Palace. "Por favor, majestad", dijo un noble, "Jenkyn tiene su libertad". Sorprendido, el rey respondió: "Sí, ¿y
quién se lo dio?" El hombre respondió: "Un mayor que Su Majestad, el Rey de reyes: Jenkyn está muerto". La fecha fue el 19 de
enero de 1685.
Más de 150 entrenadores acompañaron el cuerpo de Jenkyn al cementerio inconformista en Bunhill Fields. Allí, la hija de
Jenkyn, Elizabeth, entregó anillos de luto con la inscripción: "William Jenkyn, asesinado en Newgate". La inscripción en latín
de la tumba de Jenkyn se traduce:
Sagrado a los restos de WILLIAM JENKYN,
Ministro del Evangelio,
que durante las fuertes tormentas de la Iglesia
fue encarcelado en Newgate.
Murió mártir allí a los 72 años de su edad
y 52 de su Ministerio, 1685.

La esposa de Jenkyn, Elizabeth Lovekin, le precedió en la muerte por diez años. Juntos tuvieron diez hijos.

Exposición de la Epístola de Judas ( ODS; 367 páginas; 1990). Este trabajo muestra mejor la piedad y el aprendizaje de Jenkyn.
Incluye una serie de sermones que predicó en Christchurch, Newgate Street. Spurgeon dice de ello: “Serio y popular, pero muy completo
y profundamente erudito. Un tesoro de cosas buenas ".
Aquí hay una muestra de la escritura de Jenkyn: “Ninguno es tan enemigo de los incrédulos como ellos mismos; ni ninguna locura es tan
grande como la infidelidad. El negocio y el diseño mismo de la incredulidad, y todo lo que tiene que hacer, es detener la misericordia y
obstaculizar la felicidad. Cada paso que da un incrédulo es un apartarse de la bondad misma ”(p. 123).

Thomas Manton dijo que el "elaborado comentario de [su] reverenciado, el Sr. William Jenkyn" se hizo tan bien, que durante
algún tiempo consideró innecesaria la publicación de su propio trabajo sobre Jude.
 Edward Johnson
(1598-1672)

mi Edward Johnson nació en 1598 en Canterbury, Kent, hijo de William Johnson, secretario de St. George's
parroquia en Canterbury. William entrenó a su hijo como fabricante de muebles. Edward Johnson se casó con Susan
Munnter hacia 1620; tendrían ocho hijos. En 1637, Johnson viajó con su esposa e hijos a Nueva Inglaterra.

Johnson pronto se convirtió en líder de la colonia de la bahía de Massachusetts, viviendo primero en Charlestown, cerca de Boston, luego
en 1642, mudándose a Woburn, Massachusetts, donde ayudó a establecer la ciudad y la iglesia local. Ocupó la secretaría municipal desde
1642 hasta su muerte treinta años después. Durante la mayor parte de su vida estuvo ocupado con los asuntos del gobierno; en su tiempo libre
estudió historia. Fue diputado del tribunal general y, durante un tiempo, capitán de la compañía de milicias local. También era impresor; publicó
el documento de 1648 conocido como la Plataforma de Cambridge, la orden de la iglesia de los Congregacionalistas. Murió en 1672.

Johnson se hizo conocido como historiador puritano. Como los relatos escritos por Winthrop y William Bradford, los relatos de
Johnson revelan su participación en los asuntos gubernamentales. El escribio Una historia de Nueva Inglaterra desde la plantación
inglesa en el año 1628, hasta el año 1652 ( 1653; retitulado como
La providencia maravillosa de Johnson en la reimpresión a continuación), que, junto con Winthrop's diario
y Bradford's Historia de la plantación de Plymouth, comparten una visión común de la primera colonia de la bahía de Massachusetts.
Comparando la experiencia de los primeros colonos con la de los antiguos israelitas, Johnson, Winthrop y Bradford se esfuerzan por mostrar
cómo el pueblo salió de Egipto (Inglaterra) en una migración ordenada por Dios a través del desierto atlántico para establecerse en la tierra
prometida del Nuevo Mundo. y para construir la Nueva Jerusalén.

Providencia Maravilla de Johnson ( SF; 284 páginas; 1974). En este trabajo, Johnson muestra cómo Dios estableció el Nuevo Mundo
como una ciudad en una colina. Johnson ve a Estados Unidos como el nuevo Israel de Dios. A diferencia de Winthrop y Bradford, que
cuentan sus historias a través de la vida de hombres eminentes, Johnson relata las experiencias de todo un grupo. El subtítulo de su
libro, Providencia obradora de maravillas del Salvador de Sion en Nueva Inglaterra, refleja este énfasis. Aunque la obra está escrita en
prosa, incluye versos que se utilizan como epígrafes o títulos de división. El estilo es algo forzado, pero vale la pena leer el libro. Es la
historia publicada más antigua de Nueva Inglaterra (Winthrop's diario no se publicó hasta 1790, y Bradford's Plantación de Plymouth hasta
1856). El trabajo de Johnson contiene algunos errores históricos, pero le da al lector lo que ni Bradford ni Winthrop pudieron: la historia
de la colonia de Massachusetts vista a través de los ojos de un ciudadano común.

Johnson's Providencia que hace maravillas influyó en las historias puritanas posteriores, como la de Cotton Mather
Magnalia Christi Americana ( 1702). La crónica de Johnson proporcionó el modelo para contar una historia que reflejaba el sentido de
misión divina de los primeros colonos en el Nuevo Mundo.
 Benjamin Keach
(1640-1704)

segundo Enjamin Keach, un ministro bautista particular de persuasión puritana, nació el 29 de febrero de 1640.
Sus padres no podían costear la educación, por lo que fue aprendiz de sastre. Sin embargo, Keach estudió la Biblia y se educó
rigurosamente. Aunque fue bautizado cuando era un bebé, Keach llegó a las convicciones bautistas a una edad temprana y
posteriormente se volvió a bautizar a los quince años. En poco tiempo, se distinguió como alguien dotado para el ministerio evangélico y
se convirtió en predicador no ordenado a los dieciocho años en una iglesia bautista general en Winslow, Buckinghamshire. Después de
la Restauración, Keach fue arrestado con frecuencia por sus actividades sin licencia. En 1664, apenas escapó de ser pisoteado cuando
los soldados interrumpieron una de sus reuniones. Fue salvado por la intervención de un oficial y posteriormente encarcelado.

En algún momento de 1664 Keach publicó un libro anónimo, El Instructor del Niño, que atacaba el paidobautismo, respaldaba la
predicación laica y expresaba convicciones milenarias. El libro fue descubierto por un ministro anglicano local y Keach fue llevado a
juicio por sedición. Se negó a renunciar a los principios del libro y, por lo tanto, fue encarcelado y ridiculizado. La picota fue diseñada
como un castigo severo y consistía en que el criminal fuera atado, con la cabeza y los brazos, a través de una estructura similar a la
madera. Se animaba a las multitudes a arrojar objetos, que a menudo causaban daños permanentes; la comida habitual eran verduras,
animales muertos y piedras. Pero Keach aprovechó esta ocasión para predicar ante una multitud que lo apoyaba. Cuando Daniel Defoe
fue puesto en la picota en Charing Cross por escribir una sátira, ganó la simpatía del público y la multitud arrojó flores en lugar de
piedras. En ambos casos, el propósito de la picota fue derrotado. En el caso de Keach, sin embargo, los funcionarios públicos decidieron
ejecutar la picota de forma más estricta y en Winslow, una semana después de su primera picota, Keach fue humillado con la quema de
su libro por el verdugo. De todas las copias impresas, unas 1500, ninguna sobrevivió. Keach finalmente fue liberado y estaba obligado a
comportarse bien.

Al no poder establecerse en Buckinghamshire, Keach predicó en otros condados de forma itinerante desde 1664 hasta 1668.
Durante esos años, fue encarcelado al menos una vez más. Se mudó a Londres en 1668 y fue ordenado como anciano de una
congregación bautista general con sede en Tooley Street, Southwark. Influenciado allí por William Kiffin y Hanserd Knollys, las
convicciones teológicas de Keach se volvieron cada vez más calvinistas.

Se produjo una violación en 1672 cuando Keach se declaró calvinista y fundó una iglesia bautista particular en Horselydown,
Southwark. Después de la Declaración de Indulgencia, que permitió una libertad limitada para los ministros disidentes, Keach
facilitó una casa de reuniones en Goat Street, Horselydown. La congregación creció rápidamente en las décadas siguientes y más
tarde quedó bajo el ministerio pastoral de pastores tan famosos como John Gill y Charles Spurgeon.

Los años siguientes de Keach estuvieron marcados por su participación en varias disputas, liderazgo entre iglesias
bautistas particulares y labores pastorales entre su rebaño. En cuanto a disputas,
Keach participó en numerosos debates contra paidobautistas, cuáqueros, bautistas del séptimo día e incluso algunos entre sus propios
círculos bautistas particulares, particularmente a través de su promoción del canto de himnos, que había defendido en su edición reescrita
de El instructor del niño. Si bien se desvió de las doctrinas característicamente puritanas del bautismo infantil y la salmodia exclusiva, se
mantuvo entre otros puritanos como un defensor acérrimo de la verdad del evangelio en contra de las opiniones poco ortodoxas de Richard
Baxter sobre la justificación. Como líder entre los bautistas particulares, impulsó un ministerio que había estudiado para mostrarse
aprobado. Al firmar la Segunda Confesión de Londres de 1689 y a través de su asociación con un catecismo bautista, Keach defendió una
tradición de credos muy inspirada en los Estándares de Westminster. En cuanto a su ministerio pastoral, su predicación experiencial y la
promoción de la formación catequética estuvieron marcadamente dentro de la tradición puritana y sirvieron para ganar a muchos para
Cristo.

Los últimos años de Keach los pasó ministrando y publicando una variedad de trabajos prácticos, teológicos y seminales
(parece haber dirigido un negocio de impresión y venta de libros desde su casa en Horselydown). Los más destacados de estos
trabajos son: Guerra con el diablo 1673); El amante glorioso
(1679); Tropologia: O, una clave para abrir metáforas de las Escrituras ( 1681), su famosa obra sobre tipos y metáforas de la Biblia, en
coautoría con Thomas Delaune, algo que las reimpresiones modernas no mencionan; Los viajes de la verdadera piedad ( 1684), una
alegoría de vena similar a la de Bunyan Progreso del peregrino; La médula de la verdadera justificación ( 1692); La exhibición de la
gloriosa gracia ( 1698), que contiene catorce sermones sobre el pacto de gracia; y Canciones espirituales ( 1700).

Keach murió en Londres en 1704 y fue enterrado en Southwark Park. Según sus familiares, Keach era un hombre amable,
gentil y templado, pero propenso a tener arrebatos de mal genio. Se decía que era intolerante con los puntos de vista alternativos y
propenso a la determinación, lo que, en cierto sentido, fue útil para establecer a los bautistas particulares en la segunda mitad del
siglo XVII.

Exposición de las parábolas ( Kregel; 918 páginas; 1974). Keach presenta este trabajo con pautas y principios para distinguir pasajes
parabólicos en las Escrituras y explicarlos de manera efectiva. Luego se embarca en 147 mensajes, que cubren cuarenta y ocho pasajes
diferentes de los evangelios donde nuestro Señor hace uso de la semejanza y la parábola en Su enseñanza. Keach determina
cuidadosamente el alcance de cada parábola, extrae las doctrinas apropiadas reveladas y hace una aplicación fructífera. Este trabajo
proporciona una gran comprensión de la predicación de las parábolas y sigue siendo un recurso valioso para los ministros hasta el día de hoy.

Predicando de los tipos y metáforas de la Biblia ( Kregel; 1034 páginas; 1972). Publicado originalmente como Tropologia: O, una
clave para abrir metáforas bíblicas, la primera parte del trabajo clásico de Keach distingue y describe las diversas figuras retóricas
utilizadas en las Escrituras. Al definir y demostrar el uso de elementos literarios como metáforas, sinécdoques, hipérboles, tipos y
parábolas, Keach ayuda a sus lectores a navegar a través de las vívidas imágenes de las Sagradas Escrituras. En la segunda
parte, cataloga numerosos elementos del lenguaje figurativo en las Escrituras, mostrando su significado apropiado y valor
experimental.

Los viajes de la verdadera piedad ( SG; 210 páginas; 2005). Después de definir la piedad y mostrar su valioso pedigrí y antigüedad,
"el excelente Benjamin Keach" (como se le llamaba cariñosamente) personifica alegóricamente la "piedad", tanto como Bunyan hizo
"cristiano". Él nos presenta a más de dos docenas de enemigos de la piedad, luego detalla los encuentros de la piedad con varios de
ellos, incluyendo la apostasía, la hipocresía, el legalismo, el antinomianismo, la mundanalidad y Satanás. Encontramos en detalle
gráfico las tentaciones de la juventud y la vejez, de la riqueza y la pobreza, así como los gozos de la alegría,
consideración, bondad y amor. Este es un libro fascinante de uno de los pensadores bautistas más importantes de finales del siglo
XVII, diseñado para incitarnos a una mayor búsqueda de la piedad.
 Edward Lawrence
(1627-1695)

mi Edward Lawrence nació en 1627 en Moston en Hawkstone, Shropshire. Fue educado en el

en Whitchurch, luego fue al Magdalene College, Cambridge, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1648 y una maestría
en artes en 1654. Mientras estaba en la universidad, se distinguió como un erudito.

En 1648, habiendo recibido la ordenación presbiteriana, Lawrence fue nombrado vicario de Baschurch, Shropshire. Lawrence tuvo
varias ofertas para servir en otro lugar, pero permaneció en Shropshire hasta que fue expulsado del púlpito por la Ley de Uniformidad
en 1662.
Después de la expulsión, Lawrence se hospedó con un caballero en su parroquia hasta 1666, cuando la Ley de las Cinco Millas lo obligó
a mudarse de la parroquia. Se instaló en Tilstock, un pueblo de Whitchurch, una parroquia cercana, donde tenía numerosos amigos. Al año
siguiente, él y su amigo, Philip Henry, fueron invitados a Betley en Staffordshire, donde reanudaron la predicación. Esto se informó a la
Cámara de los Comunes junto con una petición de que el rey Carlos II acusaría a todos los inconformistas por desobediencia.

En 1670, mientras predicaba en la casa de un vecino, Lawrence fue arrestado y acusado de desafiar la segunda Ley de
Conventículos, que prohibía a grupos de más de cinco personas reunirse para adorar que no estuviera prescrito por la
Iglesia establecida. La condena de Lawrence llevó a la confiscación de sus bienes. Apeló la sentencia sin éxito. Cuando se le
preguntó cómo apoyaría a su esposa, Deborah, y a sus nueve hijos, Lawrence respondió que tenían que vivir del sexto
capítulo de Mateo, confiando en la providencia de Dios para su bienestar.

La familia Lawrence se mudó a Londres en 1671, donde Lawrence pasaría sus últimos veinticinco años. Después de obtener la
licencia en 1672 como ministro presbiteriano bajo la Declaración de Indulgencia, se convirtió en pastor de una congregación que se
reunía cerca de Royal Exchange. A pesar de las multas periódicas, continuó predicando allí y en esa vecindad hasta 1685, cuando
fue arrestado en Middlesex por asistir a un conventículo. Después de la Ley de Tolerancia de 1689, Lawrence obtuvo la licencia
como predicador en su casa de Moorfields. Murió en 1695, muy llorado y respetado por sus feligreses.

Nathaniel Vincent predicó en el funeral de Lawrence un sermón publicado más tarde como El hombre perfecto descrito en su vida
y fin ( 1696). Dijo: "Creo que no hubo un hombre en la tierra que mereciera más ser llamado un hombre perfecto que nuestro Sr.
Edward Lawrence". En otra parte Vincent escribió: "Nunca escuché a nadie hablar mal del Sr. Edward Lawrence, pero todos los que lo
conocían estaban dispuestos a reconocer que era un hombre de piedad eminente, de temperamento sumamente pacífico y de gran
integridad". Richard Baxter describió a Lawrence como "sólido, tranquilo, pacífico, un hombre piadoso y un buen predicador" ( Reliquiae
Baxterianae, 3:94).

Preocupaciones de los padres por sus hijos no salvos ( ODS; 68 páginas; 2003). Publicado en Londres, 1681, como
Los lamentos de los padres por sus hijos malvados, Este pequeño folleto está extraído de varios sermones que predicó
Lawrence sobre Proverbios 17:25. En siete breves capítulos, Lawrence explica los deberes de padres e hijos entre sí. Insta a
los padres a criar a sus hijos en el Señor, confiando en la fidelidad del pacto de Dios para convertir a sus hijos. Aconseja a los
niños que no se arrepientan que recuerden los lazos que han roto y que regresen a la comunión del pacto. Lawrence termina su
trabajo
con estas palabras: “Y ahora, hijos, me despediré de ustedes y los dejaré en manos del Dios con quien tienen que tratar,
y con quien deben estar para siempre” (p. 68).
Lawrence escribió por experiencia personal. La conducta de dos de sus hijos le causó tal dolor que dijo que lo convertían en "el
padre de los necios". Sin embargo, como muchos siervos fieles de generaciones pasadas, no podía abandonar su llamado al
ministerio. Más bien, oró fervientemente para que Dios lo usara poderosamente como vaso roto, tanto en el púlpito como en la
consejería pastoral. Esa oración fue ricamente respondida.
 John Lightfoot
(1602-1675)

J ohn Lightfoot, hebraísta y erudito bíblico, nació en 1602 en Stoke-on-Trent. El era el hijo de
Thomas Lightfoot, quien se desempeñó como vicario durante treinta y seis años en Uttoxeter, Staffordshire. Su madre, Elizabeth
Bagnall, provenía de una familia prominente en Newcastle-under-Lyme. En 1617, Lightfoot ingresó en Christ's College, Cambridge,
donde ganó un inmenso aprecio por los idiomas antiguos y se destacó en la oratoria.

Después de recibir su licenciatura en 1621, Lightfoot sirvió durante dos años como asistente en una escuela en Repton,
Derbyshire. Luego fue ordenado diácono en Lichfield y recibió una Maestría en Artes al año siguiente. En 1626, fue
instalado en la curaduría de Norton-in-Hales, Shropshire, donde Sir Rowland Cotton lo nombró capellán doméstico. Cotton
animó a Lightfoot a estudiar hebreo y otros idiomas relacionados.

Lightfoot se convirtió en rector de Stone, Staffordshire, alrededor de 1627. Comenzó su carrera como escritor allí.
También se casó con una viuda, Joyce Copwood, en 1628, con quien tuvo cuatro hijos y dos hijas, además de los tres hijos
que ella trajo al matrimonio.
En 1628, Lightfoot aceptó una llamada a Hornsey, Middlesex, en parte porque le dio acceso a material rabínico seguro
en la biblioteca del Sion College de Londres. Dos años después, se mudó a Uttoxeter; luego pasó doce años (1631 a
1642) en la rectoría de la ciudad de Ashley en Staffordshire, donde se dedicó al trabajo pastoral y los estudios rabínicos.

En 1643, fue nombrado miembro de la Asamblea de Teólogos de Westminster. Fue muy activo en los debates, a menudo dando
largos discursos académicos sobre varios puntos. Fue uno de los pocos delegados que se puso del lado de los erastianos en
cuestiones de gobierno de la iglesia. Se consideraba un presbiteriano moderado, resistiendo enérgicamente lo que él llamaba la
"vehemencia, el calor y los tirones" de los independientes. Fue una voz influyente en los sacramentos y en la predicación y la
capacitación ministerial. Mantuvo un registro de minutos; Estas actas siguen siendo extremadamente útiles para estudiar los
procedimientos de esa asamblea (véase el volumen 13 de la edición de John Rogers Pitman de Trabajos [ 1825]). Dan “su relato
personal y deben ser complementados con las cartas de Robert Baillie y las notas de George Gillespie así como con las Minutas
oficiales, pero para algunas sesiones cuando faltan las Minutas, nos dan nuestra única información confiable” (Barker, Perfiles
puritanos, pags. 62). Lightfoot fue invitado con frecuencia a predicar ante la Cámara de los Comunes. Muchos líderes apreciaron sus
convicciones presbiterianas.

Mientras tanto, en 1643, Lightfoot recibió la rectoría de San Bartolomé en Moor Lane, Londres, donde vivió brevemente
hasta que se mudó en 1644 a la rectoría de Great Munden, en Hertfordshire.
sucediendo a Samuel Ward. Aquí continuó su carrera de escritor y sus funciones ministeriales.
En 1650, Lightfoot fue nombrado maestro de St. Catherine Hall, Cambridge, sucediendo al expulsado William Spurstowe.
En 1652, la universidad le otorgó el título de Doctor en Divinidad. Dos años más tarde, fue nombrado rector de la Universidad
de Cambridge.
Después de la muerte de su esposa en 1656, Lightfoot se casó con otra viuda, Anne Brograve. Murió en 1666. Durante los últimos diez
años de su vida, Lightfoot permaneció viudo.
Lightfoot participó en la Conferencia de Saboya en 1661, poniéndose del lado de los presbiterianos. Aceptó el Acta de
Uniformidad en 1662, pero fue bastante flexible en adherirse a sus demandas. En 1668, fue nombrado precursor de Ely.

Lightfoot fue incansable en todas sus responsabilidades. Era un hombre de gran erudición, humildad, franqueza y gratitud.
Murió en Eby en 1675, dejando una importante colección de obras, que luego se publicaron como Toda la obra del reverendo
John Lightfoot, DD, ed. John Rogers Pitman, 13 volúmenes (Londres: JF Dove, 1822-1825; véase 1: 43–62 para un resumen
biográfico). También contribuyó ampliamente a los escritos de otros proyectos, como el de Brian Walton Biblia políglota, Edmund
Castell's
Lexicon Heptaglotton, y de Matthew Poole Sinopsis Criticorum ( 5 volúmenes). Lightfoot dejó su impresionante colección de libros orientales a
la Universidad de Harvard, pero esos libros se perdieron en el incendio en 1764 que destruyó la mayor parte de la biblioteca de Harvard.

Archibald Alexander escribió: “Que el aprendizaje del Dr. Lightfoot fue profundo y extenso, es algo tan plenamente
establecido por sus escritos, y tan bien conocido en el mundo cristiano, que sería superfluo decir algo sobre el tema. En todos
los departamentos del aprendizaje bíblico, estaba ricamente amueblado; pero en el saber hebreo y rabínico, es dudoso que
tuviera un superior en el mundo ”(citado en Barker, Perfiles puritanos, pags. 64). Se ha dicho que la erudición hebraica moderna
"hasta la fecha de Lightfoot" ( Oxford DNB, 33: 756).

Un comentario sobre el Nuevo Testamento del Talmud y Hebraica ( HP; 5 vols., 1.675 páginas;
1985). Esta obra clásica, publicada por primera vez en inglés en cuatro volúmenes en 1859, explica el Nuevo Testamento desde la
perspectiva de la tradición rabínica, proporcionando un fondo colorido para el texto bíblico. Lightfoot cubre desde Mateo hasta 1 Corintios,
dedicando un solo volumen a los nombres de los lugares en los evangelios. Este trabajo, escrito más para el especialista que para el
lector en general, ofrece una gran cantidad de información y sigue siendo el único trabajo de este tipo en inglés.
 Christopher Love
(1618-1651)

C hristopher Love nació en Cardiff, Gales, en 1618. A los catorce años, fue a escuchar
William Erbury, vicario de St. Mary's en Cardiff, quien luego se desviaría hacia el misticismo. Más tarde, su esposa escribió cómo
reaccionó Love a ese sermón: “Dios se reunió con él y le dio tal visión de sus pecados y su condición deshecha que regresó a casa
con un infierno en la conciencia”. Su padre notó la depresión de su hijo y lo encerró en una habitación en el segundo piso de la casa
para evitar que asistiera a la iglesia el próximo sábado. Love ató una cuerda a la ventana, la bajó y se fue a la iglesia. Sus
convicciones anteriores se profundizaron y pronto se convirtió.

Contra los deseos de su padre, pero con el apoyo de Erbury, Love fue admitido en New Inn Hall, Oxford, en 1635, y obtuvo una
licenciatura en 1639. Love luego se mudó a Londres y se convirtió en capellán del Sheriff Warner. Conoció a la pupila del sheriff,
Mary Stone, hija de un comerciante de Londres; se casó con ella y los Amores tuvieron cinco hijos: dos niñas que murieron
temprano en la vida y tres niños. El último hijo nació trece días después de la muerte de Love.

Love fue el primer clérigo en rechazar la suscripción a los cánones del arzobispo Laud (1640). Esa acción resultó en su
suspensión, pero justo antes de que la suspensión entrara en vigencia, Love recibió la llamada de la parroquia de St. Anne y St.
Agnes en Aldersgate, Londres. El obispo de Londres, sin embargo, no permitió que Love aceptara este llamado porque Love no
había sido ordenado. Un presbiteriano acérrimo, Love declinó la ordenación episcopal. Fue a Escocia para buscar la ordenación
presbiteriana, pero fue rechazado porque no tenía ningún llamado a una iglesia allí.

Al volver de Escocia en 1641, Love fue encarcelado por el sermón que predicó en Newcastle denunciando los errores de El
libro de oración común y ceremonias supersticiosas en la Iglesia de Inglaterra. Durante algunos meses, Love predicó a
grandes multitudes a través de las rejas de su prisión. Finalmente, fue trasladado a Londres, juzgado en la corte del rey y
absuelto.
Love luego regresó a Oxford en 1642 para adquirir una maestría en artes, pero fue expulsado de la universidad por su
inconformidad. Al estallar la Guerra Civil, fue nombrado capellán del regimiento del coronel John Venn. Se convirtió en predicador de la
guarnición del Castillo de Windsor, sirviendo a muchas personas durante la plaga. Algunos líderes políticos se sintieron ofendidos por
los sermones de Love, aunque los de persuasión puritana solían quedar impresionados. William Twisse, más tarde prolocutor de la
Asamblea de Westminster, quedó tan conmovido por la predicación de Love que invitó a Love a vivir en su casa y usar su biblioteca,
aunque eso nunca se materializó.

Love fue finalmente ordenado presbiteriano en 1645, en St. Mary's Aldermanbury, Londres, lo que le permitió trabajar como
pastor en St. Anne y St. Agnes, Aldersgate. Después de predicar allí por tres
años, Love se convirtió en ministro de la Judería de San Lorenzo (a unos 600 pies de Santa Ana). Se ganó una gran reputación por su
elocuencia y vigor en la predicación, aunque continuó ofendiendo a los independientes.
Love fue uno de los miembros más jóvenes de la Asamblea de Westminster, pero no fue muy activo en los procedimientos. Su
asistencia allí fue esporádica.
Love fue arrestado el 14 de mayo de 1652 por las fuerzas de Oliver Cromwell por su presunta participación con los presbiterianos de
Escocia que estaban recaudando dinero para la restauración de la monarquía bajo Charles.
II. Love negó los cargos, pero fue juzgado y condenado por traición por lo que se conoce como "El complot de Love". La esposa de Love y
numerosos amigos, incluidos varios ministros prominentes en Londres, intercedieron en su favor, pero fue en vano. Los ardientes
republicanos independientes estaban decididos a destruirlo. Love fue decapitado en Tower Hill, Londres, el 22 de agosto de 1651, a la
edad de treinta y tres años. Los presbiterianos estaban divididos sobre el tema. Algunos se indignaron y consideraron al Amor como un
mártir heroico. Otros simpatizaban menos con la causa de Love. Al final, los escoceses y algunos ingleses, como Love, fueron gravemente
engañados por la supuesta adhesión de Carlos II a la “Alianza”. Incluso Thomas Watson, quien estuvo involucrado con Love en la trama
hasta cierto punto, luego tuvo dudas sobre el asunto.

En un discurso conmovedor desde el cadalso, Love respondió a las acusaciones formuladas en su contra e instó a los ciudadanos de Londres a
prestar atención y amar a sus piadosos ministros. El sheriff Tichburn le concedió permiso para orar. El rezo:

Gloriosa y eterna Majestad, tú eres justo y santo en todo lo que haces a los hijos de los hombres, aunque has
permitido que los hombres condenen a tu siervo, tu siervo no te condenará a ti. Él te justifica aunque lo cortes en
medio de sus días y en medio de su ministerio, bendiciendo tu glorioso nombre, para que aunque sea quitado de la
tierra de los vivientes, no sea borrado del Libro de los vivos….

Oh Dios bendito, a quien ha servido tu criatura, que ha hecho de ti su esperanza y su confianza desde su juventud,
no lo abandones ahora mientras se acerca a ti. Ahora está en el valle de sombra de muerte; Señor, sé tu vida para él.
Sonríele mientras los hombres le fruncen el ceño. Señor, Tú has asentado esta persuasión en su corazón de que tan
pronto como se dé el golpe para dividir su cabeza de su cuerpo, se unirá a su Cabeza en el cielo. Bendito sea Dios que
tu siervo muere con estas esperanzas.

Te suplicamos, oh Señor, que pienses en tus pobres iglesias. ¡Ojalá Inglaterra viva ante tus ojos! Y ¡oh, que Londres
te sea una ciudad fiel! Que haya justicia entre ellos, que haya paz y abundancia dentro de sus muros y prosperidad
dentro de sus moradas. Señor, sana las heridas de estas naciones; Haz de Inglaterra y Escocia como un bastón en la
mano del Señor, para que Efraín no tenga envidia de Judá, ni Judá enoje a Efraín, sino que ambos vuelen sobre los
hombros de los filisteos. ¡Ojalá los hombres de la religión protestante, comprometidos con la misma causa y pacto, no se
deleitaran en derramar la sangre unos de otros, sino que pudieran enfrentarse a los adversarios comunes de nuestra
religión y libertad! Dios, ten piedad de todos los que te temen. El Señor piensa en nuestros hermanos del Reino de
Escocia que guardan los convenios; mantenlos fieles a ti, y los que los han invadido no se extiendan por toda su tierra.
Evita el derramamiento de más sangre cristiana si te parece bien….

Después de la oración pública, Love agradeció al sheriff y dijo: "Voy de un bloque al seno de mi Salvador". Love llamó al verdugo
y le propinó propina para animar una decapitación de un solo golpe. Cayó de rodillas y dijo: “Me acuesto con un mundo de
comodidad como si fuera a acostarme en mi cama. Mi cama es un breve sueño, y esta muerte es un largo sueño donde descansaré
en el seno de Abraham y en los abrazos del Señor Jesús ”. Sus últimas palabras, justo antes de poner la cabeza en el bloque,
fueron: "Bendito sea Dios por Jesucristo".

Thomas Manton, un compañero presbiteriano y buen amigo de Love, predicó en el funeral de Love a una gran
audiencia. La esposa de Love escribió 140 páginas de memorias sobre su esposo. “Su familia lo veía como un Moisés por la mansedumbre y
un Job por la paciencia”, escribió. "Vivió demasiado en el cielo para vivir mucho tiempo fuera del cielo".

Edmund Calamy, Matthew Poole y otros publicaron quince volúmenes de los sermones de Love poco después de la muerte de
Love. Para un relato detallado de su vida, vea Don Kistler's Un espectáculo para Dios: la vida y la muerte de Christopher Love. El
título se extrae de la respuesta de Love a las acusaciones del secretario en su juicio: "Soy hoy un espectáculo para Dios, los ángeles
y los hombres, y escogido entre mis hermanos para ser objeto de la indignación y el insulto de algunos hombres".

La cura del alma abatida ( ODS; 306 páginas; 2001). Los verdaderos creyentes luchan contra el pecado y sus efectos devastadores. Esto
puede conducir a lo que los puritanos llamaban “la melancolía del alma”, una profunda depresión en la que aparentemente la luz del rostro
de Dios ha desaparecido. En diecisiete sermones sobre el Salmo 42:11, “¿Por qué te abates, oh alma mía?”, El Amor examina las diversas
razones del abandono espiritual y proporciona soluciones pastorales. Muestra que Satanás hará todo lo posible para distanciar a los
creyentes de su Salvador, incluso si eso significa una preocupación mórbida por el pecado y el yo.

Este libro brinda pautas bíblicas para recuperar el sentido del amor de Dios, convence a quienes pueden ser falsamente
consolados y brinda consuelo a los convictos. También se incluye la obra de Love, "Un tratado de ángeles", basada en Hebreos
1:14.

Gracia: la verdad, el crecimiento y los diferentes grados ( ODS; 173 páginas; 1997). Este extenso trabajo sobre la gracia contiene los
sermones de Love sobre los ejemplos de Abías (sermones 1-5) y Timoteo (sermones 6-13). El decimocuarto sermón muestra de manera
refrescante lo que Cristo es para todos los creyentes, y el mensaje final nos exhorta a glorificar a Dios y humillarnos.

Cinco sermones muestran cómo Dios nota el menor grado de gracia en su pueblo, y diez sermones animan a los cristianos a crecer
en la gracia. Se abordan los siguientes temas: los comienzos de la gracia, la menor medida de la verdadera gracia, el aviso de la gracia
de Dios en su pueblo, el trabajo en la gracia, las marcas de cristianos fuertes, las tentaciones fuertes y la gracia fuerte, los consuelos de
la gracia y aplicaciones. “Nada es tan gratuito como la gracia”, concluye Love.

El trabajo de Love es práctico y alentador; aplica la doctrina con calidez pastoral. Como médico espiritual capacitado, muestra cómo un
Dios misericordioso ama incluso la gracia débil pero sincera de Sus hijos. Explica cómo la verdadera gracia no es incompatible con las
tentaciones fuertes y los afectos débiles. Este estudio de la gracia de Dios en el creyente se ocupa de cuestiones que se encuentran en la
raíz de la experiencia de todo verdadero cristiano.

El cristiano mortificado: un tratado sobre la mortificación del pecado ( ODS; 148 páginas; 1998). Esta obra perspicaz sobre la
mortificación contiene diez sermones sobre Romanos 8:13, "Porque si vivís según la carne, moriréis; pero si por el Espíritu mortificáis
las obras del cuerpo, viviréis". El amor muestra la naturaleza, los signos, la necesidad y la dificultad de la verdadera mortificación.
Explica la obra del Espíritu en la mortificación y se ocupa de varios casos de conciencia. El último sermón, "Ayudas especiales para
las corrupciones especiales", revela algo de la experiencia personal de Love con la mortificación. Como escribe, "Estos sermones se
refieren a la mortificación, en los que el juicio del autor es más valioso porque su corazón fue un comentario sobre su texto y su
propia experiencia fue un sello a su doctrina".

También son dignos de mención dos sermones adjuntos de Love sobre cómo sacar provecho de la escucha de la Palabra de Dios. Ilustran la
preocupación puritana por no solo predicar bien, sino también escuchar bien.
El penitente perdonado ( ODS; 144 páginas; 2002). Esta convincente exposición del Salmo 32: 5 insta a los lectores a confesar
sus pecados (capítulo 1) y describe la fidelidad de Dios al perdonarlos (capítulo 2). El amor responde a las objeciones contra el
perdón (capítulo 3), presenta las riquezas de la gracia perdonadora de Dios (capítulo 4) y se ocupa de varios casos de conciencia
(capítulo 5).
Estos casos tratan cuestiones tales como: ¿Puede Dios perdonar a un creyente sin que él se dé cuenta de su pecado? ¿Puede Dios afligir y castigar
a un creyente después de perdonar ese pecado? ¿El perdón precede o sigue al arrepentimiento? ¿Pueden los que son perdonados cometer
repetidamente los mismos pecados? ¿Deben los piadosos que son perdonados orar pidiendo perdón? Cuando acudimos a Dios en busca de perdón,
¿debemos hacer una distinción entre pecados grandes y pequeños?

Este libro ofrece mucho consuelo para aquellos que luchan con el pecado permanente y repetido. Al igual que Bunyan Pecador de
Jerusalén salvado, establece claramente el asombroso e inestimable perdón de Dios tras la confesión, por amor a Cristo. "Sea tu pecado
siempre tan grande", concluye Love, "pero las misericordias de Dios son mayores".

Predicador de la Palabra de Dios: Sermones de Christopher Love ( ODS; 178 páginas; 2000). Este libro contiene los siguientes
sermones: "La oración de Cristo, el apoyo del santo" (Juan 17:15), "Una balanza divina para sopesar todas las doctrinas" (1 Tes. 5:21),
"Instrucciones sobre el gozo inmoderado por las comodidades mundanas", “Instrucciones sobre la naturaleza y el fin del dolor y la
aflicción” (1 Cor. 7:30), “La gran pregunta de un cristiano” (Hechos 16: 30-31), “Una descripción de la verdadera bendición” (Lucas
11:28), e “Ira y misericordia” (cuatro sermones sobre 1 Tes. 5: 9). Revelan el don del Amor de aplicar la verdad doctrinal de manera
práctica y experiencial.

Un tratado de llamamiento y elección efectivos ( ODS; 300 páginas; 1998). El objetivo de estos dieciséis sermones sobre 2 Pedro 1:10
es despertar a la gente de la falsa seguridad y animarlos a esforzarse por asegurar su vocación y elección. Viendo que hay tal gloria
preparada para los elegidos y tal tormento para los réprobos, ¿no deberían todos esforzarse por estar preparados para la gloria?

En este libro, Love trata muchos casos prácticos para el consuelo de los creyentes sinceros y para el malestar de los que no son
verdaderos creyentes. Él sobresale al mostrar a los creyentes cómo pueden oponerse sin admitir la seguridad y cómo pueden obtenerla.
Proporciona ilustraciones sorprendentes, como comparar la negativa de un creyente a recibir la oferta gratuita de Dios de su Hijo con un
hombre enfermo que arroja un vaso de medicina contra la pared (p. 215).

Las obras de Christopher Love, Volumen 1 ( ODS; 720 páginas; 1995). Este volumen contiene tres series de sermones: “El
combate entre la carne y el Espíritu” (veintisiete sermones sobre Gálatas 5:17); “Gloria del cielo” (diez sermones sobre Col. 3: 4); y "El
terror del infierno" (siete sermones sobre Mateo 10:28). El tema de peso se presenta con un estilo tan animado y se aplica con tanto
cuidado que los lectores no pueden evitar sentirse edificados.

La mayoría de los libros restantes de Love, originalmente destinados a ser recopilados en un segundo y tercer volumen de sus obras, han
sido publicados como títulos individuales por Soli Deo Gloria.

El cristiano celoso ( ODS; 137 páginas; 2002). El amor explica en trece sermones cómo el cristiano debe luchar con el pecado y
luchar con la oración. El trabajo está dividido en dos partes: “Tomando el cielo con la santa violencia en la lucha” (cinco sermones
sobre Mateo 11:12) y “Manteniendo la comunión con Dios en oración importuna” (ocho sermones sobre Lucas 11: 8).

Como Thomas Watson El cielo tomado por la tormenta El amor insiste en que el creyente debe tomar el reino de los cielos mediante
una especie de santa violencia o persistencia. Oración celosa, ferviente y diligente
La recepción de la Palabra predicada son las mejores armas para ejercer esta santa violencia. Love escribe: “Cuanto más tiempo
sigas en el pecado, más tiempo Dios te mantendrá en suspensión; y pasará mucho tiempo antes de que conceda los consuelos de
su Espíritu. Él te llenará de indignación y horror. Aunque los grandes pecados no pueden destruir la gracia de Dios, sí pueden
arruinar la paz de la conciencia. Aunque no lo pondrán en un estado de expulsión, lo llevarán a un estado de abatimiento. Si no eres
desechado, sin embargo, serás derribado. Por tanto, ten cuidado de no abusar de esta preciosa doctrina ".
 William Lyford
(1597-1653)

W illiam Lyford nació en 1597 en Peasemore, Berkshire, donde su padre era rector de la parroquia
Iglesia. Ingresó en Magdalen College, Oxford, en 1615, donde obtuvo una licenciatura en 1618, una maestría en 1621 y
una licenciatura en teología en 1631. Se convirtió en becario tanto en Magdalen College (1620) como en Pembroke College
(1624). ).
Tras la muerte de su padre en 1632, Lyford se convirtió en rector de su parroquia natal de Peasemore. Renunció a su beca en
Magdalen en 1633, y luego pronto se casó con su esposa, Elizabeth, quien lo sobrevivió. En 1642, Lyford publicó su Principios de fe
y buena conciencia, un catecismo completo diseñado para preparar a las personas para la comunión durante un período de estudio
de tres años. Siete años después, resumió este trabajo para los jóvenes.

En 1643, Lyford fue llamado a ser uno de los miembros de la Asamblea de Teólogos de Westminster, pero decidió quedarse en
casa para cumplir con sus deberes pastorales. Parece que sufrió pocas repercusiones por rechazar esta citación. En 1647, fue
nombrado miembro del comité de jueces de ministros. Más tarde ese año, predicó un sermón del pensamiento puritano tradicional
sobre la regeneración y la santificación, que convirtió en un libro titulado La traducción del pecador de muerte a vida ( 1648).

A finales de la década de 1640, Lyford también se involucró cada vez más en las controversias que giraban en torno a la tolerancia. Su
objetivo era orientar a su pueblo hacia "lo que él esperaba que fuera un curso moderado y sobrio entre el deber del magistrado de promover la
predicación y restringir la idolatría y la libertad del pueblo de no ser forzado a un acto de adoración en particular" ( Oxford DNB, 34: 859).

Lyford murió en 1653 y fue enterrado bajo la mesa de la comunión en el presbiterio de su iglesia. Lyford fue un ministro fiel.
Wood, el historiador de Oxford, describió a Lyford como alguien cuyos trabajos "saborean mucho la piedad, el celo y la sinceridad,
y demuestran que fue un calvinista celoso". Fue un catequista devoto y totalmente dedicado a los deberes de su oficio pastoral. Su
gozo, alegría y devoción al servicio de su Maestro fueron muy admirados.

El cristiano instruido ( ODS; 345 páginas; 1999). Lyford escribió este libro para ayudar a los laicos a discernir la verdad del error.
Una vez le preguntaron cómo podía ser tan firme en su doctrina cuando tantos a su alrededor estaban alterando sus opiniones. Él
respondió: "Porque me baso en la Palabra de Dios, que no se modifica".

Este libro, reproducido de una edición estadounidense de 1847, se publicó originalmente en 1655 como Los sentidos del hombre
sencillo se ejercitan para discernir tanto el bien como el mal. Expone el error en temas como la autoridad divina de la Sagrada
Escritura, la naturaleza y esencia de Dios, la deidad del Hijo de Dios, la unión entre Dios y Cristo, los eternos decretos de Dios de
elección y reprobación, el pecado original, universal y particular. redención, la cuestión del libre albedrío y la justificación por la fe.
Lyford responde escrituralmente a las objeciones prácticas en todo momento, ilustrando y aplicando la verdad a la mente y la
conciencia.
 Thomas Manton
(1620-1677)

T homas Manton fue bautizado el 31 de marzo de 1620 en Lydeard St. Lawrence, Somerset, donde su
su padre, Thomas Manton, probablemente fue coadjutor. El joven Thomas fue educado en la escuela gratuita de Tiverton,
Devon; luego, a la edad de dieciséis años, fue a estudiar al Wadham College, Oxford. Se graduó de Oxford con una
Licenciatura en Artes en 1639, una Licenciatura en Divinidad en 1654 y un Doctorado en Divinidad en 1660.

Manton fue ordenado diaconado en 1640 a la edad de veinte por Joseph Hall, y sirvió durante tres años como conferencista en la
iglesia parroquial de Sowton, cerca de Exeter, Devonshire, donde se casó con Mary Morgan de Sidbury en 1643. A través del
patrocinio del coronel Popham , obtuvo la vida de St. Mary's, Stoke Newington, Londres, donde su pastorado se convirtió en un
modelo de calvinismo consistente y riguroso. Pronto se convirtió en un presbiteriano destacado en Londres y utilizó su influencia para
animar a los ministros a establecer un gobierno de la iglesia presbiteriana y promover la tranquilidad pública en tiempos difíciles. Fue
nombrado uno de los tres secretarios de la Asamblea de Westminster y predicó muchas veces ante el Parlamento durante la
Commonwealth.

Una vez, después de que Manton eligió un texto difícil para predicar ante el alcalde, un creyente necesitado lo reprendió, quejándose
de que había venido en busca de alimento espiritual pero se había sentido decepcionado. Manton respondió: “Amigo, si no te di un
sermón, me has dado uno; y por la gracia de Dios, nunca volveré a hacer el tonto por predicar ante mi alcalde de esa manera otra vez
”(Hulse, ¿Quiénes son los puritanos? pags. 93). Manton brindó consejo espiritual a Christopher Love antes de su ejecución por
insurrección en
1652, y estaba con Love cuando fue decapitado. A pesar de las amenazas de ser fusilados por soldados del ejército que estaban presentes esa
noche, Manton predicó un mensaje fúnebre a una gran audiencia de medianoche en la parroquia de Love de St. Lawrence Jewry.

A pesar de su fuerte desaprobación de la ejecución del rey, Manton retuvo el favor de Cromwell y su Parlamento. A
mediados de la década de 1650, sirvió en varias comisiones importantes, incluido el de comisionado para la aprobación de
predicadores públicos, o "probadores". Sirvió con Edmund Calamy, Stephen Marshall y otros presbiterianos en la celebración de
charlas de adaptación con congregacionalistas como Joseph Caryl y Sidrach Simpson. Formó parte de un comité para ayudar a
resolver la división en la Iglesia de Escocia entre los Resolventes y los Remonstrantes. Luego, también, sirvió en un comité con
Thomas Goodwin, John Owen, Henry Jessey y Richard Baxter para redactar artículos sobre los “fundamentos de la religión”
esenciales para la suscripción a la iglesia del protectorado.

En 1656, Manton fue elegido profesor en la Abadía de Westminster y se convirtió en rector de St. Paul's, Covent Garden, Londres,
como sucesor de Obadiah Sedgwick. Manton deseaba establecer Presbyterian
disciplina en St. Paul, pero su asistente, Abraham Pinchbecke, y sus feligreses se lo impidieron. Aceptó esto
amablemente, y siempre fue un caballero, mostrando caridad con todos, incluidos los ministros de otras creencias.

Cuando el Parlamento le ofreció la corona a Oliver Cromwell en 1657, Manton fue elegido, al igual que John Owen, Joseph
Caryl, Philip Nye y George Gillespie, para orar con el Lord Protector por la guía divina. Después de que Cromwell finalmente
rechazó la corona, Manton entregó la bendición pública en la inauguración del segundo protectorado del Parlamento ( Oxford DNB, 3
366).
Tras el fracaso del protectorado de Richard Cromwell, Manton favoreció la Restauración de Carlos II. Acompañó a
Carlos en Breda y juró lealtad al rey. Manton fue nombrado uno de los doce capellanes del rey Carlos II, aunque nunca
desempeñó los deberes ni recibió los beneficios de este cargo. Mientras tanto, Manton permaneció firmemente
presbiteriano en sus convicciones y advirtió contra la restauración del episcopado y la liturgia anglicana.

Después de que Manton fuera expulsado de los púlpitos de la Iglesia de Inglaterra por inconformidad en 1662, predicó en su casa de
King Street, Covent Garden y otros lugares privados. La asistencia siguió aumentando hasta que fue arrestado en 1670 y encarcelado
durante seis meses. Cuando se concedió la Declaración de Indulgencia en 1672, Manton obtuvo la licencia como presbiteriano en su casa
de Covent Garden. También se convirtió en conferencista para los comerciantes de Londres en Pinner's Hall y en predicador en el
avivamiento de los ejercicios matutinos presbiterianos.

Cuando la indulgencia del rey fue anulada en 1675, la congregación de Manton quedó destrozada. Sin embargo, continuó
predicando a sus seguidores aristocráticos en Covent Garden hasta su muerte en 1677. William Bates predicó en el funeral de
Manton.
Manton fue recordado en su funeral como "el rey de los predicadores". Bates dijo que nunca lo escuchó pronunciar un mal
sermón y elogió su capacidad para "representar la conexión inseparable entre los deberes y privilegios cristianos". El arzobispo
James Ussher describió a Manton como "un predicador voluminoso" y "uno de los mejores de Inglaterra". Eso es ciertamente
evidente en los muchos escritos de Manton, la mayoría de los cuales son sermones.

Las obras completas de Thomas Manton ( MP; 22 vols., 10.500 páginas; 1975). Los sermones de Manton llenan veinte de sus veintidós
volúmenes. Son el legado de un predicador dedicado a la enseñanza y aplicación sistemáticas de la Palabra de Dios. Manton nos
presenta lo mejor que los puritanos ingleses tenían para ofrecer en una exposición cuidadosa, sólida y afectuosa de las Escrituras.

Manton's Trabajos incluyen exposiciones de la Oración del Señor, Isaías 53, Santiago y Judas. Estos volúmenes ofrecen
numerosos tratados sobre numerosos temas, como la vida de fe y la abnegación. Sus sermones proporcionan una exposición detallada
de pasajes como el Salmo 119, Mateo 25, Juan 17, Romanos 6 y 8, 2 Corintios 5 y Hebreos 11. También tiene varios sermones
predicados en ocasiones públicas, incluidos los predicados ante el Parlamento. Amemoir on Manton de William Harris está en el
prefacio del primer volumen; un ensayo sobre Manton de JC Ryle está en el prefacio del segundo. Los primeros ocho volúmenes, así
como la mayoría de los volúmenes 13-15, fueron reeditados por Banner of Truth Trust en la década de 1990.

Por fe: Sermones sobre Hebreos 11 ( BTT; 712 páginas; 2001). Tomado de los volúmenes 13-15 de Manton's
Trabajos, este volumen contiene todos los sermones (sesenta y cinco en total) que Manton predicó sobre Hebreos 11, el pasaje de los “héroes
de la fe”. El tratamiento de este talentoso predicador de un tema tan práctico y experiencial no puede dejar de beneficiar al lector. Spurgeon
dijo: “Manton no es brillante, pero siempre es claro; él es
no oratorio, pero es poderoso; no es sorprendente, pero es profundo ".

La Epístola de Santiago ( BTT; 481 páginas; 1998). Publicado por primera vez en 1653, el comentario de Manton es una de las mejores
exposiciones jamás escritas sobre James. Manton proporciona una exégesis sólida, aplicaciones de búsqueda y una guía espiritual sabia.

Spurgeon dijo que Manton estaba en su mejor momento en este comentario. JC Ryle dijo: "Cada verso y cada oración [de James] se
explica, se expone y se hace cumplir, de manera simple, clara y útil y mucho más completa que en la mayoría de los comentarios".

La epístola de Judas ( BTT; 380 páginas; 1989). Cuando William Jenkyn publicó su comentario sobre Jude, Manton dudó
primero en publicar el suyo. Luego decidió seguir adelante con un volumen que complementara el de Jenkyn. Manton escribió:
“Consulté con el libro de mi reverendo hermano, y cuando encontré algún punto en general discutido por él, lo omití o lo
mencioné muy brevemente; para que su trabajo sea necesario para suplir las debilidades mías. "

Publicado originalmente en 1658, este comentario abunda en ideas exegéticas y observaciones prácticas. Manton cubre a fondo los
problemas del orgullo, la tutela angelical de los creyentes, el comportamiento correcto bajo la opresión, la idolatría y la adoración, la
reverencia cristiana, las pasiones indignas en los predicadores, los métodos correctos de reprensión y la anarquía apóstata.

Manton sondea cada verso, a veces cada palabra. Por ejemplo, dedica once páginas de texto a explicar el significado de la palabra
luego veinticuatro páginas sobre el resultado de la llamada.
Históricamente, este libro precedió al infame Acto de Uniformidad y arroja luz sobre cómo la iglesia debe defender la fe en
tiempos de crisis crecientes. El exhaustivo estudio de Manton destaca la especial relevancia de esta epístola en situaciones que
todavía desafían a la iglesia hoy.

Una exposición de Juan 17 ( SGP; 550 páginas; 1958). Esta obra, extraída de los volúmenes 11 y 12 de Manton's Trabajos, explica
los frutos y beneficios de la intercesión de Cristo por los creyentes. Manton muestra cómo esta intercesión asegura la justificación y
el perdón de los pecados de los creyentes, mueve a Dios a aceptar sus personas y sus obras, y los anima a subir al trono de la
gracia con el denuedo de Cristo.

El libro es antiguo de Manton. Las observaciones pastorales y doctrinales que deriva de un solo y glorioso capítulo de la Biblia ofrecen
una educación sobre cómo usar un texto.

Ciento noventa sermones sobre el Salmo 119 ( BTT; 3 vols., 1.475 páginas; 1991). Esta colección de sermones, que ocupa la mayor parte de los
volúmenes 6 al 9 de Manton Trabajos, se publicó por primera vez tres años después de la muerte del autor. En ellos, Manton demuestra las
bendiciones de vivir a la luz de la Palabra de Dios y exhorta fuertemente la fidelidad a esta Palabra. Los sermones son fieles al texto de las
Escrituras y nunca abandonan puntos de vista calvinistas bien equilibrados. Están delineados de manera convincente, escritos de manera simple y
profundamente profundos. Spurgeon dijo de ellos: "No hay un discurso pobre en toda la colección: él es uniformemente bueno, constantemente
excelente".

Tentación de Cristo ( CFP; 176 páginas; 1996). Este trabajo consta de una serie de discursos preparados originalmente por
Manton como bosquejos de sermones. Manton mira la tentación de Cristo en el desierto, luego muestra el origen y el propósito de
la tentación. Examina cómo Jesús puede ser Dios y, sin embargo, ser tentado, y demuestra cómo existe la tentación para nuestro
bien y la gloria de Dios. También explica cómo combatir la tentación, describiendo el papel que los ángeles y nosotros mismos
jugamos para vencer la tentación. La relevancia del tema y el don del autor para explicarlo y aplicarlo lo hacen muy útil para el
cristiano de hoy.
Tratado de abnegación ( PENSILVANIA; 219 páginas; 2005). En este libro, reimpreso del volumen 15 de su Trabajos,
Manton muestra que el deber de abnegación es aplicable a todos, sea cual sea su edad o condición. Él expone siete medios
de abnegación y describe varios tipos de abnegación hacia Dios, nuestro prójimo y nosotros mismos.

Manton enfatiza que la abnegación involucra el "yo completo", incluyendo todo lo que un hombre es, tiene y hace
- no solo algunas prohibiciones. Seguir a Cristo significa obedecerle como Señor, lo que significa que debemos negar nuestra voluntad
cuando invadan la prerrogativa del Señor de gobernar nuestras vidas. Este tratado práctico proporciona buenos consejos para llevar a
cabo la obra de abnegación, así como señales mediante las cuales los creyentes pueden examinar si están ejerciendo o no esta gracia
esencial.

Las obras de Thomas Manton, volúmenes 1-3 (BTT; 1.500 páginas; 1993). El volumen 1 de esta colección incluye la exposición de
Manton del Padrenuestro, siete sermones sobre la tentación de Cristo, siete sobre Su transfiguración y ocho sobre Su redención y
existencia eterna. El volumen 2 incluye sermones "tendientes a promover la paz y la santidad entre los cristianos", veinte sermones
variados, un sermón de despedida, el mensaje fúnebre de Christopher Love, un sermón sobre el triunfo del santo sobre la muerte y un
sermón sobre el futuro bendito de los que mueren. en el Señor. El volumen 3 contiene dieciocho sermones sobre 2 Tesalonicenses 2 y
una exposición detallada de Isaías 53.
 Edward Marbury
(muerto en 1655)

L poco se sabe de Edward Marbury. Se convirtió en rector de St. James, Garlickhithe, Londres, en 1613,
y más tarde se desempeñó como rector de St. Peter's, Paul's Wharf. Se retiró del ministerio público durante la Rebelión. Sus
comentarios sobre Abdías y Habacuc fueron escritos cerca del final de su vida (1649-
1650). Murió en 1655.

Abdías y Habacuc ( TIENDA; 763 páginas; 2002). Estos comentarios sobre Abdías y Habacuc son exhaustivos, homiléticos y
prácticos. Contienen descripciones y aplicaciones extensas para uso en púlpito. Por ejemplo, al explicar Habacuc 2: 4, Marbury
amonesta a los pecadores a volar hacia la "justicia evangélica". Esa justicia incluye la justicia de la fe y la justicia de una buena
conciencia. Continúa explicando los beneficios de cada uno, contando cómo la justicia de una buena conciencia da fuerza para
alejar la tentación, ayuda a asegurar nuestro llamado y elección, honra a Dios en este mundo, muestra nuestra sinceridad en el
amor y servicio de Dios, y consuela en la hora de la muerte. Esforzarse por tener una buena conciencia basada en la justicia de
Cristo se convierte en una tarea atractiva en lugar de una labor penosa y legalista.

Spurgeon dice de Marbury: “Su espiritualidad mental evita que su aprendizaje se vuelva aburrido…. Marbury tiene el
campo entre los antiguos autores ingleses, y lo hace dignamente. Hay en él una frescura vigorosa y seria que hace brillar
sus páginas ".
 Walter Marshall
(1628-1680)

W alter Marshall nació en 1628 en Bishops Wearmouth en Durham, Inglaterra. A los once años,
fue a estudiar a Winchester College. Luego se convirtió en miembro del New College, Oxford, desde 1648 hasta
1657. Se graduó con una licenciatura en artes en 1652. Dos años más tarde, fue aprobado para vivir en Fawley,
Hampshire. En 1656, fue designado para la vicaría de Hursley, Hampshire, a cuatro millas de Winchester. De 1657 a
1661, se desempeñó como becario en Winchester College. Se casó y tuvo dos hijas.

Cuando se aprobó el Acta de Uniformidad en 1662, se pidió a los ministros de la Iglesia de Inglaterra que dieran prueba de la
ordenación episcopal y su conformidad con el Libro de oración común. Como cientos de sus colegas puritanos, Marshall decidió,
basándose en su conciencia, no conformarse. Él y otros inconformistas fueron expulsados de sus parroquias el 24 de agosto de
1662 en el Día de San Bartolomé. En el prefacio del trabajo de Marshall sobre la santificación, un amigo dijo: “Él [Marshall] fue
puesto bajo el Bartholomew Bushel con cerca de dos mil luces más cuya iluminación hizo de la tierra un Gosén ".

Poco después de eso, Marshall fue instalado como ministro de una congregación independiente en Gosport, Hampshire, donde
sirvió los últimos dieciocho años de su vida. En Gosport, escribió un libro sobre la santificación, titulándolo Misterio del Evangelio de la
declaración de Pablo en 1 Timoteo 3:16: "Grande es el misterio de la piedad".

Durante este tiempo, Marshall experimentó episodios de profunda depresión espiritual. Durante años buscó la santidad y la paz.
Leyó extensamente a Richard Baxter y luego interrogó a Baxter, quien dijo que Marshall lo había tomado de manera demasiado
legalista. Luego fue a ver a Thomas Goodwin y le contó los pecados que pesaban mucho en su conciencia. La respuesta de Goodwin
fue que Marshall se había olvidado de mencionar el mayor pecado de todos: no creer en el Señor Jesucristo para la remisión de sus
pecados y la santificación de su naturaleza.

Marshall comenzó a enfocarse más en estudiar y predicar a Cristo. Se dio cuenta de que había estado tratando de hacer
de la justicia personal la base de su trato con Dios y la base de su paz. Por consiguiente, no se había sometido a la justicia
de Dios en Jesucristo. Cuando se centró en Cristo, encontró santidad, paz de conciencia y gozo en el Espíritu Santo. El
misterio evangélico de la santificación fue el fruto de esa experiencia. De este libro, James Hervey afirmó que si fuera
desterrado a una isla desierta y solo pudiera llevarse una Biblia y otros dos libros, el clásico de Marshall sería uno de ellos.

La predicación de Marshall fue edificante, aunque no le valió un gran reconocimiento. Aún así, predicó en muchos lugares en
los últimos años de su vida, incluidos Winchester, Alton, Winton, Taunton y Crewekerne.

Marshall murió en Gosport en 1680. Antes de morir, dijo a sus visitantes: "Muero en la plena persuasión de la verdad y
en el consuelo de la doctrina que les he predicado". Luego ofreció sus últimas palabras: “La paga del pecado es muerte;
pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesucristo nuestro Señor ”(Rom. 6:23). Samuel Tomlyns de Andover predicó en el
funeral de Marshall. En el prefacio del sermón, Tomlyns dijo de su amigo: "Él buscó a Cristo en su predicación, y te atrajo a
Cristo con su andar".
El misterio evangélico de la santificación ( RHB; 247 páginas; 1999). Publicado póstumamente por primera vez en 1692 y luego muchas
veces a partir de entonces, esta obra clásica puritana sobre la santificación también se ocupa de la justificación. Está dividido en catorce
secciones que Marshall denominó "direcciones". En la primera dirección, Marshall afirma que "la santificación, mediante la cual nuestro
corazón y nuestra vida se ajustan a la ley, es una gracia de Dios que Él nos comunica por medio de ellos". La Sagrada Escritura es el medio.
Debemos sentarnos a los pies de Cristo para aprender de Él el camino de la santidad. La segunda dirección enfatiza que si nuestras obras
no están motivadas por el amor de Dios hacia nosotros y no fluyen de la reconciliación con Él, entonces todavía estamos en enemistad con
Él. La tercera dirección dice que así como somos justificados por la justicia de Cristo elaborada por él e imputada a nosotros, también somos
santificados por la santidad realizada en Cristo, e impartido a nosotros. Ponemos la santidad en práctica usando lo que ya habíamos recibido
por estar en unión con Cristo.

La cuarta dirección dice: “Los Medios o Instrumentos por los cuales el Espíritu de Dios realiza nuestra Unión con Cristo, y nuestra
Comunión con Él en toda santidad, son el Evangelio, mediante el cual Cristo entra en nuestros corazones para obrar la fe en nosotros; y
fe, por la cual recibimos a Cristo mismo, con toda su plenitud, en nuestro corazón ”. Sin fe salvadora, ningún esfuerzo humano puede
producir una verdadera santidad (direcciones cinco y seis).

En la séptima dirección, Marshall se ocupa de lo que viene antes de la fe. Sostiene que lo que la gente considera
preparación para la fe es la fe misma o el resultado de la fe. Tratar de hacernos aptos para Cristo es ser alejados de Cristo por
un engaño satánico.
Después de enfatizar la importancia de poner la fe y la santidad en el orden correcto, Marshall emite una severa advertencia en la octava
dirección contra el antinomianismo. La mejor manera de oponerse al antinomianismo es “no negar como algunos lo hacen que confiar en Cristo
para la salvación es un acto salvador de fe, sino más bien mostrar que nadie puede confiar en Cristo para la verdadera salvación, a menos que
confíe en él para la santidad ; tampoco desean de corazón la verdadera salvación si no desean ser verdaderamente justos en su corazón y en
su vida ”.

La novena dirección dice: "Primero debemos recibir las comodidades del evangelio, para que podamos cumplir con sinceridad los
deberes de la ley". Para alcanzar ese propósito, debemos tener alguna seguridad de salvación en esa misma fe por la cual Cristo mismo
es recibido en nuestros corazones; por lo tanto, debemos esforzarnos por creer en Cristo con confianza, “persuadiéndonos y
asegurándonos, en el acto de creer, de que Dios nos concede gratuitamente un interés en Cristo y su salvación, según su misericordiosa
promesa” (décima dirección). Creer en Cristo correctamente, dice la undécima dirección, significa recibirlo como un regalo gratuito con
ardiente afecto, confiando solo en Él para la salvación. No debemos demorarnos, sino acercarnos a Cristo con la seguridad de la fe de un
corazón nuevo y una vida santa.

Los creyentes deben esforzarse por obedecer la ley mediante “principios y medios del evangelio”, dice Marshall en la duodécima
dirección. Continúa explicando en la decimotercera dirección cómo debemos usar los medios de la gracia para luchar por la santidad.
Debemos esforzarnos diligentemente por conocer la Palabra de Dios, examinar nuestro estado y nuestra vida diaria a través de ella y
meditar en ella regularmente. Debemos usar los sacramentos como fiestas espirituales para promover la vida de fe. Debemos orar de
tal manera que podamos vivir por fe en Cristo, según el nuevo hombre. Todo eso debe ir acompañado de un canto sincero de los
Salmos, ayunos periódicos y comunión frecuente con los santos. En todos esos medios, sin embargo, debemos cuidar de que utilizar ello
sin abusar ponerlos en el lugar de Cristo.

Marshall concluye en la última dirección que la santidad, basada en la unión con Cristo y combinada con el uso diligente de los
medios de la gracia, resultará en una vida fructífera y bendita. Tal búsqueda humillará nuestra carne, exaltará a Dios y se fusionará con
todas las doctrinas de la gracia. Este es el único agradable y
camino seguro para alcanzar la verdadera santidad.
En resumen, el libro de Marshall nos enseña la inseparabilidad de la unión con Cristo y la santificación, la inseparabilidad de la
justificación y la santificación, y la inseparabilidad de Cristo y Su Palabra.
 Algodón Mather
(1663-1728)

C Otton Mather, nacido en Boston, Massachusetts, el 12 de febrero de 1663, estaba destinado a convertirse en el
miembro más renombrado de la familia Mather. Era el hijo mayor de Increase Mather y nieto de Richard Mather y John
Cotton, de quien fue nombrado. Sus dos abuelos fueron ministros fundadores de Massachusetts.

Mather dominó el hebreo, el griego y el latín cuando era niño, luego ingresó a Harvard a la temprana edad sin precedentes
de once años, donde exhibió seriedad, una mente aguda y una capacidad de autoexamen estricto. Se graduó de Harvard con
una licenciatura en artes en 1678 a los quince años y una maestría en artes en 1681.

Mather se convirtió cuando era adolescente. Superó un impedimento del habla y comenzó a predicar en Dorchester y Boston a los diecisiete
años. Fue ordenado sacerdote en 1685 y comenzó a trabajar con su padre en North Church, Boston. Su padre sirvió como predicador y Cotton
Mather sirvió como maestro, pero esto también implicó la predicación regular. También se desempeñó como pastor durante las ausencias de su
padre.
La primera esposa de Cotton Mather, Abigail, con quien estuvo casado durante dieciséis años, murió después de un aborto espontáneo
y una larga enfermedad en 1702. Al año siguiente, Mather se casó con Elizabeth Clark, hija de un médico de Boston, con quien tuvo seis
hijos, de cuál murió en la infancia. La propia Elizabeth y tres niños más murieron en un corto espacio de tiempo de sarampión y viruela en
1713, sumiendo a Mather en un profundo dolor. En 1715, Mather se casó con Lydia, hija de un conocido puritano, Samuel Lee, y viuda de
un rico comerciante de Boston. Lydia demostró ser emocionalmente inestable. Sus salvajes cambios de humor atormentaron a Mather
hasta el día de su muerte.

Tras la muerte de su padre en 1723, Cotton Mather se convirtió en el pastor principal de North Church, Boston, cargo que ocupó hasta su
propia muerte cinco años después. Escribió una gran biografía de su padre, titulada
Padre, a imitación de la biografía de su propio padre, Increase, de su padre, Richard. Sin embargo, los libros tienen un estilo muy
diferente: el de Increase es corto, modesto y anónimo; El algodón es efusivo, ornamentado y voluminoso. Más tarde, el hijo de Cotton
Mather, Samuel, publicaría una biografía de su padre, el propio Cotton, La vida del muy reverendo y erudito Cotton Mather ( 1729),
para completar la trilogía de biografías de padre e hijo de los Mathers.

Cotton Mather compartió el compromiso de su padre de promover el calvinismo ortodoxo y evangélico y de oponerse a sus detractores. Sin
embargo, padre e hijo eran muy diferentes. Increase Mather se centró en la predicación y la adoración corporativa; Cotton Mather se centró en la
divulgación, yendo de puerta en puerta en Boston, evangelizando a los que no asisten a la iglesia. También organizó sociedades laicas de grupos
pequeños para el estudio de la Biblia y el compañerismo espiritual. A diferencia de su padre, Cotton nunca abandonó la visión de una nación
restaurada y renovada.
En cambio, la idea de una nación fiel y pactada elevó sus esperanzas y lo mantuvo en marcha. Cotton también viajó mucho menos que su
padre, quien pasó una cantidad considerable de tiempo en Inglaterra.
Entonces, también, Cotton Mather, a diferencia de su padre, incursionó en el misticismo. Esas tendencias místicas, registradas en
los diarios de Mather, se volvieron algo extrañas a veces. Por ejemplo, escribió que tenía reuniones con ángeles e incluso afirmó que
un ángel le dijo que Cristo regresaría en 1716.
A pesar de esas tendencias místicas, Mather era un predicador talentoso y un pastor celoso. Cada día del Señor se
preguntaba: "¿Qué haré, como pastor de una iglesia, por el bien del rebaño que tengo a mi cargo?" Sin embargo, fue su escritura
infatigable lo que convirtió a Mather en uno de los ministros más célebres de Nueva Inglaterra. Como erudito de considerable
conocimiento, Mather reunió una biblioteca impresionante, fue un lector voraz y escribió 469 obras publicadas sobre temas
bíblicos, teología, historia de la iglesia, biografía, ciencia y filosofía. Sus escritos teológicos, ahora olvidados en gran parte, fueron
de gran influencia en su época. Abundaban en citas de la erudición patrística y de la Reforma, así como de la literatura griega y
romana.

Hoy en día, Mather es generalmente considerado como el arquetipo del puritano estrecho, intolerante y severo que participó en
los juicios de brujas de Salem de 1692. Aunque Mather no aprobó todos los juicios, ayudó a avivar la ola de histeria con su Providen
memorables relacionadas con la brujería y las posesiones ( 1689). Más tarde, miró más hacia la posesión satánica con Maravillas
del mundo invisible ( 1693, nueva ed. 1956), en el que defendió a los jueces en los juicios de brujería de Salem, así como el uso de
evidencia espectral (invisible).

No obstante, Mather fue notablemente liberal. Operó en un mundo protestante mucho menos diverso de lo que conocemos hoy, por lo que
debemos apreciar su apertura al relacionarse con colegas de otras denominaciones. Por ejemplo, en 1718 participó en la ordenación de un
ministro bautista. Para la mayoría de los congregacionalistas, eso fue escandaloso; para Mather, fue un acto que significó la unidad en Cristo
más allá de las diferencias de la iglesia. También pensó que no era ético que los puritanos hubieran perseguido a los cuáqueros.

Mather trató de concentrarse en lo esencial de la fe. Dijo que, en última instancia, las tres cosas necesarias para un cristiano son
temer a Dios, aceptar la justicia de Cristo para justificar a los pecadores por la fe y honrar a Dios amando al prójimo. Al expresar
breve y simplemente lo esencial, trató de fomentar formas de mostrar la unidad de los cristianos. Por lo tanto, mantuvo
correspondencia con August Hermann Francke, un destacado pietista de Alemania, y quedó encantado con algunas de las historias
de progreso cristiano que le envió Francke.

Mather también trató de simplificar los requisitos de membresía de la iglesia, manteniendo la pureza de la iglesia. No requería
seguridad de fe en alguien que quisiera unirse a la iglesia o participar de la Cena del Señor; más bien, sintió que era suficiente que esa
persona aborreciera su pecado y tuviera alguna esperanza en Cristo.

El cristianismo tenía que tener un impacto en la sociedad a través de las buenas obras de los cristianos, creía Mather. Un escritor
dijo que la "gran ambición" de toda la vida de Mather era "hacer el bien". Era un ávido filántropo y abogó por mejoras para
Massachusetts, incluido el cuidado de los huérfanos y las mujeres sin hogar, la prevención de la embriaguez pública y la supresión de
los duelos. La benevolencia de Mather se reflejó en sus escritos, como Ensayos para hacer el bien ( 1710).

Mather también promovió el aprendizaje y la educación, y trabajó duro para hacer de Nueva Inglaterra un centro cultural. Estaba
decepcionado de sus esperanzas de ser presidente de Harvard, pero fue influyente en la fundación de Yale. Estaba profundamente
interesado en la ciencia y fue el primer estadounidense nativo en ser miembro de la Royal Society. Convenció a Zabdiel Boylston de que se
vacunara contra la viruela, apoyando el procedimiento impopular incluso cuando era potencialmente mortal.

Durante un tiempo, Mather enfatizó la razonabilidad del cristianismo, pero más tarde en la vida se alarmó por el deísmo que estaba
afectando a la iglesia en Inglaterra. Así que, mientras continuaba diciendo que la razón podía ser de gran ayuda y apoyo para la fe de uno,
tuvo cuidado de subordinar la razón a las Escrituras.
 Mather fue ministro de ministros. Su Manuductio ad ministerium: direcciones para un candidato al ministerio ( 1726), una obra
estándar para estudiantes de teología, aconseja a los jóvenes que lleven a cabo un ministerio evangélico consistente, estudiando fiel
y ampliamente, y “haciendo el bien” en su hablar y caminar. Además de la teología, Mather insta a los estudiantes de teología a
estudiar idiomas, historia, ciencias, poesía, filosofía y matemáticas, en resumen, a imitarse a sí mismo.

Mather a menudo incursionó en el pensamiento milenario. Michael Hall señala: “Entre 1720 y 1726 se separó de las interpretaciones
literalistas de su padre hacia una posición pretérita similar a las nuevas interpretaciones filológicas en Europa. Esta ruptura decisiva con
la generación de su padre y su propio pensamiento anterior proporciona un vínculo con el posmilenarismo de Jonathan Edwards de la
década de 1740 ”( Oxford DNB,
37: 268).
Mather influyó tanto en el estado como en la iglesia; ayudó a dirigir la revuelta contra el gobierno de Sir Edmund Andros.
Luego apoyó la nueva carta y al gobernador real de la colonia de la bahía de Massachusetts, Sir William Phips (1692-1702).

El 13 de febrero de 1728, Cotton Mather, de sesenta y cinco años, murió pacíficamente en su casa rodeado de familiares y amigos,
y le sobrevivieron dos hijos. Fue enterrado en la cripta familiar en Copp's Hill en el North End de Boston.

Mather fue fácilmente el escritor más influyente de su generación en Estados Unidos. Se hizo conocido por sus numerosos libros, que
cubren una asombrosa diversidad de temas. Thomas James Holmes Cotton Mather: una bibliografía de sus obras ( 1940; reimpresión
Newton, Mass .: Crofton, 1974) es una obra útil y masiva de tres volúmenes que anota los libros de Mather y muestra la mayoría de las
páginas de título originales de sus libros.

Las tres generaciones de Mathers fueron fuertes líderes puritanos en Massachusetts. Desde la llegada de Richard Mather en
1635 hasta la muerte de Cotton Mather en 1728, los Mathers formaron una dinastía espiritual preocupada por la espiritualidad, la
fidelidad y la pureza de la iglesia, aunque diferían sobre cuánto estaban vinculados los intereses de la iglesia al éxito de New
Inglaterra como colonia y como comunidad santa. Cotton Mather, en particular, oró fervientemente durante toda su vida para que
Dios hiciera una obra grande y revitalizante en Nueva Inglaterra que tuviera ramificaciones mundiales. Creía que a través del
despertar espiritual, Nueva Inglaterra podría convertirse en un modelo de fidelidad y devoción al mundo.

Sólo doce años después de la muerte de Cotton Mather, llegó un gran avivamiento a Nueva Inglaterra. El Gran Despertar que siguió
extendió la visión de Mather a todas las colonias.

El ángel de Betesda ( AAS; 384 páginas; 1972). Este libro es la primera guía médica completa de las colonias; está lleno de interesantes
especulaciones. Además de proporcionar reseñas del trabajo de decenas de científicos europeos y ofrecer consejos médicos, Mather relata
historias de varias personas a las que se les presentaron remedios en sueños mientras dormían, o de hombres y mujeres tan
miserablemente enfermos que los médicos no pudieron hacer nada más. para ellos, pero que lograron recuperaciones completas y
dramáticas debido a “la obra maravillosa que había realizado” sobre ellos.

Mather sugiere cautelosamente la posibilidad de la participación directa de ángeles, aunque teme despertar "injustificables supersti
o afectaciones. ”Sin embargo, concluye que“ es posible que haya más de ministerio angelical, de lo que somos ordinariamente concien
de." Sugiere que los ángeles operan de forma encubierta, o "detrás de la cortina", dejando "impresiones en la mente" de los médicos,
proporcionándoles información sobre las curas disponibles. Incluso insinúa que su propio libro, El ángel de Betesda,

De hecho, podría haber sido producto de la mano guía de ángeles.

Bonifacius: Un ensayo para hacer el bien ( SF; 220 páginas; 1967). Este facsímil del libro más leído de Mather, publicado por
primera vez de forma anónima en Boston en 1710, es una guía para hombres comunes. Está escrito en el “estilo sencillo”
puritano y promueve lo que es bueno en circunstancias privadas (esposo y esposa, hijos, parientes, sirvientes, vecinos) y en
circunstancias públicas (el ministro, el maestro, el funcionario público, el médico, El abogado). Ayudó a Benjamin Franklin ya
otros a desarrollar ideas prácticas para el trabajo humanitario. Michael Hall señala: "Fue el libro perfecto para presentar el nuevo
siglo de pietismo y religión experiencial" ( Oxford DNB, 37: 267).

El filósofo cristiano ( UIP; 632 páginas; 2000). En este extenso estudio, publicado originalmente en
1721, Mather examina las Escrituras y la naturaleza, los dos grandes libros de Dios, para mostrar cómo no están reñidas con la ciencia de
Newton y sus contemporáneos. Theodore Hornberger dice que el capítulo de Mather sobre astronomía en este libro es "el mejor ejemplo
de cómo la ciencia newtoniana llegó a América y se difundió" ( Oxford DNB, 37: 267). Si bien algunas partes de este libro están
desactualizadas, sigue siendo atractivo debido a las observaciones de Mather, particularmente sobre la flora y la fauna de Nueva
Inglaterra, así como sus hechos y lecciones sobre cómo la obra de Dios brilla a través del trabajo de la naturaleza.

El editor proporciona notas que identifican las fuentes de citas clásicas de Mather, así como un registro biográfico. Su
ensayo introductorio explica a Mather dentro del contexto de su tiempo.

Cotton Mather sobre brujería ( Dorset Press; 172 páginas; 1991). Publicado por primera vez en Boston en octubre
1692, este extraño volumen contiene las reflexiones de Mather sobre la brujería. Muy especulativo, este trabajo debe leerse con sumo cuidado
y discreción. Si bien Mather tenía un corazón para la piedad sólida, a menudo se permitía la especulación. Este es Mather en su peor
momento.

Días de humillación, tiempos de aflicción y desastre ( SF; 9 vols. en 1, 400 páginas; 1970). Este libro de facsímiles contiene nueve
sermones, predicados desde 1696 hasta 1727, sobre cómo restaurar el favor de un Dios enojado, enfatizando las lecciones extraídas
de las aflicciones de los incendios y las tormentas. Los títulos de los sermones incluyen: "Cosas para que un pueblo angustiado
piense", "Humillaciones seguidas de liberaciones", "Consejos de Taberah", "Consejos de la Watch Tower", "El Salvador con su arco
iris", "Una voz del cielo, "La Voz de Dios en una tempestad", "El Terror del Señor" y "Boanerges".

El diario de Cotton Mather ( FUP; 2 vols., 1.504 páginas; 1957). El diario de Mather revela el trabajo de un hombre de logros masivos y
es una contribución importante a la historia del Massachusetts colonial. Fue editado apresuradamente por Mather antes de su muerte,
por lo que lo que queda es lo que hubiera deseado preservar. Si bien en el último siglo han aparecido diferentes ediciones del diario de
Mather, la edición de Ungar de 1957 es la mejor y la más completa.

El diario muestra a Mather como enigmático. Amaba a su Salvador, luchó por preservar la ortodoxia puritana y, sin embargo, a veces se
aventuró de manera mística. Si bien se pueden extraer muchas gemas de la prosa privada de Mather, su inclinación mística y su ascetismo
estricto, que, en ocasiones, casi acaban con su vida, son sin duda desviaciones de la corriente principal del pensamiento puritano. Aquí,
también, nos encontramos con un hombre de principios severos e inquieto auto-humillación, asiduo en promover su asombrosa producción de
libros. Para el lector de hoy, el Diario ofrece una visión fascinante del corazón y la mente de uno de los primeros gigantes puritanos de Estados
Unidos.

Una familia bien ordenada ( ODS; 53 páginas; 2001). Publicado en Boston en 1699, este breve ensayo sobre la familia considera los
deberes de los padres para con sus hijos (basado en Génesis 18:19) y los deberes de los hijos para con sus padres (basado en
Deuteronomio 27:14, 16). El énfasis en todo es cómo hacer
una familia ordenada y agradable a Dios.
Mather ve a la familia de una manera típicamente puritana. Como escribe Don Kistler, “Los puritanos veían a la familia como una pequeña
iglesia. Así como debe haber orden en la iglesia, también debe haber orden en la familia. Y, para los puritanos, ese orden estaba establecido en las
Escrituras y, por lo tanto, siendo de inspiración divina, era infinitamente obligatorio tanto para los padres como para los hijos ".

Las grandes obras de Cristo en América ( BTT; 2 vols., 1308 páginas; 1979). Iniciado en 1690, terminado en 1700 y publicado por
primera vez en 1702 como Magnalia Christi Americana, o, La historia eclesiástica de Nueva Inglaterra, esta enorme historia de los
primeros Estados Unidos en siete "libros" está repleta de matices históricos, memorias biográficas y conocimientos convincentes
sobre la obra de Dios en Estados Unidos. El trabajo es de carácter dispar, que incluye “biografías importantes de gobernadores y
ministros, historias de Harvard College, los conflictos con los indios americanos e iglesias seleccionadas, y un 'mapa eclesiástico del
país' grabado” ( Oxford DNB, 37: 266).

La intención de Mather es mostrar cómo la colonia de Massachusetts demostró el trabajo de la voluntad de Dios. En esencia,
esta es una historia de la iglesia puritana, que abarca gran parte del siglo XVII y proporciona un comentario único sobre muchos
de sus líderes cristianos. Barrett Wendell ha descrito este libro como una de "las grandes obras de la literatura inglesa del siglo
XVII".
De Mather Obra Maestra fue inmediatamente controvertido. Algunos críticos se centraron en los errores históricos de Mather, su
estilo intrincado y su prosa exagerada. Otros lo admiraban por su coherencia, detalle y celo. Entre los escritores estadounidenses
del siglo XIX, Ralph Waldo Emerson, Nathaniel Hawthorne y Harriet Beecher Stowe se inspiraron en la “influencia y el poder de su
visión” (ibid.).

Ayuda para padres angustiados ( ODS; 36 páginas; 2004). En este folleto, basado en Proverbios 10: 1, "El hijo sabio alegra
al padre, pero el hijo necio es la tristeza de su madre", Mather busca lograr dos cosas importantes: primero, dar consejo y
consuelo a padres piadosos afligido con hijos impíos; y en segundo lugar, persuadir a los niños de que no se comporten de
esa manera perversa que traerá desdicha a sus padres. Este es un folleto muy útil para los padres que están afligidos por los
hijos e hijas pródigos y rebeldes.

Adornos para las hijas de Sion; o El carácter y la felicidad de una mujer virtuosa ( SF; 128 páginas; 1978). Este facsímil
está tomado de la tercera edición del influyente tratado de Mather. Busca prescribir modos bíblicos de vestimenta, maquillaje,
actitudes y comportamiento social para las mujeres en la América colonial.

Paterna: La autobiografía de Cotton Mather ( SF; 504 páginas; 1978). Mather escribió esta autobiografía para registrar
"varias de esas experiencias y artimañas que he tenido en mi pobre caminar con Dios", para que sus hijos, Increase y
Samuel, y otros amigos pudieran recibir instrucción de ella, y promover su propio autoexamen y meditación.
Sorprendentemente, esta es la primera vez que se imprime el texto completo. Los académicos generalmente han
subestimado su valor.
Como el otro extenso trabajo autobiográfico de Mather, El diario, la especificidad con respecto a los acontecimientos importantes durante su
vida suele estar ausente. El editor, Ronald A. Bosco, ha compensado la falta de voluntad de Mather de mantener informado a su lector de las
fechas y eventos importantes de su vida al proporcionar un cuadro cronológico de la vida de Mather en el prefacio y mediante anotaciones
detalladas que acompañan al texto de Paterna.

Cartas seleccionadas de Cotton Mather ( LUP; 446 páginas; 1971). Editada por Kenneth Silverman, esta colección de cartas
presenta a Mather como un hombre, un clérigo y un padre. Mientras haya un alto
tono devocional de las cartas, quizás sea mejor utilizarlas para ayudarnos a comprender mejor al propio Mather.

El triple paraíso de Cotton Mather: una edición de "Triparadisus" ( UGP; 526 páginas; 1995). Esta edición editada de Triparadisu
la obra colonial más grande del milenio, contiene las ideas de Mather sobre los últimos días y el reinado de Cristo. En una
introducción crítica, Reiner Smolinski muestra que la defensa hermenéutica de Mather de la religión revelada busca negociar entre
la posición literalista ortodoxa de sus antepasados de Nueva Inglaterra y los nuevos desafíos filológicos a las Escrituras por parte
de hombres tan diversos como Hugo Grotius, Thomas Hobbes, Isaac de la. Peyrere, Benedict Spinoza, Richard Simon, Henry
Hammond, Thomas Burnet, William Whiston, Anthony Collins e Isaac Newton.

Triparadisus muestra la hermenéutica de Mather experimentando un cambio de una interpretación futurista de las profecías a
una posición semi-preterista mientras se une al campo algo alegórico de Grocio, Hammond, Lightfoot y Baxter. Proporciona una
importante visión biográfica de los últimos años de Mather y sirve como un vínculo importante entre el premilenialismo de Mather
a finales del siglo XVII y el posmilenialismo de Jonathan Edwards en el Gran Despertar.
 Incrementar Mather
(1639-1723)

yo ncrease Mather nació el 21 de junio de 1639 en Dorchester, Massachusetts. Fue criado de acuerdo con
el puritanismo estricto de su padre, Richard Mather. Estudió con John Norton en Boston, luego ingresó en el Harvard College a
la edad de doce años y se graduó con una licenciatura en artes en 1656. Algunos meses antes de su graduación, su madre
moribunda le rogó que se convirtiera en ministro; casi al mismo tiempo, llegó a la seguridad de la fe. Siguiendo los deseos de su
madre, predicó su primer sermón en su decimoctavo cumpleaños. Semanas más tarde, se fue a Inglaterra y luego a Irlanda,
donde comenzó a estudiar en el Trinity College de Dublín. Obtuvo una maestría en 1658 y luego predicó en Inglaterra y
Guernsey hasta la Restauración.

Mather regresó a Boston, Massachusetts, en 1661. Seis iglesias le pidieron que fuera su pastor, pero eligió trabajar con su
padre en Dorchester. En marzo de 1662, Mather se casó con María, hija de John Cotton, lo que acercó a dos influyentes
familias puritanas. Tuvieron siete hijas y tres hijos que sobrevivieron a la infancia. Un hijo, Nathaniel, murió a la edad de
diecinueve años; los otros dos, Cotton y Samuel, se convirtieron en ministros.

Mather sirvió como delegado en el Sínodo “a mitad de camino” de 1662. Allí se opuso a su padre ya otros ministros argumentando
en contra del Pacto a mitad de camino, que pensaba que debilitaba el congregacionalismo al reducir los estándares para la membresía
de la iglesia. Para la década de 1670, sin embargo, estaba convencido de que las iglesias no prosperarían a menos que sus normas
concedieran membresía a personas que no podían dar un testimonio claro de su experiencia de conversión. En 1675, publicó dos libros
defendiendo el Pacto a mitad de camino.

En 1664, Mather fue llamado a pastorear la Segunda Iglesia ("Viejo Norte") en Boston, una gran congregación de 1.500
miembros. Sirvió allí durante casi sesenta años hasta su muerte en 1723, convirtiéndose en uno de los principales ministros de su
generación. Durante décadas, tuvo un papel destacado en varios sínodos que buscaban reformar la iglesia. Presidió el Sínodo de
Boston de 1680 y escribió el prefacio de la Confesión de Fe, que era su versión de la Declaración de Saboya que se acordó en ese
sínodo.
En los primeros días de su ministerio, Mather creía que Nueva Inglaterra tenía un papel crucial en el crecimiento anticipado del reino
de Dios. Además de la iglesia, la propia Nueva Inglaterra era importante, porque solo Nueva Inglaterra tenía la oportunidad de hacer lo
que Dios quería que se hiciera y de servir de inspiración al mundo. Mather y otros tenían un fervor escatológico en esta creencia.
Entonces, cuando las cosas no salieron bien en Nueva Inglaterra y las iglesias comenzaron a decaer espiritualmente, Mather se angustió
profundamente y temió mucho que Nueva Inglaterra dejara de existir como una nación piadosa y convenida. En su predicación,
frecuentemente comparó a Nueva Inglaterra con Israel, argumentando que así como el pacto de Dios con Israel no fracasó, el pacto de
Dios con Nueva Inglaterra tampoco fallaría.

En la década de 1670, las jeremías de Mather, es decir, sermones de advertencia y llamados al arrepentimiento, se volvieron más
específico. En la década de 1660, había tendido a criticar a la colonia en su conjunto por su fracaso, pero en la década de 1670, se centró en
elementos particulares dentro de la colonia que pensaba que eran responsables del declive espiritual, como comerciantes, marineros y
jóvenes. que tenían menos probabilidades de honrar el pacto.
El hijo de Mather, Cotton, se unió a su padre en el ministerio pastoral en 1683. Juntos defendieron la antigua teocracia puritana y
el orden establecido en la iglesia y el estado. Este conservadurismo provocó problemas con el gobierno durante el período de la
Restauración. Increase Mather favoreció el gobierno de Sir William Phips y se convirtió en un acérrimo oponente de Edward
Randolph y Sir Edmund Andros por la revocación de la carta de Massachusetts y la conducta del gobierno real. En 1688, Mather fue
a Inglaterra para presentar las quejas de Massachusetts. Después de la Revolución Gloriosa y la posterior revuelta en
Massachusetts contra Andros, obtuvo una nueva carta en 1691 que unía la Colonia de Plymouth con la Colonia de la Bahía de
Massachusetts.

Mather se opuso a lo que él vio como el liberalismo arrastrándose en la iglesia a través de la idea de Solomon Stoddard de que la
comunión podría ser una ordenanza de conversión. Mather sintió que abrir la Cena del Señor a personas inconversas socavaría la
pureza de la iglesia. También veía restringir la membresía de la iglesia como la forma central para mantener el experimento puritano en
Nueva Inglaterra. Después de 1691, cuando la nueva constitución redefinió la ciudadanía ya no en términos de membresía de la iglesia
sino en términos de propiedad, estaba profundamente angustiado. Habló con los jóvenes, advirtiéndoles sobre no estar a la altura de su
responsabilidad de unirse a la iglesia. Estos jóvenes no solían ser desenfrenados en su vida, pero simplemente no se presentaban para
unirse a la iglesia porque no podían dar testimonio de su experiencia de conversión.

En 1692, Mather jugó un papel clave en la reducción de la histeria pública que acompañó a los juicios de brujas de Salem. Una de las
decisiones importantes que tomaron Mather y otros ministros puritanos fue no permitir que el testimonio de las personas acerca de haber visto
fantasmas se usara como prueba contra el acusado. Los funcionarios necesitaban pruebas más concretas para condenar a cualquiera por la
práctica de la brujería.
Mather y otros ministros sí creían en la posibilidad de la brujería y estaban dispuestos a ver a las personas juzgadas como
brujas, pero desaprobaban la histeria generada por los juicios. Mather sintió que era mejor para una bruja culpable escapar
que arriesgarse a dar muerte a una persona inocente. Durante el año de los juicios de brujas, publicó Casos de conciencia
sobre espíritus malignos ( 1692), en el que denunció “pruebas espectrales” en juicios por brujería. El libro jugó un papel clave
en el cierre de los juicios y, según Cotton Mather, fue fundamental para poner fin a las ejecuciones por brujería en
Massachusetts.

Después de 1692, la influencia de Mather disminuyó porque muchos colonos se opusieron a la nueva carta que había recomendado.
Sin embargo, Mather se mantuvo poderoso hasta el final. Se convirtió en presidente del Harvard College en 1685. Mientras desempeñaba
ese cargo, reorganizó y revitalizó el colegio; presionó para ampliar el estudio de la ciencia en Harvard, lo que amplió el alcance de la
escuela más allá de la capacitación para el ministerio. En 1701, las fuerzas liberales que rechazaron la ortodoxia calvinista lograron su
expulsión.
Al final de su ministerio, Mather comenzó a enfocar su predicación más en los elegidos y menos en la nación. Volvió al énfasis
de su padre en la importancia de la iglesia en lugar de la nación, ya que se desanimó cada vez más sobre las perspectivas de
renovación nacional. Lamentó que su predicación anterior hubiera sido demasiado moralista y no se hubiera centrado lo suficiente
en Cristo.
Mather murió en 1723 a la edad de ochenta y cuatro años. Muchos lamentaron su fallecimiento, incluido Benjamin Colman, un antiguo
enemigo, que dijo de Mather: "Él era el patriarca y profeta entre nosotros, si es que alguien puede ser llamado así" ( La muerte del profeta, 1
pág. 32). George Harper señala correctamente: "Increase Mather fue una figura dominante y la voz principal del calvinismo ortodoxo en
una era en la que el racionalismo comenzaba a socavar los cimientos religiosos de Bay Colony" ("New England Dynasty", Historia
Cristiana, No. 41, pág. 21).

Mather escribió 175 libros y folletos sobre una variedad de temas. Publicó una biografía de su
padre en 1670 y Una historia de la guerra con los indios ( 1676) justo después de la Guerra del Rey Felipe. El tambien escribio Providencias
notables ( 1684), basado en un trabajo anterior de otros escritores, y varios trabajos sobre el declive de Nueva Inglaterra.

Partiendo Gloria: Ocho Jeremías por Increase Mather ( SF; 8 vols. en 1, 328 páginas; 1987). El término
jeremiada se refiere a un sermón u otra obra que explica las desgracias de una época como un castigo justo por grandes
males sociales y morales, pero ofrece la esperanza de cambios que traerán un futuro más feliz. Se deriva del profeta
Jeremías, quien atribuyó las calamidades de Israel a su abandono del pacto con Jehová y su regreso a la idolatría
pagana, denunció sus iniquidades religiosas y morales y llamó al pueblo a arrepentirse y reformarse para que Dios
pudiera restaurar. a su favor y renovar el antiguo pacto.

El término también se ha utilizado de manera más amplia, según Emory Elliott: “Tomando sus textos de Jeremías e Isaías, estas
oraciones siguieron, y reinscribieron, una fórmula retórica que incluía recordar el coraje y la piedad de los fundadores, lamentando los
males recientes y presentes, y clamando por un regreso a la conducta y el celo originales. En la erudición actual, el término 'jeremiad'
se ha expandido para incluir no solo sermones sino también otros textos que ensayan los tropos familiares de la fórmula, como
narrativas de cautiverio, renovaciones de pactos, así como algunas historias y biografías ”( Cambridge Historia de la Literatura
Estadounidense, 1: 257).

Los facsímiles de este volumen incluyen "El día de la angustia se acerca" (1674), "Una ferviente exhortación" (1676),
"La alarma del cielo para el mundo" (1682), "Renovación del pacto" (1682), "Regresando a Dios ”(1684),“ Icabod ”(1702),“
Quemaduras lamentadas en un sermón ”(1711) y“ Consejos para los niños ”(1721).

Una historia de las notables providencias de Dios en la Nueva Inglaterra colonial ( Volver Inicio Industrias; 262 páginas;
1997). Esta obra sobre la providencia, publicada por primera vez en 1684 y ampliada en 1856, cubre los siguientes temas:
liberaciones por mar, preservaciones, historias de truenos y relámpagos, meditaciones filosóficas, eventos sobrenaturales,
relatos de demonios y poseídos, apariciones, casos de conciencia, tempestades y juicios. Este libro se originó en la mente de
Matthew Poole, quien sugirió que existiera tal trabajo para establecer reglas y pautas para registrar las maravillas maravillosas
de Dios. Mather respondió con este libro, que no solo establece ciertas reglas, sino que las aplica a varios ejemplos. A veces,
Mather parece estirar los hechos y se vuelve algo hagiográfico.

Jeremías ( AMS; 320 páginas; 1985). Estas jeremías de Increase Mather incluyen "El día de los problemas se acerca";
“Renovación del Pacto”; "Un llamado del cielo"; “La mayor bendición de los consejeros primitivos”; “David al servicio de su
generación”; y "El camino más seguro hacia el mayor honor".

Dos biografías de Mather: vida y muerte y padre, ed. William J. Scheick (LUP; 241 páginas;
1989). Este trabajo contiene la primera edición moderna de la biografía de Increase Mather sobre su padre, Richard Mather. También
contiene la biografía de Cotton Mather de Increase Mather. Las dos obras han sido cuidadosamente editadas y brindan información
invaluable sobre la vida de dos de los patriarcas puritanos de Nueva Inglaterra.
 Richard Mather
(1596-1669)

R ichard Mather nació en Lowtown, cerca de Liverpool. A los quince años estaba listo para Oxford, pero
sus padres no podían permitirse enviarlo allí. En cambio, Mather se convirtió en maestro en una nueva escuela primaria en Toxteth Park.
Mientras enseñaba, vivió con un granjero puritano culto, Edward Aspinwall. Escuchó los sermones puritanos y leyó los escritos de los teólogos
puritanos y, durante un período de tres años (entre los quince y los dieciocho años), experimentó una conversión intensa y prolongada “en el
clásico molde puritano: los intentos santurrones de obedecer la ley de Dios , desesperación al comparar sus débiles esfuerzos con los de
santos experimentados, y finalmente un gran avance ”cuando el Espíritu Santo derramó promesas evangélicas en su alma (George W.
Harper,“ New England Dynasty ”, Historia de la Iglesia, No. 41, pág. 20).

En 1618, Mather fue a estudiar al Brasenose College, Oxford, pero su educación se interrumpió cuando la gente de Toxteth le rogó
que regresara para ministrarles. Entonces, en 1619, Mather fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra por Thomas Morton, obispo de
Chester. Predicó en Toxteth durante quince años con un éxito creciente. William Gellibrand, ministro puritano de Warrington, dijo
después de escuchar a Mather predicar: “Llámalo Matter; porque, créanlo, este hombre tiene sustancia en él ".

En 1624, Mather se casó con Katherine Hoult de Bury, Lancashire. Tuvieron seis hijos. Uno murió al dar a luz y cuatro se convirtieron
en ministros. Los dos mayores, Samuel y Nathaniel, regresaron a Inglaterra después de graduarse de Harvard, mientras que Eleazer e
Increase se convirtieron en predicadores reconocidos en Massachusetts.

El sucesor de Thomas Morton, John Bridgeman, suspendió a Mather en 1633 por denigrar las ceremonias de la Iglesia de Inglaterra,
pero Mather fue devuelto al púlpito después de varios meses. Mather había desarrollado puntos de vista inconformistas y apoyado
puntos de vista congregacionales sobre el gobierno de la iglesia. Después de que fue suspendido de predicar por segunda vez en 1634
por negarse a usar una sobrepelliz, había pocas esperanzas de que volviera al púlpito. Así que John Cotton, Thomas Hooker y otros
líderes inconformistas persuadieron a Mather para que emigrara a Estados Unidos.

En 1635, Mather navegó a América y se instaló en la colonia de la bahía de Massachusetts. Al año siguiente, ayudó a fundar
la iglesia de Dorchester, Massachusetts, donde ministró hasta su muerte en
1669. Como sucedió con muchos inmigrantes de primera generación, Mather se veía a sí mismo como un inglés que vivía en el
exilio debido a problemas en Inglaterra. No vino a Nueva Inglaterra porque no le gustara Inglaterra; sólo le desagradaban ciertas
prácticas que le dificultaban permanecer allí. Para él, Nueva Inglaterra era la iglesia más que una ubicación geográfica.

Mather ayudó a producir El libro del salmo de la bahía ( 1637), pero fue más conocido por su defensa de “la
Congregational Way ”del gobierno de la iglesia en la década de 1640 durante los debates con Samuel Rutherford, un acérrimo presbiteriano
escocés. Mather redactó una forma de gobierno eclesiástico para la colonia de la bahía de Massachusetts, que, después de ser modificada por el
Sínodo de Cambridge, surgió como “La Plataforma de Gobierno de la Iglesia de Cambridge” (1648).

Mather estaba convencido de que Nueva Inglaterra se convertiría en una inspiración y un modelo para el mundo. Se hizo amigo cercano
de John Cotton, otro ministro puritano de primera generación en Nueva Inglaterra. Pero a diferencia de Cotton, Mather se opuso firmemente
a lo que consideraba tendencias antinómicas en la iglesia. Apoyó una iglesia visiblemente pura y defendió una membresía de la iglesia
restrictiva que requiere un testimonio de experiencia religiosa.

Cotton pensó que la posición de Mather era extrema. Cotton le dijo una vez a Mather que era mejor admitir a diez
hipócritas en la iglesia que excluir a un cristiano; Mather respondió que era mejor
excluir a muchos cristianos que admitir a un hipócrita. Para Mather, la pureza visible de la iglesia era sinónimo del
experimento puritano. Si no se pudiera mantener la pureza de la iglesia, entonces todo el experimento fracasaría.

Poco después de la muerte de su esposa en 1655, Mather se casó con Sarah Cotton, viuda de John Cotton. A fines de la década de 1650,
Mather se involucró profundamente en la controversia bautismal que envolvió a las iglesias de Nueva Inglaterra. Participó en el Sínodo "a mitad
de camino" de 1662 y escribió un tratado defendiendo sus conclusiones. También escribió diez obras, la mayoría sobre temas de eclesiología.

Mather fue un predicador poderoso. "Su manera de predicar era muy sencilla", escribió Cotton Mather sobre la predicación de su abuelo,
"con el objetivo de disparar sus flechas, no sobre el cabezas pero en el corazones de sus oyentes. Sin embargo, predicó sus sermones
sencillos de manera tan bíblica y poderosa que ... vio un gran éxito en sus labores tanto en Inglaterra [Antigua como Nueva], convirtiendo
muchas almas a Dios ”(citado en Harper, p. 20).

Mientras presidía un consejo de iglesias en Boston en 1669, Mather tuvo un ataque de cálculos renales. Regresó a Dorchester, donde
murió una semana después.

Pacto de la Iglesia: Dos tratados ( Arno; 162 páginas; 1972). Mather no era corriente, ni como hombre ni como ministro. Una
cosa notable que hizo fue liderar el establecimiento del congregacionalismo en Massachusetts y defenderlo de los críticos.

Muchos puritanos de Massachusetts consideraban que sus iglesias eran parte de la Iglesia de Inglaterra; por tanto, eran
congregacionalistas que no se separaban. Formaron sus iglesias mediante convenios o acuerdos entre miembros que habían dado
evidencia de sus experiencias de conversión. Como "un grupo de fieles reunidos del mundo", una iglesia congregacional
administraba los sacramentos solo a aquellos que se consideraban calificados. La iglesia también disciplinó a los miembros que
cayeron en pecado. Cada iglesia era bastante autónoma; no había jerarquía de obispos sobre ellos. Las iglesias del Nuevo
Testamento no tenían tal jerarquía, dijeron los puritanos; por lo tanto, ellos tampoco.

Mather defendió este sistema siempre que fue desafiado. Algunos de los críticos más destacados fueron Samuel
Rutherford y Charles Herle, presbiterianos que atacaron la autonomía del congregacionalismo, diciendo que cada iglesia
debería estar bajo la autoridad de un sínodo. Su modelo fue el presbiterianismo de Escocia.

Mather respondió a ambas críticas en trabajos publicados en Londres titulados Una respuesta al Sr. Rutherford
(1647) y Una respuesta modesta y fraternal al Sr. Charles Herle ( 1644). Ofreció más exposiciones del congregacionalismo en dos
obras poderosas (aquí reimpresas) publicadas en 1643: Una disculpa por el pacto de la iglesia y el gobierno de la iglesia y Pacto
de la Iglesia discutido en respuesta a dos y treinta preguntas. En estos trabajos, Mather explica la base bíblica de las iglesias
congregacionales, al tiempo que insiste en que las iglesias de Nueva Inglaterra permanecieron dentro de la gran tradición de la
Iglesia de Inglaterra antes de que comenzara su caída.
 Samuel Mather
(1626-1671)

S amuel Mather nació en Much Woolton, Lancashire, el 13 de mayo de 1626. Emigró a Nueva
Inglaterra con sus padres, Richard (ver arriba) y Katherine, y sus tres hermanos menores cuando tenía nueve años. Se
graduó de Harvard College con una Maestría en Artes en 1643 y fue el primer graduado que se convirtió en becario.

Mather predicó durante varios años en Nueva Inglaterra, especialmente para la Segunda Iglesia de Boston (Iglesia del
Norte). Finalmente, la congregación lo llamó pastor, pero él se negó, eligiendo en cambio regresar a Inglaterra, donde, en
1650, fue nombrado capellán del Magdalen College, Oxford, bajo la presidencia de Thomas Goodwin.

En 1654, Mather fue enviado en misión a Irlanda con el hijo de Oliver Cromwell, Henry, y posteriormente fue nombrado miembro principal del Trinity College
de Dublín. Dos años después, aceptó un llamado ministerial para ser co-pastor con Samuel Winter en la iglesia de San Nicolás, Dublín, donde la mayoría de los
concejales de Dublín adoraban. A petición suya, fue ordenado como ministro congregacionalista, lo que ciertamente indica su aceptación como predicador
puritano. Además de predicar cada domingo por la mañana en la iglesia de San Nicolás, predicó cada seis semanas ante el Lord Diputado Cromwell y se
convirtió en uno de los principales clérigos puritanos de Irlanda. Durante el Protectorado, mantuvo relaciones cordiales con los teólogos anglicanos, pero después
de la Restauración se volvió cada vez más impaciente con las ceremonias anglicanas. En 1660, predicó dos fuertes sermones que pedían la reforma de varios
ritos anglicanos, incluido el uso de la sobrepelliz clerical, la firma con la cruz en el bautismo, arrodillarse en la comunión e inclinarse ante el altar. Como resultado,
fue despedido de su púlpito y se le ordenó entregar las notas de su sermón. En cambio, envió sus notas a Nueva Inglaterra, donde finalmente se publicaron en
1670 gracias a la influencia de su hermano Increase. Estos sermones muestran su concepción en desarrollo de la tipología que luego fue documentada en su
influyente trabajo, envió sus notas a Nueva Inglaterra, donde finalmente se publicaron en 1670 gracias a la influencia de su hermano Increase. Estos sermones
muestran su concepción en desarrollo de la tipología que luego fue documentada en su influyente trabajo, envió sus notas a Nueva Inglaterra, donde finalmente
se publicaron en 1670 gracias a la influencia de su hermano Increase. Estos sermones muestran su concepción en desarrollo de la tipología que luego fue
documentada en su influyente trabajo, Las figuras o tipos del Antiguo Testamento, publicado póstumamente por su hermano Nathaniel en 1683.

Mather regresó a Lancashire y predicó en el área de su tierra natal hasta que fue expulsado en
1662. Al enterarse de que Irlanda toleraba la disidencia mejor que Inglaterra, regresó a Dublín, donde predicó para una
congregación en New Row. En 1664, fue encarcelado brevemente por celebrar conventículos. Unos años más tarde,
predicó un sermón reivindicando el retiro de la Iglesia de Irlanda, a la que llamó “el partido malvado”, y llamó a los
disidentes congregacionalistas, bautistas y presbiterianos a colaborar por la fe reformada ortodoxa. Estas condenas fueron
publicadas póstumamente en su I renicum, o, Ensayo para la unión ( 1680).

Mather murió el 29 de octubre de 1671, a la edad de cuarenta y seis años, le sobrevivieron su segunda esposa, Hannah, y su hija, Catherine,
que fue fruto de su primer matrimonio con una hermana de Sir John Stevens. Tres o cuatro niños le precedieron en la muerte.

Las figuras o tipos del Antiguo Testamento ( Johnson; 585 páginas; 1969). En los sermones iniciales de esta reimpresión facsímil
de la segunda edición de este trabajo (1705), Mather muestra por qué algunas escrituras deben leerse tipológicamente. Luego
analiza los orígenes y el valor de la exégesis a través de la tipología, desvelando las distinciones entre la revelación de los pactos
antiguo y nuevo, y mostrando la
superioridad del evangelio a la ley. Cristo, dice, fue "parcialmente, aunque no totalmente, revelado" en los "tipos y sombras legales" y
otros modos de revelación del Antiguo Testamento.
En la sección principal de su libro, Mather analiza los tipos del Antiguo Testamento bajo dos divisiones principales, "tipos
personales" y "tipos reales". Los tipos personales incluyen figuras como Adán, Noé, Melquisedec, Abraham, Isaac, Jacob y José.
Esta sección incluye una discusión de "tipos colectivos", como la nación de Israel, los nazareos, profetas, sacerdotes y reyes. Bajo
los tipos reales, Mather distingue los "tipos ocasionales" (como el arca de Noé, la escalera de Jacob, la zarza ardiente y el maná) de
los "tipos perpetuos", que "tenían un valor más duradero y estaban personificados por la ley ceremonial del Antiguo Testamento. "
Mather continúa mostrando cómo los principios y ejemplos morales que todavía tienen relevancia para nosotros hoy pueden
extraerse de tipos y figuras instituidos en los tiempos del Antiguo Testamento (págs. Xvi-xix).

Mason Lowance concluye: “Si bien Mather, como Thomas Shepard, ha hecho mucho para minimizar las diferencias entre las
dispensaciones, también ha planteado algunas cuestiones serias sobre la abrogación de los tipos que Shepard había tratado más
a fondo en el Tesis Sabbaticae una generación antes ”(p. xix).
 MatthewMead
(1629-1699)

METRO atthew Mead nació en 1629 de Richard y Joanne Mead, en Leighton Buzzard, Bedfordshire.
Después de estudiar en Eton College (1645-48), Mead fue elegido académico en King's College, Cambridge (1649), pero
renunció en 1651, probablemente "para evitar la expulsión por negarse a llevar el compromiso a la Commonwealth".

Mead se casó con Elizabeth Walton de la parroquia All Hallows, Londres, en 1655. Ese mismo año, se convirtió en conferenciante
matutino en St. Sunstan y All Saints, Stepney, donde William Greenhill era vicario. Al año siguiente, se unió a la congregación reunida
que pastoreaba Greenhill.
Durante la época del gobierno de Oliver Cromwell, Mead se identificó con los independientes. En 1658, Cromwell nombró a Mead
coadjutor de New Chapel, Shadwell, cerca de Stepney; sin embargo, Mead perdió esa posición después de la Restauración. En 1659, Mead
se convirtió en profesor en St. Bride's, Fleet Street.
Publicados Mead y otros siete ministros inconformistas Un léxico inglés-griego en 1661. Ese verano, como conferenciante en St.
Sepulcher, Holborn, Mead predicó siete sermones para desenmascarar a los hipócritas y despertar a los profesores somnolientos. Al
año siguiente se publicaron como El casi cristiano descubierto, que se convirtió en la obra más popular de Mead; se ha reimpreso en
numerosas ocasiones hasta la actualidad. Unos meses después de imprimir este clásico, Mead fue expulsado de todas sus cátedras
y cargos por su inconformidad. Su sermón de despedida, La despedida del pastor, exhortó a su audiencia a sufrir en lugar de
conformarse.

En 1663, Mead estaba trabajando de nuevo en Stepney, probablemente ayudando a Greenhill. La Ley del Conventicle y la Ley Five
Mile le obligaron a dejar Stepney. Visitó los Países Bajos y predicó en varias ocasiones en Utrecht antes de regresar a Inglaterra. En
1669, se convirtió formalmente en pastor asistente de William Greenhill en Stepney. Poco después de la muerte de Greenhill en 1671, se
le pidió a Mead que sucediera a Greenhill como pastor. Fue instalado por John Owen el 14 de diciembre.

Durante los últimos veintiocho años de su vida, Mead predicó a una congregación independiente en Stepney que, según se
informa, era la más grande de Londres. Su predicación fue muy apreciada, pero enfrentó una gran cantidad de pruebas. En 1682,
Sir William Smith invadió la iglesia de Stepney con una fuerte guardia, derribó el púlpito y rompió los bancos. Al año siguiente,
Mead fue arrestado bajo sospecha de estar involucrado en el complot de Rye House. Junto con John Owen, fue llevado ante el
Privy Council. Las respuestas de Mead fueron tan satisfactorias que el rey ordenó su liberación. Pero cuando el rey James II
accedió al trono, los antiguos cargos resucitaron. Finalmente fueron despedidos.

Mead sucedió a Owen en 1683 como conferenciante el martes por la mañana en Pinner's Hall, cargo que ocupó hasta su muerte.
Apoyó de todo corazón el intento de John Howe en 1690 de unir a presbiterianos y congregacionalistas. Se le pidió a Mead que
predicara para el servicio de inauguración de "la Feliz Unión de Independientes y Presbiterianos" en Stepney el 6 de abril de 1691.
Predicó quizás su más famoso
sermón, Dos palos hicieron uno ( 1691), de Ezequiel 37:19, en el que enfatizó que las divisiones no esenciales son muy deshonrosas para
Jesucristo. Cuando el sindicato se disolvió en 1694, en gran parte debido a las supuestas herejías de Daniel Williams, Mead mantuvo un papel
neutral. Continuó dando conferencias en Pinner's Hall después de que los presbiterianos se separaron.

Mead murió a la edad de setenta años el 16 de octubre de 1699. John Howe, quien predicó en el funeral de Mead, llamó a su
amigo “muy reverendo y laborioso siervo de Cristo”.
Mead escribió varios libros que se publicaron póstumamente, el más notable El recordatorio del joven y la mejor elección de
la juventud ( 1701), y Sermones originales sobre los judíos; y al caer en las manos del Dios vivo ( 1836), ahora reimpreso como
sermones de Matthew Mead. Mead también se mantuvo muy ocupado como padre de trece hijos. Su undécimo hijo, Richard
Mead, se convirtió en un conocido médico y activista político.

El casi cristiano descubierto ( ODS; 186 páginas; 1993). Este trabajo muestra veinte formas en que una persona puede ser engañada
haciéndole creer que es cristiano cuando en realidad es un “casi cristiano” (Hechos 26:28). Mead explica la necesidad de un autoexamen
(págs. 126-34), las señales del pecado imperdonable (págs. 142-46) y las razones de la falta de consuelo del creyente (págs. 155-63).
Concluye con tres asuntos de los que todo lector debe estar convencido: la naturaleza maligna y sucia del pecado, la miseria y el peligro
desesperado de los no regenerados, y “la absoluta insuficiencia e incapacidad de cualquier cosa por debajo de Cristo Jesús para ministrar
alivio” (págs. 163 -64).

El doble propósito de este clásico breve y legible es sacar a los creyentes nominales de su complacencia y consolar a los
verdaderos creyentes. Se debe tener cuidado al dar este libro a los nuevos conversos porque su contenido podría
desanimarlos.

Un nombre en el cielo, la verdadera base de la alegría ( ODS; 144 páginas; 2001). Esta reimpresión contiene dos discursos: "Un
nombre en el cielo, la verdadera base del gozo", en Lucas 10:20 ("Alégrate porque tus nombres están escritos en el cielo"), y "El
poder de la gracia para apartar el corazón del mundo, ”En el Salmo 131: 2 (“ Mi alma es como un niño destetado ”). Augustus
Toplady, que resumió esta obra, dice de ella: “Nada tiende a destetar el alma de todo apego no divino, como el conocimiento de
que nuestro los nombres están escritos en el cielo. ”La sustancia práctica y el estilo de este trabajo deberían ser de gran ayuda
para los lectores.

Los sermones de Matthew Mead ( ODS; 435 páginas; 1997). Esta rara colección incluye cinco sermones sobre la
restauración de los judíos de Ezequiel 37, doce sermones sobre “Caer en las manos del Dios viviente” de Hebreos 10:31 y un
sermón de despedida de 1 Corintios 1: 3. Algunos de los sermones fueron transcritos de la propia letra de Mead y "llevan el
sello de la mente vigorosa, ampliada y devota del autor".
 Christopher Ness
(1621-1705)

C hristopher Ness (Nesse) fue un ministro independiente nacido en North Cave, Yorkshire, en diciembre
26, 1621. Después de algún tiempo en la escuela primaria de John Seaman, Ness fue admitido en St. John's College,
Cambridge, donde se graduó con una licenciatura en artes en 1642. Se convirtió en coadjutor de su tío en South Cliff y
predicó en Holderness y Beverley, donde más tarde fue nombrado director de la escuela primaria en 1649.

En 1651, Ness se convirtió en rector de Cottingham y, en 1656, en predicador en Leeds. Fue expulsado en 1662 por la Ley de
Uniformidad y participó en una controversia con los arminianos de la época. Sin duda las semillas de su última publicación, Un antídoto
contra el arminianismo ( 1700), se plantaron en este momento.

Durante el resto de la década de 1660, Ness se desempeñó como maestra de escuela y tutora en Yorkshire en Clayton, Motley
y Hunslet. Obtuvo la licencia como ministro independiente en Leeds en 1672, donde abrió una iglesia dos años después; sin
embargo, fue excomulgado cuatro veces y condenado por promover asambleas cismáticas. Ness huyó a Londres en 1675 para
evitar el arresto y predicó allí a una congregación privada en Salisbury Court, Fleet Street. Publicó varias obras de divinidad
práctica, como
La corona y la gloria de un cristiano ( 1676) y El caminar y el trabajo de un cristiano en la tierra hasta llegar al cielo ( 1678),
así como varias obras antipapales. Quizás el más conocido de ellos fue una biografía del Papa Inocencio XI, El patriarca del
diablo ( 1683), cuya impresión completa, según el editor, John Dutton, se vendió en dos semanas.

Después de algunas persecuciones tras la derrota de los whigs, Ness huyó de Londres por un tiempo. Cuando regresó en 1690,
estableció un lugar de reunión en Woodmonger's Hall, Duke's Place. Publicó un comentario de la Biblia en cuatro volúmenes, Una
historia y un misterio completos del Antiguo y Nuevo Testamento
(1690-96). Murió en su cumpleaños en 1705 y fue enterrado en el cementerio de Bunhill Fields.

Un antídoto contra el arminianismo ( SWRB; 130 páginas; 1988). Reimpreso con frecuencia a lo largo de los siglos, este pequeño libro se
ha convertido en una defensa clásica del calvinismo. Sus cuatro secciones defienden convincentemente las doctrinas de la predestinación
soberana, la expiación limitada, la gracia irresistible en la conversión y la perseverancia final de los santos. Ness reúne más de 450 textos
para apoyar su caso en la brújula de este breve trabajo. El libro fue elogiado calurosamente por su amigo, John Owen, así como por
Matthew Henry.
 John Norton
(1606-1663)

J ohn Norton nació en 1606 en Bishop's Stortford, Hertfordshire. Él era el hijo de William Norton.
y Alice Browest. Entró en Peterhouse College, Cambridge, en 1620, obteniendo una licenciatura en 1624 y una maestría en
artes en 1627. Después de graduarse, sirvió como acomodador en la escuela primaria y como cura en la iglesia de Stortford.
Durante ese tiempo, la predicación de Jeremiah Dykes y otros puritanos llevó a su conversión. Como resultado de sus nuevas
convicciones puritanas, rechazó el generoso apoyo de su tío, una beca en Cambridge y un beneficio de la iglesia, y eligió en
cambio estudiar teología y convertirse en capellán en la casa de Sir William Masham de High Lever, Essex. .

La creciente intolerancia de Inglaterra hacia los disidentes llevó a Norton a emigrar al Nuevo Mundo. Él y su esposa se prepararon para
navegar hacia la bahía de Massachusetts en Estados Unidos en el mismo barco que Thomas Shepard. Una fuerte tormenta frustró su intento
de salir de Inglaterra en 1634, pero al año siguiente su barco zarpó sin incidentes. Norton y su esposa aterrizaron en Plymouth en octubre de
1635. Durante todo el invierno, sirvió como ministro de la iglesia en Plymouth Colony, pero un año después los Norton se establecieron en
Boston.
La llegada de Norton a Massachusetts coincidió con la crisis antinomiana que se centró en torno a Anne Hutchinson. Abogó por
que la elección de uno deba ser aprehendida místicamente y sostuvo que el clero de la región, incluido Norton, enseñó
erróneamente que las obras y los frutos de las personas son un medio para determinar si están entre los elegidos; en consecuencia,
dijo, Norton y sus colegas estaban predicando una marca arminiana del pacto de obras. Hutchinson, además, cuestionó la autoridad
de los ministros, afirmando que la gente común podía recibir revelaciones especiales directamente de Dios. Tales creencias
amenazaban los cimientos de la teología puritana y, de hecho, la estructura social de los primeros Estados Unidos.

Norton fue miembro del Sínodo de 1637, convocado por los líderes de la colonia para tratar la controversia. El Sínodo
denunció la religión que ella y sus seguidores abrazaron y la exilió, con el apoyo de Norton.

En 1638, Norton fue instalado como maestro de la iglesia en Ipswich, donde Nathaniel Rogers era pastor. A mediados de la
década de 1640, Norton se involucró en los debates políticos de la iglesia de la Asamblea de Westminster. Algunos de los teólogos
de Westminster solicitaron el apoyo de varios teólogos continentales, como William Apollonius, ministro en Middelburg, quien
escribió en defensa del presbiterianismo. Independientes como Thomas Goodwin y Philip Nye citaron el estilo de Nueva Inglaterra y
acudieron a sus ministros en busca de apoyo. Norton escribió un tomo en latín, Responsio ad totam questionum ( 1648), que
respondió a Apolonio. Impreso en Londres y con el prólogo de Goodwin, Nye y Sidrach Simpson, Norton demostró la coherencia de
la política congregacional con las creencias y prácticas continentales y apoyó a los hermanos disidentes.

Norton predicó el sermón electoral para la colonia en 1645. Participó en el Sínodo de 1648 que adoptó la Plataforma de
Cambridge, la orden de la iglesia para las congregaciones en Massachusetts. Ese mismo año, Norton publicó Un tratado breve y
excelente que contiene la doctrina de la piedad, uno de sus libros más útiles.

Antes de que John Cotton muriera en 1652, dijo que Norton lo sucedería como ministro de la Primera Iglesia en Boston después
de su muerte. Después de más de tres años de controversia entre las congregaciones de Boston e Ipswich, las cuales querían a
Norton como pastor, Ipswich cedió y Norton fue ordenado en la iglesia de Boston el 23 de julio de 1656. Ese mismo día, Norton,
cuya primera esposa había muerto, se casó con Mary Mason, quien le sobrevivió.
 Después de la Restauración en 1660, Norton pidió la reconciliación con la corona en su sermón electoral, "Sion, la paria,
sanó de sus heridas". En 1662, Norton y el gobernador Simon Bradstreet (el marido de Anne Bradstreet) fueron a Inglaterra
como diputados de Massachusetts para solicitar a Carlos II que reconfirmara su estatuto y respondiera preguntas sobre el
trato que la colonia daba a los cuáqueros. Aunque el rey les aseguró que la carta se mantendría, las condiciones del
acuerdo hicieron que los colonos pensaran que Norton y Bradstreet habían concedido demasiado y, por lo tanto, habían
perdido los derechos de la colonia. El rey Carlos quería restablecer el control de Inglaterra sobre las prácticas legales y
religiosas de la colonia, por lo que requirió que los procedimientos judiciales se llevaran a cabo en nombre del rey, hizo de la
propiedad la calificación para votar en lugar de la membresía de la iglesia.

Seis meses después, el 5 de abril de 1663, Norton murió, aparentemente de un derrame cerebral, después de predicar un domingo
por la mañana. El sermón titulado “El consuelo del creyente en el recuerdo de su santa mansión preparada para él por Cristo”, tomado
de Juan 14: 3 y pronunciado justo antes de su derrame cerebral, fue algo profético de la partida de Norton. Cerca del final del sermón,
dijo: "No he vivido de tal manera que me avergüence de vivir más, ni tengo miedo de morir". Algunos afirmaron que su angustia por las
críticas de las colonias contribuyó a su muerte, pero no hay evidencia que lo respalde.

Norton era conocido por su ortodoxia, sus escritos y su persecución de los cuáqueros. Incluso apoyó la pena de muerte para los
cuáqueros que violaran una orden de destierro de la colonia. Norton también escribió tratados teológicos oficiales para la corte general,
más notablemente, “El corazón de Nueva Inglaterra se desmoronó ante las blasfemias de la generación actual, o un breve tratado sobre
la doctrina de los cuáqueros” (1659), una importante crítica al cuaquerismo. Su tratado, El evangelista ortodoxo ( 1654), fue una
explicación crítica y técnica de la teología puritana, proporcionando una visión de la fe puritana y de las propias creencias de Norton.
Enseñó poderosamente la “ineficacia de la obra del hombre” en la salvación, así como los frutos inevitables del amor divino en la vida de
los elegidos de Dios. El tambien escribio Una guía catequística para los pecadores y para los conversos que son bebés en Cristo ( 1680),
un compendio de doctrina puritana. Norton luchó por el corazón de la adoración: la fidelidad a la Biblia. Sospechaba de las tendencias
que influyeron en los primeros Estados Unidos, especialmente las crecientes "evidencias" de premoniciones y revelaciones. Dijo que
esto destruiría el país y socavaría la obra de Dios en la ciudad que él y otros habían trabajado tan duro para hacer avanzar.

Abel está muerto, pero habla ( SF; 80 páginas; 1978). Este libro, acreditado como la primera biografía escrita en Estados Unidos, es
una breve historia de la vida de John Cotton. Norton era un amigo cercano de Cotton, ministro puritano y autor de más de cuarenta
obras. Cotton, junto con Thomas Hooker y Thomas Shepard, estaba en la primera línea de la teología puritana de primera generación.
Norton comenzó su trabajo con estas palabras: "Es el privilegio de aquellos que vivieron en el cielo mientras vivían en la tierra que
puedan vivir en la tierra mientras viven en el cielo". Esta fue una referencia a la piedad y la prolífica escritura de Cotton; aunque Cotton
se había marchado a descansar, seguía hablando con Nueva Inglaterra desde la tumba en su prosa. Así, el título infiere que Cotton,
estando muerto, como Abel, todavía habla.
 John Owen
(1616-1683)

J John Owen, llamado el "príncipe de los teólogos ingleses", "la figura principal entre los
Teólogos congregacionalistas ”,“ un genio con conocimientos sólo superado por Calvino ”e“ indiscutiblemente el principal
defensor del alto calvinismo en Inglaterra a finales del siglo XVII ”, nació en Stadham (Stadhampton), cerca de Oxford. Era
el segundo hijo de Henry Owen, el vicario puritano local. Owen mostró tendencias piadosas y eruditas a una edad
temprana. Entró en Queen's College, Oxford, a la edad de doce años y estudió los clásicos, matemáticas, filosofía, teología,
hebreo y escritos rabínicos. Obtuvo una licenciatura en artes en 1632 y una maestría en artes en 1635. Durante su
adolescencia, el joven Owen estudió de dieciocho a veinte horas diarias.

Presionado para aceptar los nuevos estatutos del arzobispo Laud, Owen dejó Oxford en 1637. Se convirtió en capellán privado y
tutor, primero para Sir William Dormer de Ascot, luego para John Lord Lovelace en Hurley, Berkshire. Trabajó para Lovelace hasta 1643.
Esos años de capellanía le proporcionaron mucho tiempo para estudiar, que Dios bendijo ricamente. A la edad de veintiséis años, Owen
comenzó un período de escritura de cuarenta y un años que produjo más de ochenta obras. Muchos de ellos se convertirían en clásicos
y Dios los usaría mucho.

Aunque abrazó las convicciones puritanas desde su juventud, Owen carecía de seguridad personal en la fe hasta que Dios lo dirigió
en 1642 a un servicio religioso en St. Mary Aldermanbury, Londres. Esperaba escuchar a Edmund Calamy predicar, pero un sustituto
estaba en el púlpito. El amigo de Owen lo instó a que se fuera con él para escuchar a un ministro más famoso a cierta distancia, pero
Owen decidió quedarse. El predicador sustituto eligió como texto: "¿Por qué teméis, hombres de poca fe?" Dios usó ese sermón para
llevar a Owen a la seguridad de la fe. Más tarde, Owen intentó en vano conocer la identidad del predicador.

En 1643, Owen publicó Una demostración de arminianismo, una vigorosa exposición del calvinismo clásico que refutó a los
arminianos al examinar las doctrinas de la predestinación, el pecado original, la gracia irresistible, el alcance de la expiación y el papel de
la voluntad humana en la salvación. Este libro le valió a Owen un reconocimiento casi instantáneo, así como un ascenso a la vida de
Fordham, un cargo pastoral en Essex. Su ministerio fue bien recibido en Fordham y mucha gente de los distritos periféricos vino a
escucharlo. También se destacó en la catequesis de sus feligreses y escribió dos libros de catecismo, uno para niños y otro para
adultos.

En Fordham, Owen tomó la Solemn League and Covenant. Allí también tomó a Mary Rooke como su esposa. De los
once hijos que les nacieron, solo una hija sobrevivió hasta la edad adulta. Después de un matrimonio infeliz con un galés, la
hija regresó a vivir con sus padres. Ella murió de tisis
Poco después.
Cuando murió el titular secuestrado de Fordham, los derechos de presentación volvieron al patrón, quien desposeyó a Owen
y nombró a Richard Pulley en su lugar. Owen se convirtió en vicario del distinguido púlpito de San Pedro, Coggeshall (1646),
donde su predecesor, Obadiah Sedgwick, había ministrado a casi dos mil almas. En Coggeshell, a través de John Cotton's Llaves
del Reino de los Cielos ( 1644) y otras influencias políticas, Owen se convirtió abiertamente del presbiterianismo al
congregacionalismo. Escribió sobre este cambio en Eshcol; o Reglas de dirección para el caminar de los santos en comunión. Tam
comenzó a remodelar su iglesia según los principios congregacionales.

La fama de Owen se extendió rápidamente a fines de la década de 1640 a través de sus predicaciones y escritos, lo que le valió gradualmente una
reputación como un destacado teólogo independiente. Cuando todavía tenía poco más de treinta años, más de mil personas acudieron a escuchar sus
sermones semanales. Sin embargo, Owen a menudo se lamentaba de ver pocos frutos en su trabajo. Una vez dijo que cambiaría todo su conocimiento
por el don de John Bunyan por una predicación sencilla. Claramente, subestimó sus propios dones.

A Owen se le pidió que predicara ante el Parlamento en varias ocasiones, incluido el día siguiente a la ejecución del rey Carlos I. El
sermón que predicó ante el Parlamento sobre Hebreos 12:27 impresionó mucho a Oliver Cromwell. Al día siguiente, Cromwell convenció
a Owen de que lo acompañara como capellán a Irlanda para regular los asuntos del Trinity College en Dublín. Owen viajó con 12.000
soldados puritanos cantando salmos que descendieron sobre Irlanda. Aunque pasó la mayor parte de su tiempo en el Trinity College
reorganizándolo a lo largo de líneas puritanas, también predicó considerablemente. Ministró a las tropas durante la terrible masacre de
Drogheda. Ese terrible suceso conmovió tanto su alma que, a su regreso a Inglaterra después de una estadía de siete meses, Owen
instó al Parlamento a mostrar misericordia a los irlandeses.

En 1650, Owen fue nombrado predicador oficial del estado. La posición proporcionó alojamiento en Whitehall. Los deberes
consistían principalmente en predicar los viernes por la tarde en Whitehall Chapel y ofrecer oraciones diarias en las reuniones del
Consejo de Estado.
En el verano de 1650, Owen acompañó a Cromwell en su expedición escocesa. Ayudó a Cromwell a tratar de
convencer a los líderes y al pueblo escoceses de lo correcto de cortar la monarquía.

La década de 1650 fueron los años más productivos de Owen. En 1651, se convirtió en decano de Christ Church College, Oxford y
dieciocho meses después fue nombrado vicecanciller de la Universidad de Oxford, bajo la rectoría de Cromwell. Reemplazó a Daniel
Greenwood, quien, al ser presbiteriano, no se consideró que apoyara suficientemente al gobierno. Owen presidió la mayoría de las
reuniones universitarias, sirvió como administrador y contuvo a los estudiantes mundanos de los excesos. A través de sus
conferencias de teología, promovió la teología reformada y la piedad puritana. Creó varias juntas para regular la vida religiosa de la
universidad. Se pidió a los estudiantes que repitieran los sermones dominicales a "alguna persona de habilidad y piedad conocidas".
Debían tener oraciones nocturnas privadas con sus tutores, y cada hogar donde se alojaban los estudiantes debía ofrecer predicación
frecuente.

El mismo Owen predicó regularmente en Christ Church en Oxford y los domingos alternos con Thomas Goodwin en St. Mary's.
Esos sermones fueron la semilla de tratados posteriores sobre mortificación y tentación. Owen era un buen director; bajo su
liderazgo, la tesorería de la universidad “se multiplicó por diez, se restablecieron sus salarios, se mantuvieron sus derechos, se
mejoraron sus estudios y su disciplina” (Mallet, 2: 396). El liderazgo piadoso de Owen trajo paz, seguridad y crecimiento espiritual a
la universidad durante la difícil recuperación de los caóticos años de la guerra civil.

En 1653, Owen recibió el título de Doctor en Divinidad de la universidad. Según su propio testimonio, esto fue en contra de sus
deseos. A lo largo de la década de 1650, Cromwell llamó con frecuencia a Owen a Londres para resolver una variedad de disputas y
participar en varios intentos de establecimiento de la iglesia.
Owen publicó numerosos libros en la década de 1650, incluidas obras importantes sobre la perseverancia de los santos, la satisfacción de
Cristo, la mortificación del pecado, la comunión con la Trinidad, el cisma, la tentación y
la autoridad de la Escritura. En 1658, Owen ayudó a escribir La Declaración de Saboya. Probablemente fue el autor principal de su
extenso prefacio.
Owen perdió el favor de Cromwell en el último año del Protector cuando se opuso a que Cromwell se convirtiera en rey. La estatura
de Owen disminuyó aún más cuando Cromwell renunció a la cancillería y su hijo, Richard, fue designado para sucederlo. Bajo el
liderazgo de Richard Cromwell, Owen y su grupo pronto perdieron sus puestos eclesiásticos ante los teólogos presbiterianos. En dos
meses, Richard Cromwell había reemplazado a Owen como vicecanciller con John Conant, rector presbiteriano del Exeter College. Los
sermones de los domingos por la tarde de Owen y Goodwin en la iglesia de St. Mary fueron abolidos poco después.

En 1660, Owen fue reemplazado como Decano de Christ Church por Edward Reynolds. Owen aparentemente se retiró a su pequeña
propiedad en Stadhampton, donde continuó predicando a pesar de la Gran Expulsión de
1662. Vivió allí en relativo aislamiento. Le habían quitado todos los puestos de influencia. Se le ofreció un obispado y un
llamado a la iglesia de John Cotton en Boston, Massachusetts, pero rechazó ambos.

En 1665, Owen fue acusado en Oxford por celebrar conventículos religiosos en su casa. Escapó sin prisión. Sin embargo, como
muchos otros pastores puritanos, regresó a Londres para predicar después de la plaga y el gran incendio. Comenzó una pequeña
congregación, participó en continuas batallas teológicas contra los arminianos y escribió varios tratados anónimos en nombre de la
libertad religiosa, así como numerosos tratados edificantes para el crecimiento espiritual de los creyentes. Su El pecado que habita en
nosotros, Exposición del Salmo 130, y el primer volumen de su comentario masivo sobre Hebreos fue escrito durante este período.

En 1673, la congregación de Owen en Londres se fusionó con un grupo que Joseph Caryl había servido como pastor. David
Clarkson y otros puritanos lo ayudaron. Dedicó mucho tiempo a ayudar a ministros independientes como Robert Asty y John
Bunyan, ofreciéndoles asistencia financiera y consejo espiritual. Esto le valió el título de "príncipe y metropolitano de la
Independencia".
En 1674, Owen publicó Pneumatologia, un clásico sobre la obra del Espíritu Santo. Dos años después, su esposa murió. En
dieciocho meses se casó con Dorothy, la viuda de Thomas D'Oyley de Chislehampton, cerca de Stadham.

Owen sufrió mucho de asma y cálculos biliares en sus últimos años, los cuales a menudo le impidieron predicar. Sin
embargo, siguió escribiendo, produciendo obras importantes sobre la justificación, la mentalidad espiritual y la gloria de
Cristo. El día antes de su muerte, Owen le escribió a un amigo: “Voy a ver a Aquel a quien amó mi alma, o más bien, quien
me amó con un amor eterno, que es la base de mi consuelo…. Dejo el barco de la iglesia en medio de una tormenta; pero
mientras el gran piloto esté en él, la pérdida de un pobre remero será insignificante. Viva, ore, espere, espere con paciencia
y no se desanime; la promesa es invencible, que nunca nos dejará ni nos desamparará ".

El 24 de agosto de 1683, William Payne, un ministro puritano de Saffron Waldon, llegó para decirle a Owen que las primeras hojas de Med
sobre la gloria de Cristo había pasado por la prensa. Con los ojos y las manos alzados, Owen respondió: “Me alegro de escucharlo; pero, oh
hermano Payne, por fin ha llegado el día largamente deseado, en el que veré esa gloria de una manera diferente a la que jamás he visto, o
fui capaz de hacer, en este mundo ". Owen fue enterrado en Bunhill Fields junto a muchos de sus contemporáneos puritanos.

Las obras de John Owen ( BTT; 16 vols., 9.000 páginas; 1996). El contenido de estos volúmenes, reimpresiones de la edición Goold de
1850–55, incluye lo siguiente:
Doctrinal ( volúmenes 1-5). De particular valor en esta sección son: Sobre la persona y la gloria de Cristo
(Volúmen 1); Comunión con Dios ( vol. 2); Discurso sobre el Espíritu Santo ( vol. 3); Justificación por la fe
(vol. 5). Dominar obras como estas, escribió Spurgeon, "es ser un teólogo profundo".
Práctico ( volúmenes 6-9). Especialmente dignos aquí son Mortificación del pecado, tentación, exposición del Salmo 130 ( vol. 6); y
espiritual ( vol. 7). Los volúmenes 8 y 9 se componen de sermones. Estos volúmenes son adecuados para el lego promedio y tienen
un inmenso beneficio práctico.
Controvertido ( volúmenes 10-16). Son dignos de mención La muerte de la muerte en la muerte de Cristo y
Justicia divina ( vol. 10); La doctrina de la perseverancia de los santos ( vol. 11); Verdadera naturaleza de una iglesia evangélica y El
original divino de las Escrituras ( vol. dieciséis). Varios volúmenes de esta sección son de gran valor histórico (en particular los escritos
contra el arminianismo y el socinianismo), pero tienden a ser tediosos para los no teólogos.

La amplia gama de temas tratados por Owen, la perspicacia de sus escritos, la naturaleza exhaustiva de sus estudios doctrinales, la
profundidad de su teología y la calidez de su devoción explican la alta estima que tiene entre quienes conocen sus obras. En
ocasiones, Owen puede ser prolijo, pero nunca está seco. Estos volúmenes proporcionan un recurso invaluable para todos los que
deseen descubrir y explorar el rico legado dejado por uno de los más grandes teólogos británicos de todos los tiempos. Índices útiles
concluyen el último volumen.

Docenas de tratados de Owen se han publicado individualmente en el último medio siglo, pero recomendamos a los lectores serios de la
literatura puritana que se abstengan de estos y compren el conjunto de dieciséis volúmenes de las obras de Owen. Para aquellos que tienen
dificultades para leer a Owen, recomendamos las simplificaciones abreviadas de RJK Law de Comunión con Dios ( 1991), Apostasía del
Evangelio ( 1992), La gloria de cristo
(1994) y El espíritu santo ( 1998), todos publicados por Banner of Truth Trust. Christian Focus publicó en 2004 libros de
bolsillo completos de los dos últimos títulos, con útiles introducciones de Sinclair Ferguson.

* Teología Bíblica ( ODS; 912 páginas; 1994). Owen escribió veinticuatro volúmenes sobre temas bíblicos y devocionales, incluidos
sus dieciséis volúmenes Trabajos, su exposición de siete volúmenes sobre Hebreos, y el volumen único Teología bíblica. Este libro fue
finalmente traducido del latín por Stephen Westcott en 1994. Teología bíblica incluye seis libros que trazan la teología bíblica desde
Adán hasta Cristo. Incluye un apéndice con Owen's Defensa de las Escrituras contra el fanatismo, afirmando que la Biblia es la
Palabra de Dios perfecta, autorizada y completa. Aunque Owen consideraba este trabajo su Obra Maestra, se ha convertido en una de
sus obras menos conocidas.

Aún así, como JI Packer escribe sobre este libro: “Todas las cualidades que esperamos de Owen: el enfoque en Dios, la pasión
por Cristo, el honrar al Espíritu Santo, la profundidad abrumadora de la perversidad y la pecaminosidad humana, la preocupación
por santidad, la visión radical de la regeneración, la visión de la iglesia como una comunidad espiritual que adora, la desconfianza
de los esquemas filosóficos y estilos para tratar con las cosas divinas, la celebración de la sabiduría de Dios al dar las Escrituras en
la forma en que las tenemos —Todos se ven aquí. El presente tratado es Owen antiguo, inquisitivo y espiritual, devocional y
doxológico, producto de una mente magistral y un corazón humilde ".

* La correspondencia de John Owen, 1616-1683 ( JC; 190 páginas; 1970). Hasta que se imprimió este libro, se conocían muy pocas
de las cartas de Owen; supuestamente, no existía más. Peter Toon presenta aquí gran parte de la correspondencia de Owen, incluidas
cartas y respuestas a Oliver Cromwell. Aunque no son útiles para uso devocional, aquellos que estudian a Owen apreciarán su valor
histórico. El libro también incluye un ensayo sobre la vida y obra de Owen.

* Una exposición de la Epístola a los Hebreos ( BTT; 7 volúmenes, 4.000 páginas; 1985). Esta exposición de Hebreos es un comentario
definitivo sobre la epístola. Como señaló Thomas Chalmers: “Una obra de gigantes
fuerza y tamaño; el que lo ha dominado está muy poco corto, tanto en lo doctrinal como en lo práctico del cristianismo,
de ser un teólogo erudito y consumado ". Bogue y Bennett, en
Historia de los disidentes, También elogio mucho el trabajo, diciendo: "Si el estudiante de teología se separara de su abrigo o de su
cama para adquirir las obras de Howe, el que no vendería su camisa para adquirir las de John Owen, y especialmente su Exposición, de
la cual cada la frase es preciosa, muestra demasiada consideración por su cuerpo y muy poco por su mente inmortal ".
 Edward Pearse
(hacia 1633-1673)

mi Edward Pearse obtuvo una licenciatura en artes del St. John's College en 1654. En 1657, fue
nombrado predicador en St. Margaret's, Westminster, la histórica iglesia adyacente a la Abadía de Westminster en Londres. Al año
siguiente fue nombrado profesor de la Abadía de Westminster.
Expulsado de su cargo en 1660, Pearse probablemente continuó viviendo en Londres. Existe alguna evidencia de que Pearse pudo haber
reanudado la predicación como ministro de una congregación disidente en o cerca de Hampstead.

Pearse murió de tuberculosis aproximadamente a los cuarenta años. Cuando supo que la muerte era inminente, se preocupó por haber hecho tan
poco de lo que tenía previsto para el Señor y oró para que parte de su trabajo pudiera ser útil después de su muerte.

Poco se sabe de la familia de Pearse. El nombre de su esposa era Grace, y dejó provisión en su testamento para una hija, Sarah, que entonces
tendría unos nueve años.

Un rayo de gloria divina ( ODS; 190 páginas; 1998). Esta es la obra maestra de Pearse sobre la inmutabilidad divina. En él muestra
que la inmutabilidad de Dios es el mayor consuelo para los santos y el mayor terror para los pecadores. Adjunto a esta obra hay un
tratado sobre el reposo del alma en Dios, basado en el Sal. 116: 7. Ese tema procede naturalmente y armoniza maravillosamente con
el estudio de Pearse sobre la naturaleza inmutable de Dios. La inmutabilidad de Dios es la fuente del consuelo que las almas creyentes
encuentran en Él.

En el prólogo de este trabajo, John Howe escribe sobre Pearse: “Mientras vivió aquí en la tierra, vio muchos cambios que le
sucedían, tanto en su persona como en su condición. Esto lo puso en la contemplación de la inmutabilidad de Dios, y lo llevó a
buscar ese reposo en Dios que no podía encontrar en sí mismo ni en nada de aquí abajo. Aquellos que observaron su espíritu
percibieron claramente que fue muy vivificado y ayudado, en cuanto a su estado espiritual, al meditar mucho en un santo
descanso en Dios ”.

El mejor partido ( ODS; 216 páginas; 2001). Subtitulado "El Desposorio del Alma a Cristo", esta es la obra más conocida de Pearse.
Muestra cómo Cristo corteja a su esposa, la iglesia; lo que significa estar desposado con Cristo; y cómo Cristo es un gran esposo para
su esposa. Pearse trata este tema con calidez. La obra está cargada de vitalidad experiencial y abundantemente salpicada de
exhortaciones evangélicas. Es un trabajo
de gran valor espiritual.
 William Pemble
(1591-1623)

W Illiam Pemble, un culto teólogo y autor calvinista, nació de un clérigo pobre en 1591
en Egerton, Kent. Fue educado en el Magdalen College, Oxford, donde Richard Capel, un puritano, fue su tutor. Pemble obtuvo
una licenciatura en artes en 1614, luego se mudó a Magdalen Hall, donde se convirtió en un destacado lector y tutor de teología.
Obtuvo su maestría en artes en 1618.
Pemble era un talentoso erudito hebreo. Usó ese conocimiento con gran ventaja al explicar pasajes difíciles de las Escrituras,
como El arrepentimiento y el arrepentimiento de Salomón ( 1627), un comentario sobre Eclesiastés; Una breve y dulce exposición
sobre los primeros nueve capítulos de Zacarías ( 1629); y
El período de la monarquía persa ( 1631), una explicación de las partes más desafiantes de Esdras, Nehemías y Daniel.

También fue un predicador famoso y un excelente escritor. En Introducción a los dignos que reciben la Santa Cena ( 1628),
Pemble aboga por una comunión frecuente y un examen personal cuidadoso. En
Tractatus de providential Dei ( 1631), Pemble explica la providencia como "la acción de Dios para preservar, gobernar y
disponer de todo, incluidos sus fines intermedios y últimos".
Debido a su énfasis en la justificación eterna de Dios del pecador elegido, Pemble a veces ha sido llamado un calvinista "alto"
o "hiper". Esas tendencias aparecen con mayor claridad en su Vindiciae gratiae 1627), en el que defiende una visión
supralapsaria de la predestinación, afirma que la justificación precede a la fe y sostiene que la santificación opera sin ninguna
ayuda del creyente debido a su naturaleza corrupta. Richard Baxter más tarde criticó a Pemble en sus escritos por estos puntos
de vista altamente calvinistas.

La filosofía y la geografía fueron otros de los intereses de Pemble, a los que dedicó varios libros. Sus esfuerzos por
predicar y su extrema devoción por sus estudios y escritos hicieron mella en su cuerpo. Mientras visitaba la casa de Capel, su
antiguo tutor, Pemble enfermó de fiebre y murió en abril.
14, 1623.
Todos los escritos de Pemble se publicaron póstumamente gracias a los esfuerzos de Capel. Estos fueron luego
recopilados y publicados en un volumen en 1635 como Las obras de William Pemble, que se reimprimió varias veces en el siglo
XVII. Influyeron en Richard Baxter para alejarlo del arminianismo y ayudaron a dar forma a las altas tendencias calvinistas de
John Gill y John Brine.
La justificación de un pecador: un tratado sobre la justificación solo por la fe ( ODS; 257 páginas; 2002). Publicado por primera
vez en 1625 como Vindiciae Fidei, este libro contiene escritos que fueron entregados originalmente como conferencias en Magdalen
Hall, Oxford. En ellos, Pemble muestra cómo la fe en la obra terminada de Cristo es lo que justifica al pecador. "¿Quién satisface la
justicia de Dios por el pecado, Cristo o nosotros?" él pide. Afirma que la comprensión protestante de la justificación es irreconciliable
con las posiciones católica romana y arminiana. Refuta la posición de Robert Belarmino (1542-1621), el campeón de la iglesia romana
de esa época, llamándolo “el pilar podrido de la sinagoga anticristiana” (p. 167). Pero también desafía la posición arminiana adoptada
por Socinus, Servetus y Arminius.

Todas las verdades bíblicas esenciales sobre la justificación están aquí. Pemble prueba que la justificación es solo por fe, refutando
sólidamente la noción arminiana de que la fe misma se imputa a los creyentes en lugar de la justicia de Cristo. Él muestra que la fe no
tiene ningún mérito para merecer o ganar la justificación, distingue correctamente entre la justificación y la santificación (p. 21), y lidia
hábilmente con las diferencias entre Pablo y Santiago sobre la justificación. Afirma que las buenas obras son en parte pecaminosas (p.
134) y nos recuerda el énfasis puritano de que la inclinación o propensión al pecado es pecado. La culpa del pecado original nos es
imputada a través de Adán como cabeza de nuestro pacto, y su contaminación nos pasa de Adán como el padre de todos nosotros.

Aunque Pemble confronta las doctrinas erróneas de la justificación que existían en su propia época, la obra sigue siendo valiosa hoy en día,
ya que ningún tratamiento bíblico de la doctrina de la justificación podría quedar completamente desactualizado. Además, los errores refutados
por Pemble no han desaparecido. Tenemos una gran necesidad de un arsenal bíblico de armas espirituales para combatir las herejías
modernas que asedian a la iglesia. El trabajo de Pemble recompensará ampliamente al lector atento con tales armas.
 William Perkins
(1558-1602)

W illiam Perkins nació en 1558 de Thomas y Hannah Perkins en el pueblo de Marston Jabbett,
en la parroquia de Bulkington, Warwickshire. En su juventud, se entregó a la imprudencia, la blasfemia y la embriaguez. En
1577, ingresó en el Christ's College de Cambridge como jubilado, lo que sugiere que socialmente casi calificaba como noble.
Obtuvo una licenciatura en 1581 y una maestría en
1584.
Mientras era estudiante, Perkins experimentó una poderosa conversión que probablemente comenzó cuando escuchó a una mujer
en la calle regañar a su hijo travieso aludiendo a "Perkins borracho". Ese incidente humilló tanto a Perkins que abandonó sus malos
caminos y huyó a Cristo en busca de salvación. Dejó el estudio de las matemáticas y su fascinación por la magia negra y el ocultismo
y se dedicó a la teología. Con el tiempo, se unió a Laurence Chaderton (1536-1640), quien se convirtió en su tutor personal y amigo de
toda la vida. Perkins y Chaderton se reunieron con Richard Greenham, Richard Rogers y otros en una hermandad espiritual en
Cambridge que abrazó convicciones calvinistas y puritanas.

Cambridge fue el principal centro puritano de la época. La formación formal de Perkins fue el calvinismo dentro de un marco escolar. Sin
embargo, la estricta formación escolástica de Cambridge se modificó un poco por la influencia de Peter Ramus. El ramismo se había ganado
el apoyo de los puritanos debido a su practicidad. Ramus, un católico romano convertido, había reformado el plan de estudios de las artes
aplicándolo a la vida diaria. Propuso un método para simplificar todas las materias académicas, ofreciendo una lógica única tanto para la
dialéctica como para la retórica para hacerlas comprensibles y memorables. Chaderton introdujo por primera vez Ramus Arte de Logick a los
estudiantes de Cambridge, en particular a Gabriel Harvey, un profesor que utilizó los métodos de Ramus para reformar las artes de la
gramática, la retórica y la lógica.

Perkins quedó impresionado con la presentación de Harvey y la aplicó a su manual de predicación titulado
El arte de profetizar, o un tratado sobre la manera y método sagrado y único verdadero de predicar. La formación de Perkins en
el método de Ramus lo orientó hacia la aplicación práctica en lugar de la teoría especulativa, y le dio habilidades para convertirse
en un predicador y teólogo popular.
Desde 1584 hasta su muerte, Perkins se desempeñó como conferencista o predicador en Great St. Andrew's Church, Cambridge, un púlpito
muy influyente al otro lado de la calle del Christ's College. También sirvió como becario en Christ's College de 1584 a 1595. Se requirió becarios
para predicar, dar conferencias y ser tutores de los estudiantes, actuando como guías para el aprendizaje y como guardianes de las finanzas, la
moral y los modales.
El 2 de julio de 1595, Perkins renunció a su beca para casarse con una joven viuda. Eso motivó a Samuel Ward, más tarde profesor de
teología Lady Margaret, a responder en su diario: "Dios mío, concede ... no hay ruina para la universidad". Hombres como Ward
consideraban una gran bendición sentarse bajo la silla de Perkins.
enseñar y ser testigo de su vivir ejemplar.
Perkins sirvió a la universidad en otras capacidades. Fue decano del Christ's College desde 1590 hasta
1591. Catequizó a los estudiantes en el Corpus Christi College los jueves por la tarde, dando conferencias sobre los Diez Mandamientos de una
manera que impresionó profundamente a los estudiantes. Los domingos por la tarde trabajaba como consejero, aconsejando a los espiritualmente
angustiados.
Perkins tenía dones excepcionales para la predicación y una asombrosa habilidad para llegar a la gente común con una predicación y
una teología sencillas. Fue pionero en la casuística puritana, el arte de lidiar con “casos de conciencia” mediante el autoexamen y el
diagnóstico bíblico. Muchas personas fueron condenadas por el pecado y liberadas de la esclavitud bajo su predicación. Los prisioneros de
la cárcel de Cambridge fueron de los primeros en beneficiarse de su poderosa predicación. Perkins "pronunciaría la palabra Maldita sea con
tal énfasis que dejó un eco doloroso en los oídos de sus auditores un buen rato después ”, escribió Thomas Fuller. “Muchos Onésimo
encadenados se convirtieron a Cristo” ( Abel Redevivus, 2: 145-46).

Samuel Clarke ofrece un ejemplo sorprendente del cuidado pastoral de Perkins. Dice que un prisionero condenado
estaba subiendo a la horca, con aspecto medio muerto, cuando Perkins le dijo: “¡Qué hombre! ¿Qué te pasa? ¿Tienes
miedo a la muerte? El preso confesó que le tenía menos miedo a la muerte que a lo que la seguiría. "Tú lo dices", dijo
Perkins. "Baja otra vez, hombre, y verás qué hará la gracia de Dios para fortalecerte".

Cuando el prisionero bajó, se arrodillaron juntos, tomados de la mano, y Perkins ofreció "una oración tan eficaz en la
confesión de los pecados ... que hizo que el pobre prisionero estallara en lágrimas en abundancia". Convencido de que el
prisionero fue llevado "lo suficientemente bajo, incluso a las puertas del infierno", Perkins le mostró el evangelio en oración.
Clarke escribe que los ojos del prisionero se abrieron “para ver cómo se cruzaban las líneas negras de todos sus pecados y
se borraban con las líneas rojas de la sangre preciosa de su Salvador crucificado; aplicándola con tanta gracia a su
conciencia herida, que le hizo estallar en nuevas lluvias de lágrimas de alegría por el consuelo interior que encontró ". El
prisionero se puso de rodillas, subió alegremente la escalera, testificó de la salvación en la sangre de Cristo y soportó su
muerte con paciencia, “como si realmente se viera liberado del infierno que antes temía, La médula de la historia eclesiástica, p

Los sermones de Perkins eran de muchos "colores", escribe Fuller. Parecían ser "toda ley y todo evangelio, todo cordial y todo
corrosivo, según las diferentes necesidades de la gente". Pudo llegar a muchos tipos de personas en varias clases, siendo
"sistemático, erudito, sólido y simple al mismo tiempo". Como dice Fuller, "Su iglesia consiste en la universidad y la ciudad, el
erudito no podría tener sermones que aprendan, los habitantes [no] más claros". Más importante aún, vivió sus sermones: “Así
como su predicación fue un comentario sobre su texto, así su práctica fue un comentario sobre su predicación”, concluye Fuller ( Ab
Redevivus, 2: 148, 151).

Perkins pretendía casar la predicación predestinaria con una vida práctica y experiencial. Se negó a ver la relación entre la
soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre como antagónica, pero los trató como "amigos" que no necesitan reconciliación.

Al igual que Chaderton, su mentor, Perkins trabajó para purificar la iglesia establecida desde adentro en lugar de unirse a los puritanos que
abogaban por la separación. En lugar de abordar la política de la iglesia, se centró en abordar las deficiencias pastorales, las deficiencias
espirituales y la ignorancia que destruye el alma en la iglesia.
Con el tiempo, Perkins como retórico, expositor, teólogo y pastor se convirtió en el principal arquitecto del movimiento
puritano. Su visión de la reforma de la iglesia, combinada con su intelecto, piedad, escritura, consejería espiritual y habilidades
de comunicación, le permitió establecer el tono para el acento puritano del siglo XVII sobre los reformados, la verdad experiencial
y el autoexamen, y su polémica. contra el catolicismo romano y el arminianismo. Fuller dijo de Perkins, quien estaba
discapacitado en su mano derecha, "Este Ehud, con una pluma para zurdos, apuñaló la causa romana". En el momento de su
muerte, los escritos de Perkins en Inglaterra superaban a los de Calvin, Beza y Bullinger juntos. S.E
"Moldeó la piedad de toda una nación", dijo HC Porter ( Reforma y reacción en Tudor Cambridge, pags. 260).

Perkins murió por complicaciones de cálculos renales en 1602, justo antes del final del reinado de la reina Isabel. Su esposa de siete
años estaba embarazada en ese momento; ella estaba cuidando a tres niños pequeños y también estaba triste por tres niños recientemente
perdidos por diversas enfermedades. El amigo más cercano de Perkins, James Montagu, más tarde obispo de Winchester, predicó el sermón
fúnebre de Perkins de Josué 1: 2, "Moisés mi siervo ha muerto". Ward, profundamente angustiado, escribió en nombre de muchos: "Dios
sabe que su muerte probablemente sea una pérdida irrevocable y un gran juicio para la universidad, ya que no hay nadie que ocupe su
lugar" (MM Knappen, ed., Dos diarios puritanos isabelinos, pags. 130). Perkins fue enterrado en el cementerio de Great St. Andrews. Su
considerable biblioteca fue comprada por William Bedell, uno de los estudiantes de Perkins que se convirtió en obispo de Kilmore y Ardagh.

Once ediciones de los escritos de Perkins, que contienen cerca de cincuenta tratados, se imprimieron después de su
muerte. Sus principales escritos incluyen exposiciones de Gálatas 1-5, Mateo 5-7, Hebreos 11, Judas y Apocalipsis 1-3,
así como tratados sobre la predestinación, el orden de la salvación, la seguridad de la fe, el Credo del Apóstol, la Oración
del Señor. , el culto a Dios, la vida y vocación cristianas, el ministerio y la predicación, los errores del catolicismo romano
y varios casos de conciencia. Sus escritos, popularizados para lectores laicos, están basados en la Biblia de acuerdo
con los principios de interpretación literal y contextual establecidos por los reformadores. Son calvinistas en la práctica y
la experiencia, y se centran continuamente en los motivos, deseos y angustias del corazón y la vida de los pecadores,
siempre con el objetivo de encontrar y seguir el camino de la vida eterna.

La influencia de Perkins continuó a través de teólogos como William Ames (1576-1633), Richard Sibbes (1577-1635), John
Cotton (1585-1652) y John Preston (1587-1628). Cotton consideró el ministerio de Perkins como "una buena razón por la que
llegaron tantos excelentes predicadores de Cambridge en Inglaterra, más que de Oxford". Thomas Goodwin (1600-1680) escribió
que cuando entró en Cambridge, seis de sus instructores que se habían sentado con Perkins todavía estaban transmitiendo sus
enseñanzas. Diez años después de la muerte de Perkins, Cambridge todavía estaba "llena del discurso del poder del ministerio del
Sr. William Perkins", dijo Goodwin.

La traducción de los escritos de Perkins provocó una mayor discusión teológica entre Inglaterra y el continente. J. van
der Haar registra 185 impresiones del siglo XVII en holandés de obras individuales o colectivas de Perkins, el doble que
cualquier otro puritano ( De Abbadie a joven: una bibliografía de inglés, en su mayoría puritano, obras, traducidas al
holandés, 1: 96-108). Él y Ames, su alumno más influyente en el continente, influyeron en Gisbertus Voetius (1589-1676) y
en numerosos Nadere Reformatie ( Reforma adicional) teólogos. Se imprimieron al menos cincuenta ediciones de las obras
de Perkins en Suiza y en varias partes de Alemania. Sus escritos también fueron traducidos al español, francés, italiano,
gaélico, galés, húngaro y checo.

Casi cien hombres de Cambridge que crecieron a la sombra de Perkins lideraron las primeras migraciones a Nueva Inglaterra,
incluidos William Brewster de Plymouth, Thomas Hooker de Connecticut, John Winthrop de Massachusetts Bay y Roger Williams
de Rhode Island. Richard Mather se convirtió mientras leía a Perkins, ya Jonathan Edwards le gustaba leer a Perkins más de un
siglo después. Samuel Morison comentó que "la biblioteca típica de la colonia de Plymouth comprendía una Biblia grande y una
pequeña, la traducción de los Salmos de Ainsworth y las obras de William Perkins, un teólogo favorito" ( La vida intelectual de
Nueva Inglaterra, 2ª ed., Pág. 134).

"Cualquiera que lea los escritos de los primeros tiempos de Nueva Inglaterra se entera de que Perkins era una figura imponente a
sus ojos", escribió Perry Miller. Perkins y sus seguidores fueron “los autores contemporáneos más citados, más respetados e
influyentes en los escritos y sermones de los primeros tiempos.
Massachusetts."

Las obras de William Perkins ( Prensa de Sutton Courtenay; 646 páginas; 1970). Editado e introducido por Ian Breward,
este volumen contiene quinientas páginas cuidadosamente seleccionadas extraídas de los escritos de Perkins. Se divide
en cuatro secciones: escritos teológicos, adoración y predicación, escritos prácticos y escritos polémicos. Todo está
precedido por una magistral introducción de 131 páginas, que cubre cinco temas: la vida de Perkins, Perkins y la iglesia
isabelina, el ministerio del evangelio, la dirección de la conciencia y la gracia y la seguridad. Breward está altamente
calificado para escribir esta introducción ya que su tesis doctoral fue sobre la vida y la teología de Perkins. Breward
busca "ilustrar algo del rango de la actividad de Perkins y la estructura de su divinidad" mediante las obras que incluye.
Por esta razón,

* El arte de profetizar ( BTT; 191 páginas; 1996). Esto proporciona una exposición clásica de la práctica puritana de "profetizar", es
decir, predicar o "proclamar la verdad de la Palabra de Dios". Tres cosas llevaron a Perkins a escribirlo: la escasez de predicadores
capaces en la Inglaterra isabelina, la provisión inadecuada para la formación de ministros y su disgusto por el estilo y la estructura
de los sermones de los "anglicanos de la alta iglesia".

Perkins explica cómo se debe predicar. Él presenta el método por el cual las Escrituras deben ser interpretadas, establece los
principios por los cuales las Escrituras deben ser expuestas y describe varias formas en las cuales las Escrituras deben ser aplicadas
a varios tipos de oyentes. Perkins divide a los oyentes en siete categorías:

(1) Incrédulos ignorantes e incomprensibles. Deben estar preparados para recibir la doctrina de la Palabra mediante una enseñanza clara y
razonable, así como mediante la reprensión y el aguijonazo de la conciencia.
(2) Incrédulos ignorantes pero enseñados. Perkins dice que estos deben ser catequizados en las doctrinas fundamentales
de la religión cristiana. Recomienda su libro escrito con ese propósito, Fundamentos de la religión cristiana, que cubre los temas
del arrepentimiento, la fe, los sacramentos, la aplicación de la Palabra, la resurrección y el juicio final.

(3) Aquellos que tienen algún conocimiento pero no son humillados. Para ellos, el predicador debe proclamar especialmente la ley para
despertar en ellos el dolor y el arrepentimiento del pecado, seguido de la predicación del evangelio.

(4) Los humillados. El predicador no debe consolar a esas personas demasiado pronto, sino que primero debe determinar si su
humildad es el resultado de la obra salvadora de Dios arraigada en la fe o de una mera convicción común. Para los parcialmente
humillados que aún no han sido despojados de su justicia, Perkins dice que la ley debe ser propuesta aún más, aunque templada con el
evangelio, para que “estando aterrorizados por sus pecados y con la meditación del juicio de Dios, puedan juntos en el mismo instante
recibe el consuelo del evangelio ". Para los que han sido completamente humildes, "la doctrina de la fe y el arrepentimiento, y los
consuelos del evangelio deben ser proclamados y ofrecidos".

(5) Aquellos que creen. A los creyentes se les debe enseñar las doctrinas clave de la justificación, la santificación y la perseverancia,
junto con la ley como regla de conducta y no como un aguijón y una maldición. “Antes de la fe, se predicará la ley con maldición;
después de la conversión, la ley sin la maldición ”, escribe Perkins.

(6) Los que han caído, ya sea en la fe o en la práctica. Aquellos que recaen en la fe caen en
conocimiento o aprehender a Cristo. Si caen en conocimiento, deben ser instruidos en la doctrina particular de la cual se han
desviado. Si no logran aprehender a Cristo, deben examinarse a sí mismos con las marcas de la gracia y luego volar a Cristo como
el remedio del evangelio. Los que caen en la práctica son los que caen en algún comportamiento pecaminoso. Necesitan ser
llevados al arrepentimiento mediante la predicación de la ley y el evangelio.

(7) Un grupo mixto. Estas personas no son fáciles de categorizar porque son una combinación de los primeros seis tipos de
oyentes. Se necesita mucha sabiduría para saber cuánta ley y cuánto evangelio traerles.

La naturaleza práctica de este trabajo, el lenguaje sencillo en el que se presenta el tema y la profundidad de conocimiento
que posee su autor son razones por las que el lector moderno debería familiarizarse con este valioso trabajo.

Esta edición ha sido editada extensamente por Sinclair Ferguson para lectores modernos. Se adjunta un tratado titulado La
vocación del ministerio. Este tratado ofrece exposiciones de Job 33: 23-34 e Isaías 6, en las que Perkins dirige al lector a los
deberes del ministro del evangelio.

* Un comentario sobre Gálatas, editado por Gerald T. Sheppard (Pilgrim; 700 páginas; 1989). Este volumen contiene un facsímil del
último libro que escribió Perkins, una obra masiva sobre Gálatas (edición de 1617). Ralph Cudworth, editor póstumo de Perkins, agregó
comentarios sobre el último capítulo de Gálatas.

El volumen incluye cuatro ensayos introductorios, dos de los cuales reflejan hábilmente las habilidades expositivas de Perkins. El
ensayo de John H. Augustine, "Autoridad e interpretación en Perkins ' Comentario sobre Gálatas ”(Págs. Xvii-xlvii) es particularmente
revelador.

* Un comentario sobre Hebreos 11, editado por John H. Augustine (Pilgrim; 300 páginas; 1991). Este volumen contiene un
facsímil de los sermones de Perkins sobre Hebreos 11 (edición de 1609) e incluye cuatro ensayos introductorios. Lo más útil es
“William Perkins y la tradición exegética protestante: interpretación, estilo y método” de Richard Muller (págs. 71-94).

El trabajo de Perkins sobre Hebreos 11 sirve como una ventana a cómo los puritanos utilizaron eficazmente la ilustración biográfica y
la predicación ejemplar tanto en Inglaterra como en Nueva Inglaterra. En todo momento, Perkins fusiona la doctrina reformada de la
justificación divina con la vida santificada.

* El fundamento de la religión cristiana, reunido en seis principios ( PENSILVANIA; 40 páginas; 2004). Esta obra fue escrita para combatir la
ignorancia de las enseñanzas esenciales del cristianismo para que los miembros de la iglesia pudieran estar en condiciones, como escribe Perkins en
la portada, “para escuchar sermones con provecho y recibir la Cena del Señor con consuelo”. La primera parte del trabajo establece seis principios
sencillos y sencillos en formato de preguntas y respuestas, y presenta brevemente la prueba de cada respuesta de la Palabra de Dios. Los seis
principios tratan sobre Dios, la condición caída del hombre, Jesucristo, el camino de la salvación por la fe, los medios de la gracia y el estado del
hombre después de la muerte. La segunda parte, también ordenada de manera catequética, investiga los principios más a fondo.

* William Perkins, 1558-1602: puritanista inglés. Sus obras pioneras sobre casuística: "Un discurso de conciencia" y "Todo el
tratado de casos de conciencia", editado por Thomas Merrill (DeGraaf; 242 páginas; 1966). En este volumen, Merrill incluye dos obras de
Perkins sobre casuística (es decir, que trata de "casos de conciencia"). El primero es de naturaleza teórica. Su título completo es Un
discurso de conciencia en el que se establece la naturaleza, propiedades y diferencias de la misma: como también el camino para
conseguir y mantener una buena conciencia. Esto fue escrito en gran parte para ayudar a aquellos que luchan con la cuestión de la
seguridad.

El segundo trabajo se centra más en la preocupación de Perkins por los aspectos individuales y sociales de
Moral cristiana. Como señala Merrill, “se preocupa por presentar pautas para la resolución de los dilemas morales típicos que
enfrentan los cristianos en todas las etapas de sus vidas. Dado que en general se reconoció que el hombre era miembro de tres
sociedades: la familia, la iglesia y la comunidad, la obra se divide en tres libros, el primero sobre 'El hombre simplemente
considerado en sí mismo sin relación con otro', el segundo, ' El hombre como está en relación con Dios ', y finalmente,' El hombre
como está en relación con otros hombres '”. En esta última sección, Perkins analiza en detalle temas actuales de su época, como“
el uso correcto del dinero, verdad y falsedad, el uso correcto del tiempo libre, la actitud cristiana hacia la guerra, los votos y
promesas, la vestimenta adecuada, la legalidad de la recreación, la política y la prudencia ”.

El arte de la casuística ha sido muy descuidado por la iglesia moderna. Muchos de los que afirman estar firmemente comprometidos
con la autoridad de la Palabra de Dios abrazarán, no obstante, el uso de la ética subjetiva, situacional y autónoma en casos específicos de
conciencia. Sin embargo, para los cristianos que desean ser fieles a Dios en los detalles de la vida sin perder de vista los “asuntos más
importantes de la ley”, la obra de Perkins es un buen lugar para comenzar.
 Edward Polhill
(c. 1622-c. 1694)

mi Edward Polhill probablemente nació en 1622 en Burwash, Sussex. Era hijo de Edward Polhill, Sr.,
rector de la parroquia vecina de Etchingham, por su segunda esposa, Jane, la hija de William Newton de Lewes. El joven Edward ingresó
a Gray's Inn en 1638 para estudiar derecho, pero luego pasó gran parte de su tiempo cuidando la propiedad de su familia en Burwash,
Sussex, y participó activamente en los asuntos legales y civiles locales. En 1653, fue nombrado juez del condado de Sussex,
supervisando el alivio de acreedores y prisioneros. Probablemente también sirvió como juez de paz durante algunos años.

Polhill dedicó la mayor parte de sus horas privadas a leer, analizar y escribir tratados religiosos. Aunque sentía afinidad
con la teología puritana y simpatizaba con los ministros inconformistas después de la Restauración, Polhill parece haber
seguido siendo un miembro conforme de la Iglesia de Inglaterra.

El primer tratado de Polhill, La Divina Voluntad ( 1673), incluido un prefacio del líder independiente, John
Owen. En su Una respuesta al discurso de William Sherlock ( 1675), Polhill defendió la posición de Owen sobre la suficiencia
de la fe para la salvación. Siete años después, en su El samaritano 1682), Polhill escribió que "la Iglesia de Inglaterra sólo
tenía la culpa de las divisiones en curso con los inconformistas moderados al insistir en condiciones irrazonables para la
comunión". Su Discurso del cisma ( 1694) defiende explícitamente a los inconformistas de los cargos de cisma ( Oxford DNB, 4
742-
43).
En sus últimos años, Polhill quedó ciego. Murió a finales de 1693 o principios de 1694. Lazarus Seaman, quien afirmó haber
conocido a Polhill desde su infancia, testificó de la intensa piedad puritana de Polhill.

Las obras de Edward Polhill ( ODS; 359 páginas; 1998). No existió una edición completa de las obras de Polhill hasta 1844, de la cual se
reimprime esta edición. Los trabajos contiene cuatro de los escritos de Polhill. “A View of Some Divine Truths”, publicado en 1678, es la
elaborada defensa de Polhill de la divinidad evangélica. Habla de la naturaleza, la justicia, el amor, el poder, la verdad, la providencia de
Dios y el deber del cristiano hacia una vida santa. En el prefacio de la obra, Polhill escribió: “El Padre devoto no podía disfrutar de nada más
que de Jesucristo; Que nuestro corazón arda y se inflame siempre de amor a Él, en quien están escondidos todos los tesoros de la
sabiduría y el conocimiento ”.

La segunda obra, "La voluntad divina considerada en sus decretos", impresa en 1673, explica la naturaleza de la voluntad de
Dios y los decretos eternos de elección y predestinación. En este tratado, Polhill desafortunadamente aboga por alguna forma
de redención universal, al igual que lo hacen John Davenant y John Preston. John Owen, que leyó el trabajo de Polhill, lo criticó
en este punto, pero aun así elogió mucho el libro.

El tercer trabajo, "Preciosa fe considerada en su naturaleza, funcionamiento y crecimiento", se publicó en

1675. Contiene algunos de los mejores trabajos de Polhill. En catorce capítulos, Polhill narra la vida de la fe, culminando con una
discusión sobre la seguridad de la fe y cómo se logra. Ofrece trece ayudas prácticas a sus lectores. Polhill concluye escribiendo: “El
creyente habiendo llegado a la seguridad, que es el escalón más alto en este lado del cielo, puede sentarse con gozo sobre su
cabeza y comenzar ese cántico de gracia gratuita y el Cordero; que se canta arriba, aunque en tono más alto, en el coro celestial de
los ángeles
y santos glorificados por los siglos de los siglos ”(p. 324).
La cuarta obra, "Una preparación para el sufrimiento en el día malo en un día malo, mostrando cómo los cristianos deben soportar los
sufrimientos y qué gracias son necesarias para ello", se imprimió en 1682. En este escrito sumamente reconfortante, Polhill señala que ha no
tiene otro propósito que mostrar cómo los cristianos deben soportar el sufrimiento y qué gracias se requieren para hacerlo.

Cotton Mather escribió: "Todo en Polhill es evangélico y valioso".

 Matthew Poole
(1624-1679)

METRO atthew Poole, famoso por su conciso comentario sobre la Biblia, nació en York en 1624. Después
Obtuvo una licenciatura en Artes de Emmanuel College, Cambridge, en 1649, aceptó un llamado al ministerio en una
parroquia presbiteriana, St. Michael le Querne, en Londres, donde sucedió a Anthony Tuckney. En 1657, Poole obtuvo una
Maestría en Artes de Oxford.
En 1658, Poole publicó Un Modelo para el Mantenimiento de Estudiantes con Habilidades de Elección en la Universidad, y
principalmente para el Ministerio, en el que propugnaba que determinados estudiantes ministeriales recibieran ayudas de un fondo
permanente. El plan atrajo considerable atención. Fue apoyado por John Arrowsmith, Ralph Cudworth y otros teólogos. Aunque fue
interrumpido por la Restauración, le dio a Poole el reconocimiento en toda Inglaterra, allanando el camino para la aceptación de sus
escritos posteriores.

Después de la Restauración en 1660, Poole publicó un sermón que había predicado ante el alcalde de Londres, en el que
argumentó que la liturgia de la Iglesia de Inglaterra no debería restablecerse. En
En 1662, Poole se negó a cumplir con la Ley de Uniformidad y fue expulsado de su pastorado. Durante los siguientes veinte años,
aparentemente no hizo ningún intento por reunir una congregación, sino que trabajó principalmente en soledad.

Durante ese tiempo, Poole escribió prolíficamente. Su primer trabajo importante fue Sinopsis Criticorum aliorumque Sacrae
Scripturae Interpretum ( 1669-1676), una obra de cinco volúmenes que compiló y resumió el trabajo de comentaristas bíblicos de todas
las edades y naciones. Los primeros cuatro mil juegos se vendieron rápidamente, y en 1712 había pasado por cinco ediciones. El
mérito de este trabajo es en parte su amplia gama de colaboradores, incluidas fuentes rabínicas e incluso algunos comentaristas
católicos romanos. El otro punto fuerte es la habilidad de Poole para condensar comentarios largos en notas útiles y nítidas. Esta obra,
aunque famosa en su día, nunca fue traducida del latín al inglés.

Poole comenzó a compilar Sinopsis Criticorum en 1666 y trabajé en él todos los días durante diez años. Su plan era estudiar desde las 4 am
hasta la cena, deteniéndose solo para comer un huevo crudo a las 8:30 am y otro huevo al mediodía. Por la noche visitó a unos amigos.

Después de completar el Sinopsis, Poole comenzó una serie más pequeña de anotaciones en inglés. Hoy ese comentario, publicado
por primera vez como Anotaciones sobre la Santa Biblia en 1683-85, es superado sólo por Matthew Henry en fama entre los ministros
reformados y los laicos.
Poole escribió con frecuencia contra el catolicismo romano, particularmente en La nulidad de la fe romana con respecto a la
infalibilidad de la Iglesia ( 1666) y Diálogos entre un sacerdote papista y un protestante inglés ( 1667). Como era de esperar, su nombre
fue agregado a la lista publicada en 1679 por Titus Oates de
los que Roma deseaba destruir en la conspiración papista.
Más tarde ese año, Poole y un compañero salieron de la casa de un amigo tarde una noche. De camino a casa, en un camino
estrecho, dos hombres lo esperaban para emboscarlo. Cuando uno gritó: "¡Aquí está!" el otro respondió: "Déjalo en paz, porque
alguien está con él". Al llegar a casa, Poole le dijo a su amigo: "Me habrían asesinado esta noche si no hubieras estado conmigo".
Habiendo escapado por poco del asesinato, Poole decidió mudarse a los Países Bajos. Murió poco después en Amsterdam,
posiblemente por haber sido envenenado.

Poole era conocido por la profundidad de su aprendizaje, su hábil comentario bíblico y sus dones en casuística. Calamy
escribió que Poole era "muy fiel a su amigo, muy estricto en su piedad y universal en su caridad".

Un comentario sobre toda la Biblia ( BTT; 3 volúmenes, 3.000 páginas; 1983). El comentario de Poole es claro y conciso.
Es un excelente exegeta. Spurgeon comenta: "Poole no es tan conciso e ingenioso como Matthew Henry, pero quizás sea
más preciso, menos comentarista y más expositor". Como Henry, Poole no vivió para completar su trabajo. Murió después de
trabajar en Isaías 58. Felizmente, Poole dejó muchas notas, así como su Sinopsis Criticorum, del cual se extrajo material para
terminar el comentario.

El comentario de Poole es algo más corto que el de Henry y algo más largo que Las anotaciones holandesas, que son bien
conocidos en los Países Bajos. Richard Cecil observó: “Los comentaristas son excelentes donde hay pocas dificultades; pero dejan
aún desatados los nudos más duros; pero después de todo, Poole es incomparable ".

En nuestra opinión, este es el mejor comentario puritano básico para el estudio bíblico diario.
 John Preston
(1587-1628)

J John Preston nació el 27 de octubre de 1587 en Upper Heyford en la parroquia de Bugbrooke,

Northamptonshire. Su padre, un granjero, murió cuando Preston tenía doce años. Un tío materno proporcionó la formación de
Preston en King's College (1604-1606) y Queen's College, Cambridge (1606-1607), donde estudió principalmente filosofía.
Después de obtener una licenciatura en artes en 1607, Preston se convirtió en miembro de Queen's (1609) y prebendario de la
Catedral de Lincoln (1610). Por esa época, decidió estudiar medicina y astrología [es decir, astronomía], que luego fue valorada
como una sirvienta de la medicina.

En 1611, Preston obtuvo una maestría en artes. Poco después de eso, Dios llevó a Preston a la conversión bajo la predicación de
John Cotton. Preston, junto con otros estudiantes, llegó a escuchar a Cotton para ridiculizar su estilo sencillo de exposición. Durante
este tiempo, Cotton se sintió guiado por Dios a proclamar un sermón sencillo y directo, aunque sabía que no obtendría muchos
aplausos. Suspiró al Señor: "Señor, he calculado el costo, déjame considerarlo como pérdida". Más tarde esa noche, Preston llamó a
su puerta. Dios le había dicho que una cosa era necesaria: no una cita de oratoria en la corte o alguna práctica lucrativa como médico,
sino la salvación de su alma. Vino a Cotton con preguntas penetrantes. Los dos se hicieron amigos para toda la vida.

A su debido tiempo, el Señor proporcionó consuelo en Cristo al joven Preston. Cambió su curso de estudio a la divinidad,
especializándose en Tomás de Aquino, Duns Scotus y Guillermo de Ockham, seguido por los reformadores, especialmente Calvino. Después
de su conversión, Preston se convirtió en una gran influencia de varias formas notables.

Preston, ante todo, se convirtió en un político valioso. Primero llamó la atención de la corte del rey en 1615 a través del duque de
Buckingham, que quería fortalecer la influencia puritana en la corte. Como capellán de la corte, Preston a menudo llamaba a los creyentes a
“conspirar”, es decir, a la oración y el ayuno en tiempos de crisis política, particularmente en asuntos que se libraban entre puritanos y
hombres de la Alta Iglesia. También utilizó su influencia para promover el nombramiento de puritanos en cargos públicos. Hasta ese momento,
los puritanos no habían logrado establecer el gobierno de la iglesia presbiteriana y estaban decepcionados con sus esfuerzos políticos.
Muchos de los puritanos más fuertes se habían exiliado. Pero bajo la influencia de Preston, el espíritu puritano revivió políticamente. En Capellá
puritano del príncipe Carlos, Irvonwy Morgan afirmó que la verdadera importancia de Preston para el movimiento puritano estaba en la esfera
de la política (p. 206).

Preston también se convirtió en un maestro influyente. Como miembro de Queen's, instruyó a numerosos hombres que se convertirían en
predicadores o políticos influyentes. En 1622, dos años después de obtener una licenciatura en Divinidad, Preston se convirtió en maestro del
Emmanuel College en Cambridge, llevándose consigo a doce estudiantes de Queen's, a quienes con frecuencia se hacía referencia como los
"doce discípulos". Al año siguiente, se le concedió un doctorado en teología por mandato real.
 El trabajo de Preston en Emmanuel se convirtió en parte del conflicto en curso entre el calvinismo y el arminianismo. En 1626, Richard
Montague, un arminiano, influyó en la corte para que convocara una conferencia para discutir las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra en
relación con los Cánones de Dort. A pesar de los esfuerzos de Preston, la conferencia decidió que la Iglesia de Inglaterra no debería
"tomar prestada una nueva fe de ningún pueblo de los Países Bajos". En respuesta, Preston motivó a varios puritanos a comenzar una
importante guerra de panfletos condenando el arminianismo, que estaba en aumento.

Preston entrenó a sus estudiantes para comenzar sus estudios de teología leyendo teólogos modernos como Calvino y el suyo. Su
de teología, Luego amplían su estudio leyendo Los escolásticos y los Padres, invirtiendo así el orden cronológico comúnmente
perseguido en su época.
En teología, Preston enfatizó el pacto (ver su El nuevo pacto, o la porción del santo) y seguridad de fe. Enseñó que la marca
más importante de la gracia era el celo, que definió como "la intención de todos los santos afectos y acciones santas". La
"intención" suprema es conocer a Cristo y vivir para Él por amor, dijo Preston. Tal celo diferencia al cristiano vivo del cristiano
formal por sus movimientos internos de vida. En El nuevo pacto, Preston explicó: “Una mujer muchas veces piensa que está
embarazada, pero si no encuentra ningún movimiento o movimiento, es un argumento de que fue engañada. Entonces, cuando un
hombre piensa que tiene fe en su corazón, pero sin embargo no encuentra vida, ningún movimiento, ningún movimiento, no hay
obra que proceda de su fe, es un argumento que estaba equivocado, fue engañado en eso; porque si es una fe correcta,
funcionará, habrá vida y movimiento en ella ".

Preston también se convirtió en un gran predicador. Hacia 1618, fue nombrado decano y catequista del Queen's College. Allí
predicó una serie de sermones que luego serían la base de su cuerpo de divinidad. Estos sermones se hicieron tan populares que se
prohibió asistir a cualquier persona que no fuera miembro de la facultad o estudiante de la universidad. Luego, Preston comenzó una
conferencia vespertina en St. Botolph's, que lo puso en conflicto con el Dr. Newcombe, un comisario del canciller de Ely, quien lo
denunció como inconformista. Por sugerencia de Lancelot Andrewes, entonces obispo de Ely, Preston explicó cómo se sentía acerca
de las oraciones en forma en un sermón en St. Botolph's. Eso silenció las quejas.

En 1622, Preston sucedió a John Donne (1573-1631) como predicador en Lincoln's Inn. Como capellán, predicó a menudo
ante el rey y la corte. En 1624, se le ofreció la cátedra en Trinity Church. Ese nombramiento les devolvió a los puritanos el
puesto de predicador más influyente en Cambridge, que se había originado en Sibbes. Fue una de las últimas victorias de los
puritanos en la corte.
Preston estaba en la corriente principal de los “predicadores espirituales” puritanos que buscaban salvar almas y santificar a los
creyentes en lugar de teorizar sobre teología. Richard Sibbes y John Cotton fueron los mentores de Preston. A su vez, su predicación
influyó en hombres como Thomas Goodwin y Thomas Shepard.

Algunos han llamado a Preston el puritano principal de la década de 1620, principalmente por su predicación. Después de escuchar
el sermón de Preston ante el rey, el obispo Neile se quejó: "Hablaba como alguien familiarizado con Dios".

Finalmente, Preston se convirtió en un autor de renombre. Sus numerosos libros se hicieron extremadamente populares. Once volúmenes de
sus sermones se publicaron una década después de su muerte; algunos de ellos se reimprimieron diez o más veces. Sorprendentemente, ningún
editor ha reformateado sus libros y publicado un conjunto de varios volúmenes de sus obras.

Los intensos trabajos de Preston fueron duros para él; murió en 1628 a la edad de cuarenta años. John Dod, ministro de Fawsley, predicó su
sermón fúnebre; Preston fue enterrado en la iglesia de Fawsley. Muchos de los que se habían beneficiado de sus diversos ministerios lo lloraron.

Preston abrazó una forma moderada y modificada de calvinismo. Especialmente sus sermones posteriores revelan que adoptó
el sistema del hipotético universalismo inglés, enseñando que Cristo murió por todos sin excepción y poniendo gran énfasis en la
responsabilidad humana en la relación del pacto. También hizo hincapié en temas puritanos más tradicionales, como la seguridad
de la fe y la necesidad de
examen antes de participar de la Cena del Señor. En su lecho de muerte, Preston eligió a cuatro hombres para que fueran los editores de
sus escritos, ninguno de los cuales se había publicado aún: Richard Sibbes, John Davenport, Thomas Goodwin y John Ball.
Indiscutiblemente, el mayor legado de Preston “fue la avalancha subsiguiente de ediciones publicadas de sus sermones, a través de las
cuales continuó teniendo una gran influencia sobre 'los piadosos' en Inglaterra y Nueva Inglaterra. Sus obras ... fueron fundamentales para
establecer un nuevo género espiritual de publicación devocional protestante, a través de ediciones en holandés, entre otras ”( Oxford DNB,

45: 263).

La coraza de fe y amor ( BTT; 560 páginas; 1979). Los sermones escritos de Preston se hicieron casi tan populares como sus
sermones predicados. Este libro consta de dieciocho sermones (que exponen Romanos 1:17; 1 Tesalonicenses 1: 3; Gálatas 5: 6) y es
rico en instrucción espiritual para aquellos que estén dispuestos a leer un facsímil.

El cetro de oro sostenido por los humildes ( ODS; 248 páginas; 1990). Basado en 2 Crónicas 7:14, esta obra trata sobre la aflicción,
la humillación, buscar el rostro de Dios, apartarse del mal, el perdón y el pecado. Preston concluye: “Todos los pecados de un hombre,
si verdaderamente se humilla por ellos y los abandona, le serán perdonados” (p. 216).

El trabajo de Preston sobresale en ilustraciones. Aquí hay un ejemplo: “Aprenda a ver el pecado en sus propios colores. El pecado es
un mal secreto e invisible, y en sí mismo, es difícil de ser visto incluso por los más experimentados. Por tanto, mira el pecado como está
revestido de calamidades; y cuando lo veas debajo de la ropa, tendrás una opinión diferente de la que tenías antes ”(p. 240).

Irresistibilidad de la gracia convertidora ( PENSILVANIA; 26 páginas; 2005). Preston ofrece una defensa de la enseñanza reformada de que
Dios "vuelve a los pecadores a sí mismo de una manera irresistible". Después de explicar los puntos de vista arminiano y reformado, Preston
muestra que el punto de vista reformado de la irresistibilidad de la gracia salvadora es bíblico.

El ejercicio diario del santo ( WJ; 150 páginas; 1976). El subtítulo de la impresión de esta obra en Londres en 1629 es “Tratado
sobre todo el deber de la oración. Predicado en cinco sermones sobre 1 Tesalonicenses 5:17 ". Aunque se trata de una reimpresión
facsímil, vale la pena leer sus instrucciones prácticas. Baste un ejemplo en el que Preston responde a la objeción de quien se siente
incapaz de rezar y, por tanto, trata de prepararse para la oración mediante la meditación. Él advierte que la mejor preparación para la
oración es simplemente orar de inmediato:

El mismo cumplimiento del deber es la primera preparación. Por ejemplo, si un hombre fuera a correr una carrera, si tuviera
que hacer algún ejercicio corporal, debe haber fuerza en el cuerpo, debe estar bien alimentado, para que pueda tener
habilidad, pero el uso del mismo ejercicio, el Un acto muy particular, que es del mismo tipo que el ejercicio, es lo mejor para
que él lo haga; así que en este deber de oración, es cierto, ser fuerte en el hombre interior, tener mucho conocimiento, tener
mucha gracia, hace al hombre capaz y apto para el deber; pero, si habla de la preparación inmediata para ello, digo que la
mejor manera de prepararnos es el deber mismo; como todas las acciones, del mismo tipo, aumentan los hábitos, así la
oración nos hace aptos para la oración; y esa es una regla, el camino a la piedad está en el ámbito de la piedad misma, es
decir,
 Nathanael Ranew
(hacia 1602-1677)

norte Athanael Ranew fue admitido en Emmanuel College, Cambridge, en 1617. Se graduó con un
Licenciatura en artes en 1621 y maestría en artes en 1624. Tres años más tarde, fue ordenado en Peterborough y se
convirtió en ministro de St. Andrew Hubbard, Little Eastcheap, Londres, alrededor de 1644. Al año siguiente se convirtió en
rector de West Hanningfield, Essex. En 1648, fue instituido bajo orden parlamentaria en la vicaría de Felsted, Essex,
llenando la vacante dejada por la muerte de Samuel Wharton.

Ese mismo año Ranew se suscribió a la Solemn League and Covenant. Dos años después, los investigadores informaron que era "un
ministro piadoso y capaz".
Después de ser expulsado de Felsted en 1662 por inconformidad, Ranew se instaló en Billericay. En 1672, obtuvo una licencia local
como maestro en la casa de un Sr. Finch, que obtuvo la licencia el mismo día que una casa de reuniones presbiteriana.

Ranew murió en Billericay en 1677 y fue enterrado allí. Edmund Calamy escribió de él: “Era un teólogo juicioso y un buen
historiador, lo que hizo que su conversación fuera muy agradable. En general, fue estimado y valorado ".

Soledad mejorada por la meditación divina ( ODS; 350 páginas; 1995). Este tratado se basa en la premisa de que el tiempo que
se pasa a solas es rentable para la meditación. Subtitulado Un tratado que prueba el deber y demuestra la necesidad, excelencia,
utilidad, naturalezas, clases y requisitos de la meditación divina, el libro explica a fondo qué es la meditación, por qué es el deber
del creyente y cómo meditar para obtener beneficio y placer espiritual.

El libro de Ranew es un trabajo puritano típico sobre meditación, aunque es más largo que la mayoría. Dice que la meditación
ejercita tanto la mente como el corazón, porque quien medita aborda un tema con su intelecto y con sus afectos. La meditación es
un deber diario que realza todos los demás deberes de la vida cristiana. Como el aceite lubrica un motor, la meditación facilita los
medios de gracia, como leer las Escrituras, escuchar sermones, orar y otras ordenanzas de Cristo. Profundiza las marcas de la
gracia, como el arrepentimiento, la fe y la humildad; y fortalece las relaciones con Dios, los hermanos cristianos y los vecinos en
general.

Según Ranew, hay dos tipos de meditación: ocasional y deliberada. La meditación ocasional toma lo que uno observa con los
sentidos y eleva los pensamientos a la meditación celestial. Puede practicarse en cualquier momento y lugar. Un hombre de mente
espiritual puede aprender rápidamente a espiritualizar las cosas naturales, porque sus deseos van en contra de los de mente mundana
que carnalizan incluso las cosas espirituales. Sin embargo, el creyente debe tener cuidado de controlar su imaginación con las
Escrituras cuando se dedica a meditar ocasionalmente, para evitar el misticismo.

El tipo de meditación más importante es la meditación diaria y deliberada sobre la verdad sagrada. La meditación deliberada se basa en
cuatro fuentes: Escritura, verdades prácticas del cristianismo, ocasiones providenciales (experiencias) y sermones. Ranew dice que el
creyente debe meditar deliberadamente sobre temas como las promesas de la Palabra de Dios, el poder de atracción del Espíritu, la
abnegación, el engaño del corazón, la muerte, el juicio, el infierno y el cielo.
 Finalmente, Ranew ofrece directrices sobre cómo mejorar la propia vida meditativa. Particularmente útiles son sus instrucciones específicas para
los nuevos conversos, los cristianos jóvenes y los creyentes mayores.
 Edward Reynolds
(1599-1676)

mi Edward Reynolds, obispo de Norwich, nació en Southampton en 1599. Fue educado en Merton
College, Oxford, donde obtuvo la licenciatura en 1618. Se convirtió en becario en 1620, debido a su habilidad en griego,
debate y oratoria. Más tarde, recibió una Maestría en Artes (1624) y un Doctorado en Divinidad (1648) de Cambridge.

Reynolds se convirtió en predicador en Lincoln's Inn, Londres, y en uno de los capellanes del rey en 1622. En
1628, se convirtió en vicario de All Saints, Northampton; luego, en 1631, fue rector de Braunston, Northamptonshire, donde
permaneció durante casi treinta años. Cuando estalló la guerra civil, se ganó la reputación de ser una voz moderada dispuesta
a adaptarse a sus puntos de vista sobre la política de la iglesia. Presbiteriano por convicción, sin embargo, quería mantener la
unidad de la iglesia nacional y abogó por una forma más suave de episcopado que acomodara las creencias presbiterianas.
Escribió sus convicciones en Un sermón que toca la paz y la edificación de la iglesia ( 1638).

En 1643, fue designado para servir como teólogo en la Asamblea de Westminster. Aunque habló poco, Reynolds
desempeñó un papel importante en el trabajo del comité en nombre de la asamblea. Era el único teólogo que era
miembro de los tres comités principales de la Confesión de Fe: el gran comité de diecinueve, con cuatro adiciones
posteriores, designado para establecer parámetros; el comité de redacción de siete para la primera composición; y el
comité de tres, con cuatro adiciones posteriores, para revisión y edición final. Más que nadie, Reynolds proporcionó
continuidad durante los veintisiete meses que llevó escribir la Confesión. William Barker concluye: "Sin embargo, es
irónico que Perfiles puritanos, pags. 180).

Reynolds también sirvió en el "Gran Comité" que se ocupó de las obligaciones del tratado con los escoceses, el comité que
consideró las "Razones" ofrecidas por los independientes y el comité designado para responder al Parlamento sobre el derecho divino
del gobierno de la iglesia. En repetidas ocasiones, la moderación de Reynolds lo obligó a esforzarse por adaptarse a diferentes partes.

Reynolds fue elegido decano de Christ Church College (1648-51, 1659) y vicerrector de la universidad (1648-50). De 1657 a 1661, se
desempeñó como vicario de la comunidad judía de St. Lawrence, por lo que fue escuchado nuevamente en Londres. Después de la
muerte de Cromwell en 1658, Reynolds se convirtió en líder del clero presbiteriano. Predicó al Parlamento de Richard Cromwell varias
veces en 1659 y 1660, aconsejando que se suprimieran las opiniones políticas y doctrinales radicales pero que se toleraran las diferencias
en cuestiones secundarias. En la Restauración, él y Edmund Calamy fueron nombrados capellanes del rey.

Reynolds y otros conformistas presbiterianos se convirtieron en propagadores de un partido de la Iglesia Baja, permaneciendo leales a los
ideales puritanos y tolerando a los disidentes dentro de la Iglesia Anglicana. Paul Seaver
concluye: "En una época de feroz partidismo, su vida presenta una imagen bastante poco heroica, pero la popularidad que disfrutó entre sus
miembros de la junta parroquial de Londres sugiere que la moderación en la doctrina y la acción era considerada una virtud por muchos laicos" ( Cát
Puritanas, pags. 287).
En 1661, después de consultar a Calamy, Chalmers y Baxter, Reynolds aceptó la oferta del obispado de Norwich por parte del
rey, cargo que mantuvo hasta su muerte en 1676. Baxter pensó que aceptó este cargo demasiado de repente, mientras que el
historiador Wood lo atribuyó al maniobras políticas de su esposa. Cualquiera que sea el caso, la aceptación de Reynolds no es
incompatible con su carácter y sus deseos de reconciliación.

Reynolds murió de cálculos renales en 1676 mientras estaba en el palacio de su obispo. Su esposa, Mary, probablemente hija
de John Harding, presidente del Magdalen College, Oxford, le sobrevivió siete años. Tuvieron al menos dos hijas y un hijo,
Edward, que sirvió casi cuarenta años como archidiácono de Norfolk.

Reynolds fue considerado por sus contemporáneos como un hombre de buen juicio, un predicador talentoso, un erudito de
considerable talento y un escritor claro. Es autor de más de treinta libros. Daniel Neal escribió sobre Reynolds: "Fue considerado
uno de los púlpitos más elocuentes de su época, y un buen puritano".

Las obras de Edward Reynolds ( ODS; 6 vols., 2.875 páginas; 1992-2000). Reynolds fue muy apreciado como predicador. Muchos
apreciaron sus sermones escritos y tratados religiosos. Las colecciones de sus obras se publicaron por primera vez en 1658 y 1679,
seguidas de una edición completa de seis volúmenes en 1826. El volumen 1 incluye memorias del autor y tres tratados: "La vanidad
de la criatura", "La pecaminosidad del pecado" y "La vida de Cristo". De los dos primeros tratados, JI Packer escribe: "La verdad
pasada de moda es que ninguna disciplina es tan necesaria para la piedad real como enfrentar la propia pecaminosidad en
profundidad, que es lo que Reynolds nos hace hacer".

El volumen 2 ofrece una exposición detallada del Salmo 110. Reynolds explica el cetro del reino de Cristo; el carácter de sus
súbditos; Su sacerdocio, victorias, sufrimientos y resurrección. De este trabajo, Spurgeon escribió: “Sobre todo claro y elaborado.
Reynolds era un hombre de gran conocimiento y un espíritu profundamente evangélico ".

El volumen 3 contiene siete sermones sobre Oseas 14, que despliegan el amor soberano de Dios hacia los pecadores indignos y
"Meditaciones sobre el Santo Sacramento de la Cena del Señor". Es sucinto y rico en explicar nuestra comunión con Cristo y cómo
los creyentes participan de Cristo en la Cena. Reynolds comienza esta sección diciendo: “Primero, tomamos a Cristo; y luego lo
comemos. No hay nadie que encuentre alimento o deleite en la sangre de Cristo, sino aquellos que lo han recibido y, por lo tanto,
tienen interés, propiedad y título sobre él; el nuestro, primero, en posesión y reclamo; y, después, el nuestro, en fruto y consuelo ”(p.
37).

El volumen 4 contiene un comentario de 230 páginas sobre Eclesiastés, meditaciones breves sobre la caída y restauración de Pedro y
ocho sermones. Los sermones sobre la abnegación (Mat. 16:24), el gozo en el Señor (Fil. 4: 4) y "La ventaja de la muerte" (Fil. 1:21) son muy
prácticos.
El volumen 5 ofrece veintidós sermones que exponen la pecaminosidad del hombre y exaltan la justicia de Dios. Algunos de
estos sermones se predicaron ante el rey u otras autoridades políticas. Son dignos de mención los tratados sobre la predicación de
Cristo (2 Cor. 4: 5), la reconciliación fraternal (Fil. 3:15) y la moderación (Fil. 4: 5).

El volumen 6 contiene la obra teológicamente más profunda de Reynolds, "Tratado sobre las pasiones y facultades del
alma", que sirvió como un texto común de pregrado en Oxford hasta principios de
siglo dieciocho. En cuarenta y dos capítulos, Reynolds primero cubre la memoria humana y sus debilidades; imaginación y su
relación con la voluntad y la razón; y pasiones y cómo se pueden utilizar para promover la virtud. Luego se enfoca en los afectos
humanos como el amor, el odio, el deseo, la alegría, el deleite, la tristeza, la esperanza, la valentía, el miedo y la ira. Examina la
imagen de Dios y la inmortalidad del alma, luego concluye mirando las facultades del alma, como el entendimiento, la voluntad y
la conciencia. El volumen concluye con un sermón predicado en el funeral de Reynolds por B. Riveley, un colega en Norwich.
 Thomas Ridgley
(1667-1734)

T homas Ridgley nació en 1667 en Londres. Fue entrenado en un seminario privado en Wiltshire,
"Presumiblemente en la academia de John Davison en Trowbridge, y también en Islington bajo Thomas Doolittle" ( Oxford DNB, 46: 934).
Luego regresó a Londres, donde fue ordenado al ministerio en 1695 como asistente de Thomas Gouge (c. 1665-1700), hijo de Robert
Gouge. Ellos ministraron en una iglesia independiente que se reunió en Three Cranes, cerca de Thames Street. En 1697, surgieron
dificultades después de que un ministro visitante hiciera algunos comentarios políticos durante las conferencias entre semana. Luego,
también, surgieron desacuerdos entre Gouge y varios miembros acerca de recibir a una persona en particular como miembro de la iglesia.
La salud de Gouge se vio tan afectada por las controversias que murió en 1700 cuando tenía treinta y tantos años.

Ridgley se convirtió en el sucesor de Gouge y la congregación pronto se estabilizó bajo su cuidado. Permaneció en Three
Cranes en Londres durante casi cuarenta años. En sus últimos años, tuvo varios asistentes.

Poco después de convertirse en ministro, se le pidió a Ridgley que diera conferencias semanales en varios lugares. Fue uno de los seis ministros que
pronunció la Conferencia del Comerciante todos los martes por la mañana en Salters 'Hall. También dio la conferencia del jueves por la noche en Jewin
Street y, durante gran parte de su vida, una conferencia nocturna para los jóvenes la mayoría de los sábados en Old Jewry.

Cuando Isaac Chauncy, el primer tutor de la universidad independiente más antigua de Gran Bretaña, murió en 1712, Ridgley lo
sucedió como tutor teológico. Los estudiantes se conocieron en Tenter Alley en Moorfields. Aquí Ridgley pronunció conferencias detalladas
sobre el Catecismo Ampliado de Westminster, cuyo contenido se convirtió en su Obra Maestra cuando se publicó en 1731. Durante este
tiempo, Ridgley se involucró profundamente en oponerse al arrianismo que estaba haciendo su aparición en las iglesias presbiterianas en
ese momento. Sin embargo, incluso cuando se involucró en polémicas, exhibió la moderación y la amplitud que también marcó su
escritura.

Ridgley murió el 27 de marzo de 1734, a la edad de sesenta y siete años, y fue enterrado en Bunhill Fields. En el momento de su muerte,
Ridgley se había hecho famoso por la profundidad y amplitud de su pensamiento, y había publicado numerosos trabajos teológicos y sermones.
Fue sucedido en la cátedra de teología por John Eames, quien Isaac Watts dijo que era "el hombre más culto" que jamás haya conocido.

Un cuerpo de divinidad sobre el catecismo más amplio de la Asamblea ( SWRB; 4 vols. en 2, 1.350 páginas; 1993). Esta fue la obra
principal de Ridgley, por la que recibió un doctorado en teología por el King's College, Aberdeen, en 1728. Es indiscutiblemente la mejor
obra sobre el Catecismo Mayor. Ridgley hace por el Catecismo más grande lo que Boston y Watson hicieron por el Catecismo más corto:
apoderarse de la mente del lector mientras apuntan al corazón.

El trabajo de Ridgley es superlativo a veces; por ejemplo, vea su magistral defensa de la expiación limitada sobre la base de los
nombres que Cristo le dio a su pueblo: “ovejas”, “amigos”, “hijos de Dios” e “iglesia” (1: 519-22). Recomendamos encarecidamente
esta reimpresión, aunque la letra pequeña en algunas partes es algo difícil de leer.
 Ralph Robinson
(1614-1655)

R alph Robinson, nacido en Heswall, Cheshire, fue educado en St. Catharine's College, Cambridge. S.E
se graduó con una licenciatura en artes en 1639 y una maestría en artes en 1642. Fue ordenado en St. Mary Woolnoth, Lombard
Street, Londres, en 1643, por un ad hoc presbiterio convocado por los ministros de Londres para este propósito. Un presbiteriano
dedicado, Robinson instituyó el gobierno de ancianos en su congregación en 1646, y al año siguiente, se desempeñó como
secretario de la primera asamblea de ministros provinciales en Londres.

Robinson se unió a los ministros provinciales en la protesta contra la muerte del rey en 1649. Dos años más tarde fue arrestado por
estar involucrado en la conspiración de Christopher Love para devolver a Carlos II al trono. Estuvo recluido durante algunas semanas
en la Torre de Londres, pero fue puesto en libertad antes del juicio cuando prometió someterse al gobierno. Aunque regresó al pastor
St. Mary Woolnoth, nunca se recuperó por completo de los efectos del encarcelamiento. Murió en 1655 a la edad de cuarenta y un
años y fue enterrado en el presbiterio de su iglesia. Simeon Ashe predicó su sermón fúnebre.

Robinson fue un predicador dedicado, un esposo fiel y un padre devoto. Él y su esposa, Mary, tuvieron una hija, Rebecca,
que murió a la edad de diecisiete años.

Cristo todo y en todo ( ODS; 627 páginas; 1992). Esta obra se imprimió por primera vez en 1660 después de la muerte de Robinson,
bajo la dirección de Simeon Ashe, Edmund Calamy y William Taylor. Fue reimpreso en 1834 y 1868.

El volumen contiene cincuenta y tres sermones sobre Cristo como la vida del verdadero creyente, manto, protector, médico,
luz, pastor, vid, cuerno de salvación, rocío, principal piedra del ángulo, sol de justicia, ungüento precioso, consuelo y mirra.

La exposición de Robinson de este tema va al corazón de la fe y la seguridad del creyente. Los editores escriben en su
introducción: “Al abrir las metáforas de las Escrituras que familiarmente revelan a Cristo, además de las muchas nociones que
se transmitirán al entendimiento, el cristiano serio y meditativo se beneficiará mucho en meditaciones ocasionales”.

La suficiencia de nuestro Señor y Salvador se desafía continuamente hoy. Los lectores de la obra de Robinson deberían sentir su
corazón reconfortado y sus vidas desafiadas por su clara presentación de Cristo. Al ver la suficiencia total de Cristo, el pecador no puede
evitar sentirse golpeado por su propia insuficiencia y ser impulsado a unirse a Aquel que es todo y en todos.
 Richard Rogers
(1551-1618)

R ichard Rogers nació en 1551, hijo de un fabricante de muebles en Chelmsford, Essex. En 1566, fue
enviado por un mecenas adinerado como sizar al Christ's College, Cambridge. Mientras estuvo allí, Rogers experimentó la emoción
generada por la expulsión de Thomas Cartwright.
Rogers obtuvo una licenciatura en artes en 1571 y una maestría en artes de Caius College en
1574. Al año siguiente, se convirtió en coadjutor de Radminster en Essex y obtuvo un éxito considerable. En 1577, fue nombrado
profesor en Wethersfield, Essex, donde permaneció durante los siguientes cuarenta años. Estableció un presbiterio en Dedham,
organizó reuniones en su vecindario para la oración y el compañerismo espiritual, y dirigió una escuela en su propia casa para
preparar a los jóvenes para Cambridge y el ministerio.

Rogers fue un hombre de considerable conocimiento que llevó una vida humilde, pacífica y ejemplar. Sin embargo, sufrió mucho por sus
puntos de vista inconformistas. Cuando las demandas de conformidad se volvieron demasiado estrictas en 1583, como resultado de los
esfuerzos del arzobispo Whitgift para hacer cumplir la suscripción a varios artículos de la Iglesia establecida, Rogers y otros veintiséis ministros
solicitaron ayuda al gobierno. Todos fueron suspendidos del ministerio hasta que prometieron suscripción y plena conformidad. Solo después
de la intervención de Sir Robert Wroth, un noble de influencia, se le concedió a Rogers permiso para predicar de nuevo.

En 1603, Rogers fue suspendido nuevamente y se le dijo que compareciera ante el arzobispo. En su diario, Rogers escribió sobre sus
problemas: “Me preocupa mucho que después de trabajar entre treinta y cuarenta años en el ministerio, ahora se me considere indigno de
predicar; mientras tanta gente ociosa y escandalosa disfruta de su tranquilidad y libertad ". El arzobispo murió el día de ese nombramiento
y Rogers fue liberado.
Rogers se casó dos veces, primero con una mujer llamada Barbara (se desconoce su apellido), con quien tuvo al menos siete
hijos, seis de los cuales le sobrevivieron. Dos de sus hijos, Daniel y Ezequiel, se convirtieron en ministros puritanos. Su segunda
esposa fue Susan Ward, viuda de un ministro vecino. No tuvo hijos con ella, pero se convirtió en padrastro de los seis hijos que tuvo
con su primer matrimonio. De estos niños, tres hijos más, Samuel, John y Nathaniel, se convirtieron en ministros puritanos. Cuando
Rogers murió en 1618, John Knewstub pronunció su sermón fúnebre. Stephen Marshall sucedió a Rogers en Wethersfield.

El libro más conocido de Rogers, Siete tratados ( 1604), se reimprimió cinco veces en el siglo XVII.
siglo pero nunca desde entonces. Es un trabajo pionero sobre la casuística puritana práctica, que muestra cómo el cristiano debe
gobernar su vida a través de siete medios: ejercitar la vigilancia, practicar la meditación, usar la armadura cristiana de Efesios 6,
participar en la oración, leer las Escrituras y los autores piadosos, ofrecer acción de gracias. y practicando el ayuno. William Haller
escribe: " Siete tratados fue la primera exposición importante del código de conducta que expresaba la concepción calvinista inglesa,
o, más ampliamente, puritana, de la vida espiritual y moral. Como tal, inauguró una literatura cuya extensión e influencia en todos
los ámbitos de la vida difícilmente puede ser exagerada ”( El ascenso del puritanismo,

pags. 36).
Rogers Diario, usado como confesionario para alejar al gran adversario Satanás y para tener comunión con Dios, revela su lamento por
no haber ejercido constantemente sus instrucciones diarias. Por ejemplo, la entrada de su diario del 12 de septiembre de 1587 dice: “Este
mediodía sentí un fuerte deseo de disfrutar de más libertad al pensar en algunas cosas vanas de las que me había destetado últimamente”
(MM Knappen, ed., Dos diarios puritanos isabelinos, pags. 59). Sin embargo, el diario afirma lo que Steve Egerton, el gran predicador
puritano de Blackfriars, Londres, declaró: Rogers “trabajó durante mucho tiempo [por] la conversión de muchos
otros]; pero especialmente [para] la mortificación y avivamiento de su propia alma y conciencia ”. Giles Firmin, otro contemporáneo, dijo que
Rogers no era "John Chrysostom" (es decir, un orador de lengua dorada) y era demasiado austero con los profanos. Sin embargo, llegó a la
conclusión de que "Dios no honró a nadie más en estas partes de Inglaterra con la conversión de almas".

El nieto de Rogers, William Jenkyn, llamó a Rogers “el Enoc de su época”, ya que caminaba con Dios y a menudo lamentaba
que cada día no fuera su último día. En una conocida historia sobre Rogers, un caballero le dijo una vez: “Sr. Rogers, me gustas
mucho tú y tu empresa, solo que eres demasiado preciso ". La respuesta de Rogers fue: "Oh, señor, sirvo a un Dios muy preciso".

Jueces ( BTT; 990 páginas; 1983). Este enorme folio sobre Jueces, publicado en 1615, se formó a partir de una colección de 103
sermones que Rogers predicó a su congregación en Wethersfield en Essex. Spurgeon escribió sobre este trabajo: "Esto para el período
puritano es la trabajar sobre los jueces. Es completamente sencillo y eminentemente práctico ".

Los sermones de Rogers sobre los jueces son clásicamente puritanos. Ofrece enseñanza y luego se apresura a aplicarla. Por
ejemplo, en su sermón sobre Jueces 13: 25-14: 4, Rogers establece la doctrina de que un hombre debe solicitar el consejo de sus
padres al elegir pareja. Luego, inmediatamente condena la negligencia actual de los niños en este asunto.

Algunas de las doctrinas de Rogers son tan prácticas que difícilmente pueden distinguirse de los "usos" puritanos de un día
posterior. Por ejemplo, cuando Rogers ofrece su doctrina al discutir cómo los padres de Sansón se opusieron a su propuesta de
matrimonio con un filisteo, exhorta al deber: “Y el ejemplo de ellos debe ser nuestra instrucción, que como ellos han hecho, así
debemos saber que debemos hacer, es decir, que sigamos la luz y el conocimiento que tenemos de la voluntad de Dios ”( Comentario
sobre los jueces, pags. 661).

Rogers también aplica la doctrina de la seguridad a las personas, indicándoles la "cadena de oro" de Romanos 8: 29-30 (p. 656).
Citando la llenura de Sansón con el Espíritu, Rogers señala que el pueblo de Dios puede obtener la seguridad de su condición espiritual
como elegidos “por los medios que sirven a nuestro llamamiento. De modo que la predestinación misma se manifiesta en el tiempo,
mediante la iluminación y apertura del corazón para recibir las buenas nuevas del evangelio ". En esto, Rogers lleva a su lector a la
cadena de oro, descrita tan elocuentemente por William Perkins. Al comprobar las evidencias de la vocación eficaz del Espíritu,
podemos estar seguros del beneplácito eterno de Dios para con nosotros.

Esta hermosa edición facsímil será muy apreciada por todos los que aman la predicación práctica.
 Timothy Rogers
(1658-1728)

T imothy Rogers era hijo de John Rogers, un ministro inconformista de la diócesis de Durham. S.E
nació en Barnard Castle, Durham, el 24 de mayo de 1658. Su padre le enseñó los principios de la religión y luego lo envió a la
Universidad de Glasgow en Escocia, donde comenzó a prepararse para el ministerio. También vivió durante algún tiempo en la casa
del erudito Edward Veel, un eminente tutor puritano. Veel residió en Wapping y dirigió una academia para estudiantes ministeriales.

Rogers ingresó al ministerio como conferencista vespertino en Crosby Square, Bishopsgate, un puesto que compartió durante varios años
con Thomas Kentish, quien luego ministró a una congregación en Southwark. Rogers adquirió una sólida reputación como predicador mientras
daba una conferencia en Crosby Square, que fue apoyado por comerciantes y otros líderes respetados en la ciudad. Se sentía cómodo en el
púlpito, expresaba claramente sus pensamientos y tenía una manera sorprendente de dirigirse.

En 1683, Rogers publicó su primer sermón, La religión primitiva, o el camino para que un joven recuerde a su Creador. El sermón fue
motivado por la repentina muerte de Robert Linager, un compañero de estudios que se estaba capacitando para el ministerio en la
academia de Veel. Las palabras de Rogers a los reunidos en el funeral fueron sobrias: “A ustedes que eran conocidos del difunto, sólo
diré esto: ahora tienen compromisos más fuertes sobre ustedes para recordar a su Creador que antes, porque Él lo ha hecho por la
muerte de su compañero le envió una advertencia cercana y fuerte para que se preparara para la suya ".

Aproximadamente en ese momento, Rogers cayó en una profunda depresión, que duró casi dos años. Abandonó toda esperanza
de la misericordia de Dios y se consideró a sí mismo como “vaso de ira preparado para destrucción” (Rom. 9:22). Describió la
condición de su mente como una tierra de oscuridad en la que el sol nunca parecía brillar. Nada parecía consolar a Rogers; se sintió
atrapado. Más tarde escribió: "¿Quién puede describir esa angustia y tribulación que tales temores [del disgusto de Dios] causan en
un alma desolada y en duelo?" En otra ocasión dijo: "Es imposible relatar el todo, porque mis dolores eran indescriptibles". Los
sufrimientos de su mente debilitaron tanto su cuerpo que ya no pudo sermonear. Muchos de los familiares de Rogers sufrieron
problemas similares, lo que llevó a algunos a especular que su enfermedad era hereditaria.

La condición de Rogers era bien conocida por muchas personas temerosas de Dios en todo el país, que rezaban
incesantemente por él. Dios escuchó sus clamores: la luz de Su semblante fue restaurada a Rogers y pudo ver el amor y el
placer del Salvador sobre su alma. "Dios ... me ha obrado una doble salvación", dijo.

Rogers comenzó a dar lecciones de nuevo, reconociendo con gratitud la bondad de Dios al restaurarlo. En su primer sermón
sobre el Salmo 30: 3-4 ("Oh Señor, has sacado mi alma de la tumba", etc.), Rogers
declaró: "Vengo a ti como de entre los muertos, para no decir más". Predicó cuatro sermones más sobre el mismo texto y los
publicó como Discursos prácticos sobre enfermedad y recuperación en 1690. Dedicó la obra a William Ashurst y Thomas Lane,
con quienes se había quedado en el país durante sus "tiempos turbulentos e incómodos".

En Discursos prácticos, Rogers se ocupa principalmente de la respuesta del cristiano a las dolencias corporales. Advierte a los sanos que
no se regocijen en eso, porque "el que está orgulloso de su cuerpo es tan necio como si adorara una flor, que en una tormenta imprevista
puede ser privada de toda su gloria". También les recuerda a los enfermos que deben estar agradecidos por la misericordia de Dios:
“¿Cuántos han muerto desde que enfermaste por primera vez? ¿Cuántos ministros excelentes a quienes no debes volver a escuchar?
¿Cuántos de tus amigos más queridos están ahora en la tumba fría, con quienes no puedes hablar ahora y cuyos rostros nunca verás hasta el
Gran Día…? Esto debería comprometernos a hacer devoluciones adecuadas a ese Dios que nos ha perdonado cuando nos los ha quitado ". Al
año siguiente, Rogers publicó Un discurso sobre los problemas mentales y la enfermedad de la melancolía, en el que ofreció ayudas para el
consuelo de las almas abatidas.

En 1692, Rogers se convirtió en asistente de John Shower, ministro de la congregación presbiteriana en Jewin Street. Se mudaron a
un centro de reuniones más grande en Old Jewry en 1701. Shower era un brillante orador puritano que había predicado en el funeral de
Mary Doolittle, esposa de Thomas Doolittle, en 1692. Los dos ministros se respetaban mucho el uno al otro.

Durante varios años, Rogers, un hombre piadoso y modesto muy amado por su pueblo, predicó con gran éxito. En 1692,
predicó No caigas en el camino, o, una persuasión para una correspondencia amistosa entre los conformistas y los
inconformistas, ocasionado por la muerte de Anthony Dunwell. El discurso (que consta de dos sermones sobre Génesis 45:24,
“Mirad que no os caigáis en el camino”) instó a los cristianos a luchar por la unidad. Ese mismo año, Rogers predicó en el
funeral de Edmund Hill. El sermón sobre 1 Corintios 7:31 (“Porque la moda de este mundo pasa”) se imprimió como

La variabilidad de este mundo con respecto a las naciones, familias y personas particulares ( 1692). Enfatizó la fugacidad
del mundo actual y la realidad del mundo venidero.
Rogers publicó varios sermones fúnebres más, incluyendo El carácter de una buena mujer, tanto en estado de soltera como de
casado ( 1697), basado en Proverbios 31:10 ("¿Quién puede encontrar una mujer virtuosa, porque su precio está muy por encima
de los rubíes"), que predicó en el funeral de Elizabeth Dunton, hija de Samuel Annesley. Rogers comenzó el sermón con una
historia de mujeres notables y lo terminó con un relato de la vida de la Sra. Dunton, incluidos extractos de su diario. El sermón
está lleno de aplicaciones prácticas. Por ejemplo, Rogers dice que quienes se casan deben hacerlo por amor, pero su futuro
cónyuge debe ser juzgado por la comprensión y las gracias del corazón, no por la atracción física.

La propensión de Rogers al desaliento volvió a obstaculizar su utilidad en 1707. Se deprimió tanto, mirándose a sí mismo "como
una lámpara despreciada, un vaso roto y, como un hombre muerto fuera de la mente", que dejó el ministerio y se retiró en Wantage.
, Berkshire. Aunque pasó sus últimos veinte años en la oscuridad, continuó justificando a Dios en todas las dispensaciones de Su
providencia, incluso en medio de la oscuridad. Rogers entró triunfalmente en los brazos de su padre en noviembre de 1728 y fue
enterrado en el cementerio de Wantage. Nunca se casó.

Un discurso sobre los problemas mentales y la enfermedad de la melancolía ( ODS; 441 páginas; 2002). Esta obra apareció impresa
por última vez en 1808. El editor de esa edición escribió: “Aquellos que estén familiarizados con las angustiosas circunstancias en las que
se encontraba el piadoso Autor, antes de que escribiera el presente Tratado, reconocerán fácilmente que era la persona más apta escribir
sobre tal tema. No tenia nada
hacer, sino detallar su propia experiencia. Al hacerlo, ha registrado la experiencia de muchos miles de personas que, en todos los
períodos de la iglesia, han sido afligidas más o menos con un abatimiento de los espíritus,
que ha sido muy propiamente denominada melancolía religiosa ".
En el prefacio, Rogers ofrece trece direcciones a la familia y amigos de personas melancólicas y analiza la mejor manera de
tratarlos. Varias cartas de ministros en la primera edición del libro expresan gratitud por la recuperación del autor y recomiendan
encarecidamente el libro. Entre las cartas se encuentra una de Joseph Hussey, quien escribió: “Sin duda Dios te ha revestido así
con el manto de la salvación, para que animes a otros a vestirse de Cristo, aunque el infierno esté desnudo ante ellos, y la
destrucción no tenga cobertura de los que no están escondidos en él ".

Se han escrito muchos libros sobre la melancolía religiosa, pero la mayoría de los autores no han experimentado realmente la
condición. Por el contrario, Rogers escribió desde lo más profundo de su corazón, expresando gratitud en cada página y dando
testimonio de la belleza de Cristo, la mejor cura para la depresión espiritual. Tenía una perspectiva única, porque vivió a través de una
terrible oscuridad del alma para ayudar a otros a sanar. Anhelaba la venida de su Libertador y anhelaba los lugares celestiales en Cristo
Jesús.
Rogers nos recuerda que en el cielo “sentiremos el amor de Dios de una manera tan dulce y conmovedora que nunca dudaremos
de si Él [nos] ama o no”. Los santos ya no lucharán con la decadencia del pecado, no dudarán del amor de su Salvador ni
desesperarán de Su misericordia. Recomendamos este libro a los creyentes que luchan contra la depresión.
 Henry Scudder
(c. 1585-1652)

H enry Scudder recibió una licenciatura en artes (1603) y una maestría en artes (1606) de
Christ's College, Cambridge. Dos años más tarde se casó con Bridgett, hija de George Hunt, rector de Collingbourne Ducis,
Wiltshire, y cuñada de William Whately. Murió cuando tenía poco más de veinte años, dejando una hija.

Scudder luego sirvió como ministro en Drayton, Oxfordshire, durante algunos años, donde fue muy apreciado por su piedad
ejemplar. En Drayton, se hizo amigo cercano de Robert Harris y William Whately. Se reunían semanalmente para estudiar la
Biblia.
En 1631, Scudder publicó su obra más célebre, La caminata diaria del cristiano. Dos años más tarde, tras la muerte de su
suegro, Scudder se convirtió en rector del gran rebaño en Collingbourne Ducis, donde permaneció durante veinte años hasta su
muerte.
En mayo de 1642, Scudder fue sancionado por el Parlamento como conferenciante de Warminster. Al mes siguiente
recibió el encargo de ser miembro de la Asamblea de Westminster. Sirvió allí fielmente, presidiendo un comité que revisó los
textos de prueba de la Confesión de Fe.
Scudder predicó sobre Miqueas 6: 9 ante la Cámara de los Comunes en un día de ayuno en 1644. Su sermón se imprimió más tarde a
pedido de la Cámara como "Advertencia de Dios a Inglaterra por la Voz de Su Vara". Al año siguiente, se desempeñó como rector interino
de St. Mildred Poultry, Londres. Aproximadamente en ese momento firmó “la petición dirigida al consejo común de la ciudad por los ministros
que no estaban satisfechos con la propuesta organización presbiteriana de las parroquias de Londres” ( Oxford DNB, 49: 582).

Scudder murió en 1652. Fue enterrado en Collingbourne.

El caminar diario del cristiano, en santa seguridad y paz ( SPR; 342 páginas; 1984). Scudder es mejor recordado por este
manual de instrucciones de devoción puritana. Aborda temas como caminar con Dios, comenzar el día con Dios, ayuno religioso, el
día del Señor, caminar solo con Dios, reglas para la conducta religiosa en la prosperidad, direcciones para caminar con Dios en la
adversidad, rectitud, libertad de cuidados ansiosos, la paz de Dios, impedimentos para la paz y falsos temores.

El libro ganó elogios de numerosos teólogos. Richard Baxter dijo que fue el mejor devocional puritano jamás escrito. John
Owen escribió al respecto: “Debo decir que encuentro en este [libro] esa autoridad y
evidencia poderosa de la verdad, que surge de una clara transferencia del sentido sagrado de las Escrituras en palabras y expresiones
adecuadas a la experiencia de almas bondadosas, honestas y humildes, que los discursos más precisos y adornados de esta época no
alcanzan ni se levantan hasta."
Theodore Haak traducido Caminata diaria de Christian al holandés en 1636. Se ha reimpreso en numerosas ocasiones, tanto en
inglés como en holandés.
 Abdías Sedgwick
(hacia 1600-1658)

segundo Alrededor de 1600, Obadiah Sedgwick era hijo de Joseph Sedgwick, vicario de St. Peter's,
Marlborough, Wiltshire. Ingresó en Queen's College, Oxford, en 1619, pero se trasladó a Magdalen Hall, donde recibió una
licenciatura en 1620 y una maestría en 1623. Durante algunos años, Sedgwick sirvió como capellán de Lord Horace Vere de
Tilbury, a quien acompañó a Los países bajos. En 1626, Sedgwick enseñó a Matthew Hale, quien se convertiría en uno de los
abogados más respetados de la época. Más tarde, Hale defendió a Christopher Love ante el tribunal superior.

Después de la ordenación, Sedgwick sirvió como capellán en 1628-29 de Horace, Lord Vere de Tilbury, en los Países Bajos.
En 1630, Sedgwick recibió una licenciatura en Divinidad de Oxford. Ese mismo año se convirtió en coadjutor y conferencista en
St. Mildred, Bread Street, Londres, donde era un predicador muy popular, pero el obispo Juxon lo censuró y suspendió en 1637
por inconformidad. Sedgwick se refugió en la casa del conde de Warwick en Essex. En 1639, Sedgwick sucedió a John Dod en el
ministerio en Coggeshall, Essex. Con la apertura del Parlamento Largo, Sedgwick recuperó la cátedra en St. Mildred's.

En 1642, Sedgwick fue nombrado miembro de la Asamblea de Westminster en la que desempeñó un papel destacado. Fue
designado para un comité de diecinueve para trabajar en la Confesión de Fe, y para un comité de veinte para responder a las
“Razones” de los Independientes. Apoyó a los presbiterianos, pero sintió cierta simpatía por los independientes, aunque se
opuso firmemente a los rígidos puntos de vista independientes. Cuando Philip Nye, un independiente franco, pidió la libertad de
conciencia de lo que llamó los peligros del presbiterianismo establecido, Sedgwick solicitó que Nye fuera expulsado de la
asamblea.

Robert Norris describe a Sedgwick como uno de los "predicadores más animados y coloridos" de la asamblea ("La predicación de la
asamblea", en Para glorificar y disfrutar a Dios, ed. John L. Carson y David W. Hall, pág. 74). Durante las guerras civiles, fue llamado a
predicar ante el Parlamento al menos catorce veces, más que cualquier otro ministro excepto Stephen Marshall. Se publicaron cinco de
esos sermones. También se le pidió que fuera licenciatario de la prensa para libros de teología.

Sedgwick no se anduvo con rodeos al predicar ante el Parlamento. En Un arca contra un diluvio ( 1644), él
dijo a la Cámara de los Comunes que debían aborrecer “la sola idea de tolerar todas las opiniones en la iglesia. Esto fue un
prodigio tan monstruoso, una forma de confusión tan intolerable, una burla tan grande del pueblo de Dios ”. El resultado final de tal
tolerancia, concluyó, sería que cada persona "hace un arca de su propia fantasía" (p. 19).
 En 1645, Sedgwick renunció a Coggeshall, donde fue sucedido por John Owen, y se convirtió en rector de St. Andrew's,
Holborn, Londres. Al año siguiente se mudó a St. Paul's, Covent Garden, donde fue fundamental en la conversión de
muchas almas.
En 1651, Sedgwick solicitó al Parlamento la liberación de su amigo presbiteriano, Christopher Love. Dos años más tarde,
fue nombrado miembro de la comisión de prueba para examinar candidatos para el ministerio. La mala salud lo obligó a
renunciar a St. Paul's en 1656. Fue sucedido por su yerno, Thomas Manton.

Sedgwick se retiró a Marlborough, donde murió en 1658. Dejó a cada uno de sus cuatro hijos una herencia considerable y fue
enterrado junto a su padre en Ogbourne St. Andrew, Wiltshire. Su hermano mayor, John, también era ministro puritano.

La anatomía de los pecados secretos ( ODS; 382 páginas; 1999). Este trabajo se basa en los sermones que Sedgwick predicó
originalmente a su congregación en St. Mildred's. Usando el Salmo 19: 12-13 como su texto, muestra cómo identificar los pecados ocultos
del corazón y cómo lidiar con ellos antes de que destruyan el alma. Si no conocemos nuestra propia depravación, estaremos mal equipados
para la guerra que debemos librar contra el enemigo en nuestro propio corazón. Todo creyente que desee atacar el pecado en su vida
encontrará útil esta obra.

Sedgwick es eminentemente citable. Aquí están algunas muestras:

• Amados, la batalla principal de un cristiano no es el campo abierto. Sus peleas son en su mayoría dentro y sus enemigos están en su
propio pecho.

• Si las tentaciones no lo llevan a arrodillarse, lo hacen caer al suelo.

• El menor pecado está más lejos de lo que un hombre debería ir, y cuanto más alto se eleva en el pecado, más profundas son sus heridas.

• La forma de mantenerse alejado de un gran pecado es temer al menor pecado.

• Los hombres por lo general han estado vadeando pecados menores y ahora están nadando en grandes transgresiones.

Junto con este trabajo hay dos sermones sobre Mateo 12:31, “El trono de la misericordia” y “El tribunal de justicia”, que
tratan sobre el pecado contra el Espíritu Santo.

El consejo de Cristo a su iglesia languideciente ( ODS; 149 páginas; 2001). Usando las palabras de Cristo a la iglesia de Sardis en
Apocalipsis 3, Sedgwick identifica el estado de decadencia espiritual que puede afligir a los cristianos negligentes. Luego describe los
medios por los cuales podemos escapar y perseverar en un estado de salud espiritual. Él anima a los cristianos a arrepentirse y hacer sus
primeras obras, manteniendo así en llamas su amor por Cristo.

En un apéndice de este trabajo hay un sermón titulado Preservación de Inglaterra, lidiando con el alejamiento de Inglaterra
de Dios y cómo puede regresar a Él.

El creyente que duda ( ODS; 212 páginas; 1997). El propósito de este trabajo es aumentar la seguridad personal de la fe en los
creyentes. Explica catorce razones de las dudas de un creyente y luego proporciona una cura para cada una. Subtitulado Un tratado
que contiene la naturaleza, los géneros, las fuentes y los remedios para las dudas que inciden en los creyentes débiles, este libro
ofrece dirección y aliento a los creyentes que dudan.

En la dedicatoria, Sedgwick escribe: “En mi débil juicio, sería una gran prudencia asegurar aquello que, estando
asegurado, ahora asegura todo. Nada se debilita donde la fe se fortalece. Este pobre
El tratado es como Aarón y Hur, que resistieron las manos de Moisés. Así que este tratado se esfuerza por detener la mano de la fe en un
creyente débil que tiene una amplia propiedad en la costa y en la tierra, pero esas olas de dudas con demasiada frecuencia lo hacen
retroceder y tambalearse ".
El apéndice del libro incluye un sermón que Sedgwick predicó ante el Parlamento sobre la naturaleza y el peligro de las herejías.
 Samuel Sewall
(1652-1730)

S amuel Sewall, juez y cronista de gran renombre, es poco conocido fuera de los círculos literarios y los primeros
Historia colonial americana. Sewall nació en Bishop Stoke, Hampshire, Inglaterra, en 1652. Era hijo de Henry Sewall, un
pastor, y Jane Dummer. El padre de Sewall había inmigrado a Newbury, Massachusetts, en 1634. Aunque fue admitido
como libre en 1637, regresó a Inglaterra en 1646 y posteriormente ocupó el púlpito de North Baddesley. Los Sewall
regresaron a Massachusetts cuando Samuel tenía siete años.

Samuel asistió a la escuela primaria en Romsey, Hampshire, Inglaterra. Continuó sus estudios en Massachusetts con Thomas
Parker, pastor de la Iglesia Newbury, quien lo preparó para la Universidad de Harvard, de la que se graduó con una licenciatura en
artes en 1671. Entre sus compañeros de clase se encontraban Edward Taylor, Samuel Mather y William Adams. Indeciso entre una
carrera en comercio y el ministerio, Sewall fue nombrado miembro residente o tutor de Harvard, donde una de sus funciones era
trabajar en la biblioteca.

En 1674, recibió una Maestría en Artes. Ese mismo año, Sewall declinó una llamada ministerial a Woodbridge, Nueva
Jersey. Eso pareció favorecer su inclinación hacia los negocios más que hacia el ministerio. Otro evento que influyó en esa
decisión fue su predicación en el púlpito de Thomas Parker. En una ocasión, Sewall predicó durante dos horas y media,
excediendo el límite de una hora porque era reacio a mirar el reloj de arena.

Sewall se casó con Hannah Hull en 1676, hija de John Hull, el hombre más rico de Nueva Inglaterra. Tuvieron catorce hijos, seis
de los cuales sobrevivieron hasta la edad adulta. La esposa de Sewall aportó una gran dote al matrimonio, lo que lo influyó para que
centrara su vocación en los negocios, donde trabajó bajo el liderazgo de John Hull. Sewall pronto se hizo cargo de muchas de las
actividades mercantiles de su suegro.

Cuando el anciano Hull murió en 1683, Hannah Sewall recibió dos tercios de la propiedad, mientras que su madre recibió un
tercio. Sewall se convirtió en uno de los hombres más ricos de Boston, obteniendo alquileres de propiedades en la ciudad y en
varias otras partes de la colonia. Sin embargo, no utilizó su riqueza de forma frívola. Lector diligente de los puritanos mayores,
compró varias copias de las obras de John Owen y las distribuyó a personas que conocía. También le dio las obras de Owen y otros
libros puritanos a Samuel Willard, pastor de South Church, donde Sewall era miembro.

Después de 1683, Sewall se convirtió en una fuerza política importante. Fue elegido para el Tribunal General de Westfield en el
condado de Hampden y luego para el Tribunal de Asistentes en 1684. Con la revocación de la carta en 1684, continuó sirviendo
como juez de paz y como oficial en la milicia (él se convirtió en capitán en 1701), aunque fue ignorado para uno de los nuevos
nombramientos del consejo.
En 1688, su preocupación por los títulos de propiedad en Nueva Inglaterra y la necesidad de administrar las propiedades en Inglaterra lo
llevó a Londres. Mientras estaba en Londres, Sewall ayudó a Increase Mather a presionar por la antigua carta. Durante la ausencia de Sewall
de Massachusetts, el gobernador Edmund Andros y el Dominio de Nueva Inglaterra fueron reemplazados por un consejo interino. Cuando
regresó a Boston, Sewall se convirtió en miembro de ese consejo. Con la adopción de la nueva carta, Sewall fue retenido en la cámara alta
en 1691, cargo que ocupó hasta que se negó a presentarse a las elecciones en 1725.

Una de las primeras acciones de Sir William Phips, el primer gobernador bajo la nueva carta, fue nombrar un tribunal especial para
escuchar las acusaciones de brujería que se habían acumulado en Salem durante el invierno de 1691. Phips le pidió a Sewall que
sirviera en el tribunal. El tribunal utilizó evidencia espectral: la
“Aparición” del acusado ante el afligido, como prueba en su condena de las brujas. Este tipo de enjuiciamiento fue inaudito y
controvertido, y finalmente llevó a Sewall a arrepentirse de haber participado en los juicios. Hizo una disculpa pública en 1697, en el
Old South Meeting House donde Samuel Willard, un opositor de toda la vida de los juicios, era pastor.

Además de sus actividades como juez de paz y miembro del tribunal, Sewall tuvo una larga carrera como juez. En 1692, fue nombrado miembro
del Tribunal Superior de la Judicatura, el tribunal más alto de Massachusetts. Se convirtió en presidente del Tribunal Supremo de ese tribunal en
1718. En 1715, también se había convertido en juez del tribunal testamentario del condado de Suffolk.

Sewall era un filántropo muy conocido. En 1699, se convirtió en el tesorero y comisionado de la Sociedad para la Propagación
del Evangelio de mentalidad puritana (que no debe confundirse con la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero
de mentalidad anglicana más controvertida, fundada en
1701). Era responsable de administrar las tierras propiedad de la sociedad y de supervisar el desembolso de fondos a las iglesias
cristianas nativas americanas. Sewall hizo importantes contribuciones a los cristianos nativos americanos a lo largo de su vida. Ya en
1691, usó una deuda impaga para adquirir tierras que luego fueron entregadas a un ministerio de nativos americanos. También donó
terrenos a un centro de reuniones en Kingston y a Harvard para la expansión del edificio, y donó generosamente a un fondo de becas
para estudiantes nativos americanos en Harvard.

En 1700, Sewall escribió La venta de José: un monumento ( 1700), oponiéndose a la esclavitud africana en el
colonia. El libro de Sewall describió varios casos en los que los propietarios de esclavos prometieron la libertad, que luego se les negó.
Aunque las opiniones de Sewall fueron rechazadas por la sociedad de la época, logró ayudar a promulgar una ley que legalizaba los
matrimonios entre afroamericanos.
Hannah Sewall murió en 1717. Dos años después, Sewall se casó con Abigail, viuda de James Woodmansy y William Tilley. En 1722,
Sewall se casó con Mary Gibbs, viuda del comerciante de Boston Robert Gibbs.
Sewall murió en Boston en 1730. En su obra pública, siempre promovió los ideales puritanos. Cuando Harvard perdió sus amarres
conservadores a principios de 1700, Sewall ayudó a establecer Yale sobre principios puritanos. Entre sus últimas palabras estuvo el
deseo de poder “seguir al Capitán de mi salvación” hasta el final.

El diario de Samuel Sewall ( Farrar, Straus y Giroux; 1.254 páginas; 1973). Sewall escribió muchas obras, pero este diario fue su mayor
logro literario. Aquí Sewall revela las complejidades de sus muchas actividades y de los asuntos de la colonia durante un momento
crucial. Cubriendo el período de 1674 a 1729 (con un intervalo entre 1677 y 1684), el diario también ofrece una mirada íntima a su vida y
su época. Es invaluable ver a Sewall no solo como un comerciante y un político en el centro de la Colonia de la Bahía de Massachusetts,
sino también como un padre afligido, un habitante de la ciudad temeroso, un pecador atribulado y un creyente piadoso. El diario nos
ofrece una ventana al mundo de los primeros laicos aristocráticos puritanos de Estados Unidos.

El diario y la vida de Samuel Sewall ( Bedford; 260 páginas; 1998). Este trabajo anotado, un resumen del diario de dos volúmenes
de Sewall, es el mejor lugar para comenzar a estudiar la vida de Sewall. El editor, Mel Yazawa, selecciona las mejores partes del
diario de Sewall y agrega notas para el lector. El resultado es un volumen muy accesible que es históricamente fiel al diario de Sewall
y revela uno de los primeros corazones de Estados Unidos.
 Thomas Shepard
(1605-1649)

T homas Shepard nació en Towcester, Northamptonshire, el día de la pólvora, el 5 de noviembre de 1605.

Su padre, William, aprendiz de un tendero, se casó con la hija del tendero. Thomas era el menor de nueve hermanos. Su
madre murió cuando Thomas tenía unos cuatro años. Su padre se volvió a casar, pero la madrastra tenía poco tiempo para
los niños. Thomas escribió sobre ella: "Me dejó ver la diferencia entre mi propia madre y una madrastra".

Thomas fue educado en la Escuela Libre con un galés, que era extremadamente cruel e hizo mucho para disuadirlo de
aprender. Cuando Shepard tenía diez años, su padre murió. Su educación pasó a ser responsabilidad de su madrastra, pero ella
se olvidó de proporcionarle la educación. Más tarde, Shepard fue puesto al cuidado de su hermano mayor, John. Shepard dijo:
"Dios lo hizo para ser padre y madre" para mí (Shepard's Autobiografía en Michael McGiffert, ed., La trama de Dios: espiritualidad
puritana en Cambridge de Thomas Shepard, pags. 41). El cruel maestro de escuela de Shepard murió y fue reemplazado por uno
que inculcó en Shepard el deseo de continuar su educación.

Shepard fue admitido a los quince años en Emmanuel College, Cambridge, como jubilado. Durante sus primeros dos años en
Cambridge, descuidó a Dios y la oración. En ocasiones se vio afectado por la predicación de hombres como Laurence Chaderton, pero
esta influencia duró poco. Shepard se unió a las malas compañías, compañeros de estudios que eran dados a la lujuria, el orgullo, el
juego y la bebida.
Shepard finalmente fue sometido a una profunda convicción de pecado, lo que a veces lo llevó a pensar en el suicidio. La
predicación de John Preston en particular se usó para abrir “los secretos de mi alma ante mí, la hipocresía de todas las cosas
buenas que pensé que tenía en mí, como si alguien le hubiera dicho [es decir, Preston] todo lo que hice. "( Autobiografía, pags. 44).
Finalmente, cuando Preston predicó de 1 Corintios 1:30, abriendo la plenitud que yacía en la redención de Cristo, Shepard se
despertó a la dulzura de Cristo y lo abrazó como su Salvador y Señor.

Shepard obtuvo una licenciatura en artes en 1624 y una maestría en artes en 1627, luego fue ordenado diácono y sacerdote ese
mismo año en Peterborough. Mientras tanto, trabajó durante algún tiempo (1626-27) bajo la tutela de Thomas Weld, vicario en
Terling, Essex, quien le proporcionó una valiosa formación pastoral y práctica. Allí también estuvo bajo la influencia de Thomas
Hooker, que entonces predicaba en Chelmsford.

Shepard se convirtió en conferenciante ocasional en 1627 en Earls Colne, cerca de Coggeshall, Essex, donde trabajó
con gran éxito hasta 1630. Deseaba continuar allí, pero, en diciembre de 1630, fue citado por inconformidad ante William
Laud, entonces obispo de Londres. , y se le prohibió ejercer funciones ministeriales en la diócesis de Londres. Al
examinar las ceremonias y deberes que debía cumplir, Shepard se desilusionó cada vez más con la iglesia establecida.
Escribe que vino a "ver la maldad de las ceremonias inglesas, cruz, sobrepelliz y arrodillamiento" (ibid.,

pags. 52). Cuando fue convocado por segunda vez ante Laud, se le pidió que abandonara la diócesis.
Después de un tercer encuentro con Laud, Shepard se refugió en Yorkshire, donde fue nombrado capellán de Sir Richard
Darley, Caballero de Buttercrambe en North Riding of Yorkshire. En 1632, Shepard se casó con la prima de Darley, Margaret
Tauteville. Poco después, aceptó un llamado al ministerio en Heddon en Northumberland. Cuando se negó a suscribirse a los
Treinta y Nueve Artículos, fue silenciado por el arzobispo Richard Neile de York, pero continuó predicando hasta que John
Cotton, Thomas Hooker, Thomas Weld y Samuel Stone emigraron de Inglaterra.

Fue solo con dificultad que Shepard, que sufría mucho de mala salud, ahora evitó el arresto por
sus principios inconformistas. En 1634, navegó hacia Boston, pero una tormenta lo hizo retroceder. Permaneció escondido en
Inglaterra hasta agosto de 1635, cuando volvió a navegar. Mientras tanto, su primer hijo había muerto y había nacido un segundo,
Thomas. Los Shepard finalmente llegaron a su destino el 3 de octubre de 1635. Su esposa enfermó de tuberculosis y murió cuatro
meses después. Mientras tanto, Shepard se instaló en Newtown (ahora Cambridge), Massachusetts, donde se convirtió en pastor
de la recién establecida iglesia congregacional. Allí permaneció hasta su muerte.

En Cambridge, Shepard adquirió una reputación de eficacia como evangelista. Cotton Mather lo llamó "Pastor Evangelicus" ( Mag
Christi Americana, 1: 380) y Edward Johnson, el cronista de los comienzos de Nueva Inglaterra, lo conmemoraron como “ese
ministro bondadoso, dulce, de mente celestial y arrebatador de almas, en cuya alma el Señor derramó su amor tan
abundantemente que miles de almas tienen motivos para bendiga a Dios por él ”( Providencia que hace maravillas, 201). Según el
predicador del siglo XVIII Thomas Prince, que publicó una parte del libro de Shepard Diario, no era inusual cuando alguien que
escuchaba a Shepard predicar, gritaba en agonía: "¿Qué debo hacer para ser salvo?" (citado por John A. Albro, "Life of Thomas
Shepard", en Las obras de Thomas Shepard, 1: clxxx).

Shepard era amigo de John Harvard y ayudó a establecer Harvard College en 1636. Probablemente fue fundamental para
asegurar su ubicación en Cambridge.
Shepard estuvo involucrado en las controversias de su época, argumentando desde su posición como calvinista reflejando la
doctrina de la soberanía de Dios. Definió el congregacionalismo como un a través de los medios entre el brownismo, que puso el
gobierno de la iglesia enteramente en manos de los miembros, y el presbiterianismo, que le dio ese poder al presbiterio de la iglesia
local. Él fue inquebrantable al oponerse a los antinomianos y fue uno de los líderes del sínodo de Cambridge que los condenó.
Mantuvo firmemente, como le escribió a Cotton, que uno "no puede separar la revelación de Dios en la Palabra (la Biblia) de la
revelación de Dios en el Espíritu Santo" ( Oxford DNB, 50: 233).

Shepard estaba particularmente preocupado por educar a los jóvenes. En 1644, se acercó a los comisionados de las Colonias Unidas
de Nueva Inglaterra, pidiéndoles que aprobaran un plan para que cada familia de la colonia le diera a la universidad un cuarto de bushel
de trigo, o su equivalente monetario, anualmente para los estudiantes necesitados. Ese fue el comienzo del programa de becas en
Estados Unidos. Shepard también instituyó la confesión pública de fe y un plan de gobierno de la iglesia que, después de algunas
demoras en el Sínodo de 1637, se convirtió en parte de las leyes de la Commonwealth de Massachusetts y en una plataforma importante
para las iglesias congregacionales en Estados Unidos. Siempre estuvo interesado en la conversión de los nativos americanos y vigiló
amistosamente la primera misión india en Cambridge, establecida por su amigo John Eliot.

En 1637, Shepard se casó con Joanna Hooker, hija de Thomas Hooker. Tuvieron cuatro hijos, uno de los cuales murió al nacer y
otro en la infancia. Samuel y John sobrevivieron a su padre. Después de la muerte de su segunda esposa, Shepard se casó con
Margaret Boradel en 1647, quien le dio un hijo, Jeremiah. Shepard murió en Cambridge el 25 de agosto de 1649 y fue enterrado allí.
Su influencia vivió en el Nuevo Mundo, particularmente a través de Jonathan Edwards.

La trama de Dios: espiritualidad en Cambridge de Thomas Shepard, edición revisada y ampliada, ed. Michael McGiffert (UMP;
237 páginas; 1994). Contiene la autobiografía completa de Shepard y parte de su
Diario. Ambos son profundamente personales y espirituales. En un prefacio titulado "Thomas Shepard: La práctica de la piedad", McGiffert
desafortunadamente sugiere que el puritanismo fue el refugio al que Shepard huyó para escapar de las ansiedades y la culpa de una infancia
con problemas y satisfacer sus necesidades emocionales.
De mayor interés en este volumen son los relatos de conversión de los posibles miembros de la iglesia.
Estos son relatos simples de fe salvadora y no un sondeo en el corazón del candidato en busca de la levadura de la hipocresía, como
podrían esperar aquellos que han leído muchas de las caricaturas del puritanismo.

La parábola de las diez vírgenes ( ODS; 640 páginas; 1994). Este libro, publicado por primera vez diez años después de la muerte de
Shepard (1660), es el resultado de una serie de sermones que Shepard predicó entre 1636 y
1640, diseñado para sofocar el error antinómico promovido por Anne Hutchinson y sus seguidores de que la santificación no es
fundamental para asegurar la fe. Por ejemplo, Shepard escribe: “La obra poderosa de Cristo debe vencer tus deseos; pero ¿debe esto
hacer que descuides el esfuerzo? (págs. 250-51).
La presente edición de Diez vírgenes se reimprime del Volumen 2 de un conjunto de tres volúmenes de las obras de Shepard
publicado en 1853. En cuarenta y un sermones conmovedores sobre Mateo 25: 1-13, Shepard considera la diferencia entre
conversiones verdaderas y falsas. Este libro es de particular importancia hoy en día para afrontar el clima imperante de "creencia fácil".

Diez vírgenes Sin embargo, no es fácil de leer y puede desanimar a los jóvenes creyentes que buscan seguridad. Es mejor que
primero lean Afectos religiosos por Jonathan Edwards. Como dice Lloyd-Jones: "Edwards ... con todo su análisis, negativo y positivo ...
nunca nos deja confundidos y abatidos como lo hace Thomas Shepard en su estudio sobre la parábola de las diez vírgenes"
("Jonathan Edwards y la importancia crucial del avivamiento "En El experimento puritano en el nuevo mundo [ Documentos de la
conferencia de Westminster de 1976], 117).

Curiosamente, Jonathan Edwards en su Afectos religiosos citado de Shepard Diez vírgenes más que cualquier otra fuente. Diez
vírgenes Sin embargo, sigue siendo un desafío mediante el cual el creyente maduro puede trazar el crecimiento en la fe y la gracia,
siguiendo el consejo de John Gerstner en su prólogo a la reimpresión: “Esta obra es valiosa en proporción inversa a su legibilidad. ¡No
lo leas! Estúdielo, unas pocas páginas a la vez. Descifralo. Vive con eso, muere con eso. Puede que no te salve, pero no te dejará
ninguna duda sobre si eres salvo o no ".

El sincero convertido y el sano creyente ( ODS; 543 páginas; 1999). Este libro, reimpreso del primer volumen del conjunto de tres
volúmenes de 1853, contiene dos de las obras más conocidas de Shepard. El sincero convertido muestra el pequeño número de verdaderos
creyentes y la gran dificultad de obtener una conversión salvadora, mientras El creyente del sonido demuestra la obra del Espíritu de Cristo
al reconciliar al pecador con Dios. Este libro también contiene un tratamiento biográfico de 185 páginas de la vida de Shepard por John A.
Albro.

Tesis Sabbaticae ( ODS; 1992; 540 páginas). Este libro completa la trilogía de Las obras de Thomas Shepard. En esta obra,
Shepard defiende la observancia del sábado como el acto razonable de adoración y servicio del cristiano a su Dios. Lo hace en
cuatro secciones: la moralidad del sábado, el cambio del sábado, el comienzo del sábado y la santificación del sábado. En el
prefacio del autor, vemos algunas de las condiciones y actitudes predominantes de su época que lo impulsaron a escribir este
volumen: “Es fácil demostrar por las Escrituras y los argumentos, así como por la experiencia, que la religión es igual que el
sábado. , y decae y crece a medida que se estima el día de reposo: la honra y la adoración inmediatas de Dios que se
presenta y envuelve en los primeros tres mandamientos se amamanta y amamanta en el seno del día de reposo ”.

Shepard continúa confrontando a aquellos en la iglesia que "ceremonializaron" y "espiritualizaron" el sábado fuera del Decálogo.
¿Podría ser que el declive moral que vemos hoy esté relacionado, al menos en parte, con la profanación del sábado? Está claro que los
antinomianos exegéticos existen desde hace bastante tiempo.

El libro contiene una sección titulada "Meditaciones y experiencias espirituales", que son extractos del diario personal de Shepard.
Brainerd dice de este registro del diario: "Quien lee con atención ... debe reconocer que encuentra una mayor apariencia de verdadera
humildad, vacuidad propia, autodesprecio, sentido de
infructuosidad, egoísmo, excesiva vileza de corazón y pequeñez de los logros en la gracia ”. Al final del libro hay un relato del
trabajo entre los nativos americanos, que revela el anhelo de Shepard por el evangelismo entre las naciones no salvas.
 John ducha
(1657-1715)

J ohn Shower nació en Exeter en 1657. Él y sus tres hermanos perdieron a su padre, un rico
comerciante, cuando John tenía unos cuatro años. John fue educado sucesivamente en Exeter y Otterford, Somerset, y luego
en la academia de Newington Green, Middlesex, antes de completar su curso de formación ministerial en la academia de
Edward Veal en Wapping.
Siguiendo el consejo de Thomas Manton, comenzó a predicar antes de los veinte años. Su primer sermón lo pronunció en la
iglesia de Thomas Vincent en Bishopsgate, Londres. Su reputación de predicar creció, y en 1678 Shower fue elegido como
conferenciante vespertino en Exchange Alley. Al año siguiente, fue ordenado por cinco ministros expulsados y se convirtió en
asistente de Vincent Alsop en Tothill Street, Westminster. Shower asistió a Alsop hasta 1683, cuando fue enviado al extranjero
como compañero de Samuel Barnardiston, político whig y vicegobernador de la Compañía de las Indias Orientales. Viajaron con
otros dos ministros y exploraron Europa, llegando a los Países Bajos en 1684, donde Shower permaneció durante dos años.
Luego regresó a Londres y reanudó su cátedra en Exchange Alley durante un año antes de regresar a los Países Bajos. debido
a la persecución de inconformistas. Se unió a John Howe en Utrecht durante algunos meses, luego se convirtió en profesor en
Rotterdam en la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra, donde Joseph Hill se desempeñó como pastor.

Shower se casó con Elizabeth Falkener, sobrina de Thomas Papillon, miembro del Parlamento, en 1687. Después de su temprana
muerte en 1691, Shower regresó a Londres para servir como asistente de John Howe en Silver Street. Después de unos meses, aceptó
un llamado para servir en la Iglesia Presbiteriana en Curriers 'Hall, Cripplegate, donde permaneció durante casi veinticinco años hasta su
muerte. Su predicación fue tan bien recibida que la congregación tuvo que construir edificios más grandes en 1692 (Jewin Street) y
nuevamente en 1701 (Old Jewry) para acomodar a la gente. Timothy Rogers y Joseph Bennet se encontraban entre sus asistentes. En
1697, Shower fue nombrado conferenciante de los martes en Salters 'Hall, sucediendo a Samuel Annesley.

Mientras tanto, Shower se casó con Constance White en 1692. En 1701, volvió a quedar viudo. En
En 1706, Shower desarrolló una fiebre alta, que lo dejó físicamente débil durante los años que le quedaban. Sufrió un derrame cerebral en
1713 y murió dos años después en su casa en Stoke Newington, Middlesex.
Shower escribió nueve libros y publicó veintiún sermones individuales. Entre sus mejores escritos se encuentran Una exhortación a
los jóvenes a prepararse para el juicio ( 1681), que fue reimpreso veinte veces por
1826, Serias reflexiones sobre el tiempo y la eternidad ( 1689), El compañero del doliente ( 1692),
Discursos sacramentales ( 1693), y Religión familiar ( 1694).
Los pensamientos y caminos de Dios están por encima de los nuestros: especialmente en el perdón de los pecados ( ODS; 127 páginas;
2003). Este conmovedor libro contiene cinco sermones sobre la naturaleza y la virtud del perdón de la misericordia, basado en
Isaías 55: 7-9. Tres conceptos dominan el pensamiento de Shower: el llamado al arrepentimiento, la promesa de perdón a
aquellos que se arrepienten y la eficacia de la fe en la misericordia perdonadora. Además, Shower muestra que el perdón de
Dios se diferencia del nuestro en su plenitud y franqueza. Luego dedica un sermón completo a la aplicación de esta doctrina.
Razonamiento de Isaías 55: 7 (“Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual
tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar”) , Shower afirma que no debemos abusar del
perdón de Dios, que está dispuesto a perdonar las peores ofensas, y que debemos agradecer a Dios por el don del perdón
mismo. Si no hubiera perdón

En una época en la que el perdón de los pecados es frecuentemente malentendido y trivializado y cuando los cristianos mismos a menudo no
perdonan verdadera y completamente, este título nos ayuda a ver que el estupendo perdón de los pecadores de Dios debe valorarse más que la
curación de enfermedades físicas, signos extraordinarios y maravillas y la alabanza de los demás. Ser verdaderamente perdonados nos reconcilia
con un Padre bondadoso y amoroso, a través de Su Hijo redentor y la aplicación del Espíritu, y nos mueve a perdonar de todo corazón a aquellos
que nos han herido injustamente.
 Richard Sibbes
(1577-1635)

R ichard Sibbes nació en 1577 en Tostock, Suffolk, en el condado puritano de la antigua Inglaterra. Él era
bautizado en la iglesia parroquial de Thurston, y fue a la escuela allí. Cuando era niño, amaba los libros. Su padre, Paul
Sibbes, un carretero trabajador y, según Zachary Catlin, un biógrafo contemporáneo de Sibbes, era “un cristiano bueno y
de buen corazón”, pero se irritaba con el interés de su hijo por los libros. Trató de curar a su hijo de la compra de libros
ofreciéndole herramientas de carretero, pero el niño no se desanimó. Con el apoyo de otros, Sibbes fue admitido en el St.
John's College de Cambridge a la edad de dieciocho años. Recibió una licenciatura en artes en 1599, una beca en 1601
y una maestría en artes en 1602. En 1603, se convirtió bajo la predicación de Paul Baynes, a quien Sibbes llamó su
"padre en el evangelio". Baynes, más recordado por su comentario sobre Efesios, sucedió a William Perkins en la Iglesia
de St.

Sibbes fue ordenado al ministerio en la Iglesia de Inglaterra en Norwich en 1608. Fue elegido como uno de los predicadores
universitarios en 1609 y obtuvo una licenciatura en Divinidad en 1610. Desde 1611 hasta
En 1616, se desempeñó como profesor en la Iglesia Holy Trinity, Cambridge. Su predicación despertó a Cambridge de la indiferencia
espiritual en la que había caído después de la muerte de Perkins. Se tuvo que construir una galería para acomodar a los visitantes en la
iglesia. John Cotton y Hugh Peters se convirtieron bajo la predicación de Sibbes. Durante sus años en Holy Trinity, Sibbes ayudó a que
Thomas Goodwin se alejara del arminianismo y movió a John Preston de la “predicación ingeniosa” a la predicación sencilla y espiritual.

Sibbes llegó a Londres en 1617 como conferenciante en Gray's Inn, el más grande de los cuatro grandes Inns of Court, que sigue
siendo uno de los centros más importantes de Inglaterra para el estudio y la práctica del derecho. En 1626, también se convirtió en
maestro del St. Catharine's College, Cambridge. Bajo su liderazgo, la universidad recuperó parte de su antiguo prestigio. Se graduaron
varios hombres que algún día ocuparían un lugar destacado en la Asamblea de Westminster: John Arrowsmith, William Spurstowe y
William Strong. Poco después de su nombramiento, Sibbes recibió el título de Doctor en Divinidad en Cambridge. Se le conoció como
“el Doctor celestial” debido a su predicación piadosa y su forma de vida celestial. Izaac Walton escribió sobre Sibbes:

De este hombre bendecido, se dé esta justa alabanza, el cielo estaba

en él, antes que él estuviera en el cielo.

En 1633, el rey Carlos I ofreció a Sibbes el cargo de Holy Trinity, Cambridge. Sibbes continuó sirviendo como predicador en
Gray's Inn, maestro de St. Catharine's Hall y vicario de Holy Trinity hasta su muerte en 1635.
 Sibbes nunca se casó, pero estableció una asombrosa red de amistades que incluía ministros piadosos, abogados destacados y
líderes parlamentarios de la era Stuart temprana. “Los amigos piadosos son sermones andantes”, dijo. Escribió al menos trece
introducciones a los escritos de sus colegas puritanos.
Sibbes era un hombre amable que evitaba en la medida de lo posible las controversias de su época. "Las fracciones engendran
fracciones", insistió. Sus batallas con el arzobispo Laud, los católicos romanos y los arminianos fueron excepciones. También siguió siendo
amigo cercano de muchos pastores y líderes que querían una reforma más radical que él para la Iglesia de Inglaterra.

Sibbes fue una inspiración para muchos. Influyó en el anglicanismo, el presbiterianismo y la independencia, los tres partidos
dominantes de la iglesia en Inglaterra en ese momento. Fue pastor de pastores y vivió una vida moderada. “Donde hay más
santidad, hay más moderación, donde puede ser sin perjuicio de la piedad hacia Dios y el bien de los demás”, escribió.

El historiador Daniel Neal describió a Sibbes como un predicador célebre, un teólogo educado y un hombre humilde y caritativo que subestimaba
repetidamente sus dones. Sin embargo, los puritanos en todas partes reconocieron a Sibbes como un predicador experiencial centrado en Cristo.
Tanto los eruditos como los no instruidos en las clases altas y bajas se beneficiaron enormemente de la seductora predicación de Sibbes.

Sibbes escribió: “Predicar es cortejar…. El objetivo principal de toda [predicación] es atraernos al entretenimiento del gobierno
apacible, seguro, sabio y victorioso de Cristo ". Llevó la verdad a casa, como diría Robert Burns, "a los negocios y al pecho de los
hombres". Catlin escribió sobre Sibbes: "Ningún hombre que haya conocido llegó tan lejos en mi corazón ni estuvo tan cerca". En
nuestros días, Maurice Roberts dice de Sibbes, “Su teología es completamente ortodoxa, por supuesto, pero es como el
combustible de un gran motor de combustión, siempre pasando a las llamas y convirtiéndose así en energía para servir a Dios y,
aún más. , disfrutar y saborear a Dios con el alma ”.

David Masson, biógrafo de John Milton, escribió: "Ningún escrito de teología práctica parece haber sido tan leído a mediados
del siglo XVII entre las piadosas clases medias inglesas como los de Sibbes". El historiador del siglo XX William Haller dijo que
los sermones de Sibbes eran "las más brillantes y populares de todas las declaraciones del militante de la iglesia puritana".

Los últimos sermones de Sibbes, predicados una semana antes de su muerte, fueron sobre Juan 14: 2, “En la casa de mi Padre hay
muchas mansiones…. Voy a prepararte un lugar ". Cuando se le preguntó en sus últimos días cómo le estaba yendo a su alma, Sibbes
respondió: "Le haría mucho mal a Dios si no dijera, muy bien". Sibbes comenzó su testamento, dictado el 4 de julio de 1635, el día
antes de su muerte, con “Encomiendo y lego mi alma en manos de mi bondadoso Salvador, quien la redimió con su sangre más
preciosa, y aparece ahora en cielo para recibirlo ". William Gouge predicó el sermón fúnebre de Sibbes.

Las obras de Richard Sibbes ( BTT; 7 volúmenes, 3.850 páginas; 2001). Estos siete volúmenes, meticulosamente editados con una memoria
de 110 páginas de Alexander Grosart, fueron publicados por James Nichol de Edimburgo en la década de 1860 y reimpresos por Banner of
Truth Trust en la década de 1970. Revelan la convicción de Sibbes de que la mejor consejería cristiana la realiza el Espíritu Santo a través de
la exposición paciente y vivaz de la Palabra de Dios. Esto no debería sorprender a nadie que conozca el tema de Sibbes en sus sermones. J.

I. Packer escribe: “Sibbes se concentró en explorar el amor, el poder y la paciencia de Cristo, y las riquezas de las promesas
de Dios. Fue un pionero en la elaboración de la aplicación devocional de la doctrina del pacto de gracia de Dios ”.

El primer volumen de Trabajos contiene “La caña magullada” (ver más abajo) y “El conflicto del alma”, un tratado de 175 páginas sobre el Salmo
42:11, que muestra cómo el creyente puede, por la fe en Cristo, obtener la victoria sobre la desesperación espiritual. El volumen concluye con cinco
sermones sobre 1 Pedro 4: 17-19 y otros cuatro sermones.
El sermón “Cristo es el mejor” (Fil. 1: 23-24) por sí solo vale el precio del libro.
El segundo volumen del conjunto contiene tratados más extensos de pasajes del Antiguo Testamento, que incluyen "Las entrañas
abiertas" (sermones expositivos sobre el Cantar de los Cantares 4:16 a 6:13), "Un soplo de Dios" (Sal. 27: 4), el el conocido “Reincidente
que regresa” (Oseas 14) y “La fiesta gloriosa del Evangelio” (Isaías 25: 7-9).

El tercer volumen está dedicado a la exposición de Sibbes de 2 Corintios 1. En este comentario abundan la sólida doctrina, el amor
por Cristo y cálidas aplicaciones pastorales. Sibbes está lleno de Cristo cuando describe al cristiano en sus sufrimientos y el consuelo
prometido de Dios, diciendo que los sufrimientos preceden al consuelo porque ese fue el modelo que Cristo estableció para nosotros.
Esta obra también contiene la notable enseñanza de Sibbes sobre el sellamiento del Espíritu Santo (vv. 22-23).

Según Sibbes, observar el papel del Espíritu en sellar el alma de los creyentes es como examinar Su obra con
seguridad personal de fe. Sin embargo, Sibbes vio el sellamiento del Espíritu como dos asuntos distintos. Distinguió entre
el oficio o función del Espíritu como un sello dado en la regeneración a un pecador y la obra del Espíritu al aplicar ese
sello a la conciencia del creyente.

El sellamiento de la salvación de una vez por todas se concede cuando una persona cree en Cristo por primera vez. Sibbes enseñó que así como la
imagen de un rey está estampada en cera, el Espíritu estampa las almas de los creyentes con la imagen de Cristo desde el momento de la fe. Tal
sellamiento produce en cada creyente el deseo de toda la vida de ser transformado completamente a la imagen de Cristo.

Este sello, que tiene todo creyente, sea consciente de él o no, es una marca de autenticidad que distingue al creyente del
mundo. Así como los comerciantes marcan sus mercancías y los pastores marcan sus ovejas, Dios sella a su pueblo para
declarar que son su propiedad legítima y que tiene autoridad sobre ellos, dijo Sibbes.

El segundo tipo de sellado es un proceso. Es el tipo de seguridad que puede aumentar gradualmente a lo largo de la vida de un
creyente a través de experiencias singulares y mediante el crecimiento espiritual diario. Este sellamiento se puede observar en los
frutos de la santificación, como la paz de conciencia; el espíritu de adopción por el cual clamamos "Abba, Padre"; oraciones de
ferviente súplica; y conformidad con la imagen celestial de Cristo. Sibbes enfatizó así tanto el testimonio intuitivo del Espíritu como los
frutos santificantes del Espíritu.

El Espíritu otorga este sellamiento especial a los santos en tiempos de gran prueba, dijo Sibbes. El Espíritu dio tales sellos
“como padres [que] sonríen a sus hijos cuando más lo necesitan”. Tal sellado fue "un dulce beso concedido al alma". Pablo en
el calabozo, Daniel en el foso de los leones y sus tres amigos en el horno de fuego experimentaron ese tipo de estímulo.

El volumen 4 contiene otros sermones sobre textos o porciones de las dos epístolas a los Corintios, incluyendo
"Libertad gloriosa: la excelencia del evangelio por encima de la ley" (ver más abajo) y una exposición de 2 Corintios 4.
Este volumen enfatiza la centralidad de Cristo y el papel del Espíritu en la vida de los creyentes. Según Sibbes, el
Espíritu debe ser una parte integral de nuestras vidas, nuestras iglesias y nuestro mundo. Debemos disfrutar de Su
morada en nosotros y Su obra consoladora, mientras nos esforzamos por no entristecerlo. Debemos caminar en
comunicación diaria con el Espíritu a través de la Palabra, confiando en cada oficio que el Espíritu Santo provee, como
se describe en las Escrituras. Como escribe Sibbes: “El Espíritu Santo está en nosotros, después de que nos preparó
para una casa en la que él mismo habitará y descansará y se deleitará en ella,

El quinto volumen ofrece enseñanzas sobre pasajes de Romanos, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses y 1
Timoteo. Contienen sermones sobre varias de las palabras más ricas y conocidas de Pablo, como Romanos 8:28 y
Gálatas 2:20, y abordan temas como el arte de
el contentamiento, la vida de fe, el poder de la resurrección de Cristo, el fin del cristiano, la obra cristiana y la providencia de
Dios. Los más conocidos son “Una fuente sellada” de Sibbes (Efesios 4:30) y “La fuente abierta” (1 Ti. 3:16).

Este volumen enfatiza los privilegios de los creyentes, como la comunión con Cristo, la morada del Espíritu, la seguridad de la fe y
la gloria futura. Cerca de doscientas páginas están dedicadas a las enseñanzas sobre los Filipenses, que enfatizan la ciudadanía
celestial del creyente. En todas partes de este volumen, Sibbes demuestra su reputación como "predicador de Cristo". Escribe: “El
trabajo especial de nuestro ministerio es abrir a Cristo, sostener el tapiz y revelar los misterios de Cristo. Trabajemos, por tanto, para
estar siempre hablando un poco de Cristo, o tendiendo así. Cuando hablemos de la ley, dejemos que nos lleve a Cristo; cuando de
deberes morales, que nos enseñen a caminar dignos de Cristo ”.

El sexto volumen contiene dieciocho sermones sobre una gran variedad de temas, que incluyen el pacto fiel, la reforma de Josías, la
búsqueda exitosa de Dios, las comodidades del santo, el duelo espiritual y la conversión de Lidia. “Una conferencia celestial entre Cristo
y María después de su resurrección” (Juan 20:16) representa la divinidad puritana en su máxima expresión. Por ejemplo, al hablar de la
constancia del amor de Cristo por María y por la Iglesia, Sibbes escribe: “Toda la cadena [del amor de Dios] se mantiene de tal modo que
todas las criaturas del cielo y la tierra no pueden romper un eslabón de ella. Por lo tanto, nunca dudes de la continuidad, porque se
mantiene firme de parte de Dios, no de la tuya. Dios nos abraza en los brazos de su amor eterno, no es que nosotros lo abrazáramos
primero. Cuando el niño no se cae, es porque la madre sostiene al niño, no porque el niño sostiene a la madre. Así que es Dios
sosteniéndonos, conociéndonos, abrazándonos y justificándonos lo que hace que el estado sea firme, y no el nuestro; porque el nuestro
no es más que un reflejo y un resultado del suyo, que es invariable ”(p. 439).

El volumen final contiene treinta y cinco sermones sobre temas prácticos como la recuperación del desánimo, la verdadera felicidad, la
oración, el éxito del evangelio, el regreso de Cristo, el peligro de la reincidencia y la resurrección. El sermón titulado “La misericordia
incomparable” (Miqueas 7: 18-20) exalta la misericordia de Dios. También se incluyen los dos últimos sermones de Sibbes sobre Juan 14:
2.

La caña magullada ( BTT; 128 páginas; 1998). Este tratado sobre el pecador abatido es una de las mejores obras de su tipo.
En dieciséis capítulos, Sibbes expone Isaías 42: 3, "La caña cascada no quebrará, ni apagará el pábilo que humea; sacará
juicio a la verdad". Richard Baxter dijo que Dios usó la lectura de este tratado para efectuar su propia conversión. Martyn
Lloyd-Jones escribió: "Nunca dejaré de estar agradecido con Richard Sibbes, quien fue un bálsamo para mi alma en un
período de mi vida en el que estaba sobrecargado de trabajo y muy cansado y, por lo tanto, sujeto de una manera inusual a
los ataques del diablo …. En ese momento descubrí que Richard Sibbes, conocido en Londres a principios del siglo XVII
como el 'Doctor Celestial Sibbes', era un remedio infalible…. La caña magullada me tranquilizó, calmó, consoló, animó y me
curó ".

Libertad Gloriosa ( BTT; 194 páginas; 2000). Este libro fue publicado bajo la supervisión de Thomas Goodwin y Philip Nye cuatro años
después de la muerte de Sibbes. Dijeron que muestra "la libertad de los hijos de Dios ... la imagen de sus gracias aquí y la gloria en el
más allá" y proporciona "mucho consuelo y gran aliento a todos [los que] comienzan a tiempo y continúan constantemente en los
caminos de Dios".
Libertad gloriosa explica la relación del creyente con la ley basado en 2 Corintios 3: 17-18. Sibbes describe la revelación más
completa de Dios en la venida de Cristo y su efecto en aquellos que contemplan esa gloria por el Espíritu. La vitalidad del nuevo
pacto resulta en libertad espiritual y semejanza con Cristo. El libro aborda temas como el Espíritu de Cristo, la libertad, el
evangelio más allá de la ley, la comunión con Dios en Cristo y la conformidad a la imagen de Cristo. “Sibbes nunca pierde el
tiempo del estudiante”, escribió Spurgeon; "Él esparce perlas y diamantes con ambas manos".
 Henry Smith
(1560-1591)

H Enry Smith, uno de los predicadores más populares del siglo XVI en Inglaterra, fue llamado
Lenguas Smith ”por sus contemporáneos por su notable oratoria. Nacido en Withcote, Leicestershire, alrededor de 1560, Smith
era el hijo mayor de Erasmus Smith. Provenía de una línea familiar honorable en Leicestershire y era heredero de una propiedad
considerable. En 1573, fue admitido como colega en el Queens College de Cambridge, pero no permaneció allí mucho tiempo.
Tres años más tarde, se trasladó a Lincoln College, Oxford, donde se graduó con una licenciatura en artes en 1579. Continuó
sus estudios con Richard Greenham, rector de Dry Drayton, Cambridgeshire, con quien residió y de quien aprendió más.
plenamente los principios del puritanismo.

Smith inicialmente se convirtió en ministro en la Iglesia de Inglaterra, pero se sintió cada vez más insatisfecho con varias prácticas y
ceremonias, y pronto se conformó con una cátedra. Durante algún tiempo, Smith estuvo activo en la Iglesia Husbands Bosworth, que operaba
bajo el patrocinio de su padre, aunque no se sabe si se convirtió en rector allí. Mientras estudiaba con Greenham, las inclinaciones
antiepiscopales de Smith se intensificaron. Al igual que Greenham, Smith adoptó una postura estricta en contra de dejar la iglesia, sin
embargo, creyendo que la Iglesia de Inglaterra debería reformarse desde adentro. Consideraba a los separatistas como los brownistas y los
barrowistas como enemigos de la verdadera iglesia y justamente susceptibles de persecución.

En 1582, el tío de Smith, Bryant Cave, Alto Sheriff de Leicestershire, conoció a Robert Dickons, un aprendiz en
Mansell en Nottinghamshire. Dickons, aunque inteligente y conocedor, creía que él era el profeta Elías y que había sido
visitado por ángeles en una serie de visiones. Es de suponer que Cave dispuso que Smith aconsejara a Dickons. Smith le
abrió las Escrituras a Dickons y lo persuadió de su error. Fuller señaló que Dickons "fue recuperado, renunciando a sus
blasfemias por suscripción de su propia mano". Smith luego predicó el sermón "Se encuentra la oveja perdida", en 1 Juan
4: 1: "Prueba los espíritus si son de Dios".

La predicación de Smith en el área de Londres fue muy exitosa. En 1587, por recomendación de Greenham, fue elegido
profesor en St. Clement Danes, Londres. Thomas Fuller señaló que “las personas de buena calidad traían sus propios
bancos con ellos, me refiero a sus piernas para pararse allí en los pasillos, [y] sus oídos asistían a sus labios, sus corazones
a sus oídos, que él sostenía el timón de sus afectos en su mano, para poder conducirlos a donde quisiera, y se complació en
conducirlos solo para la gloria de Dios y su propio bien ”. Smith se hizo tan popular que se le conoció como "el principal
predicador de la nación". Wood dijo que era "estimado por el milagro y la maravilla de su época, por su prodigiosa memoria y
por su forma fluida, elocuente y práctica de predicar".

La libertad de que disfrutaban los conferenciantes puritanos a principios de la década de 1570 disminuyó en 1577 cuando el arzobispo
Grindal, que simpatizaba un poco con la causa puritana, cayó en desgracia con la reina. En consecuencia, el obispo de Londres, John
Aylmer, realizó una serie de investigaciones para asegurar que
los predicadores se estaban adhiriendo a la "conformidad adecuada". Los puritanos sufrieron mucho bajo el reemplazo de Grindal, el
vigoroso arzobispo John Whitgift, que se opuso al puritanismo en todas sus formas.
En 1588, el obispo Aylmer fue informado erróneamente de que Smith había difamado El libro de oración común en uno de sus
sermones. Supuestamente, Smith se había negado a suscribirse a los artículos de Whitgift, que insistían en la autoridad suprema
bajo el Dios de la monarquía, el uso y promoción del Libro de Oraciones y la suscripción a los Treinta y Nueve Artículos. En
consecuencia, Smith fue suspendido de predicar.

Smith intentó defenderse ante Lord Treasurer Burghley, el asesor más confiable de Elizabeth, afirmando que Aylmer lo había llamado
personalmente para predicar en St. Paul's Cross. Smith también negó la acusación de que habló en contra del Libro de Oraciones; dijo
que se había adherido a todos los artículos de “fe y doctrina” pero que había evitado la cuestión de la disciplina. Los feligreses de San
Clemente Daneses enviaron un testimonio y una súplica en su nombre. Estos esfuerzos y la influencia de Burghley en la corte fueron
efectivos para que Smith volviera a ocupar el puesto de profesor.

A finales de la década de 1580, el rector de St. Clement Danes, William Harward, se puso muy enfermo. Los feligreses de St.
Clement Danes intentaron obtener a Smith como rector, pero él rechazó el puesto. Smith posteriormente renunció a su cátedra en
1590 debido a problemas de salud. Se retiró a Husbands Bosworth, Leicestershire, donde preparó sus escritos para la prensa y
revisó sus sermones. Dedicó su colección de sermones a Lord Burghley, pero murió a los treinta y un años antes de que se
publicara la colección.

Smith fue enterrado en Husbands Bosworth el 4 de julio de 1591. Tanto los puritanos como los anglicanos lamentaron la pérdida de un gran
predicador y pacificador. Incluso Thomas Nashe, conocido por su feroz oposición a los puritanos, vio la muerte de Smith como una ocasión para
"las lágrimas generales de las musas".
Henry Smith promovió el puritanismo moderado desde dentro de la Iglesia establecida, creyendo que, hasta que la Iglesia de
Inglaterra se separara de Cristo, nadie debería separarse de ella. Permaneció consciente de las fallas de la iglesia hasta el final; sin
embargo, al igual que Greenham y Perkins, buscó primero la reforma de los individuos y luego, en segundo lugar, la reforma de las
iglesias. Este fue el corazón del puritanismo moderado durante el reinado de Isabel.

Las obras de Henry Smith ( TIENDA; 2 vols., 1.050 páginas; 2002). Los sermones de Smith fueron tan populares que a principios
del siglo XVIII, las colecciones de ellos habían pasado por más de ochenta y cinco ediciones. Si bien muchos de los sermones de
Smith se publicaron durante su vida (algunos de ellos sin su consentimiento), una colección completa no estuvo disponible hasta
1675 bajo la dirección de Thomas Fuller. Fuller también proporcionó la primera biografía de Smith, basada en la historia de Wood y
la correspondencia con personas que todavía lo recordaban. Thomas Smith reeditó la edición de Fuller en 1866 con cambios
menores y agregó varias páginas de comentarios. Esta edición, impresa en la Serie de Standard Divines de James Nichol en dos
volúmenes y ahora reimpresa por Tentmaker, sigue siendo "la edición más completa, precisa y elegante" publicada.

William Tegg publicó una edición similar en 1866 como "una reimpresión exacta de la edición que se imprimió de acuerdo con las
copias corregidas del autor durante su vida". Sin embargo, dado que no estaba bajo la dirección de Thomas Smith, no contiene el
comentario sobre la biografía de Fuller. El editor de la edición de Tegg, Edwin Davies, realizó cambios lingüísticos menores en el
texto (por ejemplo, "thorow" se cambió a "completo"), pero dejó los arcaísmos de Fuller en paz.

El conjunto de dos volúmenes de Nichol contiene todas las obras existentes de Smith: cincuenta y seis sermones con sus prefacios originales;
un relato a los Lord Justices sobre Robert Dickons; "La flecha de Dios contra el ateísmo
e Irreligión ”; ocho oraciones para varias ocasiones; “Un discurso reconfortante, tomado de un predicador piadoso que yacía en su
lecho de muerte, escrito para los enfermos”; “Una carta al amigo enfermo”; ocho epigramas; el poema “Microcosmografía: la
descripción del pequeño mundo; o, El Mapa del Hombre ”; La biografía original de Fuller de Smith; once páginas de notas de
Thomas Smith y extensos índices y referencias textuales.

Los sermones de Smith discuten temas como la Cena del Señor, la usura, el sacrificio del cristiano, la prueba de los espíritus,
la forma de caminar, la disuasión del orgullo, la tarea del joven, la prueba de los justos, la práctica del cristiano, el deseo del
peregrino, La petición del piadoso, un espejo para los cristianos, las lágrimas del pobre, la conversión del pecador y la búsqueda
del pecador.
Es imposible determinar las fechas exactas o el orden cronológico de todos los sermones de Smith, aunque RB Jenkins,
confiando un poco en el trabajo de Thomas Ehret, intenta hacerlo. En resumen, esto es lo que dice:

1. “Se encuentra la oveja perdida” está fechada en 1582, poco después del examen de Smith a Robert Dickons, y trata
directamente de ese evento.
2. Los dos sermones sobre “El arte de escuchar” están fechados en 1587 por Ehret. Jenkins señala que "es imposible
determinar el año en el que se predicaron estos sermones, pero ciertamente uno siguió al otro".

3. “La búsqueda del hombre pecador” está fechada el 1 de enero de 1588 por Ehret, con la afirmación de Jenkins.

4. "Satanás recorre la tierra" y "El juicio de los justos" están fechados en 1588 debido a sus aparentes referencias a
la Armada española.
5. “El Diálogo entre Pablo y el Rey Agripa”, “La Escalera de la Paz” y los cuatro sermones sobre Jonás fueron predicados,
presumiblemente, después del 29 de julio de 1588, cuando la Armada fue derrotada, como se refieren a ese evento.

6. El 1 de enero de 1589 se predicó “La petición del hombre piadoso”, un sermón de Año Nuevo.
7. La serie de sermones sobre Nabucodonosor están fechados muy cerca del incidente de Armada.
8. “El sacrificio del cristiano”, que Smith llamó la suma de “todas las lecciones que habéis escuchado desde que llegué [a St.
Clement Danes]”, está fechado justo antes de la jubilación de Smith; su primera impresión fue poco después de su jubilación.

9. “La petición de Moisés a Dios” se clasifica como el último sermón de Smith en St. Clement Danes, aunque apenas lleva
la marca de un sermón de despedida. Sin embargo, cerca del final del sermón, Smith dice: "Ahora es importante que yo
anime a Josué, que me sucede a mí".
Los 39 sermones restantes son imposibles de fechar, y ni Ehret ni Jenkins intentan hacerlo. Es bastante seguro que fueron
predicados durante la conferencia de Smith en Clement Danes, con la posible excepción de "La trompeta del alma que suena
para el juicio".
Los sermones de Smith deben estudiarse por varias razones. Primero, para los estudiosos, no existe ningún libro que examine exhaustivamente
el lugar de Smith dentro de su contexto isabelino. El trabajo de Ehret, aunque examina críticamente cuatro de los sermones de Smith, no se ocupa
de todo su corpus. El mejor trabajo sobre Smith hasta la fecha es de RB Jenkins (1983); llena muchos vacíos en la edición de Ehret y complementa
que funcionan con una comprensión más inclusiva del lugar de Smith en la Inglaterra isabelina. Pero incluso el trabajo de Jenkins es incompleto a
veces y no considera completamente las complejidades de la política y la religión en la década de 1580.

En segundo lugar, para los pastores, Smith ejemplifica un ideal puritano temprano: simplicidad e inteligencia combinadas con el
atractivo del corazón. Aquí hay un ejemplo: “Hoy en día”, dijo Smith, “los hombres los toman para reprender a otros por cometer
cosas que ellos mismos han practicado, y practican sin enmiendas, a pesar de su diligencia en enseñar a otros su deber; pueden
enseñar toda la doctrina de Cristo salvando tres sílabas, es decir, sígueme ”. Se podrían dar muchos más ejemplos de este tipo que
podrían estimular a los pastores en la desafiante tarea de predicar.
 En tercer lugar, para los laicos, los sermones de Smith proporcionan un tesoro de inspiración y contemplación. Por ejemplo, en el
sermón de Smith "El arte de escuchar", advierte a aquellos que son rápidos en recordar cuentos antiguos e igualmente rápidos en olvidar
sermones: "Por tanto, para que no nos escuchen en vano, como han escuchado a otros, mi exhortación para ti es grabar cuando te hayas
ido lo que has oído ". Además, en referencia al amor conyugal, Smith advierte que "el hombre debe tener cuidado de que el amor que
siente por su esposa no sea mayor que el amor que siente por Dios, como lo fueron Adán y Sansón".

Smith llamó a las masas a considerar el mundo como un lugar de vanidad y dolor, y así luchar en su camino hacia la ciudad celestial, un
lugar que contiene la verdadera felicidad. Sus oyentes, de todas las estaciones de la vida, afirmaron que "su predicación, su vivencia y su
sana doctrina habían hecho más bien entre ellos que cualquier otro que hubiera existido antes o, que dudaban, pudiera seguir después". No
es de extrañar, entonces, que Richard Baxter recomiende los sermones de Smith en su El directorio cristiano como esencial incluso para la
"biblioteca más pequeña que sea tolerable".
 William Spurstowe
(hacia 1605-1666)

W illiam Spurstowe era hijo de un comerciante londinense, William Spurstowe, y descendiente de los
Spurstowes de Bunbury, Cheshire. William fue admitido en el Emmanuel College, Cambridge, en 1623, donde obtuvo una
licenciatura en 1627. Luego se trasladó al St. Catharine's College, Cambridge, donde recibió una maestría tres años
después.
En 1638, Spurstowe ingresó al ministerio en Great Hampden, Buckinghamshire, la iglesia del célebre líder parlamentario
John Hampden. Ese mismo año también fue elegido miembro del St. Catharine's College. Uno o dos años después, se casó
con una joven piadosa llamada Sara.
Cuando comenzó la guerra civil inglesa, Spurstowe se puso del lado del Parlamento y se desempeñó como capellán (1642-
43) en el regimiento de John Hampden, bajo el mando del conde de Essex. Spurstowe, como Hampden, esperaba derrocar las fuerzas
del rey para empujar al soberano a una posición más favorable a la conciencia puritana. Como la mayoría de los puritanos monárquicos,
ni Spurstowe ni Hampden estaban en contra del rey mismo; nunca aprobaron su ejecución. Sin embargo, después de la prematura
muerte de Hampden en 1643, se produjo un proceso de acontecimientos que culminaría con el juicio del rey.

Spurstowe fue uno de los cinco teólogos que escribieron tratados contra el gobierno de la iglesia episcopal en 1641 bajo el acrónimo
Smectymnuus, las últimas tres letras de esta palabra forman sus iniciales (VVS). Los otros autores fueron Stephen Marshall, Edmund
Calamy, Thomas Young y Matthew Newcomen. Reimpreso al menos cuatro veces en 1680, Smectymnuus contribuyó con una nota de
conciliación al debate en curso entre el episcopado y el presbiterianismo. Negando el origen apostólico de las liturgias y el derecho
divino del episcopado, sus autores estaban dispuestos a soportar la existencia de los obispos, si el oficio se reducía a su primitiva
sencillez. Además, estaban dispuestos a permitir las liturgias con la condición de que ciertos teólogos las reformaran de acuerdo con la
Palabra de Dios. Sin embargo, estas condiciones eran inaceptables para los altos eclesiásticos.

Junto con los otros autores de Smectymnuus, Spurstowe fue convocado a la Asamblea de Teólogos de Westminster. Poco antes
de que la asamblea se reuniera el 3 de mayo de 1643, sucedió a Calybute Downing como predicador de St. John's, Hackney,
Middlesex. Al año siguiente se suscribió a la Solemn League and Covenant. Spurstowe sirvió fielmente a la asamblea durante varios
años, excepto por breves ausencias justificadas en 1645 para atender deberes asociados con su nuevo nombramiento como maestro
de St. Catharine's College, Cambridge, y, en 1646, para un itinerario de predicación en Cambridge.

Durante sus años en la Asamblea, Spurstowe predicó ante el Parlamento en al menos cuatro ocasiones. El 21 de julio de 1643,
predicó un sermón titulado Modelo y deber de Inglaterra a una sesión conjunta de Lores y Comunes en 1 Samuel 7: 6 por un día de
ayuno y humillación. En este sermón, enfatizó la necesidad del ayuno mensual; afirmó que los verdaderos ayunos deberían llorar,
y que el ayuno debería implicar el reconocimiento y la confesión del pecado. Segundo, predicó un sermón sobre Esdras 9: 13-14,

Los eminentes juicios de Inglaterra causados por el abuso de las eminentes misericordias de Dios, ante la Cámara de los Lores el 5
de noviembre de 1644, el aniversario de la Conspiración de la Pólvora de 1605. Él amonestó a la Cámara de los Lores a mostrar su
celo por la reforma al vivir su cristianismo como un “abrigo sin costuras de Cristo [en lugar de] como un manto de mendigo, que tiene
mil remiendos. Los animó a ver la iglesia como "el jardín cerrado de Cristo", que no debe permitirse que sea invadido por muchas
malas hierbas venenosas que "en poco tiempo devorarán [su] misma vida y poder de santidad". También predicó en la Cámara de los
Comunes el 24 de junio de 1646 y en la Cámara de los Lores el 25 de agosto de 1647, pero los sermones no se imprimieron.
 Llamado "gran presbiteriano" por sus contemporáneos, Spurstowe se sentó en el comité para considerar las razones dadas por los
independientes para sus puntos de vista del gobierno de la iglesia. Fue nombrado comisionado de Newport para conferenciar con el rey
Carlos I en la Isla de Wight en 1648. Cerca del final de ese año, fue uno de los firmantes de un documento redactado por Cornelius Burges
( Una Vindicación de los Ministros del Evangelio en Londres y sus alrededores) reivindicando a los ministros del evangelio en Londres que
se opusieron al juicio anticipado de Carlos I. Sin embargo, sus súplicas no fueron escuchadas; el rey fue ejecutado por alta traición en
Londres el 30 de enero de 1649.

Spurstowe recibió un doctorado en divinidad en 1649. Al año siguiente, fue privado de su puesto como maestro de St.
Catharine's por negarse a la lealtad al gobierno existente sin un rey o la Cámara de los Lores. Le sucedió el renombrado John
Lightfoot. Después de la Restauración, Lightfoot se ofreció a renunciar a favor de Spurstowe, pero Spurstowe se negó.

En 1654, los Spurstowes perdieron a su único hijo, William, a los nueve años a causa del cólera. Simeon Ashe, un amigo cercano,
predicó el mensaje fúnebre, que se tituló "Cristo: las riquezas del Evangelio y la esperanza de los cristianos". En el sermón, describe
cómo el joven William a menudo se veía muy afectado por la gloria del cielo y frecuentemente hablaba de la bendición de estar con Cristo
para siempre.
A finales de la década de 1650, Spurstowe y varios ministros presbiterianos apoyaron a Richard Cromwell. Spurstowe fue
nombrado comisionado para la aprobación de ministros en 1660, pero ese comité pronto se disolvió con el Parlamento de la
Convención.
Spurstowe ayudó en las negociaciones con Carlos II en Holanda en mayo de 1660. Posteriormente, fue nombrado capellán
ordinario de Carlos II, junto con otros diez ministros presbiterianos. De estos, el rey seleccionó a Spurstowe como uno de los
cuatro ministros para predicar ante él; los otros fueron Edmund Calamy, Edward Reynolds y Richard Baxter.

Ezekiel Hopkins se convirtió en asistente de Spurstowe en Hackney en 1660. Al año siguiente, Spurstowe se desempeñó como
comisionado de la Conferencia de Savoy. Cuando la Ley de Uniformidad entró en vigor en agosto
El 24 de diciembre de 1662, Spurstowe renunció a vivir en Hackney, que luego pasó a manos de Thomas Jeamson. Spurstowe se retiró a su casa en
Hackney, viviendo de sus propios medios.
Habiendo sobrevivido a la plaga de 1665, Spurstowe murió repentinamente al año siguiente. Su viuda se casó con Anthony
Tuckney, un colega de la Asamblea de Westminster.
Richard Baxter describió a Spurstowe como "un ministro anciano, tranquilo y reverendo". Edmund Calamy lo elogió como “un
hombre de gran humildad y mansedumbre; y una gran caridad tanto para dar como para perdonar ”. Según James Reid,
Spurstowe era un hombre de carácter pacífico.
Spurstowe escribió tres libros: Los pozos de salvación abiertos: o un tratado que descubre la naturaleza, la preciosidad, la
utilidad de las promesas del Evangelio y las reglas para su correcta aplicación.
(1655); El quimista espiritual; o, Seis Décadas de Meditaciones Divinas ( 1666); y Las artimañas de Satanás
(1666). Solamente Los pozos de la salvación fue reimpreso en el siglo XVII (1659), y bien puede ser el mejor libro jamás escrito sobre las
promesas de Dios. El libro contiene el contenido de varios sermones, que Spurstowe introduce en un prefacio diciendo: “Las promesas
son un campo extenso en el que el comerciante sabio puede encontrar más perlas escondidas, de las que aún ha visto: Una mina rica en
la que el trabajador diligente puede Saca más oro fino del que ninguno de ellos les haya quitado.

Las artimañas de Satanás ( ODS; 118 páginas; 2004). Publicado póstumamente como Satana Nohmata; O, Las artimañas de Satanás, Sp
presenta un excelente discurso sobre 2 Corintios 2:11: "No sea que Satanás se aproveche de nosotros, porque no ignoramos sus
maquinaciones". Demuestra las habilidades del diablo como tentador, expone un buen número de sus estrategias y proporciona al
cristiano antídotos bíblicos para estos diversos esquemas.

Spurstowe es particularmente poderoso al enumerar seis razones por las que Satanás es tan hábil para tentarnos a pecar: (1) el ser
espiritual y el poder intelectual de Satanás; (2) la experiencia y obra de Satanás; (3) Satanás
energía incansable para promover el mal; (4) el reino de demonios de Satanás; (5) las malvadas sugestiones de Satanás, que son casi indistinguibles
de nuestros propios deseos corruptos; y (6) la habilidad de Satanás para hacer coincidir sus sugerencias con nuestra propia razón corrupta.

Aunque no tan exhaustivo como otros clásicos puritanos relacionados como Thomas Brooks Preciosos remedios, De Richard Gilpin Trata
sobre las tentaciones de Satanás, De William Gurnall El cristiano con armadura completa, y de John Downame La guerra cristiana, El
librito de Spurstowe es igualmente útil. Su concisión puede ser una ventaja para aquellos que están muy comprometidos con la lucha
contra la tentación, ya que los muy tentados rara vez buscan un tomo enorme.

Spurstowe estaba a la mitad de la edición del capítulo 4 de Los Wiles cuando el murió. El resto de ese capítulo y el capítulo
final se han desarrollado a partir de sus extensas notas.
 Richard Steele
(1629-1692)

R ichard Steele, hijo de un granjero, Robert Steele, nació en Claycroft en Barthomley, Cheshire, en
1629. Fue educado en la escuela primaria en Northwich y luego admitido en St. John's College, Cambridge, en 1642,
donde recibió una licenciatura en artes en 1650 y una maestría en artes el año siguiente. En 1656, recibió una Maestría
en Artes de Oxford.
Steele sucedió a Thomas Porter como rector de Hanmer, Flintshire, en 1654. Presbiteriano en la práctica, Steele asoció su
parroquia con el cuarto presbiterio clásico de Shropshire, lo que le permitió estar entre los presbíteros que participaron en la
ordenación de su amigo de toda la vida, Philip Henry. . Treinta años después, también participó en la ordenación del hijo de
Philip, Matthew Henry.
En 1660, Steele fue citado en los Flint Assizes con Philip Henry por no leer El libro de oración común. La condena se
abandonó al mes siguiente cuando Charles declaró una indulgencia de tolerancia. La primavera siguiente, Steele fue
nuevamente llevado ante los Assize, esta vez en Hawarden. Renunció a su vida debido al Acta de Uniformidad en 1662. En
su sermón de despedida, declaró que fue expulsado por no suscribirse a un libro de oraciones que aún no había tenido la
oportunidad de ver.

Steele se mudó a Hanmer, donde continuó predicando en privado. En 1663, fue interrogado por bautizar a sus propios hijos. Unos
meses después, fue arrestado bajo sospecha de traición, pero pronto fue liberado. Dieciocho meses más tarde, cuando lo arrestaron
nuevamente, los pasajes de su diario de bolsillo, que le quitaron, fueron tergiversados y usados para acusarlo falsamente de una
relación adúltera. Después de un considerable chisme sobrevino "para su gran reproche y perjuicio" (Calamy, Compendio, 2: 708), se
desestimó el asunto.

En 1666, con la aprobación de la Ley de las Cinco Millas, Steele se vio obligado a dejar Hanmer y se estableció cerca de Betley,
Staffordshire. Para 1672, se había mudado a Londres, donde pasó los años que le quedaban como ministro del evangelio. Se le
concedió una licencia para predicar los sábados por la mañana en Armourers 'Hall, Coleman Street, y por las tardes en Hoxton.
También predicó regularmente en los ejercicios matutinos inconformistas. Se registró como predicador en Hoxton en 1688 cuando la
Revolución trajo tolerancia.

Steele sufrió de tuberculosis durante varios años, pero siguió trabajando. El 14 de noviembre de 1692, Steele visitó a varios amigos
en Londres. Esa noche, su condición física comenzó a deteriorarse; lo llevaron a casa en un carruaje y falleció dos días después a los
sesenta y cuatro años. Sus últimas palabras fueron: “No podéis tomar una mejor decisión [que Dios], y si empeorais una, estaréis
eternamente perdidos”. Jorge
Hamond, su colega y sucesor, predicó en el funeral un sermón impreso como Un buen ministro de Jesucristo ( 1692), en el que
instó a la congregación de Steele a vivir como había vivido su pastor.
Antes de su muerte, Steele predicaba sobre los atributos de Dios. El sábado antes de morir, ofreció una "rica mina de tesoros
espirituales" de la bondad de Dios. El asistente de Steele escribió: “La contemplación de los atributos de Dios debe haberlo llenado
necesariamente de embeleso, mientras los veía, aunque como en un espejo, oscuramente; pero ahora se ha ido a esas regiones
de luz y amor, donde todas las brumas se disipan, y allí tiene tal conocimiento de ellas, que aquellos que están ahogados por la
mortalidad no pueden comprender ".

El carácter de Steele era como el de Caleb, "un hombre de otro espíritu". Fue constante en la predicación y disciplinado en el
estudio. Sus notas manuscritas eran "muchísimas", pero la mayoría se han perdido. Además de sus sermones, Steele compiló y
editó varios tratados (que se indican a continuación). Sus escritos muestran habilidad para exponer la Palabra de Dios y una visión
poco común del corazón humano. Fue un pastor compasivo para su familia de diez hijos (cinco de los cuales enterró) y su rebaño.

El carácter de un hombre recto ( ODS; 120 páginas; 2004). Publicado originalmente como Un discurso sencillo sobre la rectitud ( 1670
esta colección de sermones se escribió originalmente solo para la congregación de Steele, pero con el tiempo su influencia llegó
mucho más lejos. El obispo de Chichester, Robert Grove (1634-1696), quien se opuso al inconformismo en casi todas las formas, dio
su imprimatur “Que se imprima”) al tratado de Steele, mostrando cuán influyente se había vuelto la enseñanza de Steele.

Escrito para el avance de los "signos vitales de la piedad genuina", Steele despreció las controversias que "abrasan todo el amor y el celo
verdaderos, y entristecen mucho a los que aman la paz". Si las personas pudieran unirse para promover el honor, el amor y el temor de Dios,
y el avance de la santidad, pronto estarían de acuerdo o al menos se complacerían entre sí en las cosas menores, dijo Steele. "Son hipócritas
de todos lados los que hacen que nuestra herida sea incurable", escribió. En muchos sentidos, este libro buscó moderar el acalorado debate
entre conformistas e inconformistas.

El carácter de un hombre recto tiene tres capítulos. El primero se refiere a la rectitud del hombre, el segundo a la rectitud de
Dios, y el tercero aplica la enseñanza de los capítulos anteriores para informar la mente y reformar la conversación.
Característico del estilo puritano, hay algo para todos en estas páginas. El cristiano fiel encontrará una hoja de ruta hacia la
piedad; el creyente reincidente verá el peligro de retrasar el arrepentimiento; y el incrédulo será desafiado por la integridad y la
compasión de la vida cristiana.

Steele sostiene que es imposible ser cristiano y no esforzarse por vivir con rectitud. El hipócrita permanece así en terreno
resbaladizo. Steele lo expresa así: “Ves una tela de araña como un trabajo muy curioso, pero su original es de las entrañas de una
araña, y su diseño es atrapar moscas pobres; y aunque ella esté tan segura en él como en un castillo, sin embargo, cuando la
escoba baja, ellos se van ". Cuando Dios venga en juicio, el hipócrita será destruido.

El comerciante religioso ( SPR; 216 páginas; 1989). Originalmente impreso como La llamada del comerciante
(1684), Steele aborda los deberes de los comerciantes comunes en medio del bullicio de la vida diaria, mostrando cómo la labor de
glorificar a Dios en su llamamiento puede servir como prueba de la gracia salvadora de Dios obrando en sus vidas. Después de dar
razones para trabajar y dar instrucciones para seguir y dejar una vocación, Steele explica cómo la prudencia, la diligencia, la justicia, la
verdad, el contentamiento y la fe caracterizan al comerciante religioso.

El comerciante religioso es evangélica y práctica en todo momento. Prólogo de Isaac Watts, fue
uno de los primeros libros regalados por la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Religioso. Recientemente, Randall Caldwell ha
reeditado el clásico de Steele en una versión moderna en inglés (VH; 159 páginas; 2005).

Un remedio para los pensamientos errantes en la adoración ( SPR; 239 páginas; 1988). Publicado por primera vez en 1667 como
Un antídoto contra las distracciones; o Un esfuerzo por servir a la Iglesia en el caso diario de los vagabundeos en la adoración de
Dios, este es el trabajo más famoso de Steele. Es un extenso tratamiento puritano sobre distracciones mentales. Basado en 1
Corintios 7:35, proporciona un correctivo muy necesario para los pensamientos intrusivos, no deseados y que distraen en la
adoración pública. Curiosamente, este trabajo fue escrito mientras Steele estaba en una prisión galesa, sufriendo por inconformidad.
Entre escribir y dormir, testificó a los guardias, celoso por su bienestar eterno.

Característica de este trabajo es su énfasis en los fundamentos de la religión y la piedad del corazón de los puritanos. El libro de Steele es tan
inquisitivo y práctico como el de Nathaniel Vincent. La cura de las distracciones al atender a Dios ( 1695). Para aquellos atormentados por pensamientos
rebeldes, el trabajo de Steele es de gran ayuda.
 Solomon Stoddard
(1643-1729)

S olomon Stoddard nació en Boston, Massachusetts, como uno de los quince hijos de Anthony Stoddard, un
comerciante prominente, y Mary Downing, sobrina del gobernador John Winthrop y hermana de la esposa del gobernador Simon
Bradstreet. Stoddard se graduó de la Universidad de Harvard en 1662. Fue nombrado miembro o tutor de la universidad en 1666 y se
convirtió en su primer bibliotecario. Luego pasó dos años como capellán en Barbados.

Stoddard estaba a punto de partir en barco hacia Inglaterra en 1669, cuando una delegación de Northampton,
Massachusetts, lo persuadió de que sucediera a su pastor recientemente fallecido, Eleazar Mather, hermano del
conocido Increase Mather. Varios meses después de llegar a Northampton, se casó con la viuda de su predecesor,
Esther. Era hija de John Warham, un ministro eminente de Connecticut. Juntos, la pareja crió doce hijos, tres de ellos del
matrimonio anterior de Esther.

Durante los sesenta años que Stoddard fue pastor, Northampton pasó de ser una pequeña comunidad a ser una ciudad próspera. La
ciudad fue bendecida con excelentes tierras de cultivo en la llanura aluvial del río Connecticut y una ubicación estratégica en el cruce de
las rutas de viaje del interior de Nueva Inglaterra. Los delegados de Northampton se convirtieron en portavoces de la región occidental en
el Tribunal General de Massachusetts, y el hijo de Solomon Stoddard, John, se convirtió en el especulador de tierras, magistrado y
comandante militar más prominente de la región. Providencialmente, Stoddard estaba en el centro de una enorme red de personas
influyentes en Nueva Inglaterra. Usó esa posición para promover la piedad y oponerse a las crecientes prácticas de impiedad.

La predicación de Stoddard convirtió a Northampton en una de las ciudades más famosas de Nueva Inglaterra. Su iglesia se hizo
conocida por los avivamientos periódicos de piedad (cinco "cosechas", como él las llamó), y su eclesiología impulsó el experimento puritano
en las comunidades de Nueva Inglaterra. John Erskine escribió sobre Stoddard: “Sus sermones eran inquisitivos y experimentales, pero
racionales y argumentativos; ya menudo especialmente adecuado para despertar a los seguros, dirigir en la gran obra de salvación y ayudar
a los dudosos a juzgar su estado espiritual ".

Al llegar a Northampton, Stoddard aceptó el Pacto a mitad de camino al que su predecesor se había opuesto violentamente.
Pastoralmente, vio que muchos de los hijos de los fundadores flaqueaban en la intensidad espiritual. Ofreció todos los derechos de
membresía de la iglesia a cualquier cristiano profesante, incluso si esa persona tenía poca o ninguna seguridad de estar en estado de
gracia. Él predicó el amor de Dios así como la ira de Dios, e instó a todos los que encontraran en sus corazones algún motivo de esperanza
para la salvación a que vinieran a la iglesia.

Esta fue una ruptura sustancial con las prácticas de generaciones anteriores. Descartó no solo el testimonio de la gracia experimentada como criterio
para la membresía total de la iglesia, sino también el compromiso de la segunda generación de un estado de membresía "a mitad de camino" para
aquellos que aceptaron ser gobernados por las reglas cristianas pero carecían de una verdadera experiencia religiosa. Después de años de discusiones,
Stoddard también persuadió a su iglesia para que abriera la Cena del Señor a todos los que no estuvieran viviendo una vida abiertamente pecaminosa y
aceptara ese sacramento como un posible medio para recibir la gracia salvadora de Dios.

Stoddard's fue un enfoque sin precedentes, y pronto la mayoría de las iglesias de Nueva Inglaterra se movieron en esa dirección.
Llamado "Stoddardismo" por los eruditos modernos, los críticos argumentaron con razón que la práctica disminuía la santidad de los
sacramentos como símbolos y sellos para el pueblo del pacto de Dios y abrió la puerta a una generación de individuos espiritualmente
presuntuosos. Sus efectos a largo plazo fueron
desastroso, como Jonathan Edwards descubriría más tarde.
El Stoddardismo no quedó sin oposición. Increase y Cotton Mather se resistieron con vehemencia en público y en forma
impresa. Increase Mather denunció a Stoddard por llevar el congregacionalismo en dirección al presbiterianismo y por perder la
distinción entre la iglesia como comunidad de personas regeneradas y la comunidad secular. No obstante, Stoddard fue
ampliamente seguido por ministros e iglesias en el oeste de Massachusetts y Connecticut. Su influencia se extendió en
particular a través del ministerio de su hijo mayor, Anthony, en Connecticut, y a través del trabajo de los cinco pastores que se
casaron con sus hijas. A través de estas hijas, el clan Stoddard se convirtió en la élite socio-religiosa del oeste de Nueva
Inglaterra en la primera mitad del siglo XVIII. Se dijo que la fama de Stoddard superó a la de ambos Mathers. Timothy Dwight,
nieto de Stoddard, dijo que Stoddard poseía "más influencia que cualquier otro clérigo de la provincia". Cuando Stoddard murió,
fue elogiado en su región de origen y en el otrora hostil Boston como un patriarca caído.

Stoddard publicó vigorosos argumentos a favor de sus innovaciones doctrinales en dos temas que reflejan los dos lados de su
personalidad profesional. Un motivo era evangélico: exhortó a los laicos a confiar en la misericordia de Cristo y aconsejó a los
ministros que encontraran a Cristo en sus corazones, no solo en la erudición dentro de sus cabezas. Las publicaciones más
significativas que abordan este tema fueron La seguridad de aparecer en el día del juicio en la justicia de Cristo ( 1687); Un llamamiento
a los eruditos ( 1709); Una guía para Cristo ( 1714); y Los defectos de los predicadores reprendidos ( 1724). El segundo motivo, la
atracción de Stoddard por el gobierno jerárquico de la iglesia y su desdén por la presunción de los laicos como jueces de almas, son
evidentes en La doctrina de las iglesias instituidas ( 1700) y Un examen del poder de la fraternidad ( 1718). En otro trabajo, La prueba de
seguridad ( 1698), Stoddard se ocupa extensamente de la pregunta del Señor,

"Simón, hijo de Jonás, ¿me amas?" Este libro muestra el cuidado pastoral de Stoddard por las almas perplejas, a pesar de sus defectos como
médico espiritual.
El creciente énfasis de Stoddard en el poder de gobierno del ministro y los ancianos dentro de la congregación le valió el epíteto de
"Papa del Valle del Río Connecticut". Algunas iglesias se negaron a apoyar esa forma de gobierno de la iglesia y se adhirieron a la
Plataforma de Cambridge más democrática de 1648, que dio a los miembros laicos un mayor control sobre la admisión de miembros y
la disciplina de los pecadores. Uno de los argumentos más claros sobre estas políticas surgió en East Windsor, Connecticut, donde el
yerno de Stoddard, Timothy Edwards, defendió incansablemente el sistema de Stoddard en su manifestación de Connecticut como la
Plataforma Saybrook contra una congregación resistente.

Stoddard murió en 1729. Veinte años después de su muerte, el Stoddardismo comenzó a declinar, aunque muchos de sus
elementos continuaron en otros sistemas teológicos. Al final, el Stoddardismo fracasó en su intento de tener una iglesia reunida y
regenerada que abrazara a toda la comunidad.

El miedo al infierno retiene a los hombres del pecado ( ODS; 20 páginas; 2003). En cada avivamiento notable, dos temas han sido
comunes en la predicación: la justificación solo por la fe y la certeza del infierno para los impenitentes. Stoddard deseaba con celo que
Jesucristo salvara las almas, por lo que predicó a menudo sobre el infierno, diciendo: "Si los pecadores no oyen a menudo del juicio y la
condenación, pocos se convertirán".
Publicado originalmente en 1713 como La eficacia del miedo al infierno para contener a los hombres del pecado, Este es un poderoso
sermón que explica cómo el miedo al infierno puede beneficiar a los padres, ministros, magistrados, funcionarios, empresarios y jóvenes.
Concluye considerando las grandes miserias del infierno y la imposibilidad de los condenados de escapar del infierno.
Una guía para Cristo ( ODS; 120 páginas; 1997). Este manual fue escrito "para ayudar a los ministros jóvenes a guiar a las almas que
buscan a través de la obra de conversión". Es principalmente un tratado que aborda la pregunta: "¿Qué debe hacer una persona que
desea la salvación, pero no encuentra en su corazón creer en el Señor Jesucristo y ser salvo?" Aunque se dan muchos buenos consejos,
Stoddard se apoya demasiado en el preparativo en este libro.

El libro contiene un prefacio de Increase Mather y dos sermones adicionales de Stoddard sobre la predicación del evangelio a los pobres
y necesitados, ambos basados en Lucas 4:18.

La naturaleza de la conversión del ahorro ( ODS; 180 páginas; 1999). En dieciséis capítulos, Stoddard muestra qué es la
conversión, cómo afecta el alma, cuáles son sus marcas distintivas y cómo una persona puede saber si realmente se ha
convertido. Stoddard es pastoral y reconfortante. Aquí hay un ejemplo: “Cuando miras la Biblia, allí puedes leer tu título.
Cuando escuches la Palabra, escucharás abundante consolación. Cuando estén ejercitados con sus corrupciones, pueden
consolarse con el hecho de que después de un tiempo Cristo los presentará sin mancha ni tacha. Cuando Satanás te está
tentando, puedes regocijarte de que Dios hollará a Satanás bajo tus pies en breve. Cuando te lamentas por la retirada de
Dios, puedes refrescarte con la consideración de que dentro de poco verás Su rostro en justicia ".

Un apéndice de este trabajo ofrece cuatro sermones de Stoddard: “El camino para conocer la sinceridad y la hipocresía aclaradas”;
“Reprobación de los defectos de los predicadores”; “La presencia de Cristo con los ministros del Evangelio”; y "El deber de los ministros del
Evangelio de preservar a un pueblo de la corrupción".

El púlpito puritano: Solomon Stoddard (1643-1729) ( ODS; 315 páginas; 2005). El material reimpreso en este volumen contiene
casi todos los sermones inéditos restantes de Stoddard, incluidos siete mensajes excelentes para "el beneficio del evangelio para
aquellos que están heridos de espíritu", así como diez sermones individuales que cubren temas como el poder limpiador de La
sangre de Cristo, el evangelio como medio de conversión, cómo los jóvenes pueden alabar al Señor, las falsas esperanzas de
salvación, la prueba de la seguridad y el peligro de la reincidencia. Este es el segundo volumen de El púlpito puritano: Serie
puritanos americanos.

La seguridad de comparecer en el día del juicio en la justicia de Cristo ( ODS; 360 páginas;
1997). Impreso por primera vez en 1729, este libro fue la declaración final de Stoddard sobre la justicia imputada de Cristo antes de su
muerte. No hay pregunta más importante que cómo un hombre se reconcilia con Dios. ¿Es por los méritos de Cristo o por el mérito propio?
Stoddard muestra que al final de nuestra vida debemos encontrarnos “en la justicia de Cristo” porque la salvación se experimenta
únicamente a través de los méritos de Cristo.
John Erskine escribe en el prefacio: “No examina objeciones eruditas, críticas o filosóficas contra la doctrina de la justicia
imputada, sino que, de una manera sencilla y práctica, abre los fundamentos y los estímulos de la fe, resuelve las dudas de un celoso
e incrédulo corazón, y despliega la obra sutil de un espíritu de justicia propia. Según estos puntos de vista, es el mejor tratado que
conozco sobre el tema, aunque pensarán de otra manera aquellos que disfrutan de las bellezas del lenguaje y la composición más de
lo que consideran la importancia y la justicia de los sentimientos ".
 Lewis Stuckley
(hacia 1621-1687)

segundo Alrededor de 1621, Lewis Stuckley era descendiente de una familia honorable en Devonshire. los
la propiedad familiar era bastante grande; trece mansiones se podían ver desde su puerta de entrada. Uno de los antepasados de
Stuckley, Lewis Stuckley de Affeton, fue abanderado de la reina Isabel. Sir Thomas Stuckley, el aventurero inglés, era su hermano.

En 1646, el comité permanente de Devon nombró a Stuckley a la rectoría de Newton Ferrers, cerca de Plymouth. No está
claro si lo aceptó, porque poco después fue designado para vivir en Great Torrington. De Great Torrington, Stuckley se mudó
a Exeter, donde predicó por primera vez en la catedral y luego formó su propia iglesia congregacional en 1650.

En 1658, Thomas Mall, asistente de Stuckley en Exeter, publicó de forma anónima Un relato verdadero de lo que hizo una Iglesia de
Cristo en Exón (del cual el Sr. Lewis Stuckley es pastor) el ocho de marzo de 1657, cuando dos miembros de la misma fueron
excomulgados. En respuesta, Toby Alleine, hermano de Joseph Alleine y esposo de uno de los miembros excomulgados, escribió Manifie
de las verdades ( 1658). Stuckley respondió con Verdad Manifiesta ( 1658), después de lo cual Alleine reimprimió su tratado anterior con
anotaciones adicionales como Manifiesto de la verdad revivido ( 1659). Susanna Parr, la otra mujer que fue excomulgada, imprimió su
propia defensa en La disculpa de Susana contra los ancianos ( 1659).

Stuckley se vio obligado a dejar su trabajo en la catedral después de la Restauración de Charles Stuart. Fue silenciado
con el resto de sus hermanos inconformes el día de San Bartolomé de 1662. Si Stuckley se hubiera conformado, podría
haber tenido una ilustre carrera estatal, ya que era pariente de George Monk, duque de Albemarle y un influyente partidario
del rey. . Pero Stuckley rechazó el ascenso y prefirió ocuparse en predicar en privado.

Stuckley se casó con Susanna Dennis en 1672; tuvieron cinco hijos. Algunos años después, los Stuckley se mudaron a Bideford.
Stuckley se puso muy enfermo en el verano de 1687 y murió el 21 de julio.

Un vaso del evangelio ( Ebenezer; 306 páginas; 2002). Aparte del artículo sobre la política de la iglesia mencionado anteriormente, Stuckley Un
Evangelio de cristal, que representa los abortos involuntarios de profesores de inglés, tanto en sus capacidades personales como relativas; O, Un
llamado del cielo a los pecadores y santos mediante el arrepentimiento y la reforma para prepararse para encontrarse con Dios ( 1667) fue su única
obra. Para el hipócrita del evangelio se convirtió en lo que Peter DuMoulin La anatomía del arminianismo ( 1619) fue para el arminiano.

Presumiblemente, la esencia de este trabajo se predicó en la iglesia Congregacional en Exeter. Thomas Mall predicó algo similar a U
vaso del evangelio casi al mismo tiempo que se publicó, lo que parece afirmar esto. Centro comercial El hacha en la raíz de los
abortos espontáneos de los profesores en una simple detección y una advertencia sana contra los abortos espontáneos opuestos a la
fe en Dios ( 1668) también reprendió a los profesores contra el “aborto espontáneo” o el mal uso del evangelio.

Como muchos tratados de la época, Stuckley Un vaso del evangelio tiene como objetivo reprobar, corregir y cambiar la percepción del
pecador. Muchas veces Stuckley les dice a sus lectores que consideren quiénes y qué
verdaderamente son, y no esconderse detrás de una nube de autoengaño. Como escribe en el prefacio: “Mi propósito en esta
empresa es obviar este malestar y llevarlos a todos ustedes a su propia iniquidad” (p. X). Querría que el lector viera el "catálogo
completo" de sus pecados, que son "provocaciones en el
ojos del Señor ".
El objetivo de esta percepción no era simplemente la convicción de pecado, sino el arrepentimiento y el perdón: “Deseo que se lleve
este catálogo a sus armarios y, mientras lee, ponga una marca especial de observación en esos pecados, que son principalmente el
tuyo, para arrepentimiento y enmienda, y luego no dé descanso al Señor hasta que haya tomado su pluma, la haya mojado en la
sangre de su Hijo y los haya borrado de su diario y recuerdo ”(p. xii). Contrariamente a la opinión popular moderna, los preparadores de
Inglaterra hizo tener una teología de la gracia.

Mucha gente admiró el trabajo de Stuckley. John Ryland, Jr., por ejemplo, escribió: “Durante muchos años he estado acostumbrado
a dar un gran valor a la obra del Sr. Stuckley Evangelio-vidrio. Encuentro, por notas al margen de mi copia, que mi querido y honrado
padre empezó a leerlo, con mucha atención, en el año
1745, y me lo entregué en 1771. En mi juventud lo empleé a menudo en privado, como un ayudante muy valioso en el
deber de autoexamen, y con frecuencia leía partes de él a mis amigos, o se lo recomendaba a sus lectores. . "
 George Swinnock
(hacia 1627-1673)

segundo Nacido en Maidstone en Kent, George Swinnock perdió a su padre cuando era niño. Fue criado en el
casa de su tío, Robert Swinnock, un puritano acérrimo. Fue educado en varias universidades en Cambridge y Oxford,
obteniendo una licenciatura en artes en 1648 y una maestría en artes en 1650.
Al año siguiente, Swinnock fue ordenado y se convirtió en vicario de Rickmansworth. En 1655, fue nombrado miembro de la
Capilla de St. Leonard en Aston Clinton en Buckinghamshire. En 1661, se convirtió en vicario de Great Kimble, Buckinghamshire.
Fue expulsado de ese puesto en 1662 por inconformidad. Durante varios años predicó en casas particulares de los alrededores y
preparó una colección de sus obras para la prensa (1665). Se los dedicó a un político local, Richard Hampden, a quien también se
desempeñó como capellán intermitentemente hasta 1672. Luego, valiéndose de la Declaración de Indulgencia, regresó a su ciudad
natal de Maidstone para pastorear un gran rebaño hasta su muerte el 10 de noviembre. ,

1673. Le sobreviven su esposa y nueve hijos.

Swinnock ha sido descrito como "un hombre de buenas habilidades y un predicador serio, cálido y práctico".

Las obras de George Swinnock ( BTT; 5 vols., 2.500 páginas; 1996). La simplicidad pesada pero cálida y las numerosas ilustraciones
caracterizan los escritos de Swinnock. Su obra principal, "La vocación del hombre cristiano", contenida en los volúmenes 1 y 2 y parte del
volumen 3 (más de mil páginas), explora magistralmente la vocación del verdadero creyente en "disciplinas espirituales, estilo de vida
personal, relaciones en el hogar". , matrimonio y trabajo diario, en tiempos de prosperidad y adversidad, en un mundo hostil, y en el
momento de la muerte ”. Los editores dicen que esta obra "es una de las mejores y más completas exhibiciones del Evangelio en su
aplicación a los asuntos ordinarios de la vida".

El volumen 3 también contiene “El cielo y el infierno personificados” y la primera parte de “El desvanecimiento de la carne”, un juicioso
tratado sobre cómo prepararse para la muerte. En el Volumen 4, se concluye "El desvanecimiento de la carne", seguido de tres tratados
sobre el trabajo de los magistrados y un estudio rico y práctico sobre los atributos divinos titulado "La incomparableidad de Dios". El volumen
5 contiene “La puerta de la salvación abierta por la llave de la regeneración” y “La última sentencia del pecador”, sermones sobre Mateo 25:
41-42 con doscientas páginas de consejos sobre la gravedad del pecado.

Las obras de Swinnock muestran una gran sensibilidad a las Escrituras y sus aplicaciones a la vida diaria. Nuestra única crítica es que sus
tratados más amplios carecen de organización; su verdadera fuerza es la ilustración. Como escribió Spurgeon, “George Swinnock tenía el don de la
ilustración ampliamente desarrollado, como lo demuestran sus obras, [lo que] hizo que su enseñanza fuera atractiva. Queda 'una rara cantidad de
ingenio y sabiduría santificados' ”.
 Joseph Symonds
(murió en 1652)

UN Un joven, Joseph Symonds fue asistente de Thomas Gataker en Rotherhithe, cerca de Londres. En
1632, fue nombrado rector de St. Martin's, Londres. Adoptó las opiniones de los independientes sobre el gobierno de la
iglesia, por lo que fue perseguido por el arzobispo Laud. Symonds se refugió en los Países Bajos en 1639, donde fue
nombrado pastor de una congregación de habla inglesa en Rotterdam, junto con William Bridge y Jeremiah Burroughs. Su
trabajo allí fue muy bendecido, pero tuvo algunas luchas. Escribió a sus amigos en Inglaterra que estaba "tan molestado
con los anabautistas que no sabía qué hacer".

En 1647, Symonds regresó a Inglaterra para convertirse en vicepresidente y miembro del Eton College. Ocupó este cargo durante cinco
años hasta su muerte en 1652.

El caso y la cura de un alma abandonada ( ODS; 360 páginas; 1997). Según JI Packer, el trabajo de Symond es la tratamiento
puritano clásico sobre la depresión espiritual. En este libro, Symonds describe el estado del alma abandonada. Describe las
razones de tal condición, las formas de recuperarse de tal condición y cómo evitar caer en tal condición. Peter Lewis dice que este
libro "muestra una mente y un corazón repletos de las mejores cualidades del aprendizaje y la devoción puritanos".
 Edward Taylor
(hacia 1642-1729)

mi Edward Taylor nació en una granja en Sketchley, Leicestershire, probablemente en 1642. Al parecer
Estudió en la Universidad de Cambridge, luego enseñó en la escuela en Bagworth, Leicestershire, por un corto tiempo. Su nieto, Ezra
Stiles, quien se desempeñó como uno de los primeros presidentes de Yale, dijo que su abuelo era "un firme defensor de Oliver
Cromwell". Taylor se opuso a la Restauración y tenía poca simpatía por la Iglesia de Inglaterra. La Ley de Uniformidad de 1662, que
también obligaba a los maestros a aceptar
El libro de oración común en su totalidad y al rechazar la Solemn League and Covenant, dejó a Taylor inquieto. Pero fue la Ley de
Conventículos de 1664, que declaró ilegales los conventículos, lo que impulsó a Taylor a comenzar a considerar la inmigración a la
Colonia de la Bahía de Massachusetts, donde podría adorar en paz ( Oxford DNB, 53: 878).

Taylor se fue de Inglaterra a la colonia de la bahía de Massachusetts en 1668. Pasó el largo viaje leyendo su Nuevo Testamento
griego, observando la belleza de las aves y los peces que encontró el barco y registrando sus episodios de mareo en su diario, hasta
llegar finalmente a la casa de Aumento de Mather en Boston. En tres semanas, y después de consultar con Charles Chauncy,
presidente de Harvard College, Taylor se inscribió en la escuela. Le dieron el puesto de mayordomo universitario en reconocimiento a
su edad y experiencia. Su compañero de habitación era Samuel Sewall, quien se convirtió en amigo y corresponsal de toda la vida.
Taylor completó sus estudios de medicina y teología, demostrando ser un erudito distinguido. Fue uno de los cuatro estudiantes a los
que se pidió dar discursos en su graduación de Licenciatura en Artes en 1671. Tres años más tarde, recibió una Maestría en Artes de
Harvard.

Aunque Taylor planeaba quedarse como tutor en Harvard, una delegación de Westfield, Massachusetts, una aldea en el
Valle de Connecticut, le pidió que fuera el ministro de su congregación. A pesar de sus temores, Taylor asumió múltiples
roles como agricultor, médico rural y ministro. Poco sabía él que presidiría este rebaño durante más de cincuenta y siete
años como guía espiritual y serviría como un teólogo erudito y un estadista disciplinario en la comunidad.

Taylor predicó su primer sermón en Westfield el 3 de diciembre de 1671. En 1673, se construyeron una casa parroquial y una iglesia,
que también funcionaba como un fuerte para protegerse contra los enemigos. Debido a los retrasos causados por las guerras indias y
otras dificultades, la iglesia en Westfield no se organizó formalmente hasta 1679, poco después de la ordenación de Taylor. La reunión de
los ancianos y del clero vecino en ese servicio incluía a Solomon Stoddard, con quien Taylor luego discutiría amargamente sobre las
diferencias con respecto a la Cena del Señor. “Relation” y “Foundation Day” de Taylor, pronunciados en esa ocasión, se encuentran entre
sus primeras prosa existentes. En ellos Taylor describió su conversión personal.

Mientras tanto, en 1674, Taylor se casó con Elizabeth Fitch de Norwich, Massachusetts; registró su noviazgo con ella tanto en
una carta como en un extenso poema acróstico. Ella le dio ocho hijos, cinco de los cuales murieron en la infancia. Su elegía fúnebre
de 1689 para ella, titulada "Sólo Paloma", presenta el elogio puritano habitual para una mujer como esposa, madre y ama de casa.
Su segunda esposa, Ruth Wyllys, de Hartford, Connecticut, con quien se casó tres años después, dio a luz a seis hijos. Como
ministro-poeta, Taylor escribió "Upon Wedlock, & Death of Children", que se asemeja a las elegías de Anne Bradstreet, cuya poesía
Taylor poseía y apreciaba.

Durante este período temprano, Taylor escribió paráfrasis métricas de muchos Salmos. Transcribió una segunda versión de diferentes
salmos a principios de la década de 1680. La poesía privada de Taylor, sin embargo, estuvo oculta a la vista del público durante 250 años.
RS Clark escribe: “En su testamento, prohibió la publicación de su poesía, por lo que su nieto, Ezra Stiles, mantuvo sus deseos y los hizo
depositar discretamente en Yale
biblioteca. El descubrimiento de Thomas H. Johnson del material en 1937 puso fin al anonimato y Taylor emergió como el gran poeta
colonial de Estados Unidos, solo rivalizado por Anne Bradstreet (1612-1672). Desde el descubrimiento de Johnson, Princeton University
Press y Yale University Press han publicado ediciones autorizadas de su poesía, y numerosos estudiantes académicos lo han seguido "("
Una respuesta temprana al teísmo abierto ", Reforma y avivamiento 12, 2 [Spr 2003]: 119). La primera gran colección de poemas de
Taylor, escrita durante la década de 1680, se tituló Las determinaciones de Dios que afectan a sus elegidos: y el combate de los elegidos
en su conversión, y el acercamiento a Dios en Cristo junto con los efectos reconfortantes de ello. En esta colección de treinta y cinco
poemas, Taylor revela su visión de la historia de la salvación y la creación con un debate entre Justicia y Misericordia sobre el destino de
la humanidad. Taylor detalla la guerra de Cristo con Satanás por los elegidos y termina con la gozosa recepción de los elegidos en la
comunión de la iglesia. La voluntad eterna y soberana de Dios explica el por qué y el cómo de todos los eventos, incluidos aquellos que
son tan difíciles de aceptar y comprender para la mente humana. No ajeno al dolor, Taylor abrazó sus aflicciones como mensajeros del
cielo.

Karen Rowe, con quien estamos en deuda por gran parte de esta entrada, dice que Taylor tenía al menos tres estímulos para este
trabajo: primero, su lucha por rescatar a su rebaño de Westfield de los ataques de los indios; segundo, la reincidencia entre la segunda
generación de la iglesia; y tercero, la necesidad de mantener la pureza doctrinal al admitir solo a verdaderos conversos a la iglesia y a la
Cena del Señor ( The Heath Anthology of American Literature, 4ª ed., Ed. Paul Lauter, págs.456-459). J. Daniel Patterson sugiere que la
estructura de
Determinaciones de Dios tiene el modelo del típico sermón puritano. RS Clark cree que vale la pena seguir la tesis de Patterson, ya que
revela que el “uso abundante del diálogo” de Taylor revela “las esperanzas y temores de aquellos en su congregación” como se refleja
en la sección de “uso” o “aplicación” de los sermones puritanos. Clark concluye que "este enfoque en la aplicación le permite a Taylor
expresar poéticamente sus preocupaciones pastorales por sus feligreses mientras se comprometen con la soberanía de Dios y su obra
en el mundo" ( Reforma y avivamiento 12, 2 [Spr 2003]: 120).

En 1682, Taylor inició una secuencia de poemas de comunión, llamada Meditaciones preparatorias antes de mi acercamiento a la
Cena del Señor, que finalmente ascendió a 217. Estos poemas generalmente se escribían después de que él había redactado o
predicado un sermón, y se convirtió en uno de sus mayores logros poéticos. Característico del ministro puritano, Taylor aplicó a su
propia alma las lecciones extraídas del texto sacramental, siempre con el objetivo de aborrecer el pecado, amar más a Dios y esperar
la comunión eterna con Cristo Jesús como Esposo celestial.

En 1720, Taylor sufrió una grave enfermedad. Al recuperarse, escribió tres poemas renunciando a la mundanalidad y dando la
bienvenida a la muerte. Estos poemas armonizan bien con su poesía basada en el Cantar de los Cantares, escrita en esa época.
Taylor también escribió Una historia métrica del cristianismo en 1692, así como varias paráfrasis de los Salmos y Job, e innumerables
elegías, acrósticos, poemas de amor, historias alegóricas, meditaciones y letras. El volumen de sus escritos es asombroso
considerando su diligencia en el ministerio pastoral.

Taylor era un lector voraz que copiaba libros a mano para uso personal. También transcribió en 400 páginas los poemas
“Determinaciones de Dios” y “Meditaciones preparatorias” y los incluyó en las “Obras poéticas” encuadernadas en cuero para
preservarlas. Aunque nunca se publicaron, son realmente un hallazgo raro.

Como médico de Westfield, Taylor también estaba interesado en las ciencias naturales, especialmente la botánica y las hierbas medicinales.
También estuvo activo en asuntos cívicos. Ayudó a preparar la defensa de Westfield durante la Guerra del Rey Felipe.

Taylor murió en 1729 en Westfield, Massachusetts, donde fue enterrado. Fue descrito por su nieto Ezra Stiles como un
hombre “de pasiones rápidas, pero serio y serio. [Él fue] ejemplar en piedad, y por una observancia muy sagrada del Día del
Señor ”(Rowe, p. 459). John Shields concluye: “Dejó a su parroquia el sólido legado de su teología ortodoxa y puritana, una
tradición de atención médica minuciosa y
un cuerpo considerable de poesía sensible e intelectualmente desafiante ”( Oxford DNB, 53: 880).

El diario de Edward Taylor ( CVHM; 40 páginas; 1964). El diario de Taylor consta de sólo dieciséis páginas; el resto está dedicado
a la introducción histórica y al comentario. Taylor describe periodísticamente su viaje por el mar y sus primeros años en la escuela.
Más allá de eso, hay poco aquí para el lector devocional.

Christografía de Edward Taylor, editado por Norman S. Grabo (Yale; 507 páginas; 1962). En catorce sermones, Taylor expone
las dos naturalezas de Cristo, proporcionando un retrato de Cristo como modelo a seguir. En repetidas ocasiones nos informa que
"Cristo es un ejemplo perfecto para que todos vivan". Es imposible, dice, alcanzar un patrón superior; hay plenitud de vida en Cristo
y en ningún otro lugar.
En este libro, Taylor se parece a sus homólogos anglicanos en Inglaterra, que predicaron a menudo sobre el tema de "la imitación de
Cristo". La teología puritana primitiva descuidó un poco este tema. De acuerdo con los reformadores, los sermones se enfocaban más a
menudo en la justa imputación de Cristo que en la santificación como la de Cristo. Los puritanos de segunda y tercera generación como
Taylor, sin embargo, se centraron más en la importancia de imitar a Cristo. Se diferenciaron de los autores católicos romanos y
anglicanos al enfatizar que toda imitación de Cristo depende de la gracia habilitadora del Espíritu en el corazón del creyente. Nadie
puede vivir como Cristo vivió sin nacer de nuevo, dijo Taylor.

Sobre los tipos del Antiguo Testamento ( NUP; 2 vols., 1.005 páginas; 1989). En 1977, uno de los manuscritos supuestamente
perdidos de Taylor, encuadernado en vitela, fue descubierto en la biblioteca de un familiar en Lincoln, Nebraska. Durante los próximos
diez años, Sobre los tipos del Antiguo Testamento fue cuidadosamente editado. El trabajo fue publicado en 1989, revelando algunos de
los mejores trabajos de Taylor. En treinta y seis sermones, Taylor narra tipos cristológicos como Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés,
Josué, Salomón y Sansón. Los sermones son excelentes, tanto en prosa como en perspicacia. Como heredero de la tradición puritana,
Taylor consultó las mejores fuentes de las que disponía. Cita a Augustine, Matthew Poole y Henry Ainsworth. Taylor también anotó
cuidadosamente otro trabajo sobre tipos, Cristo revelado, o, explicado el Antiguo Testamento, escrito por Thomas Taylor en 1635.

La teología de Edward Taylor, como se revela en Tipos, es una teología compuesta del pensamiento puritano. Sin embargo, no dudó en
modificar las fuentes que consultó. Su gran propósito en estos sermones era instruir a su congregación sobre cómo leer el Antiguo
Testamento para ver a Cristo.
 Thomas Taylor
(1576-1632)

T homas Taylor nació en 1576 en Richmond, Yorkshire. Su padre, un magistrado local, mostró
gran bondad hacia los puritanos y otros ministros del norte de Inglaterra que habían sido expulsados de sus púlpitos. Thomas
obtuvo una licenciatura en artes en 1595 y una maestría en artes en 1598 de Christ's College, Cambridge. Se desempeñó como
becario (1599-1604) y conferencista en hebreo (1601-
1604) antes de ingresar al ministerio, aunque había comenzado a predicar a los veintiún años. Probablemente sirvió como capellán
William, Lord Russell de Thornhaugh, a quien dedicó su edición de William Perkins's Exposición sobre Judas. Taylor fue uno de los
discípulos más ávidos de Perkins.
Cuando tenía veinticinco años, Taylor pronunció un sermón ante la reina Isabel que le valió la reputación de "un muro
descarado contra el papado". En 1608, denunció el trato severo del arzobispo Bancroft a los puritanos. Taylor fue silenciado
durante algún tiempo por Samuel Harsnett, quien dirigió la visita metropolitana de Bancroft.

Taylor probablemente sirvió primero como ministro en Watford, Hertfordshire (1612), y también predicó frecuentemente en Reading,
Berkshire. Además, formó y dirigió un seminario puritano, descrito como una "guardería de jóvenes predicadores". Entre estos
predicadores se encontraban el hermano de Thomas, Theophilus, que fue pastor de la iglesia St. Lawrence, Reading, de 1618 a 1640, y
William Jemmat, quien más tarde editaría las obras de Thomas Taylor.

En algún momento de la década de 1620, Taylor se desempeñó como capellán de Edward Conway, secretario de estado y más tarde primer
vizconde de Conway. Taylor compartió la perspectiva anti-española de Conway, que detalló en su
Mapa de Roma ( 1620) y en dos sermones (1624) que condenaron a fondo todo pensamiento de aliar a Inglaterra y España.

En 1625, se le pidió a Taylor que fuera coadjutor y conferenciante en St. Mary Aldermanbury, Londres. Aquí también
estableció un seminario puritano y trabajó duro por la causa protestante. En 1627, se unió a William Gouge, Richard Sibbes y
John Davenport en los esfuerzos por relevar a los ministros calvinistas del Palatinado, por lo que fueron condenados por William
Laud, el nuevo obispo de Londres, al año siguiente. Ese mismo año, recibió el título de Doctor en Divinidad de Cambridge, a
pesar de la oposición del obispo antipuritano MatthewWren. Llamado "un médico iluminado" por Wood, Taylor trabajó
diligentemente en su tiempo libre, escribiendo siete libros y numerosos sermones y folletos.

Taylor se opuso al separatismo y al antinomianismo tan vigorosamente como se opuso al catolicismo romano y al arminianismo. Quien
dudó de la presencia de Dios en las asambleas de la iglesia, bromeó, estaba "tan ciego como un topo y palpablemente engañado" ( Oxford
DNB, 53: 986).
Taylor se retiró en 1630 debido a problemas de salud. Tuvo un lecho de muerte bendecido y prolongado. Sobre su
en el lecho de muerte, exclamó: “En Cristo, soy más que un vencedor. Oh, sirvo a un Dios bueno que cubre todas las imperfecciones y da
gran salario por poco; y en misericordia me ha proporcionado algunos de los más grandes! "

Murió de pleuresía en 1632 en Isleworth, le sobreviven su esposa, Anne, y al menos seis hijos. Su funeral fue dirigido por
William Jemmat, ex asistente de Taylor en Reading y editor de varios de sus libros. En 1653, Edmund Calamy y otros once
destacados colegas puritanos prepararon para la publicación la primera de varias ediciones de las obras de Taylor.

Cristo revelado; o, El Antiguo Testamento Explicado ( SF; 384 páginas; 1979). Una reimpresión facsímil de la edición de 1635, este libro
fue un estudio puritano muy popular sobre tipos semejantes a Cristo en individuos, eventos y ceremonias del Antiguo Testamento. Basando
su trabajo en Juan 14: 6 ("Yo soy la verdad"), el propósito declarado de Taylor es "demostrar que Cristo es la Verdad en oposición a las
sombras y figuras de la antigua ley". El Nuevo Testamento cumple o manifiesta más perfectamente la antigua ley mosaica, dice Taylor.

En el primer tercio del libro, Taylor muestra cómo Adán, Noé, Melquisedec, Isaac, José, Moisés, Josué, Sansón, David,
Salomón y Jonás prefiguran a Cristo. Luego considera otros tipos de Cristo: el primogénito, el sacerdocio, los nazareos, las
personas limpias, la circuncisión, la Pascua, la columna de nube y fuego, el Mar Leído, el maná, el agua que brotó de la roca
y la serpiente de bronce. .
A lo largo de este trabajo, Taylor se apoya en pocas fuentes contemporáneas; ni siquiera cita las anotaciones de la Biblia de Henry
Ainsworth o las discusiones de Thomas Goodwin sobre las leyes ceremoniales. Si bien uno no siempre puede estar de acuerdo con la
exégesis de Taylor, su instrucción práctica es muy valiosa.

Una exposición de Titus ( K&K; 565 páginas; 1980). Publicado por primera vez en 1612, luego reimpreso en una edición ampliada en
1619, este libro sigue siendo la obra más famosa y la guía más segura sobre Tito. Reimpreso numerosas veces a lo largo de los siglos,
está repleto de valiosos pensamientos homiléticos para los ministros y, como dice Spurgeon, “bien compensará al lector”.

De Taylor Titus es una obra masiva que tiene como objetivo mostrar que esta breve epístola es una especie de resumen de toda
la doctrina y la práctica de la salvación. En la introducción, Taylor escribe: “Por los eruditos [esta epístola] se llama un resumen de
todas las epístolas de Pablo…. En esta epístola, como en un mapa o modelo, entregaría todo su espíritu, estilo y entendimiento en la
doctrina de la salvación, y dejaría esto a la iglesia como una suma manual o compendiosa de toda la religión cristiana, de modo que
cuando los cristianos Si han sido instruidos en el asunto de la fe y los modales, podrían llegar a ser no sólo sabios para la salvación,
sino también rentables y aptos para el lugar que Dios les ha asignado, en la iglesia, la comunidad o la familia ”.
 Robert Traill
(1642-1716)

R obert Traill nació en 1642 en Elie, Fifeshire. Su padre, Robert, supervisó cuidadosamente a su hijo.
educación temprana. El anciano Traill sirvió primero como ministro de Elie, luego fue a la Iglesia Greyfriars en Edimburgo,
pastoreando allí con fidelidad y celo. Durante la Guerra Civil, se alistó como capellán del ejército escocés en Inglaterra. Más tarde
fue encarcelado durante siete meses y luego exiliado por recordarle a Carlos II en la Restauración su obligación de guardar el Pacto.
En 1662, Traill huyó a los Países Bajos, dejando atrás a su esposa temerosa de Dios, Jean Annan, y seis hijos. Tres años después,
Jean fue encarcelada por mantener correspondencia con su esposo exiliado.

Mientras tanto, el joven Robert Traill estudió en la Universidad de Edimburgo, donde fue un buen erudito. William Guthrie de
Fenwick, autor de El gran interés del cristiano, se convirtió en su mentor y amigo cercano. A los diecinueve años, Traill era asistente de
James Guthrie de Stirling, el amigo de su padre y el "hombre bajo de Cromwell que no podía inclinarse", cuando Guthrie se dirigió al
cadalso. Traill sirvió brevemente como capellán de la familia Scotstarvet y pasó algún tiempo con John Welsh, ministro de Irongray,
quien fue el primero en celebrar “conventículos armados”, es decir, becas espirituales donde varios asistentes portarían armas para
defender al grupo del arresto.

En 1666, agentes del partido prelatico en Escocia descubrieron copias del libro prohibido Una relación apologética ( 1660) en la
casa de Traill. Toda la familia se vio obligada a ser cautelosa. La crisis culminó durante el Pentland Rising ese mismo año, cuando
el joven Traill fue denunciado como un "rebelde de Pentland". Anticipándose al arresto, huyó a los Países Bajos, donde su padre y
otros teólogos británicos se estaban refugiando del absolutismo de Stuart. Young Traill continuó sus estudios teológicos allí,
ayudando a Matthias Nethenus, profesor de teología en Utrecht, y ayudando a preparar el libro de Samuel Rutherford. Examen del
arminianismo para imprimir.

En 1669, el joven Traill regresó a Gran Bretaña y se estableció en Londres. Al año siguiente fue instalado en una congregación
presbiteriana en Cranbrook, Kent. En 1677, Traill fue arrestado nuevamente en Edimburgo, esta vez por predicar en casas
particulares y ayudar en conventículos. Mientras estaba encarcelado en Bass Rock en Firth, conoció a James Fraser de Brea y
Alexander Peden. Fue liberado de la prisión unos meses después y regresó a su rebaño en Cranbrook. Después de unos años, se
mudó a una congregación escocesa en Londres, donde ministró por el resto de su vida. Su enfoque de la oración y el ministerio
centrado en Cristo es evidente en su confesión:

No tengo ningún nombre para venir a Dios sino en Cristo. Mi propio nombre me es abominable. No se da ningún
otro nombre debajo del cielo, sino el de Jesucristo, en el que un pecador puede acercarse a Dios con seguridad. Ya
que el Padre está muy complacido con este nombre, y el Hijo me manda que pida en él, y el Espíritu Santo me ha
traído este nombre, y lo ha hecho como ungüento derramado (Cantar de los Cantares 1: 3), y desde su olor ha
llegado a mi alma, trataré de levantarlo como incienso para perfumar el altar entronizado arriba; ya que todos los
que alguna vez vienen en este nombre son bienvenidos, yo también vendré, sin más motivo que el nombre de
Cristo, sin cobertura sino con Su manto de justicia prestado y dotado. No necesito nada, no pediré nada, excepto lo
que su sangre ha comprado (y todo lo que pediré);

En 1682, Traill publicó un poderoso sermón, "¿Por qué medios pueden los ministros ganar almas mejor?" (en 1
Tim. 4:16), que todavía es una "lectura obligada para los ganadores de almas" hoy. Posteriormente, publicó Justificación reivindicada ( vea
abajo), Trece sermones sobre el trono de la gracia ( en heb. 4:16) y Dieciséis sermones sobre la oración de nuestro Salvador ( sobre Juan
17:24). Estos libros pasaron por numerosas ediciones, volviéndose muy populares entre los evangélicos de las generaciones venideras.

Traill murió en 1716, a los setenta y cuatro años. Fue un gran contribuyente a la era puritana; su nombre está vinculado a lo mejor de las
tradiciones puritanas escocesas, holandesas e inglesas.

Las obras de Robert Traill ( BTT; 4 vols. en 2, 1356 páginas; 1975). Estas obras se publicaron por primera vez en 1745
(Edimburgo, 4 vols.). Posteriormente, se imprimieron tres ediciones diferentes en Glasgow (1776, 3 volúmenes; 1795, 4 volúmenes;
1806, 4 volúmenes). La edición de 1975 de cuatro volúmenes en dos encuadernaciones es una reimpresión de la edición de
Edimburgo de 1810 y es la edición más completa jamás publicada. Contiene: "Un relato de la vida y el carácter de Robert Traill";
“Sobre el trono de la gracia”; “¿Por qué medios pueden los ministros ganar almas mejor?”; “Una reivindicación de la doctrina
protestante de la justificación de la acusación injusta de antinomianismo”; “Concerniente al Padre Nuestro”; “Adherencia constante a
la profesión de nuestra fe”: doce sermones sobre Hebreos 10: 20-24; “Once sermones sobre temas importantes” basado en 1 Pedro
1: 1-4; “Justicia en Cristo”: seis sermones sobre Gálatas 2:21;

Aunque Traill tenía una mente excelente y recibió una educación teológica completa, sus sermones no estaban destinados a
lectores académicos. En general, buscó promover la piedad práctica y popular. Los lectores lo encontrarán cálido, instructivo,
espiritual y alentador. Sus sermones son convincentes y contundentes sin ser dominantes. Es un puritano edificante para la
lectura diaria.

Justificación reivindicada ( BTT; 77 páginas; 2002). En este breve libro de bolsillo, escrito originalmente en 1692 para su
hermano mayor, William, ministro de Borthwick, Midlothian, Traill defiende la doctrina de la justificación solo por la fe. En ocho
capítulos, cubre la creciente controversia sobre la justificación; la justificación solo por la fe, no la iniquidad; diferencias reales en
la justificación; ventajas de la verdadera doctrina de la justificación; desventajas de la verdadera doctrina de la justificación; la
acusación de antinomianismo mal aplicada; “El buen viejo camino de la doctrina protestante”; y la importancia vital de la doctrina
de la justificación.

El libro fue ocasionado por la controversia que estalló entre los ministros disidentes después de la publicación de los escritos de
Tobias Crisp. Traill se opone al antinomianismo por un lado y al arminianismo y al neonomianismo por el otro. “Todo mi propósito al
publicar esto es, simple y brevemente, dar alguna información a la gente común y corriente que carece de tiempo o de juicio para
leer tratados extensos y eruditos sobre este punto de justificación, en el que todos están igualmente interesados”, escribió Traill.

El libro de Traill se hizo muy popular en la década de 1720 en Escocia entre los Marrowmen y sus seguidores. Ralph y Ebenezer
Erskine y otros apoyaron la posición básica de Traill sobre la justificación y obtuvieron una ayuda considerable de este pequeño
libro. Sin embargo, Thomas Boston no estuvo de acuerdo con todo lo que escribió Traill. A diferencia de Boston, que apoyó una
visión de dos pactos (pactos de obras y gracia), Traill afirmó una visión de tres pactos (pactos de redención, obras y gracia). Pero al
igual que Boston, Traill evitó el condicionalismo en el pacto de gracia, enfatizando su absoluta libertad, a pesar del uso ocasional del
lenguaje mercantil.

En la década de 1800, JC Ryle citó extensamente el librito de Traill, usando sus claras distinciones entre justificación y
santificación para defender a la iglesia contra el Movimiento de Santidad dirigido por Hannah Pearsall Smith. Hoy, la justificación por
la fe está nuevamente bajo ataque. Rezamos para que Traill
todavía puede usarse hoy para disipar mucha confusión en los círculos evangélicos.
 John Trapp
(1601-1669)

J ohn Trapp nació en 1601 en Croome d'Abitot, Worcestershire. Era el hijo de Nicholas Trapp
de Kempsey, Warwickshire. Su tío, Simon Trapp, y su pastor, John Ballam, fueron los primeros maestros de Trapp. Dios usó a Ballam, a
quien Trapp más tarde llamó "mi padre espiritual", como un instrumento en la conversión de Trapp.

Trapp fue a Worcester como un erudito del rey para su educación preuniversitaria. Después de ser "el alumno más destacado de la
escuela", se trasladó a los diecisiete años a Christ Church, Oxford. Obtuvo una licenciatura en artes en 1622 y una maestría en artes en
1624.
En 1622, Trapp se convirtió en el precursor de la escuela gratuita de Stratford-upon-Avon. Dos años más tarde, se convirtió en
director de la escuela. Trapp continuó sirviendo a la escuela en varias capacidades "hasta su vejez canosa". Muchos lo respetaron
profundamente, incluido el yerno de William Shakespeare, que fue uno de los estudiantes de Trapp. Describió a Trapp como
"insuperable por su piedad y conocimiento".
En 1624, Trapp se casó con Mary Gibbard, con quien tuvo doce hijos. Cuatro de sus hijos murieron durante los primeros doce
años de su matrimonio. Estas pérdidas llevaron a Trapp a escribir su primer libro,
Las muestras de amor de Dios ( 1637). Alexander Grosart describió el trabajo como un "librito lleno de evangelio extraordinariamente suave, dulce,
relajante".
Trapp se convirtió en vicario en la capilla de Stratford de Luddington alrededor de 1631. Cinco años después, se mudó a
Weston-on-Avon, Gloucestershire, situado a dos millas de la escuela en Stratford-upon-Avon. Dejó atrás puestos más prestigiosos
para trabajar con diligencia en su amada iglesia y escuela. Durante estos años, Trapp recibió tratamiento para la depresión durante
algún tiempo de un vecino temeroso de Dios, John Hall.

Trapp se puso del lado del Parlamento al estallar la guerra civil y se suscribió a la Solemn League and Covenant en 1643. De
1644 a 1646, se desempeñó como capellán de los soldados parlamentarios en la guarnición del castillo de Warwick. Su posición
a veces le trajo serias dificultades. Una vez fue tomado cautivo y puesto en libertad solo en un intercambio de prisioneros.
Aunque no era un radical, tuvo que renunciar a su trabajo en la escuela después de la restauración de Carlos II porque se había
vuelto "detestable para los Cavaliers".

Estas dificultades no obstaculizaron la productividad de Trapp. "Trabajé día y noche", dijo Trapp sobre este período. "Las horas que
podría dedicarles, las empleé con mucho gusto en estas Notas sobre el Nuevo Testamento". Publicó diez comentarios sobre varios libros
de la Biblia (1646-1656) que se combinan en la obra de cinco volúmenes, Un comentario sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento ( 1662).
Samuel Clark dijo que la profunda preocupación de Trapp por la iglesia era evidente por su labor en la iglesia y la escuela, así como en
su
comentarios, que escribió "en medio del ruido de pistolas y tambores".
En la Gran Expulsión de 1662, Trapp, cuyos sentimientos coincidían con los de los dos mil ministros que fueron
expulsados, optó no obstante por conformarse. Se le permitió conservar su mansión y sus ministerios en Stratford y Weston.

Trapp murió en 1669 y fue enterrado en Weston. Su amigo, Thomas Dugard, dijo que él era “uno de los hombres pequeños más grandes de
la Era”, porque era pequeño en estatura pero grande en piedad y escritura (ibid.).

Un comentario sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento ( TP; 5 vols., 3.620 páginas; 1997). La exégesis de Trapp es ortodoxa pero a
veces irregular. Sin embargo, se destaca por el uso de paráfrasis coloridas e ilustraciones cautivadoras. Su estilo conciso lo hace muy
citable. Si bien su tratamiento del Antiguo Testamento es superior a su tratamiento del Nuevo, siempre vale la pena leer sus
comentarios, aunque, a veces, sus comentarios pueden estar algo desactualizados, particularmente cuando amplía las polémicas de
mediados del siglo XVII.

Trapp no es tan minucioso como Henry y Poole. Spurgeon dijo que los predicadores deberían usar Trapp para "condimentar" los sermones.
“Trapp será valioso para los hombres de discernimiento”, escribió Spurgeon.
Con la excepción de dos sermones, los otros escritos de Trapp se incluyen en la edición de sus comentarios de Tanski. Éstos
incluyen Las muestras de amor de Dios ( ver arriba), que explica Apocalipsis 3:19 para consolar a los creyentes en las pérdidas; Th
Theologiae ( 1641), un discurso enmarcado en Hebreos 1: 1-3 sobre las Escrituras: sus atributos, las objeciones planteadas contra
ellas y cómo las debemos usar; La recompensa del justo ( 1654), que caracteriza y anima a los verdaderos creyentes y se basa en
Malaquías 3: 16-18; y Una década de lugares comunes ( 1656), que trata los siguientes temas desde una perspectiva cristiana:
abstinencia, amonestación, limosna, ambición, ángeles, ira, apostasía, arrogancia, artes y ateísmo.
 George Trosse
(1631-1713)

UN parte de viajes al extranjero y un tiempo en Pembroke College, Oxford, la mayor parte de la vida de George Trosse
Pasó en Exeter. Allí nació en 1631. Su madre, Rebekah Burrow, era hija de un próspero comerciante y alcalde. Su padre, abogado, le
dejó a su hijo una biblioteca de libros de derecho, con la intención de que él también se convirtiera en abogado.

Después de dejar la escuela primaria, Trosse vivió una vida impía, a menudo permitiéndose el exceso de alcohol. Era rico, pero
robaba, bebía, jugaba, coqueteaba y gastaba su dinero en todo tipo de frivolidades autocomplacientes. Sus adicciones empeoraron
y su estado mental falló. Su extraña enfermedad, llamada " Delirium tremens ”Por su biógrafo del siglo XIX, era probablemente una
forma de alucinaciones o esquizofrenia. Como Trosse confiesa en su autobiografía sorprendentemente franca, a menudo veía
cosas que no estaban allí y escuchaba voces. Primero pensó que las voces eran de Dios, pero luego concluyó que eran de
Satanás. Su sufrimiento le causó un inmenso dolor y dolor espiritual. Sus amigos tuvieron que contenerlo varias veces para que no
se hiciera daño ni intentara suicidarse. Finalmente, unos amigos lo llevaron a un médico atento en Glastonbury. Volvió a sus
sentidos varias veces, solo para recaer en períodos de locura. Entre estas recaídas, escuchó la predicación presbiteriana de
Thomas Ford. Con el tiempo, encontró alivio de su enfermedad a través de los sermones, el asesoramiento y la oración de Ford.

Con una importante suma de dinero de su madre, Trosse ingresó al Pembroke College en 1657. Su tutor fue Thomas
Cheeseman, un erudito ciego. Trosse asistía a menudo a las conferencias de Robert Harris, presidente del Trinity College. Pasó
varios años en Oxford, especializándose en griego y hebreo.
Con la intención de entrar en el ministerio, Trosse estudió cuidadosamente el tema de la conformidad bajo Henry Hickman.
Sin embargo, se convenció cada vez más de la validez del inconformismo. Regresó a Exeter y comenzó a asistir a la iglesia con
su madre. En privado, comenzó a predicar a una creciente multitud de oyentes. Robert Atkins, el ministro expulsado de St.
John's, Exeter, lo instó a buscar la ordenación. Trosse siguió el consejo de su amigo y fue ordenado en 1666 por Joseph Alleine
en Somerset.

Trosse decidió llevar a cabo su ministerio en Exeter porque quería “vivir como un pecador reformado en la misma ciudad donde
se habían representado algunos de sus peores atropellos y donde su reputación había sido notoria” (A. Brink, La vida del reverendo
George Trosse, pags. 6). Durante veinte años, predicó en privado y en secreto, generalmente varias veces a la semana. Durante el
año de la indulgencia de Carlos II, Trosse predicó públicamente en una casa autorizada. En 1673, fue multado tres veces por
celebrar conventos, pero continuó predicando sin cesar.

En 1680, Trosse se casó con Susanna, hija de Richard White, un rico comerciante que ayudó mucho a los
presbiterianos en Exeter. En 1685, fue arrestado por predicar en un convento. Encarcelado durante seis meses, Trosse
confesó: “Disfruté de una gran salud durante mi encarcelamiento. Seguí mis estudios, serví y adoré a Dios con el resto de
mis hermanos, y frecuentemente encontré oportunidades en secreto para rendir mis devociones al Dios bendito ”( Vida, pág
127-28). Cuando Jacobo II ascendió al trono y declaró la libertad de conciencia, Trosse se negó a hacer uso de ella.
Escribió: “Al cabo de seis meses me dieron de alta de mi encierro, que fue el lugar de mi mayor ampliación”.

Después de que se aprobó la Ley de Tolerancia, Trosse sucedió a Joseph Hallet como ministro de la Reunión de James en Exeter
en 1689. Realizó servicios con regularidad y recibió un estipendio que luego rechazó. Fue asistido por el hijo del ex pastor, también
Joseph, quien sucedió a Trosse a su muerte, y más tarde
preparó la historia de vida de Trosse para su publicación.
En 1691, Trosse predicó en el funeral de John Flavel y terminó la exposición de Flavel del Catecismo Breve. Al año
siguiente, publicó su El día del Señor reivindicado, desafiando las opiniones del sábado sábado de Francis Bampfield. Durante
el resto del siglo XVII y hasta bien entrado el siguiente, Trosse asumió un papel de liderazgo en la formación de la unión de
ministros de Devonshire. A menudo actuó como moderador y presentó preguntas para su discusión.

Durante casi cincuenta años, Trosse predicó el evangelio, a veces ocho veces por semana en servicios que rara vez duraban menos de dos
horas. Se levantaba a las 4 de la mañana y rezaba seis o siete veces al día. Sin embargo, vio toda esa devoción como un regalo de la mano de su
Padre.
A los ochenta y dos años, Trosse predicó el servicio matutino del sábado 11 de enero de 1713, regresó a casa y murió dos
días después. Cotton Mather predicó en el funeral a "una gran multitud, entre los cuales se encontraban muchos miembros de la
nobleza de la ciudad y el condado" (I. Gilling, La vida del señor George Trosse, difunto ministro del evangelio en Exón, págs.120-21
Trosse fue enterrado en el cementerio de San Bartolomé, Exeter. Edmund Calamy, un amigo cercano de Trosse, escribió: "Se le
perdonó mucho y amó mucho".

La vida del reverendo Sr. George Trosse ( MQ; 140 páginas; 1974). Editada por AW Brink, esta edición de 1714 de la
autobiografía de Trosse se publicó a petición de Trosse en su testamento. En el libro, Trosse confiesa su gran lucha con el pecado,
su búsqueda de seguridad personal y su descenso a la esquizofrenia. Alexander Grosart dijo que la "narración de Trosse de sus
primeros años es una de las piezas más extrañas de realismo en el lenguaje, que entra en detalles viciosos con extraordinaria
franqueza".
La vida de Trosse ofrece una visión en primera persona de la mente de un enfermo mental en la Inglaterra del siglo XVII, pero
también muestra la estupenda gracia de Dios al salvar a un miserable pecador y proporciona información valiosa sobre la
atmósfera política y religiosa de la época.
 Ralph Venning
(hacia 1622-1674)

UN en 1633 tuvo lugar una expulsión menor de ministros puritanos. Entre los pastores que tuvieron que renunciar
predicando por el inconformismo era George Hughes, de treinta años. Persuadido por John Dod de no emigrar a Nueva Inglaterra,
Hughes se mudó a Devon, donde se convirtió en rector de Tavistock. Su primer converso allí fue Ralph Venning. Venning escribió más
tarde que Hughes fue "tan amable conmigo como una enfermera que aprecia a sus hijos" (Venning, Misterios y Revelaciones, prefacio).

Ralph Venning, nacido en Devonshire de Francis y Joan Venning, se educó en Emmanuel College, Cambridge.
Obtuvo una licenciatura en artes en 1646 y una maestría en artes en 1650.
Venning ocupó una cátedra en St. Olave's, Southwark, durante unos doce años, donde se hizo conocido como un excelente
predicador. Aquí publicó varios volúmenes, entre ellos El nuevo comando renovado ( 1650) y Flujos de Canaán ( 1653). En su
ministerio, hizo hincapié en la vida cristiana práctica, especialmente en dar a los pobres. Recolectó miles de libras para los
necesitados.
Durante el Protectorado, Venning fue designado para examinar candidatos a capellanías en la marina. También predicó
varios sermones en St. Paul's ante varios alcaldes de Londres. En 1657, se convirtió en profesor en St. Mary Magdalen.

En 1661, Venning se casó con Hannah, viuda de John Cope de Londres. Tenían al menos dos hijos. Al año siguiente, fue
expulsado por inconformidad. Se convirtió en asistente de Robert Bragge (1627-1704), pastor de una congregación
independiente en Pewterers 'Hall, Fenchurch Street. Venning sirvió allí hasta su muerte en 1674. Fue enterrado en Bunhill
Fields entre otros inconformistas.
Venning pasó mucho tiempo escribiendo. Publicó al menos diez libros, así como varios sermones y folletos. Un libro titulado Restos
de Venning, que contiene algunos de sus escritos más breves, se publicó un año después de su muerte, al igual que La alarma del Sr.
Venning a los pecadores inconversos. Sus libros dividen correctamente la palabra de verdad; son convincentes, cautivadores e
ingeniosos. Venning sobresale en el uso de epigramas y juegos de palabras, que se muestra con más fuerza en su Paradojas ortodoxas
( 1647). John Edwards dijo de Venning: "Da vueltas a las oraciones y se deleita con las pequeñas cadencias y el repique de las
palabras".

Aprendiendo en la escuela de Cristo ( BTT; 297 páginas; 2000). Este trabajo, republicado en la serie de libros de bolsillo Puritan,
se basa en 1 Juan 2: 12-14, así como en 1 Corintios 3: 1-2 y Hebreos 5: 12-14.
Venning describe cuatro etapas de crecimiento en la gracia: bebés, niños, jóvenes y padres. Escribe para consolar, exhortar y
estimular al cristiano en crecimiento. Como dice Hywel Jones en el prólogo del editor, “Al notar el entusiasmo del recién nacido,
el deleite del niño pequeño, el vigor de los jóvenes y la sabiduría de los maduros, no puede sino desafiar la mediocridad; ver sus
debilidades, debilidades y vulnerabilidad desafiará, por otro lado, la presunción. El libro contiene un mensaje muy necesario
para hoy ".

La mayor debilidad de este libro es su breve discusión (menos de dos páginas) de los padres en la gracia. La explicación de Venning de
las otras tres etapas, sin embargo, es superlativa; Él muestra vívidamente cómo Dios guía a su pueblo a través de la experiencia para
confiar más plenamente en Cristo y conocer más personalmente al Dios Triuno. Es muy instructivo comparar el tratamiento de Venning de 1
Juan 2: 12-14 con el tratamiento de Willem Teellinck en El camino de la verdadera piedad ( págs. 136-43).

La pecaminosidad del pecado ( BTT; 288 páginas; 1996). Esto se publicó por primera vez como El pecado, la plaga de plagas
en 1669, después de la Gran Plaga de Londres. Es un trabajo práctico e indagador basado en Romanos 7:13 ("Para que el pecado por el
mandamiento sea sumamente pecaminoso"). Explica claramente qué es el pecado, por qué es tan grave y cuál es su único remedio.
Venning dice que la peor pestilencia física es intrascendente cuando se compara con la plaga del pecado que destruye el alma.

Al argumentar que el pecado siempre está “en contra del bien y la felicidad del hombre”, Venning apela al interés propio del lector.
Él justifica ese enfoque diciendo que Dios "es tan condescendiente que se complace en tratar al hombre como un amante de sí
mismo, y así ganarlo y ganarlo". Aquí hay un ejemplo de cómo Venning nos confronta con la letalidad del pecado: “¿Debo rogarles
ahora que consideren lo que se ha dicho y piensen en lo abominable y feo que es el pecado? Es el peor de los males, peor de lo que
pueden expresar las peores palabras. Les he mostrado cómo es contrario a Dios y al hombre. Como prueba de esto, he traído
testigos del Cielo, la Tierra y el Infierno. Les he mostrado lo caro que le costó a Cristo Jesús que murió por él, y lo caro que le costará
a usted si vive y muere en él. Por tanto, temed y no peques. Ponga la Palabra de Dios mandamiento, promesa y amenaza, para que
no peques contra él. Ten cuidado de pecar, porque al mismo tiempo pecas contra Dios y contra ti mismo ".
 Nathaniel Vincent
(1638-1697)

norte athaniel Vincent nació en Cornwall a John Vincent, un ministro inconformista, y su esposa,
Sarah. Era el hermano menor de Thomas (ver más abajo). Nathaniel, un niño brillante, memorizó y repitió sermones a los
siete años. Se graduó de Christ Church, Oxford, con una licenciatura en artes en 1656 y una maestría en artes en 1657.
Luego fue nombrado capellán del Corpus Christi College.

Vincent se ordenó a los veintiún años y se convirtió en rector de Langley Marish, Buckinghamshire. Expulsado por la Ley
de Uniformidad de 1662, pasó tres años como capellán privado de Sir Henry Blount y su esposa, Hester, en Tittenhanger,
Hertfordshire, antes de mudarse a Londres en 1666. Se construyó un gran centro de reuniones en Farthing Alley, Southwark,
para acomodar a las multitudes que vinieron a escucharlo predicar. Eso llamó la atención de las autoridades, quienes
comenzaron a acosarlo. En una ocasión, soldados con mosquetes rodearon su púlpito. Cuando Vincent se negó a dejar de
predicar, los soldados lo sacaron del púlpito por el pelo y lo arrastraron por las calles. Fue multado y enviado a prisión. Tras
varios meses de prisión, fue condenado a destierro del país, pero una falla en la acusación impidió que se cumpliera esa
sentencia.

En 1672, Vincent obtuvo la licencia como predicador presbiteriano. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que fuera
perseguido nuevamente por predicar. En una ocasión en 1681, su centro de reuniones fue visitado por "tres jueces con alguaciles y
otros oficiales". Vincent continuó predicando a pesar de que el alboroto de la audiencia se hizo tan grande que apenas se le podía
escuchar. Cuando los jueces ordenaron a la gente que se dispersara, toda la congregación se puso a cantar, tiempo durante el
cual Vincent logró escapar por una salida lateral. Dos años después, Vincent fue acusado de convencer y sentenciado a tres
meses de prisión. Cuatro años más tarde, fue arrestado y acusado falsamente de participar en la rebelión de Monmouth.

Los encarcelamientos de Vincent lo dejaron tan débil que durante algún tiempo no pudo predicar y recurrió a la escritura. La mayoría de
sus catorce libros fueron escritos en prisión. Sus libros reflejan una piedad cálida y experiencial expresada de acuerdo con el método
Ramístico de delinear. Su amor y preocupación por el cuerpo de Cristo es evidente en todos los libros.

Vincent murió repentinamente en 1697, a los cincuenta y ocho años; lo sobrevivieron su esposa, Anna, y seis hijos. Su funeral fue
dirigido por Nathaniel Taylor. Fue enterrado en el cementerio de los inconformistas en Bunhill Fields. Incluso el historiador
anti-puritano Anthony Wood tuvo que confesar de Vincent: “Tenía un papel más inteligente, más enérgico y florido de lo que la
mayoría de su fraternidad aburrida y perezosa puede razonablemente pretender; de un humor gracioso y jovial, y un erudito
considerable ”( Atenas Oxonienses, 4: 617).
Un discurso sobre el amor ( ODS; 113 páginas; 1999). Esto incluye siete capítulos sobre la importancia del amor entre los
cristianos en la iglesia. Los temas abordados incluyen cómo la iglesia debe edificarse a sí misma por el amor, las propiedades del
amor y cómo no hay excusa para la falta de amor en la iglesia.
Vincent describe las propiedades del amor en detalle. El amor debe fluir de un corazón puro y ser ferviente. Debe fluir de la
fe, estar mezclada con una buena conciencia, ser de naturaleza fraternal y abarcar todo el cuerpo de Cristo. La iglesia debe
crecer en amor por la gloria del Padre, el honor de Cristo, el aumento del Espíritu, la propia ventaja de la iglesia y el beneficio
del mundo. Vincent lamenta la falta de amor en la iglesia: “¡Oh amor! ¡Cuánta necesidad hay de ti en la Iglesia de Cristo! ¡Y
cuánto siente la Iglesia por este deseo! Gime, languidece, muere a diario por tu ausencia. ¡Vuelve, oh amor, vuelve! Reparar
brechas, restaurar caminos para habitar, edificar los viejos caminos y lugares, y levantar los cimientos de muchas
generaciones, para después de todo, los inventos más políticos; serás encontrado el maestro de obras ".

Su capítulo sobre “la vanidad de las excusas por la falta de amor” es convincente. ¡Cuán desesperadamente necesita el cuerpo de
Cristo leer este capítulo hoy, estar convencido de su pecado y volar al único remedio, Cristo Jesús! Vincent continúa ofreciendo
esperanza en Cristo, enfatizando que Cristo es la cabeza de la iglesia y la fuente del amor. Escribe: “Aunque el caso es deplorable, no
es desesperado. Cristo es Cabeza y Sanador de la Iglesia; y si el amor reviviera, rápidamente llevaría Su cuerpo a un temperamento
mejor y más saludable. La luz puede hacer mucho, pero el amor hará más ".

Vincent concluye con dos consuelos para aquellos que se sienten desanimados por la falta de amor de la iglesia. Nos
aconseja recordar que el amor de Cristo es inmutable y que no habrá falta de amor en el cielo.
 Thomas Vincent
(1634-1678)

T homas Vincent nació en 1634 en Hertford, Inglaterra. Fue el segundo hijo de John Vincent y
el hermano mayor de Nathaniel Vincent (ver arriba). Primero fue educado en Westminster School, luego en Felsted School, Great
Dunmow, Essex, una institución de fuertes convicciones puritanas. En 1648, fue elegido miembro de Christ Church, Oxford, donde
obtuvo una licenciatura en artes en 1652 y una maestría en artes en 1654. Fue elegido catequista de John Owen. Después de eso,
se desempeñó como capellán de Robert Sidney, segundo conde de Leicester. En 1657, Vincent sucedió a Thomas Case como rector
de St. Mary Magdalen, Milk Street, Londres, donde permaneció hasta que fue expulsado por inconformidad en

1662.
Entre su expulsión y la Gran Plaga de 1665, Vincent ayudó a Thomas Doolittle a educar a los niños en la Academia No
Conformista de Doolittle en Islington. Durante la plaga de 1665, Vicente mostró gran coraje y celo piadoso al servir a los enfermos
dejados por los ministros conformistas que huyeron de la ciudad. Dios lo protegió durante ese año, ya que 68,000 personas en
Londres murieron a causa de la plaga, incluidas siete en la casa donde vivía Vincent, pero se mantuvo saludable durante toda la
terrible experiencia. Debido a la escasez de ministros, se le pidió que predicara todos los sábados a grandes multitudes de personas
necesitadas. Dios bendijo ese trabajo; un biógrafo dijo sobre la predicación de Vicente durante la Gran Plaga: "Es notable que no
predicó un solo sermón en el que no hubiera algunos sellos en su ministerio".

Durante los últimos doce años de su vida, Vincent predicó a una gran congregación reunida en Hand Alley, cerca de Bishopsgate
Street. Fue multado y probablemente encarcelado al menos una vez durante esos años. Se dedicó ampliamente a la educación de los
jóvenes. Vincent también pasó mucho tiempo en las Escrituras.
- supuestamente memorizó todo el Nuevo Testamento y el libro de los Salmos. Este estrecho conocimiento de la Palabra de
Dios es evidente en sus numerosos libros.

Vincent murió en 1678, le sobreviven su esposa, Mary, y al menos cuatro hijos. Samuel Slater predicó en el funeral, basando
su mensaje en Hebreos 13: 7. Slater le dijo a la gran audiencia que Vincent estaba "libremente dispuesto a aventurar su vida por
la salvación de las almas". Dijo de las últimas horas de Vincent: “La noche antes de su muerte, estalló en el siguiente lenguaje,
expresando su consuelo, paz y alegría: 'Adiós al mundo, los placeres, las ganancias y los honores del mundo; adiós pecado,
siempre estaré con el Señor. Adiós mi querida esposa, adiós a mis queridos hijos, adiós a mis sirvientes y adiós a mis hijos
espirituales '”.

Según el prefacio de Vincent's El amor del verdadero cristiano al Cristo invisible, Vincent también tuvo palabras para su congregación:
“Ten cuidado al elegir un pastor; escoja a uno que, en su doctrina, vida y modales, pueda adornar el evangelio. Me alegrará encontrarme
con todos ustedes en el cielo ".
Al acercarse la muerte, Vincent gritó: “¡Oh noble muerte, bienvenida, bienvenida! La muerte me ha herido la cabeza; la muerte
ha herido mi pecho, pero no ha herido mi conciencia, bendito sea Dios ”. Sus últimas palabras expresaron su anhelo de estar con
Cristo: “Querido Jesús, ven y llévame. No tengo nada que hacer aquí; mi trabajo está hecho, mi copa está corriendo, mi fuerza se
ha ido, ¿por qué debería quedarme atrás? ¿Cuánto tiempo estaré ausente de ti? Oh, ven y tómame para Ti, y dame posesión de
esa felicidad que está arriba, la visión de Ti mismo, semejanza perfecta contigo, plena fruición de Ti mismo, sin ninguna
interrupción o conclusión ”(ibid., Pp. Ix-xi ).
Las apariciones repentinas y ciertas de Cristo ante el juicio ( ODS; 300 páginas; 2001). Escrito después del Gran Incendio de Londres, este
libro trata sobre el juicio inminente que espera a los pecadores impenitentes. Los argumentos de Vincent son lúcidos, su pensamiento claro y
su mensaje ominoso. Él ruega encarecidamente a los pecadores que vengan a Cristo en amor antes de que Él venga sobre ellos en juicio. El
prefacio de Vicente declara sucintamente su propósito: “El diseño de estas hojas es presentar la gloriosa aparición de Cristo con la certeza y
rapidez de la misma, para que los pecadores puedan despertar al arrepentimiento, y los creyentes puedan ser consolados con la esperanza de
ello, y todos puedan Esté preparado para el día que es tan seguro y cercano ".

Fuego y azufre ( ODS; 250 páginas; 1999). Como un puritano clásico, Vincent advierte a los pecadores que huyan de la ira venidera.
Presenta el tema del fuego y el azufre, mostrando primero el castigo de la malvada Sodoma. Luego cita una catástrofe que sucedió en
su propia época: la erupción del Monte Etna y cómo la gente fue superada por esa tragedia. Finalmente, muestra cuán insignificantes
son esos dos eventos en comparación con el juicio venidero sobre los pecadores impenitentes.

El libro concluye con dos sermones que ofrecen una muy necesaria promesa de liberación ("El único libertador de la
ira venidera", en 1 Tes. 1:10) y santificación ("La piedad en principio y conversación", en 2 Ped. 3 : 11).

La terrible voz de Dios en la ciudad ( ODS; 236 páginas; 1997). Vincent actuó heroicamente durante el Gran Incendio y la Gran Plaga de
Londres. Este es el relato de su testigo ocular de esos horribles eventos y su análisis espiritual de cómo Dios juzga la maldad en una ciudad.
Impreso por primera vez en 1667, este libro se reimprimió quince veces en ocho años.

La terrible voz de Dios está repleto de aplicaciones adecuadas para cualquier ciudad o nación que enfrente grandes tragedias, como el
atentado del 11 de septiembre de 2001 en el World Trade Center en la ciudad de Nueva York. Vincent insta a la gente a escuchar la terrible voz de
su Hacedor. La relevancia del trabajo de Vincent para los eventos de su época es un buen patrón a seguir para los predicadores modernos.

El buen trabajo que comenzó: un pastor puritano habla a los adolescentes ( ODS; 150 páginas; 1999). Este trabajo, completamente
titulado como La buena obra comenzada en el día de la gracia, realizada hasta el día de Cristo, tiene como objetivo instruir a los jóvenes y
llevarlos a la salvación. Cuenta cómo Dios salva a los pecadores y los conserva para sí mismo.

Vincent se reunía regularmente con los jóvenes de su iglesia para enseñarles los caminos de Dios. Esa experiencia es evidente
por su enfoque práctico y cálido en este libro. En un apéndice del libro hay dos sermones escritos para los jóvenes: "Cristo, el mejor
esposo: una invitación a las mujeres jóvenes a Cristo" y "El mejor regalo: el llamado de Dios a los hombres jóvenes para sus
corazones".

El catecismo más breve explicado por las Escrituras ( BTT; 280 páginas; 1991). Cuando esta explicación del Catecismo Breve de
Westminster se publicó por primera vez en 1674, John Owen, Joseph Caryl, Thomas Manton, Thomas Brooks y Thomas Watson, junto
con otros treinta y cinco puritanos, declararon que “sería de gran utilidad para todos los cristianos en general . "

Durante más de cien años, los niños memorizaron el “Catecismo de Vincent”. La obra muestra claramente los dones de Vincent para
comunicarse con los jóvenes, así como su preocupación por su salud espiritual y salvación. El descuido de la instrucción del catecismo en
las iglesias de hoy ha quitado mucha fuerza al pueblo de Dios. Las mentes jóvenes, profundamente arraigadas en el terreno bíblico
proporcionado por esta obra, no serán presa tan fácilmente de vientos de doctrina poco sólidos.

El amor del verdadero cristiano al Cristo invisible ( ODS; 140 páginas; 1994). Esta obra está subtitulada: UN
discurso que tiende principalmente a excitar y promover el amor decadente de Cristo en los corazones de los cristianos con un
apéndice sobre la manifestación de Cristo de sí mismo a los que lo aman. Se enfoca en 1 Pedro 1: 8, “al que no habiendo visto,
amáis; en quien, aunque ahora no le veis, creyendo, os regocijáis con un gozo inefable y lleno de gloria ”. El amor por Cristo fluye
de cada página de este tratado.
John MacArthur escribe en el prólogo de este trabajo: “La historia secular generalmente pinta el puritanismo como una forma de
religión bastante poco sofisticada. Los puritanos suelen ser caricaturizados como fríos, austeros y simplistas, desprovistos de todo
aprecio por el amor y la belleza, obsesionados con la ley y el juicio. Este libro seguramente desmiente ese mito. Revela la pasión puritana
por el 'gozo inexpresable y lleno de gloria', que surge de un amor ferviente y afectuoso por Cristo ". Un bosquejo biográfico de Vincent se
incluye en el prefacio de este trabajo.
 Thomas Watson
(hacia 1620-1686)

T homas Watson probablemente nació en Yorkshire. Estudió en Emmanuel College, Cambridge,

obtuvo una licenciatura en artes en 1639 y una maestría en artes en 1642. Durante su tiempo en Cambridge, Watson fue un erudito
dedicado. Después de completar sus estudios, Watson vivió durante un tiempo con la familia puritana de Lady Mary Vere, la viuda de
Sir Horace Vere, barón de Tilbury. En 1646, Watson fue a St. Stephen's, Walbrook, Londres, donde se desempeñó como conferencista
durante unos diez años y como rector durante otros seis años, ocupando el lugar de Ralph Robinson.

Alrededor de 1647, Watson se casó con Abigail Beadle, hija de John Beadle, un ministro de convicciones puritanas de Essex.
Tuvieron al menos siete hijos en los siguientes trece años; cuatro de ellos murieron jóvenes.

Durante la Guerra Civil, Watson comenzó a expresar sus fuertes puntos de vista presbiterianos. Sin embargo, sentía simpatía por
el rey. Fue uno de los ministros presbiterianos que acudieron a Oliver Cromwell para protestar por la ejecución de Carlos I. Junto con
Christopher Love, William Jenkyn y otros, fue encarcelado en 1651 por su participación en un complot para restaurar la monarquía.
Aunque Love fue decapitado, Watson y los demás fueron liberados después de pedir piedad. Watson fue reinstalado formalmente a
su pastorado en Walbrook en 1652.

Cuando se aprobó la Ley de Uniformidad en 1662, Watson fue expulsado de su pastorado. Continuó predicando en privado, en
graneros, casas y bosques, siempre que tenía la oportunidad. En 1666, después del Gran Incendio de Londres, Watson preparó una
gran sala para el culto público, dando la bienvenida a todos los que quisieran asistir. Después de que la Declaración de Indulgencia
entró en vigor en 1672, Watson obtuvo una licencia para Crosby Hall, Bishopsgate, que pertenecía a Sir John Langham, un patrón de
los inconformistas. Watson predicó allí durante tres años antes de que Stephen Charnock se uniera a él. Ministraron juntos hasta la
muerte de Charnock en 1680. Watson siguió trabajando hasta que su salud falló. Luego se retiró a Barnston, en Essex, donde murió
repentinamente en 1686 mientras rezaba en privado. Está enterrado en la misma tumba que su suegro, quien se desempeñó como
ministro en Barnston.

La profundidad de la doctrina, la claridad de expresión, la calidez de la espiritualidad, el amor por la aplicación y el don de la ilustración de
Watson mejoraron su reputación como predicador y escritor. Sus libros todavía se leen mucho hoy.
Todas las cosas para bien ( BTT; 128 páginas; 1988). Watson dijo una vez que se enfrentó a dos grandes dificultades en su ministerio:
entristecer al incrédulo sin gracia y alegrar al creyente con gracia. En este estudio de Romanos 8:28, anteriormente titulado Un cordial
divino ( impreso por primera vez en 1663, un año después de que dos mil ministros fueran expulsados de la Iglesia de Inglaterra),
Watson anima al pueblo de Dios a regocijarse. Explica cómo las mejores y las peores experiencias funcionan para bien. Él escribe:
“Saber que nada lastima a los piadosos, es una cuestión de consuelo; pero estar seguro de que todos las cosas que caen cooperarán
para su bien, que sus cruces se convertirán en bendiciones, que lluvias de aflicción rieguen la raíz marchita de su gracia y la hagan
florecer más; esto puede llenar sus corazones de alegría hasta que se desborden ”.

Si alguien pregunta: "¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?" o “¿Cómo puedo saber si soy llamado por Dios?” Ofrézcales este
libro. Sus capítulos sobre el amor de Dios, el llamamiento eficaz y el propósito de Dios son especialmente útiles para comprender Romanos
8:28. El capítulo 5, sobre las “pruebas del amor a Dios”, es particularmente minucioso.

El arte del contentamiento divino ( ODS; 133 páginas; 2001). Todas las obras de Watson están marcadas por una profunda espiritualidad, un estilo
escueto, comentarios impresionantes e ilustraciones prácticas. Este libro, impreso por primera vez en
1653, no es una excepción. Basado en Filipenses 4:11, "He aprendido, cualquiera que sea el estado en el que me encuentre a estar
contento", escribe Watson, "Por mi parte, no conozco ningún adorno en la religión que embellezca más a un cristiano, o que brille más en
los ojos". de Dios y del hombre, que este de contentamiento. Ciertamente, no hay nada en lo que todas las virtudes cristianas actúen más
armoniosamente o brillen con mayor transparencia que en este orbe. Si hay una vida bendecida antes de que vengamos al cielo, es la vida
contenta ".

El contentamiento piadoso es un tema que falta en muchos púlpitos hoy. Una lectura seria de este tratado o de Jeremiah Burroughs Joya
rara del contentamiento cristiano Haría mucho para llenar este vacío.

Las Bienaventuranzas ( BTT; 307 páginas; 1971). Publicado por primera vez en 1660, esta exposición de Mateo 5: 1-12 es rica en instrucción.
Por ejemplo, al explicar la bendición de la mansedumbre (5: 5), Watson explica la mansedumbre hacia Dios como sumisión a Su voluntad y
flexibilidad a Su Palabra. La mansedumbre para con el hombre, dice, implica soportar heridas, perdonar heridas y recompensar bien por mal. Al
sufrir heridas, la mansedumbre se opone a un espíritu apresurado, a la malicia, a la venganza ya hablar mal de los demás. Al perdonar las
injurias, la mansedumbre perdona verdadera, plena y frecuentemente. Al recompensar el bien por el mal, Watson dice: “Hacer mal por mal es
brutal; devolver mal por bien es diabólico; devolver bien por mal es cristiano ". Ofrece numerosas razones por las que los cristianos deben ser
mansos, tales como: Jesucristo es manso; la mansedumbre es un gran adorno para un cristiano; la mansedumbre es la manera de ser como Dios;
la mansedumbre argumenta un espíritu noble y excelente; la mansedumbre es la mejor manera de conquistar y derretir el corazón de un enemigo;
la mansedumbre contiene grandes promesas, porque los mansos heredarán la tierra; y un espíritu manso obstaculiza la paz. Todo esto se explica
de forma convincente en tan solo quince páginas (págs. 105-119).

Un cuerpo de divinidad ( BTT; 316 páginas; 1998). Este libro, publicado por primera vez después de la muerte de Watson en 1692, fue su O
Maestra y se convirtió en su obra más famosa. Siguiendo el formato de preguntas y respuestas del Catecismo Breve de Westminster,
ofrece 176 sermones sobre las enseñanzas esenciales del cristianismo. Muestra la profunda comprensión del autor de las verdades
espirituales y su capacidad para aclararlas a cualquiera. A diferencia de la mayoría de las otras teologías sistemáticas, une el conocimiento
y la piedad, y puede usarse de manera efectiva en las devociones diarias. Es quizás la teología sistemática más experiencial jamás escrita,
con la excepción de Wilhelmus à Brakel El servicio razonable del cristiano.

La oración del Señor y Los diez Mandamientos ( cf. abajo) completa la exposición de Watson del Catecismo Breve. Esta trilogía
sobre el Catecismo Breve se ha reimpreso a menudo a lo largo de los siglos.
en uno o tres volúmenes.

El deber de abnegación y otros diez sermones ( ODS; 210 páginas; 2001). Este libro incluye ocho capítulos sobre la abnegación,
basados en Lucas 9:23, y diez sermones adicionales, siete de los cuales no se han reimpreso desde el siglo XVII. Watson enseña que
"la abnegación es el primer principio del cristianismo". Describe lo que es la abnegación, luego demuestra la naturaleza afirmadora de
Cristo de cada acto de abnegación. Los sermones adicionales en este volumen también son valiosos, particularmente aquellos sobre
Dios como recompensa de Su pueblo (Gén. 15: 1), "besar" al Hijo (Sal. 2:12), la vara consoladora (Sal. 23: 4). ), y el Día del Juicio
(Hechos 17:31).

La lucha de la fe coronada ( ODS; 191 páginas; 1996). Este libro contiene seis sermones que aún no se habían reimpreso
en el siglo XX. Incluyen "La corona de justicia" (2 Tim. 4: 8), "El bien del justo y la aflicción del impío" (Isa. 3: 10-11), "El
tiempo breve" (un sermón fúnebre para el predicador puritano John Wells, basado en 1 Cor. 7:29), "La lucha de la fe
coronada" (un sermón fúnebre de Henry Stubbs, basado en 1 Tim. 4: 7-8), "Una súplica por limosna" (Sal. 112 : 9) y “Lo
único necesario” (Fil. 2:12). El último sermón elimina toda excusa para no buscar a Dios y suplica que nos doblemos a las
demandas del evangelio. Watson concluye explicando seis ayudas para lograr la salvación de uno: la fuerza, la diligencia, el
amor, la humildad, la esperanza y la oración de Cristo.

Espigas de Thomas Watson ( ODS; 144 páginas; 2001). Este trabajo ofrece citas de los escritos de Watson. Los clasifica de
acuerdo con quince áreas del caminar del creyente con Cristo, incluyendo contentamiento, persecución, tentación, predicación,
oración y meditación. Watson tuvo el don de presentar la verdad doctrinal profunda en imágenes vívidas y metáforas coloridas
que son particularmente memorables.

Aquí están algunas muestras:

• El que se avergüenza de Cristo es una vergüenza para Cristo.

• Los dolores del mundo apresuran nuestros funerales.

• Los que portan la cruz con paciencia llevarán la corona triunfalmente.

La imagen del hombre piadoso ( BTT; 252 páginas; 1992). Este trabajo está subtitulado Dibujado con un lápiz de las Escrituras, o
algunas características de un hombre que va al cielo. Después de explicar la naturaleza de la piedad, Watson describe veinticuatro
marcas de un hombre piadoso, incluyendo "movido por la fe", "encendido de amor", "aprecia a Cristo", "ama la Palabra", "es humilde",
"es paciente , "Y" ama a los santos ". Los capítulos finales ofrecen ayuda para la piedad, consejos sobre cómo perseverar en la piedad,
consejo y consuelo para los piadosos, y enseñanzas sobre la unión mística entre Cristo y su pueblo.

Inofensivo como palomas: una visión puritana de la vida cristiana ( CFP; 188 páginas; 1994). Este libro contiene diez
excelentes sermones que brindan una imagen bíblica de la vida cristiana práctica. Incluyen "Prudencia e inocencia cristianas",
"Sobre convertirse en una nueva criatura", "La lengua maligna", "No cansarse de hacer el bien", "Conocer a Dios y hacer el
bien", "Cristo todo en todos", " La preciosidad del alma ”,“ La enfermedad y la cura del alma ”,“ La belleza de la gracia ”y“ Los
árboles de la justicia floreciendo ”. Estos sermones revelan el estilo de predicación colorido y convincente de Watson. Son
experienciales y prácticos y constituyen una excelente lectura devocional.

El cielo tomado por la tormenta ( ODS; 135 páginas; 1992). Este es un excelente manual, quizás el mejor jamás escrito, sobre
cómo usar los diversos medios de gracia. Basado en Mateo 11:12, Watson describe
cómo el cristiano debe tomar el reino de los cielos con santa violencia mediante la lectura y exposición de las Escrituras, la
oración, la meditación, el autoexamen, la conversación y la observancia del Día del Señor. Explica cómo el creyente debe
luchar contra sí mismo, Satanás y el mundo, y contrarresta las objeciones y obstáculos para ofrecer tal violencia. Un apéndice
del libro incluye dos sermones adicionales: "La felicidad de acercarnos a Dios" y "Cómo podemos leer las Escrituras con el
mayor beneficio espiritual".

Este libro ayudó a llevar al coronel James Gardiner (1688-1745), así como a muchos otros, a la conversión. Es un libro excelente para
regalar a quienes quieran empezar a leer a los puritanos.

La oración del Señor ( BTT; 332 páginas; 1994). Producido originalmente como compañero de Un cuerpo de divinidad
en el Catecismo Breve, Watson continúa con el formato de preguntas y respuestas para explicar las peticiones de la oración modelo de Jesús.
En nuestra opinión, este libro coincide con el de Herman Witsius La oración del Señor en utilidad. El trabajo de Witsius es más deliberado y
teológico, mientras que el de Watson es más devocional y práctico.

La travesura del pecado ( ODS; 176 páginas; 1994). Este es el tratamiento más definitivo del pecado de Watson. Incluye cuatro partes: "La
travesura del pecado", "La desesperación de los pecadores", "Una alarma para los pecadores" y "El horno del infierno se calienta más". “El
misterio de la Cena del Señor” se incluye en un apéndice.
John MacArthur escribe: “El estudio del pecado de Thomas Watson es profundo, convincente, estimulante y lleno de una rica visión
espiritual. Destila los mejores atributos de la escritura puritana. Tan devocional como doctrinal, tan práctico como bíblicamente sólido y tan
delicioso como convincente, este libro llega al corazón mismo de los temas bíblicos relacionados con el pecado. No puedes leerlo y
permanecer indiferente ante el pecado en tu propia vida ".

Una súplica por los sermones piadosos y otros ( ODS; 480 páginas; 1997). Esta colección que contiene algunos de los mejores
trabajos de Watson incluye: "Consuelo para la Iglesia", "La felicidad de acercarse a Dios", "La lengua, un mundo de iniquidad", "El
templo místico", "Cristo todo en todos", “El perfume del amor”, “Una nueva criatura”, “La raza celestial”, “Las serpientes ardientes” y
el sermón de despedida de Watson.

El púlpito puritano: Thomas Watson ( c. 1620-1686) (ODS; 233 páginas; 2004). Este libro, el segundo de la Puritan Pulpit Series, es
una colección de diez sermones que no se encuentran en ninguna otra obra de Watson impresa hoy: "Un cristiano en la tierra todavía
en el cielo", "La hermosura de Cristo", "La anatomía de Dios sobre el corazón del hombre". , "La belleza de la gracia", "La preciosidad
del alma", "El deseo del santo de estar con Cristo", "El deleite espiritual del santo", "La enfermedad y la cura del alma", "Los árboles de
la justicia floreciendo y trayendo Forth Fruit ”y“ The Spiritual Watch ”. Estos sermones son clásicos de Watson

- pastoral y fácil de entender, rica en ilustración y abundante en aplicación.

La religión, nuestro verdadero interés ( CAMA Y DESAYUNO; 144 páginas; 1992). Este trabajo consta de las notas de Watson sobre Malaquías
3: 16-18. Ofrece enseñanzas útiles sobre la conversación religiosa, el pensamiento centrado en Dios, el carácter de Dios hacia su pueblo y el temor
de Dios, que Watson define como "reverenciar y adorar la santidad de Dios y ponernos siempre bajo su sagrada inspección". Hoy en día,
necesitamos urgentemente esa enseñanza, porque demasiadas personas que se llaman a sí mismas cristianas carecen de esta marca de gracia,
que Watson llama "el mejor certificado para mostrar para el cielo", aunque "el temor de Dios no es nuestra súplica, todavía [es] nuestra evidencia
para el cielo ".

El carácter de Dios que guarda el pacto es evidente cuando Watson explica la promesa de Dios “Serán míos” del libro de
Malaquías. Los creyentes pertenecen a Dios, dice Watson, pero Dios y todas sus riquezas también pertenecen a los creyentes. Dios
dice: "Mi sabiduría será tuya para enseñarte, mi santidad será
tuyo para santificarte, mi misericordia será tuya para salvarte ”, a lo que Watson responde,“ ¿Qué dote más rica que la deidad? Dios es
todo un océano de bienaventuranza. Si hay suficiente en Él para llenar a los ángeles, entonces seguramente Él tiene suficiente para
llenarnos a nosotros ". Este libro es rico para animar, iluminar y amonestar a los creyentes.

Sermones de Thomas Watson ( ODS; 745 páginas; 1997). Este trabajo originalmente se tituló Discursos sobre temas interesantes
e importantes, siendo las obras seleccionadas del reverendo Thomas Watson ( 2 volúmenes). Con la excepción de Las
Bienaventuranzas, esta reimpresión pone todo en los dos volúmenes originales bajo una portada. Incluye "La carta de privilegios
del cristiano", "El deleite espiritual del santo", "Un tratado sobre la meditación", "El carácter del hombre recto" y "El retrato del
hombre piadoso dibujado con un lápiz de las Escrituras". El tratado de meditación es particularmente valioso. Edward Reynolds
escribe en la epístola introductoria: “La meditación es el paladar del alma mediante el cual probamos la bondad de Dios; el ojo del
alma mediante el cual vemos las bellezas de la santidad; la askesis

y gimnasia mediante el cual se ejercitan nuestros sentidos espirituales, ... es la llave de la bodega, de la casa de banquetes, del
huerto de especias, que nos deja entrar a Aquel a quien ama nuestra alma; es el brazo mediante el cual abrazamos las promesas a
distancia y unimos a Cristo y nuestras almas ”.

Los diez Mandamientos ( BTT; 245 páginas; 1998). Este tercer volumen que Watson escribió sobre el Catecismo Breve examina la ley moral
como un todo, así como cada uno de sus mandamientos. Watson muestra repetidamente las diversas estratagemas del pecado que habita en
nosotros. En vista de la importancia de la ley en la vida cristiana, esta es una obra extremadamente valiosa.
 WilliamWhitaker
(1548-1595)

W illiam Whitaker nació en 1548 en Holme, cerca de Burnley, Lancashire, el tercer hijo de Thomas
Whitaker, cabeza de una familia de la nobleza arraigada allí desde el siglo XIV. William se educó en St. Paul's School y en
el Trinity College de Cambridge, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1568 y una maestría en artes en 1571. Fue
nombrado becario menor en 1569 y becario principal en 1571. obtuvo un título en teología de Oxford en 1578. Whitaker fue
un estudiante infatigable de las Escrituras, comentaristas bíblicos y escolásticos medievales. Se convirtió en profesor de
teología en Cambridge en 1579, y al año siguiente fue nombrado canciller de St. Paul. Se convirtió en maestro del St. John's
College, Cambridge, en 1586, y se le concedió el título de Doctor en Divinidad en

1587.
Whitaker fue un hábil escritor calvinista y un poderoso campeón protestante contra el papado. Como maestro del St. John's College,
su escrupulosa imparcialidad se ganó el afecto de los miembros del colegio, muchos de los cuales se habían opuesto a su
nombramiento debido a sus convicciones puritanas. Bajo su influencia, la universidad aumentó en número y reputación, y el partido
puritano ganó poder.
En 1593, Whitaker fue nominado pero no pudo recibir la maestría del Trinity College. Dos años más tarde, fue nombrado
canónigo de Canterbury. Pronto se enfermó gravemente. Su muerte el 4 de diciembre de 1595 fue una pérdida considerable para la
Universidad de Cambridge y para la causa de la Reforma en Inglaterra.

La primera esposa de Whitaker fue Culverwell, cuñada de Laurence Chaderton, y su segunda esposa fue la viuda de Dudley
Fenner. Whitaker tuvo ocho hijos. Un hijo, Alexander, se convirtió en un ministro muy conocido en Virginia; otro, Richard, se
convirtió en un conocido impresor y librero en Londres.
Whitaker escribió más de veinte libros. Se le ha descrito como "el orgullo y el ornamento de Cambridge". Pocos teólogos
ingleses gozaron de mayor estima por parte de sus contemporáneos. Incluso Robert Bellarmine, el erudito católico romano, quedó
tan impresionado por el genio de Whitaker que colgó el retrato de Whitaker en su estudio.

Disputas sobre la Sagrada Escritura ( ODS; 718 páginas; 2000). Uno de los temas clave que dividió a los protestantes de los católicos romanos fue el
papel de las Escrituras en la vida de un creyente. Los protestantes declararon que las Escrituras por sí solas eran la regla de fe y práctica, mientras
que los católicos romanos enseñaron que las Escrituras como
así como las tradiciones de la iglesia eran igualmente autorizadas. En esta obra masiva, impresa por primera vez en 1588, Whitaker defiende la
posición protestante. Se ocupa de la cantidad de libros canónicos, la autoridad de las Escrituras, la perspicacia de las Escrituras, la interpretación
adecuada de las Escrituras (es decir, la hermenéutica) y la perfección de las Escrituras.
 Michael Wigglesworth
(1631-1705)

METRO ichael Wigglesworth fue un ministro puritano que se hizo famoso por su poesía. Él nació en
1631 en Yorkshire, Inglaterra, a Edward y Esther Wigglesworth, quienes fueron comerciantes exitosos. En
1638, los Wigglesworth abandonaron Yorkshire debido a la persecución religiosa. Fueron a Charlestown, Massachusetts, donde
permanecieron por un corto tiempo, luego se mudaron a New Haven, Connecticut.
Cuando tenía siete años, los padres de Wigglesworth lo enviaron con Ezekiel Cheever para un entrenamiento formal. Regresó a casa
después de dos años para ayudar a su padre, que había resultado herido en la granja. Sin embargo, la agricultura no le convenía;
regresó a Cheever en 1644 y estudió hasta que pudo ingresar a Harvard tres años después. Inicialmente quería ser médico pero,
durante su cuarto año en Harvard, se convirtió y decidió estudiar para el ministerio. Se graduó con una licenciatura en artes en 1651 y se
desempeñó como becario en la universidad desde 1652 hasta 1654. Uno de sus alumnos fue Increase Mather, quien se convirtió en un
amigo de toda la vida. A Wigglesworth se le ofreció el púlpito en Malden, Massachusetts, poco después. Inseguro de su llamado, predicó
en Malden durante más de un año, pero se abstuvo de comprometerse.

Mientras estaba en Malden, Wigglesworth llevó un diario que documentaba las incertidumbres espirituales provocadas por la
enfermedad (estuvo afligido por varias dolencias corporales a lo largo de su vida), sus luchas sexuales y las dudas sobre su vocación. Una
pesadilla recurrente registrada en el diario mostraba a Dios en Su trono separando ovejas de cabras. Esa visión provocó tal terror en
Wigglesworth que se convirtió en la imagen dominante de su primer poema importante.

En 1655, Wigglesworth se casó con Mary Reyner, una prima, y se estableció en Malden con su madre y su hermana, Abigail.
Mercy, la única hija de la pareja, nació al año siguiente.
Wigglesworth no fue ordenado formalmente hasta 1657. Un año después, una enfermedad le impidió cumplir con sus deberes
ministeriales. Durante varios años, Wigglesworth luchó contra la mala salud y la presión de los deberes parroquiales. En 1659, su
esposa murió, lo que se sumó a sus dificultades. Para 1661, estaba tan en desacuerdo con su congregación y tan deprimido por el
estado espiritual de él y su comunidad que escribió El día de la perdición una alegoría poética que describe el Día del Juicio.

La obra, publicada en 1662, fue un éxito inmediato. La primera edición de 1.800 copias se agotó en un año. Claramente,
la alegoría poética apelaba a las necesidades y temores de su audiencia. Wigglesworth describió el Juicio Final con detalle
gráfico, basándose en imágenes bíblicas familiares, así como en métricas comunes y rimas internas. La poesía fue fácil de
memorizar, y mucha gente lo hizo.

Tres ediciones en inglés y dos ediciones americanas de El día de la perdición se publicaron antes de finales del siglo
XVII. La última edición de Wigglesworth (1701) fue seguida de ocho ediciones más en los siglos XVIII y XIX.

La siguiente obra poética de Wigglesworth fue La controversia de Dios con Nueva Inglaterra. Utilizando el lenguaje de Isaías y
Deuteronomio, el poema insta a los habitantes de Nueva Inglaterra a considerar su comportamiento a la luz de "los años de muchas
generaciones". Wigglesworth compara su comunidad con la de los israelitas y la migración de Nueva Inglaterra al Éxodo.

En 1663, Wigglesworth dejó Malden para Bermuda debido a su salud, pero con poco efecto. Regresó al año siguiente y descubrió que
Malden había llamado a un ministro asistente, Benjamin Bunker. Wigglesworth atendió las necesidades médicas de la comunidad y
comenzó a dar clases particulares a niños locales para Harvard.
En 1669, Wigglesworth escribió Carne fuera del comedor; o, meditaciones sobre la necesidad,
Fin y utilidad de las aflicciones para los hijos de Dios, que se publicó en 1670. A diferencia de La controversia de Dios con Nueva
Inglaterra, la carne del devorador enfatizó la edificación de las almas individuales. El poema consta de diez meditaciones y una
sección final sobre la naturaleza purificadora de las aflicciones del individuo. Combina paráfrasis bíblica y alusión para explicar el
efecto de las aflicciones sobre el alma. Se imprimió cuatro veces durante la vida de Wigglesworth y nuevamente en 1717 y 1770.

Wigglesworth no volvió a ocupar el púlpito cuando Bunker murió en 1670. Cuatro años más tarde, Benjamin Blackman
llegó y ministró durante cuatro años, y se fue en 1678. Al año siguiente, a pesar de las objeciones de Increase Mather y
otros, Wigglesworth se casó con su joven ama de llaves no bautizada; tuvieron seis hijos. El escándalo del matrimonio
llevó a Wigglesworth a renunciar como pastor y maestro en Malden, pero la ciudad nunca aceptó oficialmente su
renuncia. En unos pocos años, la salud de Wigglesworth mejoró notablemente. Mientras tanto, otro ministro, Thomas
Cheever, se desempeñó como ministro en Malden desde 1680 hasta 1686. Después de su partida, Wigglesworth
reanudó sus funciones como pastor único y como maestro en Malden. Cuando su joven esposa murió en 1690,
Wigglesworth aumentó sus funciones. Se involucró en los asuntos de Nueva Inglaterra,

En 1691, Wigglesworth se casó con Sybil Avery Sparhawk, viuda de Jonathan Avery. Su hijo, Edward, se convertiría en el
primer profesor Hollis en Harvard.
Hasta su muerte, Wigglesworth permaneció en el púlpito de Malden. Fue un líder activo en Bay Colony y, en 1697, volvió
a ocupar el puesto de profesor y profesor de Harvard, que mantuvo durante el resto de su vida. También se hizo amigo
cercano de Samuel Sewall y otros líderes importantes.
Increase Mather estuvo con Wigglesworth en sus últimas horas. Según los informes, Wigglesworth dijo: "Durante más de cincuenta
años juntos, he estado trabajando para mantener una vida de comunión con Dios, y agradezco al Señor, ahora encuentro el consuelo en
ello". Cuando murió en 1705, había sobrevivido a todos sus compañeros de Harvard, excepto a Isaac Chauncy, que vivía en Inglaterra. Al
principio de su carrera, Wigglesworth fue algo despreciado por sus frecuentes dolencias, pero al final de su vida se le consideraba un
patriarca de Nueva Inglaterra.

Wigglesworth es recordado principalmente hoy como poeta. Su obra no demuestra la sensibilidad poética de Anne Bradstreet o
Edward Taylor, pero sí ilustra sus ideales puritanos: amor a Dios, comunidad y familia. Porque El día de la perdición Wigglesworth
se ha considerado a menudo como una persona melancólica y sin alegría. Pero Wigglesworth no era ese hombre. Disfrutaba
plenamente de la creación, el ocio edificante y las bellezas sublimes de la vida. Incluso era bastante romántico. Cuando estaba
cortejando a Sybil, le dio un relicario con estas palabras: "Tuya para siempre".

El diario de Michael Wigglesworth, 1653-1657: La conciencia de un puritano ( Herrero; 125 páginas;

1970). Edmund Morgan descubrió el diario de Wigglesworth en la década de 1960, lo editó cuidadosamente y luego publicó este trabajo. Dia
registra los pensamientos y la comunión de Wigglesworth con Dios durante sus años de tutoría en Harvard, su matrimonio con Mary
Reyner y su angustiosa decisión de convertirse en pastor en Malden. Revela su incesante búsqueda de signos del favor o el disgusto de
Dios. En repetidas ocasiones vuelve a sus pecados más implacables: orgullo, falta de afecto por sus padres, especialmente por su padre,
y apego a las cosas del mundo en lugar de las celestiales. Con intensidad emocional, describe las preocupaciones sobre su sexualidad y
sus frecuentes ataques de enfermedad.

Poemas de Michael Wigglesworth ( UPA; 330 páginas; 1989). Wigglesworth produjo más de setenta poemas. Esta colección
presenta todos sus poemas conocidos. Incluye un extenso prefacio que contiene
ensayos sobre su vida, así como sobre los contextos históricos y teológicos en los que escribió.
 JohnWinthrop
(1588-1649)

J ohn Winthrop nació en Edwardstone, Suffolk, en 1588. Era el único hijo de Adam Winthrop,
señor de Groton Manor, una pequeña finca en la campiña inglesa. John inicialmente estudió en casa con un tutor privado. A los catorce
años, fue al Trinity College, Cambridge, donde estudió durante dos años. Luego regresó a Groton para aprender cómo administrar la
propiedad de su padre.
De regreso a casa, Winthrop conoció a Mary Forth, hija de un distinguido noble de Essex; se casó con ella tres semanas
después. La joven pareja residía en Great Stambridge y se sentó bajo el ministerio de Ezekiel Culverwell, que Dios bendijo
grandemente a Winthrop. Su diario de esta época registra “intensas experiencias de unión con Dios que periódicamente
refrescaban su fe y que él describía en términos de unión conyugal con Cristo” ( Oxford DNB, 59: 802).

Poco después de cumplir los dieciocho años, Winthrop se convirtió en padre. Después de tener seis hijos en diez años,
Mary murió en 1615. Winthrop se casó con Thomasine Clopton de Groton seis meses después, pero murió en un año. Su
diario muestra que su prolongada muerte lo impactó mucho, emocional y espiritualmente. En 1618, Winthrop volvió a casarse,
esta vez con Margaret, hija de Sir John Tyndal de Great Maplestead, Essex. Margaret era una mujer de gran fe y Winthrop la
amaba mucho. Cuando viajaba, le enviaba cartas, expresándole su profundo amor y animándola en la fe.

Winthrop estudió derecho cuando tenía veinte y treinta años. Esto lo equipó con la experiencia legal que necesitaba para manejar disputas
entre propietarios e inquilinos, cobrar alquileres y tratar con las autoridades gubernamentales. Se convirtió en un abogado influyente,
frecuentemente llamado a redactar peticiones al Parlamento. A su debido tiempo, seguiría los pasos de su padre como señor de Groton Manor.
El padre de Winthrop hizo todo lo posible para educar a su hijo como un caballero del campo, pero el hijo nunca fue como su padre. En algún
momento de esos primeros años, Winthrop se incendió del puritanismo. Aquí hay una muestra de una entrada del diario: “Oh Señor, crucifica el
mundo para mí, para que aunque no pueda evitar vivir entre los cebos y trampas de él, sin embargo, pueda estar tan verdaderamente muerto
para mí y yo para él” (citado en Mark Galli, "Fundadores dotados", Historia Cristiana, No. 41, pág. 29).

Winthrop decidió emigrar a Estados Unidos. El primer indicio de esa decisión es lo que escribió en una carta a su esposa el 15 de
mayo de 1629. Él escribe: “Mi querida esposa, estoy verdaderamente persuadido de que Dios traerá una gran aflicción sobre esta tierra,
y eso rápidamente; pero sé de buen consuelo, lo más duro que pueda llegar será un medio para mortificar este cuerpo de corrupción,
que es mil veces más peligroso para nosotros que cualquier tribulación externa, y para llevarnos a una comunión más cercana con
nuestro Señor Jesucristo y a una mayor seguridad de su reino ". En ese momento, Winthrop también estaba preparando una declaración
de "Razones para ser considerado para justificar a los enterradores de la plantación prevista en Nueva Inglaterra, y para alentar a
aquellos cuyos corazones Dios moverá a unirse a ellos en ella".

Winthrop compartió este documento con su hijo mayor (que más tarde se convirtió en gobernador de Connecticut) en agosto de 1629.
El hijo respondió: "Para el negocio de Nueva Inglaterra no puedo decir otra cosa que no sea que creo con confianza que toda la
disposición del mismo es de la Señor, que dispone todas las alteraciones por su bendita voluntad, para su propia gloria y el bien de él; y,
por lo tanto, me aseguro de que todas las cosas trabajarán juntas para lo mejor en ello ”( Vida y Letras, 1: 309-337).

El ímpetu para que Winthrop y otros abandonaran Inglaterra fue la condición religiosa y política de Inglaterra. El rey afirmaba
sistemáticamente su autoridad, reduciendo prácticamente a nada el poder del Parlamento. Se convirtió en una época de altas
comisiones, préstamos forzosos e impuestos sin representación. Muchos hombres distinguidos que se oponían a esas políticas
fueron apresados y encarcelados. señor
John Eliot, un amigo de Winthrop, fue enviado a la Torre después de hablar en el Parlamento. Allí murió después de varios años de
sufrimiento.
Las creencias puritanas, que Winthrop abrazó con fuerza, también fueron reprimidas. Laud, el obispo de Londres, ya estaba
mostrando la intolerancia que hizo cumplir unos años más tarde como arzobispo de Canterbury. Mientras tanto, el Nuevo Mundo
estaba abierto a quienes buscaban la libertad religiosa. Los peregrinos especialmente invitaban a los puritanos a venir. Todo eso
alentó la gran inmigración de Suffolk que lideró Winthrop.

La Compañía de Massachusetts ya había establecido una plantación en Salem. John Endicott fue designado para gobernar esa
colonia en subordinación al gobernador y compañía en Londres. Pero ahora la compañía quería transferir todo el gobierno a suelo
estadounidense y, por lo tanto, le pidió a Winthrop que llevara a cabo esa transferencia como gobernador recién nombrado de la colonia.
Menos de un año después, en abril de
1630, Winthrop se dirigía a Salem con un fletamento y una compañía de 700 personas en una flota de varios barcos. Winthrop
pronunció su famoso discurso, "Un modelo de caridad cristiana", en el barco
Arabella. Nueva Inglaterra, dijo, estaba llamada a ser una "ciudad sobre una colina". Cuando los barcos llegaron al Nuevo Mundo, Winthrop fue
primero a lo que ahora se llama Charlestown, pero pronto se estableció en el área que se convertiría en Boston.

Winthrop gobernó la colonia de la bahía de Massachusetts durante doce años con mano firme, creyendo que la libertad requiere
autoridad. Para él, la democracia era gobernada por las masas. Él creía en el gobierno representativo, pero los elegidos deberían
gobernar principalmente por las Escrituras y sus conciencias. Los años más difíciles fueron 1646 y 1647, debido a las disputas con
Robert Childe y Samuel Gorton. Winthrop tomó fuertes medidas contra Childe y Gorton, lo que provocó más oposición. Winthrop también
perdió a su tercera esposa, Margaret, en 1647.

Más tarde ese año, Winthrop se casó con Martha, hija del capitán William Ransborough y viuda de Thomas Coytmore de Boston. En
1649, Winthrop murió en Boston a la edad de sesenta y un años, después de mucho trabajo, ansiedad y dolor. John Cotton, que estuvo con
Winthrop durante sus últimas horas, elogió a su amigo como "un gobernador que ha sido para nosotros un hermano".

Winthrop fue miembro de la Iglesia de Inglaterra mientras estuvo en Inglaterra, pero en el nuevo país, sintió que el congregacionalismo era
la mejor manera de propagar el cristianismo. Se convirtió en congregacionalista hasta su muerte. A lo largo de su vida, Winthrop se esforzó
por establecer lo que él llamó "una ciudad asentada sobre una colina". Con ese fin, se opuso a todas las formas de desviación doctrinal,
incluidas las de Roger Williams y Anne Hutchinson. Winthrop dijo que la verdadera libertad solo se puede encontrar guardando las leyes que
Dios ha ordenado.

Winthrop tuvo una influencia sobresaliente en los ideales estadounidenses. Vivió para ver a Boston, que había fundado,
convertirse en una capital próspera y próspera, y el estado, del cual trajo la carta, extendido por sucesivos asentamientos en un
amplio territorio y representado en su legislatura por diputados de casi treinta ciudades distintas. . Otras colonias se habían plantado
alrededor de Massachusetts, y bajo su patrocinio se había formado una confederación de Nueva Inglaterra, de la que él fue el primer
presidente. Se han establecido escuelas gratuitas y se ha incorporado y organizado una universidad. Sobre todo, la religión se había
arraigado profundamente en todos los asentamientos y se reunían iglesias donde había una población adecuada.

El diario de John Winthrop, 1630-1649 ( Harvard; 704 páginas; 1996). Esta revista ha sido reconocida durante mucho tiempo como la fuente
central de la historia de Massachusetts en las décadas de 1630 y 1640. Winthrop informó de los acontecimientos, tanto religiosos como políticos, de
forma más completa y franca que cualquier otro observador. los
La revista ha sido editada y publicada tres veces desde 1790, pero esas ediciones están desactualizadas. Richard Dunn y Laetitia
Yeandle ofrecen esta edición académica tan esperada, completa con introducción, notas y apéndices. Esta edición completa utiliza
los manuscritos del primer y tercer cuadernos (ambos conservados en la Sociedad Histórica de Massachusetts), conservando su
ortografía y puntuación, y la transcripción de James Savage del cuaderno del medio (destruido accidentalmente en 1825).

La narrativa de Winthrop comenzó como un diario y se convirtió en una historia. Justo antes de zarpar, comenzó un relato diario del viaje.
Continuó con su diario cuando llegó a Massachusetts, al principio haciendo anotaciones breves e irregulares, pero luego acomodándose en
informes más extensos y frecuentes. A partir de 1643, volvió a las sesiones de escritura irregulares y los informes retrospectivos. Winthrop
tenía la intención de editar y revisar su diario, pero su salud se deterioró antes de que pudiera hacerlo.

Una edición abreviada de la revista, publicada por separado (Harvard; 354 páginas; 1996), ofrece casi la mitad del texto de
Winthrop, con ortografía y puntuación modernas. Se incluye el sermón de Winthrop titulado “Un modelo de caridad cristiana” (1630),
junto con una introducción y anotaciones. Para aquellos interesados en estudiar la vida y los escritos de Winthrop, el diario
abreviado es el lugar para comenzar. También recomendamos Edmund Morgan's El dilema puritano, que ofrece una mirada
fascinante a la vida y la época del gobernador.
 APÉNDICE 1
Colecciones de escritos puritanos

[Los puritanos] fueron grandes eruditos, algunos de los más grandes eruditos que la Iglesia de Inglaterra haya producido,
eruditos sobresalientes, hombres piadosos, rectos y santos. He aquí una descripción de ellos en palabras del reverendo
Robert Halley: “Alabar la predicación de Baxter, la teología de Owen, el genio de Howe, el saber de Goodwin, el
razonamiento de Charnock, los sermones de Bates, el la devoción de Flavel, las meditaciones de Isaac Ambrose, las
exposiciones de Matthew Poole, los trabajos de Oliver Heywood, la vida de Joseph Alleine. ¡De hecho no! No me
corresponde a mí elogiar a los hombres que han hecho mucho para hacer de la vieja Inglaterra lo que es…. Han dejado
sus impresiones profundas e indelebles en la historia de nuestra tierra y en todas sus instituciones…. Le han dado a su
país y sus dependencias, en un idioma que, más que ningún otro,

Tales eran estos hombres, grandes y poderosos eruditos, poderosos predicadores, hombres de carácter y de fuerza de convicción,
hombres de valor. Ellos lo demostraron. Cuando tantos de los episcopales huyeron por seguridad y por sus vidas de la peste y el
incendio de Londres unos tres años más tarde, estos fueron los hombres que se quedaron y predicaron a la gente y reunieron
congregaciones a su alrededor, demostrando lo maravilloso y noble hombres que eran.

- D. Martyn Lloyd-Jones
(1662-1962, Conferencia de la Biblioteca Evangélica, 1962)
 Colecciones de escrituras puritanas

Digno es el Cordero: Poesía puritana en honor al Salvador, compilado por Maureen Bradley (SDG; 380 páginas; 2004). Aquí hay
cientos de poemas de algunos de los siervos más selectos de Cristo, muchos de los cuales se centran en Cristo. Las selecciones están
organizadas sistemáticamente e incluyen numerosos temas doctrinales no implícitos en el título, como Dios el Creador, la
pecaminosidad del hombre, la soberanía de Dios en la salvación, la ley de Dios, la santificación, los medios de gracia, la oración, los
sacramentos, el yo. -examen, mortificación, sábado, muerte y cielo.

Aunque varios de los autores incluidos son puritanos, como Richard Baxter, Mather Byles, John Flavel, Oliver Heywood y
Nathaniel Vincent, muchos de los poemas son de hombres que vivieron una o dos generaciones después de la era puritana, pero
que transmiten lo mismo. énfasis experiencial como los puritanos, como John Mason, John Newton y Augustus Toplady.

Antología de literatura presbiteriana y reformada, volumen uno, editado por Christopher Coldwell (NP; 326 páginas; 1988).
Esto incluye tres sermones de Alexander Henderson, predicados en diciembre
27 de 1643, 18 de julio de 1644 y 28 de mayo de 1645; dos sermones de Samuel Rutherford; De James Durham
Sermón sobre la muerte; una porción de Paul Bayne Comentario sobre Colosenses; y el sermón de John Welsh sobre el arrepentimiento.

Antología de literatura presbiteriana y reformada, volumen dos, editado por Christopher Coldwell (NP; 340 páginas; 1989).
Se incluyen los de James Durham El cuarto mandamiento, De Robert Harris
Funeral de Samuel, De James Durham 17 Sermones sobre Isaías 53: 1, y Samuel Rutherford's Separación de iglesias corruptas.

Antología de literatura presbiteriana y reformada, volumen tres, editado por Christopher Coldwell (NP; 330 páginas; 1990).
Este trabajo contiene David Calderwood's Contra los días festivos, Alexander Henderson Comunión en Leuchars, Cornelius Burges
Una cadena de gracias Ralph Erskine's Una breve paráfrasis de lamentaciones, y la primera parte de Samuel Rutherford Prueba y
triunfo de la fe.

Antología de literatura presbiteriana y reformada, volumen cuatro, editado por Christopher Coldwell (NP; 313 páginas;
1991). Este trabajo contiene John Sedgwick Antinomianismo Anatomizado, De George Gillespie Severidad sana reconciliada
con la libertad cristiana, y David Hay Fleming's
Himnología de la reforma escocesa.

Antología de literatura presbiteriana y reformada, volumen cinco, editado por Christopher Coldwell (NP; 328 páginas;
1992). Este trabajo incluye Samuel Hudson La Doctrina de la Iglesia Católica visible, Samuel Rutherford Los últimos
discursos celestiales de John Viscount Kenmure, D. James Fisher Catecismo sobre el cuarto mandamiento, y David Dickson S
predicados en una comunión en Irvine.

Estos volúmenes están bien editados y compuestos en un atractivo formato de impresión grande de dos columnas. Lamentamos que la serie
no continúe más allá de 1992.

El Valle de la Visión: una colección de oraciones y devociones puritanas, editado por Arthur Bennett
(BTT; 230 páginas; 2002). Publicadas por primera vez en 1975, estas oraciones están tomadas de las obras de Thomas Shepard,
Thomas Watson, Richard Baxter, John Bunyan y otros puritanos. Bennett enfatiza que el libro no está destinado a "leerse como un
manual de oración". Las oraciones se utilizan mejor como trampolín para la “comunión de un creyente con un Dios trascendente e
inmanente que, sobre la base de su naturaleza y atributos, invoca todos los poderes del alma redimida en actos de total adoración y
dedicación” (Prefacio, página xi) . La división de las oraciones en categorías, títulos y una especie de estructura poética promueve su
uso meditativo.

Un tesoro dorado de devoción puritana: selecciones de los escritos de trece teólogos puritanos,
compilado y editado por Mariano Di Gangi (P&R; 183 páginas; 1999). Desde la doctrina de Dios hasta los aspectos prácticos de
la vida y la muerte, Di Gangi nos proporciona más de quinientos extractos de las obras de trece puritanos: Richard Baxter, John
Bunyan, Stephen Charnock, William Gouge, William Gurnall, John Howe, James. Janeway, Robert Leighton, Thomas Manton,
John Owen, Richard Sibbes, Henry Smith y Thomas Watson.

William S. Barker dice de este trabajo: “Para cualquiera que quiera probar el movimiento que enfatizó 'una atrevida inconformidad con esta
época malvada presente y una completa conformidad con el amado Hijo de Dios' (como Di Gangi lo expresó en el epílogo), este libro es un buen
lugar para comenzar ".

Los puritanos en América: una antología narrativa, editado por Andrew Delbanco y Alan Heimert (Harvard; 456 páginas; 2005).
Publicado por primera vez en 1985, este libro, ahora publicado en rústica, contiene una amplia muestra de literatura puritana
estadounidense de treinta y ocho escritores, como John Cotton, Anne Bradstreet, Edward Taylor y Cotton Mather. Muchas
selecciones se reimprimen por primera vez desde el siglo XVII, como Peter Bulkeley El Pacto del Evangelio. El libro se divide en
cuatro secciones: Loomings; La Migración; Ciudad en una colina; y oh Nueva Inglaterra. A diferencia de la mayoría de las antologías
académicas modernas, los textos se han modernizado en puntuación y ortografía.

los Revisión trimestral de Virginia señala que “al presentar sermones, reminiscencias, poesía y otros escritos puritanos de manera
cronológica, Heimert y Delbanco han capturado el espíritu de una Nueva Inglaterra vibrante, experimentando cambios sociales, religiosos y
económicos. Las breves introducciones de los editores a muchas de las selecciones hacen que este volumen sea especialmente atractivo
para los estudiantes de historia y literatura puritanas ".

Sermones de despedida ( ODS; 465 páginas; 1992). En 1662, más de dos mil ministros puritanos fueron expulsados de sus
púlpitos por negarse a someterse a la Ley de Uniformidad, que requería el uso de El libro de oración común y asentir a todos los
ritos y ceremonias de la Iglesia de Inglaterra. En dos años, se publicaron dos volúmenes que contenían treinta y un sermones de
despedida de teólogos expulsados. En 1816, Gale y Fenner imprimieron dieciocho de esos sermones en Londres. Este volumen es
una reimpresión de esa edición.

Un prefacio incluye breves notas biográficas sobre los dieciocho pastores, incluidos William Bates, Thomas Brooks, Edmund
Calamy, Joseph Caryl, Thomas Jacomb, William Jenkyn, Thomas Manton, Matthew Mead y Thomas Watson. Sus notables
sermones son firmes pero tiernos encargos pastorales de permanecer fieles a las Escrituras a toda costa y de soportar la
persecución por causa de Cristo. Dos porciones notables son los veinte puntos de Thomas Watson de “consejo para sus almas” y
los veintisiete legados de Thomas Brooks y las razones de su confianza en que el evangelio no sería removido de Inglaterra a pesar
de la terrible oscuridad que siguió al Acto de Uniformidad.

Sermones rápidos al parlamento, 1640-1653: La revolución inglesa ( CMP; 34 vols .; 1971). Esta es una colección de sermones predicados
al Parlamento de Inglaterra durante los días gloriosos de la predicación puritana sobre
días de humillación pública bajo el gobierno de Oliver Cromwell. En estos volúmenes, el editor general, Robin Jeffs, ha documentado
448 sermones, la mayor parte de los cuales se reproducen aquí por facsímil. El gobierno inglés no imprimió los sermones restantes.

Estos sermones combinan ricamente la oración y la acción de gracias en nombre de Inglaterra. Animan y exhortan al
Parlamento a gobernar en el temor de Dios. Los volúmenes incluyen sermones de predicadores que fueron invitados con
frecuencia al Parlamento, incluidos William Ames, Samuel Bolton, William Bridge, Thomas Brooks, Anthony Burgess, Jeremiah
Burroughs, Joseph Caryl, Thomas Goodwin, William Greenhill, Christopher Love, Thomas Manton, Stephen Marshall, Philip Nye,
John Owen, Obadiah Sedgwick y Ralph Venning.

La familia piadosa: una serie de ensayos sobre los deberes de padres e hijos, por George Whitefield, Henry Venn, et al. ( ODS;
360 páginas; 1999). Ésta es una excelente recopilación de quince ensayos y sermones de pastores de los siglos XVII y XVIII,
incluidos varios puritanos, sobre cómo ordenar un hogar piadoso. El trabajo se divide en cuatro secciones: (1) La importancia de la
religión familiar; (2) Los deberes de los padres; (3) Los deberes de los niños; y (4) La familia eterna. Los autores incluyen a Samuel
Davies, Philip Doddridge, Arthur Hildersham, Thomas Houston, Samuel Stennett, Henry Venn, George Whitefield y Samuel
Worcester. Los sermones de Doddridge sobre la educación de los niños en la fe son particularmente útiles. No conocemos mejor
volumen impreso hoy en día para promover la adoración familiar y la piedad.

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici o el derecho divino del gobierno de la iglesia, editado por David
W. Hall (NP; 285 páginas; 1995). Subtitulado Originalmente afirmado por los ministros de Sion College, Londres, diciembre de 1646, este
trabajo de los ministros de Londres sobre el gobierno de la iglesia promueve una visión presbiteriana del gobierno de la iglesia. Sus
escritos fueron motivados por la oposición presbiteriana a los erastianos e independientes en la Asamblea de Westminster.

Puritanos en el nuevo mundo: una antología crítica, editado por David D. Hall (PUP; 392 páginas; 2004). La antología de Hall
captura una amplia gama de literatura puritana y ayuda al lector a comprender la complejidad del pensamiento y la práctica
puritanos. Esta antología se diferencia de otras en que aborda su tema históricamente más que literariamente. El tema principal de
la obra es la "misión al desierto" de los puritanos y las muchas pruebas y triunfos que experimentaron. El libro está dividido en siete
partes principales (I. Del Viejo Mundo al Nuevo; II. Teología en Nueva Inglaterra: La difícil situación de los pecadores y las etapas de
la redención; III. Patrones de piedad y devoción; IV. La buena sociedad; V. Disidentes; VI. Encuentro con los nativos americanos;
VII. Misión en el desierto) con selecciones representativas bajo cada uno, como William Bradford De la plantación de Plymouth ( I) y
la narrativa del cautiverio de Mary Rowlandson (VI).

Hall también proporciona introducciones de capítulos académicos que narran la historia y la erudición puritanas vitales. En general, este
libro es una contribución importante a la erudición moderna y proporciona una exposición precisa de la vida en los inicios de Nueva Inglaterra.

Lecciones para los hijos de antepasados piadosos: sermones para y sobre las generaciones emergentes de Nueva
Inglaterra, 1670-1750 ( SF; 7 vols. en 1, 416 páginas; mil novecientos ochenta y dos). Este facsímil incluye "Pray for the Rising
Generation" (1679) de Increase Mather, "Los mejores ornamentos de la juventud" de Cotton Mather (1707), "Cómo y por qué los
jóvenes deben limpiar su camino" de William Cooper (1716), Benjamin Colman y William Cooper, "Two Sermons Preached in
Boston, March 5" (1723), "Early Piety Recomendado y ejemplificado" de Charles Chauncy, "A Call to Parents and Children" (1737)
de John Barnard y "The Young People Warned" de Jonathan Todd. ”(1740).
Los puritanos: un libro de consulta de sus escritos, editado por Perry Miller y Thomas Johnson (Dover; 846 páginas; 2002). Impresa por
primera vez en 1938, cuando los estudios puritanos eran una novedad, esta colección incluye algunas de las mejores prosas de los primeros
años de América. Además de los escritos, este libro incluye extensas bibliografías que ofrecen una introducción completa al puritanismo
estadounidense primitivo. Los escritos se dividen en nueve secciones: Historia; Teoría del Estado y la Sociedad; Este mundo y el próximo;
Modales, costumbres y comportamiento; Biografías y cartas; Poesía; Teoría literaria; Educación; y la ciencia. Si bien no estamos de acuerdo
con algunas de las conclusiones de Miller, recomendamos este trabajo como una descripción general de la sociedad puritana estadounidense.

El sermón puritano en América, 1630-1750 ( SF; 4 volúmenes, 1.840 páginas; 1978). Este facsímil de cuatro volúmenes, editado por Ronald
A. Bosco, contiene treinta y nueve sermones.
Volumen 1 titulado Sermones para los días de ayuno, oración y humillación y sermones de ejecución
contiene:
• "Vino para los caprichos del Evangelio" de Thomas Shepard (1668)

• Aumentar "Se acerca el día de la angustia" de Mather (1675)

• Aumentar la obra de Mather "Pray for the Rising Generation" (1679)
• "Las viles profanaciones de la prosperidad de los degenerados entre el pueblo de Dios" de John Danforth (1704)

• "Terremotos las obras de Dios y muestras de su justo disgusto" de Thomas Prince (1727)
• "El deber de un pueblo degenerado de orar por la reactivación de la obra de Dios" de John Webb (1734)

• Aumentar "La porción del hombre malvado" de Mather (1675)

• “Pecadores impenitentes advertidos de su miseria y llamados a juicio” de Samuel Willard (1698)

• "Advertencias a los impuros" de John Williams (1699)

• "El valle de Hinom" de Cotton Mather (1717)
• Benjamin Colman “Es terrible caer en las manos del Dios viviente” (1726)
• “Una lección de precaución para los jóvenes pecadores” de Thomas Foxcroft (1733).

Volumen 2, título d Sermones electorales de Connecticut y Massachusetts, contiene:

• "El camino del bienestar de Israel" de John Whiting (1686)

• “La providencia de Dios al colocar a los hombres en sus respectivos puestos” de William Burnham (1722)
• "Los buenos gobernantes, una bendición elegida" de Azariah Mather (1725)

• "Moisés y Aarón: el favor de Dios a su pueblo elegido" de Thomas Buckingham (1729)

• "Una perspectiva de la ciudad de Jerusalén" de Isaac Stiles (1742)
• “Los gobernantes civiles los ministros de Dios” de Jonathan Todd (1749)

Volumen 3, titulado Sermones electorales de Massachusetts, incluye:

• Aumentar el "Discurso sobre el peligro de la apostasía" de Mather (1685)

• “Una súplica por la vida de una religión moribunda” de Samuel Torrey (1683)
• “Cosas en las que pensar un pueblo angustiado” de Cotton Mather (1696)
• “Un ensayo que tiende a promover el reino de Nuestro Señor Jesucristo” de Samuel Belcher (1707)
 • Benjamin Colman, "Los saludos religiosos que debemos a nuestro país y la bendición del cielo asegurada" (1718)

• "La gente de Nueva Inglaterra" de Thomas Prince (1730)

• “Un ensayo para revivir la religión” de Samuel Wigglesworth (1733)
• “Los magistrados civiles deben ser justos” de Charles Chauncy (1747)

Volumen 4, titulado Sermones fúnebres de Nueva Inglaterra, incluye:

• “La gran estima que Dios tiene de la muerte de sus santos” de Samuel Willard (1683)
• “Una contemplación devota sobre el significado de la Divina Providencia en la muerte prematura de niños piadosos y hermosos”
de Benjamin Colman (1714)

• "Consolaciones maternas" de Cotton Mather (1714)

• “Hades miró hacia adentro” de Cotton Mather (1717)
• “La muerte del profeta lamentada y mejorada” de Benjamin Colman (1723)
• "Un gran hombre caído en Israel" de Nathaniel Appleton (1724)
• Thomas Prince "Lamentada la partida de Elijah" (1728)
• "Un sermón en la conferencia pública en Boston" de Thomas Prince (1730)
• “La vida del hombre considerada bajo la semejanza de un vapor” de Charles Chauncy (1731)
• Jonathan Edwards, “El recurso y el remedio de quienes están en duelo por la muerte de un ministro eminente”
(1741)

• "La bendición de los muertos" de Charles Chauncy (1749)

Sermones puritanos, 1659-1689 ( ROR; 6 volúmenes, 4 150 páginas; 1981). Esta colección de sermones puritanos se ha conocido históricamente como
“Los ejercicios matutinos”, ya que la mayoría de ellos se predicaron a las 5:30 o 6 am. Con frecuencia, grandes multitudes de personas se reunían para
estas exposiciones de las Escrituras.
Este conjunto de seis volúmenes se publicó en Londres por partes desde 1661 hasta la década de 1690. James Nichols actualizó y volvió a
publicar la colección en 1844; La reimpresión de Roberts de 1981 es de esa edición de 1844. El siguiente resumen del contenido de Ejercicio
mañanero está adaptado de Nichols:

• Los cuatro volúmenes de sermones predicados en Cripplegate se publicaron por separado. El primer volumen se publicó
en 1661 como El ejercicio matutino en Cripplegate: o varios casos de conciencia prácticamente resueltos por diversos
ministros. El segundo volumen, Un suplemento para el ejercicio matutino en Cripplegate: o varios Casos de conciencia más
prácticamente resueltos, fue publicado en 1674. El tercero, publicado en 1682, fue Una continuación de las preguntas del
ejercicio matutino y los casos de conciencia, y el cuarto, publicado en 1690, fue Ejercicios casuísticos matutinos. Cada
volumen incluye un prefacio y un sermón de Samuel Annesley.

• Volumen 5, titulado El ejercicio matutino metodizado; o ciertas cabezas y puntos principales de la religión cristiana se abrieron y
mejoraron en diversos sermones, incluye sermones predicados en St. Giles-in-the-Fields en 1659. Fueron publicados
originalmente en 1660. Thomas Case escribió el prefacio y el primer sermón de este volumen. Es la mejor compilación de
teología sistemática puritana jamás escrita, pero desafortunadamente a menudo se pasa por alto en los estudios puritanos. Los
últimos seis sermones comienzan a exponer los errores doctrinales del catolicismo romano.

• El último volumen, titulado El ejercicio matutino contra el papado: o los principales errores de la Iglesia de Roma detectados y
refutados, en una conferencia matutina predicada últimamente en Southwark

(1675), fue editado por Nathaniel Vincent. Nichols escribió al respecto: "Por jueces competentes, siempre se ha considerado un libro
estándar sobre esa gran controversia que ha resurgido recientemente". Se adjuntan al volumen 6 índices excelentes de autores, textos
y materias.
 Este juego de seis volúmenes representa la predicación puritana en su máxima expresión. Ejercicio mañanero muestra el cuidado que los pastores puritanos
buscaban en la predicación de las siguientes maneras:

1. Equilibrar. Los puritanos no insistieron en que cada sermón equilibre las verdades doctrinales como la soberanía divina y la
responsabilidad humana. Más bien, permitieron que el texto dictara su énfasis particular. Por ejemplo, cuando los puritanos
predicaron sobre el infierno, ofrecieron poca mención del cielo, y cuando predicaron sobre el cielo, no insistieron en el infierno. Los
puritanos predicaron plenamente el tema de cada texto. Con el tiempo, abordaron los temas principales de las Escrituras.

2. Apreciación. Los pastores puritanos intentaron aumentar el aprecio por cada doctrina bíblica. Los oyentes podrían disfrutar de
un sermón titulado “Date prisa por amor de tu vida” por su nota de advertencia de urgencia y responsabilidad un sábado, y
saborear profundamente el mensaje de la semana siguiente sobre “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí”. Los puritanos
atesoraban todo el alcance del consejo de Dios.

3. Variedad. Su aprecio por toda la doctrina de las Escrituras permitió a los puritanos cubrir una amplia variedad de temas. Por ejemplo, el
Volumen 3 de Sermones puritanos contiene "¿Cómo podemos experimentar en nosotros mismos, y evidencia para los demás, que la
piedad seria es más que una fantasía?" tanto como:

• "¿Cuáles son los mejores conservantes contra la melancolía y el dolor excesivo?"

• "¿Cómo podemos crecer en el conocimiento de Cristo?"
• "¿Qué debemos hacer para prevenir y curar el orgullo espiritual?"
• "¿Cómo podemos mejorar con generosidad esas doctrinas y providencias que trascienden nuestro entendimiento?"

• "¿Qué distancia debemos mantener para seguir las extrañas modas de ropa que surgen en los días en que
vivimos?"

• "¿Cómo podemos conocer mejor el valor del alma?"

4. Excelencia. ¿Te imaginas un sermón completo sobre “los mejores preservadores contra la melancolía y el dolor excesivo”? Sin una
investigación exhaustiva y un desarrollo excelente, este tema difícilmente llamaría la atención de los oyentes. Los pastores puritanos se
esforzaron por alcanzar tal excelencia. También hicieron que sus sermones fueran lo suficientemente prácticos para responder las preguntas
de los oyentes de una manera completamente bíblica.

Los puritanos en la conversión ( ODS; 211 páginas; 2002). Esta es una recopilación de tres tratados puritanos, cada uno de los cuales trata un
aspecto diferente de la conversión:

• Samuel Bolton sobre el temible personaje del pecado ("Sin the Greatest Evil")
• Nathaniel Vincent sobre los pasos de la conversión ("La conversión de un pecador")
• Thomas Watson sobre la búsqueda de Dios ("La única cosa necesaria").

Albert Martin escribe en el prólogo de esta obra: “La ventaja de esta trilogía es que cada sermón tiene sus propias áreas
distintivas de fortaleza al presentar tanto una sólida teología de la conversión como una penetrante visión pastoral del método de
conversión. En contraste con gran parte de la predicación y los escritos evangélicos de nuestros días, estos tres sermones están
marcados por las características puritanas distintivas en las amplias áreas del contenido de su doctrina de conversión, y en el condu
en el que predicaron esa doctrina ".

Los puritanos en la Cena del Señor ( ODS; 196 páginas; 1999). Este trabajo contiene siete capítulos sobre la teología y la aplicación
práctica de la Cena del Señor, que incluyen:

• Richard Vines sobre "La Pascua" y "El fruto y el beneficio de ser digno de recibir"
• Edmund Calamy sobre "La Cena del Señor es una ordenanza federal" y "La renovación expresa de
 Nuestros votos cristianos ”

• Thomas Wadsworth sobre "Es el deber indispensable de todo cristiano participar de la Cena del Señor"

• Joseph Alleine sobre "Autoexamen"

• Thomas Watson sobre "El misterio de la Cena del Señor".
Esta destacada antología sobre la Cena del Señor reúne mucho material escaso. Muestra cómo los ministros puritanos
equilibraron los énfasis experimentales y prácticos en la promoción de la espiritualidad reformada con respecto a la Cena.

Los puritanos sobre amarse unos a otros ( ODS; 130 páginas; 1999). Este volumen contiene cuatro tratados sobre la doctrina del
amor mutuo:

• “El nuevo mandamiento renovado” de Ralph Venning, que enfatiza el mandato de Cristo de amar a nuestro prójimo como a nosotros
mismos

• “Amaos los unos a los otros” de Thomas Manton, que expone 1 Juan 3:11 y enfatiza que el que no ama no es nacido de
Dios.

• “La naturaleza y los principios del amor como el fin del mandamiento” de Joseph Caryl, que explica cómo el amor fluye
de un corazón puro, una buena conciencia y una fe sincera (1 Tim. 1: 5)

• “El ejercicio santo del amor” de John Ball, que trata sobre qué es el amor santo, cómo estimularlo y las señales que demuestran que es amor
verdadero.

Estos escritos puritanos muestran en qué consiste el verdadero amor. El amor fluye como una cadena de oro: el Padre ama al Hijo, la
Trinidad ama a los creyentes y los creyentes se aman unos a otros y a su prójimo.

Los puritanos en oración ( ODS; 300 páginas; 1998). Los puritanos lucharon con Dios en lo que llamaron "oración secreta" o "oración
secreta". Este libro ofrece consejos prácticos sobre cómo mejorar la calidad y el fervor de la oración en:

• “El ejercicio diario de los santos”, de John Preston (cinco sermones sobre 1 Tes. 5:17)
• “El espíritu de oración”, por Nathaniel Vincent (sobre Efesios 6:18)
• “Oración secreta”, de Samuel Lee (sobre Mateo 6: 6).

Si la clase de oración descrita en estos escritos caracterizara a los creyentes de hoy, el mundo sería un lugar diferente. En una
nota editorial, Don Kistler escribe: “Preston nos llama a la oración y la define. Vincent nos dice que oremos continuamente y nos da
instrucciones sobre cómo hacerlo. Lee nos da la dulzura de la oración secreta, luego agrega una sección sobre las oraciones
espontáneas repentinas. Combinados, estos tres tratados nos animan e instruyen sobre el deber y el privilegio de la oración, ese
'santo aliento del alma' ”.

Sermones y balas de cañón: once sermones sobre acontecimientos militares de importancia histórica durante las guerras francesa e india,
1689-1760 ( SF; 448 páginas; mil novecientos ochenta y dos). Este libro contiene once direcciones en una, algunas de las cuales están escritas por
puritanos. Incluyen:

• "El estado actual de Nueva Inglaterra" de Cotton Mather (1690)

• "Dios en el campamento" de John Williams (1707)
• "Lovewell Lamented" de Thomas Symmes (1723)
• "El guerrero cristiano" de William McClenachan (1745)
• “La necesidad de alabar a Dios por las misericordias recibidas” de Gilbert Tennent (1745)
• “El peligro y el remedio de Virginia” de Samuel Davies (1756)
Soldado espiritualizado: siete sermones predicados ante las compañías de artillería de Nueva Inglaterra, 1674-1774 ( SF; 384
páginas; 1979). Este libro pone siete volúmenes en uno, algunos de los cuales están escritos por puritanos. Incluyen:

• “Soldado espiritualizado de Joshua Moodey; o, el soldado cristiano ordenado y enérgicamente comprometido en la guerra espiritual
y, por lo tanto, librando la buena batalla ”(1674)

• “Abraham en armas” de Samuel Nowell (1678)

• "Deberes militares, recomendados a una compañía de artillería" de Cotton Mather (1687)
• Thomas Bridge “El conocimiento de Dios, asegurado de la adulación y fortalecimiento de las hazañas más nobles”
(1705)

Devociones diarias de los puritanos, por IDE Thomas (Gwasg Bryntirion Press; 383 páginas; 2001). Este libro contiene valiosas
selecciones devocionales diarias de puritanos conocidos y menos conocidos. Cada entrada también cita un versículo de las
Escrituras. Hubiera sido útil una breve nota biográfica de los autores citados. Sin embargo, este devocional servirá como una valiosa
introducción a la literatura puritana y también conmoverá las almas de quienes ya están familiarizados con la calidez y profundidad
de los escritos puritanos.

Un tesoro de oro de citas puritanas, por IDE Thomas (BTT; 320 páginas; 1977). Esta es una selección magistral de
1.500 citas de escritores puritanos. Cada cita se incluye bajo un título temático. Los temas grandes se dividen en
subtítulos útiles. Por ejemplo, el tema Conciencia se divide en subtítulos:

• Su excelencia
• Su ministerio
• Sus limitaciones

El tema incluye citas notables como "La conciencia es el espía de Dios y el supervisor del hombre" y "Una buena conciencia y una
buena confianza van de la mano".
Estas citas son una introducción ideal a los escritos puritanos. Son excelentes para las devociones y agregarán color a los
sermones. No conocemos otro libro de citas tan útil como éste.

La Biblia y el armario, por Thomas Watson y Samuel Lee (SPR; 256 páginas; 1998). Este volumen contiene tres partes:

• “Cómo podemos leer las Escrituras con el mayor beneficio espiritual” por Thomas Watson
• “Oración secreta administrada con éxito”, de Samuel Lee, un puritano del siglo XVII
• “El Altar de la familia”, una colección de ayudas y estímulos para llevar a cabo la adoración familiar dada por Isaac
Watts, Philip Doddridge y otros.

En el prefacio, George McCearmon dice que este trabajo ayuda a “los creyentes a desarrollar y mantener una comunión eficaz y de
adoración con Dios a través de la lectura de la Biblia y la oración privada. [Tiene] las marcas de una expresión madura y una espiritualidad
profunda. Es bendita y distintivamente diferente de la plétora de guías devocionales ligeras y espumosas disponibles en nuestros días ".
 APÉNDICE 2
Teología escocesa

No me disculpo por tratar a los escoceses con el término general de "puritano". Es suficiente justificación que la palabra se usara
en referencia a los escoceses en el siglo XVII. Por ejemplo, Robert Boyd, director del Glasgow College, fue acusado de ser
puritano en 1621 y Samuel Rutherford predicando en Escocia, probablemente en la década de 1630, dice: “Muchos se
avergüenzan de poseer a Cristo, y de profesarlo, no lo harán. llamarse puritanos ". Peter Heylyn, por lo tanto, no estaba sentando
un precedente cuando en su Historia de los presbiterianos, publicada en 1670, habla de "los presbiterianos o la facción puritana
en el reino de Escocia".

- Iain H. Murray, La esperanza puritana, págs. Xxiv-xxv

 Introducción: los puritanos de Inglaterra y los presbiterianos de
Escocia

Los lectores de esta guía se sorprenderán al descubrir que, junto con los puritanos de Inglaterra y Nueva Inglaterra, hay un número
significativo de presbiterianos escoceses incluidos en este apéndice. Aunque divididos por líneas de historia, nacionalidad y raza, y hasta
cierto punto, por idioma, los puritanos de Inglaterra y los presbiterianos de Escocia estaban unidos por los lazos espirituales más estrechos
de doctrina, adoración y orden de la iglesia.

La mayoría de los puritanos ingleses eran presbiterianos y anhelaban ver cómo la Iglesia de Inglaterra, reformada
imperfectamente, se ajustaba a la fe y el orden de la Iglesia de Escocia. Tal era el objetivo expreso de la Solemn League
and Covenant de 1643, que pedía "la preservación de la religión reformada en la Iglesia de Escocia, en la doctrina, el
culto, la disciplina y el gobierno", y "la reforma de la religión en los reinos de Inglaterra e Irlanda, en doctrina, culto,
disciplina y gobierno, según la palabra de G SOBREDOSIS, y el ejemplo de las Iglesias mejor reformadas ”.

Por su parte, los presbiterianos escoceses abrazaron con entusiasmo el trabajo de la Asamblea de Teólogos de Westminster. La
Confesión de Fe, los Catecismos más amplios y más breves, la Forma de Gobierno de la Iglesia Presbiterial y el Directorio para la
Adoración Pública de Dios se llevaron a Escocia y se aprobaron rápidamente como normas de la Iglesia de Escocia. Igual de
importante fue la decisión de adoptar la nueva versión métrica de los Salmos de la asamblea, que, después de una minuciosa
revisión y enmienda, apareció como el Salterio escocés de 1650, publicado posteriormente como “la versión aprobada por la Iglesia
de Escocia, y designada para ser utilizado en la adoración ".

Después de la restauración de la monarquía, el puritanismo casi se extinguió en la Iglesia de Inglaterra y se vio obligado a vivir en
un estado más humilde y, a menudo, incierto en los conventículos y capillas de los disidentes. No fue así en Escocia, donde los
presbiterianos se levantaron en defensa de la fe, la adoración y el orden de su iglesia nacional. Los escoceses resistieron, al
derramamiento de sangre, la prolongada campaña de los reyes Estuardo para introducir costumbres y usos anglicanos al norte de la
frontera. Cuando el humo de la batalla se disipó y la sangre dejó de fluir, los presbiterianos de Escocia descubrieron que habían
prevalecido en el gran conflicto y decidieron que la fe de los reformadores y los puritanos continuaría siendo la fe de la Iglesia de
Escocia.

Desarrollos posteriores, como el surgimiento de los cameronianos, la controversia de la médula ósea y la secesión de 1733, fueron
solo capítulos agregados a la historia de la fe de los puritanos en Escocia. En cada caso, los asuntos en cuestión eran todos centrales
para la fe de los puritanos y su visión de lo que debería ser una iglesia nacional.

Cuando comenzó la gran marea de la emigración escocesa, los escoceses que se dirigían al exterior llevaron gustosos los
Estándares de Westminster primero a Norteamérica y luego a los confines de la tierra, fundando iglesias presbiterianas en todas partes.
Si el puritanismo ha sido una fuerza en los Estados Unidos, Canadá, Australia y otros lugares, se debe en gran parte a la tenacidad de
estos inmigrantes escoceses para mantener la fe, el culto y el orden puritanos de la iglesia de su tierra natal.
 Hugh Binning
(1627-1653)

H ugh Binning nació en 1627 en Dalvennan, Ayrshire, hijo de un rico terrateniente que dio
él una excelente educación. Alexander Grosart escribió: "Fácilmente superó a sus compañeros de escuela de dos y tres veces sus
años, y en sus trece y catorce años su gravedad y piedad fueron reconocidas con una especie de asombro por todos" ( DNB, 2:
521).
Binning ingresó en la Universidad de Glasgow a la edad de trece años y obtuvo una maestría en filosofía en 1646. A los
diecinueve, fue nombrado profesor de filosofía porque el otro candidato para el puesto no estaba dispuesto a enfrentarse a "un
antagonista tan capaz" como Binning. Mientras enseñaba, estudió teología con la intención de ingresar al ministerio de la Iglesia de
Escocia. Según todos los informes y a pesar de emprender dos carreras de tiempo completo simultáneamente, las conferencias de
Binning fueron profundas y prácticas. Para Binning, la filosofía era la esclava de la teología.

Ordenado en 1650, Binning sirvió como ministro en Govan, Escocia, durante tres años, y rápidamente se hizo conocido como
un predicador eminente y temeroso de Dios y un erudito capaz. Sus sermones, que “atraían regularmente a grandes multitudes”,
eran cálidos, pastorales y vivenciales. Apeló a la conciencia, instando a los pecadores a venir inmediatamente a Cristo. Su estilo
era bastante diferente al de sus contemporáneos, ya que Binning no aprobaba la "forma ordinaria de cortar [la palabra de verdad]
en paquetes y desmembrarla en múltiples divisiones". James Durham dijo: "No se habló después de Binning".

Poco después de su ordenación, Binning se casó con Mary Simpson, hija de James Simpson, ministro parroquial de Airth,
Stirlingshire. Tuvieron un hijo, John.
Binning fue prominente en los debates de 1651 entre los Resolutores y los Protestantes, poniéndose del lado de los Protestantes;
sin embargo, mantuvo un espíritu irónico. Su libro Tratado del amor cristiano ilustró ese enfoque, y sirvió como "una conmovedora y
convincente súplica a los cristianos para que superen sus diferencias y se unan en el amor de Dios y la comunión entre sí" ( Oxford
DNB, 5: 773).
Más tarde ese año, Binning participó en los debates de Glasgow entre independientes y presbiterianos en presencia de Oliver
Cromwell. Su conocimiento teológico y su elocuente fervor derribaron toda oposición. Cromwell quedó profundamente impresionado
por lo profundamente que Binning avergonzó al partido de los independientes, particularmente cuando se enteró de que Binning solo
tenía veinticuatro años. Haciendo un juego de palabras de Binning como "vinculante", dijo Cromwell, "ha atado bien, pero" —puso la
mano sobre la espada— "esto volverá a soltar" (ibid.).

Binning murió de tuberculosis en Govan en 1653 a los veintiséis años y fue enterrado en el cementerio de su iglesia. Sus escritos
fueron prolíficos para un joven; ninguno se imprimió durante su vida, aunque la mayoría de ellos se publicaron después de su muerte.

Las obras del reverendo Hugh Binning ( ODS; 659 páginas; 1992). Las obras completas de Binning se imprimieron en cinco
ediciones, que van de uno a tres volúmenes, y también fueron traducidas al holandés por Jacobus Koelman, ministro de Sluys en
Flandes, y publicadas en Amsterdam en al menos cuatro ediciones.
Este volumen de letra pequeña y grande es una reimpresión en fotolitografía de la edición de 1851 editada por M. Leishman. Incluye
133 sermones, divididos de la siguiente manera: (1) "Los principios comunes de la religión cristiana", una serie de veinticinco sermones
sobre Dios y Su gloria, los atributos de Dios, la Trinidad, la
decretos y predestinación, creación, providencia, pacto de obras, pecado y camino de liberación; (2) “El santuario del pecador”,
una serie de cuarenta sermones sobre Romanos 8: 1-15, que son particularmente poderosos y reconfortantes para los
creyentes; (3) “Compañerismo con Dios”, una serie de veintiocho sermones sobre 1 Juan 1: 1-2: 3; y (4) cuarenta sermones
adicionales. También se incluyen dos pequeños tratados: "Un caso útil de conciencia" y "Un tratado de amor cristiano".

Tratado de amor cristiano ( BTT; 106 páginas; 2004). Binning muestra que el amor es la insignia del cristianismo y debe motivar a
todos los cristianos a esforzarse por demostrar su presencia en sus vidas. Describe cómo el amor se manifiesta prácticamente en actos
de justicia y misericordia, y muestra que la humildad y la mansedumbre son su raíz y fruto. También se incluyen en este libro tres de
sus cuarenta sermones sobre Romanos 8: 1-15, titulados El santuario del pecador ( 1670).
 Thomas Boston
(1676-1732)

T homas Boston nació en Duns, Berwickshire, el menor de siete hermanos. Sus padres enviaron
Boston desde los nueve hasta los trece años hasta la escuela primaria en Duns, donde le encantaba leer la Biblia y comenzó a estudiar latín y
griego del Nuevo Testamento.
John Boston, el padre de Thomas, era tonelero de oficio y un presbiteriano estricto. Fue encarcelado durante un tiempo por negarse
a ajustarse a los cambios en el culto y el gobierno que los reyes Estuardo impusieron a la Iglesia de Escocia. Uno de los primeros
recuerdos de Thomas fue visitar a su padre en prisión. Después de que la Ley de Tolerancia en 1687 permitió a los presbiterianos
inconformes realizar servicios en casas privadas, John Boston comenzó a viajar con su familia a Pentecostés para escuchar la
predicación de Henry Erskine, el padre de Ebenezer y Ralph Erskine. Thomas Boston se despertó espiritualmente a los once años
mientras escuchaba los mensajes de Erskine sobre Juan 1:29 y Mateo 3: 7.

El ministerio de Erskine continuó influyendo en la familia de Boston. Independientemente del clima, Thomas Boston caminaba
cuatro o cinco millas cada sábado para obtener alimento para su alma. Más tarde escribió: “En el invierno, a veces me tocaba ir
solo, sin ni siquiera un caballo que me llevara a través del agua de Blackadder, cuyo vadeo en un clima helado y agudo recuerdo
muy bien. Pero entonces esas cosas eran fáciles, en beneficio de la Palabra, que venía con poder ”( Memorias, pags. 10).

La vida espiritual de Boston creció durante su adolescencia con estudios bíblicos regulares y conversaciones espirituales con dos niños de la
escuela. Al poco tiempo se sintió convencido de que Dios lo estaba llamando al ministerio. Para cubrir el costo de estudios adicionales, John
Boston puso a su hijo como aprendiz con Alexander Cockburn, un notario de la ciudad. Thomas Boston trabajó en eso durante dos años. El
entrenamiento le sirvió bien en años posteriores, tanto en el estudio disciplinado como en el oficio de secretario de su presbiterio y sínodo.

Boston se convirtió en estudiante en la Universidad de Edimburgo en 1691. Además de griego y latín, estudió lógica,
metafísica, ética y física general. Estudiaba incesantemente y vivía de tan escasa cantidad que su salud se deterioró.
Después de obtener una Maestría en Artes en 1694, Boston recibió la beca (una subvención financiera) del Presbiterio de
Duns. Estudió teología por su cuenta durante un semestre, luego regresó a Edimburgo para estudiar teología con George
Campbell. Boston pasó un semestre allí y luego completó sus estudios bajo la supervisión de su presbiterio. Durante ese
tiempo, se mantuvo trabajando como tutor en la casa de Andrew Fletcher, hijastro del teniente coronel Bruce de Kennet.
Esta fue una buena preparación para el ministerio, ya que “mantuvo el culto familiar, catequizó a los siervos, presionó a
los descuidados a la oración secreta, Memorias, pags. 25).
 Boston fue autorizado en 1697 por el presbiterio de Duns y Chirnside. El poder y la frescura de su predicación pronto llamaron la
atención. Sin embargo, Boston no se instaló de inmediato en una parroquia. La gente común que lo escuchó lo habría llamado, pero el
poder para hacerlo estaba en manos del principal heredero o propietario. En siete parroquias donde la gente hubiera elegido Boston, el
propietario intervino para evitarlo. Por lo tanto, permaneció en período de prueba durante más de dos años. Finalmente, en 1699, el
propietario de Simprin, Berwickshire, una pequeña parroquia a ocho millas al sureste de Duns, acordó llamar a Boston. Antes de ser
ordenado, Boston renovó su pacto con Dios, confesando que estaba “completamente perdido y deshecho” en sí mismo, que tenía
“absoluta necesidad de un Salvador” y “lo recibió cordialmente en todos sus oficios, consintiendo los términos de el pacto."

El ministerio de Boston en Simprin fue un desafío. La gente de su congregación ignoraba la verdad espiritual y necesitaba
que se les enseñaran las cosas más simples. Estaban más preocupados por ganarse la vida que por sus almas. Boston quedó
consternado al saber que solo una casa observaba el culto familiar. Es más, la Cena del Señor no se había administrado durante
varios años.
En un año, Boston había reorganizado su congregación. Restableció dos servicios en sábado. Dio una conferencia
sobre un capítulo de la Biblia por la mañana y predicó sobre varios textos individuales por la tarde. Por la noche, Boston
enseñó a personas del Catecismo Breve o amplió los sermones predicados ese día.

Boston también mantuvo un horario riguroso durante la semana. Se levantaba temprano cada lunes por la mañana y dedicaba
horas a la oración y la reflexión. Siguió orando durante toda la semana. En casi todas las páginas de su autobiografía, Boston
menciona poner un asunto u otro ante el Señor en oración. Estableció horarios regulares para el ayuno. Apartó los martes por la noche
para la oración y la alabanza. Todos los jueves, dirigía el culto público. También llamó a las personas en sus hogares, hablando
íntimamente con ellos e instando a los despreocupados a "acercarse a Cristo".

Boston siguió estudiando teología e idiomas. Dominó las lenguas clásicas, francés y holandés. A menudo consultaba Statenbi
la traducción de la Biblia holandesa ordenada por el parlamento holandés, conocida como la Anotaciones holandesas. Contiene
útiles glosarios explicativos, notas y referencias cruzadas.

La congregación de Boston superó la construcción de su iglesia, especialmente en los sábados de comunión. Después de siete
años, ni una sola familia descuidó el culto familiar. “¡Simprin! Bendito sea el Señor por su bondad en Simprin ”, escribió Boston,“
Siempre recordaré Simprin como un campo que el Señor había bendecido ”.

Cuando Boston recibió una llamada de Ettrick, la mala condición espiritual de la gente superó la renuencia de Boston a dejar Simprin.
Ettrick tenía menos de cuatrocientas personas. Los caminos eran casi intransitables. La casa parroquial estaba en ruinas. Los servicios de
la iglesia eran irregulares. Abundaban la esterilidad espiritual, el orgullo, el engaño, el juramento y la fornicación.

Boston tuvo que reconstruir y reorganizar la parroquia. Los primeros diez años fueron difíciles. Después de ocho años, le dijo a su esposa:
"Mi corazón está alejado de este lugar". Sin embargo, no podía irse. Gradualmente, el Espíritu comenzó a bendecir su obra. Su predicación
atrajo a un número cada vez mayor de personas. Después de que se publicaron algunos de sus sermones, la gente de Edimburgo empezó a
darse cuenta. Cuando Boston recibió una llamada a Closeburn en 1716, la sesión en Ettrick pidió un ayuno. Ese resultó ser el punto de inflexión
para el ministerio de Boston allí. Durante los siguientes dieciséis años, trabajó con nueva autoridad.

Tanto en Simprin como en Ettrick, Boston fue cauteloso al administrar la Cena del Señor. Esperó más de tres años en Ettrick,
luego entrevistó en privado a cada candidato antes de decidir si esa persona debía participar de la Cena. El primer servicio de
Comunión que llevó a cabo Boston tuvo cincuenta y siete participantes; cuando Boston lo celebró por última vez en 1731, había
777 comulgantes, incluidos los cuatro de sus hijos supervivientes.

Boston no tuvo una vida fácil. Perdió a su madre a los quince años y a su padre una década después.
Mientras estaba en Simprin, Boston se casó con Katharine Brown, la quinta hija de Robert Brown de Barhill, Clackmannan, en quien
Boston vio "destellos de gracia". Boston consideró su matrimonio como un regalo del Señor, a pesar de que su esposa sufrió
repetidos episodios de depresión y locura. A partir de 1720, fue confinada a menudo en un apartamento, al que llamó "la prisión
interior". Pasó meses y años sin alivio, "un blanco fácil para los ataques de Satanás, tanto en lo que respecta a su seguridad de
salvación como a su paz con Dios". Boston tuvo que enterrar a seis de diez niños, dos en Simprin y cuatro en Ettrick. Además, el
propio Boston tampoco era un hombre sano. Luchó a menudo con el dolor y la debilidad.

Boston vio estas pruebas como disciplina de la mano de su Padre celestial. Continuó describiendo a su esposa como “una mujer
de gran valor, a quien, por lo tanto, amaba apasionadamente y honraba interiormente: un personaje majestuoso, hermoso y atractivo,
verdaderamente piadoso y temeroso del Señor ... paciente en nuestras tribulaciones comunes y bajo ella angustias personales
”(Cook, Cantando en el fuego pags. 122). Le escribió a William Hog en Edimburgo: “Es una visión muy dulce de la aflicción, verla
como la disciplina del pacto; y así es de hecho; y nada más a los hijos de la familia de nuestro Padre. En ese sentido, es medicinal;
brilla con muchos propósitos graciosos; y, con el fin que quiera, uno puede tener la confianza de la fe, que acabará bien ”( Memorias, p
499). Boston sintió que los propósitos de la gracia de Dios incluían “más celestialidad en el marco de mi corazón, más desprecio del
mundo, más cuidado para caminar con Dios y más resolución para la obra del Señor sobre el vientre de las dificultades”.

Philip G. Ryken dice que Boston fue "un predicador hasta el día de su muerte" ( Thomas Boston como predicador del cuádruple
estado, pags. 1). Toda la vida de Boston giró en torno a la predicación. Sus metas en la predicación eran asegurar la salvación de los
regenerados en Cristo y ver a los no regenerados convertidos a Cristo. Predicó así una teología de la “gracia en su soberanía; gracia
en su gratuidad, ofrecida a todos sin dinero y sin precio; gracia en su plenitud, que perdona, adopta, santifica, glorifica; gracia en su
sencillez, sin obras de ley; gracia en su seguridad, ratificada por un pacto eterno; gracia en sus canales designados, que proviene
principalmente de la palabra y la ordenanza; gracia en su fruto práctico ”, escribió William G. Blaikie ( Los predicadores de Escocia, pá

Boston se mostró reacio a involucrarse en las controversias teológicas de su época; sin embargo, en ocasiones se vio
obligado a defender la verdad. Predicó varias veces contra los errores de los cameronianos que voluntariamente se separaron
de otros cristianos. En su sermón "La maldad y el peligro del cisma", Boston pidió a los cristianos que emularan a Cristo, quien
fue tanto al templo como a la sinagoga a pesar de los líderes corruptos.

Boston se negó a firmar el juramento de abjuración, que los oficiales de la iglesia, el estado y otros debían firmar, renunciando a las
pretensiones del pretendiente de Stuart, James, al trono británico. El juramento reafirmó actos anteriores del Parlamento que requerían
que el soberano reinante perteneciera a la Iglesia de Inglaterra. Fue visto como un respaldo al episcopado o al gobierno de la iglesia por
parte de los obispos. Esto llevó a Boston a publicar su panfleto, Razones para rechazar el juramento de abjuración en su forma más
reciente.

El conflicto que tomó la mayor parte del tiempo de Boston fue la Controversia de la médula ósea (1717-1723). Esto trajo a un punto
crítico las diferencias entre dos escuelas de pensamiento en la teología escocesa. La tensión legal, liderada por James Hadow
(1670-1747), director de St. Andrews, buscó desacreditar las enseñanzas "antinomianas" de La médula de la divinidad moderna. Ese libro,
escrito por Edward Fisher en 1645, contenía extractos de las obras de escritores reformados y puritanos. Los evangélicos, o “tuétanos”,
buscaron corregir la tendencia legalista en la predicación escocesa al enfatizar el ofrecimiento gratuito de la gracia de Dios y la obra
meritoria de Cristo por el pecador.

La tensión creció a medida que la Asamblea General de la Iglesia de Escocia debatió la acción del Presbiterio Auchterarder que
requiere que los candidatos ministeriales se adhieran a ciertas proposiciones conocidas como el "Credo Auchterarder". Una sección
dice: "Creo que no es correcto ni ortodoxo enseñar que debemos abandonar nuestros pecados para poder venir a Cristo". Boston vio
estas palabras como una confusión
intento de defender la gracia gratuita en lugar de promover el antinomianismo, pero la Asamblea condenó la propuesta. Boston vio su
decisión como un golpe directo a la doctrina de la gracia gratuita; sostuvo que la acción de la Asamblea ponía en peligro la doctrina de la
justificación por la fe solamente.
En esta refriega llegó una nueva edición de Médula, impreso por James Hog (1658-1734), ministro de Carnock en Fife.
Inmediatamente fue atacado por sus oponentes. Su gran cantidad de declaraciones paradójicas hizo que James Hadow, Alan Logan y
Robert Wodrow se pronunciaran en su contra. Tuvieron éxito en convencer a la Asamblea General de 1720 de que el libro enseñaba
errores como la expiación universal, la seguridad como esencia de la fe, la santidad no implícita en la salvación y el antinomianismo.

En la Asamblea de 1721, los Marrowmen respondieron con un documento titulado "La Representación". Argumentó en contra de
condenar Médula y la prohibición impuesta a los ministros prohibiéndoles hacer circular cualquier cosa a su favor. La asamblea
rechazó el documento y reprendió a los Marrowmen. Boston escribió en su diario: "Recibí la reprimenda y la amonestación como un
adorno que me pusieron por la causa de la verdad".

Boston se desempeñó como secretario del Sínodo de Merse y Teviotdale y asistió a la Asamblea General cuando fue necesario. En
1728, atrajo la atención de la Asamblea cuando se puso de pie para protestar por su indulgencia con John Simson; Boston dijo que
Simson merecía una deposición en lugar de una breve suspensión. Simson, profesor de teología en la Universidad de Glasgow, había
estado involucrado en dos juicios por herejía; el primero (1715-1717) involucra cargos de arminianismo, y el segundo (1727-1729), cargos
de arrianismo. La familia y los amigos de Simson lo protegieron de una mayor censura. Aunque fue suspendido permanentemente en
1729, permaneció en la facultad de Glasgow hasta su muerte en 1740.

Los últimos sermones de Boston, predicados a partir de 2 Corintios 13: 5 en los dos primeros sábados de abril de 1732, fueron un
autoexamen. Eso era típico de su predicación y de su vida personal. Debido a su debilidad, les predicó “desde su lecho de muerte,
mientras la gente de Ettrick se reunía alrededor de la ventana de la mansión para escuchar a su amado ministro predicar” las últimas
veces ( Oxford DNB, 6: 723). Murió a los cincuenta y seis años el 20 de mayo de 1732. Fue enterrado en el cementerio de Ettrick.

Después de la muerte de Boston, la creciente hostilidad entre los legalistas (conocidos como "moderados") y los evangélicos provocó
brechas irreparables en la iglesia escocesa. En 1733, la mayoría de los Marrowmen dejaron la Iglesia de Escocia para unirse al Presbiterio
Asociado, dando a luz a la Iglesia de la Secesión.

Las obras completas del difunto reverendo Thomas Boston ( TIENDA; 12 vols., 7.500 páginas; 2002). Las obras de Boston se recopilaron y
publicaron por primera vez en 1767 y luego se reimprimieron en 1773. Las obras completas,
editado por Samuel M'Millan y publicado en doce volúmenes en 1853, ahora se han reproducido, gracias a Tentmaker Publications.
Confiamos en que los escritos de Boston harán que muchos estén de acuerdo con John Duncan, quien escribió: "Thomas Boston era un
genio del lugar común, no un hombre del lugar común, sino un genio del lugar común". O con otro escritor que dijo que Boston hizo más
"para avivar la llama de la verdadera piedad en Escocia que la de cualquier otro ministro de su generación".

Los dos primeros volúmenes contienen los sermones de Boston sobre el Catecismo Breve y las "Formas de pacto personal". El
volumen 3 contiene treinta y siete sermones y dos tratados: “El ladrón en el lote” y “La unidad del Cuerpo de Cristo y los deberes
que los miembros deben unos a otros” (sobre 1 Cor. 10:17). “Unidad” es un excelente tratamiento de 65 páginas sobre la comunión
de los santos, digno de ser impreso solo.

El volumen 4 contiene cuarenta sermones diversos. Los ocho sermones sobre Filipenses 3: 8 son una destacada exposición
de la excelencia de Jesucristo y el deber de los creyentes de estimarlo. También incluye un breve tratado sobre "Los caracteres
distintivos de los verdaderos cristianos". Volumen 5
amplía este tema con dos extensos tratados: "Los caracteres distintivos de los verdaderos creyentes" y "El estado y el carácter de los
creyentes". Boston escribe sobre la relación del creyente con Dios, la iglesia, la conversación, los enemigos, los tiempos malos, el
trabajo y el mundo venidero. Este volumen también incluye "El arte de la pesca humana".

El volumen 6 contiene 280 páginas sobre "Preguntas varias" y "Tratados diversos", de las cuales casi un centenar de páginas están
dedicadas al tema del bautismo. Este volumen también incluye dieciséis sermones sobre varios temas; los sermones sobre la
abnegación y el arrepentimiento son obras maestras.
El volumen 7 incluye la breve "Explicación de la primera parte del Catecismo más breve de la Asamblea" de Boston, "La
médula de la divinidad moderna" de Edward Fisher con las notas que la acompañan (ver arriba) y nueve sermones. Muy
recomendables son los sermones de Boston "Los esponsales eternos" (Oseas 2:19) y "El misterio de Cristo en forma de
siervo" (Fil. 2: 7).
El volumen 8 contiene “Naturaleza humana” y “El pacto de gracia” (ver más abajo); Volumen 9, cincuenta y cinco sermones
diversos; Volumen 10, dieciocho sermones sobre los nombres y atributos de Cristo, cinco sermones sobre la vida cristiana y diez
sermones diversos. El volumen 11 ofrece seis discursos sobre la oración, un extenso tratado sobre el pacto de obras y un
tratado sobre el ayuno y la humillación en la vida y la familia. El volumen final contiene los famosos Memorias ( vea abajo).

Este es un excelente conjunto de libros para leer, particularmente para ministros del evangelio. Los sermones de Boston son modelos de sana
exégesis combinados con piedad experiencial y amonestación.

El arte de la pesca del hombre: una visión puritana del evangelismo ( CFP; 110 páginas; 1998). Publicado por primera vez en
En 1773, esta obra fue escrita cuando Boston tenía veintidós años. Fue una serie de meditaciones personales sobre Cristo como
modelo para el ministerio en respuesta a Mateo 4:19, "Síganme y los haré pescadores de hombres". JI Packer escribió sobre este
trabajo: “La idea de Boston del ministro como un 'pescador de hombres' es que a través de su ministerio público en el púlpito y su
ministerio privado de amonestación uno a uno, Dios obrará en el corazón de las personas para traerlas a este lugar de
compromiso firme, donde pueden confirmar su seguridad de estar vivos para Dios al notar el cambio continuo en su ser interior
”(págs. 8, 12).

Este pequeño y poderoso libro convencerá, humillará y alentará a los ministros del evangelio y a aquellos que participan en la evangelización.
Desafía a todos a permanecer dedicados y persistentes en la presentación del evangelio a los perdidos. Aquellos que evangelizan deben seguir el
ejemplo de Jesús al tratar con los pecadores, orando fervientemente para que el Espíritu bendiga sus esfuerzos al llevar a los pecadores a la red del
evangelio.

Las bellezas de Thomas Boston: una selección de sus escritos ( CFP; 616 páginas; 1979). Editadas por Samuel M'Millan y
publicadas por primera vez en 1831, estas selecciones cubren los siguientes temas: Escritura, oración, Dios, ordenanzas públicas,
decretos de Dios, el Creador, el sacerdocio de Cristo, creer en Cristo, la providencia de Dios, la elección, el pacto de obras. , la caída
del hombre, el juicio de los impíos y el pacto de gracia. Este libro no sustituye al de Boston Trabajos, pero es una guía de referencia
útil y puede servir como un devocional diario sólido.

Comunión de la Iglesia ( PENSILVANIA; 111 páginas; 2005). ¿Qué es la comunión de los santos? ¿Cómo se muestra la comunión de los
santos al participar de la Cena del Señor? Como miembros de un solo cuerpo, ¿qué deberes se deben los santos entre sí? ¿Por qué la
admisión a la Mesa del Señor debería ser un asunto tan serio? En este libro, Boston responde estas preguntas y muchas más de una
manera completamente bíblica. Él enfatiza que los creyentes en Cristo están unidos entre sí y tienen la responsabilidad del bienestar de
otros cristianos. Tienen el deber de amarse los unos a los otros con sinceridad, de soportar las debilidades de los demás, de cuidarse y
edificarse mutuamente, de llevar las cargas de los demás y de tener comunión unos con otros.
Comentario sobre el Catecismo Breve ( SWRB; 2 vols., 1.350 páginas; 1987). Esta obra reimpresa se imprimió por primera vez en tres
volúmenes como Una ilustración de las doctrinas de la religión cristiana ( 1755) y también está contenido en los dos primeros volúmenes de
Boston's Trabajos. Contiene noventa sermones que exponen el Catecismo Breve de Westminster. Aquí está Boston en su mejor momento:
bíblico, doctrinal, experiencial y práctico. De mención especial son los capítulos “El llamado divino a dejar la familia del diablo”, “Los
beneficios que se derivan de la justificación, la adopción y la santificación”, “El deber de gobernar a los ancianos y las personas”, “El
peligro de no cumplir con el llamado del Evangelio , ”Y“ La mejora adecuada de una época de enfermedad y mortalidad ”. En estos
sermones, Boston predica sin miedo las profundidades de la depravación del hombre, la soberanía bondadosa de Dios, la plena
responsabilidad del hombre y el ofrecimiento incondicional de la gracia. Este trabajo merece ser mucho más clásico de lo que es.

El ladrón en el lote ( ODS; 168 páginas; 2001). Boston terminó esta obra en los últimos meses de su vida, subtitulándola "La
soberanía y la sabiduría de Dios en las aflicciones de los hombres, junto con una deportación cristiana bajo ellas". Este libro examina
la conducta de un creyente en circunstancias urgentes. Los tres temas del libro son: cualquier mal que haya en la suerte de uno, es
obra de Dios; sea lo que sea que Dios estropee, ningún humano podrá enmendar; y ver al ladrón en la suerte de uno como la obra
de Dios es el único camino al verdadero contentamiento.

Don Kistler escribe sobre este trabajo: “Boston no comete el error de tratar innecesariamente de proteger la reputación de Dios, ni
va al extremo opuesto de hacer de Dios un espectador compasivo pero indefenso. Más bien, Boston trae a Dios directamente a la
mezcla y muestra cómo Él participa activamente tanto en los eventos como en su resolución ". El ladrón en el lote, que contiene una
nueva guía de estudio, sería un excelente regalo para alguien en aguas turbulentas.

La naturaleza humana en su cuádruple estado ( BTT; 506 páginas; 1964). Este libro, publicado por primera vez en 1720 (una
edición revisada en 1729) como un "resumen simple, práctico y memorable de la doctrina cristiana", se convirtió en el tratado más
influyente de Boston, pasando por cien ediciones solo en la Escocia del siglo XVIII. Consiste en sermones predicados en Simprin y
amplificados en Ettrick, rastrea la condición del hombre a través de cuatro estados: su estado original de rectitud o inocencia; su
estado de criatura caída; su estado de ser redimido y regenerado; y finalmente, su estado eterno, sea el cielo o el infierno. Boston
los abrevió como estados de inocencia, naturaleza, gracia y eternidad.

Algunas partes de este libro son incomparables. Por ejemplo, Boston muestra poderosamente cómo el pecado de Adán que se nos imputa nos
hace culpables de pecar contra todos los Diez Mandamientos. Ningún otro libro expone tan magistralmente nuestra trágica caída en Adán. Si
alguien que usted conoce duda de la contaminación del pecado original, entréguele este libro. Además, el capítulo de 68 páginas de Boston sobre
la unión mística entre Cristo y el creyente ha ayudado a muchos creyentes a lo largo de los siglos a atesorar su unidad con su hermano mayor.

El estado cuádruple ha sido traducido a varios idiomas, incluidos gaélico y galés. John MacLeod escribió al respecto: “No hay
ningún libro de divinidad práctica, ni siquiera el de William Guthrie Prueba del interés salvador en Cristo, ni de Rutherford Letras, qu
se leyó más en los hogares piadosos de Escocia que este tratado. Hizo más para moldear el pensamiento de sus compatriotas
que cualquier otra cosa, excepto el Catecismo Menor de Westminster. Es de este trabajo que Jonathan Edwards dice que 'mostró
al Sr. Boston haber sido un gran divino' ”(cf. Obras de Jonathan Edwards [ BTT], 2: 489).

Phil Ryken ha señalado correctamente: " El estado cuádruple El énfasis en la totalidad del pecado, la necesidad de nacer de nuevo, la
conveniencia de estar unidos a Cristo y la realidad de la vida por venir también lo convirtieron en un texto central para el surgimiento del
evangelicalismo en Gran Bretaña y América. Fue un éxito de ventas durante el Gran Despertar, en parte porque fue muy recomendado tanto
por John Wesley como por George Whitefield ”( Oxford DNB, 6: 723).
Memorias de Thomas Boston ( BTT; 556 páginas; 1988). Este clásico de la devoción espiritual calvinista fue publicado originalmente en
1776 por el nieto de Boston, Michael Boston, como Memorias de la vida, el tiempo y los escritos. Revela “un hombre serio en el ministerio,
melancólico en la disposición, erudito en el interés, modesto en las aspiraciones, sobrio en el juicio, sensible en la conciencia y devoto en
la oración” (ibid.).
Memorias consta de dos relatos escritos para la posteridad de Boston: Un relato general de mi vida y pasajes de mi vida. Ha
mucho sobre la vida de Boston y se basa, como escribió William Blaikie, “en la fe en la providencia particular de Dios, en la
intimidad de Su comunión con Sus hijos y en la cercanía de la conexión entre su vida espiritual y su vida natural. , algo que
quizás ningún hombre de igual poder intelectual haya alcanzado jamás ".

Boston era duro consigo mismo espiritualmente. Una entrada típica en Memorias dice: “Habiendo dedicado la mañana enteramente a la
oración y la meditación, algunos pensamientos mundanos se infiltraron. Por la tarde recuperé un poco la pérdida de la mañana” (p. 97).
Tales "lapsos" llevaron a Boston al ayuno, un intenso autoexamen y lágrimas apasionadas. "¡Oh, cómo mi corazón odia a mi corazón!"
gimió.
Pero también tuvo momentos de alegría, que él describe como "marginados" de la esclavitud espiritual. Una vez, al tomar las palabras del
Salmo 14 como propias, escribió: “Bendijo mi alma a Dios por Su palabra, y por esa palabra en particular, que alguna vez fue puesta en la
Biblia. Ha soltado mis ataduras, me ha vuelto a poner en pie y ha infundido valor en mi corazón. Mi corazón se regocija en su salvación y en sí
mismo ”(p. 115).
Esta edición es una reimpresión de la edición de 1899. Incluye una introducción y notas de George H. Morrison de Dundee. Las
memorias de Boston se alinean con las de Augustine, Bunyan y Halyburton como una de las autobiografías espirituales más perdurables
de la iglesia.

Una visión del pacto de gracia ( FCM; 232 páginas; 1994). Boston era ministro de una parroquia, pero también teólogo.
Quizás su contribución más significativa a la teología fue su aclaración del pacto o "federal" (del latín foedus, que significa
"pacto") teología de los Estándares de Westminster. Escribió sus tratados sobre los pactos de obras y de gracia como
correctivos de los errores pelagianos y arminianos de su época. La comprensión adecuada de los dos pactos es necesaria
debido a su papel en la salvación del hombre, dijo Boston. El primer pacto muestra nuestro estado perdido en Adán, y el
segundo ofrece el remedio en Jesucristo.

UN Vista del Pacto de Gracia ( 1734), que consta de una serie de sermones predicados durante dos años.
sobre el Salmo 89: 3 y 1 Corintios 15:45, fue el primer libro publicado después de la muerte de Boston. Boston fue llevado a predicar sobre el
pacto de gracia después de leer el libro de Herman Witsius. Economía de los Pactos.
Boston dividió su trabajo en los siguientes encabezados: las partes del pacto; la realización del pacto de gracia; las
partes del pacto; la administración del pacto; la prueba de un “ser” personal y salvador en el pacto; y la manera de
“instaurar” a los pecadores, personal y salvadora, en el pacto.

Boston explica que el pacto de gracia está destinado solo a los elegidos; es la respuesta de Dios al incumplimiento del pacto
de obras por parte del hombre. El usa los terminos pacto de redención y pacto de gracia para nombrar los dos lados del pacto.
Boston no creía que el pacto de redención estuviera separado del pacto de gracia, ni era "un pacto dentro del pacto", como
algunos teólogos habían enseñado. Al igual que con el pacto de obras, hay dos participantes en este pacto: Dios el Padre, que
representa a la parte ofendida, y Cristo, el segundo (o último) Adán, que representa a los elegidos.

El pacto de gracia se estableció por la eternidad en el concilio de la Trinidad, dice Boston. El plan y los objetos de la
salvación se establecieron antes de la creación del hombre. Las Personas de la Deidad tienen diferentes roles en el plan de
salvación: el Padre elige los objetos de la salvación, el Hijo los redime y el Espíritu los santifica, aplicando la redención.

Cristo es la cabeza representativa de Su simiente de la misma manera que Adán fue de su simiente, dice Boston. Las
condiciones del pacto entre el Padre y el Hijo son las principal requerido en el
primer pacto, perfecta obediencia, y el multa de la desobediencia de Adán para ser pagado en Cristo. El segundo Adán hizo un
pacto con Dios en nombre de sus elegidos; Permaneció donde estaba el primer Adán, pero tuvo éxito donde el primer Adán falló.

En la última sección de su tratado sobre el pacto de gracia, Boston explica cómo los pecadores se vuelven parte de ese pacto. La
mayoría de las personas son ajenas al pacto de gracia y no tienen ningún interés salvador en Cristo, dice Boston, pero podemos ofrecerles el
evangelio de la reconciliación. De hecho, debemos obligar a los pecadores a entrar en el pacto de gracia (Lucas 14:23).

Boston enseñó que la fe salvadora, que es necesaria para aferrarse a Cristo, tiene cuatro componentes: primero, la fe en la suficiencia
de Cristo, por la cual el pecador cree que Cristo puede salvar plenamente a los hombres de sus pecados; segundo, la fe en el evangelio,
por el cual el pecador cree que Cristo es ofrecido a pecadores como él; tercero, la fe en el derecho de uno a Cristo, por la cual uno es
animado a ir a Cristo; y cuarto, la fe para la salvación, mediante la cual uno se apropia de Cristo como su Salvador personal.
 David Dickson
(c. 1583-1662)

re ávido Dickson (Dick) nació alrededor de 1583 en Glasgow, Escocia. Era el único hijo de John Dick,
o Dickson, un comerciante rico y piadoso. Obtuvo una maestría en artes de la Universidad de Glasgow, donde estudió
con Robert Boyd, el gran exégeta de Trochrig. En 1610, Dickson fue nombrado profesor de filosofía y griego en la
universidad. Enseñó durante ocho años.
En 1617, Dickson se casó con Margaret Roberton, hija de Archibald Roberton de Stonehall. Juntos tuvieron tres hijos.
El segundo hijo, Alexander, se convirtió en profesor de hebreo en la Universidad de Edimburgo.

En 1618, Dickson fue ordenado ministro en Irvine, Ayrshire. Su ministerio allí fue extraordinariamente fructífero durante
veintitrés años. Su trabajo fue interrumpido entre 1622 y 1623, sin embargo, cuando fue suspendido por el arzobispo
Spottiswood por su estricta defensa del presbiterianismo. Dickson fue desterrado a Turriff en Aberdeenshire por oponerse a las
ceremonias anglicanas impuestas por los Artículos de Perth. Estos artículos requerían arrodillarse en lugar de sentarse en la
Cena del Señor, la comunión privada, el bautismo no retenido más de un sábado y administrado en forma privada cuando era
necesario, la participación de los obispos en la confirmación y la observancia de los días festivos de la iglesia como Navidad y
Pascua.

Cuando Dickson regresó de casi un año de exilio, comenzó un notable avivamiento. Comenzó a predicar en la calle el día
de mercado, y mucha gente fue convencida de pecado.
La resistencia a los esfuerzos del rey por imponer un culto ceremonial culminó con la Asamblea de Glasgow de 1638 y la firma del
Pacto Nacional. Dickson fue uno de los principales impulsores en la preparación de la Asamblea, redactando un documento en el que
insistía en que los ancianos gobernantes representativos deberían ser comisionados a la Asamblea junto con los ministros. Se convirtió
en líder del movimiento presbiteriano y fue fundamental para defender el presbiterianismo en Escocia. Al año siguiente, se convirtió en
moderador de la Asamblea General, cuando el rey hizo importantes concesiones al levantamiento popular.

En 1640, Dickson se convirtió en profesor de teología en la Universidad de Glasgow. Diez años después, aceptó un puesto similar
en la Universidad de Edimburgo y fue nombrado segundo cargo de St. Giles. Una gran parte de los ministros de la Iglesia de Escocia
durante la época de la Asamblea de Westminster recibieron su formación teológica de Dickson.

Aproximadamente en el momento de su traslado a Edimburgo, Dickson y James Durham produjeron su famoso Suma de conocimientos de
ahorro ( 1650), una importante presentación federal del evangelio. El libro todavía se imprime en ediciones escocesas de los Estándares de
Westminster como modelo de qué enseñar y cómo evangelizar de una manera consistente con los Estándares de Westminster. La suma Más
tarde se convertiría en un instrumento fundamental en la conversión de Robert Murray M'Cheyne y muchos otros.

Después de la Restauración, Dickson se negó a prestar juramento de supremacía y fue expulsado de su cátedra universitaria en
Edimburgo y de su cargo ministerial en octubre de 1662. Estas dificultades afectaron su salud, pero creía que la causa del evangelio no
se había perdido en Escocia. Cuando se le preguntó: "¿Qué ha resultado de toda la sangre y las oraciones de muchos años, ahora que
todo está al revés?" él respondió: “Está la Confesión de Fe y los Catecismos; ¡y estos valen más que toda la sangre o las oraciones que
han sido! "

Dickson murió dos meses después de su expulsión. En su lecho de muerte, dijo: “Tomé todas mis buenas obras y
todas mis malas, y las arrojé unas a otras en un montón delante del Señor, y huí de ambas, y me llevé al Señor
Jesucristo, y en él tengo dulce paz ”(WK Tweedie, ed.,
Seleccione Biografías, 2:12). Fue enterrado el 31 de diciembre de 1662.
Durante sus años como profesor, Dickson jugó un papel esencial en el establecimiento del cristianismo ortodoxo en toda Escocia.
Sus escritos contribuyeron a esa influencia, particularmente Terapéutica Sacra, publicado por primera vez en latín en 1656, luego en
inglés en 1664 y reimpreso por última vez en Seleccionar escritos prácticos En el siglo diecinueve. El subtítulo en inglés de esa obra
fue El método de curar las enfermedades de la conciencia relativas a la regeneración. Dickson escribió Praelectiones in Confessionem
Fidei ( posteriormente publicado en inglés como Victoria de la verdad sobre el error), el primer comentario completo sobre la Confesión
de Fe de Westminster; comentarios sobre los Salmos, Mateo, las epístolas de Pablo y Hebreos; y Tratado sobre las promesas. También
ayudó a Alexander Henderson y David Calderwood a escribir un Directorio para el culto público ( C. 1643). Seis de los sermones de
comunión de Dickson se incluyen en Seleccione Escritos prácticos. En palabras de Robert Wodrow, estos están "llenos de materia
sólida y sustancial, muy bíblicos y en un estilo muy familiar, no bajo, sino extremadamente fuerte, sencillo y conmovedor". Dickson fue
muy usado por Dios en el ministerio público y privado. La gente valoraba mucho su consejo y sabiduría espirituales. Tenía el don de
aplicar el consuelo y el ánimo piadosos a las almas necesitadas.

Las epístolas de Pablo ( por James Fergusson) y Hebreos por David Dickson) (BTT; 600 páginas; 1978
- también publicado por separado, SG; 82 páginas; 2005). La predicación de Dickson fue tan popular que sus feligreses tomaron notas
detalladas de sus sermones y luego las distribuyeron entre sus amigos. Dickson, consciente de la necesidad de publicar exposiciones
claras y sencillas de las Escrituras, inició un proyecto diseñado para "llevar al hombre común el fruto maduro del trabajo académico". Su
primer esfuerzo en Hebreos (1635) estableció el patrón para una serie de comentarios. Su método consistía en resumir cada sección de
la epístola, luego proporcionar una exposición doctrinal y finalmente dar aplicaciones prácticas. El breve volumen sobre Hebreos se
imprimió con la esperanza de que "cualquier éxito con este 'pedazo de carne dura' alentaría a otros a intentar escribir Escrituras menos
difíciles".

James Fergusson (1621-1667), ministro de Kilwinning, fue el primero en ayudar a Dickson en este proyecto. Durante un período de
aproximadamente diez años, Fergusson produjo comentarios sobre Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses y 1 y 2 Tesalonicenses.
Todos ellos fueron incluidos en el trabajo de Dickson sobre Hebreos en un volumen publicado en 1850 en la Biblioteca de Divinidad
Estándar de Ward. Este volumen es una reimpresión de esa edición.

Spurgeon dice de los títulos de Fergusson, “El que posee este trabajo es rico. El autor maneja su asunto de la misma
manera que Hutcheson y Dickson, y él es de su clase: un gran, gracioso y sabroso divino ". De la parte de Dickson sobre
Hebreos, escribe: "Consígalo, y encontrará abundancia de sugerencias para líneas de pensamiento rentables".

El Evangelio de Mateo ( BTT; 416 páginas; 1981). Publicado por primera vez en 1647, este comentario es preciso y convincente.
Dickson se enfoca en los elementos esenciales de un pasaje de la Escritura, explicando el flujo principal del texto sin trazar
remansos exegéticos. Luego ofrece una gran cantidad de aplicaciones prácticas. Por ejemplo, al explicar Mateo 16: 25-28,
Dickson ofrece siete razones sucintas por las que los cristianos deberían querer perder la vida por causa de Cristo. Esta obra está
llena de teología sólida, profundo amor por Cristo y agudas visiones pastorales. Edificará tanto al predicador como al lector
común.

Spurgeon consideró este comentario como una joya. “El trabajo es, para los hombres de nuestra escuela, más sugerente de sermones que casi
cualquier otro con el que nos hemos encontrado”, dice. Más tarde escribe: "Dickson es un escritor
según nuestro propio corazón. Para los predicadores es un gran aliado. No hay nada brillante ni profundo; pero todo está claro y
bien arreglado, y la unción corre como el aceite de la cabeza de Aarón ".

Los Salmos ( BTT; 1.064 páginas; 1959). Este comentario fue escrito en el punto álgido de la controversia entre los Resolutores y los
Protestantes y se publicó por primera vez en tres volúmenes en 1653-54. Ha perdurado a lo largo de los siglos como un clásico de la
exposición escocesa. Dickson proporciona información sobre varios salmos, aunque sus comentarios no son tan completos como los de
Henry Ainsworth. Anotaciones sobre el Pentateuco y los Salmos o de Charles Spurgeon El tesoro de David. La obra de Dickson está
escrita más para el santo que para el erudito. Su tratamiento conciso de los Salmos y su estilo sencillo es un placer de leer.

Spurgeon lo llama “un volumen rico que reduce la gordura. Invaluable para el predicador. Después de leerlo y releerlo,
podemos hablar de su sabor santo y sugestión. Lo elogiamos con mucho fervor ”.

La victoria de la verdad sobre el error ( PENSILVANIA; 239 páginas; 2002). Dickson tiene la distinción de escribir el primer
comentario sobre la Confesión de Fe de Westminster. Plantea las proposiciones de la Confesión como preguntas,
respondiéndolas de forma afirmativa o negativa. Luego expresa opiniones contrarias a la posición confesional y las refuta
mediante concisos argumentos bíblicos. Se ha conservado el glosario de herejías de Dickson y también se ha incluido una
biografía del autor, escrita por Robert Wodrow.
 James Durham
(1622-1658)

J ames Durham, una de las luces más brillantes de Escocia, nació en un hogar rico. El era el mayor
hijo de Alexander Durham y Helen Ramsay, hija del archideano de Dunkeld. Durham estudió en la Universidad de St.
Andrews, pero se fue sin obtener un título para poder seguir la vida de un caballero rural.

Durham se convirtió poco después de casarse con Anna Durham de Duntarvie. Encontró una profunda convicción religiosa
mientras visitaba a los parientes de su esposa en Abercorn, cerca de Edimburgo. Su suegra lo convenció de que asistiera a la
iglesia con ella el sábado anterior a la celebración de la Cena del Señor. Durham siguió con bastante desgana, pero quedó
bastante impresionado por el servicio. Al regresar a casa, le dijo a su suegra: “El ministro predicó muy en serio este día. No
necesitaré que me presionen para ir a la iglesia mañana ". A la mañana siguiente, Ephraim Melville predicó de 1 Pedro 2: 7:
"Para vosotros, pues, los que creéis es precioso". Después de escuchar la predicación de la plenitud y la preciosidad de Cristo,
Durham pudo “acercarse a Cristo” por fe y asistir a la Mesa del Señor. Durham se referiría más tarde a Melville como "mi
padre".

Las experiencias de Durham en ese notable sábado, combinadas con su intenso estudio de las Escrituras y sus diversas experiencias
como capitán del ejército escocés durante la Guerra Civil de la década de 1640, llevaron a Durham a la seguridad de la salvación en
Cristo. Cuando David Dickson escuchó a Durham orar con sus soldados, quedó tan impresionado que instó a Durham a estudiar para el
ministerio, diciendo: "¡Vaya a casa, señor, porque parece que está llamado a otro trabajo que este!" (R. Wodrow, Analectas, 3: 109). Poco
después de eso, la vida de Durham se salvó notablemente, primero, cuando su caballo recibió un disparo y lo mataron debajo de él, y
segundo, cuando un soldado inglés que estaba a punto de matar a Durham lo vio vestido de negro y, pensando que era un ministro, le
perdonó la vida.

El creciente sentido de Durham del llamado de Dios al ministerio lo persuadió de inscribirse en la Universidad de Glasgow
para estudiar teología con Dickson. Vecinos y amigos se maravillaban de que un hombre de su estatura social renunciara a una
vida de lujo para emprender estudios teológicos, pero Durham no se inmutó. Cuando obtuvo una maestría en artes en 1647,
tenía veinticinco años de edad. Ese mismo año, fue ordenado ministro del barrio sur de la parroquia de Glasgow Blackfriars,
donde sirvió fielmente durante casi tres años.

En 1650, Durham fue nombrado profesor de teología en la Universidad de Glasgow para reemplazar a su antiguo maestro, David
Dickson. Antes de que pudiera asumir sus funciones, la Asamblea General lo nombró capellán de la casa real de los Estuardo, en
particular de Carlos, hijo del rey que había sido ejecutado el año anterior. Mientras tanto, se estaban gestando problemas entre
Inglaterra y Escocia. Oliver Cromwell llegó a Escocia y derrotó a los escoceses en la batalla de Dunbar. Durante su estancia en
Glasgow, Cromwell escuchó predicar a Durham y quedó muy impresionado. Charles Stuart pronto entró en Inglaterra con un ejército
escocés, pero Cromwell lo derrotó en la batalla de Worcester. Charles escapó al continente.

Después de perder su puesto de capellán de la casa real, Durham preguntó si podía asumir sus funciones en la Universidad de
Glasgow, pero se le negó esa oportunidad. En cambio, en 1651, se convirtió en ministro en St. Mungo's, Glasgow, un rebaño de unas
1.500 almas, donde permaneció el resto de su vida. Pronto se hizo conocido allí por su piedad, sabiduría y erudición. Fue un
predicador poderoso y especialmente dotado para resolver casos de conciencia. John Carstairs lo describió como “un predicador muy
sincero y escudriñador, que [llegó] a los rincones más recónditos de sus pechos, [aunque] con cautela y mansedumbre, sin dar a
ninguno de sus oyentes el más mínimo motivo para preocuparse y quejarse de su libertad en
lidiando con ellos ".
Durham fue un hombre humilde. Según cuenta una historia, él y Andrew Gray caminaban juntos en un sábado en particular, cada
uno para predicar en una iglesia diferente. Al observar que la mayoría de la gente iba a la iglesia donde Gray iba a predicar, Durham
comentó: “Hermano, percibo que es probable que hoy tenga una iglesia abarrotada”.

Gray, que tenía unos veinte años, respondió: "En verdad, hermano, son tontos al dejarte y venir a mí".

Durham respondió: “No es así, querido hermano, porque nadie puede recibir tal honor y éxito en su ministerio si no le es otorgado
desde el cielo. Me regocijo de que Cristo sea predicado y de que Su reino e interés estén ganando terreno, y de que Su honor y
estima aumenten aunque mi estima en los corazones de la gente disminuya; porque me contento con ser cualquier cosa, o nada, para
que Cristo sea todo en todos ”.
Durham era un hombre muy serio. Algunas personas dijeron que "tenía la apariencia de un anciano que rara vez sonreía". Sin
embargo, una noche disfrutaba tanto de la compañía de William Guthrie en la casa de un feligrés que se reía con frecuencia.
Cuando se le pidió a Guthrie que orara después de la cena y lo hizo con gran fervor, Durham le dijo: “William, eres un hombre feliz;
si hubiera estado tan feliz como tú, no podría haber estado tan serio, ni en ningún marco para la oración durante cuarenta y ocho
horas ".
La humildad y la gravedad de Durham fueron especialmente evidentes en su predicación y durante las temporadas de Comunión.
Algunos dijeron que durante esos tiempos les habló “como un hombre que había estado en el cielo, alabando a Jesucristo, haciendo un
despliegue glorioso del estandarte de la gracia inmerecida, mostrando las riquezas de él muy clara y convincentemente, y trayendo las
ofertas del mismo muy bajo. " Mientras predicaba sobre Mateo 22: 4, “la soga o cordón de la oferta de salvación se soltó y se colgó tan
bajo a los pecadores, que los de menor estatura entre todos ellos podrían haberlo agarrado, quienes, a través de Grace, tenía alguna
intención de hacerlo ". De hecho, algunos se preguntaron, cuando el evangelio era tan “urgente, en términos tan dulces y fáciles de
abrazar”, cómo alguien podría rechazarlo.

La esposa de Durham murió en 1648. Se volvió a casar cinco años después. Su segunda esposa fue Margaret Mure, viuda de Zachary
Boyd, un destacado ministro de Glasgow. Se casaron solo cinco años antes de que la salud de Durham se rompiera. Durante el primer
semestre de 1658, estuvo confinado en su casa. Durante esos últimos meses, terminó su comentario masivo sobre Apocalipsis y escribió su
clásico sobre el escándalo como último esfuerzo para traer la paz entre los resolucionistas y los manifestantes en esos tiempos tumultuosos.

Durham estaba plagado de dudas en su lecho de muerte. Le dijo a John Carstairs, su cuñado y colega: “Hermano, a pesar de
todo lo que he predicado y escrito, hay una sola escritura que puedo recordar o atreverme a comprender; dime, si me atrevo a
poner sobre ella el peso de mi salvación, Al que a mí viene, no le echo fuera. ”Al final, la gracia triunfó. Justo antes de morir,
Durham clamó con santo gozo: “¿No es bueno el Señor? ¿No es infinitamente bueno? ¡Mira cómo sonríe! Lo digo y lo proclamo
”(John Howie, Vidas de los Covenanters escoceses, pags. 216).

James Durham murió a la edad de treinta y cinco años el 25 de junio de 1658. Fue pastor solo durante once años, pero sirvió
bien durante ese tiempo. Estudió y trabajó tan duro que algunos pensaron que aceleró su muerte. Sin embargo, amaba el trabajo.
Dijo que si pudiera vivir diez años más, elegiría vivir nueve años para estudiar y predicar el décimo año.

Durham también fue un escritor prolífico. La mayoría de sus libros se publicaron después de su muerte. Algunos de sus manuscritos inéditos
aún se conservan, que supuestamente incluyen una serie de sermones sobre el Espíritu Santo y cincuenta y tres sermones predicados sobre el
quinto capítulo del Cantar de los Cantares. Los escritos de Durham son cálidamente devocionales y experimentales y están llenos de consejos
piadosos.
La bendita muerte de los que mueren en el Señor ( ODS; 129 páginas; 2003). Después de establecer la certeza de la muerte, esta
exposición de Apocalipsis 14:13 muestra la bienaventuranza de los creyentes que mueren en Cristo y la miseria de aquellos que rechazan a
Cristo. Promueve la meditación sobre la muerte y nuestra preparación para ella. Durham proporciona numerosas instrucciones para morir en
el Señor y muestra qué hacer cuando la muerte se acerca de repente. El libro concluye con un capítulo conmovedor sobre "el ánimo en la
muerte", que muestra cómo cada persona de la Trinidad santifica la muerte para el creyente.

El libro del Apocalipsis ( OP; 1.035 páginas; 2000). Este comentario masivo, originalmente impreso en 1658 y reimpreso ocho
veces en el siglo siguiente, se basa en comentarios sobre la lectura de las Escrituras (llamada "conferencias") que Durham dio
cada sábado justo antes del sermón. Robert Baillie, comisionado escocés de la Asamblea de Westminster, escribió: “No en vano,
el Calvino más juicioso y el agudo Beza, con muchos otros profundos teólogos, nunca se sentirían impulsados a intentar una
explicación de ese libro [de Apocalipsis], sin embargo, espero tener la osadía de afirmar, sin riesgo de ninguna fuerte censura, que
aquí se ha tendido un puente sobre ese río tan profundo, que quien alguna vez lo atraviese, tendrá motivo para bendecir a Dios
por la obra del autor ".

No es necesario que esté de acuerdo con todas las interpretaciones de Durham para beneficiarse de la lectura de este trabajo. Como dijo
Spurgeon: “Después de todo lo que se ha escrito [sobre Apocalipsis], no sería fácil encontrar un trabajo más sensato e instructivo que esta
exposición pasada de moda. No podemos aceptar sus interpretaciones de los misterios, pero el misterio del evangelio lo llena de dulce aroma
”.
Una ventaja de este comentario son los escritos de Durham sobre una variedad de "Preguntas y controversias". Por ejemplo, su explicación
sobre el llamado al ministerio (págs. 66-83) es una de las más claras jamás escritas sobre este tema a menudo incomprendido. Estas
excursiones, insertadas a petición de Durham, comprenden casi una cuarta parte del comentario.

Cristo crucificado: o la médula del evangelio en 72 sermones sobre Isaías 53 ( NOTARIO PÚBLICO; 704 páginas; 2000). Publicado
por primera vez en 1683, luego en 1686, esta colección de sermones se reimprimió seis veces en el siglo XVIII. La presente reimpresión
está cuidada y hermosamente; utiliza la edición de 1702 como texto base, pero también tiene en cuenta las otras ediciones.

Este libro pertenece a la clase de Friedrich Krummacher El Salvador sufriente. Como Krummacher, Durham tenía el don de
describir los sufrimientos de Cristo a través de la ilustración, aunque su lenguaje ahora es anticuado. Por ejemplo, al describir la
agonía de Cristo en Getsemaní, escribe: “Hubo tal lucha, lucha y conflicto, no con el hombre sin él, sino con presiones internas
sobre su espíritu, que es como uno en una barraca o un gallo. en el hoyo, o en un duelo con un poderoso combatiente, dolorido,
mucho más allá de lo que podamos concebir, de modo que sudaba grandes gotas de sangre ". El sexagésimo noveno sermón
sobre el uso de la intercesión de Cristo es una obra maestra.

Este es un libro excelente para los creyentes que anhelan una comunión más íntima con Cristo en Sus sufrimientos. John
Duncan le dijo a un amigo que quería acercarse a Cristo: “Lee Durham en el cincuenta y tres de Isaías a mi pedido. Tiene
mucha repetición y es posible que te disguste. Pero es la repetición de algo muy bueno, comer la carne de Cristo y beber su
sangre. Bueno, eso es lo que debemos estar repitiendo, de hecho, toda nuestra vida ".

La médula del evangelio es uno de los mejores comentarios jamás escritos sobre la persona y obra de Cristo en la redención. Charles Spurgeon
recomendó encarecidamente este libro, diciendo: “Esto es realmente médula. No necesitamos decir más: Durham es un príncipe entre los
expositores espirituales ". Otros han dicho que este trabajo iguala, si no supera, a todas las demás publicaciones de Durham.

Concerniente al escándalo ( NOTARIO PÚBLICO; 400 páginas; 1990). Este trabajo se publicó por primera vez póstumamente como Testamento
de un moribundo para la Iglesia de Escocia ( 1659). Durham dictó la última parte de su
lecho de muerte. Explica las ofensas y los escándalos privados, la disciplina eclesiástica, el pecado de difundir rumores escandalosos y las
divisiones entre las iglesias y las formas de unirlas. Durham también aborda los errores escandalosos: cómo se propagan, el propósito del Señor
con ellos, los dispositivos de Satanás para difundir el error y los deberes de los creyentes cuando prevalece el error. El consejo de Durham a los
ministros sobre cómo trabajar con los descarriados es particularmente esclarecedor. Habla de cuatro pasos: descubrimiento (o juicio), condena,
amonestación y rechazo.

Aunque a veces es difícil de leer, este libro merece un estudio cuidadoso. Durham enfatiza cuán lejos debe llegar cada miembro de iglesia y
funcionario para servir a los demás para edificar el cuerpo de Cristo. Este trabajo fue escrito para ayudar a reconciliar a los partidos divididos (los
Resolucionadores y los Protestantes) dentro de la Iglesia de Escocia, de la cual Durham era miembro. John Macleod dijo que este libro "ha sido
considerado durante mucho tiempo como el clásico escocés sobre este tema" ( Teología escocesa, pags. 95).

Conferencias sobre el trabajo ( NOTARIO PÚBLICO; 240 páginas; 1995). Este trabajo trata de todos los capítulos de Job e incluye aplicaciones
prácticas al final de cada capítulo. El comentario de Durham se imprimió por última vez en 1759, en el que se basa esta edición. Las diversas
adiciones editoriales de Christopher Coldwell son útiles para el lector moderno.

El libro está repleto de sustancia espiritual. Durham no tiene miedo de advertir a sus lectores de la ira venidera. Aquí hay un
ejemplo, tomado de la exposición de Durham de Job 3: “Observa que no hay nada tan terrible como la ira de Dios, cuando mira a un
alma a la cara. Esto hizo rugir a David. Y si Dios es tan terrible para sus hijos en el camino de la prueba, cuán terrible será para los
malvados cuando no solo persiga a un diablo, sino a todos los diablos en el infierno, y eso sin ninguna limitación sobre ellos, y ellos
¿No tendrá paz ni buena conciencia como la tuvo Job? Cuando la pequeña cosa que Job sintió es tan terrible, ¿qué será cuando la
ira del Dios grande y viviente y un pecador inconciliado se encuentren? Miedo de encontrarse con Dios [con] la copa de su ira para
beber ".

Una exposición práctica de los diez mandamientos ( NOTARIO PÚBLICO; 425 páginas; 2002). Los escritos de Durham fueron
populares durante casi dos siglos después de su muerte. George Christie dijo que veintiséis imprentas en ocho pueblos de Escocia,
Inglaterra y los Países Bajos participaron en la publicación de uno o más de los libros de Durham. "En cada década entre su muerte
y principios del siglo XIX, se imprimió al menos uno de sus libros", dijo Christie ("A Bibliography of James Durham", Artículos de la
Sociedad Bibliográfica de Edimburgo, 1918, pág. 35). De las setenta ediciones de los libros de Durham en esos primeros siglos, su
exposición de los Diez Mandamientos, a menudo publicada como La ley sin sellar, fue el título más popular.

El tratamiento de Durham de la ley moral es excelente, aunque desigual; ochenta y seis páginas están dedicadas al cuarto
mandamiento, mientras que sólo ocho páginas están dedicadas al sexto y noveno mandamiento. Sus secciones sobre el culto
familiar (págs. 221-35) y sobre el cambio del séptimo día al primero (págs. 249-64) son particularmente útiles.

La presente edición es la primera reimpresión en doscientos años. El texto, basado en varias ediciones anteriores, está bien editado.
Por primera vez, este libro incluye índices de autores y Escrituras. Este es un volumen atractivo, destinado a una variedad de audiencias
y esencial para los predicadores. Pocas partes de este libro parecen obsoletas.

El Cantar de los Cantares ( BTT; 460 páginas; mil novecientos ochenta y dos). Publicado por primera vez en 1668, este comentario sobre el
Cantar de los Cantares es completamente evangélico, espiritual y perspicaz. Durham consideró la canción en su sentido histórico y alegórico,
dando todo el peso a la relación entre Cristo y Su iglesia.
Durham dice que cuatro requisitos previos permiten a los creyentes beneficiarse del Cantar de los Cantares: conocimiento de toda la
Escritura, un conocimiento personal de los caminos de Dios con el corazón de los hombres, un
espíritu disciplinado y tierno, y comunión con Cristo en oración por el poder iluminador del Espíritu Santo.

Spurgeon escribió sobre este libro: “Durham siempre es bueno, y está en su mejor momento con los cánticos. Él da la esencia de la
buena materia. Para un uso práctico, este trabajo es quizás más valioso que cualquier otra clave de la canción ".

Las inescrutables riquezas de Cristo ( ODS; 375 páginas; 2002). Durham predicó originalmente los catorce sermones de este volumen
a su congregación en Glasgow como sermones de Comunión. Cada sermón explica las riquezas de la gracia que se encuentran en
Cristo Jesús. Además de los cuatro sermones sobre el pacto con Dios, los sermones cubren el peligro de la comunión indigna, el
pecado de no discernir el cuerpo de Cristo, las fuertes invitaciones contenidas en las proclamaciones del evangelio, el peligro de
volverse loco después de conocer la paz de Dios, adherirse a Cristo por fe. , remisión de pecados por la sangre de Cristo, y dulce
comunión con Cristo en el cielo.
 Ebenezer Erskine
(1680-1754)

Y
Ralph Erskine
(1685-1752)

re ue al entrelazamiento de sus ministerios, los hermanos Erskine son considerados juntos. Ebenezer
Erskine nació en Dryburgh, Escocia, en 1680. Cinco años después, su hermano Ralph nació en Monilaws, cerca de Cornhill,
Northumberland, el condado más septentrional de Inglaterra. Su padre, Henry, era un ministro puritano que se había visto obligado por la
Ley de Uniformidad a abandonar su hogar y pastorear en Cornhill en 1662. Su madre era Margaret Halcro, la segunda esposa de Henry
Erskine. Ambos padres tenían antecedentes prestigiosos y estaban estrechamente relacionados con la nobleza escocesa.

Las vidas de los jóvenes se vieron interrumpidas cuando su padre se negó a renunciar a la Liga Solemne y al Pacto. La
Asamblea de Escocia despreció los principios puritanos del predicador. Cuando Ebenezer tenía dos años, su padre fue
arrestado y sentenciado a prisión en Bass Rock por ejercer su cargo ministerial ilegalmente al "retirarse de las
ordenanzas, guardar conventículos y ser culpable de bautismos desordenados". El Comité del Consejo Privado interrogó a
Henry Erskine durante horas, luego finalmente le preguntó si prometería no predicar en más convenciones. Erskine
respondió: “Mi señor, recibí mi comisión de Cristo y, aunque estaba a una hora de mi muerte,
No me atrevería a dejarlo a los pies de ningún mortal ".
A petición suya, la sentencia de Erskine a Bass Rock fue conmutada por exilio, debido a problemas de salud. Él y su familia se
mudaron a Inglaterra y se establecieron en Parkridge, cerca de Carlisle. De allí fueron a Monilaws, donde Erskine fue arrestado
nuevamente y encarcelado durante varios meses por predicar en conventículos. Luego, Erskine predicó en la parroquia fronteriza de
Whitsome, donde ayudó a llevar a Thomas Boston a Cristo a los once años. La indulgencia del rey de 1687 le permitió continuar su
ministerio sin temor a ser arrestado. En 1690, cuando Ebenezer tenía diez años y Ralph, cinco, su padre fue admitido en la parroquia
de Chirnside, cerca de Berwick, en el sureste de Escocia, donde ministró hasta su muerte en 1696 a la edad de setenta y dos años.

Ebenezer Erskine fue a la Universidad de Edimburgo, donde primero estudió filosofía y los clásicos, luego obtuvo una maestría en
teología en 1697. Se desempeñó como tutor y capellán de la familia temerosa de Dios del conde de Rothes hasta que obtuvo la
licencia en 1703 por presbiterio de Kirkcaldy y fue ordenado a Portmoak, cerca de Kinross, donde ministraría durante los siguientes
veintiocho años. El año en que fue ordenado, se casó con Alison Turpie, una mujer temerosa de Dios que tuvo una profunda influencia
espiritual en él.

Los primeros años de Erskine en Portmoak fueron difíciles, principalmente debido a una batalla espiritual que tuvo consigo mismo
después de escuchar una conversación sobre las “cosas profundas de Dios” entre Ralph y su esposa. La discusión convenció a Ebenezer
de que aún no se había convertido. Después de un año de lucha espiritual, finalmente comenzó a experimentar lo que llamó "la verdadera
gracia de Dios". En el verano de 1708, Erskine escribió en su voluminoso diario que finalmente "sacó la cabeza del Tiempo hacia la
Eternidad". El 26 de agosto, escribió que Dios había “traído mi corazón para darle su consentimiento” y que ahora estaba seguro de que
Dios nunca podría “negar su propio pacto” con él. A su vez, Erskine hizo un pacto con Dios. El escribio:

Señor, si he cometido iniquidad, por tu gracia estoy resuelto a no volver a hacerlo. Huyo en busca de refugio a la
sangre de Jesús y su justicia eterna; porque esto te agrada. Me ofrezco, alma y cuerpo, a Dios Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Me ofrezco a Cristo el Señor, como objeto propio para el ejercicio de todos sus oficios. Lo elijo como
mi profeta para instrucción, iluminación y dirección. Lo abrazo como mi gran sacerdote, para ser lavado y justificado
por su sangre y justicia. Lo abrazo como mi rey para reinar y gobernar dentro de mí. Tomo un Cristo completo con
todas sus leyes, y todas sus cruces y aflicciones. Viviré para él; Moriré por él; Dejaré todo lo que tengo en el mundo
por su causa y verdad.

Desde el momento de su conversión, Erskine se volvió más diligente que nunca en la preparación de sermones. Su entrega también mejoró;
en lugar de fijar su atención en una piedra en la pared trasera de la iglesia, ahora miraba directamente a los ojos de sus oyentes. Los resultados
fueron espectaculares. Cientos de personas acudieron en masa para escucharlo, viniendo de hasta sesenta millas, particularmente durante los
tiempos de Comunión. Decenas de personas se convirtieron a Cristo.

El hermano menor de Ebenezer, Ralph, se convirtió a los once años cuando su padre murió. Ralph experimentó un profundo sentimiento
de pecado y de liberación en Cristo, así como también notables respuestas a la oración. Con esta convicción, hizo un excelente progreso en
la escuela. Entró en la Universidad de Edimburgo a la edad de quince años para estudiar teología. Durante sus vacaciones, Ralph se quedó
con su hermano en Portmoak. Después de obtener una maestría en teología en 1704, Ralph trabajó durante cinco años como capellán
privado de su pariente, el coronel John Erskine.

En 1709, Ralph tenía la edad suficiente para obtener la licencia de predicador. El presbiterio de Dunfermline acordó permitir que Ralph
Erskine hablara a modo de prueba, y después de un corto tiempo sus miembros se convencieron de que este joven había sido enviado por
Dios para predicar el evangelio. Erskine fue ordenado al segundo cargo en Dunfermline en 1711 y ascendido al primer cargo en 1716.

Después de que Erskine se estableció en Dunfermline, se sintió abrumado por las dudas sobre su testimonio cristiano.
y llamando. Comenzó a registrar las obras de hombres piadosos para encontrar consuelo. El trabajo de Thomas Boston sobre el pacto de
gracia finalmente le trajo alivio. Después de leer Boston, Erskine pudo defender las promesas de Dios y recuperar la paz del corazón.

La seguridad obtenida de esa experiencia dio energía a su ministerio. Erskine estaba tan concentrado en estudiar la
Palabra, orar y predicar, que ignoró el sueño y trabajó hasta bien entrada la noche. Serviría a la congregación de Dunfermline
durante más de cuarenta años hasta su muerte en 1752. Dios bendijo poderosamente esa obra. Dos años después de la
ordenación de Erskine, el Espíritu estaba obrando tan poderosamente a través de su predicación que los adoradores llenaron
la iglesia y el cementerio. Una iglesia previamente muerta cobró vida. Después del servicio vespertino, la oración y la acción
de gracias continuaron en pequeños grupos, a veces hasta después de la medianoche. Un buscador se levantó a las 2:00 am
para orar en secreto y encontró a tanta gente en la ciudad de rodillas que el campo zumbaba como una colmena gigantesca
de abejas. Cientos de pecadores arrepentidos estaban derramando sus corazones ante Dios.

Ralph Erskine se casó con Margaret Dewer, la hija de un caballero, en 1714. Margaret se destacó por su amabilidad. Sirvió al lado de
Ralph durante dieciséis años y tuvo diez hijos, cinco de los cuales murieron en la infancia. Erskine quedó destrozada por su muerte a la edad
de treinta y dos años. Dos años más tarde, se casó con Margaret Simson de Edimburgo. Tres de los cuatro hijos que les nacieron murieron en
la infancia.
Mientras el ministerio de Ralph prosperaba, su hermano, Ebenezer, fue llamado a un nuevo cargo en Stirling (1731), donde
serviría durante veintidós años. Cientos de personas de parroquias vecinas se unieron a la congregación de Erskine. Los Erskine
a veces servían más de treinta mesas en la Comunión.
A los que Dios bendice grandemente, también los prueba. Los problemas para los Erskine vendrían en tres grandes oleadas, comenzando a
principios de la década de 1720 y continuando durante más de dos décadas.
El primer juicio importante, que se conoció como la controversia de la médula ósea, conmovió a la iglesia escocesa de 1717 a
1723. La controversia se centró en el Credo Auchterarder. En 1717, William Craig, un estudiante de teología, discrepó con la
Asamblea General sobre una de las proposiciones que el Presbiterio de Auchterarder requería que firmaran todos los candidatos a la
ordenación. La proposición, que pretendía ser una protección contra el arminianismo, decía: "Creo que no es correcto ni ortodoxo
enseñar que debemos abandonar el pecado para poder venir a Cristo e instaurarnos en un pacto con Dios". La Asamblea se puso
del lado de Craig, declarando que la propuesta era "poco sólida y más detestable".

En el contexto de ese debate, Thomas Boston le dijo a John Drummond de Crieff que había recibido ayuda hace años sobre el
tema en disputa de un libro relativamente desconocido titulado La médula de la divinidad moderna, escrito en 1645 por Edward
Fisher, un presbiteriano de Londres. Drummond mencionó el libro a James Webster de Edimburgo, quien se lo contó a James Hog
de Carnock. Hog introdujo una reimpresión del libro en 1718.

El libro de Fisher enfatizó una oferta inmediata de salvación a los pecadores que miraban a Cristo con fe. Este énfasis fue apoyado
con avidez por Boston y los Erskine, que eran líderes entre la minoría evangélica de la iglesia. El énfasis de Fisher, sin embargo, levantó
la oposición del partido controlador de la iglesia, que más tarde se conocería como los moderados. Los moderados consideraban que un
llamado a la confianza inmediata en Cristo y a la plena seguridad era peligrosamente antinómico.

La Asamblea General de la iglesia condenada La médula de la divinidad moderna en 1720 y requirió que todos los ministros de la
iglesia advirtieran a su gente contra la lectura. Los Erskine, Boston, y nueve de sus colegas, conocidos como Marrowmen o Marrow
Brethren por su defensa del libro de Fisher, protestaron por esta acción, pero sin resultado. Fueron reprendidos formalmente por la
Asamblea General en 1722.
La controversia de la médula ósea se calmó en 1723, pero sus efectos persistieron. Los Hermanos de la Médula sufrieron un
continuo rechazo en la Iglesia de Escocia; sin embargo, continuaron enseñando y escribiendo sobre las doctrinas que la Asamblea había
condenado. Thomas Boston publicó sus copiosas notas sobre
La médula de la divinidad moderna en la edición de 1726, y Ralph Erskine escribió varios tratados defendiendo
Teología de la médula.
El segundo gran juicio que afectó a los Erskine se centró en el tema del patrocinio. La Asamblea de 1731, que se ocupó de una
propuesta “sobre el método de plantar iglesias vacantes”, legalizó el nombramiento de ministros por parte de los patrocinadores
(terratenientes ricos) en lugar del voto de los miembros de la iglesia. Ambos Erskine se pronunciaron en contra de la propuesta,
defendiendo enérgicamente el derecho del pueblo a elegir a sus propios ministros. La Asamblea de 1732 reafirmó el apoyo al
mecenazgo, aunque la mayoría de los presbiterios que respondieron tuvieron problemas con él o se opusieron firmemente.

Ebenezer Erskine predicó contra la decisión de la Asamblea de 1732 cuando regresó a su propia congregación en Stirling. En
respuesta, el Sínodo votó para reprender a Erskine. Cuando la Asamblea de 1733 apoyó la reprimenda del Sínodo, Erskine y tres
de sus colegas presentaron una protesta. La Asamblea respondió insistiendo en que los cuatro se arrepintieran de la protesta. Si
se negaban a hacerlo, se les impondría una mayor censura.

Más tarde ese año, la Asamblea llevó a cabo esa amenaza por mayoría de uno. Suspendió a Erskine y otros tres
ministros de sus parroquias, declaró sus iglesias vacantes y les prohibió ser empleados por cualquier iglesia en la Iglesia
de Escocia.
Los cuatro ministros (Ebenezer Erskine, James Fisher, Alexander Moncrieff y William Wilson) se reunieron en Gairney Bridge,
cerca de Kinross, en diciembre de 1733, donde formaron el Presbiterio Asociado, dando a luz a la Iglesia Secesionista Escocesa.
Ralph Erskine, quien estaba en la reunión de Gairney Bridge, continuó compartiendo y manteniendo correspondencia con los otros
ministros, aunque no se unió al Presbiterio Asociado en ese momento.

En 1734, la Asamblea General suavizó su posición contra los ministros suspendidos. En 1735, invitó a Ebenezer Erskine a servir
nuevamente como moderador del Presbiterio de Stirling. Después de largas deliberaciones, Erskine y sus tres amigos se negaron a
regresar, afirmando que no se había abordado ninguna de sus quejas. Después de mucho conflicto interno, Ralph Erskine se unió
formalmente a su hermano en la Secesión en 1737.

El 12 de mayo de 1740, tanto los Erskine como sus colegas fueron depuestos por la Asamblea General. La mayor parte de la
congregación de Ralph Erskine dejó la iglesia establecida con él. Un nuevo edificio con asientos
2.000 se completaron en 1741. En 1742, se ordenó un nuevo ministro en la iglesia parroquial, se rompieron todos los lazos y varios cientos
de personas regresaron a la iglesia parroquial.
A diferencia de Ralph, Ebenezer Erskine fue inmediatamente excluido de su iglesia después de su destitución. En lugar de permitir que su
congregación derribara las puertas, Erskine comenzó a predicar al aire libre. Su congregación creció rápidamente en los meses siguientes.
Los Erskine se volvieron más y más ocupados. Mientras ministraban en sus propias iglesias grandes y en una variedad de otras parroquias
en toda Escocia, la causa de la Secesión creció dramáticamente, promoviendo la teología de la Médula.

El último gran juicio para los Erskine involucró el llamado conflicto Burgher. El juramento de Burgess
1744, que respaldaba la religión del reino, era un requisito para todos los ciudadanos de Edimburgo, Glasgow y Perth. El juramento
decía: “Aquí protesto ante Dios, y ante sus señorías, que profeso, y permito con mi corazón, la verdadera religión profesada
actualmente dentro de este reino, y autorizada por las leyes de la misma: la cumpliré, y defenderé la misma hasta el final de mi vida;
renunciando a la religión romana llamada papisterio ".

El juramento era importante porque solo a los burgueses se les permitía votar, participar en el comercio o pertenecer a un gremio
comercial. Algunos miembros del Sínodo Asociado (los Seceders) objetaron el juramento, diciendo que respaldaba prácticas en la Iglesia
establecida de Escocia que los Seceders habían encontrado objetables. Otros, incluidos los hermanos Erskine, consideraron el
juramento como una aprobación de la fe reformada, con la única intención de excluir a los católicos romanos de convertirse en
burgueses. Los Erskine afirmaron el derecho a tomar el juramento burgués, creyendo que una posición anti-burguesa conduciría al
abandono del deber cívico y político. Ralph Erskine escribió un mayor número de panfletos que cualquier otro
otro miembro del Sínodo Burgher en defensa de esta posición.
Después de tres años de reuniones sinodales, el tema dividió a la joven denominación. Veintitrés líderes de la iglesia del partido
de Antiburgher, bajo el liderazgo de Adam Gib y Alexander Moncrieff, comenzaron una nueva denominación, comúnmente conocida
como el Sínodo de Antiburgher, declarando que eran la continuación legítima de la Secesión.

Lo que hizo que la división fuera particularmente desgarradora para Ralph Erskine fue que su hijo, John, se puso del lado de los
Antiburghers e incluso participó en la decisión de su Sínodo de excomulgar a los Erskines junto con otros miembros del Sínodo Burgher.
En los años que siguieron a la controversia, el Sínodo Burgher redefinió su posición (en un Testimonio Revisado), gradualmente
abandonó la práctica del pacto y reanudó las relaciones amistosas con los ministros evangélicos en la iglesia establecida.

Aunque se vieron profundamente afectados por ellos, las controversias no eran una prioridad para los Erskine. Su trabajo continuó,
centrado en ganar almas y, durante un tiempo, en la formación de jóvenes ministros. Cuando Alexander Moncrieff se unió al Sínodo de
Antiburgher, se le pidió a Ebenezer Erskine que enseñara teología para el Sínodo Asociado; sirvió en esa capacidad solo hasta 1749,
cuando renunció por razones de salud. Ralph Erskine dedicó más tiempo a capacitar hombres para el ministerio, hasta el punto de que
en el otoño de 1752, la esposa de Ralph Erskine le rogó que se calmara y pasara más tiempo con la familia, porque ahora tenía sesenta
y siete años. Prometió hacerlo, pero al mes siguiente se puso muy enfermo y murió. Sus últimas palabras fueron: "¡Victoria, victoria,
victoria!"

Sin embargo, Ebenezer pronto lo seguiría. Después de dieciocho meses de debilidad y enfermedad, murió el 1 de junio de 1754, a la edad de
setenta y tres años, después de casi cincuenta y un años fieles en el ministerio.

Las obras de Ebenezer Erskine ( FPP; 3 vols., 1.500 páginas; 2001); Las obras de Ralph Erskine
(FPP; 6 vols., 3.800 páginas; 1991). Los tres volúmenes de los sermones de Ebenezer Erskine (52 sermones) y los seis volúmenes de
los sermones de Ralph Erskine (168 sermones) influyeron profundamente en los ministros y laicos en la fe reformada en varios países.
Afectaron a decenas de miles de personas en Escocia durante más de un siglo y dieron dirección al movimiento de la Secesión,
transmitiendo la esencia de la teología de la Médula a las generaciones posteriores. Ebenezer Erskine's Obras completas, impreso por
primera vez en Edimburgo en 1761, se reimprimió seis veces más en Escocia. Los escritos de Ralph Erskine, publicados por primera
vez en 1764, se reimprimieron cuatro veces en Escocia. John Ker escribió en 1887 que los sermones de los Erskine estaban esparcidos
por toda Escocia "en casi todas las granjas y cabañas donde había interés en la religión".

La Iglesia Libre de Escocia, que comenzó en 1843, también fue influenciada por los Erskines. George Smeaton, un eminente
erudito de la Iglesia Libre, presentó calurosamente una reimpresión de Las bellezas de Ralph Erskine. Robert Candlish, un predicador
líder de la Iglesia Libre, recomendó leer los Erskines, al igual que el ministro y teólogo de la Iglesia Libre Hugh Martin, quien escribió
en 1875 que los Erskines todavía eran amados por el pueblo escocés.

En Inglaterra, hombres de la talla de George Whitefield, Augustus Toplady y James Hervey elogiaron a los Erskine por predicar el
evangelio libremente sin sacrificar la profundidad experimental. Una de las últimas tareas de Hervey fue dictar un prefacio para una
nueva edición de las obras de Ralph Erskine, en la que escribió que no había encontrado en su vida ninguna obra humana "más
evangélica, más cómoda o más útil" que las de Ralph Erskine. Sus sermones eran tan apreciados que, aún en 1879, todavía eran los
libros religiosos más vendidos en Londres.

Muchos de los sermones de los Erskines, traducidos al galés, ayudaron a dar forma a la predicación de dos predicadores
galeses del siglo XVIII, Howell Harris y Daniel Rowland, cuyos mensajes fueron
instrumental en la conversión de miles. Los metodistas de Gales "leyeron, tomaron prestados, tradujeron, usaron y elogiaron a los
hermanos Erskine", escribió Eifion Evans. Los Erskine también influyeron en la gente de Irlanda, particularmente a través de los
ministerios de John Erskine, el hijo de Ralph Erskine, y James Fisher, yerno de Ebenezer Erskine, quienes trabajaron allí durante
algunos años.
A partir de 1740, los escritos de los Erskines se tradujeron al holandés y recibieron una pronta recepción en los Países Bajos.
En un día de mercado típico del siglo XVIII en Rotterdam, los agricultores preguntaban en los puestos de libros por sermones de Ers
Alexander Comrie y Theodorus van der Groe fueron muy influenciados por los Erskines. Van der Groe presentó varios libros
traducidos de los Erskines, aunque tenía una visión más restringida de las promesas de Dios que los Erskines. En el momento de
la muerte de van der Groe en 1784, los sermones de los Erskines superaban a los de cualquier teólogo inglés o escocés en los
Países Bajos.

En la década de 1830, Hendrik Scholte, un conocido líder de la Secesión que emigró a Pella, Iowa, publicó varios sermones de
Ralph Erskine. A mediados del siglo XIX, los volúmenes de los sermones de los Erskine se publicaron tres veces, encontrando un
mercado listo entre los creyentes de la Iglesia Reformada Holandesa, así como entre los que se habían separado. Entre los
Seceders, los que aprobaron los sermones de los Erskines defendieron una oferta de gracia gratuita e incondicional; los que se
oponían a los sermones los consideraban manchados por el arminianismo. En 1904, Herman Bavinck, un destacado teólogo
holandés y profesor de Kampen y la Universidad Libre de Amsterdam, escribió un prólogo en gran parte elogioso de una
compilación de los sermones de Ebenezer y Ralph Erskine.

A lo largo del siglo XX, los escritos de los Erskines se han reimpreso con frecuencia en los Países Bajos. Continúan provocando
discusiones en los círculos reformados holandeses, particularmente en temas como cómo predicar la gracia a los inconversos y cómo
enseñar a la gente acerca de las promesas de Dios.
Aunque los sermones de Ebenezer y Ralph Erskine podrían haber sido escritos por la misma mano, los hermanos diferían un poco,
por supuesto. Los dones de Ebenezer no eran tan sorprendentes como los de Ralph, pero Ebenezer tenía una fuerza tranquila y
segura que lo convertía en un mejor líder. Ralph era más modesto, más devoto y más experimental que su hermano, y buscaba más a
los puritanos como guía. Sin embargo, la sustancia y el espíritu de sus sermones eran tan similares, y lo fueron a lo largo de sus
carreras, que examinarlos juntos no perjudica a ninguno de los dos.

Los Erskine comenzaron a publicar sermones y otros escritos en la década de 1720 para ilustrar las doctrinas reformadas de la gracia,
para explicar la teología de la Médula y para protegerse contra el legalismo. Sus escritos incluyen el énfasis de la Reforma en las
promesas de Dios, el énfasis puritano en la piedad experimental y el énfasis de la Segunda Reforma escocesa en la teología del pacto.
Sus sermones resplandecen con enseñanzas sobre el amor de Dios y ofertas indiscriminadas de Cristo.

Los Erskine se apoyaron en los reformadores y puritanos en busca de ayuda exegética. Lutero y Calvino fueron sus comentaristas
favoritos entre los reformadores y James Durham y Matthew Henry entre los puritanos. Algunos eruditos han criticado a los Erskines por
centrarse más en las doctrinas que fluyen de un texto que en la exégesis de un texto, vagando a veces más allá de los límites del texto
y perdiendo su intención original. Más comúnmente, sin embargo, los Erskine mostraron una considerable habilidad exegética en sus
sermones, particularmente en la exposición de textos sobre la salvación en Jesucristo.

Homiléticamente, los Erskine siguieron el estilo de predicación puritano "llano". Este estilo de predicación, según William
Perkins, hizo tres cosas:
1. Dio el significado básico de un texto de la Escritura dentro de su contexto;
2. Explicó puntos de doctrina extraídos del sentido natural del texto;
3. Aplicó las doctrinas "debidamente reunidas a la vida y modales de los hombres".

La primera parte de un sermón de Erskine era, por tanto, exegético, y por lo general proporcionaba un breve análisis del texto; el
segundo, doctrinal, enunciando y exponiendo alguna doctrina u “observación”; y el tercero,
aplicativo. Los Erskines generalmente dividían la tercera parte, a menudo referida como los “usos” de la doctrina derivada de un texto,
en secciones tales como información, juicio (autoexamen), consuelo, exhortación y consejo. Por ejemplo, en un sermón titulado
"Presente el deber antes de acercarse a las tinieblas", basado en Jeremías 13:16 ("Da gloria al Señor tu Dios antes de que cause
tinieblas"), Ralph Erskine ofreció seis puntos de información, dos puntos de -examen, cinco puntos de exhortación y seis puntos de
consejo. Debido a la naturaleza del texto, no se ofreció ninguna sección para comodidad.

Este método homilético a menudo conducía a una larga serie de sermones sobre un texto. Por ejemplo, Ralph Erskine pronunció catorce
sermones sobre la oración basados en Romanos 12:12, trece sermones sobre la vida cristiana basados en Colosenses 2: 6; nueve
sermones sobre la vanidad basados en Proverbios 30:12 y ocho sermones sobre “La feliz congregación” basados en Génesis 49:10.

Los sermones de Erskine combinaron una exposición doctrinal y experimental. Doctrinalmente, se centraron en los grandes temas
centrales del cristianismo: la persona y obra de Cristo, el pecado y la salvación, la fe y la esperanza y la gracia de Dios. Experimentalmente,
se ocuparon de asuntos como el consuelo, la seguridad, la ayuda en las pruebas y los privilegios de ser cristiano.

Los Erskines son más conocidos por sermones que, de acuerdo con la tradición escocesa, se centran en las promesas de Dios. La
Confesión Escocesa de 1560 hablaba de una "fe segura en las promesas de Dios". Escritos como el de George Hutcheson Exposición
de los XII Pequeños Profetas, Andrew Gray Grandes y preciosas promesas, y Thomas Halyburton's Gran preocupación por la salvación
hizo mucho de las promesas de Dios. “Dios se une a nosotros con sus promesas”, había escrito Halyburton.

Pero los Erskine enfatizaron las promesas incluso más que esos escritores. "¿Qué es el evangelio sino una palabra de
promesa?" Preguntó Ebenezer Erskine (1: 262). “Quiten la promesa de la Biblia”, escribió Ralph Erskine, “y quiten el evangelio”
(5: 118), porque “el evangelio y la promesa son una y la misma cosa” (5: 235).

Los Erskine nunca se cansaron de predicar sobre las promesas de las Escrituras. Ralph Erskine escribió: “Miraré la
promesa y pondré énfasis en ella, y en un Dios que promete” (5: 236). Encontraron promesas en todas partes de la Biblia,
incluso en textos como Juan 17:17, que dice: “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad ”(5: 103). Como escribió
Ebenezer Erskine, "Todas las historias, profecías y sombras, y tipos de la Palabra, ¿qué son sino una apertura y una
exposición de las promesas?" (1: 512).

Este enfoque en las promesas de Dios impactó la teología de los Erskines en una variedad de doctrinas clave. Consideraron que las
promesas de Dios están arraigadas en la eternidad pasada y, en consecuencia, como inseparables de cada persona de la Trinidad. Las
promesas son la esencia misma del evangelio. Hay promesas incondicionales para todo tipo de pecador, enseñaron. Sabían cómo
relacionar las promesas de Dios con la fe, el arrepentimiento, la convicción del pecado, el ofrecimiento gratuito, el autoexamen, la seguridad
de la fe y la santificación. Lea los sermones de los Erskines si se sentiría reconfortado con un sentido experimental del valor y la realidad de
las promesas de Dios.

Las bellezas de Ebenezer Erskine, ed. Samuel M'Millan (RHB / CFP; 700 páginas; 2001).
Cuando Samuel M'Millan, quien ministró en Aberdeen, publicó Las bellezas de Ralph Erskine ( 2 vols.) En 1812, seguido de Las
bellezas de Ebenezer Erskine en 1830 (reimpreso en 1850), recopiló gemas espirituales de sus sermones centrados en Cristo. La
reimpresión de 2001 está tomada de la edición de 1850; incluye una nueva introducción de cincuenta páginas sobre los Erskines por Joel
R. Beeke.
Las bellezas de Ebenezer Erskine ofrece las mejores porciones de sus sermones. Las selecciones se enfocan particularmente en
diferentes aspectos de Cristo y Su ministerio, así como también en la doctrina y la vida de fe. La sección sobre la seguridad de la fe también
es muy útil. Este volumen constituye un excelente devocional diario. Está destinado a leerse lentamente; medite, aplique y practique sus
importantes y sabrosas verdades.
El catecismo más breve de la Asamblea explicado mediante preguntas y respuestas, Ebenezer y Ralph Erskine y James Fisher (Berith;
477 páginas; 1998). Este excelente trabajo, que consta de miles de preguntas y respuestas breves sobre el Catecismo Breve, se convirtió en
un clásico poco después de su publicación. Se publicó originalmente en dos volúmenes, el primero de los cuales fue realizado principalmente
por los hermanos Erskine (1753), el segundo, por James Fisher (1765). En esta reimpresión de 1998, ambos volúmenes están recién
compuestos y convenientemente encuadernados en un solo volumen.

La fuerza del Catecismo de Erskine-Fisher es la concisión de las respuestas dadas a preguntas desafiantes. Aquí hay un
ejemplo típico tomado de la sección sobre seguridad bajo la pregunta 36 del Catecismo Breve:

P. 8. ¿Cuál es la diferencia entre la seguridad de la fe y la seguridad del sentido?

A. El objeto de la seguridad de la fe es "Cristo en la promesa" (Santiago 2:23), pero el objeto de la seguridad del sentido
es "Cristo formado en el alma" (2 Tim. 2:12); o, lo que es lo mismo, la seguridad de la fe se basa en la infalible palabra de
Dios, que no puede mentir; pero la seguridad del sentido sobre la experiencia presente de la persona de las
comunicaciones del amor divino (p.
195).
La influencia de este valioso catecismo fue mucho más allá de Escocia. Fue traducido a varios idiomas. En Estados Unidos, los
conversos del Gran Despertar se convirtieron en ávidos lectores del Catecismo Erskine-Fisher. Aproximadamente 30,000 copias
diseñadas para niños fueron vendidas en Estados Unidos por la Junta Presbiteriana en Filadelfia. John Mason, predicador escocés en
Nueva York y líder de la Iglesia Asociada Reformada, que él ayudó a establecer, se nutrió de este volumen, al igual que muchos otros
ministros.

Seleccione Sermones de Ralph Erskine ( GM; 2 vols., 560 páginas; 2000). Los veintitrés sermones en estos dos volúmenes de bolsillo son
algunos de los sermones más selectos de Ralph Erskine extraídos de su conjunto de obras de seis volúmenes (ver arriba).
 George Gillespie
(1613-1648)

GRAMO Jorge Gillespie nació el 21 de enero de 1613 en Kirkcaldy, Fife. Fue el segundo hijo de Juan
Gillespie, "el predicador atronador" de Kirkcaldy, y Lilias, hija de Patrick Simson, ministro de Stirling. Cuando era niño, George
parecía carecer del potencial para convertirse en pastor, pero su padre dijo en su lecho de muerte: "George, George, ¡he recibido
muchas promesas valientes para ti!" Antes de morir, su padre profetizó que George se convertiría en "un gran hombre" en la Iglesia
de Escocia (Wodrow, Analectas,
3: 110).
Gillespie se graduó de la Universidad de St. Andrews a los dieciséis años. Fue nombrado ecónomo del presbiterio de la universidad
desde 1629 hasta 1631. Sin embargo, no estaba dispuesto a ser ordenado por un obispo. En cambio, y probablemente a través de la
influencia de Samuel Rutherford, Gillespie obtuvo trabajo como capellán doméstico de John Gordon, el primer vizconde Kenmure
(1599-1634). Algunos años más tarde, la esposa de Kenmure, Jane Campbell, se convertiría en la receptora de muchas de las
reconocidas cartas de Rutherford. En 1634, Kenmure murió, lo que llevó a Rutherford a escribir Los últimos y celestiales discursos de
John Gordon, vizconde Kenmure. Gillespie formó una amistad particularmente estrecha con Rutherford. Se comprometieron a orar con
regularidad el uno por el otro y a escribirse sobre la vida de Dios en sus almas.

En 1634, Gillespie se mudó a la casa del noble presbiteriano, John Kennedy (1595-
1668), el sexto conde de Cassilis, para ser tutor de su hijo mayor, Lord Kennedy. Andrew Bonar describió a Kennedy como "un
presbiteriano acérrimo y un pactante acérrimo". Como capellán doméstico, Gillespie escribió sus sermones en su totalidad, luego
examinó a los niños y sirvientes de la casa cada sábado por la noche sobre el contenido de sus sermones.

Mientras estaba en la casa de los Kennedy, Gillespie publicó de forma anónima en los Países Bajos su primera obra importante, Dis
contra las ceremonias papistas inglesas, que toma una posición fuerte contra el episcopado y las ceremonias anglicanas. El libro
“apareció en Escocia en el verano de 1637, justo cuando todo el reino estaba alborotado por la introducción del nuevo Libro escocés
de oración común. los
Disputa causó tal sensación que en octubre del mismo año el consejo privado escocés ordenó que todas las copias de su libro fueran
recolectadas y quemadas por el verdugo común ”( Oxford DNB, 22: 257). Pronto se supo que Gillespie era su autor. Aunque no estaba
de acuerdo con gran parte del libro de Gillespie, Robert Baillie escribió que los presbiterianos de Escocia se maravillaban de que un
joven de veinticuatro años pudiera escribirlo: "Creo que puede resultar uno de los mejores ingenios de esta isla" ( Cartas y diario de
Robert Baillie, 1:90).

En 1638, Gillespie fue ordenado miembro de la parroquia de Wemyss en Fifeshire, semanas después de que miles de personas en
Escocia firmaran y juraran el Pacto Nacional. Desafiando el episcopado, Gillespie solicitó que su ordenación se llevara a cabo en el escalón
de la puerta de la sede episcopal de St. Andrews. El suyo era
la segunda ordenación no episcopal después de la firma del pacto.
En noviembre de 1638, una Asamblea General se reunió en Glasgow en lo que todavía se considera una marca de agua en el
presbiterianismo escocés. La Asamblea incluyó a 140 ministros y noventa y ocho ancianos gobernantes. La Asamblea depuso a los
obispos que habían gobernado la iglesia, condenó las ceremonias inglesas que Gillespie había expuesto y restauró el gobierno
presbiteriano. Aunque Gillespie había sido ministro solo siete meses, se le pidió que fuera uno de los predicadores en esta ilustre
reunión.
Poco tiempo después, Gillespie se convirtió en capellán del ejército escocés. En 1640, fue enviado a Londres como parte de una comisión
para elaborar un acuerdo de paz. En 1642, se le pidió que asumiera un cargo importante en la Iglesia Greyfriars en Edimburgo. Durante los
últimos seis años de su vida, Gillespie asumió un papel destacado en las batallas teológicas de la época. Su conocimiento del griego, hebreo y
otros idiomas de la antigüedad lo ayudó en esto, al igual que su extraordinario talento para la argumentación escrita y el debate extemporáneo.

Gillespie fue uno de los cuatro comisionados (junto con Robert Baillie, Alexander Henderson y Samuel Rutherford) enviados
desde la iglesia escocesa a la Asamblea de Teólogos de Westminster en 1643. Asistió a la Asamblea durante cuatro años,
regresando a Escocia solo una vez para informar a la Asamblea General. A pesar de ser el delegado más joven (treinta años),
fue un participante distinguido. En
Cartas y Diarios, Robert Baillie escribió sobre Gillespie: “No hay ningún hombre cuyas partes [regalos] en la disputa pública yo admire
tanto. Ha estudiado con tanta precisión todos los puntos que han llegado a nuestra asamblea, se ha preparado tan preparado, tan
seguro, tan sólido una forma de debate público, que sin embargo hay en la asamblea diversos hombres excelentes, sin embargo, en mi
pobre juicio no hay nadie que hable más racionalmente y con más precisión que ese joven valiente ”(2: 160).

Según un relato, Gillespie estaba participando en un intenso debate, aparentemente hablando de notas extensas. Sin embargo,
los que estaban sentados a su lado no pudieron evitar ver lo que había escrito. Las siguientes palabras fueron escritas en latín:
“Señor, envía luz. Señor, dame ayuda. Señor, defiende tu propia causa ".

En 1645, Gillespie y Robert Baillie presentaron el Directorio de Culto Público a la Asamblea General de Edimburgo. Dos
años después, Gillespie presentó la Confesión de Fe a la Asamblea, que luego fue aprobada formalmente.

En 1647, regresó a Escocia con la reputación de ser el principal teólogo de Escocia. A los pocos meses, fue elegido para
reemplazar al recientemente fallecido Alexander Henderson como ministro del primer cargo de St. Giles, Edimburgo, uno de los
púlpitos más prestigiosos de Escocia. Al año siguiente fue nombrado moderador de la Asamblea General. También fue nombrado
miembro de la comisión para promover la conformidad religiosa con Inglaterra. Sin embargo, algunos meses después, Gillespie
contrajo tuberculosis y se puso tan enfermo que era evidente que pronto moriría.

Al retirarse a Kirkcaldy, Gillespie emitió dos "testimonios moribundos" publicados póstumamente por su hermano Patrick
en 1649, y más tarde recopilados en su Trabajos. KD Holfelder resume: “En ellos advirtió contra las confederaciones con
'malignos' e instó al kirk a 'purgarse' de todos los 'enemigos de Dios y su causa'. En los años siguientes, estos testimonios
iban a tener una profunda influencia en el curso del movimiento del pacto, allanando el camino para la 'excomunión'
política y militar impuesta por el Acta de Classis de 1649 y, en última instancia, la división del kirk entre radicales. y modera
durante la controversia manifestante-resolucionador ”( Oxford DNB, 22: 258).

Samuel Rutherford le escribió a Gillespie, animándolo a mirar solo a Jesús. Añadió: “Cristo en y por ti ha hecho más que
por veinte, sí, cien pastores piadosos y canosos. Creer ahora es tu última (tarea). Mire esa palabra: Gálatas 2:20 ”. El 21 de
diciembre de 1648, a la edad de treinta y cinco años, Gillespie murió, lleno de fe en Jesucristo y con la fuerza de Su justicia.
Le sobrevivió su esposa, Margaret Murray. Doce años después, el Parlamento de la Restauración tomó su lápida e hizo que
el verdugo público de Kirkcaldy "la rompiera solemnemente con un martillo".
Las obras de George Gillespie ( SWRB; 2 vols., 650 páginas; 1991). Además de los dos títulos mencionados anteriormente, T
incluye “Un tratado de preguntas misceláneas, notas de debates y actas de la Asamblea de teólogos en Westminster” de
Gillespie, una obra de importancia histórica que contiene algunos de los mejores escritos de Gillespie; “Un humilde
reconocimiento de los pecados del Ministerio de Escocia”; “Ciento once propuestas sobre el ministerio y gobierno de la
Iglesia”; y algunos sermones variados y piezas polémicas. Una útil memoria de cuarenta páginas de Gillespie escrita por el
historiador escocés William H. Hetherington es el prefacio de las obras.

* Florecimiento de la vara de Aarón; O, la Ordenanza Divina del Gobierno de la Iglesia Vindicada ( SPR; 276 páginas; 1985).
Esta obra, por la que Gillespie es más conocido, se publicó por primera vez en 1646. Aborda la naturaleza propia y la relación del
poder civil y eclesiástico. James Walker lo llamó "el chef d'oeuvre de la teología eclesiástica escocesa ”( Teología y teólogos de
Escocia, pags. 14).

Uno de los errores teológicos predominantes en la época de Gillespie fue el erastianismo, que enseñaba que el magistrado principal
en un estado cristiano debería ser el jefe de la iglesia y del estado; en consecuencia, no debería haber ningún gobierno o disciplina
eclesiástica independiente. En respuesta, Gillespie argumentó la clásica visión reformada de que, dado que el estado y la iglesia han
sido instituidos por Dios, se sigue que "el fin supremo del magistrado es la gloria de Dios como Rey de las naciones" y que Su gloria es
mejor servido por "una iglesia libre en un estado libre". Mientras el magistrado gobierna en nombre de Dios, debe imponer la obediencia
a la ley moral a la que todos los hombres y naciones están obligados en virtud de su relación con Dios como Creador.

* Una disputa contra las ceremonias papistas inglesas ( NOTARIO PÚBLICO; 575 páginas; 1993). Este hermoso volumen se publicó
para coincidir con el 350 aniversario de la Asamblea de Westminster. Es la primera de una serie de reimpresiones presbiterianas del siglo
XVII de autores escoceses que han contribuido significativamente a la literatura teológica de Nephtali Press.

Ceremonias papistas inglesas se divide en cuatro partes, argumentando en contra (1) la necesidad, (2) la conveniencia, (3) la
legalidad y (4) la indiferencia de las ceremonias papistas inglesas que Carlos I buscaba imponer a la iglesia escocesa. Es una
polémica magistral contra la innovación humana en el culto público. El libro "cayó como un trueno, silenciando cualquier
argumento, excepto el de la fuerza, contra el cual los escoceses se levantaron en una guerra defensiva", escribe Roy Middleton
en una larga y útil introducción. El gobierno civil quemó y prohibió el libro, pero nunca respondió formalmente.

El texto de la primera edición de 1637 se ha comparado y cotejado cuidadosamente con la edición de 1845. Se han corregido numerosos
defectos y errores en las ediciones anteriores, particularmente en las notas a pie de página. Se han traducido numerosas citas en latín, pero el
latín se conserva en las notas al pie. Las notas editoriales útiles y las definiciones de términos arcaicos o escoceses son recursos de esta
edición. También se proporciona un glosario de dichos términos, así como un índice completo de los pasajes de las Escrituras citados, un índice
extenso de temas y una extensa bibliografía de los escritos de Gillespie y las obras que él cita.

Un problema es que Gillespie cubre su terreno tan bien que, a veces, se vuelve tedioso. Como escribió John Macleod, "Él prácticamente
peleó todas sus batallas una vez más y tres veces mató a los muertos".
 Andrew Gray
(1633-1656)

UN ndrew Gray nació en Lawnmarket, Edimburgo, hijo de Sir William de Pittendrum, un comerciante y
realista incondicional, y Egidia Smyth. Era el undécimo hijo de una familia de veintiuno. Cuando era niño, fue condenado por el pecado de
ingratitud al ver inesperadamente a un mendigo derramar su corazón ante Dios en un campo cerca de Leith. En poco tiempo, Gray fue
llevado a descansar en la obra terminada de Cristo para su alma angustiada.

Gray se sintió llamado al ministerio desde niño. Eso dio impulso a sus estudios en las universidades de Edimburgo y St. Andrews.
Obtuvo una maestría en artes en 1651 y a los diecinueve años fue declarado candidato al ministerio. Fue ordenado en el Outer High
Kirk en Glasgow por los Manifestantes el 3 de noviembre de 1653, a pesar de las objeciones de Robert Baillie y otros miembros de la
resolución.
Gray fue considerado como una luz ardiente por miles de personas que lo escucharon predicar. William Blaikie, autor de Los
predicadores de Escocia, escribió: “Su conocimiento de la experiencia cristiana fue maravillosamente extenso y minucioso; conocía bien
las alegrías y los problemas, las ayudas y obstáculos, las tentaciones y elusiones de la vida cristiana. Tenía un notable poder para
sondear la conciencia; como comenta James Durham, 'podía poner los pelos de punta a los hombres' ”.

Tanto en la predicación como en su vida personal, Gray mostró la necesidad de la santidad. Era un hombre genuinamente piadoso. George
Hutcheson habló de él como "una chispa del cielo".
Esa chispa no se mantuvo encendida por mucho tiempo. Gray a menudo predicaba y anhelaba la gloria celestial. Cuando tenía veintidós
años, expresó el deseo de encontrarse con su Maestro en la dicha celestial antes de su próximo cumpleaños. Seis meses después, después de
unos días de fiebre, Dios concedió ese deseo. Gray dejó una esposa temerosa de Dios, Rachel Baille (que luego se casó con George
Hutcheson), y dos hijos, Robert (que pronto moriría cuando era niño) y Rachel. El cuerpo de Gray fue enterrado en la catedral de Glasgow.

“Podemos decir con seguridad que nunca en la historia de nuestro país un hombre de su edad dejó una marca tan profunda”, dijo Blaikie.
Dios usó a Gray poderosamente en sus veintisiete meses de ministerio.

Las obras de Andrew Gray ( ODS; 505 páginas; 1992). La mayoría de los sermones de Gray fueron taquigráficos. Estos sermones se
publicaron por primera vez a partir de las notas de un estudiante, pero contenían numerosos errores. Más tarde, se revisaron a partir de
conjuntos adicionales de notas, incluidas las de la esposa de Gray, y fueron emitidas por Robert Traill y John Stirling. Impreso como libros
cortos ( El misterio de la fe abierto
[1659]; Grandes y preciosas promesas [ 1669]; Direcciones e instigaciones al deber de la oración
[1669]; La guerra espiritual [ 1671], etc.), los sermones escritos de Gray resultaron tan populares como su predicación, no solo en Inglaterra,
Escocia y América del Norte, sino también en los Países Bajos. La mayoría de sus obras fueron traducidas al holandés y todavía se
reimprimen en la actualidad.
Durante más de un siglo, estos libros breves pasaron por numerosas ediciones hasta que fueron recopilados e impresos en
1762 en Glasgow como Las obras del reverendo y piadoso Sr. Andrew Gray.
Esta obra también pasó por varias ediciones, siendo la más destacada la edición definitiva de 1839 publicada por George King en
Aberdeen, de la que se toma la presente reimpresión.
Dado que los escritos de Gray son sermones más que tratados, no ofrecen un tratamiento exhaustivo de cada tema.
Tampoco ofrecen un lenguaje preciso, ya que Gray no tuvo la oportunidad de
editar sus propios sermones. Por otro lado, los sermones de Gray fueron "estudiados con oración, predicados con poder y respaldados con éxito".
Además, sus profundas percepciones, declaraciones conmovedoras y resúmenes sucintos sobre varias verdades no tienen precio. Los dones de
Gray no consisten en proponer nuevas percepciones teológicas, sino en presentar la "vieja verdad" de maneras nuevas.

Por ejemplo, al explicar la seguridad de la fe, Gray ofrece la siguiente evidencia: (1) las vidas de los santos bíblicos que mostraron
seguridad; (2) “el gran alcance de muchas escrituras, para mostrar cómo los cristianos pueden alcanzar la seguridad”; (3) “manda en
las Escrituras para que los cristianos sean serios en la búsqueda de la seguridad”, más notablemente, 2 Pedro 1:10; (4) “el fin bendito
del juramento de Dios en el pacto eterno de que un cristiano pudiera obtener seguridad”; (5) “los fines de los sacramentos, para que se
confirme nuestra seguridad”; y (6) los mismos ejercicios de las gracias divinas que afirman la necesidad de seguridad. Ninguno de
estos puntos es nuevo, pero nadie antes de Gray había compilado tal lista.

Los escritos de Gray calentarán tu alma, te convencerán de pereza y te impulsarán a la piedad. Están llenos de espíritu y vida. A
diferencia de muchas colecciones de Trabajos, Gray es completamente legible desde la serie inicial de sermones sobre el misterio de la
fe hasta la carta final dirigida desde su lecho de muerte.

* Amar a Cristo y huir de la tentación, ed. Joel R. Beeke y Kelly Van Wyck (RHB; 625 páginas;
2007). Estos cincuenta sermones, de los cuales solo unos pocos están en Gray's Trabajos, mostrar por qué Gray era tan popular como
predicador. Hacen que la doctrina sea inteligible y práctica. Hablan poderosamente a la mente y la conciencia, consolando al
regenerado, arrestando al descarriado, invitando a los inconversos y desenmascarando al hipócrita. Sobre todo, buscan ganar almas
para Cristo. Como escribió William Tweedie, "Cristo fue el principio, el medio y el final de todos sus sermones".

Seleccionar sermones fue publicado por primera vez en 1765 a partir de manuscritos obtenidos por la ex esposa de Gray. Patrick
Mair imprimió una segunda edición en 1792 en Falkirk. La presente edición está recién compuesta de la edición más precisa de 1792.
(Una selección de doce sermones de este volumen se reimprimió como Doce sermones selectos por Westminster Standard en
Gisborne, Nueva Zelanda, en 1961.)
Seleccionar sermones incluye lo siguiente:

• Cinco sermones sobre cómo luchar contra el orgullo espiritual (2 Cor. 12: 7a)

• Cuatro sobre la oración contra la tentación (2 Cor. 12: 8)

• Tres en la forma en que Dios responde a la oración (2 Corintios 12: 9)

• Tres sobre preciosos remedios contra los ardides de Satanás (2 Cor. 2:11)
• Tres sobre resistir al diablo (Santiago 4: 7)
• Dos sobre contemplar a Cristo (Isa. 65: 1)

• Dos sobre el papel de la diligencia cristiana para obtener la seguridad de la fe (2 P. 1:10)

• Dos sobre la preciosidad de Cristo para los creyentes (1 P. 2: 7)

• Varios en ocasiones de comunión

• Una variedad de sermones individuales

Algunos de los sermones individuales más notables incluyen "La necesidad y excelencia del deleite en Dios" (Sal. 37: 4),
"Las mansiones de gloria preparadas para los creyentes" (Juan 14: 2), "El caso y el ejercicio del cristiano en el Noche de
deserción ”(Cantar de los Cantares 3: 1),“ Las relaciones de amor divino entre Cristo y su Iglesia ”(Cantar de los Cantares 2:
1-2) y“ La necesidad y ventaja de mirar a Jesús ”( Isaías 45:22). El volumen concluye con una carta en el lecho de muerte
enviada por Gray a Lord Wariston.

Recomendamos mucho este trabajo. Esto, junto con Los trabajos, completa la reimpresión de los escritos de Gray, con la excepción
de algunos sermones.
 WilliamGuthrie
(1620-1665)

W illiam Guthrie nació en 1620 de James Guthrie, Laird de Pitforthy, Angus. Era el mayor de
cinco hijos, tres de los cuales se convertirían en ministros del evangelio. Estudió con su primo, James Guthrie, en la Universidad de
St. Andrews, y se graduó con una Maestría en Artes en 1638. Se quedó en St. Andrews para estudiar teología con Samuel
Rutherford, a quien Dios solía llamar Guthrie tanto para salvación como para al ministerio. Una vez llamado, Guthrie decidió darle la
herencia de su familia a un hermano menor para que pudiera ministrar libre de preocupaciones terrenales. Mientras tanto, siguió
siendo amigo íntimo de su primo hasta que James murió como mártir en la horca, uno de los primeros en ser ejecutados en la
persecución que siguió a la restauración de Carlos II.

Guthrie obtuvo la licencia para predicar del presbiterio de St. Andrews en 1642. Durante dos años fue tutor de Lord Mauchlin, hijo
mayor del conde de Loudoun, un destacado Covenanter. En 1644, fue ordenado ministro en Fenwick, una parroquia de Ayrshire que
recientemente se había establecido como una rama de Kilmarnock. Las condiciones en la parroquia eran pésimas. Abundaba la
ignorancia. La gente no temía a Dios. Muchos aldeanos se negaron a asistir a los servicios de la iglesia y no tomaron tiempo para
catequizar o adorar en familia. Sin embargo, Guthrie sirvió diligentemente como pastor. Incluso ofreció la mitad de una corona a un
hombre que prefería cazar pájaros en sábado si prometía asistir a la iglesia. El siguiente día del Señor, el hombre fue a la iglesia.
Guthrie le prometió la misma cantidad la próxima semana. El hombre nunca volvió a faltar a la iglesia. Se convirtió y luego se convirtió
en anciano de la iglesia.

Bajo el ministerio de veinte años de Guthrie en Fenwick, la ciudad recibió una nueva efusión del Espíritu. La nueva iglesia
estaba llena. Cientos de personas se convirtieron en asistentes regulares, renacieron y crecieron en la gracia y el conocimiento de
Cristo Jesús. Matthew Crawford, quien fue ministro en Eastwood, dijo que Guthrie "convirtió y confirmó a muchos miles de almas,
y fue estimado como el predicador práctico más grande de Escocia" (citado por Matthew Vogan, "William Guthrie", Testigo de la
Iglesia Libre [ Marzo de 2003], pág. 4). George Hutcheson, quien ayudó a Guthrie en la Comunión, dijo que, si había una iglesia
llena de santos sobre la faz de la tierra, era en Fenwick.

Guthrie se casó con Agnes Campbell un año después de establecerse en Fenwick. Menos de un año después de casarse, fue llamado a
servir como capellán durante la Guerra Civil en el ejército escocés. Cuando Guthrie cayó gravemente enfermo antes de su partida, su esposa
dejó de preocuparse por su seguridad en la guerra. Se inclinó bajo la soberanía de Dios, dándose cuenta de que su esposo estaba en las
manos de Dios en todas partes. Guthrie se conservó durante su tiempo en el ejército y regresó a su parroquia.

Guthrie sufrió numerosas dolencias físicas relacionadas con el estrés. Intentó superarlos, en parte, mediante la pesca y la caza de
aves. Incluso mientras cazaba, discutía las verdades espirituales con sus compañeros deportistas.

El trabajo de Guthrie estuvo marcado por el celo y el coraje. En una ocasión, varios soldados que carecían de las credenciales
adecuadas se acercaron a la Mesa del Señor. Guthrie les habló con tan amorosa seriedad que inmediatamente regresaron a sus asientos.

En 1647, se firmó un tratado entre Carlos I y algunos nobles escoceses, vinculando al rey a un apoyo limitado del
presbiterianismo a cambio de la libertad de regresar al trono. Guthrie luego se unió a su primo James, Samuel Rutherford y
John Livingston, quienes apoyaron a los manifestantes minoritarios en oposición a los Resolutivos. En 1654, Guthrie sirvió
como moderador del Sínodo de los manifestantes de Glasgow y Ayr.

Otros nombramientos también llegaron en el camino de Guthrie. En 1649, fue nombrado comisionado para visitar
la Universidad de Glasgow. Unos años más tarde, se convirtió en uno de los Triers para aprobar ministros y conferenciantes antes de que
asumieran sus cargos eclesiásticos. En ese momento había recibido llamadas pastorales a varias parroquias más grandes, pero las rechazó
todas.
En 1657, una colección de notas sin editar de Guthrie de sus sermones sobre Isaías 55 se publicó sin su consentimiento como Un
haz de luz claro, atractivo y de advertencia. En respuesta, Guthrie publicó esos sermones el año siguiente como El gran interés del
cristiano. John Owen quedó muy impresionado con estos escritos. Dijo que el pequeño libro de Guthrie contenía más divinidad que
todos sus propios escritos combinados. "Es uno de los más grandes teólogos que jamás haya escrito", dijo Owen.

Debido a su conexión con William Cunningham, conde de Glencairn, a Guthrie se le permitió conservar su púlpito
durante varios años tras la restauración de Carlos II. El arzobispo de Glasgow, Alexander Burnet, avergonzado por la
negativa de Guthrie a someterse al episcopado y envidioso de las multitudes que asistían a los servicios de Guthrie, sin
embargo, lo privó de su ministerio en 1664. El miércoles anterior al domingo en el que la suspensión debía entrar en vigor ,
la gente de Fenwick observó un día de oración y ayuno. Guthrie les predicó de Oseas 13: 9: “¡Oh Israel! Te has destruido a
ti mismo ". El domingo siguiente predicó su último sermón sobre el resto del texto: "pero en mí está tu ayuda". Al final del
sermón, gran parte de la congregación estaba llorando.

Cuando doce soldados se apoderaron de Guthrie al mediodía de ese sábado, él le dijo a uno: "El Señor puede perdonar que aceptes este asunto".
Cuando el soldado respondió: "Ojalá nunca cometiéramos una falta mayor", Guthrie respondió: "Un pequeño pecado puede condenar el alma de un
hombre" (John Howie, Vidas de los Covenanters escoceses,
pags. 287).
Guthrie vivió durante aproximadamente un año en la mansión Fenwick. Mientras visitaba Pitforthy para asentar la propiedad familiar debido a la
muerte del hermano, cayó muy enfermo y murió de una enfermedad renal el 10 de octubre de 1665, a los cuarenta y cinco años. Le sobreviven su
esposa y dos hijas. Cuatro de sus hijos fallecieron antes que él.

La mayoría de los escritos inéditos de Guthrie fueron confiscados y destruidos en 1682 por un soldado que registró la casa de su viuda. Una
colección de diecisiete de sus sermones se imprimió en 1779, luego se reimprimió en 1880 como Sermones pronunciados en tiempos de
persecuciones en Escocia.

El gran interés del cristiano ( BTT; 207 páginas; 1969). Este libro es un clásico sobre la seguridad de la fe. Se ha
reimpreso más de ochenta veces y se ha traducido a varios idiomas, incluidos francés, alemán, holandés y gaélico.

El libro de Guthrie se divide en dos secciones. La primera parte proporciona numerosas pruebas bíblicas sobre cómo uno puede
saber si es cristiano o no. El uso que hace Guthrie de "interés" en el título se refiere a un reclamo legal en el pacto que Cristo hace con
los creyentes. Él nos coloca en una sala de audiencias para ser examinados por las Escrituras y determinar si poseemos la gracia
salvadora o no. Después de probar que los creyentes pueden estar seguros de su salvación, Guthrie examina varias formas en las que
los pecadores son atraídos a Cristo. Luego se enfoca en la fe salvadora como evidencia más segura de tener un interés salvador en
Cristo. También distingue esa fe de la fe de los hipócritas. Concluye la primera parte explicando por qué algunos creyentes dudan de
su interés en Cristo.

La segunda parte trata de cómo podemos obtener un interés salvador en Cristo. En el segundo capítulo, "Qué es terminar con el
plan evangélico de Dios de salvar a los pecadores por Cristo Jesús, y el deber de hacerlo", Guthrie llega al meollo de su tratado. Este
es un capítulo útil para aquellos que luchan con la realidad de su fe. El próximo capítulo trata de las objeciones que uno puede plantear
contra el acercamiento a Cristo, tales como pecaminosidad excesiva, incapacidad para creer, infructuosidad e ignorancia. El capitulo
final
describe el pacto personal con Dios en Cristo. El libro concluye con un resumen de cuatro páginas de preguntas y respuestas del
trabajo.
A lo largo de este libro, Guthrie distingue entre las experiencias extraordinarias y ordinarias del creyente. En esto ayuda a
los creyentes sinceros que han descartado su propia salvación porque han estado buscando experiencias extraordinarias
sobre las cuales construir su salvación en lugar de depender de una fe infantil que confía solo en Cristo.

Este es un libro maravilloso para personas que buscan certeza espiritual. Thomas Chalmers afirmó que era "el mejor libro que he
leído". Añadió: “Ha sido durante mucho tiempo el trabajo favorito de nuestro campesinado en Escocia. Una propiedad admirable de
esta obra es que, a la vez que guía, purifica ”.
 Thomas Halyburton
(1674-1712)

T homas Halyburton nació el 25 de diciembre de 1674 en Dupplin, Perthshire. El era uno de los once
niños, todos menos dos de los cuales murieron en la juventud. Su padre, George Halyburton, fue ministro de Aberdalgie, Perthshire, hasta
su expulsión por mantener conventículos en 1676. Murió cuando Thomas tenía solo siete años. La madre de Thomas, Margaret, una mujer
de profunda piedad, trasladó a la familia a Rotterdam en 1685 para escapar de la persecución. Allí Thomas recibió una breve educación
clásica en la Escuela Erasmus.
Cuando las leyes penales contra los disidentes protestantes fueron derogadas bajo la Declaración de Indulgencia en 1687, los
Halyburton regresaron a Escocia. Thomas asistió a la escuela en Perth durante tres o cuatro años antes de ir a la escuela de Gavin Weir
en Edimburgo. A mediados de su adolescencia, estaba bien versado en griego, latín y holandés. También recibió un adoctrinamiento
religioso completo. Halyburton dice en su
Memorias que escuchó tres sermones y dos conferencias los domingos, sermones adicionales los martes y jueves, y
conferencias adicionales los lunes y viernes. El miércoles fue reunión de oración y el sábado fue el catecismo. No es de extrañar
que se cansara de estas reuniones diarias cuando aún no se había convertido.

En 1692, Halyburton ingresó en la Universidad de Edimburgo, donde comenzó a sufrir una inmovilidad debilitante,
resultado, muy probablemente, de la artritis reumatoide. Por razones de salud, luego se trasladó a St. Leonard's College,
St. Andrews, donde estudió con Thomas Taylor y se graduó con una Maestría en Artes en 1696. A lo largo de sus años
universitarios, luchó espiritualmente, especialmente con dudas religiosas que intentó. resolver —en vano— mediante el
estudio de la filosofía. Sin embargo, profundamente influenciado por la predicación de Thomas Forrester en St. Andrews
y habiendo pensado que seguiría a su padre y a su cuñado al ministerio, comenzó a estudiar para el ministerio mientras
se desempeñaba como capellán de familia de Margaret Wemyss, condesa de Wemyss. Se sentía fuera de su elemento
entre la aristocracia, sin embargo,

A principios de 1698, Halyburton finalmente pudo abrazar al Salvador por fe y obtuvo cierta seguridad de que se había
convertido. Luego "llegó a ver la fe y la filosofía como antitéticas y a rechazar cualquier intento de fundar las convicciones
del corazón en las liberaciones de la cabeza como una tentación diabólica" ( Oxford DNB, 24: 732).

Al año siguiente, Halyburton obtuvo la licencia para predicar el evangelio del presbiterio de Kirkaldy. Fue ordenado sacerdote en 1700
como ministro de Ceres, Fife, a pocas millas de St. Andrews. Al año siguiente, se casó con Janet, hija y heredera de David Watson, un
heredero de St. Andrews. Juntos tuvieron al menos seis hijos, tres de los cuales murieron en la infancia. Halyburton's Memorias mostrar
sus luchas santificadas durante esos tiempos tristes.

El ministerio de Halyburton fue fructífero, pero a los pocos años su salud comenzó a deteriorarse. Antes del final de la década, la
predicación se volvió difícil para él. Por preocupación por su salud y por reconocer sus habilidades, el presbiterio instaló a Halyburton
como profesor de teología en St. Andrews en 1710. Era demasiado tarde; Halyburton murió en St. Andrews dos años después, el 23 de
septiembre de 1712, a la edad de treinta y siete años. A petición suya, fue enterrado junto a Samuel Rutherford. Sus lápidas, a solo unos
centímetros de distancia, todavía se pueden ver hoy en el cementerio de la Catedral Vieja en St. Andrews.

Aunque Halyburton fue pastor durante solo doce años, durante mucho tiempo ha sido considerado como uno de los teólogos
más distinguidos de Escocia. John Duncan lo llamó "un John Owen menor". Hugh
Martin lo clasificó a él y a William Cunningham como "los dos más grandes teólogos que jamás haya producido Escocia".

Obras de Halyburton, Volumen 1: Fe y justificación ( JB; 370 páginas; 2000); Volumen 2: Fe y salvación ( JB; 425 páginas;
2002); Volumen 3: Fe y revelación ( JB; 431 páginas; 2003); Volumen 4: Fe y experiencia ( JB; 387 páginas; 2005).

El volumen 1 de esta reimpresión de cuatro volúmenes de los escritos de Halyburton contiene tres tratados breves relacionados con la fe y la justificación:

1. “Un ensayo sobre la naturaleza de la fe; o, El fundamento sobre el cual la fe se adhiere a las Escrituras ”(págs. 1-74) explica
la determinación del apóstol de predicar de tal manera“ que vuestra fe no esté basada en la sabiduría de los hombres, sino en
el poder de Dios ”( 1 Co. 2: 5). Contra el filósofo inglés John Locke (1632-1704), quien enseñó que la razón debe ser la guía
en todas las cosas, Halyburton dice que la verdadera fe descansa en la autoridad de Dios. Él escribe: “La fe se apoya sólo en
el testimonio de Dios, aprobándose así a las almas de los creyentes por su propio poder glorioso, por el cual, sin tomar
prestada la ayuda de ningún otro signo, se manifiesta como la palabra del Señor, con una luz tan fuerte como lleva el alma al
asentimiento ".

2. “Una pregunta modesta si la regeneración o la justificación tienen precedencia en el orden de la naturaleza” (págs. 75-98)
muestra cómo las bendiciones de la salvación están conectadas con la unión del creyente con Cristo prevista en el pacto de
gracia.
3. “Una investigación sobre la naturaleza del acto de justificación de Dios” (págs. 99-114) revela cómo Dios da a conocer la
justificación a su pueblo, o, en palabras de Halyburton, “cómo Dios da sentencia a favor del pecador”.

El volumen 1 también contiene diez sermones (págs. 115-347) que muestran las amarras bíblicas y el carácter experiencial de la teología
de Halyburton. La preocupación de estos sermones es magnificar la gracia de Dios y humillar a los pecadores ante el propiciatorio de Dios. El
enfoque cristológico de Halyburton es particularmente evidente en sus sermones titulados "Cristo crucificado", "Comunión con Cristo" y "Cristo,
la belleza y seguridad de los creyentes".

El volumen 2 contiene “La gran preocupación de la salvación”, que detalla con notable claridad cómo el Espíritu Santo obra la
salvación en los pecadores. El trabajo se divide en tres secciones que se corresponden con el marco del Catecismo de Heidelberg de
conocer el pecado y la miseria de uno, experimentar la liberación en Cristo solo y expresar gratitud a Dios mediante un estilo de vida de
santidad. Todo esto está precedido por un sermón introductorio sobre Hechos 10:29 (“Pregunto, pues, ¿qué intención habéis enviado por
mí?”), Considerando los designios y motivos de una congregación cuando llama a un ministro.

La primera parte, “Un descubrimiento del estado natural del hombre; o, el pecador culpable condenado ”, basado en Romanos 3:23, convence
poderosamente a uno de pecado y no tolera ninguna excusa para ello, mostrando los resultados gráficos de la condenación para el impenitente. La
segunda parte, “El recobro del hombre por la fe en Cristo; o, el caso y la cura del pecador convencido ”, basado en Hechos 16: 29-31, ofrece
gratuitamente a Cristo a los pecadores y equilibra maravillosamente el uso que hace el Espíritu de la ley y el evangelio en la salvación. La parte
final, “El deber del cristiano, con respecto a la religión personal y familiar”, basada en Josué 24:15, discute aspectos de la vida familiar,
enfocándose especialmente en la adoración, la autoridad y los votos bautismales. Este volumen sobresale en divinidad práctica y experiencial.

El volumen 3 contiene Halyburton Obra Maestra, “Religión natural y revelada”, una gran polémica contra el deísmo. Su título
completo es “La religión natural es insuficiente y [la religión] revelada es necesaria para la felicidad del hombre en su estado actual; o,
una investigación racional sobre los principios de la moderna
Deístas ". Publicado por primera vez en 1714 y reimpreso con frecuencia, se ha convertido en una obra estándar de apologética. Afirma
claramente la fe cristiana, defendiéndola con estudio cuidadoso, razonamiento sólido y calidez.

Según Halyburton, el deísmo tenía sus raíces en el catolicismo romano europeo, que pronto se extendió hacia el norte a varias
partes de la Europa protestante. En el siglo XVII, el deísmo fue llevado a Inglaterra, donde fue adoptado por personas de las clases
dominantes, particularmente entre los Cavaliers, los partidarios aristocráticos de los reyes Estuardo y miembros nominales de la
Iglesia de Inglaterra. Estos miembros de la élite cultural despreciaron la fe reformada de la Inglaterra puritana y la Escocia
presbiteriana y encontraron que las nuevas ideas del continente eran muy útiles en la lucha contra el puritanismo. Como el
arminianismo, el deísmo se convirtió en una alternativa elegante a las creencias anticuadas y la moralidad conservadora del
calvinismo.

Sin embargo, los deístas eran un grupo heterogéneo. Algunos profesaban un gran respeto por la fe cristiana, buscando solo purgarla de
elementos irracionales. Otros estaban muy dispuestos a utilizar "el desprecio, la bufonada, las bromas y la sátira" para atacar el cristianismo.
Halyburton reconoció varios tipos de deístas, pero al final concluyó que el deísmo era una fe errónea y espiritualmente impotente en el mejor de
los casos y, en el peor, un libertinismo moralmente en bancarrota y un ateísmo práctico.

El deísmo se convirtió en un credo en manos del "padre del deísmo", Lord Herbert de Cherbury (1581-1648), quien propuso cinco
artículos de fe como los universales de la religión natural: la creencia en un ser supremo, la obligación de adorar, la obligación de conducta
ética, la necesidad de arrepentimiento y recompensas y castigos divinos en esta vida y en la próxima. Con Charles Blount (1654-1693), el
deísmo se convirtió en una plataforma desde la que ridiculizar las enseñanzas del cristianismo histórico. Otros llevaron esas ideas
adelante, atacando vigorosamente el cristianismo histórico en nombre de la razón.

El deísmo floreció durante un tiempo, luego cayó por su propio peso, como un árbol enfermo y moribundo. También cayó porque
hombres como Thomas Halyburton se levantaron para defender el cristianismo, exponiendo los errores y la vacuidad del deísmo. Hoy,
vemos el legado del deísmo en la tendencia a explicar casi todo en términos mecánicos o naturalistas.

John Newton recomendó el tratado de Halyburton contra el deísmo a Thomas Scott, declarando: “Le doy un gran valor a este libro de
Halyburton, de modo que, a menos que pueda reemplazarlo por otro, no sé si me separaría de él por su peso en oro "(Burns," Ensayo
introductorio ", Trabajos, Edición de 1835, pág. xxv).
El volumen 4 contiene las memorias de Halyburton (ver más abajo), más tres piezas breves no publicadas antes en un volumen de las
obras de Halyburton: "La obligación de los juramentos a la posteridad" y dos sermones, así como "Un breve relato de la muerte de Lady
Anne Elcho". El volumen final también contiene índices de temas y Escrituras para todo el conjunto.

Memorias de Thomas Halyburton, editado por Joel R. Beeke (RHB; 344 páginas; 1996). Halyburton's
Memorias, escritas originalmente para él y su familia, fueron publicadas por primera vez por su esposa en 1715 y con frecuencia se reimprimieron. La
mayoría de las ediciones posteriores a 1718 incluyeron un prefacio de Isaac Watts. John Wesley y George Whitefield agregaron un prólogo en una
edición abreviada en 1739.
Halyburton's Memorias registra un extraordinario viaje espiritual, que culminó en uno de los notables testimonios en el lecho de muerte
jamás registrados en la historia de la iglesia. En su lecho de muerte, Halyburton escribió: “Bendigo al Señor porque cuando estaba temblando
bajo los terrores de la ley de Dios, Él me salvó oportunamente de la desesperación al descubrir el camino bendito de salvación para los
pecadores autodestruidos a través de un Salvador asesinado; incluso un descubrimiento tal que me hizo decidir deshacerme de todo lo que
pudiera tener el campo, Cristo, el tesoro escondido en él, y la perla de precio. No hay nada que temo tanto como un error en este asunto. Es
sólo Cristo quien me responderá a mí ya mi caso, y sin Él estoy perdido; sobre él, la eficacia de sus sufrimientos, el poder de su resurrección
y de toda su mediación, tal como se revela en el Evangelio, edifico toda mi esperanza ”.
 Casi setenta páginas de estas notas del lecho de muerte acercan al lector a las puertas del cielo. Aquí hay una muestra: “Ven, dulce
Señor Jesús, recibe este espíritu, revoloteando dentro de mi pecho como un pájaro para salir de una trampa. Espero tu salvación, como
el centinela vela por la mañana. Estoy cansado de retrasos. Desmayo por tu salvación. ¿Por qué tardan tanto en llegar las ruedas de su
carro? (págs. 266-67).
Quizás la característica más singular de esta autobiografía es su centrado en las palabras. Después de casi todas las experiencias
registradas, Halyburton proporciona un texto que ilumina esa experiencia en particular. A menudo, la selección está muy bien elegida;
ayuda al lector a ver el valor de examinar cada experiencia a la luz de la Palabra de Dios (Isa. 8:20).

Este libro fue ampliamente leído en Escocia, Inglaterra y Estados Unidos, y todavía hoy es elogiado. John Duncan lo comparó
con el de Augustine. Confesiones y Bunyan's Gracia abundante. Archibald Alexander escribió: "No existe una producción del tipo en
la que los ejercicios del corazón humano, tanto antes como después de la regeneración, se describen tan claramente". Samuel
Miller y Charles Hodge dijeron: "Es digno de un lugar en cada familia".
 Samuel Rutherford
(1600-1661)

S amuel Rutherford nació en 1600 en Nisbet, Roxburghshire, hijo mayor de un agricultor acomodado. Su
Los padres notaron sus dones intelectuales y creyeron que Dios lo llamaría al ministerio, aunque rara vez hablaban de Cristo de
manera experimental. Rutherford escribió más tarde que en su lugar de nacimiento “apenas se nombraba a Cristo, ya que tocaba
cualquier realidad o poder de la piedad” ( Letras, pags. 680). Rutherford se educó primero en Jedborough, luego en la Universidad de
Edimburgo, donde se destacó en latín y griego, y obtuvo una maestría en artes en 1621.

En 1623, Rutherford fue elegido para servir como profesor de Humanidad en Edimburgo, con responsabilidades como
tutor de latín. Dos años después, se vio obligado a dimitir tras comportarse de forma inapropiada con una joven llamada
Euphame Hamilton, con quien posteriormente se casó. Dios aparentemente usó este incidente para iniciar o promover su
conversión. En una carta a Robert Stuart (1637), Rutherford escribió: “Habéis obtenido una gran ventaja en el camino del
cielo, habiendo empezado a la puerta por la mañana. Como un tonto, dejé que mi sol estuviera alto en el cielo, y cerca de la
tarde, antes de tomar la puerta al final ".

En 1625, Rutherford estudió teología en Edimburgo con Andrew Ramsay. Dos años más tarde, el Solway en Kirkcudbrightshire le
pidió que pastoreara la iglesia en Anwoth, el cargo con el que su nombre está indisolublemente ligado. John Welsh, el piadoso yerno
de John Knox, había ministrado en esa iglesia desde 1595 hasta 1600. Anwoth era una parroquia rural; su gente estaba esparcida en
granjas sobre un distrito montañoso.

Rutherford se levantaba a las 3 am todos los días y dedicaba muchas horas a la oración y la meditación. Escribió sobre un lugar favorito
donde a menudo caminaba para reflexionar sobre las verdades espirituales: “Allí luché con el ángel y prevalecí. Bosques, árboles, prados y
colinas son mis testigos de que me basé en un encuentro justo entre Cristo y Anwoth ”(citado en Nigel Clifford, Predicadores cristianos, pags.
132).
Rutherford trabajó de manera eficaz e incansable para su congregación durante casi una década. Un anciano pastor
contemporáneo escribió: “He conocido a muchos grandes y buenos ministros en esta iglesia, pero a pesar de ser un pedazo de
arcilla como el Sr. Rutherford, nunca conocí a uno en Escocia como él, a quien se le dieron tantos grandes dones. ; porque parecía
estar completamente absorto en todo lo bueno, excelente y útil. Parecía estar siempre rezando, siempre predicando, siempre
visitando a los enfermos, siempre catequizando, siempre escribiendo y estudiando…. Muchas veces pensé que habría salido
volando del púlpito cuando vino a hablar de Jesucristo. Él nunca estuvo en su elemento correcto sino cuando lo elogió. Se habría
quedado dormido en la cama hablando de Cristo ”(Thomas M'Crie, La historia de la Iglesia escocesa, pags. 48).

Un comerciante inglés lo expresó de esta manera: “Llegué a Irvine y escuché a un anciano bien favorecido y correcto [David
Dickson] con una larga barba, y ese hombre me mostró todo mi corazón. Luego fui a St. Andrews, donde escuché a un hombre dulce y
majestuoso [Robert Blair], y me mostró la majestad de Dios.
Después de él escuché a un hombre pequeño y hermoso [Rutherford], y me mostró la hermosura de Cristo ".
Marcus Loane escribe: “El ministerio de Rutherford mientras estuvo en Anwoth fue un enfoque noble del espléndido ideal de Baxter Pasto
reformado o de Herbert Country Parson ”(Creadores de historia puritana, pags. 70). Sin embargo, sus años en Anwoth estuvieron plagados
de aflicciones. El consuelo que su ministerio y sus cartas trajeron a miles se forjó en el crisol de las pérdidas personales. Su esposa,
Euphame, murió en 1630 después de sufrir intensamente durante trece meses. Con la excepción de una hija, todos los niños que ella y
Rutherford habían muerto a una edad temprana. El propio Rutherford se enfermó gravemente con fiebre alta en esta época. Luego, en
1635, la madre de Rutherford, que había ido a vivir con ellos, también murió.

No siempre fue fácil llevarse bien con Rutherford. Por un lado, era piadoso y humilde. Por otro lado, era un hombre de fuertes
emociones que ocasionalmente perdía los estribos y abusaba de sus oponentes. El propio Rutherford le dijo una vez a David
Dickson: "Estoy hecho de extremos". También sufría de depresión con frecuencia. Sin embargo, Dios usó esos tiempos para
preparar a Rutherford para consolar a otros creyentes que sufrían.

Rutherford estuvo políticamente activo durante su ministerio. Aunque era una parroquia menor, Anwoth estaba estratégicamente
ubicada. Fue el hogar de varias personas influyentes, en particular la familia Gordon, con quien Rutherford se alió. Usando esa
conexión, Rutherford pronto se convirtió en un fuerte oponente del episcopado. Escribió su propio catecismo y organizó temporadas
de ayuno y oración en respuesta a la corrupción de la iglesia.

En 1630, Rutherford fue llamado a comparecer ante el Tribunal de la Alta Comisión en Edimburgo por no conformidad con
los Artículos de Perth. Eso no lo detuvo. Como escribe John Coffey, “se enfrascó en la controversia arminiana, difundiendo
información política, interviniendo en las elecciones de los burgos…. [Él] preparó un tratado latino contra la teología de
Arminio y los jesuitas, y distribuyó tratados manuscritos que había escrito para justificar los conventículos ”( Política, religión y
las revoluciones británicas: la mente de Samuel Rutherford, págs.41-42).

Eso puso a Rutherford en conflicto con las autoridades de la iglesia, que estaban dominadas por el episcopado inglés. Fue llamado ante
el Tribunal Superior en julio de 1636. Después de un juicio de tres días, fue privado de su cargo ministerial, se le prohibió predicar en
cualquier lugar de Escocia y lo confinaron en Aberdeen.
Aberdeen era un bastión del arminianismo, estaba comprometido con el episcopado y se oponía firmemente al presbiterianismo
reformado que Rutherford apreciaba. Todo eso, además de estar separado de su congregación, fue una dura prueba para
Rutherford. Los domingos eran especialmente difíciles. “El recuerdo de mi comunión con Cristo, en muchos, muchos días
hermosos en Anwoth, casi ha roto mi fe en dos mitades”, escribió al preboste de Ayr. Durante su exilio, Rutherford debatió sobre el
arminianismo y las ceremonias con Robert Barron, un médico de Aberdeen, y demostró ser un disputador notablemente eficaz.

También escribió muchas cartas a su congregación. Todavía hoy somos bendecidos por esas cartas, particularmente por su
centrado en Cristo. Al Laird de Cally, le escribió en 1637: “Dale a Cristo tu amor virgen; no puedes poner tu amor y tu corazón en
mejores manos. Oh! Si lo conocieras y vieras Su belleza, tu amor, tu agrado, tu corazón, tus deseos se cerrarían con Él y se
adherirían a Él ". Rutherford tuvo muchos momentos dulces de comunión con Cristo en Aberdeen. “Nunca supe, por mis nueve
años de predicación, tanto del amor de Cristo, como Él me enseñó en Aberdeen”, escribió a su congregación. “Dulces, dulces han
sido sus consuelos para mi alma; mi pluma, mi lengua y mi corazón no tienen palabras para expresar la bondad, el amor y la
misericordia de mi Bienamado hacia mí, en esta casa de mi peregrinaje ”( Letras, págs.227, 357).

En 1638, las luchas se intensificaron entre el Parlamento y el rey de Inglaterra, así como entre el presbiterianismo y el
episcopado en Escocia. Después de que se firmó el Pacto Nacional, que anunció un nuevo amanecer para la causa de Cristo en
Escocia, Rutherford salió de Aberdeen y regresó a Anwoth, pero no por mucho tiempo. La Asamblea General de la Iglesia de
Escocia pronto restauró el presbiterianismo a
la tierra y nombró a Rutherford para la posición estratégica de profesor de teología en St. Mary's College, St. Andrews. Aceptó el puesto
de mala gana, y solo con la condición de que se le permitiera predicar al menos una vez cada domingo. Dejar Anwoth fue difícil para él.
“Nunca había deseado tanto la muerte”, escribió. "El Señor ayude y sostenga el barro triste". Rutherford compartió un púlpito en la
iglesia de la universidad con Robert Blair y predicó con bastante regularidad en varios púlpitos en St. Andrews. Sus conferencias y
predicación impactaron enormemente a los estudiantes de teología. Un estudiante habló en nombre de muchos cuando escribió: “Dios
secundó tan singularmente sus infatigables dolores, tanto en la enseñanza como en la predicación, que la Universidad se convirtió
inmediatamente en un Líbano, del cual se sacaron cedros para la edificación de la casa del Señor en todo el país. "(Citado en Clifford,
pags. 135).

En 1640, Rutherford se casó con Jean M'Math, descrita como "una mujer de gran valor y piedad". Tuvo una hija, Agnes, de su
matrimonio anterior y seis más del segundo matrimonio, todas las cuales murieron antes de Rutherford. Dos de ellos murieron cuando
eran bebés antes de que Rutherford se fuera para asistir a la Asamblea de Westminster. Dos más murieron mientras él y su esposa
estaban en Londres.
Cuando comenzó la Asamblea de Westminster en 1643, Rutherford fue uno de los seis comisionados escoceses invitados a
asistir; permaneció hasta octubre de 1647, más tiempo que los demás. Aunque los escoceses optaron por no votar, tuvieron una gran
influencia. Rutherford en particular contribuyó sustancialmente a las deliberaciones teológicas y al Catecismo Breve. También predicó
ocasionalmente ante el Parlamento Largo.

Durante este período, Rutherford escribió al menos cinco libros, incluyendo Lex Rex ( 1644). Este libro trata
con el derecho de un magistrado a exigir obediencia a sus súbditos y las obligaciones de un ciudadano hacia los magistrados. Lidia con
cuestiones relacionadas con los derechos naturales, la ley civil, la obediencia cristiana y la ética cristiana. Rutherford aboga por las
limitaciones del derecho divino de los reyes. La corona se otorga con el consentimiento voluntario del pueblo; por lo tanto, el pueblo tiene la
libertad de resistir a un tirano.
Otros libros que Rutherford escribió durante sus años de asamblea incluyen El debido derecho de los presbiterios ( una defensa del
presbiterianismo contra la independencia), El derecho divino del gobierno de la iglesia y la excomunión ( una defensa de la regulación
del culto y de las obligaciones permanentes del gobierno de la iglesia por parte de los ancianos y presbiterios), Encuesta del Anticristo
espiritual ( una defensa contra el antinomianismo y varias sectas), y La prueba y el triunfo de la fe ( un libro de sermones sobre la obra
salvadora de Cristo en la mujer cananea).

Menos de dos años después de su regreso a St. Andrews en el otoño de 1647, Rutherford fue nombrado director del St. Mary's
College y, en 1651, rector de la Universidad. Pasó los últimos catorce años de su vida enseñando y predicando en St. Andrews. Sus
libros le dieron fama e invitaciones a finales de la década de 1640 y principios de la de 1650 para unirse a prestigiosas facultades de los
Países Bajos, incluida Utrecht, donde Voetius enseñaba. Rutherford rechazó todas las invitaciones.

Desafortunadamente, la década de 1650 no fue pacífica; la Iglesia de Escocia estaba dividida por dos partidos. Los Resolucionadores
apoyaron la coronación escocesa de Carlos II y las resoluciones públicas llevadas a la Asamblea General de 1651 permitiendo que los
partidarios de Carlos I regresaran a sus funciones. Rutherford y sus compañeros protestantes se opusieron a esas acciones. La lucha
posterior separó a Rutherford de algunos de sus amigos más cercanos, incluidos David Dickson y Robert Blair.

Cuando se restauró la monarquía en 1660, Rutherford sabía que la persecución lo esperaba. En 1661, fue acusado de
traición, privado de su iglesia, su cátedra universitaria y su estipendio. Lex Rex Se ordenó que se quemara y que se derrocara
su presbiterio. El propio Rutherford fue puesto bajo arresto domiciliario. En última instancia, el Parlamento, que buscaba
eliminar toda resistencia a Carlos II, condenó a los líderes del pacto más destacados a la horca. Rutherford anticipó eso y
consideró un privilegio dar su vida por su Salvador. Le reconfortó que Lady Kenmure accediera a cuidar de su esposa y de su
hija Agnes, de once años.

Pero cuando llegó la citación del Concilio en 1661, acusándolo de traición y

exigiendo su aparición, Rutherford ya estaba en su lecho de muerte. Apeló a un tribunal superior, dando la respuesta
memorable: “Dígales que ya tengo una citación ante un juez superior y judicial, y debo responder a mi primera citación; y antes
de que llegue tu día, estaré donde vienen pocos reyes y grandes gentes ". Cuando el Consejo regresó e informó al Parlamento
que Rutherford se estaba muriendo, el Parlamento decidió casi por unanimidad que no se le permitiría morir en el colegio. A
esto, Lord Burleigh respondió: "Usted ha votado a ese hombre honesto fuera de su universidad, pero no puede votarlo desde el
cielo" (M'Crie, págs. 51-53).

Rutherford trató de reconciliarse con aquellos con quienes se había peleado y murió pacíficamente el 30 de marzo de 1661 en St. Mary's
College, St. Andrews. Algunas de sus últimas palabras fueron: “Viviré y adoraré a Cristo; gloria a mi Redentor para siempre. Gloria, gloria
mora en la tierra de Emmanuel ”. A sus compañeros ministros les dijo: “Queridos hermanos, hagan todo por Cristo. Ora por Cristo. Predica
por Cristo. Cuidado con agradar a los hombres ". Con su muerte, Escocia perdió a uno de sus más grandes teólogos, predicadores
poderosos, escritores devocionales y pensadores políticos.

Rutherford fue enterrado en el cementerio de la Catedral Vieja en St. Andrews. Su lápida, que todavía se puede ver hoy, tiene
estas memorables palabras:
¿Qué lengua, pluma o habilidad de los hombres puede
elogiar el famoso Rutherford? Su conocimiento elevó
con justicia su fama, la verdadera piedad adornaba su
nombre.

Conversó con el amor de Emmanuel. El más

ortodoxo era y sano Y muchos errores lo
confundieron.
Por el rey de Sion y la causa de Sion Y las
leyes del pacto de Escocia Con mayor
frecuencia él luchó hasta que su tiempo llegó
a su fin.
Entonces ganó hasta la plenitud
De eso lo que había visto en visión.

Sermones de comunión ( CAMA Y DESAYUNO; 362 páginas; 1986). Editado por Andrew Bonar en la década de 1870, este volumen contiene
catorce sermones de Comunión, publicados a partir de las notas de los oyentes de Rutherford. Bonar escribió en el prefacio: “Todos los que disfruten
de las cartas de Rutherford agradecerán la reimpresión de este volumen, titulado, cuando se imprimió por primera vez, Colección de valiosos sermones
predicados en ocasiones sacramentales, en los años 1630, 1634 y 1637 ".

Aquí hay un ejemplo de ese trabajo: "Muchos tienen luz, como los hombres enfermos tienen carne al lado de la cama, pero no pueden
usarla". Según Rutherford, muchos conversos tienen luz en el alma pero no pueden discernirla para su propio consuelo y consuelo. Estos
sermones ayudan a los creyentes hacia este consuelo y consuelo. Bonar escribe sobre estos sermones: "Todos respiran el mismo espíritu que
las famosas 'Cartas' y están llenas de comentarios picantes e ilustraciones, que se relacionan con la doctrina bíblica y la experiencia cristiana".

El pacto de vida abierto ( Pur Pub; 518 páginas; 2005). Con aguda perspicacia, Rutherford desarrolla la manera en que Dios hace
convenios con el hombre. Investiga la naturaleza de los pactos de obras, gracia y redención. A lo largo del camino, muestra cómo la
soberanía de Dios, el alcance de la obra de Cristo de
la satisfacción, la justificación, la santificación y el bautismo de infantes están relacionados con el pacto. Esta edición se ha vuelto a escribir a partir
de la edición original de 1655, lo que la hace mucho más fácil de leer.

Las cartas de Samuel Rutherford ( BTT; 768 páginas; 1984). Un facsímil de la edición de Oliphant de finales del siglo XIX, esta
edición contiene todas las cartas de Rutherford. Fueron recopilados y publicados originalmente por Robert MacWard, un ex
alumno, y editados en el siglo XIX por AndrewA. Bonar. Además de esta pancarta de tapa dura, el Trust ha impreso una
encuadernación en rústica abreviada. Sus 206 páginas contienen extractos selectos de las cartas de Rutherford. Otros editores
han impreso selecciones más pequeñas de cartas con títulos como Hermosura de cristo y Espigas del pasado.

La mayoría de las cartas de Rutherford (220 de 365) fueron escritas mientras estaba exiliado en Aberdeen. Las cartas armonizan maravillosamente la
doctrina reformada y las experiencias espirituales del creyente. Seis temas dominan las cartas: (1) El amor y el deseo de Rutherford por Cristo ("No desearía más
mi cielo debajo de la luna, mientras suspiraba en esta casa de arcilla, sino fiestas de amor con Cristo renovadas diariamente", el escribio); (2) su profundo sentido
de la atrocidad del pecado (hablaba a menudo de su propia “abominable vileza”: “¡Solo mi abominable miseria y mis necesidades me han calificado para Cristo!”);
(3) su devoción por la causa de Cristo (a David Dickson le escribió el 1 de mayo de 1637: “Mi dolor es que no puedo hacer que Cristo levante del polvo en
Escocia y lo ponga en lo alto, sobre todos los cielos, y cielo de los cielos ”); (4) su profunda simpatía por las almas agobiadas y atribuladas (a un santo atribulado,
le escribió: “Nuestras cruces son como soplos de viento para llevar nuestro barco a casa; nos llevan a la puerta del cielo, pero no pueden seguirlo hasta el cielo”)
; (5) su profundo amor por su rebaño (le escribió a Anwoth el 13 de julio de 1632, “Mi testimonio está arriba; tu cielo sería dos cielos para mí, y tu salvación dos
salvaciones”); y (6) sus ardientes anhelos por el cielo (“¡Oh, cuánto falta para el amanecer del día de las bodas! ¡Oh dulce Jesús, da pasos anchos! ¡Oh mi Señor,
cruza la montaña a una zancada!”). “Mi testigo está arriba; tu cielo sería para mí dos cielos, y tu salvación dos salvaciones ”); y (6) sus ardientes anhelos por el
cielo (“¡Oh, cuánto falta para el amanecer del día de las bodas! ¡Oh dulce Jesús, da pasos anchos! ¡Oh mi Señor, cruza la montaña a una zancada!”). “Mi testigo
está arriba; tu cielo sería para mí dos cielos, y tu salvación dos salvaciones ”); y (6) sus ardientes anhelos por el cielo (“¡Oh, cuánto falta para el amanecer del día
de las bodas! ¡Oh dulce Jesús, da pasos anchos! ¡Oh mi Señor, cruza la montaña a una zancada!”).

Durante sus años en Aberdeen, Rutherford experimentó una profunda comunión con Dios. Escribió sobre esos encuentros
con asombrosa libertad. Aquí hay un ejemplo de lo que compartió con John Nevay en 1637: “Suscribiría de buen grado una
amplia resignación al Cristo de las Catorce Prelaturas ... para no tener otro ejercicio que acostarse en un lecho de amor con
Cristo y llenar este hambre y alma hambrienta con besos, abrazos y gozo real del Hijo de Dios: y creo que entonces podría
escribir a mis amigos que había encontrado el Mundo Dorado ”(Carta 272).

Cartas adicionales testifican del cuidado especial de Dios, animando a los creyentes a perseverar en la fe. La belleza del trabajo de
Rutherford es que se veía a sí mismo como el principal de los pecadores y a Cristo como el único Salvador. Su tema favorito es la
unión de Cristo y su pueblo, ilustrada por el noviazgo y el matrimonio. Richard Baxter, uno de los críticos más persistentes de
Rutherford, confesó que "el mundo nunca vio un libro de letras así". Robert Murray M'Cheyne usó las cartas de Rutherford como
material devocional y vio a Cristo en cada página. Spurgeon consideró estas cartas más cercanas a la inspiración que cualquier otra
cosa jamás escrita.

Aunque no escribió estas cartas para su publicación, son la obra más popular de Rutherford. Se han reimpreso más
de ochenta veces en inglés, quince veces en holandés y varias veces en alemán, francés y gaélico.

Lex Rex, o La ley y el príncipe ( SPR; 307 páginas; mil novecientos ochenta y dos). Este libro refuta la opinión de John Maxwell
Sacro-Sancta Regnum Majestus, que apoyaba el derecho divino de los reyes. Respondiendo cuarenta y cuatro preguntas, Lex Rex ab
por un gobierno limitado y la restricción del poder monárquico. Vindica los derechos pactados del pueblo contra la monarquía
absoluta.
Casi todos los miembros de la Asamblea de Westminster poseían una copia de Lex Rex. Sigue siendo una de las expresiones más
completas de la teoría política calvinista. Algunos eruditos dicen que fue un importante
influencia en la formación de la teoría política moderna.

El poder de la fe y la oración ( RP; 88 páginas; 1991). Este esbelto libro de bolsillo, reimpreso por primera vez desde
1713, ofrece enseñanzas sobre el milagro de Cristo al sanar a los dos ciegos (Mat. 9: 27-31). Especialmente instructivos son los
comentarios de Rutherford en el capítulo 5 sobre la acción refleja de la fe del ciego. Este libro está escrito en el estilo pintoresco,
devocional y centrado en Cristo de Rutherford.

Sermones pintorescos de Samuel Rutherford ( ODS; 384 páginas; 1999). Esta colección de sermones, publicada por primera vez en
1885, fue tomada de un volumen de manuscritos recopilados taquigráficamente por un oyente. Entre los dieciocho sermones se
encuentran: "No temas", "María llorona en el sepulcro", "El hijo desamparado", "La elección del apóstol" y "El anhelo de Cristo por la
esposa". La calidez de la predicación de Rutherford es claramente evidente en esta colección.

Catecismo de Rutherford: o La suma de la religión cristiana ( CAMA Y DESAYUNO; 105 páginas; 1998). Como muchos teólogos escoceses,
Rutherford era un catequista entusiasta. Redactó este catecismo para su rebaño de Anwoth. Es una cartilla compacta de la teología reformada.

Esta edición del catecismo de Rutherford se basa en la colección de Alexander Mitchell, Catecismos de la Segunda Reforma ( 1886). Es
Rutherford antiguo; muchas de las metáforas y palabras pintorescas también se encuentran en Letras. Este catecismo, digno de mención por
su concisión y numerosos textos que prueban las escrituras, probablemente se completó en la Asamblea de Westminster, donde se le pidió
a Rutherford que sugiriera materiales catequéticos.

Catequizar era muy importante para Rutherford. En una carta a su rebaño Anwoth, escribió: “Si os apartáis y os olvidáis [de la
buena doctrina] y del catecismo que os enseñé, el Señor juzgue entre vosotros y yo” (Carta 167).

La prueba y el triunfo de la fe ( BTT; 406 páginas; 2001). Publicado originalmente en 1645, este libro contiene veintisiete
sermones sobre la obra salvadora de Cristo en la mujer cananea (Mateo 15 y Marcos
7). Rutherford ve a la mujer como un ejemplo de la nueva creación de Cristo, "una flor plantada y regada por la propia mano de Cristo".
Él dice: “A cualquiera que busque a Jesucristo, este texto clama: 'Ven y ve'”. En casi todos los sermones, Rutherford muestra la gracia
desbordante de Cristo a los gentiles. Él abre la naturaleza de la oración genuina y aborda los aspectos prácticos de la prueba de la fe.
En todo momento, también habla contra el antinomianismo y otros errores doctrinales.

Me gusta Letras, Estos sermones muestran la devoción de Rutherford a Cristo, así como los dones poéticos y experimentales que
hicieron que su predicación fuera tan conmovedora. Aquí hay un ejemplo: “Cristo, especialmente por esta causa, dejó el seno de Dios y
se vistió de carne y de nuestra naturaleza, para ser una masa, un mar y un río ilimitado de gracia visible, viva y que respira, hinchándose
hasta las riberas más altas no sólo del mundo habitable, sino también de los lados del cielo de los cielos, para sobrecargar a hombres y
ángeles ”(p. 11).
 Henry Scougal
(1650-1678)

H enry Scougal nació en 1650 en Leuchars, Fife, el segundo hijo de Patrick Scougal y Margaret
Wemyss. Su padre, obispo de Aberdeen durante más de veinte años después de la Restauración, era un amigo cercano de Robert
Leighton. Era bien conocido por su pureza, humildad y bondad.
Desde su juventud, Scougal valoró los ejercicios religiosos y el estudio arduo. Demostró un dominio notable del latín, griego y
hebreo, y tomó notas minuciosas de los sermones. Disfrutaba especialmente estudiando los pasajes históricos del Antiguo
Testamento. A menudo recitaba largos pasajes de la Biblia. Le encantaba tener comunión con los creyentes y escuchaba
atentamente a los ministros cada vez que visitaban la casa de su padre.

En 1664, Scougal ingresó en King's College, Aberdeen. Se convirtió en un líder entre sus pares, quienes le atribuyeron “la sabiduría
de un senador”. Con frecuencia le pedían que presidiera sus reuniones públicas.
En 1668, Scougal reunió una colección de sus reflexiones privadas. Posteriormente se publicaron en Aberdeen como Reflexiones
privadas y meditaciones ocasionales y Ensayos, morales y divinos. Aunque Scougal estaba en su adolescencia cuando escribió estas
reflexiones, su conocimiento de la filosofía y amor por la sabiduría es evidente en cada página.

Después de graduarse de la universidad con una maestría en artes en 1668, se le pidió a Scougal que fuera profesor de filosofía
a los diecinueve años. Probablemente fue el primer profesor en Escocia en enseñar filosofía baconiana. Refutó abiertamente las
doctrinas erróneas del filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679). Pero sobre todo, enseñó una religión de corazón implacable.
Protegiendo cuidadosamente a sus estudiantes de las sutilezas de la infidelidad, les enseñó que la filosofía y la religión eran
amigas, no enemigas.

Después de enseñar durante cuatro años, Scougal fue ordenado ministro de la iglesia en Auchterless, Aberdeenshire, en 1673,
una pequeña aldea a veinte millas de Aberdeen. Allí revivió la práctica de dar conferencias, es decir, comentar un capítulo completo o
una gran parte de las Escrituras, creyendo que ese era el estilo de predicación más edificante. Consideró obligatorio que un pastor se
dirigiera a sus oyentes de acuerdo con sus disposiciones particulares para impresionar mejor la verdad sobre ellos. En esta práctica,
demostró ser un firme partidario de la casuística puritana.

Un año después de aceptar el llamado a Auchterless, Scougal regresó a Aberdeen para convertirse en profesor de teología
en el King's College bajo el patrocinio de Robert Leighton (1611-1684), arzobispo de Glasgow. Scougal recalcó a los
estudiantes la santidad del oficio pastoral y el papel vital de la teología. En un sermón predicado antes del sínodo de
Aberdeen, titulado “De la importancia y dificultad de la función ministerial”, Scougal dijo: “El ministro debe ser empleado en el
ejercicio de la devoción, por el interés de promover la piedad y el honor de nuestro Creador ".

Scougal enseñó durante cinco años hasta que murió de tuberculosis el 13 de junio de 1678. Fue enterrado en la capilla de la universidad.
Nunca se casó. Poco antes de su muerte, les dijo a sus amigos: “Cuando tengan la caridad de recordarme en sus oraciones, no me
consideren un hombre mejor de lo que soy; pero mírame, como en verdad soy, un miserable pecador ".

George Gairden predicó en el sermón fúnebre de Scougal de Filipenses 1:21, "Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia".
De la corta vida de Scougal, Gairden dijo: “La duración de la vida no debe medirse por muchas revoluciones de los cielos [viz. muchos
años], sino por el progreso que hemos hecho en el gran diseño por el que somos enviados al mundo. [Scougal] realmente ha vivido mucho
en unos pocos años y murió como un anciano a la edad de veintiocho ”.
 Scougal dejó su biblioteca a la universidad, revelando la amplia gama de sus intereses. Sabía mucho de filosofía y admiraba a los
padres de la iglesia, especialmente a Agustín. Amaba a Thomas à Kempis (1379-1471) La Imitación de Cristo, sin embargo, fue un
calvinista cuidadoso. Aunque Scougal era un episcopal en una tierra presbiteriana, la iglesia escocesa lo ha reclamado como una de
sus luces más radiantes.

Las obras de Henry Scougal ( ODS; 378 páginas; 2002). Los tratados y sermones de este volumen ilustran la profundidad,
experiencia y calidez teológicas del autor. Los escritos de Scougal han influido en cientos desde su primera impresión. Varias
ediciones de sus obras aparecieron en 1765, 1773, 1818 y
1830. Patrick Cockburn, que imprimió una edición de La vida de dios en 1726, dice que Scougal escribió algunos tratados en latín: “Un
breve sistema de ética”, “Un conservador contra los artificios de los misioneros romanos” y el comienzo de un trabajo sobre el cuidado
pastoral, pero desde entonces se han perdido.
La vida de Dios en el alma del hombre fue originalmente una carta escrita a un amigo explicando la religión cristiana y ofreciendo
consejo espiritual. Durante el verano de 1667, Scougal conoció a un amigo cercano, Gilbert Burnett, quien presionó para su
publicación. Scougal consintió, pero solo si podía permanecer en el anonimato. Burnett envió la primera edición a la prensa, sin darse
cuenta de cuán influyente se volvería el trabajo.

Desde entonces se han impreso varias ediciones de este trabajo. La edición de Burnett se reimprimió no menos de diecisiete veces en
1819, y desde 1739 se han publicado una gran cantidad de ediciones en rústica. John Wesley (1707-1791) dijo que esta obra afectó mucho
su propia vida. Publicó una edición abreviada del mismo en 1742, que se reimprimió siete veces en los siguientes sesenta y seis años.

La vida de Dios en el alma del hombre ha sido valorada por los cristianos de todos los tiempos. George Whitefield dijo al respecto:
“Aunque ayuné, miré y oré y recibí la Santa Cena durante tanto tiempo, nunca supe qué era la religión verdadera hasta que Dios me
envió ese excelente tratado de la mano de mi inolvidable amigo ”, Charles Wesley.

El clásico de Scougal se tradujo al francés (1722), alemán (1755) y galés (1779). En 1756, Benjamin Franklin imprimió
otra copia de la traducción alemana y la distribuyó entre los colonos de habla alemana de Pensilvania.

El libro está dividido en tres partes, cada una de las cuales termina con una oración. El primer tema que considera Scougal es la
naturaleza de la religión verdadera. Lamenta que la mayoría de la gente vea la religión solo como una cuestión de mente, formalidad o
afectos. En cambio, Scougal sostiene que la verdadera religión es una "unión del alma con Dios", en la que el cristiano participa en la vida
divina. Por tanto, la vida de Dios en el alma del hombre es permanente y duradera; aquellos que creen en el evangelio en sus mentes pero
no lo practican de corazón son engañados. Igualmente engañados están aquellos que son atrapados en un momento de éxtasis y luego son
abandonados a sus afectos corruptos.

El segundo tema que trata Scougal es el valor y el beneficio de la religión. Fundamental para la religión es su cultivo de la santidad.
Esta santidad es "el temperamento recto, la constitución vigorosa y saludable del alma". Antes de la unión del alma con Dios, el alma
"se fatigaba con interminables sacudidas y vueltas, y nunca pudo encontrar ningún descanso", pero después de la unión, "quitado el
moquillo, se siente bien". Así, el hombre renovado puede vivir una vida libre de la esclavitud de los sentidos y sus deseos carnales.
Ahora puede discernir el sentido de "cosas invisibles" y disfrutarlas adecuadamente. Lo más importante para la excelencia de la religión
es el objeto del amor, dice Scougal. "El amor es esa pasión poderosa y prevaleciente, por la que se determinan todas las facultades e
inclinaciones del alma, y de la que dependen tanto su perfección como su felicidad".

La tercera área que enfrenta Scougal incluye el desaliento, la mortificación del pecado, la vigilancia,
autoexamen, contemplación y oración. Especialmente digno de mención es su análisis de la meditación. Para promover la vida divina en
nuestras almas, Scougal recomienda “una consideración profunda y seria de las verdades de nuestra religión, y tanto en cuanto a la certeza
como a la importancia de ellas”. El creyente debe trabajar en su mente para una creencia seria y una completa persuasión de la verdad
divina, en la medida en que las verdades divinas causen una impresión duradera en sus afectos.

Nueve discursos sobre temas importantes consta de nueve sermones predicados en diversas ocasiones. Son los únicos sermones
de Scougal que han sobrevivido. Cada sermón comienza planteando un problema. Después de una breve explicación del texto,
Scougal explora varios aspectos del problema. Concluye con una aplicación. Sus sermones pueden resumirse brevemente como
sigue:
• “La Excelencia Superior de los Religiosos”, en Proverbios 12:16, aborda el desenfrenado desprecio de la religión en el mundo.

• “El deber indispensable de amar a nuestros enemigos”, en Lucas 6:27, analiza la actitud que uno debe tomar hacia los
enemigos.

• “La necesidad y la ventaja de las aflicciones tempranas”, en Lamentaciones 3: 27–28, explica cómo ejercer la resignación centrada
en Cristo durante los tiempos difíciles.

• “Un pequeño número salvado”, en Lucas 13:23, aborda el camino angosto de la salvación.
• “El deber y el placer de la alabanza y la acción de gracias”, en el Salmo 107: 15, revela la experiencia de Scougal al enfrentar
un tema muy descuidado.

• “La Natividad de Nuestro Salvador”, en el Salmo 2:11, defiende la celebración del nacimiento de Cristo, aunque advierte que
debe hacerse con sinceridad y reverencia.

• “La Pasión de Nuestro Salvador”, en Lamentaciones 1:12, considera los sufrimientos del Salvador y nuestra necesidad de hacer un uso
diligente y salvador de ellos.

• “Una preparación para el Santo Sacramento”, sobre Josué 3: 5, está incompleta, pero lo que se ha conservado es de
considerable valor para quienes se preparan para la Cena del Señor. Por ejemplo, Scougal nos recuerda que "El que se
sienta con el Padre arriba, está, al mismo tiempo, presente aquí abajo, y se entrega a todos los que lo recibirán y lo
abrazarán".

• “La importancia y dificultad de la función ministerial”, predicado ante el Sínodo de Aberdeen en 2 Corintios 2:16, es uno
de los mejores sermones de Scougal. Dice que el ministerio "es una carga más grande sobre nuestros hombros, que si
los asuntos más importantes de este mundo estuvieran sobre nosotros, y sostuviéramos los pilares de la tierra". Sobre la
dificultad de la labor ministerial, escribe: "El mundo yace en el pecado, y es nuestro trabajo despertar a los hombres de su
sueño mortal, rescatarlos de esa triste condición". El trabajo más difícil de un ministro, según Scougal, es “dedicarse
particularmente a las varias personas bajo su cargo, para familiarizarse con su comportamiento y el temperamento de sus
almas, para reparar lo que está mal y prevenir su futuro. abortos espontáneos ".

Finalmente, Reflexiones privadas y meditaciones ocasionales y Ensayos morales y divinos consisten en reflexiones personales y
ensayos grabados por Scougal mientras estudiaba en King's College. Las entradas llevan el sello de una mente seria que ya había
llegado al punto de vista religioso que más tarde se propuso en La vida de Dios en el alma del hombre.
 APÉNDICE 3
Teólogos holandeses de la reforma adicional

Para promover su programa de reforma activa personal, espiritual, eclesiástica y social, los escritores de la Nadere
Reformatie [ Reforma adicional holandesa] produjo una de las mejores y más profundas obras literarias de la tradición
protestante. Además, debido a que la piedad reformada holandesa del siglo XVII surgió de la ortodoxia reformada e incluyó
entre sus fundadores y exponentes a varios teólogos ortodoxos eruditos, como Gisbertus Voetius, Petrus van Mastricht y
Johannes Hoornbeek, las obras del Nadere Reformatie no den pruebas del tipo de antagonismo entre teología y piedad
que perteneció a la fase pietista del luteranismo alemán. Más bien, los proponentes de la Nadere Reformatie ofreció un
equilibrio de doctrina y piedad, así como teología y vida, que rara vez ha sido igualado en la historia de la iglesia.

- Sociedad Holandesa de Traducción Reformada

 Introducción a la nueva reforma holandesa

El calvinismo holandés no floreció profusamente hasta que fue cultivado por el Sínodo de Dort (1618-19) y fortalecido por los Nader
Reformatie, un movimiento principalmente del siglo XVII y principios del XVIII paralelo al puritanismo inglés tanto en el tiempo
como en el fondo. los Nadere Reformatie data desde Willem Teellinck (1579-1629), a menudo llamado el padre del movimiento,
hasta sus últimos brillantes colaboradores, Alexander Comrie (1706-74) y Theodorus van der Groe (1705-84).

Académicos responsables de la publicación periódica Documentatieblad Nadere Reformatie ofrecen la siguiente definición de Nadere
Reformatie:
los Nadere Reformatie Es ese movimiento dentro de la Nederduits Gereformeerde Kerk (Iglesia Reformada Holandesa)
durante los siglos XVII y XVIII, que, como reacción a la decadencia o ausencia de una fe viva, hizo que tanto la experiencia
personal de la fe como los asuntos de piedad fueran de importancia central. Desde esa perspectiva, el movimiento formuló
iniciativas de reforma sustanciales y de procedimiento, sometiéndolas a las agencias eclesiásticas, políticas y sociales
adecuadas, y prosiguió esas iniciativas a través de una reforma adicional de la iglesia, la sociedad y el estado tanto de
palabra como de hecho ( Documentatieblad Nadere Reformatie 19 [1995]: 108).

El término Nadere Reformatie es un problema para los escritores y lectores de inglés porque no permite una traducción precisa al
inglés de "nadere". Literalmente, Nadere Reformatie significa una Reforma más cercana, más íntima o más precisa. Su énfasis es el
trabajo de la Reforma más intensamente en la vida de las personas, en el culto de la iglesia y en la sociedad.

Durante muchos años, pensamos que la mejor traducción para utilizar Nadere Reformatie fue la “Segunda Reforma holandesa”,
particularmente porque fue utilizada por algunos teólogos holandeses tempranos de esa época y evita algunos de los juicios
coloreados de otras opciones. Los problemas con el uso de esta terminología son que esta traducción pierde el énfasis en la
Reforma como un trabajo en progreso, y puede ser confuso ya que la "Segunda Reforma" a menudo se asocia con otros
fenómenos que cronológica e históricamente son distintos de la Nadere Reformatie. Ejemplos del uso de la "Segunda Reforma"
incluyen, primero, la revolución en Escocia en 1638, cuando el episcopalismo fue reemplazado por el presbiterianismo por
instigación del Rey y los Covenanters; y en segundo lugar, a veces se usa también para un amplio movimiento europeo de
espiritualistas y racionalistas que atacaron la autoridad de las iglesias estatales y el establecimiento clerical durante el siglo XVII.
En los últimos años, Fred van Lieburg, Willem op 't Hof y otros eruditos holandeses nos han persuadido gradualmente de que "La
nueva reforma holandesa" es probablemente una traducción más precisa y adecuada, siempre que no entendamos que esto
implica que la primera reforma no fue lo suficientemente lejos en términos de reforma doctrinal. los

Nadere Reformatie no tenía la intención de eso. Más bien, buscaban aplicar Verdades de la reforma para la vida práctica y diaria; por lo
tanto, llevaron la Reforma más lejos en términos de aplicaciones para el corazón y la vida. En consecuencia, en este libro vamos a
utilizar la terminología de la nueva reforma holandesa.
La nueva reforma holandesa también se ha llamado "puritanismo holandés". A primera vista, eso parece útil, ya que Nadere
Reformatie es la contraparte holandesa del puritanismo inglés. El vínculo entre esos movimientos es fuerte, histórica y
teológicamente. Keith Sprunger ha demostrado que durante el siglo XVII vivieron en los Países Bajos decenas de miles de
creyentes anglo-escoceses de persuasión puritana. Esos creyentes representaron alrededor de cuarenta congregaciones y 350
ministros.
Los teólogos del puritanismo inglés y la reforma ulterior holandesa se respetaban mutuamente. Se enriquecieron mutuamente a
través del contacto personal y sus escritos, tanto sus tratados latinos como los
muchos libros traducidos del inglés al holandés. Hablando de los escritos puritanos ingleses traducidos al holandés desde 1598
hasta 1622, Willem op't Hof dice: “Se publicaron un total de 114 ediciones de un total de 60 traducciones. Estas 60 traducciones se
referían a obras de… veintidós autores ingleses…. Dos autores son numéricamente preeminentes entre ellos: Cowper (18
ediciones de 10 traducciones) y Perkins (71 ediciones de 29 traducciones). De hecho, Perkins solo eclipsa a todos los demás
tomados en conjunto…. Los catálogos de subastas muestran que Udemans poseía 20 libros puritanos en latín y 57 en inglés.
Asimismo, Voetius poseía 30 obras puritanas en latín y 270 en inglés…. Una estimación aproximada para el período 1623-1699
arroja 260 nuevas traducciones, 580 ediciones y 100 nuevos traductores ”( Engelse piëtistische geschriften en het Nederlands, 636-3
640, 645). En el siglo XVII se imprimieron más libros teológicos reformados en los Países Bajos que en todos los demás países
juntos.

Los teólogos puritanos ingleses y holandeses de la Reforma Adicional también tenían objetivos similares: fomentar la piedad
experiencial y la precisión ética que glorificara a Dios en individuos, iglesias y naciones. Sin embargo, a pesar de perspectivas similares, el
puritanismo inglés y la Nadere Reformatie desarrolló identidades histórica y teológicamente distintas. Aunque el puritanismo inglés fue una
influencia primordial en la Nadere Reformatie— particularmente en su énfasis en la necesidad de una vida personal y congregacional de
piedad práctica, no fue una influencia exclusiva. También contribuyeron factores distintos del inglés. En algunos aspectos, el movimiento
holandés era más puritano que el propio puritanismo inglés. Jonathan Gerstner dice: “En Inglaterra, desde una perspectiva reformada
ortodoxa, durante todo menos un breve período bajo Cromwell, siempre hubo cosas groseramente antibíblicas que combatir: la presencia
de obispos, ritos supersticiosos en El Libro de Oración Común, vestimentas, etc. En los Países Bajos ninguno de estos estaba presente, y la
tarea era aún más sutil. Defensores de la status quo no estaban tan claramente sin reformar como en Inglaterra. En este contexto, el
verdadero espíritu del puritanismo pasó a primer plano ”.

Los teólogos de la Nueva Reforma Holandesa estaban menos interesados en reformar el gobierno y la iglesia que sus
hermanos ingleses, pero la esencia de la Nueva Reforma Holandesa coincide con el énfasis del puritanismo inglés en la
espiritualidad reformada en un grado notable. En consecuencia, incluimos a los escritores holandeses de la nueva reforma en
este volumen como apéndice.
 Wilhelmus à Brakel
(1635-1711)

W ilhelmus à Brakel nació el 2 de enero de 1635 en Leeuwarden, el único hijo de Margaretha

Homma y Theodorus à Brakel, un pastor reformado de extraordinaria piedad que se hizo conocido por su
De Trappen des Geestelycken Levens [ Los pasos de la gracia en la vida espiritual. Wilhelmus y sus cinco hermanas fueron criados en un hogar
notablemente temeroso de Dios.
Wilhelmus se convirtió cuando era niño, probablemente gracias a la predicación de su padre y las oraciones y ruegos de su madre.
Asistió a la escuela latina en Leeuwarden, luego ingresó en la academia de Franeker a la edad de diecinueve años en 1654. Al
completar sus estudios en 1659, Classis Leeuwarden lo admitió en el ministerio. Debido a la falta de vacantes en ese momento, à
Brakel continuó su formación teológica durante unos años en Utrecht con Gisbertus Voetius y Andreas Essenius.

À Brakel sirvió a cinco congregaciones en la iglesia nacional de los Países Bajos durante un ministerio de casi cincuenta años.
Su primer cargo fue en Exmorra, Frisia (1662-65), una congregación difícil debido a la indiferencia espiritual generalizada. Durante
su ministerio allí, se casó con Sara Nevius, viuda de Henricus Vege, quien había pastoreo en Benthuizen. Después de la pérdida
de su primer marido, Sara vivió en Utrecht, donde participó en los conventículos de Voetian y alcanzó la madurez espiritual. Ella
fue una gran bendición para à Brakel y su ministerio.

La segunda congregación de Brakel en Stavoren (1665-70) era más grande y resultó ser un pastorado más fructífero. Luego, à
Brakel fue a la floreciente ciudad portuaria de Harlingen (1670-73), donde su ministerio y el de sus tres colegas fueron bendecidos con
numerosas conversiones.
De 1673 a 1683, à Brakel sirvió a la gran congregación reformada de Leeuwarden, que se reunía en tres iglesias diferentes y
tenía seis ministros y miles de miembros. Todos los domingos se llevaron a cabo tres servicios en Grote Kerk (la Gran Iglesia),
dos en Galileerkerk (la Iglesia de Galilea) y dos en Westerkerk (la Iglesia del Oeste). También se llevaron a cabo tres servicios
entre semana cada semana. La ciudad de su nacimiento y la ciudad más grande de Frisia, Leeuwarden contaba con una
población de casi 20,000.

A finales de la década de 1670, à Brakel se vio envuelto en tres controversias. Primero, como había hecho en Stavoren y Harlingen, à
Brakel estableció conventicles en varias localidades de Leeuwarden. Estas reuniones consistieron principalmente en que el pueblo de
Dios compartiera sus experiencias de la vida interior de la fe y se exhortaran unos a otros a la piedad. Sin embargo, el consistorio de
Brakel temía que estos conventículos promovieran la idea de iglesias dentro de la iglesia y, en última instancia, llevaran al cisma; de ahí
que desalentaran la práctica y, en 1676, el clasis de Leeuwarden amonestaba a à Brakel por seguir promoviéndolos.
 En segundo lugar, à Brakel se involucró en la controversia que se arremolinaba en torno a Jacobus Koelman, un
ardiente divino de la Reforma Adicional que promovió fuertes medidas separatistas. Cuando Koelman visitó Leeuwarden,
à Brakel le permitió predicar desde su púlpito en contra de los deseos del consistorio, por lo que fue reprendido por el
clasis de Leeuwarden en 1677. Finalmente, à Brakel entró en conflicto con el gobierno sobre Koelman porque el gobierno
había depuesto Koelman de la oficina y à Brakel creían que "ningún organismo político tenía la autoridad para deponer a
un ministro". El gobierno suspendió a à Brakel de todos los deberes ministeriales durante cuatro semanas, pero à Brakel
se negó a dejar de predicar y trabajar. Al final, à Brakel firmó una declaración en la que prometía respetar al gobierno y
exhortar a otros a hacerlo también.

Finalmente, à Brakel luchó contra David Flud van Giffen, un ministro de Cocceian que predicó desde el púlpito de à Brakel
en 1679 que el Salmo 8 era una profecía del advenimiento de Cristo. Cuando el sermón engendró insatisfacción, à Brakel
predicó el mismo salmo el domingo siguiente desde una posición reformada más clásica. Publicó su sermón bajo el título, David
Aleluya, a menudo de des Heeren in den achtste Salmo, verklaert ( 1680) [Explicación del Aleluya de David, o las alabanzas
del Señor en el octavo salmo]. Después de que van Giffen y à Brakel se reconciliaron, à Brakel siguió su primera publicación
con un extenso tratamiento del pacto de gracia en Aleluya, a menudo Lof des Heeren sobre het genadeverbond opgesteld ( 168
[Aleluya, o las alabanzas del Señor en relación con el pacto de gracia].

Después de veintiún años de ministrar en Frisia, à Brakel aceptó una llamada pastoral en 1683 a Rotterdam, donde
permaneció el resto de su vida. Rotterdam, una de las ciudades más grandes de la república con una población de
55.000 habitantes, proporcionó un importante campo de trabajo. Aquí, también, las labores de à Brakel fueron
grandemente bendecidas para la edificación de los piadosos en su fe y la conversión de los inconversos. Esas
bendiciones fueron interrumpidas a fines de la década de 1680 por dos grandes conflictos. El primero llevó a à Brakel a
distanciarse de Jean de Labadie y sus seguidores, los labadistas, que estaban tratando de promover una “iglesia ideal”
que los condujo a una variedad de excesos, entre ellos aconsejar a los creyentes que no participaran de la Cena del
Señor en organizaciones organizadas. iglesias que se consideraban corruptas. En el segundo,

À Brakel dedicó sus años tranquilos en la década de 1690 a producir su obra magna, De Redelijke Godsdienst ( 1700; 3
volúmenes (la tercera edición definitiva de 1707 se amplió ligeramente a 2,350 páginas), un conjunto masivo de libros que cubren
tanto la teología sistemática reformada como la ética reformada para laicos, estudiantes de teología y ministros interesados en
un nivel que todos puedan entender. A pesar de que tuvo dificultades para encontrar un impresor para la primera edición
(¡finalmente encontró un editor católico romano!), Su trabajo tuvo una gran demanda en los Países Bajos en muy poco tiempo. Red
Godsdienst se hizo casi tan popular en los círculos holandeses como la de Bunyan Progreso del peregrino se convirtió en
círculos ingleses. Para el culto familiar, un granjero holandés típico del siglo XVIII leía un “stukje van Vader Brakel” [una pieza o
una selección del padre Brakel] todas las noches a su familia después de leer las Escrituras. Cuando completaba el todo, volvía
al principio y lo volvía a leer. Redelijke Godsdienst pasó por veinte ediciones sólo en el siglo XVIII. También se ha reimpreso
varias veces en holandés durante los siglos XIX y XX. Los esfuerzos para traducir esta gran obra al inglés (incluida la decisión de
hacerlo por parte de un Sínodo de la Iglesia Reformada de América de fines del siglo XVIII) nunca se materializaron hasta fines
de la década de 1980 y se concretaron en

1995.
La singularidad del trabajo de à Brakel radica en el hecho de que es más que una teología sistemática. À La intención de Brakel al
escribir es ineludible: desea intensamente que la verdad expuesta se convierta en un
realidad experiencial en el corazón de quienes leen. De manera magistral, establece la relación crucial entre la verdad
objetiva y la experiencia subjetiva de esa verdad.
Además de esta obra clásica, à Brakel fue mejor conocido en su época como un predicador poderoso y eficaz que
podía cautivar a miles de personas con elocuencia y entrega intensa. Su método de predicación era más analítico que
sintético, y siempre estaba centrado en Cristo y basado en la experiencia. Como los puritanos ingleses, à Brakel aplicó
sus sermones a diferentes grupos de personas, particularmente a los salvados, los no salvos y los hipócritas. A veces,
rompió aún más la clasificación. Por ejemplo, entre los inconversos, distinguió al ignorante, al indiferente, al impío y al
pecador que buscaba. Entre los salvos, con frecuencia proporcionó diferentes aplicaciones para aquellos que estaban
preocupados y poseían una fe que “tomaba refugio” en Cristo, y aquellos que estaban establecidos y poseían la plena
seguridad de la fe en Cristo.

En el verano de 1711, à Brakel se puso muy enfermo. Cuando se le preguntó en su lecho de muerte cómo le iba a su alma,
respondió: “Muy bien; Puedo descansar en mi Jesús. Estoy unido a Él y espero Su venida por mí; mientras tanto, me someto en
silencio a Él ". Murió el 30 de octubre de 1711, a la edad de setenta y seis años. Daniël LeRoy y Abraham Hellenbroek predicaron sus
sermones fúnebres.
À Brakel fue un destacado representante popular de la nueva reforma holandesa de mentalidad puritana. Era tan amado entre su
pueblo por su ministerio paternal tanto desde el púlpito como en el trabajo pastoral que muchos lo llamaron con cariño "Padre
Brakel". Ese título honorífico se ha quedado hasta hoy en los hogares de muchos holandeses en los Países Bajos que aún leen su
obra clásica y aprecian la tradición puritana, experiencial y pietista que tan hábilmente representó.

El servicio razonable del cristiano, ed. Joel R. Beeke, trad. Bartel Elshout (RHB; 4 vols., 2675 páginas; 1992-95). À
Brakel derivó el título de su clásico de Romanos 12: 1, “Por tanto, hermanos, por la misericordia de Dios os ruego que
presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro servicio razonable. " Este título
expresa su intención de ayudar a los creyentes a servir a Dios en Espíritu y en verdad, de manera inteligente, experiencial
y práctica, en sujeción a las Escrituras.

El servicio razonable del cristiano está organizado en tres partes. La primera forma una teología sistemática reformada
tradicional, que se ocupa principalmente del conocimiento de Dios, los oficios y la obra de Cristo, la soteriología, los pactos, la
iglesia y la escatología. La fuerza de esta sección es triple: claridad de pensamiento, minuciosidad en la presentación y utilidad
de la aplicación. Las secciones finales al final de cada capítulo que aplican las doctrinas particulares discutidas a la vida de
creyentes e incrédulos son puntos destacados. À La casuística práctica de Brakel en estas aplicaciones reemplaza a cualquier
otro teólogo sistemático, tanto en su día como desde entonces. Tal casuística representa lo mejor de la teología experiencial
reformada y puritana.

La segunda parte expone la ética cristiana y la vida cristiana. À Brakel escribe: “En el primer volumen hablamos de la
compra de la salvación y la aplicación de la salvación a los elegidos. En el segundo volumen trataremos de la vida del
verdadero pueblo de la alianza, de su calidad y condición ”. Esta parte incluye los capítulos 42 al 99, que cubren la sección
final del volumen 2, todo el volumen
3, y la mayor parte del volumen 4 en la traducción al inglés. Es la sección más grande y fascinante de la obra de à Brakel, repleta de
aplicaciones destacadas sobre una variedad de temas pertinentes para vivir como cristiano en este mundo. Además de un tratamiento
magistral de los diez mandamientos (cap. 45-55) y el Padrenuestro (cap. 68-74), esta parte aborda temas como vivir por fe de acuerdo
con las promesas de Dios (cap.
42); cómo ejercitar el amor hacia Dios y Su Hijo (caps. 56-57); cómo temer, obedecer y esperar en Dios (caps. 59-61); cómo profesar a
Cristo y su verdad (cap. 63); y cómo ejercer una gran cantidad de gracias espirituales, como el coraje, la alegría, la abnegación, la
paciencia, la rectitud, la vigilancia, el amor al prójimo, la humildad, la mansedumbre, la paz, la diligencia, la compasión y la prudencia
(cap.62, 64-67, 76, 82-88). Otros temas tratados de manera más útil incluyen el ayuno (cap. 75), la soledad (cap. 77), la meditación
espiritual (cap.
78), canto (cap. 79), votos (cap. 80), experiencia espiritual (cap. 81), crecimiento espiritual (cap. 89), reincidencia (cap. 90), abandono
espiritual (cap. 91), tentaciones ( caps.92-95), corrupción que habita en nosotros (cap.96) y oscuridad espiritual y muerte (caps.97-98).

La tercera parte (vol. 4, págs. 373-538) está dedicada a una historia de la obra redentora y de alianza de Dios desde el principio
hasta el fin del mundo. Es una reminiscencia de Jonathan Edwards Historia de la redención, aunque no es tan detallado como
Edwards; à El trabajo de Brakel se limita más a las Escrituras y tiene un mayor énfasis en el pacto. Concluye con un estudio detallado
de la futura conversión de los judíos extraído de seis pasajes de las Escrituras (4: 511-38). (En los volúmenes holandeses, una cuarta
parte, que sirve como una especie de apéndice de 350 páginas que expone el libro de Apocalipsis, no ha sido traducida al inglés).

El servicio razonable del cristiano representa, quizás más que cualquier otra obra, el latido del corazón puritano y el equilibrio
de la Nueva Reforma holandesa. Aquí la teología sistemática y el cristianismo vital y vivencial están entretejidos bíblica y
prácticamente dentro de un marco de pacto, y todo lleva la marca de un pastor-teólogo profundamente enseñado por el Espíritu. El
servicio razonable del cristiano combina la erudición y la precisión de Gisbertus Voetius, la enseñanza de Witsius sobre las
doctrinas de la fe y el pacto, y las mejores ideas de la teología bíblica proporcionadas por Johannes Cocceius. Abundante en
cobertura, casi todos los temas atesorados por los cristianos se tratan de una manera inusualmente útil, siempre con el objetivo
de promover la piedad. Si uno solo pudiera poseer un juego de libros de varios volúmenes, este juego sería una buena elección.
 Alexander Comrie
(1706-1774)

UN lexander Comrie nació el 16 de diciembre de 1706 en Perth, hijo de Patrick Comrie, un abogado,
y Rachell Vause. Sus padres querían que siguiera a su bisabuelo, Andrew Gray, y al padrastro de su madre, George
Hutcheson, al ministerio presbiteriano. Cuando era joven, Comrie fue catequizado por Ebenezer y Ralph Erskine, y
recibió una gran influencia de los escritos de Thomas Boston.

Comrie pospuso sus estudios a la edad de veinte años debido a dificultades económicas. Se fue a los Países Bajos,
donde trabajó para un comerciante de Rotterdam. Tres años más tarde, se matriculó en la Universidad de Groningen,
donde estudió con Anthonius Driessen y Cornelius van Velsen. En 1733, se trasladó a Leiden para estudiar filosofía con WJ
's-Gravensande. Se doctoró en filosofía en 1734 después de completar un estudio crítico del pensamiento de Descartes,
titulado De moralitatis fundamento et natura virtutis.

Comrie fue entonces elegido ministro de la parroquia de Woubrugge, donde fue párroco durante treinta y ocho años hasta 1773, el
año anterior a su muerte, trabajando fielmente entre personas que apreciaban profundamente su celo por la fe calvinista. Visitó a cada
una de las 125 familias de la iglesia tres veces al año.
Comrie se casó tres veces: primero, en 1737, con Johanna de Heyde, que murió poco después de dar a luz a su única hija,
Rachel Cornelia, que murió dos meses antes que Comrie; segundo, a Maria van de Pijll (m. 1764) en 1741; y finalmente, a
Catharina de Reus en 1766.
Un predicador experimentado y capaz, Comrie a menudo se enfocaba en la doctrina de la fe y sus propiedades, incluso cuando
proclamaba una fuerte oferta gratuita de gracia a todos los oyentes del evangelio. Las aplicaciones a lo largo de sus sermones fluyen
directamente de su exposición. Sus aplicaciones finales son a menudo breves y específicas, y por lo general se dirigen al creyente y al
incrédulo, aunque a veces desglosa sus aplicaciones al buscador, al incrédulo, al creyente fuerte y al creyente débil. El buscador es
señalado a Cristo, los inconversos son advertidos, el creyente fuerte es exhortado a la piedad, y el creyente débil es consolado con las
promesas del evangelio.

Comrie fue más influyente como escritor que como predicador. Como Gisbertus Voetius, su objetivo era unir y promover la doctrina
de la Reforma, la metodología escolástica y la piedad bíblica a través de sus escritos. Asumió cuatro tareas principales, la primera de
las cuales fue ayudar a los miembros de la iglesia a progresar en la verdad experimental reformada, para lo cual se publicó una
colección de sus sermones en 1749 ( Verzameling van leerredenen). En segundo lugar, dedicó varios tratados a la doctrina de la fe y
su relación con la justificación y la seguridad. Escribió un libro sobre varios términos bíblicos que describen la fe, publicado como Het
ABC des geloofs en 1739 (traducido como El ABC de la fe 1978, ver más abajo); una obra importante sobre las propiedades bíblicas
de la fe salvadora ( Verhandeling van eenige eigenschappen des zaligmakenden geloofs, 1744); un comentario sobre los primeros
siete días del Señor de Heidelberg
Catecismo ( Stellige en praktikale verklaaring van den Heidelbergschen catechismus, 1753); y un extenso tratado sobre la
justificación de los pecadores por imputación directa ( Breve sobre de rechtvaardigmakinge des zondaars, 1761). Su distinción
entre el principio o hábito ( habitus) de fe y el ejercicio o acto ( actus) de fe sirvió como fundamento de su doctrina de fe. Al
enfatizar el principio de la fe, promovió la gracia divina como la única causa de la fe. Enseñó que el principio de la fe se ejerce
mediante el conocimiento, el asentimiento y la confianza.

Para promover la piedad puritana, que era su tercer objetivo, Comrie tradujo varios volúmenes importantes del inglés al
holandés. Estos incluyeron Thomas Shepard Las diez vírgenes, De Walter Marshall Misterio evangélico de la santificación, Thom
Boston El Pacto de Gracia, y George Hutcheson Breve exposición de los doce pequeños profetas. Finalmente, Comrie defendió
la teología reformada contra el neonomianismo, el arminianismo y el racionalismo. Al centrarse en el hábito de la fe, Comrie se
propuso evitar que el calvinismo cayera en el neonomianismo, que enseñaba que el evangelio es una "nueva ley" ( neonomos) q
el pecador debe obedecer por fe, y que esta obediencia, junto con la justicia de Cristo, es la base de la justificación. En
oposición al arminianismo, Comrie, con Nicolaus Holtius, produjo dos volúmenes de diálogos en contra de los esfuerzos por
reconciliar el calvinismo con el arminianismo apartándose de los estándares doctrinales de la iglesia reformada holandesa ( Exam
van het ontwerp van tolerantie, 1753-59). También escribió contra ministros y profesores que defendían el racionalismo,
incluido Antonius van der Os ( Aanspraak aan Antonius van der Os, 1752) y Johannes van den Honert ( Banieren vanwegen de
waarheid opgeregt tegen den Heer Jan van den Honert, 1753).

Van der Os, ministro de Zwolle, había declarado que ninguna confesión de la iglesia tenía poder para decidir en
asuntos de fe, porque las Escrituras eran la verdadera regla, y cada hombre tenía la libertad de recibirlas de acuerdo con
su interpretación individual. También argumentó que el Sínodo de Dort no tenía la intención de exponer la verdad para
siempre, sino solo hasta que se obtenga más luz. Van den Honert cuestionó la doctrina fundamental de la justificación
por la fe, que Comrie sintió implicaba la entrega de todo lo que Lutero y Calvino habían enseñado sobre el tema. A pesar
de la enérgica oposición de Comrie y sus amigos, el racionalismo avanzó de manera constante entre el clero y los
profesores. Pero el pueblo de los Países Bajos en su mayor parte permaneció fiel al evangelio que predicó Comrie.

Comrie pasó los últimos meses de su vida como asistente pastoral en Gouda. Murió el 10 de diciembre
1774, y fue enterrado, a pedido suyo, en una tumba sin nombre en St. Janskerk en Gouda. Su sermón fúnebre fue
pronunciado por su sucesor, Jan Ouboter, de Hebreos 13: 7.

El ABC de la fe trans. J. Marcus Banfield (Zoar; 1978; 200 páginas). El tratado más popular de Comrie desvela la doctrina y
la vida de fe al dedicar un capítulo a cada descripción bíblica de la fe, como confiar, tener sed, beber, comer, escuchar,
elegir, besar, tomar, comprometerse, etc. Repetidamente, el autor dirige la buscador y salvado para Cristo y levanta al débil
en la fe.
Este tratado es rico en doctrina y experiencia. Aquí hay un ejemplo: “La gracia de la fe, siempre que se ejercite en algún grado,
mantiene al alma en una condición infantil e impotente. Cuando se puede rastrear el orgullo, la altivez, el mantenerse en pie, el
seguir la propia voluntad, es una señal de que la fe no está en ejercicio. Dios ciertamente permite que los tales se paran sobre sus
propios pies y den algunos pasos, hasta que se golpeen la cabeza, caigan y se lastimen hasta el punto de que deben regresar
avergonzados; pero esa vida pequeña e impotente es realmente la vida de fe, para ser llevada como un cordero débil en
El brazo y el seno de Cristo (Isa. 40:11) ”(p. 88).
 Theodorus Jacobus Frelinghuysen
(1691-1747)

T La familia de heodorus Jacobus Frelinghuysen apoyó la Reforma desde el siglo XVI.

El bisabuelo de Theodorus fue el pionero de la Reforma luterana en el pueblo alemán de Ergste. Su abuelo introdujo a la familia
en la tradición reformada en 1669; se unieron a una pequeña iglesia reformada en la cercana Schwerte. Su padre, Johan
Henrich, se convirtió en pastor de una iglesia reformada alemana recién establecida en 1683 en Hagen, Westfalia. Poco después
de que Johan fuera ordenado, se casó con Anna Margaretha Bruggemann, hija de un pastor reformado. Bautizó a su quinto hijo,
Theodorus Jacobus, el 6 de noviembre de 1692.

Frelinghuysen asistió a los reformados gimnasio en Hamm (influenciado por Johannes Cocceius) durante dos años para estudiar
filosofía y teología, luego se matriculó en la Universidad de Lingen (influenciado por Gisbertus Voetius) para estudios teológicos. En
Lingen, Theodorus se comprometió completamente con la piedad reformada y la divinidad experimental del modo voetiano más que
cocceiano.
Frelinghuysen fue ordenado al ministerio en 1717 en Loegumer Voorwerk en East Friesland, cerca de Emden. Catorce meses
después, una inundación barrió el área, reduciendo a sus feligreses a la pobreza. Después de servir durante varios meses como
corregente de la escuela latina en Enkhuizen, Holanda Septentrional, Frelinghuysen aceptó el llamado de Classis Amsterdam de la Iglesia
Reformada a cuatro pequeñas congregaciones reformadas holandesas en el Valle de Raritan de Nueva Jersey (Raritan, Six Mile Run,
Three Mile Run y North Branch).

Poco después de su llegada a New Brunswick, Nueva Jersey, en 1720, Frelinghuysen se casó con Eva Terhune, la hija huérfana
de un granjero acomodado de Long Island. Su unión fue bendecida con cinco hijos y dos hijas. Los cinco hijos se convirtieron en
ministros y ambas hijas se casaron con ministros.
Sin embargo, la luna de miel de ajuste de Frelinghuysen en Estados Unidos duró poco. Muchos objetaron desde el principio su
énfasis en la regeneración, su intensa piedad y su estilo de predicación experimental e inquisitivo. Él, a su vez, se opuso a la forma de
vida informal de algunos de sus miembros, que incluía poca asistencia a la iglesia, cristianismo nominal, codicia y, en algunos casos,
juegos de azar y disipación.
Aunque Frelinghuysen invitó a los pecadores a venir a Cristo con tanta fuerza como les advirtió contra el pecado, enseñó que solo son
verdaderamente salvos los que han experimentado conversión. Los temas voetianos de la puerta estrecha y el camino difícil, la vida de
precisión y la escasez de salvación, y la prioridad de los motivos internos que efectúan la observancia externa aparecen con frecuencia en
los sermones de Frelinghuysen como frutos inevitables de la vida cristiana.

Frelinghuysen consideró las evidencias de conversión — arrepentimiento, fe y santidad — como pruebas para la admisión a la Cena
del Señor. Dado que, a su juicio, la falta de los frutos de la piedad revelaba que muchos de sus miembros no estaban regenerados, se
sintió obligado a advertirles que no vinieran a la mesa de la comunión. Las acciones disciplinarias de Frelinghuysen y su consistorio
molestaron a muchos miembros de la iglesia, en particular a los ricos, que resintieron sus advertencias contra el lujo carnal. Se quejaron
ante influyentes ministros reformados en Nueva York, algunos de los cuales se pusieron del lado de los quejosos.

- sobre todo, Gualtherus DuBois (1671-1751) y Henricus Boel (1692-1754). Otros colegas, sin embargo, sobre todo Guiliam
Bartholf (1656-1726), un pastor pionero itinerante que fue responsable de organizar las cuatro congregaciones a las que
Frelinghuysen fue llamado, apoyaron a Frelinghuysen, aunque le advirtieron que no fuera demasiado severo al juzgar lo
espiritual. vidas de su pueblo. Las cosas se pusieron extremadamente tensas cuando Frelinghuysen se refirió abiertamente a
sus colegas que se oponían a él como "ministros no convertidos".
 En 1723, varios miembros descontentos de la congregación de Frelinghuysen, que se hizo conocido como el
Klagers ( Reclamantes o Demandantes), acusó a Frelinghuysen de predicar falsas doctrinas. Los consistorios de
Frelinghuysen redactaron una convocatoria ( daagbrief), que enviaron a la Klagers. En esta convocatoria, el Dagers Summoners
como se les conoció, enumeraron los errores de sus oponentes y finalmente excomulgaron a cuatro de sus cabecillas, una
acción que conmovió a toda la comunidad reformada holandesa.

En 1725, el Klagers finalmente respondió a la convocatoria en un Klagte ( Queja): documento de 146 páginas dirigido a Classis
Amsterdam. los Klagte fue firmado por sesenta y cuatro cabezas de familia, que representan una cuarta parte de las cuatro
congregaciones de Frelinghuysen. los Klagte detalló todas las críticas concebibles a Frelinghuysen que podrían provocar el descontento
del clasis y llevar a su despido.
La feroz oposición pasó factura a la salud de Frelinghuysen. Especialmente a principios de la década de 1730, sufrió varios
episodios debilitantes de depresión mental, que a menudo lo dejaron incapacitado durante varios meses. Pero Frelinghuysen no
cedió. Entre rupturas, continuó difundiendo sus enseñanzas pietistas y controvertidas por la palabra impresa y hablada.

La controversia entre el Dagers y el Klagers rabió intermitentemente hasta que, gracias a la insistencia de Classis
Amsterdam, llegaron a un compromiso. El 18 de noviembre de 1733, las iglesias atendidas por Frelinghuysen adoptaron once
“Artículos de Paz”, que se leyeron desde los púlpitos los tres primeros domingos de 1734 y luego se enviaron a Amsterdam
para su aprobación final. Los artículos, a los que Klagers suscrito, declaró que los consistorios deben perdonar las deficiencias
de la
Klagers y rescindir su excomunión, siempre que el Klagers aceptar a Frelinghuysen como ministro reformado ortodoxo y
regresar a la iglesia. Aunque la oposición de Boel a Frelinghuysen y los avivamientos continuó, DuBois inauguró un movimiento
para unirse al partido del avivamiento en una petición de independencia de Classis Amsterdam. A mediados de siglo surgieron
dos partidos, el Coetus y el
Conferentie. los Coetus El partido estaba compuesto principalmente por ministros que representaban la piedad progresista y pro-revivalista de
Frelinghuysen. los Conferentie El partido representaba la ortodoxia tradicional anti-revivalista y estaba formado por aquellos que deseaban
permanecer “en conferencia” con Classis Amsterdam. Durante décadas, las dos partes intercambiaron una serie de folletos. Al final, los
objetivos de Frelinghuysen y el Coetus fueron alcanzados: la predicación en inglés fue sancionada, los ministros fueron entrenados y
ordenados en Estados Unidos, y la iglesia estadounidense recibió plena autonomía.

Si bien algunas personas se sintieron ofendidas por la predicación inquisitiva de Frelinghuysen, la mayoría de la gente se
unió a él. Al menos trescientas personas parecen haberse convertido bajo su ministerio en Nueva Jersey. Varios mini
avivamientos bajo el ministerio de Frelinghuysen allanaron el camino para el Gran Despertar. Su predicación y amistad
impactaron a Gilbert Tennent, un joven ministro presbiteriano que vino a New Brunswick para trabajar entre los colonos de
habla inglesa. El avivamiento que comenzó bajo Frelinghuysen en la comunidad holandesa se extendió a los colonos de habla
inglesa bajo el ministerio de Tennent, y luego floreció en el Gran Despertar. George Whitefield llamó a Frelinghuysen "el
principiante de la gran obra".

En sus últimos años, Frelinghuysen se volvió menos crítico con los demás; se disculpó por llamar inconversos a algunos de sus
colegas. Los esfuerzos de reconciliación entre Frelinghuysen y DuBois tuvieron éxito. Al final, el trabajo infatigable, el celo y la
piedad de Frelinghuysen triunfaron; incluso muchos de sus antiguos enemigos llegaron a aceptarlo.

Precursor del Gran Despertar: Sermones de Theodorus Jacobus Frelinghuysen, ed. Joel R. Beeke. The Historical
Series of the Reformed Church in America, No. 36 (Eerdmans; 385 páginas;
2000). Este libro contiene una introducción biográfica, una traducción actualizada de los veintidós sermones existentes de
Frelinghuysen y una bibliografía anotada de fuentes inglesas sobre Frelinghuysen.
Frelinghuysen se destacó en distinguir entre religión verdadera y falsa en sus sermones. Desarrolló esta habilidad con la ayuda
de mentores pietistas puritanos holandeses que dividieron una congregación en varios estados y condiciones del alma y luego
hicieron aplicaciones personales en la predicación a cada grupo. Los pioneros de este método de clasificación en el puritanismo
holandés fueron Jean Taffin (1528-1602), Godefridus Udemans (1581-1649) y Willem Teellinck (1579-1629). El principal mentor de
Frelinghuysen, Johannes Verschuir (1680-1737), conocido principalmente por su Waarheit in het Binnenste, de Bevindelyke
godtgeleertheit ( Verdad en las entrañas, o divinidad experimental), escribió especialmente para los pastores jóvenes para ayudarlos
a lidiar con las almas confiadas a su cuidado. Verschuir distinguió entre varias categorías de feligreses, todos los cuales necesitan
ser dirigidos por el predicador: (1) el cristiano fuerte ( sterk Christen) que se ha convertido y ha alcanzado un grado de madurez en
la vida espiritual; (2) el cristiano preocupado ( bekommerde Christen) quien también está convertido pero lucha con muchas dudas y
carece de seguridad en la fe; (3) la "letra aprendida" ( letterwyse) que son inconversos pero instruidos y versados en la verdad
aunque sin conocer su experiencia o poder; (4) el ignorante ( onkunde) que son inconversos y no instruidos, pero que aún pueden
ser persuadidos de aprender porque tienen inteligencia nativa. Se hacen más distinciones entre los diversos tipos de malvados.

Los sermones de Frelinghuysen muestran que usualmente seguía el método de clasificación de Verschuir. Se dedica más
predicación a aconsejar al cristiano interesado que al cristiano fuerte. Para el tiempo que pasó animando a esta clase de oyentes,
podemos concluir que Frelinghuysen creía que la mayoría de los verdaderos creyentes de su congregación eran "cristianos
preocupados". La mayoría de sus advertencias están dirigidas a los "aprendices de letras". Se les considera en gran peligro
porque son “casi cristianos”, no lejos del reino de Dios. Caminan con cristianos y hablan como cristianos, pero no poseen el nuevo
nacimiento. A pesar de su moralidad exterior y su profesión de la verdad, perecerán si la muerte los alcanza.

La convicción de Frelinghuysen de que lo único necesario es la regeneración constituye el corazón de su teología. En un sermón
típico, exhorta a sus oyentes a examinar si poseen las evidencias del nuevo nacimiento. Estrechamente relacionado con esto está el
llamado a conversión, con lo cual Frelinghuysen generalmente no significa la conversión diaria del creyente sino la conversión inicial de
los inconversos. Usó conversión en ese sentido de manera intercambiable con la regeneración o el nuevo nacimiento.

Frelinghuysen predicó que el nuevo nacimiento debe ser experimental. Es decir, un converso tenía que saber cómo había pasado de
la muerte a la vida y se esperaba que pudiera relatar lo que Dios había hecho por su alma. Estas dos cosas — un gran énfasis en la
necesidad del nuevo nacimiento y en clasificar a los feligreses en varias categorías — impresionaron particularmente a Tennent,
Whitefield y otros predicadores de avivamientos.

Todo esto es consistente con la filosofía de predicación de Frelinghuysen. En la aplicación a un sermón, "Deberes de los
centinelas en los muros de Sión", reflexiona sobre su deber como predicador:
Aunque no prescribiría un método de predicación a nadie, todavía soy de la opinión de que la aplicación debe ser
discriminatoria, adaptada a los diversos estados de todos los oyentes (Judas 20, 21; Jeremías 15). En la iglesia hay
personas malvadas e inconversas, personas morales, cristianos en apariencia y profesión: y estos constituyen el mayor
número porque muchos son llamados pero pocos son elegidos. También hay en la iglesia personas convertidas: niños
pequeños y los más avanzados. Cada uno anhela y llama, cada uno debe ser atendido y tratado según su estado y
marco, según Jeremías 15:19. Muchos teólogos celosos han mostrado cuán perniciosas son las aplicaciones generales
(Ezequiel 13: 19-20).

Los sermones de Frelinghuysen muestran su fuerte personalidad y su convicción de defender la verdad,

independientemente de las consecuencias. "Preferiría morir mil muertes", declaró a su rebaño, "que no predicar la verdad".
Fue un orador elocuente, un escritor vigoroso, un teólogo capaz y un predicador celoso. "Por el fervor de su predicación",
escribió Leonard Bacon, "iba a ganar la gloria señalada de traer el Gran Despertar". Jonathan Edwards lo consideraba uno
de los más grandes teólogos de la iglesia estadounidense y, bajo Dios, atribuyó el éxito del avivamiento en Nueva Jersey a
su instrumentalidad.
 AbrahamHellenbroek
(1658-1731)

UN braham Hellenbroek nació de padres temerosos de Dios el 3 de diciembre de 1658 en Amsterdam. Ambos
su padre, Jan, y su madre, Elizabeth Kluft, procedían de fuertes familias reformadas. Abraham fue el sexto de diez hijos. Su hermano
mayor nació muerto y su hermana mayor murió a la edad de tres años. Su padre escribió en ese momento: "Esos niños, que mueren
jóvenes, tienen un destino bendecido, porque están con Dios mucho antes".

Abraham tenía extraordinarias habilidades de aprendizaje, por lo que sus padres lo enviaron temprano a la escuela. Esa educación
pronto fue interrumpida por la plaga de 1664 en Amsterdam, que se extendió durante casi un año y se cobró más de 24.000 vidas. La
familia Hellenbroek se salvó gentilmente.
Cuando Abraham tenía diez años, sus padres lo inscribieron en la mejor escuela latina de Ámsterdam. Cinco años después,
aprobó su examen de ingreso a la Universidad de Amsterdam. En esa ocasión pronunció un discurso en latín sobre la fragilidad de la
vida humana ( De vitae humanae fragilitate).
Hellenbroek estudió latín, griego, hebreo, retórica, filosofía e historia con Herman Witsius, así como con varios profesores
coceianos cuyas opiniones repudiaría más tarde. En 1677 se trasladó a la Universidad de Leiden, donde estudió filosofía cartesiana
durante algún tiempo antes de dedicarse a la teología bajo la tutela de Friedrich Spanheim. En los Países Bajos, Spanheim se hizo
conocido como uno de los defensores más ardientes de la predestinación calviniana contra las opiniones del amyraldismo.

Hellenbroek fue declarado candidato al ministerio por el Classis de Leiden el 17 de marzo de 1682. Debido al exceso de
ministros, tuvo que esperar cinco meses antes de recibir una llamada pastoral. Fue instalado en Zwammerdam el 28 de
febrero de 1683 por el Rev. VanKralingen de Rijnsaterswoude y predicó su sermón inaugural de Isaías 40: 6. En
Zwammerdam, Hellenbroek experimentó plena seguridad de fe y reconciliación personal con un Dios Triuno.

Hellenbroek se casó con Geertruida Van der Hoeven en 1690. Cuatro de sus seis hijos murieron en la infancia; las hijas
restantes, Elizabeth y Barbara, murieron a los diecinueve y veinticinco años. Después de la pérdida de su última hija en 1725,
Hellenbroek dijo a sus amigos: “El Señor ha decidido que no tengamos hijos; puedes llamarme Mara, porque, como dijo Noemí a
los ciudadanos de Belén, “el Todopoderoso me ha tratado muy amargamente. Salí lleno, y el Señor me ha traído de nuevo a casa
vacío '”. Sin embargo, Hellenbroek no estaba amargado. Más bien, se hizo conocido por su carácter manso, parecido al de Cristo.

De 1691 a 1694, Hellenbroek sirvió a la congregación reformada en Zwijndrecht. Fue instalado por Adrianus Gelosse de
Ridderkerk. Fueron años fructíferos. En marzo de 1694, aceptó una llamada a Zaltbommel y fue instalado allí en mayo por
Justus Schalkwijk à Velde. Más tarde ese mismo año,
Hellenbroek se sintió obligado a aceptar una llamada a Rotterdam. Había sido considerado para una llamada cinco veces allí, pero nunca
había sido elegido; la gente sospechaba que estaba influenciado por la filosofía de René Descartes y la teología de Johannes Cocceius,
que sabían que había estudiado. Una vez que la gente se dio cuenta de que Hellenbroek rechazó esas enseñanzas, le pidieron que fuera
su ministro.
Hellenbroek fue instalado en Rotterdam por Ludolphus de With en enero de 1695. Sirvió fielmente al rebaño de Rotterdam durante
treinta y tres años hasta su jubilación en 1728. Muchos jóvenes se convirtieron bajo su ministerio durante esos años. También se
acercó a la comunidad. Durante muchos años, habló semanalmente en un orfanato, celebró servicios de oración pública
mensualmente y dirigió reuniones en su casa para los piadosos de su comunidad.

Hellenbroek era mejor conocido por sus escritos, como su libro de catecismo, Un espécimen de verdades divinas (Voorbeeld der
Goddelyke Waarheden, ver más abajo), una obra de cuatro volúmenes sobre Isaías ( De Evangelische Jesaja, 1702-1710) y una obra
de dos volúmenes sobre el Cantar de los Cantares ( Verhandeling van het Hooglied van Salomo, 1718-1720), así como por sus
sermones escritos. Los 279 sermones existentes de Hellenbroek son típicos de la nueva reforma holandesa. Son exposiciones
cristocéntricas bañadas en la piedad reformada y puritana. Se centran en las marcas de la gracia y contienen amplias aplicaciones
para el pueblo de Dios y los inconversos. Exegética, homilética y experimentalmente, los comentarios y sermones de Hellenbroek
muestran la influencia de Gisbertus Voetius, quien buscó casar la teología escolástica reformada y la piedad sincera.

Hellenbroek también era conocido por su liderazgo. Se desempeñó como presidente de los sínodos provinciales de Holanda
Meridional en 1709 y 1712 y, a menudo, como delegado sinodal. El magistrado de Rotterdam lo nombró curador colega de las
escuelas erasmianas locales y populares. También le ofrecieron el puesto de predicador de la corte en La Haya, pero declinó el honor.

El último sermón que predicó Hellenbroek fue del Salmo 16:11: “Me mostrarás el camino de la vida; en tu presencia
hay plenitud de gozo; delicias a tu diestra para siempre. " Al llegar a casa, dijo: "He experimentado más de esa plenitud
de gozo de lo que he podido expresar desde el púlpito". Su condición física se deterioró en los meses siguientes.

Aproximadamente diez semanas antes de la muerte de Hellenbroek, un amigo le preguntó en qué estaba pensando el predicador.
Hellenbroek respondió: "Estoy pensando en lo que significa reconciliarse con un Dios Triuno y en cómo el Señor me ha dado base
para creer que puedo participar de esa gran bendición". Durante sus últimas semanas, Hellenbroek solía hablar de su anhelo de estar
con Cristo. Murió el 14 de diciembre de 1731, muy estimado por la comunidad reformada ortodoxa de los Países Bajos.

Un espécimen de verdades divinas, trans. Joel R. Beeke (RHB; 98 páginas; 1998). Este clásico libro de preguntas para
adolescentes y adultos ha pasado por más de cincuenta ediciones en holandés desde su primera publicación en 1706, así como
numerosas ediciones en inglés. El Classis de New Brunswick (1783) de la Iglesia Reformada en América supervisó su primera
traducción al inglés. Esa traducción se usó ampliamente en todas las denominaciones reformadas durante más de un siglo, y se
reimprimió con frecuencia hasta finales del siglo XX.

Después de la muerte de Hellenbroek, se agregaron tres elementos al catecismo como apéndices: un capítulo sobre el consejo de
paz, una introducción a los estudiantes sobre cómo sacar provecho de la clase de catecismo y un compendio de los principales errores
doctrinales de quienes no se adhieren a los teología. Con los apéndices, el libro de catecismo ampliado se conoció en holandés como
"el gran Hellenbroek" ( groot Hellenbroek). La traducción de 1998 se basa en la edición holandesa de 1918 de "the big Hellenbroek".

Hellenbroek organizó su catecismo de acuerdo con las seis doctrinas principales de la sistemática reformada.
teología: Dios, el hombre, Cristo, la salvación, la iglesia y las últimas cosas. A lo largo de los siglos, esta estructura ha demostrado ser un medio
eficaz para enseñar a los adultos jóvenes las verdades reformadas de las Escrituras.
 Johannes Hoornbeek
(1617-1666)

J ohannes Hoornbeek (o Hoornbeeck) nació en Haarlem en 1617, justo antes del comienzo
del célebre Sínodo de Dort (1618-1619). Uno de los teólogos más eruditos de la Reforma Adicional Holandesa, era un niño
prodigio que comenzó su estudio del latín a la edad de seis años. A los dieciséis años, estudió teología en la Universidad de
Leiden con Antonius Walaeus. Posteriormente, fue a estudiar teología en la Universidad de Utrecht con Gisbertus Voetius, por
quien fue muy influenciado.
Hoornbeek fue ordenado al ministerio en Muhlheim-on-the-Rhine en 1639. Poco después de recibir su doctorado en
teología en 1643, se convirtió en profesor de Antiguo Testamento en Utrecht, y también fue nombrado predicador allí en
1645.
En Utrecht (y posteriormente en Leiden), Hoornbeek demostró ser un trabajador infatigable y teólogo de muchos
intereses, famoso por su erudición ortodoxa, teología práctica y amor por las misiones. Poseyendo muchos talentos
dados por Dios, dominó trece idiomas y escribió de manera voluminosa.

Las principales obras de sus años en Utrecht, todas las cuales fueron bien recibidas por los ortodoxos de su época, incluyen
las siguientes: un manual práctico de homilética, Tractatus de ratione concionandi ( 1645); un tratado que se opone al misticismo
de Weigel, Schwenkfeld y otros, De paradoxis et heterodoxies weigelianis comentarios ( 1646); un libro sobre como morir bien, E
de Welsterven; waar in veel voorbeelden der stervenden en hun laatsten doodtspreuken verhaald worden ( 1651); un tratado
eficaz de tres volúmenes contra el socinianismo, Socinianismus confutatus ( 1650-64); un libro de texto conciso de polémicas
reformadas, que se opone a los "incrédulos" (los paganos, judaístas y mahometanos), "herejes" (católicos romanos,
anabautistas, libertinos, socinianos y entusiastas) y "cismáticos" (protestantes, luteranos, brownistas, y griegos), Summa
controversiarum religionis ( 1653); y un volumen compilado de teología extraído de otros escritores que se oponían a la teología
cocceiana,

Institutiones theologicae ex optimis auctoribus concinnatae ( 1653).

En 1654, Hoornbeek aceptó el puesto de profesor de teología en Leiden. Aquí continuó trabajando con avidez, también
predicando regularmente y realizando alguna labor pastoral.
Los principales escritos de los años de Hoornbeek en Leiden incluyen: dos volúmenes que muestran su amor por la misión,
De convincendis et convertendis judaeis et gentilibus libri VIII ( 1655); De conversione indorum et gentilium ( 1669); tres
volúmenes que promueven la estricta observancia del día de reposo (en oposición a la abolición del cuarto mandamiento
como lo propugna Cocceius), Heyliginghe van Godt nombre en dagh ( 1655), De observando a Christianis praecepto Decalogi
quarto ( 1659), y Nader bewysinghe van des heeren daghsheyliginghe ( 1659); una obra contra el arminianismo y su influencia
en el socinianismo, Van de oorsprongh der Arminiaensche nieuwigheden ( 1662); una obra de dos volúmenes de teología y
ética sistemáticas, Theologica practica 1663-66), escrito siguiendo las líneas de la Segunda Reforma que se asemejan a los
escritos de Voetius y Wittewrongel; y un volumen que se opuso al
canonicidad de escritos no bíblicos, Miscellanea sacra 1674).
Hoornbeek se agotó en 1666, cuando murió a los cuarenta y ocho años. Su vida y obra representaron bien la escuela de pensamiento de
Voetian que combinó la exégesis de las escrituras, la teología escolástica y el celo piadoso en la promoción de la ortodoxia reformada. Un
teólogo capaz y completo y ricamente enseñado por el Espíritu, su influencia fue comprensiblemente grande en sus estudiantes. En la silla
del seminario, desde el púlpito, y con un caminar piadoso, modeló la doctrina y la piedad reformadas y puritanas.

Deserción espiritual, con Gisbertus Voetius, ed. M. Eugene Osterhaven, trad. John Vriend y Harry Boonstra (Baker; 176 páginas;
2003). Este libro fue iniciado por Gisbertus Voetius, quien, estando en medio de tareas urgentes, le pidió a Hoornbeek que lo
completara. La primera edición apareció en 1646 y una edición mejorada se publicó en 1659. Se imprimió por última vez en holandés
en 1898.
De la traducción actual supervisada por la Sociedad Holandesa de Traducción Reformada, Voetius escribió sólo veintisiete páginas,
centrándose en la definición, las causas y los tipos de deserción espiritual. También abordó brevemente los remedios para el abandono
espiritual y preguntas sobre dicho abandono, incluido por qué Dios lo permite.

La contribución de Hoornbeek de 118 páginas se centra en mayor profundidad en tres temas: “(1) el abandono como tal; (2) las
dificultades que surgen de él para el alma abandonada; (3) el conflicto que a menudo surge en el alma como resultado y
continuamente le proporciona trabajo para engendrar un malestar continuo ”(p. 65). El trabajo de Hoornbeek es muy útil, recuerda lo
mejor de la casuística puritana.
M. Eugene Osterhaven escribe en la introducción que Deserción espiritual “Fue escrito debido a la amonestación bíblica de
regocijarse en el Señor y vivir victoriosamente como sus hijos, mientras que muchos hermanos cristianos manifestaron una falta de
deleite en Dios y estaban llenos de temores y ansiedades. La noble intención de Voetius y Hoornbeeck es tan relevante hoy como lo
fue en el siglo XVII. El colapso de la moralidad, los problemas ambientales, el terrorismo y, por supuesto, el problema perpetuo del
pecado que habita en nosotros, sin mencionar otras preocupaciones, seguramente generarán sentimientos de abandono espiritual.
El mensaje de Voetius y Hoornbeeck es necesario hoy ”(p. 23).
 Jacobus Koelman
(1631-1695)

J acobus Koelman nació en 1631 y se educó en Utrecht, donde obtuvo su doctorado en

Filosofía a la edad de veinticuatro años, luego estudió teología con Gisbertus Voetius, Andreas Essenius y Johannes
Hoornbeek. Dejó la universidad en 1656 como un voetiano confirmado. Ese mismo año, tradujo Christian Love's El conflicto
entre carne y espíritu.
De 1657 a 1662, Koelman sirvió como capellán en las embajadas holandesas, primero en Copenhague, Dinamarca, y luego
en Bruselas. De 1662 a 1674, fue ministro de la congregación reformada de Sluis en lo que hoy es la Zelanda flamenca, pero
entonces fue una de las áreas gobernadas por los Estados Generales llamados Territorios Generales. En Sluis, amplió su visión
de la nueva reforma holandesa. Se convirtió en un firme defensor de esa visión al predicar, escribir y traducir teólogos escoceses
e ingleses al holandés.

Koelman se opuso a la interferencia gubernamental en la vida de la iglesia en varios frentes. Rechazó el derecho del gobierno a
llamar ministros y seleccionar ancianos y diáconos. Luchó contra su baja visión de la vida cristiana y su falta de mantenimiento de la
disciplina cristiana junto con la administración de los sacramentos. Y se opuso firmemente a la observancia de los días festivos de la
iglesia en los servicios de adoración, así como a las oraciones de forma irreverente y mecánica.

La oposición creó oponentes. De 1673 a 1675, los oponentes de Koelman trabajaron para su derrocamiento y finalmente lo lograron.
En junio de 1675 Koelman perdió su pastorado y fue desterrado de Flandes, y en noviembre del mismo año perdió a su esposa.

Durante algún tiempo, Koelman no tuvo una vida establecida. Cuando la persecución aumentó, finalmente se estableció en
Amsterdam bajo la protección del alcalde, Conrad van Beuningen. Dedicó su tiempo a impartir clases en varias iglesias, dirigiendo
conventos en varios hogares, escribiendo libros o traduciendo obras puritanas al holandés, y participando en itinerarios de
predicación en Groningen y Frisia que Wilhelmus à Brakel le abrió. Al final, casi todos los sínodos provinciales fallaron en contra
de que se le permitiera predicar, enseñar o conducir conventículos.

Además del apoyo de à Brakel, Koelman recibió el aliento de Jodocus Van Lodenstein. Aunque Van Lodenstein no estaba de
acuerdo con la feroz oposición de Koelman contra la observancia de los días festivos de la iglesia, apoyó plenamente su énfasis
espiritual y su convicción de que el gobierno no debería interferir en la vida de la iglesia.

En 1691, Koelman regresó a Utrecht, la ciudad de su nacimiento, donde, aunque todavía se le prohibió predicar y dirigir
conventos, se le dio permiso para predicar en los hogares, conducir exposiciones bíblicas ("Bijbellezingen") y enseñar
catecismo. También aquí continuó escribiendo libros y traduciendo. Para cuando murió en 1695 a la edad de sesenta y tres
años, había escrito cuarenta y cuatro libros y traducido veintitrés volúmenes de teólogos ingleses y escoceses (incluidos
Christopher Love, Samuel
Rutherford, Thomas Hooker, William Guthrie, Hugh Binning y John Brown). Particularmente a través de su pluma, ejerció influencia
sobre sus contemporáneos, como se puede observar en las numerosas reimpresiones de sus escritos y traducciones.

Los escritos y traducciones de Koelman revelan un individuo multifacético. Escribió un tratado práctico y renombrado sobre la
crianza de los hijos ( De pligten der ouders; Los deberes de los padres, vea abajo). Escribió sobre filosofía, especialmente contra
Descartes. Se opuso a De Labadie. Escribió sobre la fe De natuur en gronden des geloofs) y sobre el pacto de gracia ( Het verbond
der genade). Escribió obras prácticas para funcionarios ( De wekker der leraren; Het ambt en de plicht van ouderlingen en
diakenen) y para profesores Alumnos). Expuso su visión para la Reforma Adicional Holandesa en su Punten van Nodige Reformatie
enfatizando la necesidad de piedad vital en todas las áreas de la vida. Abogó por una comprensión ortodoxa, puritana y voetiana
del sábado. Sus simpatías puritanas eran particularmente fuertes; de ahí su traducción de tantos de ellos. Sus traducciones de dos
volúmenes de Francis Rous revelan sus tendencias místicas, que, sin embargo, nunca fueron llevadas al extremo.

Koelman fue enterrado en la Iglesia de Catalina en Utrecht, donde también descansan los restos de Voetius. Koelman fue uno de
los teólogos holandeses de la Reforma Adicional más francos e influyentes, así como uno de los más severamente opuestos.

Los deberes de los padres, ed. M. Eugene Osterhaven, trad. John Vriend (Baker; 170 páginas; 2003). Publicado por primera vez en 1679, el
clásico de Koelman sobre la crianza de los hijos a menudo se reimprimió en holandés hasta hoy y es significativo porque fue una de las pocas
ayudas domésticas escritas por teólogos holandeses de la Reforma Adicional. Peter Wittewrongel's Oeconomia Christiana, o el hogar cristiano (
es una excepción notable. Koelman escribió su trabajo como otro punto importante en su programa para reformar aún más la iglesia reformada
holandesa.

Cada capítulo se divide en una serie de "reglas" o secciones, que suman 282 en total. Koelman en realidad tenía la intención de que este
libro se leyera junto con otros dos libros que escribió: primero, un catecismo para niños, y segundo, veinte historias de niños piadosos que
murieron a una edad temprana. En su mayor parte, sin embargo, Deberes de los padres puede estar solo.

La obra de Koelman cumple hábilmente su propósito de inculcar a los padres cristianos la solemne tarea de criar a sus hijos para que
abrazen una vida de piedad. Sin negar la necesidad de la gracia acompañante de Dios, proporciona numerosas pautas para ayudar a los
padres a trabajar por la salvación de las almas de sus hijos. Aunque algunas de sus pautas ahora parecen duras, pintorescas o incluso
tediosas, la gran mayoría de ellas brindan consejos sólidos y desafiantes que rara vez se encuentran en los libros contemporáneos sobre
la crianza de los hijos. El capítulo sobre la enseñanza de la piedad a través de la conversación es particularmente bueno. Como señala el
editor: “Hay muchos consejos sólidos en este volumen, buenos consejos para todas las edades y especialmente en nuestro tiempo de
familias disfuncionales, familias monoparentales, falta de buena disciplina y niños de la calle. Koelman habla a nuestra sociedad actual en
muchos de sus énfasis: la importancia de hacer saber a los niños que los padres se preocupan por sus mejores intereses; la necesidad de
una disciplina amorosa y reflexiva; la necesidad de buenas escuelas y buenos profesores, comprendiendo estos últimos su gran
responsabilidad; y enseñar a los niños que su relación con Dios y su bienestar eterno es el propósito de toda crianza y amonestación ”(p.
15). Aquí hay una cita de la introducción de Koelman para abrir el apetito, si es padre:

Lleva a tus hijos a Dios y enséñales cómo deben servirle durante toda su vida. Son del Señor más que tuyos. El
Señor es su Dueño, así como su Creador y Sustentador. En el bautismo los has consagrado a Dios. Ahí has
hecho un solemne
 Prométeme que los levantarás como posesión suya, no para la carne, el mundo y el diablo, sino para él, para
servirle y vivir para él. El pacto cuyo sello recibieron exige fe y arrepentimiento. ¿No debería, entonces, alimentarlos
en el conocimiento de las cosas divinas y en la fe y la piedad? Porque no has querido mentirte ante el Señor, como
espero, y no te arrepientes de haberlos dedicado a Dios en el sacramento. Entonces siga su conciencia en este
asunto. Trate de salvarlos con todos los medios apropiados prescritos por Dios; trata de apartarlos del mal y de
estimularlos a toda buena obra. De ti han heredado el origen del mal, que es mil veces peor que la lepra, los
cálculos biliares, los cálculos renales y dolencias físicas similares que podrían haber heredado de ti. Es justo, por
tanto,

Es notable que este volumen fue el primer tratado que Koelman publicó para implementar su visión y programa para una mayor
reforma en los Países Bajos, ya que él mismo nunca tuvo hijos. Su matrimonio con Anna Huss duró poco, ya que ella murió a una
edad temprana.
 Jean Taffin
(1529-1602)

J ean Taffin, uno de los pioneros de la reforma adicional holandesa poco organizada, nació en
1529 en una familia católica romana adinerada en Tournai (Doornik, en los idiomas flamenco y holandés) en la parte sur
de los Países Bajos (hoy, la parte centro-sur de Bélgica). Su padre era Denis, un destacado abogado y magistrado
municipal, y su madre era Catherine Alegambe. Fue uno de siete hijos.

Después de ser educado por un tutor de familia altamente calificado, Taffin fue a la Universidad de Lovaina, donde conoció
las fuentes clásicas y patrísticas y el humanismo cristiano erasmista. Luego se trasladó a la Universidad de Padua en Italia, y
de allí, en 1554, se convirtió en secretario y bibliotecario de Antoine Perrenot, obispo de Atrecht (que más tarde se convirtió
en cardenal Granvelle). En este puesto, que mantuvo durante tres años, Taffin conoció a muchas personas prominentes,
incluidos miembros de la nobleza y líderes políticos y cívicos. Lo más probable es que se convirtiera a la fe reformada durante
estos años.

Tras la conversión, Taffin renunció a su cargo, brindó asistencia brevemente a una iglesia reformada en Amberes
(1557) y, habiendo participado activamente en las “iglesias bajo la cruz”, se vio obligado a huir de la persecución en 1558
con otros refugiados. Pasó algunos meses en Estrasburgo con Bucer y Capito, y luego fue a Ginebra para estudiar
teología con Calvino y Beza (1558-59). Pastoreó iglesias en Aquisgrán (1560-61) y Metz (1561-66). Mientras estaba en
Metz, se casó con un miembro de la familia Quintine. Su único hijo de este matrimonio, Samuel, murió joven. Mientras
tanto, la iglesia de Metz floreció y la reputación de Taffin como líder de la iglesia se extendió, de modo que estableció
amistades con otros reformadores destacados, incluidos Guido de Brès (1522-67) y Petrus Dathenus (c. 1532-88). En
1564, participó en discusiones, iniciadas por el príncipe Guillermo de Orange,

Taffin ayudó a consolidar la reforma en Amberes durante la mayor parte de 1566 y 1567 mientras estaba prestado por su congregación
de Metz. Cuando aumentó la persecución civil contra los calvinistas, regresó con su familia y congregación en Metz (1567-69). En 1569, la
situación política en Metz había degenerado hasta el punto de que el culto calvinista estaba prohibido. Taffin se instaló en Heidelberg
(1570-73), donde pastoreaba una pequeña iglesia de refugiados.

Taffin también participó activamente en el liderazgo de la iglesia. Fue delegado en varios sínodos holandeses prominentes (por ejemplo,
Emden, 1571; Dort, 1574 y 1578; Middelburg, 1581), donde a menudo fue nombrado secretario, pero permaneció distante de las batallas
polémicas de su época, lo que refleja su suave y amoroso personaje. Su énfasis estaba en la preparación para la eternidad y la gran
resurrección y regreso al hogar del verdadero cristiano en la gloria, donde finalmente verá a Dios como es.

Taffin se convirtió en capellán de Guillermo de Orange en el otoño de 1573, cargo que ocupó durante más de un
década junto con un compañero capellán, Pierre Loyseleur. Los pastores dirigían servicios de adoración diarios, brindaban consejo
pastoral a la familia y al personal del príncipe, lo aconsejaban y oraban con él sobre asuntos eclesiásticos y políticos, y cumplían
asignaciones como representantes del príncipe.
Taffin jugó un papel decisivo en la organización del matrimonio de Guillermo de Orange con Catalina de Borbón en
1575. Ese mismo año murió la esposa de Taffin. Dos años después se casó con Nicole Castelin; tuvieron dos hijos.

Gradualmente, Taffin se fue frustrando con la política eclesiástica del príncipe que todavía dejaba un control considerable de las
iglesias a los magistrados. Cuando William decidió reducir su personal y trasladar su corte de Amberes a Delft, Taffin decidió quedarse
en Amberes para servir a la floreciente congregación reformada allí. Cuando Amberes cayó bajo el control hispano-católico en agosto de
1585, Taffin se convirtió en un refugiado protestante una vez más. A medida que el catolicismo continuó avanzando a pasos
agigantados tanto en la propiedad como entre la población, Taffin y su familia pasaron varios meses en Emden para recuperarse
emocionalmente de estos descorazonadores acontecimientos. Durante este período de respiro, escribió

Las marcas de los hijos de Dios en francés (ver más abajo), que trata extensamente de cómo los creyentes deben enfrentar la aflicción
y la persecución.
De 1585 a 1587, Taffin sirvió en la iglesia valona de Haarlem. De su ministerio allí, escribe James DeJong, “A menudo
representó a la iglesia reformada en los Estados Generales, el organismo parlamentario que funcionaba tanto a nivel provincial
como nacional, y en asuntos valones. Estaba especialmente agradecido y apoyando el régimen del duque inglés de Leicester en
los Países Bajos, ya que fomentó la adopción de una orden de la iglesia en 1586 más agradable para la eclesiología de Taffin ”( M
de los hijos de Dios, pags. 17).

En 1587, Taffin aceptó un llamado ministerial para servir en la Oudezijdskapel en Amsterdam, cargo que mantuvo hasta su
muerte quince años después. Allí interactuó con Jacobus Arminius, otro pastor de Amsterdam, durante las primeras etapas de
lo que se conocería como la controversia arminiana.
Taffin murió repentinamente el 15 de julio de 1602. Su nombre se hizo ampliamente conocido en los círculos reformados y
puritanos, y sus escritos fueron traducidos al menos a cuatro idiomas. Taffin era más un teólogo práctico que sistemático. La
piedad y santificación interiormente experimentadas impregnaron su vida y sus escritos. Este tema se refleja en sus dos obras más
destacadas: Des Marques des enfans de Dieu et des consolations en leurs aflictions ( 1586 — reimpreso siete veces en francés en
1616; traducido como Las marcas de los hijos de Dios y de su consuelo en la aflicción [ Londres, 1590; reimpreso siete veces en
1634, y ahora recién traducido en 2003 como Las marcas de los hijos de Dios]), y Traicte de l'amendement de vie ( 1594; traducido
como La Enmienda de la Vida [ Londres, 1595], que trata del arrepentimiento como estilo de vida). Taffin también escribió un libro
contra los anabautistas y un folleto sobre la limosna.

Las marcas de los hijos de Dios, ed. James A. DeJong, trad. Peter Y. DeJong (Baker; 155 páginas; 2003). Este libro fue escrito para
"consolar al pueblo atribulado de Dios" después del asesinato de Guillermo de Orange y los logros de los católicos españoles en los
Países Bajos. Fue traducido del francés al holandés en 1588 como Van de Merck-teeckenen der kinderen Dioses, y reimpreso al menos
doce veces en 1659.
Taffin describe la felicidad de los verdaderos cristianos en tres etapas sucesivas: primero, “paz de conciencia y gozo en el Espíritu Santo” en
esta vida; segundo, el alma separada con Cristo en el cielo; tercero, el estado supremo de dicha cuando el alma y el cuerpo se reunirán para
servir a Dios eternamente. Para estar preparado para tal bienaventuranza, una persona debe tener un conocimiento personal y una experiencia
de las marcas de la gracia salvadora, marcas externas, como la membresía de la iglesia, junto con la voluntad de escuchar la Palabra
puramente.
predicado, recibir los sacramentos puramente administrados y orar; y marcas internas, como "el testimonio del Espíritu Santo en nuestro
corazón, la paz y tranquilidad de nuestra conciencia ante Dios, sintiéndonos justificados por la fe", el amor a Dios y al prójimo, un cambio
de corazón y un deseo constante caminar en el temor y la obediencia de Dios. En resumen, los cristianos son peregrinos espirituales que
se esfuerzan por vivir para Dios y morir por él. Para Taffin, la vida y la muerte son inseparables: los cristianos viven para morir y mueren
para vivir.

Tal estilo de vida traerá al cristiano a un conflicto espiritual, lo tentará a dudar y también lo conducirá a la aflicción. Taffin analiza seis
tentaciones y luego procede a emplear más de la mitad de su tratado sobre el tema de la aflicción. Aquí también Taffin enfatiza fuertemente la
necesidad de una experiencia sincera. Los "santos afectos y deseos" son ciertas indicaciones de que los creyentes tienen "el Espíritu Santo
morando en nosotros y, en consecuencia, que también nosotros tenemos fe". Para Taffin, el conocimiento es importante, pero el amor tiene la
última palabra. Es mejor poseer una "ignorancia aprendida" que un "conocimiento precipitado". Finalmente, Taffin somete todo conocimiento,
amor, sentimientos y experiencias a las Escrituras como la guía definitiva.
 Willem Teellinck
(1579-1629)

W illem Teellinck, a menudo llamado "el padre de la nueva reforma holandesa", nació el 4 de enero de
1579, en Zerikzee, la ciudad principal de la isla de Duiveland, Zelanda, a una familia piadosa y prominente. Era el menor de ocho
hermanos. Su padre, Joost Teellinck, que se desempeñó como alcalde de Zerikzee dos años antes del nacimiento de Willem, murió
cuando Willem tenía quince años. Su madre, Johanna de Jonge, sobrevivió a su marido quince años, pero a menudo estaba enferma
cuando Willem era joven. Willem fue bien educado en su juventud; estudió derecho en St. Andrews en Escocia (1600) y en la
Universidad de Poitiers en Francia, donde obtuvo un doctorado en 1603.

Al año siguiente, Teellinck pasó nueve meses con la comunidad puritana en Inglaterra. Su alojamiento con una familia
piadosa en Banbury y su exposición a la piedad puritana, vivida a través de una extensa adoración familiar, oración privada,
sermones, observancia del sábado, ayuno, compañerismo espiritual, autoexamen, piedad sincera y buenas obras, lo
impresionó profundamente. y fue utilizado para su conversión. En su corazón nació un celo insaciable por la verdad de Dios
y la piedad puritana. Entregó su vida al Señor y decidió estudiar teología en Leiden. Se entrenó allí durante dos años con
Lucas Trelcatius, Franciscus Gomarus y Jacobus Arminius.

Mientras estaba en Inglaterra, Teellinck conoció a Martha Greendon, una joven puritana de Derby, que se convirtió en su esposa. Ella
compartió el objetivo de vida de Teellinck de vivir el puritano praxis pietatis “Práctica de la piedad”) tanto en la vida familiar como en el
trabajo parroquial. Su primer hijo, Johannes, murió en la infancia. Luego fueron bendecidos con tres hijos: Maximiliaan, Theodorus y
Johannes, todos los cuales se convirtieron en ministros reformados con énfasis similar al de su padre. También tuvieron dos hijas:
Johanna, que se casó con un ministro inglés, y María, que se casó con un funcionario político en Middelburg.

Teellinck edificó a su familia con su ejemplo piadoso. Fue hospitalario y filantrópico, sin embargo, enfatizó la simplicidad en el
mobiliario, la ropa y la comida. Generalmente dirigía la conversación a la hora de comer en una dirección espiritual. El culto familiar se
practicaba escrupulosamente a la manera puritana. Una o dos veces al año, los Teellinck observaron un día familiar de oración y
ayuno. Teellinck encontró esta práctica útil para hacer que su familia se dedicara por completo a Dios.

Teellinck fue ordenado al ministerio pastoral en 1606 y sirvió en la parroquia de Burgh-Haamstede en la isla de Duiveland
durante siete años bastante fructíferos. Hubo varias conversiones, pero Teellinck, al igual que su predecesor, Godfridus Udemans,
luchó con la vida del pueblo, que era dura e indisciplinada. Las actas del clasis de ese tiempo abordaban con frecuencia los
problemas del abuso del alcohol, la profanación del sábado, las peleas, la asistencia al carnaval y un espíritu desordenado en
general.
Durante este pastorado, Teellinck escribió sus primeros libros. En su primera publicación, Philopatris a menudo
Christelijke Bericht ( 1608; El amor a la patria, o un informe cristiano), enfatizó la necesidad del gobierno holandés de
implementar leyes estrictas para combatir los pecados y faltas de la población. En 1610, Teellinck visitó Inglaterra para renovar
los lazos con sus colegas puritanos Thomas Taylor, Dod y Hildersham. Durante esa estadía, predicó a la congregación
holandesa en Londres. En 1612, Zeeland lo delegó para ir a La Haya para presionar a los Estados Generales para un sínodo
nacional dedicado a resolver los crecientes problemas asociados con el arminianismo.

Desde 1613 hasta su muerte en 1629, Teellinck sirvió como pastor en Middelburg, una ciudad floreciente que tenía seis iglesias
reformadas: cuatro holandesas, una inglesa y una francesa. La gente se sintió atraída a su ministerio por su conversación y
predicación sincera, sus visitas y catequesis fieles, su caminar piadoso y su comportamiento desinteresado, y sus escritos sencillos y
prácticos. Demostró la convicción de que un pastor debe ser la persona más piadosa de la congregación, y su piedad implica
abnegación. Cuando una peste arrasó Middelburg en 1624, por ejemplo, Teellinck no solo llamó a la gente al arrepentimiento público
y privado, sino que también visitó numerosos hogares infectados, incluso cuando instó a otros a no ponerse en riesgo al hacerlo.

El arduo trabajo de Teellinck en Middelburg dio sus frutos. Cinco años después de su llegada, escribió a su congregación en su Noodw
Vertoogh ( Discurso urgente): “Tenemos toda la razón para agradecer al Señor. Vas a la iglesia en gran número todos los domingos;
nuestros cuatro edificios de la iglesia no pueden contener a toda la gente. Muchas de sus familias pueden ser llamadas "iglesias
pequeñas". Hay buen orden según las buenas reglas. Muchos de ustedes usan los medios de la gracia con diligencia y con gusto
escuchan nuestras amonestaciones para ejercer la piedad ". Sin embargo, Teellinck seguía agobiado por la indiferencia dentro y fuera de
su rebaño. El "constante dolor y dolor" que llevaba en su corazón debido a la laxitud espiritual y la carnalidad que prevalecía en la iglesia
y la sociedad lo movió a usar sus prodigiosas energías y dones al hablar y escribir para lograr una reforma integral en todas las esferas
de la vida. .

En su predicación, Teellinck se infiltró en la escena holandesa con patetismo puritano inglés. Sus sermones se centraban en la práctica de
la piedad y, a menudo, predicaba sobre la necesidad del arrepentimiento. Tenía los dones para reprender el pecado y pronunciar los juicios
inminentes de Dios, al mismo tiempo que atraía a las personas al amor de Dios y las cortejaba hacia Cristo.

Homiléticamente, Teellinck fue influenciado por William Perkins, quien abogó por el "método simple" puritano de la predicación. Después
de hacer una exégesis de un texto, Teellinck extrajo varias doctrinas, explicó cómo estas doctrinas deberían beneficiar al oyente por medio
de consuelo y amonestación, y luego aplicó la sabiduría obtenida del texto a los oyentes salvos y no salvos. Aunque no era un orador
elocuente, Teellinck fue un predicador eficaz. Después de escuchar a Teellinck predicar en algunas ocasiones, Gisbertus Voetius escribió:
"Desde ese momento, el deseo de mi corazón ha sido que yo y todos los demás predicadores de esta tierra podamos duplicar este tipo de
poderosa predicación".

Cerca del final de su vida, Teellinck desarrolló un énfasis místico que había surgido sólo ocasionalmente en sus
escritos anteriores. Ese misticismo se hizo evidente en la publicación póstuma
Soliloquio ( Soliloquio) y Het Nieuwe Jeruzalem ( La Nueva Jerusalén). Este último libro recuerda los escritos de Bernardo
de Claraval. Los sentimientos y las emociones se acentúan más que la fe; el alma creyente se hace una con Cristo en
tierna comunión.
Teellinck luchó contra la mala salud durante la mayor parte de su ministerio. Falleció el 8 de abril de 1629, a la edad de cincuenta años.
Fue llorado por miles y fue enterrado en el cementerio de la iglesia de St. Pieters en Middelburg.

Sin embargo, Holanda no estaba tan preparada para Teellinck como Inglaterra lo había estado para Perkins. La insistencia de Teellinck
en conectar los frutos del amor con los actos de justificación de la fe no atrajo a algunos de sus compañeros. Encontraron su llamado a la
renovación en la iglesia, la escuela, la familia, el gobierno y la sociedad demasiado intenso. Así que, por un lado, la predicación de Teellinck
contra la ortodoxia reformada muerta lo puso bajo sospecha de los reformados ortodoxos. Por otro lado, los arminianos lo censuraron por
su
devoción a esa misma ortodoxia reformada y resentido por su popularidad entre los laicos.
Los objetivos de Teellinck para la reforma de la iglesia son más evidentes en sus escritos. Sus numerosas obras buscaron edificar a las
personas en la fe al llevar a la Iglesia Reformada más allá de la reforma en la doctrina y la política a la reforma en la vida y la práctica.
Incluso más que Perkins, Teellinck enfatizó la vida piadosa, los frutos del amor, las marcas de la gracia y la primacía de la voluntad.

Teellinck produjo 127 manuscritos en total, sesenta de los cuales fueron impresos. Esos sesenta incluían veinte libros completos.
Franciscus Ridderus publicó una antología representativa de las obras de Teellinck en 1656 titulada Uyt de Geschriften en Tractaten van
Sr.Willem Teellinck ( De los escritos y tratados del Sr. Willem Teellinck). Tres años después, los hijos de Teellinck comenzaron a
imprimir sus obras, pero nunca pasaron de tres volúmenes en folio titulados Alle de wercken van Sr.Willem Teellinck ( Las obras del Sr.
Willem Teellinck). La mayoría de los escritos de Teellinck se pueden dividir en cinco categorías:

• Exegético. La exégesis de Teellinck de Romanos 7 se publicó póstumamente como De Worstelinghe eenes Bekeerden
Sondaers ( La lucha de un pecador convertido). Publicó comentarios sobre Malaquías, Jueces 13-16 e Isaías 9: 5. Su comentario
sobre el Pentateuco, Verklaeringe sobre de Vijf Boecken Moisés ( Exposición de los Cinco Libros de Moisés), que estaba listo para
imprimirse poco antes de su muerte, se perdió. Todas sus obras exegéticas fueron escritas a nivel popular. Su preocupación fue
siempre por la práctica genuina del cristianismo.

• Catequético. Los escritos catequéticos de Teellinck incluyen su Huysboeck ( Family Manual), un comentario sobre el
Compendio del Catecismo de Heidelberg destinado a las devociones familiares, y
Sleutel der Devotie openende de Deure des Hemels voor ons ( La llave de la devoción nos abre la puerta del cielo), una obra de
diálogos en dos volúmenes que aborda muchas preguntas sobre la vida cristiana espiritual y práctica.

• Edificatorio. La mayoría de los libros de Teellinck se escribieron para edificar e instruir a los creyentes y, por lo general, se
centraron en un solo tema. Een getrouwe Bericht hoe men sich en geval van Sieckte Dragen Moet ( Un relato fiel de cómo uno debe
comportarse en tiempo de enfermedad) proporciona una guía práctica para hacer frente a la aflicción. Den Christelijcken Leidsman,
Aanwijzend de Practycke der Warer Bekeeringhe ( La Guía cristiana, mostrando la práctica de la verdadera conversión) fue escrita
para desafiar espiritualmente a los calvinistas y advertirles sobre las ideas arminianas.

• Admonitorio. En Wraeck-Sweert ( Sword of Revenge), Teellinck advierte de los juicios divinos que descenderán sobre las personas
que no se arrepientan y se vuelvan a Dios. En Zions Basuijne ( La Trompeta de Sión), les dice a los representantes de las provincias que
los Países Bajos no se pueden salvar sin una reforma espiritual y moral. Teellinck a menudo escribía libros cortos para advertir contra
pecados específicos. En Timoteo
(Timothy), advierte sobre el uso de imágenes, y en Den Spiegel der Zedicheyt ( El espejo de la moralidad), se opone a la inmodestia
y la extravagancia en la vestimenta.
• Polémico. En Balaam, Teellinck advierte contra el catolicismo romano, y en Den Volstandigen Christen ( El cristiano maduro),
contra el arminianismo. En Eubulus, Teellinck se opone a los arminianos por su doctrina centrada en el hombre, aunque también
señala las fallas de los calvinistas. Teellinck creía que la mayoría de los calvinistas se enfocaban en la sana doctrina a expensas de
la piedad práctica. Pensó que los calvinistas deberían leer escritores prácticos ( praktijk-schrijvers) como William Perkins y Jean
Taffin. También enfatizó que la ortodoxia acérrima no tiene valor si la confesión no se hace con el corazón. Debido a este énfasis,
algunos líderes reformados acusaron a Teellinck de ser demasiado subjetivo emocionalmente y lo pusieron aliado con los
arminianos. Teellinck respondió a estos cargos diciendo que enfatizaba tanto la solidez de la doctrina como la piedad de la vida.

Los escritos de Teellinck se centraron en tres temas principales: santificación, la Cena del Señor y la observancia del sábado. Con
respecto a la santificación, la obra más grande de Teellinck es El verdadero camino de la piedad ( vea abajo). Su obra más extensa, Sle
der Devotie ( The Key of Devotion), ofrece cerca de ochocientas páginas sobre el tema de la devoción, que es, para Teellinck, un
aspecto de la santificación.
Teellinck ve la devoción como un compromiso con Dios en Cristo, que es el llamado más alto del hombre.
Teellinck también escribió extensamente sobre la Cena del Señor, particularmente en su Het Geestelijk Sieraad van Christus
'Bruiloftskinderen, de Praktijk van het H. Avondmaal ( El ornamento espiritual de los hijos de Cristo de la cámara de la novia, o El
uso de la Santa Cena), que se reimprimió once veces desde 1620 hasta 1665. El libro consta de cuatro sermones extensos, el
primero de los cuales detalla el deber del creyente hacia la Cena del Señor; el segundo, preparación para la Cena; el tercero,
participar de la Cena; y el cuarto, conducir después de la Cena.

Teellinck se sintió ofendido por la facilidad con que se profanaba el Día del Señor en los Países Bajos. En 1622, escribió De
Rusttijdt, a menudo Tractaet van d'onderhoudinge des Christelijcke Rustdachs, diemen gemeynlijck den Sondach Noemt ( El tiempo
de descanso, o acto sobre el mantenimiento del día de descanso cristiano, que generalmente se llama domingo). Dividido en siete
libros, De Rustijdt insta a la estricta observancia del sábado e incluye detalles de la propia experiencia de Teellinck sobre cómo
prepararse para el sábado.

La mayor influencia de Teellinck fue la inyección de color puritano en la nueva reforma holandesa. Aunque nunca enseñó teología en
una universidad, no fue un erudito de corazón y no fue elocuente, su vida, sus sermones y sus escritos ayudaron a moldear la piedad de
todo el movimiento.
Teellinck fue uno de los "viejos escritores" más influyentes ( oude schrijvers) del siglo XVII. Se imprimieron más de 150 ediciones de
sus libros en holandés. Además, su piedad práctica fue llevada a cabo y remodelada por otros importantes escritores holandeses de la
Reforma Adicional, como Voetius. Varios de los libros de Teellinck también se tradujeron al alemán. Uno de los pietistas más influyentes
de Alemania, Friedrich Adolph Lampe (1683-1729), a menudo usaba Teellinck para promover la práctica de una vida piadosa. Así,
Teellinck dejó su huella tanto en el pietismo continental como en el estadounidense.

El camino de la verdadera piedad, ed. Joel R. Beeke, trad. Annemie Dios esté aquí. (Baker; 300 páginas; 2003).
El camino de la verdadera piedad, titulado originalmente Noord-Sterre, aawijzende de juiste richting van de ware godzaligheid ( The
North Star, que muestra la dirección correcta de la verdadera piedad), se imprimió cuatro veces en holandés: en 1621, en
Middelburg, por Hans van der Hellen; en 1636, en Groningen por Nathanael Rooman; en 1642, en Groningen por Jan Claesen; y en
1971, en Dordrecht por JP van den Tol. Esta última edición, editada por J. van der Haar (de la edición de 1636), se utilizó como base
para esta traducción.

El camino de la verdadera piedad, La obra principal de Teellinck sobre la santificación es un manual de estilo puritano sobre cómo
practicar la piedad. Teellinck dividió este trabajo en nueve secciones, que llamó "libros", luego subdividió los libros en ochenta y un
"capítulos".
Libro 1. Dado que muchas personas se jactan de su fe pero no tienen un conocimiento salvador de la verdad, Teellinck siente la necesidad
de abordar tres asuntos en este libro: (1) qué es la verdadera piedad, (2) cómo deben comportarse los creyentes en la práctica de la piedad, y (
3) por qué el ejercicio de la verdadera piedad es de suma importancia.

Libro 2. El segundo libro analiza el reino de las tinieblas que se opone a la práctica de la piedad. Los tres poderes principales de este
reino son nuestra propia carne depravada, el mundo y el diablo.
Libro 3. Teellinck muestra cómo el reino de la gracia, en contraste con el reino de las tinieblas, promueve la piedad. El reino
de la gracia posee tres poderes: el espíritu renovado, que lucha contra la carne; la iglesia de Dios, que lucha contra el mundo;
y el Espíritu de Dios, que se opone al diablo. Cada uno de estos poderes posee tres dones que se oponen y superan a su
enemigo en el reino de la oscuridad.
 Libro 4. El cuarto libro nos muestra cómo responder a estos dos reinos. En todo momento debemos tener ante nosotros los tres propósitos
principales de la vida: la gloria de Dios, la salvación de nuestras propias almas y la promoción de la salvación de los demás. Teellinck luego
explica cómo el reino de las tinieblas intenta desviar a las personas de los propósitos reales de la vida al influenciarlas para que vivan sin
conocer esos propósitos, para perseguir propósitos incorrectos o para perseguir los propósitos correctos solo a medias.

Libro 5. Este libro describe los medios para lograr los verdaderos propósitos de la vida: las santas ordenanzas de Dios, las obras de
Dios y las promesas de Dios. También describe a las personas a las que les incumbe especialmente utilizar esos medios: autoridades
civiles, funcionarios de la iglesia (especialmente pastores) y cristianos comunes.

Libro 6. Este libro muestra cómo los cristianos deben lograr los propósitos correctos de la vida a través de la asistencia de los medios
correctos descritos en el último libro, mientras viven constantemente, observan con diligencia y luchan contra todos los obstáculos.

Libro 7. Aquí Teellinck nos proporciona una variedad de motivaciones centradas en Dios para practicar la piedad. Estos incluyen
la sabiduría, la omnipotencia y la misericordia del Padre; la encarnación del Hijo, la vida ejemplar y las amables invitaciones a venir
a Él; y la promesa del Espíritu de dar nuevos corazones, pasar por alto las debilidades y recompensar con gracia la práctica de la
piedad.
Libro 8. Este libro contiene motivaciones para practicar la piedad y está dividido en tres secciones principales: nuestra condición
natural, las múltiples bendiciones de Dios y las promesas que le hacemos.
Libro 9. El último libro presenta las motivaciones para practicar la piedad desde la excelencia de la vida piadosa, incluido el
Dios glorioso al que servimos, la obra gloriosa que se realiza y los frutos gloriosos que resultan; la miseria de la vida impía,
incluido el terrible amo al que se sirve, el trabajo detestable que se realiza y los frutos vergonzosos que resultan; y la vacuidad
de las cosas materiales con respecto a esta vida, a la muerte ya la vida después de la muerte.

A lo largo de este libro, Teellinck insiste en la necesidad de una experiencia religiosa personal y la regulación detallada de la conducta
cristiana en la vida, especialmente en lo que respecta a la oración, el ayuno, la educación cristiana y la observancia del sábado.

Este libro debería leerse ampliamente hoy. El énfasis de Teellinck en promover la espiritualidad bíblica reformada sirve como un correctivo
a mucha de la falsa espiritualidad que se comercializa hoy en día. También sirve como un correctivo importante para la enseñanza ortodoxa
que presenta la verdad a la mente pero no la aplica al corazón ni a la vida diaria. Teellinck nos ayuda a unir una mente clara, un corazón
cálido y manos amigables para servir a Dios con toda la persona. Él da cuerpo al énfasis de Santiago, diciéndonos en cada página:
“Muéstrame tu fe por tus obras” (cf. Santiago 2:18). Este es uno de los mejores libros disponibles hoy en día sobre cómo vivir una vida
cristiana santificada.
 Theodorus van der Groe
(1705-1784)

T heodorus van der Groe es uno de los últimos y más conocidos representantes de los Países Bajos.
Reforma. Después de asistir a la escuela primaria y una escuela de latín en su ciudad natal de Swammerdam, estudió
teología en Leiden a pedido de su padre, que también era ministro. Los dos profesores que más le influyeron fueron Johannes
à Marck en la historia de la iglesia y Taco Hajo van den Honert en dogmática.

Van der Groe se convirtió en candidato para el ministerio en 1729. En 1730, fue instalado como predicador en Rijnsaterwoude, una
pequeña aldea en el sur de Holanda. Durante su primer pastorado, Dios lo convirtió poderosamente a la edad de treinta años, lo que influyó
profundamente en su predicación. La muerte en Adán y la vida en Cristo se convirtieron en sus temas principales. Como señala un biógrafo,
“Sonó a lo largo de toda su predicación: contar todo menos la pérdida y el estiércol salvo el conocimiento de Cristo. No es de extrañar que
esta manera de predicar haya encontrado oposición ".

En 1740, van der Groe aceptó una llamada pastoral a Kralingen, donde predicó fielmente todo el consejo de Dios durante los
cuarenta y cuatro años restantes de su vida. Predicó un evangelio sin restricciones, pero también advirtió contra el pecado, la
mundanalidad y el juicio divino. Él era un centinela en los muros de Sión, anunciando la ley y el evangelio, derribando la obra del
hombre y edificando la obra de Dios, separando la fe salvadora de las formas falsas de fe.

En el debate del siglo XVIII sobre si la seguridad de la fe debe considerarse como la esencia de la fe, van der Groe enfatizó la
necesidad de la seguridad. Negó que la fe fuera salvadora si no llegaba a la unión segura con Cristo. Van Thuynen y Themmen
apoyaron su posición. Wilhelmus à Brakel, Driessen, Groenewegen y Lampe se opusieron. Comrie ofreció una posición de
mediación, estando de acuerdo con el primer grupo al mantener que la confianza y la seguridad ciertamente pertenecen a la
esencia de la fe, mientras que se inclinó hacia el segundo grupo cuando enseñó que algunos creyentes no obtienen la plena
seguridad de la fe en esta vida.

Van der Groe tenía cuarenta y nueve años cuando se casó con Johanna Bichon. Durante su vida matrimonial, a menudo estuvo enfermo,
siendo de constitución débil. A menudo escribía cartas instructivas desde su lecho de enfermo a sus queridos amigos, que contenían efusiones
de corazón experimentales como estas: “Con Lodenstein, siento que soy simplemente un perro muerto ante Dios. Pero me apoyo en Cristo y
soy llevado por Él. Toda mi culpa está reconciliada y satisfecha en Cristo. No puedo juntar dos palabras para formar una oración verdadera,
pero Cristo es mi todo ".

Van der Groe murió en 1784 con total certeza de fe, abrazando las promesas de Dios en Cristo Jesús como su única expectativa.

A lo largo de sus escritos, van der Groe enfatizó la necesidad de una aplicación experimental de las tres grandes verdades
expuestas por el Catecismo de Heidelberg: convicción de pecado, liberación en Cristo,
y crecimiento en santificación. Su exposición en tres volúmenes del Catecismo de Heidelberg ( Des Christens eenigen troost en leven
en sterven de Verklaring van den Heidelbergsen Catechismus) y dos volúmenes
Toetsteen der ware en valsche Genade ( Touchstone of True and False Grace) son bien conocidos en los círculos holandeses, al igual que
su Beschrijvinge van het oprecht en ziel-zaligend Geloove ( Descripción de la fe verdadera y salvadora). Los volúmenes de sermones
incluyen De genezing van de blinde Bartimeus ( La curación del ciego Bartimeo); un conjunto de dos volúmenes de cuarenta y ocho
sermones sobre los sufrimientos de Cristo ( Acht-en-veertig Predikatien sobre het lijden van onzen Heere Jezus Christus); un volumen de
diecisiete sermones sobre conversión ( De Bekeering); y dos volúmenes para el Día de la Oración que contienen treinta sermones en total (
van zestien Biddags-Predikatien; Veertien nagelatene Biddags-Predikatien). Dos volúmenes de sus cartas ( Brieven van Theodorus van der
Groe) se publicaron por primera vez en 1838 y aparecieron en un volumen en 1984.

Van der Groe mostró su apoyo a la traducción de puritanos ingleses al holandés escribiendo un extenso prefacio a los dos
volúmenes de George Hutcheson. Explicación práctica de los profetas menores
y su Explicación del Libro de Job. También introdujo otras obras traducidas del inglés, por ejemplo, las obras de
Ebenezer y Ralph Erskine.

La oración del publicano ( Zoar; 48 páginas; 1976). Este folleto, publicado por primera vez en holandés como De gelijkenis van den
Tollenaar, establece claramente el marcado contraste entre la oración del publicano y la del fariseo. La humildad del publicano se
muestra a través de sus pies arrepentidos, ojos arrepentidos y manos arrepentidas, que luego se contrasta con el orgullo del fariseo que
se muestra a través de sus pies audaces, ojos audaces y manos audaces. El publicano se preocupa por su relación con Dios; el fariseo,
su relación con el hombre. El publicano aboga por el carácter misericordioso de Dios; el fariseo realmente no ora en absoluto. El
publicano va a su casa justificado; el fariseo vuelve condenado. Aquí hay material puritano antiguo y experiencial.
 Johannes VanderKemp
(1664-1718)

J ohannes VanderKemp es mejor conocido como un "viejo escritor" holandés ( oude schrijver) por su Heidelberg
Sermones del catecismo, que se han reimpreso en holandés con más frecuencia que cualquier otro de los muchos volúmenes de sermones
holandeses sobre el Catecismo.
Johannes nació de Cornelis VanderKemp y Trijntje van Andel en marzo de 1664, y fue bautizado el 20 de marzo. El padre
de Johannes murió en 1673, y la madre de Johannes mantuvo a la familia como sombrerera. Gracias a su laboriosidad,
Johannes pudo estudiar teología.
VanderKemp se convirtió en candidato para el ministerio en 1691 y aprobó su examen clásico el 18 de julio.
1692. Fue ordenado ese mismo año como pastor en la iglesia reformada de Dirksland, donde permaneció durante los veintiséis
años de ministerio. El 17 de noviembre de 1718, se desplomó en el púlpito mientras predicaba de 1 Pedro 4:11: “Si alguno habla,
hable como los oráculos de Dios; si alguno ministra, hágalo según la capacidad que Dios da: para que Dios sea glorificado en
todas las cosas por medio de Jesucristo, a quien sea alabanza e imperio por los siglos de los siglos. Amén." Murió unas horas
después, le sobreviven su esposa, Alida Rogge.

Además de su Obra Maestra sobre el Catecismo de Heidelberg, VanderKemp escribió De Verborgentheyd van de
Verbonden Dioses ( 1710; El Misterio de los Pactos de Dios) y Schets van 't Gebou der Voorbeelden: In zyne vaste gronden…
ter beschouwing v. Waerheyt en betrachting v. Godtzaligheidt uit Godts Woordt ( 1715; Un bosquejo del edificio de tipos,
firmemente basado en la Palabra de Dios, para la observación de la verdad y la práctica de la piedad). También publicó tres
cartas breves y experimentales ( Drie Ondervindelyke Brieven), originalmente escrito a amigos a quienes había pastoreo.
Esas cartas, que tratan de la justificación, se reimprimieron en 1991 bajo la dirección editorial de CR VandenBerg.
Finalmente, VanderKemp preparó un trabajo más corto sobre el Catecismo de Heidelberg usando preguntas y respuestas,
que su nieto Didericus publicó en 1746 ( De Heidelbergse Catechismus kortelyk geopend en verklaard por wyze van Vragen
en Antwoorden).

Varios de los descendientes de Johannes VanderKemp heredaron su amor por la teología. Su hijo Cornelis (1700-1772) se convirtió en
pastor en Rotterdam y luego se convirtió en profesor en la escuela de latín allí. El hijo de Cornelis, Didericus (1731-80), fue pastor de cinco
congregaciones reformadas en los Países Bajos antes de convertirse en profesor de historia y teología de la iglesia. El hermano de
Didericus, Johannes (1747-1811), se convirtió en misionero. El nieto de Didericus, Carel (1799-1862) se convirtió en un líder muy conocido
entre los hombres Reveil, es decir, aquellos asociados con el avivamiento inaugurado bajo la predicación y el apoyo financiero de Robert
Haldane.

El cristiano enteramente la propiedad de Cristo, en vida y muerte, expuesto en cincuenta y tres sermones sobre el Catecismo de
Heidelberg, trans. John M. Van Harlingen (RHB; 2 vols., 1.060 páginas; 1997). La exposición del catecismo de VanderKemp se publicó por
primera vez en 1717, un año antes de su muerte. Ese mismo año, la facultad de teología de la Universidad de Leiden aprobó el trabajo de
Vander Kemp para lectura y estudio. El comité de Leiden escribió: "Alabamos la diligencia y el celo de este honorable hombre por edificar
la Iglesia de Dios con la boca y la pluma". En 1779, la exposición se había impreso diecinueve veces y se ha reimpreso varias veces desde
entonces. En 1810, John Van Harlingen, un pastor reformado holandés, tradujo
El trabajo de VanderKemp al inglés. La impresión de 1997 está fotolitografiada de esta edición.
Los sermones del catecismo de VanderKemp son notablemente legibles incluso hoy. En su prefacio, VanderKemp afirma que ya se
sintió atraído por el Catecismo en su juventud. Dice que se entristeció cuando escuchó a la gente degradar el Catecismo. En sus
sermones, VanderKemp enfatiza los aspectos bíblicos, doctrinales, experienciales y prácticos del Catecismo. Logra admirablemente
escribir una obra equilibrada, evitando los extremos del misticismo, la especulación y lo académico. Sin embargo, dada nuestra
distancia de la época de VanderKemp, ciertos sermones pueden parecer demasiado polémicos para nuestro gusto.

Los sermones de VanderKemp sobresalen en aplicaciones sinceras, directas y diversas. Los predicadores pueden aprender mucho de
su habilidad para llevar la verdad de Dios a cada esfera de nuestra vida diaria. VanderKemp fue un divino educado, piadoso y sabio que
todavía nos habla hoy.
 Gisbertus Voetius
(1589-1676)

GRAMO isbertus Voetius representa el fruto maduro de la nueva reforma holandesa y se encuentra entre los
teólogos reformados holandeses más influyentes de todos los tiempos. Fue para la Reforma Adicional holandesa lo que John
Owen, a menudo llamado el príncipe de los puritanos, fue para el puritanismo inglés. Aunque en gran parte desconocido e
ignorado por los estudiosos de habla inglesa, Voetius es un nombre interno para los estudiantes de la ortodoxia holandesa
posterior a la reforma. Voetius unió una metodología escolástica reformada a una piedad sincera. Ubicado en el pináculo del
escolasticismo inmediatamente antes de su desintegración, Voetius ilustra cómo los teólogos reformados ortodoxos utilizaron
el escolasticismo como una metodología que, contrariamente a la caricatura tan repetida, no promovió ni una desviación de la
teología de Calvino ni una ortodoxia muerta. Voetius sirve como prueba de que, históricamente hablando, la expresión
"ortodoxia muerta" es un nombre inapropiado, ya que tal ortodoxia nunca ha sido ortodoxa.

Gisbertus Voetius nació el 3 de marzo de 1589 en Heusden, Países Bajos, en el seno de una prominente familia de ascendencia
westfaliana y persuasión reformada. Su abuelo había muerto en una prisión española por causa del evangelio; su padre escapó por poco de un
destino similar el mes en que nació Gisbertus, solo para ser asesinado ocho años después mientras luchaba por el príncipe Mauricio. No es de
extrañar que Gisbertus asimilara la doctrina y las convicciones reformadas desde la primera infancia.

Voetius estudió teología en la Universidad de Leiden desde 1604 hasta 1611 cuando fue el punto focal de la crisis arminiana.
Fue particularmente influenciado por las conferencias de Franciscus Gomarus, un calvinista acérrimo. También asistió a las
conferencias de Jacobus Arminius y otros profesores cuya ortodoxia fue cuestionada. Más tarde escribiría: "Seré el discípulo
agradecido de Gomarus hasta el final de mi vida".

Nombrado profesor de lógica mientras estudiaba en Leiden, Voetius defendió la teología reformada ortodoxa en su
enseñanza. En términos de metodología, se apoyó en el aristotelismo humanista de Leiden más que en el ramismo, que insistía
en el papel puramente instrumental y no autónomo de la filosofía. Voetius no aceptó la convicción de otros calvinistas, como
William Ames, que sentía que Peter Ramus era una guía más segura que Aristóteles para la metodología al hacer teología.
Estaba convencido de que el nuevo aristotelismo había absorbido todo lo que tenía valor en el ramismo y, en consecuencia,
consideraba superflua la controversia ramista.

Ya en sus años de Leiden, Voetius mostró un gran interés en una forma de teología más pietista. Leyó Thomas à Kempis's La
imitación de cristo con profundo agradecimiento. A partir de ese momento, dos elementos buscaron la preeminencia en su vida y
obra: una escolasticismo intelectual reformado y una
piedad que se asemeja a la devotio moderna “Devoción moderna”) espíritu, una forma de vida espiritual ejemplificada en el clásico de à Kempis.

La victoria temporal de los arminianos en 1610 tuvo consecuencias de gran alcance para Voetius. Su mentor, Gomarus, fue
expulsado de la facultad, los arminianos fueron contratados y las propias esperanzas de Voetius de una carrera académica se
frustraron. Por apoyar a Gomarus y oponerse a Arminius, fue expulsado de su dormitorio y tuvo que buscar alojamiento con
amigos. Después de terminar sus estudios y regresar a Heusden, intentó en vano obtener una beca de los magistrados para
estudiar en Inglaterra u otros centros extranjeros de teología reformada. En cambio, aceptó una llamada de un grupo
desorganizado de gente de mentalidad reformada en Vlijmen, una pequeña ciudad cerca de 's-Hertogenbosch, a quien Gomarus lo
recomendó. Fue ordenado al ministerio el 25 de septiembre de 1611, a la edad de veintidós años. El año siguiente, organizó el
rebaño de Vlijmen con la instalación de ancianos y diáconos. Su primer pastorado no fue fácil, porque el pueblo era
predominantemente católico romano. Aunque jugó un papel decisivo en llevar a algunos católicos romanos a la fe reformada, la
iglesia de Vlijmen siguió siendo pequeña durante sus seis años de ministerio allí.

Durante estos años, Voetius se involucró profundamente en la lucha contra el arminianismo. También continuó aplicándose al
estudio diligente, dominando el árabe y leyendo las obras de numerosos teólogos, incluido un estudio especial de las obras
populares de William Perkins. En 1612 se casó con Deliana van Diest, con quien tuvo sesenta y cuatro años de matrimonio y
diez hijos, dos de los cuales también serían profesores de filosofía en Utrecht.

En 1617, Voetius comenzó un pastorado de diecisiete años en Heusden. Su llamado fue rechazado por el ministro
principal, Johannes Grevius, así como por Johan van Oldenbarnevelt, un destacado estadista, ambos partidarios de los
Remonstrants. En 1618, las dificultades internas de Heusden fueron catapultadas a la prominencia nacional. Un intento
fallido del gobierno nacional de enviar a Hugo Grocio, un conocido jurista, estadista y teólogo, a Heusden para influir en la
magistratura local durante una elección llevó al consistorio de Heusden a vengarse destituyendo a Grevius. Luego, el
gobierno obligó a la reinstalación de Grevius, lo que condujo a un cisma abierto que solo terminó con la revolución
orangista.

El arduo trabajo de Voetius en la lucha contra los errores del romanismo y el arminianismo le valió un nombramiento para el Sínodo
internacional de Dort (1618-19) a pesar de su juventud. Dos elementos de interés surgen en su asistencia a Dort: primero, su acción más
destacada fue su defensa de Johannes Maccovius, cuya concepción supralapsaria de la predestinación era de una naturaleza
lógicamente más rígida que la de la mayoría de los demás delegados. Voetius apeló a la autoridad de William Ames, quien había
expresado su confianza en las intenciones de Maccovius, aunque lamentó parte de su terminología. En segundo lugar, Voetius escribió
más tarde con aprecio sobre las estrechas amistades establecidas con varios delegados ingleses conocidos por su énfasis en la teología
y la práctica puritanas.

La influencia y la estatura de Voetius aumentaron después de Dort. En varias ocasiones en la década de 1620, el Sínodo
Provincial de Holanda Meridional lo nombró diputado en asuntos relacionados con el Sínodo de Dort, como el cuidado de los archivos
del Sínodo; participación con la aprobación final de la Orden de la Iglesia de Dort; pertenencia a la comisión encargada de purgar a
Leiden de la influencia arminiana; ocuparse de la celebración de conventículos por parte de la facción arminiana en varios lugares; y
tratar con Gerhardus Vossius, rector de la escuela latina de Dordrecht, cuyo libro sobre el pelagianismo dio a los arminianos alimento
para sus convicciones no reformadas.

Luego, también, Voetius ganó renombre como escritor durante sus años en Heusden. Su panfleto de guerras contra
católicos romanos y arminianos elevó su estatura entre los reformados como un teólogo escolástico de primer orden. Su
trabajo contra el arminiano, Daniel Tilenus, influyó en Grocio. Aún más importante, su Proeve van de Cracht der
Godsalichheydt ( 1627; Prueba del poder de la piedad) y Meditatie van de Ware Practijcke der Godsalicheydt of der goede
Wercken ( 1628; Meditación en
la Verdadera Práctica de la Piedad o las Buenas Obras) lo estableció como un escritor de piedad práctica que insistió en una vida
convertida como testimonio de una fe ortodoxa.
Uno de los logros más importantes de Voetius durante sus años en Heusden fue su papel principal en ayudar a la reforma de la ciudad
de 's-Hertogenbosch. Esta reforma, de la que se desempeñó como capellán del ejército, lo llevó a debates y guerras de panfletos con
Cornelis Jansenis y Samuel Maresius. Sus debates con Maresius sobre prácticamente todos los temas teológicos de la época iban a durar
cuatro décadas hasta que los dos teólogos se unieron para luchar contra el surgimiento del cartesianismo a finales de la década de 1660.

Mientras pastoreaba en Heusden, Voetius reveló su corazón por las misiones. Fue influyente en persuadir a varias empresas
comerciales para que enviaran misioneros con los barcos holandeses a partes distantes del mundo. Además, como señala HA
Van Andel, “Voetius intentó no solo esbozar los contornos de una teología sólida de las misiones, sino que también fue el primero
que intentó seriamente dar a la misiología un lugar científico legítimo en toda la teología” ( De Zendingsleer van Gisbertus Voetius, p
19). Es notable que el más grande escolástico holandés de la ortodoxia reformada desarrolló la primera teología protestante
integral de las misiones.

Durante diecisiete años, Voetius mantuvo un horario riguroso en Heusden. Predicaba ocho veces por semana y pastoreaba fiel e
incesantemente, especialmente dando consejos a las conciencias débiles y perturbadas. Mientras tanto, continuó estudiando con avidez,
manteniéndose al día con su árabe y dando clases particulares a estudiantes en teología, lógica, metafísica y lenguas orientales. Después
de rechazar llamadas a otras iglesias más grandes, incluidas Rotterdam, Dordrecht y La Haya, Voetius aceptó un puesto de profesor en la
nueva Academia de Utrecht, donde enseñó durante cuarenta y dos años hasta su muerte en 1676.

En sus conferencias, Voetius se centró particularmente en la teología sistemática, la ética y la política de la iglesia. También enseñó lógica,
metafísica y las lenguas semíticas: hebreo, árabe y siríaco. Durante treinta y seis de sus cuarenta y dos años como profesor en Utrecht,
Voetius llevó a cabo una predicación y un horario pastoral de medio tiempo. Se negó a dejar de visitar a los enfermos y catequizó regularmente
a los niños huérfanos de Utrecht.
Mientras tanto, el estudio privado de Voetius y su producción literaria continuaron a buen ritmo. En 1664, publicó
Exercitia et Bibliotheca studiosi theologae ( Ejercicios y biblioteca de un teólogo estudioso), una introducción completa de 700 páginas
a la literatura teológica y un programa de cuatro años de estudio teológico. Su tema es uno con su visión general: la teología debe
ser conocida y practicada. Los trabajos más académicos de Voetius se publicaron durante un período de veintidós años en sus cinco
volúmenes de selecciones de sus debates teológicos, Selectarum disputationum theologicarum ( 1648-69). Estos volúmenes son el
resultado de sus famosos seminarios de los sábados. Estos seminarios tomaron la siguiente forma: el propio Voetius compuso tesis,
especialmente sobre los temas urgentes del día, y nombró a los debatientes que fueron instruidos sobre cómo defenderlos. Otros
estudiantes buscaron desafiar a los debatientes. Los cinco volúmenes de estos debates, similares a los textos de los debates
medievales, no contienen actas textuales, sino la redacción final del conjunto por el propio Voetius. Además, Voetius publicó cuatro
volúmenes sobre la política de la iglesia, Politicae Ecclesiasticae ( 1663-76), que también surgió de los debates del sábado. Demostró
un conocimiento práctico de toda la literatura sobre el gobierno de la iglesia de su época, incluidas obras polémicas y obras que
tratan de los credos antiguos. Más que cualquier otra obra importante,

Politicae Ecclesiasticae representa los ideales eclesiásticos de la nueva reforma holandesa. Junto con estas obras, Voetius
escribió su Ta Asketika sive Exercitia Pietatis ( 1654; “Ascetica” o los Ejercicios de la Piedad), un detallado manual de piedad en
la teoría y la práctica. (Cornelis A. de Niet editó una edición académica de Ta Asketika en 1996, que incluye tanto la versión
latina como una traducción al holandés).

En todas estas obras, Voetius se revela como un teólogo escolástico y práctico que no temía el conflicto. Mientras
estuvo en Utrecht, se opuso incesantemente a Johannes Cocceius, el teólogo nacido en Bremen que enseñó en
Franeker y Leiden, y cuya teología del pacto, en opinión de Voetius, exageró el carácter histórico y contextual de edades
específicas. Creía que Cocceius
un nuevo enfoque de las Escrituras socavaría tanto la dogmática reformada como el cristianismo práctico. Luchó contra la filosofía
de René Descartes, que estaba convencido de que colocaba la razón a la par con las Escrituras a expensas de la fe y, por lo tanto,
era destructiva para la iglesia. Reconoció el peligro del cartesianismo de que, en última instancia, el hombre se convierta en la
medida de todas las cosas. Se resistió a Jean de Labadie, cuya predicación había sido la fuente de avivamiento espiritual en las
iglesias reformadas suizas, por promover nociones de subjetivismo místico y de separación de la iglesia instituida. Habló contra el
gobierno cuando los derechos de la iglesia estaban en juego, rechazando el erastianismo y exigiendo que la iglesia fuera
completamente independiente del estado y de todo patrocinio.

Como teólogo polémico, la firme posición de Voetius y sus vehementes ataques lo aislaron. La soledad lo asaltó en tales
ocasiones, pero lo vio como parte del precio que fue llamado a pagar por tomar una posición a favor de la verdad bíblica reformada.
Sin embargo, a lo largo de las décadas en Utrecht, un grupo de amigos y estudiantes, apodado el "círculo de Utrecht", llegó a apreciar
y apoyar sus convicciones. En el momento de su muerte el 1 de noviembre de 1676, se encontraban voetianos dedicados en todas las
universidades y provincias eclesiásticas de los Países Bajos. Fue llorado por miles, especialmente por el círculo de Utrecht, y fue
enterrado en lo que ahora es la catedral católica romana de Utrecht.

Cornelis Gentman dijo acertadamente de Voetius en su funeral que era "un gigante entre los pioneros". A través de sus dos
importantes cargos como profesor y predicador, Voetius convirtió a Utrecht en un bastión de la ortodoxia. Sus escritos difundieron
su pensamiento por toda Holanda y más allá. Su influencia estaba tan extendida en la universidad que con frecuencia se la
llamaba la Academia Voetiana.
Voetius ha sido subestimado como teólogo escolástico y experiencial reformado en los Países Bajos y en toda Europa,
y aún más por la erudición británica y norteamericana. Aunque no fue un creador de una nueva teología, fue un
sistematizador competente que influyó en miles. Además, jugó un papel decisivo en la formación de cientos de ministros
que, siguiendo sus pasos, se esforzaron por mantener una unión armoniosa entre la escolástica y la piedad. Su
enseñanza también atrajo a muchos estudiantes escoceses presbiterianos y estudiantes de inglés inconformistas. Para
muchos de sus estudiantes, su teología se convirtió en un programa. Sus ideales se formularon en lo que se conoció (en
contra de sus deseos) como "los voetianos" o "el partido voetiano". Con su poderosa combinación de doctrina ortodoxa y
piedad vital,

Deserción espiritual, con Johannes Hoornbeek, ed. M. Eugene Osterhaven, trad. John Vriend y Harry Boonstra (Baker; 176
páginas; 2003). Ver reseña en Hoornbeek.
 HermanWitsius
(1636-1708)

H erman Wits (latinizado como Witsius) nació el 12 de febrero de 1636 en Enkhuizen, hijo de temerosos de Dios
padres que dedicaron su primogénito al Señor. Su padre, Nicholas Wits, era un hombre de cierto renombre, había sido anciano
durante más de veinte años, miembro del consejo de la ciudad de Enkhuizen y escritor de poesía devocional. La madre de
Witsius, Johanna, era hija de Herman Gerard, pastor durante treinta años de la iglesia reformada en Enkhuizen. Herman recibió
el nombre de su abuelo con la oración de que pudiera emular su ejemplo piadoso.

Witsius comenzó sus estudios de latín a los cinco años. Tres años después, su tío, Peter Gerard, al darse cuenta de los
dones del niño, comenzó a enseñarle. Cuando Witsius comenzó a estudiar teología en Utrecht a los quince años, podía hablar
latín con fluidez, leer griego y hebreo y había memorizado numerosas Escrituras en sus idiomas originales. En Utrecht, estudió
siríaco y árabe con Johannes Leusden y teología con Johannes Hoornbeek, a quien llamó "mi maestro de la memoria eterna".
También estudió con Andreas Essenius, a quien honró como "mi padre en el Señor", y Gisbertus Voetius, a quien llamó "el gran
Voetius".

Después de estudiar teología y homilética con Samuel Maresius en Groningen, Witsius regresó en 1653 a Utrecht, donde
fue profundamente influenciado por el pastor local, Justus van der Bogaerdt. Según el testimonio posterior de Witsius, la
predicación y el compañerismo de van der Bogaerdt lo llevaron por experiencia a comprender la diferencia entre el
conocimiento teológico obtenido del estudio y la sabiduría celestial enseñada por el Espíritu Santo a través de la comunión
con Dios, el amor, la oración y la meditación. Witsius escribió que nació de nuevo en "el seno de la iglesia de Utrecht por la
Palabra viva y eterna de Dios". A través de la influencia de este pastor piadoso, dijo Witsius, fue preservado “del orgullo de
la ciencia, enseñado a recibir el reino de los cielos cuando era un niño pequeño, llevado más allá del atrio exterior en el que
anteriormente se había sentido inclinado a quedarse,

Cuando era adolescente, Witsius había demostrado sus dotes en el debate público. En 1655, derrotó a algunos de los principales
polemistas de la Universidad de Utrecht al mostrar que la doctrina de la Trinidad podía probarse a partir de los escritos de los judíos
antiguos. Al año siguiente, Witsius aprobó sus exámenes finales y fue declarado candidato al ministerio.

En 1657, Witsius fue ordenado al ministerio en Westwoud. Su catequización de los jóvenes allí dio un fruto especial, pero
también encontró oposición debido a la ignorancia de la congregación de su herencia reformada. Las costumbres medievales
como rezar por los muertos todavía eran evidentes entre la gente. Estos problemas convencieron a Witsius al principio de su
ministerio de la necesidad de una mayor reforma entre la gente. También lo impulsó a publicar su primer libro, 't bedroefde
Nederlant ( Los Países Bajos Dolorosos).
 En 1660, Witsius se casó con Aletta van Borchorn, hija de un comerciante que era anciano en la iglesia de Witsius.
Fueron bendecidos con veinticuatro años de matrimonio. Aletta dijo que no sabía qué era más grande: su amor o su
respeto por su esposo. La pareja tuvo cinco hijos: dos varones que murieron jóvenes y tres hijas: Martina, Johanna y
Petronella.
En 1661, Witsius se instaló en la iglesia de Wormer, una de las iglesias más grandes de Holanda, donde logró unir facciones en
guerra y capacitar a la gente en el conocimiento divino. Él y su colega, Petrus Goddaeus, se turnaron para enseñar una clase doctrinal en
las noches de los días de semana para "defender la verdad de nuestras enseñanzas contra las doctrinas falsas" e inculcar "la santidad de
nuestras enseñanzas en términos de conducta temerosa de Dios". La clase comenzó en hogares privados, luego superó ese espacio y se
trasladó a la iglesia. Finalmente, la gente tuvo que pararse fuera de la iglesia debido a la falta de espacio. Estas conferencias de clase
finalmente se publicaron en un libro titulado Practycke des Christendoms ( La práctica del cristianismo), a la que Witsius añadió Geestelyck
Printen van een Onwedergeborenen op syn beste en een Wedergeborenen op syn slechste ( Una imagen espiritual del no regenerado en
su mejor momento y el regenerado en su peor momento).

Practycke des Christendoms explica los fundamentos primarios de la piedad, mientras que la obra adjunta aplica esos fundamentos al enseñar
lo que es loable en los no regenerados y lo que es culpable en los regenerados. John Owen dijo que esperaba poder ser tan consistente como el
hombre no regenerado de Witsius en su mejor momento y que nunca caería tan profundamente como el hombre regenerado de Witsius en su peor
momento.
Witsius aceptó una llamada a Goes en 1666, donde trabajó durante dos años. En el prefacio de Twist des Heeren se reunió con syn
Wijngaert ( La controversia del Señor con su viña), publicado en Leeuwarden en
En 1669, dijo que había trabajado con mucha paz en esta congregación junto con tres colegas, "dos de los cuales fueron venerados
como padres y el tercero fue amado como un hermano". De estos cuatro ministros trabajando juntos en una congregación, Witsius
señaló: “Caminamos juntos en comunión a la casa de Dios. No solo asistíamos a los servicios de los demás, sino también a las clases
de catecismo y otros servicios públicos de los demás, de modo que lo que un siervo de Dios pudo haber enseñado ayer, los otros lo
confirmaron y recomendaron a la congregación al día siguiente ”. Bajo la influencia de estos cuatro ministros, "florecieron todo tipo de
prácticas devocionales, creció la piedad y se realzó la unidad del pueblo de Dios", escribió Witsius.

Después de servir en Goes, Witsius fue a su cuarto cargo pastoral, Leeuwarden, donde sirvió durante siete años (1668-1675).
En 1672, llamado el "Año del desastre" ( rampjaar) debido a que la República Holandesa fue atacada por cuatro enemigos que
habían declarado la guerra a los Países Bajos (Francia, Inglaterra y los electorados alemanes de Colonia y Munster), Witsius ganó
renombre por su fiel ministerio en medio de la crisis. Johannes à Marck, un futuro colega, dijo de Witsius que no conocía a ningún
otro ministro cuyas labores fueran tan poseídas por Dios. En 1673, Witsius se asoció nuevamente con un colega de renombre, esta
vez, Wilhelmus à Brakel, con quien sirvió durante dos años. En Leeuwarden, Witsius jugó un papel fundamental mediando las
disputas entre Voetius y Maresius.

En 1675, Witsius fue llamado a ser profesor de teología. Sirvió en esta capacidad durante el resto de su vida, primero en
Franeker (1675-80), luego en Utrecht (1680-98) y finalmente en Leiden (1698-1707). Poco después de su llegada a Franeker,
la universidad le otorgó a Witsius un doctorado en teología. Su discurso inaugural, Sobre el carácter de un verdadero teólogo ( 1
a la que asistieron estudiosos de toda la provincia, destacó la diferencia entre un teólogo que conoce su tema sólo
escolásticamente y un teólogo que conoce su tema por experiencia. Bajo el liderazgo de Witsius, la universidad comenzó a
florecer como un lugar para estudiar teología, especialmente después de la llegada del profesor de 21 años, Johannes à
Marck, en 1678. Pronto atrajo a estudiantes de toda Europa.

Durante su cátedra en Franeker, la tensión entre los voetianos y los cocceianos se intensificó. La preocupación de Witsius por
esta controversia lo llevó a publicar De Oeconomia Foederum Dei cum Hominibus ( 1677), impreso por primera vez en inglés en
1736 como La economía de los pactos entre Dios y
Hombre, comprendiendo un Cuerpo Completo de Divinidad. Fue reimpreso en numerosas ocasiones, la más reciente en dos volúmenes
por la Den Dulk Christian Foundation en 1990 (ver más abajo). Al gobernar su teología sistemática por el concepto de pacto, Witsius usa
métodos cocceianos mientras mantiene la teología esencialmente voetiana. En su trabajo sobre los pactos, Witsius argumentó contra el
catolicismo romano, el arminianismo, el socinianismo y aquellos teólogos protestantes holandeses que, con Hugo Grocio, habían
intercambiado un sola scriptura teología para una visión institucionalizada y sacramental de la iglesia basada en tradiciones que allanaron
el camino de regreso a Roma.

Witsius luego fue a Utrecht, donde trabajó durante dieciocho años como profesor y pastor. Estudiantes de todo el mundo
protestante asistieron a sus conferencias; los magistrados asistieron a sus sermones. En dos ocasiones, sus colegas lo honraron
con la dirección de la universidad (1686, 1697).
En 1685, los Estados Generales designaron a Witsius como delegado para representar al gobierno holandés en la coronación de
Jacobo II y para servir como capellán de la Embajada de los Países Bajos en Londres. Mientras estaba allí, conoció al arzobispo de
Canterbury y a varios teólogos destacados. Estudió teología puritana y mejoró su estatura en Inglaterra como pacificador. Más tarde,
la Iglesia inglesa lo llamó para que actuara como figura mediadora entre antinomianos y neonomianos: los primeros acusaron a los
segundos de exagerar la ley, los segundos acusaron a los primeros de minimizar la ley. De esto vino su Animadversiones
conciliatorias, un tratado sobre la controversia antinomiana en Inglaterra. En este tratado, Witsius argumentó que el punto de partida
de Dios en Sus decretos eternos no degradó Su actividad en el tiempo. También ayudó a facilitar la traducción al holandés de
algunas de las obras de Thomas Goodwin, William Cave y Thomas Gataker y escribió prefacios para ellos.

Los años de Witsius en Utrecht no estuvieron libres de conflictos. Se sintió obligado a oponerse a la teología del
profesor Herman A. Roell, quien defendía una mezcla única de la teología bíblica de Johannes Cocceius y la filosofía
racionalista de René Descartes. Witsius sintió que esta combinación amenazaba la autoridad de las Escrituras. Witsius
enseñó la superioridad de la fe sobre la razón para proteger la pureza de las Escrituras. La razón perdió su pureza en el
otoño, dijo. Aunque la razón es una facultad crítica, permanece imperfecta, incluso en los regenerados. No es un juez
autónomo, sino un servidor de la fe. Claramente, la comprensión de Witsius de quién es Dios afectó su comprensión de
cómo sabemos lo que sabemos y que las Escrituras son el estándar final de la verdad en lugar de nuestra razón. Su
conocimiento de Dios a través de las Escrituras moldeó todo su pensamiento,

Posteriormente, Witsius se opuso al racionalismo en las enseñanzas de Balthasar Bekker, así como a las ideas populares y
separatistas de Jean de Labadie. Admitió que las iglesias reformadas tenían serios defectos, pero se opuso firmemente a separarse
de la iglesia.
En Utrecht, Witsius publicó tres volúmenes de Exercitationes Sacrae ( Ejercicios Sagrados), dos sobre el Credo de los Apóstoles
(1681) y uno sobre el Padre Nuestro (1689). Segundo en importancia solo para su
Economía de los Pactos, estos libros enfatizan las verdades del evangelio de una manera pura y clara. Las tres obras que nacieron en un
seminario se conocen como la trilogía de Witsius (ver más abajo).
En medio de sus ajetreados años en Utrecht (1684), murió la esposa de Witsius. Su hija Petronella, que nunca se casó,
permaneció con su padre, cuidándolo fielmente durante sus veinticuatro años de viudo.

Cuando tenía sesenta y dos años, Witsius aceptó un llamado para trabajar en la universidad de Leiden como profesor. Su
discurso inaugural fue sobre "El teólogo modesto". En Leiden entrenó a hombres de Europa, Gran Bretaña y Estados Unidos,
incluidos varios nativos americanos que se habían convertido gracias al trabajo de John Eliot.

En 1699, Holanda y Frisia Occidental nombraron a Witsius inspector del colegio teológico de la Universidad. Fue un cargo que ocupó
hasta que se jubiló en 1707 debido a problemas de salud. En sus últimos seis años sufrió dolorosos episodios de gota, mareos y pérdida
de memoria. Después de un grave ataque en octubre de
1708, les dijo a sus amigos que su regreso a casa estaba cerca. Cuatro días después, murió a la edad de setenta y dos años después de casi cincuenta
y dos años de ministerio. Durante su última hora, le dijo a su amigo íntimo, Johannes à Marck, que estaba perseverando en la fe que había disfrutado
durante mucho tiempo en Cristo.
Witsius tenía muchos dones. Toda su vida fue un humilde teólogo bíblico y sistemático, dependiente de las Escrituras.
También fue un predicador fiel. Para él, Cristo, en la universidad, en el púlpito y en la vida diaria, tomó preeminencia.
Como exégeta, mostró sencillez y precisión bíblicas. Como historiador, midió los movimientos contra la iglesia apostólica
ideal, trayendo la historia y la teología de numerosas fuentes para influir en su razonamiento. Como teólogo, basó la vida
espiritual en la regeneración y aplicó por pacto todo el orden de la salvación a la vida práctica y experiencial. Como
especialista en ética, presentó a Cristo como el ejemplo perfecto para sondear el corazón y guiar al creyente en su
camino por la vida. Como polemista, se opuso al cartesianismo, el labadismo, el antinomianismo, el neonomianismo y los
excesos del cocceianismo.

Witsius influyó en muchos teólogos durante su vida: Campegius Vitringa y Bernardus Smytegelt en los Países Bajos,
Friedrich Lampe en Alemania y Thomas Boston y los hermanos Erskine (Ralph y Ebenezer) en Escocia. James Hervey lo
elogió como “un autor sumamente excelente, todas cuyas obras tienen una composición tan delicada y un sabor tan dulce de
santidad, [como] la olla de oro que tenía maná, y exteriormente brillante con oro bruñido, interiormente rico con comida
celestial ".

El Credo de los Apóstoles ( P&R; 2 vols., 1.170 páginas; 1993). Más de un siglo después de la muerte de Witsius, dos de sus obras
más significativas fueron traducidas al inglés: Disertaciones Sagradas sobre lo que comúnmente se llama el Credo de los Apóstoles, trad
por Donald Fraser, 2 vols. (Glasgow, 1823) y
Disertaciones Sagradas sobre el Padre Nuestro, traducido por el Rev. William Pringle (Edimburgo, 1839; véase más abajo). Ambas
obras son juiciosas, prácticas, puntiagudas y edificantes. Son carne para el alma.
El trabajo de dos volúmenes de Witsius sobre el Credo de los Apóstoles, publicado originalmente en latín en Franeker en
1681, surgió de las conferencias que dio a sus estudiantes en la Universidad de Franeker. Su exposición del credo comienza con
estudios que discuten su título, autoría y autoridad; el papel de los artículos fundamentales; y la naturaleza de la fe salvadora. La
autoridad del credo es grande pero no suprema, dijo Witsius. Contiene artículos fundamentales que se limitan a aquellas verdades
“sin las cuales no pueden existir ni la fe ni el arrepentimiento” y “a cuyo rechazo Dios ha anexado una amenaza de destrucción”.
Apenas es posible determinar el número de artículos fundamentales. Algunos no están contenidos en el credo, pero están incluidos
en estándares doctrinales más extensos.

Witsius abordó nuevamente los actos de fe salvadora, afirmando que el "acto principal" de fe es "recibir a Cristo para la
justificación, santificación y salvación completa". Hizo hincapié en que la fe recibe a "un Cristo íntegro" y que "él no puede ser
Salvador, a menos que sea también Señor". Reafirmó la validez de obtener seguridad de la fe mediante conclusiones
silogísticas y distinguió la fe temporal de la fe salvadora. Debido a que la fe temporal puede permanecer hasta el final de la vida
de una persona, Witsius prefirió llamarla fe presuntuosa. Estos tipos de fe difieren en su conocimiento de la verdad, su
aplicación del evangelio, su gozo y sus frutos (1: 56-60).

El resto del trabajo sigue una exposición frase por frase de 800 páginas del credo, acompañada de más de 200
páginas de notas agregadas por el traductor. En todo momento, Witsius sobresale en la exégesis, permanece fiel a la
dogmática reformada sin volverse demasiado escolástico, aplica cada artículo del credo al alma del creyente y, cuando la
ocasión lo justifica, expone varias herejías. Su capítulo final sobre la vida eterna es quizás el más sublime. Sus
aplicaciones finales
resumir su enfoque:
• De esta sublime doctrina, aprendamos el origen divino del Evangelio
• Preguntémonos cuidadosamente si nosotros mismos tenemos una sólida esperanza de esta gloriosa felicidad.

• Trabajemos con diligencia, no sea que nos quedemos cortos

• Consolámonos con la esperanza en medio de todas nuestras adversidades.

• Caminemos dignos de ella llevando una vida celestial en este mundo (2: xvi, 470-83).

La economía de los pactos entre Dios y el hombre ( P&R; 2 vols., 960 páginas; 1990). Witsius escribió su Obra Maestra sobre los
pactos para promover la paz entre los teólogos holandeses que estaban divididos sobre la teología del pacto. Buscó ser un teólogo
de síntesis que se esforzó por disminuir la tensión entre los voetianos y los cocceianos. Escribió en su introducción que “los
enemigos de nuestra iglesia ... secretamente se regocijan de que haya tantas y tan cálidas disputas entre nosotros, como con ellos.
Y esto, no muy en secreto ni tampoco: porque no dejan, ni dejarán jamás de lanzarnos este oprobio sobre nosotros; que, lamento
decir, no se borra tan fácilmente. ¡Oh! ¡Cuánto mejor sería utilizar nuestros mayores esfuerzos para disminuir, compensar y, si
fuera posible, poner fin a toda controversia! " (1: 22-23).

Economía de los pactos no es una teología sistemática completa, aunque su título afirma que comprende "un cuerpo completo de
divinidad". Varias de las principales doctrinas que no se abordan aquí, como la Trinidad, la creación y la providencia, se abordaron más
adelante en la exposición de Witsius del Credo de los Apóstoles.
Para Witsius, la doctrina de los pactos es la mejor manera de leer las Escrituras. Los pactos son para él lo que JI Packer llama “una
hermenéutica exitosa” o un procedimiento interpretativo consistente que produce una comprensión adecuada de las Escrituras, tanto la ley
como el evangelio. El trabajo de Witsius se divide en cuatro libros:

• Libro I: El pacto de obras (120 páginas)

• Libro II: El pacto de redención o el pacto de gracia desde la eternidad entre el Padre y el Hijo (118 páginas)

• Libro III: El pacto de gracia en el tiempo (295 páginas)

• Libro IV: Ordenanzas del pacto a través de las Escrituras (356 páginas).
A lo largo de su exposición de la teología del pacto, Witsius corrigió las deficiencias de los Cocceianos e infundió contenido
voetiano. Trató cada tema analíticamente, basándose en otros sistemáticos reformados y puritanos para mover al lector a la claridad
de mente, la calidez del corazón y la piedad de la vida.
En el Libro 1, Witsius analiza los pactos divinos en general, enfocándose en consideraciones etimológicas y exegéticas
relacionadas con ellos ( bĕrîth y diathe¯ke¯). Señala la promesa, el juramento, la promesa y el mandato, así como un pacto mutuo
que combina la promesa y la ley. Concluye que el pacto, en su sentido propio, “significa un acuerdo mutuo entre las partes con
respecto a algo” (Libro 1, cap. 1, párr. 3-5 — en adelante 1.1.3-5). Luego define el pacto como “un acuerdo entre Dios y el
hombre, sobre el método de obtener la máxima bienaventuranza, con la adición de una amenaza de destrucción eterna, contra
cualquiera que desprecie esta bienaventuranza” (1.1.9). La esencia del pacto, entonces, es la relación de amor entre Dios y el
hombre.

Los pactos entre Dios y el hombre son esencialmente pactos monopleuricos (unilaterales) en el sentido de que solo pueden ser
iniciados por Dios y se basan en "la majestad suprema del Dios altisimo". Aunque iniciados por Dios, estos pactos exigen el
consentimiento humano al pacto, el ejercicio de la responsabilidad de la obediencia dentro de él y la aceptación del castigo en
caso de violación. En el pacto de obras, esa responsabilidad es en parte misericordiosa y en parte meritoria, mientras que en el
pacto de gracia, es totalmente misericordiosa en respuesta a la elección de Dios y al cumplimiento de Cristo de todas las
condiciones del pacto (1.1.15).

Sin embargo, todos los pactos entre Dios y el hombre son dipleúricos (de dos caras) en la administración. Ambos
los aspectos son importantes. Sin el énfasis monopleúrico de parte de Dios, la iniciación y el cumplimiento del pacto no serían solo
por gracia; sin el énfasis dipleúrico de la iniciación divina y la responsabilidad humana, el hombre sería pasivo en la administración
del pacto. El intento realizado por los estudiosos contemporáneos de forzar a los teólogos federales del siglo XVII a adoptar un
concepto monopleúrico o dipleúrico del pacto no da en el blanco, como ha demostrado Richard Muller.

Según Witsius, el pacto de obras consiste en las partes contratantes (Dios y Adán), la ley o condición (obediencia
perfecta), las promesas (vida eterna en el cielo para la veneración incondicional a la ley divina), la sanción penal (muerte),
y los sacramentos (el paraíso, el árbol de la vida, el árbol del conocimiento del bien y del mal, el sábado). En todo
momento, Witsius enfatizó la relación de las partes del pacto en términos del concepto reformado del pacto. Afirmó que
negar la alianza de obras provoca graves errores cristológicos y soteriológicos.

Por ejemplo, la violación del pacto de obras por parte de Adán y Eva hizo que las promesas del pacto fueran
inaccesibles para sus descendientes. Esas promesas fueron derogadas por Dios, quien no puede rebajar su estándar de
ley modificando el pacto de obras para dar cuenta de la injusticia del hombre caído. La abrogación divina, sin embargo,
no anula la exigencia de Dios de una perfecta obediencia. Más bien, debido a la estabilidad de la promesa de Dios y su
ley, el pacto de gracia se hace efectivo en Cristo, el perfecto cumplidor de la ley. Al cumplir todas las condiciones del
pacto de gracia, Cristo cumplió todas las condiciones del pacto de obras. Así, “el pacto de gracia no es la abolición, sino
la confirmación del pacto de obras, por cuanto el Mediador ha cumplido todas las condiciones de ese pacto,

Witsius describe la relación del pacto de obras con el pacto de gracia en su segundo libro. Discute el pacto de gracia
desde la eternidad, o el pacto de redención como el pactum salutis entre Dios el Padre y Dios el Hijo (2.2-4). En lo eterno p
el Padre solicitó al Hijo actos de obediencia para los elegidos, mientras le prometía al Hijo la propiedad de los elegidos.
Este "acuerdo entre Dios y el Mediador" hace posible el pacto de gracia entre Dios y Sus elegidos. El pacto de gracia
“presupone” el pacto de gracia desde la eternidad y “se funda en él” (2.2.1).

El pacto de redención estableció el remedio de Dios para el problema del pecado. El pacto de redención es la respuesta al
pacto de obras abrogadas por el pecado. El Hijo se compromete a resolver esa respuesta cumpliendo las promesas y
condiciones y soportando los castigos del pacto en nombre de los elegidos.

Este pacto de gracia elaborado en el tiempo (Libro 3) es el núcleo del trabajo de Witsius y cubre todo el campo de la
soteriología. Al tratar el ordo salutis dentro del marco del pacto de gracia, Witsius afirma que las presentaciones anteriores de
la doctrina del pacto eran superiores a las más nuevas. Muestra cómo la teología del pacto une a los teólogos en lugar de
separarlos.
Aunque la “comunión interna, mística y espiritual” del pacto se establece dentro de los elegidos, también hay una economía o
administración externa del pacto. Aquellos que son bautizados y resucitados con los medios de la gracia están en el pacto
externamente, aunque muchos de ellos “no están en el testamento de Dios” en términos de ser salvos (3.1.5).

El llamamiento eficaz es el primer fruto de la elección, que a su vez obra la regeneración. La regeneración es la infusión de nueva vida en la
persona espiritualmente muerta. Así, la semilla incorruptible de la Palabra se hace fecunda por el poder del Espíritu. Witsius argumentó que los
llamados "preparativos" para la regeneración, como el quebrantamiento de la voluntad, la consideración seria de la ley y la convicción del pecado,
y el miedo al infierno y la desesperación de la salvación son frutos de la regeneración en lugar de preparativos cuando el Espíritu los usa para
llevar a los pecadores a Cristo (3.6.11-15).

El primer acto de esta nueva vida es la fe. La fe, a su vez, produce varios actos: (1) conocer a Cristo, (2)
asentir al evangelio, (3) amar la verdad, (4) tener hambre y sed de Cristo, (5) recibir a Cristo para salvación, (6) reclinarse sobre
Cristo, (7) recibir a Cristo como Señor, y (8) apropiarse de la promesas del evangelio. Los primeros tres actos se denominan actos
precedentes; los tres siguientes, actos esenciales; los dos últimos, siguientes actos.

Witsius está sólidamente reformado sobre la justificación solo por la fe. Él habla de que los elegidos son justificados no solo en la muerte
y resurrección de Cristo, sino también en la entrega de la primera promesa del evangelio en Génesis 3:15. Las aplicaciones de la
justificación al creyente individual ocurren en su regeneración, en el tribunal de su conciencia, en la comunión diaria con Dios, después de la
muerte y en el Día del Juicio.
La santificación es la obra de Dios por la cual el pecador justificado es cada vez más "transformado de la vileza del pecado a la
pureza de la imagen divina" (3.12.11). La mortificación y la vivificación muestran la amplitud de la santificación. La gracia, la fe y el
amor son motivos para crecer en santidad. Los objetivos y los medios de santificación se explican en detalle. Sin embargo, debido a
que los creyentes no alcanzan la perfección en esta vida, Witsius concluye examinando la doctrina del perfeccionismo. Dios no nos
concede la perfección en esta vida por cuatro razones: mostrar la diferencia entre la tierra y el cielo, la guerra y el triunfo, el trabajo y
el descanso; para enseñarnos la paciencia, la humildad y la simpatía; para enseñarnos que la salvación es solo por gracia; y
demostrar la sabiduría de Dios al perfeccionarnos gradualmente (3.12.121-24).

Después de explicar la doctrina de la perseverancia, Witsius termina su tercer libro con un relato detallado de la glorificación. La
glorificación comienza en esta vida con las primicias de la gracia: la santidad, la visión de Dios captada por la fe y un sentido
experimental de la bondad de Dios, el gozo lleno de gracia de Dios, la plena seguridad de la fe y un gozo indescriptible. Se consuma
en la vida venidera.
El libro 4 presenta la teología del pacto desde la perspectiva de la teología bíblica. Witsius ofrece algunos aspectos de lo
que más tarde se llamaría revelación progresiva, enfatizando la fe de Abraham, la naturaleza del pacto mosaico, el papel de
la ley, los sacramentos del Antiguo Testamento y las bendiciones y defectos del Antiguo Testamento. Algunas de sus
secciones más fascinantes tratan el Decálogo como un pacto nacional con Israel más que como un pacto formal de obras o
un pacto de gracia, su defensa del Antiguo Testamento contra acusaciones falsas y su explicación de la abrogación de la
ley ceremonial y la relación. entre el pacto de obras y el pacto de gracia. Luego explica la relación entre los testamentos y
los sacramentos de la era del Nuevo Testamento. Apoyó firmemente la restauración de Israel según Romanos 11: 25-27
(4.15.7). Coloca la libertad cristiana en el contexto de la libertad de la tiranía del diablo, el poder reinante y condenante del
pecado, el rigor de la ley, las leyes de los hombres, las cosas indiferentes y la muerte misma.

En resumen, Witsius fue uno de los primeros teólogos entre los teólogos holandeses de la Reforma Adicional que estableció vínculos
estrechos entre las doctrinas de la elección y el pacto. Apuntó a la reconciliación entre la ortodoxia y el federalismo, mientras enfatizaba la
teología bíblica como un estudio apropiado en sí mismo.
Los Cocceianos no respondieron amablemente a los esfuerzos de Witsius por reconciliarlos con los Voetianos. Lo
acusaron de extender el pacto de gracia a la eternidad, ayudando así a los ortodoxos reformados a negar el principio
cocceiano del desarrollo histórico de la redención.
El trabajo de Witsius sobre la teología del pacto se convirtió en un trabajo estándar en los Países Bajos, Escocia, Inglaterra y
Nueva Inglaterra. A lo largo de este trabajo, enfatizó que el lema “la iglesia reformada necesita reformarse siempre” ( ecclesia
reformata, semper reformanda) debe aplicarse a la vida de la iglesia y no a la doctrina, ya que la doctrina de la Reforma fue la
verdad fundamental. Su énfasis estaba en experimentar la realidad del pacto con Dios por fe y la necesidad de una vida piadosa y
precisa.

La oración del Señor ( P&R; 420 páginas; 1994). Como el trabajo de Witsius sobre el Credo de los Apóstoles, Disertaciones Sagradas sobre el
Padre Nuestro se basó en conferencias impartidas a sus estudiantes de teología. Como tal, está un poco cargado de palabras hebreas y
griegas; sin embargo, la traducción de Pringle incluye una
traducción de la mayoría de las palabras de los idiomas originales al inglés.
La oración del Señor contiene más de lo que revela su título. En su prefacio a una exposición de 230 páginas del Padrenuestro, Witsius
dedicó 150 páginas al tema de la oración: “Primero, para explicar qué es la oración; a continuación, en qué consiste nuestra obligación; y por
último, de qué manera se debe realizar ”. Aunque algunas partes de esta introducción parecen un poco anticuadas (especialmente el capítulo
4), la mayor parte es práctica y reveladora. Por ejemplo, la disertación de Witsius "Sobre la preparación de la mente para la oración correcta"
contiene una guía valiosa sobre un tema que rara vez se aborda en la actualidad.

A lo largo de esta introducción, Witsius estableció que la oración genuina es el pulso del alma renovada. La constancia de su latido
es la prueba de la vida espiritual.
La exposición de Witsius de las peticiones individuales del Padre Nuestro es una obra maestra. En muchos casos, las preguntas
reciben más instrucciones de la pluma de Witsius que nadie hasta la fecha. Por ejemplo, ¿dónde más se puede encontrar tal
conocimiento sobre si el niño creyente y el no regenerado deben usar el nombre Padre al dirigirse a Dios (págs. 168-70)?

Witsius enfatizó que aquellos que quieren que Dios los escuche cuando oran deben escucharlo y obedecerlo cuando habla.
La oración y el trabajo deben estar comprometidos. Orar sin trabajar es burlarse de Dios; trabajar sin orar es robarle Su gloria.

Sobre el carácter de un verdadero teólogo ( RAP; 59 páginas; 1994). Este ensayo de 1675 fue el famoso discurso inaugural
de Witsius en Franeker. La Iglesia Libre de Escocia valoraba tanto esta dirección que distribuyó casi mil copias a sus
estudiantes de teología de forma gratuita en 1856.
Sobre el carácter de un verdadero teólogo es una obra maestra que ejemplifica el propio dicho de Witsius: "Sólo él es un
verdadero teólogo que añade lo práctico a la parte teórica de la religión". Como todos los escritos de Witsius, este discurso une el
intelecto profundo con la pasión espiritual. Todos los ministros, maestros y estudiantes de teología harían bien en leerlo con oración
y repetidamente.
 APÉNDICE 4
Fuentes secundarias sobre los puritanos

“Nuestros libros pueden llegar a ser vistos donde nosotros nunca seremos escuchados. Estos pueden predicar donde el autor no puede, y
(lo que es más) cuando no lo está ". Esta predicción de uno de los grandes puritanos ha tenido muchos cumplimientos. Un impío clérigo
galés, de compras en una feria del siglo XVIII, compró un artículo que estaba envuelto en una página arrancada de un viejo folio puritano.
La lectura de esa página condujo a su conversión de sonido. Como dijo Lutero, “Satanás odia el uso de bolígrafos”, y nunca los bolígrafos
fueron manejados con más fuerza en la causa de Dios que los teólogos puritanos del siglo XVII. Tampoco sus libros han sobrevivido a su
utilidad. Aunque los volúmenes originales están desgastados por el tiempo, las verdades que se encuentran en ellos son tan frescas como
los nuevos formatos en los que ahora aparecen.

- John Brentnall
 Fuentes secundarias sobre los puritanos

En aras del espacio, solo se incluye aquí un número limitado de fuentes secundarias sobre puritanos y puritanismo impresas en los últimos veinte años,
ordenadas alfabéticamente por autor. Para obtener una lista más completa de los libros escritos sobre los puritanos, consulte la bibliografía en las páginas
861-888.

Garantía de fe: Calvino, puritanismo inglés y la segunda reforma holandesa, por Joel R. Beeke (PL; 508 páginas; 1991);
revisado y actualizado como La búsqueda de la plena seguridad de la fe: el legado de Calvino y sus sucesores ( BTT; 410
páginas; 1999). Con el telón de fondo de los reformadores magistrales, este libro examina el desarrollo teológico de la seguridad
personal de la fe entre 1600 y 1760 en el puritanismo inglés y su movimiento paralelo en los Países Bajos. Los estudios de William
Perkins, William Teellinck, la Confesión de Westminster, John Owen, Alexander Comrie y Thomas Goodwin demuestran que las
diferencias entre Calvino y los puritanos ingleses en cuanto a seguridad surgieron principalmente de un contexto pastoral más que
de variaciones en la doctrina. Una bibliografía enumera unos mil quinientos títulos.

Una breve historia de la Asamblea de Westminster, por William Beveridge, editado por J. Ligon Duncan III (RAP; 157 páginas;
1993). Esta breve historia popular de la Asamblea de Westminster (1643-49) se revisa a partir del trabajo original de 1904. Se adjunta
una útil bibliografía anotada.

El trabajo diario de la Asamblea de Westminster, por Samuel William Carruthers, editado por J. Ligon Duncan III. (RAP; 284
páginas; 1994). A pesar de una vida ocupada como médico y anciano en la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra, Carruthers se
estableció como el principal erudito de la Asamblea de Westminster. Publicó la edición estándar de la Confesión de Fe de
Westminster en 1937 y la siguió en 1943 con este estudio, que trata un aspecto de la Asamblea que no se aborda
adecuadamente en otros lugares. Carruthers dice que su investigación tiene como objetivo contar "de manera conectada las
muchas ocupaciones diarias ... que ocuparon una gran parte del tiempo de los Divinos, y que probaron y manifestaron su
sabiduría práctica, así como sus limitaciones y fallas".

John Bunyan sobre la Orden de la Salvación, por Pieter DeVries, traducido por C. van Haaften (PL; 234 páginas; 1994). Este es
un excelente estudio de la soteriología de Bunyan. Hace justicia a su énfasis experiencial.

John Owen sobre la vida cristiana, por Sinclair B. Ferguson (BTT; 300 páginas; 1987). Este libro expone las enseñanzas de Owen
sobre el plan de salvación, la santificación, la comunión con Dios, la seguridad de la salvación, el conflicto con el pecado, la comunión
de los santos, la inspiración y autoridad de las Escrituras, el ministerio, los sacramentos, la oración, la apostasía y la perseverancia. .
Un capítulo inicial resume la vida de Owen. Esta disertación de doctorado revisada y altamente legible está repleta de ideas para la
santificación personal y para el ministerio pastoral. Sirve como un compañero ideal para la lectura de los voluminosos escritos de
Owen. Ferguson escribe: "Está pensado en parte como una especie de 'Guía del lector para John Owen', que proporciona un marco
para sus obras y un recorrido por gran parte de su enseñanza" (p.

xi).
Jonathan Edwards, evangelista; por John Gerstner (ODS; 192 páginas; 1995). Este libro de bolsillo, publicado anteriormente como Pasos hacia la
salvación: el mensaje evangelístico de Jonathan Edwards ( 1960), es un estudio exhaustivo sobre cómo se enseñó el camino de la salvación en los
sermones de Jonathan Edwards. Incluye capítulos sobre la convicción de pecado, la búsqueda de la salvación, la reincidencia, la regeneración, la
justificación por la fe, la seguridad y el pacto. Gerstner era una autoridad astuta en los sermones de Edwards.

Los puritanos en América: una antología narrativa, editado por Alan Heimert y Andrew Delbanco (Harvard; 438 páginas;
1985). Estos documentos del puritanismo estadounidense temprano cubren los cambios en el pensamiento puritano en Nueva
Inglaterra. Una introducción general describe el ambiente puritano, y las introducciones más breves preceden las seis divisiones
de la colección: Loomings, The Migration, City on a Hill, O New England !, Coming of Age y The Dispersion of the New England
Way. Se presentan treinta y ocho escritores, incluidos Cotton, Bradford, Bradstreet, Winthrop, Taylor y los Mathers. También se
incluyen el testimonio de Anne Hutchinson y documentos sobre la crisis de la brujería. Estos trabajos, varios de los cuales se
publican aquí por primera vez, han sido actualizados en ortografía y puntuación.

Este libro muestra que el puritanismo sigue siendo resistente a las categorías, ya sea de Perry Miller, Christopher Hill o Max Weber.
Como antología, presenta hábilmente la belleza y el poder de la literatura puritana. Especialmente digno de mención es John Cotton Cristo
la fuente de la vida ( C. 1628), en el que Cotton sostiene que así como el agua enfría los ánimos, el amor ablanda los corazones duros y
congelados (p. 31).

Historia de la Asamblea de Divinos de Westminster, por William H. Hetherington (SWRB; 325 páginas;
1993). Esta reimpresión de la edición de 1843 sigue siendo el mejor relato histórico popular de la Asamblea de Westminster. Al
cubrir el período de 1531 a 1662, Hetherington explica magistralmente lo que llevó a la convocatoria de este cuerpo de teólogos.
Detalla los debates y resoluciones que culminaron en la Confesión de Fe de Westminster, los Catecismos más cortos y más
amplios y otros documentos pertinentes. También se incluye un capítulo sobre las producciones teológicas de la Asamblea de
Westminster y seis valiosos apéndices.

¿Quiénes son los puritanos? por Erroll Hulse (EP; 220 páginas; 2000). Las dos primeras partes de este libro sobre la vida de los puritanos
son una excelente introducción a las figuras principales y su trabajo. La tercera parte, titulada "Ayuda de los puritanos", será de interés
especialmente para aquellos que están más avanzados en los estudios puritanos. Eso es particularmente cierto en los capítulos sobre la
experiencia espiritual y la garantía y el camino de la fe.

La vida devota: una invitación a los clásicos puritanos, editado por Kelly M. Kapic y Randall C. Gleason (IVP; 318
páginas; 2004). Esta colección de ensayos y extractos proporciona una introducción detallada e intrigante a algunos de los
grandes clásicos de la literatura puritana. Después de la introducción, que proporciona un resumen útil de la esencia del
puritanismo, el libro contiene dieciocho capítulos que analizan varias obras puritanas y un epílogo sobre la renovación
espiritual. Una muestra de los capítulos incluidos son " El arte de profetizar por William Perkins ”(Paul Schaefer),“ La médula
de la teología por William Ames ”(Joel R. Beeke y Jan van Vliet),“ Del objeto y los actos de justificar la fe por Thomas
Goodwin ”(Michael S. Horton),“ Progreso del peregrino por John Bunyan ”(JI Packer),“ El misterio de la providencia de John
Flavel ”(Sinclair B. Ferguson) y“ La poesía de Anne Bradstreet y Edward Taylor ”(Mark Noll).

La gracia de la ley: un estudio en teología puritana, por Ernest F. Kevan (ODS; 294 páginas; 1993). Kevan, ex director del London
Bible College, nos proporciona un estudio bien documentado sobre el puritano
teología del derecho. También nos presenta a muchos puritanos que son relativamente desconocidos. Capítulos notables son "La ley
de Dios para el hombre", "La ley y el pecado", "El lugar de la ley en el propósito de Dios", "La continuación de la obligación moral", "La
observancia de la ley cristiana" y Libertad." Los capítulos 3 y 4 son invaluables sobre el lugar de la ley en el propósito de Dios y sobre
el fin de la ley en la justicia de Cristo. Este es un volumen excelente para ayudar a obtener una comprensión bíblica clara de la
relación entre la ley y el evangelio, evitando así tanto el legalismo como el antinomianismo. Kevan argumenta con éxito que la ley y la
gracia de Dios no son enemigas sino aliadas para llevar a los pecadores a la fe y al arrepentimiento a los pies de Cristo.

Un espectáculo para Dios: la vida y la muerte de Christopher Love, por Don Kistler (ODS; 212 páginas;
1994). Este es un relato biográfico estimulante y bien ilustrado del gran puritano y divino de la Asamblea de Westminster que fue
ejecutado por las fuerzas de Cromwell por su lealtad a Carlos II. Contiene numerosas cartas que Love escribió a su esposa y a
otras personas. Abre nuestro apetito por los escritos de Love.

El genio del puritanismo, por Peter Lewis (SDG; 200 páginas; 1996). Esta es una excelente introducción a los puritanos, sus
escritos y su trabajo pastoral. Examina a los puritanos como pastores, consejeros y teólogos, así como a personas privadas. La
sección sobre depresión espiritual es detallada y útil.

Los puritanos: sus orígenes y sucesores, por Martyn Lloyd-Jones (BTT; 436 páginas; 1987). Este volumen reúne los
discursos dados por Lloyd-Jones en las conferencias Puritan Studies y Westminster entre 1959 y 1978. Como observó JI
Packer, “Estos estudios son de valor práctico porque se aborda a los puritanos con tres preguntas importantes en mente:
¿Qué enseñaron? ¿y hacer? ¿Fue su enseñanza bíblica? Y, ¿qué podemos aprender de ellos para nuestra vida y testimonio
hoy? "

Actas de las sesiones de la Asamblea de Teólogos de Westminster, por AE Mitchell y John Struthers (SWRB; 650 páginas;
1991). BB Warfield correctamente llama a este recurso "la autoridad fundamental para el estudio del trabajo de la asamblea". Incluye
notas e índices sobre el Directorio para el gobierno de la iglesia, la Confesión de fe de Westminster y los catecismos más cortos y
más amplios, así como una introducción de ochenta y seis páginas.

La esperanza puritana, por Iain H. Murray (BTT; 325 páginas; 1998). Este estudio sobre el avivamiento y las interpretaciones de la
profecía a través de ojos puritanos en Inglaterra y Escocia en los siglos XVII y XVIII aboga por la esperanza de un avivamiento
mundial antes de la segunda venida de Cristo. Esta esperanza puritana implica la conversión generalizada de los judíos, así como de
multitudes de gentiles, mediante la predicación del evangelio y el ministerio salvífico del Espíritu.

El Espíritu Santo en la fe y la experiencia puritanas, por Geoffrey F. Nuttall (UC; 222 páginas; 1992). Esta obra estándar,
publicada por primera vez en 1946, explica la visión puritana de la obra salvadora del Espíritu Santo en la vida de los creyentes.
Incluye capítulos sobre la relación del Espíritu con la Palabra y la oración, el testimonio y la libertad del Espíritu, y la vida y comunión
del Espíritu. Nuttall busca demostrar la unidad de la tradición de la Reforma, a veces incluso basándose en la tradición cuáquera. Sin
embargo, hay mucho material valioso en este volumen que no se encuentra en ninguna otra parte.

John Owen: El hombre y su teología, editado por Robert Oliver (BTT; 190 páginas; 2002). Este libro consta de artículos útiles
leídos en la Conferencia del Centro de Estudios Teológicos John Owen en septiembre de 2000, incluida la vida y la época de
Owen (editor), Owen como teólogo (Carl R. Trueman),
Owen sobre la persona de Cristo y el Espíritu Santo (Sinclair B. Ferguson), Owen y la iglesia (Graham S. Harrison), y
Owen enfrentando el desafío de los cuáqueros (Michael AG Haykin).

Una búsqueda de la piedad: la visión puritana de la vida cristiana, por James I. Packer (Crossway; 366 páginas; 1990). En este trabajo,
Packer "descubre los tesoros ocultos de la vida y el pensamiento puritanos ... revelando la profundidad y la amplitud de la vida espiritual
puritana, contrastándola con la superficialidad" de nuestros días. La mayoría de los capítulos son discursos pronunciados en Conferencias de
Estudios Puritanos y Reformados, Capilla de Westminster, Londres. Varios discursos se centran en algún aspecto de la teología de John Owen.
“El testimonio del Espíritu en el pensamiento puritano” es particularmente valioso.

Papeles puritanos, editado por James I. Packer (P&R; 5 vols., 250-320 páginas cada uno; 2000-2005). Estos volúmenes forman una
atractiva reimpresión de setenta y seis artículos leídos en las conferencias anuales Puritan and Reformed, Westminster Chapel, Londres,
de 1956 a 1969, todos los cuales fueron editados por Packer. Son ideales para aquellos que han sido introducidos recientemente a los
puritanos y les abrirán el apetito para leer los puritanos por sí mismos.

No se celebró ninguna conferencia en 1970. Reconocida como la conferencia de Westminster en 1971 bajo el liderazgo del Dr.
Martyn Lloyd-Jones, los artículos desde 1971 hasta hoy han sido reimpresos en libros de bolsillo anuales de unas cien páginas
cada uno por Tentmaker Publications. Juntos forman un recurso invaluable.

Santos mundanos: los puritanos como realmente eran, por Leland Ryken (Zondervan; 280 páginas; 1986). En este trabajo, Ryken
cumple su triple propósito: “(1) corregir un malentendido casi universal de lo que realmente representaban los puritanos, (2) reunir en una
síntesis conveniente lo mejor que los puritanos pensaban y decían sobre temas seleccionados, y (3) recuperar la sabiduría cristiana de
los puritanos para hoy ". No solo cubre temas religiosos como la visión puritana de la Biblia, la iglesia, la predicación y la adoración, sino
que también profundiza en las actitudes puritanas hacia el trabajo, el matrimonio, el sexo, el dinero, la familia, la educación y la acción
social. Los capítulos finales se centran en las mayores fortalezas y debilidades de los puritanos. Este es el libro que debe leer para
obtener una descripción general precisa e introductoria de los puritanos.

La Asamblea de Westminster y su trabajo, por Benjamin B. Warfield (SWRB; 400 páginas; 1991). Estos seis artículos sobre la
Asamblea de Westminster fueron escritos por un teólogo de Princeton muy estimado que se mantuvo en la tradición de Archibald
Alexander y Charles Hodge. Los capítulos que tratan de la inspiración de las Escrituras, el decreto absolutamente soberano de Dios y el
Espíritu Santo son especialmente relevantes para hoy.
APÉNDICE 5
 "La gran tradición": una palabra final sobre el puritanismo y
Nuestra necesidad hoy

JI Packer nos proporciona unas palabras finales adecuadas sobre el puritanismo y nuestra necesidad actual, que se
reproducen aquí con permiso del capítulo, "La gran tradición", en su Fidelidad y Santidad ( Wheaton, Ill .: Crossway, 2002),
páginas 81-82:

“Hace ya más de medio siglo que comencé a discernir en el puritanismo desarrollado de la historia una encarnación definitiva del
cristianismo del Nuevo Testamento. Por puritanismo de la historia me refiero al movimiento basado en la Biblia, centrado en Cristo,
conversista, devocional, centrado en la Iglesia y orientado a la comunidad que comenzó a tomar forma con los isabelinos Greenham y
Perkins y Richard Rogers, y que efectivamente terminó con Baxter, Howe y Henry, que vieron salir a los Estuardo y entrar en
tolerancia, y eso produjo como Sibbes, Owen y Bunyan en la vieja Inglaterra y Thomas Hooker, Increase y Cotton Mather, y finalmente
Jonathan Edwards en Nueva Inglaterra. Por una encarnación definitiva del cristianismo del Nuevo Testamento me refiero a un cuerpo
de creencias y un estilo de vida que combinó en gran escala el objetivismo trinitario de los Padres, el conocimiento de sí mismo y del
pecado establecido por Agustín, el conocimiento de Cristo, de la cruz y de la justificación por la fe que los reformadores magistrales
tuvieron y compartieron, y la pasión cristiana universal por la gloria de Dios en la vida de adoración de la Iglesia. , con la percepción de
la regeneración, la santificación y la vida interior del yo que fue la contribución distintiva de los puritanos. Me refiero a un cuerpo de
creencias y un estilo de vida que fue intensamente práctico, experiencial, concienzudo, decidido, vigoroso, esperanzado, trabajador y
visionario en su lucha por lograr y mantener la santidad en todas las circunstancias, estilos de vida, estados personales, relaciones. y
actividades de la vida, y para establecer esa santidad en todas partes en Inglaterra y Gales (Escocia e Irlanda tenían sus propios
movimientos paralelos), y más allá de Gran Bretaña también, por todos los medios disponibles. Mi asombro por la rectitud y la riqueza
del cristianismo puritano fue grande desde el principio y solo ha aumentado con el paso de los años.

“Viendo en este ideal puritano, y en las vidas puritanas individuales que he estudiado, la realización más completa, profunda y magnífica de la religión bíblica
que el mundo ha conocido hasta ahora, y viendo el pietismo luterano alemán y los movimientos evangélicos de habla inglesa de la Como se veían a sí mismos en
los siglos XVIII y XIX, es decir, como realizaciones parciales aunque incompletas de la visión puritana de la piedad, solo he podido dar dos vítores por esas
muchas exploraciones de los últimos días de la herencia evangélica que tratan a la religión evangélica como comenzando en el siglo dieciocho. La verdad es que
el evangelismo, así llamado, ayer y hoy, debe verse como un puritanismo continuo, pero constantemente reducido, intelectual, cultural, humanista, estéticamente,
relacionalmente, secularizando las presiones y perspectivas en el mundo protestante, de modo que cada vez más se producen pigmeos en lugar de gigantes. Es
según los estándares puritanos que se debe medir nuestra estatura y detectar nuestras deficiencias, porque esos son los estándares de la Biblia. Los pioneros
del avivamiento evangélico en Gran Bretaña y el gran despertar en Nueva Inglaterra lo sabían bien y leyeron, pensaron, oraron, hablaron y actuaron en
consecuencia. El hecho de que los evangélicos de hoy estén tan desconectados de su propia historia y, por lo tanto, no puedan discernir cuán pequeños, secos,
livianos, superficiales e infantiles son en comparación con aquellos de quienes toman su nombre, es uno de los aspectos más evidentes de nuestra historia. las
deficiencias actuales, tanto más para pasar inadvertidas constantemente ”. Es según los estándares puritanos que se debe medir nuestra estatura y detectar
nuestras deficiencias, porque esos son los estándares de la Biblia. Los pioneros del avivamiento evangélico en Gran Bretaña y el gran despertar en Nueva
Inglaterra lo sabían bien y leyeron, pensaron, oraron, hablaron y actuaron en consecuencia. El hecho de que los evangélicos de hoy estén tan desconectados de
su propia historia y, por lo tanto, no puedan discernir cuán pequeños, secos, livianos, superficiales e infantiles son en comparación con aquellos de quienes
toman su nombre, es uno de los aspectos más evidentes de nuestra historia. las deficiencias actuales, tanto más para pasar inadvertidas constantemente ”. Es
según los estándares puritanos que se debe medir nuestra estatura y detectar nuestras deficiencias, porque esos son los estándares de la Biblia. Los pioneros del
Como autores de Conoce a los puritanos, Nuestra oración es que el Espíritu Santo bendiga este libro para que todos podamos notar la
diferencia entre la era puritana y nuestros días, así como para arrepentirnos y regresar al Señor, y ser alimentados y refrescados por los
gigantes puritanos que han ido antes que nosotros. Soli Deo Gloria!
 Glosario de términos y eventos de esta guía
Ray B. Lanning

Abreviaturas:
CoE = Iglesia de Inglaterra; CoS = Iglesia de Escocia;
qv = latín, quod vide, "que ven".

Juramento de abjuración: Juramento hecho por miembros del Parlamento, clérigos y laicos, abjurando o renunciando al reclamo de la Casa
de Estuardo al trono británico.
Acto de tolerancia: Ver tolerancia, acto de.
Actos de uniformidad: Consulte Uniformidad, actos de.

Amyraldianismo: Doctrina del teólogo reformado francés Moise Amyraut (1596-1664) de la Academia de Saumur, que la
expiación de Cristo fue de valor infinito y, por lo tanto, "hipotéticamente universal", pero eficaz solo para los elegidos, ya
que solo a ellos se les da fe para creer y ser salvado.
Antinomianismo: Del griego anti ( "En contra") + nomos “Ley”), la enseñanza que rechaza la ley moral del Antiguo Testamento como
una regla de vida para los creyentes bajo el Nuevo Testamento, en oposición al punto de vista de la ley enseñado en la Confesión de
Fe de Westminster, Cap. XIX, "De la Ley de Dios".
Archidiácono: ( CoE) Funcionario de la Iglesia por debajo de un obispo en rango, supervisor decanos qv), en esa parte de un diócesis qv) se puso en marcha
como su archidiácono, con poder para imponer censuras eclesiásticas.

Aristotelismo: Se refiere a la formulación cristiana del conocimiento y la teología según el método del filósofo griego
Aristóteles (384-322 a. C.), desarrollado a lo largo del período medieval, y la propiedad intelectual común de católicos
romanos y protestantes en la época de la Reforma.

Arminianismo: Doctrina de la salvación popularizada por el teólogo holandés Jacobus Arminius (1560-
1609), descartando la comprensión reformada de la soberanía divina, la incapacidad humana, la elección amable y la expiación
particular, a fin de acomodar la noción de autonomía humana o "libre albedrío", y promover la noción de expiación universal
mientras se niega la salvación universal. Los seguidores holandeses de Arminius, que también descartaron la doctrina reformada
de la perseverancia de los santos, fueron conocidos como "Remonstrants" porque resumían sus puntos de vista en cinco puntos
como su "Remonstración" o protesta contra las enseñanzas confesionales de la iglesia nacional. los Sínodo de Dort ( qv)
convocada en 1618 para abordar el desafío de los Remonstrants.

Artículos de Perth: ( CoS) Cinco artículos adoptados por la Asamblea General de CoS, reunida en Perth en 1618 a instancias del
rey James, imponiendo usos del CoE ("ceremonias papistas inglesas", como las llamó George Gillespie) en la iglesia escocesa,
como arrodillarse ante la Cena del Señor, la comunión privada, el bautismo de infantes a más tardar un sábado después del
nacimiento, la confirmación episcopal y la observancia de los días festivos como Navidad y Pascua. La Asamblea reformadora
de Glasgow de 1638 condenó la Asamblea de Perth y dejó de lado sus cinco artículos.

Sesión judicial: Los tribunales de los condados de Inglaterra y Gales se reúnen en horarios establecidos para la administración de
 Justicia penal.
Credo de Auchterarder: ( CoS) Proposiciones doctrinales impuestas a los candidatos para la licenciatura y la ordenación
por el Presbiterio de Auchterarder en Perthshire, Escocia. La proposición más importante dice: "Creo que no es correcto
ni ortodoxo enseñar que debemos abandonar el pecado para poder venir a Cristo e instaurarnos en el pacto con Dios".
Este artículo está dirigido contra preparacionismo qv). El acto de la Asamblea General de 1717, que condenó esta
proposición como "insensata y más detestable", dio lugar a la Controversia de la médula ( qv).

Barrowists: Congregacionalistas que se aferran a la forma de Congregacionalismo ( qv) enseñado por Henry Barrow (c.
1550-1593), colocando el poder del gobierno de la iglesia y el ejercicio de la disciplina de la iglesia en manos de los oficiales de
la iglesia local; ver Brownistas.
Beneficio: ( CoE) La vida, es decir, la propiedad y los ingresos, en poder de un el rector qv) o vicario qv), como regalo de la corporación parroquial
o del patrocinador.
Libro de oración común: ( CoE) Liturgia del CoE, publicada por primera vez en 1549, revisada en 1552 y reeditada en su forma
final en 1662. El uso se hizo obligatorio por el Actos de uniformidad ( qv). Concebido como un camino intermedio entre Roma y
las iglesias reformadas, el Libro de Oración Común ocasionó muchos problemas de conciencia para los puritanos. los Asamblea
de teólogos de Westminster
(qv) propuso que se dejara de lado en favor de su Directorio para el culto público de Dios ( 1645). Siguiendo el Conferencia de
Saboya ( qv) en 1661, Richard Baxter produjo su propia redacción del BCP, conocida como “Liturgia de Baxter”, reflejando las
preocupaciones que los presbiterianos habían traído a la reunión.

Libro de deportes: Declaración del Rey Jacobo I en 1617, destinada a resolver disputas sobre las recreaciones del día de reposo al permitir
algunas de las diversiones más inocentes de la época y prohibir otras, siempre que ninguna de las actividades permitidas pudiera
inmiscuirse en las horas reservadas para el culto público, o conducir al descuido de ella; para una visión puritana más estricta, véase
Confesión de fe de Westminster, cap.
XXI, "Del culto religioso y el día de reposo", y el Directorio para el culto público, "De la santificación del día del Señor".

Brownistas: Congregacionalistas que se aferran a la forma de Congregacionalismo ( qv) enseñado por Robert Browne (c.
1550-1633), dejando el poder del gobierno de la iglesia y el ejercicio de la disciplina de la iglesia en manos de los miembros
comulgantes de la iglesia local; ver Barrowists.
Plataforma Cambridge: Intitulado Una plataforma de disciplina de la iglesia, reunida de la Palabra de Dios y acordada por los
ancianos: y mensajeros de las iglesias reunidas en el Sínodo de Cambridge en Nueva Inglaterra en 1648, este documento de
política eclesiástica se redactó para proteger a las iglesias de Nueva Inglaterra, para que no se les impusiera el episcopado por
falta de cualquier otro orden. Representa los esfuerzos de Túmulo qv) Congregacionalistas para sistematizar su práctica y superar
algunas de las desventajas de la Independencia; ver Congregacionalismo.

Platónicos de Cambridge: Grupo de académicos de la Universidad de Cambridge que revivieron el estudio y la filosofía de Platón en la
última parte del siglo XVII. Compartían un alojamiento común con los muchos puritanos que estudiaron en Emmanuel College,
Cambridge, y eran ellos mismos de origen puritano y simpatías, pero optaron por permanecer en la iglesia establecida como una
fuerza reconciliadora, abogando por la tolerancia de todos los lados. Por esto fueron tildados de “Latitudinarios”.

Casuística: Ciencia teológica de aplicar la enseñanza general de la Escritura y los requisitos de la ley moral a casos o
problemas específicos.
Catequista: Ministro de la Palabra o maestro en la congregación local cuyo deber específico es la instrucción de “catecúmenos”, ya sea
niños que están bautizados pero que aún no han sido admitidos como miembros comulgantes, o personas de años más maduros que
desean ser bautizados y admitidos como miembros comulgantes. Los ministros puritanos llevaron el trabajo de catequización al hogar e
involucraron a todas las edades
 mientras visitaban a las familias de la congregación o parroquia bajo su cuidado.
Caballero: Francés, que significa "jinete" o "jinete", el término llegó a denotar a un caballero, uno de cuyos logros fue la buena
equitación. Se aplicó a los aristocráticos partidarios ingleses de la Casa de Stuart. Las formas irreligiosas, libertinas y
despóticas de estos Cavaliers partidarios de Stuart hicieron del término un sinónimo de actitudes y modales frívolos,
arrogantes y, a menudo, impíos.
Coro y presbiterio: Del latín, cancelli, “Límites” o “límites”, en la arquitectura de la iglesia, la parte del edificio de la iglesia donde se colocan el
altar o la mesa de comunión, el púlpito y el atril, generalmente elevados y con barandillas y reservados para el clero y el coro.

Canciller: Título académico para el director no residente de una universidad, cuya mayor parte de funciones las desempeña un
rector.
Economato: ( CoE) Título eclesiástico para alguien encargado de actuar como representante de un obispo en parte de su
sede, o en lugar del obispo en su ausencia.
Mancomunidad: Término utilizado para el gobierno republicano en Inglaterra que existió desde 1649 hasta 1660 bajo el
Parlamento y el Lord Protector, primero, Oliver Cromwell, luego su hijo, Richard Cromwell, y por lo tanto llamado "el
Protectorado"; utilizado en la Confesión de Fe de Westminster para una entidad política (Cap. XXIII.II) o “cuerpo político”
(XIX.III); ver también Interregno.
Confesión de fe: Ver Estándares de Westminster.
Congregacionalismo, congregacionalistas: Los congregacionalistas sostienen que cada iglesia local es suficiente para sí misma
para todos los propósitos de gobierno y disciplina de la iglesia. Algunos congregacionalistas (“brownistas”) dejaron este poder en
manos de los miembros comulgantes de la iglesia. Otros ("túmulos") pusieron este poder en manos de ministros y ancianos
gobernantes, elegidos por los miembros comulgantes. En su forma más básica, se llama "Independencia" y sus defensores,
"Independientes". Para superar las desventajas de la independencia pura, los congregacionalistas exploraron varias formas para que
las iglesias independientes trabajaran cooperativamente y, con el tiempo, desarrollaron un sistema de asociaciones locales,
provinciales y nacionales, que se acerca mucho a los tribunales o asambleas de la política presbiteriana y reformada, y un sistema
flexible. red de sociedades o agencias para misiones, publicaciones, trabajo de escuela sabática, etc. Plataforma de Cambridge,
Declaración de Savoy.

Conventicle, Conventicle Acts: Del latín, conventículo, "Una pequeña reunión", "un pequeño lugar de reunión". Término utilizado para
caracterizar las reuniones secretas de adoración celebradas por los inconformistas en Inglaterra y por los Covenanters en Escocia.
Prohibido por sucesivas leyes de convento después de la Restauracion ( qv) de Carlos II, se hicieron esfuerzos para suprimir tales
reuniones. Se impusieron duras penas a los culpables de tenerlos o participar en ellos, especialmente durante el período conocido
en Escocia como “The Killing Times” (1660-1688).

Decano: ( CoE) Título para el clérigo principal de una catedral o iglesia colegiada, y para un funcionario de la iglesia que tiene, como
su "decanato", supervisión sobre una parte de las parroquias y el clero parroquial bajo la supervisión de un el archidiácono qv).

Decálogo: Literalmente, "Diez Palabras", a saber, los Diez Mandamientos de Éxodo 20: 1-17; ver también Deuteronomio 4:13 y 10:
4.
Declaraciones de indulgencia: Ver Indulgencia, Declaraciones de.
Diócesis: ( CoE) Territorio gobernado por un obispo en particular, también conocido como “sede” o “obispado”, como la unidad básica
del gobierno de la iglesia episcopal, dividido en parroquias, que pueden agruparse en arcedianias y decanatos como subunidades de
la diócesis; ver Arcediano, Decano, Episcopado ( qv).
Disidencia, disidentes: Término utilizado para varios grupos e individuos que expresaron su desacuerdo o disentimiento con la fe, el
culto o la política "según lo establecido por la ley" para las iglesias nacionales de Inglaterra y Escocia. Los disidentes también fueron
llamados Inconformistas ( qv).
Divino, Divinidad: Aquí se usa en el sentido de "teólogo" y "teología". La Asamblea de Westminster
 era un cuerpo de teólogos, la mayoría clérigos, aunque había algunos teólogos laicos entre ellos.

Expulsión: Ver Gran eyección.

Episcopado, episcopales: Del griego episkopos, que significa "supervisor" o "superintendente". Los episcopales colocan el poder del
gobierno y la disciplina de la iglesia en manos de los obispos, cada uno soberano en su propia sede o diócesis, y todos unidos como
la jerarquía de la iglesia o "gobernantes sacerdotales". Todos los obispos pueden ser llamados "prelados", pero algunos obispos
tienen más prestigio y poder, y por eso se les llama "prelados" porque son preferidos a otros. Algunos son "primates" porque ocupan
el primer lugar sobre todos los demás. El arzobispo de York es "Primado de Inglaterra" y el arzobispo de Canterbury, "Primado de
toda Inglaterra". Ver Diócesis.

Compañero: En las universidades inglesas, un graduado de un colegio en particular, elegido como miembro incorporado del colegio, con
rango, privilegios y emolumentos apropiados; a veces se distingue además en rango como "mayor" o "menor". Muchos becarios tenían
responsabilidades docentes.
Ley de cinco millas: En 1665, el Parlamento inglés aprobó una ley para impedir que los inconformistas habiten en corporaciones. A los
inconformistas se les prohibió residir o acercarse a menos de cinco millas de una “corporación”, es decir, cualquier distrito, pueblo o
ciudad representada en el Parlamento. También se exigió a los inconformistas que hicieran un juramento de no tomar las armas contra el
rey, o intentar cualquier "alteración del gobierno" en la iglesia o el estado. Los castigos incluían fuertes multas y encarcelamiento.

Flint Assizes: Sesiones de la corte del condado en y para el condado de Flint en Gales. Ver Sesión judicial.

Revolución gloriosa: Término descriptivo para la decisión "revolucionaria" del Parlamento inglés, en
1688, para invitar a Guillermo, Conde de Nassau, Príncipe de Orange y Stadholder de los Países Bajos, y a su esposa, la
Princesa Mary Stuart, a tomar el trono del Reino Unido tras la abdicación de James II. El comienzo del reinado de William y
Mary en 1689 como soberanos conjuntos y protestantes comprometidos significó el fin de largos años de sufrimiento para los
puritanos en Inglaterra y los presbiterianos en Escocia.

Gran eyección: El día de San Bartolomé, el 24 de agosto de 1662, como consecuencia de la Ley de Uniformidad aprobada
por el Parlamento en mayo del mismo año, más de 2.000 ministros fueron "expulsados" o expulsados de sus iglesias,
residencias e ingresos porque no quisieron ajustarse al uso de El libro de oración común ( qv) como orden uniforme para
el culto en la Iglesia de Inglaterra.

Grotianismo: Doctrina del estadista, abogado y teólogo holandés Hugo Grocio (1583-1645), quien abrazó la causa de los
"Remonstrants" y su Arminianismo ( qv). Propuso la teoría "gubernamental" de la expiación en lugar de la doctrina clásica de
sustitución y satisfacción penal, sosteniendo que la muerte de Cristo tenía la intención de ser una demostración monumental
del aborrecimiento de Dios por el pecado, y un terrible ejemplo de castigo, para disuadir a los hombres. del pecado.

Habeas corpus: Frase latina, “debe tener un cuerpo”, es decir, evidencia de que se ha cometido un crimen; formulario en un auto que obligue a
las autoridades civiles a rendir cuentas ante un tribunal de justicia por el arresto o encarcelamiento de un ciudadano, como protección contra
el arresto o encarcelamiento ilegal; uno de los derechos de los súbditos británicos garantizados por el Carta Magna ( qv).

Conferencia de Hampton Court: Reunión celebrada en enero de 1604 en Hampton Court Palace, cerca de Londres, entre puritanos
representativos y miembros de la jerarquía eclesiástica, presidida por el rey James
Yo, para discutir las objeciones puritanas a varios usos de la iglesia nacional. Muy pocos cambios resultaron de la conferencia,
salvo la decisión del rey de actuar sobre la propuesta del portavoz puritano John Reynolds de que se revisara la traducción al
inglés de la Biblia. La "Versión King James" de la Santa Biblia se completó en 1611.

Cámara de los Comunes: Cámara baja del Parlamento inglés cuyos miembros son elegidos y
 representar a la gente común de la tierra.
Casa de señores: Cámara alta del Parlamento inglés, también llamada Cámara de los pares, cuyos miembros pertenecen a la
aristocracia de la nación o la jerarquía de la iglesia nacional.
Imprimátur: Latín, que significa “que se imprima”, utilizado en una fórmula para certificar que el autor de un libro ha recibido licencia o
autorización oficial de las autoridades del estado, la iglesia u otras instituciones para publicar su trabajo.

Independencia, Independiente: Ver Congregacionalismo, Congregacionalista.

Indulgencia, declaraciones de: Proclamaciones emitidas ocasionalmente en los años 1669 a 1687, ofreciendo indulgencia
o acomodación a los ministros disidentes en forma de amnistía y libertad para predicar. El objetivo era inducir al tipo de
ministros más dóciles a regresar a la iglesia nacional mientras aislaba y apuntaba aún más a los disidentes más decididos.
En los intervalos entre tales declaraciones, el gobierno mantuvo una dura política de represión, intentando imponer la
conformidad con los usos impuestos por la ley a la iglesia nacional.

Interregno: Latín, que indica un período entre ( enterrar) el final del reinado regnum) de un rey, y el comienzo de otro,
como el período del Commonwealth ( qv).
Guerra del rey Felipe: “Philip” fue el nombre dado por los colonos europeos a Metacomet, hijo de Massasoit, y jefe de la
tribu Wampanoag que habitaba la actual Rhode Island. En 1675, Metacomet lideró un levantamiento contra los colonos.
La subsiguiente campaña de redadas, asesinatos e incendios terminó con la derrota de Wampanoag y la muerte de
Metacomet en 1676.
Catecismo más amplio: Ver Estándares de Westminster.

Conferenciante: Los sermones de los ministros puritanos que predicaron bajo el patrocinio de la ciudad.
las corporaciones, parroquias e individuos, generalmente en días de semana y días de mercado, se llamaban "conferencias". Aquellos que los
pronunciaron sobre una base establecida fueron llamados "conferenciantes". Estas conferencias fueron “exposición y aplicación directa de las
Escrituras” (RJ George), es decir, discursos sobre pasajes más largos de las Escrituras, en lugar de estrictamente textuales, doctrinales o de
actualidad. Lectio continua es el término técnico para una serie de tales conferencias sobre un pasaje, capítulo o libro de la Biblia.

Licencia de Prensa: Ver Imprimátur.

Vivo: Ver Beneficio.
Parlamento largo: Sesión del Parlamento inglés llamado así porque se reunió, a intervalos, desde 1640
hasta 1660; llamado burlonamente el Parlamento de la Rabadilla, porque sólo quedó la "grupa" después de que la "Purga del Orgullo"
expulsó a los miembros presbiterianos en 1648, dejándolo en manos de los congregacionalistas más simpatizantes de las políticas del Lord
Protector; ver Mancomunidad.
Carta Magna: Latín, que significa "Gran Carta", documento constitucional impuesto por los barones ingleses al rey Juan en 1215,
que formula y asegura sus derechos y libertades frente a los poderes de la monarquía. Con el tiempo, estos derechos y
libertades se extendieron a todos los sujetos británicos, y
Carta Magna se convirtió en sinónimo de cualquier documento histórico en la historia de una nación, institución o movimiento.

Controversia de la médula ósea, médulaos: ( CoS) Se refiere al debate de principios del siglo XVIII en Escocia sobre el
ofrecimiento gratuito del evangelio, la fe, la justificación solo por la fe y la seguridad, ocasionado por la reedición de un libro del
puritano inglés Edward Fisher, La médula de la divinidad moderna, en respuesta a la decisión de 1717 de la Asamblea General
condenando la Credo de Auchterarder ( qv). La Asamblea General procedió a condenar también el libro, y los “Marrowmen”,
encabezados por Thomas Boston (1676-1732), se levantaron en su defensa. El conflicto nunca se resolvió por completo.
Defensores de la Médula pronto se encontraron en desventaja cuando se trataba de recibir llamadas a iglesias vacantes donde el
heredero o patrón tenía el poder de frustrar la elección de la congregación si así lo deseaba. Muchos herederos eran "moderados"
que veían a los Méduos como fanáticos y erróneos. los
 Los efectos persistentes de la controversia de Marrow llevaron a otra controversia sobre el patrocinio provocada por Marrowman
Ebenezer Erskine, que terminó en 1733 con su destitución del ministerio y la secesión de CoS para formar el Presbiterio
Asociado; ver Iglesia de la Secesión.
Colonia de la Bahía de Massachusetts: Una de las dos colonias puritanas fundadas a orillas de la bahía de Massachusetts en Nueva
Inglaterra, la otra es la plantación de Plymouth, conocida como "la antigua colonia". The Old Colony fue fundada por Separatistas ( qv),
mientras que los padres de Bay Colony procedían de las filas de Congregacionalismo no separatista ( qv). Las dos colonias se mantuvieron
distintas en geografía, leyes, administración, costumbres y sentimientos durante mucho tiempo.

La rebelión de Monmouth: Un levantamiento de los Covenanters escoceses aplastados por las fuerzas del Duque de Monmouth en la batalla de
Bothwell Bridge, el 22 de junio de 1679. Cuatrocientos o quinientos Covenanters fueron asesinados y más de 1.200 fueron hechos prisioneros y
detenidos en el cementerio de Greyfriars. De estos, 257 fueron condenados a ser transportados al extranjero y la mayoría se ahogó cuando su
barco se hundió frente a la costa de Escocia.

Neonomianismo: Del griego neo, "Nuevo" + nomos, “Ley”, reafirmación del evangelio como meramente una “nueva ley” en el lugar de la ley del
Antiguo Testamento, de modo que la fe se convierte en un mero asentimiento a esa nueva ley y obediencia a ella; una vista asociada con
Richard Baxter.
No conformista, inconformista: Acto de negarse a cumplir con el estándar decretado para la iglesia nacional por fe, adoración o
gobierno; similar en significado a “disentir”, aunque disentir se refiere a los puntos de vista y creencias de uno, mientras que el
inconformismo se refiere a la práctica de uno. Los inconformistas en Inglaterra a menudo se encontraban en desacuerdo con personas
que profesaban tener los mismos artículos de fe. El inconformismo luego se convirtió en un término colectivo para las varias iglesias
"libres", presbiteriana, congregacional, metodista, bautista, etc., en Inglaterra y Gales, que existen fuera de la iglesia establecida. Ver Di
disidente.

Congregacionalismo no separatista: ( CoE) Ministros y otras personas pertenecientes al CoE que adoptaron el congregacionalismo
como una teoría de la política de la iglesia, pero no se sintieron libres en conciencia para separarse de la iglesia nacional, para que no
fueran culpables de cisma. Muchos presbiterianos ingleses se encontraron en la misma situación.

Parlamentarios: Partidarios de los antiguos derechos y reclamos del Parlamento frente a los intentos de los Reyes Estuardo de
absolutizar la monarquía, lo que condujo a la Guerra Civil Inglesa.
Patrón, Mecenazgo: Bajo el sistema de patrocinio, el patrón tenía el título de propiedad y los ingresos fiscales (diezmos) de una
parroquia de la iglesia nacional en Escocia o Inglaterra; tales títulos estaban en manos de miembros de la aristocracia o jerarquía
eclesiástica. También llamado “heredero”, ya que los títulos fueron legados a los herederos del patrón de generación en
generación. El patrón o heredero de la parroquia podría otorgar el uso de la propiedad y sus ingresos como beneficiar qv) al ministro
de su elección, si el ministro era aceptable o no para la gente de la parroquia. Ver Controversia de la médula ósea.

Papado, papista: Se refiere al Papa de Roma, la institución del papado y, en general, las enseñanzas, prácticas y
pretensiones distintivas de la iglesia papal o católica romana.
Predoblado, Prebendario: ( CoE) del latín, praebenda, "Pensión" o "subvención". Un prebend es parte de los ingresos de una catedral o
colegiata pagado como estipendio a uno de los clérigos adscritos a dicha catedral o iglesia; el receptor de una predoblamiento es, por
tanto, un prebendario.
Prelacía: Término de desprecio por Episcopado ( qv).
Preparacionismo: Tendencia de algunos teólogos puritanos a proponer varias cosas que un pecador debe hacer, varios estados por los
que debe pasar, o varias señales o marcas que debe buscar en sí mismo, antes de la fe salvadora en Cristo. De esta manera, el
pecador se prepara para la gracia, aunque esté convencido de que aún no ha recibido la gracia. El preparacionismo enfatiza la manera
común en que Dios conduce a los pecadores a Cristo, es decir, por medio de la convicción del pecado y un sentido sentido de la pérdida
de uno.
 propia justicia; tiende a restar importancia a la garantía para creer contenida en la promesa del evangelio. Ver
Controversia de médula ósea, médulaos.
Presbiteriano, presbiterianismo: Del griego presbuteros, "Presbítero" o "anciano", y presbuterion,
"presbiterio." Los presbiterianos sostienen (1) que “obispo” y “presbítero” se usan indistintamente en el Nuevo
Testamento para referirse a los ministros de la Palabra; (2) que junto con los ministros de la Palabra, había en la iglesia
tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento otros gobernadores de la iglesia también llamados ancianos; (3) que
Cristo ha designado un gobierno para su iglesia en manos de estos oficiales; (4) que estos oficiales deben ejercer su
poder conjuntamente a través de los tribunales o asambleas de la iglesia; y (5) que así como en las Escrituras se
encuentran iglesias locales, metropolitanas, provinciales y nacionales, también había asambleas locales, metropolitanas,
provinciales y nacionales para gobernarlas. En la práctica, estos llegaron a ser sesiones designadas, presbiterios,
sínodos particulares y sínodos o asambleas generales.

XXXI) ya que se desarrollan más extensamente, con pruebas bíblicas, en el Forma de gobierno de la Iglesia Presbiterial ( ver Estándar
de Westminster. ) Los presbiterianos estrictos fueron llamados “ jure divino
Presbiterianos ”porque sostenían esta política como un artículo de fe, afirmando que era un jus divinum o "autoridad divina" de la
Palabra de Dios escrita.
Consejo privado: Del francés antiguo, prive, “Privado”, el cuerpo de asesores elegidos personalmente por el monarca para
servir como sus asesores, a diferencia del gobierno o el primer ministro y su gabinete.

Probatorio: ( CoS) del latín, probare, “Probar” o “demostrar”, refiriéndose a los candidatos para la ordenación al ministerio que primero
deben soportar pruebas y recibir licencia para predicar en las iglesias como probadores, dando prueba o demostración de su
capacidad y aptitud para ser ordenados, en el esperanza de recibir una llamada.

Procurador: Una forma sincopada de "procurador"; un Oficial académico en las Universidades de Oxford y Cambridge, encargado de hacer
cumplir la disciplina estudiantil, actuando en nombre de las autoridades universitarias.
Prolocutor: ( CoE) del latín, proloquor, “Hablar por” o “hablar”; título del moderador o presidente de una asamblea
eclesiástica, llamado así porque es el portavoz de la casa, a quien deben dirigirse los oradores individuales, y porque
propone el asunto que se debe abordar y las cuestiones que se deben decidir; título utilizado para el presidente de la As
de los Divinos de Westminster ( qv).

Manifestantes: ( CoS) "Remonstrants" escoceses (que no deben confundirse con los arminianos de los Países Bajos,
también llamados "Remonstrants") que llevaron una protesta o "Remonstrants" a la Asamblea General de 1650 contra la
prisa y la facilidad con que el rey Carlos II había sido permitido suscribir los pactos nacionales, sin haber evidenciado
cambio alguno de principios. Se opusieron a los Resolventes ( qv) que condenó la Remonstrance como un acto de alta
traición. El resultado fue un cisma parcial y rencoroso en la CoS que duró hasta el período de la Restauración.

Preboste: Derivado del latín, praepositus, “Uno colocado a la cabeza”; en las universidades inglesas, título para los directores de ciertos
colegios; en Escocia, título para el jefe de una corporación municipal o "burgh".
Ramismo, Ramista: Sistema de lógica propuesto por un académico reformado francés, Petrus Ramus (1515-
1572), en oposición al aristotelismo imperante de la tradición occidental; muy influyente con ciertos puritanos, como
William Ames (1576-1633).
Lector: ( CoE) Persona designada para leer partes del servicio de El libro de oración común durante el culto público.

Rector: ( CoE) Ministro de una iglesia parroquial que tiene el título de propiedad e ingresos (diezmos); ver
Vicario.
Rector Magnífico: Latín, "Exalted Ruler", título académico para el director de una universidad en el
 Continente europeo.
Profesor Regius: Latín, "Royal Professor", titular de una cátedra en una universidad británica financiada o financiada por la corona.

Resolventes: ( CoS) Oponentes de la Manifestantes qv), llamados así porque aprobaron ciertas “Resoluciones” notorias del
Parlamento. Los resolutivos eran valientes partidarios del rey Carlos II y creían que su ascenso al trono serviría bien a la
causa del presbiterianismo tanto en Escocia como en Inglaterra. Varias empresas y promesas de Carlos los alentaron a esta
creencia, pero los acontecimientos posteriores al Restauracion ( qv) pronto mostró cuán equivocados estaban.

Restauracion: Fin de la Commonwealth y el Protectorado, con el regreso o la restauración de la monarquía bajo Carlos II en
1660. Muchos presbiterianos en Inglaterra y Escocia habían mirado al gobierno de los Cromwell con creciente desaprobación
y desafecto, y por lo tanto dieron la bienvenida a la restauración del monarquía. Charles se dedicó rápidamente a la tarea de
restaurar el antiguo orden en la iglesia y el estado, librando la guerra contra los puritanos ingleses y los pactantes escoceses;
ver
Manifestantes y Resolventes.
Rochet: ( CoE) Vestimenta sacerdotal blanca con mangas largas, que se asemeja a una sobrepelliz, utilizada principalmente por obispos y abades, y por lo
tanto un símbolo apropiado para el oficio de un obispo.

Realistas: Partisanos del rey Carlos I en su guerra contra el Parlamento; partidarios de las pretensiones de la monarquía en general.

Parcela de la casa de centeno: Un complot contra la vida del rey Carlos II y su hijo, James, descubierto en 1683; “Un plan para asesinar
a Charles y James en una casa aislada en la carretera principal cerca de Hoddesdon en Hertfordshire cuando regresaban de
NewMarket a Londres” (PC Yorke).
Conferencia de Saboya (1658): Asamblea de ministros y laicos congregacionalistas en el Savoy Palace de Londres, que se
reunió el 29 de septiembre de 1658. El propósito era formular su posición y sistematizar su práctica, frente a Presbiterianism
( qv). La Conferencia se levantó el 12 de octubre de 1658. El resultado de esta reunión se dio al mundo como Declaración
de Saboya ( qv).
Conferencia de Saboya (1661): Reunión en el Savoy Palace, Londres, del 15 de abril al 25 de julio de 1661, entre episcopales y
presbiterianos a partes iguales, con el fin de revisar El libro de oración común a satisfacción de ambas partes. Las objeciones
presbiterianas al BCP existente fueron recibidas con determinación por parte de los episcopales de defenderlo hasta el más mínimo
detalle. El estancamiento acabó con todas las esperanzas restantes de encontrar una manera de que los presbiterianos permanecieran
dentro del ámbito de la iglesia nacional y preparó el escenario para la Gran eyección ( qv).

Declaración de Saboya: Aprobado por la Conferencia de Saboya el 12 de octubre de 1658, el documento comienza con un extenso
prefacio atribuido a John Owen, luego presenta Una Declaración de Fe y Constitución de propiedad y práctica en las iglesias
congregacionales de Inglaterra, una redacción de la Confesión de Fe de Westminster, con ciertos capítulos omitidos, otros
reescritos y al menos uno agregado. La sección final está dedicada a una exposición de la política de la iglesia congregacional en
treinta artículos bajo el título De la institución de las iglesias y el orden designado en ellas por Jesucristo.

Iglesia de la Secesión: Nombre de los cuerpos que resultaron de la decisión de Ebenezer Erskine (1680-
1754) y tres colegas para declinar la autoridad de la Asamblea General y separarse de la CoS para constituir el Presbiterio
Asociado en 1733. Por lo tanto, ellos y sus seguidores fueron llamados "Seceders". La Iglesia de la Secesión echó raíces y
creció vigorosamente en Escocia e Irlanda, y más tarde en América del Norte. Las divisiones, reuniones y uniones dieron como
resultado las Iglesias Asociado, Asociado General, Secesión Unida, Secesión Original y Presbiteriana Unida de Escocia. En los
EE. UU., Seceders se organizaron como iglesias asociadas, asociadas reformadas y presbiterianas unidas.

Separatista: ( CoE) Muchos presbiterianos y congregacionalistas ingleses creían que era su deber permanecer en la iglesia nacional,
pero algunos no (ver Congregacionalismo no separatista). Ambos presbiterianos
 y las iglesias congregacionalistas separadas de la iglesia nacional se formaron en una fecha temprana. Algunos creían que era un deber
moral separarse de la iglesia establecida, y estos son propiamente llamados separatistas. Entre ellos se encontraban los padres
peregrinos que se exiliaron, primero en los Países Bajos y luego como fundadores de Plymouth Plantation en las costas de la bahía de
Massachusetts.
Embargado: Del latín, secuestrar, “Sacar para custodia”; el estado de alguien sometido a incautación temporal o decomiso de
rentas, bienes o bienes por parte de las autoridades civiles.
Catecismo más breve: Ver Estándares de Westminster.

Becario: Estudiante de una universidad de Cambridge que paga tarifas reducidas a cambio del trabajo diario como sirviente o "servidor", llamado
así porque se le otorga un "tamaño" o ración de comida y bebida.
Socinismo: Doctrinas de Socinus, el teólogo italiano Fausto Socinus (1539-1604), quien, mientras afirmaba la autoridad de las
Escrituras, negó las doctrinas de la Trinidad y la deidad de Cristo como contrarias a la razón. El socinismo y el deísmo dieron
lugar al unitarismo entre los bautistas y presbiterianos ingleses y entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra.

Liga y Pacto Solemne: Un tratado concluido entre Inglaterra y Escocia en 1643, "para la reforma y defensa de la religión, el honor y la felicidad del rey y
la paz y seguridad de los tres reinos de Escocia, Inglaterra e Irlanda". Los ingleses buscaron la ayuda de los escoceses para derrotar el intento del rey
Carlos I de recuperar el trono por la fuerza. También deseaban proteger los derechos y poderes de su Parlamento. Los escoceses esperaban que la
fe, la adoración y el orden de la Escocia presbiteriana se mantuvieran y se extendieran a Inglaterra. También deseaban salvaguardar la persona y los
derechos del rey Carlos con la esperanza de que pudiera someterse al nuevo orden de cosas en Gran Bretaña. Los aspectos políticos y militares
parecían primordiales para los ingleses, por lo que llamaron a este tratado una "liga" o alianza. Para los escoceses, con una larga tradición de pactos
a sus espaldas, el carácter religioso y los objetivos del tratado lo marcaron como un "pacto". Al final, los escoceses fueron derrotados por los hombres
del rey, mientras que los propios ingleses derrotaron a los realistas. El rey por seguridad se entregó a los escoceses, pero ellos lo entregaron a los
ingleses a cambio de fondos con los que pagar a sus soldados. Los ingleses, a su vez, llevaron al rey a juicio por traición, lo condenaron y lo mataron.
El único fruto duradero de la Liga y el Pacto Solemne fue el trabajo de Los ingleses, a su vez, llevaron al rey a juicio por traición, lo condenaron y lo
mataron. El único fruto duradero de la Liga y el Pacto Solemne fue el trabajo de Los ingleses, a su vez, llevaron al rey a juicio por traición, lo
condenaron y lo mataron. El único fruto duradero de la Liga y el Pacto Solemne fue el trabajo de Asamblea de los Divinos de Westminster ( qv) al
componer el Estándares de Westminster ( qv), en cumplimiento del deseo expresado de uniformidad de fe, adoración y orden en las iglesias de los
tres reinos.

Evidencia espectral: Pruebas controvertidas admitidas en los procesos contra personas acusadas de brujería, por ejemplo, el testimonio
de personas que afirmaron haber tenido experiencias sobrenaturales que probaron la culpabilidad del acusado. Dicha "evidencia
espectral" no podía ser examinada o probada de ninguna manera, y tenía que tomarse al pie de la letra, si es que se admitía.

Sínodo de Dort: Sínodo Nacional celebrado en Dordrecht, Países Bajos, 1618-19, para abordar la creciente influencia de Arminianismo
( qv), y las objeciones de los arminianos a las enseñanzas confesionales de la iglesia nacional holandesa. El resultado fueron las
liberaciones doctrinales conocidas como los Cánones de Dort, que exponen la doctrina reformada de la salvación bajo cinco
encabezados, en forma de proposiciones bajo cada encabezado, seguidas de refutaciones del error. El Sínodo también dio forma final
a los textos de la Confesión de Fe belga, el Catecismo de Heidelberg y la liturgia reformada holandesa; produjo la clásica Orden de la
Iglesia de Dort, seguida como modelo por muchos organismos reformados desde entonces; y encargó una nueva traducción de la
Biblia con abundantes notas, glosas y referencias cruzadas, conocida en inglés como la Anotaciones holandesas.

Profesor: El congregacionalismo confesó encontrar dos oficios en Efesios 4:11. “El oficio de pastor y maestro parece ser
distinto. El trabajo especial del pastor es atender exhortación, y en él administrar una palabra de sabiduría: el maestro
debe atender doctrina, y en ella administrar un
 palabra de conocimiento: y cualquiera de ellos para administrar los sellos de ese pacto, a la dispensación de la cual son
igualmente llamados ”( Plataforma Cambridge, Ch. VI.5).
Tolerancia, acto de: La ley aprobada en 1689, a principios del reinado de Guillermo y María, otorgaba libertad de culto a los protestantes
disidentes en Gran Bretaña, marcando el final de la larga y a menudo brutal campaña para reprimir la disidencia y obligar a la
conformidad con la liturgia y el orden de la iglesia establecida. Ver Revolución gloriosa.

Uniformidad, actos de: Publicación de las sucesivas ediciones de El libro de oración común ( 1549,
1552, 1662) fue acompañada por la aprobación de una Ley de Uniformidad, que requería que los ministros se ajustaran a los usos del BCP o
fueran castigados. La más extrema fue la Ley de 1662, que requería que todos los ministros dieran su consentimiento público al uso del BCP,
que lo usaran exclusivamente, y que todos los ministros debían ser ordenados episcopalmente. El resultado fue el Gran eyección ( qv).

Vicario: ( CoE) Ministro que sirve a una parroquia cuyo título de propiedad e ingresos (diezmos) está en manos de un patrón o heredero,
quien puede otorgar el uso de los mismos al candidato de su elección. Ver Rector y
Patrón.
Vicecanciller: Ver Canciller.
Asamblea de Teólogos de Westminster: A la convocatoria del Parlamento inglés, la flor y nata de los teólogos o "teólogos" de
Inglaterra, tanto clérigos como laicos, se reunieron en el recinto de la Abadía de Westminster, del 1 de julio de 1643 al 22 de
febrero de 1649. La mayoría eran presbiterianos, pero también había Episcopales, independientes y erastianos entre ellos.
También estuvo presente una banda de comisionados o delegados de la CoS, hombres capaces que, como los Independientes,
eran pocos en número pero muy influyentes. Inicialmente, la tarea de la Asamblea era revisar los Treinta y Nueve Artículos de
Religión, la confesión de fe del CoE que data de 1562. Una vez concluido el Liga y Pacto Solemne

(qv) entre Inglaterra y Escocia, la Asamblea asumió la tarea de redactar nuevos documentos credosos, catequéticos,
litúrgicos y políticos que contribuirían a asegurar la uniformidad de fe, culto y orden entre las iglesias nacionales de
Inglaterra, Escocia e Irlanda . Ver
Estándares de Westminster. La Asamblea también adoptó una nueva versión métrica de los Salmos que se convirtió en la fuente
principal del Salterio escocés de 1650.
Estándares de Westminster: Cinco documentos son el fruto duradero de la Asamblea de Teólogos de Westminster, adoptados como la
constitución y estándares subordinados de la CoS, y llevados desde allí a las iglesias presbiterianas de todo el mundo. Los tres
estándares principales son bien conocidos: el Confesión de fe de Westminster ( 1647); la Catecismo más amplio ( 1647), “un directorio
para los catequistas que hayan adquirido cierta competencia en el conocimiento de los fundamentos de la religión”; y el Catecismo más
breve
(1647), “para catequizar a los de capacidad más débil”, también conocido como “el Catecismo de la Asamblea”. Los Diez
Mandamientos, el Padre Nuestro y el Credo de los Apóstoles se adjuntan al texto del Catecismo Breve. No tan conocidos,
pero merecen ser notados, son los dos estándares menores, El directorio de Publick [ o, Publique] Adoración a Dios ( 1644),
destinado a reemplazar
El Libro de Oración Común, y La forma de gobierno de la iglesia presbiterial ( 1645). Impresiones escocesas y estadounidenses de los
estándares de Westminster incluidas durante mucho tiempo La suma del conocimiento salvador: O, una breve suma de la doctrina
cristiana, contenida en las Sagradas Escrituras, y Holden Forth en la Confesión de Fe y Catecismo antes mencionada; Junto con el uso
práctico de los mismos ( C. 1650), una presentación del Evangelio preparada por los teólogos escoceses David Dickson (1583-1663) y
James Durham (1622-1658). Nunca sancionado oficialmente, La suma del conocimiento que salva llenó un lugar entre los Estándares
de Westminster análogo al de los Cánones de Dort entre las Tres Formas de Unidad de las Iglesias Reformadas Holandesas.

Hacendado: Término legal para las personas que poseen suficientes tierras libres para calificar para servir en jurados, votar en elecciones, etc .; se utiliza
generalmente para describir a los pequeños propietarios, agricultores y otras personas del
clase media.
 Bibliografía de fuentes secundarias sobre los puritanos

Además de las fuentes citadas en este libro, esta bibliografía contiene una selección de libros de fuentes secundarias, incluidas disertaciones doctorales inéditas, sobre los puritanos,
así como una pequeña muestra de los teólogos escoceses y holandeses de persuasión puritana. No se incluyen artículos ni enciclopedias. Los elementos marcados con un asterisco
(*) reciben un breve resumen en la sección “Fuentes secundarias sobre los puritanos” (páginas 827-833).

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 Autores y títulos

El índice a continuación incluye solo los autores para los que se han escrito artículos biográficos y los títulos de sus libros que se han reimpreso desde 1956.

La vara de Aarón floreciendo, 702

Abel, muerto, habla, 453
ABC de la fe, 756
à Brakel, Wilhelmus, 745
Acto de conformidad, 22
Adams, Thomas, 11
Ainsworth, Henry, 15 años
Airay, Henry, 18 años
Alarma a los inconversos, 22 Alleine,
José, 20
Alleine, Richard, 27 años
Todas las cosas para bien, 606
Casi cristiano descubierto, 446 Alsop,
Vincent, 31 años
Totalmente encantador, 215
Ambrosio, Isaac, 34
Ames, William, 38 años
Anatomía de los pecados secretos, 518
Ángel de Betesda, 425
Anotaciones sobre el Pentateuco ... Salmos ... y el Cantar de los Cantares, dieciséis
Antología de literatura presbiteriana y reformada, 5 vols., 629, 630
Antídoto contra el arminianismo, 449
El credo de los Apóstoles, 815
Arraignment of Error, 84
Arte del contentamiento divino, 607
Arte de la pesca del hombre, 661
El arte de profetizar, 476
Catecismo Breve de la Asamblea explicado mediante preguntas y respuestas, 696 Asty, Robert, 52

Baker, Sir Richard, 54

Bates, William, 56
Baxter, Richard, 60 años
Bayly, Lewis, 72 años
Baynes, Paul, 75
Haz de Divina Gloria, 464
Bienaventuranzas, 607
Bellezas de Ebenezer Erskine, 696
Bellezas de Thomas Boston, 662
Mejor partido, 465
Bendita muerte de los que mueren en el Señor, 677
Biblia y el armario, 643
Pensamientos bíblicos, 134
Teología bíblica, 462
Binning, Hugh, 649
Bendición de Dios, 215
Cuerpo de la Divinidad, 608
Cuerpo de Divinidad sobre el Catecismo Mayor de la Asamblea, 502 Bolton, Robert, 78
años
Bolton, Samuel, 83
Bonifacius: Un ensayo para hacer el bien, 426
Libro de revelación, 677
Boston, Thomas, 653
Niños, John, 87
Bradstreet, Anne, 89
Coraza de fe y amor, 492 Puente, William,
92
Brooks, Thomas, 96 años
Caña magullada, 541
Bunyan, John, 101 años
Burgess, Anthony, 113 años
Burroughs, Jeremías, 118
Por fe: Sermones sobre Hebreos 11, 410 Byfield,
Nicholas, 126
Llamado a la oración unida, extraordinaria, 216
Llama a los inconversos 67
Profesor Carnal, 80
Cartwright, Thomas, 128 años
Caryl, José, 133
Caso y cura de un alma abandonada, 570
Caso para el culto familiar, 315 Caso,
Thomas, 138
Carácter de un hombre recto, 556
Carácter de un verdadero teólogo, 823
La caridad y sus frutos, 217
Charnock, Stephen, 142
Cristo todo y en todo, 503
Cristo todo en todo, 338
Solo Cristo exaltado, 165
Cristo crucificado, 143
Cristo crucificado: o la médula del evangelio en 72 sermones sobre Isaías 53, 678
El viaje de Christiana, 109
Cristiano enteramente propiedad de Cristo, 796
Cristiano con armadura completa, 306
Filósofo cristiano, 426
Christian's Daily Walk, en santa seguridad y paz, 515
El gran interés de Christian, 712
Libertad de Christian, 185
Trabajo y recompensa de Christian, 307
Servicio razonable de Christian, 750
Las dos lecciones principales de Christian: la abnegación y el auto juicio, 358
Guerra cristiana, 188
Guerrero cristiano 36
Cristo llamando a la puerta del corazón, 252
Cristo revelado; o, El Antiguo Testamento explicado, 579
El consejo de Cristo a su iglesia languideciente, 519
La última revelación que Cristo hizo de sí mismo, 300
Milagros de Cristo, 174
Las apariciones repentinas y seguras de Cristo ante el juicio, 601
Cristo, fuente de vida, 161
Comunión de la iglesia 662
Pacto de la Iglesia, 439
Clarkson, David, 147
Cobbet, Thomas, 149
Coles, Eliseo, 151
Sermones de comunión, 728
Obras completas de Anne Bradstreet, 91
Obras completas de Matthew Henry, 326
Obras completas del difunto reverendo Thomas Boston, 660
Obras completas de Thomas Adams, 13
Obras completas de Thomas Manton, 410
Obras completas de William Bates, 58 Comrie,
Alexander, 753
Comentario sobre 1 Juan, 318
Comentario sobre Gálatas, 478
Comentario sobre Hebreos 11, 479
Comentario sobre la Epístola de San Pablo a los Efesios, 76
Comentario sobre la Epístola a los Colosenses, 132
Comentario sobre la Epístola a los Hebreos, 287
Comentario sobre el Nuevo Testamento del Talmud y Hebraica, 395
Comentario sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento, 588
Comentario a la Segunda Epístola General de San Pedro, 14
Comentario sobre el Catecismo Breve, 663
Comentario sobre toda la Biblia ( Henry), 328
Comentario sobre toda la Biblia ( Poole), 487
Respecto al escándalo, 679
La conciencia, con el poder y los casos de la misma, 45
Contemplaciones sobre los pasajes históricos del Antiguo y Nuevo Testamento, 312
Correspondencia de John Cotton, 161
Correspondencia de John Owen, 1616-1683, 462 Algodón,
John, 153
Cotton Mather sobre brujería, 426
Pacto de Gracia, 329
Pacto de vida abierto, 728 Crisp,
Tobías, 164
Ladrón en el lote, 663
Davenant, John, 169
Devociones diarias de los puritanos, 643
Día a día con Jonathan Edwards, 218
Días de humillación, tiempos de aflicción y desastre, 427
Lidiar con el pecado en nuestros hijos, 348
Cura del alma abatida, 400 Dent,
Arthur, 173
Partiendo Gloria: Ocho Jeremías por Increase Mather, 435 Dering, Edward,
176
Devociones de la pluma de Jonathan Edwards, 218
Diario de Cotton Mather, 427
Diario de Edward Taylor, 575
Diario de Michael Wigglesworth, 619
Diario de Samuel Sewall, 523
Diario y vida y Samuel Sewall, 523 Dickson,
David, 668
Discurso sobre el estado de la verdadera felicidad, 80
Discurso sobre el amor, 597
Discurso de conciencia, 479
Discurso sobre los problemas mentales y la enfermedad de la melancolía, 512
Disputas sobre la Sagrada Escritura, 615
Disputa contra las ceremonias papistas inglesas, 703
Divina providencia, 144
Doctrina de la regeneración, 144
Deberes domésticos, 288
Doolittle, Thomas, 180
Creyente dudoso, 519
Downame, George, 184
Downame, John, 187
Durham, James, 673
Deberes de los padres, 774
Deber de abnegación, 608
Pensamientos moribundos, 67
Dyke, Daniel, 190 años
Eclesiastés y Cantar de los Cantares, 161
Economía de los pactos entre Dios y el hombre, 816 Edwards,
Jonathan, 193
Christografía de Edward Taylor, 575 Eliot, Juan,
234
Tratados de Eliot, 239
Epístola de Santiago, 410
Epístola de Judas, 411
Epístolas de Pablo, 670 Erskine,
Ebenezer, 683
Erskine, Ralph, 683
Mal de los males, 120
Excelencia de un espíritu bondadoso, 120
Existencia y atributos de Dios, 144
Exposición de Ezequiel, 300
Exposición de Primera de Juan, 162
Exposición de Juan 17, 411
Exposición de la profecía de Oseas, 121
Exposición sobre el libro de Job, 135
Exposición de la Epístola de Judas, 382
Exposición de la Epístola de San Pablo a los Colosenses, 171
Exposición de la Epístola a los Hebreos, 463
Exposición de las parábolas, 389
Exposición de Titus, 579
Exposición sobre la Epístola a los Colosenses, 127
El Altar de la Familia, 344
Fisher, Edward, 240
Familia bien ordenada, 427
Sermones de despedida, 632
El miedo al infierno aleja a los hombres del pecado, 562
Lucha de la fe coronada, 609
Figuras o tipos del Antiguo Testamento, 442
Fuego y azufre, 601 Flavel,
John, 245
Ford, Thomas, 257
Precursor del Gran Despertar: Sermones de Theodorus Jacobus Frelinghuysen, 761
Fundación de la religión cristiana, 479
Fuente de vida 252
Cuatro últimas cosas, 81
Libertad de la Voluntad, 219
Frelinghuysen, Theodorus Jacobus, 757 Gearing,
William, 259
Instrucciones generales para caminar cómodamente con Dios, 81 Gillespie,
George, 698
Gilpin, Richard, 261
Pasajes de Thomas Watson, 609
Pasajes de William Gurnall, 307
Libertad Gloriosa, 541
Gloria y Honor de Dios, 219
Gloria del cielo, 259
Familia piadosa: una serie de ensayos sobre los deberes de padres e hijos, 633
Imagen del hombre piadoso, 609
La misericordia de Dios mezclada con su justicia, 163
La trama de Dios, 528
La terrible voz de Dios en la ciudad, 601
Los pensamientos y caminos de Dios están por encima de los nuestros, 532
Cetro de oro sostenido por los humildes, 492
Tesoro de oro de la devoción puritana, 631
Tesoro de oro de citas puritanas, 643 Goodwin, Thomas,
265
Buen trabajo comenzado, 602
Conversación del Evangelio, 121
Miedo al Evangelio, 121
Copa del Evangelio, 566
Incienso del evangelio 150
Misterio evangélico de la santificación, 416
Evangelio de Mateo, 671
Reconciliación evangélica, 122
Remisión del Evangelio, 122
Adoración del Evangelio, 122
Gubia, Thomas, 280
Gubia, William, 284
Gracia abundante para el mayor de los pecadores, 110
Gracia: la verdad, el crecimiento y los diferentes grados, 400 Gray,
Andrew, 704
Grandes obras de Cristo en América, 428
Greenham, Richard, 290
Greenhill, William, 297
Creció, Abdías, 302
Creciendo en el Espíritu de Dios, 221
Guía a Cristo, 563 Gurnall,
William, 305
Guthrie, William, 709
Hall, José, 309
Halyburton, Thomas, 714
Obras de Halyburton, 716
Hammond, George, 314
Hardy, Natanael, 317
Inofensivo como palomas, 610
Harris, Robert, 319
Tesoro del corazón 344
Cielo en la tierra, 98
Cielo abierto 28
El cielo tomado por la tormenta 610
Ayuda para padres angustiados, 429
Hellenbroek, Abraham, 765
Henry, Mateo, 323
Enrique, Felipe, 334
Heywood, Oliver, 339
Hildersham, Arthur, 346
Hill, Robert, 349
Historia de las notables providencias de Dios en la Nueva Inglaterra colonial, 436
Historia de la obra de redención, 221
Guerra santa, 110
Esperanza, 123
Puta, Thomas, 351
Hoornbeek, Johannes, 769
Hopkins, Ezequiel, 361
Howe, John, 364
Cómo prepararse para la comunión, 329
La naturaleza humana en su cuádruple estado, 664
Gramática india iniciada, 239
Cristiano instruido, 405
Instrucciones sobre el trabajo del corazón, 29
Instrucciones para consolar las conciencias afligidas, 82
Irenicum a los amantes de la verdad y la paz, 123
Irresistibilidad de la gracia convertidora, 493 Jacomb,
Thomas, 374
Janeway, James, 377
Jenkyn, William, 380
Jeremías, 436
Johnson, Edward, 384
La providencia maravillosa de Johnson, 385
Jonathan Edwards sobre avivamiento, 221
Jonathan Edwards Lector, 222
Resoluciones y consejos de Jonathan Edwards para los jóvenes conversos, 222
Diario de John Winthrop, 1630-1649, 625
Jueces 507
Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici o el derecho divino del gobierno de la iglesia, 633
Justificación solo por la fe, 222
Justificación de un pecador, 467
Justificación reivindicada, 584
Keach, Benjamín, 386
Manteniendo el Corazón, 253
Conociendo a Cristo, 223
Conociendo el corazón 223
Conocimiento de Dios, 145
Koelman, Jacobus, 772
Lawrence, Edward, 390
Aprendiendo en la escuela de Cristo, 594
Conferencias sobre Job, 679
Conferencias sobre toda la epístola de San Pablo a los Filipenses, 19
Cartas de Samuel Rutherford, 729
Lecciones para los hijos de antepasados piadosos, 634
Lex Rex, o La ley y el príncipe, 730
Vida y diario de David Brainerd, 223
Vida y cartas de Joseph Alleine, 23
Vida del reverendo Sr. George Trosse, 591
Levantando a los abatidos, 95 Lightfoot,
Juan, 393
Orador del Señor ( Watson), 611
Orador del Señor ( Witsius), 822
Señor justicia nuestra, 303
Mirando a Jesús, 36 Con amor,
Christopher, 396
El amor a Cristo es necesario para escapar de la maldición de su venida, 183
Amar a Cristo y huir de la tentación, 707 Lyford,
William, 404
Manton, Thomas, 406
Marbury, Edward, 414
Marcas de los hijos de Dios, 780
Médula de la divinidad moderna, 240
Médula de la teología, 47
Marshall, Walter, 415
Mather, Algodón, 419
Mather, aumento, 431
Mather, Richard, 437
Mather, Samuel, 441
Mead, Mateo, 444
Obras de M. Dering, 178
Meditaciones y disquisiciones sobre ciertos salmos, 55
Memorias de Thomas Boston, 665
Memorias de Thomas Halyburton, 719
Método de Gracia, 254
Método de oración, 330
Miguel y el Dragón 192
Travesura del pecado, 611
Cristiano mortificado, 401
Silenciar a Christian bajo la vara de Smarting, 99
Misterio de la Providencia, 254
Nombra en el cielo el verdadero motivo de alegría, 446
Naturaleza de la conversión del ahorro, 563
Nuevo nacimiento, 145
Ness, Christopher, 448
Norton, John, 450
Abdías y Habacuc, 414
Ciento noventa sermones sobre el Salmo 119, 412
Adornos para las hijas de Sion, 429
Nuestro Dios grande y glorioso, 224 Owen,
John, 455
Parábola de las diez vírgenes, 528
Preocupación de los padres por sus hijos no salvos, 391
Paterna: La autobiografía de Cotton Mather, 429
Sendero de la verdadera piedad, 789
Camino a la oración y la piedad, 350 Pearse,
Edward, 464
Pemble, William, 466
Penitente perdonado, 401
Perkins, William, 469
Progreso del peregrino, 111
Camino del hombre llano al cielo, 174
Súplica por los sermones piadosos y otros, 611
El placer de una vida religiosa, 331
Poemas de Michael Wigglesworth, 620 Polhill,
Edward, 481
Poole, Mateo, 485
Pobre cristiano incrédulo atraído a Cristo, 358
Poder de la fe y la oración, 731
Discurso práctico de la soberanía de Dios, 151
'Divinidad práctica', 293
Exposición práctica de los Diez Mandamientos, 680
Piedad práctica, 32
Obras prácticas de Richard Baxter, 68
Práctica de la piedad, 73
Oración del publicano, 794
Predicador de la Palabra de Dios: Sermones de Christopher Love, 402
Predicando según los tipos y metáforas de la Biblia, 389
Preciosas promesas del evangelio, 26
Preciosos remedios contra los artificios de Satanás, 99
Presionando en el reino, 225 Preston,
Juan, 488
Salmos, 672
Púlpito puritano: Jonathan Edwards, 225
Púlpito puritano: Solomon Stoddard, 564
Púlpito puritano: Thomas Watson, 611
Puritanos: Libro de consulta de sus escritos, 634
Sermones puritanos, 1659-1689, 637
Sermón puritano en América, 1630-1750, 635
Puritanos en América: una antología narrativa, 631
Puritanos en el nuevo mundo: una antología crítica, 634
Puritanos en conversión, 640
Puritanos en la Cena del Señor, 640
Puritanos sobre amarse unos a otros, 641
Puritanos en oración, 641
Buscando la santidad en el Señor, 225
Pintorescos sermones de Samuel Rutherford, 731
Búsqueda de mansedumbre y tranquilidad de espíritu, 331 Ranew,
Natanael, 494
Rara joya del contentamiento cristiano, 124
Las lágrimas del Redentor lloraron sobre las almas perdidas, 373
Redención: tres sermones, 1637-1656, 358
Pastor reformado, 69
Afectos religiosos, 226
La religión es nuestro verdadero interés, 612
Comerciante religioso 557
Reliquiae Baxterianae, 70
Remedio para los pensamientos errantes en la adoración, 557
Revelación, 332
Reynolds, Edward, 496
Riquezas aumentadas dando, 283 Ridgley,
Thomas, 501
Robinson, Ralph, 503
Rogers, Richard, 505
Rogers, Timothy, 509
Romanos 8, 375
Rutherford, Samuel, 721
Catecismo de Rutherford: o, La suma de la religión cristiana, 731
Santificación del sábado, 289
Seguridad de comparecer en el día del juicio, 564
Salvación de las almas, 227
Ejercicio diario de San, 493
El estímulo de los santos a la diligencia en el servicio de Cristo, 378
El descanso eterno de los santos, 70
Felicidad de los santos, 124
Tesoro de los santos, 124
Scougal, Henry, 733
Scudder, Henry, 514
Secreto de Comunión con Dios, 333
Sedgwick, Abdías, 516
Buscando a Dios 228
Cartas seleccionadas de Cotton Mather, 430
Seleccione Sermones de Ralph Erskine, 697
Seleccionar obras de Thomas Case, 141
Escritos seleccionados de Jonathan Edwards, 228
Selecciones de los escritos inéditos de Jonathan Edwards, 229
Sermones y balas de cañón, 642
Sermón de arrepentimiento, 175
Sermones de Jonathan Edwards, 229
Sermones de Jonathan Edwards: un lector, 229
Sermones de Matthew Mead, 447
Sermones de Thomas Watson, 612 Sewall,
Samuel, 520
Shepard, Thomas, 524
Catecismo más breve explicado por las Escrituras, 602 Ducha,
John, 531
Sibbes, Richard, 534
Convertido sincero y creyente sano, 529
Pecaminosidad del pecado, 595
Canto de salmos, 258 Smith,
Henry, 542
Piedras lisas tomadas de Ancient Brooks, 100
Soldado espiritualizado, 642
Soledad mejorada por la meditación divina, 494
Las artes divinas de Salomón, 313
Canción de Salomon, 681
Humillación del alma, 359
Preparación del alma para Cristo, 359
Espécimen de verdades divinas, 768
Deserción espiritual, 771, 806
Refinación espiritual, 115
Spurstowe, William, 549
De pie en gracia 230 Steele,
Richard, 554
Stoddard, Salomón, 559
Stuckley, Lewis, 565
Swinnock, George, 568
Symonds, José, 570
Taffin, Jean, 777
Taylor, Edward, 571
Taylor, Thomas, 577
Tecnometría, 51
Diez Mandamientos, 613
Teellinck, Willem, 782
Tentación de cristo 412
Tesis Sabbaticae, 529
Thomas Hooker, Escritos en Inglaterra y Holanda, 359
Pensamientos sobre el avivamiento de Nueva Inglaterra, 230
Prueba y triunfo de la fe, 732
Triple paraíso de Cotton Mather, 430
A todos los santos de Dios, 231
Token para niños, 378
A mi esposo y otros poemas, 91
Para la generación emergente, 231 Traill,
Robert, 581
Trapp, John, 586
Viajes de verdadera piedad, 389
Tratado sobre la Cena del Señor, 183
Tratado del amor cristiano, 651
Tratado de la mentalidad terrenal, 125
Tratado de llamamiento y elección efectivos, 402
Tratado de la alegría en el Señor Jesús, 52
Tratado de las tentaciones de Satanás, 263
Tratado sobre la Gracia, 232
Tratado de abnegación, 412 Trosse,
George, 589
Verdadero creyente, 232
Verdaderos límites de la libertad cristiana, 85
El verdadero amor del cristiano al Cristo invisible, 603
Verdadera Constitución de una Iglesia particular visible, 163
Verdaderos profesores y dolientes, 256
Verdad y Vida, 146
Victoria de la verdad sobre el error, 672
Dos biografías de Mather, 436
Dos sermones, 163
Tipos del Antiguo Testamento, 576
A menos que te arrepientas 233
Riquezas inescrutables de Cristo, 681
Valley of Vision: una colección de oraciones y devociones puritanas, 630 van der Groe,
Theodorus, 792
VanderKemp, Johannes, 795
Venning, Ralph, 593
Vista del Pacto de Gracia, Vincent 666,
Nathaniel, 596
Vincent, Thomas, 599
Voetius, Gisbertus, 799
Watson, Thomas, 605
Camino a la verdadera felicidad, 321
Whitaker, William, 614
Tratado completo de casos de conciencia, 479
Wigglesworth, Michael, 616
Artimañas de Satanás, 553
William Perkins, 1558-1602: puritanista inglés, 479 Winthrop, John,
621
Witsius, Herman, 807
Palabra para los ancianos 95
Obras de Andrew Gray, 705
Obras de Christopher Love, Volumen 1, 403
Obras de David Clarkson, 148
Obras de Ebenezer Erskine, 691
Obras de Edward Polhill, 482
Obras de Edward Reynolds, 498
Obras de Ezekiel Hopkins, 363
Obras de George Gillespie, 702
Obras de George Swinnock, 568
Obras de Henry Scougal, 735
Obras de Henry Smith, 545
Obras de John Boys, 88
Obras de John Bunyan, 108
Obras de John Flavel, 249
Obras de John Howe, 370
Obras de John Owen, 460
Obras de Jonathan Edwards, 204, 205
Obras de Ralph Erskine, 691
Obras de Robert Traill, 583
Obras de Richard Sibbes, 537
Obras del reverendo y fiel siervo de Jesucristo M. Richard Greenham, 295
Obras del reverendo Hugh Binning, 650
Obras de Thomas Brooks, 97
Obras de Thomas Goodwin, 274
Obras de Thomas Manton ( vols 1-3), 413
Obras de William Bridge, 94
Obras de William Perkins, 476
Mundo conquistado por el cristiano fiel, 30
Digno es el Cordero: Poesía puritana en honor al Salvador, 629
Ira del Dios Todopoderoso, 233
Joven cristiano, 333
Cristiano celoso, 403
re R. J OEL R. B EEKE es presidente y profesor de Teología Sistemática y Homilética del Seminario Teológico Reformado
Puritano, pastor de la Congregación Reformada de Heritage Netherlands en Grand Rapids, Michigan, editor de La
Bandera de la Verdad de la Gracia Soberana, director editorial de Reformation Heritage Books, presidente de Inheritance
Publishers y vicepresidente de la Dutch Reformed Translation Society. Ha escrito o editado setenta libros y contribuido
con más de
2,000 artículos a libros, revistas, publicaciones periódicas y enciclopedias reformadas. Su Ph.D. está en teología de la
Reforma y Post-Reforma del Seminario Teológico de Westminster. Con frecuencia es llamado a dar conferencias en
seminarios y hablar en conferencias reformadas en todo el mundo. Él y su esposa Mary han sido bendecidos con tres
hijos.

R Y TODO J. P EDERSON ( Candidato a doctorado, Universidad de Leiden; ThM, MTS, Calvin Theological Seminary) es
miembro de la Congregación Reformada de Heritage Netherlands en Grand Rapids, Michigan, Editor Gerente del
Westminster Theological Journal y autor de numerosas publicaciones sobre puritanismo. Él y su familia residen
actualmente cerca de Filadelfia, Pensilvania.