Dominando Las Enseñanzas Fundamentales Del Buda - Un Libro de Dharma Inusualmente HardCore

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DOMINAR LAS ENSEÑANZAS FUNDAMENTALES

DEL BUDA
UN LIBRO DE DHARMA INUSUALMENTE DURO
EDICIÓN REVISADA Y AMPLIADA
POR
EL ARAHANT
DANIEL M. INGRAM
EÓN
Publicado por primera vez en 2018 por

Aeon Books Ltd
12 Nuevo Desfile Universitario

Calle Finchley
Londres NW3 5EP
Copyright © 2018 por Daniel M. Ingram El derecho de Daniel M. Ingram a ser identificado como el autor de este trabajo ha sido afirmado
de acuerdo con §§ 77 y 78 de la Ley de Patentes y Diseño de Copyright de 1988.
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previo por escrito del editor.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca Británica Un CIP para este libro está disponible en la Biblioteca Británica ISBN-13:
978-1-91159-710-0
Compuesto por Medlar Publishing Solutions Pvt Ltd, India Impreso en Gran Bretaña
www.aeonbooks.co.uk
Este libro está dedicado a la memoria

del difunto Bill Hamilton.
Su incansable dedicación al cultivo y promoción de la

sabiduría, a pesar de todas las consecuencias, lo
convirtió en un gran maestro.
CONTENIDO
Prefacio a la segunda edición
Prólogo y Advertencia
Parte I: Los fundamentos 1.

Introducción 2. Moralidad, el
primer y último entrenamiento 3. Concentración,
el segundo entrenamiento 4. Sabiduría, el
tercer entrenamiento 5. Las tres características
Impermanencia Insatisfacción No-yo 6. Las
cinco facultades espirituales Fe y
sabiduría Energía y Concentración
Mindfulness 7. Los Siete Factores del
Despertar Mindfulness Investigación Energía
Éxtasis Tranquilidad
Concentración
Ecuanimidad 8.
Los Tres Entrenamientos Revisitados
Felicidad Renuncia Sufrimiento
Despertar El Juego 9. Las
Cuatro Nobles Verdades Verdad
Número Uno: Existe el
Sufrimiento Verdad Número
Dos: Existe la Causa del Sufrimiento
Verdad Número Tres: Existe el Fin del
Sufrimiento Verdad Número Cuatro : El Noble Camino Óctuple
10. Objetos para las Prácticas de Insight ¿Cuándo, Dónde y
Por Cuánto Tiempo?
11. Sobre los

maestros 12. La vida diaria y
los retiros 13. Algunas peripecias sobre los retiros
14. Consejos posteriores al retiro 15. Posturas
16. Resolución
Parte II: Luces y sombras 17.

Introducción a las partes dos a cinco 18. El
budismo versus el Buda 19. Contenido y realidad
última 20. ¿Qué salió mal?
21. Una meta clara

22. Aprovechar la energía de las impurezas 23. El
pensamiento correcto y los establos de Augias 24.
Del contenido a la comprensión
Parte III: Los Shamatha Jhanas 25.

Introducción a la Parte Tres 26. El
Amplio Mundo de Jhana El Primer
Jhana El Segundo Jhana El
Tercer Jhana El Cuarto Jhana
27. Los estados de concentración (Shamatha Jhanas)

El Primer Shamatha Jhana El
Segundo Shamatha Jhana El
Tercer Shamatha Jhana El Cuarto
Shamatha Jhana 28. Los Reinos
Sin Forma El Quinto Jhana, Espacio
Ilimitado El Sexto Jhana, Conciencia
Ilimitada El Séptimo Jhana, La Nada El Octavo
Jhana, Ni Percepción Ni No-Percepción Limitaciones
de Práctica de concentración
29. Práctica Kasina
Parte IV: Intuición

30. El progreso de la intuición
1. Mente y cuerpo 2.
Causa y efecto 3. Las
tres características 4. El
surgimiento y la desaparición 5.
Disolución, entrada a la noche oscura 6. Miedo 7.
Miseria 8. Repugnancia 9. Deseo de Liberación
10. Re-observación 11. Ecuanimidad 12.
Conformidad 13. Cambio de Linaje 14. Camino
15. Fruto
31. Las tres puertas 32.

“¿Qué fue eso?”
33. Repaso
34. La Vipassana Jhanas El
modelo de Bill Hamilton
Fractales U El modelo de
Pandita Un modelo más
35. Cómo ayudan los
mapas
36. Más allá del primer camino ("¿Qué sigue?")
Parte V: Despertar 37.

Modelos de las Etapas del Despertar
Problemas generales con los modelos actuales
Modelos que son en su mayoría inútiles
El modelo de no dualidad
Las repentinas escuelas del despertar
Los modelos de percepción directa
Modelos de tiempo y espacio
Los modelos fundamentales de percepción
Los modelos de percepción específicos
Los modelos emocionales
El modelo de cuatro caminos de Theravada
Un modelo revisado de cuatro caminos
El modelo del Bodhisattva Bhumi
El modelo de cinco caminos Mahayana

Los modelos Vajrayana
Los modelos de concentración
El cese de la percepción y el sentimiento (Nirodha Samapatti)

Volver a la historia de Vajrayana
El modelo sencillo
Los modelos de acción
Los modelos de voz perfectos

Los modelos perfectos de comportamiento en Internet
Los modelos de poderes
Los Modelos Energéticos
Los modelos de sueño
Los Modelos de Conocimiento Específico
Los modelos psicológicos
Los modelos sin pensamientos
Los modelos de Dios
Los modelos de unidad

Los verdaderos modelos del yo
Los modelos físicos

Los modelos biológicos
Los modelos de resplandor
Los modelos de karma
Los modelos de la felicidad perpetua

Los tres kayas Los

modelos de la inmortalidad
Los modelos de la trascendencia
Los modelos de la extinción Los
modelos del amor Los modelos
de la ecuanimidad Los modelos
sin preferencias Los modelos
especiales Los modelos sociales
Los modelos de la realidad última
versus la irrealidad Los modelos del significado Los
tres yanas Dejar nuestras “cosas” frente a dejar la
división Las escuelas “Nada que hacer” y “Ya estás
ahí” Profundidades de realización e integración
Arquetipos, roles, inspiración y devenir dependiente Originación Puntos
finales Hacia modelos contemporáneos 38. Integración 39. ¡Es posible!
40. Más sobre el “Factor Hongo”

41. Entonces, ¿quién diablos es Daniel M. Ingram?
Parte VI: Mi búsqueda espiritual

42. Historia de fondo 43. Los
primeros años El surgimiento y la
desaparición 44. Bodysurfing 45.
Universidad y exploración prebudista 46.
Los años intermedios 47. Thank U, India 48. El
primer retiro de Bodh Gaya 49. El primer retiro de
MBMC 50. La noche oscura se pone fea 51. El
segundo retiro de Bodh Gaya 52. El gran iniciador
de la corriente 53. El poder del Dharma, el veneno
del Dharma 54. Los caminos intermedios
Slam-Shifting Ñanas y Jhanas

Luminosidad Nirodha Samapatti 55.
Fallo del mapa 56. Deambular 57.
Kasinas, poderes y retiros 58. Introducción a
los poderes 59. ¿Son reales los poderes?
60. Fluidez de paradigma

61. ¿Loco?
62. Esas Malditas Hadas...
63. Definiciones de los poderes
64. Ética y los poderes 65. Cómo
cultivar los poderes 66. Hecho flexible
y maleable 67. Beneficios de los
poderes 68. Magia y Brahma Viharas
Definiciones formales
El Brahma Viharas
Bodhicitta como Magick
Vipassana como Magick
69. Sociedad Bhavana 2001 Retiro
Fuego Kasina Práctica Moralidad
y Magia 70. La vuelta al mundo
y encontrar el hogar El segundo retiro MBMC
Desenredar Sin agencia Oscilación y
caída Vimuttimagga, El camino de la
libertad 71. Más práctica Cositas que
describen su práctica Originación
dependiente revisada
72. Conclusión y mejores deseos
Índice
PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN
Empecé a escribir pequeños folletos y libros impresos localmente que algún día se
convertirían en Dominar las enseñanzas fundamentales de Buda (MCTB1 en adelante)
en algún lugar a principios de 1997, lo que parece hace mucho tiempo en este momento.
Mucho ha cambiado desde entonces sobre mi propia práctica, el mundo de la meditación,
mi comprensión del mundo de la meditación y el desarrollo mental, y el mundo en general.
El auge de Internet ha facilitado una polinización cruzada y una colaboración sin
precedentes, lo que ha permitido que practicantes oscuros y aislados de todo el mundo
se reúnan repentinamente y compartan sus experiencias e ideas sobre la práctica.
El efecto sobre el dharma ya ha sido profundo. Dudo que hayamos visto algo más que el
pequeño comienzo de lo que es posible.
Me gustaría agradecer a las numerosas personas que me dieron su opinión sobre la
primera edición, ya que he tratado de incorporar todos los consejos útiles que me ofrecieron.
En ese sentido, si de alguna manera proporciona comentarios sobre esta edición, ya sea
buenos, malos o no, cuanto más prácticos y constructivos sean los comentarios, más
probable es que tengan algún efecto positivo en este libro.
La primera edición impresa que estuvo ampliamente disponible salió en 2008, pero
gran parte de ella se escribió durante el período de 1997 a 2001, con una actualización
importante del capítulo sobre Modelos de las Etapas de la Ilustración alrededor de 2006 a 2007.
Sin embargo, desde entonces han ocurrido muchos eventos importantes y se han
proporcionado muchos comentarios útiles de lectores y usuarios que me han hecho sentir
que mi trabajo publicado recientemente ya necesitaba revisión, y así ha llegado a ser esta
segunda edición.
Numerosas secciones se han ampliado considerablemente, en particular la sección
sobre la concentración, y se han reorganizado muchas cosas. También he añadido un
sección autobiográfica al final que, con suerte, ayudará a explicar la historia de fondo de
algo de lo que encontrará en este libro. La gente seguía preguntando por ese tipo de
detalles, además de que partes de mi historial estaban muy equivocadas en ausencia de
esa información. Esperemos que estos puntos ayuden a aclarar cosas de algún valor
práctico. Por otro lado, algunas personas me suplicaron que eliminara incluso los
pequeños detalles autobiográficos que estaban en MCTB1. Claramente me he ido en la
otra dirección, con el principio básico subyacente de que creo que debemos hablar (y
escribir) abiertamente sobre estos temas, y no hacerlo en el libro anterior claramente
tenía un elemento hipócrita y no logró transmitir algunos puntos que creo que son útiles
para la práctica y la vida.
También agregué más mapas geek, ya que la información técnica no aparece en
muchos otros lugares que yo sepa, así que básicamente lo dejé correr.
Una vez más, estos eran los detalles que quería cuando estaba empezando en el
dharma, así que los paso asumiendo que alguien más los apreciará como yo. Si es
demasiado para ti, entonces ignóralo, ya que las prácticas básicas funcionan
independientemente de si eres un fanático de los mapas como yo.
Me gustaría agradecer a los miembros de Dharma Overground y sus comunidades
hermanas (tanto vivas como desaparecidas), sin las cuales gran parte de mi vida y
práctica simplemente no serían tan buenas, y les estoy muy agradecido, ya que han
mejorado mi comprensión del amplio mundo de lo que es posible y útil de innumerables
maneras.
Espero que encuentre algo en esta segunda edición que le ayude en su práctica y
mejore su vida.
PRÓLOGO Y ADVERTENCIA
Cuando tenía alrededor de catorce o quince años, accidentalmente me encontré con

algunas de las primeras experiencias clásicas de meditación descritas en los textos
antiguos, y comenzó mi renuente búsqueda espiritual. No me di cuenta de lo que había
sucedido, ni me di cuenta de que había cruzado algo así como un punto de no retorno,
algo que más tarde llamaría el "surgimiento y desaparición" (A&P). Tuve un sueño muy
extraño con luces brillantes, todo mi cuerpo y mi mundo parecían explotar como fuegos
artificiales, y luego tuve que encontrar algo, pero no tenía idea de qué era eso.
Desde entonces, he conocido a un gran número de personas que también cruzaron el
A&P temprano en sus vidas en diversas circunstancias, muchas de ellas totalmente ajenas
al entrenamiento meditativo. Resulta que esto no es particularmente especial o inusual, y
ahora realmente lo considero parte del desarrollo perceptivo humano estándar. En ese
momento, sin embargo, pensé muy poco al respecto, no tenía palabras formales para ello,
contexto para ubicarlo o comprensión de lo que era. Se archivó en una carpeta mental de
recuerdos de "otras cosas raras con las que no sé qué hacer", un archivo que no tendría
ningún sentido durante unos diez años más. Filosofé frenéticamente durante años hasta
que finalmente comencé a darme cuenta de que ninguna cantidad de pensamiento
resolvería mis problemas espirituales más profundos y completaría el ciclo de práctica que
ya había comenzado.
Tenía un amigo llamado Kenneth Folk que tocaba el bajo en Motown y una banda de
soul que me empleó como técnico de sonido y roadie. Nos conocimos durante mi primer
año en la universidad y terminamos siendo compañeros de casa en mi tercer año en una
pequeña casa de banda skanky en Chapel Hill, Carolina del Norte. Él estaba en un lugar
similar, atrapado como yo en algo que luego llamaríamos la “Noche Oscura” y otros
nombres. Había cruzado el A&P antes de mudarse de California a North
Carolina, y había cambiado su vida de muchas maneras. También se dio cuenta de que la lógica y
la reestructuración cognitiva no iban a ayudarnos al final.
Pasamos mucho tiempo jugando Frisbee a altas horas de la noche y filosofando, y finalmente
comenzamos a mirar cuidadosamente lo que otros filósofos habían hecho cuando llegaron al mismo
punto, y notamos que algunos de nuestros favoritos habían recurrido a prácticas místicas. Razonamos
que algún tipo de sabiduría no dual que surja de la experiencia directa era el único camino a seguir,
pero adquirir ese tipo de sabiduría parecía una tarea desalentadora, si no imposible.
Kenneth estaba un poco más avanzado en su crisis espiritual y finalmente no tuvo más remedio
que probar la meditación seria. Dejó el negocio de la música, regresó a la pequeña ciudad agrícola
del desierto de Winchester (cerca de Hemet), California, y vivió en una vieja casa rodante destartalada
propiedad de sus padres, manejando pizzas para ahorrar dinero y poder profundizar su búsqueda
espiritual. También tuvo la suerte de encontrarse con un tipo llamado Bill Hamilton. Siguiendo el
consejo un tanto radical de Bill, Kenneth hizo un retiro intensivo de meditación de introspección de
tres meses y luego se fue a Asia para un año de práctica intensiva bajo la guía de maestros de
meditación en la tradición budista birmana Theravada. Cuando regresó, los beneficios de su práctica
me parecieron obvios y unos años más tarde comencé a intentar seguir un camino similar.
En 1994, comencé a asistir a retiros intensivos de meditación ya hacer mucha práctica diaria.
También tuve algunas experiencias muy extrañas e interesantes, y comencé a buscar más orientación
sobre cómo proceder y mantener las cosas en perspectiva.
Los buenos maestros eran pocos y estaban muy lejos, su tiempo era limitado y, a menudo, costoso
de obtener, y sus respuestas a mis preguntas con frecuencia eran cautelosas y crípticas.
Incluso mi viejo amigo de la música se guardaba la mayor parte de lo que sabía, y los problemas
relacionados con la divulgación de la teoría de la meditación y los detalles de la práctica personal
casi nos cuestan nuestra amistad.
Frustrado, recurrí a los libros, leyendo mucho, estudiando minuciosamente textos tanto modernos
como antiguos en busca de marcos conceptuales que pudieran ayudarme a navegar hábilmente en
un territorio que estaba completamente fuera de mi experiencia previa. A pesar de tener acceso a un
número cada vez mayor de grandes y detallados libros de dharma, descubrí que omitieron muchos
detalles que resultaron ser muy importantes. Aprendí por las malas que usar marcos conceptuales
que eran demasiado idealistas o que no estaban completamente explicados podía ser tan malo como
no usar ninguno. Además, descubrí que gran parte de la teoría sobre el progreso contenía ideales y
mitos que simplemente no resistían la prueba de la realidad, por mucho que yo quisiera.
Las complejidades de cómo se ha transformado exactamente este conflicto entre el ideal y la realidad
a lo largo de los años son dignas de comentario, y discutiré esto más adelante, después de haber
establecido algunos términos y conceptos importantes.
También llegué a la profunda conclusión de que esos malditos budistas han elaborado un
montón de cosas buenas. Han ideado técnicas muy simples que conducen directamente a
resultados notables si sigue las instrucciones y titula la mejor dosis para usted. La premisa
esencial de que si quieres saber más sobre algo debes prestarle mucha atención tiene un
brillo simple y elegante.
Quería saber algo esencial sobre mi experiencia, así que le presté mucha atención y aprendí
sobre ello. Tenía sentido entonces y todavía lo tiene. Si bien a algunas personas no les
gusta este tipo de enfoque de libro de cocina para la meditación, estoy tan agradecido por
las recetas que las palabras no logran expresar mi profunda gratitud por los éxitos que me
han brindado. El empirismo siempre me ha atraído, y la meditación budista en su máxima
expresión te permite verlo por ti mismo.
Así, como prometí, las prácticas sencillas y antiguas del Buda y sus seguidores revelaron
más y más de lo que buscaba. Encontré mis experiencias llenando los vacíos en los textos
y las enseñanzas, desacreditando los mitos que impregnan el dogma budista estándar y
revelando los secretos que los maestros de meditación habitualmente guardan para sí
mismos. Finalmente, llegué a un lugar donde me sentí cómodo escribiendo el libro que había
estado buscando, el libro que ahora tienes en tus manos.
Este libro es para aquellos que realmente quieren dominar las enseñanzas fundamentales
del Buda y que están dispuestos a dedicar el tiempo y el esfuerzo necesarios. También es
para aquellos que están cansados de tener que descifrar el código que a menudo se
encuentra en los libros de dharma modernos y antiguos, ya que está diseñado para ser
honesto, explícito, directo y rigurosamente técnico. Como muchos de los comentarios sobre
los textos del canon pali, está organizado siguiendo las líneas de los tres entrenamientos
básicos que enseñó el Buda: moralidad, concentración y sabiduría.
A lo largo de este libro, he tratado de ser lo más utilitario y pragmático posible. El énfasis
siempre está en cómo “obtenerlo” a un nivel que marque alguna diferencia. Todas las
secciones también asumen hasta cierto punto que tienes una práctica de algún tipo, pasas
el rato en algún tipo de escena espiritual y conoces un poco de la jerga estándar del dharma.
Todas las secciones también asumen que usted está dispuesto a hacer el trabajo.
He tratado de incluir suficiente información para que este libro sea capaz de valerse por
sí mismo como un manual de meditación y para recorrer el camino espiritual.
Sin embargo, también he tratado de concentrarme en aquellas áreas que considero mis
competencias centrales y aquellas áreas del camino espiritual que siento que no han sido
adecuadamente cubiertas en trabajos anteriores a este. Este libro brilla en áreas de técnica,
los mapas de meditación y los puntos finos de la práctica de alto nivel. Sin embargo, la vida
espiritual es inmensa más allá de toda medida y no es posible cubrirla adecuadamente en
un solo libro, así que ni remotamente he tratado de hacer
esta es la enciclopedia completa de meditación o prácticas espirituales. Por lo tanto, a

menudo lo referiré a otras fuentes excelentes para obtener más detalles sobre esos
temas que creo que ya han sido tratados bastante bien (y probablemente mejor que
yo) por otros autores. Sugiero enfáticamente revisar al menos algunas, si no todas, de
esas otras fuentes.
Al igual que mi propia práctica, este libro está fuertemente influenciado por las
enseñanzas del difunto gran Mahasi Sayadaw, un maestro de meditación birmano y
erudito en la tradición budista Theravada, y por aquellos en su linaje y fuera de él.
También hay numerosas referencias a otras excelentes tradiciones, algunas budistas y
otras no. Es mi sincero deseo que todos los estudiantes diligentes de meditación
encuentren algo en este libro que sea de valor práctico para ellos, y es esa preocupación
práctica por la funcionalidad lo que considero de mayor valor.
Hablando de pragmatismo, hay desventajas significativas en que el título de este
libro incluya el nombre "Buda", ya que probablemente alejará a muchas personas que
podrían beneficiarse de las técnicas y la información técnica sobre las cosas geniales,
útiles y profundas que pueden hacer. aprender a conectar su cerebro para hacer y percibir.
Este rechazo basado en el nombre del tío Sid podría surgir en grupos tan diversos
como el materialismo científico hiperracional, o los fervientes bautistas del sur, o lo que sea.
Además, es probable que algo en mi estilo de presentación, que a veces tiene un
mordisco, pueda hacer que incluso algunos budistas reaccionen negativamente a la
valiosa tecnología conceptual y meditativa budista. Este problema más amplio de marca
y lealtad tribal es común entre casi todos los humanos. Si digo algo que lo ofende en
base a sus rígidas lealtades a su marca particular budista, paradigmática o religiosa, y
luego descarta estas enseñanzas empoderadoras y no las emplea en su beneficio, la
pérdida principal será suya, aunque los efectos serán probablemente impacte a quienes
te rodean también. Es probable que este efecto se vuelva más fuerte a medida que
avance en este libro. Mis disculpas de antemano si juego sin tacto con sus tendencias
instintivas.
Ese problema básico de separar las pepitas de oro de lo pragmático, universal,
aplicable, técnico, útil, útil y verdadero del dogma, la marca registrada, la terminología
oscura y alienante, la locura religiosa, los tabúes antiguos, los paradigmas arcaicos, los
principios biológicos primitivos e inexactos. supuestos, marcos innecesariamente rígidos
y otros aspectos desafortunados de las viejas (y nuevas) tradiciones es un problema
perpetuo. Este trabajo debe hacerse con cuidado e inteligencia, sabiendo que la
mayoría de las veces no lo haremos del todo bien, ya que cualquier trasfondo con el
que lleguemos a esta tarea nos limitará hasta cierto punto, y esto se aplica a mí tanto
como a cualquiera. Entonces, para aquellos que pueden adentrarse en los textos
antiguos, las tradiciones, las técnicas, las comunidades, las culturas, los léxicos y los
marcos conceptuales con miras a comprender por qué se entusiasmaron tanto con lo que fuera.
fue que estaban haciendo eso que pensaron que era tan bueno (y muy probablemente puede ser
de alguna manera), hay un rico viaje de descubrimiento que te espera.
Un lado de mí tiene muchas ganas de escribir algo que sea puramente secular, completamente
desprovisto de cualquier referencia explícita a cualquier marco antiguo, totalmente depurado de
cualquier cosa religiosa y libre de cualquier término que sea de alguna manera ajeno a las
sensibilidades lingüísticas predominantes en el mundo. área del mundo donde resido.
Si este libro estuviera libre de esos términos, imagino ingenuamente que podría servir como un
libro de texto general en las escuelas y para el estudio científico sin levantar ninguna bandera
roja relacionada con sus referencias religiosas y espirituales.
El otro lado de mí se rebela igualmente contra esto, sabiendo que durante miles de años la
gran mayoría de las tradiciones y percepciones de entrenamiento mental más profundamente
desarrolladas, sofisticadas, efectivas, probadas y refinadas provinieron directamente de los
conventos, monasterios, cabañas en la jungla, cuevas de montaña y similares de personas que
practican en marcos de tradiciones explícitamente religiosas y espirituales, la mayoría de los
cuales es poco probable que hayan escrito cosas en los idiomas con los que se siente cómodo a
menos que tenga habilidades lingüísticas verdaderamente de clase mundial. Hay momentos en
los que no hay sustituto para poder profundizar en ese vasto, complicado y rico tesoro de
artefactos en las antiguas tradiciones para encontrar lo que está buscando. Hasta que esa
cantidad masiva de teoría y tecnología práctica se haya traducido tanto lingüística como
culturalmente, lo que es poco probable que suceda pronto, probablemente existiremos en un
extraño híbrido entre antiguo y moderno, extranjero e indígena, familiar y extraño. Afortunadamente,
si está dispuesto a adoptar la actitud del pragmático sobre la del guerrero de defensa cultural (ya
sea de su cultura moderna o de las antiguas), entonces usted y aquellos en sus círculos sociales
de entrenamiento mental pueden beneficiarse de lo que descubra. .
En una nota diferente, he incluido algunas de mis propias experiencias en varios lugares y las
he etiquetado como tales. Esto se hace para intentar agregar algún sentido de la realidad de lo
que es posible, tanto en términos de éxitos como de fracasos. Deberían añadir una dimensión
humana a la teoría. Sin embargo, si encuentra que estas historias se interponen en el camino, o
si parecen tener demasiada calidad de "déjeme contarle sobre mi búsqueda espiritual personal",
háganos un favor a ambos y saltéelas sin un segundo. pensamiento. En esta segunda edición,
he agregado una sección autobiográfica más extensa para aquellos que realmente quieren más
de la historia, pero me doy cuenta de que no es del agrado de todos, por lo que el cuerpo principal
de la teoría y la práctica dejará mucho de eso. y solo darte el consejo resumido que obtuve al
revisarlo y aprender sobre las experiencias de otros compañeros aventureros en este increíble
territorio.
También he escrito este libro en lo que claramente es mi propia voz. Los que han leído esta
obra y me conocen me dicen que casi me oyen decirlo.
También dejé muchas de mis cosas neuróticas y las hice lo más obvias que pude.
Afirmaré que cualquier persona que escribe pone sus cosas neuróticas allí incluso si
intentan ocultarlas, por lo que al menos deberías poder verlas claramente en lugar de
que estén ocultas y encubiertas. Si desea un libro que sea solo dogma y teoría sin este
tipo de voz, hay muchos para elegir y mencionaré algunos en el camino.
También he incluido un mínimo de comentarios sociales, algunos de los cuales

tienen un mordisco definitivo. Algunos de ustedes pueden encontrarlo no solo inútil,
sino incluso bastante desagradable y desagradable. Algunos de ustedes pueden
descartarlo rápidamente como un discurso duro o incorrecto. Me debato entre la
sensación de que realmente hay algunos puntos importantes en esas secciones, pero
entiendo que no todos podrán hacer un buen uso de la información y las opiniones
presentadas en términos tan fuertes. Por lo tanto, le pido que se salte esos capítulos y
vaya a las secciones más amigables o más técnicas más allá de ellos si no las
encuentra útiles. Para facilitarlo, he incluido un rayo en los títulos de aquellos capítulos
que contienen material potencialmente incendiario para que puedan ser tratados adecuadamente.
Si bien creo que los puntos tratados en esos capítulos son importantes, válidos y
útiles, no son absolutamente necesarios para comprender los capítulos que les siguen.
El mundo está repleto de libros de dharma muy agradables y amistosos.
Hay cientos disponibles en las estanterías de cualquier megalibrería. Sin embargo, creo
que hay espacio para un libro que a veces transmite su mensaje con una voz diferente,
aunque respetuosamente te doy la opción de elegir cuánto de esa voz quieres escuchar.
Es la voz desenfrenada de uno de una generación cuyos radicales usaban clavos y
botas de combate en lugar de abalorios y sandalias; escuchaba a los Sex Pistols en
lugar de a los Moody Blues, no reconocería a un poeta Beat o a un vagabundo del
dharma de principios de los 60 de un agujero en el suelo, y pensó que los hippies eran
bastante ingenuos, no es que no les debamos una mucho También es la voz
desenfrenada de alguien cuya práctica se ha dedicado al dominio completo e insuperable
de las etapas tradicionales y duras del camino en lugar de algún tipo de insípida pelusa
New Age o mentalidad psicológica pop. Si ese no es tu caso, considera leer otra cosa.
Como me dijo un maestro de meditación y erudito de gran prestigio (que permanecerá

en el anonimato) después de hojear un borrador anterior de este libro: “La mayoría de
los budistas son simplemente boomers envejecidos que quieren hacer algo para
sentirse mejor consigo mismos a medida que envejecen y no están realmente
interesados en este tipo de cosas. Les deseo un gran éxito en la satisfacción de esas
necesidades válidas. Debo aconsejar a regañadientes a tales individuos que eviten leer
este libro o al menos los capítulos marcados con un rayo. Esto es simultáneamente una
admisión de las limitaciones de este trabajo, una invitación a adoptar una visión más empoderadora d
lo que es posible en el camino espiritual, y una advertencia.

También me han acusado de ser poco compasivo porque me he negado a hablar y
escribir con la suave “voz del dharma” que a menudo se espera y quizás aparentemente se
requiere de las personas que se preocupan profundamente por el dharma. Les aseguro que
me importa profundamente que las personas eliminen el sufrimiento que puedan por
cualquier medio hábil que sea necesario y esté disponible. Tengo un verdadero entusiasmo
por compartir estos conceptos y técnicas verdaderamente notables con quien esté
interesado, de ahí las versiones gratuitas en línea del libro y el apoyo gratuito de un foro
para compañeros de viaje en estos extraños caminos para compartir el dharma y explorarlo juntos.
He tenido otras motivaciones para escribir este libro. Algunas personas han intentado
que yo sea su maestro de meditación. He hecho lo que he podido para alentarlos a practicar
bien, ir a retiros y explorar, pero tan pronto como tengo la sensación de que no están
realmente interesados en hacer el trabajo o están tratando de idolatrarme o deificarme,
incluso en formas pequeñas, me hacer todo lo posible para devolverlos a sí mismos, señalar
las distorsiones causadas por la transferencia y referirlos a recursos en otros lugares.
Prefiero en gran medida la compañía de compañeros de aventuras que deseen explorar los
misterios de esta vida juntos que cualquier otro tipo de relación, particularmente aquellas
que potencialmente debilitan a una o más de las partes involucradas.
Los amigos del Dharma pueden estar en diferentes etapas de la práctica y un amigo
puede enseñarle a otro algo útil, pero esto tiene una sensación muy diferente a la de las
personas a las que se les atribuye formalmente "maestro" y "estudiante". Por lo tanto,
escribir este libro me permite entregarles la mejor parte de lo que sé y decirles: "Si realmente
te interesa, hay más que suficiente aquí y en las referencias incluidas para permitirte
sumergirte tan profundamente como quieras". a." Si no, he perdido poco tiempo y puedo
evitar que me pongan en algún extraño y peligroso pedestal o picota, al menos en mi cara.
Dicho esto, tengo el objetivo explícito de facilitar que otros se conviertan en maestros
vivientes de este material para que puedan avanzar y ayudar a animar a más personas a
hacerlo. Cuantas más personas puedan enseñar desde un lugar de experiencia personal
profundamente establecida, más personas podrán aprender bien el dharma, y más cuerdo
y feliz será el mundo. Además, puede ser muy divertido pasar el rato con personas que
tienen mucha práctica y comprensión.
Esto me lleva a la cuestión de lo que algunos llamarían jerarquía.
El simple hecho es que hay quienes han alcanzado varios grados de dominio de varios
aspectos de las habilidades de comprensión clara y las asombrosas formas en que podemos
modificar nuestras mentes, y hay quienes no. Están los que tienen fuertes habilidades de
concentración y los que no. Hay quienes tienen su viaje moral juntos y quienes no. Hay
quienes son
maestros de algunas técnicas y prácticas, y los que tienen más trabajo por hacer.
Si bien hay un movimiento extrañamente generalizado en Occidente para tratar de
imaginar que todos son iguales en el mundo de la espiritualidad (o en cualquier otro ámbito),
obviamente es completamente engañoso y equivocado. Cuando fui a buscar maestros y
amigos para practicar y ayudarme, en lugar de enojarme porque algunas personas decían
saber más que yo, y definitivamente lo sabían, me entusiasmó la oportunidad, aunque rara,
de estudiar con personas. que sabía lo que estaban haciendo. Esto tiene sentido. Léelo
como otra advertencia: si te vuelves lo suficientemente bueno en estas prácticas, la gente a
menudo tendrá malas reacciones contigo si hablas de ello, y el número que, en cambio,
encontrará en tus logros una fuente de inspiración y empoderamiento, una oportunidad para
aprender algo por sí mismos, como es debido, probablemente serán pocos.
En ese mismo frente, es muy extraño tener un lenguaje, un conjunto de experiencias y

perspectivas tan completamente diferentes de la mayoría de las personas que me rodean. A
menudo puedo sentirme como un extraterrestre vistiendo una gabardina de normalidad, y
sueño con un mundo donde las conversaciones sobre el tipo de eventos y percepciones que
han llegado a dominar mi experiencia cotidiana son mucho más comunes y normales. Al
igual que cualquiera que sea realmente un fanático de algún esfuerzo, en este caso uno que
es fundamental para todos los demás, ya que mejora la conciencia y la atención, es difícil
para mí imaginar que todos no estarían totalmente interesados en esto, pero para alguna
extraña razón por la que la mayoría de la gente claramente no lo es.
Leyendo entre líneas, debe tomar esta admisión como una advertencia más. Si profundizas
en estas cosas, descubrirás esta misma soledad.
Afortunadamente, el mundo en línea permite que las comunidades de aquellos que desean profundizar
en esto se reúnan y se apoyen mutuamente. Dicho esto, el espacio de la carne todavía está generalmente
muy por detrás de estas comunidades especializadas en este punto, por lo que la advertencia sigue
siendo válida.
Esto debe verse como otra advertencia: este libro y el camino presentado en él no son
para aquellos que en este momento descubren que son buscadores espirituales inestables.
La meditación en los niveles que estoy a punto de describir requiere una estabilidad mental
y material básica; y con respecto a los segundos, no necesariamente riqueza o incluso un
401(k), sino requisitos adquiridos éticamente como alimentos y un refugio seguro y propicio.
Debe tener su viaje psicológico muy unido para poder manejar e integrar las técnicas
intensas, los efectos secundarios y los resultados que estoy a punto de discutir. En este libro,
explicaré en detalle lo que significa "tener su viaje psicológico muy juntos", siendo las
habilidades clave requeridas la capacidad de identificar estados mentales difíciles cuando
surjan y manejarlos con amabilidad y aplomo. Afortunadamente, estos son conjuntos de
habilidades que se pueden aprender.
Hay muchas técnicas suaves y escuelas de práctica disponibles para
personas para quienes sería más hábil y constructivo aplicar esas técnicas. También hay
muchas modalidades de curación hábiles disponibles hoy para ayudar a aquellos que
necesitan curar un trauma psicológico o eliminar las barreras para una práctica más intensa.
Si los necesita, le recomendamos encarecidamente que haga ese trabajo crucial primero.
Muchas de las técnicas y dosis recomendadas en este libro son para aquellos que ya tienen
una sólida plataforma de salud mental y están dispuestos a aceptar los riesgos inherentes
al entrenamiento intensivo.
Dicho de manera mucho más explícita: las personas que hacen una práctica fuerte e
intensiva pueden lastimarse y enloquecer. Así como los atletas serios pueden lastimar sus
cuerpos cuando dan un paso en falso o se esfuerzan más allá de sus límites, los atletas
mentales serios pueden forzar sus mentes, cerebros y sistemas nerviosos, y los cerebros
forzados a veces pueden funcionar de maneras muy extrañas. Reescribir el sistema
operativo rápidamente mientras se está ejecutando no siempre funciona tan bien a corto
plazo u ocasionalmente a largo plazo. Por lo tanto, si bien incluiré exhortaciones casi
interminables para encontrar las profundidades del poder y la claridad de las que eres
capaz, también agregaré numerosas advertencias sobre cómo evitar freírte.
Por "freírte a ti mismo", me refiero explícitamente a una inestabilidad del estado de ánimo
grave y episodios psicóticos, así como a otras perturbaciones biológicas y energéticas
extrañas, con algunos practicantes que ocasionalmente terminan en instalaciones
psiquiátricas para pacientes hospitalizados durante varios períodos de tiempo. Exactamente
cuánto de esto es naturaleza (su propio "cableado inherente" y potencial para la patología
mental), cuánto es crianza (practicar técnicas de meditación extremas en dosis altas como
las que se presentan aquí) y cuánto está relacionado con otros no identificados. factores es
una pregunta que aún se está resolviendo, solo para que no esté desinformado de ninguna
manera sobre el estado aún en desarrollo de la ciencia moderna en su aplicación al arte de
la meditación intensiva.
Aparentemente, algunos de los que han leído este libro solo han notado el mensaje
anterior, que consiste en encontrar las profundidades del poder y la resolución de las que
es capaz (un mensaje presentado para contrarrestar una cultura llena de personas que
están subutilizando o no reconocen su potencial inherente) , y se perdieron las partes que
discuten cómo y cuándo retroceder, un mensaje que se encuentra en numerosos lugares
de este libro, en detrimento de su pollo frito. Con suerte, poner esto aquí al principio ayudará
nuevamente a las personas a escuchar ambos mensajes y encontrar el equilibrio entre los
dos que funcione, ya que creo firmemente en que las personas estén informadas no solo
de los beneficios sino también de los riesgos para que puedan tomar decisiones informadas
y practicar en consecuencia. No querrías hacer levantamiento de pesas sin el entrenamiento,
la detección y la técnica adecuados, ni correr maratones sin mucho entrenamiento
cuidadoso, estiramientos, hidratación, buena nutrición y cosas por el estilo: lo mismo con la
práctica de meditación intensa. También serías ingenuo
imagina que puedes llevar tu cuerpo al límite sin riesgo: lo mismo con tu cerebro y la
práctica de meditación intensa.
Espero que encuentres mi opinión sobre el dharma refrescante, fortalecedora, clara,
práctica, honesta, imparcial y abierta. he hecho todo lo posible para hacerlo
asi que.
Me gustaría agradecer a las muchas personas cuya influencia, amistad, apoyo y

amabilidad contribuyeron a hacer de este trabajo lo que es, aunque son demasiado
numerosos para enumerarlos aquí. Este es un universo interdependiente, por lo que
escribir que este trabajo es simplemente mío no está de acuerdo con la realidad. Las
ideas presentadas aquí contienen un poco de mi síntesis, organización y fenomenología,
un montón de ideas que me llegaron de personas que me precedieron y muchas de
practicantes contemporáneos. Me siento obligado a mencionar el apoyo específico de
Carol Ingram, Sonja Boorman, David Ingram, Christina Jones, Christopher Titmuss,
Sharda Rogell, Bill Hamilton, Kenneth Folk, Robert Burns, Tarin Greco, Vince Horn y
mis otros amigos en Dharma Overground. y sus sitios hermanos, todos los cuales
fueron fundamentales para hacer posible lo bueno de este libro y mi propia práctica.
Doy una gran oleada de gratitud a mi editor principal anónimo por esta segunda
edición, cuyas largas horas de arduo trabajo, amabilidad, sabiduría, sinceridad,
paciencia y amor profundamente humilde por el dharma tanto en la teoría como en la
práctica ayudaron a plantear este libro a un nivel que de otro modo no habría alcanzado.
También me gustaría extender mi profunda gratitud a un patrocinador anónimo que
ayudó a respaldar este libro y protegerlo de la complejidad.
También me gustaría agradecer a Duncan Barford, Jeremy Lehrer, Shannon Stein,
Elizabeth Pugh, Ann Craig, Peter Stuckings, John Hawley, Roger Windsor, Daniel
Rizzuto, Michael Wade por toda su ayuda en la edición y a todos los demás que me
informaron sobre varios errores tipográficos. problemas, inconsistencias, errores y
formas en que este libro podría ser más útil. Gracias a Oliver Rathbone y Cecily Blench
de Aeon por publicar el libro y ser pacientes, y gracias a Alan Chapman por sugerir
que lo publicaran. Sin embargo, la responsabilidad por cualquier defecto que pueda
contener este trabajo debe recaer de lleno en mí. No puedo estar seguro de que todas
estas buenas personas quieran siquiera asociar sus nombres con este trabajo, pero
me reservo el derecho de expresar mi profunda gratitud, no obstante. Gracias también a Ian Blakely,
SEAMO, mi hijastro, por la portada.
Algunas notas sobre el estilo. El idioma inglés no tiene una gran manera de usar
pronombres que se refieran a una sola persona sin especificar el género. Existen
varias soluciones, como usar constantemente "él/ella" (que puede distraer mucho),
alternar entre "ella" y "él" y reformular oraciones en plural, donde se puede usar el
pronombre "ellos". Para bien o para mal, a menudo voy a usar
el pronombre “ellos” para significar “él/ella”, usando así lo que normalmente es un pronombre
plural con verbos en singular. No estoy particularmente emocionado con esta solución, pero
no creo que sea mucho peor que las otras. Si un lector no está de acuerdo, espero que
encuentre la manera de perdonarme, o al menos que entienda el problema, dejando espacio
en su corazón para un autor más que lucha con esta limitación lingüística.
También debo admitir que soy algo errático en el uso de las letras mayúsculas, y es
posible que tengas que vivir con eso. He dejado solo unos pocos signos diacríticos sobre
algunas palabras en pali y sánscrito, eliminando la mayor parte del resto, ya que sentí que
son un poco desagradables para muchos que aún no están muy familiarizados con ellos y,
por lo tanto, no los necesitan. . Si desea buscar una palabra específica y sus signos
diacríticos, esta información está ampliamente disponible en Internet y en bibliotecas.
También me he vuelto un poco pícaro en mi posicionamiento de comas y puntos en relación
con las comillas, mezclando un poco los estilos de EE. UU. y Reino Unido, ya que prefiero
algunos aspectos de ambos, así que pido disculpas a cualquiera que esto desconcierte.
Que este trabajo sea en beneficio de todos los seres. Que tu práctica sea en beneficio
de todos los seres. Que aspires a beneficiar a todos los seres. Que puedas darte cuenta de
lo que realmente estás buscando, perseguirlo sin descanso a pesar de todos los obstáculos
y encontrarlo.
PARTE I
LOS FUNDAMENTOS
1. INTRODUCCIÓN
Si aún no ha leído el Prólogo y la Advertencia, hágalo ahora. El camino budista a

yo
menudo ha sido llamado un "camino espiritual", y este uso de la religión
El lenguaje puede ser muy inspirador para algunas personas. El camino budista también
se puede considerar en términos de un experimento científico, un conjunto de ejercicios
que Buda y sus seguidores han afirmado que conducen a efectos muy específicos,
reproducibles y verificables, que se consideran no solo valiosos sino también liberadores.
Usar este tipo de lenguaje práctico y con una orientación más científica también puede ser
muy inspirador para algunas personas. Sin embargo, dado que la ciencia a menudo no
proporciona énfasis explícito en el significado y la relevancia de sus hallazgos para los
humanos vivos con corazones y mentes, el lenguaje y los conceptos que pueden salvar
esa brecha suelen ser útiles.
Para inspirar a una audiencia más amplia, usaré un lenguaje tanto espiritual como
práctico cuando analice algunos de los elementos relacionados con el camino budista. Mi
preferencia, sin embargo, es generalmente por el lenguaje práctico. Podría deshacerse de
muchos de los adornos religiosos del camino budista y aún tener un conjunto de prácticas
básicas que conducen a los efectos esperados. También podría mantener todos los
adornos religiosos, hacer las prácticas básicas y producir los mismos resultados,
suponiendo, por supuesto, que tuviera el tiempo extra y los recursos necesarios para hacer
ambas cosas. Dicho esto, clasificar qué elementos son desechables y cuáles son vitales
para que el experimento funcione no siempre es sencillo. Algunos movimientos reformadores
pueden fácilmente ir demasiado lejos cuando sus defensores intentan eliminar todos los
elementos que no encajan con sus preferencias culturales, estéticas y prejuicios actuales.
Entonces, será para ti, para mí y para nuestros compañeros practicantes y aventureros
ayudar a resolver esto con nuestra propia práctica.
En esta misma línea pragmática, ha surgido un movimiento global, inspirado en numerosas

cosas y promovido por muchas personas, ahora conocido como el movimiento “Pragmatic
Dharma”, que espero algún día se llame algo más acogedor para las personas alérgicas a
palabras como dharma. Este movimiento se puede caracterizar por adoptar una cosmovisión
que incluye las siguientes ideas:
Podemos mejorar la forma en que nuestras mentes funcionan y la forma en que perciben y
procesan la realidad, de muchas maneras hábiles.
Lo que funciona es clave. Específicamente: no importa en absoluto de dónde saque cosas

útiles si son efectivas, es decir, que brindan los beneficios específicos que se buscan.
Se fomenta la innovación mediante la extracción de elementos útiles clave de varias

tradiciones y la combinación de cosas para llegar a algo que funcione para usted, al igual que
la búsqueda de objetivos tradicionales de manera tradicional, siempre que el enfoque funcione.
Este libro sigue este enfoque general y se abstiene de despreciar elementos de gran valor
de las antiguas tradiciones.
La primera parte contiene algunas listas tradicionales que fueron enseñadas por Buda y que
se relacionan directamente con el entrenamiento espiritual. Hacen puntos importantes y
prácticos de manera muy concisa. Estas enseñanzas fueron presentadas sucintamente a
propósito para que la gente pudiera recordarlas y usarlas. Es su misma simplicidad lo que los
hace tan prácticos y con los pies en la tierra.
Sin embargo, voy a tomar estas enseñanzas muy condensadas y seguiré hablando de ellas.
Resulta que Buda a veces hizo las cosas tan simples que nosotros, más de 2500 años después,
nos quedamos preguntándonos de qué estaba hablando y cómo aplicar sus enseñanzas a
nuestras vidas. Aún así, es sorprendente que sus enseñanzas sigan siendo tan relevantes para
nuestras vidas hoy. Estas enseñanzas están diseñadas para ayudar a las personas a ponerse
en contacto con su realidad de alguna manera que marque la diferencia. También pueden
ayudar a las personas a evitar algunas de las trampas comunes en el camino espiritual y en la
vida en general, algunas de las cuales hablaré más adelante.
Las enseñanzas de Buda también están diseñadas para ayudar a las personas a desarrollarse
a lo largo de algunos de los casi infinitos ejes de desarrollo. Por ejes de desarrollo, me refiero
a todas las formas en que podemos mejorar nuestra mente, cuerpo y mundo. Dado que se trata
de una empresa interminable, en este libro nos centraremos en unas pocas muy específicas. A
medida que avance el libro, presentaré varias cosas que podemos practicar, experimentar,
profundizar, desarrollar y modificar que marcan una diferencia positiva.
El capítulo uno, “Los tres entrenamientos”, introduce la moralidad, la concentración

y la sabiduría (ver también Los largos discursos de Buda, o Digha Nikaya, sutta 10,
generalmente denominado DN 10). Estos tres entrenamientos abarcan la suma del
camino budista. Por lo tanto, como es tradicional y por una buena razón, se utilizarán
como marco conceptual para este libro. Los tres entrenamientos involucran habilidades
que consciente y explícitamente tratamos de dominar. Cada entrenamiento tiene su
propio conjunto específico de premisas, metas, prácticas y estándares de dominio para
esas prácticas. Estos son diferentes entre sí, y pueden surgir problemas si fusionamos
las premisas de un entrenamiento cuando buscamos los otros. Cada entrenamiento
también tiene sus escollos, limitaciones y lados oscuros comunes, que rara vez se
aclaran, y el hecho de no hacerlo ha causado mucha confusión.
Por lo tanto, haré todo lo posible para aclararlos, particularmente en la Parte Dos
("Luz y sombras"). Los estándares específicos para el éxito y el dominio a veces
pueden parecer un poco técnicos, particularmente los mapas de los estados de alta
concentración y las etapas de percepción, así que esperaré hasta las Partes tres a
seis para presentarlos para mantener la Parte uno enfocada en el marco básico y
prácticas que hacen que todo sea posible en primer lugar.
Si bien creo que cada parte de este libro contribuye al todo, hay razones por las que
es posible que desee pasar primero a ciertas secciones y completar el resto más tarde.
Por ejemplo, si tiene visiones poderosas o experiencias kundalini, es posible que desee
leer los primeros capítulos de la cuarta parte y luego regresar y leer el resto. Si
simplemente está interesado en los mapas de las etapas de la comprensión, vaya
directamente al capítulo llamado "El progreso de la comprensión". Si solo quiere llegar
directamente a algunas prácticas básicas de percepción, lea los capítulos sobre "Las
tres características" y "Los siete factores del despertar". Si está de humor para algún
comentario social, el comienzo de la segunda parte es para usted. Si solo quiere
escuchar mi opinión sobre el despertar, entonces "Modelos de las etapas del despertar"
podría ser un buen lugar para comenzar. Dicho esto, es probable que saltarse
secciones genere malentendidos, ya que muchas secciones que no están cerca unas
de otras están diseñadas para contrarrestar los excesos que podrían surgir de la lectura de alguna o
por sí mismo.
Luché durante mucho tiempo sobre si presentar al principio o al final del libro los
mapas que detallan a dónde conducen estas prácticas. Las he incluido al final, pero es
posible que usted sea del tipo que quiera verlas primero, y si es así, primero debe leer
el capítulo llamado "Las tres características" y luego pasar a la tercera parte.
2. LA MORAL, PRIMERA Y ÚLTIMA FORMACIÓN
T La palabra pali original para este entrenamiento es sila, que estoy traduciendo como
"moralidad". La gente lo traduce de varias maneras. Independientemente de la palabra nosotros
elija, es probable que resuene para las personas tanto positiva como negativamente. Si la
palabra “moralidad” le molesta debido a las asociaciones que sugiere, mire las suposiciones, agendas
y prácticas de esta capacitación y proponga su propia palabra. No creo que sea tan importante cómo
lo llamemos. Sin embargo, creo que deberíamos prestar especial atención a tratar de vivirlo.
Desde mi perspectiva, el entrenamiento en moralidad tiene como dominio todos los comportamientos
físicos, verbales y mentales pertenecientes a todos los aspectos de la vida que no son explícitamente
meditativos. Cuando estamos tratando de vivir una buena vida en el sentido convencional, estamos
trabajando en el entrenamiento de la moralidad. Cuando estamos tratando de trabajar para mejorar
nuestra salud física, emocional y mental, estamos entrenando en moralidad. Cuando filosofamos, nos
estamos formando en la moral. Cuando hacemos ejercicio, estamos entrenando en moralidad. Cuando
nos ocupamos de los demás o de nosotros mismos, nos estamos entrenando en la moralidad. Cuando
tratamos de cuidar el medio ambiente sin malgastar ni desperdiciar recursos, reformar gobiernos
corruptos o hacer de este mundo un lugar mejor para todos, estamos entrenando en moralidad.
Cuando nos comprometemos a un sustento benévolo y no dañino, construimos un matrimonio
saludable, criamos niños saludables o nos afeitamos la cabeza y nos mudamos a un lugar remoto
para dedicarnos a la práctica espiritual intensiva, estamos entrenando en moralidad. Cualquier cosa
que hagamos en el mundo ordinario que pensemos que será de algún beneficio para los demás y
para nosotros mismos es un aspecto de trabajar en este primer entrenamiento.
Debo agregar un calificativo aquí, relacionado con lo que podría significar una vida bien vivida.
Para algunos, esa es una vida de riquezas, decadencia y hedonismo. eso no es lo que soy
hablando sobre. No es que la riqueza sea intrínsecamente mala, aunque existen sólidos
argumentos morales a favor de una distribución mucho más equitativa de la riqueza. No es
que toda decadencia sea intrínsecamente mala, y odiaría hacer que alguien se sintiera
terrible por tener un segundo postre de vez en cuando, pero claramente hay un alto grado
de gasto en lujo que está contribuyendo a la destrucción del planeta y un comportamiento
que simplemente conduce a más miseria para todos los involucrados en nombre de la
"diversión". No es que no debamos disfrutar de nuestras vidas, ya que una vida placentera
es mucho más fácil de aceptar, pero claramente muchos de los caminos que recorre la
gente en busca de disfrute conducen previsiblemente a más sufrimiento que placer o
satisfacción. Entonces, con esos calificativos en mente, reflexione sobre lo que significaría
una vida bien vivida y aspire a eso.
El tercer entrenamiento, llamado sabiduría, como se entiende dentro del marco
Theravada, tiene límites, en el sentido de que solo puedes llevarlo hasta cierto punto y
puede dominarse por completo. Curiosamente, esto no se puede decir de los dos primeros
entrenamientos de moralidad y concentración. No hay límite para el grado de habilidad que
se puede aportar a la forma en que nos comportamos en el mundo. Hay tantas formas en
las que podemos desarrollarnos, y no hay formas obvias de definir lo que podría ser el
dominio del cien por cien de incluso una de ellas. Así, la moral es también la última
formación en el sentido de ser la formación que debemos cultivar a lo largo de nuestra vida.
Es posible que podamos alcanzar estados extraordinarios de conciencia y comprender
muchos aspectos de la naturaleza real de la realidad sensorial, pero lo que la gente ve y lo
que es causal son las formas en que estas habilidades y conocimientos se traducen en
cómo vivimos en el mundo. Algunas personas que leyeron MCTB1, por razones de las que
no estoy seguro, se quedaron con la impresión errónea de que, de alguna manera, considero que la moral
Permítanme ser completamente claro en esto: ¡la moral cultivada a lo largo de toda nuestra
vida es crítica para todos, y particularmente para aquellos que quieren entrenarse en la
concentración y la sabiduría!
Hay unas premisas básicas que son de gran ayuda a la hora de emprender una formación
en moralidad. Es muy útil aceptar, por ejemplo, que un código moral básico, es decir, una
ética universal y no dañina, es útil para llevarse bien en este mundo y, por lo tanto, que se
derivan beneficios prácticos del mundo real. de la formación en moralidad.
También es útil aceptar de una manera relajada y no dogmática que cuanto más bien
hagamos en el mundo, más bien aparecerá en ese mundo tanto para nosotros como para
los demás, y por lo tanto más cosas buenas les sucederán a nosotros. nosotros y todos los
demás. También vale la pena asumir el corolario de esto, que es que cuanto más hacemos
acciones dañinas en el mundo, más daño experimentamos y por lo tanto más circunstancias
miserables surgen.
Estas premisas no son exclusivas del budismo, ni son de ninguna manera
extraordinario, y eso me lleva a un punto importante sobre las tradiciones espirituales en general:
la mayoría de las religiones tienen puntos que son genéricamente útiles que han intentado
apropiarse como exclusivamente suyos, de modo que los seguidores extremistas de esa fe pueden
llegar a creer que la enseñanza de su tradición sobre la moralidad es la única enseñanza sobre la
moralidad. El corolario de esta falacia es que las personas que no son de su propia religión se
consideran improbables o incapaces de ser verdaderamente morales, cuando, de hecho, las
sociedades y tradiciones a lo largo de los siglos y en todo el mundo han abogado por una ética
universal que no perjudique.
Vale la pena darse cuenta de que definir acción "negativa" y "positiva" es a menudo una
cuestión de perspectiva. Frente a esto, algunos se refugiarán en la posición semidisfuncional y, a
menudo, egoísta del relativismo moral, en la que decidimos que la moralidad es totalmente
subjetiva o que la moralidad es arbitraria y, por lo tanto, inútil o innecesaria. Paradigmas menos
intelectuales y más basados en el sentido común pueden ayudarnos a no caer en la paralizante y
extremadamente peligrosa trampa de imaginar que es fútil entrenarse en la moralidad, por más
relativa y arbitraria que parezca. Es mejor tratar de hacerlo lo mejor posible y fallar que no intentarlo
en absoluto.
Por lo tanto, el Buda enseñó que lo que pensamos, decimos y hacemos tiene consecuencias
para nuestra experiencia posterior de momento a momento. Al emprender una formación en
moralidad, partimos de la premisa de que podemos, si así lo elegimos, controlar lo que pensamos,
decimos y hacemos, creando así consecuencias agradables y beneficiosas, tanto en términos de
nuestra experiencia como de los demás. En lugar de aceptar nuestro nivel actual de desarrollo
intelectual, emocional y psicológico como algo que está más allá de nuestro poder de cambio,
adoptamos consciente y explícitamente la visión fortalecedora de que podemos trabajar con estos
aspectos de nuestras vidas y cambiarlos para mejor. Asumimos que tenemos la capacidad de
cambiar nuestro mundo y nuestras actitudes hacia nuestro mundo. Asumimos la responsabilidad
de nuestras acciones y sus consecuencias.
Además, como parte de nuestro empoderamiento, asumimos que cuanto más aportemos
nuestros recursos y habilidades a esta capacitación, más probabilidades tendremos de tener éxito.
Tenemos un cuerpo, tenemos razón, tenemos nuestra intuición, tenemos nuestro corazón y
podemos aprender y recordar. Tenemos una comunidad de personas que tienen sabiduría para
compartir, tenemos libros y otros medios que contienen consejos para vivir una buena vida, y
tenemos a nuestros amigos y familiares. Podemos aprovechar todo esto y más para tratar de vivir
una buena vida, una vida en la que nuestros pensamientos, palabras y acciones reflejen lo más
fielmente posible los estándares que hemos adoptado y definido conscientemente para nosotros mismos.
Cuanto más conscientemente comprometidos estemos con nuestra tarea, más probable es que
tengamos éxito.
Crucial para el control de lo que sucede en nuestras vidas es nuestra intención. De este modo,
El entrenamiento en moralidad pone mucho énfasis en la intención, con la suposición básica

de que cuanto más amables y compasivas sean nuestras intenciones, más probable es que
podamos manifestar pensamientos, palabras y acciones amables y compasivos.
Además, es útil comprender que el entrenamiento en moralidad requiere que prestemos

atención a lo que está sucediendo en nuestras vidas. Cuando no prestamos atención a lo que
pensamos, decimos y hacemos, no podremos elaborarlos fácilmente de una manera que
encaje con los supuestos de esta capacitación. Si no estamos prestando atención a las
consecuencias de nuestros pensamientos, palabras y acciones, tanto a corto como a largo
plazo, es poco probable que podamos adquirir suficiente experiencia para poder llevar a cabo
con éxito nuestra formación en moralidad.
También es útil entender que el entrenamiento en moralidad nos ayudará cuando lleguemos
a las prácticas formales de meditación (los siguientes dos entrenamientos en concentración y
sabiduría), brindando una base de buenos hábitos mentales y físicos que pueden apoyar esas
prácticas, así como ayudar para evitar la irritación mental y física que puede resultar de la falta
de una base moral sólida. Así, aunque por alguna loca razón, tengamos poco interés en ser
morales por los beneficios que trae, si estamos interesados en obtener los resultados de los
otros dos entrenamientos, también debemos dedicarnos a entrenarnos en moralidad.
Estos puntos clave sobre la formación en moralidad conducen naturalmente a las agendas
específicas que tenemos para lo que sucede cuando emprendemos la formación en moralidad.
Aspiramos conscientemente a que las acciones de nuestro cuerpo, palabra y mente encajen
con las premisas o prerrequisitos de este entrenamiento. En resumen, tenemos estándares
para nuestra vida mental, emocional y física y hacemos todo lo posible para cumplir con esos
estándares. Cuando nos entrenamos en moralidad, cultivamos conscientemente acciones,
palabras y pensamientos que consideramos no dañinos y, si es posible, amables y compasivos.
Por “amable”, me refiero a que trabajamos para promover la felicidad y el bienestar de los
demás y de nosotros mismos. Por “compasivo”, quiero decir que trabajamos para comprender
y aliviar el sufrimiento, los problemas o la infelicidad de los demás y de nosotros mismos. Por
lo tanto, nuestra agenda es que nuestras intenciones sean amables y compasivas, que
nuestras mentes sean conscientes de lo que estamos pensando, diciendo y haciendo, y que
nuestra experiencia nos informe sobre la mejor manera de diseñar nuestra vida para reflejar
nuestro bien informado sabiamente. intenciones
El entrenamiento en moralidad tiende a ser discutido en términos de lo que debemos y no
debemos hacer. La breve lista budista estándar de las cinco acciones que los practicantes
deben abstenerse de realizar se denominan los cinco preceptos: matar, robar, mentir, tomar
intoxicantes que conducen a la negligencia y conducta sexual inapropiada, que incluye
acciones tales como engañar a una pareja o usar la sexualidad de manera dañina (Sutta
Nipata [SN] 2.14). Estos no son exclusivos de
budismo, y parecen ser parte del conjunto básico de normas de comportamiento que las
sociedades y culturas a lo largo de los siglos han encontrado útiles y prácticas.
La lista estándar de cosas que debemos tratar de hacer incluye ser amables, compasivos y
apreciar los éxitos de los demás.
Además, en el Karaniya Metta Sutta (SN 1.8), encontramos el siguiente consejo: “Aquellos
que son hábiles en el bien y desean alcanzar el estado de paz deben ser capaces, rectos,
perfectamente rectos, obedientes, gentiles y humildes.
Contentos, de fácil mantenimiento, de vida sencilla, con pocos deberes, controlados en los
sentidos, discretos, no descarados, no deben dejarse llevar por las emociones de la mayoría.
No deben cometer ningún mal leve como para que los sabios los censuren”. El resto del sutta
también es muy digno de leer y practicar.
Luchar con la pregunta de cómo podemos cumplir con estos estándares y, sin embargo,
honrar dónde estamos y lo que sucede a nuestro alrededor es el entrenamiento en moralidad.
Cometeremos todo tipo de errores que pueden ser muy didácticos a la hora de intentar
trabajar este primer entrenamiento; si te equivocas, ¡recuerda ser amable contigo mismo!
Hay muchas grandes técnicas para cultivar una forma más digna de estar en el mundo,
pero no hay fórmulas mágicas. Debes descubrir cómo ser amable contigo mismo y con todos
los seres en cada momento. Dado que el entrenamiento en moralidad considera todas las
formas ordinarias en las que tratamos de vivir una vida beneficiosa y útil, es un tema tan
amplio que posiblemente no podría dar nada parecido a un tratamiento completo aquí.
Algunos han criticado la primera edición de este libro por no profundizar lo suficiente en
los detalles de la moralidad. Es una crítica justa, pero creo que ya se ha hecho bien en tantos
otros lugares, de modo que si desea explorar los conceptos básicos del entrenamiento en
moralidad tal como se aborda en el contexto de las tradiciones budistas, le sugiero que
consulte algunos de los siguientes trabajos y busca otros que te inspiren a cuidarte a ti mismo
y al mundo que te rodea: For a Future to be Possible, de Thich Nhat Hanh; Un corazón tan
ancho como el mundo y Amor bondadoso: el arte revolucionario de la felicidad, ambos de
Sharon Salzberg; Luz sobre la Ilustración, de Christopher Titmuss; y Un camino con corazón,
de Jack Kornfield.
Hay excelentes recursos disponibles en línea y en libros; aquellos de ustedes que quieran
profundizar en la ética budista pueden querer explorar las prácticas morales de los
entrenamientos Theravada y Mahayana. El Mahayana cuenta con sistemas de enseñanza de
la tradición Mind Training o Lojong, que ofrecen prácticas muy refinadas para desarrollar una
bondad y una consideración excepcionales. Aquellos con un gusto por los aspectos más
controvertidos del dharma podrían mirar hacia Lust for Enlightenment: Buddhism and Sex de
John Stevens. Yo personalmente también miro
al trabajo de Dan Savage para muchos aspectos relativos de navegar la vida adulta laica moderna.
El mejor entrenamiento en moralidad se basa en una apreciación teórica o directa de un

reconocimiento vital más, el de la interdependencia.
La interdependencia a este nivel significa una apreciación del hecho de que todos estamos juntos
en esto y que todos compartimos el deseo de ser felices y evitar la miseria. Cuando tomamos en
consideración nuestras propias necesidades y las necesidades de quienes nos rodean, es más
probable que seamos naturalmente amables y considerados con los demás y con nosotros mismos.
Por lo tanto, tratamos de convertir en un hábito considerar el bienestar, los sentimientos y las
perspectivas de quienes nos rodean. La trampa potencial obvia aquí es fallar al mismo tiempo en
considerar nuestras propias necesidades. Trabaje en equilibrar ambos de una manera que sea
sostenible y saludable.
Hay innumerables otras trampas con las que podemos encontrarnos cuando entrenamos en
moralidad, ya que dominar nuestro comportamiento de cuerpo, habla y mente no es fácil,
especialmente si no fuimos criados con modelos a seguir particularmente útiles. Pasaré mucho
tiempo en la Parte Dos detallando algunos de los efectos secundarios más comunes y los aspectos
sombríos del entrenamiento en moralidad, pero por favor comprenda que es un tema amplio.
Sin embargo, una trampa que debe abordarse aquí, ya que es muy común, es la culpa. Nosotros,
en Occidente, hemos crecido en una cultura relativamente privilegiada en la que podemos ser
extremadamente duros con nosotros mismos, causándonos enormes cantidades de dolor con pocos
buenos resultados. Si podemos aprender a sustituirlo por el remordimiento sabio, que simplemente
dice: “Bueno, eso no funcionó, y eso es desafortunado. Haré todo lo posible para descubrir por qué
y, con suerte, haré algo mejor la próxima vez”, seremos mucho más capaces de entrenar con éxito
para vivir una vida buena y útil.
Desafortunadamente, algunas personas parecen pensar que el mensaje principal del
entrenamiento en moralidad es que deben cultivar continuamente el sentimiento de que han tomado
un pesado yugo de responsabilidad y autoopresión. De hecho, algunas personas parecen deleitarse
con ese desafortunado sentimiento. Los más afortunados pensarán: “¡Es tan divertido tratar de vivir
una vida buena, saludable y útil! ¡Qué alegría es encontrar formas creativas de hacer esto!” Hay
pocas cosas más útiles en el camino espiritual y para la vida en general que una actitud positiva.
Por lo tanto, la trampa relacionada y demasiado común es que las personas dejan de divertirse,
dejan de tener sentido del humor (una clara señal de alerta de que algo salió mal si me preguntan)
y dejan de intentar tener éxito en términos mundanos. No hay absolutamente ninguna razón para
esto.
Si puedes divertirte de manera saludable, ¡diviértete! Ya no es solo para el desayuno. Además,
el éxito es muy recomendable por razones obvias. Elija una visión flexible del éxito en el sentido
ordinario para usted y ¡adelante! Jugar para ganar. Esta es tu vida, así que haz que sea genial. No
hay razón para no intentarlo, siempre que pueda hacerlo de una manera amable y compasiva. El
espíritu básico es que
estas capacitaciones son divertidas, una magnífica aventura de aprendizaje y crecimiento,

una extraordinaria oportunidad de tener muchas experiencias fascinantes y transformadoras,
un maravilloso experimento de lo que es posible en esta vida: estas actitudes marcan una
gran diferencia en todas las capacitaciones que discutiremos aquí.
Otra gran cosa sobre el entrenamiento en moralidad es que es indispensable para el
próximo entrenamiento: la concentración. Entonces, aquí hay un consejo: si le resulta difícil
concentrarse porque su mente está llena de culpa, juicio, odio, resentimiento, envidia o algún
otro patrón de pensamiento dañino o difícil, trabaje en el primer entrenamiento. Será un
tiempo bien empleado. Además, cuando empieces a hacer un entrenamiento más intensivo,
te darás cuenta rápidamente de que cualquier buen hábito mental y psicológico que tengas
será un gran apoyo, y cualquier hábito mental poco hábil que traigas definitivamente te
ralentizará o incluso te detendrá. Pase el tiempo que no esté en el retiro cultivando una mente
sana, un cuerpo sano y un conjunto hábil y maduro de mecanismos de afrontamiento.
Estuve en un retiro en 2003 con un poderoso maestro de meditación llamado Sayadaw U

Pandita Jr., llamado así para diferenciarlo del difunto maestro de meditación Sayadaw U
Pandita, quien era un monje mayor y uno de los sucesores directos del Venerable Mahasi
Sayadaw, y autor de libros clásicos como En esta misma vida y En el camino hacia la libertad
(los cuales recomiendo). El primero dio una larga charla sobre la palabra pali danta, que
significa “domesticado” o “refrenado”. Lo explicó como portador de las cualidades de ser
equilibrado, digno y estable.
“Restringido” significa abstenerse de acciones mal concebidas o dañinas (para uno mismo y
para los demás) del cuerpo, el habla y la mente. Practicar con un sentido de nosotros mismos
como dignos, maduros, capaces, equilibrados, serenos, firmes y capaces de sentirnos
cómodos en nuestra propia piel mientras hacemos cosas simples como sentarnos y caminar:
esta forma de trabajar y verse a uno mismo es de gran beneficio para todos. alrededor.
Entonces, ahora tenemos una lista buena y bastante grande de cosas en las que trabajar,
y así comienza la lista de los ejes de desarrollo. Solía jugar un juego llamado Dungeons and
Dragons en el pasado (¿mucho geek?), y era y sigue siendo un juego de rol de fantasía en el
que asumimos el papel de un personaje que tiene atributos específicos. En la versión anterior
del juego que jugué, los personajes de los jugadores tendrían varios grados de fuerza,
inteligencia, sabiduría, destreza, constitución y carisma, y los humanos estándar tenían
valores para cada uno de los que iban de tres a dieciocho, siendo tres el el nivel más bajo
posible y dieciocho siendo lo más alto que los humanos normalmente podrían alcanzar. Por
ejemplo, si tuviera un personaje con los siguientes atributos: fuerza 13, inteligencia 18,
sabiduría 9, destreza 17, constitución 11 y carisma 4, sería muy inteligente, poco sabio,
bastante diestro, muy poco carismático y media en otros factores.
El hecho de que un personaje haya desarrollado una de estas cualidades no significa que
las demás estén bien desarrolladas. En D&D, estas cualidades eran generalmente entidades
fijas a menos que ocurriera algo inusual. Sin embargo, en el juego que estamos jugando en
el mundo real, asumimos que las diversas cualidades que deseamos desarrollar no son
cualidades fijas que no podemos mejorar, sino que definitivamente pueden ser cultivadas y
mejoradas, tal vez más allá de lo que nunca. imaginado
Por lo tanto, si redactáramos una hoja de personaje para nuestro progreso en los tres
entrenamientos en sus diversos aspectos complicados y los siguiéramos a lo largo del
tiempo, podríamos notar que varias habilidades mejoraron con el tiempo en una tendencia
generalmente ascendente a medida que les prestamos atención, dándonos cuenta de que
las inevitables caídas y contratiempos que vienen con el tiempo también pueden ocurrir.
Entonces, digamos que quisiéramos crear la parte de nuestra propia hoja de personaje que
tratara con algunos ejes de desarrollo muy simplificados del vasto entrenamiento de la
moralidad, podríamos llegar a algo que se parece a esto:
Amabilidad hacia nosotros mismos
Amabilidad hacia los demás, tanto humanos como no humanos.
Capacidad para establecer y respetar límites razonables.

Habilidad de comunicación escrita.
Capacidad de comunicación hablada
Habilidad para apoyarnos hábilmente a nosotros mismos.
Habilidad para apoyar hábilmente a otros.

Generosidad
Paciencia
Gratitud
Persistencia
Honestidad
Integridad
Dedicación al servicio
Capacidad de controlar nuestro propio ritmo para desarrollar nuestro potencial sin agotarse Apoyo
a la salud física (que podríamos desglosar aún más en dieta, ejercicio, sueño, etc.)
Desarrollo académico
Comprensión intelectual de modelos de desarrollo humano saludable Madurez emocional
Desarrollo de la ética Sentido del humor
Curiosidad intelectual/disfrute del aprendizaje

Sentido común
Relaciones hábiles con las personas.

Relaciones hábiles con sustancias que alteran la mente
Hábil relación con el poder
Relación hábil con la sexualidad.
Relación hábil con la sexualidad

Relación hábil con el dinero y las posesiones
Relación hábil con la política Relación hábil
con nuestros logros espirituales y áreas menos desarrolladas Etc.
Esta lista que he creado es muy arbitraria y lamentablemente incompleta, y está destinada
a servir como un ejemplo general de un concepto, no como una guía definitiva, y lo animo a
que se tome el tiempo para considerar cómo sería su propia lista y cómo lo ha hecho a lo
largo de los años, así como a qué aspira en el futuro, ya que los objetivos y marcos explícitos
ayudan a impulsar y dirigir la energía para el progreso.
Un punto que se repetirá en este libro es que el éxito en una de estas áreas no garantiza
el éxito en las demás, y lo que una persona considera éxito, otra puede no hacerlo. Por
ejemplo, un trabajador humanitario en un campo de refugiados devastado por la guerra y un
ermitaño solitario que renuncia a la política pueden tener opiniones diferentes sobre la mejor
manera de usar su tiempo para ayudar a salvar a todos los seres. Este es un concepto
esencial cuando se trata de todos estos entrenamientos y ejes de desarrollo que muchas
veces no se entiende bien; el hecho de que seas fuerte en un conjunto de habilidades de
desarrollo no necesariamente se traduce en ser fuerte en los demás. El hecho de que haya
desarrollado uno hasta cierto punto y de una manera que se adapte a sus ideales no significa
que nadie más sostendrá esa opinión. Con demasiada frecuencia, los modelos de
espiritualidad asumen que solo porque tienes una práctica o habilidad, necesariamente
tendrás otras, lo que yo llamo los "modelos de paquete". Si bien hay algunos ejemplos de
personas que obtienen paquetes de beneficios que llegan juntos, existen tantas excepciones
a esas reglas.
Si bien aprender cosas específicas puede ayudarnos a aprender cosas relacionadas más
fácilmente, como que las personas que tocan bien el violín pueden aprender más rápidamente
la guitarra o el violonchelo, muchos conjuntos de habilidades no se traducen en otras áreas
de nuestra vida. Esto se aplica no solo a usted sino también a sus compañeros de dharma,
maestros, etc. El ejemplo más común de relevancia es que solo porque alguien puede hablar
bien, verse bien, tener una buena educación, ser un erudito del dharma o incluso tener una
fuerte capacidad de meditación. habilidades, no significa que necesariamente tendrán cosas
tales como buenas habilidades interpersonales y de comunicación, o relaciones hábiles con
el poder, el dinero o el sexo. Hablo de esto más adelante. Mientras tanto, es hora de pasar
a la discusión del segundo entrenamiento, la concentración.
3. CONCENTRACIÓN, EL SEGUNDO ENTRENAMIENTO
C La concentración es la capacidad de estabilizar la mente en lo que se desee y alcanzar

estados alterados de conciencia inusuales y profundos. El entrenamiento en
concentración se relaciona con la práctica formal de la meditación, aunque algunos de
estos estados pueden surgir espontáneamente durante otras actividades. El segundo
entrenamiento también se llama entrenamiento en "samadhi" (que significa profundidades de
meditación), o a veces práctica "samatha" (pali) o "shamatha" (sánscrito). La palabra "samadhi"
se usa de manera diferente en varias tradiciones, con Theravada usándola como un equivalente
cercano de shamatha, pero algunas tradiciones, como algunas de las tradiciones vedánticas
indias y algunas de las tradiciones mahayana, la usan para describir estados elevados de
realización (Vedántica) y niveles extremadamente altos de concentración profunda (Mahayana),
así que tenga cuidado al usar la palabra "samadhi" y tenga en cuenta al leerla que puede
significar cosas muy diferentes para diferentes autores. Mis disculpas de antemano por las
personas que prefieren "samatha" o "shamatha", ya que usaré estos términos indistintamente.
La práctica de la concentración implica trabajar a un nivel que podría considerarse inusual,

particularmente cuando se contrasta con el nivel ordinario de formación en moralidad. El
entrenamiento en moralidad es algo con lo que casi todos pueden relacionarse, al menos
hasta cierto punto. El budismo enmarca todos los entrenamientos en términos de la reducción
del sufrimiento y la liberación de la mente, y mientras que la reducción del sufrimiento es fácil
de entender para la mayoría de las personas, la liberación de la mente en el gran sentido clásico no lo es.
El entrenamiento en concentración solo es fácil de entender si has alcanzado estados inusuales
de conciencia o al menos tienes fe en que se pueden alcanzar.
El entrenamiento en concentración ha tenido miles de páginas dedicadas a él, y
probablemente haya miles de ejercicios de concentración. Algunos objetos de meditación muy
utilizados son la respiración (mi favorito personal), nuestra postura, un mantra
o koan, un disco de color, una imagen, la llama de una vela, varios objetos visualizados de
simples a complejos, sentimientos como la compasión e incluso la experiencia de la
concentración misma. El objeto que elijas debe ser uno en el que te sientas feliz de calmar tu
mente.
El punto esencial de la meditación es este: para llegar a algún lugar en la meditación,
necesitas ser capaz de estabilizar la mente y estar presente en el presente. Eso es todo lo que
hay que hacer y es en gran medida una cuestión de simplemente hacerlo. Hay un cambio
importante que ocurre en la práctica de las personas cuando realmente se comprometen a
desarrollar la concentración y seguir adelante con ella. Hasta que hagamos esto, ¡no es
probable que suceda mucho en nuestra práctica de meditación!
Si decide hacer una práctica de concentración, quédese en el objeto elegido como un perro
con un hueso hasta que tenga suficiente estabilidad y habilidad para que la mente pueda
descansar en él sin esfuerzo. Permítanme decir aquí que hay varios tipos de concentración,
siendo la distinción relevante la concentración continua frente a la concentración momento a
momento. Ambos tipos desarrollan concentración, pero se sienten diferentes. Para esta sección,
me refiero a la concentración continua, que se siente firme, fluida y análoga, en lugar de la
concentración requerida para investigar las sensaciones individuales momento a momento que
se tratará cuando analice el entrenamiento en la percepción.
El primer objetivo formal cuando se entrena en concentración continua es lograr lo que se

llama "concentración de acceso", es decir, la capacidad de permanecer enfocado en el objeto
elegido con relativa facilidad sin distracciones. Este es el logro básico que te permite acceder a
las etapas superiores de concentración y comenzar el camino de la introspección, que es el
tercer entrenamiento, así que haz que sea una prioridad alcanzar la concentración de acceso
en tu práctica meditativa. La primera edición de este libro decía: “Lo sabrás cuando lo tengas”,
pero me he dado cuenta de que estaba muy equivocado al respecto, y también subestimé los
diferentes estándares que tiene la gente para lo que consideran concentración de acceso. De
todos modos, en aras de la discusión, cuando puede mantener su atención en su objeto de
meditación segundo tras segundo, minuto tras minuto, sin dejar que se dirija a otros objetos,
pero antes de que ocurra cualquier alteración de percepción interesante, dichosa e inusualmente
constante, eso es lo que yo llamo concentración de acceso.
Para hacer una digresión antes de continuar, aquellos que deseen definir la "concentración
de acceso" de alguna otra manera, por favor, dense cuenta de que podemos tener un problema
aquí, ya que esta es la primera instancia de lo que llamo "guerras de términos", que resaltan la
hecho de que realmente debería haber múltiples calificadores de un término o incluso múltiples
términos para varias experiencias. Sin embargo, tenemos para toda esta gama de logros sólo
un término del pasado santificado. Terminamos con varias facciones luchando por controlar el
significado de ese único término santificado, en este
caso “concentración de acceso”, pero también, como veremos, casi todos los demás términos del
mapa también. Lo que generalmente sucede es que, en lugar de hacer lo inteligente, que es
reconocer que necesitamos más términos, y en lugar de usarlos, en su mayoría simplemente
luchamos de maneras sectarias como académicos disfuncionales y territoriales.
Por ejemplo, digamos que un tipo cuyas iniciales son algo así como BAW y quiero definir
"concentración de acceso" de manera muy diferente. Tal vez podríamos tener "concentración de
acceso DMI" y "concentración de acceso BAW" para ayudar a distinguir los usos, ya que es probable
que ninguno quiera renunciar al uso del término "concentración de acceso" y, sin embargo, cada uno
puede estar usándolo para describir estados. de la mente que son significativamente diferentes. Al
usar los calificadores, al menos podemos darnos cuenta de qué conjunto de criterios se está usando.
Sin embargo, así como tiendo a detestar la medicina homónima (por ejemplo, la fractura de
Colles, la enfermedad de Hansen, etc.), no me gustan los términos de meditación homónimos. Con
suerte, con suficientes calificadores no epónimos relacionados con cosas como la profundidad del
logro, el grado de quietud, la estabilidad del enfoque (y la duración, para aquellos a quienes les
gusta la duración como criterio), etc., tendremos una idea de lo que queremos decir. que pelear por
términos únicos que son claramente inadecuados para describir la amplia gama del territorio de
meditación de una manera que no está ligada a practicantes y autores individuales. Tengo la extraña
idea de que los budistas, que a menudo se enorgullecen de su sofisticación terminológica, precisión
y claridad mental, se unirán de todas las tradiciones y culturas (tal como lo hicieron los químicos en
su día para estandarizar sistemáticamente la nomenclatura de las moléculas, y como hicieron los
matemáticos para la notación matemática) y hacer lo mismo para los logros meditativos. Eso,
desafortunadamente, requeriría que todos nos superáramos y siguiéramos adelante con el trabajo
de llevar la meditación al siglo XXI.
No contenga la respiración, por así decirlo. Volvamos a las instrucciones.

Las instrucciones esenciales para la práctica formal de concentración son: elija un objeto (la lista
en la página 13 es un buen lugar para comenzar), encuentre un lugar para practicar donde esté lo
más libre posible de distracciones, elija una postura sostenible en la que la columna esté relativamente
derecho (realmente no importa tanto, pero para este entrenamiento ayuda si es algo cómodo), centre
su atención en el objeto de la manera más completa y constante posible durante la duración de ese
período de práctica, permitiendo la menor cantidad de lapsos de concentración. como sea posible, y
aprenda a estabilizar toda su atención en ese objeto. Cuanto más practiques y mejor sea tu práctica,
mejor te volverás a la hora de concentrarte. Encuentra el equilibrio de esfuerzo y constancia que
funcione para ti.
Si su esfuerzo es demasiado ligero, su mente se deslizará fuera del objeto, pero si está demasiado
tenso, terminará y estará demasiado tenso para establecerse.
concentración. Sea amable consigo mismo cuando la mente divague, devolviéndola con un
mínimo de alboroto al objeto de concentración una y otra vez. Practica una y otra vez hasta
que puedas alcanzar la concentración de acceso. Sintonízate con cualquier cosa suave,
fluida y agradable sobre aquello en lo que te estás concentrando y experimentando. Si bien
estos dos párrafos pueden parecer trillados o escasos, contienen las instrucciones formales
sobre cómo comenzar a entrenar la concentración. En breve se ofrecen más consejos sobre
el equilibrio adecuado de los factores mentales.
Si necesita que alguien le diga cuánto tiempo practicar, comience con diez minutos al
día y trabaje hasta una hora o dos cada día, según lo permita su vida. Si puede aprender a
mantener su atención completamente en el objeto elegido durante incluso un minuto sólido,
tiene algunas habilidades de concentración sólidas. Dicho esto, es posible que tengas diez
o más horas al día para dedicarlas a la práctica. ¡No dejes que te detenga!
Si puedes ir a un retiro y hacer esto dieciséis o más horas al día, incluso mejor, ya que te
sorprendería cómo en solo unos pocos días de esa dosis tan alta muchas personas pueden
entrar en un territorio de meditación muy interesante si practican bien.
El tiempo que le llevará desarrollar la concentración de acceso depende de múltiples
factores, incluidas las condiciones de práctica, su capacidad de concentración natural y
cultivada, la fuerza de su impulso para tener éxito y cuánto practica.
Agudizar su concentración puede ayudarlo en casi todo lo que hace y puede brindarle
estabilidad mental y emocional que puede ser muy útil, traduciéndose en muchas otras
áreas de su vida. La concentración también puede conducir a estados muy agradables
denominados “jhanas”. Estos pueden ser extremadamente felices y pacíficos. Ser capaz de
acceder a estos estados mentales puede ser ridículamente placentero y profundo. Estos
estados son valiosos en sí mismos y cumplen la importante función en la tradición budista
de proporcionar una base desechable para la práctica de la introspección, en el sentido de
que puedes construir esos estados y luego derribarlos con la investigación de las
sensaciones que los componen, que es el tercer entrenamiento.
Dejaré de describir los logros de concentración específicos hasta la Parte Tres para
mantener esta sección enfocada en las habilidades esenciales necesarias para la meditación,
ya que una vez que obtienes acceso a la concentración, entrar en esos estados es
relativamente fácil. Hasta que ganes la concentración de acceso, no tienes sentadillas. Por
lo tanto, elija un objeto, practique bien y con frecuencia, acceda a la concentración, termine
de leer este libro y, en ese momento, todo debería ser sencillo.
El mundo de la concentración es vasto y contiene innumerables habilidades que pueden
desarrollarse en grados notables. Como la cantidad de objetos con los que podemos mejorar
y las muchas formas en que podemos afinar nuestra mente son notablemente complejos,
es difícil delinear claramente una lista inclusiva simple y manejable de todas las cosas que
podemos aprender en los vastos reinos de la concentración. Sin embargo, si lo intentáramos,
podríamos comenzar con lo siguiente:
La velocidad con la que podemos entrar hábilmente en estados alterados de conciencia

(generalmente llamados aquí "estados de concentración" o "jhanas").
La profundidad a la que podemos llegar en cada uno de esos estados.
La cantidad de objetos que podemos usar para entrar en cada uno de esos estados.
La estabilidad de esos estados frente a las circunstancias externas.
Las diversas formas en que podemos ajustar esos estados (como prestar atención y desarrollar
sus diversos sub-aspectos).
Hablaré más sobre esto en la Parte Tres, reservando esta sección para los aspectos más
fundamentales del entrenamiento de la concentración. Ahora bien, hay que decir que las prácticas de
concentración, como todas las prácticas, tienen su lado oscuro. Por ejemplo, las experiencias
agradables e inusuales pueden volverse adictivas y extremadamente seductoras, lo que hace que les
prestemos más atención y enfoque de lo que merecen o de lo que sería beneficioso para una práctica
más profunda. También pueden hacer que las personas se vuelvan "allá afuera" y sin conexión a
tierra, de manera muy parecida a como lo hacen los alucinógenos. Pueden hacer que el “mundo real”
parezca duro en comparación, haciendo que nos sintamos tentados a rechazar el mundo, retirarnos o
disociarnos en el mundo de los estados de concentración. También pueden traer muchas de nuestras
"cosas" psicológicas.
Esta última limitación podría ser un beneficio si tuviéramos ganas de manejar nuestras cosas con
madurez. Quizás la limitación más importante de las prácticas de concentración es que no conducen
directamente a los conocimientos y realizaciones irreversibles que provienen del entrenamiento en la
sabiduría, por mucho que nos gustaría. Eso nos lleva al tercer entrenamiento...
4. SABIDURÍA, EL TERCER ENTRENAMIENTO
T El tercer entrenamiento de la lista es la sabiduría, en este caso un tipo muy especial de

sabiduría que a menudo llamaré sabiduría “última” o “fundamental”. Este
también puede traducirse como "comprensión" o "insight". Todo el truco de este
entrenamiento es comprender algunos aspectos específicos de las sensaciones que componen
nuestra experiencia presente. Al entrenarnos en la percepción, podemos mejorar la forma en que
percibimos fundamentalmente la realidad a un nivel sensorial básico, de modo que nuestra
experiencia sensorial real se vuelva progresivamente más clara. Este aumento de la claridad
puede integrarse en nuestros cerebros, de modo que aumente nuestro grado básico de claridad
sensorial. Esta mayor claridad puede tener numerosas implicaciones positivas ya veces
sorprendentes. Grandes meditadores de todas las tradiciones han informado que hay algo notable
e incluso esclarecedor en nuestras experiencias ordinarias si nos tomamos el tiempo para
investigarlas con mucho cuidado.
Aquellos que se entrenan en la sabiduría han decidido realizar el experimento para ver por sí
mismos si esto es cierto o si esos tipos y tipos desaparecidos se lo estaban inventando.
Empecemos por tomarlo como algo sano dado que hay una comprensión que está
completamente más allá de cualquier comprensión ordinaria, incluso más allá de los hábiles
estados alterados de conciencia que se pueden alcanzar si entrenamos bien en la concentración.
La siguiente premisa es que existen prácticas específicas que pueden y conducirán a esa
comprensión si simplemente las hacemos. La tercera premisa, y quizás la más vital, es que
podemos hacer estas prácticas específicas y tener éxito.
Lo que se da —rara vez declarado explícitamente pero a menudo implícito— es que debemos
estar dispuestos a permanecer en un nivel sensorial, en el nivel de las sensaciones reales que
constituyen las experiencias, si deseamos obtener las percepciones prometidas. El corolario de esto
La premisa es que debemos estar dispuestos a reservar períodos de tiempo de práctica durante los
cuales abandonemos las formas ordinarias de funcionar en el mundo e incluso la forma inusual de
trabajar con hábiles estados alterados de conciencia que pertenece al entrenamiento en
concentración. Partimos de la premisa de que las enseñanzas sobre la sabiduría apuntan a verdades
universales que se pueden percibir en todo tipo de experiencia sin excepción. Aceptamos que si
podemos simplemente conocer nuestra experiencia sensorial con suficiente claridad, llegaremos a
la sabiduría fundamental.
La mayoría de los “meditadores de introspección” pasan su tiempo haciendo muchas cosas
relacionadas con el mundo ordinario y/o cultivando estados refinados de conciencia, y no se dan
cuenta de que esto no es una práctica de introspección. Defino la práctica de la introspección de
manera extremadamente estrecha, en oposición a la moralidad, que defino de manera
extremadamente amplia, y la concentración, que defino de manera más estrecha pero que sigue siendo un tema má
La práctica de la percepción se trata de dejar de lado esas formas más amplias de trabajar y, en
cambio, centrar la atención en nuestras puertas de los seis sentidos y su verdadera naturaleza. Si
bien hay superposiciones claras entre los entrenamientos, incluso en el cojín, creo que tratar de
contrarrestar nuestros fuertes hábitos de trabajar más ampliamente es valioso para la mayoría de
los practicantes. Si usted es una de esas raras personas que pueden enfocarse solo en las puertas
de sus sentidos a medida que surgen y desaparecen y mientras dejan de lado el enfoque en la
moralidad y la concentración, entonces este párrafo no es para usted.
Hay muchas tradiciones de sabiduría y muchos estilos de práctica de la introspección. Expondré
varios explícitamente y daré pistas sobre muchos otros en los capítulos que siguen.
Al elegir una tradición de introspección, busque una que sea probada y verdadera, lo que significa
que sea antigua y bien probada, o contemporánea pero demostrablemente consistente en conducir
a realizaciones inquebrantables. Puedo verificar que las prácticas específicas que presentaré pueden
conducir a los efectos prometidos si se realizan según lo recomendado. Aún mejor, debe verificarlos
usted mismo.
El propósito principal de hacer prácticas de introspección es aumentar nuestras habilidades
perceptivas para que las verdades a las que acceden los meditadores expertos se vuelvan obvias.
Por lo tanto, en lugar de preocuparnos por lo que pensamos, decimos o hacemos, o por el estado
alterado de conciencia en el que nos encontramos, cuando nos entrenamos en la sabiduría,
trabajamos activamente para desarrollar la claridad, la resolución, la precisión, la consistencia y la
inclusión de la experiencia. de todas las sensaciones en constante cambio que componen nuestra
experiencia, cualquiera que sea y como quiera que sean: tales son las instrucciones formales de
práctica de la percepción.
La práctica de insight puede parecer más desalentadora, compleja o extraña que otras formas
de práctica. Sin embargo, es extrañamente simple. Hay seis puertas sensoriales. Las sensaciones
surgen y desaparecen. Note esto para cada sensación. Estas son instrucciones simples para
hombres de las cavernas, pero de alguna manera las personas las hacen mucho más complejas de
lo que deberían ser. Como anticipo de lo que vendrá, hacia el final del libro.
me verán repetir este mismo mensaje básicamente como el remate de todo el libro, ya que eso
fue lo que encontré más profundo y útil de todas las enseñanzas de Buda. Por lo tanto, si
encuentra que su práctica se empantana en reacciones fascinadas o aversivas a los temas
sofisticados y llamativos que siguen, regrese aquí, ya que esto indica dónde está el verdadero
tesoro: su propia realidad sensorial inmediata.
Al igual que con las prácticas de concentración, vale la pena dedicar más tiempo y una
práctica más diligente. Estas sencillas instrucciones pueden parecer abrumadoras, vagas o
extrañamente triviales para muchas personas, por lo que voy a detallar numerosos conceptos
empoderadores y prácticas más estructuradas que han ayudado a innumerables practicantes
durante siglos a seguir estas instrucciones básicas. Dicho esto, lo mencionado anteriormente
son las instrucciones clave.
Si bien las tres capacitaciones comparten elementos similares, hay distinciones importantes
que se deben hacer entre ellas.
El estándar de oro para el entrenamiento en moralidad es qué tan conscientemente
inofensivas, amables, hábiles y compasivas son nuestras intenciones, palabras y acciones y
qué tan bien llevamos una vida útil y moral.
El estándar de oro para el entrenamiento en la concentración es qué tan rápido podemos
entrar en estados de conciencia específicos, hábiles y alterados en nuestro propio poder
meditativo, cuánto tiempo podemos permanecer en ellos y qué tan refinados, completos y
estables podemos hacer esos estados.
El estándar de oro para el entrenamiento en sabiduría con prácticas de percepción es que
podemos percibir rápida y consistentemente la verdadera naturaleza de las innumerables
sensaciones rápidas que conforman toda nuestra realidad, independientemente de cuáles sean
esas sensaciones, permitiéndonos llegar a un nivel de comprensión que va más allá de las
condiciones específicas, pero las incluye todas.
Es vital que se entiendan estas distinciones. Considerados de esta manera, estos patrones
oro no se superponen e incluso pueden parecer que se contradicen entre sí, cuando en realidad
se apoyan mutuamente. Como estas distinciones parecen ser extremadamente difíciles de
explicar con claridad, repetiré este punto básico una y otra vez a lo largo de este libro.
Habiendo ganado al menos suficiente moralidad para estar temporalmente libre de agitar
estados mentales negativos y suficiente concentración para estabilizar la mente, dirija su
atención a la pura verdad de las sensaciones de este momento. Esto se llama meditación de
introspección, que está diseñada para producir una forma de conocimiento o sabiduría que
puede transformarnos y liberarnos de nuestras malas interpretaciones perceptivas centrales
de la realidad sensorial.
Suena simple, y si bien es simple, no es fácil en la práctica. Hay muchos tipos de percepción
que podemos obtener al experimentar el mundo. Por lo general, nosotros
Podríamos pensar que entrenar en sabiduría tiene que ver con asuntos convencionales como
cómo vivir nuestras vidas. En este sentido, podríamos tratar de ser más sabios. Tal vez
podríamos reflexionar hábilmente sobre una situación personal o profesional que salió mal y
ver si en el futuro alguna sabiduría obtenida de esa experiencia puede cambiar la forma en
que vivimos nuestra vida. Esta es una forma ordinaria de sabiduría, por lo que las percepciones
que derivamos de tales reflexiones y observaciones son percepciones del mundo ordinario.
Tales reflexiones son claramente hábiles, pero solo pueden llevarnos hasta cierto punto. Para
entender realmente de lo que el Buda estaba hablando, necesitamos ir más allá de estas
nociones convencionales de sabiduría y alcanzar las intuiciones últimas mediante la
participación específica en prácticas de intuición.
Muchas personas intentan convertir las prácticas de introspección en un ejercicio que
producirá tanto intuiciones del mundo ordinario como intuiciones últimas. Existen numerosas
tradiciones que abogan específicamente por este tipo de práctica que intenta trabajar en
ambos frentes simultáneamente. Sin embargo, he concluido que no debemos contar con
enseñanzas últimas para iluminar o resolver nuestros problemas relativos o viceversa. Por lo
tanto, es extremadamente importante no solo practicar los tres entrenamientos, sino también
no confundir las enseñanzas de sabiduría relativa y última. El no hacerlo causa un sinfín de
problemas y dificulta el progreso. Por lo tanto, revisaré este tema a lo largo de este trabajo,
haciendo mi mejor esfuerzo para diferenciar claramente aquellas prácticas que producen
sabiduría ordinaria de aquellas que caen dentro del tercer entrenamiento y conducen a
transformaciones perceptivas despiertas que son distintas de nuestras percepciones relativas.
Una breve nota de precaución aquí: ocasionalmente, cuando las personas comienzan a
adentrarse en la espiritualidad, pueden quedar un poco fascinados con ella y pueden olvidar
parte de la sabiduría relativa crucial, también conocida como sentido común, que pueden
haber aprendido de antes. Atrapados en la "sabiduría última" y su "búsqueda espiritual", a
veces pueden abandonar la sabiduría convencional o el discernimiento y otros aspectos de su
"vida anterior" en un grado que puede no ser particularmente hábil.
Se imaginan falsamente que al entrenarse en la intuición han dominado o superado el
entrenamiento o la necesidad de la moralidad. Nos despertamos a la verdad real de nuestra
vida en todos sus aspectos convencionales, así que asegúrate de que la tuya sea una vida a
la que quieras despertar.
En resumen, al ver profundamente la verdad de nuestra propia experiencia, son posibles
transformaciones profundas y beneficiosas de la conciencia. Lo has adivinado: estamos
hablando del despertar, el nirvana, el nibbana, lo incondicionado y todo eso. El surgimiento de
este entendimiento es el enfoque principal de este libro. Hay muchas percepciones fascinantes
que típicamente ocurren incluso antes de despertar. Una vez más, no existen fórmulas mágicas
para producir conocimientos definitivos, a excepción de las tres características...
5. LAS TRES CARACTERÍSTICAS
T Las tres características de la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo.

son tan fundamentales para las enseñanzas de Buda que es casi inconcebible cómo
poca atención les dan la mayoría de los meditadores de “insight”. No puedo exagerar
la utilidad de tratar una y otra vez de discernir realmente estas tres cualidades de toda
experiencia. Son la sustancia de la que proviene el conocimiento último en todas las
etapas, pura y simplemente. Cada vez que digo: "Comprenda la verdadera naturaleza de
las cosas", lo que quiero decir es: "Perciba directamente las tres características".
Percibirlos completa y directamente es estar despierto.
De algún modo, este mensaje extremadamente importante no suele llegar a los
meditadores de introspección, por lo que dedican mucho tiempo a hacer cualquier cosa
que no sea observar con precisión, momento a momento, las tres características. Pueden
estar pensando en algo, perdidos en las historias y los bucles de cinta de la mente,
tratando de resolver sus cosas, filosofando, tratando de aquietar la mente, o quién sabe
qué, y esto puede continuar retiro tras retiro, año tras año. , década tras década, y por
supuesto se preguntan por qué todavía no tienen ninguna idea. Esta es una tragedia de
proporciones monumentales, ¡pero no tienes que ser parte de ella! Puedes ser uno de
esos meditadores de perspicacia que sabe qué hacer, lo hace y finalmente lo consigue
en el sentido más verdadero.
El gran mensaje aquí es: deja las historias. Encuentra un objeto físico como la
respiración, el cuerpo, el dolor o el placer, alguna sensación de resistencia que puedas
estar experimentando, etc., y entrénate para percibir las tres características de manera
precisa y consistente. Baja al nivel de las sensaciones desnudas. Esto es vipassana,
meditación de introspección, el camino de los Budas. Todo el “abrirse a él”, “simplemente
estar con él”, “dejarlo ir”, etc., son muy importantes, como veremos.
más tarde, pero los meditadores de introspección deben, repito, deben, analizar lo siguiente:
IMPERMANENCIA
Todos los fenómenos experimentados, ya sean físicos o mentales, internos o externos, son
impermanentes. Esta es una de las enseñanzas más fundamentales del Buda y la penúltima frase
que pronunció antes de morir:
¡Todos los fenómenos son impermanentes! ¡Obra tu salvación con diligencia!
En sus últimas palabras dijo todo lo que necesitas saber para hacer prácticas de insight.
Las cosas van y vienen. Nada dura ni un microsegundo. La transitoriedad absoluta es
verdaderamente la naturaleza actual de la realidad experiencial.
¿Qué quiero decir con “realidad experiencial”? Me refiero al universo de sensaciones que
experimentas directamente. Hay muchos estándares de oro para la realidad.
Sin embargo, cuando se realizan prácticas de percepción, el único estándar de oro útil para la
realidad es su propia experiencia sensorial. Desde la perspectiva convencional, generalmente se
cree que las cosas existen incluso cuando ya no las experimentas directamente y, por lo tanto, se
infiere que existen solo con evidencia circunstancial de que son entidades relativamente estables.
La previsibilidad se confunde con la continuidad de la existencia. Para nuestra vida cotidiana, este
supuesto es funcional y adecuado.
Por ejemplo, podría cerrar los ojos, dejar este libro o dispositivo y luego volver a levantarlo donde
lo dejó sin abrir los ojos. Desde un punto de vista pragmático, este libro estaba donde lo dejaste
incluso cuando no lo estabas experimentando directamente. Sin embargo, al hacer prácticas de
percepción, resulta mucho más útil asumir que las cosas solo están ahí cuando las experimentas y
no cuando no las experimentas. Por lo tanto, el estándar de oro para la realidad cuando se realizan
prácticas de introspección son las sensaciones que conforman su realidad en ese instante. No se
presume que existan las sensaciones que no están allí en ese momento, y por lo tanto solo existen
las sensaciones que surgen en ese instante, siendo claramente “existir” un término problemático,
dado lo transitorias que son las sensaciones.
En resumen, la mayor parte de lo que supones que constituye tu universo no existe la mayor
parte del tiempo, desde un punto de vista puramente sensorial. Este es exactamente, precisamente
y específicamente el punto. Saber esto conduce directamente a la libertad.
Para ustedes, los filósofos en la multitud, esto es básicamente empirismo británico llevado a su
extremo lógico y luego cableado a través de la práctica repetida. Creo que al gran escocés, David
Hume, le habrían encantado las suposiciones de las prácticas de introspección.
No estoy de humor para debatir cuestiones de ontología, pero, para la tarea específica de progresar
en la práctica del insight, este extremo empírico simplemente funciona. Por lo tanto, veo el
empirismo a través de una lente utilitaria y le recomiendo que haga lo mismo cuando
haciendo prácticas de insight: acepta que las cosas que no experimentas directamente no
existen en ese momento. Cuando hagas básicamente todo lo demás, acepta que probablemente
lo hagan. Esos conjuntos de suposiciones conducen a mejores resultados, y mejores resultados
son mi objetivo principal.
Con respecto a la impermanencia, es sabio reflexionar sobre nuestra propia mortalidad, un
reflejo común en muchas tradiciones budistas, porque es útil y verdadero. Esta es una reflexión
sobre la realidad ordinaria y, por lo tanto, un aspecto del entrenamiento en moralidad que se
usa comúnmente para desarrollar la motivación para entrenar en la percepción. Obtuve algunos
beneficios dhármicos y percepciones relativas de las ciento sesenta horas que pasamos en la
facultad de medicina diseccionando un cadáver hasta hacerlo trizas. Sin embargo, cuando se
practica la meditación de introspección, es mucho mejor percibir que una sensación surge y desaparece.
¿Qué quiero decir con esto? Quiero decir que las sensaciones surgen de la nada, hacen lo suyo
y se desvanecen por completo. Desaparecido. Desaparecido por completo. Entonces surge la
siguiente sensación, hace lo suyo y desaparece por completo. “Ese es el material de la física
moderna”, podríamos decir. "¿Qué tiene eso que ver con la práctica?"
¡Tiene todo que ver con la práctica! Podemos experimentar esto, porque el primer conjunto
de vibraciones al que tenemos acceso en realidad no es tan rápido. vibraciones. Así es,
vibraciones. Eso es lo que significa esta primera característica: esa realidad sensorial vibra,
pulsa, aparece como partículas discretas, es como la nieve de la tele, los fotogramas de una
película, una lluvia de pétalos de flores que se desvanecen, o como se quiera decir.
Algunas personas pueden entrar en modelos complejos de ondas o partículas aquí, pero
hazte un favor y no lo hagas. Simplemente examine su experiencia real, especialmente algo
agradable y físico como el movimiento y las sensaciones de la respiración en el abdomen, las
sensaciones de las puntas de los dedos, los labios, el puente de la nariz, debajo de la nariz y
arriba del labio, o el sutil hormigueo en el cuero cabelludo y así sucesivamente.
Instante a instante, trata de saber cuándo están presentes las sensaciones físicas reales y
cuándo no. Resulta que no están allí una buena parte del tiempo, e incluso cuando lo están,
están cambiando constantemente.
Por lo general, somos bastante descuidados al distinguir entre sensaciones físicas y mentales
(recuerdos, imágenes mentales e impresiones mentales de otras sensaciones físicas o
mentales). Estos dos tipos de sensaciones se alternan, una surge y pasa y luego la otra surge y
pasa, de una manera rápida pero perceptible. Tener claro exactamente cuándo están presentes
las sensaciones físicas comenzará a aclarar sus resbaladizas contrapartes (impresiones
mentales parpadeantes) que ayudan a cocrear la ilusión de continuidad, estabilidad o solidez.
Inmediatamente después de que surge y pasa una sensación física, hay un pulso discreto de
realidad que es el conocimiento mental de esa sensación física, aquí denominado "conciencia
mental" (en contraste con el concepto problemático de "conciencia" en la Parte Cinco). Por
sensaciones físicas me refiero a los cinco sentidos de
ver, oír, oler, saborear y tocar, y supongo que podría agregar algunas habilidades
propioceptivas, otras habilidades sensoriales extendidas y quizás algunas otras, pero para
fines tradicionales, limitémonos a estas cinco. Este hábito de crear una impresión mental
después de cualquiera de las sensaciones físicas es la forma estándar en que la mente
opera en fenómenos que ya no están realmente allí, incluso sensaciones mentales como
pensamientos aparentemente auditivos, es decir, conversación mental (nuestra "voz"
interna). , intenciones e imágenes mentales. Es como un eco, una resonancia. La mente
forma una impresión general del objeto, y eso es lo que podemos pensar, recordar y procesar.
Entonces puede haber un pensamiento o una imagen que surge y pasa, y luego, si la mente
está estable, otro pulso físico.
Ya que acabo de usar este peligroso término “mente”, debo mencionar rápidamente que
no se puede localizar. Ciertamente no estoy hablando del cerebro, que nunca hemos
experimentado, ya que el estándar para las prácticas de intuición es lo que podemos
experimentar directamente. Como dijo una vez un viejo monje zen a un grupo de nosotros
con su acento japonés extremadamente fuerte: “Algunas personas dicen que hay mente. Yo
digo que no hay mente, ¡pero no importa! ¡Je, je, je!
Sin embargo, usaré este peligroso término "mente" a menudo, o peor aún, "nuestra
mente", pero recuerda cuando lo leas que no tengo más remedio que usar un lenguaje
convencional y que, de hecho, solo hay sensaciones mentales completamente transitorias. .
¡Verdaderamente, no existe una entidad estable, unitaria y discreta llamada “mente” que
pueda ser localizada! Al hacer prácticas de percepción, podemos entender y apreciar esto
completamente. Si puedes hacer esto, nos llevaremos bien.
Cada una de estas sensaciones (la sensación física y la impresión mental) surge y se
desvanece por completo antes de que comience otra, por lo que es posible distinguir cuál es
cuál con una atención relativamente estable dedicada a la precisión constante y a no perderse
en las historias. Esto significa que en el instante en que has experimentado algo, puedes
saber que ya no está allí, y lo que sea que esté allí es una nueva sensación que desaparecerá
en un instante. Por lo general, hay muchas otras sensaciones e impresiones momentáneas
intercaladas con estas, pero por el bien de la práctica, esto es lo suficientemente cercano a
lo que está sucediendo para ser un buen modelo de trabajo.
Comprometerse con los párrafos anteriores. Son la base de una gran práctica de
introspección. Dado que ahora sabe que las sensaciones están vibrando, pulsando dentro y
fuera de la realidad, y que, por el bien de la práctica, cada sensación es seguida directamente
por una impresión mental, ahora sabe exactamente lo que está buscando. Tienes un estándar
claro. Si no lo está experimentando, estabilice aún más la mente y desarrolle más claridad
acerca de exactamente cuándo y dónde hay sensaciones físicas. Pasa tiempo con esto, el
tiempo que sea necesario. Todo el objetivo es experimentar la momentaneidad directamente,
es decir, las cosas que parpadean y lo que esas
las cosas son no importa un poco!

¡Qué liberador! La interpretación es particularmente inútil en la meditación de introspección,
por lo que no tiene que perder tiempo haciéndola cuando está en el cojín. A lo largo de este libro,
recomiendo reflexionar sobre las enseñanzas espirituales y cómo aplicarlas en la vida cuando no
estamos sentados. Los pensamientos, incluso los supuestamente buenos, son demasiado
resbaladizos y seductores la mayor parte del tiempo, incluso para los meditadores avanzados,
aunque si puedes evitar perderte en su contenido, son una corriente de objetos sensoriales tan
válidos para las prácticas de percepción como cualquier otro. Cuando realice prácticas de
introspección, trate de limitarse a no más de unos pocos minutos de hábil reflexión por hora de
meditación. Esto debería ser más que suficiente. Simplemente no hay sustitutos para este tipo de
impulso en la práctica. Si puede reducir ese reflejo a ningún minuto, mucho mejor.
¿Qué tan rápido están vibrando las cosas? ¿Cuántas sensaciones surgen y desaparecen cada
segundo? Esto es exactamente lo que está tratando de experimentar, pero algunas pautas muy
generales pueden dar fe de que se puede lograr y tal vez señalar el camino también. Comience
asumiendo que inicialmente estamos hablando de una a diez veces por segundo. Esto no es
realmente tan rápido. Intente tocar de cinco a diez veces por segundo en una mesa o algo así.
Puede tomar dos manos, pero es factible, ¿no? Podrías experimentar eso, ¿no? ¡Ese es el
espíritu!
¿No eres bueno contando latidos por segundo? Aquí hay un truco rápido. Si cuentas, "uno,
mil", a un ritmo constante, eso es aproximadamente un segundo por "uno, mil". Fíjate que tiene
cuatro sílabas. Entonces, estás contando cuatro sílabas por segundo, o 4 Hertz (Hz), que es la
unidad de ocurrencias por segundo. Si golpeas tu mano cada vez que dices o piensas una sílaba,
serían cuatro golpes por segundo. ¡Intentalo! Cuente “uno, mil” y toque con cada sílaba.
Entonces, ¡ahora sabe que puede experimentar al menos ocho cosas en un segundo!
Experimentaste las cuatro sílabas y los cuatro golpecitos que las acompañaban. Probablemente
experimentó todo tipo de otras cosas también, como imágenes, sonidos, otras sensaciones físicas
y mucho más durante ese segundo. ¡Hurra! Esa es la práctica de la introspección. Ya estás hasta
al menos ocho sensaciones por segundo. ¡Vaya, tú!
Digamos que tocó dos veces por sílaba. Eso ya sería hasta por lo menos doce cosas que
percibiste en un segundo, las cuatro sílabas y los ocho toques.
Eso en realidad no es tan difícil de hacer. Ya eres lo suficientemente rápido como para sacar
algunas prácticas de conocimiento. ¡Gran trabajo! Investiga la realidad así de rápido y aprenderás
algunas cosas realmente geniales. Agregue notar las intenciones de hacer tapping en cada uno
de esos toques y las impresiones mentales de todas las sensaciones que acaba de experimentar,
y de repente se está moviendo como un jefe en el mundo de la meditación de introspección.
Hay vibraciones más rápidas y más lentas que pueden aparecer, algunas muy rápidas (quizás
hasta cuarenta veces por segundo más o menos) y algunas muy lentas (que en realidad son
compuesta por vibraciones más rápidas), pero digamos que de una a diez veces por
segundo a veces puede ser una guía útil al principio. Una vez que le coges el tranquillo, las
vibraciones más rápidas y más lentas no son gran cosa. Alternativamente, dependiendo de
cómo practiques, concebir esto como una lluvia de gotas de lluvia, una pintura puntillista
animada o nieve de TV 3D podría ayudar. La realidad es bastante rica y compleja y, por lo
tanto, las frecuencias de los pulsos de la realidad pueden ser algo caóticas, pero tienden a
ser más regulares de lo que cabría esperar. Además, no hay "frecuencias mágicas".
Cualquier frecuencia o pulso o lo que sea que estés experimentando en ese momento es la
verdad de ese momento. Sin embargo, al principio deberías buscar vibraciones más rápidas
en lugar de las más lentas y luego intentar vibraciones más amplias e inclusivas en lugar de
las más estrechas.
No se preocupe si las cosas se ven o se sienten sólidas a veces. Solo manténgase con
la solidez de manera clara y precisa, pero no demasiado apretada, y ese patrón de
sensaciones que implica solidez puede comenzar a revelar su impermanencia. Sé consciente
de cada momento exacto en el que experimentas la solidez y su comienzo y final.
Recuerda que cada experiencia de solidez es una sensación discreta e impermanente.
Además, algunas personas encuentran cosas como contar frecuencias y usar números
totalmente molestos, así que, si usted es uno de ellos, simplemente ignore esas partes, ya
que la experiencia directa es la clave, independientemente de si puede contar bien los
latidos. Aún así, el concepto general de que está buscando algo que cambie moderadamente
rápido pero que sea bastante manejable es clave. “Déjalo ir”, como dicen a veces esos
budistas chiflados.
Muchas personas comienzan a practicar y realmente quieren solidificar algo como la
respiración para poder finalmente prestarle atención. Se frustran cuando les cuesta encontrar
la respiración o su cuerpo. ¡La razón por la que no pueden encontrarlos no es que sean
malos meditadores, sino que tienen una visión directa de cómo son las cosas en realidad!
Desafortunadamente, enfatizar demasiado la teoría y los conceptos de la práctica de la
concentración, cuyo objetivo es percibir el objeto de meditación como más sólido y estable,
crea mucha frustración innecesaria para el practicante de la introspección que no sabe más.
Ahora debería poder evitar gran parte de esa frustración y comenzar a apreciar por qué es
útil conocer alguna teoría sobre la diferencia entre la intuición y las prácticas de concentración.
También vale la pena señalar aquí que la frecuencia o el ritmo de las vibraciones pueden
cambiar con frecuencia, ya sea haciéndose más rápido o más lento, y que vale la pena
tratar de percibir claramente el comienzo y el final de cada vibración o pulso de la realidad.
¡Estas son en realidad al menos dos sensaciones diferentes! También es útil verificar
exactamente lo que sucede en la parte inferior, media y superior de la respiración si está
utilizando la respiración como un objeto, y examinar si la frecuencia permanece estable o
cambia en cada fase de la respiración. Encontrar el final exacto de la exhalación es una tarea comúnmente
utilizado ejercicio de gran profundidad una vez dominado. Nunca asuma que lo que ha
entendido es una respuesta definitiva y fija. Estar alerta. Explore con cuidado y precisión con
apertura y aceptación. Esta es la puerta a la comprensión.
Una última cosa sobre las vibraciones: explorar las vibraciones puede parecerse mucho a
cualquier otro deporte. Podemos pensar en ello de la misma manera que lo haríamos con el
surf o el tenis, y esta actitud lúdica de juego puede ayudar mucho. “¡Salimos a reventar
algunas vibraciones!” como dijo Kenneth con entusiasmo. No sabes muy bien cómo será el
próximo regreso u ola, así que presta atención, mantén la mente en el pulso de las
sensaciones de tu mundo tal como lo harías con la ola o la pelota, ¡y sigue jugando!
Recomiendo encarecidamente este tipo de velocidad en la práctica, no solo porque así de

rápido debemos percibir la realidad para despertar, sino también porque tratar de experimentar
de una a diez sensaciones por segundo es desafiante y atractivo. Debido a que es desafiante
y atractivo, seremos menos propensos a perdernos en pensamientos en lugar de hacer
prácticas de comprensión. Nuestras mentes tienen el poder de percibir las cosas
extremadamente rápido, y en realidad usamos este poder todo el tiempo para hacer cosas
como leer este libro. Si no usa ese poder de resolución masivo, es probable que se aburra
rápidamente y se desvíe hacia algo más interesante. Probablemente puedas leer muchas
palabras por segundo. Si puede hacer esto, ciertamente puede hacer prácticas de percepción.
Si puede percibir una sensación por segundo, intente con dos. Si puedes percibir dos
sensaciones únicas por segundo, intenta percibir cuatro. Siga aumentando su umbral
perceptivo de esta manera hasta que se rompa la ilusión de continuidad. En resumen, cuando
realice prácticas de percepción, trabaje constantemente para percibir las sensaciones que
surgen y pasan tan rápido y con precisión como le sea posible. Con el espíritu de un piloto
de carreras que está constantemente consciente de qué tan rápido puede ir el auto y aun así
mantenerse en la pista, manténgase a la vanguardia de su capacidad para ver la
impermanencia de las sensaciones de manera rápida y precisa.
Relataré cuatro de los muchos pequeños ejercicios que he encontrado útiles para
impulsar y desarrollar la comprensión de la impermanencia. Demostrarán cómo podemos
ser creativos al explorar nuestra realidad con precisión, pero por favor no piensen en ellos
de una manera dogmática. Estos objetos y posturas no son tan importantes, pero la
comprensión directa de la impermanencia sí lo es.
En uno de estos ejercicios, me siento tranquilamente en un lugar tranquilo, cierro los ojos,
pongo la mano derecha sobre la rodilla derecha, la mano izquierda sobre la rodilla izquierda
y me concentro solo en mis dos dedos índices. La teoría básica del dharma me dice que no
es posible percibir ambos dedos simultáneamente; entonces, con este conocimiento, trato
de ver en cada instante cuál de las dos sensaciones físicas de los dos dedos se está
percibiendo en un momento dado. Una vez que la mente se ha acelerado un poco y se ha vuelto
más estable, trato de percibir el surgimiento y el paso de cada una de estas sensaciones.
Puedo hacer esto durante media hora o una hora, simplemente quedándome con las
sensaciones en mis dos dedos y percibiendo cuando cada sensación está y no está ahí.
Esto puede parecer mucho trabajo, y puede ser así hasta que la mente se asiente.
Requiere la concentración de un deporte rápido como el tenis de mesa. Este es un ejercicio
tan atractivo y requiere tanta precisión, que es difícil perderse en mis pensamientos si realmente
me estoy aplicando. Descubrí que esta es una práctica muy útil para desarrollar la concentración
momentánea y desacreditar la ilusión de continuidad. Puede elegir dos aspectos cualesquiera
de su experiencia para este ejercicio, ya sean físicos o mentales. Generalmente uso mis dedos
solo porque a través de la experimentación he encontrado que me es fácil percibir las
sensaciones que los componen.
En otro ejercicio relacionado, hago el mismo tipo de cosas, me siento tranquilamente en un

lugar tranquilo con los ojos cerrados, pero en cambio me concentro en las sensaciones de la
parte delantera y trasera de mi cabeza. Con el conocimiento de que la ilusión de un perceptor
separado está parcialmente respaldada por una sensación impermanente que parece percibir
incorrectamente otra sensación impermanente que le sigue, como las sensaciones en la parte
posterior de la cabeza que parecen percibir incorrectamente las sensaciones de la parte frontal
de la cabeza , trato de ser muy claro acerca de estas sensaciones y cuándo están y no están
allí. Trato de tener claro si las sensaciones en la cabeza son de adelante o de atrás de la
cabeza en cada instante, y luego trato de experimentar claramente el comienzo y el final de
cada sensación individual. También puedes hacer esto con los lados de la cabeza, así como
con las sensaciones que parecen estar en el medio de tu cabeza.
Esta práctica también requiere una precisión similar al tenis de mesa. Media hora o una hora
de esto puede ser un buen ejercicio hasta que la mente se acelera y se vuelve más estable,
pero este tipo de esfuerzo vale la pena. Como mencioné anteriormente, cuando estoy
comprometido con esta práctica, hay poco espacio para perderme en mis pensamientos.
También he encontrado que esta es una práctica muy útil para desarrollar la concentración y
para desacreditar las ilusiones de continuidad y de un yo separado (más sobre esto más
adelante). Algunos han informado que este ejercicio les produce náuseas o mareos, lo que
puede deberse a aplicar demasiado esfuerzo y no permitir que estas sensaciones se revelen
fácil y naturalmente. Si eso le sucede a usted, sea amable y deje que las sensaciones de la
parte delantera y trasera de la cabeza se le muestren de forma natural.
En otro ejercicio, que es bastante común en muchas tradiciones de meditación, me siento

tranquilamente en un lugar tranquilo, cierro los ojos y dirijo mi atención a la respiración.
Más que concentrarme en él, sé que las sensaciones que componen el concepto “aliento” son
impermanentes y duran solo un instante. Con este
conocimiento, trato de ver cuántas veces individuales en cada parte de la respiración puedo
percibir las sensaciones que componen la respiración. Durante la inhalación trato de
experimentarlo tantas veces como sea posible, y trato de ser preciso acerca de cuándo
comienza y termina exactamente la inhalación.
Más que esto, trato de percibir con exactitud y precisión cuándo surge y pasa cada
sensación de movimiento o fisicalidad de la respiración. Luego hago lo mismo con la
exhalación, prestando especial atención al final exacto de la exhalación y luego al comienzo
de la nueva inhalación. No me preocupo por cómo estoy respirando porque no es la calidad
de la respiración lo que me preocupa o incluso cuáles son las sensaciones, sino un aspecto
de la naturaleza última de estas sensaciones: su impermanencia, su aparición y desaparición. .
Tampoco me importa mucho exactamente dónde estoy experimentando la respiración, ya

que la respiración se experimenta en muchos lugares desde la nariz hasta la pelvis. Algunas
tradiciones se vuelven particularmente exigentes con respecto a dónde notas el aliento, así
que si quieres probar una de ellas, no dejes que mi tendencia a encontrarlo donde sea que
esté te detenga. Cuando me dedico por completo a inclinar la mente hacia este ejercicio de
seguir las ricas y variadas sensaciones de la respiración, hay poco espacio para perderse
en el pensamiento. He descubierto que esta es una práctica muy útil para desarrollar la
concentración momento a momento y penetrar la ilusión de continuidad.
En el último ejercicio, asumo los pensamientos directamente. Sé que las sensaciones que
componen los pensamientos pueden revelar la verdad de las tres características, así que no
les tengo miedo; en cambio, los considero oportunidades más gloriosas para obtener una
visión. Nuevamente, sentado tranquilamente en un lugar tranquilo con los ojos cerrados,
vuelvo la mente hacia el flujo de pensamientos. Sin embargo, en lugar de prestar atención al
contenido como suelo hacer, presto atención a la naturaleza última de las numerosas
sensaciones que componen los pensamientos: la impermanencia. Incluso puedo hacer que
los pensamientos, que normalmente ocurren en la región general de mi cabeza, sean cada
vez más intensos solo para verlos bien.
Es esencial tratar de percibir cómo experimentas los pensamientos a un nivel sensorial,
de lo contrario, es probable que tropieces con su contenido. ¿Cómo se sienten los
pensamientos? ¿Dónde ocurren? ¿Qué tan grandes son? ¿Cómo se ven, huelen, saben,
suenan y se sienten? ¿Cuánto tiempo duran? ¿Dónde están sus bordes? Emprenda esta
práctica solo si está dispuesto a tratar de trabajar al nivel de tratar de discernir qué
pensamientos son en realidad en lugar de lo que significan, representan o implican. Si
comenzamos a explorar con cuidado, nos daremos cuenta de que los pensamientos están
hechos de muchos tipos de sensaciones, sonidos, vistas, sentimientos físicos, incluso
sabores y olores, pero a menudo, aunque no siempre, estarán asociados con una puerta
sensorial predominante.
Si mis pensamientos son más auditivos, como en la conversación interna, empiezo tratando de
percibir cada sílaba del pensamiento actual y luego el principio y el final de cada sílaba. Si son
visuales, como en las imágenes mentales, trato de percibir cada instante en el que se presenta una
imagen mental. Si parecen físicos, como el recuerdo de un movimiento o sensación corporal, trato de
percibir exactamente cuánto dura cada pequeña sensación de ese recuerdo.
Este tipo de investigación puede ser bastante fácil de hacer y, sin embargo, es bastante poderoso.
Las cosas también pueden ponerse raras rápidamente al hacer esta práctica, pero no me preocupo
por eso. A veces, los pensamientos pueden comenzar a sonar como la sección estroboscópica
auditiva de la canción "Crimson and Clover", donde suena como si estuvieran parados frente a un
micrófono giratorio. A veces, las imágenes que surgen internamente pueden comenzar a parpadear
y parpadear. A veces, nuestro propio sentido de la atención puede comenzar a parpadear. ¡Este es
el punto! Las sensaciones que implican una mente y procesos mentales son discontinuas y fugaces.
Una vez más, esta práctica requiere constancia y determinación, así como precisión. No hay
tiempo que perder en el contenido de los pensamientos, ya que estoy tratando demasiado de ser
claro sobre el comienzo y el final de cada pequeño parpadeo, graznido y pulso que forma un
pensamiento. Esta puede ser una práctica especialmente divertida cuando los pensamientos difíciles,
los pensamientos que tienen un contenido pegajoso o emocionalmente pesado para mí, me distraen
de una sensación física. Puedo volverme contra ellos, descomponerlos en pequeños destellos sin
sentido, pequeñas vibraciones de talidad, y luego no tienen el poder de causarme ningún problema.
Simplemente se dispersan como confeti. Se ven como son: pequeños, rápidos e inofensivos. Tienen
un mensaje que transmitir, pero luego desaparecen.
Cuando termino con este ejercicio, vuelvo a los objetos físicos y su surgimiento y desaparición.
Sin embargo, he descubierto que asumir las sensaciones que componen los pensamientos es otro
ejercicio muy útil para desarrollar la concentración momentánea y penetrar la ilusión de continuidad.
No importa si son "buenos pensamientos" o "malos pensamientos", ya que todas las sensaciones
mentales también están llenas de la verdad última que está a la espera de ser descubierta y, por lo
tanto, puedo continuar con mi investigación con confianza, independientemente de lo que surja. . Si
nuestras ilusiones son penetradas usando sensaciones físicas o sensaciones mentales es
completamente irrelevante, pero desde otro punto de vista es realmente bueno ser hábil en hacer
ambas cosas, lo que viene con la práctica.
Con suerte, estos ejercicios le darán una idea de cómo podemos practicar la comprensión de la
impermanencia. La impermanencia es una cualidad cuya percepción clara conduce a la sabiduría,
por lo que solo comprender esto una y otra vez puede ser suficiente para inculcarlo en nuestras
cabezas duras, desacreditar la ilusión de continuidad, y una vez que esto se inculca en nuestras
cabezas duras, somos más libres.
Esto puede ser un asunto sutil, así que sea paciente y perseverante. Recuerda los tres
entrenamientos de moralidad, concentración y sabiduría. Seguir las sensaciones
parpadeantes y comprender las otras dos características del sufrimiento y el no yo que
manifiestan puede ser una causa poderosa y directa para percepciones profundas y
despertares.
Durante cinco años de mi práctica, fui principalmente un "fanático de una técnica", y
esa técnica fue notar cómo parpadean las sensaciones. Lo haría tan a menudo como
pudiera, es decir, siempre que no tuviera que estar haciendo algo que requiriera
concentración en los detalles de mi vida. Estaría subiendo en un ascensor, tratando de
ver cuándo podía sentir cada pie, o acostándome para dormir y notando cuántas veces
podía experimentar las sensaciones de mi respiración en cada segundo. También traté
de notar este aspecto de las cosas para cada sensación que ocurría durante mi práctica
formal. Utilicé muchos objetos, generalmente aquellos que se presentaban fuertemente
en ese momento, y usaría algunas variaciones de las técnicas anteriores, así como
algunas otras para evitar que me atasque que mencionaré en breve, pero el aspecto de
mi mundo que yo trató de notar, las cosas parpadeando, era casi siempre lo mismo.
Descubrí que al comprometerme a comprender uno de los fundamentos de las prácticas
de insight, progresé rápidamente y obtuve los insights que estaba buscando.
INSATISFACTORIA
La siguiente característica es la insatisfacción, la miseria o el sufrimiento. Varios
traductores y eruditos debaten sobre la mejor manera de traducir la palabra pali dukkha,
que es la palabra que estoy traduciendo aquí como "insatisfacción". A veces lo traduciré
como “sufrimiento” y otras formas. Otros traductores y autores también utilizan términos
como "miseria", "insatisfacción", "estrés" y "ansiedad". No creo que realmente tengamos
una palabra en inglés perfecta que pueda capturar sus matices, por lo que hay varias
opiniones sobre cómo deberíamos traducirla. Tales discusiones pueden volverse
demasiado académicas para mí, ya que lo que más me importa es la práctica, y en la
práctica, dukkha está ahí mismo en tu experiencia inmediata para ser entendido.
Hay dos aspectos principales en las enseñanzas de Buda sobre dukkha, siendo el
primero y más famoso las implicaciones de haber nacido, lo que implica cuestiones de
tener un cuerpo, y los hechos ordinarios del dolor físico, la enfermedad, el envejecimiento
y la muerte, así como como conflictos interpersonales, pérdidas personales, miedos,
penas, penas, lamentaciones y similares. Estos aspectos desafortunados de haber nacido
son claramente de gran importancia a lo largo de nuestra breve vida. Sin embargo, el
segundo aspecto de dukkha es la clave para las prácticas de introspección, y ese es el inherente dolor
tensión que surge porque tomamos los datos de los sentidos que nos llegan y malinterpretamos
esas sensaciones de una manera que nos lleva a crear habitualmente la ilusión de un yo
localizado permanente, separado, que funciona independientemente (acausal). Este modo
de percibir la experiencia es más doloroso que la otra forma en que se puede percibir la
realidad sensorial, en la que los datos sensoriales implican exactamente lo contrario: que
existe una transitoriedad inmediata, causal, autopercibida, que ocurre naturalmente. Las
prácticas de percepción pueden mostrarnos esta otra forma menos dolorosa de percibir la
realidad y, finalmente, conectarla en nuestros sistemas para que no volvamos a la forma
más dolorosa que implica el dukkha creado por esta percepción errónea.
Dukkha suena sombrío o pesimista, y tal vez merecidamente en cierto sentido, pero
también es una declaración poderosa de que nuestra experiencia del yo separado momento
a momento no puede, no proporciona y nunca proporcionará una satisfacción duradera. ¿Por qué?
Una razón es que todo es momentáneo. Nada dura, lo que significa que puedes experimentar
todo lo que normalmente consideras como un mundo sólido que surge y pasa instante a
instante. Entonces, ¿qué podría durar incluso un abrir y cerrar de ojos para satisfacer? ¡Nada!
El punto no es ser un cínico melancólico, pesimista o nihilista. Este tipo de actitud no

ayudará en el frente de la percepción. Lo que sí ayuda es la comprensión de algo en nuestra
relación con todas las cosas. No hay pensamiento, estado mental o cosa que proporcione
una satisfacción duradera. Esto no quiere decir que la sabiduría convencional del día a día,
como cuidar de nosotros mismos y de los demás, no sea importante, lo es en gran medida.
Recuerda que el despertar no es una cosa, un estado mental o un pensamiento, es una
comprensión de la perspectiva sin una entidad separada que perciba.
La honestidad sobre la verdad del sufrimiento es un alivio; es un alivio no pretender alejar

esta condición compartida y universal. Puede validar la experiencia real de nuestras vidas y
darnos la fuerza para analizar los aspectos de la vida que normalmente tratamos de ignorar,
negar y evitar. ¡Incluso algunas ideas profundas y útiles pueden ser claramente desagradables,
en contra de la creencia popular! 1
Hay más en esta segunda característica, y se relaciona con la tercera característica del
no-yo. Estamos atrapados en este extraño hábito de asumir que hay una entidad controladora
de jefe llamada "yo". Sin embargo, la definición de esta cosa aparentemente permanente
debe cambiar constantemente para mantener la ilusión en una realidad transitoria. Esto
requiere mucho tiempo mental y energía y es continuamente frustrante para la mente, ya que
requiere mucho trabajo y esfuerzo constantes.
También es mentalmente doloroso. Este proceso se llama “ignorancia”, es decir, la ilusión
de un “yo” que asume que todo lo demás no concebido como tal es “no yo”.
Esta es la ilusión de la dualidad, y la ilusión de la dualidad es inherentemente dolorosa.
Hay algo desconcertante en la forma en que la mente debe comportarse
y la información debe trabajar para ignorar o negar para mantener el sentido de que hay un yo permanente
y continuo. Mantenerlo es doloroso, y sus consecuencias para los estados mentales reactivos también lo
son. Es un dolor sutil, crónico, como una vaga náusea, como un leve dolor de cabeza. Es una distorsión
de la perspectiva a la que nos hemos acostumbrado o incrustado tanto que casi nunca la notamos.
El sufrimiento causado por tratar continuamente de apuntalar la ilusión de la dualidad es “sufrimiento

fundamental”. Esta definición de sufrimiento o insatisfacción es la más útil para las prácticas de insight.
Detectar esta cualidad de la realidad momento a momento puede ser difícil de hacer, no porque la
insatisfacción sea tan difícil de encontrar (se ha dicho que es la más fácil de las tres características para
sintonizar), sino porque se necesita una cierta cantidad de coraje y honestidad. Sin embargo, vale la pena.
Si finalmente despertamos a esta dolorosa cualidad de fondo, la dejaremos ir sin esfuerzo, la dejaremos
caer como un carbón caliente que nos dimos cuenta de que sosteníamos. Realmente funciona así, y dejar
ir de esta manera significa estar libre de eso.
Investigue su experiencia y vea si puede estar abierto a ese aspecto fundamental, libre de historias y
dramas de su experiencia desnuda que es inquietante, desagradable, miserable o insatisfactorio. Se
puede encontrar hasta cierto punto en cada instante, independientemente de si ese instante es agradable,
desagradable o neutral, un hecho que muchos inicialmente encuentran sorprendente, pero, a medida que
avanza la práctica, se vuelve más y más obvio. Una vez que tenga cierta estabilidad mental, puede incluso
examinar la experiencia desnuda de las sensaciones que componen las historias que giran en su mente y
ver cuán insatisfactorio e inquietante es tratar de fingir que son un yo o propiedad de algún yo imaginario. .
Si continuamos habituándonos a este entendimiento momento a momento, puede que se nos meta en la
cabeza y finalmente despertemos.
Esta percepción errónea de la realidad, llamada ignorancia, hace que la mente se incline hacia las
sensaciones placenteras ("atracción"), se aleje de las negativas ("aversión") y se desconecte regularmente
en general (otro significado de la palabra "ignorancia"). Estos tres tipos básicos de reacciones se conocen
generalmente como kilesas en pali (kleshas en sánscrito) o, de manera un tanto dramática, las tres
impurezas, corrupciones o venenos mentales. En términos de realidad relativa, pueden manifestarse en
varios "sabores" emocionales de codicia, odio y engaño. Más formalmente, y siguiendo la clasificación que
se encuentra en el Abhidhamma, encontramos diez o catorce kilesas enfatizadas como las más peligrosas
para nosotros, siendo una lista más completa: avaricia, visión equivocada, engaño, odio, duda, presunción,
inquietud, pereza. , preocupación, letargo, desvergüenza, intrepidez (de hacer el mal), esta lista tiene un
parecido notable con los Siete
2
la envidia y la avaricia.
Pecados capitales enumerados por el Papa Gregorio I (y más tarde por Dante) como lujuria, gula, avaricia,
pereza, ira, envidia y orgullo. Sin embargo, las sensaciones de atracción, aversión e ignorancia
más fundamentales, no basadas en historias e incluso no basadas en emociones, se pueden
encontrar hasta cierto punto en cada instante, independientemente de si ese instante es
abiertamente agradable, desagradable o neutral. e independientemente de la presencia o
ausencia de los estados mentales enumerados como impurezas.
Mi ejercicio favorito para examinar dukkha es sentarme tranquilamente en un lugar tranquilo
con los ojos cerrados y examinar las sensaciones físicas que constituyen cualquier tipo de
deseo, ya sea el deseo de obtener algo (atracción), alejarse de algo (aversión), o simplemente
echa un vistazo o vete a dormir (ignorancia). A una velocidad de una a diez veces por segundo,
intente experimentar exactamente cómo sabe que desea hacer algo más que simplemente
enfrentar su experiencia actual tal como es. Momento a momento, trate de discernir cada
pequeño cambio, impulso, impulso y tensión incómodos que incitan a su mente a fantasear
sobre el pasado o el futuro o detener la meditación por completo.
Durante ese período de meditación, se convierten en mi presa y alimento, oportunidades

para comprender algo extraordinario sobre la realidad, por lo que hago todo lo posible para
que ninguno de ellos surja y pase sin percibir claramente y reconocer el sentimiento básico de
insatisfacción en relación con ellos. Por lo tanto, para ese período trate de:
enciende las sensaciones del deseo de obtener

resultados enciende el dolor y las sensaciones inquietantes que hacen que la mente se
encoja, rechace o contraiga enciende el aburrimiento que suele ser aversión al sufrimiento
disfrazado enciende las sensaciones de inquietud que intentan llevar deje de meditar y
haga algo, cualquier cosa, de lo contrario encienda cualquier cosa con miedo o juicio
encienda cualquier sensación que huela a grandiosidad o autodesprecio encienda las
cosas que normalmente descarrilan la meditación y las convierta en objetos de meditación
encienda las sensaciones relacionadas con pensar en tu meditación, que generalmente
es aversión o atracción disfrazada de análisis intelectual. Si bien la conciencia metacognitiva
tiene valor, también lo es investigar las sensaciones que componen la conciencia
metacognitiva.
Media hora o una hora de este tipo de investigación constante de la insatisfacción también
es un buen ejercicio, especialmente porque pasamos la mayor parte de nuestras vidas
haciendo cualquier cosa menos mirar estas sensaciones para obtener información de ellas.
Sin embargo, he encontrado que este tipo de investigación vale la pena en formas que podría
nunca haber imaginado. Más adelante, explicaré una etapa llamada “los Conocimientos del
Sufrimiento”, también conocida como “la Noche Oscura”. Si tiene problemas con esa fase
de la práctica, vuelva aquí e intente este ejercicio, ya que puede cambiar las cosas en algo
que de otro modo podría cambiar las tornas en usted.
Explorar la insatisfacción puede no sonar tan concreto como la primera característica de
la momentánea o transitoria, pero les aseguro que lo es. Incluso las sensaciones más
placenteras tienen un matiz de miseria, no solo porque terminan, sino también debido a la
forma extraña en que manejamos nuestra mente para crear la sensación de un yo estable
en un mundo cambiante, así que búscalo en el nivel de la experiencia desnuda.
El dolor físico es una mina de oro para esto. No estoy abogando en absoluto por cultivar o
inducir dolor, ya que ya hay suficiente allí. El simple hecho de saber en cada instante cómo
sabes que el dolor es insatisfactorio y miserable puede ser una práctica profunda. No se
conforme solo con la reacción instintiva, "¡por supuesto que el dolor es miserable!" Sepa
exactamente cómo sabe que esto es cierto en cada momento, y no se pierda en historias o
interpretaciones al respecto. Esta es la pura realidad de la que estamos hablando.
Simplemente esté con él, comprométase con él y conózcalo en un nivel sensorial muy simple
y directo.
NO-YO
La última y quizás la más incomprendida de las tres características es el “no-yo”.

El término Pali original, anatta, significa literalmente “no-yo”. Este mismo término también es
traducido por otros autores de otras maneras, algunas de las cuales pueden ser
extremadamente problemáticas, como la ausencia de ego, un término terriblemente
problemático, ya que el ego, tal como se entiende en el sentido psicológico occidental, no es
el referente de la concepción del "yo". objetivo en el budismo. Otra interpretación problemática
de este término es “vacío”. El vacío, a pesar de todas sus connotaciones que suenan
misteriosas, significa que la realidad está vacía, desprovista o carente de un yo permanente,
separado, independiente, acausal y autónomo. No significa que la realidad no esté ahí, sino
que la realidad no está ahí en la forma en que nos parece que está.
La solidez y la permanencia son percepciones equivocadas. Que el “observador” (lo que
parece estar observando cosas, también conocido como “sujeto que percibe”) es una cosa
separable e independiente de lo que se percibe es un error. Sin embargo, todo esto no es
meramente una ilusión, aunque la forma en que se percibe al "observador" y cómo se
interpreta inicialmente la experiencia sensorial es claramente engañosa, como las buenas
prácticas eventualmente pueden revelar.
Claro, toda experiencia es completamente transitoria y efímera, pero eso no es lo mismo
que decir que todo es una ilusión. Existe el hábito de leer demasiado las cosas y concluir
erróneamente que todo esto significa que hay
es un "yo" separado y permanente. La realidad está bien tal como es y siempre ha sido, pero
se requiere una comprensión más profunda de ella.
Hablemos un poco sobre este concepto y cómo se crea la ilusión de un yo en primer lugar
antes de hablar sobre cómo aplicar este concepto poderoso y profundo de no-yo en formas
simples en la práctica. Un poco de teoría es indispensable para la práctica, ya que todo puede
entenderse directamente una vez que tenemos cierta estabilidad mental y una percepción
directa de lo que es la mente y lo que es el cuerpo, y cuándo cada uno está allí o no.
Tenemos esta noción de que realmente hay un “yo” permanente o autónomo. Podríamos
decir: “Hola, soy…” y estar bastante convencidos de que estamos hablando de algo
permanente y separado que se puede encontrar. Sin embargo, si somos un poco más
sofisticados, podríamos preguntar: "¿Qué es este 'yo' que estoy seguro de que es 'yo'?" Nos
hemos acostumbrado tanto al hecho de que su definición cambia todo el tiempo que apenas
lo notamos, pero el objetivo de la práctica de la introspección es notarlo y ver exactamente
qué es lo que llamamos "yo" en cada momento.
Podemos comenzar con la suposición obvia: yo soy mi cuerpo. Esto suena bien hasta que
digo algo como "mi cuerpo". Supongamos que alguien señala mis uñas de los pies.
¿Son ellos "yo"? Puede parecer así hasta que los corto, y luego, partes de ellos ya no están
allí, ya no son "yo". Del mismo modo, digamos que te cortaste el dedo.
Si eres tu cuerpo, “tú” dejarías de serlo si te cortaras el dedo, pero no es así. Entonces, no
podemos decir que este yo que fabricamos sea equivalente al cuerpo.
¿Es el cuerpo del momento presente el mismo que el cuerpo en el momento de mi

nacimiento? Si lo fuera, ¿no tendríamos el mismo aspecto ahora que entonces? Ni siquiera
está formado por las mismas células y, sin embargo, nos parece una cosa permanente. Mire
más de cerca, al nivel de los sentidos, y verá que el cuerpo cambia momento a momento. En
el nivel de la experiencia real, todo lo que se encuentra es materia parpadeante. Por lo tanto,
la momentánea, o impermanencia, está estrechamente relacionada con el no-yo, pero hay
más en el no-yo que eso.
Quizás los pensamientos son el “yo”. Pueden parecer más el verdadero "yo" que el cuerpo.
Pero los pensamientos también van y vienen, ¿no? Entonces, cuando los pensamientos
desaparecen, ¿por qué el “yo” no desaparecería también en ese momento? ¿Son los
pensamientos algo lo suficientemente sólido como para asumir que son un “yo”? Fíjate bien y
verás que no lo son. Pero, de nuevo, el no-yo es incluso más profundo que esto.
Quizás nuestras emociones sean el “yo”. Las emociones, como la ira o la alegría, realmente
se sienten como si fueran "yo", como si fueran "mías", como si fueran centrales para "mi"
sentido de identidad. El simple hecho de que a veces parezca un “yo” y otras veces se sienta
“mío”, la posesión de algo diferente a esas emociones, es en sí mismo una pista importante.
Que las emociones van y vienen es otra pista. Las emociones no son
estable o invariable incluso por un segundo. Se basan en un patrón complejo de imágenes,

sensaciones corporales y otros pensamientos, patrones con los que podemos familiarizarnos a
través de una investigación repetida y sistemática. Con un examen cuidadoso, nos damos cuenta
de que las muchas sensaciones que componen las emociones, aunque poderosas y
aparentemente importantes, no pueden constituir un yo verdadero e inmutable.
También parece haber algo llamado frecuentemente “el observador”, o “testigo”, que parece
estar observando todo esto, y tal vez este observador sea realmente el “yo” en cuestión.
Curiosamente, el observador no se puede encontrar, ¿verdad? A veces parecen ser nuestros
ojos, pero a veces no, o parecen ser imágenes en nuestra cabeza o algo que está separado de
ellos y, sin embargo, observa las imágenes en nuestra cabeza. A veces parece ser nuestro
cuerpo, pero a veces parece estar observando nuestro cuerpo.
¿No es extraño cómo estamos tan acostumbrados a esta constante redefinición de nosotros
mismos que nunca nos detenemos a cuestionarlo? ¡Así que pregúntatelo! Esta extraña sensación
de un observador inencontrable al que le está sucediendo todo esto, pero que aparentemente
está separado de lo que está sucediendo, que a veces parece tener el control de "yo" y, sin
embargo, a veces parece estar a merced de la realidad, ¿qué es realmente? ¿Que esta pasando
aqui?
Uno de mis maestros dijo sabiamente: "Si lo estás observando, entonces, por definición, no
eres tú". Note que todo lo que llamamos “realidad” parece ser algo que podemos observar. Las
pistas no hay nada mejor que esto. Aquí hay algunos puntos más de la teoría que son muy útiles
para las prácticas de percepción y nuestros intentos de comprender lo que significa el no-yo:
No hay absolutamente ninguna sensación que pueda observar otras sensaciones. (Observe
que su realidad experiencial está compuesta enteramente de sensaciones).
No hay sensaciones especiales que controlen únicamente otras sensaciones.
No hay sensaciones que estén fundamentalmente escindidas o separables de otras

sensaciones que ocurren en ese momento.
Comenzar a desentrañar este misterio a través del desarrollo de mejores habilidades

perceptivas es comenzar a despertar. En pocas palabras, la realidad con un sentido de un
observador separado es ilusión, y la realidad tal como es, está despertando. Con el desmentido
sistemático a través de prácticas de percepción de la ilusión de algún sentido de un yo
permanente, separado e independiente, aprendemos a percibir las cosas como son naturalmente.
Este tipo de volver nuestra atención a lo que pensamos como "nosotros" puede ser extraño al
principio, incómodo, aparentemente vago o nebuloso. Puede parecer que nosotros
no podemos volver a entrenar nuestras mentes para percibir las cosas de una manera totalmente
diferente, para llegar a diferentes conclusiones basadas en los mismos datos. Puede parecer
que no hay fin a nuestras identificaciones con el cuerpo, los pensamientos, las emociones (y
toda una serie de cosas externas como logros, posesiones, etc.) como "yo"; No hay límite para
los trucos que este proceso de identificación puede lanzarnos, pero los trucos tienen sus límites
y solo hay tantas categorías de sensaciones. Cuando somos buenos para percibirlos a todos
como son, incluido todo lo que normalmente parece estar en "este lado", todo puede cambiar y,
de repente, todas las sensaciones que parecían ser un "yo" o propiedad de ese " yo” se perciben
como simples sensaciones —naturales, causales, transitorias— y no como un yo o algo
permanente en absoluto. De hecho, nunca lo fueron, y esto puede ser claramente percibido por
practicantes expertos.
En cierto modo, se parece mucho al dibujo clásico de William Ely Hill, que se puede ver de
dos maneras, ya sea como una mujer joven o como una anciana.
Cualquiera que veas primero tiende a quedarse en tu mente y luego puede ser complicado ver
el otro hasta que alguien señala las características que forman la otra cara, y luego, de repente,
ves el mismo conjunto de líneas de una manera totalmente diferente.
Las prácticas de insight crean efectos muy parecidos a esos: las mismas sensaciones,
implicaciones totalmente diferentes.
Hay un punto crucial aquí sobre el que me gustaría llamar su atención: las personas a menudo
usan la verdad del no-yo para racionalizar todo tipo de comportamientos extraños y desadaptativos
porque lo malinterpretan como una justificación de una perspectiva nihilista: "Todo es una ilusión
de todos modos, ” o, “Ni siquiera existo en última instancia o verdaderamente, así que ¿por qué
molestarse?” Absolutamente no todo es mera ilusión, y dado que existimos convencionalmente,
y las funciones de causalidad convencionales, "molestar" es una muy buena idea. Las ilusiones
están en cómo concebimos y percibimos mal los fenómenos en comparación con cómo existen
realmente.
No es que la constelación denominada "yo" o "tú", una agrupación de componentes físicos y
mentales, no exista y funcione en un sentido ordinario. Es que ninguno de esos componentes
existe de manera independiente o acausal, que es como los concibe la ignorancia. ¡La
inencontrabilidad última de los componentes de la realidad de ninguna manera excluye su
existencia convencional! Y la sana existencia convencional depende, crucialmente, de una
excelente base de moralidad. Todo esto solo puede entenderse en el nivel que marca la
diferencia mediante una práctica simple, clara y precisa, así que sigue así.
Otra cosa relacionada muy importante: la creación del sentido de un yo definitivo, permanente,
continuo y estable es un proceso de identificación, no una entidad estable en sí misma. Es como
un mal hábito, en este caso una percepción errónea habitual, pero no existe como algo que se
pueda encontrar más allá de un patrón cambiante de meras sensaciones y causalidad. Esto es
importante, ya que este mal hábito puede rápidamente
cooptar el lenguaje de la ausencia de ego y llegar a frases tan absurdas como: “¡Destruiré mi
ego!” Pero, al no ser una entidad estable que exista para empezar, no puede ser destruida. Al
comprender nuestra experiencia desnuda más claramente, el proceso de identificación puede
detenerse, y por identificación me refiero a percibir erróneamente varios aspectos de la
experiencia, como el cuerpo y los pensamientos, como equivalentes a un "yo".
Cualquier pensamiento con "yo", "mi", "mi" y "mío" en ellos debe entenderse como solo
pensamientos que van y vienen. Son simplemente cualidades de manifestación, como sabores
de helado. No es que el chocolate sea bueno y la vainilla mala; todos los sabores de la
experiencia son solo sabores, y a veces el sabor del momento es "yo", "mí", "mío", y similares, e
incluso esos sabores no constituyen un verdadero "yo", "mi", o mio". Entonces, si surgen esas
cualidades, solo obsérvalas ir y venir como todo lo demás. Nunca fueron un "yo", "mí" o "mío" y
nunca podrían serlo.
Solo prestar atención a esos sabores de la experiencia revela esa frescura, que cada uno es
nuevo, esa falta de solidez y falta de continuidad. He pasado mucho tiempo en la práctica
pensando en el pensamiento, "yo" o "yo soy", y luego sintiendo lo que se siente al pensar eso,
qué sensaciones surgen y se desvanecen en relación con ese pensamiento, para entender lo
que esos pensamientos. Las pequeñas sensaciones son rápidas y se acostumbran a ver la
verdad de ellas. He encontrado esto muy útil. Ajahn Sumedho escribe sobre una investigación
similar en su conciso volumen Enseñanzas de un monje budista (págs. 70–71).
A menudo escucho cosas como: “siempre me identifico con las cosas, siempre estoy apegado
a las cosas”, con la implicación de que hay alguien que es “malo” por “hacer” esto. Trate de
evitar este tipo de creación de historias y giros mentales irreflexivos, pero sea amable consigo
mismo si sucede. Las sensaciones que componen estos pensamientos son simplemente
desinteresadas en el mejor de los sentidos. Inicialmente en la práctica, las personas a menudo
pasan mucho tiempo provocando que sucedan ciertas experiencias y que otras desaparezcan,
pero a medida que mejoramos en esto, comenzamos a aprender que todas las cualidades de la
experiencia, toda manifestación, todo lo que pensamos somos nosotros y no-nosotros. , todo
esto es solo parte de la forma natural y causal en que sucede el universo. Por lo tanto, es
precisamente esto lo que debe percibirse con claridad en lugar de modificarse para adaptarse a
las nociones preconcebidas de lo que debería o no debería suceder. De esta manera, la realidad
se asienta en una mayor claridad acerca de sí misma, se alinea consigo misma, se da cuenta de lo que es y no
En este punto te podrías preguntar, entonces, ¿quién o qué es lo que despierta? La pregunta
en sí se basa en una suposición falsa; a saber, ese despertar necesita pertenecer a algo
permanente o separado. En cambio, podríamos decir que es toda esta fugacidad la que
despierta. No tenemos que resolver esto de una vez. Podemos comenzar con pasos simples y
el resto encajará si somos diligentes y hábiles.
Ahora que he hecho que lo posible parezca místico y abstruso, espero que también lo haga
parecer muy factible. El gran truco práctico para no comprender el yo cuando se realizan prácticas de
introspección es sintonizar con el hecho de que las sensaciones surgen por sí solas de manera
natural y causal, incluso las intenciones de hacer cosas. Esta es una instrucción de práctica formal.
Esta práctica puede sonar difícil hasta que lo piensas y luego quizás parezca tan obvia como para
parecer trillada. Pero no es difícil ni trillado, y entenderlo una y otra vez, momento a momento, puede
golpearnos con la verdad, y cuando la obtengamos por completo, seremos libres. De hecho, dejar
que suceda lo que suceda es tan fácil que las personas pueden aburrirse o distraerse rápidamente,
pensando que debe haber algo más que esto, pero esta es una parte clave para darse cuenta de lo
que está sucediendo.
Comience y quizás permanezca con sensaciones obvias, como las sensaciones físicas.
Simplemente aparecen y se marchan, ¿no? Sintoniza esto. Permite que esta cualidad de las cosas
que surgen y pasan por sí solas se manifieste. Note que cualquier cosa que se observe no es “yo” o
“mío”. Observe esto una y otra vez a una velocidad de una a diez veces por segundo como antes.
Eso es todo lo que hay que hacer. Mira, eso no fue tan difícil, ¿verdad? Los pensamientos, la
respiración y todas nuestras experiencias no parecen estar bajo nuestro control, ¿verdad? ¡Eso es todo!
Conoce este momento a momento. No luches demasiado con la realidad, excepto para romper los
malos hábitos de perderte en las historias, la falta de concentración y la falta de comprensión de las
tres características. Inicialmente, es posible que tengamos que aplicar un poco de esfuerzo para
desarrollar las habilidades metacognitivas para permanecer con lo que está sucediendo y no
perdernos en nuestros pensamientos. Sin embargo, a medida que nos volvemos mejores meditadores,
podemos aprender a relajarnos en lo que está sucediendo y aun así estar presentes de forma más natural.
Permita que las vibraciones se manifiesten y sintonícese con la sensación de que no tiene que
luchar para que surjan. La realidad sigue cambiando por sí sola.
Eso es realmente. Investiga esto una y otra vez hasta que lo consigas. Tenga en cuenta que esto se
aplica a todas las sensaciones que experimenta, incluidas todas las cosas centrales que creemos
que son realmente "yo", como el esfuerzo, las sensaciones que componen el proceso de atención en
sí mismo, el análisis, la investigación, el cuestionamiento y similares. Estas son instrucciones más
profundas de lo que pueden parecer inicialmente.
Si bien podemos dirigir la mente para penetrar los fenómenos con gran precisión y energía,
también podemos sentarnos en silencio y permitir que la realidad se muestre tal como es. Ambas
perspectivas son importantes y valiosas, y poder aprovechar cada una a lo largo del camino puede
ser muy útil. Dicho de otra manera, podemos darnos cuenta de que la realidad ya se está mostrando,
asentarnos tranquilamente en este momento, y ser claros y precisos al respecto. Tenga en cuenta:
muchas personas se perderán por completo estos últimos párrafos y se esforzarán con todo lo que
tienen y seguirán trabajando en eso.
como excavadoras locas o bueyes rabiosos, pero en realidad se trata de darse cuenta de que
todo se muestra por sí mismo de forma natural sin ninguna fuerza por parte de nadie, por lo
que cualquier esfuerzo finalmente debe conducir a esa comprensión tranquila, fácil y natural.
Aquí hay una aparente paradoja relacionada con el esfuerzo y la entrega. En muchos
sentidos, esta paradoja está en el corazón de la vida espiritual. Hay muchos consejos
disponibles sobre este punto, pero en términos de la práctica de la meditación de introspección,
diría que si, al meditar, puedes percibir el surgimiento y el paso de los fenómenos de manera
clara y consistente, eso es suficiente esfuerzo, así que deja que esto se manifieste
naturalmente. y rendirse a ella. Si no, o si está perdido en las historias, entonces algunas
enseñanzas en los capítulos siguientes de este libro pueden ayudar. Parte de tu trabajo es
descubrir qué tan amable puedes ser mientras sigues percibiendo las cosas con extrema claridad.
Esto requiere un ajuste fino y, por lo general, al principio requiere un poco de exceso, pero
recuerde que esta eficiencia y delicadeza, esta sutileza, son parte de su objetivo.
Para la realidad del día a día, los detalles de nuestra experiencia son ciertamente
importantes, pero para comprender la verdad de las cosas en la meditación, en gran medida
no lo son. Dicho de otra manera, no es el objeto de meditación, las causas del objeto de
meditación, ni el significado del objeto de meditación, sino la verdad de las sensaciones que
componen ese “objeto” lo que debe ser entendido. Una vez que puedas distinguir lo que es
la mente y lo que es el cuerpo, eso es en su mayor parte suficiente. Por lo tanto, no se pierda
en el drama y las historias, pero sepa que las cosas van y vienen, no satisfacen y no son
usted. Esa es la verdad. Es así de sencillo. Si no puedes dejarte atrapar por el contenido y
conocer estas verdades simples, básicas e incluso obvias momento a momento, puede surgir
por sí sola otra comprensión profunda y sin palabras.
Una enseñanza útil es conceptualizar la realidad como puertas de seis sentidos: tacto,
gusto, vista, oído, olfato y pensamiento. Puede parecer extraño considerar el pensamiento
como una puerta a los sentidos, pero esto es mucho más razonable que la suposición de que
los pensamientos son un "yo" o "mío" o que están en completo control. Simplemente trate los
pensamientos como más sensaciones que llegan y que deben entenderse como
impermanentes, insatisfactorias y no propias. En este marco extrañamente útil, ni siquiera
hay oídos, ojos, piel, nariz, lengua o mente. Solo hay sensaciones con varias cualidades,
algunas de las cuales pueden implicar estas diferentes puertas sensoriales por un instante.
La experiencia pura es simplemente danza, color parpadeante, forma, energía y espacio,

básicamente. Trate de mantenerse cerca de ese nivel cuando practique, el nivel de lo simple,
directo, obvio y literal. Pero cada vez que te pierdes en la interpretación mucho más allá de
esto, eso no es meditación de introspección, tanto como a la gente le gustaría que fuera. ¿He
dicho esto lo suficiente? Como dijo el oficial de libertad condicional en Raising Arizona ,
"Bien entonces."
Me doy cuenta de que la mayoría de las personas entran en meditación buscando estabilidad,
felicidad y consuelo frente a su propia existencia. Acabo de decir que he pasado muchos años
cultivando una extrema inestabilidad experiencial, una cuidadosa conciencia de las minucias de
mi sufrimiento y la clara percepción de que ni siquiera existo como una entidad separada o
continua. Por qué esto sería una buena idea es un tema muy complejo que trataré de tratar más
adelante, pero honestamente puedo decir que estas prácticas son sin duda lo más sensato que
he hecho en mi vida.
Una pequeña zanahoria más: se dice con razón que comprender profundamente dos de las
características simultáneamente es comprender la tercera, y esta comprensión es suficiente para
causar el primer despertar inmediato.
_______________
1 Véase El antídoto: Felicidad para las personas que no soportan el pensamiento positivo, de Oliver
Burkeman. 2 Véase Un manual completo de Abhidhamma, p. 270, cuadro 7.1.
6. LAS CINCO FACULTADES ESPIRITUALES
T
Se dice que las cinco facultades espirituales son como un carro con cuatro ruedas y un
conductor. Si alguna de las cuatro ruedas es demasiado pequeña, tambaleante o no está en equilibrio con
los demás, entonces la marcha por el camino espiritual será áspera. Las cuatro ruedas simbolizan la fe, la
sabiduría, la energía y la concentración. Si el conductor no está prestando atención también habrá problemas. El
conductor simboliza la atención plena. 3 Esta es una enseñanza realmente útil y una lista bastante buena. El
truco es que la fe y la sabiduría deben fortalecerse y mantenerse en equilibrio, al igual que la energía y la
concentración. La atención plena siempre se puede aumentar, por lo que para este el cielo es el límite, pero
no hay necesidad de obsesionarse con eso.
Esta lista suena simple y quizás obvia, pero hay mucho más en esto de lo que parece, y en el camino
espiritual vale la pena revisarnos regularmente para determinar si los primeros cuatro son fuertes y equilibrados
y si podemos ser justos. un poco más consciente. Más tarde, si te encuentras atrapado en los mapas de
percepción y concentración, las etapas a alcanzar, etc., y te encuentras con problemas, recuerda volver y releer
estas secciones, ya que probablemente la respuesta se encuentre aquí.
FE Y SABIDURIA
Comencemos con la fe y la sabiduría. La falta de fe puede llevar al cinismo, al abandono, al esfuerzo a medias
y a la amargura. El exceso de fe puede llevar a la adhesión ciega, al dogmatismo, a la arrogancia sectaria, a la
decepción o desilusión cuando te das cuenta de que tus maestros no cumplen con todas tus expectativas, a la
incapacidad de
examinar y revisar de manera realista su enfoque de la espiritualidad cuando sea necesario, y

muchos otros problemas. La sabiduría insuficiente puede conducir a la estupidez, la ceguera,
la credulidad y las interpretaciones de las enseñanzas de mente estrecha o motivadas por la
agenda.
La sabiduría puede ser distorsionada por el intelecto y esto puede conducir a una astucia
dañina o traicionera y vanidad acerca de nuestras percepciones, lo que puede conducir a la
intimidación espiritual y la megalomanía, en lugar de sabiduría madura y sincera. La falta de
sabiduría puede conducir a un énfasis excesivo en la adquisición de conocimientos sobre la
práctica y la experiencia directa, y los intentos desesperados de pensar en su camino hacia la iluminación.
(Nota: el entrenamiento Zen koan en su mejor momento es algo completamente diferente).
Puedes ver que un exceso de intelecto es a menudo un signo de falta de fe, y un exceso de
fe a menudo está marcado por una falta de sabiduría. Cuando la fe y la sabiduría están en
equilibrio, hay una firmeza sincera, una cualidad de indagación genuina y equilibrada, una
capacidad de perseverancia y, con ello, una humildad inconfundible. La fe en su máxima
expresión produce una profunda gratitud por la vida en toda su riqueza, por sus lecciones,
dificultades y bendiciones, y por la oportunidad de despertar. Proporciona entusiasmo, galvaniza
la energía, sirve de apoyo en momentos de dificultad y nos permite avanzar sin detenernos. La
fe nos permite darnos cuenta de que algunas personas verdaderamente brillantes, dedicadas
y sabias nos han precedido y nos han dejado métodos y mapas efectivos que podemos seguir
para lograr lo que ellos lograron.
Lo mejor de la sabiduría proviene de una investigación perceptiva profunda y directa de la
vida tal como es, aquí y ahora, y va mucho más allá del alcance de la razón y el pensamiento
racional, trascendiendo las paradojas que inevitablemente crean. Al final, la sabiduría y la fe
convergen.
¿Cómo aplicamos esta enseñanza? La mayoría de nosotros sufrirá desequilibrios de
sabiduría o fe con cierta regularidad. Entonces, si algo en su práctica parece estar mal,
simplemente verifique las cinco facultades espirituales y pregúntese: "¿Podría tal vez trabajar
para fortalecer la sabiduría, la fe o equilibrarlas?"
Esta es una pregunta poderosa y si estamos dispuestos a ser honestos con nosotros mismos,
responderla puede corregir muchos errores en el camino espiritual.
Otra buena forma de aplicar esta enseñanza es revisar los síntomas de desequilibrio
anteriores y preguntarnos si alguno de ellos se aplica a nosotros. Esta es una manera fácil de
identificar lo que podría necesitar algo de atención. Si comienza a fijarse en los mapas
presentados más adelante, la sabiduría se ha distorsionado y desequilibrado, y debe esforzarse
por tener fe en que las técnicas simples relacionadas con este momento, aplicadas una y otra
vez, harán avanzar las cosas.
ENERGÍA Y CONCENTRACIÓN
Los mismos principios se aplican a la energía y la concentración; ambos deben estar fortalecidos pero
también en equilibrio. Con energía insuficiente, hay pereza, letargo, embotamiento y cansancio. Cuando
hay un exceso de energía, la mente y el cuerpo pueden estar inquietos, agitados, nerviosos, tensos e
irritables. Con un exceso de energía, es posible que seamos completamente incapaces de concentrarnos
porque estamos exagerando el esfuerzo a expensas de concentrarnos en el objeto de meditación.
Con una concentración insuficiente, la mente no se queda con el objeto de meditación elegido y tiende
a perderse en sus pensamientos o engancharse con historias. Con un exceso de concentración, podemos
tensarnos debido a que nos enfocamos demasiado de cerca y con fuerza para que la realidad “respire”.
Nuevamente, demasiada energía está relacionada con la falta de concentración y viceversa. Es muy
común que las personas olviden estas pautas sencillas y olviden mirar hacia atrás en una lista simple
como esta en busca de ayuda. Nuevamente, si después de leer las Partes tres y cuatro tiene problemas,
vuelva a leer esta sección y vea si le ayuda. Cuando este equilibrio es correcto, la postura es recta y
firme pero no rígida, y la mente está brillante y enfocada constantemente en los objetos y su interacción
de ida y vuelta.
Presta atención a cómo va tu práctica y ajusta los niveles de energía y concentración en consecuencia.
Encontrar el equilibrio lleva tiempo y puede requerir un reajuste regular a medida que aprendemos a usar
el poder de nuestra mente. A veces es útil ser muy cuidadoso con nuestra atención, como si estuviéramos
tratando de sentir el viento en nuestra piel por el aleteo de una mariposa cercana. A veces es útil usar
nuestra atención como una ametralladora. A menudo, nos va bien en algún punto intermedio.
La voluntad de jugar con varias combinaciones de energía y concentración produce la experiencia

personal necesaria para descubrir qué ayuda y qué es demasiado o demasiado poco. Muchos de los
problemas que los meditadores preguntan a los maestros de meditación se relacionan directamente con
el equilibrio de la energía y la concentración, así que analiza lo que eso podría significar y ve si puedes
aplicar esta poderosa enseñanza para ayudarte a ver con claridad.
A medida que madura el equilibrio de energía y concentración, se puede sentir, extrañamente, que
hay poca energía o mucha concentración. Las cosas pueden percibirse claramente y con muy poco
esfuerzo. La experiencia puede parecer bastante espaciosa e inclusiva en lugar de enfocada y
concentrada. Estos sorprenden a muchas personas, y pueden aferrarse a una fase menos madura de
desarrollo de la concentración, que se siente estrecha y tensa, y la fase menos madura de desarrollo de
la energía, que se siente esforzada. Cuando la energía y la concentración maduran, la sensación es
espaciosa y fácil, natural y clara, suave y amplia, rica y sutil, todo a la vez. Todo se está mostrando por
sí solo.
A medida que aplicamos esfuerzo para practicar y desarrollar la concentración, nuestra mente crecerá
más fuerte. Esto en general es una gran cosa, pero también puede tener un inconveniente, que
es que, sin embargo, cuando nuestra mente está más enérgica y concentrada, está escrito con
más fuerza en nuestro cerebro y, por lo tanto, en nuestros hábitos y personalidad.
Por lo tanto, cuando cultives una mente enérgica y concentrada, guárdala bien y dirígela hacia
prácticas hábiles y formas de ser para que la habilidad se grabe profundamente en la mente,
en lugar de cosas como la ira, los celos, el terror o la presunción. No permita que la mente siga
caminos y canales inhábiles por más tiempo del que se necesita para reconocer honestamente
que lo está haciendo, o esos hábitos y tendencias mentales dañinos se escribirán en su mente
con el mismo poder.
Cuando la energía y la concentración se conectan sin que la atención plena sea lo
suficientemente fuerte, la mente puede ser propensa a quedar atrapada en pensamientos
obsesivos alimentados por la energía y la concentración fuertes, así que esté atento a esto y,
en general, permanezca conectado a tierra en objetos físicos, como los pies y la respiración. ,
hasta que se desarrolle alguna habilidad más. Esto es particularmente común unos días después de un retiro.
Una mente cultivada es como un fuego. Cuanto más caliente sea el fuego, más podrá lograr
fines útiles, como cocinar alimentos o derretir hierro para forjar. Sin embargo, cuanto más
caliente es el fuego, más puede salirse de control y quemar cosas si no se cuida y controla
adecuadamente. Por lo tanto, cuando practiques, particularmente en el retiro, pero también en
la vida diaria, ten cuidado y respeta el poder de una mente enérgica y concentrada. Úselo
hábilmente, tal como lo haría con cualquier herramienta poderosa. Imagine que una mente muy
fuerte es como un soplete de acetileno: útil para cortar cosas (como el engaño), pero capaz de
lastimarse a sí mismo y a los demás si no se maneja adecuadamente.
Tenga en cuenta esta analogía, recuerde el entrenamiento en moralidad, y probablemente lo
hará mucho mejor en su práctica.
ATENCIÓN PLENA
La atención plena está en una categoría en sí misma, ya que puede equilibrar y perfeccionar
potencialmente las cuatro facultades espirituales restantes. Esto no significa que no debamos
ser informados por los otros dos pares, pero la atención plena es extremadamente importante.
Mindfulness significa saber qué es como es en este momento. Es la cualidad de la mente que
conoce las cosas como son. En realidad, es la cualidad de las sensaciones que se manifiestan
tal como son, donde están y por sí mismas. Sin embargo, inicialmente parece ser 4 If you algo
creamos y cultivamos, y eso está bien por el momento. Estás tratando de percibir claramente
que
las sensaciones que componen tu experiencia y de saber cuáles son, estás equilibrando la
energía y la concentración, y la fe y la sabiduría. Debido a la energía, la mente está alerta y
atenta. Debido a la concentración, es estable. Fe aquí también puede significar aceptación, y
sabiduría aquí es comprensión clara.
Tenga en cuenta que esto no tiene nada que ver con un vago espaciamiento en el que deseamos
que la realidad desaparezca y nuestros pensamientos nunca vuelvan a surgir. No sé de dónde
saca la gente la noción de que la aversión vaga y escapista a la experiencia y el pensamiento está
relacionada con la práctica de la introspección, pero parece ser común. Mindfulness significa ser
muy claro acerca de nuestra realidad humana y mamífera tal como es. Se trata de estar aquí ahora.
La verdad se encuentra en las sensaciones ordinarias que componen nuestra experiencia. Si no
los tenemos en cuenta o los rechazamos porque buscamos “progreso”, “profundidad” o
“trascendencia”, seremos incapaces de apreciar lo que tienen que enseñar y no podremos hacer
prácticas de introspección.
Las cinco facultades espirituales también se han presentado en otro orden que puede ser útil:
fe, energía, atención plena, concentración y sabiduría. En este orden, se aplican a cada uno de los
tres entrenamientos, el primero de los cuales, como se discutió anteriormente, es la moralidad.
Tenemos fe en que la formación en moralidad es una buena idea y que podemos hacerlo, por lo
que ejercemos energía para vivir a la altura de un nivel de vida claro y hábil. Nos damos cuenta de
que debemos prestar atención a nuestros pensamientos, palabras y acciones para hacer esto, por
lo que tratamos de ser conscientes de ellos. Nos damos cuenta de que a menudo no prestamos
atención, por lo que tratamos de aumentar nuestra capacidad de concentrarnos en cómo vivimos nuestra vida.
De esta manera, a través de la experiencia, nos volvemos más sabios en un sentido relativo,
aprendiendo a vivir una vida buena y útil. Al ver mejorar nuestra habilidad y los beneficios que tiene
para nuestra vida, generamos más fe, y así sucesivamente.
Con respecto al entrenamiento en la concentración, podemos tener fe en que podremos alcanzar
estados elevados de conciencia, por lo que nos sentamos en un cojín y enérgicamente tratamos
de estabilizar nuestra atención y sintonizarnos con las cualidades hábiles. Nos damos cuenta de
que no podemos estabilizar nuestra atención sin la atención plena de nuestro objeto y de las
cualidades del estado que deseamos alcanzar. Desarrollamos una fuerte concentración al estabilizar
constantemente nuestra atención. Alcanzamos altos estados de concentración y así obtenemos
una comprensión directa de cómo navegar en ese territorio y el significado y el propósito de hacerlo.
Nuestro éxito crea más fe, por lo que aplicamos energía para desarrollar aún más nuestras
habilidades de concentración.
Con la fe que nace de la experiencia de una fuerte concentración, comenzamos a pensar que
es posible despertar, por lo que exploramos enérgicamente todas las sensaciones que componen
nuestro mundo. Con una mente alerta y enérgica, exploramos atentamente este corazón, mente y
cuerpo tal como son ahora. La realidad se vuelve cada vez más interesante, por lo que nuestra
concentración crece, y esta combinación de los cuatro primeros produce sabiduría fundamental. La
sabiduría conduce a más fe, y el ciclo vuelve a dar la vuelta.
La enseñanza de las cinco facultades espirituales también se ha explorado extensamente en

muchos libros, y realmente tiene mucha profundidad y matices. En su
forma simple, puede aplicarlo fácilmente y en momentos críticos realmente puede ayudar.
Equilibrar y fortalecer. Fortalecer y equilibrar. Estos son los ciclos por los que pasamos con estas facultades, y no
hay límite para el nivel en el que se pueden dominar.
Se dice acertadamente que cuando están equilibradas y perfeccionadas, las cinco facultades espirituales como
se aplican al entrenamiento de la introspección son una causa suficiente para el despertar.
________________
3 Ver SN 48.18, también Visuddhimagga, IV, 45.2. 4

El doble sentido relacionado con “el momento de ser”
es intencional, en caso de que se lo pregunte.
7. LOS SIETE FACTORES DEL DESPERTAR
T
Los siete factores del despertar son:
1) atención plena
2) investigación 3)
energía 4) éxtasis 5)
tranquilidad 6)
concentración 7)
ecuanimidad
Tenemos tres conceptos de las cinco facultades espirituales (atención plena, energía y
concentración) y cuatro que parecen nuevos pero que ya han sido tocados en alguna medida.
El orden aquí está estrechamente relacionado con las etapas de introspección, que es un mapa
de las etapas estándar a través de las cuales los meditadores de introspección diligentes
recorren su ciclo. Esta conexión es un tema más avanzado que se explorará en la cuarta parte.
Los siete factores del despertar pueden considerarse como una pirámide con la atención
plena como base y cada factor apoya o facilita el siguiente factor superior. Sin embargo, cada
factor es importante en cada etapa también.
ATENCIÓN PLENA
La atención plena se ha tratado anteriormente, pero en términos de práctica, diré que la atención
plena puede ser muy útil para distinguir qué sensaciones son mentales y cuáles son físicas.
Necesitamos conocer las sensaciones elementales que componen nuestro mundo. Este es el
fundamento crucial de las prácticas de insight. No en vano, el
La primera intuición clásica que lleva a todas las demás se llama “conocimiento de la mente
y el cuerpo” y surge cuando aprendemos a distinguir claramente entre los dos tal como son.
ocurrir.
Entonces, con atención plena clasificamos qué es somático, qué es visual, qué es mental,
qué es auditivo, qué es agradable, qué es desagradable, qué es neutral, etc. Podemos
saber qué es una sensación mental y qué es una relacionada . sensación física Podemos
saber qué sensaciones mentales y físicas específicas componen nuestras emociones y
dónde ocurren. Podemos conocer cada sensación física y la impresión mental que le sigue.
Podemos conocer una vista y la impresión mental que la sigue, una sensación física que la
sigue, incluso un pensamiento y la impresión mental que la sigue. Podemos conocer las
intenciones que preceden a las acciones físicas y mentales. Podemos conocer las
sensaciones que implican estados mentales, conociendo una mente clara como una mente
clara, una mente embotada como una mente embotada, una mente agitada como una
mente agitada, una mente enfocada como una mente enfocada, una mente expansiva como
una mente expansiva. mente, etc., ya que cada uno de esos estados mentales y cualidades
mentales están implícitos en varios aspectos de la miríada de sensaciones que surgen.
Podemos saber dónde están las sensaciones en relación unas con otras. Podemos saber
exactamente cuándo ocurren y cómo cambian durante su brevísima estancia. Podemos y
debemos resolver esto lo mejor que podamos. Sea paciente y preciso. Vuélvete fluido en
todas las sensaciones y patrones que componen tu realidad. El objetivo de la atención plena
en este contexto es aumentar nuestra claridad sensorial directa a través de la atención
repetida. Estamos conectando la máquina de nuestro cerebro para poder estar más
presentes exactamente en lo que está sucediendo en nuestra experiencia. Estos dos
párrafos contienen instrucciones formales para la práctica de la introspección, así que tal
vez vuelva atrás y léalos unas cuantas veces.
Si bien he tratado de evitar defender una tradición o técnica de introspección específica
sobre cualquier otra, hay un ejercicio que puede resultarle útil cuando intente desarrollar
una atención plena fuerte. Se le llama comúnmente “observar”, y tiene su origen en el Sutta
111 de los Discursos de longitud media del Buda (o Majjhima Nikaya [MN], lectura muy
valiosa), generalmente referido como MN 111, llamado “Uno por uno como ellos”. Occurred”,
y en MN 10, Satipatthana Sutta (traducido de diversas formas como “Cuatro fundamentos
de la atención plena”, o “Marcos de referencia”, etc.), así como Sutta 22, Mahasatipatthana
Sutta (“Discurso mayor sobre la atención plena”) del Discursos largos de Buda (o Digha
Nikaya [DN]), generalmente denominado DN 22. La notación se usa principalmente en la
tradición de intuición Mahasi Sayadaw de Birmania, aunque se pueden encontrar ejercicios
relacionados en varias tradiciones zen, en particular Soto Zen y coreano. Chan, como
preguntar repetidamente: "¿Qué es esto?"
Anotar es el ejercicio que me proporcionó más descansos y perspicacias en mi práctica inicial,

especialmente cuando lo hacía en retiros, y por eso mi entusiasmo por ello es extremo. Todavía la
considero la base fundamental de mi práctica temprana y media, la técnica a la que recurrí cuando las
cosas se pusieron difíciles o cuando realmente quería profundizar en un nuevo territorio de conocimiento.
Por lo tanto, de todas las técnicas y énfasis que menciono en este libro, tómese esta más en serio y
preste la mayor atención. Su simplicidad desmiente su poder asombroso.
La práctica es esta: haz una nota tranquila y mental de una sola palabra de lo que experimentas en
cada momento. Trate de quedarse con las sensaciones de la respiración, que pueden ocurrir en muchos
lugares, observándolas rápidamente como “ascendentes” (tantas veces como experimente las
sensaciones de la respiración ascendente) y luego como “descendentes” de la misma manera. Estas
son las instrucciones fundamentales para la práctica de la introspección. Cuando la mente divaga, las
notas pueden incluir "pensar", "sentir", "presión", "tensión", "vagar", "anticipar", "ver", "oír", "frío",
"caliente", "dolor". ”, “placer”, etc.
Anota estas sensaciones una por una a medida que ocurren y luego regresa a las sensaciones de la
respiración. Al caminar, observe los pies que se mueven como "levantar" y "colocar", o como "levantar",
"mover" y "colocar" a medida que percibe cada una de las muchas sensaciones de todos esos procesos,
notando otras sensaciones a medida que surgen y volviendo simplemente a las sensaciones de los pies
al caminar.
Los detalles de esta práctica se pueden encontrar en libros como Practical Insight Meditation, de
Mahasi Sayadaw, que recomiendo mucho, disponible gratis en línea en varios lugares y en forma de
libro. Este es mi libro de dharma favorito de todos los tiempos. Es breve y va al grano. Sus instrucciones
funcionan y los efectos prometidos son reproducibles. Las primeras cuarenta y dos páginas son oro total.
No es necesario que repita gran parte de la información útil que se encuentra allí, ya que es concisa y
ahora está disponible en línea.
Dicho de otra manera, no leer la Meditación de percepción práctica unas cinco veces sería un poco
loco si te preocupan estas técnicas y lo que pueden llevar. Simplemente seguí las instrucciones en él y
las instrucciones de mis maestros que me enseñaron esa misma técnica, y sucedieron grandes cosas.
Para una inmersión más profunda y completa en el asombroso mundo de Mahasi Sayadaw, su obra
maestra Manual of Insight ya está disponible (Wisdom, 2016) y es muy recomendable para cualquiera
que desee practicar la meditación de introspección. Aún así, si entendiera lo que hay en la Meditación
de percepción práctica a partir de su propia experiencia, estaría muy por delante de la mayoría de los
practicantes.
Aquí hay algunos consejos valiosos para una anotación exitosa:
No se ponga demasiado neurótico acerca de si tiene exactamente la anotación correcta

etiqueta para lo que surge. Cíñete a las notas simples y sigue adelante.
La anotación debe ser lo más consistente y continua posible, tal vez de una a cinco veces por
segundo (la velocidad y la capacidad de seguir anotando sin importar lo que surja son muy
importantes).
Cualquier cosa que descarrile su práctica de anotación merece la anotación intrépida del próximo
momento en que surge.
Tenga en cuenta con honestidad y precisión.
Siempre que observe lo que surja, sabrá que lo tuvo en cuenta.

Notando cada sensación y las que siguen, verás su verdadera naturaleza.
Al ver su naturaleza real, obtendrás conocimientos profundos directamente. Cuáles sean las
sensaciones no importa ni un poco desde el punto de vista de la práctica de anotación.
Lo importante es que sepas cuáles son. La diferencia entre estas dos perspectivas debe entenderse
claramente. Esta práctica está directamente relacionada con las prácticas de koan como, "¿Qué es
esto?", y está vagamente relacionada con los ejercicios de respiración en los que se cuentan las
respiraciones de uno a diez.
Uno de mis mejores maestros de meditación de introspección, el Venerable Sayadaw U Rajinda,
realizaba entrevistas cada dos días mientras yo estaba en mi tercer retiro en un hermoso centro en
Penang, Malasia, que era muy propicio para la práctica. Entraba y describía todo tipo de experiencias
que me emocionaban mucho, y él me escuchaba con calma, seguía y seguía y finalmente preguntaba:
"¿Lo notaste?" Eso fue casi todo lo que dijo.
Fue sorprendente lo fácil que fue olvidar esa simple instrucción, e igualmente sorprendente lo
extremadamente útil que fue cuando me acordé de seguirla. A él no parecía importarle nada más que
el hecho de que llegué a conocer mi realidad tal como era con gran precisión y consistencia. Entonces
sabía muy poca teoría, pero durante esas dos semanas practiqué la anotación rápida durante todo el
día e hice el progreso más rápido que he hecho en mi vida, llegando hasta el borde del primer
despertar en un retiro de catorce días. . Desde entonces, he sido un gran admirador de este método
particularmente directo y con los pies en la tierra.
Hay muchas técnicas para despertar a la verdad de nuestra experiencia, de las cuales la
observación es solo una. He encontrado que la práctica de anotación es extremadamente poderosa y
rápida, pero cada persona debe encontrar lo que funciona para ellos. El truco es llegar a conocer
nuestra realidad tal como es, y las técnicas que usamos para hacer esto no importan mucho siempre
que funcionen y brinden resultados. Lo que se entiende por "resultados" se explicará claramente en
El progreso de la comprensión en la cuarta parte.
INVESTIGACIÓN
Una vez que comenzamos a saber cuáles son nuestros objetos, cuál es nuestra realidad
real, podemos llegar a lo bueno: conocer la verdad de estas cosas llamadas,
apropiadamente, "investigación de la verdad" o "investigación del dharma" (Pali dhamma).
Dharma aquí simplemente significa "verdad", y a veces se usa para referirse a las verdades
específicas que enseñó el Buda. La palabra también puede significar momentos de
experiencia, la base sensorial real y parpadeante de nuestro mundo, y son estos dhammas
5 los que investigamos. Entonces, una vez que la atención plena ha hecho estos dhammas,
estos momentos de experiencia, un poco más claros, podemos saber que las cosas van y
vienen, no satisfacen y no somos nosotros. ¡Hey, las tres características otra vez! Ellos
son la verdad; cuanto antes entendamos esto mejor, y nada nos ayuda a entenderlos como
verlos una y otra vez.
Perdone esta breve digresión, pero no soy partidario del término popular "meditación de
atención plena", ya que la atención plena es un factor mental que es esencial tanto para
las prácticas de concentración (que conducen a estados de felicidad temporales) como
para las prácticas de introspección (que conducen a la libertad fundamental) . Además, el
movimiento de "meditación de atención plena" tiende a enfatizar un grado de lentitud en su
atención que considero lamentablemente inadecuado para penetrar realmente lo que
sucede en el mundo de los sentidos, que es rápido, rico e intrincado. Nuestras mentes son
increíblemente rápidas y poderosas. Una investigación muy lenta es algo así como usar un
Ferrari como un carrito de golf: un desperdicio total de poder increíble.
La diferencia crucial entre las prácticas de introspección y las prácticas de concentración
es que las prácticas de introspección también enfatizan la investigación rápida y precisa
de las tres características, mientras que las prácticas de concentración más "puras"
enfatizan la estabilización en la ilusión de solidez y continuidad de aquellas cosas de las
que somos conscientes mientras ignoramos el hecho de que las sensaciones que
componen esta experiencia son impermanentes, etc. Por lo tanto, espero que algún día el
mundo de la meditación moderna abandone este confuso término "meditación de atención
plena" en favor de un lenguaje más preciso. El problema es que etiquetar algo como
"meditación de atención plena" parece implicar que la atención plena por sí sola es el factor
preeminente o único requerido para la meditación, mientras que los siete factores del
despertar indican claramente que la atención plena es solo uno de los siete requisitos para
una práctica de introspección exitosa.
Además de las categorías de sensaciones mencionadas anteriormente en "Atención
plena", también podríamos considerar la investigación consistente de todas las sensaciones
que parecen tener que ver con la dirección y el movimiento de la atención, así como
investigar todas las sensaciones que tienen que ver con el cuestionamiento, querer, ejercer
energía, e incluso las sensaciones individuales que componen el propio proceso de
investigación. Son objetos muy interesantes, como lo son tradicionalmente los llamados
“obstáculos”.
Los textos sobre meditación generalmente entran en detalles sobre los obstáculos para la meditación.
Aquí los mencionaré sólo brevemente. Los obstáculos son un tema extremadamente importante, pero
fácilmente pueden comenzar a parecer más siniestros de lo que realmente son. Los obstáculos se
enumeran formalmente como:
deseo sensorial
mala voluntad o
malicia pereza/
letargo inquietud/
preocupación duda
Cada uno de estos estados mentales inhibirá el progreso meditativo si no somos conscientes de
ellos como objetos sensoriales para investigarlos a medida que surgen. Si necesita más consejos sobre
ellos, puede conectarse en línea y encontrar mucha información sobre ellos, o leer cualquier texto
excelente sobre meditación de introspección, como Mindfulness in Plain English de Venerable Bhante
Gunaratana, o A Path with Heart de Jack Kornfield . Para una de las discusiones paso a paso más
extensas y metódicas de los detalles finos de cómo cultivar la atención y lidiar con los obstáculos
groseros y sutiles jamás escritos, vea el excelente y muy popular The Mind Illuminated de Culadasa, a
menudo abreviado "TMI" en mi publicación social. círculos No es necesario que reproduzca todos los
excelentes consejos que encontrará en estos libros de primer nivel y ampliamente disponibles.
Lea al menos uno, si no todos.

Los obstáculos son cualquier cosa de la que no éramos conscientes y de la que no investigamos la
verdad. Ahora que sabemos ser conscientes e investigar las tres características de todas las experiencias
de momento a momento, solo habrá obstáculos cuando nos olvidemos de hacer esto. Si no olvidamos,
no habrá obstáculos. Ningún fenómeno es inherentemente un obstáculo a menos que no entendamos
las sensaciones que lo componen.
Si no comprendimos al menos una de las tres características de cada una de las sensaciones que
componen un fenómeno, sea cual sea, es un estorbo.
Recuerda que detenernos en el contenido de la realidad no es nuestra preocupación en la meditación
de introspección, sino que nos enfocamos en la verdad desnuda de las sensaciones que componen esa
realidad. Entonces, sea lo que sea que parezca estar en el camino de tu práctica, ¡recuerda que la
experiencia de ese momento es la práctica y contiene toda la verdad que puedas necesitar! Todos los
fenómenos, si se investigan adecuadamente, pueden ser una fuente de sabiduría y demostrar la
naturaleza de la verdad última. Cuando sabemos profundamente que todos estos son de la naturaleza
de la verdad última, los fenómenos dejan de ser un problema fundamental. Específicamente, darse
cuenta de las muchas pequeñas sensaciones rápidas que componen el deseo sensorial, la mala
voluntad, la pereza, el letargo, la inquietud, la preocupación y la duda es percepción .
práctica. A veces, darse cuenta de lo que realmente son es más profundo y útil que darse cuenta
de los aspectos de nuestro objeto primario previsto.
Hay un cambio importante que sucede cuando pasamos de preocuparnos tanto por lo que está
sucediendo, como el juicio, el aburrimiento, la inquietud o lo que sea, y pasamos a preocuparnos
por saber si conocíamos las sensaciones de lo que estaba sucediendo. Un meditador que no
entiende esto podría estresarse por su mente divagando. Un meditador de introspección más
experimentado se emociona cuando puede notar, "vagar" y percibir el vagar como sensaciones.
¿Ver la diferencia? Lo mismo ocurre con todos los demás “obstáculos”, ya que, si los anotas, no
son obstáculos. "Duda", "miedo", "irritación", "aburrimiento" y cosas por el estilo son excelentes
notas para tomar cada vez que surjan. Puede anotarlas una y otra vez si tienden a persistir, y esa
observación de esas cualidades es una práctica de percepción sólida. ¡Vaya, tomando nota! De
esta manera, transformamos gradualmente los obstáculos de un impedimento para practicar en
una razón para practicar, luego los transformamos en una parte integral de la práctica misma, y
finalmente los encontramos tanto como una base de sabiduría como cualquier otra cosa.
El Buda fue un maestro de la enseñanza a través de historias y analogías que eran fáciles de
entender para los oyentes. Ciertamente no estoy en su liga en este sentido, como quedará
claramente demostrado por la siguiente analogía relacionada con la investigación.
Sin embargo, tiene sus puntos, y después de mucha consideración, lo he incluido aquí.
El Buda dio nombres a sus analogías, y yo he llamado a esta “La analogía de disparar a los
extraterrestres”. ¡Tengan paciencia conmigo aquí! Casi todos nosotros hoy en día al menos hemos
visto, si no jugado, videojuegos que involucran disparar a extraterrestres. A medida que avanza el
juego, los alienígenas entran cada vez más rápido, algunos requieren muchos golpes para
matarlos. Algunos de estos juegos nos penalizan por desperdiciar municiones, lo que hace que
nos concentremos realmente en dónde y cuándo aparecen exactamente estos alienígenas, para
que podamos dispararles exactamente cuando aparecen antes de que nos disparen a nosotros.
Es posible que algunos de ustedes ya estén pensando: "¡Elimine esa analogía sangrienta y
violenta de este libro de sabiduría!" Sin embargo, si te molestas en leer los textos antiguos, te
darás cuenta de que informan que el mismo Buda usó muchas analogías igualmente inquietantes
e incluso sangrientas. Uno que me viene a la mente tiene que ver con un entrenador de caballos
que mata caballos que simplemente no se doman, lo que se entiende como una analogía para un
maestro que deja de enseñar a los estudiantes que no pueden ser enseñados (Anguttara Nikaya
[AN] 4.111) .
De todos modos, en esta analogía los extraterrestres son todas las pequeñas sensaciones que
componen nuestra experiencia. Dispararlos significa prestarles atención y ver su verdadera
naturaleza, tal vez con la ayuda de la práctica (como un arma con una mira láser). Los
extraterrestres que nos disparan es lo que sucede cuando no vemos su verdadera naturaleza,
a medida que se convierten en un obstáculo, encadenándonos en una percepción errónea por el

tiempo que no podamos dispararles. Algunos incluso pueden sacarnos del juego (haciendo que
dejemos de practicar por completo). Los extraterrestres aparentemente enormes que necesitan
múltiples golpes para matarlos son nuestros propios grandes problemas, esas cosas que nos
resultan difíciles de penetrar en sus sensaciones compuestas, denominadas "jefes" en la jerga de
los videojuegos. Ser penalizado por disparar mal es lo que puede pasar si notamos sensaciones
que no experimentamos porque caímos en hábitos repetitivos, imprecisos, como mantras.
Además, la velocidad, la precisión y la actitud lúdica requeridas para los videojuegos son
exactamente como la sensación de una práctica de intuición bien hecha. Si ves a un niño jugando
un juego rápido de disparos de extraterrestres, notarás que realmente lo están haciendo. Están
disparando muy rápido y pensando en nada más que hacer eso. Este es exactamente el tipo de
dedicación y pasión que ayuda con la práctica de la introspección a medida que ahondamos con
una intuición penetrante en todas las pequeñas sensaciones que componen nuestros objetos
percibidos y a nosotros mismos. He conocido a muchos adultos que podrían criticar con arrogancia
a un jugador habilidoso por perder el tiempo jugando videojuegos cuando ese mismo adulto crítico
no podía igualar las habilidades del jugador en reconocimiento rápido y concentración sostenida
momento a momento. Sea como el jugador, no como el adulto crítico. ¡Diviértete con tu realidad y
brilla!
Cuando nuestra atención plena y nuestra investigación están a punto de estallar, siendo
conscientes de cada pequeña sensación que surge y pasa, estamos obligados a ganar tarde o temprano.
El lema, “anotar primero, hacer preguntas después”, es muy útil si queremos seguir practicando
con precisión sin perdernos en las historias. Una vez más, las historias pueden tener algún valor
si no se toman demasiado en serio. En el cojín, no tomen prisioneros: “¡Anótenlos todos y que
Dios los arregle!” Este es un consejo aparentemente extremo pero en realidad muy poderoso y
profundo. No descarte a la ligera "La analogía de disparar a los alienígenas".
Donde “The Analogy of Shootin' Aliens” falla es que estos extraterrestres quieren atención,
reconocimiento, comprensión y aceptación, y ¿quién podría culparlos? Vienen a nosotros para
que les demos la bienvenida clara y abiertamente, pero si no lo hacemos, pueden volverse muy
problemáticos. Sus pequeños corazones alienígenas se rompen cuando no llegamos a conocerlos
como son, entonces, ¿quién puede culparlos cuando se vuelven traviesos y tratan de engañarnos
para que les prestemos más atención al causar problemas? Claro, es un poco infantil de su parte,
pero no siempre conocemos extraterrestres maduros y bien adaptados.
Por lo tanto, en lugar de matar a nuestros alienígenas disparándoles, les damos lo que quieren
al reconocerlos, notarlos o notarlos. No invitamos a los lindos a quedarse con nosotros para
siempre, ni ignoramos a los aburridos extraterrestres. Tampoco echamos a los feos. Como un
político en la campaña electoral, extendemos una mano a todos, decimos: "¡Hola!" y luego haz
esto rápidamente para muchos otros. Cuando nos encontramos con ellos,
saludarlos, conocerlos, aceptarlos y hasta amarlos, se van felices.

Me doy cuenta de que acabo de pasar de lo aparentemente violento a lo aparentemente
sensiblero, pero en algún lugar de eso se trata la práctica del insight. Al mismo tiempo estamos
derribando la ilusión de un yo fijo e inmutable mientras realmente nos conocemos y nos aceptamos
tal como somos en un momento dado. ¡Cosas divertidas! Este videojuego específico es el más
emocionante, íntimo, relevante y sorprendente que he jugado, y lo recomiendo encarecidamente.
Para aquellos que no lo conocen, se llama “Realidad”.
Ya he mencionado muchos posibles ejercicios, perspectivas y énfasis que pueden usarse al

explorar nuestra realidad con el propósito de despertar, y continuaré mencionando más a medida
que avancemos. Sin embargo, recomiendo que la base de su práctica sea la investigación de las
tres características de las sensaciones que componen su realidad. Si le resulta demasiado
complicado tratar de investigar las tres características a la vez, le recomiendo una investigación
rápida y precisa de la impermanencia. Si eso parece demasiado difícil, he descubierto que la simple
práctica de anotar muy rápidamente es más que suficientemente poderosa para obtener una
comprensión clara y directa de la verdadera naturaleza de las cosas. Si encuentra que las muchas
instrucciones y vías de investigación que presento son demasiado confusas, recuerde este párrafo
y apéguese a estas prácticas simples pero profundas. “¡En caso de duda, anótelo!”
ENERGÍA
Investigamos diligentemente la verdad última de nuestra experiencia, y esto puede ser estimulante
una vez que nos adentramos en ella. Así como jugar videojuegos puede ser muy emocionante,
tenemos muchas sensaciones que nos llegan todo el tiempo y que simplemente piden a gritos que
las entendamos. Cuando estamos a la altura de este desafío, las cosas realmente pueden
comenzar a saltar.
Una vez que hemos resuelto qué es mente y qué es cuerpo y hemos comenzado a ver un poco
de las tres características, esto puede producir mucha energía, el tercero de los siete factores.
Esto puede dar un poco de miedo hasta que nos acostumbramos a lo rápidas y poderosas que
pueden ser nuestras mentes. Como se mencionó en las cinco facultades espirituales, la energía es
algo bueno, ya que obviamente alimenta y vigoriza nuestra práctica. Casi siempre podemos solicitar
un poco más de energía cuando la necesitamos, y es bueno darse cuenta de esto. Sin embargo,
ser consciente e investigar diligentemente también puede aumentar la energía, por lo que ahora
tiene más de una forma de hacerlo. ¡Gracias, siete factores del despertar!
Demasiado de algo bueno, sin embargo, puede ser un problema. Personalmente fui bendecido
por una abundancia de energía natural, y esto, junto con períodos de realmente
esforzarme en la práctica me ha demostrado que podemos ir demasiado lejos en el territorio

de la práctica hiperenergizada, y esto puede freírnos. La tranquilidad, de la que hablaremos
más adelante, es el contrapeso natural de la energía, y en esa sección y en las subsiguientes
hablaré sobre cómo tratar de equilibrar nuestra práctica, comprendiendo que este equilibrio
será un objetivo en movimiento. Si estás en camino a Crazyland por haber subido demasiado
la energía durante demasiado tiempo, descubre cómo acomodarte suavemente en las cosas
que surgen naturalmente por sí solas en lugar de verter energía en la práctica. La realidad se
muestra constantemente con asombrosos detalles, y si tu mente es receptiva, todos esos
detalles se revelarán sin que tengas que hacer mucho, y ese es el mejor tipo de energía:
energía que en realidad no se siente como energía pero hace el trabajo.
Una de las claves para movilizar la energía es la motivación, así que si te falta energía,
trata de recordar por qué estás haciendo todo esto. Personalmente, puedo pensar en muchas
razones, pero me centraré en las principales:
Porque estás sufriendo, insatisfecho o miserable y quieres poner fin a los aspectos del
sufrimiento que pueden terminar con un hábil desarrollo mental y perceptivo.
Porque tienes curiosidad acerca de cómo funciona la mente, quién eres y quién no eres,
qué puedes aprender a hacer con tu mente y cosas por el estilo.
Porque desea ayudar a los demás y, por lo tanto, desea transformarse a sí mismo, su
comprensión y sus habilidades para mejorar y hacer que el servicio al mundo sea más
fácil.
Porque los desafíos te inspiran, como en P: "¿Por qué escalaste esa montaña?" R:
“¡Porque estaba allí!”
Porque puedes ver cuánto mejor podrían ser las cosas si transformaras tu mente de
maneras específicas relacionadas con la práctica: la otra cara de la moneda del
sufrimiento.
Porque quieres terminar lo que ya has empezado.
¡Porque despertarse es totalmente genial!
Todo lo anterior puede influir en sus razones para movilizar energía en la práctica, y volver
a conectarse con ellos cuando la energía es baja puede ayudar.
RAPTO
Cuando la energía entra en línea con la atención plena y la investigación, esto puede producir
algo llamado "éxtasis", que tiene dos significados generales, el primero de los cuales se
relaciona con la alegría profunda, el placer y el entusiasmo. Estas son valiosas cualidades
espirituales. ¡Vosotros de oscuras tendencias puritanas, prestad atención a esto! es mucho más fácil
ir por el camino espiritual si somos generalmente entusiastas y no demasiado sombríos sobre lo

que estamos haciendo.
Esto no debería sorprender, pero de alguna manera a menudo se pasa por alto. No estoy
defendiendo el epicureísmo hedonista aquí (ni tampoco lo estoy condenando particularmente, si
se hace hábilmente), pero caminar por el camino espiritual con una sensación de alegría, una
sensación de asombro, un poco de sonrisa y especialmente un sentido del humor es bueno.
para ti y todos los que deben estar cerca de ti. Claro, habrá momentos difíciles y dificultades que
pueden tener buenas lecciones para enseñarnos, pero esté abierto a la alegría y la felicidad que
la vida puede traer.
La maravilla natural realmente ayuda a muchas cosas, incluida y específicamente la
investigación. La realidad es simplemente asombrosa. Nuestras mentes son asombrosas. La
gran complejidad de lo que sucede en cada momento es verdaderamente notable. Cuando te
sientes, siéntate con asombro por lo que está sucediendo, como una vasta, compleja y rica obra
de arte en movimiento y cambiante. Cuando camines, camina con una sensación de asombro
ante todos los pequeños aspectos del movimiento, del equilibrio, de un cuerpo que se mueve
por el aire, a través de un paisaje cambiante, con todas las pequeñas facetas que lo componen.
La sensación de nuestro pie tocando el suelo, la tierra, la arena, la hierba, el musgo, las hojas,
las piedras o lo que sea que estemos pisando es simplemente increíble. El aire es increíble. La
respiración es increíble. Eso creemos que es asombroso. La comida es increíble. ¿De verdad
has mirado un vaso de agua últimamente? Al probar, oler, oír, ver, sentir, pensar, hablar, comer
y hacer cualquier otra cosa, sintonícense realmente con lo fascinante que es percibir todas estas
cosas. Esta curiosidad natural, este encanto con la experiencia del mundo ordinario, es oro total.
Los practicantes que incorporan maravillas naturales en su práctica lo harán mucho mejor, lo
pasarán mucho mejor y será mucho más divertido estar con ellos que aquellos que no lo hagan.
Vuelva a conectarse con esa maravilla sin esfuerzo que los niños tienen sobre sí mismos y su
mundo. Si las cosas se vuelven oscuras, difíciles, dolorosas, aburridas, sin vida, sin corazón,
frustrantes, nerviosas o aburridas, vuelva a conectarse con este significado de la palabra éxtasis
y vea si puede encontrar algo sorprendente en cada momento: se alegrará de haberlo hecho.
La práctica espiritual también puede producir todo tipo de experiencias extrañas, algunas de
las cuales pueden ser muy intensas, extrañas y extrañas. Esta es la segunda connotación común
de la palabra “éxtasis”, y estas experiencias se denominan comúnmente en esta y otras
tradiciones como “éxtasis”. Entonces, cuando la palabra está en singular, “éxtasis”, esto significa
estar embelesado con tu mundo sensorial. También puede significar un surgimiento de una
euforia placentera, como veremos en la sección que mapea los estados de concentración. Sin
embargo, cuando uso la palabra en plural, “éxtasis”, esto significa extraños efectos secundarios
de la meditación. Algunas de estas experiencias a las que me referiré genéricamente como
éxtasis pueden ser agradables, algunas pueden ser raras y otras
podría apestar por completo.

Todas las extrañas sensaciones físicas, dolores, placeres, movimientos, visiones, luces,
distorsiones de la percepción, fenómenos energéticos, tensiones musculares, etc., que pueden o
no aparecer como resultado de la práctica espiritual, son solo éxtasis.
Repita, sólo éxtasis. No se obsesione con ellos ni invente historias a partir de ellos, por convincentes
que puedan ser, y no piense que son necesarios o que son una marca de autenticidad o superioridad
espiritual: no lo son. Las sensaciones que los componen vienen, van, no satisfacen, y no eres tú.
La mayoría son solo subproductos de la meditación y una fuerte concentración. Algunos producen
cero sabiduría. Algunos pueden ser desorientadores y preocupantes. Algunos, por supuesto, pueden
proporcionar una visión profunda de la verdad de las cosas, pero no se quede atascado en estos.
Muchas de estas lecciones aparecen una vez y nunca más.
Algunas personas pueden volverse tan serias y obsesionadas con el sufrimiento que luchan
contra los éxtasis placenteros e incluso se aferran a los difíciles. ¡No hagas esto! La alegría y el
placer que pueden surgir en la meditación tienen maravillosos aspectos curativos y pueden conducir
a una profunda tranquilidad, concentración y ecuanimidad, que son cosas buenas que respaldan la
práctica posterior. Por otro lado, tampoco querrás aferrarte a estados placenteros, ya que
simplemente te quedarás atascado y te frustrarás cuando terminen, lo cual siempre ocurre. En
general, si tratas de luchar o aferrarte a los éxtasis, te quedarás atascado, y si puedes aceptarlos
tal como son, te beneficiarás. Vea la ecuanimidad al final de esta lista, así como el capítulo nueve
escrito por expertos de A Path with Heart, de Jack Kornfield, cuyo libro completo bien vale la pena
leer.
Este es un buen lugar para mencionar el concepto de vedana, una palabra pali que se relaciona
con el grado de agrado, desagrado o neutralidad de una sensación.
No tenemos una palabra similar en inglés (y probablemente tampoco en el idioma en el que estés
leyendo esto), así que tal vez deberíamos usar la palabra vedana tal como es.
Si prestamos demasiada atención exclusiva a las sensaciones que son agradables, desagradables
o neutrales, mientras ignoramos las otras sensaciones que ocurren en ese momento, es probable
que perdamos muchas oportunidades de comprensión. La preocupación por las sensaciones
placenteras puede hacer que nos volvamos insípidos y adictos a la felicidad. La preocupación por
las sensaciones desagradables puede hacer que nos oscurezcamos y nos deprimamos. La
preocupación por las sensaciones neutrales puede hacer que nos volvamos aburridos y emocionalmente planos.
(Gracias a Christopher Titmuss, uno de mis maestros de meditación más importantes, por la
inspiración para este párrafo).
Nuestra experiencia tiende a ser una mezcla compleja de muchos sabores de sensaciones.
Todos ellos son bastante dignos de investigación. Tener fluidez en la amplia gama de nuestras
variadas experiencias hace que la meditación sea mucho más interesante, factible y amplia; y está
obligado a aprobar el examen final, por así decirlo.
La conclusión aquí es que el éxtasis y los éxtasis deben entenderse como
son y deben relacionarse sabiamente, aceptando todas las sensaciones que las componen,
ya sean agradables, desagradables o neutras. Aprende cuándo frenar la práctica si los éxtasis
difíciles te están enseñando sus lecciones importantes demasiado rápido para que puedas
mantenerte unido, y aprende cómo abrirte a la maravillosa alegría y dicha que a veces puede
producir la práctica espiritual.
TRANQUILIDAD
La alegría, la dicha y el éxtasis son cosas relativamente satisfactorias, y esta satisfacción
puede producir tranquilidad. Podemos asociar la paz con la tranquilidad. Centrarse en la
tranquilidad y una perspectiva más espaciosa y silenciosa frente a los éxtasis difíciles puede
ayudarlo a sobrellevarlos, y simplemente sentarse en silencio y observar que la realidad hace
lo suyo puede ser una práctica muy poderosa. Hay escuelas enteras de práctica espiritual
dedicadas a esto. Por lo tanto, la tranquilidad es algo bueno en la meditación. Podemos pensar
que los grandes maestros espirituales están internamente tranquilos, y si bien puede ser cierto
o no, hay razones por las que asociamos la tranquilidad con la espiritualidad.
Una mente que no está tranquila tendrá más dificultades para concentrarse y equilibrarse.
Simple como eso. Ser amable y moral también ayuda a desarrollar la tranquilidad, ya que la
conducta moral disminuye los patrones de pensamiento y comportamiento ásperos y, por lo
tanto, agitadores, que necesariamente obstruyen la tranquilidad.
Esto no quiere decir que los momentos agitados, no tranquilos, no sean “espirituales”, o que
debamos adoptar una suerte de placidez contenida y artificial. Recuerda, todo tipo de
sensaciones, estados mentales y acciones son fenómenos válidos para la investigación y
expresiones reales de lo que está pasando. La tranquilidad auténtica proviene de una
comprensión profunda de esto, pero con demasiada frecuencia este ideal se convierte en un
ejercicio deshumanizante de pasividad o falta robótica de afecto emocional. La verdadera
tranquilidad a menudo surge de forma natural, aunque también se puede cultivar hábilmente,
simplemente sintonizando esa cualidad como un ejercicio de calma mental, o más formalmente
haciendo prácticas de concentración y cultivando estados profundos de quietud y paz, el
resplandor posterior de la paz. lo que puede ser muy útil para la investigación si después
despertamos un poco de energía e interés. Cultivar la ecuanimidad del tipo mencionado más
adelante es útil para desarrollar la tranquilidad, al igual que profundizar en las prácticas de
concentración pura, el segundo entrenamiento espiritual. La tranquilidad, la concentración y la
ecuanimidad están íntimamente relacionadas.
CONCENTRACIÓN
La concentración la hemos visto dos veces antes, y la veremos de nuevo con mucho más
detalle en la Parte Tres, así que le daré un breve tratamiento aquí. Uno de los desafíos de la
tranquilidad profunda es mantener la mente concentrada. Esto puede parecer un directo
contradicción con lo que acabo de decir, pero puede haber etapas de la práctica en las
que puede haber tanta tranquilidad que la mente puede volverse embotada y difícil de
concentrar. Entonces, así como la tranquilidad es buena para la concentración y la
aceptación, demasiado es similar a no tener suficiente energía. Recuerda, equilibra y
fortalece, fortalece y equilibra.
Como estos son los siete factores del despertar, se aplican directamente a las prácticas
de percepción y al entrenamiento en sabiduría. Por lo tanto, la concentración a la que se
hace referencia aquí es un tipo de concentración muy diferente a la utilizada para alcanzar
estados de alta concentración. Se llama “concentración momentánea”. En el contexto de
la introspección, la concentración realmente significa que podemos investigar
constantemente cada sensación que surge, una tras otra, segundo tras segundo, minuto
tras minuto, hora tras hora. Cuando podemos practicar momento tras momento, sensación
tras sensación, pero justo antes de pasar a las etapas de percepción (detalladas en la
cuarta parte), esto también es concentración de acceso, solo que se logra con un conjunto
diferente de énfasis, y pronto conducirá a las etapas de la intuición. De esta manera,
tenemos estabilidad en nuestra capacidad de investigar, en el sentido de que puede
suceder una y otra vez sin interrupción, pero no estamos tratando de alcanzar estados
estables ni nada, ya que estamos haciendo prácticas de introspección.
ECUANIMIDAD
Como se mencionó antes, la concentración puede producir una gran estabilidad y

consistencia mental, y esto puede conducir a la ecuanimidad, que es esa cualidad mental
que está bien con las cosas; o equilibrado frente a cualquier condición interna o externa
dolorosa, placentera o neutra, incluida la falta de ecuanimidad. Esto puede sonar un poco
extraño, pero vale la pena considerarlo. La ecuanimidad también se relaciona con la falta
de lucha incluso cuando se lucha, con la falta de esfuerzo incluso en el esfuerzo, con la
paz incluso cuando no hay tranquilidad. Cuando la ecuanimidad está bien desarrollada, no
nos da miedo tener miedo, preocuparnos por estar preocupados, irritarnos por estar
molestos, cabrearnos por estar enojados, etc. Los fenómenos no perturban el espacio o
incluso se perturban fundamentalmente a sí mismos desde un cierto punto de vista. He
llorado y, sin embargo, he sido muy ecuánime al respecto, si eso ayuda a aclarar de qué
estoy hablando. La ecuanimidad puede considerarse como una meta-perspectiva capaz
de contener todo lo demás. Hay muchos usos técnicos diferentes del término ecuanimidad
en el budismo, así que esté atento a sus diversos significados en diferentes contextos.
Hay tradiciones espirituales enteras que implican simplemente sintonizarse con esta
verdad básica. Puede ser de gran valor aprender a incluir el espacio que contiene las
cosas, en lugar de quedar atrapado en las cosas mismas. Una frase útil de una de estas
tradiciones es "cultivar el equilibrio meditativo similar al espacio". Cuanto más
nos habituamos a esta forma de ser, más nos conectamos con la verdad de nuestras
mentes. La ecuanimidad real tiene una amplitud, una apertura, un componente volumétrico
y fluido que es importante.
También hay algunas enseñanzas excelentes, especialmente del zen y el taoísmo, que
se relacionan con esto, como las enseñanzas sobre no contaminarse, no iluminarse (o,
dicho de otra manera, practicarse como iluminación), nada que perfeccionar, ningún lugar
adonde ir, etc. ., y revisar algunas de estas enseñanzas puede ser muy útil, particularmente
si estamos atrapados en la sensación de que la meta es inalcanzable. Hablaré más sobre
los peligros y usos de tales perspectivas en la Parte Cinco. Este es el contrapeso importante
para el esfuerzo espiritual y la práctica entusiasta que puede orientarse mucho hacia el
futuro si se hace incorrectamente. Al final, incluso si tiene todo tipo de perspicacia, si no
tiene ecuanimidad, se estará golpeando la cabeza contra la pared, y en realidad podría
sentirse así o peor.
Desde que recibí comentarios sobre la primera edición de MCTB , me di cuenta de que,
cuando escribí este libro, tenía acceso a muchos ejemplos escritos y vivos de estilos de
práctica más suaves y perspectivas muy hábiles pero no entusiastas. Algunos ejemplos son
A Still Forest Pool de Achaan Chah y Zen Mind, Beginner's Mind de Shunryu Suzuki , así
como los estilos de meditación gentiles, tranquilos, centrados en el corazón, con los pies en
la tierra y no basados en mapas de las maestras de meditación Sharda Rogell e Yvonne.
Más raro. Si no tiene la oportunidad de sentarse con ellos, puede encontrar sus charlas (y
muchas otras excelentes charlas de meditación) de forma gratuita en www.dharmaseed.org
y en YouTube.
Tan importante como las palabras profundas que dicen es la forma en que las dicen.
Presta atención a eso. Mira los videos de YouTube de Ayya Tathaaloka, ya que eso es lo
bueno. Estar influenciado por enfoques más suaves realmente me ayudó con la parte de la
ecuación de la ecuanimidad, que no era mi fuerte, y te recomiendo que encuentres algo
para ti que sirva para equilibrar mi vibra. Mirando hacia atrás, siento que equilibrar mi
práctica mediante la exposición a este tipo de influencias facilitó un asentamiento en lo que
estaba sucediendo de forma natural, y que mi práctica habría sido mucho más difícil sin la
exposición a ese tipo de enfoque más suave.
Una vez más, volvemos a conocer este momento tal como es. Esta cualidad de “tal como
es” está relacionada con la atención plena y la ecuanimidad. Al final, debemos aceptar la
verdad de nuestras vidas específicas, de nuestras mentes, de nuestras neurosis, de nuestras
“contaminaciones”, de la impermanencia, del sufrimiento y del vacío. Debemos aceptar esto,
y esto es de lo que están hablando cuando dicen simplemente “ábrete a eso”, “estar con
eso”, “déjalo ser”, “déjalo ir”, y así sucesivamente.
Desde el punto de vista de la práctica de la introspección pura, nunca se puede "soltar"
nada fundamentalmente, por lo que a veces deseo que la popularidad de este engañoso y
la amonestación productora de apatía declinaría, o al menos sería debidamente explicada o

cuestionada. Sin embargo, si simplemente investigas la verdad de las tres características de las
sensaciones que parecen ser sólidas, llegarás a la maravillosa realización de que la realidad está
continuamente “soltándose” a sí misma. Por lo tanto, "déjalo ir" significa "no solidifiques artificialmente
un montón de sensaciones transitorias". No significa, “Deja de sentir o de preocuparte”, ni significa,
“Pretende que el ruido en tu mente no está ahí”.
Si las personas comienzan con "simplemente ábranse a ello" pero no desarrollan tanto una
fuerte atención plena como una investigación cuidadosa de las tres características para obtener
conocimientos profundos, su práctica puede parecerse menos a la meditación y más a la
psicoterapia, soñar despierto, pasividad cultivada, negación, o incluso la indulgencia neurótica
ensimismada, espiritualmente racionalizada, en el ruido de la mente. Notar una y otra vez la
prevalencia de esta actividad y la noción generalizada y absurda de que no tiene sentido tratar de
despertar ha demolido en gran medida mi visión de ser un maestro de meditación feliz en algún
centro de meditación convencional.
Por otro lado, incluso si obtiene todo tipo de fuerte concentración, mira profundamente la
impermanencia, el sufrimiento y el no-yo, pero no puede abrirse a estas cosas, no puede dejarlas
ser, no puede aceptar lo aparentemente absurdo. y las verdades aterradoras de su experiencia, es
probable que se quede atrapado en el infierno hasta que pueda, particularmente en algunas de las
etapas superiores de las prácticas de percepción.
Reflexione sobre estos tres párrafos anteriores ahora y con frecuencia, ya que muchos errores
en el camino espiritual provienen de no comprender los puntos que se abordan en ellos. Con
demasiada frecuencia existe un desequilibrio entre los tres primeros (atención plena, investigación
y energía) y los tres últimos (tranquilidad, concentración y ecuanimidad). La mayoría de los
aspirantes a meditadores de introspección son, para ser honestos, demasiado flojos con respecto a los tres primero
Del mismo modo, algunos meditadores entusiastas como las personas que tienden a sentirse
atraídas por este libro pueden meterse en problemas cuando no cultivan suficiente aceptación,
equilibrio y paz, relacionados con los tres últimos. Cuando las personas se enfocan durante
demasiado tiempo solo en el factor medio, el éxtasis, se vuelven adictos a la felicidad. Cuando no
incluyen el éxtasis en su práctica, a menudo se vuelven más oscuros y melancólicos a pesar de un
buen esfuerzo. En resumen, es fundamental cultivar los siete factores.
El orden aquí es importante. Comienza con una buena técnica, atención plena, investigación,
etc., y trabaja en los demás en el camino. En resumen, debe tener perspicacia y aceptación, y cada
perspectiva puede y debe ayudar a la otra en el camino. En realidad, son lo mismo, pero llegar a
esa comprensión generalmente se beneficia de una gran cantidad de buenas prácticas. En otras
palabras, si no está llegando a ninguna parte y no sucede mucho, probablemente necesite más de
los tres primeros.
Si te estás friendo en el camino de la introspección, como lo demuestra el volverte

tenso, nervioso, reactivo, malhumorado, enojado, frustrado, tenso o nervioso, entonces es

hora de relajarse, retroceder, aprender prácticas de concentración, hacer algunas prácticas
de bondad amorosa o similares (descritas más adelante) y cultivar la destreza. aspectos de
los últimos tres factores y tal vez un poco más de éxtasis en el sentido de "parar y oler las
rosas". Muchos meditadores incondicionales ignorarán este consejo en detrimento de ellos,
asumiendo que solo al estar enchufados a 100,000 voltios y accionar el interruptor grande
sucederá algo bueno. Numerosos puntos a lo largo del camino deberían ayudar a dilucidar
cómo encontrar este equilibrio y los marcadores de progreso frente a quedarse estancado.
Una última cosa sobre la ecuanimidad: su enemigo cercano, su impostor mortal, es la

indiferencia o la apatía. La verdadera ecuanimidad es aceptar la gama completa del corazón
y la experiencia, mientras que la indiferencia es seca, plana, fría, disociativa, robótica y sin
corazón. La ecuanimidad real es extremadamente honesta acerca de lo que está pasando.
Es muy humano, muy práctico, de espectro completo y muy común en la mayoría de los sentidos.
Este punto se malinterpreta con frecuencia. Sin embargo, aceptar el rango completo del
corazón no significa actuar de acuerdo con cualquier impulso que surja. Actúa solo según
los impulsos del corazón que parezcan genuinamente hábiles y amables. La verdadera
ecuanimidad es incluso aceptar las sensaciones cambiantes que conforman la planitud, por
extraño que parezca, pero es más honesto al respecto. Esta es una línea muy fina, pero el
punto permanece.
Mucha gente practica en base a un modelo que idealiza objetivando todos los sentimientos
y sensaciones. Debido a este ideal, mantienen sus emociones a distancia y cultivan
inmunidad o pasividad hacia ellas. El ideal de “dejar que todo vaya y venga sin darle ninguna
importancia” suena muy bonito, muy “budista”. Sin embargo, en lugar de cultivar la
ecuanimidad real, accidentalmente cultivan la negación, la represión, la disociación, la
despersonalización, la desrealización y una ilusión estabilizada de algún observador
escindido y distante u “objetivo”. Esta indiferencia y negación pueden convertirse fácilmente
en formas feas y traicioneras de agresión pasiva. Tenga cuidado con esta trampa, ya que
es extremadamente común y es exactamente lo contrario de las prácticas de introspección,
siendo en gran medida un ejercicio disfrazado de aversión e ignorancia finamente
perfeccionadas en lugar de una investigación cuidadosa de esta vida humana real.
Equilibrar y perfeccionar los siete factores del despertar es causa suficiente para
despertar. Por lo tanto, revisar de vez en cuando esta lista y ver cómo le está yendo y qué
podría necesitar mejorar es una buena idea. El simple hecho de tener esta lista en el fondo
de su mente puede ser útil. Además, los siete factores del despertar son una excelente
descripción y categorización de la meditación que guía el proceso de autocorrección.
Por ejemplo, podríamos decir: "Ese último asiento se caracterizó por un moderado
grado de atención plena, un grado bastante alto de investigación, energía moderada, no muy
buen éxtasis, poca tranquilidad, concentración moderadamente buena y un grado bastante bajo
de ecuanimidad”. Ser capaz de usar esta lista para evaluar las sesiones, los eventos de
meditación y las diversas etapas de la práctica nos dará una idea de en qué debemos trabajar
para completar nuestra práctica, así como posiblemente para identificar la fase de la práctica,
como veremos. Veremos en un momento cuando lleguemos a los mapas, ya que cada etapa
tiene su patrón característico de cualidades, fortalezas y debilidades. Este tipo de descripción
también nos ayudará cuando trabajemos con maestros, ya que aprender a describir hábilmente
nuestra meditación es una habilidad que vale la pena fundamentar en términos estándar cuando
sea posible.
Podemos usar este marco durante las sentadas para tratar de recalibrar nuestra práctica a
medida que reconocemos los desequilibrios. La meta-perspectiva sobre nuestra práctica que se
desarrolla si podemos hacer esto nos beneficiará de muchas maneras ya que, no solo nos da la
presencia de ánimo para ajustar nuestra práctica, sino que el simple hecho de poder reconocer
las cualidades de nuestra mente tiene sus usos. y trae conciencia de algunos de los aspectos
centrales de nuestra forma de ser en ese momento. Si bien es posible estar demasiado atento a
los factores, la mayoría de los profesionales se beneficiarían al aumentar el grado en que los
monitorean en sus sesiones de práctica y en la vida en general.
Es importante señalar que sólo uno de los siete factores, a saber, la investigación de las tres
características, distingue el entrenamiento en la concentración del entrenamiento en la percepción
fundamental. Cuando entrenamos intencionalmente en concentración, decidimos ser conscientes
de un objeto de concentración limitado y específico, como la respiración, una imagen mental o
incluso un estado de conciencia enrarecido. Sin embargo, no investigamos las sensaciones
individuales que conforman el estado de meditación con ese objeto, ya que el objeto de atención
se disolvería bajo esa investigación y produciría percepciones. Si no buscamos percepciones
definitivas en ese momento, debemos evitar investigar ese estado. Sin embargo, aplicamos
energía para estabilizar nuestra concentración, y esto produce éxtasis, una característica de los
primeros estados de concentración. También cultivamos fuertemente la concentración, junto con
la tranquilidad y la ecuanimidad, que nos ayudan a estabilizar los primeros estados y alcanzar
otros más elevados. Por lo tanto, seis de los siete factores del despertar se cultivan mediante el
entrenamiento en la concentración, por lo que algunos maestros a menudo recomiendan las
prácticas de concentración como un entrenamiento preliminar antes del entrenamiento en la
introspección por esta y otras 6 razones.
El entrenamiento en moralidad también desarrolla algunos de los siete factores del despertar,
aunque de una manera menos formalmente meditativa. Para trabajar bien en el mundo ordinario,
es útil ser extremadamente consciente de nuestras acciones de cuerpo, habla y mente, así como
de los efectos que estas acciones pueden producir en el mundo, de modo que podamos trabajar
conscientemente para crear lo mejor. de nuestra capacidad la vida que queremos llevar. Para
razones obvias, es útil ejercer energía mientras elaboramos nuestra vida. Podemos cultivar
el éxtasis con la vida que permite la curiosidad natural y lúdica sobre el hecho notable de la
experiencia misma. También cultivamos la tranquilidad, la capacidad de no tomarnos la vida
demasiado en serio, de relajarnos, de encontrar un equilibrio entre la concentración y la
tranquilidad que hace posible una buena vida. Podemos aprender a concentrarnos en
mantenernos al día con nuestras tareas, objetivos y aspiraciones, aunque en este caso la
concentración se parece más a una forma de disciplina que a la concentración de la
meditación formal; sin duda, la disciplina de las acciones del cuerpo, el habla y la mente son
vitales para los otros dos entrenamientos. Finalmente, aprendemos que no podemos
deshacernos de todos los baches en nuestro camino, por lo que tener los amortiguadores de
la ecuanimidad, la capacidad de permanecer espacioso, ecuánime y aceptar lo que trae la
vida, incluido nuestro honesto, humano y comprensible reacciones, también es muy útil para
la elaboración de una vida buena y saludable.
________________
5 Mis disculpas por la aparente arbitrariedad con la que utilizo Pali o sánscrito fonetizado, o sus equivalentes
en inglés, para el caso. No tengo lealtad ni al pali ni al sánscrito, aunque aprecio ambos, y no me queda
claro por qué a veces uno suena mejor que el otro en un contexto particular. 6 Debo agregar un calificador
avanzado aquí para los practicantes más fuertes: pasado cierto punto, la sincronización vibratoria de la
atención y el objeto que se debe hacer para alcanzar mayores profundidades de concentración tiene
algunos aspectos de investigación que, pasado cierto punto en el camino de concentración, es imposible
ignorarlo, y eso es realmente una gran cosa.
8. LOS TRES ENTRENAMIENTOS REVISADOS
T Los tres entrenamientos brindan un gran marco para pensar sobre la espiritualidad.
trabajo, un marco que puede ayudarnos a mantener una forma clara y empoderadora
de pensar en lo que estamos haciendo. En este capítulo, discutiré el alcance de cada
uno de los tres entrenamientos para brindar una manera fácil y poderosa de tratar muchos
aspectos importantes del camino espiritual.
Solo para repasar, el alcance del primer entrenamiento, la moralidad, es el mundo
ordinario, el mundo convencional, el mundo con el que todos estamos familiarizados
incluso antes de considerar temas más especializados como la meditación. El objetivo es
pensar, hablar y actuar de maneras que conduzcan a la reducción del sufrimiento, así
como al bienestar de nosotros mismos y de los demás. El alcance del segundo
entrenamiento, la concentración, es enfocarse en objetos de meditación muy específicos
y limitados y así lograr estados alterados de conciencia específicos que cultiven cualidades
mentales positivas y reduzcan las negativas. El alcance del tercer entrenamiento, el de la
perspicacia o la sabiduría, es pasar a percibir la realidad al nivel de las sensaciones
individuales, percibir sus tres características y así lograr una comprensión profunda de la
naturaleza de la realidad y realizar las etapas del despertar.
FELICIDAD
Primero, consideraré la felicidad en el contexto de los alcances de los tres entrenamientos.
Dado que el entrenamiento en moralidad es un tema tan amplio, las formas en que
podemos encontrar la felicidad también lo son, y se vuelven interesantes principalmente
en comparación con los alcances de los otros dos entrenamientos, los de concentración y
sabiduría. El denominador común de los logros de concentración es que aprendemos a obtener
nosotros mismos en estados de conciencia que son una mezcla de dicha y paz, así como cada
vez más espaciosos y alejados de nuestra experiencia ordinaria. Estos pueden ser una fuente de
felicidad que es mucho más intensa y predecible que la felicidad que se encuentra en el mundo
ordinario, aunque estos estados, obviamente, también terminan. Ser capaz de acceder a tanta
felicidad y paz como deseamos cuando lo deseamos reduce nuestro enojo con el mundo cotidiano
por no proporcionarnos esto, haciéndonos menos necesitados y codiciosos. También existe la
felicidad que proviene de ver la verdadera naturaleza de las sensaciones que componen nuestro
mundo y, por lo tanto, alcanzar etapas de realización al eliminar fundamentalmente las
distorsiones perceptivas que impiden la apreciación incluso de las experiencias más placenteras.
RENUNCIA
La renuncia en este contexto implica cambiar las prioridades de las cosas que causan sufrimiento
y hacia aquellas que nos ayudan a librarnos del sufrimiento. Hay tres áreas de renuncia que
corresponden a los alcances de los tres entrenamientos.
Podemos renunciar a aspectos de lo ordinario simplemente dejando ir estas cosas.
Podemos renunciar a nuestro trabajo, dejar nuestra relación, dejar de fumar crack o afeitarnos la
cabeza. Podemos tratar de estar menos enojados o temerosos. Podemos trabajar nuestras
habilidades de comunicación, tratando de evitar la mentira y la calumnia.
Algunos de estos pueden ser más fáciles que otros, y algunos de estos pueden ser útiles y
otros no, pero el punto importante aquí es que estas formas de renuncia son, para bien o para
mal, la renuncia de aspectos del mundo ordinario dentro del contexto de la vida. alcance de la
primera formación. La renuncia puede ser muy específica, como ordenarse en el orden monástico,
tomar los preceptos de entrenamiento estándar 227 o 337 y hacer todo lo posible por seguirlos;
o menos específicos, como renunciar a cualquier acción de cuerpo, palabra o mente que
consideremos necesaria para avanzar en el camino. Si bien no siempre sabremos exactamente
qué acciones necesariamente mejorarán nuestra práctica, simplemente hacemos nuestra mejor
suposición basada en la mejor teoría del dharma y el sentido común al que tenemos acceso.
Tener amigos practicantes maduros con quienes podamos discutir nuestras opciones más
dramáticas puede ser útil.
También existe la renuncia que proviene de estar dispuesto y ser capaz de alcanzar los logros
de concentración temporal. Estamos dispuestos a pasar un tiempo alejados de la experiencia
ordinaria del mundo y sus preocupaciones y entrar en estados en los que el mundo ordinario se
aleja cada vez más de nosotros. Por lo general, no es tan difícil convencer a la gente de que
puede haber ocasiones en las que tener la capacidad de renunciar a las actividades del mundo
ordinario de esta manera durante algún tiempo podría ser ventajoso. Todos podemos imaginarnos
tomando un poco de felicidad
romper y encontrarlo útil en algún contexto apropiado.

Aún así, a veces las personas sienten que las preocupaciones ordinarias del mundo
requieren atención en cada instante de vigilia, lo que claramente no es cierto. Darnos cuenta
de que podemos elegir conscientemente dejarlos de lado por períodos de tiempo y
profundizar en la quietud profunda y las profundidades de la concentración permite la forma
de renuncia asociada con el segundo entrenamiento. Podemos practicar la renuncia a los
estados mentales más toscos en favor de otros más hábiles y refinados, y este
condicionamiento puede aumentar las posibilidades de que predominen los estados mentales
más beneficiosos y que los estados inhábiles sean menos predominantes.
También existe el tipo de renuncia asociado con las prácticas de introspección, en las
que estamos dispuestos a romper con la forma de trabajo conceptual burda que es útil para
el ámbito del mundo ordinario, romper con la forma de trabajo conceptual y atencional más
restringida y refinada. eso es necesario para lograr una concentración estable, y pasar a
percibir las sensaciones de forma individual y directa, viendo su verdadera naturaleza, como
sea que se presenten. Es una antítesis radical a la forma en que algunos pueden concebir
la renuncia, que a veces puede volverse aversiva, ya que implica un compromiso de estar
aquí, en este cuerpo, en este espacio, en esta vida, en este tiempo, y hacer esto radical.
compromiso una y otra vez.
Esta renuncia asociada a la percepción es una forma de renuncia más sutil y sofisticada
que las otras dos, pero no siempre es fácil convencer a las personas de que tener la opción
de estar con la realidad es una buena idea. Si bien "despertar" generalmente suena muy
atractivo, de repente suena extraño en el contexto de ver todas las sensaciones como
completamente transitorias, una fuente de dolor si las convertimos en dualidades artificiales,
y si confundimos las sensaciones transitorias con una experiencia estable e independiente.
uno mismo. La gente a menudo confunde los tres tipos de renuncia, siendo el error más
común la idea de que deben "renunciar" a los aspectos de los dos primeros entrenamientos
(una vida feliz y estados de concentración divertidos) para renunciar a ellos de la manera
intuitiva, en la que ven. la verdadera naturaleza de las sensaciones que componen estas
cosas. Se imaginan que deben renunciar a su trabajo o relación para ver su verdadera
naturaleza, o que no deben entrar en estados de alta concentración para ver su verdadera
naturaleza. Este error conceptual básico causa muchos de los problemas que la gente
encuentra en el camino espiritual, lo que me lleva a las tres formas de sufrimiento.
SUFRIMIENTO
Como se dijo anteriormente, primero, existe la forma de sufrimiento de la que el Buda es

más famoso por hablar, el sufrimiento ordinario, la lista estándar que incluye el nacimiento,
enfermedad, envejecimiento, muerte, lamentación, dolor, pena y desesperación. Estas son

formas ordinarias de sufrimiento que podemos tratar de mitigar o posponer lo mejor que
podamos por métodos ordinarios, es decir, trabajando dentro del alcance del primer
entrenamiento en el mundo convencional. Soy un gran fanático de tratar de encontrar la
felicidad mundana siempre que no descuidemos la importancia de los otros dos entrenamientos.
También existe la forma de sufrimiento relacionado con el alcance del segundo entrenamiento
que proviene de estar limitado a nuestros estados ordinarios de conciencia, con nuestra única
salida generalmente del sueño, experiencias extremas o pico, o el uso de sustancias que
alteran la mente. Anhelamos la dicha que no está tan ligada a cosas como si conseguimos un
buen trabajo; anhelamos experiencias como las que se encuentran en los estados de
concentración. Nuestras mentes tienen este potencial, y el hecho de no poder acceder a
estos estados en momentos en que hacerlo sería útil y saludable es una fuente de ataduras.
Soy un gran fan de poder alcanzar estos maravillosos estados siempre y cuando no
descuidemos los otros dos entrenamientos.
También existe el tipo de sufrimiento que proviene de crear dualidades artificiales a partir
de sensaciones no duales, y toda la reactividad innecesaria, las percepciones erróneas, las
distorsiones de perspectiva y proporción y la ceguera básica que acompaña a ese proceso.
Este tipo de sufrimiento, relacionado con el alcance del entrenamiento en la sabiduría, no se
toca en los primeros dos entrenamientos, aunque decir que no tiene ninguna relación con
ellos no es del todo cierto. El sufrimiento que las prácticas de insight buscan eliminar forma
un nivel de fondo de sufrimiento en nuestra vida y aumenta el potencial de más sufrimiento
en los otros dos ámbitos. Esta forma de sufrimiento se alivia gradualmente con las etapas del
despertar, a medida que crece la claridad de percepción y cada vez menos aspectos de la
realidad tienen la capacidad de engañar a la mente de esta manera. Soy un gran admirador
del despertar y, por lo tanto, de eliminar esta forma generalizada de sufrimiento, siempre y
cuando no descuidemos también los otros dos entrenamientos.
El sufrimiento del mundo ordinario puede ser extremadamente impredecible, y trabajar
para aliviarlo es un asunto muy complejo, el trabajo de toda una vida o, para aquellos que
enfatizan el renacimiento, el trabajo de eones. El sufrimiento relacionado con no poder
acceder a estados alterados de conciencia refinados se mitiga simplemente tomándose el
tiempo para aprender las habilidades necesarias y luego refinándolas hasta que estén
accesibles para nosotros cuando lo deseemos. En la práctica, existen algunos límites para
estos estados, particularmente porque son transitorios y, por lo tanto, terminan.
Los estados básicos que se pueden lograr mediante el entrenamiento en la concentración
se pueden dominar completamente en el transcurso de una vida e incluso en unos pocos
años o quizás meses para aquellos con talento y diligencia. Las etapas del despertar son
relativamente permanentes (o tan permanentes como pueden ser con un cerebro biológico,
que es claramente impermanente, pero no es necesario en este punto entrar en una discusión
sobre la mente y el cerebro biológico). Una vez que se alcanzan las etapas del despertar, ese
aspecto de nuestro sufrimiento es eliminado para siempre y nunca vuelve a surgir. Esto lo
pueden lograr aquellos que se toman el tiempo de aprender las habilidades necesarias para ver
claramente las sensaciones individuales y están dispuestos a trabajar en ese nivel.
Estos hechos básicos pueden usarse para ayudarnos a planificar nuestra búsqueda de la
felicidad y la eliminación de las diversas formas de sufrimiento en nuestra vida. Podemos dirigir
nuestros estudios y entrenamiento para trabajar en habilidades específicas que conducen a
efectos y habilidades específicos en el orden que elijamos dentro de los límites de nuestras
circunstancias de vida y los recursos disponibles para nosotros. El simple hecho de tener el
paradigma básico de que el objetivo de nuestra vida podría ser la eliminación del sufrimiento y
el aumento de la felicidad en nosotros mismos y en quienes nos rodean simplemente
entrenándonos en varios métodos establecidos representa una mejora profunda de la perspectiva.
Podría tener sentido aprender habilidades de concentración temprano en nuestras vidas, ya que
ayudan a desarrollar muchas de las habilidades necesarias para los otros dos entrenamientos y
pueden proporcionar una mayor sensación de tranquilidad y bienestar. Por ejemplo, en lugar de
tomar una cerveza fría al final de un día duro, podemos sentarnos y bañar nuestro cuerpo y
mente en tanta paz y felicidad curativa como podamos soportar durante el tiempo que deseemos.
Si dominamos las prácticas de concentración, tenemos esas opciones.
Podría tener sentido trabajar en las prácticas de percepción más temprano que tarde para
reducir la cantidad de tiempo durante nuestras vidas que vivimos con el sufrimiento fundamental
causado por la ilusión de la dualidad. No hay mucho que podamos hacer para evitar el sufrimiento
ordinario de los demás y de nosotros mismos, aunque siempre es bueno hacer lo que podamos.
Por lo tanto, es bueno darse cuenta de que también podemos reducir y eliminar las otras formas
de sufrimiento aprendiendo los dos estilos básicos de meditación más fácilmente de lo que
podemos eliminar gran parte de nuestro sufrimiento convencional relacionado con haber nacido
mamífero.
DESPERTAR
Hay tres formas en que se usan palabras como "despertar" o "iluminación", y estas también
pueden relacionarse con los alcances de los tres entrenamientos. Sin embargo, siento que este
es un hábito peligroso, y defiendo firmemente el uso de iluminación y palabras similares para
referirme solo a las intuiciones últimas, es decir, las etapas del despertar en el sentido elevado y
tradicional. Si bien podemos escuchar a la gente hablar de realizar acciones "iluminadas", o de
pensar de manera "iluminada", he llegado a la conclusión de que para el entrenamiento espiritual
debemos tener mucho cuidado de explicar que estas son definiciones muy convencionales y
relativas de iluminación o necesitamos no usar tal lenguaje en absoluto.
Algunas tradiciones otorgan a los estados de muy alta concentración un estatus último. Yo
también abogo fuertemente contra esto, como lo hizo el Buda, quien vio los límites de
esos estados durante sus años de práctica antes de convertirse en Buda. Los estados de
concentración pueden ser tan apremiantes y seductores, que hacen que algunas personas imaginen
que están despiertas en el sentido no dual cuando simplemente tienen experiencias unitivas
temporales, vastas o extremadamente sutiles (experiencias en las que la realidad hizo algo que
carecía lo suficiente de detalles específicos). cualidades o intensidad para ser claramente discernidas,
aquí denominadas "experiencias de desconocimiento"). Por lo tanto, sugiero encarecidamente que
tales logros nunca se asocien con el lenguaje de la iluminación o el despertar de ninguna manera.
Más bien, defino el despertar como la eliminación permanente de las percepciones básicas de
que la dualidad o la unidad es la respuesta, y así alcanzar realizaciones permanentes que son
inquebrantables dentro de los límites de la biología. El despertar no tiene nada que ver con cómo se
manifiestan las cosas y todo que ver con la comprensión básica de esas cosas. Dedico un capítulo
entero a explicar esto con más detalle, pero es importante que la discusión entre aquí y allá haya
sido introducida en la definición estricta y formal de despertar que usaré.
Estos marcos también pueden ser útiles para analizar otros problemas comunes, como los
pensamientos del pasado y el futuro con los que se encuentran las personas cuando entran en meditación.
La confusión surge cuando estos consejos se aplican fuera del alcance para el que estaban
destinados.
Cuando trabajamos en nuestra vida ordinaria, o dentro del alcance del primer entrenamiento, el
contenido de nuestros pensamientos sobre el pasado y el futuro es muy útil, de hecho, necesario.
Recordar el pasado es importante, ya que, con la experiencia, generamos un cuerpo de memoria
sobre qué lleva a qué en este mundo. Ser capaz de planificar y considerar nuestro futuro es muy
importante, ya que con nuestra capacidad de predicción podemos usar esto para tratar de crear una
vida bien vivida. Sin embargo, cuando se trabaja en el entrenamiento de la concentración, tales
pensamientos generalmente son ignorados o suprimidos por una profunda concentración en otro
objeto. Al hacer prácticas de introspección, no importa tanto si surgen pensamientos del pasado o
del futuro, siempre que no estemos fascinados por su contenido, notemos que las experiencias de
los pensamientos ocurren ahora y notemos la verdadera naturaleza de las sensaciones individuales
que inventa esos pensamientos.
Es común escuchar de personas que intentan aplicar un consejo a un ámbito para el que nunca
fue diseñado, como tratar de dejar de pensar cuando se trata de lidiar con su vida diaria. Este tipo
de práctica simplemente promovería la estupidez y la disociación, y ya hay más que suficiente de
eso. En resumen, cuando evalúe o aplique un consejo espiritual, asegúrese de comprender el
contexto específico para el cual fue diseñado.
Pensé que sería divertido imaginar los tres entrenamientos como personajes muy caricaturescos,
occidentalizados y posmodernos que todavía tienen una apariencia bastante confusa y
concepción conflictiva del camino budista y pídales que se critiquen entre sí y luego hablen entre ellos
sobre las formas en que podrían reforzarse mutuamente. Lo haré en forma de una obra muy corta en
un acto. He exagerado y dicotomizado sus problemas entre sí para lograr un efecto cómico. Date cuenta
de que los aspectos humorísticos de la obra surgen de graves malentendidos de los tres entrenamientos,
malentendidos que son muy comunes a medida que las enseñanzas de Buda llegan a Occidente, y
también persisten hasta cierto punto en sus países de origen. Con suerte, verá a través del humor los
puntos importantes que se ilustran.
EL JUEGO
SE ABRE LA CORTINA
Moralidad, Concentración y Perspicacia están sentados en un bar teniendo una discusión. Una gran
pila de vasos de chupito vacíos se encuentra frente a Concentration and Insight. Una chia kombucha
orgánica se sienta frente a Morality.
MORALIDAD: ¡Fanáticos que se miran el ombligo, ensimismados y buenos para nada! ¡Salgo y
trabajo duro todo el día para hacer que este mundo sea apto para vivir mientras ustedes dos se sientan
en esos cojines cubiertos de sudor y cultivan traseros! Yo salgo y gano buen dinero, mantenemos
comida en la boca, un techo sobre nuestras cabezas, me ocupo de nuestras cosas, y tú sales y gastas
nuestro dinero en esa casa de monstruos que llamas centro de meditación cuando hay un trabajo
importante que hacer. hecho! ¡Quiero trabajar en mi bronceado!
INSIGHT: ¿A quién llamas "absorbido en sí mismo"? ¡No puedo ser egocéntrico por definición! Si no
fuera por mí, estarías tan atrapado en una ilusión dualista que no distinguirías tu culo de tu codo,
obsesionado conceptualmente, empantanado emocionalmente, atado a la manifestación, sándwich de
doce. comiendo…
CONCENTRACIÓN: ¡Sí! Y por cierto, Sr. Oh-tan-mundano, ¡deberías aprender a relajarte de vez en
cuando! Trabaja tus dedos hasta el hueso, ¿qué obtienes? Dedos huesudos, eso es. ¡Y eso va para
usted también, Sr. Ilustración! Si no tuvieras mis habilidades, no tendrías suerte, serías incapaz de
concentrarte y ¡muy aburrido! ¿Quién menciona la profunda alegría y los maravillosos estados mentales
por aquí? ¡Sí, ese es quién, así que ustedes dos deberían callarse!
INSIGHT: ¿Ah, sí? Bueno, Sr. La-la Land, si no fuera por mí, estaríamos tan atrapados en sus
euforias transitorias que podríamos arrestarnos. ¡Que alguien llame a la ley! ¡Ustedes dos son tan
fácilmente absorbidos por las cosas fuera de proporción que sin mí ustedes dos tendrían toda la
perspectiva de un montón de estiércol!
MORALIDAD: ¿Montón de estiércol? Tendrías suerte de tener un montón de estiércol si no fuera por
yo, obsesionado con el vacío, soy un adicto a las vibraciones tan no conceptual. ¿De qué sirve tener
perspectiva si no sales y la usas?
CONCENTRACIÓN: ¡Sí! Y hablando de perspectiva, les doy más perspectiva de la que tienen idea.
No solo proporciono un puente entre nuestro Niño del Cartel de Save-the-World residente y el Flicker-Boy
obsesionado con el Vacío, ¡sino que los ayudo a ustedes dos a poner en orden sus pequeñas mentes
nerviosas! Ayudo al Boy Scout aquí a obtener más y más profundas percepciones sobre su jodido mundo
emocional y sus "cosas" de las que podría tener por sí solo, y si no fuera por mí, Mr. Ultimate simplemente
estaría haciendo girar sus ruedas en el ¡estacionamiento! Y además, ¡soy divertida, divertida, divertida!
INSIGHT: Sí, tal vez, pero no sabes cuándo parar, ¡caso espacial de otro mundo! Si Relative Man y yo
no te hubiéramos sacado de las nubes, todavía estarías perdido en algún reino sin forma pensando que
tenías la mitad de la pista. ¡Yo soy el que tiene la pista! No hay nada en el mundo como lo que yo sé, y
sin eso, todo tu patético y pequeño sentido de identidad estaría atado a un mundo más allá de tu control.
¡Yo soy tu salvación, y lo sabes!
MORALIDAD: ¡ Fuera de mi control, mi trasero! Hago que sucedan cosas en este mundo, ¡grandes
cosas! ¡Yo soy el que realmente nos lleva a alguna parte! ¡Hago la diferencia!
¿A quién le importa si no hay un yo cuando la gente se muere de hambre en África?
INSIGHT: ¡A quién le importa es exactamente mi punto! ¡No hay un yo separado y permanente que se
preocupe!
MORALIDAD: Sé que lo eres, pero ¿qué soy yo?
INSIGHT: ¡Exacto!
MORALIDAD: ¡Imbécil !
CONCENTRACIÓN: ¿Ves? Tienen que relajarse, conseguir algo de equilibrio y paz en su vida.
¡Tómese unos momentos y simplemente respire! ¡Deja atrás tus preocupaciones y preocupaciones, y
vuela por los cielos amistosos! Es gratis, legal y muy recomendable. ¡Puedes dejarlo cuando quieras!
¡Todos tus amigos lo están haciendo! ¡Vamos, solo relájate!
MORALITY: Muy bien, Fly Guy, ¿cuándo vamos a lidiar con nuestros problemas emocionales, eh?
¿Cuándo vamos a salvar el mundo? No podemos simplemente irnos de vacaciones para siempre.
INSIGHT: Tu problema es que no puedes ver las sensaciones que componen estos "problemas" como
realmente son, así que les das tanta importancia. Quiero decir, entiendo tu punto, pero eres tan reactivo
y ciego que difícilmente eres el indicado para el trabajo. Solidificas estas cosas en enormes monstruos,
olvidas que has hecho esto y luego te asustas cuando vienen corriendo detrás de ti. ¡Necesitas una pista,
pequeña arpía confundida!
MORALIDAD: ¿ Ah, sí? ¡No pienses que solo porque puedes ver la verdadera naturaleza de los
problemas que componen tu realidad, no tendrás cosas con las que lidiar!
Ahora, ¡eso es engaño!
INSIGHT: es aún más engañoso pensar que realmente puedes tener una
¡Perspectiva saludable de cualquier cosa sin mí, Monster Maker!
CONCENTRACIÓN: Amigo, ¿ves esos ángeles flotando a través de la pared?
MORALIDAD: ¿Dónde diablos los encontré, monstruos?
INSIGHT: Memoria corta, ¿eh? Nos encontraste cuando te diste cuenta de que no podías hacerlo
solo. Nos necesitaba para poder hacer realmente el trabajo que deseaba hacer, para realmente
marcar la diferencia y ser tan feliz y eficaz como pudiera ser.
MORALIDAD: ¿Sí? ¿Y cuándo puedo deshacerme de ti?
CONCENTRACIÓN Y PERSPECTIVA: Cuando nos hayas dominado por completo. Gafe,
¡uno dos tres CUATRO CINCO SEIS SIETE OCHO NUEVE DIEZ!
MORALIDAD: Cantinero …7 FIN
Si descubre que ha llegado al punto en que no puede reírse de su propio camino, deténgase
inmediatamente y averigüe por qué. Espero que hayas encontrado entretenido este pequeño e
irreverente diálogo. Aunque claramente es un poco ridículo, este tipo de tensiones inmaduras pueden
surgir hasta que realmente tengamos una comprensión sólida de cada uno de los entrenamientos y
cómo se complementan y mejoran entre sí. Cuando tengamos esto, trabajarán juntos como deben
hacerlo. Al hacer el experimento por nosotros mismos al entrenar diligente e intencionalmente en los
tres entrenamientos, aprenderemos cómo funciona esto e iremos más allá del nivel de los tontos
despotricando en el juego y sus correlatos en la vida real.
________________
7
Uno de los libros más divertidos que he leído recientemente que proviene directamente del personaje Morality's
punto de vista es El sutil arte de que te importe un carajo, de Mark Manson, también un buen audiolibro.
9. LAS CUATRO NOBLES VERDADES
Las cuatro verdades de los nobles son:
T 1) existe el sufrimiento o la insatisfacción 2)

existe la causa del sufrimiento 3) existe el final del
sufrimiento 4) existe el camino que lleva al final del
sufrimiento.
Esta lista está en el corazón del mensaje del Buda. Le gustaba resumir toda su
enseñanza en relación con ellos. Cuando se le pidió que fuera aún más conciso, solo se
referiría al primero y al tercero: el sufrimiento y el fin del sufrimiento. Esto fue lo que
enseñó. Al igual que las otras listas aquí, esta lista de cuatro tiene una gran profundidad
en muchos niveles y vale la pena explorarla en profundidad. Son verdades expresadas
desde el punto de vista del despertar, indicadores para aquellos que seguirán en esa
dirección.
VERDAD NÚMERO UNO : HAY SUFRIMIENTO
La primera verdad es el hecho del sufrimiento, la insatisfacción, la miseria. Oye, ¿no

acabamos de ver eso en las tres características? ¡Sí! ¿No es genial? También lo acabamos
de ver en “The Three Trainings Revisited”. Debe haber algo importante pero no
inmediatamente obvio para que haya inspirado una enseñanza llamada "las cuatro nobles
verdades". ¿Por qué practicamos? Estamos insatisfechos, nos duele, sentimos que debe
haber algo más grande, o una mejor manera de abordar el sufrimiento, o ya no podemos
mentirnos a nosotros mismos sobre nuestra situación y el duro predicamento de lo que nos
espera si aún no está aquí. , como la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Es sólo eso
simple. ¿Por qué hacemos algo? Debido a dukkha, traducido diversamente como insatisfacción,
descontento, miseria, sufrimiento, estrés.
Muchas personas se resisten a esto y dicen que hacen muchas cosas por razones distintas al
sufrimiento. Supongo que para estar realmente en lo correcto debo agregar la ignorancia y el
hábito, pero estos están íntimamente conectados con el sufrimiento o la insatisfacción. Quizás
haya algo más en esta primera verdad que se les haya pasado por alto en la primera inspección,
ya que es una enseñanza profunda y sutil. Comprender esta primera verdad es comprender todo
el camino espiritual, así que tómate el tiempo para investigarlo.
La esencia básica de esta verdad desde un punto de vista relativo es que queremos que las
cosas sean diferentes de lo que son, y esto causa dolor. Queremos que las cosas bonitas duren
para siempre. Queremos conseguir lo que queremos y evitar lo que no queremos. Deseamos que
las cosas malas desaparezcan más rápido de lo que lo hacen. Todo esto es contrario a la realidad.
Todos envejecemos, nos enfermamos, morimos, tenemos conflictos, luchamos constantemente
para intentar conseguir algo (codicia), nos alejamos de algo (odio) o nos desconectamos por
completo de la realidad (ignorancia). Rara vez, si acaso, estamos perfectamente satisfechos con
las cosas tal como son. Estas son las formas tradicionales y relativas en las que se explica el sufrimiento.
Son aspectos muy importantes de la vida con los que sintonizarnos, y se consideran puntos
esenciales sobre los que reflexionar para inspirarnos en el camino y alentarnos en cierta medida
saludable a tomar este mundo transitorio un poco más a la ligera, pero estas definiciones solo
pueden llevarnos hasta cierto punto. .
En el nivel más fundamental, que es el más útil para hacer prácticas de introspección, en algún
nivel habitual, deseamos desesperadamente que haya un yo separado y permanente, y dedicamos
una gran cantidad de tiempo a hacer todo lo posible para apuntalar esta ilusión. Esto consume
cantidades sorprendentes de poder de procesamiento mental. Sin embargo, este deseo de un
“esto” estable, un observador estable, un “yo” estable es en gran parte inconsciente inicialmente.
Nuestro trabajo es hacerlo consciente para que podamos ver lo que está haciendo y cómo se
siente. Para que funcione este proceso en gran medida inconsciente, habitualmente ignoramos
mucha información sensorial útil sobre nuestra realidad e investimos nuestras impresiones
mentales y simplificaciones de la realidad con más poder e importancia de la que necesariamente
tienen. Es esta ilusión la que añade un elemento problemático a las formas normales y
comprensibles en las que tratamos de ser felices. Luchamos constantemente con la realidad
porque la malinterpretamos, es decir, porque la realidad se malinterpreta a sí misma.
“Entonces, ¿qué más hay de nuevo?” podríamos decir. ¡Buen punto! No es nuevo, ¿verdad?
¡Esto ha sido toda nuestra vida! La gran pregunta es: "¿Hay algún entendimiento que pueda hacer
una diferencia en mi experiencia?" Sí, o no nos estaríamos molestando con todo esto. En algún
lugar de lo más profundo de nuestro ser hay una vocecita que grita: "¡Tiene que haber otra forma!"
Podemos encontrar esta otra manera.
Conectar con la verdad del sufrimiento puede ser muy motivador para la práctica espiritual.
La mayoría de los discursos tradicionales sobre las enseñanzas de Buda comienzan con esto.
¡ Más que motivar para la práctica espiritual, sintonizar con el sufrimiento es una práctica
espiritual! Muchas personas comienzan a meditar y luego se frustran con la cantidad de
sufrimiento y dolor que experimentan, sin saber que están comenzando a comprender algo
importante sobre ellos mismos y la realidad. Se aferran al ideal de que las prácticas de
introspección producirán paz y dicha y, sin embargo, gran parte de lo que experimentan es un
desafío. No se dan cuenta de que las cosas en el cojín tienden a empeorar antes de mejorar.
Por lo tanto, no llegan a ninguna parte, ya que rechazan las mismas verdades que deben
comprender profundamente para obtener la paz que buscan.
Rechazan las intuiciones válidas que ellos mismos han obtenido a través de una práctica
válida. Sospecho que este es uno de los mayores y más comunes obstáculos en el camino
espiritual.
Hay una otra cara del sufrimiento que puede ayudar, y es la compasión, el deseo de estar
libre de sufrimiento. Donde hay sufrimiento hay compasión, aunque la mayoría de las veces
está distorsionada por la lógica confusa del proceso de identificación y separación ilusoria que
se basa en la mala percepción. Más sobre esto en un momento, pero conduce directamente a
la segunda verdad de los nobles, la causa o fuente del sufrimiento.
VERDAD NÚMERO DOS: EXISTE LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO
La segunda noble verdad es la causa del sufrimiento, en Palitanha, traducida diversamente

como deseo, anhelo, apego, aferramiento, fijación o apego. Estas traducciones son en su
mayoría inadecuadas, pero están llegando a algo. Desde una perspectiva relativa, nos
aferramos a lo que es placentero y tratamos de evitar o alejar lo que interrumpe ese placer.
Queremos que las cosas sean distintas de lo que son porque percibimos el mundo a través
del extraño paradigma de la ilusión de la escisión del perceptor y lo percibido. Podríamos
decir: “¡Por supuesto que queremos que las cosas sean geniales y no miserables o
problemáticas! ¿Qué esperas?" El problema no está precisamente en desear que las cosas
sean buenas y no malas en la forma en que pensamos; es, de hecho, un poco más sutil que
eso.
Este es un negocio resbaladizo, y muchas personas pueden volverse ansiosas por no
anhelar y obsesionarse realmente con el desapego. Esto puede ser útil si se hace sabiamente
y es todo lo que tenemos para trabajar. Pero si se ignora el sentido común, anhelar no anhelar
puede producir una aversión refinada pero tóxica que produce ascetas neuróticos, farisaicos
y reprimidos en lugar de meditadores amables y equilibrados. Un recorrido por cualquier
monasterio, centro de dharma o comunidad espiritual probablemente lo expondrá a ejemplos
claros de ambos lados de este delicado equilibrio. Por lo tanto, no haga demasiado de un
problema por el hecho de que parece que debemos desear algo para lograrlo.
Esta paradoja se resolverá si somos capaces de percibir claramente la realidad en este
momento.
“Deseo”, “apego” y “deseo” son algunas de las palabras más peligrosas que pueden
usarse para describir algo que es mucho más fundamental de lo que estos términos parecen
indicar. El Buda habló sobre estas formas convencionales de sufrimiento, pero también habló
sobre el sufrimiento fundamental que proviene de un profundo anhelo por un refugio que
involucra una identidad separada o permanente.
Imaginamos que tal yo será un refugio, y entonces deseamos tal yo, tratamos de convertir
ciertas sensaciones transitorias en tal yo, nos aferramos a la noción fundamental de que tal
yo puede existir como una entidad estable e inmutable y que esto aliviará de alguna manera
nuestra condición. Los efectos secundarios de esto se manifiestan en todo tipo de
exacerbaciones innecesarias de estados mentales y emociones inhábiles e inútiles, pero
estos son efectos secundarios y no la causa raíz del sufrimiento que el Buda estaba señalando.
Como se dijo anteriormente, un concepto útil aquí es la compasión, un aspecto del corazón
de la práctica y de la realidad relacionada con la bondad. Verás, donde hay deseo hay
sufrimiento, y donde hay sufrimiento hay compasión, el deseo de acabar con el sufrimiento
propio y ajeno. Puedes experimentar esto. Existe una estrecha relación entre el sufrimiento,
el deseo y la compasión. Esto es pesado pero bueno y vale la pena investigarlo.
Podríamos concebir esto como que la compasión quedó atrapada en el bucle de la ilusión
de la dualidad. Esto es algo así como un perro persiguiendo su cola. El dolor y el placer, el
sufrimiento y la satisfacción siempre parecen estar “allá”. Por lo tanto, cuando surgen
sensaciones placenteras, hay un intento constante, compasivo y engañoso de llegar allí, al
otro lado de la división imaginada. Esta es la atracción fundamental. Uno pensaría que
simplemente dejaríamos de imaginar que hay una división, pero de alguna manera eso no es
lo que sucede. Seguimos perpetuando la sensación ilusoria de una división incluso cuando
tratamos de salvarla, y por eso sufrimos.
Cuando surgen sensaciones desagradables, hay un intento de alejarse de "allí" (o incluso
"aquí"), una presión mental que intenta ampliar la división imaginada.
Esto nunca funcionará, porque la división no existe, pero la forma en que mantenemos
nuestras mentes mientras tratamos de alejarnos de ese lado es dolorosa, y esta es una
aversión fundamental.
Cuando surgen sensaciones aburridas o aparentemente poco interesantes, existe el
intento de desconectarse por completo y olvidarse de todo, para tratar de fingir que las
sensaciones del otro lado de la división imaginada no están ahí. Esta es una ignorancia
fundamental y perpetúa el proceso, ya que es al ignorar aspectos de nuestra realidad
sensorial que se crea la ilusión de una división en primer lugar.
Estas definiciones estrictas de atracción, aversión e ignorancia fundamentales son muy

importantes, particularmente cuando hablo de los diversos modelos de las etapas del
despertar. Dada la ilusión, parece que estas reacciones mentales torpes ayudarán de forma
duradera. Recuerde que lo único que ayudará fundamentalmente es comprender las tres
características en la medida en que marcan la diferencia, y las tres características se están
manifestando aquí mismo.
¿Recuerdas haber leído arriba que el sufrimiento motiva todo lo que hacemos?
También podríamos decir que todo lo que hacemos está motivado por la compasión, que es
parte de la naturaleza fundamentalmente vacía de la realidad. Eso no significa que todo lo
que hacemos sea hábil; ese es un tema completamente diferente.
La compasión es algo muy bueno, especialmente cuando se trata de nosotros mismos y
de todos los seres. Es la otra cara de la segunda noble verdad. Todo el problema es que la
compasión "mal dirigida", que se filtra a través del proceso de identificación, solidificación y
sus hábitos mentales, perceptivos y emocionales relacionados, puede producir un sufrimiento
enorme y, a menudo, lo hace. Es fácil pensar en muchos ejemplos de personas que buscan
la felicidad y tratan de evitar el sufrimiento en los lugares más extraños y haciendo las cosas
más extrañas. Basta con leer cualquier fuente de noticias. La moraleja es buscar la felicidad
donde es probable que la encuentres.
Podríamos decir que la compasión es el último aspecto del deseo, o pensar en la
compasión y el deseo como un continuo. Cuanta más sabiduría o comprensión de la
interconexión haya detrás de nuestras intenciones y acciones, más reflejarán la compasión y
mejores serán los resultados. Cuanta más codicia, odio, engaño o falta de comprensión de la
interconexión haya detrás de nuestras intenciones y acciones, más reflejarán el aspecto
distorsionado del deseo y más sufrimiento habrá.
Esto a veces se conoce como la "Ley del Karma". “Karma” es una palabra con muchas
definiciones, muchos matices, muchos aspectos, muchos términos calificativos asociados y
muchas implicaciones demasiado numerosas para entrar aquí. En este caso y para nuestros
propósitos limitados, el karma tiene que ver con nuestras intenciones y acciones y el
funcionamiento básico de la causalidad. Algunas personas pueden quedar atrapadas en
detalles específicos, como especular que si matamos un error, volveremos como un error y seremos aplasta
No. Causa y efecto, también llamado interdependencia, es demasiado imponderablemente
complejo. Solo use este concepto general para mirar honestamente lo que quiere, por qué y
precisamente cómo lo sabe.
Cuando realice una acción de cuerpo, palabra o mente, examine cuáles podrían ser las
consecuencias para usted y para los demás, y luego asuma la responsabilidad de esas
consecuencias. Es una tarea difícil y una práctica importante en la que participar, pero no te
obsesiones demasiado al respecto. Recuerda la simplicidad del entrenamiento en moralidad,
que se reduce a: si no puedes ayudar, al menos no hagas daño. entrenar en
amabilidad, generosidad, honestidad y claridad, y obtenga equilibrio y sabiduría de los otros

dos entrenamientos a medida que avanza.
A veces, explorar el sufrimiento y el deseo puede ser abrumador. La vida a veces puede ser
extremadamente dura. En estos momentos, intente volverse hacia el lado del corazón de la
ecuación: la compasión y la bondad. Conéctate con la parte de tu corazón que solo desea que
el sufrimiento termine y siéntelo profundamente, especialmente cuando se manifiesta en el
cuerpo. Solo esto puede ser una práctica profunda. También hay muchas otras buenas técnicas
para cultivar una amplitud de corazón que puede soportar cualquier cosa, como las prácticas
formales de bondad amorosa. Recomiendo Loving-Kidness: The Revolutionary Art of Happiness
de Sharon Salzberg para obtener instrucciones sobre prácticas básicas diseñadas para
ayudarnos a conectarnos con el lado del corazón de la práctica.
Encontrar estas técnicas y practicarlas puede hacer que el camino espiritual sea mucho más
llevadero, placentero y gratificante, y esto puede ayudarnos a perseverar, obtener conocimientos
profundos, poder integrarlos en nuestra vida y utilizarlos en beneficio de los demás. 8 El punto
es tomar el deseo de ser feliz y libre de sufrimiento y usar su energía para hacer prácticas
hábiles que puedan hacer que esto suceda, en lugar de quedar atrapados en viejos patrones
no examinados de búsqueda de la felicidad donde en el fondo sabemos muy bien que lo
lograremos. no encontrarlo Además, si puedes recordar que todo el mundo quiere la felicidad y
la libertad del sufrimiento, facilitarás aún más la demolición de la falsa separación que la
ignorancia impone entre el “yo” y el “otro”. Este vínculo común de compasión es mucho más
profundo de lo que inicialmente podría parecer al intelecto. Las prácticas basadas en la
compasión facilitan e inspiran todos los aspectos de nuestra práctica para trabajar por la
liberación del sufrimiento de todos los involucrados. Los tres entrenamientos son hábiles y
pueden informar toda nuestra vida. Al seguirlos, podemos llegar al final de muchas formas de
sufrimiento y estar en una posición mucho mejor para ayudar a otros a hacer lo mismo.
VERDAD NÚMERO TRES: HAY EL FIN DEL SUFRIMIENTO
Esto nos lleva muy bien a la tercera noble verdad, el fin del sufrimiento. Ahora, como se señaló
antes, hay tres tipos de sufrimiento pertenecientes al alcance de cada uno de los tres
entrenamientos. Tradicionalmente, el Buda habló sobre el fin del sufrimiento en relación con el
dominio del tercer entrenamiento y, por lo tanto, el despertar. El primer punto es que se puede
hacer y se hace hoy en día por meditadores como tú de muchas tradiciones espirituales. Sí,
hay personas despiertas caminando, y no solo unos pocos que han pasado veinte años en una
cueva en el Tíbet. Esto es esencial para tener fe y entender. El otro punto es que con el fin del
deseo fundamental, el fin de la compasión y la realidad se filtran a través de dualismos ilusorios.
percepción, ahí está el final del sufrimiento fundamental. Eso es todo. Hecho es lo que hay que
hacer. Ido, ido, ido más allá, y todo eso. Todos los seres pueden hacerlo, y no hay, para hacer
una pequeña broma mística, ningún momento como el presente.
Ahora, debe decirse que el Buda también elogió a aquellos que habían dominado los otros
dos entrenamientos hasta cierto punto y, por lo tanto, eliminaron el sufrimiento que podría
eliminarse con esos métodos. Incluso los seres muy logrados y transformados pueden beneficiarse
del dominio de los estados de concentración. Sin embargo, hay algunas cuestiones complejas y
difíciles relacionadas con la eliminación de todo el sufrimiento ordinario en el mundo mientras
todavía hay seres vivos (como usted), y estas cuestiones están relacionadas con dominar el
primer entrenamiento, que es una tarea continua.
Es debido a este problema que surgieron enseñanzas como el voto del bodhisattva.
VERDAD NÚMERO CUATRO: EL NOBLE OCTUPLE CAMINO
La cuarta noble verdad es el noble camino óctuple que conduce a la cesación del sufrimiento:
1. Visión
correcta 2. Intención
correcta 3. Habla
correcta 4. Acción
correcta 5. Sustento
correcto 6. Esfuerzo
correcto 7. Atención
correcta 8. Concentración correcta
¡Otra lista! Con suerte, ya le habrán gustado estos, por lo que uno más debe verse como otra
guía manejable sobre cómo encontrar el fin del sufrimiento. Afortunadamente, ya hemos visto
todo el noble camino óctuple en otras partes de algunas de las otras listas, y se resume en los
tres entrenamientos de moralidad, concentración y sabiduría.
La sección de moralidad se divide en tres aspectos específicos: acción correcta, discurso

correcto y modo de vida correcto. “Correcto” significa hábil, o conducente al fin del sufrimiento
para nosotros y para todos los demás seres vivos. Sea amable, honesto, claro y compasivo en
cada una de sus acciones de cuerpo, palabra y mente y en todos los contextos, y si no puede
hacer eso, al menos no haga daño. Tenga en cuenta que nada está excluido aquí. Cuanto más
de nuestra vida nos integremos con el camino espiritual, mejor. Fácil de recordar y una guía
poderosa. Estas prácticas están diseñadas para eliminar el sufrimiento ordinario en esta vida
ordinaria por medios ordinarios.
La sección de concentración contiene tres cosas que vimos en los cinco
facultades y los siete factores del despertar: energía correcta, concentración correcta
y atención plena correcta. Estas enseñanzas están diseñadas para facilitar el acceso
a los jhanas y poder eliminar el sufrimiento que esos estados temporales pero hábiles
pueden eliminar.
La sección de sabiduría tiene las dos últimas partes del camino: la visión correcta y
la intención correcta. Estos dos a menudo se traducen de diferentes maneras, pero el
significado es el mismo: comprende la verdad de tu experiencia y aspira a la bondad y
la sabiduría en tus pensamientos y acciones. Estos eliminan el sufrimiento fundamental
y omnipresente que proviene de la ignorancia fundamental. Tres tipos de sufrimiento,
tres entrenamientos para abordarlos. Nuevamente, simple pero poderoso.
_________________
8
Más adelante, describiré una serie desafiante de etapas de introspección denominadas "Conocimientos del sufrimiento" y el
"Noche oscura". Si tiene dificultades en esas etapas, regrese aquí y vuelva a leer esta sección.
10. OBJETOS PARA PRÁCTICAS DE INSIGHT
A Como ya se mencionó, hay muchas tradiciones de introspección y cada una tiene

sus objetos de meditación preferidos. Mientras que desde el punto de vista de la pura
No importa el objeto de la meditación, ya que con las posturas físicas hay algunas
consideraciones prácticas relacionadas con nuestras habilidades específicas y nuestra fase
actual de práctica que vale la pena considerar. Tenga en cuenta que ningún objeto es
específicamente objeto para la práctica de la introspección frente a la práctica de la concentración.
Cualquier objeto puede usarse para cualquier énfasis, al menos en términos generales. La
diferencia es si investigamos las tres características de la experiencia cuando usamos esos
objetos, o ignoramos el hecho de que el objeto en el que nos enfocamos brinda sensaciones
individuales y, por lo tanto, lo solidificamos artificialmente mientras nos sintonizamos con las
cualidades beneficiosas de la experiencia. Por lo tanto, podría usar cualquiera de los objetos
mencionados a continuación (así como muchos otros) para cualquier tipo de práctica.
La primera pregunta es si tenemos una agenda específica para qué tipo de sensaciones o
enfoque deseamos incluir en la práctica, es decir, si queremos hacer una práctica de “consciencia
sin elección” o una práctica más estructurada. La práctica de la conciencia sin elección es un
nombre un poco inapropiado, ya que estamos haciendo una elección en términos relativos para
ser más liberales con lo que hace la atención y hacia dónde va.
Desde un punto de vista final, todo es causal y natural, lo que significa que no hay un "selector"
individual, pero eso hace que las cosas sean demasiado complejas en esta etapa del juego, por
lo que, por el momento, como el término "conciencia sin elección" es en uso común para
investigaciones menos estructuradas y menos dirigidas, lo usaré.
La práctica de la conciencia sin elección, en la que investigamos cualquier cosa que surja sin
un enfoque específico o limitado, tiene la ventaja de ser muy inclusiva y "natural" y, sin embargo,
por la misma razón, algunas personas pueden distraerse fácilmente.
espaciados y sin conexión a tierra cuando no adoptan un enfoque más estructurado. Pongo
"natural" aquí entre comillas, ya que incluso todas las sensaciones que componen
experiencias como la sensación de tener una elección, la sensación de ejercer un esfuerzo
y la sensación de aplicar una técnica son igualmente naturales, ya que son simplemente
sucesos causales. como todo lo demás, pero aún así, en términos relativos, la conciencia sin
elección se siente más "natural".
Para aquellos que adoptan un enfoque más estructurado, algunos de los ejes en los que
podemos movernos son el grado en que incluimos sensaciones físicas o mentales en la
meditación, si nos enfocamos estrechamente o usamos un campo de atención más abierto,
y si movemos la atención alrededor. o mantenerlo más o menos en el mismo lugar, y lo que
hacemos con esa atención cuando los objetos surgen y desaparecen.
La principal ventaja de intentar centrarnos principalmente en las sensaciones físicas,
como el proceso de respiración, las sensaciones al caminar, los puntos de contacto con el
suelo o las sensaciones de nuestro cuerpo físico en general, es que estas son mucho menos
susceptibles de narración. -hacer que observar sensaciones mentales. Como mi amigo Vince
quería que señalara, la ubicación de las sensaciones físicas que elegimos puede tener
importantes implicaciones energéticas. Notar la parte superior de la cabeza o la respiración
en las fosas nasales puede producir más energía que notar las sensaciones de nuestros
pies o de la respiración en el abdomen. De manera similar, notar la respiración en nuestro
abdomen y las sensaciones de nuestros pies puede ser más centrado y centrado que notar
nuestra respiración en el área de la nariz o prestar atención a la parte superior de la cabeza.
Saber esto puede permitirle equilibrar su nivel de energía simplemente cambiando el

enfoque de su atención a las sensaciones físicas. Además, si habitualmente estamos
perdidos en nuestras cabezas, aumentar la fuerza del cableado a las sensaciones de nuestro
pecho y abdomen puede ayudar a integrar esos aspectos de nuestro cuerpo en nuestra
práctica. Muchas emociones pueden tener componentes fuertes en esos lugares que los
practicantes más obsesionados con el cráneo pueden beneficiarse al conocer más
claramente. Sin embargo, si las emociones te abruman, la nariz es claramente un territorio
más seguro. Tener ambas opciones y darse cuenta de sus ventajas y desventajas puede ser
útil para tomar buenas decisiones sobre cómo dirigir la atención.
Las sensaciones mentales tienden a atraparnos en el contenido y las historias, como bien
sabe cualquiera que haya intentado meditar alguna vez. Cuantas más sensaciones mentales
incluyamos en nuestra práctica, más nos encontraremos con nuestro material emocional y
psicológico. Esto puede ser una bendición mixta. Si nuestra práctica es muy fuerte, podemos
entrar en el territorio mental y emocional y aun así ver la verdadera naturaleza de todas las
sensaciones que la componen. Hacerlo puede ser realmente transformador en el buen
sentido. Si nuestra práctica no es muy fuerte, seremos arrastrados, perdidos en los patrones
habituales de pensamiento asociados con nuestras “cosas”.
Por lo tanto, las sensaciones físicas nos ayudan a aterrizar, y las sensaciones mentales nos
abren para sumergirnos en las profundidades de la vida mental o, más a menudo, quedar
atrapados en ella, identificarnos más con ella o perdernos en ella hasta que nuestra práctica sea
fuerte. Desde una perspectiva puramente intuitiva, ninguno es más sagrado o más fuente de
verdad que el otro, pero cuando hagamos el experimento nos daremos cuenta rápidamente de lo
que funciona para nosotros. “Obras” en este caso significa que podemos seguir siendo capaces
de ver la verdadera naturaleza de las numerosas sensaciones rápidas que componen nuestra realidad.
Hay muchos otros tipos de objetos físicos que pueden investigarse, incluidos sonidos,
imágenes e incluso olores y sabores. Algunas personas tienen una propensión natural a investigar
las sensaciones de una puerta sensorial específica. Hay un monje en Birmania que recomienda
a sus alumnos que utilicen como objeto los tonos agudos en nuestro oído, y en ocasiones los he
encontrado muy útiles e interesantes. En lugar de parecer un tono continuo, podemos escuchar
cada pequeña sensación individual de timbre como una entidad discontinua.
También podemos tomar la vista como un objeto, como los colores en la parte posterior de
nuestros párpados o, si nuestros ojos están abiertos, cualquier sensación visual que se presente.
Estos también son impermanentes, y si somos buenos en esto, incluso podemos ver nuestro
mundo visual presentándose como los fotogramas de una película o un mosaico complejo,
parpadeante y orgánico de impresiones cambiantes.
Otra consideración es si utilizar un foco de atención estrecho o amplio.
La ventaja de un foco de atención más estrecho para los principiantes es que puede excluir
muchas distracciones. Podemos volvernos muy buenos para ver ciertos tipos de objetos, como
las sensaciones de respirar en el abdomen o debajo de las fosas nasales, y esto está bien e
incluso es una muy buena idea. Esta práctica unidireccional se recomienda rutinariamente, y
algunas personas, como yo, tenemos una inclinación natural hacia este estilo.
Otros encuentran que esto los vuelve demasiado tensos, agitados o irritables; descubren que
les va mucho mejor con un campo de atención más amplio e inclusivo.
Estas cosas varían con la persona, la situación y la fase de la práctica. Si somos honestos con
nosotros mismos, seremos capaces de reconocer lo que nos funciona y lo que no. La ventaja de
un amplio campo de atención es que se requiere menos esfuerzo para mantenerse enfocado y
así podemos estar más presentes a lo que surge naturalmente.
La desventaja es que podemos volvernos meditadores muy perezosos y distraernos o perdernos
en nuestros pensamientos. Estas compensaciones deben sopesarse entre sí según el contexto
y, a medida que pasa el tiempo, ajustamos la amplitud de nuestra práctica repetidamente según
lo que esté sucediendo. Hay información mucho más específica relacionada con la amplitud de la
atención que se presenta más adelante, ya que es un tema fascinante.
Hay prácticas, como el barrido corporal de la tradición de U Ba Khin y popularizado por SN
Goenka, que mantienen la atención en movimiento todo el tiempo.
Esto puede ser muy útil, ya que nos mantiene comprometidos con sensaciones nuevas e
interesantes y puede evitar que caigamos en la rutina de pensar que estamos prestando atención a
nuevas sensaciones físicas cuando en realidad solo estamos recordando viejos patrones de ellas.
Sin embargo, estas prácticas tienen la desventaja de que a veces carecen de la precisión real de la
atención honesta que proviene de permanecer en áreas de enfoque más restringidas. Podemos
terminar prestando más atención a mantener nuestra atención en movimiento que a investigar
claramente lo que nuestra atención revela. Una vez más, a algunas personas les va bien con las
prácticas de atención en movimiento y otras parecen prosperar manteniendo la atención en un área
general.
Es posible que no siempre sepamos exactamente qué es lo mejor para nosotros. Es posible que
escojamos prácticas que nos hacen sentir bien precisamente porque no golpean demasiado cerca
de casa, no nos permiten investigar claramente las inquietantes verdades de la impermanencia, el
sufrimiento y el no-yo, y no atacan nuestro sentido. de identidad sólida de una manera que realmente
llega al hueso. También podemos elegir tradiciones que son agotadoras y dolorosas para nosotros
porque imaginamos que así es como debe ser, incluso si tales tradiciones no necesariamente
facilitan investigaciones claras de la verdad de nuestra experiencia real, el asentamiento y la
apertura que ayudarían. Por lo tanto, recomiendo trabajar con buenos maestros que puedan
aconsejarnos sobre qué objeto de meditación podría ser el más adecuado para nuestra disposición,
lo que podría ayudarnos a no descansar en nuestros delirios. Dicho esto, algunos profesores solo
enseñan una práctica, normalmente la que les funcionó o en la que se formaron. Si esa es también
una técnica que realmente funciona para nosotros, entonces estamos listos. Si no, podemos desear
investigar otras tradiciones y técnicas.
En una nota relacionada, he abogado por averiguar qué funciona para ti, teniendo en cuenta
cómo estás construido y dónde estás. Sin embargo, recomiendo moderación en esto. Por ejemplo,
puede sentarse a meditar y luego decidir que tiene un poco de sueño, así que se pone de pie y
luego se calma un poco, y unos minutos más tarde se vuelve a sentar. Luego, un minuto después,
decides que realmente no te gusta ese pequeño dolor en la rodilla y te acuestas, y así sigue.
Tal práctica, si se puede llamar así, es poco probable que sea beneficiosa, así que trata de elegir
una postura y apégate a ella dentro de lo razonable. La paciencia con el dolor y la incomodidad es
la puerta de entrada para lograr niveles más altos de ecuanimidad más adelante, aunque de una
manera médicamente segura. La capacidad de permanecer con nuestras prácticas elegidas también
se aplica a los objetos de meditación, particularmente cuando estás comenzando. Hay mucho que
decir sobre el cultivo de este nivel básico de autocontrol y disciplina. Sin él, podemos terminar
cambiando nuestros hábitos de práctica cada vez que nuestra investigación comienza a tocar
demasiado cerca de casa.
¿ CUÁNDO, DÓNDE Y POR CUÁNTO TIEMPO?

El mejor momento para meditar es cualquier momento que puedas. El mejor lugar para
meditar es donde puedas, y la mejor duración es el mayor tiempo posible o necesario para
que obtengas lo que deseas. Esto puede parecer obvio, pero a las personas a veces se les
puede meter en la cabeza que ciertos momentos son mejores que otros y, por lo tanto, no
meditan cuando ese período aparentemente sacrosanto no está disponible o está interrumpido.
Pueden sentir que los lugares especiales o las circunstancias especiales (cojines especiales,
niveles especiales de ruido, entornos especiales, accesorios especiales, prendas especiales,
etc.) son tan necesarios y, si no están disponibles, pueden sentirse frustrados e incapaces de
práctica. Pueden sentir que es necesaria una cierta cantidad mínima de tiempo de meditación
y, por lo tanto, se encuentran incapaces de hacer uso del tiempo que tienen. Una respuesta
más inmediata es que debes meditar ahora, donde estás, y hacer de tu vida tu meditación en
todos sus aspectos.
Recuerdo ir a una librería espiritual en Nueva Delhi, India, y preguntarle al propietario sobre
algunos libros sobre meditación que estaba tratando de encontrar. Entablamos una
conversación y le pregunté si meditaba. Estaba desempolvando un libro en ese momento y
dijo con un brillo en los ojos: "¡Esta es mi meditación!" Para algunos, esto puede sonar trillado,
como una especie de sueño New Age idealizado, pero es a donde conduce todo esto, por lo
que es mejor que empieces a acostumbrarte.
Si tienes dos horas cada día para meditar, genial. Si tiene dos trabajos, seis hijos y no
puede encontrar más de cinco minutos cada día para meditar, haga un buen uso de lo que
tiene. Ha habido momentos en mi vida en los que estaba muy agradecido de tener veinte
horas al día para practicar. Por otro lado, cuando solo he tenido diez minutos al día para la
práctica formal, he estado agradecido por la sensación de cuán valiosos fueron esos diez
minutos. La urgencia hábil y la gratitud bien desarrollada por la oportunidad de practicar
pueden permitirnos aprovechar al máximo períodos limitados de tiempo.
Si puedes tomarte un mes libre cada año para retiros intensivos, maravilloso. Si un retiro
de fin de semana una vez al año es todo lo que puede hacer, hágalo. En resumen, honra
dónde estás y lo que puedes lograr de manera realista dadas tus circunstancias actuales. Si
no son del todo de su agrado y desea dedicar más tiempo a la práctica, esfuércese por
reorganizar las cosas de una manera que lo deje con una vida que aún le resulte satisfactoria
en caso de que luego decida practicar un poco menos.
Afortunadamente, la meditación es un esfuerzo extremadamente portátil. No tiene que
cargar con equipos especiales, tener otras personas cerca o programar una cita. No hay
tarifas, listas de espera o trámites burocráticos. La realidad sucede.
Surgen sensaciones. Si les estás prestando mucha atención, si realmente sientes exactamente
lo que es estar aquí ahora, ¡lo estás logrando! Es así de simple. Casi todas las actividades se
benefician de una mayor atención, por lo que este paradigma de aumentar la atención diaria
la presencia de vida transmuta tus actividades aparentemente no meditativas en meditación.
Si bien he llegado a apreciar las condiciones de meditación “ideales” y sus beneficios

obvios, también he tenido percepciones profundas y experiencias extraordinarias en lugares
que difícilmente se considerarían ideales (como en la sala de descanso del trabajo o mientras
me lavo los dientes). Si bien aprecio la profundidad adicional de largos períodos de práctica
ininterrumpida, estoy seguro de que poder hacer uso de pequeños momentos aquí y allá ha
hecho mucho para que las cosas avancen.
A veces he meditado cuando me recuesto antes de dormir, cuando me recuesto por la

mañana antes de levantarme, cuando me despierto en medio de la noche, antes de las
siestas en el sofá, durante conferencias y reuniones (observando el aburrimiento), y en el
salón de la escuela a la que asistía antes de las clases de la tarde. Caminar por el pasillo
entre pacientes es un buen momento para meditar, centrarse, reconectarse con bondad
amorosa y atención constante. He llegado a la conclusión de que cinco minutos de práctica
realmente comprometida, clara y enfocada en malas circunstancias a menudo pueden
producir más beneficios para mí que una hora de práctica pobre, vaga y distraída en
"condiciones óptimas".
También he llegado a apreciar el valor de las sentadas cronometradas, en las que decido
sentarme y prestar atención durante un período determinado. Solía depender de un pequeño
despertador, pero ahora uso el temporizador de mi teléfono inteligente. Decido sentarme
durante un tiempo determinado, generalmente entre treinta y noventa minutos. Descubrí
que, durante las sentadas no cronometradas, tiendo a levantarme cuando me topo con un
territorio difícil, un dolor leve por estar sentado u otras cosas que no quiero reconocer e
investigar con claridad. Una sesión cronometrada hace que sea mucho más probable que
pueda sentarme frente a circunstancias difíciles, desarrollando así más paciencia, confianza
y disciplina, así como las percepciones que surgen de la investigación persistente. Aún así,
la mayoría de los viejos maestros que fueron pioneros y preservaron estas prácticas no
tenían relojes, y aprendieron a ser disciplinados sin ellos, así que, si no tienes un reloj,
obviamente aún puedes practicar bien.
11. SOBRE LOS DOCENTES
T
Hay muchos tipos de maestros de muchas tradiciones. Algunos son
muy corrientes, y algunas parecen irradiar cualidades positivas por cada poro.
Algunos son amables, algunos son desapasionados y algunos pueden parecer sargentos en un campo
de entrenamiento. Algunos enfatizan la confianza en nuestros propios esfuerzos, otros enfatizan la confianza
en la gracia del gurú. Algunos están disponibles, accesibles y accesibles, y algunos pueden vivir lejos, conceder
pocas entrevistas o tener tantos estudiantes compitiendo por su tiempo que rara vez tendrá la oportunidad de
hablar con ellos. Algunos parecen encarnar los ideales más altos de la vida espiritual perfeccionada en cada
momento de su vigilia, mientras que otros pueden parecer tener muchas peculiaridades, defectos y fallas.
Algunos viven según códigos morales estrictos, mientras que otros pueden traspasar los límites de las
convenciones y costumbres sociales. Algunos pueden ser muy viejos, y algunos pueden ser muy jóvenes.
Algunos pueden requerir compromisos estrictos y obediencia, otros pueden parecer que apenas les importa lo
que hacemos, y algunos pueden parecer poner barreras activamente a la interacción con ellos en nuestro
camino. Algunos pueden abogar por prácticas específicas, afirmando que su manera es la única o la mejor
manera, mientras que otros pueden inspirarse en muchas tradiciones o estar abiertos a que usted lo haga.
Algunos pueden señalar nuestros éxitos, mientras que otros pueden resaltar nuestros fracasos.
Algunos pueden enfatizar la renuncia tradicional o incluso la ordenación en una orden monástica, mientras
que otros parecen estar implacablemente comprometidos con “el mundo”. Algunos cobran un paquete por las
enseñanzas, mientras que otros las ofrecen sin cargo. Algunos respetan profundamente la erudición y la jerga
de la meditación, mientras que otros pueden desaprobar abiertamente los términos formales, los marcos
conceptuales y, por lo tanto, nunca se refieren a ellos. Algunos maestros pueden ser más como amigos o
compañeros que solo quieren ayudarnos a aprender algo en lo que eran buenos, mientras que otros pueden
estar más interesados
jerarquía, estructuras tradicionales y el papel de ser un maestro.

La jerarquía es un tema enorme cuando se trata de cualquier organización, comunidad
y situación de maestro-alumno. Las jerarquías varían ampliamente en el grado en que
promueven un verdadero desarrollo espiritual, crecimiento y buenas prácticas en quienes
ingresan a ellas. Algunas jerarquías son muy naturales. Cuando estaba en clase de cálculo
en la escuela secundaria, el profesor sabía cálculo, mientras que yo no. Quería aprender
cálculo y ella me enseñó cálculo. Los roles y las expectativas eran sencillos. Seguí sus
conferencias, hice la tarea y tomé las pruebas. Le pagaban con los impuestos de la
comunidad. Se produjo un buen aprendizaje. En todo caso, ella fue la que fue explotada,
dado lo poco que se paga a los maestros donde crecí. Aún así, fue saludable en lo que
respecta a las situaciones de enseñanza.
Situaciones similares ocurren en situaciones de enseñanza de meditación jerárquica
buenas y saludables, y se pueden encontrar. Por lo tanto, pretender que debemos
prescindir por completo de las jerarquías es ingenuo y simplista. Si lo hiciéramos, nunca
podríamos aprender nada de otro que innegablemente tenía más entrenamiento y
experiencia que nosotros. Es una idea ridícula si la analizas con un pensamiento claro.
Sin embargo, como todos sabemos, existen situaciones jerárquicas que van desde
subóptimas hasta extremadamente tóxicas. En estos, el intercambio no siempre es sencillo,
no se fomenta realmente el aprendizaje al nivel del docente, y los roles de los docentes
son ambiguos o implican dominación y explotación en lugar de verdadero apoyo. A
menudo, el problema en estas situaciones es que hay una mezcla de elementos
auténticamente saludables con elementos inconscientes no saludables. Nos encontramos
haciendo compromisos para llegar a las partes buenas mientras regalamos cosas que
valoramos, como límites saludables, autonomía razonable, respeto por nosotros mismos y
nuestro propio empoderamiento para ser profesionales competentes capaces de valernos
por nosotros mismos.
Si bien el Dharma Pragmático como movimiento generalmente ha favorecido situaciones
menos jerárquicas debido a un temor razonable de las muchas situaciones poco saludables
que pueden producir las jerarquías más formales, no necesitamos tirar al bebé con el agua
del baño, y no necesitamos, de hecho no podemos, prescindir de o evitar las jerarquías
por completo. La mayoría de las habilidades que aprendí en mi vida las aprendí de
expertos que me enseñaron lo que sabían en buenas situaciones jerárquicas, y lo mismo
ocurre con la meditación. Estudié con maestros de meditación establecidos en situaciones
estándar de maestro-alumno, típicamente monasterios tradicionales y centros de retiro
donde el maestro era el maestro y yo era el alumno. Enseñaban según su tradición.
Practiqué de acuerdo con sus hábiles instrucciones.
Este enfoque funcionó bien.
Yo personalmente he tenido suerte en este sentido, pero algunos de mis amigos no han
tenido tanta suerte, ya que se han encontrado en jerarquías subóptimas y situaciones de

explotación. La conclusión es que también puede encontrar maestros bien establecidos y
probados en el tiempo que están en roles de maestros claros y saludables y puede asumir roles
de estudiantes saludables con ellos y aprender bien de esta manera. Si de alguna manera te
encuentras en una jerarquía de meditación o espiritualidad poco saludable, aléjate
respetuosamente de ella y encuentra una sana, ya que hay muchas por ahí.
Algunos maestros hablarán abiertamente sobre los logros y otros no. Algunos maestros son
notablemente predecibles en su forma y estilo de enseñanza, mientras que otros se abren
camino de maneras extrañas e impredecibles. Algunos pueden parecer muy tranquilos y
afables, mientras que otros pueden parecer escandalosos o bulliciosos. Algunos son grandes
comunicadores y otros tienen verdaderas dificultades para armar oraciones coherentes.
Algunos hablan con mucha calma y despacio, mientras que otros escupen el dharma a un
trillón de palabras por minuto (culpable de los cargos). Algunos pueden hablar nuestro idioma
y otros obviamente no. Algunos pueden parecer escuchar con paciencia, otros pueden
cortarnos. Algunos pueden parecer extremadamente humildes y poco imponentes, mientras
que otros pueden parecer particularmente arrogantes y presuntuosos (culpables de los cargos,
aunque están trabajando en ello).
Algunos pueden parecer tener graves trastornos de la personalidad y otros pueden parecer
muy autorrealizados en el sentido psicológico: cuerdos y maduros. Algunos son carismáticos,
mientras que otros pueden carecer claramente de habilidades sociales y encanto.
Algunos pueden fácilmente darnos extensos consejos, y otros simplemente escuchan y
asienten. Algunos realmente pueden "lucir la parte" con túnicas, sombreros y cualquier peinado
que asocies con un gurú, mientras que otros se ven más como algo que acaba de salir de un
antro, una prisión, una institución mental, un callejón oscuro o una sala de juntas corporativa.
Algunos parecen la encarnación viva de la dulzura y el amor, y otros pueden enojarnos
regularmente. Algunos maestros pueden hacer clic instantáneamente con nosotros, mientras
que otros simplemente nos dejan fríos. Algunos maestros pueden estar dispuestos a enseñarnos y otros no.
Por lo que puedo decir, ninguna de estas características aparentes de varios maestros está
relacionada de ninguna manera con su capacidad de meditación o con la profundidad de su
comprensión o logro. Si bien básicamente está garantizado que juzgará a los maestros de
meditación por sus tapaderas, reconózcalo e intente hacerlo mejor. Es posible que todos estos
aspectos se nos presenten para ayudarnos a identificar dentro de nosotros mismos las
proyecciones y expectativas habituales dentro de las cuales operamos. Vale la pena llegar a
conocernos a nosotros mismos en relación con lo que sea que un maestro dado pueda suscitar
en nosotros. Sin embargo, si están lanzando demasiadas cosas, tal vez no encajen bien y
necesites encontrar otro. Mientras que a veces nuestros corazones se abren a través del
desafío y el conflicto, a veces la tranquilidad, la seguridad, la cordura, la previsibilidad, la
franqueza y la amabilidad funcionan igual o mejor.
Se puede ganar mucha riqueza al desafiar esta tendencia en nosotros mismos.
juzgar la espiritualidad de otro en base a las apariencias. Lo importante es que el estilo y la

personalidad de un maestro nos inspiren a practicar bien, a vivir la vida que queremos vivir, a
encontrar lo que deseamos encontrar, a comprender lo que deseamos comprender. Algunos de
nosotros podemos deambular durante mucho tiempo antes de encontrar una buena opción.
Algunos de nosotros recurriremos a los libros para guiarnos, leer y practicar sin las claras ventajas
o los profundos desafíos de los maestros. Puede parecer que algunos de nosotros hacemos clic
con una práctica o un maestro, tratamos de seguirlo durante años y no llegamos a ninguna parte.
Otros parecen volar independientemente. Una de las cosas más interesantes de la realidad es
que podemos probarla. De una forma u otra, veremos qué nos funciona y qué no, qué sucede
cuando hacemos ciertas prácticas o seguimos los consejos de ciertos maestros, así como qué
sucede cuando no lo hacemos.
Recuerda bien: no tenemos que convertirnos en una réplica de un maestro para aplicarnos lo
que enseñan o para aprender a investigar la realidad y convertirnos en grandes meditadores y
grandes personas. Podemos tomar lo bueno, dejar lo malo y responsabilizarnos de nuestras
propias acciones y forma de estar en el mundo.
Los mejores maestros de meditación nos regalan su poder, conocimiento y posición lo mejor que
pueden. Intentan transmitir el dharma tan poderosamente como pueden para que aprendamos lo
que ellos saben. Incluso nos animan a superarlos en conocimiento. La otra cara de esto es que
los malos maestros tratan de retener su poder y enseñar de una manera que no produce
compañeros o rivales de su autoridad y posición.
Peor aún son los maestros que se involucran en la intimidación espiritual y que incluso pueden
alentar a quienes los rodean a hacer lo mismo. Por extraño que parezca, algunos maestros que
pueden estar completamente calificados pueden, paradójicamente, impedir nuestro progreso y
promover nuestra falta de poder y dependencia. Evite aquellos como la peste. Los mejores
maestros nos inspiran a dar lo mejor de nosotros, incluso si lo mejor de nosotros es mayor que lo
mejor que el maestro fue capaz de hacer.
Otra cosa de los profesores es que sólo saben lo que saben. Si usamos los alcances de las
tres capacitaciones para examinar esto, podemos encontrar que algunos maestros pueden tener
una buena comprensión de algunos de estos alcances y no tener una buena comprensión de los
demás. De hecho, el dominio en cada área no garantiza nada sobre el dominio en las demás.
Vale la pena ser realista sobre este hecho, por lo que seguiré hablando de ello más adelante.
Conozco a algunos profesores muy perspicaces cuyas habilidades de concentración apestan.
Conozco maestros que tienen habilidades de concentración asombrosas pero que aún carecen
de una visión profunda. Conozco algunos ejemplos de moralidad que no están tan bien
desarrollados en la meditación. Conozco algunos meditadores extremadamente fuertes que no
están tan bien desarrollados en moralidad. En otras palabras, es fácil imaginar que solo porque
alguien puede tener habilidades de meditación en un área específica, mágicamente puede saber
y ser bueno en todo tipo de cosas. Tengo un gran escepticismo sobre este tipo de suposiciones y
mucha evidencia del mundo real.
sobre el cual dudar de ellos.

Es fácil imaginar que sólo porque son éticamente impecables tienen cierta comprensión de la
sabiduría profunda y, a la inversa, es fácil imaginar que sólo porque tienen una sabiduría profunda
serán morales. Como ha demostrado el experimento Pragmatic Dharma en curso, es más fácil
desarrollar una fuerte concentración y perspicacia que desarrollar una fuerte moralidad, o simplemente
bondad básica para el caso. Hay quienes tienen un alto grado de dominio de los tres, y esas son
personas para buscar y aprender siempre que sea posible.
Cuidado con asumir que aquellos que conocen la realidad última en cualquier grado no pueden
tener relaciones inhábiles con el dinero, el poder, las drogas y el sexo. Llámame mojigato,
tradicionalista o lo que sea, y no presumir de decirle a nadie más cómo vivir su vida, pero afirmo que,
en general, es mejor evitar tener sexo con tus maestros de dharma. Esto se duplica si se exige secreto
o si te estás involucrando con alguien que afirma públicamente el celibato o está en otra relación
“cerrada”. Seguir este sencillo consejo le ahorrará a usted y a ellos, y a muchos otros, todo tipo de
problemas graves. Hay muchas personas con las que tener sexo. Aquellos que afirman que esto es
para beneficiarte o que te conducirá a una sabiduría especial solo están vendiendo algo. Es fácil evitar
esta trampa si aprende un poco sobre su propia inversión en ser o sentirse "especial", lo que a
menudo toca heridas psicológicas significativas y difíciles de identificar. Usted ha sido advertido.
Una vez estuve en una conferencia de Budistas Geeks 9 en la que discutimos el hecho de la
amplia gama de relaciones que algunos maestros tienen con la sexualidad, el lenguaje, las sustancias
y otros temas similares para adultos. Alguien hizo la propuesta muy interesante y tal vez razonable de
que los maestros deberían ser clasificados como las películas en el sistema de clasificación de
películas estadounidense y se espera que se adhieran a su clasificación, para que las personas
puedan al menos saber en qué se pueden estar metiendo. Los maestros calificados como R deben
tener etiquetas adicionales que expliquen por qué obtienen esa calificación, como drogas, sexo,
idioma, etc. En este sistema, no se debe esperar que los maestros calificados G actúen como
maestros calificados XXX, por ejemplo. Sin embargo, si un maestro calificado XXX se comportara
como el maestro calificado XXX que es, eso difícilmente podría ser motivo de alarma o escándalo, o
acusaciones de hipocresía. Si bien podríamos debatir los pros y los contras de dicho sistema, es más
razonable que lo que sucede actualmente, que es que se supone que casi todos los maestros son G
o PG como máximo, mientras que un número razonable supera con creces el PG-13 en la práctica. .
Personalmente, probablemente obtendría un PG-13 debido al lenguaje que uso habitualmente.
Cuando interactuamos con los maestros, es posible que deseemos considerar cuáles de sus áreas
de la experiencia que deseamos aprovechar, es decir, con cuál de las tres capacitaciones queremos
ayuda. De hecho, creo que es muy importante tener esto claro desde el principio, para que cuando
vayamos a hablar con un maestro, podamos hacer preguntas desde el marco conceptual correcto
y encajar sus consejos en el marco correcto. Si le preguntamos a un maestro acerca de cómo
alcanzar un estado elevado y menciona sintonizarse con un gozo ilimitado durante la meditación, y
luego tratamos de hacer esto cuando conducimos al trabajo y chocamos contra la parte trasera del
automóvil del pobre viajero frente a él. nosotros, no hemos seguido sus consejos apropiada o
hábilmente.
Del mismo modo, es posible que deseemos preguntar explícitamente a nuestros profesores si
son expertos en el aspecto de la formación específica que nos interesa dominar y en qué nivel.
Obviamente, no todos serán honestos al responder esta pregunta por varias razones. Si dicen algo
como: "No, no sé lo suficiente para hablar en ese nivel, ya que mis propias habilidades aún no son
tan fuertes", entonces al menos sabes que debes buscar consejo en otra parte, a menos que, por
supuesto, te estén mintiendo. . Tengo mucho más respeto por un maestro que una vez me dijo que
no se sentía calificado para enseñarme que por los numerosos maestros que no estaban calificados
para enseñarme que no se dieron cuenta de esto o trataron de fingir lo contrario.
También es definitivamente cierto que algunos maestros detestan hablar sobre sus logros y
conjuntos de habilidades específicos, lo que puede hacer que las cosas sean mucho más confusas
para aquellos que intentan averiguar quién sabe qué. Independientemente de si esto está motivado
por la humildad, los votos, el condicionamiento cultural o alguna otra razón, todavía hace que las
cosas sean confusas para aquellos que intentan seguir un enfoque pragmático y que están
acostumbrados a la comunicación directa. También hay maestros obviamente engañosos que inflan
artificialmente sus habilidades a través de la jactancia abierta, así como aquellos que adoptan el
enfoque opuesto, usando gestos de humildad que pretenden crear una impresión de gran
conocimiento. ¡Ojalá todo esto fuera fácil!
Recomendaría hacer que sus metas para su vida y su práctica sean específicas. Por ejemplo,
es posible que desee obtener un trabajo como lavaplatos para que pueda continuar alimentándose
a medida que prioriza su práctica. Vas con el maestro de meditación y le dices: “Quiero conseguir
un trabajo como lavaplatos. ¿Sabes como hacer esto?"
Pueden decir: "Sí, seguro".
A lo que podrías responder: "¿Cómo sabes esto?"
Podrían haber dicho con la misma facilidad: “Lo siento, no puedo ayudarte en eso. soy un
profesor de meditación, no un consejero de carrera o gerente de un restaurante”.
El mismo patrón conversacional básico podría repetirse con la misma facilidad para los otros
dos entrenamientos. Por ejemplo, podrías preguntarle a un maestro de meditación: “Deseo aprender
cómo entrar en los primeros estados de concentración. ¿Sabes como hacer esto?"
También podrías preguntar: “Deseo alcanzar la primera etapa de la iluminación. Hacer

¿Sabes cómo hacer esto?
Si dicen, "Sí", la siguiente pregunta sería, "¿Estaría dispuesto a
guíame en esos pasos, por favor?”
Este tipo de enfoque directo de la espiritualidad es extremadamente práctico,
fundamentado y fortalecedor. Además, hace que las interacciones con los profesores
sean más fructíferas. Sin embargo, hay maestros que aún pueden enseñarte cosas útiles
que no responderán bien a ese tipo de preguntas directas, y aquí encontramos el territorio
turbio para el cual no tengo una gran capacidad para brindar orientación, excepto para
decir, mantén tu ingenio sobre ti. , sea respetuoso, haga preguntas razonables a los
miembros de la comunidad sobre la calidad del maestro y los resultados reales que tienen
los estudiantes cuando estudian con ellos, y preste atención. Los monásticos tradicionales
casi nunca discutirán su práctica directamente, aunque algunos darán pistas, algunas de
las cuales son evidentes, y las conversaciones y chismes alrededor de los monasterios a
menudo implicarán conjeturas y rumores sobre quién sabe qué.
Los maestros generalmente pueden decir si hablas en serio y si has pensado
claramente en lo que quieres. Por ejemplo, se tarda unos diez segundos en que alguien
le pida consejo a un profesor de meditación sobre su materia emocional para que el
profesor se dé cuenta de que esa persona está interesada en trabajar la felicidad
convencional, es decir, el bienestar psicológico o emocional, y no el aprendizaje. o
haciendo prácticas de insight. No hay nada de malo en trabajar en el bienestar emocional,
y ciertamente necesitas una base de referencia para poder progresar en la práctica de la
meditación; pero, si es su prioridad, es posible que primero deba concentrarse en
fortalecer su formación en moralidad antes de embarcarse en prácticas de percepción.
Del mismo modo, se necesitan pocas conversaciones con un estudiante para saber si
está siguiendo tu consejo o no, así que no creas que puedes engañarlo. Si no le gustan
sus consejos, mejor dígaselo y explíqueles por qué, para que puedan abordar el problema
modificando sus consejos o explicando más por qué creen que sus consejos podrían ser
útiles.
Además, si sigue algunos de sus consejos pero cambia partes, o selecciona partes y
agrega otras cosas, cortando y pegando según sus preferencias, y luego descubre que
esta forma de trabajar no ha producido los resultados deseados, tenga cuidado de criticar
al maestro. o el método, ya que no ha realizado el experimento como se recomienda. Si
alguien te dijera, por ejemplo, que estabilizaras tu atención en las sensaciones individuales
que componen la experiencia de respirar con tanta claridad que pudieras ver el comienzo
y el final de cada sensación de manera constante durante una hora, y en su lugar rebotas
de un lado a otro de la respiración. la respiración a otras sensaciones mentales y físicas,
o detenga la práctica antes de aplicar exactamente las instrucciones dadas, no los culpe
si no obtiene los resultados prometidos.
Salvo circunstancias externas insuperables, la elección de no hacer el trabajo es claramente

suya y, por lo tanto, debe aceptar la responsabilidad personal por su propio fracaso. No estoy
tratando de ser duro, solo honesto y realista. Obviamente, soy un firme creyente de que las
personas deben asumir la responsabilidad de lo que sucede en sus vidas y prácticas. No
hacerlo equivale a que elijas desempoderarte a ti mismo.
Tangencialmente, pero es importante señalarlo, los maestros están dondequiera que estén
en su propio camino, lidiando con sus propias vidas, llegando a las cosas desde su propio
condicionamiento y filtrando su percepción de la realidad a través de dondequiera que se
encuentren en su propia práctica, al igual que todos los demás lo son. Hay ciclos en nuestros
cuerpos, nuestras vidas y nuestras prácticas que pueden influir significativamente en la forma
en que vemos las cosas, y eso se aplica a los maestros de meditación tanto o tal vez a veces
incluso más que a los demás, ya que la práctica fuerte puede producir algunos efectos
secundarios fuertes. .
Por lo tanto, si tiene alguna interacción extraña con alguien en un papel de maestro, podría
ser que acaba de recibir malas noticias sobre su hermano enfermo, o que está teniendo un
virus estomacal, o que comenzó a tener cólicos menstruales fuertes cuando estaban
programado para tener su entrevista contigo, o tal vez les recuerdas a su ex con quien acaban
de romper. Algo en su propia práctica, su rostro, su historia, su forma de hablar, o lo que sea,
puede contener algunos desencadenantes psicológicos específicos para ellos y su
condicionamiento. Así como desea comprensión de los demás que tratan con usted, concédala
a los demás y sea consciente de cómo su posición de autoridad puede provocar un
cortocircuito en su propia capacidad de empatía.
Su propia práctica podría estar en un lugar extraño o difícil y es posible que no puedan
controlar por completo el derrame de eso. Entonces, si algo parece estar mal en una entrevista
o interacción, considere preguntar amablemente qué está pasando. Es posible que no se lo
digan, y es posible que ni siquiera sepan o no puedan identificar el motivo de la dificultad en
ese momento o nunca (consulte Blink, de Malcolm Gladwell, para obtener información
fascinante sobre cómo tratamos de explicar retrospectivamente nuestro comportamiento y
simplemente hacer las cosas). Puede ser que así sean, pero al menos considerar el problema
muestra que tienes suficiente metaperspectiva para llegar a una evaluación más amplia de lo
que está sucediendo en ese momento en lugar de personalizarlo y retroceder a la reactividad.
Sin embargo, también es posible que algo sobre esa interacción sea de hecho personal en
términos relativos, lo que significa que la reacción es sobre usted y su forma de ser en esa
interacción. ¿Qué cosas personales, meditativas, psicológicas o de otro tipo estaban
sucediendo que influyeron en cada parte de este libro mientras lo escribía? Estoy seguro de
que no podría contarles todo lo que influyó en el tono y la presentación de
cada parte, y en persona en tiempo real, mi evaluación probablemente sería igual de inexacta
e incompleta.
De manera similar, aquellos en roles de enseñanza pueden estar haciendo personalmente
prácticas muy diferentes de las que te están enseñando, y viniendo desde una perspectiva que
se ha transformado en algo muy diferente de lo que vienes a la práctica. A veces, las personas
pueden estar en lugares y realizar prácticas que son muy diferentes de aquellas en las que
comenzaron o por las que son conocidas (como en un libro o en una charla de su pasado). Por
ejemplo, la última vez que hice anotaciones formales fue probablemente en 2001 más o menos,
y eso habría sido solo brevemente, y la última vez que practiqué anotaciones mucho fue en
1996 más o menos. Si un maestro tiene una percepción de la realidad profundamente
transformada y ha estado así durante mucho tiempo, puede ser difícil relacionarse con aquellos
que enfrentan los problemas y cuestiones que surgen en una fase anterior de la práctica.
De hecho, parece ser relativamente común que las personas que están muy avanzadas en
el camino comiencen a enseñar una forma de practicar que tiene sentido si usted está tan
avanzado en el camino como ellos, pero que podría no ser nada parecido a las prácticas que
hicieron para llegar a el punto donde esa forma de enseñar y esas prácticas y perspectivas
tienen sentido o pueden integrarse bien. Debido a esto, la práctica actual del maestro o la forma
en que asume las cosas podría no tener mucho o ningún sentido para el lugar en el que se
encuentra actualmente, mientras que si ese maestro le enseñara los conceptos básicos y las
técnicas que le dieron sus primeros descansos, las prácticas podrían no lo has hecho en años
o décadas, entonces podrías hacerlo mucho mejor.
La forma específica de esto que encuentro más desafortunada y peligrosa es el maestro que
pasó años haciendo una práctica estricta bajo un maestro o tradición en particular, requiriendo
una técnica específica, disciplina, estudio y horas de descanso, que luego, sobre la base de ese
la práctica gana cierto grado de comprensión, tiene algún tipo de experiencia de despertar y
luego rechaza al maestro o la tradición en la que se entrenaron porque ellos mismos ya no
sienten que lo necesitan, habiendo obtenido algunas de las realizaciones y conocimientos
prometidos. Niegan dar crédito al camino riguroso que siguieron con su realización actual, les
dicen esto a sus seguidores y, por supuesto, esos seguidores no hacen nada, no aplican
disciplina, técnica o esfuerzo y, como era de esperar, no llegan a ninguna parte, pero de todos
modos están asombrados por los fragmentos de real, duro. -ganado, conocimiento derivado de
la práctica que el maestro les ofrece en charlas y sesiones de preguntas y respuestas. De
hecho, puedo pensar en numerosos ejemplos contemporáneos de maestros que enseñan
perspectivas y técnicas (no o anti-) que, irónicamente, no se parecen en nada a lo que les ayudó
a llegar a sus propias realizaciones.
Es una forma de engaño desafortunada, aunque inconsciente, y socava el preciado estado
real de las mentes de los demás. También los hay con formación previamente cultivada que
afirman no haber practicado nunca nada. Es solamente un
cuestión de tiempo para ver si sus enfoques y enseñanzas conducirán a seguidores de

comportamiento transformado y realizados de manera sostenible.
También hay una forma sutil (o tal vez abierta) de lo que llamaré vagamente arrogancia por
parte de algunos maestros que ahora enseñan desde una perspectiva impresionantemente alta
solo para resaltar lo que han logrado y aunque la perspectiva desde la que están enseñando
actualmente era No uno que los hubiera ayudado remotamente cuando estaban empezando en
su práctica. Sin embargo, como esta nueva forma de percibir la realidad está ahora a la vanguardia
de su experiencia, es muy convincente y fascinante. Nunca subestimes la capacidad de la mente
para agarrar con fuerza los frutos de la práctica y causarte serios problemas con ellos.
Si esas personas pudieran volver atrás en el tiempo cuando empezaron a practicar y

preguntarse cuál era su perspectiva actual, ¿les haría algún bien? ¿Habrían obtenido ellos mismos
los conocimientos que tienen ahora siguiendo los consejos totalmente diferentes que ahora dan?
Sospecho que no, aunque el experimento no se puede hacer. De todos modos, sea escéptico con
aquellos que abogan por un camino completamente diferente del que les proporcionó sus
conocimientos actuales. Aquellos que siguieron un camino duro, estricto, disciplinado y con mucha
técnica y que ahora niegan y/o no defienden ningún camino, en mi opinión, se están perdiendo
algo crucial sobre la causalidad.
Además, incluso para aquellos que enseñan las prácticas que funcionaron para ellos, se
necesita disciplina personal y una mayor empatía por parte del maestro para seguir recordando
que si bien pueden haber repetido los conceptos fundamentales básicos cientos de veces, es
posible que no hayan repetido. ellos a ti Para aquellos que enseñan mucho, se puede producir
una cierta cantidad de agotamiento, y esto puede hacer que se olviden de seguir presentando las
cosas de una manera lógica, directa y completa, y hacer esto para un meditador tras otro, charla
de dharma tras charla de dharma. , retiro tras retiro, año tras año. Imagínese hacer que un profesor
de cálculo de alto nivel regrese y enseñe a los niños de kindergarten a contar; algunos pueden
hacerlo bien, pero muchos no. Este es un comportamiento humano normal, aunque decepcionante.
Esto plantea otra paradoja aparente: los maestros que están más cerca de donde usted se
encuentra en el camino a veces pueden ser mejores maestros para usted. Si acaban de dominar
lo que usted está tratando de dominar, acaba de lidiar con lo que sea que esté enfrentando, su
fácil recuerdo de los desafíos familiares puede ser más útil para usted que la perspectiva de
alguien que no ha tenido que lidiar personalmente con esos desafíos en mucho tiempo. Si bien los
maestros que están muy avanzados en el camino a menudo pueden ser muy inspiradores, eso no
significa que las personas sentadas en los cojines junto al maestro principal no nos brinden
consejos más oportunos y relevantes.
A medida que se desarrollen y cambien las prácticas de quienes desempeñan funciones docentes, es posible que se vayan
en direcciones muy diferentes a las que esperamos o deseamos. El escenario común es que,
desde su punto de vista, pueden beneficiarse de otra tradición y, por lo tanto, cambiar en la
dirección de esas prácticas, y quizás en la dirección de sus conceptos, términos relacionados e
incluso sus contextos y enfoques tradicionales, mientras que nosotros , desde nuestro punto de
vista, todavía pensamos que lo que más nos serviría es que se mantuvieran interesados en las
enseñanzas o prácticas por las que llegamos a apreciarlos. Esto puede causar mucha confusión
y resentimiento en aquellos que no aprecian el hecho de que cada uno de nosotros estamos
desarrollando nuestras mentes y nuestros corazones para que encajen con nuestras visiones de
lo que creemos que es posible y hábil, y esto se aplica igualmente a las personas que pensamos
como maestros de dharma o amigos de dharma.
Del mismo modo, no es raro en estos días que los maestros, mentores o modelos a seguir
declaren que algo anterior en lo que creían y de lo que hablaban con tanta certeza ya no se siente
como total o parcialmente cierto, ya sea algo sobre la naturaleza de la realidad, la práctica o sus
propios logros.
Como era de esperar, esto también puede causar mucha confusión, juicio, ira y resentimiento. El
dilema que enfrentan los practicantes maduros y avanzados, que entienden y simpatizan con el
hecho de que esto puede causar mucha confusión, es cómo responder a esta situación.
Con demasiada frecuencia, las personas que han cambiado algún punto de vista debido a un
mayor avance en su propia práctica simplemente se quedan callados al respecto, lo pasan por
alto o incluso repiten cosas en las que ya no creen para evitar el caos que puede surgir o porque
creen que estas falsedades desaparecerán. todavía proporcionan algún beneficio a los
profesionales en las primeras etapas. En general, esto es una mala señal, una señal de que han
aceptado demasiado el papel de ser una autoridad fija que debe apegarse a su historia
independientemente de su cambio de paradigma o perspectiva. En las comunidades donde no se
sabe que algo de esto es de esperarse de los maestros que todavía están practicando, las
recompensas por barrer estos temas debajo de la alfombra pueden parecerle a ese maestro que
superan las recompensas de ser directo y abierto sobre lo que está sucediendo. con el profesor.
Esta tentación puede ser difícil de resistir.
Se necesita mucho coraje para decir que nos equivocamos, que la comprensión se desarrolló
solo parcialmente o que estamos cambiando de opinión. Espero que las comunidades de
meditación más maduras desarrollen la aceptación de que algo de esto es un signo positivo del
desarrollo y crecimiento de las personas en lugar de una vil inconsistencia que debe ser satanizada
y castigada. Este punto se aplicará aún más una vez que comencemos a hablar sobre varios
niveles de logro, muchos de los cuales son fáciles de sobrestimar cuando surgen por primera vez.
Algunos de mis amigos del dharma y yo tenemos un concepto que llamamos “el embudo”. Un
embudo tiene un extremo ancho y un extremo angosto. El extremo ancho simboliza el dharma
que es fácilmente accesible para un gran grupo de personas, o el dharma para el consumo masivo, si
Vas a. El otro extremo es angosto y simboliza el dharma que no es accesible a las masas,
ya que es avanzado, técnico, sutil y potencialmente muy confuso, alienante o quizás incluso
peligroso para cualquiera que no haya progresado o madurado lo suficiente en la práctica.
También está el medio del embudo, que está en algún punto intermedio. Los maestros
tienden a tener un área del embudo con la que resuenan mejor, que enseñan con mayor
habilidad y naturalidad. Se podría pensar que la parte del embudo en la que son más
adecuados para la enseñanza podría ser una marca de dónde se encuentran en su propio
desarrollo, pero este no es necesariamente el caso.
He conocido a maestros muy avanzados que eran mejores enseñando a los estudiantes
en la parte amplia o media que en la estrecha, aunque es cierto que para enseñar en el
extremo estrecho debes ser un practicante e individuo extremadamente bien desarrollado e
integrado. He conocido maestros que eran excelentes para enseñar el extremo estrecho pero
que no eran aptos para el extremo ancho, aunque no todos sabían esto. Conozco algunos
profesores que sobresalen enseñando a la gente en todas las partes del embudo.
No siempre es obvio a qué parte del embudo está enseñando un maestro. Tenía una
maestra a la que le gustaba leer los libros infantiles de la rana y el sapo durante sus charlas
de dharma. Su estilo habría parecido lo más amplio posible. Sin embargo, las palabras
sencillas y suavemente habladas que pronunció tenían una gran profundidad en muchos
niveles, y algunos puntos que mencionó solo tendrían sentido para mí años después y mucho
más en mi camino. Como señala Kenneth, hay espacio en el ecosistema meditativo para
maestros en todas las partes del embudo. A medida que practique, es probable que se mueva
del extremo ancho al extremo estrecho y, a medida que avanza, es posible que deba recurrir
al apoyo de diferentes maestros y comunidades que se adaptan mejor al lugar donde se
encuentra.
Necesitamos maestros de jardín de infantes tanto como necesitamos maestros de
posgrado, así como todos los maestros de los grados intermedios. Tampoco esperaríamos
necesariamente que los profesores de posgrado hicieran un buen trabajo enseñando jardín
de infantes y viceversa, aunque algunos hacen bien ambas cosas. No sugiero ninguna
jerarquía con este modelo de embudo, solo señalo los problemas generales para que pueda
comprender mejor cómo interactuar con los maestros.
Si bien todos estos consejos sobre prácticas y maestros pueden parecer un poco
abrumadores, recomiendo reconectarse continuamente con lo básico, lo esencial, las
prácticas "simples" de la vida espiritual, ya que son estas las que he llegado a apreciar como
las más frecuentes. profundamente transformador. Es tu práctica la que te ayudará al final.
Aquí está la realidad. Aquí estás. Habita este momento y comprométete con él directamente.
____________
9
Definitivamente echa un vistazo al extenso archivo en línea de Budistas Geeks de entrevistas sobre el dharma y cómo
puede relacionarse con la vida moderna.

12. VIDA COTIDIANA Y RETIROS
eufóricos a sits son los mundos de los retiros y el monacato y cómo estos
R contrasta con la “vida cotidiana” o la vida de los “dueños de casa”, quienes, para aquellos que no
inmersos en el budismo, no son ni monjes ni monjas. Cada camino de la vida tiene sus propios
desafíos, pero muchos de ellos se superponen y las diferencias pueden ser más una cuestión de grado.
Ahora bien, es cierto que la batalla no siempre es para los fuertes, ni la carrera para los veloces,
pero esa es la manera de apostar. En otras palabras, aquellos que: 1) practican mucho en la vida diaria;
2) hacer más y más retiros; 3) son más consistentemente capaces de concentrarse e investigar con
rapidez y precisión; 4) prestar más atención durante sus actividades diarias, y; 5) tienen su viaje de
moralidad más juntos, en promedio, es más probable que progresen más rápido.
Cuando están en un retiro, las personas pueden practicar casi todo el día en entornos diseñados
para facilitar la indagación clara y precisa y la profundidad de la meditación. No entiendo por qué tan
pocas personas aprovechan estas circunstancias increíblemente óptimas cuando se van de retiro, y
pasaré un tiempo discutiéndolo más adelante. El punto es que hacer la práctica adecuada en el retiro
conduce en gran medida a un desarrollo más rápido y más profundo. Si te vas de retiro, haz un buen
uso de ese precioso tiempo.
Hay una diferencia significativa entre las experiencias de las personas que hacen retiros a medias y
las personas que siguen las instrucciones de todo corazón durante todo el día. En mi experiencia, no
hay comparación entre los retiros que he hecho cuando realmente potenciaba la investigación desde el
momento en que me despertaba hasta que me iba a dormir por la noche, logrando un progreso rápido
y profundo, y cuando en cambio tomaba descansos, revisando la técnica. para “procesar” mis problemas
o reflexionar sobre la teoría de la meditación, lo que ralentiza mi progreso. Mientras mucha gente piensa
que se retira
son para practicantes más avanzados, creo que algunos retiros realizados muy temprano en
nuestra práctica realmente pueden impulsar las cosas, permitiéndonos hacer un mejor uso del
tiempo de meditación fuera del retiro. Comencé la práctica de la meditación budista con un
retiro intensivo de nueve días y me alegro de haberlo hecho, ya que me enseñó mucho y me
ahorró mucho esfuerzo.
A menudo pienso en el impulso que generan los retiros en términos de rodar una roca hacia
arriba y sobre una colina. Si tienes un comienzo de carrera largo, empujando con fuerza todo
el camino, es más probable que puedas hacer que la roca ruede lo suficientemente rápido para
que ruede sobre la colina en un tiro recto. Si empuja intermitentemente o con poco entusiasmo,
es probable que la roca ruede hacia atrás cuando llegue a la parte empinada de la colina, pero
ha desgastado un poco la colina y también puede ser un poco más fuerte para el ejercicio. Por
lo tanto, es posible desgastar la colina con el tiempo suficiente, pero es mucho más rápido
simplemente superarla la primera vez y pasar a la siguiente colina.
No conozco beneficios evidentes de la práctica lenta que no consigue afianzarse en el territorio
de la concentración o la introspección.
Aquellos que toman el enfoque de “desgaste cuesta abajo” eventualmente pueden perder la
fe y el interés, habiendo hecho mucho trabajo con poco efecto. Aquellos que realmente se
esfuerzan y cruzan algunas colinas desde el principio a través de un esfuerzo enfocado y
constante, como retiros o prácticas sólidas de la vida diaria, tendrán una mayor sensación de
logro y empoderamiento, e incluso pueden haber dedicado menos tiempo y esfuerzo total que
aquellos que trataron de desgastar la colina. Esta ironía no debe perderse en aquellos que
quieren ser inteligentes en el desarrollo de sus habilidades de meditación.
Por ejemplo, supongamos que podría dedicar 365 horas de un año a la práctica formal de
meditación. Si tuviera la opción, estaría más inclinado a tomar la mitad de esas horas, 182.5, y
hacer un retiro de diez días practicando intensa y consistentemente dieciocho horas al día con
descansos mínimos al comienzo del año, y luego pasar media hora meditando. cada uno de
los otros días de ese año. Sería mucho más probable que cruzara un territorio interesante
desde el principio y superara algunos de los obstáculos iniciales que si pasara una hora todos
los días de ese año practicando bien. La cantidad de tiempo y esfuerzo es la misma, pero es
probable que el efecto sea bastante diferente.
Otra cosa sobre el impulso es que se acumula lentamente y se desvanece rápidamente.

¿Qué significa esto? Imagine que está corriendo siete millas por hora en una pasarela móvil
extremadamente larga, como la que encontraría en un aeropuerto gigantesco, pero la pasarela
móvil larga se movía en la dirección opuesta a seis millas por hora. Así, por cada hora que
corres ganas una milla. Sin embargo, si deja de correr durante diez minutos, terminará una
milla por detrás. Meditar en retiros es así. Si quieres generar impulso, no hagas pausas en la
práctica, ya que te costarán mucho más de lo que crees que podrían. Parada
¡diez minutos para aflojar después de una hora sentado puede costarle todo el impulso
que ganó durante ese sentado y quizás más!
Sea consciente cada maldito segundo desde el momento en que se levanta hasta
el momento en que se va a dormir y en todos los períodos de transición: levantarse
del cojín, cepillarse los dientes, caminar hacia la sala de meditación, comer, bañarse,
orinar, vestirse, etc. .—aquellos que hacen uso de cada momento y cada contexto
progresarán mucho más, en promedio, que aquellos que no lo hacen, incluso si esas
otras personas todavía están haciendo las mismas sesiones de caminar y sentarse.
Al aplicar este tipo de consejo, asegúrese de tener en cuenta los siete factores y
equilibrarlos hábilmente.
13. ALGUNAS PROBABILIDADES Y FINALES SOBRE LOS RETIROS
F
Primero, los retiros tienden a tener un ritmo semipredecible. darse cuenta de esto
nos permite, si tenemos el tiempo y los recursos, elegir la duración de un retiro
queremos atender para alcanzar nuestras metas meditativas. Incluso si estamos practicando
bien, los primeros días de un retiro tienden a ser mayormente de ajuste al horario, el lugar, la postura,
la rutina, la técnica, la comida, la gente, las costumbres locales, etc. De manera similar, los últimos
uno a tres días de un retiro tienden a generar pensamientos sobre lo que vamos a hacer una vez que
dejemos el retiro. Por lo tanto, para tener un tiempo de práctica sólido en el medio, recomiendo retiros
de más de cinco días cuando sea posible. No es que no pueda beneficiarse de retiros más cortos,
sino que hay algo en esos días intermedios entre los primeros y los últimos que tiende a hacer que la
concentración fuerte y la buena práctica sean más fáciles de lograr.
Me doy cuenta de que no todos los que lean esto estarán dispuestos o incluso podrán ir fácilmente
a retiros más largos, pero ¿qué son unas pocas semanas de su vida para los beneficios potencialmente
sorprendentes de aprender a concentrarse bien? ¿Eres capaz de hacer un mes de práctica? Eso
sería un sólido bloque de tiempo para aprender algunas grandes habilidades.
Seis semanas sería aún mejor. Por extraño que parezca, después de dos o tres meses, el rendimiento
puede disminuir para algunos practicantes, ya que, al sentir que tienen tiempo, es posible que no
pongan la intensidad del esfuerzo desde el principio, y en realidad pierdan mucho tiempo y hagan
más lento. progreso que alguien que hizo bien un retiro más corto.
Segundo, cada centro de retiro y tradición tiene sus sombras y desventajas. Combínelos con
nuestras propias sombras y podemos activarnos fácilmente. Esto es inevitable, pero identificar
aspectos sombríos en nosotros mismos
ayudar a evitar que seamos provocados por aspectos sombríos que podemos proyectar fácilmente
sobre el centro o la tradición. Es útil darse cuenta de que hay formas de evitar que esto ralentice
nuestra investigación. Un centro en el que he pasado un poco de tiempo es propenso a atraer a
personas muy serias, tensas y con el ceño fruncido que caminan con dificultad en su práctica de
caminar como si el más mínimo sonido o mirada de alguien pudiera hacer estallar como una bomba.
He estado en otro centro donde a veces he sido el único meditador en la sala de meditación, lo que
me exige tener más automotivación y disciplina. Otro centro monástico en el que he estado tiene
todo el asunto de la jerarquía masculina que puede desencadenar todo tipo de reacciones tanto de
los participantes masculinos como femeninos.
Luego están los problemas neuróticos en torno a la comida, un tema enorme, del cual vegetariano
versus no vegetariano es solo la punta del iceberg. Aparte, personalmente no creo que comer carne
interfiera con las habilidades de meditación de la mayoría de las personas, pero ciertamente no es
bueno para los animales o el medio ambiente, ni es probable que fortalezca nuestros esfuerzos
para defender y vivir de acuerdo con un no. - Daño a la ética. Personalmente, me he vuelto
vegetariano y omnívoro a lo largo del camino, y no puedo predecir con certeza qué comeré en el
futuro. Tome su mejor conjetura sobre lo que equilibra su salud con la salud del planeta.
También casi siempre hay problemas con los baños, las habitaciones, las duchas, el agua
caliente, el lavado de ropa y platos, las tareas domésticas, la calefacción y el aire acondicionado
(un lugar al que fui tiene estufas de leña cascarrabias en algunos edificios para calentarse, otro en
un entorno tropical tiene ventanas abiertas que dejan entrar a los mosquitos), ropa (por ejemplo,
algunos centros tienen personas que visten de blanco, otros no toleran la ropa diminuta o reveladora,
a algunos no les importa), fragancias, sensibilidades químicas, incienso, campanas para despertarse
por la mañana ( demasiado bajo, demasiado alto, alguien se olvida de tocarlo), horarios, compañeros
de cuarto (particularmente aquellos que roncan, tienen olor corporal, son ruidosos, parlanchines o
desordenados, etc.), silencio estricto, contacto visual o falta del mismo, etiqueta alrededor de los
maestros (ya sea para hacer preguntas desafiantes o no, límites en el tiempo que tenemos acceso
a ellos, sus personalidades y peculiaridades, si hablan el idioma que hablamos, etc.), etiqueta para
entrar a las habitaciones con maestros budistas o imágenes (por ejemplo, si hacer una reverencia
tres veces o no), la presencia o no de imágenes budistas (y qué imágenes), y cuestiones en torno
a la ortodoxia del ritual, el dogma, la postura, la posición de las manos, comer, cantar, votos y
pronto.
Hablando de baños, la etiqueta adecuada con respecto a los baños, los espacios comunes y los
recursos compartidos hace que los retiros sean mucho más fáciles para todos los involucrados.
Recuerde, los pequeños desaires pueden magnificarse con la alta concentración y convertirse en
grandes problemas en la mente de los asistentes al retiro, así que sea respetuoso y pise con
cuidado o, en un lenguaje sencillo, limpie lo que ensucie, reemplace el rollo de papel higiénico cuando sepa
muy bien, es el momento, etc. Un poco de consideración contribuye en gran medida a crear armonía y buena
moral, y es una hermosa expresión de moralidad aplicada.
La lista anterior omitió los temas casi perennes de corrupción, malentendidos, cultos a la personalidad,
enamoramientos, amoríos, romances, vendettas, escándalos, uso de drogas, juegos de poder, política,
agendas, preocupaciones financieras, camarillas, enfermedades físicas y mentales, y todos los demás. desafíos
que pueden aparecer en cualquier lugar donde haya gente. En resumen, cualquier cosa que imagine que usted
u otras personas puedan tener problemas, es probable que ocurran tarde o temprano, o incluso se magnifiquen
exponencialmente, si pasa suficiente tiempo en círculos espirituales o centros de retiro. Si bien la práctica en
solitario es una opción, no lo aleja de estos y tiene sus propias desventajas, como hacerle pensar que tiene
menos problemas de los que tiene. No hay nada como interactuar con otros para mostrarnos nuestros puntos
ciegos en relación con nuestros problemas, seamos grandes meditadores o no.
La mayoría de las personas practican con mayor diligencia en entornos grupales, como es la naturaleza
humana, como ir a un gimnasio en lugar de hacer ejercicio en casa.
El punto crucial es darse cuenta de que una gran práctica puede ocurrir en condiciones que distan mucho
de ser perfectas, particularmente si nos damos cuenta de que todas las sensaciones que componen estas
entradas y nuestras reacciones a ellas son todas dignas de investigación y, por lo tanto, una fuente de última y
a menudo. sabiduría relativa como cualquier otra sensación. Rara vez he tenido lo que considero condiciones
de práctica perfectas, pero lo he hecho bien y tú también puedes. Dicho esto, algunos centros, retiros y
profesores son mejores que otros, y vale la pena explorar y preguntar. La calidad de los centros de retiro
también puede variar con el tiempo, ya que las instituciones, como las personas, también pueden madurar,
transformarse y decaer; por lo que esto puede agregar más confusión. Todos estos aspectos pueden distraer y
angustiar particularmente a un participante del retiro por primera vez que puede tener esperanzas ingenuas,
aunque no reconocidas, de caminar hacia el Jardín del Edén, sentarse con el Buda y pasar el rato con las
personas más evolucionadas del planeta.
Cuando no estamos en retiro, el progreso aún es posible, particularmente si hemos usado retiros para
superar algunos de los obstáculos iniciales (colinas) y probar lo que es posible. No subestimes el valor de la
conciencia cuidadosa y honesta de lo que estamos pasando durante nuestra vida fuera del cojín. Conozco
algunos practicantes muy sólidos que lo hicieron todo en la vida diaria sin retiros, pero con una técnica muy
estricta por cada segundo que podían dedicar junto con buenas habilidades de administración del tiempo y
talento innato.
Por otro lado, si desea aumentar significativamente sus posibilidades de saborear los frutos del camino,
haga todo lo posible para hacer tiempo para los retiros de una manera que honre sus objetivos espirituales, así
como sus otros compromisos. Una de las razones del monacato es que tus compromisos se convierten en tu
práctica, pero
hay muchas personas que han descubierto cómo vivir en el mundo y usan retiros y una
fuerte práctica diaria para lograr los mismos resultados básicos. De hecho, en este
momento inusual de la historia, hay muchos lugares para sentarse por muy poco dinero
donde puede obtener un gran apoyo para la práctica sin tener que lidiar con las demandas
y compromisos adicionales que implica el monacato.
Algunos de mis lugares favoritos para ir de retiro son: The Insight Meditation Society
(IMS) en Barre, Massachusetts; Sociedad Bhavana en High View, Virginia Occidental; el
Centro de Meditación Budista de Malasia (MBMC) en Penang, Malasia (los maestros
varían allí: verifique antes de ir); y Gaia House cerca de Totnes, Inglaterra. Vale la pena
mencionar los centros Mahasi en Birmania (Myanmar), como Panditarama en Yangon
(anteriormente conocido como Rangún), y particularmente Panditarama Lumbini en Nepal,
a los que no he ido pero conozco a muchas personas que sí. Todos estos son fáciles de
encontrar en Internet. Para aquellos que están realmente interesados en la práctica del
estilo Mahasi Sayadaw, como yo, el retiro de tres meses en IMS, o algunas semanas o
meses en un lugar como Panditarama, Lumbini, o algunos de los centros Mahasi
tailandeses o asiáticos, son muy recomendable. También está Tathagatha en San José,
California.
A menudo me maravillo de las cosas en las que gastamos nuestro tiempo y dinero.
Como dijo una vez Kenneth: “Si tuvieras que voltear hamburguesas durante trece años
para ahorrar el dinero para hacer los tres meses en IMS, valdría la pena”. Prefiero centros
más pragmáticos debido a varios factores culturales, como su tendencia a sentirse menos
cómodo hablando abiertamente sobre estados y etapas, pero IMS ha ayudado a muchas
personas, incluyéndome a mí. Birmania es un gran lugar para ir por el verdadero negocio,
pero hay algunos problemas que deben sopesarse cuidadosamente relacionados con el
gobierno, la comida aceitosa, las barreras culturales, el agua, el calor, los parásitos y los
mosquitos portadores de malaria. Personalmente, no he estado en Birmania al momento
de escribir esto, aunque he estado en muchos lugares con problemas similares, y si
puede evitarlos, es posible que viva un poco más.
También debo mencionar que es común en estos días por razones logísticas y
económicas que la gente haga retiros en centros y con profesores que enseñan una
técnica diferente a la que deciden practicar cuando van allí. Para usar un ejemplo común,
las personas asisten a retiros de diez días fácilmente accesibles y financieramente
factibles en la tradición Goenka, que enseña meditación en la respiración durante tres
días seguida de una técnica de meditación de exploración corporal, pero realizan alguna
otra práctica, como notar. O la gente va a un retiro de IMS o Spirit Rock con un maestro
relajado que aboga por una versión más relajada de la práctica que la que podríamos
obtener de un libro como este y, en lugar de seguir el enfoque y las instrucciones del
centro y del maestro. , podría tener una actitud dura que involucre una investigación
rápida y ardiente.
Hay problemas éticos y prácticos con el uso de instalaciones de retiro disponibles y

más asequibles para hacer su propia práctica. Por ejemplo, si está haciendo alguna
técnica diferente a la que está enseñando el maestro, es posible que ese maestro no
pueda identificar el territorio en el que es probable que se meta y las posibles trampas
y efectos secundarios de la práctica que está haciendo, por lo que reduce las
posibilidades de que obtenga una buena orientación si se encuentra con algo inusual,
complejo, difícil o desestabilizador. Por ejemplo, el profesor relajado con un estilo más
suave puede no estar esperando o incluso no saber cómo manejar los posibles
desequilibrios de energía y la irritabilidad que pueden producir los estilos más rápidos
e hiperinvestigadores.
Si no le está diciendo a su maestro lo que está haciendo y, en cambio, miente
acerca de seguir sus instrucciones, no solo es engañoso y está en contradicción con
el primer entrenamiento de moralidad requerido para embarcarse en un viaje seguro
hacia el despertar, pero puede ser muy confuso para todos los involucrados. Es posible
que no puedas determinar si el consejo del maestro se basa en la mentira que le dijiste
o en algo más sobre tu estado de ánimo, forma de ser u otro aspecto de cómo te
presentas. Dicho de otra manera, es posible que detecten algo fuera de lugar o
desequilibrado en ti que no tiene nada que ver con la mentira que les dijiste, pero no
puedes escuchar, y mucho menos aplicar, sus consejos quizás hábiles y beneficiosos.
Específicamente, si te estás friendo y pueden ver eso y están tratando de que te
relajes, es posible que sepan de lo que están hablando.
Si les dice que está utilizando técnicas y marcos que son diferentes de los que
están enseñando, en el mejor de los casos es probable que se molesten y, en el peor
de los casos, se enojen mucho, aunque la mayor parte de eso que le mostrarán es
nadie lo sabe. Es posible que ni siquiera sepan de qué diablos estás hablando, o que
tengan opiniones contrarias a las tuyas sobre esas técnicas, mapas, modelos y
actitudes. Es poco probable que se resuelva todo eso en el tiempo limitado que
generalmente se otorga a las entrevistas diarias o cada dos días, ya que esas
discusiones generalmente toman mucho más tiempo que el tiempo asignado o disponible para la ent
Esta mala voluntad y complejidad luego vuelve a aquellos que podrían haber
abogado por usar esas técnicas, actitudes, mapas, modelos y similares, como yo y mis
compañeros practicantes incondicionales, ya que el mundo de la práctica de meditación
de alto nivel es un uno muy pequeño Volteando esto, si alguien viniera a un retiro
conmigo y descaradamente no siguiera mis consejos, no escuchara mis instrucciones,
no intentara usar un conjunto común de términos y conceptos que nos permitirían
comunicar puntos importantes y/o sutiles de Practicar, no prestar atención a mis
advertencias y cosas por el estilo, no me haría gracia. Sé con certeza que los maestros
de otras tradiciones tienen reacciones comprensiblemente similares. Así se siembra
discordia, prejuicio, desarmonía, tensión, desconexión, resentimiento, amargura, etc.
con demasiada frecuencia en el pequeño e incestuoso mundo de la meditación, cuyo

fundamento se suponía que era la primera formación moral veraz y no dañina.
Por todo ello, les pido que por favor eviten utilizar los centros para prácticas distintas
a las que imparten. Si bien los problemas de logística, finanzas y programación pueden
hacerle pensar que usar los centros de esta manera es una muy buena idea, no lo haga.
Te recomiendo que intentes encontrar lugares para practicar que adopten el estilo que
practicas, las actitudes que aportas, las técnicas y los conceptos que utilizas, ya que las
cosas irán mucho mejor y el mundo de la meditación será más feliz y, con suerte, más
saludable.
La otra cara de la moneda de este consejo es que, si tiene acceso a retiros en los que
están haciendo algo diferente a lo que generalmente hace, pero que aún es razonable y
probado en el tiempo, pruébelo. Puede que te sorprenda lo que sucede.
Si bien hay algo que decir sobre la polinización cruzada, en este punto el mundo de la
meditación no está del todo allí, por lo que aumentan los malos sentimientos y
posiblemente los malos resultados.
He aprendido de todo tipo de maestros, algunos de cuyos estilos eran muy diferentes
al mío. Más adelante, daré un ejemplo de mi propia práctica de por qué no seguir el
consejo del tipo que no es del mapa fue una muy mala idea. También podría contar
muchas historias de otras personas sobre situaciones que resultaron extrañas o mal de
alguna manera cuando trataron de mezclar técnicas o combinar técnicas que nunca
debieron combinarse para producir sus efectos óptimos.
Algunas personas irán a retiros solas o con amigos. Esto puede ser bueno si se hace
bien. La comunicación digital también ha abierto muchas posibilidades logísticas, incluida
la práctica con otras personas que están lejos de su ubicación, recibir enseñanzas e
instrucciones de forma remota y llegar a bases de apoyo más amplias de todo el mundo
durante el retiro. La cantidad de charlas de dharma en línea que también podrían ayudar
a apoyar los retiros se ha disparado en los últimos años.
Para aquellos que practican por su cuenta y no han hecho un retiro, aquí hay un
programa de muestra como el que verían en un centro de Mahasi. Esta es una versión
ligeramente modificada de algo que se publicó en la pared para algunas personas que
realizan un retiro residencial: Horario de meditación
4:30 am Despertar, vestirse, lavarse, cepillarse los dientes, baño, etc. 5:00 am
Caminar
6:00 am Sentarse
7:00 am Desayuno
7:30 am Caminata
8:00 am Sentarse
9:00 am Caminata
10:00 am Sentarse
11:00 am Almuerzo
11:00 Almuerzo
12:00 Descanso, lavado, caminata, etc.

1:00 pm Caminar 2:00 pm Sentarse 3:00
pm Caminar 4:00 pm Sentarse 5:00 pm
Caminar 6:00 pm Sentarse 7:00 pm
Caminar 8:00 pm Sentarse 9:00 pm
Caminar 10:00 pm Sentarse, tal vez
hacer Metta 10:30 pm Reclinarse
Recordatorios:
1) ¡No te entregues a tus tonterías!

2) Cuando tengas dudas o luchas, anota esas sensaciones y todo lo demás.
3) Si tienes una pregunta, la respuesta está en las tres características.
4) No es lo mismo análisis que práctica.
5) Practique en todo momento cuando esté despierto; ser consciente durante las transiciones entre
sesiones
6) Cuando no haya nadie cerca, practica igual de duro: esto es para ti, no para ellos.
7) Recuerda cuán preciosos son estos momentos y cuán rara es la oportunidad de ir a un retiro.
Puede modificar lo anterior para adaptarlo a sus necesidades si está creando su propio retiro, pero
eso debería darle una buena idea de cómo puede ser el horario de los retiros para aquellos que no han
estado en ellos o están pensando en hacerlo. No todos los estilos tienen horarios tan intensos, pero
ese tipo de intensidad tiende a hacer un progreso rápido. Esos estilos con menos horas por día facilitan
la integración y pueden reducir los efectos secundarios.
Por último, existe el problema al que a menudo se hace referencia como "mente yogui", una frase
que significa que, a medida que aumenta nuestra sensibilidad y concentración, los meditadores
podemos caer en espiral en caminos mentales muy extraños con un grado de intensidad que de otro
modo podría estar totalmente fuera de lugar. para nosotros. Cuanto más intenso sea el retiro, mayor
será la probabilidad de un episodio de mente yogi. La mente yogui puede hacer que tengamos
reacciones mucho más fuertes y neuróticas a las situaciones que encontramos en los centros de retiro
de lo que normalmente tendríamos. Si te vas de retiro, vale la pena compensarlo mentalmente de
forma activa esperándolo en ti mismo. En serio, no quieres ir a un retiro, dejarte llevar por el dharma,
volverte completamente yogui y empezar a hablar con la cabeza, como decimos en el Sur.
Desafortunadamente, un número razonable de adultos teóricamente maduros que se

consideran ya personas muy morales probablemente se habrían beneficiado enormemente de
un retiro en el que el entrenamiento se tratara de un entrenamiento más formal en la moralidad
budista, específicamente cómo manejar nuestras mentes, habla y comportamiento hábilmente
en términos relativos. Aún más lamentablemente, hay muchos menos recursos para que las
personas adquieran este tipo de entrenamiento formal en moralidad que para ir a retiros
intensivos donde ese tipo de entrenamiento en moralidad habría mitigado o al menos reducido
la mente yogui y los muchos otros posibles. problemas que acosan regularmente a las
personas cuando van a retiros de introspección.
En cambio, muchos retiros de conocimiento terminan siendo un doloroso curso acelerado
sobre la falta de estas habilidades fundamentales. Esta carencia es un lado sombrío obvio y
deslumbrante del mundo moderno del entrenamiento y la práctica espiritual, cuyos defensores,
como era de esperar, quieren lanzarse a prácticas para las que se consideran preparados y
calificados. Permítanme repetir: hay una razón por la que los tres entrenamientos del Buda
están en el orden en que aparecen: sila, samadhi, pañña, o moralidad, concentración, sabiduría.
Un problema significativo con la mente yogui es que puede afectar temporalmente las
mismas facultades metacognitivas que nos permitirían diagnosticarla y moderarla. No conozco
ninguna solución perfecta para este problema, excepto tener un compromiso firme con el
diagnóstico honesto de la mente yogui en uno mismo y un alto grado de receptividad hacia los
demás, en caso de que le informen cortésmente que parece tener una mente yogui. La mente
yogui puede persistir durante algún tiempo después de que finaliza un retiro, así que obsérvela
en los días posteriores a un retiro. Hablando del período posterior a un retiro...
14. CONSEJOS POST-RETIRO
Es muy importante tener en cuenta lo que hará en los próximos días y

yo
quizás semanas después de un retiro. Los retiros cambian el cerebro, lo sensibilizan, lo
mejoran, lo optimizan para una investigación profunda, pero a menudo no para los rigores más
intensos de la vida diaria. Cuanto más largo y profundo fue el retiro, particularmente si fue un retiro
silencioso, más fuerte puede persistir este efecto. Por lo tanto, deje algo de tiempo después del
final de un retiro formal para un suave reingreso a su vida ordinaria cuando sea posible, a menos
que su vida ordinaria ya sea relativamente pacífica y contemplativa.
Pienso que deberías reservar después al menos un día por cada semana del retiro para una
hábil reintegración, si es posible que tengas tiempo. Durante los días de reintegración, tómatelo
con calma al hablar, conducir y realizar tareas desafiantes, ya que a veces pueden parecer
sorprendentemente discordantes, agotadoras y duras. También pueden producir efectos extraños,
como dolores de cabeza, irritabilidad, excitabilidad y reacciones emocionales en nosotros que de
otro modo no serían esperables. Si no tiene tiempo entre el retiro y la vida a la que está regresando,
considere reducir las horas de meditación y la intensidad en los últimos días de un retiro si ha
profundizado.
Es común en algunas personas que no conocen estos efectos comenzar a hablar con
entusiasmo e imparable con otros participantes sobre sus increíbles experiencias en el momento
en que finaliza el retiro y se levanta el noble silencio, a pesar de las advertencias de no hacerlo.
La mayoría aprende poco tiempo después que hablar demasiado demasiado pronto es una idea
bastante mala física, energética, mental y socialmente.
Incluso los retiros menos intensivos que incorporan un poco más de interacción social y un silencio
menos estricto pueden producir este tipo de efectos sensibilizadores. Entonces, mi fuerte consejo
es tomárselo con mucha calma consigo mismo y con quienes lo rodean durante unos días
después de cualquier retiro y quizás durante más de unos pocos días después de uno más intensivo.
Vuelva a introducirse gradualmente en situaciones que impliquen más interacción y estimulación.
Si experimenta efectos negativos después de un retiro debido a un reingreso demasiado

rápido, haga todo lo posible para encontrar el momento en que pueda cerrar los ojos, acostarse
y reducir la estimulación. Llevar la energía desde las partes superiores de su cuerpo (cabeza,
ojos, boca, garganta) a las partes inferiores (pecho, estómago, pelvis, piernas, pies, manos)
probablemente ayudará. Los baños tibios ayudan. La música relajante y un entorno tranquilo
pueden ayudar. El silencio es oro. Como me dijo una voz una vez en un sueño: “Hay muy pocos
problemas en tu vida que no se beneficien de la aplicación adecuada del silencio”. El post-retiro
es uno de esos momentos.
La configuración del retiro también puede normalizar el lenguaje, los conceptos, los
comportamientos, los modos de vestir y los paradigmas inusuales en nosotros hasta tal punto
que podemos olvidar que el resto del mundo no estuvo en ese retiro y no pasó por lo que hicimos. .
Por lo tanto, puede ser fácil suponer que todos en el mundo ahora estarán tan emocionados
como usted por la meditación y por sus experiencias, una suposición que rara vez funciona. Del
mismo modo, es posible que las descripciones de las experiencias que tenemos en los retiros
no les caigan bien a quienes no estuvieron allí, así que sea sensible a esto y emplee la
discreción adecuada en lo que comparte y con quién sobre los aspectos más inusuales del
retiro, o usted, como yo, puede aprender por las malas lo socialmente tóxico que puede ser esto.
Si no puede construir en el tiempo para permitir el reingreso adecuado a la vida ordinaria

después de un retiro, entonces es posible que desee explicar a quienes lo rodean, como
familiares, compañeros de trabajo y similares, que podría necesita un poco de calma adicional,
espacio, silencio e interacciones discretas durante unos días. Es posible que no tengan el
sentido o el interés de escuchar, pero al menos puedes intentarlo. Si sucumbes a algún tipo de
reacción posterior a la retirada en tus interacciones con otras personas, no dudes en disculparte
y normalizar la situación. Declaraciones simples como: “Estaba en un retiro muy tranquilo y la
vida ordinaria ha sido un poco complicada, así que, por favor, perdóname si parezco tenso o un
poco fuera de lugar”, por lo general funcionan mejor que las explicaciones más elaboradas del
lenguaje del dharma. .
Los retiros también pueden producir algunos efectos extraños e inusuales, como veremos
en las secciones que describen las etapas de concentración e introspección. Algunas de las
etapas intermedias y posteriores de introspección pueden causar elevaciones y depresiones
profundas en el estado de ánimo y el funcionamiento que pueden persistir durante períodos
sustanciales de tiempo después de que finaliza un retiro. Entro en más detalles sobre esos
efectos y algunas estrategias para lidiar con ellos más adelante cuando describo esas etapas.
El punto clave aquí es que no siempre podemos predecir qué tipo de estado mental posiblemente inusual
estará cuando terminemos el retiro, proporcionando así más razones para darnos días de
descanso después.
Sobre ese mismo tema, esas mismas etapas de concentración y perspicacia pueden ser
tan profundas y fascinantes que, comprensiblemente, podemos sentirnos obligados a hablar
sobre aquellos en casa después de que salgamos del retiro. Si volvemos a un grupo de
personas que están bien versadas en experiencias de meditación, que no son propensas a
la inseguridad, los celos o la competencia, o al menos tienen la mente abierta sobre el
amplio mundo del terreno meditativo, esto puede funcionar bien. Sin embargo, notará que la
mayoría de las personas no cumplen con todos esos criterios, e incluso no cumplir con uno
de ellos puede provocar que las conversaciones sobre las experiencias y logros más
inusuales que pueden ocurrir en el retiro se conviertan en veneno social. Entonces, como ya
se mencionó anteriormente, considere cuidadosamente con quién puede informar de manera
segura después de un retiro, incluso antes de ir al retiro, cultivando redes sociales de
dharma que puedan manejar lo que pueda salir de su boca después. Considérese debidamente advertido.
15. POSTURAS
T
Las cuatro posturas para la meditación que se mencionan en el budismo tradicional
prácticas son las de sentarse, caminar, pararse y recostarse. Obviamente,
otras personas además de los budistas también asumen esas posturas, por lo que no
hay nada particularmente budista en ellas. Cada uno tiene su propio conjunto de ventajas e
inconvenientes, y cada uno puede ser útil en un momento u otro. Esto significa que podemos
meditar en casi cualquier posición en la que nos encontremos. Podemos ser conscientes de
dónde estamos, qué estamos haciendo y cómo se siente nuestra experiencia durante todo
el día. La postura que elijamos realmente no importa desde una perspectiva puramente
intuitiva, pero hay algunas razones prácticas por las que podemos elegir una u otra para la
práctica formal. La elección de la postura se trata principalmente de encontrar lo que funciona
en nuestras circunstancias actuales y lo que coincide con nuestro nivel de energía actual.
La práctica reclinada tiene las ventajas de ser extremadamente sostenible, no requiere
atención para mantener una postura, generalmente está relativamente libre de dolor y
permite que la atención se dirija a sensaciones sutiles. Tiene la clara desventaja de poner
rápidamente a dormir a muchas personas y, por lo tanto, la mayoría de las personas prefieren
sentarse. Algunas personas, como yo, tienen tanta energía naturalmente que pueden meditar
claramente cuando están reclinadas la mayor parte del tiempo y, a veces, pueden encontrar
que sentarse es demasiado intenso y nervioso. La forma en que reaccionaremos a la calidad
energética de una postura varía según el individuo, la fase de la práctica y las consideraciones
prácticas, como cuánto dormimos la noche anterior y cuándo comimos por última vez. Por lo
general, no se necesita mucha experimentación para saber si reclinarse funcionará para
nosotros o no.
Sentarse es la postura de meditación clásica, pero no es tan especial como algunos
creen. Usaré las frases "en el cojín" y "durante una sentada" a menudo
en este libro, pero lo hago porque encuentro las frases pegadizas y no porque haya algo
mágico en la postura sentada, o al menos no más mágica que las otras posturas. Cuando
escribo “en el cojín” o “durante una sentada”, me refiero a la meditación formal en
cualquiera de estas cuatro posturas.
Sentarse tiene la cualidad de producir más energía que reclinarse y menos energía
que caminar y estar de pie. También puede ser muy estable una vez que aprendemos a
sentarnos bien. Sin embargo, muchas personas encuentran que aprender a sentarse
bien es todo un esfuerzo. Hay muchas posturas incluso dentro de la categoría de
sentarse, por ejemplo en una silla con la espalda apoyada en el respaldo o con la
espalda apoyada en el respaldo (una opción totalmente razonable para aquellas personas
con problemas musculoesqueléticos que impiden sentarse durante largos períodos de
tiempo en otras posturas). ), en posición de loto, en posición de medio loto, sentados al
“estilo indio” con las piernas cruzadas, en la posición “birmana” o “amigable” que es
como la posición de piernas cruzadas excepto que nuestros pies están ambos en el
suelo frente al otro, de rodillas con o sin banco, etc.
Muchas tradiciones, por razones únicas y a menudo válidas, dan mucha importancia
a cómo debe sentarse exactamente, y algunas se vuelven particularmente exigentes con
tales cosas. Los aspectos que parecen importar más son que puedas mantener la
postura, que tu espalda esté bastante recta para que puedas respirar bien y que no estés
causando daño permanente a tu cuerpo. Los dolores y molestias son comunes durante
la meditación, pero si persisten durante mucho tiempo después de levantarse,
especialmente en las rodillas y la espalda, considere seriamente modificar su postura al
sentarse. No subestimes el daño que puedes hacerle a tu cuerpo al soportar demasiado
dolor y lo que es razonable para tu cuerpo. En un nivel más avanzado, la postura sentada
es todo un arte y una ciencia complejos, y es cierto que, a veces, cambios
extremadamente sutiles en la postura sentada pueden producir cambios profundos en la
energía, la conciencia y la práctica en general. Ciertas etapas de la práctica también
pueden causar cambios profundos en lo bien que nos sentamos y cómo nos sentimos,
como se explicará en detalle más adelante.
Estar de pie es una postura que produce aún más energía que estar sentado, con la
ventaja obvia de que es aún más difícil conciliar el sueño estando de pie que sentado.
Parece aumentar la intensidad de una sesión de meditación y puede ser útil cuando la
energía es baja. La desventaja es que la intensidad de estar de pie puede ser demasiado
para algunas personas, con ardor en los pies, dolor de espalda, tensión en los hombros
y otras molestias que ocurren hasta que nos acostumbramos e incluso a veces después.
Recomiendo pararse con los ojos abiertos para evitar caerse, aunque algunas personas
lo hacen bien con los ojos cerrados. Si está sentado y descubre que simplemente no
puede mantenerse concentrado y despierto por cualquier motivo, trate de pararse un
rato. Es mucho más hábil que quedarse dormido y roncar en la sala de meditación, que
sucede Un amigo mío que es instructor de tai chi comentó: “Mi maestro principal dice que
todo lo que aprendió sobre tai chi lo aprendió simplemente de pie”. Estar de pie es una
postura subestimada e infrautilizada en la mayoría de las tradiciones meditativas. Las
sutilezas de la postura, el tono muscular, el equilibrio, la distribución del peso y la energía
que podemos aprender mientras estamos de pie sorprenden a muchos practicantes a
menos que ya tengan experiencia en prácticas como el tai chi.
Caminar es la más energéticamente activa de las cuatro posturas y proporciona un

buen estiramiento para las articulaciones y la espalda después de mucho tiempo sentado.
Sus fortalezas son sus debilidades, en el sentido de que cuando nos movemos puede ser
más fácil permanecer presentes, pero ese movimiento también puede conducir a una falta
de concentración estable. Algunas personas consideran que la práctica de caminar es
secundaria a sentarse, menos válida, menos meditación “real”, menos poderosa o efectiva.
He aprendido por experiencia que la meditación caminando debe recibir tanto respeto
como la meditación sentada. No es tan importante que caminemos rápido o despacio,
sino que al caminar investiguemos todas las pequeñas sensaciones que conlleva caminar.
En mi propia práctica, comencé caminando muy lentamente y terminé caminando
relativamente rápido más tarde, pero debes encontrar lo que funciona para ti. En general,
al principio hay algo que decir para reducir un poco la velocidad y sintonizar cuidadosamente con los pie
Caminar es un buen momento para verificar las intenciones y su relación con las
acciones, ya que caminar implica una interacción compleja e interesante entre ellas.
Deconstruir cómo se crea el sentido de un hacedor está directamente relacionado con
notar cómo las intenciones surgen naturalmente y conducen a acciones que surgen
naturalmente, y esto es algo que el caminar enseña bien. Si tiene problemas para
mantenerse conectado a tierra al caminar, le recomiendo concentrarse principalmente en
las sensaciones físicas en los pies y las piernas, en particular las sensaciones de contacto
entre las plantas de los pies y el suelo. Fíjese bien en los giros si está caminando de un
lado a otro, y al atravesar puertas si hay puertas, ya que estos son momentos en los que
la gente tiende a distraerse. ¡No! Estos momentos son excelentes para dar lugar a
intuiciones. Tiendo a prepararme para el cambio unos dos pasos antes de llegar allí,
incrementando la conciencia para no distraerme, y he descubierto que esto ayuda mucho.
No subestimes la meditación caminando. De hecho, la mayoría de las personas que

van a retiros donde hay práctica de caminar lo arruinan por completo cuando se trata de
caminar, ya que no piensan que sea útil o tan poderoso como sentarse, pero en esto se
equivocan. Caminar tiene tantas sensaciones obvias, claras, fuertes, complicadas, plenas
y ricas que parecería difícil estropearlo. Sin embargo, como la fuerza del esfuerzo de las
personas en la concentración e investigación de momento a momento puede disminuir
paradójicamente en comparación con sentarse, esta ruptura en la continuidad de
la atención plena puede hacer que las personas retrocedan en su práctica y desperdicien
muchas oportunidades fáciles de comprensión. De todas las percepciones que he tenido
en toda mi práctica hasta la fecha, la más importante ocurrió mientras caminaba. Tómate
en serio la meditación caminando y mantendrás y aumentarás el impulso que tanto te
costó ganar al sentarte. Descanse y perderá impulso y no podrá aprender todas las
increíbles lecciones que puede ofrecer la práctica de caminar.
16. RESUELVE
T
Esto me lleva al tema de resolver. Recomiendo encarecidamente desarrollar el
libertad de elegir lo que sucede en tu vida, que viene de la disciplina.
Si bien la gente a menudo piensa que la disciplina es contraria a la libertad, yo equiparo
las dos de muchas maneras. La disciplina y la determinación nos permiten tomar decisiones
sobre lo que hacemos y nos permiten mantenernos fuertes frente a las dificultades. Por eso,
te recomiendo que cuando dediques un tiempo a una formación específica, resuelvas que
durante ese tiempo trabajarás en la formación específica que te has propuesto y que la
trabajarás con todo tu corazón.
Sin disciplina, sin determinación formal, es posible que te encuentres fácilmente en algo
parecido al siguiente escenario. Te sientas en el cojín con la vaga intención de hacer algo
de práctica y comienzas a investigar, pero pronto te encuentras pensando en cómo deberías
pagar tus cuentas. Entonces te empieza a doler la rodilla, por lo que te sintonizas con la
dicha jhanic de bajo nivel a la que has logrado cultivar la capacidad de acceder, y luego
sientes sensaciones de hambre en el vientre, así que te levantas y te preparas un sándwich.
Entonces piensas para ti mismo: “Oye, ¿qué estoy haciendo aquí comiendo este sándwich?
¿No estaba haciendo práctica de introspección?
No eres libre. Estás tropezando. Sin disciplina, sin determinación, es poco probable que
supere algunos de los obstáculos difíciles que se interponen entre usted y el éxito en
cualquiera de estos entrenamientos.
He encontrado extremadamente valioso, particularmente cuando me siento para hacer
meditación formal, decirme a mí mismo al comienzo de la sesión exactamente lo que estoy
haciendo, lo que espero lograr con ello y por qué lograrlo es una buena idea. Lo hago de
manera formal y clara, ya sea en voz alta o en silencio para mí mismo. Habiendo hecho la práctica
con y sin tales resoluciones, he llegado a la conclusión definitiva de que pueden marcar una
gran diferencia en mi práctica. Una de mis resoluciones favoritas es algo como esto:
Resuelvo que por esta hora investigaré consistentemente las sensaciones que componen la realidad para alcanzar
percepciones liberadoras para mi beneficio y el de todos los seres.
Resoluciones como esta añaden mucha intencionalidad a la práctica. Galvanizan la energía

y parecen funcionar en un nivel más subliminal o subconsciente para ayudarnos a mantenernos
encaminados. También he descubierto que puedo usar resoluciones en mi vida diaria con
buenos resultados. Por ejemplo, cuando estaba estudiando para un examen de la facultad de
medicina, decidí: “Durante esta hora, estudiaré este plan de estudios de hematología para poder
aumentar mis conocimientos y habilidades como aspirante a médico y, por lo tanto, tener menos
probabilidades de matar pacientes y más probabilidades de ayudarlos a vivir”.
A veces, las resoluciones pueden parecer demasiado formales o quizás incluso tontas, y a
veces me parecen así, pero he llegado a apreciarlas de todos modos. Si tomo resoluciones que
no suenan verdaderas, puedo sentirlo cuando las digo, y esto me ayuda a entender mi propio
camino y corazón. Si estoy perdido y me pregunto por qué estoy haciendo lo que estoy haciendo,
las resoluciones me ayudan a reconectarme conscientemente con lo que es importante en la
vida. También parecen activar partes más profundas de nuestro cerebro que pueden ayudar a
nuestra práctica en formas que son difíciles de explicar o cuantificar. Le sugiero que intente
hacer propósitos en su propia vida, al menos para que pueda ver si le son útiles. Soy un gran
admirador de las resoluciones formales, pero debe hacer el experimento usted mismo y
experimentar directamente la diferencia que pueden hacer.
Me gustaría agradecer a Joseph Goldstein por su instrucción de voz suave para dedicar mi
práctica al bienestar y despertar de todos los seres, ya que algo en la forma en que lo dijo
aterrizó muy bien. Creo que ha hecho una diferencia significativa.
PARTE II
LUCES Y SOMBRAS
17. INTRODUCCIÓN A LAS PARTES DOS A CINCO
W Si bien se puede encontrar mucha luz y sabiduría en los diversos textos budistas
tradiciones, hay muchos lados sombríos en el budismo y la meditación.
tradiciones en general, algunas de las cuales se discutirán aquí. Algunos capítulos de
las partes dos a cinco tienen un tono claramente cortante. Esto es intencional, aunque no
pretende hacer daño. Tal vez un tono más cortante ayude a iluminar los puntos que tienden a no
mencionarse o abordarse de manera deficiente. Tal vez también sirva para suscitar un debate y
una investigación hábiles, en lugar de provocar una actitud defensiva y una contracción
innecesarias hacia el miedo y el dogma. Sin embargo, debo advertirte ahora, algunos de los
próximos tres capítulos tienen bastante mordisco. No hay información en esos capítulos que sea
esencial para ninguna de las prácticas básicas, aunque creo que mucha de ella es útil. Si no
está de humor para un comentario social pesado y mordaz sobre el budismo contemporáneo,
¡salte al capítulo “Una meta clara” ahora!
La razón práctica para incluir la Parte Dos es que lo que sucede a menudo entre el intento de
aplicar los conceptos básicos de la meditación técnica discutidos en la Parte Uno y la entrada
exitosa en el territorio real de meditación discutido en las Partes Tres a la Sexta es que nos
encontramos con la cultura dominante de la meditación contemporánea. escenas de meditación
y las comunidades que se desarrollan a su alrededor. Necesitamos apoyo, amigos que estén en
lo que estamos, buenos maestros y lugares para practicar. Deseamos estar en compañía de
compañeros de aventuras en lugar de ser vagabundos solitarios en tierras extrañas. El término
budista para esto es que queremos sangha, una comunidad de personas de ideas afines.
Desafortunadamente, gran parte de lo que encontramos no es particularmente propicio para una
aventura saludable y una exploración profunda.
Por lo tanto, como una pequeña voz disidente contra la corriente, he incluido la segunda parte
para ayudar a aquellos que quieren ir más allá que muchos a su alrededor y evitar los
numerosos desvíos culturales y las voces desautorizadas que les impedirán alcanzar sus
objetivos. Es tanto una lista de lavandería de mis manías favoritas como cualquier otra
cosa, pero estoy feliz de reconocer mis neurosis en parte al revelárselas abiertamente. Si
bien puedo estar engañándome a mí mismo, creo que esta sección, si bien parece un poco
dura y tal vez irrespetuosa para aquellos que se sienten incómodos al examinar sus
suposiciones, es probable que sea útil para aquellos que desean ir contra la corriente y
convertirse en un verdadero maestro de meditación.
Los peligros reales que se derivan del uso de un tono directo son que podría alienar a
los lectores para quienes ese tono simplemente no es útil, así como a aquellos que
realmente podrían beneficiarse de ese tono pero no quieren admitirlo. Peor aún, puede
hacer que otros estén demasiado de acuerdo, pensando: “Oh, sí, aunque ese tal Daniel a
veces escribe como un loco delirante, él y yo estamos realmente del mismo lado. Sabemos
lo que está pasando. Los de allí son los que realmente necesitan escuchar esto”. Tales
actitudes polarizadas son contrarias al cultivo de la sabiduría real. Mi propósito aquí es crear
conciencia e inspirar el diálogo.
Todos necesitamos escuchar los puntos presentados en este libro, incluido yo mismo,
aunque no necesariamente en el estilo presentado aquí. Los ideales y estándares
presentados aquí son relativamente altos para que puedan ser aplicados universalmente.
Además, las numerosas trampas y escollos presentados en este libro son tan comunes que
cada uno de nosotros debe ser cauteloso, reflexionando con regularidad y honestidad sobre
cómo hemos caído en ellos una vez más. A veces me encuentro releyendo este libro y
pensando: “Vaya, ese fue un buen punto. Debería tratar de recordarlo.
Hay una gran cantidad de libros de dharma fáciles de leer, útiles y amigables (como la
obra maestra de Jack Kornfield, A Path with Heart), muchos de los cuales están cargados
de declaraciones brillantes que básicamente deberían sorprender y confundir al lector,
golpeando en el mismo núcleo de su engaño con la precisión mortal de un maestro de tiro
con arco zen. Sin embargo, como han sido escritos en un estilo que es tan completamente
accesible, estas declaraciones pueden tener casi el efecto contrario, creando un consuelo
blando en el lector con declaraciones que deberían haberlo detenido en sus pistas
proverbiales y provocado una investigación profunda.
Me he cansado de que las personas citen rutinariamente profundas declaraciones de
dharma de tales obras como si esto representara su realización de esas declaraciones
cuando, de hecho, no tienen idea de lo que significan y no las han realizado en su propia
práctica. Esas personas parecen obtener una falsa seguridad de ser capaces de imitar a los
maestros como loros. Si bien puedo relacionarme con comportarme de esa manera, haré
todo lo posible para evitar que las dos segundas partes de este libro perpetúen este fenómeno.
Por lo tanto, he escrito intencionalmente algunas secciones de las partes dos y cinco
particularmente en un estilo diseñado para desafiar y erosionar las desafortunadas calcificaciones.
Además, debo admitir que fue divertido y catártico escribir de esa manera. Tal vez
modelar esto te ayude a divertirte y disfrutar de esa misma catarsis cuando te
encuentres con escenarios similares.
Creo que la mayoría de los practicantes espirituales podrían y deberían sentirse
mucho más cómodos admitiendo lo que no saben y buscando aclaraciones. Los
momentos en que yo mismo no lo he hecho han sido muy perjudiciales para mí,
manifestándose en formas de progreso lento, más dolor y confusión de lo necesario,
estancamiento y, ocasionalmente, regresión de la práctica.
En las próximas cinco partes, a menudo mencionaré estados elevados y logros
muy específicos para tratar de reenfocar el budismo en aquellas cosas que van más
allá de la filosofía, la psicología y la religiosidad dogmática. Es el despertar lo que
finalmente hace la diferencia y fue, según el mismo Buda, la razón de todo esto.
Desafortunadamente, incluso los adultos bastante racionales pueden perder
repentinamente la capacidad de mantenerse en contacto con su experiencia directa
cuando se usa ese lenguaje, y haré todo lo posible para tratar de contrarrestar esto y
traer las cosas a la tierra siempre que sea posible.
Se ha vuelto casi un tabú mencionar cualquier grado de logro o dominio real, incluso
los niveles más bajos de dominio, entre muchas comunidades de meditación, y esto
es extremadamente desafortunado, lo que quiere decir que es completamente ridículo
y aterradoramente irónico. Hay quienes sostienen la opinión de que los logros siempre
hablarán por sí mismos y que las personas podrán decirlo, pero esto no siempre es
cierto. Hay otros que señalan que muchos de los que afirman tener logros son
engañosos o se equivocan en su evaluación de sí mismos.
Quizás es puramente mi tiempo y mi condicionamiento cultural lo que crea mi opinión
de que las discusiones razonables y abiertas sobre los logros y las calificaciones para
enseñar son razonables y valiosas. Sin embargo, imagínese si la gente tuviera miedo
de admitir que se graduó del primer grado o que aprendió a leer: así son algunas
comunidades de meditación.
Ocasionalmente se mencionarán algunas de las razones de esto, así como algo de
lo que podría hacerse al respecto. Sin embargo, si vamos a tener un estándar claro
sobre si estas técnicas y enseñanzas están funcionando para nosotros, es vital que
tengamos un conocimiento profundo de lo que es posible e incluso lo que se espera
de aquellos que practican bien. Esa es la razón principal de las Partes tres a seis.
Recuerda, estás leyendo un libro llamado Dominar las enseñanzas fundamentales de
Buda. Ha sido escrito bajo la suposición de que sus lectores quieren hacer esto.
Dicho esto, probablemente habrá lectores que piensen que la mayor parte de lo
que está escrito en las Partes tres a seis, que detallan las etapas de la iluminación,
los logros de alta concentración e incluso un territorio más inusual, es pura fantasía,
mito, dogma y tonterías. . Tengo poco que decir a estos lectores excepto que este
libro no está escrito para ellos. Espero que algún día sus estrechos horizontes se
amplíen mucho y que este tipo de información les resulte útil.
Espero que se dé cuenta de las dificultades inherentes al lenguaje requerido

para exponer conceptos, principios, doctrinas y mapas del terreno espiritual. Son
herramientas particularmente torpes incluso cuando se usan al máximo, lo que,
incluso aquí, es poco probable que sea el caso. Aunque a menudo usaré un tono
que sugiere certeza, permítanme decir que nada de lo que he escrito aquí es
absolutamente cierto, solo provisionalmente, pero la verdad provisional puede ser
altamente eficaz. El lenguaje en su mejor momento es una herramienta útil,
aunque por su propia naturaleza impone dicotomías, reduce, diluye y simplifica
en exceso. Con suerte, nos preocuparemos por lo que es aplicable en la práctica
en lugar de lo que es absolutamente "correcto" desde algún punto de vista
arbitrario o dicotómico. Lo crucial es la práctica y la experiencia directa. Una vez
que lo entiendas por ti mismo, podrás reírte a sabiendas de mis esfuerzos.
He escrito este libro con comentarios genéricos sobre algunos movimientos
generales de meditación. Sin embargo, cualquier punto que haga en un intento
de contrarrestar lo que percibo como desequilibrios genéricos puede no aplicarse
a usted. Tal esfuerzo de contrapeso puede causar más desequilibrios en ti si
estás sustancialmente al otro lado de las cosas de la corriente principal. Por
ejemplo, si digo algo como: "Haz un gran esfuerzo en la meditación", y ya estás
dominando tu práctica, entonces debes poder averiguar si mi consejo está dirigido
específicamente a ti y, si no, tomarlo en cuenta. en contexto y pasar a otros
puntos. En otras palabras, busque el equilibrio y reconozca que este libro fue
escrito en un contexto cultural específico con suposiciones específicas que
podrían no aplicarse en absoluto a usted.
18. EL BUDISMO VERSUS EL BUDA
C ristopher Titmuss, uno de mis maestros, comentó una vez durante una charla
sobre el dharma: “¡El budismo y las enseñanzas de Buda han estado en
desacuerdo durante 2500 años!”. Estas son palabras cínicas pero apropiadas. Lo
que podemos decir sobre las prácticas que enseñó el Buda es que generalmente eran
simples, aunque a veces muy sutiles, particularmente poco glamorosas y, en general,
bastante difíciles aunque factibles. Si tenemos la oportunidad de leer los textos
canónicos, que recomiendo encarecidamente a pesar de los problemas de traducción
y su distancia cultural, vemos una y otra vez que lo que enseñó el Buda era muy
práctico, ampliamente aplicable y no dogmático. Básicamente dijo: "Haz estas cosas
muy específicas y estos resultados específicos ocurrirán". Parecía tener poca utilidad
para los rituales, las ceremonias o la filosofía que no estaban destinadas a algún propósito práctico y
Ahora bien, es cierto que las cosas se volvieron un poco más complejas y religiosas
en los últimos años de su enseñanza cuando se estableció el Vinaya, o código de
conducta para los monjes. El Buda dijo que las reglas y regulaciones añadidas eran
una respuesta al mayor número de estudiantes menos avanzados y, en ocasiones,
difíciles y escenarios que encontró en sus últimos años, y los problemas inherentes a
la gestión de una gran organización. Sin embargo, después de la muerte de Buda, el
proceso de convertir las enseñanzas de Buda de un camino práctico para el despertar
en múltiples religiones rituales en competencia alcanzó nuevas alturas de dogma y
división. Sin embargo, también es cierto que han evolucionado muchas variaciones
prácticas y valiosas de las enseñanzas y técnicas fundamentales que han brindado un
gran beneficio a muchos de los que las siguieron en lugar de solo hablar sobre ellas.
En general, a medida que las enseñanzas contemplativas se convierten en religiones, todo tipo de elementos
se agregan a ellos según las normas culturales prevalecientes, la actitud del gobierno
actual hacia las enseñanzas, qué tan bien o mal las entienden quienes las enseñan y
las presiones socioeconómicas. El cristianismo como dogma (en lugar de una tradición
mística o un conjunto de prácticas espirituales como sentarse solo en el desierto
durante cuarenta días, enfrentarse a nuestros demonios y encontrar el reino de Dios
dentro) es solo un ejemplo aterrador de esto, pero tal vez no. más aterrador que las
sectas dentro del budismo. Así como algunas instituciones cristianas autoidentificadas
parecen tener poco que ver con lo que Jesús estaba hablando (y prácticamente nada
que ver con las prácticas que hizo o con el tipo de vida que llevó), así, algunos aspectos
del budismo institucionalizado a menudo parecen haber olvidado en gran medida las
enseñanzas centrales del Buda. A medida que el budismo ingresa a Occidente, se le
agrega una capa completamente nueva de polvo cultural, mucho del cual está
relacionado con los lados oscuros de la psicología occidental y el movimiento de la Nueva Era.
Sin embargo, también hay señales de que se está insuflando nueva vida y salud en
aspectos del budismo que se habían vuelto algo mohosos y calcificados en sus países
de origen.
Los diversos adornos no son necesariamente dañinos en sí mismos y algunos
pueden ser muy hábiles, pero también pueden diluir la cantidad de información práctica
sobre cómo despertar con todo tipo de información que puede tener poco que ver con
el despertar y puede incluso distraerse de él. Esto puede conducir entonces a un
énfasis menos que completo en los tres entrenamientos fundamentales de moralidad,
concentración y sabiduría, que son bastante complicados y una gran empresa incluso
en sus formas más básicas y directas. Tuve mucha suerte, ya que aprendí una gran
tecnología de meditación budista mucho antes de conocer realmente la cultura del
budismo occidental dominante. Tengo mucho uso para el primero, y en cuanto al
segundo, bueno, sigue leyendo.
Es cierto que el entrenamiento budista puede adoptar muchas formas válidas en
diferentes momentos y lugares y en diversas culturas, y esto es algo bueno y hermoso.
Diferentes métodos de entrenamiento pueden ser apropiados e incluso necesarios para
diferentes meditadores en diferentes momentos y en diferentes lugares, pero la falta
de sensibilidad adecuada a esto y cierto grado de comprensión intercultural ha afectado
seriamente la migración y transmisión del dharma. El “relleno” adicional de tradición y
religión puede ser un consuelo y un apoyo, ya que a la mayoría de la gente parece
gustarle mucho una estructura organizada y una base cultural desde la cual trabajar.
Los héroes arquetípicos idealizados y el atractivo de lo secreto, lo antiguo y lo exótico
pueden atraernos de maneras que las cosas actuales y aparentemente ordinarias a
menudo no pueden. Esa tendencia puede surgir razonablemente de haber sido capaces
de identificar, por ejemplo, los peligros del rápido desarrollo tecnológico o económico
en un escenario de responsabilidad ética y social poco desarrollada.
Las tradiciones y los marcos conceptuales estandarizados también pueden

proporcionar los medios para comunicar experiencias y técnicas que, de otro modo,
serían muy difíciles de explicar con claridad. Tengo un amigo de otra tradición mística
que sabe mucho que encuentro útil e interesante, pero nos tomó meses comenzar a
alinear nuestra terminología para que pudiéramos beneficiarnos de la comprensión
mutua. Sin embargo, estos marcos conceptuales y adornos también pueden producir la
enorme cantidad de sectarismo inútil, dañino y divisivo que existe dentro de cada
tradición viva del budismo y entre las diversas tradiciones meditativas o místicas, así
como todo tipo de esfuerzo en pensamientos y acciones. que no producen libertad y
pueden en cambio causar otras formas de sufrimiento más insidiosas y difíciles de
identificar.
Cada vez que dejo mi pequeña vida protegida y entro en el áspero y desordenado
mundo de las interminablemente mezquinas escenas sectarias del dharma, me sorprende
de nuevo lo obsesionadas que pueden estar las personas con las minúsculas diferencias
entre su tradición y tradiciones que son tan parecidas a las suyas que solo pueden
diferenciarse por la ropa que usa la gente y las etiquetas que colocan en las cosas. No
puedo decirte cuán agotador y desalentador puede ser esto. A veces me pregunto cómo
estas personas amables y razonables pueden soportarse a sí mismas cuando se
comportan de esta manera. Todos queremos ser especiales pero, te lo ruego, encuentra
una manera de ser especial que honre a los demás como igualmente, si no más,
especiales. Lo que todos los grandes caminos contemplativos tienen en común es lo
que los hace especiales. Se garantiza al cien por cien que las diferencias son fundamentalmente irrele
Dicho esto, voy a dar la vuelta y criticar los aspectos culturales de las tradiciones que no
tienen que ver con despertar y dominar lo que el Buda estaba enseñando. Después de
todo, esto es budismo incondicional, por lo que parece natural que me interese lo mismo
que le gustaba al viejo amigo.
He escuchado demasiadas conversaciones entre miembros de diferentes tradiciones
místicas que podrían resumirse: "Mi dogma e ideales son mejores que su dogma e
ideales". Peor aún son las raras y sorprendentes conversaciones que podrían resumirse:
"Mi dogma e ideales son mejores que sus realizaciones reales y sus profundas
percepciones". Alarmante.
Hay un movimiento en Occidente, que recuerda los objetivos originales del Buda en
los primeros días de su enseñanza, para divorciar por completo la tecnología ética y de
meditación central del budismo y los entrenamientos básicos de la religión y el ritual.
Soy un gran admirador de este movimiento si no hace que la gente deseche demasiados
marcos conceptuales y soportes budistas originales que son fundamentales como
herramientas para dominar estas prácticas.
También hay un movimiento en Occidente para tomar la tecnología meditativa de
budismo e integrarlo en todo, desde el catolicismo hasta la psiquiatría y la
friki friki de la Nueva Era. Particularmente no tengo un problema con esta tendencia
(¿por qué no difundir cosas útiles?) si la gente se da cuenta de que fácilmente podrías
divorciar estas tecnologías prácticas de esas tradiciones y tener algo que todavía es
muy útil y poderoso.
Hay otro movimiento relacionado en Occidente que busca hacer del budismo algo
para todos. Recuerda, la conclusión original del Buda justo después de su despertar
fue que el dharma no iba a ser entendido por nadie más. Estaba equivocado, pero no
por un amplio margen. Desafortunadamente, lo que está sucediendo es que el
budismo se diluye, a menudo de manera indiscriminada, para atraer a las masas. El
resultado es algo parecido a lo que sucede en lugares como Tailandia, donde la
mayoría de la gente “practica el budismo” de una manera que es en gran parte
devocional y dogmática, lo que significa que el Buda se convierte en un objeto de
adoración, el budismo en movimientos de memoria, siendo dana como las indulgencias
medievales, y la responsabilidad personal de liberarse.
En Occidente, esto se traduce en personas que “practican el budismo” volviéndose
neuróticas por ser “budistas”, acumulando muchos libros lujosos y accesorios
sofisticados, aprendiendo solo lo suficiente de un nuevo idioma para ser pretencioso
o engañoso, y sentándose en un cojín ocupado en todo lo psicológico de forma libre
sin hacer nada parecido a las prácticas meditativas que enseñaron Buda y los
discípulos posteriores. Es posible que no aspiren a ningún nivel de dominio de nada y
es posible que nunca se les haya dicho para qué se diseñaron estas prácticas.
Por lo tanto, su "meditación" o "práctica del dharma" es en gran medida un conjunto
de actividades devocionales o sociales, algo que externamente puede parecer
meditación pero logra relativamente poco. En resumen, es solo una trampa espiritual
más, aunque puede tener algunos beneficios personales y sociales. Muchos parecen
haber sustituido el dolor del zafu por el dolor del banco de la iglesia, siendo los
resultados y las motivaciones en gran medida los mismos. Es una imitación de la
meditación hecha porque la meditación parece algo bueno y evolucionado. Sin
embargo, es una meditación que ha sido diseñada por esos “maestros” que quieren
que todos puedan sentirse bien de que están haciendo algo “espiritual”.
Es bueno que una persona disminuya la velocidad para tomarse un tiempo de
silencio. Está surgiendo algo de ciencia que parece mostrar que pequeñas dosis de
prácticas no particularmente buenas pueden conferir varios beneficios fisiológicos y
psicológicos. Sin embargo, afirmo que muchos que habrían aspirado a mucho más
están siendo estafados al no ser invitados a dar un paso al frente y jugar a la pelota,
para descubrir las capacidades profundas y extraordinarias ocultas dentro de sus
propias mentes que el Buda se dio cuenta y señaló. .
Este libro está diseñado para ser tal invitación, una invitación a dar un paso más
allá de la maqueta cada vez más ritualizada, bastarda y sin agallas de
El budismo que asoma su esponjosa cabeza en Occidente y tiene un dominio absoluto en

muchos grupos de práctica e incluso en algunos de los grandes centros de meditación.
Para ser justos, es cierto que los adornos espirituales y los complementos culturales pueden,
en el mejor de los casos, ser "medios hábiles", formas de hacer que las enseñanzas difíciles
sean más accesibles y formas de hacer que más personas practiquen correctamente y de una
manera que finalmente traer realización. Un sombrero elegante o un buen ritual realmente
pueden inspirar a algunas personas. Dicho esto, es una suerte que una de las “contaminaciones”
fundamentales que desaparecen al despertar por primera vez sea el apego a los ritos y rituales,
es decir , el “budismo”, la ceremonia, ciertas técnicas y los adornos religiosos y culturales en general.
Desafortunadamente, el arraigo cultural y la inercia resultante de las religiones del budismo son
difíciles de eludir.
No es necesario, si los adornos pueden servir como "medios hábiles", pero afirmo que muchas
más personas podrían ser mucho más cuidadosas con lo que son enseñanzas fundamentalmente
útiles y lo que causa división, confusión y una arrogancia insoportablemente sectaria, que podría
reducirse. con la debida atención y formación en la práctica de la moralidad. Aquellos que no
tienen cuidado con esto, al menos están demostrando de forma indirecta que ellos mismos no
entienden cuáles son las enseñanzas fundamentales del Buda y han alcanzado poca sabiduría,
mucho menos libertad o la capacidad de llevar a otros a ella.
19. CONTENIDO Y REALIDAD ÚLTIMA
Aquí hay demasiado budismo centrado en el contenido y demasiado budismo centrado en el contenido.
T espiritualidad en general. No es que el contenido no sea importante, pero es sólo una parte
de la imagen, y la parte con la que ya estamos bastante familiarizados y en la que
normalmente estamos atrapados. Por contenido, me refiero a todo excepto al esfuerzo decidido
para realizar la verdad completa de las tres características de la impermanencia, el sufrimiento y
el no-yo, es decir, para darse cuenta de lo que el Buda se dio cuenta. No quiero reducir a la
gente a la estupidez animal de la experiencia sensorial irreflexiva, ni quiero patologizar
innecesariamente nuestra experiencia humana ordinaria y el hecho de que tenemos que
encontrar una manera de lidiar con nuestros problemas. Tal vez dos ilustraciones ayuden. Los
presento como un intento de contrarrestar una tendencia amplia que veo en todo el mundo del
budismo contemporáneo, y es posible que no se aplique a usted ni a su práctica o tradición
específica. Aún así, la tendencia está tan extendida que vale la pena hablar de ella aquí.
El primer fenómeno extraño que he notado es que cuando los estudiantes de meditación se
reúnen para discutir el budismo, casi nunca hablan sobre las prácticas reales de meditación en
profundidad o detalle. Casi nunca hablan de sus diligentes intentos de comprender realmente
estas enseñanzas en cada momento. Es casi un tabú no reconocido que casi cualquier tema
políticamente correcto bajo el sol es aceptable si no tiene que ver con tratar de dominar las
técnicas de meditación. Si bien hay momentos esporádicos de "combate del dharma" o
discusiones acaloradas para aprender y compartir el dharma, incluso estos tienden a ser
principalmente sobre filosofía y teoría budistas y muy poco sobre cómo obtener una visión
profunda o cómo es.
El segundo fenómeno extraño que he notado ha ocurrido en situaciones en las que

podríamos sospechar que no existiría este problema. He estado en un buen número de

retiros en Occidente, y estos tienden a tener reuniones de grupos pequeños. Los maestros
de dharma invariablemente han dado instrucciones que enfatizan seguir el movimiento
de la respiración o las sensaciones de los pies, desarrollar la concentración en estos
objetos, no perderse en el pensamiento y prestar atención precisa a la realidad desnuda
tal como es. Tienden a usar la frase "momento a momento" a menudo, que en mi mundo
significa "rápidamente". Todo esto es como debe ser.
Tienden a mencionar cosas como la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo, y tienden
a abogar por tratar de comprender estas cualidades de toda experiencia directamente sin
la elaboración del pensamiento. Mencionan una y otra vez que no debemos perdernos
en nuestras historias y bucles de cinta, es decir, en repasar mentalmente nuestros
escenarios pasados o futuros. Es posible que hayan viajado miles de millas a un gran
costo para ayudar a las personas a comprender estas enseñanzas que ellos mismos
pueden haber pasado muchos años aprendiendo. Por los cientos de dólares en tarifas de
retiro, donaciones y tiempo de vacaciones, los estudiantes quizás tengan de tres a cinco
reuniones con el maestro durante un retiro de diez días y quizás obtengan de quince a
veinte preciosos minutos de tiempo para hablar con un maestro de meditación real. ,
suponiendo que tengan la suerte de estar sentado con uno.
Sin embargo, cuando entre ocho y diez estudiantes finalmente tienen la oportunidad
de reunirse con el maestro en una reunión de grupo pequeño, una breve oportunidad de
aprender realmente lo que este maestro tiene que enseñar, ¿qué sucede? ¿Hablan de
sus intentos incondicionales de seguir las instrucciones cuidadosas y hábiles del maestro?
Curiosamente, esto solo parece suceder en raras ocasiones.
Estaba en una de estas reuniones de grupos pequeños donde todos hablaban de sus
cosas neuróticas. En un momento de sentir que podría agregar algo útil, dije en voz alta
y exasperada: “¡El aliento! ¿Alguien está tratando de notar la respiración? Simplemente
me miraron como si estuviera loco y volvieron a quejarse de sus problemas psicológicos.
Aquí había una habitación llena de adultos exitosos que de alguna manera se habían
transformado funcionalmente en niños necesitados y patéticos sin ninguna habilidad
obvia para lidiar con sus vidas o seguir instrucciones muy básicas. Tenga cuidado con
las culturas de meditación que alientan constantemente esto en las personas. Es una
señal de que algo salió terriblemente mal.
Más extraño aún que esto, cuando los estudiantes hablan de tratar de seguir las
instrucciones cuidadosas de sus maestros de meditación, ocasionalmente puede parecer
un shock para los maestros, una violación de los tabúes no escritos y tal vez incluso una
amenaza para la jerarquía. que a veces apenas parecen saber cómo manejarlo. En mis
momentos más cínicos, a veces he sospechado que la forma más rápida de obtener
miradas preocupadas de muchos occidentales contemporáneos
profesores de meditación es hablar de la práctica de una manera que implique el intento de dominar cualquier
cosa.
Tomar un breve tiempo de espera metacognitivo: no quiero volver a traumatizar a los traumatizados, o
patologizar innecesariamente a aquellos con daño emocional real, pero hay algunas personas que
probablemente solo necesitan saber que son capaces de una gran práctica de introspección y solo necesitan
volver a la pista. Descubrir cómo decir esto hábilmente a una audiencia diversa no es fácil, ya que corro el
riesgo de lastimar a las personas que necesitan curación, por lo tanto, si realmente necesita una curación
traumática, el siguiente párrafo no está destinado a usted, y tome esta sección en contexto. Sin embargo, no
quiero hacerles un flaco favor a aquellos que, al obtener cierta perspectiva de sí mismos con respecto a sus
circunstancias, se controlan a sí mismos y hacen una gran práctica de introspección.
Entonces, para aquellos que están en la última categoría, su fijación con sus cosas puede deberse a que
están acostumbrados la mayor parte del tiempo a las personas que se reúnen para quejarse de sus relaciones,
su infancia, sus pensamientos neuróticos, sus vidas jodidas. , en definitiva, contenido. Debo decir que tengo
una gran empatía por estas personas. realmente lo hago Dios sabe que todos tenemos este tipo de cosas por
las que quejarnos; y, en el contexto adecuado, como con amigos cercanos, familiares o un buen terapeuta,
quejarse de nuestras cosas puede ser una muy buena idea. También debo agregar un calificador relacionado
con un trauma emocional grave, ya que los efectos pueden ser profundos y pueden requerir legítimamente un
trabajo serio antes de que las prácticas de introspección sean posibles.
Sanar un trauma profundo no es mi conjunto de habilidades principales, pero hay muchos recursos disponibles
en estos días, y si los necesita, encuéntrelos y utilícelos. Dejando a un lado esa importante excepción, dos
cosas están claras: la mayoría de estas personas han pasado muy poco tiempo en terapia (o quizás demasiado
tiempo en mala terapia), y de alguna manera no han escuchado ni una palabra de lo que el maestro ha estado
hablando con respecto a la práctica del insight. .
Ahora bien, es cierto que todos tenemos nuestros problemas, dolores, traumas, cicatrices y peculiaridades.
Deberíamos aprender a lidiar con esto de alguna manera si queremos ser felices y vivir la buena vida que
todos queremos vivir. Deberíamos encontrar formas de lidiar con el contenido, sanar, crecer, madurar, pero
también podemos aprender cuándo cambiar para ver las cosas en un nivel completamente diferente. Soy un
gran fanático de tratar de resolver estos importantes aspectos de contenido de nuestras vidas, créanme, pero
hay un momento y un lugar para todo. Algunos han leído este libro y han llegado a la conclusión de que creo
que deberíamos simplemente disolvernos en vibraciones e ignorar los detalles de nuestra vida y nuestros
aspectos psicológicos, pero nada más lejos de la verdad. Mi énfasis en hacer también tiempo para las prácticas
de introspección es contrarrestar la tendencia general de que la práctica de la mayoría de los practicantes de
introspección se centre casi por completo en revolcarse en su dolor emocional o intentar evitarlo por completo
un dorado cegador
neblina de fantasía de inspiración budista. Este tipo de práctica a menudo perjudica tanto la
maduración psicológica y emocional real como la introspección profunda.
Imagínese si fuera profesor de álgebra y les dijera a sus alumnos que resolvieran los
problemas de matemáticas al final del capítulo uno. En cambio, sus alumnos entregaron ensayos
largos y divagantes sobre los traumas de su infancia. ¿Cómo te sentirías?
Desafortunadamente, te sentirías como muchos maestros de meditación competentes.
Ahora bien, es cierto que a muchos maestros de Dharma les resulta gratificante ayudar a las
personas a lidiar con sus cosas y, afortunadamente, algunos de ellos son bastante buenos en
eso. Hay otros que se conforman con tener que desempeñar este papel, pero preferirían estar
enseñando prácticas de insight. Algunos maestros simplemente no pueden soportar cuando
pasan mucho tiempo dando instrucciones cuidadosas solo para que muy pocas personas los
sigan, particularmente cuando saben qué oportunidad increíble para una curación aún más
profunda, un mayor bienestar y claridad está siendo desperdiciada por sus alumnos cuando no
logran practicar realmente.
A veces hemos escuchado solo un poco de las enseñanzas sobre la impermanencia, el
sufrimiento y el no-yo, pero luego procedemos a hablar de esto en términos muy inexactos
centrados en el contenido. Podemos decir cosas como: “Oh, sí, soy impermanente y algún día
moriré. Esto es horrible y este pensamiento me causa sufrimiento. Pero de todos modos no hay
un yo, así que no importa”.
Si estamos hablando así, todavía estamos de lleno en el territorio de la filosofía y el
existencialismo. La filosofía y el existencialismo tienen sus usos y puntos obvios, pero son
esfuerzos totalmente diferentes de las prácticas de introspección. En este caso, no solo
necesitamos aprender qué es la práctica de la introspección, sino que también podemos
beneficiarnos de un poco más de sol, ejercicio, baños tibios o tal vez incluso algún apoyo
psicológico. Una cantidad muy pequeña de tal reflexión puede tener algún beneficio limitado si
la energía de la frustración se dirige a la práctica. Hay otros tipos de reflexión que pueden ser
mucho más hábiles, pero esos son en gran medida un tema para otro día (ver A Path with Heart
de Jack Kornfield o Light on Enlightenment de Christopher Titmuss ).
Si nos adentráramos en la realidad de los sentidos finamente discernida y tratáramos de ver

las tres características de cada sensación que constituye la experiencia, podríamos comenzar a
comprender la realidad a un nivel que marque la diferencia. Animar efectivamente a los
estudiantes a cambiar su atención de la fijación y la identificación con el contenido a trabajar con
la experiencia directa a medida que surge es probablemente el trabajo más difícil pero más
importante del maestro de meditación. A veces me pregunto cuántos maestros han renunciado
en su mayoría a intentar hacer esto.
Cuando los meditadores en el retiro nos enfocamos en el contenido en lugar de centrar la
mente en los objetos de meditación (lo que podría producir las ideas profundas que marcarán la
gran diferencia que buscamos), básicamente dejamos que nuestra mente fluya y sigamos.
ellas hacen. Después de un día o dos de silencio y una falta casi total de distracciones externas,
el giro de nuestras mentes en el contenido neurótico puede haberse acelerado como la turbina
de un motor a reacción a toda velocidad. Si antes éramos un desastre, ahora esto se ha
multiplicado por un factor de diez a cien. Luego llegamos a la reunión del grupo pequeño como
un tren de carga desbocado de ruido mental exacerbado, y todos los presentes están bañados
en la profunda falta de claridad que, irónicamente, hemos pasado tanto tiempo cultivando.
Pasan los años y nuestra práctica se “profundiza”, no en el territorio de la intuición, sino en

una fe similar a un epoxi y una mayor fijación en el contenido. Aprendemos a “hablar budista”.
Aprendemos la cultura del budismo de la misma manera que aprendimos la cultura de la terapia
transpersonal, el análisis transaccional o el existencialismo francés. Nos fascinamos con
nuestro creciente conocimiento de Pali, nuestra elegante campana de bronce de Nepal o
nuestro conocimiento de la iconografía tántrica. Hemos tomado votos de bodhisattva 108 veces.
Puede que nos volvamos neuróticos por hablar correctamente y farisaicos por el silencio
noble. Es posible que comencemos a adoptar los patrones de habla y gestos condescendientes,
ensayados y/o empalagosos que gritan en voz baja: "¡Soy tan espiritualmente exaltado y
consciente!" Podemos obsesionarnos con modelos complejos, arbitrarios, restrictivos e incluso
debilitantes de lo que constituye un "comportamiento budista adecuado", tratando de ser un
"buen budista", sea lo que sea. En resumen, nos volvemos insufriblemente y conscientemente
religiosos. En el mejor de los casos, nos convertimos en caricaturas llamativas o espeluznantes
de la vida espiritual. Cuando nos volvemos así, generalmente es muy molesto estar cerca. En
el peor de los casos, podemos convertirnos en monstruos del dharma que victimizan a otros
con un comportamiento desagradable que surge de una práctica del dharma cuestionablemente
motivada, distorsionada por una vanidad intratable y una piedad falsa. De esta manera,
podemos causar un daño significativo en las comunidades espirituales y, en última instancia,
somos las peores víctimas de nuestro propio mal comportamiento.
Incluso podemos caer en la trampa demasiado común de orar por un "mejor renacimiento"
y "hacer méritos" en lugar de tratar de dominar el arte de la meditación y la vida sabia aquí y
ahora. En resumen, la parafernalia, el dogma y la escena se convierten en todo, y el corte de
las ilusiones que nos atan a la rueda del sufrimiento se pierde en la confusión.
Además, podemos continuar así durante el tiempo suficiente para desarrollar un currículum
de retiro bastante pero poca o ninguna percepción, y luego eventualmente quedar atrapados
en esto. Hemos estado en India, Nepal, Birmania, Tailandia, Bután, Sri Lanka, Japón, Ecuador,
etc., nos hemos sentado con este y aquel maestro, hemos tomado una mezcla de iniciaciones
tántricas, hemos sido participantes durante mucho tiempo en todo el derecho en línea. foros, o
estado sentado durante "veinte años". Todo esto nos fascina. Comenzamos a identificarnos
como "sabios" a pesar de que no tengamos idea alguna del
verdad universal de las cosas porque en realidad nunca aprendimos a practicar la introspección.
Usamos la palabra “vacío” con mucha ligereza cuando no tenemos la Primera Pista de lo que
significa. Pero sentimos que sí, ya que hemos pasado mucho tiempo escuchando sobre esto,
repitiéndolo como un loro y siendo “espirituales”. Hablamos de "dejar ir" y "atención plena" como
si fuéramos los expertos.
Incluso podemos comenzar a enseñar y, para hacerlo, nos vemos obligados a racionalizar
sutil o abiertamente que entendemos completamente lo que estamos enseñando. Después de
todo, queremos fomentar la fe y la devoción en nuestra hermosa tradición, por lo que tratamos
de parecer claros y imperturbables. Nos quedamos atrapados en el lodo de nuestras
racionalizaciones, la jerga mal aplicada, el dogma endulzado, el papel del maestro y los adornos
culturales en los que nos hemos convertido en expertos. A partir de este punto, puede volverse
casi imposible para nosotros aprender algo, ya que ahora estamos atrapados en las mismas
enseñanzas que originalmente fueron diseñadas para liberarnos de tal situación.
20. ¿QUÉ FALLÓ ?
H
¿Cómo sucedió esto? ¿Cómo sustituimos el conocimiento de la cultura, el contenido
y el dogma por la percepción fundamental? Muchos de los que se han vuelto así son
bastante inteligentes. Muchos tienen carreras exitosas o títulos de posgrado. La
mayoría de los maestros de renombre con los que nos sentamos probablemente tenían
alguna idea y pueden haber estado muy despiertos. ¿Entonces qué pasó? Solo puedo
especular, pero tal vez algo bueno salga de tal especulación.
Podría ser que estemos en escenas espirituales, adornos y cosas por el estilo. Eso es lo
que fuimos buscando, y lo encontramos en abundancia vertiginosa. Puede ser que no
tuviéramos idea de en qué nos estábamos metiendo o de lo que queríamos, por lo que
terminamos fascinados con estas cosas simplemente por inercia cultural, emocional e
intelectual, como probablemente lo hayan hecho muchos a nuestro alrededor.
Como dijo Bill Hamilton, los hongos se alimentan con estiércol y se mantienen en la
oscuridad. Hizo este comentario a Kenneth con respecto a lo que le sucedió a Kenneth en
su retiro de tres meses en IMS en respuesta a la indignación de Kenneth por haberle
ocultado la teoría de mapas mientras luchaba con etapas difíciles de meditación. Kenneth y
yo especulamos que parte del problema era que algunos maestros de meditación estaban
usando el método de enseñanza de los hongos, lo que generó una cosecha de "meditadores
de hongos", todos suaves y pálidos. Esta es una forma un poco extrema de describir la
situación, y no pretende implicar que los maestros estuvieran siendo intencionalmente
maliciosos. Sin embargo, hay un factor cultural en el budismo occidental que la comprensión
de la naturaleza fundamental de la realidad o las tres características casi nunca se discute
directamente, a diferencia de Birmania o de otros lugares.
Por lo tanto, la mayoría de los maestros no dirán algo tan sencillo como: “Bueno, cuando
estaba meditando, pasé un tiempo perdido en las historias y los bucles de cinta de mi mente.
Esto fue terrible y no llegué a ninguna parte más que a la locura. Sin embargo, un día, un
maestro experimentado me enderezó y me convenció de centrar mi mente en las sensaciones
específicas que componen los objetos de meditación y examinar la impermanencia.
Después de algunos días de práctica constante y diligente usando la técnica correcta, comencé
a penetrar directamente en las tres ilusiones de permanencia, satisfacción y yo, y mi mundo
comenzó a descomponerse en los momentos mentales y vibraciones que siempre pensé que
eran solo palabras. . Al prestar cuidadosa atención a los fenómenos desnudos que surgían y
pasaban momento tras momento, me moví progresivamente a través de las etapas de
percepción y probé por primera vez el despertar. Por lo tanto, si giras en el contenido y no te
das cuenta de las tres características, estás perdiendo tu tiempo y el mío. Así es como es. Si
desarrolla una fuerte concentración en el objeto primario e investiga las tres características de
manera consistente, es casi seguro que esto producirá una percepción. Así es como es.
¿Alguna pregunta?"
La mayoría de los profesores de meditación simplemente no dirán esto, y hay varias

razones para ello. En primer lugar, es posible que no deseen alienar a su base de estudiantes.
Pueden creer que si los estudiantes son guiados a esto “suavemente” y con gran indulgencia
hacia sus groseras malas interpretaciones de la práctica y las enseñanzas, es más probable
que perseveren. Otra posible razón puede tener que ver con el hecho de que ganarse la vida
como profesor de dharma puede ser difícil, y más estudiantes significan más donaciones. En
resumen, la realidad de lo que realmente es la práctica y lo que implica no tiende a venderse
bien a pesar del potencial de beneficios extraordinarios, ya que los estudiantes tienden a
disfrutar de sus delirios y fascinaciones más de lo que se dan cuenta.
Es posible que los profesores también quieran retener los detalles de cómo es la percepción
real para poder evaluar con mayor precisión la práctica de los estudiantes sin tener que
preocuparse de que los estudiantes racionalicen que están experimentando lo que sea que
esté hablando el profesor. La divulgación de los detalles de cómo es la intuición puede resultar
en que los estudiantes brinden informes falsos en las entrevistas, ya sea por su propia
confusión o por un deseo genuino de engañar al maestro y quedar bien.
Estas situaciones ocurren, pero probablemente no tan a menudo como las personas que
se pierden por completo en la diferencia entre la práctica real de la introspección y simplemente
revolcarse en el lodo cada vez más neurótico de una mente descontrolada.
Por lo tanto, Kenneth y yo decidimos que hablaríamos sobre la percepción y nuestra práctica
cuando enseñáramos. Resulta que hacer esto es más difícil de lo que parece. Más adelante
en el capítulo "Más sobre el 'factor hongo'" se darán algunos indicios sobre por qué a veces
fallamos en vivir de acuerdo con nuestros propios ideales. Sin embargo, ambos hemos hecho
todo lo posible para luchar contra la tendencia y hablar sobre las etapas de la comprensión y
lo que es posible en el camino espiritual.
Otra posible razón por la que las personas no aprenden a practicar correctamente es
que muchas personas no están en el retiro o en la clase de meditación para aprender lo
que enseñan los maestros. Esto puede deberse a una variedad de razones. Tal vez solo
están allí para encontrar algo más, como un tiempo fuera de alguna situación, pero no
están allí para encontrar lo que los maestros están enseñando. Algunos estudiantes
pueden haber invertido tanto en su nivel de educación y alta posición que realmente no
pueden escuchar o comprender de qué están hablando los maestros, o lo escuchan y
piensan: "Oh, sí, yo mismo he leído muchos libros". y entiendo completamente ese
pequeño punto trivial sobre la impermanencia, pero ¿cuándo llegamos a la iluminación? ¡Ay!
Algunos estudiantes pueden estar allí para promover su psicoterapia, lo que puede ser
una meta excelente y valiosa. Sin embargo, pueden asumir que el maestro de meditación
es el mejor psicoterapeuta que podrían tener. Pueden pensar: “Después de todo, están
iluminados, ¿no es así? Deben estar completamente cuerdos y equilibrados. Deben saber
acerca de cómo tener la relación perfecta, cómo encontrar el trabajo perfecto, cómo invertir
en la bolsa de valores, cómo hablar con su madre, cómo acabar con el hambre en el
mundo, cómo reconstruir un carburador y todos los demás detalles de vida sabia en esta
Tierra. Después de todo, ¿el despertar no se trata de comprenderlo todo e incluso de ser
omnisciente? Gadzooks!
Una digresión rápida aquí: el despertar se trata de comprender la naturaleza fundamental
de todas las experiencias sensoriales, y lo que resultan ser es, en última instancia,
completa y absolutamente irrelevante para el despertar. Por lo tanto, los seres muy
despiertos entienden algo fundamental sobre cualquier cosa que surja o cómo se manifieste
su vida, es decir, su impermanencia, vacío, luminosidad, falta de fundamento, o como
deseen describirlo. Sin embargo, no tienen más conocimiento sobre los detalles del mundo
que el que han adquirido de la misma manera que cualquier otra persona adquiere
conocimiento sobre los detalles de este mundo. Incluso pueden tener todo tipo de equipaje
psicológico con el que lidiar, y esta es probablemente la norma.
Los seres despiertos a menudo sabrán mucho sobre el territorio de la percepción,
habiendo tenido que navegar por él, pero esta es una habilidad extrañamente especializada
y un cuerpo de conocimiento esotérico que es útil solo para ayudar a otros a navegarlo.
Debo matizar que al decir que no todos tendrán buen lenguaje o marcos conceptuales para
describir los matices del insight territorial. Es cierto que estar despierto proporciona
gradualmente niveles más profundos de extrema claridad en el funcionamiento de la
mente, y esto puede ser útil. Al comprender su propia mente, tendrán cierto nivel de
comprensión de los conceptos básicos de las mentes de los demás por extrapolación.
Sin embargo, a menos que el profesor de meditación sea un psicoterapeuta capacitado,
no es un psicoterapeuta y no debe pretender serlo, aunque lamentablemente esto sucede
con demasiada frecuencia, en mi humilde opinión. De la misma manera, un psicoterapeuta
capacitado no se despierta a menos que se despierte y no debe pretender comprender
práctica de introspección si no lo hacen. Esto también sucede con demasiada frecuencia, si me

preguntas, y la oscura ironía es que tienden a cobrar mucho más que los verdaderos maestros de
dharma calificados.
Nota: el Buda fue bastante firme en que nadie cobrara por las enseñanzas, que se consideran
invaluables. Este sistema de donación no obligatoria y apoyo mutuo ha funcionado bastante bien
durante 2.500 años, y sería un trágico error suponer que no puede funcionar en Occidente. Por
ejemplo, los centros de retiro vipassana de Goenka son una excelente expresión de cómo defender
esta ética de no cobrar por el dharma no solo funciona, sino que también sirve como causa del
florecimiento del dharma. Dicho esto, la primera persona que me autorizó a enseñar, una persona
que había sido monje durante años en Tailandia, me sugirió que "cobrara un poco" por enseñar, ya
que dijo que los occidentales se tomarán las cosas más en serio si pagan por a ellos. No seguí su
sabio consejo, pero no puedo estar seguro de que fuera lo correcto. Ojalá hubiera respuestas simples
a estas preguntas.
Usar retiros o meditación puramente como una forma de psicoterapia continua puede tener otros
problemas asociados. Es posible que una persona que no esté bajo la guía de un terapeuta capacitado
no esté acostumbrada al factor de amplificación del ruido mental que el silencio y la falta de
distracciones tienden a crear en ausencia de poner a tierra la mente en un objeto de meditación.
Además, es posible que no obtengamos los beneficios de lo único que hace una diferencia duradera
para terminar con el sufrimiento fundamental y brindar la alegría tranquila de la comprensión, que es
el dominio de la práctica de la introspección y, por lo tanto, el despertar.
Otra digresión rápida aquí: una noción peligrosa que impregna muchos círculos espirituales es
que es malo querer despertar, y que ninguna disciplina, esfuerzo o aplicación de una técnica podría
producir el despertar. Estas nociones son completamente absurdas y han paralizado o evitado la
práctica de demasiados.
Creo que estas ideas provienen de un malentendido extremadamente confuso de la causalidad y de
las escuelas de pensamiento “repentino” y “gradual”. El "despertar repentino" es extremadamente
raro y, afirmaré, tuvo que involucrar un esfuerzo previo y causas previas específicas, incluso si el
practicante no recuerda o reconoce posteriormente cuáles fueron esas causas o el esfuerzo que se
ejerció. Cualquiera que realmente se haya adentrado en las enseñanzas budistas, ya sea Theravada,
Mahayana o Vajrayana, sabrá de primera mano que todas requieren una enorme cantidad de
esfuerzo, al igual que cualquier otro camino espiritual.
Como dijo uno de los maestros de mi maestro: "Al final, debes renunciar incluso al deseo de
despertar, ¡pero no demasiado pronto!" El Sutta 131 en los Discursos de longitud media del Buda
(MN 131) se llama "Un apego afortunado", y en él el Buda establece claramente que hacer un
esfuerzo para realizar la verdad de tu
experiencia es una muy buena idea. También habla una y otra vez sobre las tres
características, ¡imagínate!
Otra razón por la que los estudiantes a menudo no logran progresar es que confunden
la información y la perspicacia. Sospecho que están confundidos porque han pasado toda
su vida pensando en información específica, aprendiendo información y lidiando con
información en un contexto donde la información importa, es decir, cuando uno no está
practicando la introspección. No puedes hacer un examen de ortografía en la escuela y
decir que todo lo importante es que las palabras van y vienen, no te satisfacen y no eres tú.
Esto simplemente no funcionará y no sería apropiado. Del mismo modo, cuando practicas
la moralidad, el primer y más fundamental entrenamiento en cualquier espiritualidad, la
información que te ayuda a distinguir entre la acción constructiva y la destructiva lo es todo,
o al menos hasta donde te puede llevar el entrenamiento en moralidad. No puedes ser un
asesino en masa y racionalizar esto pensando: "Bueno, todos eran impermanentes,
insatisfactorios y vacíos, entonces, ¿por qué no matarlos?" Esto tampoco funcionará, por lo
que el contenido y la espiritualidad están necesariamente y válidamente conectados.
El compromiso hábil con la información o el contenido incluso funciona bien cuando se

practica el segundo entrenamiento, la concentración. Cuando los practicantes están
aprendiendo a concentrarse, se les dice que se concentren en objetos específicos como la
respiración, el cuerpo, un mantra o una imagen de la deidad budista tántrica Tara Verde.
Esto es contenido. No existe tal cosa como la respiración o una imagen de Tara Verde
desde el punto de vista de las prácticas de percepción, ya que estas son solo corrientes
frescas de sensaciones impermanentes y transitorias que se etiquetan crudamente como
"aliento" o "Tara Verde". Pero, para desarrollar el segundo entrenamiento de concentración,
ignoramos la impermanencia y, en cambio, damos todo a las sensaciones específicas que
componen la respiración, un mantra o una imagen, y cultivamos la atención a esas
cualidades mentales positivas que surgen en una fuerte concentración. . Por lo tanto,
incluso para la práctica de concentración pura, los detalles específicos de lo que te estás
concentrando importan. Así, se refuerza la idea de que el contenido lo es todo.
Sin embargo, cuando se trata de la práctica de insight, la fijación en el contenido debe
suspenderse durante esa sesión de práctica. En la práctica de la introspección, todo lo que
un practicante ha aprendido acerca de perderse en los nombres de las cosas y los
pensamientos sobre ellas, es decir , el contenido, no solo será completamente inútil, sino
un obstáculo que impedirá la realización. Aquí la indagación debe dirigirse a las puertas de
los seis sentidos ya la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo. Estas características
deben ser realizadas clara y directamente en cualquier sensación que surja, ya sea
placentera, dolorosa, hermosa, fea, útil, inútil, hábil, inhábil, sagrada, profana, aburrida o de
cualquier otro tipo. Cualquier otra cosa que no sea esto simplemente no es una práctica de
percepción, nunca lo fue y nunca lo será.
No importa cuál sea la calidad de tu mente, o cuáles sean las sensaciones de tu cuerpo;
si entiendes directamente las sensaciones momentáneas que hacen que estas sean
impermanentes, insatisfactorias y no un yo o propiedad de ningún yo, entonces estás en el
camino correcto, el camino de la percepción liberadora. Sin embargo, como se mencionó
antes, la calidad de tu mente, tus reacciones, tus palabras y tus acciones son importantes.
No hay contradicción. La práctica de la percepción se trata de la realidad última, los aspectos
verdaderos que se aplican por igual a todas las sensaciones, independientemente de lo que
sean. La moralidad y la concentración tienen que ver con la realidad relativa, con la creación
creativa de una mente, un cuerpo y rastros kármicos que sean tan buenos y hábiles como
podamos hacerlos y, por lo tanto, los detalles lo son todo. Aprender a ser un maestro tanto
de lo último como de lo relativo es de lo que se trata el dominio.
Otra razón por la que las personas no progresan es posiblemente que les están enseñando
personas que tienen poca o ninguna percepción, por lo que les enseñan aquellos que están
fascinados por el contenido y no están capacitados para ir más allá de las prácticas de
comprensión. La aterradora verdad es que hay muchas más personas que enseñan
meditación de introspección que no saben qué es la introspección que aquellas que sí lo
saben, aunque esto tiende a ser menos el caso en centros de retiro grandes y bien
establecidos. Por lo tanto, incluso si los estudiantes aprenden lo que se les enseña, si
aquellos que carecen de perspicacia les están enseñando, es poco probable que lo que
aprendan sea correcto o útil. Si bien el maestro puede haber aprendido a repetir como un
loro el lenguaje de la realidad última, esto no reemplaza en absoluto la realización directa de
la misma. La tradición de la que vengo generalmente considera lo que ellos llaman la
segunda etapa de la iluminación ("segundo camino", ver la Parte Cinco p. 330) como el nivel
mínimo de logro requerido para estar calificado para enseñar a otros. Este es un estándar muy razonable.
Otra posible razón por la que las personas se pierden y no siguen las instrucciones claras
y básicas de las prácticas de intuición es que simplemente no pueden creer que hacer algo
tan simple y directo como examinar la impermanencia, la insatisfacción y los aspectos del no-
yo de lo ordinario. sensaciones que componen su mundo ordinario podrían producir el
despertar. Simplemente les suena ridículo y, por lo tanto, imaginan que hay enseñanzas
secretas o complejas en algún lugar que son el único camino hacia la iluminación.
Por lo tanto, es posible que no lo intenten en absoluto, que practiquen a su manera, o que
sigan tratando de leer más en las enseñanzas de lo que hay y sacar sus propias tonterías
especiales finamente perfeccionadas. Estas formas inútiles de especular pueden volverse
muy atractivas, pero no producirán perspicacia. Estas especulaciones también pueden llevar
a que las personas intenten realizar prácticas muy avanzadas (como prácticas tántricas
intensivas y retiros) que originalmente fueron diseñadas para practicantes que ya habían
dominado las prácticas de moralidad, concentración e introspección en un grado pronunciado.
Estas personas no obtienen todos los beneficios de tales prácticas y pueden encontrarse
otros problemas a menudo graves y complejos.

¿Cómo sé que la práctica únicamente basada en el contenido no producirá conocimiento?
Porque solo hay tres puertas a la realidad última, por eso, y no tienen ninguna relación con
el contenido, aunque se pueden encontrar en todo el contenido si se ignora el aspecto del
contenido. “¿Solo tres puertas? ¡Pero hay miles de prácticas, muchas tradiciones! ¿Cómo
puedes decir que solo hay tres puertas?
Solo hay tres puertas, así es. No me importa a qué tradición te suscribas, qué práctica
hagas o quién seas, solo hay tres formas básicas de entrar en el logro de la fruición, el
nirvana, el nibbana o como quieras llamarlo. Estas puertas se relacionan directamente con
la realización profunda y directa de las tres características de la impermanencia, la
insatisfacción y el no-yo, y debes entenderlas al máximo para unirte a las filas de los
despiertos.
“¡Pero hay muchas tradiciones válidas que no hablan de las tres características!” Ese
puede parecer el caso, pero si la tradición es válida, encontrará estas enseñanzas allí en
alguna parte, en algún otro idioma o formulación, ya que esta es la única manera. Los
encontrará en las obras de Rumi, Kabir y Krishnamurti. Los encontrará en la Biblia y el Corán.
Los encontrará en los escritos de San Juan de la Cruz y muchos otros místicos cristianos.
Los encontrarás en todas las ramas del budismo. Los encontrará en los Upanishads. Los
encontrará dondequiera que encuentre un verdadero camino espiritual, y eso es todo lo que
hay que hacer. Puede ayudar considerar que comprender completamente la compasión es
comprender el sufrimiento y viceversa, ya que en realidad son dos caras de la misma
moneda. Además, comprender las prácticas del yo verdadero hasta el final es lo mismo que
comprender las prácticas del no yo, ya que también son dos caras de la misma moneda.
“Pero somos practicantes tántricos, y las tres características son simplemente una
enseñanza Hinayana de bajo nivel”. Tantra cultiva principalmente la puerta del no-yo, que es
una de las tres características. También puede ser útil para transmutar energía en formas
más hábiles, algunas de las cuales se discutirán más adelante. Sin embargo, aquellos que
se consideran mahayanistas o vajrayanistas deben leer la letra pequeña. Descubrirás que
las tres características están ahí y, de hecho, si estabas escuchando correctamente cuando
escuchabas las enseñanzas sobre los requisitos previos del tantra en forma de lamrim u
otros preliminares del Vajrayana, se esperaba que generaras las realizaciones en común
con las de lo que llaman a las prácticas vehiculares del “oyente” antes de pasar a las
prácticas Mahayana o Vajrayana. Sugiero encarecidamente que consulte la Introducción al
Tantra de Lama Yeshe. Además, el Hinayana, mencionado con tanta frecuencia por los
practicantes tibetanos, no existe hoy en día de la manera que imaginan, y a menudo se
combina con el Theravada, y aunque hay similitudes, el Theravada es mucho más extenso
que el tibetano.
concepción del Hinayana y contiene extensas enseñanzas sobre la compasión y el vacío,

así como ayudar a los demás, pero este es un tema para otro momento.
En resumen, si obtiene realizaciones últimas, será a través de una de las tres puertas.
Así es como es. No es negociable. Las naturalezas de la mente y la realidad son simplemente
las naturalezas de la mente y la realidad. No puedes cambiar esto, pero puedes realizarlo.
“Pero somos estudiantes zen. ¡Realizamos la Naturaleza de Buda! ¡No necesitamos las
tres características, nos sentamos en zazen!” Lee cualquier buen libro sobre Zen, como los
de Dÿgen, Chinul, o el excelente Zen Mind, Beginner's Mind, de Shunryu Suzuki.
Las tres características están ahí en abundancia, y aquellos que piensan que pueden entrar
en la realidad última de alguna otra manera se están engañando aún más. Prestar atención
directa a la realidad desnuda con claridad y precisión dará como resultado la observación
directa de las tres características independientemente de si desea llamarlas así, ya que son
absolutamente la verdad de todas las experiencias condicionadas en todos los tiempos y en
todos los seres.
Por lo tanto, la práctica y la tradición se convierten al final en una base desechable para
la comprensión. Sin embargo, los necesita hasta el último momento, ya que el contenido de
la tradición puede proporcionar muchos apoyos valiosos para la comprensión y los otros dos
entrenamientos, así que no piense ni por un momento que estoy abogando por no seguir una
tradición. También pueden ser útiles después de obtener una visión profunda con fines
sociales, morales, psicológicos y educativos, así como para el progreso personal en muchos
otros ejes del desarrollo. Solo abogo por seguir la tradición correctamente y, por lo tanto,
penetrar claramente la naturaleza de su experiencia real tal como es. Al final, nada ayuda
más que comprender los aspectos de nuestra experiencia que producen sabiduría, es decir,
las tres características.
Puede ser cierto que las personas no estén en una posición en un momento específico
de sus vidas para realizar prácticas de introspección. Las prácticas de insight no son para
todos. Una de las marcas claras de si las prácticas de introspección son apropiadas para un
individuo determinado es simplemente la capacidad de esa persona para realizarlas después
de haber entendido correctamente las instrucciones sobre cómo realizarlas. Si, a pesar de
las instrucciones claras y el apoyo adecuado, un aspirante a meditador de introspección
simplemente no puede hacer nada más que girar mentalmente en contenido, "procesamiento"
y fijación, debe dedicarse a cultivar cuidadosamente una conducta ética a través de al menos
la observancia de los cinco preceptos hasta que puedan escuchar, comprender y luego
seguir las instrucciones extremadamente básicas pero precisas de las prácticas de
percepción. El Buda iteró y reiteró que el primer entrenamiento de la moralidad forma la base
para los últimos dos entrenamientos.
La gente a menudo imagina que esta disposición a la introspección tiene algo que ver con
la inteligencia, pero no creo que eso sea particularmente cierto. He conocido gente con
doctorados de prestigiosas universidades, quienes, después de haberles dicho:

“Observa las muchas sensaciones de tu cuerpo respirando y de tus pies caminando
surgiendo y desapareciendo momento a momento”, eran tan incapaces de creer que
esas eran las instrucciones que podrían producir el despertar como eran de seguirlos.
También he conocido personas sin gran inteligencia o educación que entendieron
claramente que esas eran las instrucciones y las siguieron diligentemente momento
tras momento, hora tras hora, día tras día, y así lograron un gran progreso en la
percepción.
La última y quizás la más perniciosa de las razones por las que los estudiantes no
se aplican es que no creen que se pueda hacer, que puedan despertar, o que alguien
más, excepto unos pocos de hace siglos, haya despertado. Además, si conocen a una
persona potencialmente despierta, como un maestro de linaje, normalmente se
considera que esa persona es "otro", una aberración, uno de "los de allá", uno de los
"elegidos", " especial”, y de alguna manera irreal, como un semidiós imaginado.
Este ha sido un problema terrible desde el comienzo de todas las tradiciones

místicas y, lamentablemente, no es probable que desaparezca pronto. Parte de esto
se debe al factor hongo, pero hay muchas otras razones complejas para ello.
Baste decir que se puede hacer y se hace hoy en día por la gente común que utiliza
estas prácticas sencillas. Encuentre una persona despierta que esté dispuesta a
hablar sobre la práctica de una manera directa y siga las técnicas tradicionales para
su propio despertar.
21. UN OBJETIVO CLARO
cualquiera de las posibles razones por las que la gente puede meterse tanto en el "budismo" en
METRO
en todos los sentidos, excepto en la práctica clara, bien definida, enfocada y precisa.
directamente relacionado con no tener un objetivo claro. Si no tiene una idea clara de lo que
quiere o por qué está haciendo algo, es probable que los resultados sean igual de turbios, vagos y
fragmentados. ¿Por qué estás haciendo todo esto? Esta es una pregunta muy importante.
Las personas pueden desear ir a un retiro y que todo sea relajante y dichoso. Esto se puede lograr
temporalmente si adquieren cierto dominio de las prácticas de concentración, aunque es casi seguro
que su claridad se hará añicos en el instante en que abandonen el retiro, ya que las prácticas de
concentración por sí solas no producen estabilidad a largo plazo ni abordan las raíces más profundas
del sufrimiento. causada por la ignorancia. Sin embargo, pueden pensar que desean iluminarse haciendo
prácticas de introspección, que implican trabajo duro y un examen claro y sin anestesia del sufrimiento.
Por lo tanto, estos dos objetivos de asegurar la dicha perpetua y desarrollar la percepción están en
conflicto directo, y la práctica del meditador seguramente estará en conflicto. Este es sólo uno de los
muchos ejemplos posibles.
Tener un objetivo claro es fundamental para la práctica en más formas de las que inicialmente pueden
ser obvias. De hecho, si entendieras tu realidad real en este momento lo suficientemente claro como
para llegar a la raíz de por qué estás haciendo todo esto y de dónde viene todo este movimiento mental,
estarías muy realizado. Penetrarías en el corazón de la compasión y el sufrimiento, de la ignorancia y el
vacío, y despertarías a algo extraordinario acerca de tu propia experiencia.
No escribo esto a la ligera. Es vital que su motivación se entienda tan claramente como sea posible
y que toda su energía se canalice en la realización de su
metas. La práctica superficial produce resultados superficiales, y la práctica determinada,

bien guiada, valiente y de todo corazón puede eventualmente producir los resultados
deseados.
Saber lo que es posible, lo que cada uno de los entrenamientos puede y no puede lograr,
ayuda. Explicaré los detalles en las partes tres a seis. Los detalles de nuestro objetivo
pueden cambiar con el tiempo a medida que nos familiarizamos con las realidades de estos
entrenamientos, pero la motivación central para la práctica nunca cambia.
Esa es una gran declaración, dado que todas las cosas son impermanentes, y la pista más
grande que se puede dar. Cualquier verdad última que quieras en el camino espiritual se
encuentra en las sensaciones del querer mismo.
Por lo tanto, no mires hacia afuera excepto para encontrar una guía sabia sobre cómo
mirar aquí adentro, porque lo que estás buscando es “más cerca que cerca”. Está en el
mirar. Está en la motivación. Está en el sufrimiento, por eso esta fue la primera noble verdad
que enseñó el Buda. Fue directo al corazón del problema. Está en la pregunta misma, razón
por la cual el entrenamiento de koan puede funcionar. La experiencia de las sensaciones de
la pregunta contiene la respuesta al contenido de la pregunta. Está en el amor que impulsa
todos nuestros deseos de felicidad.
Extrañamente, el proceso de crear el sentido ilusorio de un yo surge de la compasión,
pero es una compasión confusa, que es codicia. Esto puede sonar extraño, pero es como si
hubiera un remolino en la percepción que aturdió a la compasión vacía, que podría
conceptualizarse por el momento como un aspecto funcional intrínseco de las cosas. Así,
de alguna manera parece que hay algo que defender, algún yo aparte de todo lo que hay
que proteger. Debido a la compasión confusa, se siguen erigiendo barreras y mecanismos
de defensa para defender este territorio, esta ilusión de un yo separado. Las prácticas
espirituales están diseñadas para desacreditar sistemáticamente esta ilusión y penetrar
estas barreras brindando claridad, mientras que todas las tradiciones pueden contribuir
fácilmente y ampliar las barreras, convirtiéndose en culturas para defender, conocimiento
para asumir como propio o propiedad de uno mismo, y
pronto.
Es como si la realidad quedara atrapada en un bucle desafortunado, y esto es con lo que

tenemos que trabajar, ya que este bucle de dualidad ilusoria piensa que somos “nosotros”.
La tendencia natural, dada “nuestra” falta de claridad, es continuar defendiendo este “yo”
debido a una compasión distorsionada y una falta de comprensión de que nunca hubo tal
yo para defender. Esta defensa es el proceso de identificación. Si nos identificamos como
x, debemos defender ese cambio de x contra algún cambio de y. A medida que las
identificaciones desaparecen, el espacio se abre y se integra. Curiosamente, todos los
fenómenos que componen este proceso, es decir, todas las "contaminaciones", son en sí
mismas vacías, intrínsecamente luminosas y no duales, aunque parezcan lo contrario por
1 Enseñanzas
su propia invención debido a una percepción distorsionada.
escurridizas como “ya estás
iluminado, pero todavía tienes que darte cuenta” apunta a esto (ver Moon in a Dewdrop: Writings
of Zen Master Dogen, editado por Kazuaki Tanahashi, para una discusión particularmente
profunda de este peligroso punto de vista, una enseñanza mejor contrarrestada por el útil Zen
enseñanzas como, “¡No te quedes ahí sentado como un idiota!”). Por lo tanto, la realización no
es algo creado o adquirido, sino que se descubre o revela como un aspecto intrínseco de los
fenómenos.
Con suficiente estabilidad y claridad (concentración y perspicacia), este proceso natural y
compasivo de manifestación puede comenzar a funcionar más hábilmente, ya que ahora tiene
mejor información para continuar y puede comenzar a ver que crea la ilusión de un yo separado
e inmutable. no fue de ninguna ayuda (aunque parecía serlo). En este punto, “eso” dejará ir la
ilusión que ha estado perpetuando y volverá a comprender su estado natural, que es la libertad
y la no dualidad.
Esto es algo que no puede lograrse solo con un acto de voluntad, aunque en términos
relativos, la configuración y las condiciones para el despertar a menudo parecen haber sido
creadas por lo que en el estado no despierto parecen haber sido muchos actos de "voluntad". El
despertar surge solo cuando el nivel de claridad sensorial básica está lo suficientemente
desarrollado, lo que generalmente requiere mucho trabajo, y el corazón acepta lo suficiente las
cosas como son. Podríamos decir que la gracia favorece a la mente bien entrenada. La tenacidad
pronunciada de este proceso de defensa de un “yo” ilusorio y arbitrario demuestra claramente
cuánta compasión confusa y cuánto engaño hay en esto. Trabaja en percibir claramente tu
mundo sensorial para que el nudo pueda comenzar a desatarse.
Incluyo todo esto en la sección llamada “Un objetivo claro” porque el sentido mismo de un
impulso para encontrar algo es lo que está buscando. La motivación se busca a sí misma. En
esas sensaciones hay algo muy poderoso y sorprendente si se comprenden claramente. Sin
embargo, para ver esto, debe ocurrir un cambio en el que el impulso se vea impulsado a
comprender las sensaciones de ese impulso en sí mismo en lugar de buscar sensaciones futuras
para satisfacción y comprensión. Tan sencillo como suena, es algo completamente poco intuitivo
de hacer, y esta es una de las razones por las que las prácticas de meditación pueden parecer
tan incómodas a veces.
Sin embargo, el hecho de que la pulsión o la meta contenga su propia solución es la razón
por la cual hay un énfasis tan implacable en estar presente en lo que está sucediendo ahora. Si
podemos hacer que este impulso se enfríe en su fijación pasada y futura, la comprensión está
al alcance de la mano. Los aspectos de este "impulso" son patrones de sensaciones tales como
las que componen el asombro, la frustración, la investigación, el esfuerzo, el sufrimiento, la
expectativa, la anticipación, el análisis, el intento de jugar con el sistema, el intento de forzar las
percepciones, el mapeo, la práctica y similares. .
Por lo tanto, si te sientes frustrado porque tu práctica no ha sido tan enérgica o tan clara
como deseas, primero siéntate con las sensaciones de la urgencia de ese deseo.
con la plenitud de esa frustración, con la plenitud de tus miedos, tus esperanzas, con la
plenitud de ese sufrimiento y compasión, tan clara y valientemente como puedas hasta que
los entiendas en su profundidad tal como son. Canaliza toda esta energía hacia una vida y
una práctica claras, precisas, amables y enfocadas.
Dado que todo este libro está claramente orientado a objetivos, pensé que sería apropiado
agregar pautas sobre la formulación de objetivos específicos y el trabajo hacia el dominio
que pueden ayudar a reducir los problemas que pueden causar los objetivos mal concebidos.
Las metas tienden a involucrar un fuerte componente de futuro. Ese componente futuro, mal
relacionado, puede freír a los practicantes de insight. El truco es agregar un componente que
se relacione con el aquí y el ahora también.
Por ejemplo, podríamos desear despertar. Este es un objetivo puramente orientado al
futuro. También podríamos desear comprender la verdadera naturaleza de las sensaciones
que componen nuestro mundo tan claramente que despertamos. Esto agrega un componente
actual y hace que toda la empresa sea mucho más razonable y viable. Simplemente
podríamos desear comprender profundamente la verdadera naturaleza de las sensaciones
que componen nuestro mundo a medida que surgen y se desvanecen naturalmente en esa
sesión de práctica o a lo largo de ese día. Esta es una meta muy inmediata y orientada al
presente, y una muy buena por cierto. También está orientado a métodos en lugar de
orientado a resultados. Esta es la marca de un buen gol.
De manera similar, podríamos tratar de ser amables, honestos o generosos esa hora o
ese día, tratar de apreciar la interdependencia ese día o tratar de permanecer muy
concentrados en algún objeto para esa sesión de práctica. Estos objetivos actuales y
orientados al método son la base sobre la que se basa la gran práctica. Los objetivos
puramente orientados al futuro son, en el mejor de los casos, inútiles y, en el peor, muy peligrosos.
Desear despertar o despertar más solo es útil si nos lleva a vivir el presente tal como es.
Lo mismo ocurre con el entrenamiento en moralidad y concentración, como se articula en la
Parte Uno. Un viejo amigo mío del dharma una vez olvidó estas reglas básicas de la práctica
orientada a objetivos y luchó con gran energía durante meses para alcanzar un objetivo que
no tenía nada que ver con la realidad que estaba experimentando en ese momento. Los
resultados fueron desastrosos, y décadas más tarde resuenan las oscuras consecuencias
de su error, la mejor de las cuales fue proporcionar un ejemplo sorprendente de por qué la
práctica puramente orientada hacia el futuro es una idea terrible. No se deje quemar por el
lado oscuro de la práctica orientada a objetivos. Evite la competencia y la comparación de su
práctica con la de otros. ¡ Manténgase orientado al presente siempre que sea posible, y
siempre evite las metas puramente orientadas al futuro oa los resultados!
Los pensamientos del pasado y del futuro ocurren solo en el presente, que es natural y
directo. Estas sensaciones son dignas de investigación. La “mente futura” sólo es un
problema si las sensaciones que la componen no se entienden tal como son. Una práctica
divertida para probar es pensar conscientemente aquellos pensamientos cuyo contenido es puramente
orientado al pasado o al futuro. Note que están ocurriendo ahora y son parte de este
campo sensorial, este espacio aquí y ahora. Hay algo profundo en este tipo de práctica
que podría pasarse por alto en la primera inspección, y hacerlo lo suficientemente bien
puede deconstruir cómo se crea el sentido del tiempo, que es liberador en sí mismo.
También vale la pena tener en mente las tres características, la más profunda e
importante de las cuales es el no-yo, lo que significa que todos los fenómenos ocurren
de manera interdependiente, causal, natural y legal. Al recordar esta característica
esencial y mantenerla en nuestra mente, podemos notar que la realidad ya se muestra
con la comprensión integrada en las sensaciones. Siéntese en silencio y observe este
aspecto más fundamental y liberador de las cosas una y otra vez, dándose cuenta de
que simplemente sentarse implica sensaciones, y cada una de estas sensaciones
revela naturalmente su verdadera naturaleza. Regrese a este párrafo cuando sienta
que se está friendo y léalo varias veces para ayudarlo a asimilarlo, ya que, extrañamente,
este mensaje tan fácil y natural puede ser difícil de integrar realmente.
Al discutir la práctica orientada a objetivos, debo decir algunas palabras sobre cómo
evitar exagerar. En primer lugar, si los que te rodean, especialmente aquellos con
mucha experiencia en meditación y vida espiritual, te dicen que deberías relajarte un
poco, probablemente lo digan por una buena razón. Pregúntales por qué piensan eso y
ten en cuenta sus opiniones, pero sin usarlas en tu contra. Si bien es cierto que
ocasionalmente las personas pueden decirle que se relaje un poco en su práctica solo
porque envidian su determinación y diligencia, no he encontrado que esto sea una
ocurrencia común.
En retiros intensivos, existen algunas formas básicas de navegar demasiado lejos y
demasiado rápido. La primera es dejar de comer. Es cierto que existe una larga y
gloriosa tradición de personas que ayunan cuando hacen práctica espiritual, pero
generalmente lo hacen porque quieren provocar estados de conciencia extremadamente
alterados. El ayuno cuando se medita es una técnica efectiva para hacer esto. Si está
haciendo prácticas de percepción, los estados alterados no son su enfoque previsto y,
por lo tanto, es más probable que distraigan que ayuden. Además, los estados de
conciencia severamente alterados a veces pueden ser muy perturbadores y difíciles de
procesar e integrar, lo que puede llevar a lo que algunos podrían considerar como una
locura temporal u otros episodios psicóticos. Si usted es el tipo de persona que tomaría
LSD cuando está en público, entonces los estados alterados que el ayuno podría
provocar podrían no ser un problema para usted. Por otro lado, si está de retiro con
otras personas, se justifica la consideración del hecho de que es posible que no quieran
lidiar con los posibles efectos secundarios de su búsqueda de la visión.
Otra forma de volverse loco es dejar de dormir. La privación del sueño puede
conducir eventualmente a estados muy alterados de conciencia y experiencias visionarias.
Las mismas consideraciones exactas que entran en juego con no comer también se
aplican aquí. Si bien puede ser cierto que, al realizar una práctica intensiva, la necesidad
de dormir puede reducirse a quizás de cuatro a seis horas o menos a la vez, trate de
dormir al menos un poco todas las noches. Aconsejaría encarecidamente no pasar más
de cuarenta y ocho horas sin dormir mientras se practica intensamente (o la mayoría de
las otras cosas, para el caso).
Algunas personas son meditadores tan machos que intentarán sentarse durante largos
períodos de tiempo, digamos de diez a veinticuatro horas. Si bien esto puede parecer algo
valiente, un verdadero tributo a nuestra determinación, no veo el punto. Me las arreglé
para hacer un progreso muy rápido en retiros intensivos donde la sesión más larga que
hice fue de unas cuatro horas y la mayoría de menos de noventa minutos.
Sin embargo, si nos sentamos el tiempo suficiente y realmente impulsamos la
investigación con un esfuerzo heroico, podemos entrar en estados de conciencia bastante
volátiles. Puede ser muy difícil volver a conectarse a tierra e integrar lo que surge de ese
tipo de práctica extrema. Podríamos suponer que si restablecemos la energía después de
que comienza el problema, la energía excesiva y desequilibrada podría drenarse
rápidamente de nuestra práctica, pero este no es siempre el caso, al menos a corto plazo,
así que no cuente con eso. . Una vez más, por consideración a su mente y cuerpo, así
como a aquellos que lo rodean en el retiro y que pueden no querer lidiar con su posible
incapacidad para integrar y controlar la energía volátil que puede liberarse de ese tipo de
práctica, considere la moderación en sesión.
Por último, hay algunos que intentarán mezclar sustancias que alteran la mente y
meditación. Esto puede parecer un camino fácil y rápido. De hecho, hay muchas
tradiciones que utilizan sustancias como parte integral de su camino. También debo
admitir que un número no trivial de mis coaventureros y maestros de meditación se
adentraron en la meditación o la espiritualidad en general debido a experiencias con enteógenos.
Sin embargo, hay muchas advertencias fuertes contra hacer esto en absoluto, o contra
hacerlo sin la guía de aquellos que realmente saben lo que están haciendo, como los
chamanes tradicionales experimentados, que pueden ayudarlo a mantenerse a salvo y
reconocer las muchas experiencias que pueden ocurrir. y cómo manejarlos. Es importante,
además de estar debidamente guiado o apoyado, experimentar en un entorno seguro y
sin elementos peligrosos cerca, como armas o acantilados. Muchas de estas sustancias
también son ilegales en varios países, así que tome sus propias decisiones sabiamente.
Dado que existe una superposición significativa entre quienes usan enteógenos y
quienes se dedican a la meditación profunda, he escuchado muchos informes de personas
sobre los efectos de varios enteógenos en la práctica de la meditación y la vida en general,
y los resultados están por todas partes. lugar, desde profundas aperturas de corazón
hasta aquellos que años después todavía intentaban poner sus mentes destrozadas
y corazones de nuevo juntos, y todo lo demás. No siempre es fácil correlacionar los efectos de
los enteógenos y los resultados de las prácticas de meditación, y se debate acaloradamente el
grado en que los mapas que describiré más adelante se ajustan a los efectos que la gente
describe de los enteógenos.
Conozco personas que afirman haber tomado literalmente cientos de golpes de ácido a lo
largo de su vida y que claramente no tienen ningún conocimiento profundo para demostrarlo,
pero también debo admitir que tengo algunos amigos que recibieron algunos útiles de bajo a
percepciones de nivel medio al hacer sustancias similares. Esto demuestra que si las sustancias
acelerarán o producirán conocimientos es altamente impredecible, así que ni por un instante
tomes esto como mi recomendación de que hagas tales cosas. Presumiblemente eres un adulto
y cualquier decisión de hacer algo depende totalmente de ti. Como dijo una vez un buen amigo
con amplia experiencia personal con la parte pesada de los alucinógenos: “Tomar alucinógenos
es como tratar de arreglar un reloj suizo con un mazo”.
2
Descubrí que el simple hecho de realizar prácticas de introspección o concentración de

manera constante y adecuada puede producir rápidamente estados alterados y experiencias
extrañas que me han llevado al borde mismo de lo que podía manejar hábilmente y, a veces,
más allá. Además, hay razones para aprender a ver las cosas desde diferentes perspectivas
sobre nuestro propio poder para que puedan convertirse en parte de quiénes y qué somos en
lugar de un efecto secundario transitorio provocado por jugar con nuestra neuroquímica.
En resumen, aquellos en el camino del esfuerzo heroico pueden desviarse fácilmente hacia
diversas exhibiciones rituales u otros métodos y prácticas extremos que parecen un esfuerzo
heroico. Un esfuerzo heroico en el camino de la introspección significa una investigación heroica
de las tres características de las sensaciones que componen nuestra experiencia, cualesquiera
que sean. Por lo tanto, mi consejo cuando esté en un retiro de meditación de introspección es
potenciar la investigación hábilmente durante todo el día, ya sea que esté sentado, caminando,
recostado, de pie, comiendo, lavándose, etc., hasta que se estabilice lo suficiente como para
darse cuenta de que la realidad está sucediendo. su propio y simplemente estar suavemente
con eso. Cuida tu cuerpo, especialmente las rodillas y la espalda.
Si bien algunos estudiantes de budismo pueden obsesionarse con la repugnancia del cuerpo,
es el vehículo que usamos para despertar, así que cuídelo adecuadamente. Como me ha
enseñado pasar años trabajando en los departamentos de emergencia, al mostrarme lo que
hacen las personas que viven una vida larga y feliz, y también lo que sucede cuando las
personas hacen lo contrario, su mejor esperanza para obtener buenos resultados físicos resulta
de poner cosas buenas y nutritivas en su boca en cantidades moderadas, evitar llevarse cosas
malas a la boca, hacer ejercicio de forma no dañina, conducir con seguridad, dormir lo suficiente,
reducir el estrés, tener una buena actitud ante la vida, tener cosas significativas que hacer con
su tiempo y tener buenas relaciones sociales. apoyo.
Cuando esté en un retiro o practique mucho en algún otro contexto, si aquellos con más
experiencia en estos asuntos que usted le dicen constantemente que retroceda un poco en
el esfuerzo, pruébelo. Ocasionalmente he hecho obstinadamente lo contrario y lo he
lamentado profundamente. William Blake escribió que no sabemos qué es suficiente a
menos que sepamos qué es más que suficiente. Desafortunadamente, la mayoría de los
meditadores de introspección tampoco se esforzarán lo suficiente para saber. Sin embargo,
si descubre que se está quemando con demasiado esfuerzo, aprenda de sus errores y siga
el camino del medio. Si te encuentras en Crazyland y no puedes descubrir cómo recuperar
el equilibrio a pesar de la hábil ayuda de buenos maestros, considera seriamente confiar en
los servicios y tratamientos médicos psiquiátricos estándar para obtener apoyo. ¿Recuerdas
en el Prólogo y la Advertencia cuando dije que algunas personas desafortunadamente
ignorarían los diversos párrafos que les dicen que eviten freírse? Estos son algunos de
esos párrafos. Habrá muchos más detalles específicos sobre las enfermedades mentales y
los efectos secundarios de las prácticas adversas más adelante para ayudar a desarrollar
los puntos que se presentan aquí.
El último punto sobre tener un objetivo claro lo planteo a regañadientes, ya que temo que
Justificaré aquello contra lo que quiero hablar. Aquí va…
Escuché a alguien especular que el zen podría haberse desarrollado como muy austero,
estricto y monótono debido a lo colorido e inestable que era Japón durante su desarrollo, y
de la misma manera, la tradición tibetana era muy colorida y compleja porque gran parte
del paisaje del Tíbet era tan alienante. y sombrío.
El budismo birmano puede ser tan extremadamente técnico, orientado a objetivos, directo,
empoderador y eficiente porque su país es un caos político. Quizás de esta manera,
aquellos de nosotros en Europa y América del Norte tenemos algunas de las culturas más
orientadas a objetivos y adictas al trabajo en el mundo y, sin embargo, tendemos hacia la
versión menos orientada a objetivos, menos práctica y menos efectiva del budismo que he
encontrado. en cualquier sitio.
Es un lado oscuro desafortunado de nuestra cultura que muchos de nosotros apenas
podemos tolerar una meta más por alcanzar, un aro más por el que pasar, un examen más
por aprobar, una certificación o título más por obtener, un SUV más por comprar.
Quizás estemos elaborando un budismo en el que nunca tenemos que lograr nada para
encontrar un refugio de nuestra fijación extremadamente neurótica y miope en el "logro"
impulsado por las normas sociales predominantes. Esto podría explicar por qué a menudo
nos fijamos en enseñanzas como "esfuerzo sin esfuerzo", "no hay nada que alcanzar" y
posponemos la iluminación debido a una comprensión errónea del voto del bodhisattva.
Créanme, como alguien con dos títulos de posgrado que participa activamente en una
profesión que requiere lo que se siente como lectura constante, recertificación y capacitación,
a menudo también estoy harto y cansado de todo el viaje de logro.
Por otro lado, he descubierto que la práctica orientada a objetivos combinada con
una buena instrucción y algunos buenos marcos conceptuales es en gran medida
imparable, salvo en circunstancias extremas. Por lo tanto, si está harto de metas
hasta el punto de que no puede dejar espacio para las que pronto seguirán, desnude
su vida diaria para dejar espacio al impulso de dominar los estados y etapas del
camino. Tómese más vacaciones, retroceda un poco en la escalada profesional y
tómese el tiempo para realmente alcanzar algunos logros meditativos serios. El Buda
fue conocido por decir que no hay nada tan valioso en este mundo como dominar el
dharma. No podría estar más de acuerdo.
________________
1
La luminosidad es un término que a veces se usa en este contexto para señalar el hecho experiencial de que las sensaciones
contienen la "luz" de su propia conciencia dentro de ellos donde están.
2 El sitio web Erowid es un recurso para informes sobre los efectos de
varias sustancias, y el libro Secret Drugs of Buddhism, de Mike Crowley, es un tratado académico sobre el
tema.
22. APROVECHAR LA ENERGÍA DE LAS IMPULSACIONES
Estoy asombrado de cuántas personas están completamente paralizadas en su práctica.

yo
porque se sienten mal por los muchos tipos de sensaciones emocionales que surgen.
Los ideales poco realistas de la perfección emocional que la meditación puede traer a
menudo crean una incapacidad para enfrentar nuestra humanidad real o para continuar practicando.
La energía de las emociones “negativas”, a menudo denominadas corrupciones o aflicciones
mentales, se puede utilizar para alimentar nuestra práctica, lo cual es bueno, ya que es mucho
de lo que tenemos para trabajar.
Esta parálisis ocurre porque las personas tienden a sentir que las emociones “negativas” no
deberían y, de hecho, no deben surgir y que son despreciables, sin valor, vergonzosas y
vergonzosas. Si bien hay mucho que decir sobre la comprensión consciente y/o la restricción
de las acciones del cuerpo, el habla y la mente que, de otro modo, resultarían de las emociones
destructivas, también hay mucho que decir sobre el uso de la tremenda energía de la amplia
gama de emociones. en formas hábiles. Básicamente, hasta que despertamos, una extraña
mezcla de compasión y confusión motiva todo lo que hacemos, como ya se mencionó, y
debemos aprender a trabajar con esto. Además, estas energías emocionales potencialmente
útiles seguirán surgiendo como el clima, incluso en los seres despiertos (contrariamente a la
creencia popular), por lo que debemos aprender a manejarlas y usarlas bien. Si tienes
antecedentes de Vajrayana, o incluso si no los tienes, puedes beneficiarte de los libros de Rob
Preece que abordan las relaciones hábiles y no hábiles con las emociones y otros temas.
Recuerda que estas prácticas y enseñanzas no se tratan de convertirnos en una entidad

inexistente y desprovista de emociones, sino de comprender claramente la verdad de nuestra
humanidad y vida. Llegar a ser fluido en la verdadera naturaleza de todas las categorías de
sensaciones, incluidas las sensaciones que componen todas las categorías de emociones, es un
particularmente buena idea y muy recomendable. Esto podría incluso ser llevado a cabo
como una práctica sistemática por aquellos que se dedican a la comprensión profunda.
Por lo tanto, si está practicando la anotación, lo cual recomiendo enfáticamente, intente
anotar con precisión qué emociones está sintiendo, como miedo, aburrimiento, ira,
confianza, inquietud, alegría, celos, pavor, júbilo, envidia, frustración, duda, etc. Para
aquellos que desean más información sobre los muchos e interesantes factores
mentales que pueden investigarse, consideren leer Un manual completo del Abhidhamma,
traducido y explicado por Bhikkhu Bodhi, que también contiene muchos otros fragmentos
de información útiles entretejidos con un poco de fisiología arcaica que puede ser
ignorada. El Abhidhamma también describe muy claramente cómo investigar e identificar
los desencadenantes de las emociones.
Personalmente, presté a las emociones lo que ahora considero que no fue suficiente
atención en mis primeros años de práctica, prefiriendo dividir la realidad en pequeños
zumbidos de fenómenos pulsantes y cambiantes, lo cual era poderoso para propósitos
de comprensión, pero dejaba las emociones insuficientemente abordadas por sí mismas.
términos. Como resultado, estaban menos transformados o cuidadosamente integrados
de lo que podrían haber estado si le hubiera dado más atención a la vida emocional.
Descubrí que cuando volví y presté a las emociones una atención más básica, desnuda
y honesta, en lugar de eludirlas descomponiéndolas prematuramente en destellos y
pulsos, realmente ayudó a proporcionar equilibrio y equilibrio en mi práctica. Aún así,
también hay mucho que decir sobre el manejo de las emociones desde un punto de
vista, y eso es lo que primero permitió dividir la realidad en pequeños destellos y pulsos.
Por otro lado, puede ser extremadamente útil si la poderosa energía de la vida
emocional se puede aprovechar para energizar nuestra práctica. Aquí se requiere cierto
nivel de habilidad y moderación, un camino intermedio entre la represión de la corrupción
y la transmutación de energía. Cualquiera de los extremos puede ser perjudicial o útil
dependiendo de cuánta sabiduría tenga el practicante, la calidad de la orientación que
reciba y qué tan bien ponga en práctica esa orientación.
Hay debates antiguos y modernos acerca de cuánto deberíamos profundizar en
nuestras emociones, reprimirlas o reconocer nuestras emociones pero no detenernos
en ellas o actuar torpemente sobre ellas. También es un tema candente en la psicología
actual, con el psicoanálisis freudiano y técnicas relacionadas en un extremo y la terapia
cognitiva conductual y escuelas similares en el otro. Claramente, si dejamos que las
emociones se vuelvan locas, estaremos en un gran problema. También debemos
descubrir cómo reconocer nuestras emociones para no negarlas. La negación y la
represión emocionales son problemas serios que pueden conducir a lados oscuros no
reconocidos o ignorados que dan lugar a explosiones de emoción y acciones inhábiles,
hasta las acciones destructivas masivas que surgen de una mentalidad de turba.
Además, investigaciones recientes muestran que reprimir las emociones es
fisiológicamente tóxico. Aún así, los puntos finos de cómo manejar nuestras emociones más
"negativas" son muchos, complejos y no se resuelven fácilmente, pero por el bien de esta
discusión, estoy abogando por el reconocimiento cuidadoso, honesto y humano de los
sentimientos y luego encontrar los elementos útiles. que puede alimentar hábilmente la práctica.
Aquellos a quienes les apasiona practicar y aprender a practicar correctamente tienen
muchas más probabilidades de progresar que aquellos que no lo son. Aquellos que pueden
canalizar la ira, la frustración, la lujuria, la codicia, la desesperación, la confusión y la angustia
para tratar de encontrar una mejor manera tienen más probabilidades de tener lo que se
necesita para finalmente alcanzar la libertad. Aquellos que pueden sentarse con las sensaciones
específicas que componen la ira, la lujuria, la ira, la confusión y todo lo demás con claridad,
precisión, aceptación de su humanidad y ecuanimidad, tienen aún más probabilidades de
iluminarse. Este párrafo merece ser leído más de una vez.
Es común que las personas se sientan mal por su falta de progreso percibido.
Esto puede causar frustración extrema, autocrítica, autodesprecio, celos, depresión, extremos
de fe ciega y adherencia rígida al dogma. Puede paralizar su práctica si se quedan atrapados
en estos o en pensar que el deseo de despertar es un problema cuando en realidad es el deseo
más compasivo que alguien puede tener para sí mismo y para los demás. Todo el truco consiste
en canalizar esta energía hacia la práctica real utilizando una buena técnica en lugar de
pensamientos de progreso o comparación. Simplemente permítete examinar las sensaciones
que componen esa frustración, autocondena, depresión, celos, etc. En otras palabras, no dejes
de investigar cuando surjan ciertas categorías de sensaciones.
En lugar de eso, regocíjate en cada sentimiento “negativo” que identifiques claramente en tu

experiencia sensorial, no porque sea un sentimiento “negativo”, sino porque tuviste un momento
honesto de claridad sobre lo que estaba pasando. Luego, haz algo hábil con ese sentimiento.
Pruebe este pequeño ejercicio la próxima vez que surja una emoción fuerte y aparentemente
inútil, aterradora, peligrosa, vergonzosa o “inhábil”:
Estabilícese precisamente en los patrones de sensaciones que lo componen y quizás

incluso permita que estos se fortalezcan si esto le ayuda a examinarlos con mayor claridad.
Puede hacer esta práctica con los ojos abiertos si los sentimientos son muy fuertes y desea
agregar la perspectiva que brinda el espacio para ayudar a mantener una perspectiva más
abierta.
Encuentre dónde están estos en el cuerpo y discierna lo más claramente posible qué tipo
de imágenes e historias están asociadas con estas sensaciones físicas.
Sea absolutamente claro acerca de la magnitud total del sufrimiento en estos, cuánto dura
cada uno, y que estas sensaciones son observadas y no particularmente bajo nuestro
control.
Encuentra la compasión en ello. Tómese uno o dos minutos (no más) para reflexionar sobre por qué
este patrón de sensaciones parece tener alguna utilidad, aunque no parezca útil en su forma actual.
Pregúntate: ¿Hay un deseo para ti o para los demás de ser feliz en estas sensaciones? ¿Existe el
deseo de que el mundo sea un lugar mejor? ¿Hay un deseo de que alguien entienda algo importante?
¿Hay un deseo de que las cosas sean mejores de lo que son? ¿Hay un deseo de encontrar placer,
tranquilidad o el fin del sufrimiento?
Siéntate con estas preguntas, con las sensaciones que las componen, permitiéndoles que sean lo
suficientemente fuertes como para que veas lo que está pasando, pero no tan fuertes como para que te
sientas completamente abrumado por ellas.
Tenga en cuenta que el miedo tiene en sí mismo el deseo de protegernos a nosotros oa aquellos a
quienes cuidamos. La ira quiere corregir un mal percibido, quiere que nosotros o el mundo seamos
felices y trabajemos bien, o que se haga justicia. La frustración proviene de las sensaciones de cuidado
de la ira que se ven frustradas. El deseo tiene sus raíces en el deseo de ser feliz.
El juicio proviene del deseo de que las cosas se ajusten a normas elevadas.
La tristeza proviene de la sensación de cuán buenas podrían ser las cosas y de la pérdida de algo
querido. Podría seguir así durante un libro entero, así que no convierta esto en dogma; cada uno tiene
muchos más matices que puedes explorar.
Reflexionando activamente a lo largo de estas líneas, siéntese con este deseo compasivo, reconózcalo
y sienta su aspecto compasivo.
Permita que las sensaciones reales que parecen constituir el sentimiento de querer en sí mismo se
entiendan directamente como y donde están.
Recuerda que esta misma cualidad de compasión está en todos los seres, en todos sus torpes y
confusos intentos tanto de encontrar la felicidad como de poner fin a su sufrimiento.
Siéntese por un momento con esta reflexión, ya que se relaciona directamente con su experiencia.
Luego, examine las sensaciones mentales relacionadas con el objeto que desea tener (atracción),
desea alejarse (aversión) o desea ignorar (ignorancia).
Examine de manera realista si esto le ayudará fundamentalmente a usted mismo y a los demás y si
estos cambios están dentro de su poder para lograrlos. Si es así, planee y actúe con tanta compasión y
amabilidad como sea posible.
Recuerda que todo el resto del sufrimiento de ese patrón emocional es creado por tu mente y su
confusión, y haz el voto de canalizar su fuerza hacia el desarrollo de la moralidad, la concentración y la
sabiduría.
Reflexionar sobre el hecho de que las emociones tienen componentes no hábiles así como hábiles puede
darnos una relación más realista con nuestros corazones, mentes y
cuerpos. Este tipo de reflexión puede permitirnos crecer en sabiduría y bondad sin cerrarnos
ciegamente o encadenarnos a una pared. Desde cierto punto de vista, todos estamos haciendo
nuestro mejor esfuerzo todo el tiempo, y el problema es que no vemos lo suficientemente claro. El
espíritu básico incorporado en este conjunto de instrucciones sobre cómo ver los elementos hábiles
y no hábiles en todas las emociones aparecerá unas cuantas veces más adelante en secciones más
avanzadas, por lo que vale la pena prestarle atención aquí. Vale la pena revisar estas instrucciones
si te encuentras en algunas de las etapas de meditación difíciles que se describen más adelante.
Si vamos a abordar los sentimientos en un nivel vipassana más formal, podríamos intentar
identificar un sentimiento que deseamos aclarar y llegar a conocer más hábilmente. Entonces
podemos reconocer las sensaciones transitorias que componen la imagen del objeto del sentimiento
y notar la oscilación entre las sensaciones que componen nuestra imagen mental de ese objeto y el
centro tierno del sentimiento.
A menudo imaginamos que si reconocemos nuestro propio centro bondadoso, de alguna manera
nos engañaremos a nosotros mismos para volvernos más susceptibles a las lesiones emocionales.
Sin embargo, lo contrario es cierto, ya que ese tipo de investigación puede ayudar a revelar una
relación más saludable y clara con nuestra vida sentimental. Esto se puede tomar como una práctica
formal cuando surgen sentimientos difíciles o incluso con sentimientos ordinarios en la amplia gama
de sentimientos por parte de aquellos a quienes les gusta profundizar en este tipo de práctica.
Hay una enseñanza del tantra budista relacionada con los cinco dhyani Buddhas o las cinco
familias arquetípicas de Buddha que hace un buen trabajo al tratar con el amplio mundo de las
emociones y sus aspectos útiles y menos útiles. También hay una enseñanza llamada “Los Seis
Reinos” que también puede ayudar. Ambas enseñanzas son demasiado ricas y profundas para
hacerles justicia aquí. Si está interesado en estas excelentes enseñanzas, puede consultar Viaje sin
meta (particularmente el capítulo nueve, que es uno de los capítulos más leídos de cualquiera de
mis libros de dharma), Atravesando el materialismo espiritual y Trascendiendo la locura, todos de
Chögyam Trungpa . Rinpoché.
Tenga en cuenta que la regla fundamental al aplicar el esfuerzo derivado de la emoción en la

práctica es ponerlo en práctica en lugar de pensamientos sobre la práctica, pensamientos sobre
alguna meta que parece lejana, pensamientos sobre el éxito o el fracaso, pensamientos sobre
nuestras fortalezas o debilidades, o incluso pensamientos de poner el esfuerzo en práctica. Estas
trampas son demasiado comunes, desperdician ciegamente el vasto poder inherente a nuestra vida
emocional y perpetúan las dificultades en lugar de reducirlas. Algunos de nosotros tendremos que
aprender por las malas y, lamentablemente, algunos nunca aprenderán nada.
Recuerdo hace algún tiempo cuando me di cuenta de que algo que creía haber entendido a
fondo sólo lo entendía parcialmente. Estaba extremadamente descontento con esto, y decidí poner
la plenitud de esta ira compasiva en una investigación enfocada e implacable de las tres
características durante lo que fuera.
períodos de tiempo que pude encontrar durante el día para hacerlo. Solo dos meses
después llegué a comprender lo que deseaba y agradecí el poder de la vida emocional
y lo que puede prestar a la práctica. Recuerde, hay amor y sabiduría mezclados incluso
en nuestras "peores" emociones. Si eso es con lo que tenemos que trabajar, usémoslo
sabiamente.
Algunos pueden entonces decir: “¡Esa no es la motivación correcta! No se puede
proceder sin la motivación correcta”. Bueno, aparte del hecho de que esto simplemente
no es cierto, esas personas se atrapan en un catch-22. Para alcanzar esta motivación
“muy pura”, para usar un lenguaje peligrosamente engañoso, debemos entender qué es
lo que queremos usar para entender esta “motivación pura”. Por lo tanto, si no
pudiéramos proceder basándonos en nuestras motivaciones un tanto engañosas, el
despertar sería imposible.
Afortunadamente, el despertar es posible, y la única herramienta que tenemos es la
práctica basada en motivaciones necesariamente semiengañadas. Estoy extremadamente
agradecido de que esto parece ser suficiente si estamos dispuestos a usar lo que
tenemos en lugar de fantasear con un nosotros idealizado que no existe. Sin la codicia,
la ira, la grandiosidad, la vanidad, la frustración, los celos, la arrogancia, la competitividad,
la inseguridad, el miedo y una multitud de otros engaños, difícilmente nos moveríamos.
No elegiríamos libros de dharma, no iríamos a retiros, no nos ocuparíamos de nuestras
cosas y no nos importaría en absoluto. Pero nos importa, así que seguimos adelante.
Agradecer al Dios Metafórico por el poder de nuestras emociones y el dolor que causan
las oscuras. Son la gasolina que nos alimenta en el camino hacia la comprensión.
23. EL PENSAMIENTO CORRECTO Y LOS ESTABLOS DE AUGE
T mucho énfasis en el “pensamiento correcto” 3 y suprimir o desarraigar aquí hace

las "contaminaciones" mentales en el budismo, así como el entrenamiento en
moralidad: "habla correcta", "acción correcta", etc. Como estas son agendas de lo que
sucede en nuestra realidad ordinaria, son aspectos del entrenamiento en moralidad. Esta
práctica de ser consciente de nuestros pensamientos y acciones es útil solo cuando no se
distorsiona ni se malinterpreta. Cuando esto se convierte en el impulso predominante de
nuestra práctica, involucrando imágenes de autoperfección que niegan las realidades
básicas de la existencia humana y los inevitables lados oscuros de nuestras mentes y vidas,
los problemas están garantizados.
El Buda habló extensamente sobre la restricción de las emociones y acciones negativas.
Estaba destacando un punto muy importante, pero no se detuvo allí, ya que también abogó
por que la gente siguiera cultivando la concentración y luego la perspicacia, para aquietar
temporalmente y eventualmente superar los engaños fundamentales que impulsan nuestras
mentes ruidosas. Este mismo punto se aplicaría a la psicoterapia: puede ser útil, y yo
personalmente me he beneficiado de ello, pero para acceder al final del sufrimiento
fundamental hay que profundizar mucho más.
El Sutta 20 en Los discursos de longitud media de Buda (MN 20) se llama “La eliminación
de los pensamientos que distraen”. En él, el Buda advierte a sus seguidores que se
enfrenten a los pensamientos inhábiles, malvados, malsanos o inútiles de las siguientes
maneras:
Si el meditador está prestando atención a algo que está causando estos pensamientos
inhábiles, entonces él o ella debe prestar atención a algo saludable que no produzca
pensamientos inhábiles.
Si esto falla, entonces el meditador debe reflexionar sobre el peligro de esos pensamientos
inhábiles y así tratar de condicionarse a sí mismo a no pensar tales pensamientos de esta
manera.
Si esto falla, entonces el meditador debe tratar de ignorar esos pensamientos y no
prestarles atención.
Si esto falla, él o ella debe prestar atención a aquietar la mente y aquietar estos
pensamientos.
Si esto falla, el meditador debe presionar con plena voluntad y “aplastar mente con mente”,
forzando a los pensamientos a detenerse con un esfuerzo incesante y desenfrenado.
El Buda también recomendó las prácticas formales de concentración llamadas brahma

viharas, o "moradas divinas", que deben cultivarse hacia todos los seres sintientes: (1) bondad
amorosa; (2) compasión; (3) alegría empática; y (4) ecuanimidad (ver Bondad amorosa: el arte
revolucionario de la felicidad, de Sharon Salzberg; o Entrenamiento de la mente, de Chögyam
Trungpa Rinpoche). Doy algunas instrucciones básicas para los brahma viharas hacia el final
de este libro.
Quienes estén familiarizados con la reestructuración cognitiva notarán grandes similitudes
entre este enfoque de aproximadamente 2500 años de antigüedad y técnicas más
contemporáneas. Estos pueden ayudar a desarrollar la moralidad y atenuar los obstáculos que
provocan la distracción y la falta de concentración, así como comenzar a crear mejores hábitos
mentales y personales. Sin embargo, esto puede tener sus problemas si no se entiende de
forma realista y clara.
Una modificación sutil pero incorrecta de estas técnicas puede crear un conflicto interno
significativo, al igual que no comprender las limitaciones de tales técnicas.
La modificación sutil que no se recomienda pero que es demasiado común es la siguiente: el
meditador sustituye los pensamientos que siente que son inhábiles por sentimientos de
autocrítica o autodesprecio. Esto resulta de ver solo el lado de la ignorancia y no el lado de la
compasión de las intenciones y pensamientos. Puede producir algunos resultados
extremadamente perjudiciales, así como también en individuos altamente neuróticos y
reprimidos que niegan básicamente su verdadera humanidad y corazón. Puede producir
meditadores bastante irritables, amargados, apretados, críticos, puritanos, profundamente
deprimidos, propensos a la intimidación y, en general, desagradables. Este es un extremo.
El otro extremo tiende a surgir cuando las personas solo se enfocan en el lado compasivo
de sus emociones y no en la confusión y el sufrimiento que pueden estar mezclados con ellas.
Me vienen a la mente aspectos de finales de la década de 1960. Este error puede conducir a
malentendidos extremos y distorsiones del tantra y las enseñanzas tántricas, epicureismo
malsano, adicciones y libertinaje general que son simplemente
destructivo de sí mismo y de los demás. Si bien esto puede parecer divertido y gratuito por un tiempo,
las consecuencias tienden a ser tan malas (o peores) como se puede esperar de un comportamiento
que descarta los aspectos más elementales de la causalidad. Por lo tanto, un examen sofisticado de
nuestros corazones, deseos, aversiones y confusiones puede ayudar a determinar qué aspectos de
estos son hábiles y vale la pena cultivar y qué aspectos son inútiles y vale la pena abandonar mediante
los diversos métodos disponibles.
El último problema proviene de no comprender que la única forma de lograr un alivio duradero de los
pensamientos persistentes y, a veces, incontrolables es despertar. Hasta que esto suceda, incluso en
las primeras etapas del despertar, la mala percepción de varios patrones difíciles de emociones
continuará produciendo todo tipo de pensamientos inútiles y ruido mental que son fáciles de engañar y
enganchar. Por lo tanto, mientras se entrena en el pensamiento la moderación puede ser muy útil y es
muy recomendable, no debe verse como más poderosa de lo que es.
Recuerda que el entrenamiento en la moralidad y la concentración no produce el despertar sin el

entrenamiento en la introspección. Este punto se menciona una y otra vez, pero de alguna manera se
sigue pasando por alto.
Una analogía útil es la de los establos de Augias. La historia cuenta que una de las tareas de
Hércules era limpiar los Establos de Augías. Estos albergaban una gran cantidad de ganado que
continuamente producía grandes montones de estiércol. Intentó una y otra vez eliminarlos con una
fuerza sobrehumana, pero había demasiado ganado que producía demasiada caca demasiado rápido
para que incluso Hércules pudiera mantenerse al día.
Tan pronto como hubo limpiado un área, las otras áreas se llenaron de estiércol, por lo que se desesperó.
Sin embargo, cuando desvió un gran río a través de los establos, limpió todos los establos de una vez,
y su tarea se cumplió. Si bien las sensaciones que componen nuestra realidad aún son incomprendidas,
podemos sentirnos un poco como Hércules antes de que desviara el río. Esto es parte del curso y
perfectamente normal.
El despertar en sí mismo es un hecho repentino, pero el cultivo que conduce a ese despertar inicial
es gradual y avanza en etapas relativamente predecibles (detalladas en la Parte Cinco). Para más
información sobre este tema, recomiendo los excelentes trabajos de Chinul, presentados en Tracing
Back the Radiance , traducidos por Robert Buswell. En cada etapa progresiva, ciertos patrones inútiles
de identificación con la experiencia se eliminan o superan para siempre, algo así como canalizar un río
a través de una parte de los establos, pero muchos más permanecen hasta el despertar. Por lo tanto, la
mente se vuelve progresivamente más clara, más espaciosa, más tranquila, y es más probable que esos
pensamientos torpes y otras sensaciones con las que aún nos identificamos sutilmente y que aún surgen
sean captados y monitoreados antes de que puedan causar daño.
Por lo tanto, aquellos que desean el fin del sufrimiento deben esforzarse por ser amables, o al menos
menos profundamente inofensivo, para estabilizar la mente y para comprender con cuidado
y precisión la verdad real de su experiencia en cada momento de una manera que va más
allá del contenido.
________________
3 Existe un sólido argumento de que la parte del noble óctuple sendero que en Pali es “samma ditthi” debería
traducirse “correcto entendimiento”, refiriéndose al entendimiento de las cuatro nobles verdades; y, asimismo, que
“samma sankappa” se traduzca como “intención correcta”, refiriéndose a la intención hacia la renuncia, la buena
voluntad y la inocuidad. Utilizo la palabra "correcto" aquí porque "pensamiento correcto" es un concepto común en
los círculos budistas, y para abordar el concepto de cómo "correcto" podría aplicarse a "pensamiento".
24. DEL CONTENIDO AL INSIGHT
n el capítulo anterior expliqué un método de reestructuración cognitiva

yo
diseñado para ayudarnos a dejar de seguir pensamientos que distraen o son inútiles.
Como ese tipo de técnicas tienen una agenda para lo que sucede, en lugar de una agenda
para percibir algo fundamental sobre lo que sucede, son un aspecto del entrenamiento en
moralidad o concentración. Sin embargo, si estamos dispuestos a darnos cuenta de que
también podemos adoptar una perspectiva orientada a la comprensión de los pensamientos
difíciles o que nos distraen, en el cojín o fuera de ella, entonces podemos comenzar a hacer
la transición del contenido a la comprensión.
Como era de esperar, este método se basa directamente en las tres características, así
como en los otros supuestos básicos de las prácticas de percepción, como que nuestra
experiencia sensorial actual es el estándar de oro para la realidad. Este método probablemente
se muestre mejor a través de ejemplos, en este caso de algunas personas con un Gran
Problema que están en un retiro de meditación de introspección e informan de sus
experiencias.
El primer ejemplo es de alguien que está comprando completamente el contenido.
“Entonces, en mi práctica he estado trabajando en mi gran problema, ya sabes, realmente
tratando de lidiar con eso. Simplemente parece volver a subir una y otra vez. Cada vez que
me siento en el cojín, me encuentro pensando en mi Gran Problema. Este Gran Problema es
una gran parte de mi vida, un gran problema. Tengo miedo de que si miro demasiado de
cerca mi Gran Problema, me abrumará o me destruirá. Desearía que mi gran problema
simplemente desapareciera. He estado practicando mucho y, sin embargo, todavía tengo que
lidiar con este maldito Gran Problema”.
Note que la persona asume la permanencia, solidez y continuidad de Big Issue. También
se supone que todos los pensamientos sobre el Gran Problema son uno mismo, el
propiedad de uno mismo, o separada de uno mismo. Además, esta persona no está trabajando
a un nivel sensorial, tratando de ver la verdadera naturaleza de los pensamientos y las
sensaciones físicas que componen el Gran Asunto y el resto de su realidad. En resumen, la
“práctica” es algo más que la práctica del insight. Intentemoslo de nuevo.
“Me senté en el cojín y apenas había comenzado a practicar cómo notar mi respiración cuando
surgió un pensamiento sobre mi Gran Problema. Traté de ignorarlo, pero luego surgieron más
pensamientos sobre Big Issue, y mi estómago comenzó a sentirse mareado. Traté de
concentrarme en la respiración nuevamente (que se había acelerado, al igual que mi frecuencia
cardíaca), pero luego me encontré pensando en el Gran Problema nuevamente, pensamiento
tras pensamiento, en su mayoría los mismos viejos pensamientos repitiéndose una y otra vez”.
Esta persona ya está progresando en el uso de los pensamientos y las sensaciones físicas en
torno a Big Issue como base para la percepción al comenzar a aplicar los supuestos de las
prácticas de percepción a la experiencia directa. Está tratando de concentrarse en un objeto
físico, tratando de notar las sensaciones individuales que componen sus pensamientos y
sensaciones físicas. Sin embargo, tiene poca concentración y no ha aprendido a ver la verdadera
naturaleza de las sensaciones que las componen.
“Me senté en el cojín y traté de ver cada una de las sensaciones que componen la respiración.
Intercaladas con estas sensaciones físicas había imágenes mentales de la respiración.
Intercalados con todas estas sensaciones también estaban los pensamientos sobre el Gran
Problema. Fueron rápidos y parecían involucrar también algunas sensaciones físicas levemente
dolorosas o desconcertantes en la región de mi estómago. Pude ver estos ir y venir y que fueron
observados. Pude sentir a medida que surgían que había algo irritante en estas sensaciones
rápidas.
“Me di cuenta de que la mayor parte de mi experiencia estaba hecha de sensaciones que no
parecían estar relacionadas con ese Gran Problema. A veces notaba las tres características de
las sensaciones que parecen estar relacionadas con el viejo patrón de sensaciones del Gran
Problema, ya veces me podía quedar con las sensaciones de la respiración. Sin embargo,
independientemente de las sensaciones que surgieran, generalmente pude ver algún aspecto de
su verdadera naturaleza. Por lo tanto, descubro que puedo seguir practicando y no perderme en
viejos pensamientos circulares sobre ese Gran Problema que me hacen poco bien y me han
causado mucho dolor”.
Estos son el tipo de descripciones que realmente iluminan los ojos de un maestro de
meditación. Pueden ver que se trata de una persona que realmente está adquiriendo una idea
de lo que es la práctica de insight y cómo puede ser útil. El meditador no solo comprende el
enfoque y los supuestos de las prácticas de introspección, sino que también es capaz de realizar
una práctica sólida y consistente. Incluso poder hacer esto cuando estamos caminando y lidiando
con nuestras cosas puede ser útil. Cambiar al nivel sensorial revela cosas sobre nuestras cosas
que pueden ser muy útiles para mantenerlas en perspectiva y no dejarse abrumar o engullir por
ellas. también se desarrolla
Hábitos que nos facilitan cambiar a un nivel sensorial cuando practicamos la introspección
formal.
Por lo tanto, si tiene un problema que lo sigue molestando, consumiendo o abrumando,
intente tomarse el tiempo para ver las tres características de las sensaciones que lo
componen a medida que avanza en su día, pensando: "El patrón de sensaciones que
componen este Gran Problema son rápidos, transitorios y observados. Son una parte muy
pequeña del amplio campo que es mi experiencia sensorial real. Surgen solos y desaparecen
solos. Haré todo lo posible para notar esto a medida que ocurran las sensaciones.
Cuando hable del Gran Problema con los demás y conmigo mismo, trataré de mantener mis
descripciones en un nivel orientado a la introspección. Al ver este Gran Problema como un
fenómeno observado y transitorio, no me perderé y, por lo tanto, no perpetuaré pensamientos
negativos y dolorosos sobre el Gran Problema. Aportaré más claridad y amplitud a mi Gran
Asunto, aportaré más inteligencia y gentileza a mi Gran Asunto, y aportaré más sentido
común y equilibrio a mi Gran Asunto.
Si puedo hacer esto, será de gran beneficio para mí y, por lo tanto, para los demás. Si
sigo revolcándome en mis pensamientos circulares sobre este Gran Problema (que a estas
alturas debería estar reduciéndose a Problema) que no me llevan a ninguna parte,
simplemente experimentaré un dolor innecesario con pocos buenos resultados. Este es mi
plan y mi determinación. ¡Aunque pueda fallar una y otra vez para poder hacer esto,
eventualmente romperé el hábito de no poder ver la verdadera naturaleza de 'Gran Asunto'
y así creceré en sabiduría y felicidad!” Esa es la forma en que se juega el juego.
Solo por diversión, daré dos ejemplos más de practicantes aún más avanzados y cómo
podrían describir su práctica. “Me senté en el cojín y comencé a notar las tres características
de las sensaciones que componen la realidad experiencial. Había sensaciones físicas y
mentales, todas surgiendo y desapareciendo rápidamente y sin esfuerzo. Podía percibir
entre cinco y quince sensaciones por segundo, principalmente en la región abdominal, pero
había muchas otras pequeñas sensaciones que llegaban a mi consciencia de todas partes,
colores en el interior de mis párpados, sonidos de la respiración de otros meditadores. De
vez en cuando, había algunas sensaciones rápidas intercaladas con estas sobre el Gran
Problema, como pequeños fantasmas que se desvanecían en un mar de colores y formas
parpadeantes. No causaron interrupciones en mis investigaciones, siendo solo más
sensaciones para la investigación”.
Este es obviamente un practicante fuerte con sólidas habilidades de percepción. Saben
exactamente lo que buscan y lo encuentran. Están dispuestos a hacer tiempo para la
investigación puramente sensata. No podemos hacer la transición instantáneamente a este
tipo de práctica, ni podemos simplemente repetir este tipo de descripciones, pero creo
firmemente que dejar en claro exactamente lo que estamos buscando puede hacer que sea
mucho más fácil hacer la transición del contenido a la percepción. . Al observar lo que
podemos hacer y ver lo que puede hacer alguien en el siguiente nivel de habilidad más alto, estaremos
poder proceder con más confianza en que estamos en el camino correcto.

Este último ejemplo es una descripción de la práctica de un practicante particularmente
fuerte y avanzado: “Me senté en el cojín y los ciclos de comprensión se presentaron sin
esfuerzo. Hubo un cambio, y al instante surgieron vibraciones muy finas y rápidas, descendiendo
rápidamente con la exhalación, y luego las vibraciones se desplazaron, volviéndose vagas
durante unos segundos. La concentración se volvió a estabilizar y reveló el final rápido de las
sensaciones una tras otra, tal vez de cinco a diez por segundo, y luego las cosas comenzaron
a espesarse un poco, volviéndose algo irritantes, pero las vibraciones siguieron siendo la
experiencia predominante.
Fue solo que su aspecto insatisfactorio se volvió más predominante, y hubo algunas
sensaciones relacionadas con el Gran Problema.
“Es posible que haya notado algunos indicios de las perspectivas dualistas que quedan y el
dolor y la confusión básicos que causan. Hubo un cambio y surgió una perspectiva más
panorámica y fácil, acompañada de vibraciones más coherentes y sincronizadas que incluían
la mayor parte de la realidad sensorial, incluida gran parte del espacio, con una cualidad más
fluida y abierta que antes. Hubo un breve período de ecuanimidad apenas perceptible pero
madura frente a estos a medida que el flujo del espacio y sus texturas se volvieron más
inclusivos. Cualquier sentido de practicar desapareció por completo.
“Un minuto después, dos de las tres características se presentaron completamente en

rápida sucesión, incluyendo todo el trasfondo del espacio, revelando algo incomprensible sobre
la naturaleza del sujeto y el objeto, y la 'realidad' se desvaneció.
La 'realidad' reapareció tranquila, clara, hermosa y fácil. Solidifiqué el espacio en ese resplandor
crepuscular para disfrutar de los reinos sin forma durante unos minutos, elevándome a través
de ellos y volviendo a Boundless Space. Una visión relacionada con el Gran Problema
surgió.
“Me estabilicé en la visión, noté la sensación y, antes de darme cuenta, estaba fuera del
cuerpo, viajando en un reino extraño, teniendo interacciones que reproducían Big Issue en
forma simbólica o mítica. Vi algo sobre este tema que nunca antes había visto: cómo un antiguo
tren de asociaciones ficticias, no examinadas y no examinadas me impidió llegar a una
comprensión más equilibrada de este tema. Esta epifanía rompió mi concentración y regresé a
mi cuerpo. Luego abandoné los reinos sin forma, permitiendo que un nuevo ciclo de
conocimiento comenzara de nuevo. Cuando me levanté del cojín, noté que las percepciones
psicológicas que surgieron en el otro reino me dieron un mayor sentido del humor y una
perspectiva más compasiva hacia los involucrados en este tema. Solo estaban tratando de ser
felices, tal como lo somos todos. Será interesante ver cómo se desarrolla esto”.
Este practicante tiene talento y una amplia gama de habilidades. No solo es una practicante
de perspicacia avanzada, sino que también tiene fuertes habilidades de concentración y puede
incluso el azar en algunos de los logros de concentración más inusuales.

Además, parece ser capaz de usar su capacidad de "viajar" fuera del cuerpo
para obtener información relativa sobre el contenido de "sus" cosas, lo cual no
es necesario pero puede ser muy hábil si se hace conscientemente. Por último,
está atenta a los signos sutiles de los límites de sus intuiciones. No solo es hábil,
sino que reconoce lo que aún no sabe. Está en camino de dominar las
enseñanzas centrales de Buda.
PARTE III
LOS SHAMATHA JHANAS

25. INTRODUCCIÓN A LA PARTE TRES
T Para mí, la palabra jhana (una palabra pali que literalmente tiene dos significados básicos, "para
contemplar”, y “quemar”, como en quemar estados mentales inhábiles)
se refiere a un modo completo de atención, un paquete completo y amplio de aspectos y
posibilidades mentales que son mucho más esenciales de lo que normalmente se considera.
Tradicionalmente, se dice que hay ocho jhanas. Se les llama simplemente del primero al octavo
jhanas. Los primeros cuatro se denominan "jhanas formados", en gran parte para diferenciarlos de los
últimos cuatro jhanas, llamados "jhanas sin forma". Los “jhanas sin forma” son estados que toman
experiencias enrarecidas, como el Espacio Ilimitado, como su objeto de atención. También puede ser
útil dividir los ocho jhanas en subpartes, ya que cada uno se desarrolla de manera predecible en
subetapas, y estas pueden ser útiles para el practicante técnico al explorar varios modos y aspectos
de la atención y la amplia gama de experiencias que podemos acceder en los jhanas.
El sistema de clasificación de ocho jhana, aunque elegante en su simplicidad, también requiere

muchos calificadores para poder manejar cualquier cosa como la amplia gama de posibles experiencias
meditativas o jhanicas . Intentaré agregar algunos de esos calificadores aquí, dándome cuenta de que
esta es una elaboración del sistema anterior; una actualización, por así decirlo. La terminología
adicional proviene de varias fuentes, la más importante de las cuales es el trabajo del difunto Bill
Hamilton. Bill tuvo la amabilidad de enseñarme su enfoque más amplio, más profundo, más sofisticado
y matizado para describir la experiencia meditativa utilizando el marco jhana.
El sistema de Bill analiza los aspectos fundamentales de las jhanas y cómo se pueden notar en
una amplia gama de experiencias que abarcan varios objetos, grados
de concentración, practicantes y estilos de práctica. Estoy extremadamente agradecido con

Bill por enseñarme este sistema, ya que abrió mundos de posibilidades en términos de
desarrollo meditativo y ha hecho mucho más fácil tener una idea de lo que está pasando con
mi propia práctica o la de otros. También ha permitido el uso de gran parte de la antigua
teoría de la meditación para lograr grandes conocimientos y etapas de concentración en la
práctica contemporánea. Estoy profundamente agradecido a todos los profesores y
profesionales que han contribuido a este cuerpo de literatura y tecnología práctica.
Desde mi punto de vista, los jhanas son modos de atención más fundamentales que las
etapas de introspección o los estados de concentración. Son aspectos centrales de nuestra
anatomía atencional, una descripción de algo básico sobre la naturaleza de una mente
específicamente sintonizada. Esta segunda edición del libro usará las jhanas como el marco
fundamental para discutir las etapas del dominio en mayor medida que la versión original.
Esperemos que esto resuelva una serie de problemas en la primera edición. Recibí muchas
preguntas excelentes sobre aspectos específicos que luego me di cuenta de que no había
dejado muy claro, y espero que este ajuste estructural sirva para abordar al menos algunas
de esas preguntas. También está mucho más cerca de la forma en que pienso sobre la
práctica y las jhanas, aunque a algunos lectores les parecerá que se aparta de la ortodoxia
incluso más que la primera edición.
Hay marcos más detallados que podemos usar para analizar algunos de los aspectos más
intrincados de las experiencias con las que nos podemos encontrar, como las etapas de
comprensión que se detallan más adelante, pero para nuestros propósitos, hay mucho que
decir sobre la terminología jhana. . Los jhanas describen cómo se desarrolla la atención y
son ampliamente aplicables a cualquier concentración en desarrollo humano en cualquier
tradición meditativa, algo así como la embriología describe el desarrollo de un bebé en el
útero. Los jhanas son etapas muy predecibles por las que pasan casi todos los practicantes
a medida que desarrollan la concentración.
Algunos pueden encontrar el corte fino de experiencias jhanic en subpartes y subpartes
completamente desagradable. Es una reacción comprensible. Si ese aspecto de esta sección
no es útil en esta etapa de su práctica, ignórelo y siga leyendo.
Sin embargo, un día podría ser útil darse cuenta de que está ahí, en caso de que de repente
pienses: “¡Espera! ¡Estoy viendo esas cosas claramente ahora! ¡Guau!" Es muy posible que,
si practicas bien, algún día llegues a apreciar la elegancia y el poder de este sistema. Hasta
entonces, concéntrate en los elementos más básicos, ya que te llevarán un largo camino.
Avancé bastante en mi práctica antes de aprender acerca de estos elementos más profundos,
y al principio no habrían tenido sentido para mí.
26. EL ANCHO MUNDO DE JHANA
T típicamente, la palabra "jhana" se usa para referirse a las etapas de concentración,

a menos que lea los textos antiguos con mucho cuidado, como MN 111, y luego
date cuenta de que a veces se usa para referirse a las etapas de comprensión. Esto
ha causado una confusión sin fin durante al menos 2500 años, pero puede terminar aquí
hoy, o al menos eso sueño. Básicamente, hay una forma muy natural en que la atención
progresa a medida que desarrollamos nuestras habilidades para prestar atención,
cambiando a través de formas muy predecibles de experimentar el mundo. Los jhanas se
vuelven más concentrados, como cuanto más prestamos atención a los detalles, la
estabilidad, el sentido de continuidad y las cualidades mentales positivas que genera una
fuerte atención. Los jhanas se vuelven más perspicaces cuanto más prestamos atención
a las tres características de cualquier cosa que surja.
Para diferenciar estos dos sabores generales de los jhanas, aquí los llamaré shamatha
jhanas, o “estados de concentración”, cuando esos estados son aparentemente más
estables, pacíficos, placenteros, etc., y los llamaré vipassana jhanas o “etapas de
percepción”. cuando se habla de aquellos que son más de tres características: pesados.
Hay personas a las que no les gusta usar el término “vipassana jhanas”, pero con suerte,
al final de este libro y con buenas prácticas, verá por qué pensarlo de esta manera puede
ser beneficioso y útil. Aquellos que piensan que pueden y deben evitar los shamatha
jhanas pueden estar molestos porque uso los jhanas para describir aspectos de las etapas
de la percepción. Los practicantes de shamatha jhana muy tradicionales que aman el
canon pali y no están de acuerdo con comentarios como El camino de la purificación y El
camino de la libertad, probablemente sentirán que al agregar el concepto de "vipassana
jhanas" soy culpable de corromper las mentes jóvenes y debe beber inmediatamente la
cicuta o algún cortés
Equivalente budista como el té verde empapada en exceso. Personalmente, siento que el

uso de este concepto de “vipassana jhanas” es más integrador y está en consonancia con
el espíritu de los textos originales, pero entiendo perfectamente por qué algunos no están
de acuerdo conmigo en esto y creo que entiendo de dónde vienen.
Tenga en cuenta que no siempre especificaré a qué tipo de jhana me refiero, ya que
ver "vipassana jhana" o "shamatha jhana" una y otra vez en el mismo párrafo puede ser
agotador, por lo que a veces solo diré jhana, y el contexto del párrafo siempre debería ser
suficiente para decirle de qué tipo estoy hablando.
Como implican las diferencias en los énfasis, estos modos jhánicos fundamentales de
atención pueden parecer superficialmente bastante diferentes si surgen usando diferentes
técnicas, diferentes objetos de meditación, o si ocurren en diferentes profundidades de
desarrollo o con diferentes aspectos que se enfatizan. Por lo tanto, los jhanas que surgen
en relación con estos diversos factores pueden parecer tan diferentes que puede parecer
absurdo pensar que posiblemente puedan estar relacionados. Si presta mucha atención a
un aspecto, otros aspectos pueden ser mucho menos obvios o parecer completamente
ausentes.
Cada uno de los jhanas es como un bosque que puede parecer muy diferente de noche
o de día, en invierno o en verano, visto con una lupa o desde el espacio, desde la ventana
de un automóvil que pasa o desde los ojos de un insecto que se arrastra. el terreno; Mismo
bosque, experiencia muy diferente. Sin embargo, puedo decirles definitivamente,
habiéndolos cruzado arriba y abajo miles de veces durante muchos años y en muchos
contextos diferentes, usando muchos objetos de meditación y niveles de concentración
diferentes, que usar los jhanas como un marco básico para entender lo que está pasando
y cómo avanzar es extremadamente útil, práctico y fortalecedor. Conocerlos bien es saber
algo profundo sobre la mecánica central de cómo funciona y se desarrolla la atención, así
como la amplia gama de cosas asombrosas que podemos hacer con la atención.
Uno de los problemas que complica el uso de las jhanas para describir la amplia gama
de territorios meditativos es que existe mucha confusión acerca de las diferencias y
similitudes entre las prácticas de concentración y las prácticas de introspección. Si bien
me tomaré un momento para eliminar la ambigüedad de los dos, en la práctica las cosas
no son tan blancas o negras. Si bien podemos hablar del ideal de "práctica de concentración
pura" o "práctica de introspección pura", lo que sucede esencialmente implica una
combinación o superposición, aunque a veces sea sutil, de factores tanto de concentración
como de introspección, independientemente de cuál estemos tratando de encontrar. hacer.
Cierto grado natural de alternancia entre ellos, incluso cuando tratamos de permanecer a
un lado o al otro de este territorio, es habitual y, por lo tanto, encontramos que la
diferenciación entre concentración e introspección se trata más de tonos de gris que de negro y negro. b
Perdone la cantidad de veces que repito ese punto, ya que es importante.
En lugar de hablar de concentración versus percepción como un eje, puede ser más apropiado
hablar de ello como un plano bidimensional, en el que el grado de concentración y la percepción
son ejes perpendiculares separados. Cuando tenemos mucha concentración pero no tanta
perspicacia, las cosas son más tranquilas y placenteras y/o pacíficas. Cuando tenemos más
perspicacia sin tanta concentración, las cosas son vibratorias y analíticas, pero a menudo menos
placenteras. Cuando ambos están fuertemente presentes, nuestra práctica puede ser agradable,
analítica y vibratoria. Cuando no tenemos mucha concentración ni mucha perspicacia, nuestras
mentes son como suelen ser. Podemos, en cualquier momento, caer en cualquier parte de ese
plano.
Algunas tradiciones enfatizan el desarrollo de los ejes de forma independiente, y otras

tradiciones enfatizan el desarrollo de ambos juntos. En esta sección, describiré los ejes como
distintos, pero como vimos en “Los Siete Factores del Despertar”, en realidad solo difieren en un
factor, el de la investigación, que enfatizamos cuando deseamos desarrollar la perspicacia y la
determinación. enfatizar al desarrollar la concentración. Tanto las prácticas de introspección como
las de concentración, bien realizadas, desarrollan los otros seis factores de atención plena, energía,
éxtasis, tranquilidad, concentración y ecuanimidad.
Al menos en teoría, las prácticas de concentración son meditaciones sobre un concepto o un
conjunto aparentemente continuo de muchas sensaciones transitorias, mientras que la práctica de
introspección es meditación sobre las sensaciones transitorias tal como son. Al hacer prácticas de
concentración, enfocamos conscientemente nuestra atención en un estado de concentración
específico. Si bien la realidad no se puede congelar de esta manera, la ilusión de solidez,
continuidad y estabilidad ciertamente se puede cultivar para aquietar la atención.
Esta es la práctica de concentración.
Los diversos estados progresivos que luego se obtienen al hacer esto se denominan
"absorciones", "shamatha jhanas" o "dhyanas". Las primeras traducciones al inglés de la literatura
canónica pali usaban el término "trances". Algunas tradiciones usan el término “samadhi” para
expresar cualquiera de los estados de concentración, con algunos términos agregados para calificar
el grado de samadhi, mientras que otras tradiciones usan el término solo para referirse a logros
muy altos que contienen elementos tanto de concentración como de percepción. . Yo personalmente
uso "samadhi" para referirme a estados de concentración, pero si te encuentras con personas que
usan el término de otra manera, espero que ahora no haya confusión ni conflicto.
Como se indicó en la Parte Uno, las prácticas de introspección están diseñadas para penetrar
las tres ilusiones de permanencia, satisfacción y separación del yo, es decir, para darse cuenta de
las verdades de la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo para lograr las diversas
transformaciones perceptivas irreversibles que están en juego. esta tradición se conoce como
"despertar". Las prácticas de introspección (varios tipos de vipassana, Dzogchen, zazen, etc.)
conducen a las etapas progresivas de introspección, aunque pueden darse varios énfasis.
colorea cómo se presentan en términos relativos. Las prácticas de insight tienden a ser difíciles,
desconcertantes y, a veces, desestabilizadoras, ya que están diseñadas para deconstruir nuestras
visiones engañosas y entrañables del mundo y de nosotros mismos, aunque a veces pueden ser
escandalosamente dichosas durante períodos breves y frustrantes.
Los estados de concentración son generalmente una permutación de gran diversión, extremadamente
fascinante, seductor, espacioso, dichoso, pacífico, espectacular, adictivo, etc.
No hay límite a lo interesantes que pueden ser las prácticas de concentración. Las etapas de percepción
y las revelaciones también pueden ser muy interesantes, pero no son potencialmente adictivas como
pueden ser los estados de concentración y los efectos secundarios. Las prácticas de introspección
tienden a ser un trabajo duro la mayor parte del tiempo, incluso si ese trabajo es simplemente rendirse
y percibir las sensaciones tal como son (un hecho que resalta una de las tensiones más extrañas en el
mundo de la introspección).
Uno de los factores que se suman a la confusión es que la terminología del estado de concentración
(jhanas) se usa en el canon Pali para describir tanto los estados de concentración progresivamente
más avanzados como el progreso de la percepción, con poca desambiguación. Esto se resolvió hasta
cierto punto entre 100 y 300 años después de que se escribieran los primeros textos del canon pali
cuando se articularon las etapas de percepción en el Abhidhamma y los comentarios a los textos
canónicos, pero el problema original no se mencionó explícitamente. Fue solo en la segunda mitad del
siglo XX cuando los monjes eruditos birmanos, particularmente Sayadaw U Pandita, resolvieron el
problema hasta cierto punto. Bill Hamilton y algunos de aquellos a quienes influyó, como Kenneth Folk
y yo mismo, hemos desarrollado esto más en los últimos veinte años, de modo que ahora tenemos un
léxico fenomenológico robusto, rico que detalla clara y profundamente lo que vino antes.
Las prácticas de concentración desarrollan la concentración, pero por sí solas no producen

perspicacia o sabiduría, excepto a veces por accidente. El problema es que los estados de concentración
pueden engañar fácilmente a los practicantes para que concluyan que estos estados constituyen el
objetivo final del camino espiritual porque pueden ser muy dichosos, espaciosos e incluso sin forma y,
por lo tanto, pueden parecerse mucho a algunas descripciones imprecisas de cómo podría ser el
despertar. . Siendo extremadamente agradables como son los shamatha jhanas, los resultados de las
prácticas de concentración pueden, como se mencionó, tener una cualidad pegajosa o adictiva. Es fácil
atascarse en el hábito de sumergirse en ellos y permanecer allí durante períodos de tiempo muy largos,
de modo que si desea cambiar a prácticas de introspección, encontrará el atractivo de las prácticas de
concentración dichosas que lo impiden.
Cuando tenemos muy claro qué lado de nuestra experiencia está más relacionado con la práctica
de la concentración y cuál con la práctica de la introspección, una comprensión que no es tan fácil de
lograr, centrándonos en el lado de la práctica de la práctica de la concentración.
puede ser útil para el practicante de insight. De hecho, algunas escuelas de meditación, como
muchas de Sri Lanka, consideran que las fuertes habilidades de concentración son requisitos previos
esenciales para las prácticas de introspección. No me entrené inicialmente en una de esas escuelas,
pero existen y tienen puntos válidos que hacer sobre los beneficios del enfoque de concentración
primero.
Todos los estados de concentración fortalecen, estabilizan, estabilizan y calman la mente, y esto
tiene cuatro beneficios principales. Primero, así como una cámara de video que se mueve
violentamente no puede producir un video claramente visible, una mente que no puede permanecer
fija en un objeto no percibirá claramente su verdad última.
En segundo lugar, dado que los estados de concentración cultivan una claridad y una estabilidad
profundas en el contenido, aunque sea un contenido muy refinado, son muy útiles para promover
una sanación profunda y conocimientos psicológicos. En otras palabras, si quiere volverse consciente
de sus cosas, haga prácticas de concentración, particularmente enfocándose en objetos mentales
como los mantras en lugar de los físicos como la respiración, no es que las meditaciones basadas
en la respiración no puedan traer a colación nuestra cuestiones psicológicas.
En tercer lugar, los estados de concentración pueden ser unas vacaciones bienvenidas y válidas
del estrés, proporcionando períodos de profunda relajación y paz que pueden ser una parte
extremadamente importante de un estilo de vida cuerdo, compasivo y saludable. Los estados de
concentración suprimen temporalmente los obstáculos, todos los cuales son estresantes.
La supresión temporal de los obstáculos de esta manera se considera extremadamente hábil. El
Buda elogió mucho a aquellos que dominaban los estados de concentración, y esto debería servir
como un recordatorio para aquellos que descartan o subestiman su gran valor o sienten erróneamente
que disfrutar de nuestra vida es de alguna manera “antiespiritual”.
En cuarto lugar, las prácticas de concentración pueden ayudar a los practicantes de la introspección
a mantener una poderosa estabilidad mental a medida que los viejos conceptos habituales sobre
ellos mismos y toda la existencia son desmantelados y arrasados por la práctica de la introspección.
Sin embargo, si estos estados de concentración terminan bloqueando nuestra capacidad de obtener
información, solidificando un sentido del yo o creando aversión a experimentar el sufrimiento con
claridad, entonces pueden convertirse en un tipo de obstáculo significativo y peligrosamente elevado.
Los obstáculos placenteros que provienen de la práctica espiritual se conocen tradicionalmente como
"cadenas de oro".
Este es un equilibrio muy complicado. Como señalan acertadamente las escuelas de introspección
primero, si nos aferramos a la estabilidad, la fluidez o las cualidades positivas que desarrolla la
práctica de concentración intensa, no progresaremos en la introspección. Sin embargo, como señalan
acertadamente las escuelas de concentración primero, al sumergirnos de inmediato en las
experiencias vibratorias rápidas y duras de la práctica de la introspección sin la fuerza mental, la
estabilidad y los efectos relajantes de la práctica de la concentración para ayudarnos a permanecer
en tierra, podemos convertirnos en lo que se conoce como como “trabajadores de intuición seca” en el
viejos comentarios. Los trabajadores de visión seca tienen una desafortunada tendencia a volverse
tensos, irascibles, emocionalmente frágiles y, en ocasiones, insoportables cuando están cerca,
como si estuvieran drogados o teniendo un mal viaje con ácido.
En los últimos años y al participar en foros en línea de practicantes incondicionales, he visto
literalmente cientos de ejemplos de personas que simplemente se secaron demasiado durante
demasiado tiempo y se frieron por completo. Por favor, haga todo lo posible para evitar esto. No
alcanzará sus objetivos más rápido o en absoluto si no puede controlar su propio ritmo o manejar
el territorio. Forzar no solo es desequilibrado sino también peligroso, ya que puede hacer que una
persona abandone la práctica durante mucho tiempo o quizás por el resto de su vida. Considere
las implicaciones de eso por un momento. También he conocido a muchas personas que
simplemente se quedaron atrapadas en los estados de concentración, ya que estos eran tan altos
que perdían toda motivación o incentivo para buscar cualquier otra cosa, como aquellos que se
encuentran en el campo de amapolas en El mago de Oz, un subidón más elegante pero también
un callejón sin salida con posibles repercusiones para tu evolución a largo plazo. Por lo tanto, me
refiero a los practicantes atrapados en estados de concentración como "adictos al jhana".
A veces, las aperturas espirituales pueden ser extremas y dramáticas, y ser capaces de
ralentizar intencionalmente nuestra práctica y calmarnos puede ser muy útil y hábil si debemos
lidiar con estar activamente involucrados en el “mundo real” y también con estas aperturas al
mismo tiempo. . En resumen, si desea posponer temporalmente su práctica de introspección porque
necesita recomponerse para poder continuar con su vida o no volverse completamente loco, como
estudiar para las juntas de las escuelas de medicina, una forma de hacerlo es entrenar bien en
estados de concentración, y esto puede ser un aplazamiento muy hábil que también puede
convertirse en un período de integración crucial. Agregar a esto algunas resoluciones formales
para estabilizar primero la mente con concentración antes de exagerar en las prácticas de
introspección es una inversión a largo plazo muy hábil y sabia.
Dicho esto, corrí bastante seco durante mucho tiempo, y progresó muy rápido, aunque
discordante. No es que no aprendiera y practicara los jhanas, como lo hice, pero la mayor parte de
mi práctica estuvo muy enfocada en las tres características. Es probable que durante ese período
cambié cierto grado de desarrollo en el eje de la maduración emocional y la psicología por un
rápido desarrollo en los ejes de la fenomenología y la intuición. Si bien estoy contento con mis
elecciones personales, no es fácil como autor saber cuál es la mejor manera de defender a
cualquier lector-profesional individual, como usted, en particular, cómo asesorar sobre los enfoques
húmedo versus seco y cómo equilibrar y alternar entre ellos.
Es mejor que lo haga en estrecha coordinación con aquellos que conocen su práctica y que
conocen bien el camino por sí mismos, así como también cómo navegar hábilmente los pros y los
contras de más introspección o concentración.
práctica. A menudo se requiere una combinación de su propio sentido de cómo van las cosas y cuáles son
los pros y los contras de un enfoque más húmedo versus seco, junto con apoyos humanos externos hábiles
para equilibrar de manera óptima estos problemas complejos en tiempo real, ya que todo cambia. el tiempo
en nuestras prácticas. Volviendo a las jhanas...
Cada una de las jhanas tiene sus subpartes, como se mencionó brevemente en el capítulo anterior,
denominadas aquí subjhanas. Estos subjhanas se pueden dividir aún más en subsubjhanas, etc. Debido a
que no estoy en absoluto más allá de los geeks extremos, en los puntos iré allí cuando sienta que ayuda a
explicar las diversas fases de la práctica y las diversas experiencias que pueden surgir. Con suerte, llegará
a apreciar la elegancia de este sistema de clasificación de la experiencia.
Dicho esto, hay una amplia gama de experiencias extrañas e interesantes que pueden ocurrir
espontáneamente y/o debido a un fuerte desarrollo mental que puede no encajar fácilmente en ningún
sistema, así que tenga cuidado de tratar de encajar cada experiencia en cualquier modelo, que puede ser
tentador cuando las personas comienzan a aprender una nueva forma de pensar acerca de las cosas. Uno
de los "cuatro imponderables" (o el acinteyya, como lo describe el Buda en el Acintita Sutta, en el Anguttara
Nikaya [AN 4.77]) es "las profundidades de la meditación", lo que significa que, en última instancia, las
profundidades de jhana están más allá del mapa.
1 Dicho esto, los mapas todavía tienen mucho que ofrecer.
Comenzaré con una descripción básica de cada uno de los jhanas en sus aspectos más genéricos,
identificando sus características esenciales para que puedan ser reconocidos independientemente del tipo
de meditación que se realice. Me doy cuenta de que a algunos practicantes no les van a gustar mis
descripciones, ya que han llegado a pensar en estas cosas de otra manera. Escúchame y espero que veas
por qué este sistema tiene sus usos.
Si bien toda esta teoría puede complicarse un poco, y las personas que buscan algo más simple pueden
encontrar todo esto desagradable, he descubierto que la meditación es una especialidad que responde bien
al contenido edificante y a la teoría del dharma profunda, rica, precisa y matizada. . Merece la pena la
descripción detallada del territorio meditativo, y mucho más su dominio práctico. Por lo tanto, no me detendré
en dejar volar la jerga técnica y la teoría, y para aquellos que deseen obtener un verdadero dominio técnico
de la amplia gama de lo que es posible, han venido al lugar correcto.
LA PRIMERA JHANA
El primer jhana en su aspecto fundamental trata sobre la aplicación del esfuerzo, los comienzos de los
fenómenos y el centro de atención. Diriges tu atención a cualquiera de las seis puertas de los sentidos, y
cuando haces esto, percibes un objeto de meditación que surge donde lo buscabas. Diriges tu atención de
nuevo, allí
es otra impresión de algo, que se le anima a percibir como el mismo objeto discreto si
está tratando de desarrollar la concentración, o como el conjunto de sensaciones en
constante cambio si está tratando de entrenar en la percepción. Durante cada momento
en el que diriges tu atención, puedes percibir algo.
Por lo tanto, el esfuerzo vale la pena en el primer jhana. Por fin puedes meditar. Hay
cosas a las que se supone que debes prestar atención. Pones tu atención en la respiración,
ahí está la respiración, y puedes mantener tu atención en ella. Diriges la atención a los
pensamientos, ahí están. Diriges la atención a los pies, ahí están.
Hay algo realmente bueno en que nuestra concentración finalmente sea tan fuerte y
confiable, y esto puede causar una sensación de felicidad y satisfacción, aunque si
estamos usando objetos no físicos, como una visualización, u objetos muy abstractos que
están muy alejados de las sensaciones físicas. , es posible que no notes las sensaciones
físicas de felicidad, bienestar o dicha que pueden acompañar al primer jhana si te enfocas
en objetos que no sean esas cualidades. Esto puede ser muy confuso para algunas
personas que intentan mapear el progreso en los jhanas y que aún pueden estar
profundamente metidos en jhana. Por ejemplo, si te enfocas completamente en el color
blanco, tu atención puede estar tan alejada de tu cuerpo físico que la dicha y el éxtasis
pueden estar ausentes de tu experiencia, aunque estés sólidamente en el primer jhana.
Esto se aplica también a los jhanas posteriores. Independientemente de si te sientes feliz
o no, es bueno no estar jugando más en las primeras etapas de la meditación y, en
cambio, finalmente llegar a alguna parte.
El primer jhana no es particularmente rápido, ni es ampliamente inclusivo, en general.

Si está visualizando un punto rojo: ahí está, brillante y claro. Si estás observando, observas
la respiración segundo tras segundo; puedes quedarte con él mientras la atención se
centra en él. Si está recitando un mantra, puede quedarse con él mientras el esfuerzo se
dirige a él. Dicho esto, el primer jhana tiende a ser inestable inicialmente, volviendo al
modo de atención pre-jhanic, menos estable, hasta que se nos da bien. Esta es una lista
formal de sus fallas: requiere esfuerzo, puede volver fácilmente a los modos de atención
pre-jhanic, y es relativamente estrecho, ya que se trata solo del objeto de atención (en
lugar de cosas como el espacio que ocupa el objeto, el fondo). sensaciones, y las
sensaciones que parecen formar el sentido de “sujeto”).
Sin embargo, supera a los pantalones el modo de atención que lo precedió.
Una digresión sobre los jhanas: varias personas y escuelas de práctica tienen
estándares muy variados para lo que consideran el primer jhana (y el resto de ellos), y por
lo tanto, diferentes formas de describirlo y diagnosticarlo y a los demás. Me doy cuenta de
que los altos estándares pueden ser muy útiles a veces, al igual que los bajos estándares
pueden ser útiles a veces. Recuerdo una entrevista con una maestra de meditación que
es conocida por sus habilidades de concentración natural y profunda y sus altos estándares para el
jhanas Durante esa entrevista muy breve y bastante tensa (para mí), ella dijo: “¡Qué [famoso
maestro de jhana] consideraría el cuarto jhana, ni siquiera consideraría la concentración de
acceso!” Puedo ver a lo que se refería, pero creo que tener la actitud de que los jhanas son algo
fundamental acerca de la atención que se puede llevar a profundidades de desarrollo muy
diferentes pero aún conservan sus cualidades jhanicas esenciales es más útil que dibujar lo que
en última instancia son algo líneas arbitrarias y diciendo: "Solo esta cosa muy específica es este
jhana y el resto de los estados meditativos concentrados no lo son". Dicho de otra manera, prefiero
una clasificación más dimensional que categórica de jhana.
Por ejemplo, algunos sugerirían que cierto jhana debería durar un cierto período arbitrario para
ser clasificado como ese jhana, o debería desarrollarse a un cierto grado de profundidad o
enfoque, muy específico y, en última instancia, arbitrario para ser clasificado como ese jhana. Sin
embargo, creo que esto pasa por alto el punto básico de que los jhanas son canastas muy grandes
en las que podemos desarrollar la práctica en todo tipo de formas maravillosas y sorprendentes,
al tiempo que conservamos la naturaleza central de ser un jhana básico. Pensar de esta manera
requiere la capacidad de acomodar tonos de gris a lo largo de múltiples ejes de desarrollo, y ese
tipo de pensamiento ágil y matizado no es algo que todos hagan bien, incluidos algunos
practicantes de jhana profundo y eruditos del dharma extremadamente inteligentes.
He pasado un tiempo considerable tanto en modos de atención jhanic muy ligeros, superficiales
y de duración relativamente corta, como en modos de atención jhanic muy profundos, estables
como una roca, duraderos y extremadamente refinados utilizando una amplia variedad de objetos.
Si bien superficialmente estas experiencias no podrían haber parecido más diferentes, y las
descripciones de ellas parecerían diferentes para los no iniciados, hay mucho que decir acerca
de poder reconocer sus elementos compartidos. Hacer eso nos ayuda a navegar en mundos de
experiencia que de otro modo pueden ser significativamente más confusos. También nos ayuda a
comprender las descripciones que otros hacen de sus propias experiencias. Por último, vale la
pena aprender a reconocer los elementos básicos brutos y sutiles de la calidad y la profundidad
de la atención que caracterizan las cestas jhanic en una amplia gama de objetos, ya que esto nos
ayuda a ser más conscientes de ellos, lo que a su vez nos ayuda. investigarlos y comprender su
verdadera naturaleza directamente por nosotros mismos.
EL SEGUNDO JHANA
El segundo jhana es una mejora sobre el primero en el sentido de que se requiere un esfuerzo
significativamente menor para mantener la atención en el objeto de meditación y se aumenta la
claridad. La frase descriptiva en la tradición es, “con el abandono del pensamiento o esfuerzo
aplicado y sostenido [dependiendo del traductor], uno permanece
en el segundo jhana”, pero se necesita un poco de atención para permanecer con él,
dependiendo de qué tan sólidamente se desarrolle y exactamente en qué fase del segundo
jhana se encuentre (más sobre subjhanas en un momento). El segundo jhana es la fase en
la que las cualidades jhanicas y los beneficios secundarios comienzan a aparecer por sí
solos, y la meditación parece mucho más algo que sucede que algo que debes hacer que
suceda.
Esta disminución significativa en el poder de procesamiento mental requerido para
mantener la atención en el objeto de meditación hace que sea mucho más fácil de percibir
con claridad, de modo que los detalles del objeto que antes no estaban claros tienden a
aparecer con mucha más claridad, y el objeto tiende a parecer más interesante, rico,
matizado y complejo. De hecho, en el segundo jhana, el centro de atención es el más claro
de todos los jhanas, con la resolución más fina y la mayor brillantez mental. Uno pensaría
que serían los jhanas más elevados de los que esto es así, pero extrañamente no es así.
Los últimos jhanas agregan elementos de los que carece el segundo jhana, como espacio,
fondo y similares, pero el segundo jhana es la estrella cuando se trata de claridad centralizada
y enfocada y capacidad para discernir detalles sutiles con respecto al objeto de meditación
en sí.
La atención en el segundo jhana es generalmente un poco más amplia que la del primero,
pero esta fase aún se trata de características en el área general del centro de atención, en
contraste con el tercer y cuarto jhana, que son mucho más amplios e inclusivos. de la
periferia de la atención. Esta descripción podría confundir a algunas personas, ya que la
dicha y el éxtasis pueden llenar su cuerpo de manera difusa en el segundo jhana, lo que
hace que algunas personas piensen que las fuerzas de atención de este jhana son más
amplias de lo que son. Sin embargo, uno que preste mucha atención notará que el volumen
total de esa dicha que puede notar en cualquier instante es mucho menor que en las jhanas
posteriores, un hecho que también se aplica a la primera jhana. En cuanto a las fases,
mientras que en el primer jhana el enfoque es naturalmente un poco más en los comienzos
de los objetos, la fuerza natural del segundo jhana es desde justo después del comienzo
hasta cerca del final, es decir, la mitad de la aparición breve y transitoria de cada sensación.
La mayor facilidad para permanecer con el objeto de meditación y el aumento general en
la claridad de la mitad amplia de la ocurrencia de cada objeto hacen que esta etapa sea
mucho más placentera que la primera jhana y, en términos de rico disfrute, tiende a ser la
mejor de la primera. cuatro Las últimas jhanas tienen otras cualidades redentoras pero, al
menos en términos de diversión y placer, la segunda jhana es generalmente la mejor de las
ocho estándar (exceptuando las jhanas extendidas, compuestas e inusuales). Sin embargo,
si está utilizando algún objeto muy no somático, como una visualización o un mantra, es
posible que no note el placer mucho o nada, solo que algo sobre la meditación se siente
mejor, más claro, más estable, más fácil. Al igual que con el primer jhana y el resto, esto se
puede desarrollar en una amplia gama de
lo más hondo.
EL TERCER JHANA
El tercer jhana es significativamente diferente del primero y el segundo en muchos
aspectos, y es probablemente el jhana más importante de entender, ya que básicamente
pone patas arriba todo lo que piensas sobre la meditación y el progreso, lo que provoca
una confusión y frustración infinitas para los meditadores que no lo hacen. No sé de qué
se trata y qué buscar, e incluso para muchos que lo saben. Desde cierta perspectiva,
comprender el tercer jhana es la clave para el dominio, ya sea que el dominio sea la
práctica de la concentración, la práctica de la introspección o una fusión de las dos.
Algunos de ustedes podrían preguntarse aquí, "¿Pero qué pasa con el cuarto?" Bueno,
si obtienes el tercero, el cuarto extrañamente no es gran cosa en comparación, y si no
disciernes lo que es tan diferente del tercero, es poco probable que alcances el cuarto,
particularmente si eres el tipo de persona que forzar las cosas en cajas estrechas y formas
categóricas de percibir las cosas. Si eres naturalmente capaz de expandirte y relajarte, en
lugar de forzarlo, entonces el tercero probablemente no sea un gran problema para ti. Pero
si no puedes relajarte, prestar mucha atención a esta sección valdrá la pena en gran
medida y es esencial para un progreso real hacia los modos superiores de atención.
El problema con el tercer jhana es que es amplio, y no solo amplio, sino que las
sensaciones en el centro de atención también tienden a ser las menos claras de cualquiera
de los jhanas. Esto puede ser extremadamente confuso para aquellos que desean seguir
buscando respuestas en el centro de atención ya que, en el tercer jhana, ahí no es donde
está la fiesta. La fiesta está en la periferia de la atención, esas áreas alrededor del centro
de atención, pero podemos tender a pensar en la "buena atención" como "enfocada",
"estrechamente enfocada", y similares. Debido a que esa forma de trabajar nos sirvió tan
bien en los dos primeros jhanas, y debido a que generalmente estamos muy poco
desarrollados para prestar atención tan ampliamente como exige el tercer jhana, la mayoría
de las personas tienen mucho trabajo por hacer para aprender cómo obtener lo que el
tercer jhana. jhana, ya sea fenomenológica o conceptualmente. A menudo me he
preguntado si muchas horas de mirar una pantalla en lugar de caminar en los bosques
escuchando y observando lo que nos rodea podría contribuir al condicionamiento de la
atención que hace que los dos primeros jhanas sean más fáciles y los dos últimos más difíciles.
Además del problema espacial o geométrico de la amplitud del tercer jhana, también
existe el problema de la fase, que es más un problema sutil de percepción e incluso
temporal. Específicamente, la atención parece desfasada en el tercer jhana, de modo que
aquellos que estaban viendo surgir cosas y manifestarse con gran claridad en el segundo
jhana ahora pueden notar que todo parece estar bien.
desvaneciéndose cuando más lo buscas, ya que la fuerza natural del tercer jhana implica
la claridad respecto al fin de las sensaciones, que es la antítesis directa del primer y
segundo jhana, en los que cada vez que buscas algo, ahí está o, incluso mejor,
simplemente aparece claramente sin mucho o ningún trabajo.
Cuando se enfrentan a estos problemas inesperados de atención y fase que, por su
naturaleza, generalmente no son claros para la mayoría de los practicantes más allá de
la sensación de que algo es atencionalmente diferente o que se siente mal, la mayoría de
los meditadores retroceden e intentan aplicar la primera forma de trabajo jhana,
involucrando fuerte esfuerzo, a un problema que requiere aún más el reverso de eso que
el segundo jhana. En el segundo jhana, podrías relajarte, o al menos no hacer tanto
esfuerzo, y las cualidades jhanicas y el objeto de atención simplemente se manifestarían.
Sin embargo, en el tercero, debe dejar que los fenómenos en el centro de atención no
estén del todo allí, no sean realmente claros, no estén realmente presentes, y permita
que el problema de fase simplemente haga su extraña cosa fuera de fase, ya que si usted
trata de forzarlo para que sea algo que no es, luego, como una trampa para dedos china
que se vuelve más apretada a medida que tiras con más fuerza, no te permitirá ganar de
esa manera. Sería como intentar calmar un charco de agua palpando cada ola. Esta
manera muy sutil, amplia y gentil de trabajar es contraria a la intuición para muchos y
difícil para la mayoría, incluso cuando se les dice cómo ajustar su atención hasta que se
acostumbren. Después de la gloria de la claridad natural, fácil, enfocada y centralizada
que es la segunda, la vaguedad amplia, difusa y desfasada de la tercera jhana puede ser
realmente un ajuste. El eslogan del tercer jhana podría ser: "¡Vete a lo ancho o vete a casa!"
A pesar de nuestros ideales de concentración constante y enfocada en un solo punto,
el tercer jhana es una forma de atención significativamente más sofisticada, y aprender a
prestar atención en él es la preparación necesaria para el cuarto jhana. Aprendimos
mucho sobre el centro de atención y sobre los objetos "allá" en el primer y segundo jhana,
pero el tercer jhana comienza a incluir elementos espaciosos, aunque inicialmente vagos,
y elementos periféricos y de fondo, aunque inicialmente poco claros.
Sin aprender acerca de las sensaciones espaciosas y el trasfondo, no podrá unir todo su
campo de experiencia de la forma en que lo hace el cuarto jhana y, por lo tanto, no
obtendrá una imagen completa de lo que está sucediendo. Para aquellos de ustedes que
leen y practican con el material de John Yates, también conocido como Culadasa, las dos
primeras jhanas les enseñan mucho sobre lo que él llama "atención", la tercera jhana les
enseña mucho sobre lo que él llama "conciencia", y la cuarta jhana te enseña cómo
combinarlos juntos de una manera equilibrada y completa.
Además, para aquellos que captan la sensación del tercer jhana, el desfasaje vago y
difuso le da al tercer jhana sus mejores elementos, que son ecuánimes, sutilmente
dichosos, frescos y sosegados. Dicho esto, estos elementos no son tan fáciles de detectar
para la mayoría como los aspectos positivos del primer y segundo jhanas, que tienden a ser
más evidentes, ya que son más gruesas. Para aquellos que pueden apreciar las fortalezas del
tercer jhana, se encuentran que son preferibles incluso a los elementos divertidos del segundo.
El tercer jhana en su forma más shamatha está marcado por un gozo penetrante, reparador,
más profundo, más abierto, más fácil y más tranquilo que el segundo, como estar sumergido en
una piscina agradablemente fresca al atardecer. Sin embargo, para aquellos que están más en un
modo de comprensión, estos factores jhanic clásicos tan a menudo asociados con el tercer jhana
en los textos pueden parecer a un millón de millas de distancia. Esta es una de las áreas más
pronunciadas donde los mapas de percepción y concentración divergen. Hablaremos más sobre
eso más adelante cuando hablemos de las etapas de percepción a las que generalmente se hace
referencia como los "Conocimientos del Sufrimiento", también conocida como la "Noche Oscura".
Además, si usamos objetos que no son somáticos, como objetos de visualización o un objeto
refinado como la amplitud de atención de ese jhana, la dicha corporal fresca y relajante puede ser
sutil o incluso estar ausente, ya que la mente está enfocada en otra parte.
EL CUARTO JHANA
Como se dijo anteriormente, el cuarto jhana es donde todo se fusiona. La capacidad de percibir
claramente el centro de atención se combina con la capacidad de percibir la periferia de la
atención, y entonces se completa un elemento volumétrico o espacioso como antes no lo era y,
más que eso, un elemento integrador como así como un elemento muy directo. Mientras que el
tercer jhana generalmente implica una mayor apreciación de los aspectos volumétricos de nuestra
experiencia que los primeros dos jhanas, el cuarto jhana mejora sustancialmente esto. El cuarto
jhana es inclusivo, complaciente y mucho más amplio y uniforme en su tratamiento de la experiencia
en términos generales que cualquiera de los jhanas anteriores. No es que la atención no pueda
enfocarse estrechamente en este jhana, como puede hacerlo, pero su forma espacial natural es
muy diferente de esto.
El cuarto jhana tiene una vibra más completa, a través del centro donde parece estar el sujeto,
a través del exterior donde parecen estar los objetos, y en general es más parejo en su tratamiento
de todo lo que surge en la experiencia: en particular, las emociones, las puertas de los sentidos y
todo lo que parece ser “nosotros”. Dicho esto, carece de la resolución fina del segundo jhana, y
aquellos que buscan eso en el cuarto probablemente pierdan la oportunidad de ver que el cuarto
jhana es una forma sustancialmente más sofisticada de percibir la realidad sensorial que todo lo
que vino antes. eso. Así como en el segundo jhana, donde las cosas eran más claras ya que se
requería menos esfuerzo, cuanto más se destaca el cuarto, menos parecemos estar haciendo algo
y, por lo tanto, todo el campo de atención puede mostrarse directamente a nosotros en algunos.
sustancialmente menos filtrada, menos procesada, más
manera directa
El sello distintivo del cuarto jhana es la ecuanimidad, aunque ciertos énfasis en la práctica pueden no
resaltar esta cualidad con tanta fuerza como en otros, y cuando la ecuanimidad realmente se desarrolla, puede
no ser tan notable. La dicha, el éxtasis, la felicidad, así como el dolor y los sucesos extraños pueden sobresalir
en las primeras etapas, pero la ecuanimidad puede sentirse normal y sin dramatismo, haciéndola sutil a veces,
o tan corriente que la gente puede pasarla por alto. Generalmente se describe como que tiene un tono de
sentimiento neutral (vedana), aunque, paradójicamente, puede haber algo realmente agradable en el sabor y
el tono de esa neutralidad. ¿Por qué el agua muy pura puede tener un gran sabor a pesar de que no tiene
ningún sabor evidente?
Ese es el tipo de neutralidad agradable que encontramos en el cuarto jhana.

El tema de la atención plena en el cuarto jhana es interesante, y los textos antiguos (The Saccavibhanga
Sutta: The Analysis of the Truths (MN 141), por ejemplo) dicen que la atención plena se considera presente,
pero puede no predominar en la forma en que se manifiesta. hizo en jhanas anteriores. Así como cuando
miramos una película fascinante hay una atención natural a la película, pero podemos estar tan perdidos en la
historia que llamarnos conscientes podría ser de alguna manera inexacto, lo mismo se aplica a la atención
plena en el cuarto jhana.
El cuarto es integrador de una manera que los jhanas anteriores no lo son, en el sentido de que apunta a
que todo está incluido en el mismo modo de atención: todas las puertas de los sentidos, el espacio, la atención
misma y lo que llamo "procesos centrales", cosas. que realmente parecen ser "yo", como la aplicación de
esfuerzo, el reconocimiento de lo que está pasando, el sentido de cuestionamiento, el movimiento de atención.
El cuarto jhana los consolida de una manera más volumétrica, fluida y completa que en los jhanas anteriores.
En este sentido, es un escenario para muchos logros maravillosos, siendo como la Grand Central Terminal o
Heathrow del mundo atencional. Si logramos bien el cuarto jhana, tenemos una amplia gama de opciones que
podemos explorar que se basan en él y surgen de él, como los siguientes cuatro jhanas.
Sin embargo, antes de hablar sobre los siguientes cuatro jhanas (los reinos sin forma), que en muchos sentidos
son solo formas especializadas de ver el cuarto, voy a hablar más específicamente sobre los jhanas en las
prácticas de concentración, que se cultivan para desarrollar la estabilidad. y cualidades y experiencias mentales
positivas.
________________
1
Los otros tres de los cuatro imponderables son la amplitud y el alcance de la mente de un Buda, el preciso
funcionamiento del karma y conjeturas sobre el origen del universo.
27. LOS ESTADOS DE CONCENTRACIÓN (SHAMATHA JHANAS)
W
Mientras que nuestra práctica generalmente tiene algunos aspectos de perspicacia y concentración.
mezclados, en esta sección hablaré más sobre lo que
la práctica puede verse como cuando tratamos de mantenernos en el lado de la
concentración de las cosas, el de los estados suaves, fluidos, placenteros y aparentemente más
estables que la práctica de la concentración puede producir. Más adelante, discutiré cómo se
pueden sentir los jhanas cuando agregamos una mayor apreciación de las tres características,
pero por ahora, como dicen los Cajuns, "¡Laissez les bons temps rouler!"
Independientemente de la tradición que estés siguiendo, cuando comiences a adquirir cierto
dominio de sus prácticas de concentración, pasarás por estos estados en este orden hasta el
nivel de tu habilidad actual, aunque algunas personas pueden dominar saltándose los jhanas e
incluso haciéndolos. en orden inverso, y similares. El objeto específico de la meditación puede
limitar el nivel de jhana que se puede alcanzar, así como colorear la experiencia de estos
estados. Tales detalles se detallan en varios comentarios, como el Visuddhimagga (Camino de
la Purificación, ahora disponible en línea como un archivo PDF) y el mucho más legible pero más
difícil de encontrar Vimuttimagga (Camino de la Libertad, también conocido como Camino a la
Liberación). A Critical Analysis of the Jhanas de Bhante Gunaratana, incluido en su obra más
completa The Path of Serenity and Insight, es un trabajo académico sobre el tema, al igual que
The Buddha's Path to Deliverance de Nyanatiloka. Consulte también Right Concentration de
Leigh Brasington : una guía práctica para las Jhanas. En el extremo ligero, echa un vistazo a las
obras de Ayya Khema. En el extremo hardcore, echa un vistazo al trabajo de Ajahn Brahm y Pa
Auk Sayadaw.
Algunos de estos textos (particularmente los dos primeros) entran en discusiones largas y
sofisticadas sobre qué postura y qué objeto podrían ser los más adecuados para el
inclinaciones de varios tipos de individuos. Es lamentable que este tipo de información no sea
de uso común hoy en día. Supongo que un traje listo para usar funcionará para la mayoría de
las ocasiones, pero hay algo en uno que ha sido hecho a la medida. Me han dicho que todavía
hay algunos monasterios que ofrecen este tipo de formación tradicional. Desafortunadamente,
este tema es demasiado complejo para tratarlo de manera exhaustiva aquí, pero recomiendo
encarecidamente que aquellos de ustedes que se toman en serio estos temas consulten las
fuentes originales. Contienen una gran cantidad de información poderosa. Si no está preparado
para lecturas a menudo largas y ocasionalmente laboriosas, comience con Path to Deliverance
y Path of Freedom.
Muchas tradiciones usan la respiración como el objeto primario de concentración inicialmente
y cuando la concentración es fuerte, cambian a las cualidades de los estados mismos cuando
surgen como el objeto. La cualidad de un jhana puede ser "suave", "dura" o algo intermedio
dependiendo de cuán estables estemos en el estado. En jhana suave, las cualidades de ese
estado son reconocibles de una manera que es diferente de la experiencia ordinaria de esas
cualidades en la medida en que estamos seguros de que estamos en el estado alterado definido
por esas cualidades.
En jhana duro, se siente como si nuestra mente se hubiera fusionado con esas cualidades y
el objeto con superpegamento, como si no fuéramos más que un bloque sólido o un campo de
esas cualidades o ese objeto, como si ellos y el objeto fueran el mundo entero. sin que quede
nada más. Entrar en estados jhanic duros aumenta dramáticamente los efectos beneficiosos de
la práctica, aunque requiere una mayor fuerza de concentración y, por lo general, requiere
condiciones de práctica más favorables para lograrlo. Tomar los factores benéficos del jhana
únicamente como objeto de concentración es útil para profundizar en el jhana, ya que son
atractivos y se refuerzan a sí mismos.
La habilidad para lograr jhana suave versus duro es solo uno de los diversos ejes de
desarrollo que podemos cultivar. Otros ejes son la velocidad con la que podemos acceder a los
distintos estados, los objetos que podemos usar para acceder a ellos y el tiempo que podemos
permanecer en cada estado. Algunas tradiciones enfatizan cuánto tiempo podemos prolongar
cada estado, y otras enfatizan qué tan rápido podemos ascender de los jhanas inferiores a los
superiores. Algunas tradiciones enfatizan la capacidad de saltar y acceder a ellos sin orden.
También podemos practicar sintonizarnos específicamente con varios aspectos y cualidades de
cada jhana. Además, está el eje de qué tan bien podemos entrar en jhanas después de un largo
y duro día de trabajo estresante en comparación con lo que podemos hacer si hemos estado en
retiro durante algunas semanas. Las profundidades de la habilidad de práctica de concentración
son propensas a desvanecerse relativamente rápido si no se ejercitan con frecuencia y
regularidad, aunque una vez que se ha alcanzado cierto grado de dominio, muchos retendrán al
menos alguna habilidad básica a la que se puede acceder en cualquier momento.
Podemos aprender a combinar aspectos de varios jhanas que normalmente no se encuentran
en las formulaciones estándar de los ocho jhanas. Podemos
aprende a moverte intencionalmente de un lado a otro entre estados que tienen una
sensación más parecida a la de samatha o vipassana. Más allá de cierto punto, muchos
de estos ejes del desarrollo meditativo pueden considerarse relativamente atléticos,
aventureros o recreativos, ¿y por qué no? Aún así, la práctica de concentración muy
profunda tiene una profundidad, y cuando esa profundidad se usa como base para
desarrollar una percepción real, es extremadamente transformadora.
Esta lista de cualidades anterior también puede ayudarlo a describir sus experiencias
jhanic a los demás para que sepan de lo que está hablando más claramente que
simplemente decir algo como "Estuve en el segundo jhana", una declaración que puede
significar poco si no lo hace. No lo explico más claramente. De lo contrario, puede
encontrarse con el problema de que las personas pueden tener concepciones totalmente
diferentes de cualquier jhana. Por ejemplo, una persona puede sentir un poco de dicha
y éxtasis surgir en su abdomen durante unos minutos e identificarlos correctamente
como elementos del segundo jhanic, y así decir: "Estaba en el segundo jhana". Otro
practicante puede sentir grandes cantidades de éxtasis y dicha invadiendo su cuerpo,
ver una fuerte luz blanca brillando hacia él y sentarse en ese estado sin esfuerzo durante
dos horas, que también es un segundo jhana, pero claramente un nivel muy diferente de ese mismo jh
Una vez más, la gama de lo que es posible en el amplio mundo de jhanas es amplia y
no se abarca fácilmente con términos únicos como "segundo jhana" sin más explicación,
a menos que esté trabajando en una tradición que ya tiene definiciones muy estrechas
de jhana y te sientes cómodo con eso.
Para obtener instrucciones detalladas sobre las prácticas que utilizan ciertos tipos de
objetos externos llamados "kasina", los capítulos cuatro y cinco de The Path of Serenity
and Insight de Bhante Gunaratana y Path of Purification de Buddhaghosa
(extremadamente útiles y altamente recomendados) brindan un tratamiento tan bueno
que debería obtenga y lea esas fuentes si desea familiarizarse con este material.
Sin embargo, las instrucciones básicas son las siguientes: estabiliza tu concentración
mirando fijamente un objeto externo (como una kasina) hasta que puedas percibir una
versión creada mentalmente con los ojos cerrados o cuando no lo estés mirando. La
imagen mental puede no tener el mismo aspecto que el objeto kasina externo y, a
menudo, es más refinada y simplificada. Toma esa imagen mental como el nuevo objeto
y estabiliza tu atención en ella hasta que tu concentración sea como una roca, y luego
expande gradualmente esa imagen tanto como puedas.
Las imágenes y los colores creados mentalmente son excelentes para practicar la
concentración, ya que le brindan una retroalimentación inmediata y obvia sobre cómo lo
está haciendo, como tener su propio medidor de jhana extremadamente claro y
automático. Si la concentración decae aunque sea un poco, puede verlo en la imagen
vacilante, y si la concentración se vuelve más fuerte, la imagen se estabiliza en
segundos. Este refuerzo rápido y bien definido realmente puede ayudar a desarrollar fuertes
concentración mucho más rápido que la mayoría de los otros objetos. Tengo un amigo
investigador que inicialmente comenzó con un fMRI de un millón de dólares como un
dispositivo para medir la concentración, logró reducirlo a un EEG de grado de investigación
de $ 80,000 y está trabajando en un producto comercial por mucho menos que eso. Sin
embargo, una vela de $ 1 utilizada como objeto kasina hará lo mismo y es más fácil de transportar.
Del mismo modo, un video gratuito de una vela en su teléfono o su luz LED no le costará
nada y funcionará bien.
El patrón básico que seguimos con los jhanas es el siguiente. Primero, desarrollamos
suficiente concentración para alcanzar el jhana. Luego, la mente ve/siente el jhana, se
mueve hacia y dentro de él, y casi todos esos cambios de estado ocurren entre el final de
la exhalación y el comienzo de la siguiente inhalación, a veces acompañados por el
parpadeo de los párpados. Luego está el período de la luna de miel, donde el jhana es
fresco pero inestable, su fase de florecimiento. Aquí entramos un poco en la terminología
subjhana. La fase inicial la llamo el primer subjhana, y normalmente pienso en esto como
j.j1, donde la primera "j" representa el jhana en cuestión, y .j1 se refiere al primer subjhana.
Entonces, la primera parte del primer jhana sería j1.j1, por ejemplo, y la primera parte del
segundo jhana sería j2.j1.
Después de que la mente encuentra el jhana, está el período de maduración, cuando
el jhana realmente se vuelve más sólido y muestra su verdadera gloria, conocido como
j.j2 en esta notación simplificada. Entonces las fallas del jhana tienden a hacerse notorias,
así como la proximidad del estado al estado debajo de él, y la facilidad de caer en ese
estado inferior, conocido aquí como j.j3. A continuación, la concentración se profundiza y
se establece una especie de ecuanimidad sobre los aspectos buenos y malos del jhana,
aquí conocido como j.j4. Sin embargo, cuando hablo de jhana explícitamente, a veces
dejo caer el js, así que, por ejemplo, en el tercer jhana, avanzaríamos a través de 3.1 (la
fase fresca), 3.2 (la fase bien desarrollada), 3.3 (el ver-el- fallas) y 3.4 (la ecuanimidad con
esa fase jhana) como parte de su progresión natural de desarrollo.
Más adelante se ampliarán estos conceptos y el sistema terminológico que los describe,
pero por el momento, este concepto general es suficiente. Cuando la concentración crece
lo suficientemente fuerte y el jhana actual ya no es deseable, la mente cambiará
naturalmente al siguiente jhana superior y el ciclo vuelve a girar dentro de los límites de
los estados humanamente alcanzables y su nivel de habilidad actual.
LA PRIMERA SHAMATHA JHANA
El primer shamatha jhana surge después de que el practicante ha adquirido la capacidad

de estabilizar la mente en algún objeto, es decir, después de un estado llamado "acceso".
concentración”, es decir, el nivel de concentración necesario para acceder a la primera jhana o

2
etapa de percepción. Tenga en cuenta que si estamos perdidos en nuestros pensamientos,
la concentración decente es básicamente imposible. Si desea lograr esto, trataría de permanecer
lo más completamente posible con un objeto de meditación elegido durante quizás un minuto.
Cuando puedas hacer esto, inténtalo durante diez minutos. Cuando puedas hacer esto, prueba
durante una hora. Por ejemplo, si estaba usando la respiración como un objeto, intente ser
consciente de cada respiración al menos en parte durante diez minutos completos y luego durante una hora.
Esto es posible y un objetivo razonable. Trate de no prestar demasiada atención a las sensaciones
individuales en sí mismas, pero conceptualice la respiración como una entidad coherente y
continua, con muchos tipos diferentes de sensaciones, todas consideradas como la respiración.
Es importante saber que sentir realmente la respiración como una entidad continua durante diez
segundos te hará más bien que estar con la respiración intermitente durante una hora.
Sintonízate con la suavidad ilusoria de las cosas trabajando con determinación y calma con
ilusiones de solidez o fluidez. Hay una cierta cualidad de "me gusta" que ayuda, algo así como
entrar en un ritmo lento cuando se toca un instrumento, se tiene sexo, se practica un deporte o
simplemente se sumerge en un merecido baño de burbujas tibio. Eso, "¡Oh, sí, cariño, así de
simple!" vibe es exactamente lo que estás buscando, al menos inicialmente. Al hacer prácticas de
concentración, cualquier cosa que se sienta bien en general debe recibir más atención y expandirse
suavemente en algo más desarrollado. El mero hecho de concentrarnos no es necesariamente
suficiente para llevarnos a jhana, aunque ayuda y puede hacer que surja de forma natural; pero
para algunos toma inclinación en la dirección de jhana, con la intención de ir por ese camino, por
lo que conocer las cualidades generales que estás buscando ayuda con esa inclinación.
Las sensaciones que te hacen sentir bien refuerzan naturalmente la concentración, así que
usa ese bucle de retroalimentación de sentirte bien que te lleva a prestar más atención, lo que
lleva a una mejor concentración, lo que te lleva a sentirte aún mejor, lo que te lleva a prestar aún
más atención. Estar en un lugar silencioso y seguro también es muy propicio, al igual que darse
permiso para relajarse, dejar atrás las preocupaciones del mundo y disfrutar. La práctica de
concentración se beneficia enormemente de las condiciones óptimas. Dicho esto, algunos de
nosotros, como yo, somos tipos más aversivos, y el placer, aunque es lo suficientemente divertido,
no me llama la atención tanto como a otros. Personalmente, encuentro que apartar la mente de
las sensaciones perturbadoras o desagradables al desviar la atención de ellas hacia la quietud y
la estabilidad de la atención puede ser a veces una buena estrategia para trabajar con mi
naturaleza más aversiva, ya que alejarse de todo lo que no es jhana es también una forma de
entrar en jhana. Tendrás que ver qué funciona mejor para ti y tu maquillaje de personalidad.
3
La comodidad en la postura también es importante, ya que el dolor hace que entrar en estos
estados sea más difícil. Una mente fuertemente concentrada puede superar y eventualmente
bloquear por completo el dolor. Si bien es posible entrar en estados de felicidad y paz en
posiciones físicas dolorosas, no veo el sentido de hacerlo la mayor parte del tiempo, ya que
muchos practicantes no podrán apreciar completamente lo que ofrecen los jhanas si están en
mucho dolor físico. Además, es posible lastimar su cuerpo si empuja a través del dolor y luego
aprende a ignorarlo por completo, porque cierra valiosos mecanismos de retroalimentación que
podrían estar diciéndole algo importante.
La continuidad de la práctica es muy importante para cultivar jhanas. Cuanta más práctica
consistente y consecutiva hagas, mejor. Los estados de concentración son mucho más fáciles
de lograr en un retiro o con altas dosis de práctica de la vida diaria. Hay quienes, habiendo
alcanzado la maestría real, pueden caer en estados de concentración simplemente por una
suave inclinación a hacerlo. Sin embargo, para la mayoría, las habilidades de concentración
pueden desvanecerse rápidamente fuera del retiro, lo que puede ser una verdadera sorpresa
para aquellos que no esperan esto.
Una nota sobre la práctica de concentración en los retiros: mientras que la mayoría de los
retiros implican un horario relativamente estricto, cuando estoy en retiro y haciendo práctica de
concentración, no miro mucho el reloj. En cambio, practico hasta que mi postura sentada es
demasiado cansada de mantener o mi postura reclinada me pone demasiado inquieto. Luego
hago una práctica de caminar muy consciente hasta que siento que puedo volver a una postura
más favorable a la concentración, y luego me siento o me reclino de nuevo hasta que siento
que debo caminar de nuevo, de esa manera tomo en cuenta lo que mi cuerpo me dice. en lugar
de un horario fijo (más allá de las comidas y cuándo levantarse e irse a dormir).
Esto me permite maximizar el tiempo de concentración constante y al mismo tiempo evitar el
dolor, ya que el dolor lo hace mucho más difícil. Sí, es probable que tengas que lidiar con algo
de dolor en la meditación, pero minimizarlo ayuda con la práctica de jhana. También hay algo
acerca de no tener un reloj que te sintonice con lo que sucede en tu cuerpo y en el mundo de
una manera más orgánica y natural. Es probable que descubras que las sentadas se alargan
gradualmente de forma natural a medida que avanza el retiro y nuestros cuerpos y mentes se
acostumbran a la práctica y jhana se profundiza.
En cuanto a las posturas reclinadas, como se mencionó anteriormente, la somnolencia es el
efecto secundario más común. Sin embargo, ciertas etapas de la práctica, además de no
moverse mucho durante todo el día, y simplemente ser un cierto tipo de persona (como mi yo
naturalmente conectado) puede hacer que la inquietud sea un problema al recostarse. Entonces,
cuando doy anécdotas personales, debe tomarlas en contexto y considerar a la persona
específica que habla sobre su propia práctica. Es posible que reclinarse le dé sueño ese día en
lugar de inquietud y, si lo hace, es probable que sea mejor sentarse. Si recostarse lo inquieta,
caminar puede ayudar a quemar algo de energía y darle al cuerpo
el movimiento que quiere, y caminar conscientemente es una gran práctica en sí misma y

extremadamente subestimada.
Esos monjes y monjas de hace cientos de años no tenían relojes y aparentemente
regulaban bien sus horarios según el movimiento del sol y demás, y si intentas este enfoque
y tienes algo de disciplina, creo que lo apreciarás.
Dicho esto, si tu disciplina es débil, y sin reloj haces sentadas de diez minutos mientras que
con él puedes hacer sentadas de cuarenta y cinco minutos, quizás un reloj tenga valor.
Usted, el explorador empírico, debe resolver eso dondequiera que se encuentre en ese
momento, ya que lo que funciona mejor para usted probablemente variará mucho con el
tiempo. Ese tipo de autoevaluación práctica es muy útil cuando se trabaja con los ejercicios
que se encuentran en este libro.
Volviendo a las instrucciones: si está utilizando la respiración como su principal objeto de
meditación, puede intentar visualizarla a propósito como ondas dulces y suaves o círculos
que son pacíficos y bienvenidos. Intenta respirar como si estuvieras en un jardín de fragantes
rosas y quisieras experimentar la plenitud de su fragancia. Quizás estos consejos ayuden a
ilustrar el tipo de presencia pacífica y sin resistencia que puede facilitar el logro de estos
estados. Sintonízate con las sensaciones en y alrededor del objeto principal que te hacen
sentir bien. No albergar culpa, ansiedad o miedo relacionado con las profundidades del
placer, la tranquilidad y el bienestar. La vida espiritual no necesita ser una rutina implacable
y austera, particularmente cuando se realizan prácticas de concentración.
A medida que mejora la concentración, es como si la mente "vea" el primer shamatha
jhana y se aferra a él como si estuvieras tratando de subirte a un autobús que se mueve
lentamente. Tener una idea de lo que está buscando, algo agradable y estable, puede ser
útil. Formalmente, el primer jhana tiene los cinco factores principales de:
aplicación inicial (traer el objeto a la mente) esfuerzo

sostenido (mantener la atención en el objeto) felicidad
de éxtasis (también traducida como alegría y otros
términos) concentración
Por lo tanto, es muy divertido, se siente bien, pero requiere un esfuerzo repetido para
mantenerse. Este estado puede ser un gran alivio del dolor y la incomodidad de la meditación
sentada y puede calmar temporalmente la mente un poco (o mucho, si lo profundizas). La
mente se considera apartada de los obstáculos, pero pueden estar cerca si el primer jhana
no está fuertemente desarrollado. Al igual que con todos los estados de concentración,
generalmente es bastante fácil concentrarse en algo que es muy agradable. Por lo tanto,
nuestras habilidades de concentración pueden mejorar rápida y fácilmente después de lograr la primera
jhana, y tienden a tambalearse hasta que lo hemos hecho. Por lo tanto, lograr el primer jhana es
extremadamente importante (pero vea el calificador más adelante en "Cuerpo y mente" para los
practicantes orientados a la introspección).
En la sección anterior sobre las jhanas genéricas, mencioné que la primera jhana es estrecha,
en términos de la extensión de un objeto dado que puedes apreciar claramente en cualquier
momento. Esto generalmente se traduce en objetos que se perciben estrechamente y, si son
generados por la mente, como una visualización, relativamente pequeños. Eso es generalmente
cierto, a menos que te estés enfocando en un objeto de meditación inusual y lo obligues a ser
diferente. Por lo tanto, si usa el espacio o algo sin forma como su objeto de meditación, es
posible entrar en una variante del primer jhana que es muy diferente de cómo sería de forma
más natural, ya que esos objetos más abstractos impiden el enfoque estrecho en un elegido.
objeto que mencioné anteriormente. Aquí tenemos la primera introducción a la noción de que en
el mundo de jhana existe una variabilidad significativa en términos de cómo los objetos y las
experiencias pueden manifestarse dependiendo de cómo sintonice la mente. Esto ha causado
una confusión interminable entre los practicantes de jhana que no se entendían entre sí, porque
sus enfoques, objetos y formas de acercarse a ellos eran muy diferentes.
Por ejemplo, recuerdo cuando estaba cerca del final de la primera semana de mi tercer retiro
de meditación y estaba haciendo lo que pensé que era una práctica de introspección, ya que no
sabía nada mejor en ese momento. Estaba siguiendo la respiración como un perro rabioso con
un esfuerzo muy alto y sostenido, y llegué a este estado en el que la respiración se volvió más y
más abstracta, más y más sutil, pero aún así la concentración en ella era hiper-esfuerzo,
relativamente apretada, y el primer jhana en ese sentido. A medida que esto se profundizaba, el
cuerpo básicamente se desvanecía, luego se desvanecía cualquier cosa parecida a la respiración
normal, y lo que quedaba era un movimiento sinusoidal muy abstracto que una vez había sido la
respiración en un espacio en blanco esencialmente indiferenciado, con sonido, cuerpo y todo lo
demás. completamente ido Esto todavía era el primer jhana, solo un primer jhana relativamente
4 los
refinado que usaba lo que se había convertido en un objeto abstracto. los signos clásicos del
segundo jhana aparecerían más tarde, aunque el segundo vipassana jhana, y alternar entre
shamatha-esque jhanas y vipassana esque jhanas es normal para muchos practicantes de la
intuición.
Como otro ejemplo, estaba en un retiro posterior enfocándome en la llama de una vela, y
después de mirarla un rato, cerraba los ojos y el color complementario (al que se hace referencia
genéricamente en este contexto como "púrpura visual", aunque en realidad no púrpura)
aparecería la versión de la llama, luego cambiaría a un punto rojo estable, brillante, puro, muy
circular y brillante que ardería más brillante y se volvería más impecablemente redondo y puro a
medida que le diera más atención. Este fue también el primer jhana. Estos dos objetos (el
movimiento sinusoidal abstracto y el punto rojo) y los estados de conciencia en los que me
encontraba mientras los experimentaba pueden parecer
esencialmente no se parecen en nada y, sin embargo, puedo asegurarles que eran lo mismo
de una manera importante, fundamental y jhánica. Más adelante describiré las etapas de la
percepción y les diré que las primeras tres de esas etapas también se encuentran en el territorio
general del primer jhana, solo el final vipassana de jhana, y superficialmente no se parecerán
en nada a estas dos descripciones.
Independientemente de los detalles de cómo se manifieste el primer jhana, a las personas
les suele gustar mucho el primer shamatha jhana, y pueden aferrarse a él durante el resto del
retiro, o cultivarlo una y otra vez en su práctica sentada en casa. Es relativamente fácil para
muchas personas entrar en el lado ligero, lo que sigue siendo agradable y una promoción de la
atención normal. Profundizar en el primer jhana requiere más habilidad, y la gama de
profundidades a las que algunos practicantes expertos pueden llevar el primer jhana es notable.
Desde el primer jhana, hay básicamente tres cosas que un meditador puede hacer:
1) quedarse atascado allí (conozco a alguien que pasó unos veinte años cultivando el primer
jhana en la práctica diaria, pensando que era práctica de introspección); 2) progresar al
segundo jhana; o 3) investigar las tres características del primer jhana y así progresar en la
comprensión. Pueden dirigir su atención a romper la ilusión de la solidez de ese estado en
las sensaciones individuales que lo componen, a fin de comprender mejor su modo real
de presentación momentánea.
Una forma de desglosar las jhanas en objetos de práctica de percepción es comenzar a

notar cada vez que te das cuenta de algún aspecto de esa jhana. Debe prestarse especial
atención a notar la experiencia del surgimiento y desaparición precisos de cada sensación
individual que constituye el estado, en particular los principales factores beneficiosos del estado
enumerados anteriormente. De esta manera, podemos notar, “estabilidad”, “solidez”, “firmeza”,
“bienaventuranza”, “silencio”, “éxtasis”, “esfuerzo”, o cualquier color o sonido, etc., que pueda
surgir como jhanic. objeto, junto con pensamientos sobre el jhana. Haz esto una y otra vez cada
vez que te des cuenta de esas cualidades, lo cual es bastante frecuente si estás prestando
mucha atención.
Si investiga con claridad y tiene una fuerte concentración, puede entrar en estados que
tienen cualidades tanto de shamatha como de vipassana, tanto gozosos como tranquilos, pero
cambiantes y muy rápidos, precisos y analíticos. Estos estados de fusión tienen la ventaja de
ser mucho más divertidos e interesantes que los estados apoyados por menos poder mental.
Tienen la desventaja de que potencialmente los aspectos jhánicos más sutiles ensucian tu
práctica de introspección si no se percibe claramente que surgen y desaparecen. Aún así, el
practicante que recurre tanto a un fuerte shamatha como a una fuerte vipassana para atravesar
la trampa presentada por los agradables factores jhanic,
progrese rápido y fácilmente, ya que la mente es fuerte, la práctica es profunda, la

investigación es aguda y los obstáculos están lejos. Por lo general, se requiere una
combinación de talento, muy buenas condiciones, práctica sostenida, gran instrucción y
habilidades de meditación muy desarrolladas para que funcione esta fusión óptima de
los dos estilos, y muchos encontrarán que desarrollar bien un lado u otro es inicialmente
mucho. más fácil, de ahí las escuelas de práctica que priorizan la introspección y la
concentración.
Si bien en realidad no es posible percibir claramente el surgimiento y el final de cada
sensación individual en el primer jhana, ya que ese tipo de hiperinclusividad no es la
naturaleza del primer jhana (si lo fuera, sería todo lo que necesitarías), o incluso para
ser perfectamente consciente de cada sensación, definitivamente es posible tener
suficiente claridad sobre ellas para alcanzar el despertar, y eso es lo que importa. Es
algo común que investiguemos a medias y no prestemos atención a la miríada de
sensaciones que componen el éxtasis, la felicidad y la estabilidad, ya que
inconscientemente estamos apegados al placer de estas sensaciones y por eso
queremos que duren (ser permanente), ser satisfactorio y ser “yo” o “mío” (yo y la
propiedad de tal yo). Cierto grado de estancamiento está garantizado en la práctica de
la introspección si te aferras de esta manera a las sensaciones placenteras, oa cualquier
otra cosa. En otras palabras, si fallas en percibir verdaderamente la impermanencia de
todos los fenómenos que componen tu experiencia subjetiva, los habrás solidificado
artificialmente ("aferrado a" ellos en el lenguaje estándar pero no muy preciso) y no
ganarás nada. visión clara de la forma en que ocurren.
Es extremadamente común que las personas, particularmente en el retiro, comiencen
a entrar en estados jhanic de bajo nivel que son una fusión débil de concentración y
perspicacia, de modo que prestan atención a las tres características de sus objetos de
meditación primarios, pero no investigan. del trasfondo shamatha jhanic de bajo nivel,
de modo que tienen un híbrido débil de mitad de introspección, mitad de concentración
que no avanza mucho en su práctica de introspección ni permite una gran profundización
en el rico mundo de los estados de concentración más profundos. Sin embargo, como
esto puede ser un gran alivio del contenido neurótico o del dolor de espalda y rodillas,
se aferran a él durante el resto del retiro. Es una mejora con respecto a lo que venía
antes, pero no mucho más.
Mi consejo para contrarrestar esta tendencia a apegarse a la mitad samatha, mitad
vipassana jhana de bajo nivel es elegir la concentración o la intuición y realmente
desarrollar eso, de tal manera que realmente potencie el aspecto de la intuición o la
concentración de la práctica en un momento dado. lo que significa que si estás
trabajando en la concentración, dale todo, y cuando estés practicando la introspección,
dale todo. Si elige vipassana, derribe los engañosos dichosos y seductores factores de
shamatha con la rápida investigación cruel que requiere lograr que se despeguen. Si
eligiendo samatha, presta toda tu atención a la suave dicha y cultívala sin restricciones. Si
está trabajando con un maestro, como en un retiro, busque su opinión y determine qué
enfoque será mejor en ese contexto.
Esto me lleva un poco tarde a una discusión sobre qué práctica hacer en un momento
dado. Esta es una pregunta que debes responder por ti mismo, aunque los consejos de
quienes consideres tus amigos y maestros más avanzados en el mundo de la meditación
pueden ser de gran valor aquí. ¿Qué quieres lograr? ¿Qué es lo que realmente te llama? Si
eso es perspicacia, entonces hágalo, y hágalo bien.
Si lo que atrae es la concentración, dedica tiempo a hacerlo bien. Personalmente, creo que ir
a la primera etapa del despertar tal como se entiende en el sistema Theravada y se describe
con más detalle más adelante al hacer prácticas de introspección es fundamental, pero si la
concentración es lo tuyo, bebé, y eso es lo que realmente te llama, entonces aprende. los
shamatha jhanas también, sea honesto acerca de lo que hacen y lo que no logran, tenga
cuidado con sus trampas estándar y utilícelas como base para la comprensión.
Una concentración más pura es un conjunto de habilidades valiosas con sus propios méritos
y, dado que un shamatha jhana bien desarrollado que no tiene elementos de vipassana es
difícil de conseguir, es probable que con el tiempo pueda surgir alguna percepción para que
pueda probarlo y puedes ver si te gusta Dicho esto, hay muchas personas que obtienen jhana
pero nunca obtienen información, así que no cuentes con esta estrategia.
El “enemigo cercano” del primer shamatha jhana es la concentración de acceso, lo que
significa que, cuando el esfuerzo o la atención aplicada y sostenida decae un poco, se
establece la concentración de acceso . de Serenity and Insight, p.80) dice correctamente, el
hecho de que usted debe hacer un esfuerzo para entrar y permanecer en este estado,
comenzará a revelarse como grosero y molesto. Los componentes que generan esfuerzo
consumen mucho tiempo del procesador, pero de una manera que en esta etapa generalmente
no es tan obvia (al menos en comparación con lo que viene después), por lo que mucha
información se desliza sin ser percibida con claridad, como está oscurecido por el esfuerzo
mismo. Esto se vuelve cada vez más evidente, y la clara conciencia de este simple hecho
mientras permanece en el jhana hace que la mente eventualmente deje ir el primer jhana y
salte hacia el segundo jhana.
EL SEGUNDO SHAMATHA JHANA

El segundo shamatha jhana es como el primero, un estado mental aparentemente solidificado.
Con el abandono de casi todo el esfuerzo aplicado y sostenido, los factores de éxtasis y
felicidad/gozo creados por la concentración pueden realmente predominar. Por lo tanto,
mientras que el primer jhana requiere que hagas un esfuerzo para prestar atención para
mantenerlo, el segundo jhana tiene mucho más de la cualidad de mostrarse ante ti, brotando
hacia arriba, llenando el campo de atención consigo mismo, floreciendo naturalmente, etc.
El foco de atención se extiende un poco, como si mirara de frente sin enfocar los ojos en
nada específico.
Los objetos generados por la mente, como las visualizaciones, que en un primer jhana
visual bien desarrollado son relativamente estables, ahora pueden comenzar a moverse
(girar, pulsar, resonar, brillar, fluir sutilmente o algo similar) en el segundo jhana en formas
que se correlacionan con la fase de la respiración, moviéndose lentamente hacia la parte
superior e inferior de la respiración y más rápidamente en el medio. Este fino movimiento
puede ser sutil para algunos y muy obvio para otros. De repente puede parecer que los
mantras se repiten. La respiración de repente está respirando por sí misma y hay algo que
se siente muy bien al respecto. Este aspecto del cambio más relacionado con la percepción
(la impermanencia) no será notado por todos, pero si lo notas, es un segundo jhana. Los
objetos también pueden parecer muy constantes, muy estables y, sin embargo, tener esa
cualidad de brotar por sí mismos.
El silencio de la mente aumenta notablemente, y el placer de este estado también

puede aumentar mucho, particularmente si el placer es el foco de atención. Cuando este
estado se cultiva con cuidado, la intensidad de su placer asociado puede volverse tan
fuerte como puedas soportarlo, con palabras como "orgásmico" que se usan comúnmente
para aquellos que toman los aspectos placenteros de él y los amplifican a través de la
intención y la concentración. Un gozo y un éxtasis poderosos pueden aparecer en aquellos
que no los esperaban ni se inclinaban en absoluto por ese aspecto de la práctica. Como
todos los demás jhanas, el segundo jhana se puede desarrollar en muchas direcciones
diferentes según el enfoque, el objeto, el practicante, la profundidad y el estilo de práctica.
Una vez más, este estado es un buen logro, pero puede ser muy cautivador por razones
obvias. El segundo shamatha jhana tiene elementos muy hábiles, ya que cultiva seis de
los siete factores del despertar hasta cierto punto (excluyendo la investigación, y se centra
más en el éxtasis que en la ecuanimidad). Suprime temporalmente los obstáculos, creando
un cableado más beneficioso en el cerebro. También es muy seductor y pegajoso. Algunos
pueden quedarse atascados cultivando esto una y otra vez durante un período que va
desde días hasta años. Una vez más, el meditador también tiene la opción de:
1) quedar atrapado
aquí; 2) pasar al tercer jhana; o
3) investigar este estado y comenzar el progreso de la comprensión, prestando especial
atención a la deconstrucción completa del estado en sus componentes de momento
a momento, como con el primer jhana.
Se puede decir mucho sobre el segundo jhana, y lo haré más adelante.

Cuando reúna la información que discutiré más adelante sobre una etapa llamada
Surgimiento y Fallecimiento (A&P) con otras consideraciones sobre el segundo jhana, con
suerte obtendrá una imagen más completa de la amplia gama de lo que puede suceder
en este territorio general. .
EL TERCER SHAMATHA JHANA

Si el meditador decide continuar con el tercer shamatha jhana, esto se puede lograr
simplemente cultivando el segundo jhana más profundamente y eventualmente notando
que el éxtasis o el “factor sorpresa” emocional de ese estado eventualmente se vuelve
molesto, desagradable, agitador o incluso aburrido. Los tipos más aversivos, como yo,
pueden notar las desventajas de las cualidades de la dicha y el éxtasis más fácilmente
que los tipos más deseosos. Dicho esto, los tipos más deseosos probablemente
encontraron mucho más fácil entrar en el segundo jhana. Esta comprensión de las
desventajas del éxtasis, así como la profundización de la concentración, hace que la
mente desee salir del segundo jhana inclinándose hacia el tercer jhana, en el que el
éxtasis del segundo jhana desaparece, y lo que queda es un felicidad y ecuanimidad
"corporales" más frías con una atención más difusa de lo que está sucediendo.
La atención ahora está en un foco amplio, como descansando en la mitad del espacio
que está frente a uno mismo. El tercer jhana es como el contrapunto al foco de atención
del segundo jhana. En el segundo jhana, dondequiera que miremos, vemos claramente,
mientras que en el tercer jhana la amplia periferia de nuestra atención es más clara y el
centro de nuestra atención es más turbio, más vago y se siente fuera de fase, como se
mencionó anteriormente. Esto puede ser extremadamente confuso hasta que nos
acostumbramos, y en el tercer jhana, tratar de permanecer con un objeto en el centro hará
que el meditador se pierda lo que este estado tiene para ofrecer y enseñar.
Pasar del segundo al tercer jhana es como pasar de enfocarse en el agujero de la
rosquilla a enfocarse en el borde exterior de la rosquilla, excepto que ahora estás sentado
en el centro de la rosquilla. Esto es mucho más fácil de apreciar si uno está haciendo una
práctica visual como la llama de una vela kasina que con otros objetos.
Recuerde esta extraña ampliación de la perspectiva con su problema de fase central
cuando llegue a las descripciones de la "Noche Oscura" en la sección sobre las etapas de
percepción, ya que la Noche Oscura tiene como base el tercer jhana pero agrega las tres
características. Si se notan las tres características de la jhana, este enfoque en la amplia
periferia es un tipo de concentración más inclusiva, más amplia, más sofisticada y
compleja que las de las dos primeras jhanas, como pasar de escuchar música pop ligera
a música muy compleja. Jazz disonante y cromático en un compás extraño en una sala
con una acústica horrible.
Para la mayoría, el tercer shamatha jhana en general es mucho más difícil que los dos
jhanas anteriores para entenderlo claramente y comprenderlo bien. No pretendo que
tengas problemas, ya que es posible que descubras que eres más fácil de avanzar al
tercer jhana que la población general. Reconocer que el enfoque más amplio es la clave
es muy útil para entrar y moverse más allá de él, ya que es una atención mucho más
ligera, más sutilmente difusa y fría.
Si está utilizando un objeto visualizado, como un color, es probable que se vuelva más
ancho y más alto en este jhana, y su centro puede tener un área negra o casi negra o
simplemente no parece estar allí. Es probable que el color comience a curvarse hacia
usted, de modo que parezca que se ve en el interior de la mitad de la superficie de una
esfera hueca que descansa frente a usted. También es probable que las imágenes tengan
más aspectos tridimensionales en el tercer jhana, particularmente a medida que se
profundiza. Los patrones repetitivos de algunos de los elementos de las imágenes en el
tercer jhana son comunes, a veces a cientos o miles de copias. Ver cientos de líneas de
luz azul pálido que se arremolinan suavemente: ese es un tercer tipo de jhana para ver al
visualizar.
Si está utilizando un mantra, puede dividirse en varias voces extrañas aparentemente
desfasadas con armónicos ricos y distintos y ampliarse mucho en el campo estéreo, o
puede parecer que está allí y no estarlo de una manera desfasada. eso parece ser menos
claro que en el segundo jhana, durante el cual es más probable que haya sido fuerte,
estable y automático (las características clásicas del segundo jhana).
Si está utilizando la respiración, puede sentirse muy fresca, sutil, amplia y más
fantasmal o efímera. La respiración puede disminuir sustancialmente en el tercer jhana en
comparación con el segundo. La sensación de que podemos descender profundamente
en la respiración, como si pudiéramos atravesar el suelo con la exhalación y simplemente
quedarnos allí en algún lugar, es común para aquellos que usan la respiración como
objeto en el tercer jhana. Además, es más probable que las sensaciones de la respiración
desaparezcan por completo en este jhana que en los anteriores, aunque eso puede
suceder en cualquiera de los jhanas, dependiendo del foco de atención.
Si está tomando las cualidades naturales de atención en el jhana como su objeto de
meditación, entonces puede sentirse como si estuviera bajo el agua en un lugar de quietud
muy fuera de fase. Tomar la amplitud de la atención como objeto es una de mis formas
favoritas de entrar en este jhana. Si tomas la dicha fresca como objeto, puede ser muy
curativo, tranquilizante y sutilmente placentero. Si tomas el elemento de ecuanimidad que
comienza a desarrollarse en este jhana, entonces son posibles estados profundos de
quietud y satisfacción.
Si bien los primeros cuatro jhanas pueden llenar el cuerpo con sus cualidades distintivas
particulares: felicidad y dicha en la primera, dicha y felicidad en la segunda, dicha tranquila
y ecuanimidad en la tercera, ecuanimidad neutral en la tercera.
cuarto: la cantidad de ellos que podemos notar en cualquier instante varía, con una atención mucho más enfocada
en los primeros jhanas y mucho más amplia en los posteriores. Sin embargo, que esto esté sucediendo no está
claro para todos los practicantes de jhana.
El hecho de que el cuerpo pueda estar lleno de las cualidades jhanicas puede impedir la fina percepción
consciente que discrimina que nota cómo en cualquier instante podemos notar solo una parte de lo que se vuelve
más amplio a medida que progresan las jhanas. Aquellos con habilidades analíticas basadas en vipassana más
avanzadas tendrán más facilidad para notar este cambio en el ancho de la percepción momentánea de estos
aparentemente estables.
estados
El tercer jhana también puede ser significativamente más propenso a poseer elementos sin forma que los dos
primeros, como en el sentido de que el cuerpo se desvanece, las vistas se desvanecen, los sonidos se
desvanecen y otras desapariciones similares ocurren.
Más adelante, discutiré formas más técnicas de mapear estos diversos aspectos extendidos de los diversos
jhanas. Si bien estos elementos sin forma pueden ocurrir en cualquiera de los jhanas, dependiendo de cómo se
desarrollen, el tercer jhana es donde se vuelven más probables, ya que el tercero es naturalmente propicio. El
hecho de que este jhana pueda tener elementos sin forma también aumenta la posibilidad de que cause confusión
en aquellos que intentan trazar un mapa de su progreso, ya que pueden concluir que están más avanzados de lo
que realmente están.
5
En su amplitud pura y simple, claridad profunda pero difusa y sutil, equilibrio, satisfacción y una dicha más
sutil, el tercer shamatha jhana es incluso mejor que el segundo jhana. No es de extrañar que las personas puedan
confundir fácilmente estos estados jhanic con la iluminación, ya que pueden parecer encajar en algunas
descripciones imprecisas de cómo podría ser la iluminación. Recuerda que la iluminación no es un estado mental,
ni depende de ninguna condición de la realidad. No va y viene como lo hacen estos estados.
Nuevamente, desde este estado, los meditadores tienen algunas opciones. Ellos pueden:
1) atascarse; 2)
pasar al cuarto jhana; o 3) investigar este
estado y comenzar el progreso de la comprensión. Esto requeriría una atención cuidadosa para asegurarse
de que todas las sensaciones específicas que componen la paz, la ecuanimidad, la dicha sutil y la amplitud
se observen claramente como surgen y pasan, no satisfacen y no son propias o propiedad de uno mismo.
Estas cualidades no son fáciles de soltar (léase: “ver la verdadera naturaleza de”, o “soltar para pasar a otra
cosa”). A menudo es contradictorio y difícil para muchos investigar las sensaciones que componen aspectos
jhanicos como el espacio y la ecuanimidad. Además, como veremos más adelante, cuando el tercer jhana es
desmantelados por la práctica de la introspección, los resultados suelen producir algunos

elementos duros y desconcertantes. Para aquellos que eligen entrar en el jhana, dejarlo y luego
trabajar en la práctica de la percepción, es cierto que, al salir de tal estado, la mente todavía
tendrá una medida de las buenas cualidades del estado. Esto puede ser útil para la práctica del
discernimiento si estamos dispuestos a no apegarnos a estas cualidades. Esto también se aplica
a los otros estados, por lo que algunos maestros hacen que sus alumnos dominen los estados
de concentración antes de pasar a la práctica de la introspección. Por otro lado, tales estados
pueden ser intoxicantes y adictivos, y pueden resultar en un callejón sin salida estancado para
aquellos que son engañados por ellos.
Por lo tanto, algunos maestros hacen que sus alumnos los eviten como la peste hasta que
tengan una visión muy profunda de la verdad de las cosas. El camino de evitar shamatha fue el
que tomé inicialmente, y lo encontré rápido, difícil y nervioso. Conozco personas que tomaron el
camino de la concentración primero y, en general, lo encontraron agradable, divertido y lento.
Conozco a algunos practicantes que podían equilibrarse y ser fuertes en shamatha y vipassana
simultáneamente mientras se las arreglaban para evitar sus respectivos escollos, y su práctica
fue increíblemente rápida y fácil. La mayoría de nosotros no tendremos tanta suerte, pero se
puede hacer, y quizás tú seas uno de los que puedan hacerlo.
La transición del tercer al cuarto jhana es la verdadera prueba de concentración sofisticada,
ya que para muchos no es fácil de hacer sin algo de trabajo y maduración. También se beneficia
de un poco de dirección, ya que se requiere un toque mucho más suave para cruzar ese cruce.
Para aquellos que estudian tradiciones como la magia ceremonial, ese cruce a veces se
denomina "el abismo".
Independientemente de cómo lo llames, ese cambio es menos natural para la mayoría. Es más
difícil ver lo que está sucediendo que para cualquiera de las transiciones anteriores entre jhanas.
Extrañamente, puede requerir un poco de lo que se siente como soñar despierto, o como
distraerse, o lo que de otro modo podría sentirse o caracterizarse como una "mala" práctica,
hasta que mejoremos, e incluso entonces, hay algo de esto. cualidades al cambio de la tercera
a la cuarta jhana.
EL CUARTO SHAMATHA JHANA

Como antes, si los practicantes desean continuar con el cuarto shamatha jhana, cultivan el
tercer jhana y comienzan a prestar atención al hecho de que incluso la dicha corporal fría es
algo irritante o ruidosa, y que la mente aún no es tan espaciosa y uniformemente equilibrado en
todo el campo de la experiencia como podría ser. Además, los elementos fuera de fase en el
tercer jhana que pueden conducir a algunas de sus cualidades positivas y relajantes pueden
comenzar a sentirse mal, tensos y distorsionados de alguna manera.
Eventualmente, la mente abandonará el tercer jhana y cambiará al cuarto jhana que, cuando
está fuertemente desarrollado, es el colmo de la ecuanimidad. este estado es
notable en su simple amplitud y aceptación. El grado extremo de imperturbabilidad sería

asombroso si no hubiera una imperturbabilidad tan pronunciada. Este es, con mucho, el más
relajante de los primeros cuatro jhanas.
El foco de atención es en gran parte panorámico y, por lo tanto, incluso decir "foco" aquí
es un poco problemático. El cuarto jhana incluye espacio y conciencia de una manera que los
tres anteriores no. Se considera que la atención plena se perfecciona debido a la ecuanimidad,
aunque este factor generalmente no se destaca como en los jhanas anteriores. Cuando
estamos realmente en este estado, el sentido básico que tenemos de dónde está nuestro
cuerpo y cómo se ve puede volverse muy vago o incluso desaparecer por completo (aunque
esto es menos cierto si estamos en este estado con los ojos abiertos), como el cuarto jhana
es la base de logros sin forma (espacio ilimitado, conciencia ilimitada, nada y ni percepción ni
no percepción), que se describirán en breve. Dado que el cuarto jhana es la base de esos
logros, es común que los elementos de esos jhanas sin forma se noten hasta cierto punto en
la versión formada del cuarto jhana.
6
El cuarto es un logro bastante alto y puede confundirse fácilmente con la meta de la vida
espiritual, aunque no lo es en gran medida. Dicho esto, puede parecer tan común cuando
ocurre de una manera menos desarrollada que es posible que las personas ni siquiera noten
mucho al respecto. Sin embargo, cuando se logra en su forma de jhana duro, puede ser
realmente asombroso en su profundidad de paz, inmensidad, apertura y silencio. Al igual que
los jhanas anteriores, puede variar mucho en sus detalles según el objeto que usamos para
llegar allí.
Digamos que usaste una visualización de una deidad para llegar allí: en el cuarto jhana, la
imagen de la deidad puede volverse completamente tridimensional, tener un asombroso
grado de detalle y tomar vida propia, volviéndose viviente, luminosa, y translúcido, con un
nivel de intensidad que puede ser asombroso, como los mejores gráficos por computadora
que se encuentran en películas y programas de televisión de alto presupuesto. El espacio en
el que surgen las entidades generalmente se vuelve mucho más grande, más ilimitado, más
abierto y panorámico. Si usó la cualidad del espacio mismo para llegar a este jhana o tomó el
elemento espacioso como objeto mientras estaba en el jhana, la gran inmensidad de este
estado puede ser la cualidad predominante independientemente de las formas que
permanezcan en ese espacio.
Si está usando un mantra, es más probable que se vuelva mucho más silencioso y difuso,
o incluso se transforme en algo más vibrante, simbólico y vivo en este jhana.
Una vez, al ingresar al cuarto jhana con un mantra, comenzó a manifestarse como símbolos
silenciosos, dorados, giratorios y tridimensionales en el espacio lejano.
Si la cualidad de la ecuanimidad misma se toma como objeto, entonces esa quietud y
quietud abierta puede ser lo que predomine. Si usó un color, como el blanco, como el objeto
de este jhana, entonces esa blancura puede impregnar todo, como si
la realidad se ha convertido en un espacio gigante de blancura indiferenciada. Es llenando

la totalidad de nuestro cuerpo y mundo con cualquier cualidad que elijamos como objeto
que se pueden superar las barreras y los límites mentales artificiales. Las partes del
campo mal iluminadas pueden aclararse y brillar. Podemos limpiar los lugares de
oscuridad perceptual habitual y saturarlos con una fuerte atención y claridad invadiéndolos
con nuestro objeto de meditación. Este es el tesoro que se puede encontrar y la
transformación que puede ocurrir si el cuarto jhana se ha hecho bien.
A partir de este estado, los practicantes tienen bastantes opciones:
1) atascarse;
2) pasar a los reinos sin forma (del quinto al octavo jhanas); 3) cultivar las
experiencias que a menudo se describen como "poderes psíquicos" (mucho más sobre
ese tema siempre delicado más adelante); 4) acceder a logros jhanicos más exóticos
e inusuales; o 5) investigar este estado mientras se permanece en él para obtener una
visión al notar la naturaleza cambiante de las cualidades del jhana y el espacio mismo
a medida que ocurren, lo que tiende a tener una cualidad mucho más fluida, fluida e
inclusiva que la investigación realizada desde dentro de los jhanas inferiores. Al
investigar este estado, se debe prestar atención especial al hecho de que la miríada
de sensaciones que componen la ecuanimidad, la tranquilidad, la paz y la amplitud
van y vienen momento a momento, no satisfacen ni proporcionan un lugar de
descanso permanente, y no son autosuficientes. o su propiedad.
Nuevamente, es muy fácil apegarse a las sensaciones que componen estos estados
elevados, por lo que se debe ejercer una gran precisión, atención y una honestidad sutil
pero intransigente si el practicante elige investigar este estado para cultivar la percepción.
Otra alternativa es salir de este estado y luego comenzar la práctica de la introspección,
ya que las cualidades que este estado escribe en la mente permanecen por un corto
tiempo, y esto puede ser útil si el practicante no se aferra a estos beneficios.
________________
2
Me doy cuenta de que varios maestros definen "concentración de acceso" de manera diferente, y si te gusta alguna otra
definición, está bien, pero evita "guerras de términos" y date cuenta de que carecemos de una cantidad suficiente de
términos antiguos para describir este vasto terreno. 3 Hay una lista fascinante de los diversos tipos de personas, qué temas
de meditación deberían y
no debería practicar, y por qué, que se encuentra en Vimuttimagga, VII, “By Way of Person”, págs. 68–70.
4 Un estado que en estos días yo etiquetaría como j1.vj7, es decir, el flujo (“v” de vipassana)
La nada (séptima jhana) subjhana de la primera jhana ("j"), un tema que amplío más a medida que avanzamos.
5
Saltando un poco hacia adelante y enloqueciendo, el subjhana Boundless Space del tercer jhana (j3.j5) puede
se asemejan superficialmente al tercer aspecto subjeánico del Espacio Ilimitado (j5.j3), pero no es lo mismo.
Esto es cierto para otras permutaciones similares de jhanas y subjhanas formados y sin
forma. 6 Lo que denomino j4.j5, j4.j6, j4.j7 y j4.j8, es decir, algún grado de los aspectos sin
forma de los jhanas cinco a ocho que se muestran en el cuarto jhana aún formado. Estos se vuelven más
importantes en discusiones posteriores.
28. LOS REINOS SIN FORMA
T Los jhanas del quinto al octavo (j5–j8) se denominan “los reinos sin forma” o
“jhanas sin forma”, o, para ustedes Paliglots, los arupa jhanas. Distinguir
los primeros cuatro jhanas de los últimos cuatro, los primeros cuatro se
denominan así a veces como "los jhanas formados" (rupa jhanas). Los reinos sin
forma también pueden confundirse como mucho más significativos de lo que
realmente son. El truco es llegar a una comprensión equilibrada de lo que son y
lo que no son, para qué son útiles y qué no logran. Esto no siempre es fácil.
EL QUINTO JHANA, ESPACIO SIN LÍMITES Para
alcanzar el Espacio Ilimitado, el quinto jhana, continuamos cultivando el cuarto jhana y comenzamos a prestar menos
atención a los objetos o sucesos en el espacio de meditación y más al espacio mismo. ¿Qué tan grande es la
realidad? Sintonizarse con la cualidad panorámica de la atención en sí misma cuando se está en el cuarto jhana
puede ser muy útil. Esto requiere un cuidadoso equilibrio entre prestar atención a lo que está pasando y desconectarse
de una parte sustancial de lo que está pasando, y descubrir que este equilibrio resbaladizo requiere práctica. Cultivar
los reinos sin forma se beneficia de las buenas condiciones de práctica, como un lugar muy tranquilo para practicar,
una buena postura para que el cuerpo no duela y la falta de otras distracciones e irritantes. Cuando el equilibrio es
correcto, las formas se deslizan como fantasmas en el aire y la mente se vuelve hacia el Espacio Ilimitado, el quinto
jhana, como objeto de concentración.
Inicialmente, podemos notar la cualidad abierta y sin límites del cuarto jhana
7
como una versión formada del quinto jhana, comoqueun punto
está medio entre
comenzando los dos
a cambiar
del cuarto jhana al camino del quinto jhana.
percibimos el espacio, y luego tomamos ese aspecto como un objeto con exclusión de los
aspectos de la experiencia que ya no están obviamente limitados. Este es el enfoque de dos
pasos para lograr este jhana. Para la mayoría de los practicantes, esto está más cerca de la
forma en que sucede. Algunos pueden simplemente desafinarse de la forma y así ir más
directamente al quinto jhana desde el cuarto. Ambos métodos están bien, y es interesante jugar
con esta transición en ambos sentidos.
El quinto jhana a menudo se llama "espacio infinito", y el siguiente a menudo se llama
"conciencia infinita", pero prefiero la palabra "ilimitado" porque está mucho más cerca de la
experiencia real de estas etapas. Las personas imaginan que pueden percibir simultáneamente
todo el espacio durante miles de millones de años luz en todas las direcciones, lo que obviamente
es desalentador de considerar, pero lo que sucede es que los límites perceptuales desaparecen
y prevalece una apertura muy unitiva y de gran sentimiento. Esta cualidad abierta en sí misma
se convierte en el foco principal en lugar de lo que está unificado en esa apertura. Este aspecto
ya estaba presente en el cuarto jhana, pero ahora predomina. Lo mismo se aplica a los aspectos
del próximo reino sin forma.
El quinto jhana no es necesariamente tan perfectamente limpio como parece, dependiendo
de qué tan sólido estemos en este estado, pero sigue siendo bastante espectacular, al menos
hasta que nos acostumbramos. Una vez que nos acostumbramos a la quinta jhana, como ocurre
con tantas cosas espectaculares, eventualmente se vuelve aburrida (j5.j3) y, curiosamente,
cuando esto realmente sucede por sí solo (en lugar de tratar de simular ese aburrimiento porque
lo leíste aquí) , eso es un signo de maduración. Cuando este estado es realmente cultivado,
todas o la mayoría de las imágenes y el sentido de un cuerpo desaparecen, y casi todo lo que
queda es inmensidad. Cuando se domina este estado, todas las cualidades corporales y las
formas ordinarias desaparecen por completo, y las sensaciones de la inmensidad sin límites lo invaden todo.
Todavía hay pensamientos sutiles operando y la ilusión de un yo separado, es decir, dualidad,
pero la mente está extremadamente quieta y la dualidad muy sutil.
Alternativamente, podríamos sostener razonablemente la opinión de que el quinto jhana, siendo
claramente algo completamente diferente del mundo material ordinario que nos rodea, es en sí
mismo creado mentalmente y, por lo tanto, que el quinto jhana es puramente creado por el
pensamiento, como si hubiéramos entrado en un mundo totalmente material. reino o plano
diferente. Esto implicaría que lo contrario del pensamiento sutil es cierto, y que no es que el
pensamiento se haya vuelto sutil, sino que ha surgido una forma inusual, estabilizada y refinada
de percibir el pensamiento y se ha vuelto tan potente como para desplazar la experiencia material
ordinaria. Independientemente de cómo elijas concebir lo que sucede en el quinto jhana, la
ecuanimidad del cuarto jhana permanece, ya que los reinos sin forma usan ese estado como su
base. Es posible que los sonidos aún se noten según la profundidad del estado y qué tan fuertes
sean los sonidos. Un practicante fuerte cortará todo menos los sonidos fuertes cuando esté en
este jhana; esto también puede suceder en otros jhanas. Tenga en cuenta que si alcanzamos
este estado mientras meditamos con los ojos abiertos, puede tener un efecto muy diferente.
calidad a ella que con los ojos cerrados.

"¿Reinos sin forma con los ojos abiertos?" podría preguntar razonablemente. Sí. Aquí entramos
en un territorio interesante cuando se trata de categorizar los fenómenos meditativos. Hay algo que
llamo j4.j5, lo que significa que estamos realmente en el cuarto jhana pero nos hemos sintonizado
fuertemente con sus elementos ilimitados sin desafinar por completo la forma, logrando un híbrido
que se encuentra en el límite entre los dos. Muchas experiencias que abren los ojos y que tienen
aspectos aparentemente unitivos son como ésta. Sin embargo, unos pocos con una fuerte
concentración pueden cambiar la atención a espacios que realmente se han desafinado de lo que
les rodea en términos visuales ordinarios y a la inmensidad de un espacio completamente diferente
del material ordinario, pero con los ojos abiertos.
No es raro que las personas entren en el quinto jhana y luego se retraigan al cuarto cuando el
cuerpo se cae, ya que pueden sentirse desconectados o como si no estuvieran respirando. Es cierto
que la respiración puede volverse muy sutil o casi imperceptible incluso en el cuarto, pero eso se
vuelve mucho más extremo en Boundless Space, y hasta que nos acostumbramos a no poder sentir
nada respirando, eso puede causar cierta inestabilidad inicial. A medida que nos acostumbramos a
este estado, nos damos cuenta de que el cuerpo va a respirar porque eso es lo que hace, y podemos
relajarnos y volver a disfrutar de estos jhanas. También vale la pena saber que hay algunas etapas
de percepción (específicamente la tercera y la cuarta, que se describen más adelante) en las que la
respiración a veces se detiene, y esas etapas también pueden tener aspectos sin forma. Mientras
que en esas etapas la respiración se detiene, en este jhana no se detiene, sino que no se puede
sentir a menos que la atención se sintonice de esa manera.
Desde el quinto jhana, los meditadores tienen algunas opciones:
1) quedarse atascado, lo que puede ser más probable si están practicando incorrectamente
"prácticas sin forma no duales" al fijarse demasiado en frases como "el espacio como la
conciencia";
2) pasar al siguiente reino sin forma (Conciencia sin límites); o 3) investigar este
estado para lograr una comprensión profunda de él. Para esta opción, se debe poner especial
cuidado y extrema precisión en cada instante de las múltiples sensaciones que componen la
percepción del espacio, el silencio o la ecuanimidad para ver cómo cada una de estas
experiencias surge y desaparece completamente en cada instante, no satisface, y no ser un
yo o la propiedad de un yo.
Puede parecer extraño pensar en las sensaciones del espacio surgiendo y desapareciendo en
cada instante, pero el espacio es un aspecto condicionado de la realidad relativa y, por lo tanto, no
es permanente junto con cualquier otro aspecto de la realidad experiencial. Esto puede ser un logro
importante, ya que algunos de los últimos obstáculos ilusorios contra la realización
de la verdad de la impermanencia son cosas como la sensación de que de alguna manera

el espacio debe ser estable y perdurable, aunque una cuidadosa atención revela que también
aparece y desaparece en cada instante. La experiencia del espacio es un conjunto de
cualidades sensoriales en constante cambio creadas "sobre la marcha", por así decirlo, y
8 Realmente, podemos pensar en las
podemos aprender a percibir esto directa y claramente.
puertas de los sentidos como las texturas del espacio, un espacio transitorio que fluye y
fluye como todo lo demás.
Hay pocas cosas tan extrañas, profundas y posiblemente desconcertantes como investigar
los primeros tres reinos sin forma y percibirlos entrar y salir de la existencia, pero esta es
una práctica poderosa y un logro muy valioso y elevado. En ciertas fases de la práctica, pasé
mucho tiempo haciendo esto y aproveché mucho. Desenredar lo que las sensaciones
parecen ser todavía un nudo sutil de ilusorio sujeto en Boundless Space también puede ser
extremadamente profundo, porque esto realmente desnuda las cosas hasta los huesos. Lo
que queda que parece ser un observador, por sutil que sea, puede volverse obvio en este
punto. Nuevamente, el meditador puede abandonar este estado y comenzar prácticas de
percepción con los beneficios del residuo de este estado calmando, abriendo y estabilizando
la mente por un corto tiempo después de que termine.
EL SEXTO JHANA, CONSCIENCIA ILIMITADA Si los
meditadores desean adentrarse más en los reinos sin forma, deben continuar cultivando la atención al Espacio
Ilimitado y notar que son conscientes de él, y así el espacio se llena de conciencia. En algún momento, la
mente abandonará el Espacio Ilimitado y pasará a percibir la Conciencia Ilimitada, el sexto jhana. Esto puede
sentirse profundamente unitivo, ya que la conciencia parece llenar todo el universo, aunque en realidad solo
llena el campo de la experiencia. Una vez más, la ecuanimidad prevalece. Este estado tiene una sensación de
presencia que Boundless Space no tiene, una presencia difusa que parece ser parte del espacio mismo en
lugar de estar centralizada en este lado. También es un gran escenario para la exploración de los "poderes
psíquicos", ya que retroceder un poco y agregar a ese espacio consciente, lo que significa traer solo un poco
de forma, aunque una forma potencialmente bastante inusual, puede causar experiencias notables.
Algunos pueden describir este jhana como un espacio que se vuelve "luminoso", con una
presencia brillante omnipresente o una luz clara, y aquí es donde algunos pueden tener
problemas. El problema es que muchas tradiciones postulan una "Conciencia", un
"Fundamento del Ser", una "Luminosidad Intrínseca", una "Naturaleza de Buda", un "Tao" y
similares, con las letras mayúsculas implicando un gran final. , definitivo, estable, último algo
que es de alguna manera distinto del resto de la realidad sensorial manifiesta.
Hay muchas enseñanzas espirituales que mencionan cosas como el "verdadero yo" y similares,
como si hubiera una presencia permanente, estable y creativa que sabe todo esto, que es todo
esto, que impregna todo esto.
De hecho, a medida que las personas llegan a ciertas etapas de la práctica, tales nociones
pueden volverse extremadamente convincentes y parecer extremadamente verdaderas,
verdades que parecen justificadas por nuestra experiencia y logros directos. Incluso puede
haber usos hábiles para este tipo de enseñanzas, contrario a lo que dirán algunos puristas
budistas dogmáticos, ya que pueden señalar etapas a lo largo de un continuo de desarrollo que
están más allá de lo que muchos alcanzarán. Aún así, no están tan lejos como uno puede llevar
las prácticas de intuición, ya que alguien con una intuición sólida podrá deconstruir la sensación
de que realmente hay algún Fundamento del Ser que es estable o permanece a través de los
momentos. La Conciencia sin límites es uno de estos logros convincentes que pueden engañar
a la gente de esta manera. Es una trampa, una de “las cadenas de oro”.
Las cadenas de oro son efectos seductores y profundos de la práctica espiritual que pueden
arruinar totalmente las obras, atrapando a las personas como cerdos en la mesa de Circe, como
adictos en una casa de crack, como avaros en sus bóvedas de dinero. Parecen tan placenteros,
tan cósmicos, tan correctos, tan fantásticos, tan sorprendentes, tan profundos, tan alucinantes
que parecería una locura cuestionarlos o investigarlos o ser amigo de alguien que posiblemente
sería tan torpe como para señalar que podría haber un problema, excepto que hay mucho
problema. Todos los jhanas pueden ser cadenas de oro, pero algunos de los últimos,
particularmente el sexto jhana, son extremadamente pegajosos y tentadores, como el bollo
pegajoso más grande que existe, como una enorme y silenciosa bañera llena de miel.
Pueden convencer muy fuertemente a la gente de que aquí hay una verdad grandiosa y final,
y que la verdad grandiosa y final es una Conciencia Permanente, un Vigilante Eterno, una
Conciencia que es para siempre y que será un refugio eterno e inmutable que nos protege, que
nos libera del anzuelo, en el que podríamos desaparecer y, sin embargo, permanecer. No se
puede encontrar nada de eso, pero las personas atrapadas en experiencias como el sexto jhana
a veces las persiguen de todos modos. Tómalo como una fuerte advertencia: si comienzas a
sospechar que realmente hay algún Terreno independiente, algún superespacio que Sabe, deja
que las sirenas suenen, las luces de advertencia parpadeen y la tierra debajo de ti tiemble con
el estruendoso mensaje rugiente y preferiblemente un gran dedo acusador: “¡Regresa! ¡Este no
es el camino!”, lo que en realidad debería interpretarse como: “¡Investiga! ¡Vea la impermanencia
en todas las cosas, vea la insatisfacción, y no-usted incluso en la Conciencia Ilimitada!”
Este punto se repetirá más adelante con respecto a varios logros similares que también pueden
convencernos de que hay algún je ne sais quoi estable, pero cuantas más veces lo escuches,
mejor.
Dicho todo esto, aquí hay un contrapunto perfectamente válido. Hay algo verdaderamente
profundo acerca de este jhana, es solo que esta profundidad no debe tomarse como más
de lo que es. Ver la luminosidad intrínseca de cualquier cosa es profundo, y Boundless
Consciousness nos da una amplia y profunda muestra de esto, escribiéndolo en la mente,
y eso es bueno tenerlo escrito en la mente. Entonces, mientras presta atención a las
advertencias anteriores, todas las cuales son válidas, también tenga en cuenta que pasar
tiempo en el sexto jhana puede hacer grandes cosas para la mente y el cerebro. Le está
mostrando una pieza valiosa del rompecabezas; simplemente no lo tome como todo el
rompecabezas.
Hay una serie de opciones estándar del sexto jhana. Los meditadores pueden:
1) quedarse atascado, lo que nuevamente puede suceder con bastante facilidad si

confunden las prácticas sin forma no duales con la meditación en el objeto de
concentración de la Conciencia Ilimitada o se fijan en ese jhana como una "Base del
Ser", "Yo Verdadero" o "Conciencia ”, “Observador”, etc., nuevamente debido, por
ejemplo, a una mala interpretación de la frase “conciencia similar al espacio”;
2) seguir cultivando el próximo reino sin forma ("Nada"); o 3) investigar
la Conciencia Ilimitada y luego comenzar el progreso de
visión.
Para esta última opción, y tal como hicimos con Boundless Space, se debe prestar una
atención extremadamente cuidadosa a cada momento de aparición y desaparición de las
sensaciones que componen las percepciones de la conciencia, la inmensidad o la
ecuanimidad. Cada momento de percepción de la Conciencia Ilimitada es un nuevo patrón
de sensaciones totalmente transitorias. Se debe llevar gran precisión a la observación de
que estas sensaciones son impermanentes, no satisfacen y no pueden ser un yo o su
propiedad. Debido a lo fundamentalmente desconcertante (insatisfactorio) que puede ser
hacer añicos las tres ilusiones incluso en este nivel de expansión, claridad y simplicidad,
esta no es una práctica fácil de hacer, pero puede ser muy poderosa.
9
Es mucho más probable que tales
percepciones sobre la verdadera naturaleza de los primeros tres reinos sin forma surjan
espontáneamente debido a prácticas anteriores de perspicacia hábil.
Entonces, podría preguntarse, ¿qué está observando la luz estroboscópica de la
Conciencia sin límites dentro y fuera de la realidad? Ahora, hay una pregunta, quizás “La
Pregunta”, y no hay nada como hacer el experimento para responderla.
EL SÉPTIMO JHANA, LA NADA
Si el meditador desea alcanzar el siguiente reino sin forma, el séptimo jhana conocido
como Nada, simplemente puede cultivar el jhana de Ilimitado
conciencia, y se despojan de cualquier forma de fijación o fascinación
con la inmensidad y luminosidad de ese estado, es decir, permitir que el desencanto (j6.j3) surja natural y
orgánicamente en relación a la Conciencia Ilimitada.
Eventualmente, la mente dejará ir el sexto jhana y cambiará al jhana de la Nada. Este estado se puede
describir como un espacio con todas las luces completamente apagadas, de modo que no hay inmensidad
y casi ninguna sensación más que la de la Nada. Es casi como si la atención estuviera desfasada con
casi todos los fenómenos excepto aquellos que implican la Nada. Todavía están allí en alguna parte, pero
no están siendo atendidos.
Tenga en cuenta que debe haber sensaciones que sugieran la Nada, por sutil que sea. Me he metido
en debates con la gente sobre cómo creen que no pasa nada en la Nada, y están seguros de esto en
base a su experiencia pero, dado que hay una experiencia para basar esto, por definición, debe ser
sensato. , por muy refinado, sutil, abstracto o vago que sea.
Este jhana es diferente de los dos reinos sin forma anteriores en que el quinto y el sexto están bastante
presentes en la "realidad" (como creemos que la hemos conocido) de alguna manera y tienen una
perspectiva panorámica, mientras que la Nada está más alejada de los fenómenos ( como creemos que
los conocemos) y tal vez más enfocados de alguna manera difícil de explicar. Hay, sin embargo, un
pensamiento muy sutil y una sensación extremadamente sutil de un yo separado (si es que ese proceso
no se ha visto completamente ya). Es muy fácil convencerse de que el séptimo jhana es más de lo que
es, debido a la profundidad de desafinar la mente de esta manera inusualmente completa.
Se puede trazar un paralelo entre el primer jhana y el quinto jhana del Espacio Ilimitado, el segundo
jhana y el sexto de la Conciencia Ilimitada, el tercer jhana y el séptimo de la Nada. Así como el tercer
jhana es una especie de contrapunto del segundo, como una inversión, o la otra cara de la moneda, la
Nada es como la otra cara de la moneda de la Conciencia Ilimitada. En la Conciencia Ilimitada hay una
presencia sin forma, ampliamente abierta y omnipresente. En la Nada, es exactamente lo contrario. Se
debe prestar atención a este patrón de reflejo pero agregando un giro adicional, ya que es un tema que
se repetirá con frecuencia, y recuerde esta sección cuando mencione los fractales más adelante.
Como antes, el séptimo jhana puede tener diferentes grados de intensidad. Incluso cuando no estamos
fuertemente en él, hay una sensación de estar fuera de fase con la realidad, como estar disociado. La
“realidad” está ahí, pero la has desconectado de tu radio.
Tenga en cuenta que esto es muy diferente de simplemente ser "revisado" en el sentido coloquial, aunque
puede haber aspectos similares, pero esto lleva a ser "revisado" a un nivel de refinamiento hábil mucho
más allá de lo común.
Si bien en teoría prevalece la ecuanimidad, la Nada bien desarrollada inicialmente puede dar un poco
de miedo por las mismas razones por las que estar en una habitación oscura puede dar miedo, al principio.
menos hasta que nos acostumbremos. Esto puede causar cierta inestabilidad en este estado
para aquellos que están acostumbrados a la amplitud y presencia de los dos primeros reinos
sin forma. Ahora la conciencia y el espacio básicamente se han ido. Sin embargo, todavía hay
conciencia de este estado, lo que indica que puede haber conciencia que no es ni la conciencia
ni el espacio resaltado en los dos primeros reinos sin forma. Básicamente, si hay alguna
cualidad, incluida la Nada, entonces esa cualidad es lo mismo que la conciencia de sí mismo.
Se podría decir que las cualidades de la experiencia, sean como sean, y específicamente
incluyendo aquellas sensaciones que componen o implican la Nada, están intrínsecamente
presentes, manifiestas y “conscientes” justo donde están, tal como son, sin ninguna cosa
separada que sepa. Cada uno demuestra las tres características, aunque si estamos cultivando
esto como un shamatha jhana, entonces ese aspecto debe ser ignorado, si es posible. Tenga
en cuenta que no postulo un "fundamento de la conciencia" estable, perdurable e independiente
ni nada por el estilo al decir todo esto, un punto señalado para aquellos que desean intentar
ubicar alguna ultimidad, ya sea fenomenológica u ontológicamente, en la Nada.
10
La nada bien hecha es verdaderamente sin forma, verdaderamente tal como se anuncia
(excepto por las cosas ultrasutiles que implican la Nada, que de hecho es algo, muy sutil),
verdaderamente una experiencia profunda, y debido a esta profundidad, incluso vislumbres de
muy bien. -La Nada desarrollada puede convencer a la gente de que es algo mucho más
elevado (ver "Fruto", mencionado en el siguiente capítulo). Es una de las imitaciones comunes
que se confunde con experiencias más significativas. Es uno de los contendientes estándar
para lo que mi maestro Bill llamó "experiencias desconocidas", es decir, experiencias para las
cuales hay muy poca base sobre la cual basar una opinión sobre lo que son.
Desde la Nada, el meditador puede:
1) quedarse atascado, pero esto no es tan probable como con los dos primeros jhanas sin
forma, ya que este estado es bastante refinado pero quizás no tan impresionante o
cautivador, y por lo tanto, no es tan fácil apegarse como los dos primeros en algunos
aspectos. , excepto quizás para aquellos que son muy reacios a la experiencia en general;
2) pasar al siguiente jhana; o 3)
investigar este estado.
Puede parecer increíble que se pueda observar que las sensaciones de la Nada misma
surgen y pasan, es decir, entran y salen de la realidad, o que se puede saber que no satisfacen
ni son el yo o la propiedad del yo. 11 Sin embargo, esto es posible, aunque bastante
potencialmente
desconcertante debido a su extrema profundidad y capacidad para realmente poner algo de
sentido en la mente sobre la verdad de las cosas. Tendemos a preferir un lugar para pararnos,
algo de “este lado” para mantenernos estables. En la Nada, las cosas son
desnudémonos todo lo que podamos y sigamos investigando, de modo que, cuando la

nada nos arranca la alfombra de la ilusión de la permanencia, entonces no queda nada,
por así decirlo. También ayuda a desacreditar la falsa idea de que este jhana es algo
definitivo y estable, un "Vacío" objetivamente existente, una "Paz que supera todo
entendimiento", una "Conciencia", un "Potencial infinito", o lo que sea.
Las tres ilusiones de estabilidad, satisfacción y yo pueden comenzar a penetrarse en el

estado más alto en el que esto se puede lograr prestando mucha atención a cada instante
en que la Nada o la ecuanimidad se perciben con atención precisa al surgimiento y
desaparición exactos de cada uno. que estos momentos transitorios no satisfacen, y que
tampoco se les puede atribuir un yo. Dado que este es un asunto particularmente sutil, el
meditador también puede abandonar el jhana y comenzar la práctica de la introspección
en el resplandor significativo de este estado, como antes.
Es más probable que surjan sensaciones estroboscópicas de la Nada durante el progreso
de la percepción en la etapa llamada "alta ecuanimidad" para aquellos con habilidades de
concentración muy fuertes. Si eres más un practicante de jhana y deseas probar esto,
considera hacer una resolución para percibir la naturaleza impermanente de las
sensaciones de la Nada antes de entrar en ese jhana, y practica ver la naturaleza
impermanente de los jhanas ante él para entrenar la mente. acostumbrarse a investigar
jhanas.
EL OCTAVO JHANA, NI PERCEPCIÓN NI NO PERCEPCIÓN Si los

meditadores desean alcanzar el octavo jhana, simplemente pueden pasar el rato en la
Nada hasta que se aburran por completo con la percepción y entiendan que incluso la
percepción profundamente sutil que es la Nada es sutilmente desconcertante o
insatisfactoria. Por lo tanto, la mente finalmente cambiará por sí misma al estado con el
desconcertante pero completamente apropiado título de "Ni percepción ni no percepción",
en adelante "el octavo jhana" o "j8" en aras de la brevedad.
Este estado es en gran medida incomprensible. No existe una forma razonable de
intentar describirlo, salvo que se trata de un estado mental. Me siento tentado a decir que
en él estamos simultáneamente enfocados tan estrechamente que no notamos nada y,
sin embargo, tan ampliamente enfocados que ni siquiera notamos eso, pero tal descripción
no le hace justicia a este estado. Otra forma en que a veces pienso en este estado es
como lo que sucede cuando apagas un viejo televisor en blanco y negro de válvulas
cuando la pantalla se queda en blanco y justo antes de que se apague hay un pequeño
punto pálido en el medio de la pantalla. pantalla. Es como lo que sucede justo en el
momento en que ese punto está justo al borde de desaparecer por completo, como si
congelaras en el tiempo ese borde justo entre el punto que está allí y el que no está y lo aplicaras a todo
mundo. De una forma u otra, hay una completa falta de atención a la diversidad, o una
despreocupación de la atención a la multiplicidad, como quieras pensar en ella. El octavo
jhana es el más alto de los estados estándar ordinarios de concentración que se pueden
alcanzar (ignorando el logro de nirodha samapatti, también conocido como “el cese de la
percepción y el sentimiento”, y algunas bondades jhanicas más inusuales que se detallan
más adelante).
Este estado se contrasta con los primeros siete jhanas en que no es posible
investigar este estado, porque es demasiado incomprensible. 12 Por lo tanto, cuando
este estado finaliza, el meditador puede volver a estados inferiores o volver a la práctica
de la introspección en el resplandor posterior de este estado. En contraste con los siete
jhanas anteriores, el tema del jhana "duro" o "suave" que se relaciona con la solidez de
uno en un estado no se aplica al octavo jhana. O estás en él o no lo estás. Al igual que
con la Nada y debido a su profundidad, también es una imitación muy común de algunos
logros superiores, dejando a las personas confundidas y posiblemente exagerando sus
logros cuando lo confunden con algo más profundo, y puede convertirse en uno más de
los dorados. cadenas También está en la lista estándar de "eventos desconocidos", y
clasificar esto de los otros eventos desconocidos en la lista requiere un paladar meditativo
sofisticado y una sólida competencia fenomenológica.
El octavo jhana puede tener una cierta estabilidad que la Nada no tiene debido a la
incapacidad de encontrarle sentido. Por lo tanto, la mente puede moverse con bastante
rapidez desde la Conciencia Ilimitada a través de la Nada y caer en el octavo jhana por
un tiempo, aunque el más mínimo indicio de atención a algo específico demuele este
estado instantáneamente. También es posible subir y bajar a través de los diversos
reinos sin forma, y cambiar a jhanas inferiores después de estar en jhanas superiores
como este puede brindarles una gran intensidad.
Si bien recomiendo la forma tradicional de alcanzar los reinos sin forma, cultivando
cada uno, luego, después de dominarlo, intentando llegar al siguiente, no es así como
los alcancé la primera vez. Estaba en un retiro y mi concentración momentánea se había
vuelto bastante fuerte al hacer prácticas de introspección y, habiendo obtenido lo que
buscaba en ese retiro, finalmente decidí tomarme un descanso y ver de qué se trataban
los jhanas. Simplemente hice una resolución para que surgieran los jhanas, incliné mi
mente en la dirección de lo suave y pacífico, y me quedé con lo que sucedió, y los jhanas
del uno al ocho aparecieron durante unos cuarenta y cinco minutos. Este no es el camino
típico por el cual las personas los alcanzan, pero vale la pena mencionarlo para hacer un
punto general, que es que si logras que tu concentración sea fuerte por cualquier método,
incluida la concentración momentánea, simplemente inclinarse hacia los shamatha
jhanas podría ser suficiente para que se produzcan. La otra cara de esto es que si su
concentración no es fuerte, no importa cuánto lo intente, es poco probable que suceda.
Entonces, si tiene dificultades para entrar en jhanas, prepárese para tener éxito, lo
que significa: tómese un tiempo protegido de alta calidad, elija una técnica que realmente
disfrute y que tenga un historial demostrado de producir fuertes estados de concentración,
como las prácticas estándar de kasina, de las cuales la llama de una vela es mi favorita.
También he usado discos azules, rojos y blancos e incluso grandes círculos rellenos y
otras imágenes como estrellas con círculos alrededor en la pantalla de mi computadora.
Nuevamente, consulte obras como los escritos de Bhante Gunaratana o Vimuttimagga o
Visuddhimagga, y practique todo el día todos los días durante una semana o tres o más.
Es sorprendente lo que producirá ese tipo de impulso, y puede abrir mundos enteros de
acceso que nunca soñaste que existían y que quizás no habrías podido alcanzar, o
alcanzar ese grado de profundidad y con esa facilidad, si no lo hubieras hecho. . También
vale la pena echar un vistazo a las obras del Venerable Pa Auk Sayadaw, ya que su
tradición se enorgullece de una práctica de jhana muy fuerte.
Finalmente, debo agregar que hay algo que llamo el "punto de unión posterior al
octavo" (P8JP), que es el estado mental creado cuando acabamos de estar en el octavo
jhana, lo dejamos y ahora descansamos en su resplandor posterior. Debería pensar en
un nombre más pegadizo para él, ya que incluso su acrónimo, P8JP, es torpe de decir.
De todos modos, esto se refiere al hecho de que una vez que dejamos el octavo jhana,
todo tipo de opciones pueden estar abiertas para el meditador que antes no estaban
abiertas de la misma manera. Como señalarán los fanáticos de “shamatha primero”, los
textos estándar del canon Pali dirán cosas como: el meditador dejó el octavo jhana, volvió
la mente para ver con sabiduría y alcanzó el despertar. Tales declaraciones se refieren a
investigar tu experiencia en el resplandor del octavo jhana.
Hay muchas opciones para los practicantes hábiles y adecuadamente alcanzados en
el P8JP, que es como estar en la Gran Terminal Central de estados y escenarios altos, o
como estar en una habitación con muchas puertas abiertas que bordean las paredes por
las que solo tienes que pasar. Hablaré más de esto más adelante, pero téngalo en cuenta,
ya que aparecerá una versión de esto en el próximo capítulo sobre las etapas de la
percepción. Incluso unos pocos segundos en el octavo jhana producen este efecto de
mejora de la opción P8JP.
LIMITACIONES DE LA PRÁCTICA DE CONCENTRACIÓN
Solo para recalcar este punto, una característica importante de las prácticas de
concentración es que no son liberadoras en sí mismas. Incluso el más alto de estos
estados termina. El resplandor de ellos no dura mucho. La vida normal y la realidad
pueden incluso parecer un asalto cuando ese resplandor se ha desvanecido. Sin
embargo, los adictos al jhana abundan en todas las tradiciones e incluso fuera de las tradiciones, y muc
idea de que esto es en lo que se han convertido. Tengo un amigo que ha estado perdido
en los reinos sin forma durante más de veinte años, alcanzándolos una y otra vez en la
práctica, razonando que él está haciendo práctica de Dzogchen cuando solo está entre el
cuarto y el sexto jhanas, y razonando además que el último dos reinos sin forma son el
"vacío", y que él está iluminado. Esta historia, o una versión de ella, se repite innumerables
veces. Es una verdadera tragedia del dharma.
Desafortunadamente, como señaló acertadamente otro buen amigo mío, es casi
imposible llegar a esas personas después de un tiempo. Quedan atrapados en logros
temporales tan exquisitos que no tienen idea de que están en prisión, ni aceptan con
agrado las sugerencias de que esto puede ser así, particularmente si su identidad ha
quedado ligada a su falsa noción de que son un realizado. siendo. Los adictos crónicos al
jhana son bastante fáciles de detectar, aunque a menudo imaginan que no lo son. Se
supone que todos somos capaces de asumir la responsabilidad de nuestras elecciones en
la vida, por lo que si la gente quiere ser adictos a la jhana, esa es su elección, y las jhanas
claramente superan a la mayoría de las cosas a las que uno podría volverse adicto. Sin
embargo, cuando las personas no se dan cuenta de que esto es en lo que se han convertido
y pretenden que lo que están haciendo tiene algo que ver con las prácticas de introspección,
esa es una oportunidad verdaderamente perdida de poner esos logros al servicio de lograr
la realización real y la verdadera libertad.
________________
7 Llamaría a este estado j4.j5, lo que significa que todavía hay forma (j4) pero que uno está notando su aspecto ilimitado (.j5).
8 Lo que llamo vj5, es decir, el quinto vipassana jhana. 9 Llamo a esto vj6, el aspecto vipassana del sexto jhana. 10 Gracias a
Tom Pepper, cuya mente aguda y pluma intrépida me ayudaron a encontrar lugares en este trabajo que podrían
no han sido tan claros como deseaba que fueran.

11
Llamo a esto vj7, vipassana hecho en el séptimo jhana. 12
Por lo tanto, no hay vj8, solo j8.
29. PRÁCTICA DE KASINA
F o aquellos que quieren instrucciones de práctica de kasina estándar ahora mismo sin
tener que leer las fuentes originales o comentadas (que recomiendo encarecidamente
recomiendo que lo hagas en algún momento, particularmente la información de
Vimuttimagga , ya que es más corta y más precisa que Visuddhimagga, que también deberías
leer si es posible), aquí está mi opinión sobre la práctica básica de kasina.
Voy a revisar la práctica de kasina en algunas secciones, agregando fragmentos de datos,
informes de casos y teoría a la presentación inicial que encontrará aquí a medida que se explican
nuevos conceptos y luego se relacionan con esta práctica. Aún así, estas instrucciones básicas,
hechas en dosis suficientemente altas, deberían permitirle darse cuenta de todo eso por sí mismo
si se hacen bien.
Elija una kasina como un disco azul, un círculo azul generado por computadora sobre un
fondo negro o (mi favorito) la llama de una vela. Puede encontrar videos de YouTube de una vela
encendida solo para este propósito, ahorrándole el costo de las velas reales y el riesgo de
incendio. Cualquier bombilla servirá. Podrías usar el LED de tu teléfono. Podrías usar un plato.
Podría usar un ladrillo, para el caso, pero los objetos más brillantes y los objetos que tienen un
mayor contraste de color con su fondo lo hacen más fácil, por lo que un ladrillo funcionaría mejor
contra, por ejemplo, una superficie azul o verde. Si elige un disco de color, debe tener unas pocas
pulgadas de diámetro para la mayoría de las personas. Incluso un platillo, la tapa de una lata, la
tapa de un frasco o un trozo de papel de construcción funcionarán para esto, pero las llamas de
las velas producen un agradable ardor en la retina que ayuda a que las etapas iniciales sean más
gratificantes. Para aquellos que ven colores, incluso los más sutiles, cuando cierran los ojos o
están en la oscuridad, puede incluso arrancar una kasina de aquellos que prestan suficiente
atención a los colores y a cultivarlos y organizarlos, una habilidad que solo requiere práctica.
aprender.
Para aquellos que usan algo como una vela o un plato, coloque el objeto kasina elegido
alrededor de 1 a 1,6 metros (4 a 5 pies) frente a usted y ligeramente por debajo del nivel de los
ojos, de modo que su mirada descanse sobre él fácilmente. Asegúrese de que la configuración
de fondo de su imagen sea algo aburrido, simple y neutral para que no se introduzcan imágenes
que distraigan. Siéntese cómodamente y a gusto con una postura erguida y alineada, pero no
tensa ni rígida. La comodidad es moderadamente importante, ya que el dolor puede ser una
gran distracción al principio. Personalmente, también me gusta acostarme en un sofá o en una
cama y mirar la luz del techo. Si prueba una fuente de luz fuerte, como una bombilla, tener algo
que pueda dejarse caer sobre sus ojos una vez que haya mirado fijamente el objeto kasina
ayudará a bloquear la luz que entra por sus párpados y permitirá una mayor apreciación de los
detalles finos de imágenes generadas internamente. Los detalles finos son importantes en esta
práctica.
Mire la kasina con los ojos y los músculos faciales relajados hasta que sienta un cambio en
el que el color comienza a sangrar alrededor de los bordes de la kasina si mueve los ojos o
cuando nota alguna distorsión visual. Esto puede tomar de treinta segundos a uno o dos
minutos. Luego cierre los ojos y fíjese en la imagen posterior púrpura visual (un término general
que no implica que la imagen sea necesariamente púrpura, sino que será el color complementario
del objeto que, si el objeto es amarillo, será ser púrpura), y preste atención a esto con exclusión
de todo lo demás, si es posible. Por lo tanto, si el objeto kasina externo es brillante, la imagen
residual púrpura visual inicial será oscura, y si la kasina es oscura, la imagen residual será clara.
La imagen púrpura visual puede vagar, girar hacia un lado, transformarse, parpadear o
desvanecerse, pero no se preocupe por eso inicialmente, solo mantenga su atención en ella,
siguiendo exactamente lo que hace con un alto grado de interés en el fino detalles de cada
pequeño movimiento, cambio y contoneo.
Al principio, las personas a menudo notan tensión en los músculos de los ojos, los párpados
y la frente cuando tienen los ojos cerrados hasta que se dan cuenta de que el tipo de mirada
que están haciendo ahora no tiene mucho que ver con los ojos. Eventualmente, esta tensión
desaparecerá, pero inicialmente puede ser molesto. Esa tensión depende de la etapa y del
estado. Intente relajar los ojos mientras sigue prestando atención a las imágenes. Esto solo
requiere práctica, así que no te frustres.
Cuando las imágenes organizadas se desvanezcan por completo y no quede nada más que
la estática visual en el interior de los párpados, abra los ojos, mire la imagen de nuevo como
antes, espere a que se queme en sus retinas nuevamente, cierre los ojos y concéntrese en la
imagen de nuevo hasta que desaparezca de nuevo. Repetir esto una y otra vez eventualmente
creará algo poderoso. En algún momento, comenzará a notar algo más allá de la imagen
posterior púrpura visual y, en su lugar, comenzará a brillar algo limpio, brillante y más definido.
Si usa la llama de una vela, debe ser un punto rojo; 13 quédate con ese rojo
punto, independientemente de lo que haga, hasta que finalmente se haya ido, y luego abra
los ojos y vuelva a la llama o el disco o lo que sea. Si está utilizando algún otro objeto,
entonces la imagen debe relacionarse de alguna manera con el color pero parecer más pura
y limpia. Continúe repitiendo el ciclo una y otra vez. La constancia en un corto período de
tiempo con pocos descansos realmente ayuda a que esto suceda y mantiene los músculos
de concentración, que tienden a desvanecerse muy rápidamente si dejamos de practicar.
Preste toda su atención a los colores y comprométase realmente a hacer que eso suceda
momento tras momento.
En algún momento, la imagen creada comenzará a volverse más clara, más brillante, más
refinada y más estable. Si está utilizando la llama de una vela y su punto rojo subsiguiente
como imagen, tenderá a obtener anillos verdes, azules y morados a su alrededor con líneas
complejas finas amarillas intrincadas que se mueven rápidamente en el medio que se
desplazan y giran a alta velocidad. Prestar atención a ese giro y movimiento de alta velocidad
desarrollará buenas habilidades de atención que se traducen extremadamente bien a otros
estilos de meditación.
El punto más refinado (podría tener alguna otra forma, dependiendo del objeto con el que
empieces) se llama nimitta en los comentarios Pali. El nimitta eventualmente comenzará a
hacer cosas extrañas, como oscilar entre un punto negro y un punto amarillo verdoso, u otras
variantes de este tema. Puede adquirir todo tipo de detalles finos, cambiar de color muchas
veces, convertirse en otras imágenes e incluso comenzar a parecer vivo, como si estuviera
viendo una animación. Cuanto más grande es la nimitta, más notable es el espectáculo que
puede producir, particularmente en términos de exquisitos pequeños matices, imágenes,
colores y brillante variabilidad. A medida que la práctica se fortalece, notarás que tus
intenciones e inclinaciones internas tienen cada vez más control sobre las formas y los colores
en los que se convierte la nimitta, así como sobre dónde se encuentra en el campo visual y
cómo se mueve.
Eventualmente, el nimitta puede desvanecerse por completo a pesar del progreso en la
concentración, solo para regresar un poco alterado, luego desvanecerse, luego regresar un
poco alterado, luego desvanecerse y finalmente desaparecerá. En ciclos repetidos a través
de esto, notará que, después de mirar la llama (u otro objeto) y cerrar los ojos, una mayor
parte del fondo de la llama de la vela también generará imágenes secundarias alrededor de
la imagen central. Algunas de esas imágenes más periféricas pueden comenzar a estabilizarse
en láminas de azul, púrpura o algún otro color, incluso cuando el punto rojo se está
desvaneciendo a negro. Hasta este punto, básicamente todos los que conozco experimentan
casi la misma secuencia cuando hacen esta práctica. Eso no se puede decir de lo que sucede a continuació
Esa negrura o estática visual en el fondo puede convertirse en lo que yo llamo “la
oscuridad”. La oscuridad es frustrante hasta que tu concentración se vuelve más fuerte,
porque mientras practicas más y más, después de pasar por tu secuencia de imágenes en el
centro de atención, el centro de atención se vuelve
cada vez más vaga y oscura y extraña. El primer punto sobre navegar en la oscuridad es que
los colores oscuros, como el negro y el gris, son objetos kasina totalmente válidos con los que
puedes jugar y prestar atención. Esta es una práctica de concentración, por lo que si deja de
concentrarse cuando los colores se vuelven colores que no le gustan o que no esperaba,
entonces su concentración decaerá y retrocederá.
Es poco probable que la oscuridad inicialmente tenga algo como la organización limpia,
clara e interesante y el brillo que puede obtener de la nimitta. Si continúa prestando atención
a las imágenes, incluso si dejan de producir muchos puntos rojos agradables o similares,
eventualmente comprenderá de qué se trata la oscuridad. Eventualmente, las imágenes y los
colores sutilmente organizados comenzarán a emerger silenciosamente de la oscuridad si
solo presta mucha atención a la oscuridad y la extrañeza tal como son.
Cuando surge la oscuridad, inicialmente es muy útil simplemente abrir los ojos y volver a
la llama u otro objeto y volver a hacer el ciclo. Cuantas más veces pasemos del objeto kasina
a través de las imágenes organizadas iniciales hasta la oscuridad, más comenzará a
organizarse la oscuridad. Sin embargo, más allá de cierto punto, enfocarse en el nimitta
central en sí mismo no lo llevará tan lejos como sea posible, ya que es demasiado estrecho.
Sin embargo, el ciclismo comienza a desarrollarse lentamente y organiza el área fuera y
alrededor de la nimitta de tal manera que, cuando comenzamos la transición a algo que es
mucho más amplio e inclusivo, hay más a lo que prestar atención que es lo suficientemente
interesante como para captar nuestra atención.
Para muchas personas, llegar al mejor lado de la oscuridad requiere una cantidad
significativa de horas, como de ocho a doce por día durante unos días, pero algunos tendrán
un talento natural y podrán ingresar a este territorio en dosis más bajas.
Para aquellos que piensan que esto es mucho tiempo, se dan cuenta de que es relativamente
corto en el gran esquema de las cosas, y las recompensas por este tipo de esfuerzo aplicado
a la práctica de kasina son nada menos que notables, como veremos a continuación. Me
sorprende que las prácticas de kasina estén tan descuidadas en los tiempos modernos, ya
que son extremadamente poderosas y eficaces. Si realiza estas prácticas en dosis altas
durante una semana o dos en condiciones de retiro con pocas distracciones, es probable que
esté muy adentrado en un territorio bastante salvaje para cuando termine, y los consejos y las
advertencias apropiadas para ese final de la práctica le serán útiles. se dará en secciones posteriores.
Una de las cualidades iniciales de la oscuridad es que nos hace distraernos, perdernos en
pensamientos y tener dificultades para concentrarnos. Hasta que construyamos ese cableado,
nuestros cerebros tienden a fatigarse y desviarse por desvíos más familiares. Simplemente
practicamos para construir el cableado a través de la repetición del ciclo de mirar el objeto,
ver el nimitta, rastrearlo a través de todos sus cambios hasta que finalmente desaparece,
llegar a la oscuridad, rastrearlo hasta que nos distraemos, abriendo los ojos, mirando en el
objeto, y repitiendo el ciclo una y otra y otra vez. Con
repetición, se nos dan bien los cambios. Se vuelven familiares y el poder de concentración crece.
Nos espaciamos menos. Nos recuperamos más rápidamente cuando lo hacemos. Retomamos
inmediatamente después de sutiles cambios de estado que solían sacarnos de nuestro juego. Las
imágenes se vuelven más definidas y predecibles, y nos acostumbramos a la ahora familiar
secuencia de imágenes y cambios de percepción. Luego viene la pregunta de qué tan lejos
adentrarse en la oscuridad y cuándo achicarse y abrir los ojos y mirar de nuevo el objeto kasina
externo. La mayoría de las personas, después de practicar un rato, comienzan a adentrarse más
y más en la oscuridad, a medida que comienzan a descubrir sus secretos. Aún así, no hay nada
de malo en recargar el objeto externo y volver a sumergirse en los colores y misterios.
Una vez que comenzamos a obtener colores más organizados más allá del negro y el gris que
emergen de la penumbra de la oscuridad, llegamos a una bifurcación en el camino y te dejo a ti
determinar qué bifurcación deseas tomar. Ambos tenedores son gratificantes, pero producen
efectos diferentes. El resumen de estos tenedores es que, en uno, elegimos un color o, en el otro,
permitimos que las imágenes hagan lo que hacen en una gama de colores y prestamos más
atención a las formas en las que se organizan los colores. La mayoría terminará haciendo una
fusión de ambos, así que realmente este es un espectro de opciones y estilos de práctica más
que una dicotomía. Nuevamente, cualquiera de los dos estilos también se puede usar para
arrancar una kasina con los colores sutiles que podemos ver naturalmente en el interior de
nuestros párpados con los ojos cerrados o en una habitación oscura. Entonces, si te encuentras
despierto en la cama tratando de dormir pero no puedes, siempre puedes usar esos colores para
construir una práctica de kasina, dándote cuenta de que algunos son mejores en esto que otros.
La primera opción toma franjas en movimiento de un tono específico de los colores que surgen
como objeto, centrándose, por ejemplo, en rojo, azul, verde, morado, amarillo o algún otro color,
según prefiera. La mayoría de las personas tendrán un color que verán más fácilmente: inicialmente
debes elegir ese. Yo personalmente puedo ver el morado oscuro con mucha facilidad. Tengo un
amigo cuyo color más fácil es el azul claro. Otro amigo es bueno en rojo.
¿Por qué cada uno de nosotros tiene un color específico que inicialmente es más fácil para
nosotros que para otros? No tengo ni idea. Tendrás que experimentar para ver cuál es tu color más fácil.
Mire los bordes alrededor de la llama de la vela mientras recorre la llama (u otro objeto kasina),
cierre los ojos y realice el ciclo, ya que los colores que obtiene alrededor de la periferia suelen ser
los colores más fáciles.
Dondequiera que vea un poco de ese color, incluso si solo parece ser parte de un cambio vago
o una muestra de vaguedad en movimiento, concéntrese en eso, tratando de cultivar una
sensación de éxtasis con respecto a ese color. Si el campo visual se parece más a la estática
desorganizada, entonces comience a notar los pequeños fragmentos de esa estática que son del
color elegido. Eventualmente, comenzará a notar que su atención refuerza el color elegido, lo
hace más fuerte y puede comenzar no solo a moverse
el color elegido, sino amplificarlo, aumentarlo, y finalmente comenzar a llenar el campo visual
con él. Cuando te hayas vuelto bueno en esto, podrás llenar todo el campo visual con ese color
específico. Como es probable que el campo visual esté pixelado en este punto, ayudará la
conciencia detallada de los detalles minuciosos en todo el campo. Esta parte de la práctica
trata de aprender a tener una conciencia amplia pero detallada. Solo viene con la repetición.
Cuando el cultivo de un color se ha hecho muy bien durante el tiempo suficiente, verás el
color elegido en todas partes incluso al abrir los ojos, como si llevaras unas gafas de ese color
en concreto. Este es uno de esos efectos mencionados en los textos antiguos que todavía
sorprende, al menos para mí, cuando realmente sucede.
Cuando mejore aún más, obtendrá lo que yo llamo "control de color", en el que puede convertir
el color en otro color simplemente inclinando la mente hacia ese otro color y esperando unos
segundos para que cambie a ese nuevo color. Inicialmente, puede ver una mezcla irregular de
los dos colores, a medida que el nuevo color comienza a filtrarse. Eventualmente, las
inclinaciones a cambiar de color dan como resultado transiciones de color uniformes y limpias.
Esto requiere práctica, e inicialmente es más fácil cambiar el color a colores que están cerca
de él, como el azul por el verde, en lugar de tratar de cambiar el verde por el rojo, por ejemplo.
Eventualmente, conseguimos que podamos cambiar todo el campo visual a cualquier color y
hacerlos brillantes, estables y vibrantes, refinando el color al tono exacto que preferimos,
básicamente lo último en "diseño de interiores".
En este punto, también debería poder hacer otras cosas, como dibujar en el aire con ese
color con el dedo y ver lo que dibujó colgando en el aire.
Ir despacio al principio y comenzar en una habitación más oscura o hacer esto al aire libre por
la noche hace que aprender a ver estos colores dibujados sea más fácil. Eventualmente, esto
se puede hacer muy bien en una habitación iluminada o al aire libre a la luz del día. En este
punto, también debería poder moldear ese color en cualquier objeto que desee simplemente
inclinando suavemente su mente para que eso suceda. Pueden ser vagos y confusos al
principio pero, con la práctica, se vuelven más claros, más detallados y más estables. A menudo
es completamente sorprendente que algo que inicialmente era tan difícil sea tan natural, como
si siempre hubieras sabido cómo hacerlo. Si lo intentas y no sucede, solo practica más, ya que
esa es la clave para las prácticas de concentración. Las dosis altas en períodos cortos de
tiempo producen resultados mucho mejores que los pequeños períodos de práctica repartidos
a lo largo de muchos días, ya que estas prácticas tienen un impulso que se desvanece
rápidamente después de que cortamos el poder de la práctica.
Si tomamos el segundo tenedor, no prestamos atención a un color específico, sino a cómo
se organizan los colores sutiles en la oscuridad, porque si les prestas atención durante el
tiempo suficiente, comenzarán a formar objetos que se vuelven cada vez más. reconocible.
Inicialmente, es mucho más fácil simplemente dejar que esto vaya donde quiera. Podemos
comenzar simplemente, notando lavados sutiles y manchas de color moviéndose. Estas
puede comenzar a volverse más coherente, más definido y más brillante. A medida que estos
comienzan a convertirse en objetos más definidos y complejos, podemos quitarnos de en medio
para dejar que se formen más. Pueden comenzar a aparecer detalles sutiles y matices de grano fino.
Hay un tipo diferente de mirada que es mitad ensueño y mitad colores de párpado que
debemos adoptar para hacer este trabajo, un giro parcial a las imágenes del mundo de los sueños
internos. No es fácil explicar exactamente cómo se hace esto, y tendrás que experimentar. La
concentración fuertemente enfocada inicial que funcionó para el punto rojo u otro objeto inicial no
funcionará tan bien aquí. La atención debe ser más amplia, más abierta y tolerante. Debe basarse
más en la curiosidad, la fascinación y el efecto de la práctica repetida que en el esfuerzo y el
control. También debe fijarse en los detalles finos y sutiles y darles permiso para que empiecen a
organizarse a su manera, lo que, con el tiempo y la repetición, empezarán a hacer.
Los objetos que surgen en esta fase de la práctica tienden a tener elementos repetitivos.
También tienden a tener cierta profundidad y complejidad. También pueden ser perturbadores, y
las razones de esto se explican más adelante, pero la respuesta corta es que la práctica de insight
equivalente a este territorio involucra algunas etapas que pueden ser aterradoras. En este
territorio he visto filas de líneas estrechas, espirales, vórtices, puertas, túneles, cañones, campos
de calaveras, dedos y hongos, insectos, serpientes y otras criaturas extrañas, así como fogatas,
patrones complejos que se asemejan a fractales o Patrones de espirógrafo cruzados con escritura
azteca, vastos paisajes abstractos y muchas otras imágenes extrañas. Estos pueden extenderse
por todo el campo visual. El condicionamiento reciente y sus propias tendencias probablemente
determinarán algo de esto, pero otros aspectos de las razones de las formas específicas que esto
toma pueden ser difíciles de resolver. Afortunadamente, desde un punto de vista, ninguna de las
razones ni los detalles de las imágenes realmente importan siempre y cuando las uses para
desarrollar una fuerte concentración.
La clave aquí es observar las imágenes hacer lo que hacen y seguirlas concentrándose en las
imágenes como objetos. Desde otra perspectiva práctica, las imágenes sí importan, particularmente
si estás haciendo algo como cultivar la imagen de una deidad específica, dakini, símbolo, carta
del Tarot, etc. Eventualmente, incluso si las imágenes comienzan a hacer lo suyo, lo harás.
comience a aprender que puede modificar las imágenes, inclinarse por las imágenes que prefiera
y transformar las imágenes para que se adapten a sus gustos. En esto, debes aprender a vivir
con unos segundos de retraso entre las intenciones y el cambio de imágenes. Si tratas de forzar
esto, no tendrás éxito, pero si usas delicadeza, tienes paciencia y le das a la mente tiempo para
procesar tus sugerencias y empujones, puedes aprender a crear un arte interior notable.
A medida que mejoremos en esto, notaremos que la oscuridad (ahora bien definida y, en
realidad, ya no se gana ese nombre) y la nimitta se vuelven mucho más interactivas entre sí.
Puede empezar inmediatamente tomando las imágenes alrededor del
nimitta como objeto y el nimitta progresará a través de sus ciclos a medida que cultives el fondo a su
alrededor. Puede aprender a hacer que la nimitta y el fondo se muevan juntos, interactúen entre sí, con el
fondo pareciendo irradiar alrededor de la nimitta, moviéndose sobre ella, moviéndose detrás de ella,
girando con ella, fusionándose con ella y teniendo todo tipo de otras interacciones complejas con él.
Aprendemos a controlar estas interacciones a través de la repetición del ciclo.
En algún momento, el nivel de dominio que generamos al bajar cualquiera de los tenedores (color o
forma) puede darnos las habilidades del otro tenedor, ya que con una concentración lo suficientemente
fuerte, todo nuestro paisaje interior se vuelve sujeto a nuestro control y podemos hacer las imágenes
como queramos y los colores exactamente como los preferimos. Recuerdo una vez en un retiro cuando
logré crear dragones (¿mucho geek?) de la forma y los colores exactos que deseaba, con escamas de la
iridiscencia adecuada, ojos del brillo adecuado y respirando fuego dorado como un buen dragón debería.
Sonreirían y asentirían a sabiendas exactamente como te imaginas que hacen los dragones felices.
Cuando llegues a ese nivel de control, lo que quieras ver, lo verás.
En algún momento más allá de las franjas de color y los patrones de las imágenes de cualquiera de
los tenedores, podemos ingresar a reinos de fluidez líquida y dominio que son abiertos, vastos, hiperreales
y aparentemente vivos. Aparentemente, podemos encontrarnos completamente en esos mundos, como
si estuviéramos en un sueño completamente lúcido y, sin embargo, totalmente despiertos al mismo tiempo.
Los intentos de control en ese territorio a menudo causarán alguna regresión de la imagen si se hacen
sin delicadeza. Más práctica de nuevo hace que esto sea más fácil.
Un truco que puede ayudar es crear un guión previo de la experiencia haciendo resoluciones sobre lo
que quiere ver antes de comenzar un nuevo ciclo, luego dejar ir la intención y permitir que el ciclo se
ejecute por sí solo (lo que debería estar haciendo fácilmente por este punto). A medida que te vuelvas
bueno en esto, cuando aparezca el territorio hiperreal, será como lo pediste y, a menudo, mucho más,
como si un maestro especialista en CGI de repente creara las imágenes a medida con un nivel de detalle
y perfección. más allá de lo que jamás hayas imaginado que tu mente podría generar y luego te sumergió
completamente en ese mundo. En este punto, las visualizaciones elaboradas que encuentras en algunas
de las tradiciones del Vajrayana de repente parecen y luego se vuelven mucho más alcanzables. Pide y
recibirás. Busca y encontrarás. Solo tenga cuidado con lo que busca, ya que puede notar que las
imágenes y otros efectos en ese reino de lo hiperreal también pueden causar reacciones proporcionalmente
fuertes en nosotros.
Lleve una práctica de kasina lo suficientemente lejos siguiendo el simple consejo anterior, y se le
abrirán reinos completos de capacidades notables. Más adelante llamaré a esta fase con los efectos CGI
hiperrealistas la "fase maleable", y si llegas allí, entenderás por qué. La realidad puede ser alterada en un
grado sorprendente en
esta fase, y no solo cuando estás en el cojín. Estos son algunos de los posibles puntos
finales de las prácticas kasina elementales o basadas en el color, pero ciertamente no son
los únicos. Hay alguna diferencia entre las tradiciones, y algunos sostienen que un lavado
estable de conciencia blanca brillante que penetra es un buen punto final.
Otras tradiciones sostienen que las imágenes hiperrealistas y otros efectos bien desarrollados
de concentración muy fuerte son sus puntos finales. Básicamente, todos esos son buenos
puntos finales, y la capacidad de ingresar a uno generalmente viene con la capacidad de
ingresar rápidamente a los demás, así que intente con uno y luego diviértase ingresando a
los demás.
Con ese mismo espíritu, tome su mente ahora altamente concentrada y diríjala a varias
tareas y exploraciones hábiles, como las diversas cualidades de los jhanas, y vea qué
sucede. De hecho, es probable que los elementos jhanic más corporales, como la dicha y la
quietud, se muestren mucho antes que las imágenes hiperdefinidas. Muchos de nosotros
encontramos que la parte más difícil de navegar las últimas etapas de las imágenes de kasina
es evitar prestar atención a la dicha corporal comprensiblemente cautivadora y los
componentes pacíficos y, por lo tanto, ignorar las imágenes hasta cierto punto. Otros de
nosotros notaremos que los componentes de la dicha corporal y la paz ayudan a relajar la
mente, reducen la agitación, mejoran el éxtasis y, por lo tanto, mejoran la capacidad de
estabilizar la atención en las imágenes y sus componentes más finos pero más amplios.
Algunos de nosotros notaremos que, después de un período, los componentes dichosos
se vuelven menos interesantes, como si hubiera tenido lugar una curación, y luego podemos
volver a las imágenes menos distraídas por los elementos corporales. Otros entre nosotros
notarán una oscilación natural entre los componentes jhanic corporales y los visuales como
parte de su secuencia estándar de ascenso a través de los objetos cambiantes. Para algunos
de nosotros, usar imágenes kasina para llegar a la dicha y la ecuanimidad es la motivación,
por lo que en ese momento nos sintonizaremos con estas cualidades por su propio bien.
Aún otros de nosotros notaremos que una amplia gama de sentimientos y cualidades muy
específicas que se consideran dignas de ser cultivadas pueden generarse y nutrirse en
grados notables junto con imágenes que están diseñadas para mejorar esas imágenes.
Aquellos de nosotros con una inclinación más recreativa probablemente encontraremos
fascinantes estas capacidades. Aquellos de nosotros con una inclinación más espiritual
probablemente los encontraremos extremadamente fortalecedores y que mejoran la práctica.
Aquellos con ambos aspectos, como yo, probablemente encontrarán que todo el proceso es
el notable conjunto de oportunidades que es. ¡Que podamos usar esas oportunidades y
habilidades bien y hábilmente para el beneficio de todos los seres! Esta es una resolución
que encuentro útil para mantener las cosas encaminadas, y la repito a menudo entre períodos
de práctica cuando hago estas prácticas.
Si practicas kasina el tiempo suficiente, descubrirás que pueden ocurrir muchas
experiencias extrañas y sorprendentes en el camino, siendo las imágenes definidas las
la punta del iceberg. Date cuenta de que las prácticas de concentración pueden causar efectos secundarios
muy interesantes o inusuales, así que asegúrate de leer el resto de este libro antes de profundizar
demasiado en las prácticas de kasina, ya que ese nivel de alteración de la percepción puede ser una
bendición mixta. Prácticas como estas pueden crear no solo jhanas, sino también etapas de comprensión,
particularmente a medida que nos damos cuenta de los detalles finos y cómo las imágenes y las cualidades
jhanic se mueven y brillan, así como también cómo sintonizar el pulso y sincronizar la fase de atención para
realmente concentrarse en lo que está pasando.
Aquellos de nosotros que aprendamos a sintonizar la totalidad de nuestra atención con la totalidad del
campo visual cambiante, podemos recibir grandes recompensas tanto en el frente de la concentración como
en el de la percepción.
Sin embargo, como se mencionó, esta sintonización de fase con el pulso de la atención parpadeante
crea etapas de percepción. Las etapas de conocimiento tienen sus altibajos, por decirlo suavemente, y se
discutirá más sobre ellas en el próximo capítulo. Tienden a tener menos complejidad mientras estamos en
el cojín si nuestra concentración es fuerte, pero eso no garantiza que no pueda haber algunos efectos
desafiantes cuando nos levantamos del cojín en alguna etapa de introspección difícil. Dicho esto, la fusión
de la concentración y la perspicacia es un camino notable a seguir para aquellos que pueden hacerlo, que
probablemente sean más personas que las que creen que pueden hacerlo. ¡Intentalo! Mira qué pasa. Es
posible que se sorprenda de sus capacidades.
De hecho, si se pregunta de dónde obtuve algunos de los datos sobre las frecuencias y fases de la
atención que analizo más adelante en el Progreso de la introspección, puede encontrar parcialmente la
respuesta por sí mismo con un detalle notablemente gráfico si realiza bien las prácticas de kasina. Aquellos
con antecedentes en ingeniería eléctrica o electrónica que practiquen estos bien probablemente llegarán a
apreciar que los objetos kasina son como un osciloscopio tridimensional de atención y percepción. También
es muy probable que algún día los investigadores de EEG encuentren paralelismos notables entre la
frecuencia y la fase de las imágenes parpadeantes de kasina y algunas de las señales vistas en un EEG,
proporcionando información medible sobre el funcionamiento y los correlatos fisiológicos de la atención
misma.
Además, como ya habrás notado, las prácticas de kasina y otras prácticas de concentración en general
pueden crear lo que podría llamarse efectos mágicos. Lidiar con eso va bien para algunos y no tan bien
para otros, pero para todos probablemente irá mejor con mejores marcos y comprensión. Hacia el final de
este libro se darán consejos útiles para relacionarse hábilmente con esos efectos. Si usted es de una
persuasión materialista más científica, simplemente mantenga la mente abierta en este punto, siga leyendo,
haga algunas prácticas y saque sus propias conclusiones usando evidencia empírica después de haber
reproducido los experimentos por sí mismo en dosis suficientes.
Hablando de perdernos en la cabeza, las prácticas de visualización pueden volverse embriagadoras

algunas veces. Podemos reconocer este embriaguez por una sensación de zumbido en
nuestras cabezas que es irritante, por una sensación de inquietud inusual que comienza a
desarrollarse a pesar de una mayor concentración y por una sensación de inestabilidad mental.
Recomiendo agregar prácticas de caminata intermitente para ayudar a agregar un elemento
que sea más "footy" y ayude a mantener un equilibrio de energía. Aquellos que son buenos en
tai chi o prácticas energéticas similares relacionadas con el cuerpo encontrarán valiosas esas
habilidades aquí. Si encuentra que la energía va demasiado hacia la cabeza y la cara, también
pueden ser útiles las prácticas de respiración que impliquen notar la respiración en el abdomen
y la pelvis. Al mover la atención, podemos mover la energía, aunque a veces la energía retenida
en un área por un tiempo puede ser un poco lenta para moverse. Sea paciente y suavemente
persistente, y puede reequilibrarse.
Hablando de elementos, aquellos que practican un elemento, como el elemento fuego,
durante mucho tiempo (digamos, 150 horas de ocho a quince horas por día como una guía
aproximada para un practicante competente) pueden comenzar a notar que esta práctica puede
tener otros sorprendentes efectos elementales, como generar calor en el cuerpo si se realiza
una práctica del elemento fuego, como la llama de una vela. Si bien antes dije que el objeto no
importaba tanto, cada objeto kasina, como uno basado en un elemento o una imagen, puede
generar efectos sorprendentes si se lleva la práctica lo suficiente, efectos cuya explicación
requiere una cosmovisión bastante mágica. Si el efecto elemental de, digamos, fuego kasina,
llega a ser demasiado, agregue otros elementos, como agua, aire y tierra, o incluso espacio, y
dedique algún tiempo a concentrarse en ellos también. Literalmente, ir a un lago, arroyo u
océano puede ayudar. Centrarse en un vaso de agua sería suficiente.
Caminar descalzo sobre la tierra puede ayudar. Pasar tiempo mirando al cielo o algún otro
espacio abierto puede ayudar.
De manera similar, aquellos que se enfocan en un área de un chakra, como el sexto chakra,
también conocido como el tercer ojo, pueden sentir que, mientras que esos chakras pueden
fortalecerse y activarse, los canales de energía y otros chakras pueden comenzar a sentirse
desequilibrados. . Aquellos que agregan un mantra pueden notar los efectos del quinto chakra
en la región de la garganta. Si encuentra que estos están demasiado desequilibrados, agregue
atención a las otras áreas de chakras y considere equilibrar la práctica de kasina con atención
intermitente a esas otras áreas y sus aspectos emocionales correspondientes de una manera
hábil.
Para aquellos que no creen en cosas como los elementos tradicionales, los chakras o los
canales de energía, es posible que cambien de opinión si realizan muchas prácticas de
concentración fuerte, particularmente kasinas basadas en elementos o colores. En ese
momento, puede que este consejo le resulte útil, así como otros consejos sobre esos temas
proporcionados por recursos que profundizan más que este libro. Puede encontrar más
información sobre las kasinas, así como algunos informes de primera mano sobre la práctica
de la kasina de fuego en www.firekasina.org.
________________
13 Si eres daltónico, no sé cómo puedes percibir o describir esto: ¡haz el experimento, averígualo y
cuéntamelo!
PARTE IV
VISIÓN
30. EL PROGRESO DEL INSIGHT
T El progreso de la percepción (tomado del título de uno de los libros de Mahasi Sayadaw)
libros clásicos sobre el tema) es un conjunto de etapas que los meditadores diligentes pasan
a través del camino de la intuición. Estas etapas aparecen inicialmente en el budismo
1
literatura en el Abhidhamma sección del canon Pali escrita alrededor del tercer
siglo A.C. Algunas de las percepciones psicológicas o "basadas en el contenido"
nosotros mismos puede ser interesante y útil, pero cuando digo "percepción", estas etapas
con sus cambios perceptuales específicos y actualizaciones es de lo que estoy hablando.
Los nombres formales de las etapas de insight en orden son:
1. Conocimiento de Mente y Cuerpo (ñ1, M&B) Las etapas pre-vipassana 1er jhaná
2. Conocimiento de Causa y Efecto (ñ2, C&E) 1er jhaná
3. Conocimiento de las Tres Características (ñ3, 3C) 1er jhaná
4. Conocimiento del surgimiento y desaparición Vipassana comienza formalmente 2do jhaná

(ñ4, A&P)
5. Conocimiento de la Disolución (ñ5) Los conocimientos del sufrimiento, también conocido como 3er jhaná
Noche Oscura o dukkha ñanas
6. Conocimiento del Temor (ñ6) 3er jhaná
7. Conocimiento de la Miseria (ñ7) 3er jhaná
8. Conocimiento del asco (ñ8) 3er jhaná
9. Conocimiento del Deseo de Liberación (ñ9, DfD) 3er jhaná
10. Conocimiento de Re-observación (ñ10, Re-obs) 3er jhaná
11. Conocimiento de la Ecuanimidad (ñ11, EQ) 4to jhaná
12. Conocimiento de la Conformidad (ñ12) 4to jhaná
13. Cambio de Linaje (ñ13) 4to jhaná
14. Camino (ñ14) 4to jhaná

15. Fruto (ñ15) Nirvana/Nibbana (uno de dos

significados)
16. Reseña (ñ16)
Daré descripciones detalladas de estas etapas en breve, refiriéndome a ellas por sus
nombres abreviados, sus números y, ocasionalmente, jerga abreviada y acrónimos. Estos
se conocen formalmente como "Conocimiento de" o "Percepción de" y luego la etapa, como
"Conocimiento de la mente y el cuerpo" o "Percepción de la mente y el cuerpo", pero solo
usaré la parte después de "de" o "en". También se les llama ñanas, que quiere decir
“saberes”, y diré, por ejemplo, “la primera ñana”, o lo abreviaré como “ñ1”. Tenga en cuenta
que uso la palabra etapa en lugar de estado.
Estas son etapas de mayor percepción de la verdad de todos los fenómenos, oportunidades
para ver directamente cómo es la realidad sensorial, pero no son estados aparentemente
estables como los que se cultivan en la práctica de la concentración. Las agrupaciones de
jhanic anteriores se refieren a vipassana jhanas, que se tratarán con mayor profundidad
más adelante, pero toman prestadas formas de atención central y características de fase
de sus equivalentes de shamatha jhana. De otras formas, pueden divergir significativamente
de la experiencia de los shamatha jhanas puros.
Una de las cosas más profundas de estas etapas de introspección es que son
extrañamente predecibles independientemente del practicante o la tradición de introspección.
Los textos que tienen 2.000 años describen las etapas tal como las atraviesan las personas
hoy en día, aunque habrá alguna variación individual con respecto a las especificaciones
individuales de hoy y de entonces. Los mapas cristianos, los mapas sufíes, los mapas
budistas de los tibetanos y los theravada, los mapas de los cabalistas y muchas tradiciones
no budistas de la India son todas notablemente consistentes en sus fundamentos. Me
encontré con estas experiencias clásicas antes de tener ningún entrenamiento en
meditación, y he conocido a muchas personas que han hecho lo mismo. Estos mapas,
budistas o no, hablan de algo inherente a cómo nuestras mentes progresan en la sabiduría
fundamental que tiene poco que ver con cualquier tradición y mucho que ver con los
misterios de la mente y el cuerpo humanos. Los mapas describen el desarrollo humano
básico. Estas etapas no son budistas, sino universales, y el budismo es simplemente una
de las tradiciones que las describe, aunque inusualmente bien.
El progreso de la introspección se analiza en muchos buenos libros, como A Path with

Heart de Jack Kornfield en la sección llamada "Dissolver el yo", que recomiendo
encarecidamente. En las obras de Mahasi Sayadaw The Progress of Insight and Practical
Insight Meditation, de Mahasi Sayadaw, se ofrece un tratamiento muy extenso, minucioso,
accesible y muy recomendable , una versión parcial de la cual aparece en Living Dharma
de Jack Kornfield. Como se mencionó anteriormente, Perspectiva práctica
La meditación es mi libro de dharma favorito de todos los tiempos sin competidores cercanos.
Si alguna vez pone sus manos en una copia, hágalo; afortunadamente, ahora está fácilmente
disponible en la web. Incluso la sección que aparece en Living Dharma es mucho mejor que
no tener acceso a nada en absoluto. Una vez más, se recomienda encarecidamente el
Manual de Insight de Mahasi Sayadaw .
In This Very Life de Sayadaw U Pandita también cubre este territorio, y es una lectura
obligada para aquellos a los que les gustan las listas y Theravada directo, pero deja de lado
muchos detalles jugosos. El texto del siglo V Visuddhimagga de Buddhaghosa mencionado
anteriormente también tiene un excelente tratamiento de estas etapas y contiene información
interesante y difícil de encontrar. Sin embargo, se centra principalmente en los efectos
secundarios emocionales y, por lo tanto, no incluye muchos otros puntos útiles. Wisdom
Wide and Deep de Shaila Catherine : un manual práctico para dominar Jhana y Vipassana,
es una nueva explicación moderna de Visuddhimagga y vale la pena leerlo.
Un mapa del viaje de Venerable Sayadaw U Jotika es una fusión fascinante y tradicional
de compilación, resumen y elaboración de las etapas tradicionales del camino. También
contiene sólidos consejos básicos de meditación vipassana. Otro buen pero breve mapa
aparece en Dharma Paths del Venerable Khenpo Karthar Rinpoche . Aunque etiqueta las
etapas de manera diferente, el territorio es el mismo. También puede consultar The Path of
Serenity and Insight de Bhante Gunaratana si desea conocer bien las explicaciones
tradicionales. Es un trabajo completo y erudito.
Swallowing the River Ganges de Matthew Flickstein ofrece un tratamiento ligero de los
conceptos budistas básicos y contiene un tratamiento superficial de las etapas de la
percepción. Es algo así como lo que sucedería si simplifiques un libro de texto de la escuela
de medicina para un estudiante de quinto grado, enfocándote casi por completo en los
efectos secundarios emocionales y, por lo tanto, omitiendo mucho que vale la pena discutir,
pero viene de un buen lugar. Si bien no es tan completo como las otras fuentes mencionadas
anteriormente, es fácil de leer y bueno para los principiantes a quienes les gusta su dharma
simple.
También hay muchos mapas de conocimiento menos accesibles. El Libro Tibetano de los
Muertos: La Gran Liberación a través de la Audición en el Bardo requiere cierta familiaridad
previa con este territorio para clasificar las salvajes imágenes simbólicas. Ibn 'Arabi
proporciona un mapa sufí del siglo XII en Journey to the Lord of Power , pero nuevamente el
simbolismo medieval es difícil de desentrañar a menos que ya esté personalmente
familiarizado con estas etapas. También proporciona una descripción muy interesante,
aunque bastante críptica, de las etapas superiores de realización. La noche oscura del alma
de San Juan de la Cruz hace un buen trabajo al tratar con las etapas más difíciles de la
introspección. Su mapa a menudo se llama "La escalera del amor". Desafortunadamente, el
La traducción del español medieval y la densidad del complejo dogma católico lo hacen
algo inaccesible para los lectores no nativos del español. Aún así, hay un verdadero valor
en leerlo, particularmente para obtener una apreciación de la profundidad de la práctica
alcanzada por algunos de los contemplativos católicos medievales y que algunos aspectos
de la práctica meditativa son universales y surgen a través de tradiciones muy diferentes.
Mientras que Theravada normalmente llama a las etapas intermedias de la percepción los
Conocimientos del Sufrimiento, prefiero el término "Noche Oscura", por lo que lo uso aquí
para esas etapas.
Le recomiendo enfáticamente que consulte algunas de estas otras fuentes,
particularmente las primeras diez mencionadas. Si bien considero que el tratamiento de las
etapas de la introspección que sigue aquí es el más completo y práctico escrito hasta
ahora, todavía hay muchos puntos importantes en esos libros, y debe consultarlos.
Ciertamente no reproduzco todo lo útil que encontrará allí, ya que eso haría que este gran
libro fuera aún más pesado de lo que ya es.
Hay una gran cantidad de información valiosa que necesariamente se deja de lado en todas
estas fuentes, quizás debido a algunas de las dificultades para describir los innumerables
matices del tema en sus innumerables variaciones posibles y, en ocasiones, quizás debido
al factor hongo. Por lo tanto, trabajar con un maestro calificado o buenos amigos calificados
que tengan un dominio personal de estas etapas (independientemente de cómo las llamen)
es una muy buena idea.
Este modelo se usa principalmente en Birmania, pero también hasta cierto punto en las
otras tradiciones Theravada. Zen es bastante consciente de estas etapas en su forma no
etiquetada, ya que todos los Maestros Zen tuvieron que pasar por ellas y continuar
haciéndolo, pero tienden a no nombrarlas ni hablar de ellas, como es típico de su estilo.
Esto puede ser útil, ya que las personas pueden obsesionarse con estos mapas,
convirtiéndolos en otra forma de contenido inútil, aprisionando la identificación y la competencia.
Este es el lado oscuro y feo de la práctica basada en mapas o orientada a objetivos, pero a
menudo (aunque no siempre) se puede superar con una conciencia honesta de este hecho.
Dicho esto, la persistente falta de atención de Zen hacia ellos puede causar otros problemas,
y muchas pruebas de realidad modernas han demostrado que algún equilibrio entre
ignorarlos intencionalmente y obsesionarse con ellos funciona mejor que cualquiera de los dos.
extremo.
Afortunadamente, si el meditador realmente está en el territorio de la percepción,
entonces la práctica continua, correcta y basada en la sensación tiene una forma de facilitar
el progreso con el tiempo. Además, cuando la basura proverbial se está volviendo loca,
tener un mapa puede ayudar al meditador a no cometer muchos de los errores comunes,
tentadores y, en ocasiones, desastrosos de esa etapa, así como brindarle al meditador el
aliento de que está en lo correcto. pista cuando llegan a las etapas extenuantes, extrañas
o cautivadoras. Contextualización y saber que algunas de las cosas extrañas o difíciles son
esperado, normal y no dura puede ser extremadamente importante para ayudar a las
personas a encontrar el coraje y la perspectiva necesarios para perseverar. Estas etapas
pueden teñir o distorsionar significativamente la visión de un meditador sobre su vida y
experiencia hasta que las domine, y puede ser un alivio e incluso un salvavidas recordar
esto cuando navegamos por aguas más turbulentas mientras tratamos de seguir siendo
funcionales en nuestros esfuerzos y relaciones. Aquellos que no tienen el beneficio de los
mapas en estas situaciones o que eligen ignorarlos son mucho más fáciles de sorprender
por los extremos psicológicos y los desafíos que a veces pueden acompañar a etapas como
el Surgimiento y el Desaparecimiento y los de la Noche Oscura.
Si bien muchas personas no quieren conocer los mapas por varias razones (como sus
propias inseguridades, prejuicios, creencias y silos tradicionales no examinados), el
experimento se ha realizado y ha demostrado claramente que, en general, las personas
obtienen avanzan en su práctica cuando conocen los mapas y tienen una buena orientación
sobre cómo usarlos correctamente y evitar sus trampas. No sé por qué la gente persiste en
pensar que la ignorancia es mucho mejor que una base sólida en la teoría práctica. Cuando
lo piensas, muchos meditadores adultos ya han sido testigos de miles de personas
asesinadas en los medios y tal vez asesinadas en la vida real, probablemente hayan tenido
relaciones sexuales, pueden haber dado a luz a niños, pueden haber matado personas en
la guerra, lidiar con el dolor, enfermedad y la vida moderna y, sin embargo, de alguna
manera no puede manejar los mapas de información? Esta extraña visión necesita un
cuestionamiento y una exploración serios.
Como mínimo, los mapas demuestran claramente que hay mucho más en todo esto que
solo filosofía o psicología. También señalan de manera clara e inequívoca cómo se juega
el juego paso a paso y etapa por etapa, qué estamos buscando y, lo que es más importante,
por qué; y brindan pautas sobre cómo evitar equivocarse en el camino. Por qué la gente no
querría saber todo esto está completamente fuera de mi alcance, pero hay tradiciones
enteras de meditación dedicadas a mantener a la gente en la oscuridad con respecto a los
mapas.
Los mapas completan los detalles jugosos de la brecha aparentemente enorme de hacer
una práctica simple y aparentemente aburrida para despertar. Además, proporcionar esta
información extremadamente precisa sobre qué hacer exactamente pone la responsabilidad
del progreso o su falta claramente en ti, el meditador, que es exactamente donde debería
estar. Si después de leer este libro no pones en práctica esta información extremadamente
poderosa, la culpa es solo tuya, o tal vez sea la mejor parte del valor si sientes que
actualmente eres demasiado inestable para intentar este tipo de prácticas y luchar por los
efectos. ellos crean.
Existe considerable evidencia de que la falta de esta información en las tradiciones de
insight que no consultan los mapas ha sido uno de los principales obstáculos para el
progreso. Por otro lado, los mapas a veces pueden causar una competencia furiosa
y la arrogancia en los seguidores de las tradiciones que las utilizan (que no se han formado
suficientemente o adecuadamente en la moralidad), así como la fijación dañina en metas
puramente orientadas hacia el futuro, los cuales son básicamente veneno espiritual. Por favor,
haga todo lo posible para evitar este tipo de problemas aplicando los diversos remedios que se
dan aquí y en otros buenos trabajos sobre meditación, pero reconozca que los problemas y las
complejidades a menudo van con el territorio, algo así como las lesiones en el mundo del
atletismo: común , desafortunado, pero no una razón para prohibir todos los deportes.
Cuanto más intensa, consistente y precisa sea la práctica, más fácil será ver cómo se aplican
los mapas. Cuanta más energía y concentración se dedican a la práctica, más dramáticas e
incluso escandalosas pueden ser estas etapas. Si estas etapas se desarrollan suavemente
durante largos períodos de tiempo, puede ser más difícil discernir la progresión a través de ellas,
aunque sucede. Ciertos énfasis en la práctica, como la práctica de anotación al estilo de Mahasi
Sayadaw, particularmente en retiros intensivos, parecen producir una apreciación más clara de
los mapas, y algunas personas tendrán más facilidad que otras para ver cómo se aplican estos
mapas.
Cada etapa está marcada por aumentos muy específicos en nuestras habilidades perceptivas.
Las áreas básicas en las que podemos mejorar son: claridad, precisión, velocidad, consistencia,
inclusión y aceptación. Estas mejoras en nuestras habilidades perceptivas son los sellos
distintivos de cada etapa y el estándar de oro por el cual se definen y conocen. Cada etapa
también tiende a traer éxtasis mentales y físicos (manifestaciones inusuales). Estos son
predecibles en cada etapa y, a veces, muy exclusivos de cada etapa. Son secundarios al
aumento de los umbrales de percepción por los que podemos juzgar si estamos en una etapa
específica.
Cada etapa también tiende a sacar a relucir aspectos específicos de nuestra estructura
emocional y psicológica. Estos también son extrañamente predecibles, pero no tan confiables
para determinar qué etapa está ocurriendo. Las emociones que pueden aparecer son
sugestionables, programables, ordinarias y mostrarán más variaciones de persona a persona.
Sin embargo, cuando se usan junto con los cambios en el umbral perceptivo y los éxtasis, pueden
ayudarnos a tener una idea más clara de qué etapa se ha alcanzado. Además, estas etapas
ocurren en un orden muy predecible, por lo que buscar un patrón de etapas que nos lleve a la
siguiente puede ayudarnos a tener una idea de lo que está sucediendo. Por lo tanto, cuando lea
mis descripciones de estas etapas, preste atención a estos aspectos distintos:
1) el cambio en el umbral de percepción;

2) los éxtasis físicos y mentales; 3) las
tendencias emocionales y psicológicas; y 4) el patrón general
de cómo encaja esa etapa con el resto.
Entonces, nos sentamos (o nos acostamos, nos paramos, caminamos) y comenzamos a

percibir claramente cada sensación tal como es. Cuando ganamos suficiente concentración para
estabilizar la mente en el objeto de meditación, algo llamado “concentración de acceso”,
podemos ingresar al primer jhana, ahora llamado el “primer vipassana jhana”, que es de alguna
manera el mismo inicialmente para ambas prácticas de concentración. y la práctica de la intuición.
Sin embargo, como hemos estado practicando la meditación de introspección, no estamos
tratando de solidificar este estado, sino más bien tratando de penetrar las tres ilusiones de
permanencia, satisfacción y yo al comprender las tres características.
Tratamos de distinguir con atención plena qué son sensaciones físicas y qué son sensaciones
mentales, y cuándo están presentes y cuándo no en nuestra experiencia directa. Tratamos de
ser claros acerca de las sensaciones reales, tal como son, que componen nuestro mundo.
Tratamos de entender directamente las tres características momento a momento en cualquier
sensación que surja, ya sea en un área restringida del espacio, como las áreas en las que
surgen las sensaciones de la respiración; o un área en movimiento, como en el caso de las
prácticas de escaneo corporal; o en la totalidad de nuestro mundo, como se hace en lo que
generalmente se llama prácticas de "conciencia sin elección", usando alguna otra técnica u
objeto, como notar, o simplemente estando vivo y prestando atención. Así, esta primera etapa
tiene una cualidad diferente a la de la práctica de concentración, y alcanzamos la percepción
directa y clara del primer conocimiento de Mente y Cuerpo.
1. MENTE Y CUERPO
Hay un cambio repentino; muchos fenómenos mentales, particularmente el flujo de pensamiento

narrativo principal, se alejan del sentido ilusorio de “el observador” y simplemente están ahí
afuera junto con las sensaciones de las otras cinco puertas de los sentidos. Esta es una idea
importante, ya que nos muestra clara y directamente de alguna manera básica que no somos
"nuestra" mente o "nuestro" cuerpo. También es un estado placentero, claro y de sentimiento
unitivo (realmente se parece más a un estado que a un escenario), y las personas pueden tratar
de aferrarse a él tal como con el primer shamatha jhana y así quedarse atascados. Esa primera
prueba de un pequeño espacio alrededor de los pensamientos puede ser un gran alivio para
aquellos que nunca han notado que pueden observar sus pensamientos como pensamientos, y
los beneficios emocionales pueden ser profundos para algunas personas. Es esta percepción
inicial la que brinda los beneficios de algunas de las técnicas poco profundas, como la reducción
del estrés basada en la atención plena (MBSR).
Mente y cuerpo, el comienzo de la primera vipassana jhana, está muy cerca de la primera
shamatha jhana, al igual que los aspectos de las etapas de Surgimiento y Desvanecimiento,
Disolución y Ecuanimidad están cerca de sus respectivas shamatha jhanas. La realidad puede
parecer un poco más brillante la primera vez que nos topamos con
Mente y cuerpo. Podemos sentirnos más vivos y conectados con el mundo. Para algunos puede
golpear con una fuerza inusual, llenándolos con un gran sentido de unidad o conciencia universal.
Para otros, puede no parecer particularmente profundo o notorio, excepto que ahora de repente
sienten que están practicando mejor que antes, suponiendo que estuvieran practicando en primer
lugar, ya que las primeras tres etapas en particular surgen comúnmente durante la vida diaria,
como muchas actividades. en la vida diaria cultivar factores como la atención precisa y la
concentración que son suficientes para generar estos insights.
Con la experiencia sensorial de los fenómenos mentales y físicos claramente observables y

distinguidos, las relaciones e interacciones entre los dos comienzan a ser obvias, y lo que significa
"la división dualista" se comprende más fácilmente aquí.
Justo antes o justo después de la primera etapa, pueden surgir extraños dolores en la
mandíbula de un lado, tensiones en la garganta y similares sucesos físicos desagradables.
Muchas otras experiencias inusuales pueden surgir temprano al comienzo de la primera vipassana
jhana, como sentimientos relacionados con lo que se llama el "homúnculo", en el que nuestros
labios y boca, así como nuestras manos, se sienten muy grandes y nuestra forma corporal se
siente como si se correspondiera estrechamente con la distribución del tamaño de la forma en
que las partes del cerebro se asignan a las partes del cuerpo. Puede ocurrir la sensación de otras
distorsiones corporales similares, como sentirse muy grande o pequeño, largo o compacto, o
sentir que nos estamos hundiendo lentamente en el suelo o elevándonos en el aire.
Además, no es raro que las personas en retiros que están haciendo meditación caminando
alrededor del primer territorio vipassana jhana noten cosas como caras en el papel tapiz o marcas
en el piso, de la misma manera que podemos ver caras en las nubes y, de hecho, A menudo he
especulado que ver formas en las nubes se correlaciona con un primer territorio vipassana jhana
extremadamente ligero, por lo que es bueno hacer eso. Independientemente, pronto se vuelve
fácil ver que cada sensación es seguida por la impresión mental cruda de la misma, y que las
intenciones preceden a las acciones y pensamientos (ver la discusión de la impermanencia en la
Parte Uno, “Las Tres Características”), lo que significa que vemos qué causa qué. Así, llegamos
a…
2. CAUSA Y EFECTO
En la etapa de Causa y Efecto, las relaciones entre los fenómenos mentales y físicos se vuelven
muy claras y, a veces, como un trinquete. Hay una causa, como la intención, y luego un efecto,
como el movimiento. Hay una causa, como una sensación, y hay un efecto, a saber, una impresión
mental. La alegría y la maravilla de la Mente y el Cuerpo se han ido, y ahora las interacciones
entre la mente y el cuerpo empiezan a parecer algo mecánicas. Movimientos como caminar o
la respiración puede comenzar a volverse entrecortada, ya que existe la intención y el

movimiento, la sensación y la impresión mental de ello, la causa y el efecto, todo ocurriendo
de una manera que puede parecer un poco tensa y robótica. Notas, la respiración se mueve
un poco. Dejas de notar, la respiración se detiene. Notas rápidamente, la respiración se
sacude rápidamente. Notas lentamente, la respiración sigue. Se nota suavemente, la
respiración es suave. Lo mismo puede suceder con nuestros pies durante la meditación
caminando si estamos observando nuestros pasos.
Algunos dejarán de notar rápidamente o dejarán de notar por completo, pensando que
están "estropeando la respiración". El consejo aquí es como antes: anota rápidamente y no
te preocupes por lo que hace la respiración. Puede hacer cosas locas; sigue practicando de
todos modos, ya que esta es solo una fase, y en las fases posteriores la atención no
modificará la respiración de esta manera, así que continúa. Evite tener una noción idealizada
de cuán meditativa debe ser la respiración, ya que solo lo confundirá, lo frustrará y lo
ralentizará en esta etapa. No patologices esta etapa y el hecho de que la atención, la
intención y el movimiento interactúen de manera inusual, ya que esto es una señal de
progreso, no de problemas.
¿Recuerdas que recomendé tratar de experimentar de una a diez sensaciones por
segundo, observando cuáles eran mentales y cuáles físicas? En esta etapa, el meditador
técnico finalmente puede hacer esto con bastante habilidad, confianza y consistencia. Incluso
los meditadores que no son particularmente técnicos generalmente notarán que pueden
observar muchas más sensaciones que antes.
Aquellos con tendencias de concentración más fuertes o una inclinación hacia aspectos
más visionarios de la vida y la práctica pueden notar pensamientos y tal vez incluso visiones
de comprensión de Causa y Efecto en una escala macroscópica, donde la acción pasada o
las circunstancias llevaron a varias consecuencias, algún evento llevó a algún renacimiento. ,
alguna vida anterior condujo a algo hoy y, en general, pueden tener la sensación de que son
capaces de intuir aspectos del funcionamiento del karma de una manera que no lo hacían
antes. A medida que el meditador se vuelve más claro acerca de los comienzos y finales de
las sensaciones mentales y físicas, de la irritación causada por esta sacudida, y nota el
hecho de que todo esto parece estar sucediendo por sí solo, llega a percibir directamente por
sí mismo...
3. LAS TRES CARACTERÍSTICAS
Las tres características de la impermanencia, la insatisfacción y el no-yo se vuelven

predominantes, lo cual es bueno, ya que son la base para la comprensión, excepto que esta
etapa es una de las más difíciles y realmente puede desconcertar a la gente. Se vuelve más
obvio que todos los constituyentes de nuestra experiencia están surgiendo rápidamente y
pasajero, algo discordante, y no particularmente bajo nuestro control o para ser identificado como
"yo". Además, a medida que se observan todas estas sensaciones, incluida la impresión mental
cruda que las sigue ("conciencia"), se vuelve claro que el proceso completo de la mente y el
cuerpo no es un yo separado; es simplemente una parte del mundo interdependiente.
Estas características se vuelven más y más claras, así como más y más rápidas, a medida
que el meditador presta cuidadosa atención a lo que está sucediendo exactamente en cada
momento. Para aquellos que practican la anotación, en esta etapa su velocidad y precisión
pueden ser tan rápidas que no pueden notar cada sensación que experimentan.
Pase a la notación más general, la notación monosilábica (como "bip" para cada sensación
experimentada, independientemente de lo que haya sido), o deje de notar por completo y siga
notando que la sensación pura va y viene. Si uno está anotando, dejar de notar durante esta
etapa permitirá que algunos se vuelvan mucho más rápidos, pero otros se volverán descuidados,
así que esté atento a esto, particularmente en torno a las sensaciones desagradables, y comience
a notar nuevamente si comienza a estancarse o retroceder.
En esta etapa, la práctica realmente comienza a despegar a pesar de que esta etapa tiende a
ser físicamente desagradable, siendo lo que se llama "dolor fuerte" un sello clásico de esta etapa.
Esta etapa también puede causar muchas emociones oscuras y una sensación de querer
renunciar al mundo y hacer solo más práctica. Otros en retiro o practicando en la vida diaria se
enfrentarán al dolor de esta etapa y se retirarán por completo, porque encuentran el dolor fuerte
aterrador o demasiado difícil de manejar.
Ocasionalmente, la primera parte de esta etapa puede hacer que las personas se sientan
vulnerables, en carne viva e irritables en la misma medida y en la forma en que lo hacen una
migraña o un caso grave de síndrome premenstrual. Ocasionalmente, este aspecto de esta etapa
me ha tendido en un sofá durante horas, sosteniendo mi cabeza, masajeando mi cuello y
deseando que estas primeras etapas a veces no implicaran tanto dolor, tensión e incluso angustia.
Puede haber contorsiones corporales extrañas, movimientos, obsesión con la postura y

tensiones dolorosas u otras sensaciones extrañas, particularmente en la espalda, el cuello, la
mandíbula y los hombros, que generalmente se conocen con el nombre de kriyas en las tradiciones indias.
Estas tensiones pueden persistir cuando no se está meditando y ser bastante irritantes e incluso
debilitantes. Los músculos romboides y trapecio son los delincuentes estándar. Es común tratar
de sentarse con una buena postura y luego encontrar que nuestro cuerpo se retuerce en una
posición extraña y dolorosa. Pueden ocurrir movimientos extraños e incluso violentos.
Te enderezas y pronto vuelve a ocurrir la contorsión, a menudo denominada "balanceo" en la
tradición de Mahasi Sayadaw, aunque puede ser más rígida de lo que eso implica. Este es un
tipo de patrón de la etapa de las Tres Características.
Las personas a veces describen estos sentimientos como una energía poderosa que está
bloqueada y quiere salir o moverse.
Sensaciones de calor y sensaciones como las de una fiebre a veces pueden acompañar a
esta etapa. El cuello y la espalda pueden volverse muy rígidos, ya sea en un lado o en ambos,
manifestándose específicamente como tortícolis espasmódica, también conocida como "cuello
torcido" y/o dolor en la ATM. Un día, las disciplinas médicas, evolutivas, psicológicas y científicas
aprenderán a reconocer esta etapa de comprensión con esos criterios posibles. Los lados
derecho e izquierdo del cuerpo a veces pueden sentirse muy diferentes entre sí, como si
estuvieran tirando en diferentes direcciones, de alguna manera tienen diferentes tamaños o
formas, o incluso tienen tonos de sentimientos totalmente diferentes.
La forma más fácil de detener estas manifestaciones físicas desagradables es seguir investigando
las tres características con precisión de alta resolución, ya sea de las sensaciones desagradables
o del objeto principal que haya elegido.
Estas son experiencias comunes de los primeros retiros, particularmente en los primeros días.
Un viaje exitoso a través de esta etapa generalmente requiere que los meditadores mejoren sus
juegos en términos de la resolución fina de sus mentes. Nuestras mentes pueden percibir estas
tensiones y sensaciones desagradables con sorprendentes grados de velocidad y sutileza, si
podemos encontrar el equilibrio de factores de meditación positivos que lo faciliten. Una revisión
de los siete factores del despertar puede ser útil aquí.
Luchar contra las kriyas o probar otros métodos de alivio (masajes, analgésicos, etc.) parece
ayudar solo un poco, nada en absoluto, solo temporalmente, o a veces empeora el problema,
aunque a veces hatha yoga, tai chi y prácticas relacionadas. hecho con un alto grado de
conciencia precisa puede ayudar.
Es un momento común para las personas en retiro pasar mucho tiempo de repente estirándose
y reelaborando su aparato para sentarse y su postura para tratar de mitigar estos efectos, que
generalmente se manifiestan unos días después del retiro. Este es un momento común para que
las personas en la vida diaria acudan a profesionales de la salud de diversos tipos, desde
ortopedistas y dentistas hasta quiroprácticos y trabajadores del cuerpo.
Por ejemplo, me extrajeron una muela del juicio durante un paso por esta etapa porque pensé
que mi mandíbula estaba desalineada. Tal vez lo fue, pero esta percepción de que la posición
del diente era patológica fue claramente exacerbada por esta etapa de la práctica. Sueño que
algún día a los quiroprácticos, fisiatras, médicos, practicantes de nivel medio y terapeutas físicos,
ocupacionales y de masajes se les enseñarán estas etapas en la escuela para que puedan
reconocerlas y ayudar a las personas a cultivar algunas de las técnicas internas que pueden
ayudar. .
Incluso si estas manifestaciones físicas desagradables disminuyen un poco, es probable que

se repitan hasta que la intuición sea suficiente para progresar más allá de esta parte de la etapa
de las Tres Características. Por lo tanto, si encontramos que estos efectos secundarios de la
meditación interfieren con nuestras vidas, recomiendo continuar con la práctica de investigación
precisa y aceptable. Esta es una fase de la práctica en la que un fuerte esfuerzo y muy
la investigación rápida da sus frutos.

Ciertas tradiciones pueden ver tales manifestaciones físicas como "desequilibrios de energía" o bajo
alguna otra luz negativa, y puedo ver de dónde vienen, pero encuentro que esas perspectivas son limitantes.
Más bien, veo esta etapa en su contexto más amplio como una fase más de la práctica. Otros pueden tejer
historias muy extrañas para explicar estas experiencias. Una amiga mía se topó con esta etapa en un retiro,
lo encontró muy desagradable, dejó de practicar y comenzó a crear todo tipo de historias fantásticas en su
cabeza sobre cómo el pobre hombre sentado a su lado estaba muy enojado y cómo la estaba poniendo
tensa. . Esto no ayudó en absoluto, y se quedó atrapada allí, su práctica descarrilada por la obsesión con
una historia que acababa de inventar. He aprendido a dar la bienvenida a estas extrañas manifestaciones
como marcadores claramente reconocibles de progreso en el camino. Son objetos claros para la práctica y
me aseguran que estoy en el camino correcto. Desafortunadamente, esta lección es difícil de enseñar a
otros.
Cierto, estas manifestaciones son difíciles, pero ser capaz de apreciar verdaderamente lo que está
sucediendo frente a las etapas difíciles es importante, y se vuelve mucho más importante más adelante.
Esta etapa puede parecerse a algunas etapas posteriores igualmente desagradables (las etapas de la
Noche Oscura, descritas en breve), y es fácil confundir esta etapa con las etapas posteriores. Esta etapa
tiende a ser más dolorosa físicamente e involucra más patología muscular, pero determinar cuál es cuál es
a menudo más una cuestión de tiempo, secuencia y contexto, ya que algunos de los tonos emocionales
pueden ser muy similares.
Los dolores corporales y las tensiones en un lado más que en el otro atraen naturalmente la atención
hacia ese lado. Esto es normal y comprensible, pero también puede causar problemas. Le recomiendo que
trate de mantener parte de su atención enfocada en el otro lado del cuerpo, incluso cuando un lado duele
mucho más y el otro lado parece desaparecer en el fondo en contraste, ser aburrido o no tener nada que
hacer. en absoluto. Centrar demasiada atención meditativa en un lado del cuerpo puede causar todo tipo
de extrañas distorsiones posturales y otros problemas de meditación extraños. Además, si le duele un área,
es posible que algo en el otro lado, o justo encima o debajo, esté causando el problema. Por ejemplo,
muchos problemas de la ATM (dolor de mandíbula generalmente en un lado) pueden ser causados por los
músculos del otro lado de la cabeza que están demasiado tensos y descolocan esa articulación, pero si
solo se enfoca en dónde se siente más el dolor , puede pasar fácilmente por alto lo que lo está causando,
ya que el lado con los músculos tensos a menudo no duele.
La espalda y el cuello son similares: puede tener tensión en un lado que hace que el otro lado duela. En
resumen, cada vez que tenga lo que parece ser un dolor aislado, revise el otro lado y las áreas circundantes
para ver si tal vez no hay algo más sutil pero relacionado, ya que eso puede ayudar. Esta lección me llevó
un
mucho tiempo para aprender, así que espero que pasarlo le ahorrará algo de tiempo.
Notar cualquier cosa que fluya, vibre o cambie sutilmente en el dolor y las áreas circundantes
también puede ayudar a aflojarlo y moverlo.
A medida que la mente gana velocidad al ver cada una de las sensaciones de la mente y el
cuerpo ir y venir, la sacudida de Causa y Efecto puede volverse muy rápida y pronunciada.
Estos movimientos físicos y espasmos parecen ayudar a romper la tensión física que a veces
puede acompañar a esta etapa, y son una señal de progreso y deben permitirse si es posible.
Si estás de retiro y empiezas a temblar, habla con el profesor y mira si hay un lugar donde
puedas sentarte y temblar todo lo que necesites. Lidiar con los efectos físicos a veces extraños
de esta etapa puede ser lo suficientemente problemático, sin tener que lidiar con las reacciones
de todos los que te rodean.
Recomiendo no cultivar el temblor ni restringirlo (a menos que necesite evitar lastimarse, ya

que algunos de los movimientos pueden volverse bastante extraños). Kriyas puede ser
fascinante para algunas personas por un tiempo, como una extraña insignia espasmódica de
logro, pero la mayoría de las veces son cosas de principiantes de bajo nivel, en etapa temprana
(aunque ocasionalmente pueden pasar a meditadores más avanzados) y así. no debería ser
ninguna fuente de orgullo. Como verá, hay mucho que percibir más allá de ellos. Estar
emocionado y orgulloso de tener espasmos corporales es como estar emocionado y orgulloso
de estar en segundo grado. Vale la pena leer el capítulo nueve de A Path with Heart, de Jack
Kornfield, sobre los diversos efectos extraños que pueden ocurrir, y para obtener consejos
hábiles sobre cómo lidiar con ellos. Hay un gran conjunto de técnicas explicadas en el clásico
de Robert Harry Hover Cómo dirigir la fuerza vital para disipar dolores y molestias leves que
recomiendo para esta etapa en particular, aunque el conocimiento que contiene tiene muchas
otras aplicaciones. Como ese libro anterior es difícil de encontrar, puede consultar su libro más
nuevo titulado memorablemente, Manual de instrucción de curación de movimiento interno:
detener su dolor y otras cosas desagradables.
De todos modos, a medida que la meditación comienza a cobrar vida propia, entramos en el
segunda vipassana jhana…
4. EL SURGIMIENTO Y LA MUERTE
Esta cuarta etapa de percepción, llamada Surgimiento y Desvanecimiento, es también el
comienzo de la segunda vipassana jhana. Como en el segundo shamatha jhana, el esfuerzo
de atención aplicado y sostenido comienza a disminuir, y la meditación parece cobrar vida
propia. Como este es el segundo jhana, que tiene la cualidad básica de la fase atencional de
tener máxima claridad en el centro de atención, esta etapa se caracteriza por percibir las cosas
con claridad dondequiera que esté la atención.
está dirigido. De hecho, esta es la etapa donde la claridad de lo que está pasando en el centro
de atención es mayor.
Esta forma de trabajo enfocada, en la que diriges la atención y percibes lo que hay allí muy
fácilmente, es comprensiblemente convincente y forma la base del escenario. También
refuerza esta forma de relacionarse con el objeto de meditación, que está bien hasta cierto
punto y, de hecho, es sorprendente hasta cierto punto, pero puede limitar a los practicantes si
continúan tratando de aplicar esta misma estrategia y paradigma de atención en etapas
posteriores, como será discutido cuando llegue a la tercera vipassana jhana. Tenga eso en
cuenta para que pueda comparar esta etapa y el modo de atención con los posteriores.
Un punto general general sobre esta etapa es que tiende a ser muy impresionante.
Cuando la gente me dice: "Tuve esta gran experiencia...", el noventa y nueve por ciento de
las veces está casi seguro relacionado con el A&P. Es posible que las descripciones que doy
no se alineen exactamente con la forma en que sucede o le sucedió a usted, pero preste
atención a los aspectos generales del patrón, ya que notará muchos elementos descritos aquí
que no verá descritos en ningún otro lugar. Tiendo a describir el A&P como sucede en el retiro
y con una práctica fuerte, pero puede suceder fuera del retiro en la vida diaria,
espontáneamente, sin previo aviso, en personas que no se consideran meditadores, e incluso
en sueños y a jóvenes. niños. No tengo ni idea de por qué algunas personas aparentemente
entran espontáneamente en este territorio temprano en la vida sin entrenamiento meditativo y
algunas personas que han realizado décadas de práctica de meditación nunca llegan a esta
etapa.
Puede haber una gama extremadamente amplia de variabilidad en el A&P, por lo que no
es posible hacer coincidir perfectamente la descripción de otra persona con lo que le sucede
o le sucedió a usted. Por ejemplo, el tiempo puede variar ampliamente; puede durar segundos
o meses. La intensidad puede variar ampliamente; ocasionalmente puede ser sutil, pero la
tendencia general es que sea muy intenso, de alta definición y dramático. El A&P funciona de
la misma manera funcionalmente en términos de comprensión y de hacer avanzar la práctica,
independientemente de la intensidad y la duración, así que no se preocupe por esos factores.
Solo para aclarar este punto, daré dos breves ejemplos de mi propia práctica. Una vez,
todo mi cuerpo y mi mundo parecieron explotar como un espectáculo de fuegos artificiales en
un poderoso sueño lúcido con todo mi mundo sensorial dando vueltas como chispas
fragmentadas a través del espacio por un tiempo hasta que las cosas se calmaron.
En otra ocasión tuve un pequeño zap de energía ultrarrápida de un segundo de duración en
la parte posterior de mi cabeza mientras estaba acostado en un sofá en la vida diaria, que fue
todo ese A&P. Mi fase de A&P más larga fue de unos tres días de fuertes sacudidas, olfateo
y locura energética durante un retiro, pero conozco personas cuyas etapas de A&P duraron
como máximo uno o dos meses.
Para aquellos que están practicando la meditación (en oposición a experimentar un
acontecimiento en la vida diaria), en la primera parte de esta etapa, la mente del meditador
acelera más y más, y la realidad comienza a ser percibida como partículas o vibraciones finas de la
mente y la materia, cada una de las cuales surge y desaparece por completo a una velocidad tremenda.
Los textos tradicionales denominan a esta etapa el comienzo de la práctica del insight, ya que a partir
de este momento hay una comprensión mucho más directa y no conceptual de las tres características.
Esto puede ser confuso con respecto a los esquemas de numeración, ya que algunos (como
Visuddhimagga) etiquetarán esta etapa como etapa de percepción uno, mientras que yo la numeré como
etapa de percepción cuatro. Siempre que sepa qué esquema de numeración se está utilizando en un
contexto determinado, esto no debería causar problemas.
Esta etapa se caracteriza por un aumento espectacular de las capacidades perceptivas en

comparación con las etapas anteriores. Por ejemplo, podríamos ser capaces de afinar nuestra conciencia
con una precisión similar a la de un láser en la punta de nuestro dedo meñique y aparentemente ser
capaces de percibir el principio y el final de cada sensación que formaba ese dedo. ¿Recuerdas el
ejercicio de los dos dedos? Aquellos en esta etapa pueden hacer esa práctica como nadie más, incluso
más allá de aquellos en etapas más altas de meditación.
Los movimientos físicos espontáneos y los extraños patrones de respiración entrecortada que
aparecieron en Causa y efecto y se hicieron más pronunciados en Tres características pueden acelerarse
significativamente. Esta etapa explica de dónde vienen muchas prácticas, como las prácticas de calor
interior tibetano (tummo) , ya que se puede generar mucho calor y energía. La sudoración es común
para aquellos que tienen mucho calor. Esta etapa también puede revelar el material de origen que inspiró
los sistemas de enseñanza relacionados con los chakras, los canales de energía y las auras. Muchas,
no, casi todas las descripciones del "despertar de Kundalini" se refieren a esta etapa.
La realidad puede percibirse directamente con gran claridad; surgen gran dicha, éxtasis, ecuanimidad,
atención plena, concentración y otras cualidades positivas.
La práctica es extremadamente profunda y sostenible, y es posible que no haya dolor incluso después
de horas de estar sentado. Desafortunadamente, las cualidades positivas que han surgido pueden
convertirse fácilmente en lo que se denominan las "Diez Corrupciones de la Intuición" si no se
comprenden también las verdaderas naturalezas de las sensaciones individuales por las que se conocen,
y hasta que esto suceda, el meditador puede quedarse atascado fácilmente. en la parte inmadura de
esta etapa. La trampa es que todas estas son cualidades positivas y, en esta etapa, pueden aparecer
con una intensidad sorprendente, para el deleite de la mayoría de los meditadores. Es comprensible que
las personas no investiguen esas cualidades positivas con demasiada claridad y, en cambio, retrocedan
en la investigación para disfrutar de ellas, independientemente de cuán consciente sea este retroceso.
Sin embargo, la falta de investigación puede convertir los factores de meditación positivos en más
cadenas de oro.
Las diez corrupciones de la percepción son:
iluminación
conocimiento
extasiado felicidad
tranquilidad
bienaventuranza
resuelto confianza
esfuerzo
garantía
apego de
ecuanimidad
Para citar el excelente libro del gran maestro de meditación Sayadaw U Pandita, En el camino
hacia la libertad, “En cuanto al yogui practicante, reconocerá de inmediato lo anterior como
imperfecciones de la percepción que no representan el avance del dhamma y solo deben
anotarse, recordando el el consejo del maestro en cuanto a lo que es camino y no camino.
Estando impedido por las diez imperfecciones, no sería capaz de observar las triples
características en su verdadera naturaleza; pero una vez libre de imperfecciones, es capaz de
2
hacerlo.”
En resumen, podemos sentir que somos un meditador muy poderoso y que deberíamos tratar
de aferrarnos a estas cualidades de la experiencia para siempre; es decir, dejamos de hacer
prácticas de percepción y en su lugar solidificamos estas agradables cualidades como objetos de
práctica de concentración. Por lo tanto, el consejo dado sobre la deconstrucción e investigación
de los factores positivos de los shamatha jhanas, particularmente el segundo, también es muy
útil cuando se trata de permanecer en el camino angosto del progreso de la percepción, aunque
en verdad, y como se señaló antes, básicamente todos alternan hasta cierto punto del territorio
de la introspección al territorio de la concentración y viceversa, incluso si están tratando de
permanecer en un lado o en el otro; esto es normal.
Las visiones, las habilidades sensoriales inusuales (como ver cosas cercanas a través de los
párpados cerrados) y las experiencias fuera del cuerpo son comunes. Luces brillantes tienden a
surgir para el meditador, a veces primero como destellos de joyas y luego como una luz blanca
brillante ("¡He visto la luz!"). Algunas personas verán que la luz persiste y se vuelve muy brillante
y estable; simplemente obsérvelo o observe cada momento de su aparente estabilidad y
eventualmente se romperá y desaparecerá.
Las experiencias de otros poderes también son comunes aquí, ya que la lista es demasiado
larga para entrar, y esta es la etapa más propensa a los poderes espontáneos de todas.
Hablo de los poderes más adelante y doy muchos consejos sobre ellos, pero ten en cuenta que
esta etapa es una fuente de muchas de esas experiencias. En algunos momentos, personalmente
me di cuenta de que estaba a punto de entrar en el territorio de A&P en la vida diaria, ya que de
repente me encontraba revisando mis antiguas referencias mágicas o comprando
nuevos.
La meditación en los sueños y los sueños lúcidos son comunes en este territorio. La necesidad
de dormir puede reducirse considerablemente. La gente a menudo no reconoce el A&P cuando
sucede en los sueños, porque en los sueños suceden muchas cosas raras. Esta etapa es un
momento común para los sueños hiperlúcidos por primera vez y las experiencias extracorporales
(a lo que generalmente me refiero como "viajes") o, para aquellos que han hecho As con un
3 repentino
que antes, esta etapa hace que sea mucho más probable que ocurra.
interés en la magia, también es un momento común para que las personas se interesen mucho en
los sueños lúcidos y los viajes fuera del cuerpo, un tema que cubro en la Sexta Parte.
Los meditadores técnicos expertos (que representan solo una pequeña proporción de los que
cruzan esto) pueden sentarse fácilmente durante horas diseccionando su realidad en sensaciones
y vibraciones finas y rápidas, tal vez hasta cuarenta por segundo o más, con un nivel extremadamente
alto de precisión. y consistencia. (De dónde provienen los rumores absurdos y desalentadores de
miles de millones de momentos mentales por segundo está más allá de mí). Las vibraciones finas,
los escalofríos y los hormigueos pueden extenderse por el cuerpo, revelando patrones de
interferencia entre experiencias al estilo de los patrones muaré, lo que nos permite saber
directamente que cuando se experimenta una sensación, en ese instante, no se experimenta otra.
Es muy fácil confundir esta etapa con descripciones de la etapa once, Ecuanimidad,
especialmente porque la etapa anterior, Re-observación, tiene algunas similitudes claras con la
etapa tres, Tres Características. Una breve discusión sobre la naturaleza fractal de las etapas de
percepción y los estados de concentración seguirá en el capítulo llamado “La Vipassana Jhanas”.
La gran diferencia entre A&P y Equanimity es que esta etapa generalmente se rige por ciclos
rápidos, frecuencias de vibraciones que cambian rápidamente, movimientos físicos extraños,
patrones de respiración extraños, éxtasis embriagadores, disminución de la necesidad de dormir,
gran dicha y una sensación general de montando en una montaña rusa espiritual sin frenos. Las
etapas superiores (diez y once) no tienen esas cualidades.
En cuanto a los ciclos, tienden a proceder de la siguiente manera, con esta descripción
asumiendo que estás usando la respiración como objeto. La mente entra en acción, sigue
vibraciones cada vez más rápidas, la atención se involucra y se acelera, quizás acompañada de
temblores más pronunciados o patrones extraños de respiración que aumentan de velocidad.
Finalmente, a la mitad de una exhalación hay un cambio, nuestra mente puede descender
lentamente con la respiración. Se necesita trabajo para permanecer con las sensaciones a medida
que se ralentizan, y luego la respiración y la atención tocan fondo. La respiración puede detenerse
por completo por un tiempo. Luego, la mente puede volver a surgir con la respiración, la atención
tiende a decaer, las cosas se relajan y luego el ciclo comienza de nuevo con la aceleración de la investigación.
Estos ciclos de respiración pueden ocurrir por sí solos e incluso pueden ser difíciles de controlar.
detenernos cuando estamos profundamente en esta etapa. Aquellos que usan visualizaciones
como objetos pueden notar que los objetos comienzan a girar con la fase de la respiración, o se
mueven de maneras que sugieren que tienen vida propia, aunque en gran parte bidimensional, en
comparación con la más fuertemente tridimensional. visiones dimensionales que pueden surgir en
etapas posteriores, aunque las visiones tridimensionales ocasionalmente también pueden surgir
aquí, solo para hacer las cosas confusas.
A medida que esta etapa se profundiza y madura, los meditadores abandonan incluso los altos
niveles de claridad y los otros factores fuertes de la meditación, percibiendo que incluso estos
surgen y pasan como sensaciones y/o vibraciones que fluyen, para no satisfacer y no ser uno
mismo. . Algunos notarán la variante lenta del A&P y pueden sumergirse en las profundidades de
la mente como si se sumergieran profundamente bajo el agua, donde pueden percibir que los
marcos individuales de la realidad surgen y pasan con una claridad impresionante, como en
cámara lenta. Incluso puede sentirse como si nos hubieran sedado parcialmente con una droga
fuerte similar a un opiáceo y sumergidos en un jarabe espeso.
En el fondo de estas profundidades, sin importar cómo se presenten, los momentos individuales
a veces pueden tener una cualidad congelada, como instantáneas chillonas del fondo de un pozo,
como si las sensaciones se detuvieran por completo en medio de su manifestación por solo un
instante. y esta forma de experimentar la realidad es única de esta etapa. En algún lugar aquí está
la entrada a la tercera vipassana jhana en el modelo de U Pandita, aunque existe cierta
controversia acerca de exactamente qué ideas se alinean con qué vipassana jhana de aquí en
adelante.
Prefiero pensar en el Surgimiento y la Muerte como puramente una segunda vipassana jhana.
Dado que el A&P es conocido por su velocidad de percepción sensorial, su forma variante lenta
de manifestarse puede confundir a algunos para que no se den cuenta de que era el A&P, pero
funcionalmente funciona de la misma manera y conduce a los mismos resultados, lo que plantea
una pregunta interesante: ¿son ¿Todas las variantes del A&P funcionan igual? Diría que sí, en el
sentido de que todos conducen a las siguientes etapas. Sin embargo, algunas variantes
obviamente también conducirán a otros efectos del mundo real debido a los detalles de las
presentaciones posiblemente dramáticas y las reacciones de las personas ante ellas.
Los fenómenos salvajes de "kundalini" son muy comunes en este punto, incluyendo poderosas
sacudidas y liberaciones físicas, explosiones de conciencia como un espectáculo de fuegos
artificiales o un tornado, visiones y especialmente vórtices de poderosas vibraciones "eléctricas"
finas que estallan hacia arriba o hacia abajo de la columna vertebral y /o entre las orejas. Estos
vórtices pueden ser muy fuertes. Cualquier cosa que pueda describirse como un "vórtice" es un
diagnóstico casi perfecto de esta etapa. Si alguien está describiendo algún tipo de energía rápida
y zumbante que parece querer estallar o estar dando vueltas, la gran mayoría de las veces se
está refiriendo a esta etapa.
Si bien la gente generalmente piensa que los fenómenos y la energía kundalini serán muy
divertidos, no todos los encuentran así. La energía que puede ocurrir en el A&P puede
ser desconcertante, doloroso, incluso ocasionalmente insoportable, como si estuviéramos

siendo electrocutados. A veces, las aperturas energéticas pueden sentirse como si nos
estuvieran abriendo y nuestro sistema nervioso frito. La gente puede imaginar que algo anda
terriblemente mal con ellos y un número razonable buscará atención espiritual, médica y/o
psiquiátrica. Sueño que algún día los fenómenos básicos del despertar de la kundalini se
enseñarán en las escuelas de medicina y otras instituciones terapéuticas, pero es probable
que estemos muy lejos de ese nivel de sofisticación en ese frente, desafortunadamente,
siendo la cultura primitiva y materialista que somos. No tengo idea de por qué el A&P es
extremadamente maravilloso para muchos y doloroso para otros, pero si está buscando un
tema de investigación para una tesis doctoral, ¡eso podría ser divertido!
En algunas de mis fases tempranas de A&P más dolorosas y discordantes (que un experto
en mapas podría correlacionar con el aspecto tardío de la etapa Tres características), he
preferido la práctica reclinada, ya que no solo ayuda con algo del dolor, sino que también
permite que mi mente para llegar realmente al nivel de sutileza y fina investigación de los
aspectos más duros del dolor y las tensiones para permitirles finalmente zumbar. Por lo tanto,
si algo se siente realmente bloqueado, atascado, apretado, puede probar este tipo de
práctica. Siente realmente la naturaleza de grano fino de las sensaciones que componen
esas tensiones, bloqueos, chakras, o como pienses en ellos, ábrete a ellos, relájate a su
alrededor y permíteles hacer lo suyo con suavidad y paciencia, ya que esto puede ayuda.
Como se mencionó anteriormente, el A&P puede ocurrir de manera bastante inesperada

e incluso inesperada, como en la vida diaria y los sueños lúcidos. Conozco a una mujer que
tuvo un sueño en el que estaba en una tienda con cristales brillantes en tonos de joya en
vitrinas. Ella los tocó y tenían un zumbido poderosamente dichoso que subió a sus brazos, y
luego comenzó a dar vueltas y vueltas, más y más rápido, en un vórtice parecido a un
torbellino. Esto es lo más clásico de A&P y, sin embargo, es posible que nunca sepamos de
qué se trata si no conociéramos la teoría y no estuviéramos atentos a ella. Por qué es tan
importante identificar el A&P cuando sucede se hará evidente en breve.
Ninguna de estas manifestaciones es un problema a menos que no se comprenda su

verdadera naturaleza; a menos que carezcan de un contexto conceptual apropiado y hagan
que la gente reaccione mal ante ellos; o a menos que sucedan cuando estamos haciendo
algo como conducir un automóvil por una carretera interestatal a setenta y cinco millas por
hora (una historia para otro momento). Los fenómenos de A&P pueden ir seguidos de
diversas mezclas de asombro, excitación, dicha, júbilo y, a veces, desorientación.
Ocasionalmente, también asustarán a la gente, ya que la mayoría de las personas que
ingresan a esta etapa no tienen idea de qué es y no están en un contexto en el que es
probable que quienes los rodean lo identifiquen claramente.
No es raro que aquellos en el apogeo del éxtasis de A&P
asocie algunas de estas ocurrencias con las de un orgasmo prolongado, y las descripciones
sexualizadas de esta etapa son muy comunes. Las formas hipersexuales de mirar el
mundo y las personas son comunes en este territorio. Es la etapa más propensa a crear
romances vipassana (VR), en los que las personas se fijan en alguien más en un retiro (o
en la oficina, clase, gimnasio o lo que sea) como extremadamente deseable en ese tipo de
amor aplastante que lo consume todo. . Portlandia, el programa de televisión, tiene un
episodio divertido sobre VR. Fenómenos similares de VR pueden ocurrir en una etapa
posterior en Equanimity (ñ11.ñ4, es decir, la parte de Equanimity que se parece un poco a
A&P). Durante esta etapa se pueden notar aumentos en la libido y aumentos en la
capacidad sexual. Las relaciones con otros meditadores, maestros y otros tipos de
personas se vuelven más probables. No estoy poniendo excusas para nadie, solo dando
una advertencia sobre lo que puede pasar en este territorio. Aquellos pocos que notan la
capacidad de ver y manipular emociones y/o canales de energía en sí mismos y otros que
combinan esta capacidad con hacer el amor durante esta etapa pueden lograr
temporalmente algunos efectos realmente notables, aunque sean de corta duración.
Fuertes sueños sensuales o sexuales también son comunes en esta etapa. Estos y sus
contrapartes mientras están despiertos a veces pueden ser no discriminatorios en cuanto
al género. Aquellos que están apegados a la noción de sí mismos como algo diferente al
menos parcialmente bisexual o simplemente genéricamente sexual pueden encontrar
estos sueños y sentimientos perturbadores. Además, si tiene problemas sin resolver sobre
la sexualidad, que básicamente todos tenemos, es posible que encuentre aspectos de
ellos durante esta etapa. Esta etapa puede ser particularmente desconcertante para los
monásticos y otras personas que han reprimido aspectos significativos de su sexualidad.
El A&P, su resplandor posterior y la caída casi similar a la abstinencia que puede seguir
parecen aumentar la tentación de disfrutar de todo tipo de delicias hedonistas, en particular
las sustancias y el sexo. A medida que el éxtasis desaparece, es posible que nos
encontremos tratando de llenar ese vacío químico, sintiéndonos muy hambrientos o
lujuriosos, con antojo de chocolate, con ganas de salir de fiesta, etc., como si de repente
estuviéramos en abstinencia de drogas. Si tenemos adicciones con las que hemos estado
luchando, un poco de vigilancia adicional cerca del final de esta etapa podría ser muy útil.
Hay algunas excepciones paradójicas y notables a esta tendencia, específicamente que
algunos practicantes que cruzan el A&P de repente encontrarán sustancias mucho menos
atractivas, así como también disminuirán las adicciones o simplemente desaparecerán.
Desafortunadamente, estos efectos son impredecibles y existe una variabilidad sustancial
entre los médicos.
Esta etapa también tiende a dar a las personas una cualidad más extrovertida, entusiasta
o visionaria, y pueden tener todo tipo de energía para verter en proyectos y esquemas
idealistas, grandiosos o ambiciosos. Es uno de los más evangelizadores.
propenso a las etapas. ¿Alguna vez habló con un cristiano hiperemocionado que acaba
de tener su experiencia de conversión, vio la luz y ahora está repartiendo folletos para
Jesús y diciéndoles a todos que se salven? Es muy probable que estén en esta etapa o
la hayan cruzado recientemente. En el extremo más lejano de lo que puede suceder,
esta etapa puede imbuirnos del poderoso carisma del líder religioso radical y magnético.
Finalmente, casi en la cúspide de la posible resolución de la mente, en la cúspide de
la A&P, algunos (pero no todos) los meditadores cruzan algo llamado el “Evento que
surge y pasa” (evento A&P) o “Percepción profunda en el que surge y pasa”.
Fallecimiento”, a veces llamado simplemente “Perspicacia Profunda”, término que
muchas veces se puede aplicar genéricamente a toda esta etapa. Para aquellos que sí
tienen un evento específico, éste, o esta etapa en general, marca un cambio profundo
en la práctica, y de ahí en adelante serán algo cambiados por lo que han visto, siendo
este el punto de no retorno que yo mencionado en el Prólogo y la Advertencia. La
intensidad de este evento de A&P puede variar, aunque tiende a ser bastante claro y
memorable, particularmente la primera vez que lo cruzamos durante ese ciclo. Sin
embargo, para algunos, simplemente habrá algo que parece tener las características
generales del territorio de A&P que luego se desvanece sin un evento pico evidente. Si
entras en el territorio de A&P y sigues practicando y se desvanece a otra cosa, eso
todavía "cuenta", por así decirlo, con las implicaciones de "cuentas" que, con suerte, se
aclararán en la siguiente sección sobre la Noche Oscura.
Algunas personas tendrán una preparación grande y obvia para la etapa de A&P.
Para otros, esta etapa aparecerá repentinamente de forma espontánea y, a veces,
incluso sin un entrenamiento formal de meditación, como me sucedió a mí alrededor de
los quince años. Tengo muchos amigos, familiares y conocidos que pasaron por estas
etapas sin entrenamiento formal y en la vida diaria. Conozco a otros que se encontraron
con ellos cuando consumían alucinógenos, incluidos hongos, mescalina, DMT, 5-MeO
DMT, bufotenina, salvia divinorum y LSD; a otros les sucedieron durante la práctica de
yoga o tai chi; otros mientras estaban en presencia de poderosas figuras espirituales,
incluido uno a quien le sucedió mientras pasaba el rato con un curandero cristiano; y
algunos que estaban pasando el rato con varios gurús. Mi mención de las drogas aquí
como contextos en los que las personas pueden cruzar la A&P es simplemente una
descripción de las cosas que pueden ocurrir y que a veces ocurren, no un respaldo
específico a las drogas, ya que muchas personas consumen drogas todo el tiempo y no
llegan a la meta. etapa del A&P sobre ellos.
Cualquiera que sea el contexto en que ocurra el primer evento de A&P, ese contexto
tenderá a ocupar un lugar especial en el corazón de esa persona a partir de ese
momento. Para mí sucedió por mi cuenta, por mis propios esfuerzos de meditación y sin
tradición, por lo que siempre he asociado mi propia práctica y exploración con el
progreso. Mi amigo a quien le pasó con el sanador cristiano se convirtió en el cristiano más duro que tú
encontrará. Muchas personas que han tenido experiencias de “nacer de nuevo” simplemente
han cruzado el A&P. Otra amiga a la que le sucedió mientras tomaba mescalina ha ocupado
desde entonces un lugar especial en su corazón para el chamanismo. Aquellos a quienes les
sucedía con gurús tendían a seguir a esos gurús durante algún tiempo, asociándolo con la
presencia del gurú.
Algunos otros a los que les sucedió en un contexto aparentemente aleatorio generalmente
no tenían idea de qué era o qué les había hecho, pero la mayoría se dio cuenta de que algo
era diferente y la mayoría, aunque no todos, lo recuerdan con asombrosa claridad como algo
que se destacaba entre ellos. experiencias ordinarias. A una amiga que nunca había meditado
le sucedió a los dieciocho años justo después de subir al escenario durante una representación
teatral, y fue extremadamente desorientador. A otra amiga que tenía sesenta y tantos años
le sucedió por primera vez durante una clase de yoga y estaba tan alterada que estrelló su
automóvil contra un poste de teléfono en el camino a casa, aunque afortunadamente no
resultó gravemente herida. En la sección autobiográfica hablo de algunas de mis propias
experiencias con él, que han variado ampliamente en intensidad y otras cualidades, pero
todas fueron fundamentalmente iguales desde el punto de vista del mapa de percepción.
Una vez que hayamos alcanzado este evento o hayamos cruzado la etapa de A&P sin un
evento claro y definitorio, es probable que podamos alcanzar la primera etapa del despertar
tarde o temprano si podemos navegar hábilmente en la Noche Oscura, es decir, si
simplemente seguimos practicando, lo cual es más fácil decirlo que hacerlo si somos Dark
Nighting. Por lo tanto, un buen primer objetivo en la meditación de introspección es cruzar el
evento A&P lo antes posible, con algunas advertencias muy importantes que se dan más
adelante en la sección sobre la Noche Oscura. Dicho esto, si está leyendo este libro, es muy
posible que ya haya cruzado el evento de A&P, incluso si no sabe que lo ha hecho, ya que
leer tomos largos y esotéricos sobre meditación mientras busca algo es el tipo de cosas que
las personas que que han cruzado el A&P es mucho más probable que lo hagan, aunque
esto no es un diagnóstico, solo muy sugestivo.
Cuando tenemos un evento A&P distinto, puede ocurrir de tres formas básicas
correspondientes a alguna combinación de las tres características, tal como puede ocurrir en
la entrada a la etapa quince de introspección, Frución. El A&P y Fruition se confunden
fácilmente por esta y otras razones. Hay una gran variación en los detalles de lo que estamos
viendo y sintiendo cuando nos cruzamos con este evento profundo ya menudo intenso, pero
ciertos aspectos de los eventos de A&P serán comunes a todos los profesionales. Los
eventos de A&P tienden a manifestarse de una manera que puede imitar las tres puertas
(descritas en algunos capítulos) aproximadamente a la mitad de la exhalación, lo que lleva a
un "evento de desconocimiento", que consiste en momentos de los que sabemos poco.
Durante eventos desconocidos, la información sensorial disponible para nosotros es muy
escasa o vaga. Este primer evento desconocido o cambio de estado a mitad de camino hacia el exterior
La respiración es seguida por algunos momentos mucho más claros y distintos que imparten
una comprensión profunda de las tres características antes de que ocurra un segundo
evento desconocido al final de la exhalación. Esto es lo que yo llamo un “doble baño”, ya
que nos sumergimos en algo muy profundo dos veces mientras viajamos por la exhalación.
Esto será importante más adelante cuando hable de la ecuanimidad.
En estos momentos profundos y claros, se percibe que la mayor parte, pero no todo, de
nuestro universo sensorial entra y sale de la experiencia, surge y desaparece. El trasfondo
sutil y el sentido de un observador todavía parecen permanecer estables. En contraste, la
entrada a la etapa quince, o Frución, es a través de una de las tres puertas, que involucra el
universo sensorial completo (fondo, tiempo, espacio y todo), y ocurre al final de la exhalación,
y no involucran dos eventos desconocidos estrechamente relacionados. La relevancia y la
utilidad de esta información pueden resultar evidentes más adelante. Durante estas
experiencias potencialmente extremas, es posible que no nos enfoquemos en la respiración
sino en alguna otra secuencia de fenómenos, el sentido de la respiración puede no ser
particularmente claro, de modo que el hecho de que esto suceda al final de la exhalación
puede no ser claro. obvio o incluso percibido, pero así es como suceden las cosas.
Aquellos que han cruzado el evento de A&P se han parado en el borde irregular de la
realidad y la mente por solo un instante, y algunos se sentirán seguros de que el despertar
es posible. Toda la etapa de A&P puede producir ese sentimiento en algunos practicantes.
Los que están en esta etapa y los que la han dejado recientemente suelen tener una gran
fe, pueden querer decirles a todos que practiquen y, en general, son evangélicos o están
muy entusiasmados con la espiritualidad, la religión y/o la filosofía por un tiempo. Esta
cualidad celosa o evangélica puede aferrarse a todo tipo de otros enfoques, como el yoga,
el veganismo y cualquier otra causa, práctica, entorno o movimiento que puedan asociar
con su experiencia. Tendrán una mayor capacidad para comprender las enseñanzas del
Dharma debido a su experiencia directa y no conceptual de las tres características.
La filosofía que se ocupa de las paradojas fundamentales de la dualidad será menos

difícil de lo que podría haber sido alguna vez, y puede que les resulte fascinante durante un
tiempo. Aquellos con una fuerte inclinación filosófica descubrirán que ahora pueden filosofar
en torno a aquellos que no han alcanzado esta etapa de comprensión.
Además, si lees sobre las vidas de los grandes filósofos, muchos informan episodios que
son claramente el A&P al comienzo de sus ilustres carreras. René Descartes y muchos otros
vienen a la mente.
Algunos de los que cruzan el A&P también pueden estar incorrectamente convencidos
de que están despiertos, ya que lo que han visto fue completamente espectacular y profundo.
De hecho, esto es extrañamente común, y aquellos que están haciendo alguna práctica
meditativa u otra práctica que los llevó a esta etapa pueden dejar de practicar, no
entendiendo que sólo han comenzado. No deseo crear ninguna dualidad falsa, ninguna división falsa
entre nuestra experiencia y el despertar. Sin embargo, si aún no estamos despiertos y pensamos que lo
estamos, hay razones para prestar atención a las advertencias para que podamos aumentar nuestra
investigación de lo que está sucediendo en este momento para avanzar en nuestra práctica, como se
mencionó anteriormente en "Una meta clara".
El escenario de A&P es un momento común para que las personas escriban libros de dharma,
poesía, canciones espirituales , etc. luego, tener una manera de escribir las ideas o un teléfono para
grabarlas para que pueda recordarlas más tarde puede ser útil si no le quita demasiado tiempo al retiro.
El nivel de creatividad que puede producir A&P es asombroso. Un poco de diario aquí y allá puede ser
útil en las etapas más dramáticas de la comprensión, ya que ayuda a sacar las ideas de nuestras
cabezas y puede ayudar a procesarlas. Cuando vemos algo en una página escrita, lo pensamos de
manera diferente que cuando está en nuestro cerebro. Si está en un retiro y se encuentra escribiendo
mucho en su diario, tal vez discuta esto con un maestro de meditación para que también sepa lo que
está sucediendo.
Esta es también la etapa en la que es más probable que las personas se unan a los monasterios o
emprendan grandes búsquedas espirituales. También vale la pena señalar que esta etapa puede
parecerse mucho a un episodio maníaco, y para aquellos que son bipolares, puede desencadenar
episodios maníacos, aunque episodios maníacos que también tienen una percepción real mezclada con la manía real.
El hecho de que tengamos perspicacia no significa que no estemos funcionalmente locos, para usar la
lengua vernácula. Las decisiones sobre la estabilización y la intervención para aquellos que logran entrar
en Crazyland en el A&P deben tomarse en función de cuestiones de promoción de la seguridad para el
médico y quienes lo rodean y en función del grado de deterioro de la función básica. Hablo más sobre
eso en la Sexta Parte.
Independientemente de cómo se manifieste esta etapa, el A&P es un hito importante en el camino
de la comprensión. También es un punto de no retorno, ya que pronto el meditador aprenderá lo que
significa la frase, “Mejor no empezar. ¡Una vez comenzado, mejor terminar!” ya que ahora están
demasiado metidos en esto para realmente volver atrás. Hasta que completen este progreso de
comprensión, están "en el camino" y pueden comenzar a sentir que el dharma ahora los está haciendo
a ellos y no al revés. Progresarán inevitable y relativamente rápido, por lo general en cuestión de días,
a las etapas cinco a diez, que, como verá en breve, no siempre son bonitas. El éxtasis y todas las
campanas y silbatos se apagan rápidamente, y el meditador puede incluso quedar crudo como si tuviera
resaca después de una noche de fiesta salvaje. La claridad se desvanece significativamente y las
terminaciones de los objetos se vuelven predominantes a medida que avanzan hacia el conocimiento de
la Disolución.
5. DISOLUCIÓN, ENTRADA A LA NOCHE OSCURA

Así comienza lo que se llama los “Saberes del Sufrimiento” o “La Noche Oscura del Alma” (para
usar la terminología de San Juan de la Cruz, que suena tan bien). Considero que esta es la
entrada a la tercera vipassana jhana, aunque U Pandita considera que es la entrada a la cuarta
vipassana jhana. Daré mis argumentos de por qué pienso esto más adelante en el capítulo
treinta y cuatro, “La Vipassana Jhanas”. The Dark Night abarca las etapas cinco a diez en este
mapa, a saber:
5. Disolución 6.
Miedo 7. Miseria
8. Repugnancia
9. Deseo de
Liberación, y 10. Re-observación.
Las etapas cinco a nueve tienden a venir como un paquete, con una etapa que conduce
con bastante rapidez y naturalidad a la siguiente. La etapa diez, Reobservación, tiende a
sobresalir como una entidad distinta y, a menudo, formidable, como la guinda de un pastel muy
espeluznante.
Cabe señalar que algunos pasan por la Noche Oscura rápidamente y otros lentamente.
Algunos apenas lo notan, y para otros es un gran problema, independientemente de la
velocidad a la que se muevan a través de estas etapas. Algunos pueden ser atropellados por
él en una retirada, retroceder y luego atravesarlo sin grandes dificultades algún tiempo después.
Otros pueden luchar durante años para aprender las lecciones de estas etapas.
Voy a describir la Noche Oscura en gran medida en términos extremos, pero comprenda
que esto es solo para dar un aviso sobre lo que es posible, no lo que es necesario, requerido,
esperado o garantizado. Esto es en respuesta y para contrarrestar la cultura que ha tratado de
ignorar, minimizar o encubrir estas etapas, y puede ser, sin duda, una reacción exagerada. A
veces es sobrerreaccionando que puede ocurrir alguna síntesis, comprensión e integración,
así que me gusta creer que esta descripción facilitará ese proceso. Como antes, en el retiro es
probable que estas experiencias sean más intensas y claras, aunque es probable que aquellos
en el retiro que puedan seguir practicando también progresen mucho más rápido. Por otro lado,
la práctica en la “vida diaria” puede ser poderosa ya veces muy rápida.
Estas cosas son extrañamente impredecibles. ¡Basta de descargos!

Una vez que hayamos cruzado el Surgimiento y la Muerte (y si no morimos repentinamente
o sufrimos un daño cerebral severo debido a algunas circunstancias desafortunadas de la
vida), entraremos en las etapas de percepción cinco a diez, independientemente de si
queremos. No importa si practicamos a partir de este momento; una vez que cruzamos el A&P,
estamos en la Noche Oscura hasta cierto punto y nos convertimos en lo que es
a veces llamado "yogui de la noche oscura", o simplemente "darknighter", hasta que

descubramos cómo superarlo. Si lo superamos sin llegar a la primera etapa de la iluminación,
tendremos que pasar por él una y otra vez hasta que lo logremos. Me refiero a esto en los
términos más absolutos. Parece ser una parte cableada de la fisiología humana por lo que
puedo decir. Tengo un cuerpo muy grande y creciente de estudios de casos y una gran
cantidad de experiencias compartidas entre amigos y conocidos de meditación para respaldar
esto, y no estoy solo. Decenas de miles de meditadores han notado estas etapas en su propia
práctica e innumerables maestros también las han notado.
Como dice el maestro de meditación Sean Pritchard, algunos maestros hábiles al menos
avisarán a los meditadores después de la A&P de que lo que vendrá a continuación puede ser
un desafío, y que en el otro lado hay algo bueno, a saber, la ecuanimidad. Incluso si no usan
explícitamente estos mapas o etiquetas de etapas específicas, afirmaré que lo más probable
es que la mayoría de los profesionales lo hagan mucho mejor si se les advierte con anticipación
sobre lo que sucederá después de cruzar el A&P.
Verá, la Noche Oscura generalmente comienza con casi toda la claridad profunda, la
atención plena, la concentración, el enfoque, la ecuanimidad y la felicidad de A&P
desapareciendo. Este es uno de los sellos distintivos de la Disolución. Así también terminan
los fenómenos de causa y efecto de la respiración o el andar, la sacudida o la sacudida hacia
arriba y hacia abajo de una manera relacionada con la atención y la observación, así como
todas las vibraciones finas y los éxtasis similares a vórtices. Las personas a las que les gusta
el kundalini a menudo se preguntan por qué desapareció. En contraste con el A&P, al principio
de las etapas de la Noche Oscura, la frecuencia de las vibraciones se desconecta del ciclo de
la respiración, permaneciendo en gran medida estable en cualquier frecuencia que esté
pasando en esa etapa una vez que pueden ser percibidas nuevamente (en la Disolución tardía o el Miedo). ).
Mientras que podríamos haber sentido que nuestra atención finalmente había alcanzado
el enfoque único que es tan apreciado en la mayoría de los ideales de meditación durante el
Surgimiento y la Muerte, durante la Noche Oscura tendremos que lidiar con el hecho de que
nuestra atención es bastante difusa. y su contenido inestable. Además, el centro de nuestra
atención se convierte en el área de experiencia menos clara y ahora predomina la periferia.
Esto es normal e incluso esperado por quienes conocen este territorio. Sin embargo, la mayoría
de los meditadores no esperan esto en absoluto, por lo que quedan completamente
sorprendidos y libran una batalla inútil para forzar su atención a hacer algo que, en esta parte
del camino, no hará del todo bien. Es simplemente una tercera cosa vipassana jhana, así que
será mejor que te acostumbres. Aquellos que intentan hacer todo el primer jhana con un gran
esfuerzo y una estrecha concentración, a menudo encontrarán que el tercer vipassana jhana
les patea el trasero. Aquellos que tratan de descubrir cómo trabajar con la tercera vipassana
jhana en sus propios términos probablemente lo hagan mucho mejor.
Si alguna vez hemos estado meditando en un lugar con muchos mosquitos zumbando
nuestros oídos de una manera que hizo muy difícil concentrarse en el objeto principal,
podemos tener una idea de cómo será nuestra atención en la Noche Oscura, particularmente
en sus etapas posteriores. A medida que avanza la Noche Oscura, tiende a volverse más
amplia e irritantemente zumbante. En lugar de luchar contra esto e ignorar los mosquitos
metafóricos, deberíamos tratar de entender cómo se siente permitir que nuestra atención
sea como sea. Así como escuchar jazz discordante y cromático con muchas armonías
discordantes e instrumentos que suenan más en desacuerdo entre sí que en sincronía
toma un tiempo para acostumbrarse, la calidad de la atención en Dark Night es un gusto
adquirido. Las sensaciones que surgen tienden a ser muy ricas, complejas, amplias e
inquietantes.
Aquellos que se obsesionan con mantenerse concentrados en un solo punto sufrirán
más que aquellos que aprenden a quedarse con lo que está sucediendo sin importar si se
siente como una “buena meditación”, y aquellos que idealizan la “buena meditación” como
algo muy enfocado, estable y agradable tendrá que revisar sus expectativas, ya que la
concentración madura es mucho más amplia e inclusiva, y se necesita concentración
madura para hacerlo bien en estas etapas. ¿Recuerdas que mencioné en la sección sobre
el A&P que el segundo modo de atención jhana lineal, el centro de atención es realmente
claro no funcionará bien más adelante? Esto es que luego.
De la misma manera, aquellos que usan algún otro objeto como foco notarán el mismo
fenómeno de que la atención es más amplia y la sensación básica de que la atención
parece estar fuera de fase con los fenómenos. Aquellos que realizan visualizaciones
pueden notar que ven un punto muy oscuro en el centro de su atención con algún tipo de
patrones o visiones alrededor del borde que se extienden más y más hacia la periferia.
También pueden encontrar la visualización de repente mucho más frustrante que cuando
vieron cosas claras como puntos brillantes. ¿Recuerdas mis descripciones de la oscuridad
en la sección kasina? La oscuridad es la fase inmadura del tercer jhana.
Aquellos que usan un mantra pueden sentir que el mantra está desfasado con la
atención, amplio y complejo y, sin embargo, difícil de seguir, y pueden adquirir armónicos
y armonías más complejos si es de alguna manera musical, como escuchar un gran coro
fantasma. es decir, en un pozo de orquesta a los lados, mientras que antes el mantra
puede haberse sentido centrado en el campo de atención estéreo. Habrá variaciones
individuales en algunos aspectos de estas características, dependiendo del objeto, el
enfoque, la habilidad y las inclinaciones de cada persona, pero algunos aspectos básicos
serán universales, y hablaré más sobre ellos en el capítulo treinta y cuatro, “La Vipassana Jhanas”. ”.
Hay dos patrones básicos de vibraciones en la Noche Oscura, y son las características
definitorias de la Noche Oscura, aunque, de nuevo, muchas personas no son tan buenas
para percibir los patrones o pulsos de las sensaciones, y pocas son buenas para contar
frecuencias. Estas son habilidades que se pueden aprender, como cualquier otra cosa, pero, si
no los adquiera, no tema, ya que la mayoría de las personas que pasan por esto lo harán sin
esas habilidades analíticas y les irá bien. Es posible que nos abrumen las descripciones de las
dificultades emocionales, pero tenga en cuenta estos patrones y trate de permanecer en ese
nivel. La primera reaparición de vibraciones es algo regular y gruesa, quizás de cinco a ocho Hz,
sin que suceda mucho más. Es un fenómeno temprano de Dark Night que ocurre principalmente
en Fear, y tiende a sentirse como un tambor chamánico.
El último patrón es más rápido, quizás de diez a dieciocho o más Hz, más irregular y caótico,
con armónicos más rápidos y más lentos en el fondo y en la periferia de nuestra atención. Tiende
a hacernos sentir muy nerviosos y nerviosos de una manera dispersa, difusa, sin conexión a
tierra, inquieta e irritada. El hecho de que el fondo comience a temblar es una buena señal de
progreso, ya que es necesario que esto suceda para que el ciclo se complete. ¿Recuerdas
cuando dije que el objetivo era ver las tres características de todo el campo? Este es un paso
verdaderamente esencial, aunque a menudo doloroso y confuso, para que eso suceda. Por otro
lado, es exactamente el hecho de que el fondo haya comenzado a temblar, desmoronarse y
disolverse lo que puede hacer que la gente se asuste.
Las cosas eran pura diversión y juegos cuando el objeto principal estaba temblando, pero
cuando el sentido del observador, la subjetividad misma, comienza a desmoronarse, eso puede
ser espeluznante hasta completamente aterrador. Simplemente preste mucha atención a lo que
está sucediendo exactamente, permaneciendo con cada pulso de cada vibración tan claramente
como pueda, tratando de ver cada uno desde el principio hasta el final. Lo más probable es que
estés bien.
Hay dos desafíos básicos que ocurren durante la Noche Oscura: uno emocional, el otro
perceptivo. El desafío emocional es que nuestros problemas psicológicos más inquietantes y
difíciles tienden a salir a la superficie con una intensidad que nunca antes habíamos conocido.
Recordar lo que es bueno acerca de nosotros mismos o de nuestras vidas puede ser
extremadamente difícil, si no aparentemente imposible, frente a esto. Nuestra reactividad frente
a nuestras cosas oscuras puede causarnos a nosotros y a quienes deben lidiar con nosotros
cantidades asombrosas de sufrimiento innecesario.
El desafío perceptivo es que también comenzamos a experimentar directamente el sufrimiento

fundamental de la dualidad, un sufrimiento que siempre ha estado con nosotros pero que nunca
hemos reconocido con este nivel de intensidad, sin importar nunca comprender claramente sus
implicaciones existenciales más profundas. Nos enfrentamos a una profunda y fundamental crisis
de identidad a medida que nuestra comprensión de las tres características comienza a demoler
parte de la ilusión básica de que existe un "yo" separado o permanente. Este es un tipo de
sufrimiento que no tiene nada que ver con las circunstancias de nuestra vida y todo que ver con
un malentendido básico de
todo ello. Ocurre cuando estamos en este extraño territorio intermedio donde todo está teniendo una
bola de demolición, pero aún no ha surgido algo mejor a lo que recurrir.
En resumen, algunas de las etapas de Dark Night pueden sentirse como si estuviéramos en un
arroyo de mierda sin remo y nos dirigimos inmediatamente sobre la cascada. Mis disculpas por las
malas palabras que aparecen en esta sección, pero transmiten una honestidad emocional cruda que
siento que un lenguaje más cortés no puede capturar.
Lidiar con cualquiera de estos dos temas, es decir, nuestras cosas oscuras y nuestra crisis de
identidad fundamental, sería una tarea difícil, pero tratar de lidiar con ambos a la vez es al menos el
doble de difícil y, a veces, puede ser tan abrumador como para impedir el normal. marcha. No hace
falta decir que tendemos a no estar en nuestro mejor momento cuando estamos abrumados de esta
manera.
La respuesta instintiva frecuente es tratar de hacer que nuestras mentes y nuestro mundo
cambien para tratar de detener el sufrimiento que estamos experimentando. Pero, cuando estamos
profundamente en la Noche Oscura, podríamos estar viviendo en lo que otros podrían considerar un
paraíso y no ser capaces de apreciar esto en absoluto, por lo que esta solución está garantizada para fallar.
¿Cuántos correos electrónicos he recibido de miserables meditadores de Dark Nighting que ahora
se están recuperando de su retiro en una playa de Tailandia y aún la están pasando mal en ese
hermoso y pacífico lugar? Mucho más de lo que tiene sentido si no conoces la teoría del mapa de
meditación. Por lo tanto, mi fuerte consejo es trabajar para terminar este ciclo de perspicacia y luego
trabajar en sus cosas desde un lugar de perspicacia, claridad y equilibrio físico y emocional, en lugar
de tratar de hacerlo en las etapas reactivas y desorientadoras de la Oscuridad. Noche. No puedo
hacer este punto lo suficientemente fuerte.
Como Kenneth, que tiene un don para el lenguaje preciso y la enseñanza, lo expresó tan
acertadamente: "La Noche Oscura realmente puede arruinar tu vida". Esta etapa es lo que las malas
palabras fueron diseñadas para iluminar honestamente. Permíteme darte dos consejos ganados con
mucho esfuerzo que he descubierto que marcan la diferencia frente a estas etapas. Primero, tómese
el tiempo para hacer prácticas básicas de percepción. Haga todo lo posible para obtener suficiente
información sobre las tres características para comprender estas etapas lo suficientemente bien
como para pasar a lo que viene a continuación. Haz tiempo para retiros o soledad y no te quedes
atrapado en la Noche Oscura. Tú y todos los que te rodean estarán felices de haberlo hecho.
El segundo consejo es tener una política de "no traspaso" cuando sospeche que está en la Noche
Oscura. Así es como las habilidades sólidas en el entrenamiento de la moralidad pueden salvarte el
culo. Podría expresarse mejor con dos mantras simples, "No hagas daño" y "Mantén tu mierda en
orden". Obviamente, este es un gran consejo para la vida en general y se aplica doblemente aquí.
Uno podría agregar razonablemente: "¡Supérate!" Las personas pueden envolverse insoportable y
narcisísticamente
en su dolor durante esta etapa, reduciendo severamente su capacidad de empatía hacia los
demás. El servicio intencional brindado a aquellos menos afortunados que nosotros puede
ayudar a disminuir estos efectos y permitir que se desarrolle una perspectiva más realista en
algunos, pero no en todos.
Simplemente niégate a dejar que tu negatividad se derrame sobre todos y todo lo que te
rodea. Mantén tu vida funcionando. No hacerlo puede ser desastroso, ya que su profunda falta
de perspectiva, su fijación en la negatividad y el sufrimiento de su crisis de identidad
fundamental pueden proyectarse fácilmente en cosas y personas que simplemente no
causaron ese sufrimiento. A nadie le gusta que lo culpen por su miseria subjetiva en absoluto,
por lo que solo generará más animosidad y sufrimiento. Si bien es simple en teoría, a menudo
es difícil en la práctica, pero hay consejos para ayudarlo a hacerlo más fácil, razón por la cual
esta sección es larga.
Combinando estos dos consejos importantes,
Resolver Así:
Recientemente crucé el A&P y lo sé por los muchos signos experimentados directamente de esa etapa.
Ahora me siento muy reactivo y negativo sobre cosas que normalmente puedo manejar con más equilibrio y claridad.
Sé que mucho de esto se debe a las etapas inevitables que tienden a resaltar y exagerar el sufrimiento que sigue al A&P.
Me doy cuenta de que estoy en una posición menos que ideal para manejar hábilmente los problemas personales
que me están volviendo loco, ya que es probable que proyecte el sufrimiento de la ilusión de la dualidad y los extraños
efectos secundarios de la Noche Oscura en personas y problemas. .
He sido advertido por maestros meditadores que han navegado con éxito en este territorio que proyectar mis cosas
sobre los fenómenos es una idea extremadamente mala (y una experiencia aún peor), y tengo fe en que esos meditadores
saben de lo que están hablando.
Incluso si estos problemas parecen muy reales y válidos, es probable que los saque de proporción y no pueda aportar
equilibrio, compasión o amabilidad para resolverlos.
Al contraerme en mi propia miseria y confusión reactivas, podía lastimar fácil e innecesariamente a los demás ya mí
mismo.
Por lo tanto, resuelvo mantener mi oscuridad para mí mismo, decirle solo a aquellos que son expertos en navegar
por el territorio de la Noche Oscura, o compartirla de otra manera que proteja a los demás y no la proyecte en mi mundo
y en ellos.
De esta manera, evitaré a los que me rodean un sufrimiento innecesario que no se merecen.
En resumen, usaré la teoría del mapa de meditación para mantener las riendas de mis cosas oscuras y tratarlas en
maneras que se sabe que ayudan en lugar de dañar.
Haré tiempo para prácticas de introspección y retiros durante los cuales simplemente veré la verdadera naturaleza
de las sensaciones de cualquier cosa que surja, por difícil, dolorosa, extrema o convincente que sea, y no me entregaré
al ciclo giratorio de reflexionar sobre el contenido durante un minuto flaco. .
Afirmo que hacer esto está dentro del alcance de mi fuerza, capacidad y poder.
De esta manera, podré navegar este territorio hábilmente y no dañar el frágil y
por lo tanto preciosas relaciones y rutinas de mi vida diaria.
Si fallo, buscaré activamente el consejo o la ayuda de aquellos que son hábiles en guiar a otros para mantener una
perspectiva saludable frente a los problemas de la Noche Oscura hasta que pueda atravesar las etapas de comprensión
de la Noche Oscura según lo recomendado por una investigación clara y sensata de mi experiencia inmediata.
Cuando haya alcanzado la primera etapa del despertar (o la próxima etapa del despertar), eso será
un buen momento para ver cuánto de mi negatividad era válida y cuánto se debía a mi propia falta de claridad y los efectos
secundarios de las etapas asociadas con la Noche Oscura.
Desde ese lugar de claridad, será mucho más probable que aborde aquellos aspectos de mi vida y carácter que realmente
necesitan abordarse y atenderse, y podré descartar esos tigres de papel que he creado para mí.
Al no tratar de asumir todo esto a la vez, es decir, al obtener conocimientos profundos antes de abordar el problema.
asuntos personales, es más probable que lleve la vida feliz y sabia que deseo para mí y para los demás.
Alcanzaré tanto la comprensión liberadora como la comprensión de mis problemas, y esto será de gran beneficio.
a mí mismo y a todos los seres.
Una de las principales razones por las que escribí este libro fue para proporcionar esta importante
resolución. Yo mismo y mis seres queridos hemos sufrido innecesariamente ya veces profundamente por
no seguir esta resolución. Si me escucharas decirte estas cosas en persona, verías lágrimas en mis ojos
en este momento y me escucharías ahogarme de dolor al recordar esos eventos pasados y reflexionar
sobre lo que sucede a mi alrededor mientras escribo esto. Te lo ruego, por el bien de todo lo que es bueno
en este mundo, por favor, haz todo lo posible para prestar atención a este consejo.
Desafortunadamente, no todos parecen ser capaces de hacerlo. De hecho, no todo el mundo está
dispuesto a intentar seguir este consejo, en particular aquellos que se adhieren al peligroso paradigma de
que “todo lo que siento en este momento es real”, en el sentido de que sus sentimientos en ese momento
deben ser la única perspectiva válida posible. en su situación actual, y por lo tanto esos sentimientos
están completamente justificados, junto con las reacciones a esos sentimientos y las acciones que surgen
de esos sentimientos glorificados.
Hay quienes simplemente no creen que algo tan maravilloso y sagrado como las prácticas de introspección
puedan producir dificultades tan profundas. También están aquellos que no creen en los mapas o que los
mapas posiblemente podrían aplicarse a su propia vida muy especial y única. Por último, hay unos pocos
cuyo orgullo e inseguridad no les permiten admitir que la Noche Oscura los puede afectar de esta manera.
Por lo tanto, advertiría a esas personas que se mantengan al margen de la Noche Oscura hasta que
lleguen a un lugar en el que puedan adoptar al menos algunos aspectos de la resolución mencionada
anteriormente o aplicar los conceptos básicos de la teoría detrás de ella. Si no está dispuesto a al menos
tratar de hacer o vivir de acuerdo con alguna versión de mi resolución recomendada, no debe intentar
prácticas de introspección y no debe cruzar el A&P, ya que hacerlo podría causarle más daño que bien,
particularmente si tiene un fundamento inexistente a endeble en la primera formación de la moralidad.
Escribo sobre estas etapas mucho más como un salvavidas para aquellos lectores que se encuentran
actualmente en ellas que como una tentación para aquellos que no lo están y que aún no están listos para
ellas. Tomo esto como un riesgo calculado, al darme cuenta de que algunos no se darán cuenta de que
no están preparados para estas prácticas y las harán de todos modos.
Soy un gran fanático de los autos deportivos rápidos, pero no le daría uno a un niño de seis años. Sólo
entonces, como habrás adivinado, soy un gran admirador de las prácticas de insight, pero he
llegado a la conclusión de que aquellos que no las usan de manera responsable, ética e
inteligente no deberían usarlas en absoluto, ya que hacerlo es demasiado peligroso para ellos
y para ellos. otros, causando demasiados problemas en el mundo para ser de algún beneficio
significativo. Es probable que esta no sea una opinión popular, especialmente para aquellos
que quieren vender la meditación a un mercado masivo, pero he experimentado demasiado
de lo que puede salir mal cuando las personas se niegan a tratar de cumplir con tal resolución.
Un problema es que algunas personas cruzan el A&P y entran en la Noche Oscura sin
realizar prácticas formales de percepción. Lo hice cuando era adolescente y no tenía idea de
lo que estaba pasando. No tengo ni idea de cómo llegar a estas personas, pero tienden a
llegar pronto a las comunidades espirituales. Espero que encuentren personas allí que puedan
ayudarlos a resolver lo que les ha sucedido y brindarles la contextualización y la orientación
adecuadas.
En mis sueños ingenuos, imagino que algún día habrá entrenamiento en los mapas y
desarrollo básico, genérico, no sectario, atencional, contemplativo y meditativo en la escuela
primaria, tal como aprendemos sobre biología y matemáticas, de modo que sería solo otra
parte ordinaria, aceptada y estándar del currículo educativo humano. Entonces, todos
conocerían estas etapas por las cosas ordinarias, naturales y humanas que son. Claramente
estamos muy lejos de eso ahora, pero es de esperar que algunos que se encuentren con esta
tecnología espiritual ayuden a difundirla y ayuden a las personas que han cruzado el A&P a
reconocerla y manejarla adecuadamente.
Esta es una analogía que surgió en una conversación con el Dr. Willoughby Britton:
imagínense si no les dijéramos a las mujeres preadolescentes sobre los períodos menstruales,
porque de alguna manera la sociedad en general había pasado por alto un patrón en el que,
en algún momento alrededor de su adolescencia, las mujeres comenzaron a tener
aproximadamente mensualmente episodios de sangrado vaginal, calambres e inestabilidad
del estado de ánimo. En este mundo distópico, todas estas mujeres estarían deambulando
lidiando con esto por su cuenta, sin tener idea de que esto era totalmente normal y que miles
de millones de personas estaban experimentando lo mismo.
Se puede construir una analogía muy similar en relación con el embarazo. Imagínese si las
mujeres no supieran sobre el embarazo y los dolores de parto, así que comienzan a tener
relaciones sexuales, se siente bien, y luego comienzan a ganar algo de peso, luego sienten
estos movimientos extraños en su abdomen agrandado y, de repente, empezar a tener estos
dolores horribles que se sienten como si una bola de boliche se fuera a cagar y les partiera la
pelvis por la mitad. Eso es lo suficientemente estresante, sin tener idea de qué diablos está
pasando o de que vas a tener un bebé. La Noche Oscura es así para la mayoría de las
personas que la atraviesan. Comenzaron a meditar para obtener alivio (o simplemente
prestaron suficiente atención a su vida diaria ordinaria para cruzar el A&P), entraron en la
Noche Oscura y ahora son como una mujer embarazada que no sabe qué es el embarazo.
o qué lo causó.
Esa misma situación exacta es lo que está sucediendo a nivel mundial con el ciclo A&P a
Dark Night, que es una parte extrañamente común del desarrollo de la atención humana.
¿Cuántas personas han cruzado el A&P y han entrado en el territorio de la Noche Oscura? No
tengo idea, pero sé que el número es mucho más alto de lo que la mayoría de la gente pensaría,
ya que la mayoría de la gente nunca ha oído hablar de esta progresión humana básica de
atención cultivada y sus efectos secundarios que la acompañan. En los círculos en los que
corro, el porcentaje es alto. Si está leyendo este libro, entonces es probable que le haya
sucedido, ya que leer un libro como este y profundizar tanto es el tipo de cosas que las personas
por encima de A&P son mucho más propensas a hacer.
Rara vez saco la tarjeta de médico en este asunto de la meditación, pero ahora la saco y la
tiro con fuerza sobre la mesa. Como médico y científico capacitado, sé como un hecho innegable
que los ciclos de percepción son una parte innata del desarrollo humano, ocurren a gran escala
y causan profundos efectos fisiológicos y psicológicos en un número significativo de personas.
Lo he visto cientos de veces en otros y lo he experimentado muchas, muchas veces yo mismo.
También sé con certeza que las prácticas meditativas y la teoría de mapas pueden ayudar a
quienes se encuentran en estas etapas. Algún día será parte de los planes de estudio estándar
de psicología y medicina.
Hasta entonces, el sufrimiento y el caos innecesarios, ciegos y descontextualizados continúan.
A cuántas personas se les ha diagnosticado un ciclo rápido bipolar II cuando solo están pasando
por el ciclo A&P a Dark Night. No tengo idea, pero les ha pasado a algunos amigos míos que,
más tarde, de repente estaban bien cuando llegaron más lejos. junto con su práctica.
La resolución presentada aquí y el espíritu que transmite son un aspecto del entrenamiento
en moralidad, y este tipo de moralidad es uno de nuestros mejores amigos en la Noche Oscura.
Cuando adoptamos el espíritu de esta resolución, hacemos nuestro mejor esfuerzo consciente
para diseñar nuestra forma de ser para que seamos amables y compasivos y, si eso no es
posible, no dañemos a ningún ser u objeto. Mucha gente ha comentado que el entrenamiento
de insight es una “práctica monástica”. Si podemos construir nuestro propio monasterio virtual a
través del habla hábil y la acción hábil, entonces no necesitamos un monasterio para protegernos
a nosotros y al mundo de los posibles efectos secundarios de nuestra práctica. Podemos vivir
hábilmente en el mundo ordinario y aun así progresar en la percepción.
Hay quienes, aunque están dispuestos a comprar conceptualmente la teoría y el espíritu

transmitidos por la resolución anterior, están tan completamente abrumados por sus problemas
y circunstancias personales que simplemente no pueden seguir los consejos anteriores después
de entrar en la Noche Oscura a pesar de su clase. y hábil intención de hacerlo. Mi consejo para
ellos es que busquen diligente y rápidamente
apoyo y/o ayuda profesional en forma de psicoterapeutas y de su calaña hasta que puedan seguir
algo como la resolución antes mencionada. Los buenos amigos y la familia también pueden ser útiles.
Tenga en cuenta que este no es el camino óptimo a seguir, ya que la falta de perspectiva y
comprensión de la Noche Oscura hace que los aspectos del proceso terapéutico sean más difíciles,
pero para algunos no habrá otra opción y esta solución es mejor que simplemente fracasar. Además,
solo un pequeño número de profesionales de la psicología conocen actualmente estas etapas tan
sencillas y predecibles, algo que espero que cambie de inmediato. Por otro lado, al menos esas
personas tienen toneladas de cosas burbujeando ruidosamente para que las enfrenten, lo que facilita
algunos aspectos del proceso terapéutico, ya que rompe algunas defensas contra nuestras cosas
más profundas. Sin embargo, trataría de hacer la curación suficiente para que pueda pasar a la
primera etapa del despertar con un sangrado mínimo y luego terminar cualquier proceso terapéutico
que haya comenzado en la Noche Oscura solo después de que esté fuera de ella, ya que es un
infierno. mucho más fácil para la mayoría.
Una pregunta relacionada es el papel de los productos farmacéuticos en la meditación, como los
ISRS, los IRSN, otros antidepresivos, estabilizadores del estado de ánimo, antipsicóticos y similares.
Los informes del campo hasta ahora han sido mixtos. Desafortunadamente, no tenemos suficientes
datos en este momento para recomendaciones definitivas. Con suerte, pronto alguien hará esa
ciencia y tratará de determinar qué combinación óptima de meditación y medicación ayuda mejor a
varias poblaciones en la Noche Oscura.
Desafortunadamente, usted y su prescriptor tendrán que hacer su propio experimento personal y
esperar lo mejor. Tengo un prejuicio general, basado en poca información, de que las personas
deben continuar con sus medicamentos y mantenerse en estrecho contacto con sus médicos de
salud mental, maestros de meditación y amigos del dharma. Desearía poder decir más, pero esta
ciencia aún está en pañales. Además, el ejercicio, una buena dieta y simplemente tratar de mantener
el sentido del humor pueden ser muy útiles a veces.
Hay otra forma aparentemente positiva de ver la Noche Oscura, o los Conocimientos del
Sufrimiento, y es una que realmente no encaja bien con nuestros ideales principales de cómo
debería ser la vida. Es la visión del renunciante, que básicamente dice: “Ah, ahora veo el dolor de mi
vida superficial y materialista, de mis anhelos que nunca me traerán felicidad, de mis apegos
mundanos, y de ese defectuoso castillo de naipes al que llamé una vida. Es mucho mejor renunciar
a todo y emprender el camino del dharma”. De hecho, si lees los textos budistas, en particular el
canon pali, te encontrarás con este punto de vista una y otra vez.
Si bien generalmente he aconsejado hacer lo contrario, puedo entender completamente por qué
alguien renunciaría a su vida ordinaria de cabeza de familia y seguiría el dharma. El problema viene
cuando tenemos cosas como deudas, hijos,
cónyuges, padres enfermos o ancianos, etc., y resolver la ética de estos conflictos es

complejo. Independientemente, la Noche Oscura enseña lecciones importantes, y aprenderlas
es esencial para pasar a lo que viene a continuación. Estas lecciones no requieren elecciones
de estilo de vida específicas para el dominio, aunque la Noche Oscura tiende a llamar como
una sirena a las personas para que tomen decisiones de estilo de vida radicales y renunciantes.
En cambio, se trata de una percepción clara de, lo adivinaste, las tres características de las
sensaciones que ocurren durante esas etapas, independientemente de dónde te encuentres
y cuán compleja y comprometida sea tu vida. Como mencioné en la Parte Uno, en previsión
de esta sección, cada entrenamiento tiene un tipo específico de renuncia asociado, y no
podrían ser más diferentes.
Hablando de la primera parte, ahora es un buen momento para regresar y leer la sección
sobre moralidad, ya que la moralidad realmente ayuda en estas etapas, como en todos los
demás momentos. Portarse bien. Habla bien. Gánate bien la vida si puedes. Sea cortés,
servicial, paciente, proactivo, hábil, generoso, compasivo y honesto tanto como sea posible.
Evite los mecanismos de afrontamiento poco hábiles, como escapar al alcohol y las drogas o
simplemente a un miedo triste e innecesario. Enfrenta tu vida con orgullo con aplomo y garbo.
Risa. Tocar. Sé valiente, como un guerrero espiritual, como un ninja. Incluso puedes usar
esos lindos calcetines negros con punta de tabi si esto te ayuda. Ser impecable. Dar y ayudar
a los demás. Estarás feliz de haberlo hecho. Moralidad, moralidad, moralidad, es decir vivir
hábilmente en todos sus aspectos cotidianos: esta es la clave antes, durante y después.
Esta es la parte "durante". Aprender a ser funcional frente a la Noche Oscura es aprender
algo de extremo valor: practica de esta manera para hacer tuyo este conocimiento.
Es hora de volver a describir Disolución específicamente. A medida que finaliza la etapa

del Surgir y el Desvanecimiento, los meditadores pueden sentirse crudos e incompetentes a
pesar de que continúan logrando un progreso valioso hacia niveles cada vez más profundos
de comprensión profunda. Esta sensación de que algo anda muy mal cuando la práctica es
cada vez mejor puede causar todo tipo de problemas durante la Noche Oscura, especialmente
para aquellos que no están familiarizados con los mapas estándar.
Por otro lado, para aquellos que encontraron desconcertante el territorio de A&P, como
aquellos que soportaron experiencias desagradables con la kundalini, haber llegado a la
Disolución puede parecer un alivio bienvenido. Algunos dejarán de practicar aquí, ya que
sienten que han "liberado el kundalini", y así lo han hecho por el momento. Su cuerpo ya no
está tenso. Las extrañas experiencias energéticas se han ido. Los extraños movimientos se
han detenido. No surgen luces ni imágenes. La motivación puede desaparecer. Los fuegos
artificiales han terminado. La disolución se siente como un lugar muy natural para dejar de
practicar, el único problema es que las últimas etapas (Miedo y el resto) le siguen lo
suficientemente pronto incluso si nos detenemos, aunque la práctica menos intensa conduce
a una menos intensa, quizás más diluida, si a menudo prolongada, Noche Oscura.
Sin embargo, aquellos que deseen seguir practicando formalmente pueden encontrar la Disolución
frustrante. Mientras que hace solo una etapa podían sentarse durante horas y percibir las vibraciones más
finas de la realidad con exquisito detalle, ahora la realidad parece estar desvaneciéndose, fuera de foco,
vaga y difícil de controlar. Si bien es posible que hayamos tenido una postura estelar en A&P, ahora
volvemos a ser mortales comunes y corrientes.
Las imágenes del cuerpo pueden volverse vagas o incluso parecer desaparecer por completo, similar a lo
que sucede en los reinos sin forma pero sin claridad.
Es probable que la práctica sea más difícil, y es posible que experimentemos un dolor al estar sentados
que básicamente estuvo completamente ausente durante la etapa anterior. Esto puede ser extremadamente
frustrante para aquellos que no saben que esto es normal, y el deseo de recuperar un pasado que se
desvanece puede interferir mucho con estar presente. Ante estas dificultades, recomiendo encarecidamente
tomar nota de la práctica. Puede parecer un retroceso para aquellos de nosotros que abandonamos la
anotación durante la gloria de A&P cuando nuestras mentes eran demasiado rápidas para anotar
formalmente todo lo que podíamos percibir, pero el camino espiritual no es lineal. De cara a la Disolución y
las etapas que siguen, la práctica de anotar puede ser muy útil y poderosa. Notas adicionales para agregar
en este punto incluyen cosas como "vago", "disolver", "desaparecer" o el famoso "ido" de Shinzen Young
para cuando las cosas desaparecen una y otra vez en Dissolution. Hablando de Shinzen, definitivamente
echa un vistazo a La ciencia de la iluminación, así como a sus videos y otros recursos, como Cinco formas
de conocerte a ti mismo.
En resumen, si podemos seguir practicando (¿tema familiar ya?) y adaptarnos a tener que trabajar de
una manera más sutil para percibir las cosas con claridad, comenzaremos a progresar más. Esta vez el
esfuerzo tendrá que ser con un toque más ligero y amplio. Además, hay oportunidades notables para notar
que puede haber un alto grado de claridad en la Disolución con respecto a fenómenos muy vagos y
divagaciones mentales. Recuerdo a un meditador que estaba frustrado por su práctica y habló con
Christopher Titmuss sobre esto durante una sesión de "Siéntate y pregunta".
en retiro
El meditador explicó, “Christopher, estoy tan confundido. No tengo idea de lo que está pasando en mi
práctica”.
Christopher respondió: "¿Estás completamente seguro?"
"¡Absolutamente!" el practicante continuó. “Estoy totalmente perdido, tambaleándome, como si no tuviera
idea de lo que estoy haciendo”.
"¿Estás completamente seguro?" Christopher volvió a preguntar, apuntando directamente a la claridad
en la mente de este hombre mientras identificaba correctamente los elementos clave, aunque frustrantes,
de su experiencia.
"¡Oh sí!" dijo el hombre frustrado que aún no entendía lo que Christopher estaba señalando, incluso
mientras las personas a su alrededor comenzaban a ver los aspectos divertidos de esto.
intercambio y se rió suavemente a sabiendas y con simpatía por su difícil situación. “Estoy completamente
perdido, como si no pudiera descifrar nada en absoluto…” y así fue.
Que podemos ser muy claros acerca de la vaguedad es algo que a la mayoría de nosotros nos toma
tiempo aprender, pero Dissolution es una gran oportunidad para notar esta claridad más fundamental
que tiene poco que ver con qué tan claras son las cosas en un sentido relativo. Aún así, a pesar de esta
oportunidad a menudo oculta, la Disolución puede ser muy frustrante y hacer que las personas pierdan
repentinamente el interés en la meditación.
Tenga en cuenta que si se dan por vencidos en las etapas de la Noche Oscura (o en cualquier
momento después de la A&P), es casi seguro que las cualidades de la Noche Oscura continuarán
persiguiéndolos en su vida diaria, minando su energía y motivación, y tal vez incluso provocando
sentimientos de malestar, depresión, paranoia e incluso pensamientos suicidas.
Por lo tanto, se recomienda mucho al meditador sabio que trate de mantener la práctica a pesar de las
posibles dificultades, para evitar quedarse atascado en estas etapas.
Pienso en Dissolution como "la etapa de teleadicto", aunque también puede tener una sensación de
languidez sensual. Un sello distintivo de la Disolución es que de repente es difícil evitar perderse en
pensamientos y fantasías al meditar. Podemos sentirnos de alguna manera disociados o desconectados
de nuestra vida, como si fuéramos fantasmas.
Otro efecto que puede ser muy notorio en esta etapa es que las acciones simplemente no suceden
fácilmente. Por ejemplo, es posible que vayas a levantar la mano para apagar el despertador, pero tu
mano simplemente no se mueve. Podrías mover la mano, pero de alguna manera las cosas tienden a
detenerse en la intención y no llegan a ninguna parte. Eventualmente mueves tu mano, pero podría
haber sido un poco agotador hacerlo. Sabes que deberías levantarte para trabajar (o para sentarte
temprano en la mañana si estás en un retiro), pero de alguna manera continúas ahí acostado como una
piedra de todos modos: así es como se puede sentir Disolución. La meditación puede ser de la misma
manera, y hasta que salgamos de esto, las cosas pueden atascarse un poco en los almohadones mullido
de Disolución. Sin embargo, cuando la percepción del final de las sensaciones vuelve a ser más clara,
surge…
6. MIEDO
La claridad y la intensidad comienzan a regresar, pero ahora la etapa de Miedo puede involucrar todo
tipo de distorsiones de percepción aterradoras al sentarse, acompañadas de intensos sentimientos de
inquietud, paranoia, terror, pavor y/o “los pelos de punta”. Incluso a veces puede parecer que nuestro
cuerpo se está cayendo a pedazos por el suelo o que nos estamos pudriendo. Si tenemos fuertes
tendencias de concentración, podemos ver visiones horribles o espantosas. Las vibraciones de aquí en
adelante ya no deberían cambiar de frecuencia con la fase de la respiración como lo hacían en A&P y,
durante las próximas etapas, las vibraciones tienden a ser más lentas que las de A&P.
Las pesadillas son sustancialmente más comunes en esta etapa.

El grado de miedo que experimentan las personas en Miedo puede variar bastante. Algunas
personas pueden experimentar repentinamente sentimientos extremadamente poderosos de terror
abyecto sin ninguna razón obvia, pero la mente tiene esta extraña tendencia a crear historias para
explicar cómo nos sentimos, a fabricar cosas de las que tener miedo repentinamente, incluso si
esas explicaciones y racionalizaciones no son la causa en absoluto y surgieron después del hecho
de que se estableció el terror. Simplemente sentir terror sin un objeto puede ser muy desorientador.
Como ejemplo, tuve un amigo que llegó a esta etapa en un retiro en Asia en un centro que no era
muy complaciente con su vegetarianismo. Empezó a imaginar que de repente moriría de hambre y
abandonó el retiro. Ese es un comportamiento de etapa de Miedo muy clásico.
Extrañamente, Fear también puede ser emocionante en la forma en que lo puede ser una
película de terror o subirse a una montaña rusa por la noche. Creo que soy un poco raro, ya que
disfruto esta etapa, pero también practico medicina de emergencia, un trabajo que básicamente
implica un verdadero amor por la adrenalina y las cosas espeluznantes, y la etapa del Miedo puede
proporcionarlas en abundancia. a veces. Para la mayoría de las personas, sin embargo, el lado
emocionante o emocionante de esta etapa tiende a ser eclipsado en gran medida por el lado
oscuro, y la mayoría de las personas no aprecian el Miedo de esa manera.
La duración del Miedo, como las otras etapas, varía ampliamente. Conozco personas que
apenas lo notaron y lo revisaron en minutos. Conozco a algunos otros a los que les pateó el trasero
durante años, inundándolos con un pánico disfuncional que descarriló por completo sus vidas,
aunque todas estas eran personas que no sabían cuál era la etapa del Miedo y no tenían una
buena instrucción sobre lo que era. hacer con él o cómo relacionarse hábilmente con él. Ambos
son extremos y atípicos. Para la mayoría, dura horas o días cuando aprenden a atravesarlo, y
muchos lo superan moderadamente bien. Aún así, algunas personas que son inteligentes,
previamente bien adaptadas y capaces, lo encontrarán profundamente agotador, y no sé
exactamente por qué algunas personas lo pasan tan mal mientras que otras no.
Los tradicionalistas generalmente dirán “karma”, como si lo entendieran muy a fondo, pero debemos
admitir en este punto que la ciencia exacta de las etapas del conocimiento, su bioquímica y otros
factores exacerbantes y moderadores es un misterio.
Pruebas de realidad, darse cuenta de que generalmente estamos en un lugar seguro (asumiendo
que estamos, y no en una zona de guerra, corriendo por nuestras vidas), tenemos acceso a
alimentos, agua y refugio, y que estamos bien: esto puede ayudar a un lote. Puede ayudar centrar
la atención en tratar de sincronizar suavemente con las sensaciones de las cosas que se
desvanecen, se desvanecen y cambian. Es muy importante reconocer que el miedo no es peligroso
a menos que lo hagamos así. La cita clásica, "No tenemos nada que temer sino el miedo mismo",
es relevante. Si tememos el hecho de tener miedo, permitiéndonos decirnos
historias al respecto, podemos ampliar esta etapa. Si lo montamos, fluimos con él, le damos la
bienvenida, nos sumergimos en él, jugamos con él, nos deleitamos con él, bailamos con él y nos
disolvemos con él, dejando que destruya la ilusión de permanencia y control a medida que comienza
a hacerlo. , podemos apreciar que esta es la tercera vipassana jhana, que puede ser una aventura
de meditación fascinante si se tiene la actitud correcta.
De todos modos, el miedo es parte del recorrido de la persona completa por el que nos llevan
estas etapas, en el que se nos da la oportunidad de aceptar la gama completa de nuestras vidas
aquí tal como son y reconocer el despertar de cada tipo de experiencia. La aceptación, la honestidad
y la conciencia clara y precisa de la verdadera naturaleza de las sensaciones reales que componen
todo esto son la clave en todas las etapas de la Noche Oscura, como antes. Las puertas de los seis
sentidos y las tres características son la base de una gran práctica de introspección en esta etapa
y en todas las demás. En el lado leve, esta etapa puede manifestarse solo como una sensación
ligeramente aumentada de pánico o ansiedad inespecíficos. A medida que pasa el miedo y nuestra
realidad continúa entrando y saliendo y desapareciendo, nos quedamos sintiéndonos...
7. MISERIA
La etapa de Miseria se caracteriza por intensos sentimientos de tristeza, pena y pérdida. Una vez
más, para algunos que pueden apreciar lo que enseñan tales emociones, existe una cualidad
redentora en la profundidad del dolor y la melancolía, pero esto tiende a ser eclipsado en gran
medida por sus aspectos oscuros y envolventes. La energía, que puede haber aumentado un poco
en Miedo, puede volver a decaer durante esta etapa. En Misery, tenemos todo nuestro concepto
del yo y del mundo como permanentes, capaces de satisfacer, e incluso siendo "yo" o "mío"
arrancado de raíz y erosionado por la ahora innegable verdad de las tres características. Puede
haber un duelo enorme en este proceso. Aquellos con un punto de vista más amplio o más
arquetípico pueden sentir que han aprovechado el sufrimiento del mundo, como si hubieran
aprovechado el vasto océano universal del dolor. Aquellos con una tendencia al final de la práctica
de los poderes pueden ver imágenes y/o escenas completas de sufrimiento, muerte, devastación y
destrucción frente a ellos.
Los sentimientos que Misery puede generar son difíciles de aceptar para muchos, y nuestra
resistencia a este proceso nos causa más sufrimiento. Al igual que con el Miedo, es común
encontrar razones inventadas para sentirse miserable después de que la miseria ya se ha
establecido, una especie de cola moviendo el perro. Podemos sentirnos como fracasados y fraudes,
como si no pudiéramos hacer nada bien. Podemos revivir recuerdos de aquellas acciones y palabras
de las que más nos arrepentimos en la vida, haciendo un recorrido por aquellos momentos en los
que más nos decepcionamos a nosotros mismos ya los demás. Sea gentil, amoroso y comprensivo
consigo mismo si esto sucede. El remordimiento sabio, como se mencionó anteriormente en la primera parte, es cla
y ayudará mucho más que la culpa auto-golpeadora. Podemos sentir que nuestra meditación y nuestro
camino son solo un viaje triste y sin salida. Los aspectos duros, injustos y crueles de la vida pueden
afectarnos más profundamente en esta etapa.
Esta etapa, aunque a menudo desagradable, puede ser muy sanadora y reveladora.
Sin embargo, perderse y abrumarse por el contenido de estas sensaciones y ser incapaz de ver su
verdadera naturaleza es una causa algo común de fracaso para progresar y prosperar. En el lado leve, es
posible que nos sintamos un poco como cuando salimos de un ataque de llanto. Misery es el punto de
transición entre el tambor como parte de cinco a ocho Hz de la Noche Oscura y las muy complejas e
irritantes frecuencias que le siguen, aunque Misery en sí misma generalmente no es tan zumbante, y las
frecuencias de las vibraciones no son tan perceptibles para la mayoría de los practicantes, lo que está bien
Tiende a tener un espesor pesado y lento. La atención continúa ampliándose y el centro se vuelve más
ausente. A medida que las cosas continúan desmoronándose, demostrando claramente su insatisfacción
y su desinterés, esto puede
causa…
8. DISGUSTO
Nos disgustamos con todo el asunto. Aquí es donde las vibraciones caóticas de diez a más de dieciocho
Hz alrededor de la periferia realmente comienzan a fortalecerse para aquellos que atienden el aspecto de
la impermanencia de las sensaciones, lo cual recomiendo enfáticamente. A través de esta sección de la
Noche Oscura, nuestra capacidad para percibir claramente los objetos en el centro de nuestra atención es
pobre, y puede parecer que nuestras mentes se expanden y se contraen al mismo tiempo. Empezamos a
sentirnos completamente atormentados por nuestra mente ruidosa y repetitiva (un signo clásico de esta
etapa), por un cuerpo lleno de sufrimiento y sensaciones desagradables, y por un mundo que se
desmorona, así como una imagen de nosotros mismos. eso, mientras aparentemente se vuelve más y
más estricto en términos de cómo se siente, paradójicamente también se vuelve más volátil, fragmentado
e inestable. Percibir los pensamientos como pensamientos se vuelve cada vez más difícil y, por lo tanto,
es cada vez más probable que nos atrapen nuestras cosas. Se ha ido la libertad que nos permitieron las
intuiciones de Mente y Cuerpo, aunque tienden a regresar más tarde en Ecuanimidad. Sin embargo,
podemos recordar intencionalmente ver los pensamientos como pensamientos, y puede ser muy útil en
esta etapa anotar "pensar" cuando tenemos pensamientos duros.
Es una etapa en la que es muy fácil ser muy crítico básicamente con cualquier cosa, otro caso de la
cola moviendo al perro, en el que el estado mental de Disgusto viene primero y luego lo aplicamos a
nuestro mundo exterior sin darnos cuenta de que solo estamos hizo eso, juzgando las cosas y las personas
con dureza por estar en esta etapa. Es fácil volverse crítico de repente con nuestro camino, nuestra
tradición, los que practican a nuestro alrededor,
nuestro lugar de trabajo, nuestra pareja, nuestros amigos y nuestra familia. En resumen, para
básicamente cualquier cosa que veamos, es probable que veamos la desventaja con más fuerza de
lo que lo haríamos normalmente. Algunas de las extrañas excepciones a este disgusto generalizado
con lo mundano y ordinario pueden ser con libros, conversaciones, enseñanzas, videos, dietas,
prácticas, ropa y estilos de vida que esa persona siente que son más puros, más verdaderos, más
profundos y / o más santo. Muchos en Disgust encontrarán que básicamente cualquier cosa menos
"lo mejor y más alto" los molestará muchísimo.
En el lado moderado, es posible que nos sintamos sutilmente asqueados y decepcionados con la
realidad en general, con el simple hecho de la experiencia, o tal vez tengamos la sensación un poco
espeluznante de piel de gallina. La cantidad de cosas con las que podemos disgustarnos mientras
tratamos de encontrar alguna razón y un conjunto de objetos que se ajusten a nuestros sentimientos
es básicamente ilimitada. En el lado fuerte, no vemos nada a lo que aferrarnos, ningún yo que
encontrar, y comenzamos a desear que toda la realidad nerviosa y desilusionante en la que habíamos
depositado nuestra confianza simplemente termine, y ahora nos encontramos con un fuerte ...
9. DESEO DE LIBERACIÓN
En la etapa del Deseo de Liberación, estamos hartos básicamente de todo, incluyendo a menudo la
práctica del dharma, pero a un nivel que trasciende los pensamientos suicidas, aunque definitivamente
puede incluir tales pensamientos para unos pocos desafortunados.
Si se encuentra entre esos pocos, dígaselo a alguien y busque ayuda de inmediato.
Es probable que pase lo suficientemente pronto; necesitas mantenerte con vida para poder llegar a
las cosas buenas, y Desire for Deliverance está muy cerca de las cosas buenas. Sin embargo, por
algún extraño truco de esta etapa, puede ser muy difícil imaginar que estamos cerca de grandes
etapas de práctica desde este punto de vista.
Podemos sentir que, si nos alejamos lo suficiente, podemos llegar a algo mejor, y la atracción
hacia ese nebuloso pero poderoso “mejor” imaginado puede ser muy fuerte en esta etapa. A menudo,
este sentimiento de atracción tiene un componente más fuerte de huir, lo que significa que puede
sentirse más como si estuviéramos huyendo de cosas desagradables en lugar de ser llamados a la
salvación. Sin embargo, ese sabor de salir inspirado de nuestras zonas de confort ordinarias y
adentrarnos en un atractivo desconocido puede ser poderoso en esta etapa. Tomé un curso
universitario completo dedicado a practicantes espirituales de todas las épocas que se sintieron
“llamados” de sus vidas ordinarias, incluidos San Agustín y Juana de Arco. En esta etapa, es fácil
identificarse con sus historias y el sentimiento de que somos igualmente “llamados” fuera de nuestras
zonas de confort y hacia algo más grande, más lejano, más alto o al menos menos malo. Cuando
conoces la teoría del mapa de meditación, es fascinante leer las historias de algunas de las grandes
figuras espirituales de la historia, ya que verás estas etapas de percepción y sus manifestaciones
clásicas en sus informes de sus tribulaciones y experiencias transformadoras.
experiencias.
El deseo de liberación es beneficioso en un sentido más profundo, aunque casi siempre parece
lo contrario. Puede causar serios problemas que pueden parecer insuperables. Aquellos que
conocen la teoría del mapa del dharma ya no desearán nada más que el final completo de todas
las sensaciones, es decir, el primer sabor de Frucción (descrito en un momento). Solo deseamos
que el ruido en nuestras mentes se detenga en seco, pero no podemos desear que esto suceda.
Deseamos que las vibraciones, que pueden ser bastante intensas, ásperas y discordantes en esta
etapa, desaparezcan para siempre. Deseamos que los sentimientos desagradables que están
inundando se detengan. Si no logramos asociar el final del dolor con el progreso en la percepción
y, en cambio, asociamos falsamente ese dolor con simplemente cambiar algo en nuestra vida
ordinaria (como el suicidio, la sedación con sustancias, el divorcio o lo que sea), es probable que
deambulemos por todas partes. o hacer algo estúpido o irreversible hasta que nos demos cuenta
de los límites de las soluciones ordinarias. Si se encuentra trabajando en su plan de escape, trate
de recanalizarlo en su plan de escape interior, de modo que pueda dirigir su atención hacia la raíz
real del problema en su propio corazón, mente y cuerpo.
Aquí está el "truco extraño" de esta etapa para aquellos que no la atraviesan a nivel de
vibraciones o imágenes inducidas por kasina, sino que la atraviesan a nivel de emociones: siente
honestamente ese choque, esa devastación total, esa agonía, ese tocar fondo, esa desesperación,
ese anhelo de liberación, en toda su humanidad realista, real y arenosa, permitiendo que esa
zambullida suceda dentro de ti en lo más profundo, más abajo, más abajo. Luego, investiga eso,
tal como es, porque es una parte crucial del viaje, parte del viaje, parte de la notable oportunidad
de llevar la luz clara de la sabiduría a todos los aspectos de nuestro rango emocional completo,
incluida la parte inferior de eso. Entonces, cae. Notarlo. Permitir que sea. Note que está hecho de
sensaciones: siéntalas honestamente, así como todas las reacciones a esas sensaciones.
Esta es la clave.
La técnica de notar puede ser muy útil, al igual que mantener nuestra atención en un nivel
sensorial con una base muy espacial, lo que significa que mantienes cierta conciencia del volumen
cambiante en el que todo esto está sucediendo. A veces, la meditación con los ojos abiertos puede
ser un poco más fácil que con los ojos cerrados. Si lo atraviesas con los ojos cerrados sobre el
cojín, aquellos que no tengan miedo de zambullirse y sumergirse en el caos y bailar con él lo harán
mejor. Mientras tanto, cuando estés fuera del colchón, no hagas nada estúpido, es decir, destructivo
contigo mismo o cualquier otra cosa. No ayudará y, por el contrario, podría causar una miseria
prolongada. Como le gusta decir a Kenneth: "Asegúrate de prestar atención a la antigua advertencia:
'¡No la cagues!'".
Esta es la etapa en la que es más probable que las personas abandonen sus relaciones,
trabajos o estudios y se embarquen en un largo retiro o búsqueda espiritual. Puede surgir la
fascinación por el celibato como si fuera de alguna manera “un camino espiritual superior”. no estoy haciendo un
juicio aquí sobre el valor del celibato frente al no celibato, simplemente afirmando que es más
común que los practicantes en esta fase encuentren el celibato convincente.
Nuestro viaje de renuncia puede ser muy desorientador para las parejas, particularmente si
íbamos al extremo opuesto de la sexualidad intensa durante la etapa del Surgimiento y la Muerte,
que probablemente ocurrió no mucho antes, así que trate de ser empático y sensible a sus
necesidades si puedes. Si puede hablar con ellos sobre la teoría de las etapas de meditación,
incluso en términos genéricos o no técnicos, puede ser útil mantenerlos informados de alguna
manera para que el contraste no sea tan desorientador o sorprendente.
El conocimiento de los mapas puede ayudar a normalizar y contextualizar lo que de otro modo
podría ser un proceso confuso y angustioso. En algún lugar de aquí, puede surgir la tendencia de
tratar de poner nuestras vidas y finanzas en orden para que podamos dejar el mundo atrás por un
tiempo y tener algo a lo que volver sin tener que preocuparnos por esas cosas por un tiempo. En
esta etapa puede surgir una profunda resolución de seguir adelante, impulsada por nuestra
poderosa frustración y la poderosa compasión que hay en ella. Luego, damos el último empujón
por la libertad, el empujón contra el aparentemente impenetrable muro de...
10. REOBSERVACIÓN
La reobservación puede no parecer un gran problema, ya que tiene un nombre tan aséptico y
aburrido. Sin embargo, los amigos han sugerido cambiarle el nombre con varios términos
vernáculos anglosajones de cuatro letras, generalmente en alguna secuencia gramaticalmente
problemática pero emocionalmente catártica. Esta etapa es a menudo, aunque no siempre, como
una pared de ladrillos, particularmente las primeras veces que chocamos con ella. Puede ser
como si todos los peores aspectos de las etapas de la Noche Oscura convergieran para una última
lección importante, la de la Re-observación.
Debemos percibir la verdadera naturaleza de las sensaciones que componen nuestras ideas
de perfección, todos los ideales a los que nos aferramos, todas las imágenes de cómo debería y
no debería ser el mundo, todo deseo de que algo sea distinto de lo que es exactamente, así como
todo deseo de despertar para ser otra cosa que esto. Puede parecer imposible sentarse incluso
por un minuto, ya que los niveles de inquietud y aversión a la meditación y toda experiencia
pueden aumentar. La repentina incapacidad total para sentarse en el cojín, aunque sea por unos
minutos, es una característica clásica de esta etapa. Como médico, especulo que en algún
momento encontrarán algo en común fisiológico entre esta etapa y las vías del síndrome de
piernas inquietas, pero la versión de cuerpo completo.
Esta etapa y parte de la etapa de Tres Características comparten algunas características.

En otras palabras, estén advertidos, particularmente aquellos de ustedes que son propensos a ser
demasiado seguro acerca de "dónde se encuentra" en estos mapas. Recibo una cantidad
razonable de correos electrónicos y llamadas de personas que afirman estar seguras de que
están en Reobservación, y poco después están describiendo el territorio de A&P, lo que
significa que acaban de estar en el territorio de las Tres Características, no en el de Reobservación.
Continuar investigando la verdadera naturaleza de este tipo de sensaciones y nuestras teorías
de mapas es a menudo difícil, y esta es una causa común de fracaso en el progreso.
Ahora, estoy a punto de describir todo tipo de manifestaciones emocionales o psicológicas
que a veces pueden ocurrir en la Re-observación. Cuanto más extrema sea la descripción de
un posible efecto secundario de esta etapa, más raro es probable que sea ese efecto
secundario, particularmente aquellos que suenan como descripciones de una enfermedad
mental grave. Para alguien que permanece en el nivel de la mera experiencia sensorial, como
recomiendo encarecidamente, las únicas manifestaciones difíciles que parecen bastante
comunes en esta etapa son una fuerte sensación de aversión y resistencia a la meditación y
experiencia formales, y una profunda sensación de frustración primaria, aunque tienden a
desvanecerse rápidamente frente a las buenas prácticas. Si nuestra concentración es lo
suficientemente fuerte y nuestros otros factores están en equilibrio, podemos pasar a través
de esta etapa sin ningún problema a nivel de vibraciones o incluso patrones puros y abstractos
de luz y/o sonido, pasando por alto toda la complejidad potencial. a punto de describir.
Para aquellos que usan objetos más comunes, puede surgir aversión a la meditación y la
experiencia a medida que reaccionamos a las vibraciones en esta etapa, que puede ser rápida,
caótica y dura. El ruido en nuestras mentes repetitivas puede ser bastante irritante. Por
repetitivo, quiero decir que esta etapa puede involucrar la repetición de pensamientos,
canciones e historias, como si tuviéramos un caso horrible de gusanos malvados (en el sentido
metafórico de canciones molestas que se atascan en nuestras cabezas). ¿Alguna vez ha
tenido fiebre y algún pensamiento irritante dando vueltas una y otra vez en su cabeza? Esta
etapa puede producir experiencias similares.
Algunas de mis propias descripciones de esta etapa durante el retiro han incluido frases
tales como "la tormenta mental" y "una obra vigorizante en re menor para puertas de seis
sentidos, granizada y banshee tartamuda". Si somos meditadores muy poderosos que todavía
carecen de suficiente ecuanimidad y tranquilidad (¿recuerdan los siete factores?), literalmente
podemos sentir como si fuéramos a ser destrozados por fuertes vibraciones. En algún nivel
ilusorio del sentido de continuidad y estabilidad, esto es exactamente lo que estamos tratando
de lograr.
Sin embargo, aunque surjan manifestaciones muy difíciles, si estamos practicando bien, no
deberían durar mucho, en el mejor de los casos minutos, en el peor, horas o días. Una vez
que comencé a comprender de qué se trataba esta etapa y para qué servía, una perspectiva
que tenía una curva de aprendizaje difícil, intencionalmente amplificaba la sensación de estar
destrozado, dirigiendo la habilidad aguda y cortante de esta etapa para triturar la realidad en
cualquier cosa que apareció incluso un poco estable o continuo en cualquier lugar en
el cuerpo, la mente o la experiencia en general. Ese es un uso hábil de la perspectiva que

nos permite esta etapa.
De manera similar, y como se mencionó anteriormente, aquellos pocos que están
cruzando este territorio con habilidades de concentración de clase mundial y utilizando un
objeto muy enrarecido, como una visualización compleja sobre geometría sagrada, pueden,
si son muy buenos en eso, pasar. a través de esta etapa con poca o ninguna dificultad.
Puede ser fascinante y sutilmente arrebatador, ya que es el pico de la tercera vipassana
jhana. Los practicantes fuertes que fusionan prácticas de introspección y concentración
pueden notar que la proporción del campo visualizado que se organiza en imágenes claras
se vuelve más y más amplia. Los patrones pueden volverse más complejos. Los problemas
de fase se vuelven cada vez más extraños. El campo visual puede adquirir dimensiones
más esféricas, con imágenes curvas que comienzan a rodearte (o “envolverte”). Puede
parecer que las imágenes tienen múltiples simetrías y repeticiones, y estas imágenes y
sonidos generados pueden llegar a abarcar básicamente todo el campo de la experiencia.
Esto puede ser como ver una película IMAX de un espirógrafo en tecnicolor en
movimiento en la primera fila. Como mencioné anteriormente, también he visto campos
gigantescos de patrones hiperdetallados, repetitivos y cambiantes de cosas como arañas,
hongos, serpientes, calaveras, dedos con garras y otras cosas espeluznantes y
desconcertantes pero, en una inspección cuidadosa, eran hermosos, vibrantes. , y
sorprendente en su complejidad. Utilizo este ejemplo en parte debido a mis propios
experimentos y en parte para ilustrar puntos generales.
Diferentes objetos y practicantes definitivamente producirán diferentes detalles, como
colores, imágenes, etc., mientras que algunos aspectos de lo que sucede en esta etapa
seguirán siendo los mismos y, por lo tanto, son universales. Sirve para ilustrar un punto
básico: la reobservación no tiene por qué ser un problema si tienes habilidades de
meditación muy sólidas. Incluso si no lo hace, no tiene por qué ser un gran problema si
sabe qué buscar, qué esperar, cómo manejarlo y que también pasará. Los trabajadores de
visión seca superan esta etapa todo el tiempo muy bien con buenas prácticas.
Además, si está leyendo este libro, probablemente ya cruzó el A&P como ya se mencionó,
por lo que probablemente ya lo haya manejado al menos una vez y es posible que ni
siquiera lo haya sabido, e incluso si aún no lo ha hecho, todavía puede hazlo bien Todos
hemos pasado por momentos difíciles, y esta es solo una fase más que podría ser
potencialmente desafiante.
Verá, la reobservación es pura pelusa y nada de sustancia, pero si confunde pelusa con
sustancia, el efecto será el mismo que si realmente tuviera sustancia. Pueden surgir
sensaciones corporales de repugnancia espeluznante, repugnancia o angustia existencial
profunda y, sin embargo, aquellos con sabiduría notarán que son como confeti, como
destellos de luz, como gotas de lluvia, aunque parezcan gotas de lluvia ácida. Aún así, no son dañinos.
De hecho, aparentemente le hacen algo grandioso a la mente, ya que la Re-observación conduce a

la siguiente etapa, la Ecuanimidad. Este saber normalizador es poder.
La reobservación es como un perro desdentado con un ladrido feroz. Si corres gritando o te
desmayas de miedo cuando el perro ladra, entonces no necesitaba dientes para impedir tu progreso.
Es como un holograma de un demonio gruñendo por el que puedes pasar y no puede tocarte ni
dañarte en absoluto. Hay una libertad curiosa cuando te das cuenta profundamente de que estás a
salvo en la reobservación, que puedes adentrarte en el pozo y que el pozo está bien. En las etapas
de Revisión, un período en el que puede ser fácil invocar etapas específicas y permanecer en ellas
para tener una mejor idea de ellas, una y otra vez invoqué Re-observación solo para comprobarlo y
aprender sus secretos.
En una nota algo diferente, por muy mala que sea la reobservación, no siempre podemos culparla
por todo. La señal principal de que los efectos secundarios negativos que pueden ocurrir en la
Noche Oscura no están asociados con las etapas de percepción (sino que se deben a otros procesos
ordinarios del mundo real) es que no cambian mucho frente a una actitud fuerte y tolerante.
investigación o cuando dejamos de practicar por completo. Recuerde, tiene dos conjuntos de
efectos: relacionados con la percepción y otras circunstancias y aspectos psicológicos de su vida.
Si una buena práctica de introspección, realizada bien y con valentía, con una investigación sólida
y una buena técnica, no soluciona la situación de su vida, entonces es posible que tenga problemas
estándar y ordinarios que deba abordar con métodos ordinarios del mundo real.
Como probablemente ya sabrás, la Noche Oscura tiende a hacer que los practicantes desarrollen
estrategias, tratando de descubrir la mejor manera de descifrarla y llegar a la Ecuanimidad.
Esto ha llevado a que varios maestros y profesionales desarrollen sus propias escuelas de
pensamiento distintas que pueden considerar algunas técnicas y enfoques como los más óptimos,
generalmente las técnicas que han funcionado mejor para ellos. Sin embargo, aquellos que han
pasado por la Noche Oscura suficientes veces y con una variedad de enfoques, técnicas, actitudes
y condiciones de práctica, eventualmente se darán cuenta de que hay muchas, muchas formas de
despellejar a este gato, para usar una metáfora no budista.
El ejercicio a menudo ayuda. Las prácticas de bondad amorosa se recomiendan a menudo por una
buena razón. Vipassana estricta y anotación ultrarrápida funcionan bien para aquellos con una alta
tolerancia al dolor. La anotación más lenta podría funcionar para aquellos con un poco más de
tiempo y menos interés en destrozarse a sí mismos.
Algunos maestros recomiendan encarecidamente las prácticas físicas, como el yoga con un alto
grado de conciencia corporal, ya que eso puede conectar a las personas con algo más que sus
aspectos psicológicos. Otros podrían recomendar encarecidamente sumergirse en sus problemas
psicológicos y su curación, con un alto grado de atención sensorial de ese proceso para asegurarse
de que siga produciendo ideas. Otros con grandes habilidades de concentración pueden optar por
objetos más abstractos, como la geometría sagrada,
como se ha mencionado más arriba. La estrategia de "concéntrate en tu trasero" en la Noche Oscura tiene
mucho que recomendar. Las prácticas de bondad amorosa y otros brahma viharas (tratados en la Sexta
Parte) suelen ser útiles. Sin embargo, otros podrían recomendar técnicas más chamánicas y psiconáuticas
para provocar el tipo de desprendimiento radical que puede ocurrir con esos métodos, y las pruebas de
realidad muestran que a veces funcionan para algunas personas pero causan problemas para otras, y predecir
cuál resultará no es fácil. Cada una de estas estrategias tiene riesgos y beneficios a considerar.
En contraste con lo que la mayoría de la gente esperaría que defendiera aquí, es cierto que enfoques
mucho más suaves también pueden funcionar en Re-observación y la Noche Oscura en general. Algunos
encuentran que suavizar, abrir y aceptar generan resultados mucho mejores que los enfoques más agresivos,
como la observación rápida o las vibraciones finas. A veces, solo investigar cuidadosamente y relajar
suavemente lo que a menudo se llama "armadura corporal", esas tensiones físicas que corresponden a
bloqueos y tensiones psicológicas, puede ser bastante efectivo en este territorio.
Otros entre nosotros notarán que simplemente investigar cuidadosamente otros aspectos de nuestras
vidas, como las tensiones físicas relacionadas con los roles y las identidades, ayudará a facilitar el progreso
aquí. A algunos les va bien con la reflexión intelectual junto con alguna investigación sensata y preguntas
repetidas como "¿Dónde estoy contratado?" o “¿A qué me estoy aferrando?”, si se pregunta bien y con la
suficiente frecuencia, en realidad dará buenos resultados. Algunos con tendencias más espaciosas pueden
notar que solo sentir las sutiles deformaciones en movimiento en nuestro sentido de atención o espacio que
son los sellos distintivos del tercer vipassana jhana será todo lo que necesitan, y hacer esto con los ojos
abiertos en lugar de cerrados puede ayudarnos. evitar perderse. Muchos de estos métodos solo requieren
hacerlo lo suficientemente bien durante el tiempo suficiente para lograr que progresen.
Incluso las medidas más extrañas pueden ser curiosamente facilitadoras aquí, aunque superficialmente
puede parecer que tienen poco o nada que ver con la práctica de la introspección. Es posible que algunos
practicantes solo necesiten cambiar de lugar, resolver un solo conflicto con una persona, llorar por un
problema por el que deben afligirse adecuadamente, hacer algún otro cambio simple o pasar por algún otro
proceso simple, y luego, de repente, todo se abre. Simplemente darse permiso para cuidar de sí mismo puede
marcar la diferencia. Recomiendo When Things Fall Apart and Start Where You Are, de Ani Pema Chödrön,
ya que la energía yin de estos libros ayudará a contrarrestar la energía de este libro, que a veces puede ser
demasiado yang.
Las estrategias de crianza a menudo ayudan mucho en la Noche Oscura.

Recuerdo un ciclo a través de este territorio donde lo que rompió fue simplemente bailar salvajemente
durante horas hasta que estaba totalmente exhausto. A unos pocos les irá extrañamente bien
deteniendo la práctica por completo, olvidándose por completo del progreso y los mapas y todo eso, y
simplemente rindiéndose, pero este último generalmente solo funciona cuando el meditador está en el lugar
correcto y ya ha hecho suficiente trabajo y crecimiento para que esa estrategia tenga sentido. .
Este es un pequeño subconjunto de las diversas estrategias que podrían funcionar y que los maestros
defienden. Tendrá que evaluar sus propias capacidades, inclinaciones, intuición, recursos y lo que tiene
disponible para encontrar lo que funciona mejor para usted. La experimentación y la voluntad de reagruparse
y volver a intentarlo si falla con un enfoque son clave, ya que el fracaso y la frustración son experiencias
comunes las primeras veces que intentamos romper la nuez de la Noche Oscura. Si está en retiro, por lo
general, solo se necesitan de diez días a dos semanas de lucha en la Noche Oscura para volver a las etapas
anteriores y tener otra oportunidad, por lo que puede probar una nueva estrategia en el próximo paso si el
primer paso estrategia no funcionó. En general, sigo sintiendo esa práctica muy simple: seis puertas
sensoriales, tres características, es la mejor práctica para todas las etapas de percepción. Algún día, espero
que se apliquen métodos científicos y experimentos controlados para encontrar la mejor manera de navegar
por este territorio. Hasta entonces, haz tu mejor suposición y, si no funciona, inténtalo de nuevo.
Debido a los tipos de frustraciones y fracasos que son comunes en este territorio, esta etapa a veces se
llama la "etapa de enrollar la alfombra", cuando muchos de los que se unieron a los monasterios en la etapa
del Surgimiento y la Muerte ahora se dan por vencidos y se desvisten. Las personas en los retiros tienden a
necesitar mucha tranquilidad, pero a menudo se van en ese momento, incluso con un buen apoyo, orientación
y aliento. ¿De repente necesita abandonar un retiro en el que había planeado permanecer mucho más tiempo?
Es probable que estés en esta etapa.

Puede existir la clara sensación de que no hay manera de avanzar, y es inútil retroceder, que es
exactamente la lección que debemos aprender. Se requiere la aceptación de exactamente esto, aquí y ahora,
incluso si parece que esta mente y este cuerpo son objetos de investigación completamente inaceptables e
indignos. Recuerda: ¡ninguna sensación es indigna de investigación!
Una de las características de la primera parte de esta etapa es que podemos comenzar a ver con claridad
exactamente lo que hacen nuestras mentes durante todo el día, ver con gran claridad cómo se crea en primer
lugar la ilusión de una división dualista, sensación por sensación, momento a momento, pero todavía no hay
suficiente meta-perspectiva y ecuanimidad para hacer un buen uso de esta información. Esto puede ser muy
frustrante, ya que nos preguntamos cuántas veces debemos aprender estas lecciones antes de que se
queden. Lo interesante es que esta etapa, cuando se pasa a nivel de emociones y vibraciones, en lugar de en
los reinos de luz producidos por una fuerte concentración, casi siempre vendrá con la sensación de que duró
un poco más de lo que podríamos soportar. , y sin embargo, de alguna manera, podemos tomarlo, y termina.
Los sentimientos intensos de frustración y desencanto con la vida, las relaciones, el

sexo, los trabajos, los códigos morales, el mundo y las responsabilidades mundanas
pueden surgir en esta etapa de maneras que pueden causar una enorme desorientación,
perturbación y angustia. La reobservación puede tomar cualquier problema y reacción que
surja en las primeras etapas de Miedo, Miseria, Disgusto y Deseo de Liberación,
combinarlos de maneras diabólicas y luego llevar esa intensidad al siguiente nivel, un nivel
que puede parecer abrumador. Estos aspectos de nuestra vida pueden parecer
temporalmente sosos y sin sentido en esta etapa, aunque puede parecer que siempre será
así como nos sintamos con respecto a ellos.
Esta etapa puede imitar o tal vez manifestarse como cierto grado de depresión clínica.
Tenga cuidado de hacer cambios radicales en la vida que no se puedan deshacer
fácilmente, como un divorcio o enviar correos electrónicos enojados a su jefe, en función
de los sentimientos temporales que puedan surgir durante esta etapa. Para aquellos que
reconocen que están en esta etapa, alguna forma de compensación mental activa de estos
efectos potenciales puede ser de ayuda para facilitar el mantenimiento de nuestras
relaciones, trabajos, estudios, etc., en un nivel funcional. Esto puede ser muy hábil si
además se combina con una práctica que permita reconocer y comprender también las
experiencias de esta etapa.
Debo tener cuidado aquí en eso, aunque generalmente abogo por mantener trabajos,
relaciones, estudios y similares, si es posible, frente a las cosas de Dark Night, obviamente
no hay forma de saber con certeza que este es el derecho. curso de acción para usted o
cualquier otra persona, ya que el futuro es desconocido e impredecible. Obviamente, esto
no es útil, ya que podríamos desear pautas concretas y confiables sobre cómo proceder
y, sin embargo, desafortunadamente, no hay ninguna.
Tal vez afeitarse la cabeza y unirse a un monasterio es realmente lo mejor que podría
hacer. Por otro lado, tal vez preservar su matrimonio y su trabajo sí lo sea.
Obviamente, hay muchas otras opciones que de repente pueden parecer buenas ideas
en esta etapa, y si, en retrospectiva, habrán sido una idea tan buena como parecían en
ese momento es una incógnita. Desearía poder decirte definitivamente qué hacer, pero no
puedo. Aún así, hay algo que decir sobre la opcionalidad, incluso si, en Dark Night, todas
las opciones pueden parecer malas opciones. No destrozar relaciones posiblemente
valiosas ayuda a preservar la opcionalidad y, en general, disminuye los arrepentimientos
posteriores. Hay formas de ganar algo de espacio en el que dejar madurar este proceso
desorientador y, a menudo, perturbador que son más hábiles y menos dañinas que otras,
y les deseo lo mejor para encontrarlas.
Las capas de expectativa, presión y ansiedad inútiles y previamente ocultas pueden
revelar su verdadera inutilidad, aunque este proceso beneficioso puede parecer muy
confuso y difícil. Podemos tener la sensación de que nunca hemos tenido tal
fuerte vida emocional, y hasta que nos acostumbremos a esta nueva conciencia de nuestros
sentimientos previamente sutiles o no reconocidos, esta etapa puede parecer abrumadora.
Ocasionalmente, las personas en esta etapa también pueden tener lo que parece ser un
brote psicótico completo, o lo que a menudo se llama un ataque de nervios, aunque si estos
son realmente un efecto secundario de las prácticas de introspección, deberían pasar
rápidamente. La clave principal aquí es continuar reconociendo y aceptando el contenido,
pero también ver la verdadera naturaleza de las sensaciones que componen estos fenómenos
naturales. Esto puede ser extremadamente difícil de hacer, especialmente si las personas se
han topado con esta etapa sin el apoyo y la guía de una tradición de introspección bien
desarrollada y maestros calificados que puedan reconocer y navegar fácilmente por este territorio.
Incluso para aquellos que se involucran en esto en una tradición bien desarrollada, los
ideales espirituales poco realistas realmente pueden arruinar la práctica. En tu mundo
espiritual idealizado, imaginas que se supone que no debes estar locamente frustrado,
nervioso, temblando por algún extraño mal que no puedes entender, porque eres un
meditador, estás practicando algo bueno, y por lo tanto no deberías. Yo me siento así, o al
menos eso parece decirnos la tradición. Sin embargo, aquí es exactamente a donde te llevó
tu práctica en algún momento, a dónde te llevó, qué está pasando realmente, porque has
entrado en aspectos de la psique humana que deseabas que simplemente desaparecieran y
no tuvieras que lidiar con ellos. Vaya a ellos, pero con sabiduría, con una moralidad clara,
con cierto sentido de que puede ir allí y estar bien, con cierto control de lo que piensa, dice y
hace.
El arco clásico del viaje del héroe, donde en algún momento deben ingresar al inframundo,
refleja esta parte del camino. Parte de la otra cara de la moneda de la próxima etapa consiste
en ir allí, ser honesto, lidiar con una forma de ser completamente "poco espiritual" que podría
no encajar en absoluto con sus ideales. Mantenga un control sobre el derrame, pero
internamente esté dispuesto a ser emocionalmente honesto y siga investigando. Este es un
gusto adquirido y sentirse cómodo haciéndolo no es fácil para la mayoría de las personas.
Aún así, es una gran habilidad para aprender.
Aquellos que no saben qué hacer con esta etapa o que están abrumados por los estados
mentales pueden dejarse llevar tanto por el contenido que comienzan a perderlo.
Este es el extremo más lejano de lo que puede suceder en esta etapa. El miedo es aterrador,
Misery es miserable y los episodios aparentemente psicóticos son confusos y
desestabilizadores. Ante tales experiencias miserables, podemos inclinarnos hacia el extremo
opuesto, aferrándonos desesperadamente a imágenes grandiosas o narcisistas de nosotros
mismos. Estas reacciones pueden perpetuarse fácilmente, y esto puede convertirse en un
hábito mental descaradamente destructivo si las personas persisten en revolcarse en estas
emociones oscuras y sus problemas profundos y sin resolver durante demasiado tiempo.
Puede ser como una reestructuración cognitiva del infierno. No te hagas esto a ti mismo.
Debo mencionar el problema con el desarrollo de la concentración, que debe haber tenido
éxito al menos hasta cierto punto en algún momento para entrar en este territorio.
La concentración fuerte es una fuerza genérica que puede usarse para bien o para mal. Si usa
una fuerte concentración para escribir cualidades positivas en la mente, se escribirán con más
fuerza que si no tuviera una fuerte concentración. Del mismo modo, si tienes una fuerte
concentración y terminas escribiendo cualidades negativas en la mente, estas también se
escribirán con más fuerza que si te faltara una fuerte concentración.
Ese es el peligro en esta etapa. Por lo tanto, el punto esencial es que, si alguna vez desarrolla
una fuerte concentración, debe tener mucho cuidado con lo que hace con ella.
La sexta parte, específicamente los capítulos cincuenta y ocho al sesenta y uno, profundizarán
en esto, pero la lección básica es sencilla.
Específicamente, si continúa estando fuertemente identificado con el contenido, sin percibir
su verdadera naturaleza, y su mente fuertemente concentrada se sumerge en ese camino de
enfocarse completamente en la historia, particularmente en las interpretaciones negativas de la
historia sin ver esos pensamientos como pensamientos, entonces la mente puede descender en
espiral hacia la locura y la desesperación, y más locura y desesperación pueden conducir a un
ciclo de retroalimentación horrible. Llamo a esto "jhana oscuro": como el reverso exacto de
jhana. En jhana hábil, usamos hábilmente cualidades positivas para atraer y estabilizar la
atención, lo que luego refuerza esas cualidades positivas en un ciclo de retroalimentación
positiva. En el jhana oscuro, reforzamos sin habilidad los estados mentales horribles al
obsesionarnos con los estados mentales horribles desde dentro de los estados mentales
horribles mientras nos asustamos por los estados mentales horribles.
Si reconoces que el jhana oscuro está ocurriendo, ponle freno en ese momento con todo lo
que tengas. Toma el control. Niégate a perder ese control. Encuentre una manera de controlarse
a sí mismo. Salpica agua fría en tu cara. Coma comida molida. Haz ejercicio o da un paseo por
la naturaleza. Toma un baño tibio. Escucha música relajante. Cantar.
Baile. Jugar un videojuego. Mira una película divertida o videos divertidos de gatos en YouTube.
Lea la sección de la Primera Parte donde el Buda habló sobre la eliminación de los pensamientos
que distraen y aplique esas instrucciones con toda su fuerza: aquí es cuando realmente resultan
útiles. Párese con las piernas firmemente apoyadas en el suelo, las manos agarrando algo como
un fregadero, una encimera o el respaldo de una silla, y descubra dónde está el problema real
en su cuerpo y el espacio en el que se encuentra. Anota las sensaciones físicas de inquietud e
irritación con precisión y valentía.
Dark jhana apesta y debe evitarse a toda costa. Conecta tu cerebro de manera positiva, no
negativa, y lo harás mucho mejor. Entra en ese territorio a un nivel sensorial desnudo que
recuerda que hay espacio y lo harás mucho mejor. Entra en él divorciado de los sentidos y
perdido en el contenido, y probablemente resultará malo.
Cuando las personas mencionan "tocar su propia locura" en el camino espiritual, a menudo
se refieren a esta etapa. Esta etapa puede hacer que las personas se sientan claustrofóbicas
y tensas. Si presionan para progresar, pueden sentir que están cada vez más tensos y que
están a punto de romperse. Si no hacen nada, siguen sufriendo de todos modos.
El consejo aquí: siga con el proceso pero no lo fuerce. Preste atención a equilibrar el
esfuerzo y la aceptación amable. Recuerda que la discreción es la mejor parte del valor.
Practicar con moderación y mantener una visión a largo plazo puede ser útil. Piense en la
práctica como un esfuerzo de toda la vida, pero haga solo lo que pueda cada día. Manténgase
orientado al presente. Los paseos por la naturaleza o los lugares con vistas amplias y abiertas
pueden ayudar, al igual que el ejercicio. La reobservación tiene el poder de purificarnos
profundamente, dado el compromiso suficiente para simplemente estar dispuesto a sentarse
con ella. Sea claro, preciso y acepte todo esto a pesar del dolor y la angustia, tanto física como
mental, que pueda traer.
Si está de retiro, infórmeles a los maestros lo que está pasando de inmediato. Sentarse y
caminar según el horario. ¡ Aplica la técnica según lo prescrito cada segundo, si es
humanamente posible, y no abandones el retiro antes de tiempo! Recuerda: aplicar la técnica
es ver que todo surge de forma natural, sin que tenga que pasar nada. Esto realmente puede
aliviar la presión, una presión que realmente no ayuda en esta etapa. Hay una manera de
seguir practicando bien que, sin embargo, elimina los aspectos poco hábiles del esfuerzo que
te están alejando de cada momento. Además de cumplir con el cronograma, no es necesario
que suceda mucho más allá de lo que ya está sucediendo. Por lo tanto, y de manera muy
crítica, no puede potenciar esta etapa, pero puede intentar aceptar y sincronizarse con lo que
está sucediendo en un nivel experiencial directo.
Nuevamente, si está en un retiro, intente caminar afuera en lugar de adentro si es

logísticamente posible. Recostarse a veces en lugar de sentarse puede ayudar, pero algunos
encontrarán demasiada energía inquieta, en cuyo caso caminar puede ayudar. Puede parecer
contradictorio seguir practicando cuando las cosas se sienten tan improductivas, poco
espirituales, desagradables e insoportables, pero seguir haciéndolo de manera hábil construye
el cableado que conduce a las cosas buenas que vienen en la siguiente etapa, incluso si
parece que lo está haciendo. nada bueno en absoluto
Esta etapa es una profunda oportunidad para ver claramente el dolor del aspecto dualista
de nuestros apegos, aversiones, deseos, esperanzas, miedos e ideales, ya que nuestra
conciencia de todo esto se ha ampliado a un nivel sin precedentes. En el mejor de los casos,
es muy humanizador y emocionalmente muy honesto. Esta es la etapa que hace posible el
camino del esfuerzo heroico, la investigación diligente de este momento basada en el poderoso
deseo de despertar, porque en esta etapa todos los aspectos inhábiles de este deseo son
eliminados del meditador con una fuerza igual a la
sufrimiento causado por ellos. Puede llegar muy lejos con una práctica altamente
desequilibrada y orientada a objetivos, y puede proporcionar suficiente impulso y habilidades
de meditación para que, si le patearan el trasero en esta etapa, continúe progresando
rápidamente de todos modos, incluso cuando abandone el esfuerzo desequilibrado. energía
y deje que la máquina de conocimiento que ha construido se deslice un poco por su propio impulso.
Nuevamente, si los meditadores dejan de practicar por completo en esta etapa, pueden
quedar atrapados y perseguidos por el resto de sus vidas hasta que completen este primer
progreso de conocimiento. No avanzar con la práctica en esta etapa privará a los meditadores
de sus principales beneficios, como el aumento de las habilidades perceptivas que les
permitieron obtener tanta información en primer lugar. Se tambalean al borde de la grandeza
meditativa. Recordar esto ayudará a aumentar la fe, y puede ser necesario mucho de eso
para superar esta etapa. Los buenos maestros ayudarán a los estudiantes a desarrollar fe
en sus propias habilidades para manejar estas etapas y equilibrar esto con un retroceso si
realmente llega a ser demasiado.
Superar la Noche Oscura por tu propio poder y llegar a la Ecuanimidad es la verdadera
grandeza meditativa. La siguiente etapa es fantástica y lo que viene después lo es aún más.
Por lo tanto, aquellos que abandonan en estas etapas reducen sus posibilidades de superar
esta etapa, y toda la gama de consecuencias, tanto físicas como emocionales, puede
permanecer mucho tiempo después de que las habilidades de meditación se hayan
desvanecido. Encontrar ese equilibrio, saber qué se puede tomar y qué no, es tanto arte
como ciencia, sin pautas perfectamente claras que se puedan dar. Sin embargo, debemos
tener en cuenta que dejar de fumar en estas etapas difíciles aumenta las posibilidades de
volver a hacerlo la próxima vez que suceda, ya que la forma en que practicamos crea vías
en el cerebro que serán más fuertes la próxima vez. Este patrón de renunciar a la práctica
en las etapas difíciles puede crear "noches oscuras crónicas", meditadores que simplemente
no saben cómo moverse a través de esta etapa durante mucho tiempo.
Te sorprendería saber cuántas de estas personas hay por ahí. Su fracaso para despegarse
puede deberse a su propia estructura psicológica, instrucción deficiente, creencia de que la
vida espiritual tiene que ver con la dicha y las emociones maravillosas, creencia en modelos
de espiritualidad poco realistas y absurdos que no permiten la gama completa de lo
emocional y lo emocional. vida mental, o pasar por casualidad en esta etapa fuera del
contexto de una tradición de introspección bien desarrollada.
Fui un Dark Nighter crónico durante más de diez años sin tener idea de qué diablos me
estaba pasando, así que puedo hablar sobre este tema con cierta autoridad.
Además, he pasado por muchas otras Noches Oscuras en las etapas superiores del
despertar y me he encontrado con los mismos problemas una y otra vez. Estar atrapado en
la Noche Oscura puede manifestarse como cualquier cosa, desde depresión leve crónica y
ansiedad flotante hasta paranoia delirante grave y otras enfermedades mentales clásicas,
como el narcisismo y los delirios de grandeza (que estoy seguro que usted
reconocer en puntos de este libro, partes que probablemente fueron escritas en esta fase).
Los Dark Nighters pueden actuar con una mezcla encantadora de espiritualidad dedicada,
conciencia social, compasión y oscuridad reactiva.
Mencioné que A&P podría impartir un poco de la cualidad de líder religioso radical e inspirador
a aquellos con tales tendencias. Para estos mismos individuos, la Re-observación a veces
puede prestarles un poco de una cualidad de líder de culto apocalíptico y paranoico, un confuso
torbellino de poderosa inspiración y desesperación frenética. El hecho de que alguien tenga un
trastorno de personalidad limítrofe o antisocial no significa que no pueda progresar en la
percepción, y cuando llega a estas etapas puede volverse salvaje. De hecho, este patrón básico
de que A&P le sucede a un psicópata que conduce a un seguimiento de culto y luego a un
suicidio masivo cuando inevitablemente golpean la Re-observación se ve una y otra vez en la
historia y explica perfectamente este fenómeno que de otro modo sería desconcertante. Lo
mismo ocurre con los terroristas suicidas y los militantes conversos recientes en general.
Todos podemos tener nuestras propias tendencias neuróticas que surgen cuando estamos
bajo estrés, pero si siente que realmente está perdiendo el control, busque ayuda, especialmente
de aquellos que conocen este territorio de primera mano y están dispuestos a hablar
honestamente al respecto. No seas un meditador machista, no lo hagas solo o te quedes
atascado; y no imagine que la práctica espiritual no puede causar algunos efectos secundarios
salvajes ya veces extremadamente desagradables. Una de las mejores cosas de trabajar con
maestros de meditación de introspección completamente calificados y realizados antes de
meternos en problemas es que tendrán una idea de nuestro nivel básico de cordura y equilibrio
y, por lo tanto, sabrán cuál es nuestra capacidad y qué podemos manejar.
Dicho esto, sospecho que tanto el factor hongo como la cultura del dharma de los maestros
de la alta sociedad que aparecen y desaparecen de nuestras vidas con pocas posibilidades de
que los estudiantes tengan un contacto significativo con ellos fuera del retiro contribuyen a la
cantidad significativa de Dark Nights que hay. . Sospecho que hay menos problemas con los
Dark Nighters crónicos en tradiciones en las que los mapas que describen lo que puede suceder
son bien conocidos y en los que hay maestros accesibles y honestos sobre su humanidad y los
variados paisajes del terreno espiritual. Nombrar y normalizar estas etapas puede empoderar
profundamente a quienes las atraviesan para encontrar y dominar su propio poder meditativo.
Por otro lado, la enfermedad mental genuina o dificultades emocionales o psicológicas no

relacionadas pueden aparecer en la vida de las personas. Echarle toda la culpa a la Noche
Oscura puede no ser siempre preciso o útil, aunque si recientemente ha cruzado el A&P pero
no ha completado un ciclo de conocimiento o no ha pasado a la siguiente etapa (Ecuanimidad),
habrá algún componente de la Noche Oscura mezclado. con cualquier otra cosa que esté
pasando.
Las tradiciones de meditación tienden a atraer lo que puede parecer más que su justo
parte de los equivalentes espirituales, emocionales y psicológicos de los heridos que caminan.
Clasificar qué es qué a veces puede volverse turbio y puede requerir la ayuda tanto de aquellos
que conocen este territorio de conocimiento como de aquellos que lidian con enfermedades
mentales comunes y las dificultades emocionales y psicológicas únicas de la cultura en la que
se criaron los practicantes. La mejor guía estaría familiarizada con ambos reinos. Tengo un
amigo despierto a quien le ha resultado muy útil tomar medicamentos para tratar su trastorno
bipolar muy real. Hay algo muy terrenal y realista en eso. Estas prácticas no nos salvarán de
nuestra biología. Simplemente revelan algo en la relación con él.
Por otro lado, están aquellos de nosotros que estamos tan profundamente adoctrinados por
los modelos de "trabajar a través de" nuestra "cosa oscura" que cada vez que surge recurrimos
a la psicoterapia o a una gran cantidad de otras formas de resolver nuestros problemas. resolver”
o desaparecer. Esta visión implica una falsa solidez y una exagerada importancia que se le da a
estas cosas, haciendo muy difícil ver la verdadera naturaleza de las sensaciones que las
componen. La trampa aquí es que convertimos una crisis básica de identidad fundamental en
una cacería de brujas para las partes específicas de nuestras vidas que imaginamos que son
las culpables de que nos sintamos tan insatisfechos con nuestra experiencia básica. Si alguien
ha llegado a este nivel de práctica, ninguna cantidad de retoques con las circunstancias o
problemas en su vida resolverá el problema de percepción central.
Eso no significa que algunas de las insatisfacciones con aspectos específicos de nuestras
vidas no sean válidas; con bastante frecuencia lo son. Sin embargo, estos problemas relativos
se fusionan con un problema mucho más profundo, el de lo que realmente somos y lo que no
somos, y hasta que se complete este ciclo de comprensión, esta fusión tiende a hacer que
exageremos en gran medida nuestras críticas sobre esas cosas en nuestras vidas. que en
realidad podría soportar la mejora y el trabajo. Aprender esta lección puede ser muy difícil para
algunas personas, y la oscura ironía es que podemos arruinar nuestras relaciones, carreras y
finanzas, así como nuestra salud emocional y física, tratando de alejarnos de nuestro propio alto
nivel de comprensión de la verdadera realidad. naturaleza de la realidad.
También puede hacernos tener fuertes reacciones hacia nuestros maestros de meditación y
amigos del dharma, ya sea sintiéndonos muy insatisfechos con ellos, o exigiendo que de alguna
manera nos salven, o más probablemente, ambas cosas. Hasta que estemos dispuestos a
trabajar en un nivel más directo y sensible, no hay límite para la cantidad de angustia y
negatividad que podemos proyectar en nuestro mundo. He visto esto una y otra vez en mí mismo
y en las vidas de mis compañeros de dharma: la extraña volatilidad que puede crear la Noche
Oscura, los trastornos reactivos del apego amplificados. Puede ser un negocio muy feo.
Mi consejo: si un análisis cuidadoso de su práctica de introspección lo lleva a la conclusión

de que está en Re-observación, resuelva que no arruinará su
vida a través de la negatividad excesiva. Resuelve esto repetida e intensamente. Sigue tu

corazón lo mejor que puedas, pero trata de ahorrarte a ti y al mundo el mayor dolor innecesario
posible. Por pura fuerza de voluntad, y con la ayuda de cualquier apoyo hábil con el que pueda
conectarse, manténgase unido hasta que esté dispuesto a enfrentar su mundo sensorial
directamente y sin anestesia ni armadura. He visto lo que sucede cuando la gente hace lo
contrario, y he llegado a la conclusión de que, en general, las cosas van mal cuando la gente
no sigue este consejo, aunque algo bueno inesperado, en forma de aprendizaje por las malas,
puede surgir y surge de tales situaciones. .
El marco de los tres entrenamientos y los tres tipos de sufrimiento que se encuentran dentro
de cada uno de sus alcances también pueden ser útiles aquí. Dado que la mayoría de nosotros
generalmente no estamos acostumbrados a enfrentar crisis de identidad fundamentales, que
es el tema básico en la Re-observación, no estamos familiarizados con la miseria del sufrimiento
fundamental. Al no estar familiarizados con esa miseria, es probable que lleguemos a la
conclusión de que se debe a los detalles de nuestro mundo ordinario y circunstancias personales.
Sin embargo, si hemos llegado a la Reobservación, es decir, si hemos encontrado que estas
técnicas son efectivas, debemos tener fe en que los consejos restantes pueden ser de valor
para cumplir con esta parte del experimento. Si estamos en Re-observación, la tarea que
enfrentamos es desentrañar el sufrimiento fundamental que ahora conocemos muy bien de los
problemas específicos de nuestras vidas en un sentido ordinario. ¿Recuerdas las cinco
facultades espirituales? ¿Recuerdas equilibrar la fe y la sabiduría? Esta es una fase de la
práctica en la que puedes ver lo que eso realmente significa, ya que pondrá a prueba a ambos.
Este consejo de separar, al menos parcialmente, nuestra sensación sentida de sufrimiento
de nuestras circunstancias ordinarias puede sonar peligroso, cruel o extraño para algunas
personas. Es una crítica válida. En un mundo ideal, no tendríamos que andar cuestionándonos
a nosotros mismos y las fuentes de nuestra miseria de la manera específica que defiendo aquí.
En un mundo ideal, realmente tendríamos nuestro viaje psicológico juntos, seríamos capaces
de permanecer con la práctica durante estas etapas, y así atravesar rápidamente la Noche
Oscura y terminar este ciclo de práctica. Se puede hacer.
No siempre somos practicantes ideales y, por lo tanto, la Noche Oscura a menudo causa
los problemas mencionados anteriormente que deben abordarse. Mis soluciones a lo que
sucede cuando no podemos o no hacemos prácticas de percepción frente a la Noche Oscura
tampoco son ideales. Sin embargo, es probable que los resultados sean mucho más saludables
a corto y largo plazo que los que se derivan simplemente de permitir que la Noche Oscura se
filtre sin restricciones, lo que a menudo ocurre en ausencia de una formación moral sólida y
suficiente. Extrañamente, he llegado a la conclusión de que simplemente practicar es a menudo
mucho más fácil que tratar de detener el derrame de Dark Night si estamos dispuestos a
intentarlo, aunque a menudo puede parecer lo contrario. La antigua evaluación del jardín de
infantes, "Sigue instrucciones, juega bien con los demás", sigue siendo una
valioso estandarte en la Noche Oscura.

Mientras estamos en la Noche Oscura, no restringir la negatividad y la reactividad que surgen
de nuestros pensamientos, habla y acciones físicas es un poco como emborracharse y luego
conducir en medio del tráfico pesado en lugar de simplemente sentarse y esperar a recuperar
la sobriedad. No continuar con las prácticas de introspección en esta etapa es como ir a una
cirugía, hacerte una incisión, hacerte la cirugía y luego que el cirujano te deje con una gran
incisión abierta. Hasta que cierres esa herida, básicamente estás jodido, sin importar cómo
alguien intente consolarte. En este caso, usted es tanto el cirujano como el paciente. ¡Haz frente
a la herida y ciérrala! Tienes las habilidades necesarias, ya que has llegado hasta aquí. Usalos,
usalos a ellos. El procedimiento está casi terminado.
También están aquellos que intentan investigar la verdadera naturaleza de sus demonios
psicológicos y problemas de la vida, pero se obsesionan tanto con el uso de la perspicacia para
hacer que desaparezcan que no logran mantener estas cosas en perspectiva. Esta corrupción
sutil pero común de las prácticas de percepción convierte la práctica en otra forma de aversión,
escape o negación en lugar de un camino hacia el despertar. Basándonos en las agendas de la
mayoría de la psicología y la moralidad confusa, en las que existe una preocupación por los
pensamientos y sentimientos específicos que componen nuestra experiencia, no logramos
progresar en el conocimiento, cuya agenda es simplemente ver la verdadera naturaleza de
todas las sensaciones tal como son. son. Ambos son importantes, pero es una cuestión de tiempo.
He llegado a la conclusión de que, con muy raras y fugaces excepciones, el noventa y cinco
por ciento de las sensaciones que componen nuestra experiencia realmente no tienen ningún
problema, incluso en las etapas difíciles, pero ver esto claramente no siempre es fácil. Cuando
nos fijamos en sensaciones muy dolorosas o muy placenteras, fácilmente podemos pasar por
alto el hecho de que la mayor parte de nuestra realidad probablemente se compone de
sensaciones que no son gran cosa y, por lo tanto, perdemos muchas grandes oportunidades
para obtener ideas fáciles. Además, la Noche Oscura puede traer todo tipo de sentimientos
desconocidos que rara vez hemos experimentado con tanta claridad o intensidad. Esto tiene el
efecto de reventar los intentos de eludir espiritualmente, ya que la Noche Oscura es básicamente
lo opuesto al desvío espiritual. Estamos en eso, profundamente en eso, enfrentando nuestras
cosas más oscuras y desafiantes. Sin embargo, hasta que nos acostumbremos a estos
sentimientos, pueden asustarnos y volvernos reactivos debido a nuestra falta de familiaridad
con ellos, incluso si en realidad no son tan desagradables a nivel sensorial .
Lo que agrava nuestra miseria es el contenido mental que tendemos a activar en respuesta
a las sensaciones. A menudo, las historias que inventamos y luego nos contamos a nosotros
mismos, sobre por qué ocurren estas dificultades y qué significan, exacerban el problema que
pretendían resolver. Existen múltiples formas de replantear el significado de estos sucesos que
podrían hacerlos más soportables y apuntar a soluciones que tienen más probabilidades de
funcionar, particularmente aprender a replantearlos en
términos de estos mapas de conocimiento (y las tres características), razón por la cual
pueden ser tan valiosos. No es que los mapas de percepción sean el todo y el fin del
significado, ya que obviamente no lo son. Sin embargo, centrarse por completo en el
extremo psicológico de nuestro trabajo sin centrarse también en el proceso de percepción
subyacente es una trampa común que normalmente no funciona tan bien como el enfoque
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dual que también sigue progresando en el frente de la percepción.
Recomiendo encarecidamente utilizar las sensaciones físicas como objetos de
investigación durante la Noche Oscura siempre que sea posible, como las de la respiración,
con especial atención al hecho de que estas sensaciones ocurren en el espacio. Sumergirte
en el contenido emocional, incluso con la intención de investigarlo, a veces puede ser un
camino muy difícil. Recuerde, si obtenemos información a través de la investigación de
objetos físicos o mentales es completamente irrelevante. La perspicacia es perspicacia.
Siempre que sea posible, elija objetos para la investigación que no le atrapen fácilmente.
Lo mejor de la realidad, particularmente en la Noche Oscura, es que solo tienes que lidiar
con una pequeña sensación de parpadeo en el espacio a la vez. Mantenerse en ese nivel
cuando se realizan prácticas de percepción es una idea inusualmente buena. Presta
atención a lo que está justo frente a ti, pero mantén tu atención abierta.
El uso de objetos físicos te permite investigar cuánto dolor físico sientes realmente. ¿La
realidad parece totalmente horrible? Observe cuánto de esto es en realidad terriblemente
doloroso. Si no es tan doloroso, ¿por qué crees que es horrible? Investiga eso
cuidadosamente en tu cuerpo, para notar exactamente dónde está el dolor y también
exactamente dónde no. Abre los ojos y observa el espacio en el que estás sentado. ¿Estás
en un lugar seguro? ¿No hay disparos cerca? ¿Tienes suficiente para comer? ¿Agua
decente? ¿Amenaza inmediata para la vida o la integridad física? Si no, ¿es realmente
necesaria tanta irritabilidad, reactividad y dramatismo? Probablemente no. Sumérgete en
esa comprensión realista y de sentido común, y en esa sabiduría básica y práctica. Haz
algunas pruebas de realidad sólida. Observe exactamente qué volumen de espacio es
realmente un problema y exactamente cuánto no lo es. Es muy probable que descubras
que la mayoría no lo es, y de alguna manera tu mente había olvidado que mucho, si no la
mayoría, está bien y quizás incluso es bastante bueno o interesante. Luego regrese a una
investigación sensata detallada pero abierta, amplia, que lo abarque todo, momento a
momento.
Dicho lo que da miedo, hay personas que pasan directamente del Surgimiento y el
Desvanecimiento a través de toda la Noche Oscura en tan solo unos pocos minutos u
horas y apenas se dan cuenta, así que no dejen que mis descripciones de lo que puede
Sucede que te haga imaginar que la Noche Oscura tiene que ser un gran evento de
sufrimiento. Absolutamente no. Estas descripciones de lo que puede ocurrir simplemente
están ahí para ayudar a aquellos que enfrentan este tipo de problemas a darse cuenta de
que estas cosas ocurren y pueden abordarse hábilmente. no hay medalla
otorgado por tener un momento difícil en la Noche Oscura o por permanecer en ella más
tiempo del necesario, para mi consternación.
En mi mejor momento y en retirada, atravesé el territorio de la Noche Oscura en tan solo
un día y medio. Bill Hamilton dijo que una noche oscura le llevó unos siete minutos, lo cual
es muy rápido, pero significa que se puede hacer. He tenido fases de Noche Oscura que no
fueron peores que el estrés general que encuentro en la vida diaria en situaciones ordinarias.
Dicho esto, fuera del retiro he tenido fases de la Noche Oscura muy golpeadas durante
meses, antes de que supiera qué eran o cómo lidiar con ellas. La contextualización, la
explicación, la normalización y el empoderamiento que viene con el conocimiento y las
técnicas comprobadas bien aplicadas marcan una gran diferencia, como he notado al hacer
el experimento yo mismo muchas, muchas veces, y como muchos otros han informado.
Uno de los baches más extraños en los que podemos caer en la Noche Oscura es quedar
fascinados e identificados con el papel de The Great Spiritual Basket Case. “Soy tan espiritual
que mi vida es una catástrofe continua de percepciones incontrolables, éxtasis incapacitantes
y monstruosos, y constantes crisis emocionales de la naturaleza más histriónica. Mis
habilidades espirituales están probadas y verificadas por el lío consumado que estoy
haciendo de mi vida. Qué valiente y dedicado debo ser para arruinar mi vida de esta manera.
¡Oh, qué ruina gloriosa, santa, especial y santa soy! Tanto mi simpatía como mi intolerancia
por los atrapados en esta trampa están directamente relacionados con la cantidad de tiempo
que he pasado en esa trampa siendo como ellos. Si bien no debemos tratar de pretender
que la Noche Oscura no nos ha convertido en un caso perdido, si lo ha hecho, tampoco
debemos deleitarnos o regodearnos en ser un caso perdido, ni usar la Noche Oscura como
una excusa para no serlo. miembros tan amables y óptimamente funcionales de la sociedad
como podamos ser.
Intenta navegar la Noche Oscura con garbo, dignidad, respeto por ti mismo, decencia,
amabilidad, aplomo y, si es posible, sentido del humor, que a menudo parece ser lo primero
que se sacrifica en su sangriento altar. Incluso un sentido del humor cortante, cínico y oscuro
sobre su experiencia actual sería mejor que nada en absoluto, pero evite lastimar a las
personas con eso. Siéntete libre de usar el humor contigo mismo tanto como desees.
Recuerda equilibrar todo eso con un poco de humanidad honesta. De hecho, es posible
divertirse con la Noche Oscura, al igual que puede ser divertido subirse a una montaña rusa
de miedo o ver una película de miedo, como la sensación de alivio de un llanto realmente
bueno, como la extraña emoción que proviene de un grito primario. terapia.
Recuérdalo.
Además, la práctica de recordar los aspectos buenos, verdaderos y hermosos del mundo,
y las innumerables bondades que usted y otros le han mostrado a usted y a los demás, para
literalmente detenerse y oler las rosas, puede ayudar mucho a recuperar la perspectiva. Mis
rosas en realidad están floreciendo muy bien mientras escribo esto, con sus
hermosa fragancia flotando a través de la ventana abierta. Es probable que este consejo suene
cursi para alguien en la Noche Oscura, pero recuerda esto y lo harás mejor.
Hablando de hacerlo mejor y alejarme de la locura y volver a la vipassana, debo mencionar
algo sobre la micro-fenomenología que realmente me importa, que hace que la práctica del
conocimiento sea más que solo psicología. Los patrones que suceden desde un punto de vista
sensorial en la Re-observación son el pináculo del tercer vipassana jhana y, debido a esto,
tienen las siguientes cualidades: primero, son muy amplios, muy alrededor de la “espalda”, muy
en la periferia. de atención. Ahí es donde la atención es naturalmente muy fuerte en esta fase,
así que hazlo primero, ya que es más fácil. Permitir que la atención tenga su forma de flujo
natural hará que esto funcione mucho mejor que tratar de limitarse y forzar las cosas; eso sería
usar una primera estrategia de afrontamiento vipassana jhana en una etapa en la que
probablemente no funcione bien.
En segundo lugar, las frecuencias de los pulsos son caóticas y rápidas. Nos estamos
adentrando en formas más sofisticadas de atención más inclusiva que están comenzando a
ampliarse lo suficiente como para incluir muchos aspectos diversos, irregulares, erráticos e
intrincados de la realidad. Vaya por esa atención, es decir, vaya a las frecuencias de la oscilación
de las sensaciones que parecen ser sujeto y objeto que son realmente rápidas y armónicamente
irritantes, en lugar de regulares y predecibles. Estamos hablando de al menos diez a dieciocho
pulsos de sensaciones por segundo, si no mucho más. Si bien la observación puede ayudar si
nos atropellan en esta etapa, si podemos unirnos para entrar directamente en la amplia
complejidad vibratoria, podemos aprender a aprovechar el notable poder de discernimiento de
nuestras mentes. Podemos notar cuán rápido está surgiendo la realidad y, como la realidad y la
comprensión son lo mismo en su esencia, podemos notar que la comprensión y, por lo tanto, la
contemplación, pueden ir así de rápido. Se necesita un abandono elegante del control y aceptarlo
para obtener lo que Reobservación está tratando de enseñarte.
No intentes superar esto: eso es primero vipassana jhana. No trates de buscar frecuencias
realmente apretadas, angostas, finas y cosquilleantes que tienen que ver con un centro de
atención y no con el fondo: esa es la segunda vipassana jhana. La reobservación llega en la
cima de la tercera vipassana jhana: es amplia, rica, caótica y trata sobre el “trasfondo” y las
cuestiones de sincronía y asincronía.
“Antecedentes” aquí significa aquellas cosas que normalmente pensamos que están en “este
lado”, así como aquellas sensaciones que tienden a enmarcar los objetos en el centro de
atención, así como aquellas sensaciones que están más en la dirección de “nosotros”. .
El cuarto jhana lo juntará todo más tarde, así que aquí, solo necesitas aprender bien la
tercera parte del jhana. El paradigma de la atención lineal, controladora y esforzada del primer
jhana no puede ir tan rápido, pero la realidad sí puede, y la realidad es la atención en sí misma,
así que acepta eso. Necesitas dejar que la realidad empiece a aprender a reconocer que ya es
reconociéndose a sí mismo. Esa es la única forma en que la mente puede darse cuenta del
enorme poder de procesamiento que ya tiene y abarcar un vasto y complejo mundo de experiencia
sensorial que la mente limitada y lineal no puede rastrear en toda su riqueza y complejidad.
Esto es vipassana. Fíjate que cada pequeña sensación de fondo ya es su propia comprensión,
dónde está, como surgió y se desvaneció, y que pretender ser un puntito en el espacio observando
y controlando toda esa complejidad sensible es absurdo y sólo causa sufrimiento: eso es la lección
aquí. Esas son las tres características, y las tres características son la clave en esta etapa, como
en todas las demás. No te dejes atrapar por mis descripciones psicológicas, están ahí para
ayudarte solo si te desvías totalmente de tu juego vipassana. Tan pronto como vuelvas a tu juego,
aunque sea un poco, vuelve a notar que todo esto va y viene por sí solo, de forma natural, sin
esfuerzo, a un nivel básico, rápido y sensato.
Este es el párrafo más importante de toda esta sección.

De una forma u otra, cuando finalmente nos damos por vencidos y descansamos en lo que
está sucediendo sin tratar de alterarlo o estabilizarlo, cuando podemos aceptar nuestra humanidad
real y tener claras las tres características de los fenómenos mentales y físicos que fluyen
naturalmente, hay surge…
11. ECUANIMIDAD
Finalmente, realmente comenzamos a comprender y rendirnos a la verdad de las cosas.

Empezamos a aceptar, en un nivel profundo, la verdad de nuestras vidas humanas reales tal como son.
Todas las "cosas" que la Noche Oscura pudo haber traído todavía pueden estar sucediendo, pero
de alguna manera ha perdido su capacidad de causar problemas reales. La ecuanimidad se trata
mucho más de algo en la relación con los fenómenos y entre ellos que de algo específico sobre
los fenómenos mismos. Se trata de una humanidad real, con los pies en la tierra, honesta, una
aceptación real de nosotros mismos tal como somos. Averiguar cómo manejar la transición de la
Re-observación a la Ecuanimidad es una de las grandes claves para practicar. Otra clave es ser
real contigo mismo y mantener una investigación suave de las tres características mientras eres
tan honesto de una manera amplia e inclusiva que recuerda algo llamado "espacio". Recuerda que
el espacio está bien.
Cuando estés en Re-observación, puedes pensar: “¡Esto apesta totalmente! ¡Diablos, tengo
muchas ganas de llegar a la ecuanimidad! Sentir ese anhelo, ser muy claro y honesto acerca de
cómo te sientes y piensas, además de seguir practicando, hace que todo suceda. Ese tipo de
pensamientos y sentimientos son totalmente normales: cuando se perciben claramente como son,
se convierten en la base del progreso. Si no se investigan suavemente al menos un poco en un
sentido básico
nivel, es probable que te quedes atrapado por más tiempo del necesario, como se indica en
"Los siete factores del despertar" cuando mencioné estar atrapado en el infierno: esto es a lo
que se refería esa sección. Si su práctica se mantiene orientada hacia el futuro, orientada
hacia la meta, en lugar de estar simplemente con lo que es ahora, lo que desea no sucederá
fácilmente.
En Equanimity, hay un asentamiento, un redescubrimiento de lo que aparentemente
siempre supimos pero olvidamos temporalmente. La ecuanimidad puede tener un comienzo
difícil, por extraño que parezca, así como algunas sensaciones levemente dolorosas e
irritantes, pero el meditador siente que finalmente se ha roto alguna barrera, se ha levantado
un peso y la práctica puede continuar.
La ecuanimidad puede ser un alivio tal después de la Re-observación que es muy tentador
solidificarla en el cuarto shamatha jhana, ya sea porque hacerlo es muy agradable o por
temor a volver a la Re-observación, lo cual puede ocurrir fácilmente. En esto, muchos
cambiarán a modos de atención que están mucho más en el ámbito de la práctica de la
concentración, siendo más sobre las cualidades positivas que sobre las tres características,
lo que significa que dejan de investigarlas y descansan en la ecuanimidad. Sin embargo,
como sigo mencionando, no investigar cuidadosamente las cualidades de esta etapa, como
la paz, la tranquilidad y una perspectiva panorámica, impide el progreso y hace que sea más
probable volver a la Re-observación. De hecho, volver a la Re-observación es bastante
común, ya que en la Re-observación se produce un aprendizaje importante, por mucho que
no nos guste.
Curiosamente, algunos pueden encontrar la apertura, la facilidad y la amplitud de la
ecuanimidad desconcertantes, desorientadores o desconcertantes, especialmente si han
pasado mucho tiempo en modos de ser significativamente más contraídos. Esto puede hacer
que algunos se retiren a esos modos más contraídos, como la Noche Oscura, ya que ese tipo
de incomodidad familiar en realidad puede ser más cómodo para ellos de alguna manera
extraña que la facilidad y apertura de la Ecuanimidad hasta que se acostumbren. El título del
libro de Milan Kundera La insoportable levedad del ser resume bien este sorprendente pero
comprensible fenómeno.
Lo que yo llamo “el patrón estándar” implica que las personas crucen el A&P, aprendan
(aunque a regañadientes) muchas lecciones profundas y esenciales en Re-observación,
lleguen a la Ecuanimidad, pero luego vuelvan a la Re-observación, aprendiendo más lecciones
de naturaleza similar, volviendo a la Ecuanimidad, y así sucesivamente hasta que las
lecciones lleguen profundamente y finalmente la Ecuanimidad realmente predomine en su
manera discreta. Entonces, si esto te sucede, sé tan agradecido como puedas para volver
atrás y aprender algo que claramente necesitabas aprender de manera más completa o
profunda, de modo que cuando regreses a la ecuanimidad, esa lección perdure y sea más completa.
La primera vipassana jhana (Mente y Cuerpo, Causa y Efecto, Tres
Características) se trata de desarrollar las habilidades básicas para identificar qué
qué es una sensación física, qué es una sensación mental, cómo se relacionan y cómo
se sienten las tres características en la práctica. El Surgimiento y el Desvanecimiento
(segundo vipassana jhana) se trata de verlos muy clara y profundamente para el objeto
de meditación y su naturalidad de presentación. La Noche Oscura (tercera vipassana
jhana) se trata de estas ideas que pasan a un segundo plano y ven construcciones
emocionales y psicológicas más complejas de sensaciones mentales y físicas tal como
son. La cuarta vipassana jhana, es decir, esta etapa, se trata de ver la verdadera
naturaleza de cosas aún más integradas, inclusivas, sutiles y fundamentales, como el
espacio, la conciencia, la investigación, el asombro, la expectativa, el análisis, el
conocimiento, el deseo, la anticipación, la paz, la tranquilidad. , cuestionamiento, miedo
sutil, duda sutil, etc., en formas honestas y completas que atraviesan el centro e
incluyen el fondo y el primer plano también. También se trata de llevar suavemente
estos hilos al campo de la conciencia, con delicadeza, como si estuviéramos tratando
de sacar algo frágil y tímido.
Pienso en los “procesos centrales” como aquellos aspectos de la experiencia que
más profundamente forman la base del sentido ilusorio de un “yo” o “este” lado de un
investigador, un meditador, un ser continuo, algo que podría estar ahí para hacer
progresar, adquirir o alcanzar algo. Ver a aquellos en un nivel sensato es la oportunidad
que se presenta en Equanimity, y es una oportunidad notable para aquellos que saben
qué hacer con ella. En Equanimity, podemos ver las tres características de una manera
que se aplica a todo el campo de la experiencia: todo sucede por sí solo, todo es
cambiante y efímero, todo lo que implica un "esto" que parece estar mirando "eso"
tiene esto extraña tensión en él. Permitir que esa sabiduría surja y se muestre
naturalmente es clave.
Las primeras partes de Equanimity (ñll.jl) pueden sentirse muy familiares y
"normales", como si hubiéramos recordado algo simple y bueno de nuestra infancia. Si
nos sentimos cansados del mundo en la Noche Oscura, es posible que de repente
descubramos que el mundo está bien e incluso podemos involucrarnos y entusiasmarnos
más que antes. Nuevamente, estos cambios de humor potencialmente radicales pueden
desorientar mucho a aquellos con quienes tenemos una relación cercana. Trate de ser
sensible a esto ya sus sentimientos. La confianza regresa, pero si bien pudo haber
tenido una cualidad similar a la de Rambo durante el Surgimiento y el fallecimiento,
ahora hay más confianza y competencia tranquilas y fáciles de James Bond o Lara Croft.
En esta etapa, puede surgir una tendencia a ver el mundo y los que están en él de
formas muy extrañas e inusuales. Una tremenda variación es posible aquí. Un ejemplo
de mi experiencia, destinado a transmitir un concepto general: recuerdo mirar a mi
alrededor a toda la gente en retiro e incluso a todas las gallinas, pájaros y cachorros
en el monasterio, y verlos a todos simultáneamente como papilla 5 pero también
(pequeñas criaturas verdosas y rechonchas con bocas y ojos grandes y tristes) demonios
como budas plenamente despiertos. Ambos estaban. De hecho, éramos los dos. Estábamos
engañados y pequeños, pero interconectados y luminosos.
Pude ver de una manera muy extraña exactamente cómo cada uno de ellos, incluyéndome
a mí, estaba atrapado en el mundo de la forma y la confusión, tratando de encontrar la felicidad
y haciéndolo desde un lugar tan pequeño y aterrador, y sin embargo, todo esto era un gran
Buda. naturaleza, todo esto era la danza divina natural, luminosa y compasiva. Esas
perspectivas extrañas que tratan de resolver ideas paradójicas no siempre ocurren, pero esto
se incluye aquí en caso de que te ocurra y tal vez para provocar la risa de aquellos con sus
propias historias únicas de esta parte del camino. Las versiones más sexuales y estilizadas de
estas experiencias también pueden explicar de dónde provienen algunas de las enseñanzas
tántricas más exóticas, aunque un componente sexual es generalmente más característico de
A&P.
A veces, la primera parte de la etapa once puede producir una verdadera sensación de
libertad en el sentido convencional, libre de preocupaciones, preocupaciones e incluso de
responsabilidades y convenciones sociales. A veces podemos sentir que simplemente estamos
más allá de todo, y este es un sentimiento maravilloso (ñ11.j2). Tiende a desvanecerse lo
suficientemente rápido por sí solo, pero es posible que nos atrape si dejamos de practicar por
completo, lo cual es una ocurrencia común en Equanimity: la carga se ha ido, la búsqueda
parece absurda, estamos bien, solo esto parece bastar. Aquellos que se convirtieron en
fanáticos espirituales, fundamentalistas o monstruos después de A&P y durante la Noche
Oscura ahora pueden comenzar a comportarse más como antes, con su práctica espiritual
siendo mucho menos un gran problema sagrado. Ya era hora...
Las visiones de luces brillantes pueden surgir una vez más, pero generalmente se asocian
con A&P. Si surgen luces blancas en Equanimity, tienden a ser mucho más amplias, amorfas y/
o difusas que el faro de tren puntiagudo del A&P. Es mucho más probable que cualquier imagen
que se forme en esta etapa tenga más elementos tridimensionales que las de A&P. Nuevamente,
como en esa etapa anterior, el meditador puede sentarse por períodos cada vez más largos y
comienza a percibir claramente las tres características con espacio y amplitud. La gran
diferencia es que A&P se trata más del objeto de meditación y Equanimity se trata más de todo
el universo de los sentidos, aunque resolver esto en ese momento no siempre es sencillo, ya
que A&P puede ser muy poderoso y se manifiesta de muchas maneras diferentes. . Hay menos
éxtasis y más ecuanimidad que en la etapa de A&P. Rara vez, si acaso, hay movimientos
físicos espontáneos y patrones de respiración extraños que vienen con esa etapa anterior.
Desafortunadamente, solo para confundir las cosas, a menudo hay un solo cambio de
estado de doble inmersión en una versión más profunda de la ecuanimidad temprana en la forma de
Territorio A&P, con un cambio de estado que puede implicar un parpadeo y un cambio en la
conciencia a la mitad de la respiración y el otro al final de ese mismo
6
respiración, muy pronto después del cambio de Re-observación a Ecuanimidad.
También debo señalar que ocasionalmente en la etapa de Ecuanimidad soy propenso a tener un
recuerdo inusualmente fuerte de algo que parece no tener relación con lo que estoy haciendo, como
una fuerte visión de alguna parte de mi pasado. Tiende a durar solo unos segundos para mí. Comencé
a notar la recurrencia de esto durante esta fase de ciclos mucho más tarde en mi práctica, pero
sospecho que estaba sucediendo todo el tiempo, y es posible que esté atento para ver si le sucede algo
similar. Lo noto más en la vida diaria cuando paso por estas etapas, ya que la intensidad de los
recuerdos es tan sorprendente, como si me transportaran momentáneamente a ese lugar y tiempo por
un momento sin razón aparente. Esto puede ser simplemente idiosincrásico, y si no lo nota, no se
preocupe. Ese mismo consejo se aplica a gran parte de este material del mapa, ya que describo una
amplia gama de variantes, solo unas pocas de las cuales podrían aplicarse a cualquier persona en cada
ciclo. Si está prestando atención, después de que las cosas se repitan con suficiente frecuencia,
probablemente notará todos los pequeños fenómenos extravagantes que se manifiestan para usted en
cada etapa, como pequeños marcadores familiares a lo largo de un sendero forestal, un tocón cubierto
de musgo aquí, una piedra de aspecto extraño allá, etc.
En la primera parte de Equanimity, la realidad puede parecer un poco "gruesa" por un tiempo, como
un punto intermedio entre la irritación de la última parte de Dark Night y la fase fluida y abierta que
ocurre a medida que Equanimity se desarrolla más completamente.
La práctica en esta fase inicial puede parecer bastante posible, pero puede parecer que requiere un
trabajo constante pero sostenible. Si estamos cansados, podemos comenzar a tener abandonos y
caídas de cabeza que son como las que ocurrieron en Dissolution pero más extremas, algo así como
cuando empezamos a asentir con la cabeza mientras manejamos cuando estamos extremadamente
7
cansados (algo que he hecho demasiadas veces). y fuertemente desaconsejada). Las caídas deEstas
cabeza
se encuentran entre las cosas que las personas pueden confundir con Fruitions (que se describen más
adelante), pero las Fruitions casi nunca involucran la caída de la cabeza como lo hacen estas gotas de
cabeza de Equanimity.
En esta tercera fase subjhana de Ecuanimidad (ñ11.j3), la fase amplia, fuera de fase, puede ser
difícil leer y prestar atención, difícil oír a las personas y escuchar, difícil notar dónde estamos y qué
somos. haciendo. Puede tener cierta semejanza con Dissolution pero es menos perezoso y más difuso
y espacioso y hace que las personas sean más propensas a "espaciarse". El surgimiento del miedo a la
locura y la muerte no es raro en esta fase de la ecuanimidad, pero por lo general no causa demasiados
problemas e incluso puede parecer cómico o bienvenido. 8 Para otros, esta mini Noche Oscura de
Ecuanimidad puede complicar las cosas, y frente a esa aparente complejidad,potenciar
algunos intentarán
la cosa (es poco
probable que funcione bien en Ecuanimidad), o tratarán de solidificar el placer que pueden haber
experimentado. justo antes de eso y convertir algo abierto, que fluye y acepta en
un cuarto shamatha jhana más estable y seguro, que es ecuánime pero aún más
congelado y estático que funciona bien para llegar a la entrada de la corriente. De esta
forma, la gente puede estancarse en la Ecuanimidad.
Podemos tener la sensación de que algo extraño y tal vez aterrador (es decir, la
desaparición de la "realidad") está a punto de suceder. Un sentimiento relacionado y
común en la primera parte de esta etapa es la sensación general de que algo grande y
emocionante está por suceder, como los niños en la mañana de Navidad antes de abrir
sus regalos, como las parejas jóvenes en su primera cita, aunque este sentimiento
también es común antes de un evento de A&P. Estos sentimientos son dignos de una
investigación sensorial de una manera amplia e inclusiva, al igual que con otras
sensaciones. Es común en estos momentos aplicar tácticas de práctica familiar que
funcionaron en etapas anteriores, como buscar detalles muy finos sobre pequeños
fenómenos como lo hicimos en la construcción de A&P, impulsar la investigación o anotar
rápido como pudimos haber tratado de hacer en Re-observación, o alguna otra estrategia
de juego que tomamos prestada de una parte anterior del camino. Es probable que pocos
de estos ayuden y la mayoría lo dificulten, pero muchas personas los intentarán una y
otra vez hasta que aprendan esto, y hay algo que decir para aprender por nosotros
mismos mediante prueba y error. Como dice Mahasi Sayadaw en Práctica meditación de
introspección, podemos sentir que la observación y los objetos no están lo suficientemente
cerca. Todavía no estamos reconociendo que los "objetos" saben dónde están y por sí mismos de form
Permítanme en este punto presentar "La analogía del jugador Kazoo".
Esperemos que sea un éxito tan grande como “The Analogy of Shootin' Aliens”. En “La
analogía del intérprete de kazoo”, imagina que hay una gran orquesta sinfónica en una
gran sala de conciertos y frente a ella, como en un acto de comedia absurda, se sienta
un intérprete de kazoo claramente nervioso y sin partitura delante de él. Comienza la
introducción orquestal, y el pobre ejecutante de mirlitón, que no tiene idea de qué pieza
tocará, trata de dar su mejor interpretación de la sinfonía elegida por la orquesta. Está
aproximadamente medio segundo detrás de ellos, tocando las notas justo después de escucharlas.
Como toca el mirlitón, solo puede tocar una nota a la vez, por lo que su impresión de la
orquesta es muy tosca, tocando puntos destacados seleccionados de la melodía, creando
una versión muy pequeña y muy simple de la rica y intrincada partitura de varias partes
de la sinfonía que esta orquesta está tocando maravillosamente en todo su esplendor.
Ahora, imagine que ciertos miembros de la audiencia han sido maldecidos para creer
que solo pueden escuchar la sinfonía después de que el mirlitón toque su interpretación.
Los meditadores principiantes están casi todos malditos. Anotar es como el que toca el
mirlitón, y con el tiempo se nos da bien notar (o notar), y nos aferramos a las notas del
mirlitón, deleitándonos con su interpretación, tan cruda, lineal y simple como es. Recuerda
que soy un fanático de la técnica de anotación, y un poco kazoo.
ventilador también. Sin embargo, en algún momento, algunos de nosotros notamos que
también podemos escuchar la sinfonía tal como es, por sí sola, que el tejido de sonidos
también proviene de la sinfonía, y esto se sabe sin que el jugador del mirlitón tenga que
hacerlo. hacer un facsímil limitado, absurdo, fuera de tiempo, retrasado.
Pronto, algunos de nosotros, los asistentes al concierto, comenzaremos a encontrar al
mirlitón tonto, como una especie de broma que arruina la majestuosidad de la sinfonía tal como es.
Finalmente, imagina que alguien de repente pone la música frente al mirlitón, de modo que se
une a la sinfonía, se convierte en una parte más del gran barrido de la melodía, en gran parte
perdida en medio de la grandeza de los cientos de otros músicos que la interpretan. su todo.
La ecuanimidad es así, en el sentido de que finalmente estamos atrapados en la interpretación,
sin tener que sentir que necesitamos a un pobre intérprete de kazoo para interpretar e imitar
la sinfonía para nosotros, y definitivamente sin tener que sentir que tenemos que estar al día.
escenario siendo nosotros mismos los que tocamos el mirlitón.
Un peligro de esta analogía es que podría hacer que los practicantes principiantes intenten
saltar a la franqueza amplia de las últimas etapas sin hacer el trabajo de la fase temprana que
crea la Ecuanimidad. Específicamente, si está haciendo una técnica como notar, que
claramente es muy parecida a un mirlitón, no deje que esta analogía lo disuada de notar en
las etapas de la práctica cuando puede ser muy útil. La notación es una excelente manera de
llegar a la ecuanimidad, ya que la mayoría de los practicantes no pueden notar solo la sinfonía
por completo sin pasar por algún tipo de etapa similar a la de un mirlitón.
Notarás que no menciono nada sobre la frecuencia de las vibraciones en esta sección, ya
que no se trata de eso, sino mucho más sobre el flujo, el flujo, la sincronización y la inclusión.
Puede haber pulsos, cambios, surgimientos y desvanecimientos, pero no se trata de la
frecuencia específica o de contar latidos ni nada por el estilo. Eso es todo cosas de jardín de
infantes en comparación con lo que se trata en esta etapa, así que no se sienta tentado a
aplicar esa primera mentalidad y técnica vipassana jhana de notar linealmente las piezas
individuales; hacer esto sería dar marcha atrás, ya que esta etapa está mucho más allá de
eso, aunque pueda parecer tan común que apenas parece tan avanzada como es. Sería como
tratar de contar el número de notas que salen de los violines en lugar de adentrarse de lleno
en la belleza de la sinfonía en toda su grandeza rica, completa, texturizada y sin esfuerzo
mientras reverbera en la sala de conciertos.
Hablando de pedalear, me viene a la mente una analogía del mundo del ciclismo. En las
primeras etapas hacemos un esfuerzo, como si pedaleáramos cuesta arriba. El A&P es lo que
se siente al estar volando a toda velocidad, meciéndolo por completo, sintiendo el poder de
tus piernas navegando sin esfuerzo mientras estás ahora en una meseta alta. La Noche
Oscura es lo que es haber llegado repentinamente a una parte empinada, con pendiente
descendente, traicionera y peligrosa de la carretera que está mal mantenida, con mucho tráfico loco,
baches y otros obstáculos. Intentamos frenar, pero solo podemos reducir la velocidad mucho
antes de que nuestros frenos se calienten demasiado y de alguna manera debemos aguantar y
navegar por la locura.
Sin embargo, Equanimity es como ahora deslizarse por un camino fácil, abierto, plano y recto
en un área hermosamente escénica sin una línea de meta que cruzar, sin un objetivo específico
en mente, simplemente deslizarse sin esfuerzo y disfrutar del paisaje. Si empleamos un estilo
de andar en bicicleta de cualquier etapa anterior, como la potencia total, como en las primeras
etapas, o si estamos frenando fuerte y desviándonos de obstáculos imaginarios, como en la
Noche Oscura, es probable que nos perdamos el simple, fácil, abrir la belleza del área escénica
a la que hemos logrado llegar después de nuestro largo y duro viaje y, en cambio, simplemente
nos agotamos o nos frustramos en lugar de darnos cuenta de qué se trata la ecuanimidad.
A medida que madura la práctica, la realidad se puede percibir con gran amplitud, precisión
y claridad, y pronto sin un esfuerzo especial. Esto se llama “Alta Ecuanimidad” (ñ11.j4 o
ñ11.ñ11). Es la pérdida de cualquier sentido del jugador de kazoo aislado, individual y esforzado,
y solo queda la sinfonía de la realidad ordinaria sucediendo por sí sola, tal como es. Lo raro de
la Alta Ecuanimidad es que la mayor parte del tiempo no te das cuenta de que estás en ella. De
hecho, no darte cuenta de que estás dentro es parte de su seña de identidad. Puede sentirse
tan normal que podría parecer una práctica terrible, incluso si estuviéramos pensando en esas
cosas, lo que no es tan probable en la Alta Ecuanimidad real. Obviamente, el problema con esto
es que algunos pensarán: “No me siento en absoluto como si estuviera en ecuanimidad, ¡así
que debo estar en ecuanimidad!” cuando, en realidad, no lo son. Por lo tanto, dicho consejo
debe tomarse en contexto.
En Equanimity, nuestra práctica puede sentir que carece de la velocidad y precisión de A&P,
el drama de la Noche Oscura, la maravilla deliciosamente libre de la fase anterior de Equanimity,
y como si no fuera suficiente. Cuando ocurre la Alta Ecuanimidad, parece tan común que
podemos tratar de convertirlo en algo extraordinario. Si estamos apegados a los ideales sobre
cuán asombrosa, brillante, brillante, dramática, poderosa, sensacional y emocionante se supone
que es la práctica, podemos seguir buscando esas cualidades y evitar estar en la etapa de
sentimiento muy común pero claramente extraordinaria de High. Ecuanimidad.
La alta ecuanimidad puede ocurrir en muchas situaciones inesperadas, como caminar al

baño después de sentarse, o simplemente hacer cosas comunes como mirar televisión, mientras
se acuesta para dormir una siesta, soñar despierto, cepillarse los dientes o durante la práctica
formal, aunque en ese punto Es poco probable que la práctica se sienta como práctica o algo
especial o inusual. Puede sentirse bastante aburrido, como si ya no nos importara si nos
despertamos, practicamos o algo así. Los intentos de falsificarlo son comunes si las personas
conocen la teoría del mapa, pero el trato real simplemente aparece y se extiende silenciosamente en su
propio.
Es bastante común experimentar Alta Ecuanimidad durante la práctica de caminar, como

la mayoría de las personas creen erróneamente que la práctica de caminar no es tan

importante como sentarse, por lo que liberan la presión, lo que en este caso es bueno. Esta
fase puede ser muy rápida, apenas unos minutos o incluso unos segundos, pero si hemos
configurado bien nuestra práctica, eso es todo lo que puede necesitar. Si hemos condicionado
nuestras mentes para percibir el amplio, interconectado e integrado mundo de los fenómenos,
sin importar cómo se manifieste a la luz de las tres características, entonces, en este último
abandono natural de todo, la mente hace aquello para lo que la hemos entrenado. Al tomar
todo nuestro mundo adentro, toma todo nuestro mundo afuera.
En MCTB1, esta sección causó una confusión considerable y una complejidad innecesaria:
esperemos que esta versión aclare las cosas. Las vibraciones en la parte superior de la
Ecuanimidad tienden a ser muy diferentes a como eran en fases anteriores. En A&P, tendían
a ser finos, rápidos, de una frecuencia limpia que tendía a modular su velocidad según la
fase de la respiración, y se localizaban en un área pequeña o se extendían por nuestra piel y
similares. En las etapas de la Noche Oscura, las vibraciones comienzan más lentamente (el
ritmo del Miedo, parecido a un tambor chamánico) y luego se aceleran, pero de una manera
nerviosa, irregular, irritante y compleja que está en los límites de la atención.
Sin embargo, en Equanimity, particularmente a medida que se desarrolla más allá de la

fase "gruesa", las vibraciones tienden a ser más lentas, más fluidas, más volumétricas, más
sobre ondas de atención-espacio-fenómenos en movimiento todos juntos. La ecuanimidad es
más inclusiva, casi como la graciosa danza interpretativa de la atención y la creación del
espacio en sí. Mucha gente realmente no nota mucho sobre las vibraciones o el flujo y eso
también está bien. Es mucho más una cuestión de flujo, un vaivén de la atención como las
suaves olas en una playa, como el seguimiento de una hoja que cae, como el fácil
asentamiento de la atención y los fenómenos en sí mismos por sí mismos.
Aquí, para ilustrar el punto sobre cómo las vibraciones a menudo se manifiestan en esta
fase, presento una pequeña práctica peculiar propia. Yo lo llamo “El Ejercicio de las Espadas
Giratorias”. En él, imagino dos espadas en dos brazos imaginarios girando suavemente
alrededor y a través de mi cuerpo y mi cabeza, barriendo con suavidad y facilidad todo lo que
pienso que soy yo mismo, dando vueltas, bailando y girando, siendo solo una parte natural
del espacio y atención como lo son esas espadas imaginarias, casi como un bastón giratorio
perezoso y caprichoso. Dejo que las espadas se balanceen donde quieran de una manera
juguetona que trata de moverse suavemente a través de todo lo que pienso como "yo". Esto
integra suavemente la percepción de todas partes en las que creo que estoy. No dañan nada,
y en cambio son solo atención dándose cuenta de que son simplemente todos los fenómenos,
con la atención representada por las espadas y todo lo demás representado por sí mismo.
Después de hacer esto por un tiempo, las espadas imaginarias pueden comenzar a girar
por sí solas, barriendo el espacio con ellas, hasta que todo se sincronice.
naturalmente por sí solo y, así, todo se desvanece y reaparece. Pienso en él como una
variante personal divertida, estilizada e inspirada en la fantasía de ese buen consejo ya
mencionado que me dio Sharda Rogell: "Solo observa el movimiento de atracción y
aversión". Básicamente son el mismo ejercicio de alguna manera fundamental, y si prefieres
el que ella propuso, puede ser muy útil, especialmente si incluyes todo lo que piensas como
"tú" en ese movimiento natural. Si no te gustan las espadas, prueba con sables de luz,
bastones, bastones, rayos de luz o cualquier otra cosa que tenga esa forma básica.
También agrego una analogía de Achaan Chah, quizás una de sus más famosas, que
se encuentra en una recopilación de sus enseñanzas de Jack Kornfield y Paul Breiter
llamada A Still Forest Pool. Si bien ese libro puede parecer contradecir gran parte de lo que
encuentras en este, me gusta mucho y recomiendo encarecidamente que lo consultes como
un valioso contrapeso a mi estilo, que no es necesariamente un estilo lo suficientemente
equilibrado para todos, incluyéndome a mí. , siendo esa una de las razones por las que
encontré ese libro (y muchos otros) útiles para mi práctica. En la analogía de Achaan Chah,
la práctica es como sentarse junto a un estanque en un bosque tranquilo en una jungla al
atardecer. Si te sientas en silencio, aparecerán todo tipo de animales, beberán del estanque
y desaparecerán solos en las sombras sin que tengas que hacer nada. La ecuanimidad es
así para todo el campo de experiencia, incluido el estanque, el bosque y usted mismo. Los
fenómenos de experiencia surgen y se desvanecen por sí solos, donde están, como son,
sin que se requiera ningún esfuerzo para percibirlos, ya que contienen la percepción como
parte de su ser sensaciones: ese es un consejo de buena práctica en Ecuanimidad.
El mundo en Equanimity es un lugar muy flexible, y pueden pasar todo tipo de cosas
extrañas, particularmente para aquellos con fuertes habilidades de concentración, aunque
algunos saltarán repentinamente a un estrato de concentración completamente diferente en
esta etapa, alcanzando niveles de concentración y sus efectos extraños proporcionales que
no tenían idea de que pudieran hacer o ver: visiones en 3D de seres inteligentes
completamente formados, formas en 3D u otras cosas extrañas, como geometría sagrada
o vastos paisajes y básicamente cualquier otra cosa que puedas imaginar. También es un
momento en que algunas personas tendrán otros poderes y experiencias espontáneos. Los
detallo y mis consejos para relacionarme con ellos más adelante en la sexta parte, pero
realmente no son importantes, solo más cosas que pueden suceder.
Ciertamente, no todos experimentan estos tipos de experiencias más inusuales y, a
menudo, interesantes. Si los tienes, lo más importante es cómo te relacionas con ellos e los
interpretas, y cuanto más puedas verlos como experiencias sensoriales y no comprar su
historia o una forma fija de interpretarlos, es probable que mejor te salgan las cosas. Vamos.
Si te encuentras aceptando su contenido e historia, pueden surgir problemas serios, así que
mantén un control suave de cualquier impulso.
hacia la pérdida de contacto con los puntos de vista ordinarios es útil. Si te encuentras en
un territorio sorprendentemente inusual con formas extrañas de ver el mundo, deja que
algunos buenos, maduros y experimentados amigos del dharma o un maestro de meditación
sepan lo que está pasando, porque, si bien la ecuanimidad es generalmente benigna, hay
raras excepciones.
A medida que avanza la ecuanimidad, puede parecer que la realidad está tratando de
sincronizarse consigo misma, o que el sujeto y el objeto están tratando de sincronizarse
consigo mismos, ponerse al día y alinearse, o que este lado está tratando de sincronizarse
con todo el espacio. y ese sentimiento es básicamente correcto. Investigue con delicadeza
este sentimiento y cualquier tensión sutil que fluya en él de la manera más ligera posible,
dejando suficiente espacio para que haga su cosa amplia, fluida, fácil y natural. Tratar de
forzarlo es natural: siente este forzamiento, si surge. Podría anotar "forzar" si eso ayuda a
identificarlo. Date cuenta de que no puedes hacerlo, pero, si lo dejas solo, puede hacerlo
solo. Básicamente, cuanto menos juegues con él y cuanto más lo dejes ser y sigas adelante,
mejor.
Para aquellos con una concentración más refinada, los fenómenos pueden incluso
comenzar a perder el sentido de que pertenecen a una puerta sensorial específica, y los
fenómenos mentales y físicos pueden aparecer casi indistinguibles como simples vibraciones
de talidad apenas diferenciada. Incluso pueden surgir reinos vibrantes y sin forma, sin una
imagen perceptible del cuerpo presente en absoluto. 9 Nuevamente, necesarios,
estos no son
solo
consecuencias muy interesantes de tener fuertes habilidades de concentración. La mayoría
accede a la corriente o al siguiente camino sin haber experimentado nunca estas variantes
de ecuanimidad más refinadas, pero si lo hace, son geniales y las lecciones que enseñan
pueden ser útiles más adelante.
Uno de los otros sellos distintivos de la ecuanimidad es que la forma en que se presenta
la realidad no se compone de muchas pequeñas sensaciones que ocurren en un espacio
estable, no se divide en muchas pequeñas puertas sensoriales individuales, sino que los
fenómenos completos comienzan a percibirse como consolidados. de una manera más
integrada, lo que significa que se forman juntos, con el espacio, la conciencia y todos los
diferentes tipos de cualidades de los sentidos que suceden todos juntos para formar los
objetos en el mundo de los sentidos, e incluso todos esos objetos en el mundo surgen en
estos todos integrados, franjas consolidadas de espacio en movimiento que contienen todas
esas cosas dentro de ellos. Es como si el espacio que fluye tuviera texturas, colores,
sonidos, sabores, olores, todo integrado en él, como parte de él, y gradualmente la atención
y todo lo que realmente parece ser "nosotros" finalmente se integra de la misma manera
también, aunque nosotros podría no notar esto en absoluto. Lo que pasa con esta forma
integrada de percibir la realidad es que, en esta etapa, parece tan normal que la mayoría de
las personas no tendrán idea de que esto es lo que está sucediendo a menos que tengan
curiosidad sobre los conceptos básicos de la forma en que la atención y la información sensorial presentar
o han recibido un aviso de que esto es lo que ocurre en esta etapa. Suena dramático, pero es
muy poco dramático. Muchos pasarán por esta etapa y no tendrán idea de que algo fue diferente,
y eso está bien.
Estas impresiones sensoriales combinadas, estas cosas formadas, se denominan formalmente
(juego de palabras) “formaciones”, y son los fenómenos con respecto a los cuales llegamos a la
ecuanimidad en esta fase. El nombre formal completo de esta etapa es Conocimiento de la
ecuanimidad con respecto a las formaciones. Retraso mucho tiempo escribir sobre formaciones,
ya que si bien la experiencia de las mismas es muy directa y natural, son para algunos un tema
conceptualmente difícil.
Además, la definición clásica de “formación” quizás no sea tan clara, por lo que me preocupaba
imponerle al término mis propias definiciones funcionales y experienciales. Por último, parece
que muchas personas simplemente se confundirán con este conjunto de descripciones, e incluso
muchos meditadores talentosos no podrán darse cuenta de que estas formaciones integradas
son lo que está sucediendo, y claramente no tienen por qué hacerlo. Progreso. Sin embargo,
como el tema surge repetidamente, aquí vamos...
Las formaciones contienen todas las puertas de los seis sentidos, incluido el pensamiento,
de una manera que no las divide secuencialmente en el tiempo o posicionalmente en el espacio.
Si pudiera tomar una fotografía en movimiento en 3D que también capturara el olfato, el gusto,
el tacto, el sonido y el pensamiento, todo entretejido a la perfección y conteniendo una sensación
de flujo, esto se aproximaría a la experiencia de una formación. Desde una cuarta perspectiva
de vipassana jhana y desde un punto de vista de dharma muy elevado, las formaciones son
siempre lo que ocurre, y cuando no se perciben claramente, entonces experimentamos la
realidad de la forma en que normalmente lo hacemos. Contienen no solo un conjunto completo
de aspectos de las seis puertas de los sentidos dentro de ellos, sino que también incluyen la
percepción del espacio (volumen) e incluso del tiempo, el movimiento y las cualidades sensoriales
que componen la "duración". Esta distinción entre la percepción ordinaria de la formación y la
percepción de las formaciones en la forma en que las personas lo hacen en Equanimity es muy
sutil, por lo que descripciones como las que se encuentran aquí pueden causar confusión si se
malinterpretan para implicar algún cambio perceptivo dramático, como lo demuestran las
interminables preguntas que recibí. sobre esta sección después de escribir MCTB1.
Cuando se alcanza por primera vez la cuarta vipassana jhana, las sensaciones mentales
sutiles pueden "separarse" nuevamente de "este lado", de la misma manera que en el
Conocimiento
espacio de Mente y Cuerpo. una parte10
depero con las tres características
ser asombrosamente deque
claro. Hasta los fenómenos y el
las sensaciones
mentales y físicas se sincronicen por completo en "ese lado", puede haber un poco de "prueba",
en la que están sucediendo tres cosas:
1) el sentido del observador en “este” lado;

2) la mayoría de las sensaciones del cuerpo; y

3) la mayoría de las sensaciones de la mente, con las dos últimas fluyendo “allá”.
A medida que los fenómenos mentales y físicos se integran gradualmente con el sentido
del espacio luminoso, esto plantea la pregunta experiencial: "¿Qué es observar formaciones?"
a un nivel que está mucho más allá de la contemplación intelectual de la misma. 11
Las formaciones son tan inclusivas que demuestran visceralmente lo que apunta el
concepto de "no-yo" de una manera que ningún otro modo de experimentar la realidad
puede hacerlo. A medida que las formaciones se vuelven predominantes, nos enfrentamos
primero a la pregunta de en qué lado de la división dualista estamos y luego a qué está
observando lo que antes parecían ser ambos lados. Simplemente sigue investigando de
una manera natural y práctica. Deja que esta profunda danza se desarrolle. Si has llegado
a este punto, estás extraordinariamente cerca y necesitas hacer muy poco más que relajarte
y ser amablemente curioso acerca de tu experiencia.
Cuando se experimentan a niveles muy altos de concentración, las formaciones pierden
el sentido de que incluso se formaron a partir de experiencias de puertas sensoriales
distinguibles. Esto es difícil de describir, pero podríamos intentar frases tan nebulosas como
"olas de talidad" o "experiencia primaria e indiferenciada". Esto es en gran medida un
artefacto de experimentar formaciones en lo alto de los subproductos del cuarto vipassana
jhana, los primeros tres reinos sin forma, como se discutió anteriormente. Este aspecto de
cómo se pueden experimentar las formaciones no es necesario para las discusiones a
continuación ni para la entrada a la corriente. En realidad es algo poco común.
Es la cualidad altamente inclusiva de las formaciones lo que es más interesante y
conduce a la aplicación más práctica de discutir formaciones. Es debido a que son tan
inclusivos que son la puerta de entrada a las tres puertas, etapa quince, Fruto (ver el capítulo
llamado “Las Tres Puertas”). Revelan una salida a la paradoja de la dualidad, la
enloquecedora sensación de que “esto” está observando, controlando, sujeto a, separado
de, etc., “eso”. Al contener todas o casi todas las sensaciones que componen un momento
de forma muy integrada, contienen la claridad necesaria para ver a través de las tres
ilusiones fundamentales.
Una de las formas principales en que se mantiene la ilusión de la dualidad es que la
mente "parpadea" parcialmente la percepción de una parte de cada formación que quiere
seccionar para parecer separada, en control u observando todo lo demás. De esta manera,
no hay suficiente claridad para ver la interconexión y la verdadera naturaleza de esa parte
parcialmente borrada de la realidad, y se mantiene la sensación de un yo separado o
autónomo. El problema no es el surgimiento de esas sensaciones y patrones a los que la
mente parpadea parcialmente, es que estas sensaciones no se perciben claramente. Es
casi como si la mente estuviera colocando algunas sensaciones en su mapa del espacio y
lo que hay en él, y luego lo hiciera solo parcialmente para otras sensaciones que
desea convertirse en un sentido de algo estable y continuo. Cuando ocurre la experiencia

de las formaciones, surge de un nivel de claridad que es tan completo que el "parpadeo"
ya no puede ocurrir fácilmente, ya que todo se asigna por igual y completamente al mismo
volumen de nuestro espacio sensorial percibido y así, finalmente , la percepción clara que
hemos desarrollado amenaza la ilusión central de un yo estable, perceptivo y separado.
¡Hurra!
Por lo tanto, cuando la percepción clara e integrada de las formaciones se convierte en
la experiencia dominante, incluso por períodos cortos de tiempo, e incluso si no nos damos
cuenta de que esto es lo que está sucediendo en el nivel del análisis conceptual
metacognitivo, una visión muy profunda y liberadora. está al alcance de la mano. Por eso
existen prácticas sistemáticas que nos entrenan para ser muy hábiles en ser conscientes
de toda nuestra existencia mental y física. Cuanto más practiquemos el ser conscientes de
lo que sucede, menos oportunidades habrá para parpadear. En la práctica, trabajamos
suavemente para integrar esos procesos sutiles restantes que parecen ser un lado "este",
un practicante, una práctica, un yo, etc., en el resto del campo sensorial claramente
percibido, básicamente simplemente siendo suavemente conscientes de los patrones de
sensaciones que componen esas cualidades del espacio hasta que se dan cuenta de que
son naturalmente conscientes de sí mismos y la cosa se da la vuelta.
Durante las primeras tres etapas de percepción, obtuvimos la capacidad de notar que
las sensaciones mentales y físicas componían nuestro mundo, cómo interactuaban y luego
comenzamos a ver la verdad sobre ellas. Aplicamos estas habilidades a un objeto (quizás
no de nuestra elección, pero un objeto no obstante), y lo vimos como realmente es con un
alto grado de claridad en el A&P. En este punto, estas habilidades para percibir claramente
se han convertido en una parte tan importante de lo que somos que comenzaron a aplicarse
al fondo, el espacio y todo lo que parece ser un punto de referencia o un yo separado y
permanente cuando entramos en el Noche oscura. Sin embargo, nuestros objetos pueden
haber sido bastante vagos o demasiado desconcertantes para haber sido percibidos con claridad.
Finalmente, llegamos a la ecuanimidad y lo ponemos todo junto: podemos ver la verdad de
los objetos y de todo el fondo de forma natural y estamos de acuerdo con esto, y el
resultado es la percepción de las formaciones.
Las formaciones contienen dentro de ellas la aparente brecha entre "esto" y "aquello",
así como sensaciones de esfuerzo, intimidad, resistencia, aceptación y todos los demás
aspectos de las sensaciones a partir de los cuales se infiere más fácilmente un sentido del
yo. Así, estos aspectos comienzan a verse en su lugar adecuado, en su contexto adecuado;
es decir, como una parte interdependiente de la realidad, y no escindido o un yo. Este tipo
de cosas son los procesos centrales, aquellas cosas que más se sienten como un "yo", "yo"
o "mío". La ecuanimidad nos da una habilidad natural para ver bien estos patrones
sensoriales centrales si les prestamos atención. Cuestionamiento, análisis, expectativa,
práctica, recuerdo, miedo sutil, deseo sutil, anhelo real de liberación, excitación.
sobre el éxito, las preguntas, el mapeo, la comparación, el conocimiento: todas estas son solo
cualidades sensoriales. Fíjate en ellos.
Habitarlos con honestidad, realismo, gentileza, sintiéndolos, aceptándolos, a través de la
cabeza, la cara, el cuello, el pecho, la espalda y el abdomen, notando el cambio de atención y
cómo las sensaciones son parte de ese movimiento fluido de comprensión directa sin esfuerzo. ,
siendo la comprensión la manifestación misma y no algo superpuesto o separado de ella de una
manera que es a la vez intrincada e integrada. Esto puede sonar fru-fru, un consejo de mierda
de la Nueva Era, pero es una muy buena idea en esta fase y, con suerte, tendrá suficiente
sentido para ser útil. Cualquier último pequeño patrón de experiencia sutil que todavía parezca
ser uno mismo, yo o mío: obsérvalos como normales, ordinarios, solo partes finas de lo que está
sucediendo. Acepte que ocurren y observe suavemente dónde ocurren y cómo encajan en el
espacio más grande y fluido. Podrías notar suavemente estas cualidades que parecen ser tú
mismo, si eso ayuda, y podría ser así, particularmente si incluimos las notas espacialmente en
nuestra práctica.
Recuerde, no es que estemos tratando de deshacernos de estos patrones sutiles que parecían
ser más "nosotros": están bien y nunca fueron un yo, nunca lo son y nunca lo serán. El punto es
simplemente percibir esas sensaciones con claridad, y la cosa cambiará a otra forma de
percibirlas en la que son solo una parte de toda esta fugacidad natural. Como tantas categorías
de experiencia a las que nos fuimos acostumbrando para llegar a este punto, estos procesos
centrales aprenden a ser vistos automáticamente tal como son por la simple repetición de llevar
suavemente la atención a las sensaciones que los componen, y finalmente nada es. dejado que
no conoce automáticamente la verdad de sí mismo, incluidas todas las partes que se hacían
pasar por un practicante y una práctica. Estos pueden ser sutiles, pero en Equanimity tenemos
las habilidades para hacerlo, y no necesitan ser increíblemente fuertes o ultra claros. No hay
necesidad de diseccionarlos sin piedad o capturar cada pequeño detalle de ellos: ese tipo de
cosas funcionó bien en las primeras etapas, pero Equanimity sacrifica un poco de eso por el
premio más grande: abierto, total, completo. comprensión. Solo una claridad ordinaria y simple,
con la curiosidad natural de un niño fascinado, funcionará bien en esta fase de la práctica: un
niño que está dispuesto a estar despierto y absorto en el ensueño que es todo lo que hace la
mente y dondequiera que vaya.
El nivel de claridad a partir del cual surgen las formaciones también nos permite ver las
formaciones desde el momento en que surgen hasta el momento en que desaparecen, iluminando
así claramente esas sensaciones transitorias y vacías que conforman un sentido de un yo o de
un universo sensorial que continúa coherentemente en tiempo. En la primera parte del camino
predominaba el inicio de los objetos. En el A&P obtuvimos un gran sentido del medio de los
objetos, pero perdimos aspectos sutiles del principio y el final. En
The Dark Night, los finales son todo lo que realmente pudimos percibir con claridad.
Las formaciones una vez más juntan todo este trabajo que hemos hecho de una manera muy
natural y completa que finalmente incluye todo en la experiencia.
Las formaciones también explican algunas de las extrañas enseñanzas que puede escuchar
sobre "detener el pensamiento". Hay tres formas básicas en las que podríamos pensar acerca
de este peligroso ideal. Podríamos imaginar un mundo en el que sus aspectos ordinarios, que
llamamos “pensamiento”, simplemente no surjan, un mundo de experiencia sin esos aspectos
de manifestación. Puedes acercarte mucho a esto en estados de concentración muy fuertes,
particularmente el octavo shamatha jhana, pero ¿y qué? En realidad no necesitas hacer eso en
absoluto. También podríamos pensar en detener la experiencia por completo, como sucede en
Frucción (cuando la realidad se desvanece por completo, tema que se tratará en breve), y esto
obviamente incluye el pensamiento.
Las formaciones apuntan a otra posible interpretación del deseo común de "detener el
pensamiento", al igual que los niveles muy altos de realización. La aparente dualidad de
sensaciones mentales y físicas desaparece cuando estamos percibiendo formaciones.
Los pensamientos aparecen como un aspecto luminoso del mundo fenoménico. Debo mencionar
que la palabra "luminosidad" puede causar muchos problemas y angustia si cree erróneamente
que de alguna manera la palabra significa que las sensaciones brillarán más de lo que implica
su presentación sensorial típica y ordinaria.
Sin embargo las sensaciones presentes es la luminosidad, es decir, a efectos prácticos (y
obviando cuestiones de ontología), esa “luminosidad” se refiere al hecho de que el conocimiento
de las sensaciones está en las sensaciones de las cosas mismas y son las sensaciones mismas:
habrá mucho más sobre esto más adelante. De hecho, desafío a cualquiera a que describa la
mera experiencia del pensamiento o las sensaciones mentales en términos más allá de los de
las cinco puertas de los sentidos "físicos".
Por lo tanto, frente a las formaciones de experiencia, parece una mala idea considerar los
pensamientos como algo separado de las cualidades visuales, táctiles, auditivas, gustativas y
olfativas, o incluso hablar en términos de que estas son entidades discretas. Muchos no se
darán cuenta de que así es como están experimentando la realidad, y eso está bien.
Cuando se percibe claramente, lo que solemos llamar "pensamientos" se ve como solo
aspectos del mundo sensorial que se manifiesta que seleccionamos artificialmente y etiquetamos
como "pensamiento". Así como sería extraño imaginar que un océano con muchos tonos de
azul es en realidad muchos pedacitos de océano, en tiempos de gran claridad es obvio que se
está manifestando la realidad, y es absolutamente inclusiva. Mire el espacio entre usted y estas
palabras. No andamos seleccionando pequeños espacios y etiquetándolos como separados.
Frente a las formaciones, lo mismo se aplica a la experiencia, y la experiencia incluye las
sensaciones que llamamos “pensamiento”.
Separando las primeras etapas de Equanimity de su etapa madura, tiende a haber un
momento de “casi pérdida” cuando nos acercamos mucho al fruto del camino, que
sirve para realmente relajarnos, por así decirlo. 12 A partir de este punto, es probable que el
despertar ocurra rápidamente siempre y cuando el meditador continúe simplemente practicando y
afinando muy suavemente la conciencia y la precisión, prestando atención a cosas como
pensamientos de progreso y satisfacción con ecuanimidad. En algún momento incluso esto se vuelve
aburrido, y surge cierta apatía fría e incluso olvido. La mayoría no notará mucho acerca de esta fase.
Alrededor de esta parte muy madura de la ecuanimidad puede surgir la sensación de que no
estamos realmente aquí, o que de alguna manera estamos completamente desfasados con la realidad.
Llevar a cabo nuestros negocios ordinarios puede ser difícil en esta fase si estamos en el mundo en
lugar de en el cojín, pero tiende a durar solo decenas de minutos como máximo, aunque los informes
raros indican que dura un poco más. La sensación de que estamos practicando o tratando de llegar
a alguna parte simplemente se desvanece y, sin embargo, es posible que apenas se note. De alguna
manera regresamos, con la claridad nuevamente volviéndose más predominante. Entonces nos
perdemos de verdad en algo, alguna ensoñación, visión, objeto o fantasía extrañamente clara. Al
comprar realmente, nos preparamos para pagar. Cuando el entendimiento está completamente en
conformidad con el modo en que son las cosas, esto se llama...
12. CONFORMIDAD
Conformidad significa que repentinamente tenemos una forma de percibir la totalidad de nuestra
realidad experiencial de manera completa, directa y perfectamente clara. Esta etapa dura solo un
momento y nunca se repite hasta que alcancemos la siguiente etapa de iluminación. Lo mismo
ocurre con las dos etapas siguientes. Las etapas doce a catorce (Conformidad, Cambio de Linaje y
Camino) son los tres momentos de la primera entrada a la realidad última trascendente (etapa quince
o Frucción) a través de una de las tres puertas (hay una sección completa sobre eso en breve). En
los logros subsecuentes de la Fructificación en el mismo “camino” (o nivel de iluminación), durante
la etapa de Revisión, los tres momentos antes de la Fructificación ya no se llaman Conformidad,
Cambio de Linaje y Sendero. Regresaremos a esto en el tratamiento más extenso de estas tres
etapas en el capítulo “Las Tres Puertas”.
En la primera edición de MCTB, esta sección sobre Conformidad era muy breve.
Sin embargo, me di cuenta de que este sería un gran lugar para agregar algo que llamo “La Jerarquía
de la Práctica de Vipassana”, ya que esto culmina en el Conocimiento de la Conformidad.
Aquí hay una guía práctica sobre cómo ajustar nuestra práctica dependiendo de lo que está pasando
y de lo que somos capaces, además de instarnos a seguir trabajando para alcanzar el siguiente
peldaño de la escalera de la práctica, la habilidad y la comprensión.
En nuestro mejor momento, alcanzamos el Conocimiento de Conformidad, en el que sin esfuerzo,
comprender de forma natural, simultánea y total dos de las tres características de todo nuestro
campo sensorial, incluido el espacio, la conciencia y todo lo demás en ese volumen como un todo
integrado. Bill Hamilton solía describir la Conformidad como el momento en que todos los centros
de atención del cerebro se sincronizan repentinamente y convergen perfectamente en un momento
completo, y su descripción se mantiene en la práctica.
Sin embargo, volveré a la parte inferior, que es donde la mayoría comienza y a menudo regresa,
y volveré a trabajar desde allí, con la esperanza de ilustrar que dondequiera que esté, todo lo que
tiene que hacer es subir un nivel y luego trabajar desde allí. . Con suerte, esto hará que sea más
viable. Pasando de menos desarrollado a más desarrollado:
1) No tratar de practicar, perdido en nuestras cosas, distraído, atención débil.

2) Atención plena débil, perdido en nuestras cosas, pero al menos intentando alguna técnica o
simplemente atención básica a lo que está sucediendo a veces, incluso si en realidad no
podemos hacerlo por mucho tiempo. Desafortunadamente, la gente pasa retiros enteros en
este nivel.
3) Más capaz de practicar, aunque con frecuentes interrupciones, y de seguir instrucciones
básicas como anotar, escanear el cuerpo o lo que sea que esté tratando de hacer. No me
referiré a una técnica específica aquí, ya que esta es una guía de la esencia de la cosa:
básicamente cualquier técnica, objeto o postura que lo mueva hacia arriba en esta jerarquía
y lo mantenga allí es lo que importa, y nada sobre los detalles. de su objeto de atención o
cómo lo está atendiendo es importante siempre que sirva a ese objetivo fundamental.
4) Capaz de hacer una técnica vipassana específica o un conjunto de técnicas que le permitan
permanecer con aspectos de su realidad sensorial tal como se presenta con pocas
interrupciones.
5) Ser capaz de aplicar dichas técnicas o prácticas de forma ininterrumpida.
6) Capaz de percibir directamente las tres características de los objetos en el centro de atención
de manera consistente y directa sin importar si estamos usando una técnica más específica.
En resumen, si puede hacer esto, durante ese tiempo, por mucho que dure, si usa una
técnica más formal es irrelevante.
7) Capaz de percibir directa y continuamente las sensaciones que componen los componentes
de fondo gruesos también en esa misma luz de fuerte y directa conciencia vipassana, lo que
significa comprensión directa de las tres características no solo de los objetos de primer
plano, sino también de aquellos en el fondo o periferia, como el éxtasis, la ecuanimidad, el
miedo, la duda, la frustración, el análisis, la expectativa y otras sensaciones, así como otros
objetos a medida que surgen, como los pensamientos y las sensaciones componentes de
sentimientos, así como el objeto u objetos primarios (suponiendo que en este punto
todavía estemos usando objetos primarios, lo cual no es necesario).
8) Capaz de hacer el #7 muy bien y luego agregar procesos centrales, como las sensaciones
que parecen formar la atención misma, la intención misma, la memoria misma, el
cuestionamiento, el esfuerzo, la rendición, el miedo sutil, el espacio, la conciencia y todo
lo que parece. ser sujeto u observador o yo a lo largo del cráneo, el cuello, el pecho, el
abdomen y todo el espacio, de modo que nada quede excluido de esta claridad
comprensiva, cortante, penetrante e instantáneamente comprensiva que está sincronizada
con todos los fenómenos (o es simplemente a punto de ser).
9) Capaz de hacer el #8 de forma natural, sin esfuerzo y claramente debido a los esfuerzos diligentes
para escribir ese cableado en la mente como nuestro nuevo modo de percepción predeterminado
de referencia.
10) Volvemos a donde comenzamos con el Conocimiento de la Conformidad: comprendemos
simultáneamente dos de las tres características de todo nuestro campo sensorial, incluido
el espacio, la conciencia y todo lo demás en ese volumen como un todo integrado, y así
alcanzamos la Conformidad, y luego Cambio de linaje, camino y fruición (se detallará en
breve). Eso es lo que buscamos si al menos queremos entrar en la corriente, e incluso
funciona bien para el tipo de atención plena que afecta los caminos superiores.
Teniendo en cuenta esta jerarquía, muchas preguntas se responden directamente

o con pequeñas cantidades de información adicional:
P: ¿Importa qué objeto uso?

R: Solo si ese objeto en ese momento te ayuda al menos a permanecer en el nivel más alto
de los pocos niveles inferiores de la jerarquía y, con suerte, progresar en ellos. No
querrás cambiar objetos y técnicas con demasiada frecuencia, ya que esto generalmente
conducirá a una falta de profundidad, especialmente si eres un principiante y no dominas
ninguna técnica u objeto. Desea tener la conciencia metacognitiva para poder ajustar
con frecuencia la forma en que usa su mente y reconocer dónde se encuentra en esta
jerarquía, de modo que pueda mejorar continuamente su juego.
P: ¿Importa si mi concentración es estrecha o amplia?

R: El conocimiento de conformidad puede tomar cualquier objeto y trabajar con él, pero
debe tomar la realidad sensorial completa de ese momento. Si todo tu momento está
enfocado o refinado de manera muy exclusiva, puede funcionar con eso. Si todo su
momento está ampliamente enfocado e incluye ampliamente las puertas de los sentidos,
puede funcionar con eso. Ya que todo lo que tienes que hacer es comprender los tres
características de nuestra suma total de la realidad durante tres momentos, la Conformidad

podría tomar como objeto un objeto refinado si no se ha vuelto automáticamente lo
suficientemente fluido con otros objetos para alcanzar el Conocimiento de la Conformidad usándolos.
Por ejemplo, si puedes centrar tu atención exclusivamente en la respiración de modo que la
respiración se convierta en toda tu realidad, y comprender las sensaciones que la componen
junto con el aparato de concentración de la atención, ya que eso es todo lo que hay, eso es
todo lo que necesitas para comprender. Si no puede obtener una atención tan enfocada o
refinada, pero ha logrado a través de un trabajo diligente una fluidez natural en una gama más
amplia de otras sensaciones, entonces una atención más amplia funcionará bien.
P: ¿Importa qué técnica uso?

R: Daría diferentes consejos a los meditadores principiantes, intermedios y avanzados. Los
principiantes pueden beneficiarse de más estructura y técnica. Una vez que tenga algunas
habilidades sólidas, diría que suba en la jerarquía como pueda, usando cualquier objeto que
pueda y la dosis que sea necesaria para llegar allí, cambiando objetos, enfoques, técnicas,
posturas o cualquier otro factor que necesite cambiar. si eso te ayuda a moverte más alto y
permanecer allí. Este es el enfoque pragmático más que el enfoque dogmático tradicionalista
de vipassana. Si un enfoque dogmático y tradicional te hace ascender en la jerarquía, no hay
conflicto en absoluto. Si su enfoque dogmático y tradicional no está funcionando en ese
momento, período de meditación, hora, mes o año, intente cambiar las cosas, preferiblemente
con la ayuda de una buena orientación si está disponible, para ver qué lo hace avanzar un
peldaño.
P: ¿Cuándo debo dejar de notar y simplemente prestar atención?

R: Definitivamente puede detenerse cuando en ese momento en particular esté en la etapa seis
o superior, pero también puede continuar siempre que no lo retrase o restrinja su capacidad
para comprender lo que surja en su totalidad rica y completa. Consulte la Meditación de
percepción práctica de Mahasi para obtener más buenos consejos sobre este punto. Léelo
con mucha atención.
P: ¿Qué técnica es mejor: notar, escanear el cuerpo, entrenar Zen koan o
¿qué?
R: Cualquier cosa que te ayude a progresar o al menos a estabilizarte más allá de los niveles
más bajos de esa jerarquía en ese momento. Las técnicas tardan en aprenderse bien, por lo
que abandonar continuamente una técnica mal aprendida y mal aplicada por otra técnica mal
aprendida y mal aplicada no servirá de nada, pero si ha aprendido bien algunas técnicas,
entonces todo lo que funciona vale. . Tenga en cuenta que para la mayoría de las personas
esto es una progresión muy dinámica y no lineal, con muchos ascensos y descensos a lo largo
de los rangos de la jerarquía, y aprender a cambiar el enfoque o enfoque en el momento
adecuado.
es una habilidad aprendida que requiere vigilancia y práctica constantes, pero tener los objetivos básicos
en mente debería ayudarlo a guiarse.
Por ejemplo, supongamos que decidimos utilizar la práctica de anotación y llegamos a la etapa dos de
insight, Causa y efecto, con anotaciones constantes y lentas, pero luego un dolor de espalda fuerte comenzó a
descarrilar nuestros intentos de anotación en la etapa tres, Tres características, durante la cual tiempo volvimos
a caer en la pésima práctica. Podríamos reflexionar: “Ah, ya no soy capaz de hacer notas lentas, al menos
debería intentar hacer notas lentas, y tal vez conscientemente adoptar una postura diferente por el momento
que no sea tan dolorosa”.
O bien, es posible que hayamos estado anotando las Tres Características, pero luego comenzamos a notar
fenómenos energéticos, como el calor y la kundalini, que fluctuaban demasiado rápido para anotar bien,
momento en el que podríamos pensar: "Ah, realmente estaba bueno para atravesar el A&P usando más escaneo
corporal al estilo de Goenka en un retiro anterior y sé cómo hacerlo, tal vez lo intente, ya que funcionó bien
antes ".
O bien, podríamos haber estado rockeando en el A&P percibiendo rápida y directamente vibraciones rápidas
y patrones de interferencia de hormigueo, pero cuando llegamos a Disolución notamos que nuestra práctica se
había descarrilado por completo y simplemente nos estábamos distrayendo. Podríamos reflexionar: "Ah,
mientras que antes estaba arrasando en A&P, ahora mi práctica ha caído al fondo del barril, y tal vez intentar
hacer notas lentas para volver a construir métodos más directos cuando pueda sería mejor que tambalearse.
¡Buen plan!
O bien, podríamos estar en lo alto de la ecuanimidad y, sin embargo, no ser capaces de aterrizar un Fruition.
Podríamos preguntarnos: "¿Qué proceso central, sensaciones sutiles de fondo o de primer plano, u otros
patrones de experiencia central que realmente parecen ser 'yo' aún no han sido traídos a la luz clara de la
comprensión directa en la forma en que lo he hecho durante tanto tiempo? muchos objetos? De esta forma,
vemos lo que nos falta y, habiendo aprendido a ver esos objetos de forma natural y sin esfuerzo alguno, lo
aterrizamos.
Trabajando así, obtenemos una idea de cómo podemos ajustar nuestra práctica para adaptarnos a lo que
está sucediendo y seguir cabalgando sobre las olas del cambio que vipassana en todas sus formas puede
arrojarnos.
13. CAMBIO DE LINAJE

Habiendo entendido las cosas tal como son, esta siguiente etapa, Cambio de linaje, que también dura solo un
momento, cambia permanentemente la mente del meditador de maneras que discutiré en un momento. Tales
meditadores se unen a las filas de los despiertos. Si bien la designación social de transmisión de linaje formal
es muy
algo útil haber recibido, los resultados de esta etapa son de hecho de lo que se trata ese acto
simbólico. Lo han hecho, y así logran…
14. RUTA
Esta etapa, llamada Camino (magga en Pali) también dura sólo un momento, y después del
primer progreso completo de percepción, marca el primer momento de la vida despierta del
ser recién despertado. Marca un cambio permanente en la percepción básica y la función
cerebral. Es como si hubiera accionado un enorme interruptor que no puede deshacer, y
nuevos circuitos cobran vida, circuitos que parece que construimos pieza por pieza durante las
etapas de comprensión. La primera vez, esto se llama “entrada en la corriente” o “primer
camino” en el Theravada, la “cuarta etapa del segundo camino de cinco” 13 o “el primer bhumi”
en la tradición tibetana,
"kensho" y muchos
es el más nombres
común. en entraré
En breve Zen queenson
unadeliberadamente ambiguos,
larga discusión sobre peroy
los usos
peligros de la terminología del camino. De todos modos, después de un nuevo progreso
posterior de percepción, marca el logro del siguiente nivel de despertar, como sea que lo
llames. Le sigue directamente…
15. FRUCIÓN
La fruición (phala en pali) es el fruto de todo el arduo trabajo del meditador, el primer logro de
la realidad última, la vacuidad, el nirvana, el nibbana, el potencial último, o cualquier nombre
extrapolativo y relativamente inexacto que quieras llamar a algo completamente sin sentido.
En este no-estado, no hay absolutamente tiempo, ni espacio, ni punto de referencia, ni
experiencia, ni mente, ni conciencia, ni conciencia, ni fondo, ni primer plano, ni nada, ni algo,
ni cuerpo, ni esto, ni eso, sin unidad, sin dualidad, y sin nada más. La “realidad” se detiene en
seco y luego reaparece.
Por lo tanto, esto es imposible de comprender, ya que va completa y absolutamente más

allá de la mente racional y el universo. En el “tiempo externo” (si estuviéramos observando al
meditador), esta etapa normalmente dura solo un instante (aunque la cuestión de la “duración”
se abordará más adelante). Es como una discontinuidad total del continuo espacio-tiempo sin
nada en la brecha imposible de encontrar, exactamente como lo que sucede cuando alguien
edita un cuadro o una secuencia de cuadros de una película.
No es que veas una pantalla en blanco durante un tiempo donde editaron los fotogramas, sino
que esa parte de la película simplemente no está allí.
Sin embargo, las réplicas iniciales que siguen a la primera vez que esto sucede al entrar en
la corriente (o la primera vez que sucede al comienzo de un nivel superior de despertar),
pueden durar días y pueden ser leves o espectaculares, divertidas o inquietantes, o alguna
mezcla de estos. Hay momentos en los que es divertido presumir, y este es
una de esas veces (¿Especialmente maduro? No. ¿Honesto? Sí.) Las réplicas que he notado
después de las rutas incluyen, entre otras:
la breve sensación visceral de que la realidad sensorial es tan intensa que los nervios de la
frente y la parte superior del cuello no pueden soportar la tensión; la sensación de que las
nuevas vías del cerebro ahora están siendo infundidas con una vida vibrante de la que
antes carecían, como si los nuevos canales nerviosos estuvieran cobrando vida; el
sentimiento de que nos hemos difundido en la atmósfera sin un centro, propósito, función,
sentido de dirección o incluso voluntad; un sentimiento de alegría y gratitud que estalla en
nuestro ser más allá de nuestro sentido habitual de aprecio; la sensación de haber
descubierto por fin lo que más necesitábamos; la profunda sensación de volver a casa, un
asombro silencioso como la quietud después de una gran tormenta; subidones extasiados
y trascendentes que hacen que todo lo que sucedió después del A&P parezca pan seco; la
profunda sensación de que algo presionó un botón de reinicio en la realidad, haciendo que
se reiniciara como nueva, limpia, clara, brillante, prístina y fresca.
Dicho todo esto, hay quienes no lo reconocerán, particularmente aquellos que lo encuentran
por casualidad fuera de una tradición meditativa que puede reconocerlo. También habrá aquellos
para quienes sucede dentro del contexto de su práctica tradicional, que pueden reconocerlo,
pero que no logran identificarlo como lo que es. A veces, el resplandor no es tan espectacular,
aunque para la mayoría la serie de percepciones, conexiones, síntesis y similares que brotan
es impresionante. Otros simplemente seguirán practicando, sin darse cuenta de lo que acaba
de suceder.
Inmediatamente después de la consecución de un camino, en particular el primer camino, es
un momento en que las resoluciones formales tienen una enorme cantidad de poder. El Buda
dijo que el más grande de todos los poderes es comprender y luego enseñar el dharma, es
decir, alcanzar la plena realización, como sea que lo definas, y luego ayudar a otros a hacer lo mismo.
Se me había aconsejado usar bien este período único en mi práctica, y resolví alcanzar este
despertar para el beneficio de todos los seres tan pronto como fuera razonablemente posible. A
pesar de todas las complejas consecuencias de haberlo hecho, no me arrepiento en lo más
mínimo de mi decisión y le recomiendo encarecidamente que haga lo mismo.
En los pasos subsiguientes a través de la Fructificación de ese camino, la mente tiende a
estar refrescada, brillante, tranquila y clara por un tiempo, y pueden ocurrir formas más leves de
los fenómenos mencionados anteriormente. El resplandor puede parecer que limpia toda la
basura por un rato. Hay una agradable ola de felicidad que tiende a seguir y puede tardar unos
segundos en desarrollarse. Puedes tomar esa ola de felicidad como un objeto shamatha si
desearlo e intensificarlo, como opción posible. Si aún no ha aprendido los estados de

concentración, hacerlo en el resplandor posterior de una Frucción puede hacer que sea
mucho más fácil alcanzarlos y dominarlos. La respiración puede cambiar al reaparecer la
“realidad”, siendo un poco más profunda, más lenta, más fácil y más fluida. La sincronía total
de la esfera de los sentidos que conduce a una Frucción muestra un hecho fisiológico
divertido: Las Frucciones siempre ocurren al final de la exhalación, y la realidad siempre
reaparece al comienzo de la inhalación, que es una de las buenas razones. que encontrar el
final de la exhalación puede ser una práctica poderosa.
Para aquellos que realmente quieren conocer algo interesante, noten exactamente cómo
la realidad reaparece o se vuelve a manifestar, y cómo los procesos mentales se reanudan
en un nivel extremadamente fino. Esto se hace mejor con la intención de notarlo algún
tiempo antes de que ocurra la Fructificación. La mayoría de las personas que tienen una
Frucción se sienten tan aliviadas que el alivio es la mayor parte de lo que notan, pero
aquellos que pueden prestar atención a más detalles que eso y lo hacen bien obtienen un
placer excepcional: pueden ver los procesos que componen el funcionamiento de nuestros
cerebros a medida que se conectan y se orientan a los alrededores, así como para ver el
reinicio del sentido de la ilusión de la dualidad, y exactamente lo que lo compensa en ese
modo de atención poderosamente claro. Es un material fascinante y puede conducir a
algunas pistas serias sobre las partes esenciales del rompecabezas que ayudarán más
adelante. Recomiendo hacer esto una y otra vez, ya que por lo general se necesita repasarlo
un buen número de veces para ver claramente lo que realmente está sucediendo y notar las
suposiciones que hacemos sobre esos procesos y cómo se relacionan con cosas como "yo", "tiempo". , “es
Tenga en cuenta que hay al menos dos usos para el término nibbana, uno de los cuales
es Fruition. La referencia para esto proviene del Abhidhamma o superior (abhi) dhamma
("enseñanzas", en este contexto), accesible en inglés como A Comprehensive Manual of
Abhidhamma, por Narada Maha Thera, disponible gratis en línea y en forma impresa. Esta
es la literatura Theravada estándar sobre el momento mental budista (Pali javana serán tres
o cuatro pulsos14de fenómenos
) teoría (típicamente
y muchos llamados
otros puntos javanas,
técnicos, o "momentos
y detalla que hay mentales",
"impulsiones" o dhammas) que, cuando ocurren por primera vez, son Conformidad, Camino
y Cambio de Linaje, y luego la mente se volverá hacia el nibbana y luego se reanudará la
corriente de la conciencia sensorial ordinaria.
Para aquellos que sí lo hacen, consulten el Abhidhamma, que es una muy buena idea si
quieren dar más contexto, trasfondo y apoyo a su práctica. Notarán que parte de la biología
parece bastante arcaica, así que no se descarrilen. por esa. La teoría de la meditación sigue
siendo muy útil. Aquellos que a veces me mencionan en línea y en persona que piensan que
Mahasi Sayadaw o yo inventamos estas cosas sobre las ñanas, jhanas, etapas u otra teoría
budista, deberían leer el Abhidhamma o llevar su práctica al grano.
donde usted mismo puede percibir directamente lo que percibieron estos primeros
seguidores del Buda, y estará satisfecho con el conocimiento directo. En ese
momento, los textos que escribieron esos seguidores pueden tener mucho más
sentido para usted, y puede obtener aún más beneficios al apreciarlos en función
de su propia práctica en lugar de descartarlos por ignorancia.
________________
1
El Abhidhamma está disponible en inglés en varias traducciones y resúmenes explicativos, uno de los
el mejor de los cuales es A Comprehensive Manual of Abhidhamma, editado por Bhikkhu Bodhi.
2
Para un gran y completo tratamiento de las diez corrupciones de la percepción, así como mucho más sobre vipassana, ver
www.vipassanadhura.com/sixteen.html#two (consultado en octubre de 2017). 3 Mi
libro favorito sobre el tema es Traveling: An Accidental Expert's How to Leave Your
Body Handbook, de Alan Guiden, Aeon Books, 2009. Pensé en agregar algunos consejos para viajar aquí, pero debería
consultar su libro, ya que hace una trabajo mucho mejor que yo. 4 El hombre en busca de sentido, de Viktor E. Frankl, puede
arrojar luz sobre algunos de los métodos hábiles y terapéuticos
usos del significado cuando nos enfrentamos a estas desafiantes etapas de

introspección. 5 No tengo idea de dónde saqué la imagen o el nombre “mush
demon”, simplemente apareció. 6 ñ11.ñ4 en terminología ñana.subñana (etapa de intuición,
etapa de intuición), la parte de Ecuanimidad que tiene un poco de la fase A&P en ella. Para
aquellos que realmente se molestan o rechazan por este tipo de notación o teoría del dharma de grano fino, simplemente
ignórenlo, ya que no necesitan entender ese sistema de notación para ser un gran meditador, y esa forma de pensar sobre las
experiencias. es ampliamente utilizado por un grupo relativamente pequeño de nosotros, influenciados por Bill Hamilton.
7 ñ11.ñ5 en notación ñana.subñana, o podría ser ñ11.j3.j1 en terminología ñana.subjhana.subsubjhana. 8 ñ11.ñ6–

ñ11.ñ10 en notación ñana.subñana.
9
Denomino reinos sin forma vibrantes ñ11.j6–ñ11.j8, ahora usando la terminología ñana.subjhana (insight.concentration), que
significa el espacio ilimitado a través de los sub-aspectos de ecuanimidad sin percepción ni sin percepción. 10 ñ11.ñ1 en mi
esquema de notación, es decir, la fase de Mente y Cuerpo de Ecuanimidad. 11
Para los fanáticos de la Cabalá, estas percepciones corresponden a los tres puntos de Binah, los dos puntos de Chokhmah
(cuando la mente y el cuerpo se integran en "ese lado" pero todavía hay un "este lado") y, finalmente, el punto único de Kether.
12 Tiendo a llamar a eso una breve inmersión en ñ11.j4.j8 (ecuanimidad.cuarta vippassana jhana.octava jhana), ñ11.ñ11.j8 (la
octava fase jhana de la fase de alta ecuanimidad de alta ecuanimidad), o ñ11.j8 (ecuanimidad. octava jhana, la versión
verdaderamente sin forma de ñ11.j4.j8). 13 Véase Dharma Paths, por Ven. Khenpo Karthar Rinpoche, Snow Lion, 1992, pág.
223.
14
Véase Un manual completo de Abhidhamma, III §8 (12), p. 124, para más.
31. LAS TRES PUERTAS
La práctica de la nsight tiene que ver con comprender las tres características a tal
yo
profundidad que podemos ver más allá de las tres ilusiones y entrar en la realidad última
a través de una de las tres puertas, que es una forma metafórica de describir los pocos
momentos antes de una Frucción. Las etapas doce a catorce y los logros subsiguientes de
Frucción en ese nivel de despertar presentan una comprensión radical y completa de las
tres características en el nivel de formaciones, es decir, en el nivel de todo el universo
sensorial, que dura tres o cuatro momentos de uno. décima a un cuarto de segundo cada
uno. Por desagradables que puedan parecer las tres características, al final son la fuente y
la sustancia de nuestra salvación completa.
Hay tres formas básicas en que las puertas pueden presentarse, al menos dos de las
cuales se combinan en la práctica para producir la experiencia de entrar en Frucción.
Generalmente se considera que la tercera característica se infiere de la forma en que se
presentan las otras dos, pero a veces los aspectos de esa tercera característica se
experimentarán directamente.
Independientemente de la forma en que se manifieste una puerta específica, revela algo
completamente extraordinario sobre la relación entre "el observador" y "los observados"
que se necesitaría una visión muy distorsionada y no euclidiana del universo para explicar,
aunque lo intentaré en breve. . De una forma u otra, estas experiencias fugaces no pueden
explicarse fácilmente en términos de nuestra experiencia normal de cuatro dimensiones del
espacio-tiempo, o dentro de nuestra experiencia ordinaria de sujeto/objeto.
Una forma de distinguir una puerta a la Fructificación de un Evento A&P es que las tres
puertas involucran todo el continuo espacio-tiempo experiencial, así como el objeto de
investigación, ya que se convierten en un todo integrado. Esto no se aplica absolutamente
a A&P Events, si somos honestos con nosotros mismos, ya que el sutil
el fondo de sensaciones que proporcionan puntos de referencia no está completamente

incluido. Además, A&P Events tiende a ser muy rico y denso, mientras que siempre hay
una especie de sencillez silenciosa en la forma en que se presentan las tres puertas. Como
se indicó anteriormente, el evento A&P ocurre en gran medida como las tres puertas, luego
es seguido por un evento de desconocimiento, pero luego hay algunos momentos
(generalmente alrededor de tres o cuatro) cuando la respiración cae hasta el fondo, seguido
de otro evento desconocido y un cambio de estado.
Sin duda, las experiencias más claras e iluminadoras de las tres puertas provienen de
alcanzar la Fructificación en los reinos sin forma o en los reinos de los “poderes psíquicos”,
aunque estos últimos no son necesarios, solo interesantes, memorables y educativos. Otra
perspectiva diría que las tres puertas siempre suceden al nivel de los poderes psíquicos,
ya que ver con sabiduría está catalogado como un poder, de hecho, el más alto de los
poderes. La fuerza de nuestra práctica de concentración y la reciente continuidad de la
práctica también ayudarán a determinar qué tan claras son estas experiencias. Tuve que
revisarlos cientos de veces para ver exactamente cómo se presentaban antes de poder
escribir un capítulo como este.
Muchas personas no se dieron cuenta de la oración anterior y pensaron que
probablemente tendrían experiencias igualmente claras. Cuando digo que tuve que
revisarlos cientos de veces para compilar esta lista, y solo una pequeña fracción de ellos
produjo las pepitas de bondad del dharma que ofrezco a continuación, lo digo en serio.
No espere que necesariamente pueda notar todo esto con este grado de claridad en el
corto plazo o tal vez nunca. Debo admitir a regañadientes que la excelente fenomenología
expresada en una escritura clara parece ser un talento particular mío, y resulta que esto no
es tan común incluso entre practicantes excelentes, eruditos, disciplinados, talentosos y
despiertos.
El punto práctico es que, si no tiene esos conjuntos de habilidades particulares, no se
preocupe ni tema, ya que ciertamente no son necesarios para obtener los beneficios de
estas prácticas. Mucho más común que ser bueno para notar los puntos finos de cómo
suceden estos es poder atravesar las tres puertas, independientemente de si puede
describirlas como ocurre aquí. Si a usted también le preocupa ser un adicto a la
fenomenología, las resoluciones para comprender cómo ocurren las puertas e investigarlas
obsesivamente como lo hice durante muchos años de práctica sólida probablemente lo
ayudarán. No lo recomiendo necesariamente, aunque tampoco desalentaría a alguien de
seguirlo. De todos modos, disfruta del resplandor que sigue al atravesar estas puertas y no
te preocupes demasiado por eso.
Explicaré el aspecto que cada característica le da a cada puerta y luego las combinaré
para explicar lo que sucede. Cuando ocurren experiencias particularmente claras de los
tres momentos rápidos de las tres puertas, pueden proporcionar pistas fundamentales que
pueden usarse para desacreditar aún más las tres ilusiones, así como también
explicando de dónde vienen tantas de las enseñanzas que intentan describir la verdadera
naturaleza de las cosas.
Cada una de las puertas da vuelta algo sobre la atracción, la aversión y la ignorancia, y
finalmente logra hacer lo hábil que estaban tratando de lograr con torpeza. La atracción quiere
zambullirse y quedarse con las partes placenteras de la realidad, fusionarse con ellas, y la
puerta del no-yo en realidad hace esto.
La aversión quiere alejarse de las partes desagradables de la realidad, y la puerta del
sufrimiento en realidad lo hace. La ignorancia es un caso difícil, ya que quiere desafinarse de
la realidad y hacer otra cosa, y la puerta de la impermanencia en realidad hace esto.
Más específicamente, el aspecto de la puerta de la impermanencia tiene que ver con los
momentos de la mente (el modelo de partículas), que surgen y pasan, las vibraciones, la
comprensión de aquello de lo que surge todo y a lo que todo regresa, la comprensión de la
"fuente" de toda realidad, el universo estroboscópico. dentro y fuera de la existencia, y así
sucesivamente. Cuando los tibetanos hablan de la falta de una forma sustancial de existir o la
falta de un modo de ser inmutable, se refieren al hecho de que toda experiencia es
completamente transitoria (el modelo de onda) y, por lo tanto, no permanece o no existe en
absoluto, sino que está constantemente en movimiento. flujo absoluto y efímero. El aspecto de
la puerta de la impermanencia se relaciona con darse cuenta de lo que está “entre los marcos”
del universo sensorial (formaciones), y tiende a tener un dat.dat.dat-ido! calidad a él, como si
todo el espacio hubiera tartamudeado tres o cuatro veces en una sucesión muy rápida
(alrededor de un cuarto de segundo o menos para todo el asunto) y desapareciera. Es el más
rápido de los tres y suele ser el más sorprendente.
El aspecto de la puerta del sufrimiento tiene que ver con el apego fundamental, soltar el
apego como una brasa que finalmente nos dimos cuenta de que estábamos reteniendo,
realmente soltar, compasión, bodichita última, el verdadero amor de Dios, ser purgado en las
llamas, renuncia, abandono, y sintiendo la tensión fundamental y mareante en la ilusión de la
dualidad por un poco más de lo que normalmente haríamos. La puerta del sufrimiento se
relaciona directamente con “la mente” liberando su fijación en la totalidad de la realidad relativa
y permitiendo que la totalidad se derrumbe por completo, es decir, lejos de donde pensábamos
que estábamos. También puede sentirse como si toda la existencia nos fuera arrancada
repentinamente. En esta, al igual que con las otras puertas, la mente siguió un fenómeno hasta
su desaparición final y completa y no hizo la cosa extraña, parpadear, pasar por alto que
normalmente hace con respecto a esta brecha entre momentos.
El aspecto de la puerta que sufre tiende a ser la más inquietante o desgarradora de las tres
puertas, la más parecida a la muerte. Siempre es un toque espeluznante. Las personas a
menudo no esperan "espeluznante" como un aspecto clave de la entrada a algo de tanta
importancia como un Fruto, por lo que a veces puede confundir a los practicantes que notan
este aspecto y dejarlos preguntándose qué pasó. Es posible que descarten la experiencia
como algo menos que la cosa perceptualmente impecable y sorprendente que es.
La puerta del no-yo tiene que ver con las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente como
un espejo, el Espíritu de Dios moviéndose sobre la faz de las aguas (esa línea tan pasada por
alto de Génesis 1:2), Dios haciendo al hombre en su imagen, fusionándose con una
manifestación tántrica y, por lo tanto, el conocimiento de un Buda o "gurú" que te das cuenta
en ese momento es de la misma naturaleza que tu propio conocimiento, viendo nuestro "rostro
original" (del clásico Zen koan), pensando en quién creó el pensamiento (à la Rumi), etc. Se
relaciona con observar directamente el colapso de la ilusión de la dualidad, el colapso de la
conciencia en la inteligencia o cognición de lo percibido. Es un poco como mirarte a ti mismo
(o algo inteligente, independientemente de si se parece a ti) sin nadie de este lado a quien
mirar y luego colapsar en esa imagen. A veces solo hay colapso sin ninguna imagen obvia
para aquellos sin fuertes tendencias visuales.
La puerta del no-yo es lo opuesto a la puerta del sufrimiento, en el sentido de que todo llega
de esta manera (en lugar de que todo vaya de esa manera). El aspecto de la puerta sin yo
tiende a ser el más agradable, fácil y visualmente interesante de los tres. Es un poco más lento
que los demás, tal vez medio segundo durante los tres o cuatro momentos. Una variante
inusual de la puerta del no-yo que he notado solo en raras ocasiones es que se siente como si
todo el espacio se contrajera repentinamente en un solo punto en el centro aparente de la
conciencia y luego todo se desvanece de inmediato.
Cada una de estas puertas tiene que ver con la comprensión completa del aspecto último
de la realidad relativa y, por lo tanto, con la realización de la naturaleza última de la realidad
las tres realidades.
última . 15 Cada
impurezas
puerta
fundamentales.
también se relaciona
La puerta
conde
contrarrestar
la impermanencia
completamente
se relaciona
unacon
de
contrarrestar la ignorancia fundamental. La puerta del sufrimiento se relaciona con contrarrestar
el apego fundamental. La puerta del no-yo se relaciona con contrarrestar la aversión
fundamental.
Cuando uso la palabra “fundamental”, siempre me refiero a las Tres Ilusiones de dualidad y
su eliminación gradual o repentina. Por lo tanto, uso la palabra “fundamental” cuando de lo que
estoy hablando no tiene nada que ver con un contenido específico en forma de pensamientos
conceptuales, emociones, sensaciones físicas, estados mentales, manifestaciones psicológicas
o entendimientos, o cualquier otra categoría específica y limitada. de sensaciones, ya que las
tres puertas funcionan con lo que sucede como contenido.
Ahora trataré de describir seis combinaciones posibles de estos tres aspectos que crean las
experiencias reales de las tres puertas. Si bien puede haber una variación significativa en los
detalles de cómo se presentan estas puertas, siempre caerán en uno de estos patrones
básicos. Como dije anteriormente, estos eventos son tan breves y
a veces tan sorprendentes que aquellos que han pasado por ellos muchas veces pueden no
darse cuenta de que se presentan en la forma en que los describo aquí.
Cuando el aspecto de la impermanencia predomina y se combina con el aspecto del no-
yo, todo el universo parpadea tres veces rápidamente (posiblemente con algo que nos
devuelve la mirada como un aspecto menor de ese universo, si eres propenso a las imágenes),
y luego parece que la conciencia colapsa en el espacio después del tercer espacio, tal vez
girando ligeramente hacia lo que estaba mirando hacia atrás (si notamos que esto ocurre).
Cuando el aspecto de la impermanencia predomina y se combina con el aspecto del
sufrimiento, entonces los tres momentos estroboscópicos se sienten desgarradores, y la
zambullida en la brecha se siente fundamentalmente violatoria y sorprendente, exactamente
como algo incorrecto, ya que notamos cada pulso del alejamiento. .
Cuando el aspecto del no-yo predomina y se combina con la puerta de la impermanencia,
hay tres momentos claros y discretos de moverse hacia o de lado (o quizás enfocarse en) una
imagen inteligente que nos devuelve la mirada, excepto que no hay nada en Este lado.
Nuevamente, no todos tendrán la fuerza de visualización para notar una imagen de ese lado
cayendo en este y pueden notar la parte que cae. Pasado el tercer momento, la ilusión se
derrumba de una manera muy natural y placentera.
Cuando la puerta del no-yo predomina con el sufrimiento como su segundo aspecto,
entonces sucede algo muy extraño. Puede haber una imagen en un lado mirando hacia atrás,
pero incluso si no la hay, el universo se convierte en un toroide (en forma de rosquilla) u
ocasionalmente en una esfera, y la imagen y este lado del toroide cambian de lugar como el
universo toroide. giros. Puede girar hacia los lados (horizontalmente), o puede girar
verticalmente (como si estuviera de cabeza), y también puede sentirse como una capucha de
oscuridad que de repente se coloca sobre nuestras cabezas mientras todo se sincroniza y
desaparece, o como si todo se torciera fuera de existencia. . La variante más rara sin
autosufrimiento es difícil de describir e implica que la realidad se vuelve como una rosquilla
cuyo borde exterior completo gira hacia adentro, como para intercambiar lugares con su borde
interior (el borde que hizo el agujero en el medio) que gira hacia el exterior posición de borde,
y cuando intercambian lugares, la realidad se desvanece. El giro incluye todo el fondo del
espacio en todas las direcciones. Fructificación se produce cuando los dos han cambiado de
lugar y todo se desvanece.
Para todas las variantes de puertas sin yo, no siempre hay una imagen de algo mirando
hacia atrás, ya que eso generalmente implica una mayor concentración. Algunas variantes sin
yo pueden tener una especie de sensación de balanceo o balanceo que puede ocurrir durante
unos segundos antes de que ocurran, como si el espacio y la atención comenzaran a
balancearse a nuestro alrededor.
Si bien desde cierto punto de vista, podríamos decir que la concentración no puede ser
más fuerte que en el Conocimiento de la Conformidad o las entradas a los tres
puertas, también es cierto que aquellos con mayor concentración en general tendrán
experiencias más claras y dramáticas de estas puertas. Algunas personas también parecen
estar más conectadas para apreciar los puntos finos de lo que está sucediendo con las
puertas en general. La repetición y la resolución de percibir las puertas claramente también
pueden ayudar a los practicantes a apreciar estos puntos finos.
Cuando predomina el aspecto del sufrimiento mientras se combina con el aspecto del no-
yo, nuevamente ocurre el fenómeno del toroide en movimiento, excepto que puede estar
bastante distorsionado o en forma de cono. El universo puede girar hacia arriba o hacia
abajo y alejándose de nosotros, de modo que la experiencia principal es la de una imagen
que cae desde este lado, aunque con la insinuación de que podría estar regresando a este
lado. Cuando el aspecto de la puerta del sufrimiento predomina con la impermanencia
presente, entonces los tres momentos en los que el universo nos es arrancado son distintos.
Cuando predomina el aspecto del sufrimiento, la experiencia siempre se siente como si algo
fuera violado o mal con lo que pasó, como si algo esencial fuera arrancado de nosotros, al
menos hasta que finalmente no hay sentido de un “yo” del cual tener algo arrancado.
Para aquellos que trabajan en los caminos superiores, reflexionar sobre las formas en
que se han presentado los pocos momentos antes de Fruition puede ser muy interesante y
útil. Para aquellos que trabajan en las fases más maduras del despertar, ofrezco el siguiente
consejo. Las formas especiales que pueden presentar las puertas pueden tentarnos a las
siguientes conclusiones sutilmente incorrectas:
Que existe un vínculo entre algún punto especial e inteligente de “aquel lado” y algún
trascendente “esto” que es inencontrable. Esto está implícito en las cualidades definibles
de ese lugar y ciertas sensaciones sutiles que implican espacio.
De hecho, todas estas cualidades son solo texturas, más cualidades, y todas están
vacías de permanencia permanente o cualquier posición o estatus especial o privilegiado
como un punto único de inteligencia o conciencia.
Que hay algún espacio alrededor del espacio, algún superespacio trascendente
alrededor del universo en el que podemos tratar de descansar o imaginar que está aquí.
Esto está implícito en sensaciones con cualidades definibles. Al final, no se puede
encontrar tal cosa, y todas esas nociones e impresiones deben investigarse claramente
tal como son.
Que hay algún potencial como un vacío que crea o da lugar a todo esto y al que todo
esto regresa. Esto está implícito en sensaciones con cualidades específicas y definibles.
Una vez más, tal cosa no existe realmente.
Al ver que estas cualidades que parecían implicar algo muy especial son en realidad más
cualidades que hemos malinterpretado como potencialmente
refugio permanente, perdurable puede revelar el refugio sin refugio. Reflexionando e

investigando de esta manera, las últimas ilusiones pueden desaparecer y podemos lograr la
eliminación completa de todas las ilusiones fundamentales, o al menos el siguiente nivel del
fractal.
También es crucial darse cuenta de lo que sucede a medida que la experiencia y el sentido
ilusorio de un experimentador separado se restablecen en la fracción de segundo cuando
termina Fruition y se reinicia la experiencia sensorial. En este breve período de restablecimiento
de la perspectiva, nuevamente podemos caer en la creencia de que un sentido de perspectiva
y dualidad son lo mismo. Podemos perdernos en el hecho de que los ojos, los oídos, el
cuerpo, etc. claramente tienen algún sentido incorporado de punto de vista, que los
pensamientos relacionados con las impresiones mentales de los fenómenos generalmente
ocurren en la región del centro de nuestras cabezas, que las sensaciones que componen las
intenciones generalmente parecen ocurrir “aquí” y las acciones que resultan a menudo
ocurren “allá”, y compran nuestros modelos mentales de nosotros mismos sin reconocerlos
como los simples fenómenos sensoriales que son.
Sin embargo, es fundamental que notemos que estas funciones que crean el sentido de
perspectiva impuesto por nuestra biología no son lo mismo que la percepción dualista
fundamental. Son simplemente la forma en que funciona el sistema, la mecánica de este
mamífero, y no tienen por qué implicar que realmente o en realidad hay algún punto central,
algún hacedor, sujeto o agente. La gente puede caer fácilmente en la noción de que la
perspectiva en sí misma es el problema, cuando en realidad el problema es percibir
erróneamente las sensaciones que componen el sentido ordinario de la perspectiva.
Contemplar estos puntos profundamente en la práctica puede ser muy útil.
__________
15
Tenga en cuenta que "último" y "relativo" no se definen aquí de la misma manera que el principio filosófico superior
sistemas del Mahayana.
32. “¿QUÉ FUE ESO?”
W
Bienvenido al mundo de los modelos, estados, etapas y visiones de metas a
alcanzar. La maldición y bendición de conocer toda esta terminología y
La teoría es que hay una tendencia natural a comenzar a tratar de aplicarla a
nuestras propias experiencias (y las de los demás) y descubrir qué es qué. Más allá de
eso, no solo he brindado suficiente información para que algunos de ustedes se conviertan
en maestros en el camino espiritual, sino que les he brindado suficiente información para
comenzar a obsesionarse demasiado con "dónde están" en el camino. Sin embargo, este
es un peligro trivial, y la razón por la cual muchos maestros de dharma experimentados
nunca incluyen detalles de orientación cruciales en sus libros y enseñanzas está
completamente fuera de mi alcance.
Que deba dejarse en manos de un advenedizo joven y engreído como yo (que escribió
la primera versión de este capítulo en 1997 cuando tenía 28 años) para llenar este vacío
es menos que ideal. Mi posición en esta segunda edición, que ya no es tan joven ni tan
arrogante, sigue siendo la misma en términos de mi decepción porque las pautas claras a
menudo no están disponibles o son inaccesibles, o ambas cosas. Conozco a muchos
maestros que han enseñado a muchas más personas que yo durante muchos años más, y
los han ayudado a navegar por estas etapas y a resolver estas cosas muchas más veces
que yo, y esto sigue siendo cierto incluso dos décadas después de la primera vez que lo
hice. escribió este capítulo. Creo que este libro debería haber sido escrito por uno de ellos
y no por mí. Sin embargo, aquí estamos, aquí está el libro, por lo que mis ideales claramente
no han llegado a mucho, lo cual es parte del curso en el mundo de los ideales.
Cambié el nombre de este capítulo de "¿Fue ese vacío?" desde que me di cuenta de
que "vacío" es un término cargado que se interpreta de diversas formas en diferentes
sistemas filosóficos budistas. Esas interpretaciones son entonces
refiltrado, distorsionado y malinterpretado por algunos de los que estudian y exponen esos
principios. Además de eso, las connotaciones generalmente negativas en inglés de la palabra
“vacío” aumentan la confusión, razón por la cual he cambiado el nombre del capítulo para esta
edición.
Hay todo tipo de trampas que pueden ocurrir, pero quizás la más significativa es llamar a
las experiencias "Fruición", "entrada en la corriente", "nibbana" o "nirvana", o la siguiente etapa
del despertar que simplemente no eran esas. Es un error que es probable que todos
cometamos más de una vez si practicamos bien, conocemos estos modelos y nos preocupamos
por ellos en lo más mínimo, e incluso los seres despiertos con años de práctica a veces se
preguntarán: "¿Fue eso Fructificación?" o "¿Fue esa la siguiente etapa del despertar?" Algunos
de nosotros, como yo mismo, seremos particularmente propensos a estropear esto
regularmente, incluso si estamos bien encaminados hacia el despertar. Anímate, el fracaso
puede ser un gran maestro.
El primer punto y quizás el más importante es que, desde cierta perspectiva, no es una
cuestión importante si estás practicando bien y seguirás practicando bien, ya que la buena
práctica hace avanzar las cosas. Además, si ha despertado hasta cierto punto o ha alcanzado
una Frucción, los beneficios duraderos de eso se han producido independientemente de si
está seguro de ello. En cambio, si no has despertado pero crees que sí, merece la pena poder
volver a la realidad. La interacción social continua con practicantes fuertes a menudo ayuda
con la prueba de la realidad y, nuevamente, las comunidades en línea son una excelente
opción para aquellos que están aislados en la diáspora del dharma en la que habitamos la
mayoría de nosotros.
El rango de claridad con el que se presentan las tres puertas de Fruition puede ser bastante
amplio. A veces, incluso si se trataba del logro de la Fructificación, es posible que no haya
habido suficiente claridad en ese momento para que recordemos la forma en que se presentó
esa puerta, o la profundidad de la discontinuidad para ser lo suficientemente claro como para
responder satisfactoriamente a la pregunta.
También hay muchas posibles experiencias momentáneas de desconocimiento que pueden
presentarse de manera convincente como el logro de la fruición, incluso para los meditadores
con años de experiencia en estos temas. Una vez más, por "experiencias desconocidas", me
refiero a experiencias que parecen perder una porción tan sustancial de la claridad con
respecto a las sensaciones por las cuales podemos juzgar lo que ocurrió que nos cuesta saber
qué acaba de suceder. Mencionaré algunos de los eventos más comunes que pueden
confundirse con Fruition aquí, aunque esta lista está lejos de ser exhaustiva.
Las experiencias momentáneas de los reinos sin forma que surgen en la Ecuanimidad,
particularmente la Nada y Ni Percepción Ni No-Percepción, son culpables comunes. Sin
embargo, si estamos tan cerca, es muy probable que lo real ocurra tarde o temprano. Las
caídas de cabeza que ocurren en Equanimity son algo
otros que pueden engañar a las personas, ya que parecen implicar una especie de abandono,
como cuando asentimos con la cabeza cuando intentamos mantenernos despiertos ante el cansancio.
Hablando de Ecuanimidad, también hay un número razonable de practicantes que superan el
A&P, alcanzan la Noche Oscura y llegan a la Ecuanimidad. Pueden pasar por algunas rondas de
eso y finalmente lograr establecerse relativamente en el extremo superior de la ecuanimidad y
permanecer en ese extremo general del territorio durante un período prolongado y posiblemente
incluso hasta que mueran. No logran entrar en la corriente, pero han hecho algo impresionante.
Este logro típicamente es relativamente transformador. Muchos pueden confundir esto con un
despertar más formal, pero no debe subestimarse como un logro espiritual ni denigrarse, ya que
estar relativamente estabilizado en la ecuanimidad es mucho mejor que lo que la mayoría de la
gente logra durante su vida; La ecuanimidad puede proporcionar numerosas ideas válidas, así
como beneficios emocionales y psicológicos. ¿Defendería que sigan entrando en la corriente? ¡Por
supuesto! Aún así, muchos de estos profesionales obtienen suficiente satisfacción de este nivel de
percepción que la motivación y la inspiración para ir más allá pueden disminuir significativamente,
y pueden continuar obteniendo un beneficio real y válido durante el resto de sus vidas gracias a
este logro.
Las experiencias sin forma que surgen de las prácticas de concentración pura han engañado a
la gente durante milenios haciéndoles creer que eran frutos. Las experiencias sin forma pueden
surgir en muchas etapas y durante muchos estados, como se dijo anteriormente (juego de palabras).
Algunas experiencias de los reinos sin forma pueden ser extremadamente breves, segundos o
fracciones de segundos, y generalmente ocurren al final de la exhalación, solo para confundir las
cosas. Cuando está en ecuanimidad, el casi accidente que llamo ñ11.j8 que luego hace que ocurra
la magia P8JP (nuevamente, el punto de unión posterior al octavo jhana) que hace que tantos
logros, como Fruition, sean mucho más fáciles en su resplandor posterior, puede fácilmente
engañar a la gente haciéndoles pensar que era Fruition. Esa inmersión activadora en ñ11.j8 puede
ser y, a menudo, es extremadamente breve, ya que nos sumergimos en ella cuando baja la
respiración y salimos cuando sube la siguiente respiración. Independientemente de cuánto dure
ñ11.j8, el efecto P8JP es el mismo, curiosamente. Malinterpretar ñ11.j8 como Frucción puede ser
bueno, ya que hará que algunos que están dominando su práctica basada en mapas y modelos se
relajen, lo que a menudo facilita la ocurrencia de una Frucción real.
Como se mencionó anteriormente, la etapa de percepción cuatro, Surgimiento y desaparición,

particularmente el Evento de aparición y desaparición en sí mismo (el pico de A&P, nuevamente
algo que no todos los que cruzan A&P notarán claramente), es un engaño pernicioso y ha engañado
a innumerables practicantes. a lo largo de los siglos a pensar que era Fructificación o el logro de
un camino. Esto puede incluso engañar a los meditadores consumados que están trabajando en el
siguiente camino. Tenga en cuenta que el A&P
generalmente aparece solo una vez por ruta a corto plazo, y las repeticiones generalmente toman
un período moderado para que retrocedamos (meses o años, hablando en términos generales,
posiblemente más corto si tenemos la firme intención de volver a ese territorio), mientras que Es
probable que la fruición se repita de forma mucho más natural.
Las experiencias inusualmente fuertes de la quinta etapa de percepción, Disolución, pueden ser
informes y lo suficientemente turbias como para engañar a algunos meditadores en ocasiones, al
igual que cualquier cambio dramático entre cualquiera de los vipassana o shamatha jhanas, ya que
estos involucran tres o cuatro "impulsiones" o "control mental". momentos” seguidos de una
experiencia momentánea de desconocimiento; véase A Manual of Abhidhamma, mencionado
anteriormente. Incluso el primer cambio a la etapa de percepción uno, Mente y cuerpo, puede
engañar a algunos novatos si sucede de manera tan dramática que quedan fascinados con lo
unificador, placentero y claro que puede ser el escenario después del primer cambio.
A menudo no es posible hacer una llamada clara sobre qué fue qué, incluso si se trata de una
Frucción. Si bien lo que sigue se considera rutinariamente como información peligrosa, estoy feliz
de ir al extremo de presentar secretos en gran medida tabú si ayuda a contrarrestar la omnipresente
cultura de los hongos. A continuación se presentan algunas pautas básicas que se pueden usar
cuando se trata de responder honestamente a la pregunta: "¿Fue eso un Fruto?"
Si hubo algún sentido de una experiencia, incluso de la nada o de algo que parecía
incomprensible, particularmente cualquier cosa que implicara la más vaga insinuación del paso
del tiempo, no es Frucción. Esta es una regla absoluta.
Repitiendo la analogía de la película, en Fruition es como si algunos fotogramas de tu vida
fueran simplemente eliminados y no como si fueran reemplazados por algo, incluso si ese algo
parece profundo, sin forma, cósmico, atemporal o lo que sea.
Si hubo algún sentido de un “esto” observando un “eso”, o un yo de cualquier tipo que parecía
presente para lo que sucedió, no es Fruto. Si "usted" estaba allí, eso no era todo.
Si no hubo un sentido completo de discontinuidad y si tiene algún sentido pensar en el tiempo,

el espacio, la perspectiva o la memoria que continúan a través de la brecha en relación con él,
no es Frucción. Por otro lado, si la única forma de recordar lo que sucedió consiste en recordar
hasta el final de la puerta que se presentó y luego recordar cuando reapareció la realidad,
sigue leyendo.
Si en la repetición continua del evento desconocido durante días o semanas falla las pruebas
anteriores, anótelo como algo que no sea Frucción. Desafortunadamente, no todos podrán
repetir la experiencia fácilmente, como se explica a continuación.
Si la repetición continua de ese tipo de evento desconocido durante días o semanas

no da ninguna experiencia clara de las tres puertas y no revela algo muy paradójico y
profundo sobre la naturaleza del sujeto y el objeto, sea escéptico.
Si hubo una inmersión doble en eventos desconocidos con algunos momentos profundos
de claridad y experiencia alterada entre ellos, como es característico del evento A&P, con
un cambio que ocurre a la mitad de la exhalación y un segundo cambio al final de ese al
exhalar, anótelo inmediatamente como más probable que haya sido un evento relacionado
con A&P o posiblemente las primeras etapas de la Ecuanimidad (ñ11.ñ4).
MCTB1 solía decir: “Si el evento no se puede repetir, anótelo. Aquellos que hayan alcanzado
un camino obtendrán más frutos de forma natural, tal vez de uno a muchos por día, ya que
básicamente no pueden evitar andar en bicicleta”. Esto resulta no ser cierto para todos los que
ingresan a la corriente; Voy a dar una explicación en breve.
Si no hay un patrón bastante predecible de etapas y cambios de perspectiva que comience
a ser claro, siguiendo específicamente el curso del progreso de la percepción desde las etapas
cuatro a la quince, como se enumeró anteriormente, con los cambios que las acompañan en
los umbrales perceptivos, descártelo como algo diferente. que la fruición. Esto me lleva a la
regla cardinal para clasificar experiencias o logros:
Repítelo una y otra vez y sé honesto contigo mismo
Cualquier deshonestidad contigo mismo acerca de estas experiencias y sus interpretaciones

volverá para atormentarte, humillarte y humillarte. Una vez más, me tomó innumerables ciclos
a través de estas experiencias en muchos niveles y durante años para llegar al punto en el
que incluso podía comenzar a pensar en escribir un libro como este. Todavía soy bastante
cauteloso a la hora de colgarme el sombrero en las interpretaciones de experiencias nuevas e
inusuales, o lo que parecen no ser experiencias, hasta que las haya alcanzado cincuenta, cien
o más veces.
Si no tiene el nivel necesario de claridad y dominio para repetir la experiencia de interés
una y otra vez, haga una práctica lo suficientemente clara y diligente para lograr el dominio
requerido o no haga la pregunta. Estudiar teoría solo puede ser útil hasta cierto punto para
esto. Al final y siempre, es la práctica y la experiencia directa continuada lo que revela y aclara.
Si bien es un poco cierto que con la claridad viene el misterio, esta máxima puede usarse fácil
y peligrosamente como una excusa.
Una pregunta relacionada es: "¿Estoy despierto?" Recientemente he conocido a muchas

personas que han exhibido una fascinación común pero enfermiza con esta pregunta, jugando
con la posibilidad de que fueron iluminados en "vidas pasadas" (lo que sea), fueron
iluminados anteriormente en sus vidas y "lo reprimieron" (no), fueron iluminados por experiencias
interesantes que estaban ligadas en el tiempo y el espacio (oopsie daisy), como A&P Events,
experiencias del reino sin forma, visiones de seres, éxtasis inusuales, etc. Para este tipo de
personas, así como para aquellos que trabajan en caminos superiores que están atrapados en las
etapas intermedias, ofrezco lo siguiente.
Quienes estén familiarizados con la primera edición de MCTB notarán algunas revisiones
sustanciales aquí. Estos se basan en tener acceso a cientos de informes adicionales de personas
en diversas etapas, que con suerte proporcionarán una imagen más precisa del rango de lo que
está disponible y es posible. Cuando escribí esto por primera vez, la cantidad de participantes que
conocía bien era pequeña. Eso ha cambiado, por lo que basarme en esa base de experiencia
significativamente más amplia me ha ayudado a agregar detalles descriptivos sobre el rango de lo
que puede ocurrir en la naturaleza, que ahora encontrará incluido aquí.
Este es probablemente un buen momento para introducir un tema complicado, y son las
calificaciones de los que ingresan a la corriente. La complejidad surge porque no todos los que
ingresan a la corriente son iguales, al menos en términos de sus habilidades perceptivas,
exposiciones a la teoría y la práctica estructurada, capacidad para aplicar esas teorías, habilidades
analíticas, inclinación a investigar, distinguir y nombrar cosas, así como como capacidad de
concentración. Algo de esto estará determinado por los contextos en los que lograron entrar en la
corriente, algo por su práctica y algo parece estar relacionado con su propio cableado innato.
Obviamente, hay otras formas en las que variarán, pero para la pregunta de si usted o alguien que
conoce ha llegado a la entrada de la transmisión, este es un buen comienzo.
Específicamente con respecto a Fruition, hay personas que ingresan a la corriente que saben
que tuvieron una Fruition y obtuvieron una entrada a la corriente, y aquellos que no saben que
lograron una Fruition y no saben que obtuvieron una entrada a la corriente. Hay personas que
ingresan a la corriente que pueden obtener Frutos repetidos y aquellos que no tendrán otro hasta el
segundo camino, y esto puede cambiar con varios caminos más adelante. Hay personas que
ingresan a la corriente que pueden obtener Fruciones repetidas fácilmente, incluso durante las
actividades diarias ordinarias, y aquellos que solo pueden obtenerlas en circunstancias especiales,
como cuando están en un retiro o practicando la meditación formal. Hay entradas de flujo que solo
pueden obtener un Fruto por día y aquellos que pueden obtener múltiples, a veces incluso de forma
consecutiva, con unos pocos segundos de diferencia. Hay un porcentaje mucho menor de personas
que ingresan a la corriente que pueden obtener lo que se conoce como "duración", lo que significa
que pueden hacer que la Frucción dure más que un instante de "tiempo externo" (aunque después
de que la realidad se reinicia y en retrospectiva, les parece como una discontinuidad atemporal sin
ningún paso del tiempo, u otros puntos de referencia para el tiempo u otra experiencia), y aquellos
que no pueden.
Aparte, a pesar de todas mis habilidades de meditación y a modo de divulgación completa, estoy
no es una de esas personas que está segura de que alguna vez ha podido permanecer en
Fruition por un período que en el tiempo externo fue más de una fracción de segundo. Bill
Hamilton solía hablar de poder estar una hora en Fruition, algo que siempre me impresionó.
Esta fue una hazaña que no estoy seguro de haber podido replicar. Algunas escuelas de
práctica realmente se esfuerzan por dominar la duración, y creo que es bueno dominar este
logro, pero, al momento de escribir esto, no he podido, por alguna razón, estar seguro de
haberlo logrado. Por lo general, puedo obtener múltiples Fruitions seguidos, así como
también muchas veces al día, a menudo con un alto grado de relativa facilidad y con una
configuración relativamente corta, pero la duración siempre me ha eludido, aunque no estoy
seguro. de esto, ya que no he sido meticuloso al cronometrarlos, como lo han sido algunas
personas a las que les gusta esto.
El punto es que, con respecto a Fruition, parece haber algo en el cableado de las
personas que les otorgará talentos y limitaciones específicas al respecto, por lo que no es
tan útil (y puede ser problemático) comparar sus habilidades de Fruition (o cualquier otra
habilidad). para el caso) con otros, ya que algo de eso puede ser solo la forma en que está
construido. Claramente, aquí está en juego algún equilibrio entre la naturaleza y la
educación, y no se ha resuelto exactamente qué tan modificable es nuestra naturaleza con
la práctica.
Están aquellos que pueden reconocer fácilmente los puntos finos de la
microfenomenología de los momentos que conforman las entradas a Fruitions a través de
las tres puertas, y aquellos que obtienen Fruitions pero rara vez o quizás nunca realmente
pueden tener una idea de cómo ocurrió la entrada con el claridad analítica de los más
adeptos a esto. Eso tampoco debería ser una fuente de comparación poco hábil, ya que
solo causa problemas la mayor parte del tiempo.
Antes de despertar, siempre tuvimos que desarrollar concentración de acceso, lograr
Mente y Cuerpo, y trabajar desde allí cada vez que meditáramos, a menos que practiquemos
muy fuerte, a menudo y bien, cuando hayamos sido capaces de mantener el impulso
suficiente para evitar volver a caer. el principio. Después de alcanzar un camino,
comenzamos la meditación en el nivel del Surgir y el Desvanecimiento y procedemos con
mucha más habilidad y confianza. Al entrar en la corriente o superior, reflexionar sobre la
realidad, aunque sea levemente, dará como resultado un cambio casi instantáneo a un
estado similar al de la mente y el cuerpo que progresa rápidamente para mostrar sus
elementos más parecidos a A&P, con sensaciones de vibración sutil o más fuerte disponibles
para la investigación con incluso la más ligera aplicación de atención en esa dirección
meditativa. Esto puede dificultar la respuesta honesta a las preguntas sobre la "agencia", la
sensación de que "yo" estoy haciendo las cosas, porque, tan pronto como decides tratar de
notar si "tú" estás controlando las cosas, de repente las intenciones se perciben fácilmente
como objetos en lugar de que algo perteneciente a un sujeto.
Por capricho, aquellos que al menos están entrando en la corriente pueden comenzar a
meditar en el nivel de A&P, comenzando con el cambio de estado de doble inmersión en el
medio y luego al final de la exhalación que es el sello distintivo de esa etapa. Así, los seres
despiertos pueden percibir fácilmente los fenómenos vibratorios. Aquí hay un truco divertido
para probar al comienzo de las sesiones de meditación para aquellos de ustedes que al menos
están entrando en la corriente: cuando estén sentados, resuelvan llegar a la Fructificación,
incline la mente de esa manera con solo pensar brevemente en ello, y luego descienda
profundamente con una exhalación que nota vibraciones sutiles brevemente al principio y fluye
profundamente a medida que la respiración desciende, como si la estuvieras siguiendo hacia la
Disolución. Luego, simplemente deje que las etapas se desarrollen suavemente y preste
atención según sea necesario para navegar el tercer territorio vipassana jhana hasta la
ecuanimidad sin más inclinación a nada excepto a lo que sucede a medida que se desarrollan los ciclos.
De la misma manera, los ciclos de percepción desde la etapa cuatro a la once (y luego
quince para aquellos que pueden obtener más Frucciones en Revisión) siempre influyen en la
vida de aquellos que están despiertos. Son ineludibles. Ocurren tan pronto como nos sentamos
a meditar. Mucho más que esto, ciclan interminablemente durante las horas de vigilia e incluso
cuando sueñan. Este ciclo sutil o manifiesto colorea el estado de ánimo, el nivel de energía y la
percepción de los fenómenos. Tan pronto como se logra una fruición, el ciclo comienza de
nuevo y continúa, aunque el momento y la obviedad de este hecho varían dependiendo de
cuánto practiquemos, qué esté pasando en nuestras vidas y qué tan hábiles seamos para notar
las cualidades de estas etapas. Incluso cuando se realizan prácticas de concentración, estos
ciclos están en algún lugar en segundo plano. Es posible ignorarlos en gran medida durante un
tiempo cuando se está en shamatha jhanas profundo, aunque requiere trabajo hacerlo.
Recuerdo acostarme a dormir una siesta después del almuerzo cuando estaba de retiro en
la India unos días después de mi primera Frucción. Antes de que me diera cuenta, la meditación
estaba ocurriendo. Las ñanas se iban mostrando en sucesión sin ningún esfuerzo ni siquiera
invitación, mientras yo intentaba dormir. Tenían sus cualidades individuales tal como lo he
explicado anteriormente, aunque se movían rápidamente de uno a otro, y unos cuarenta y cinco
minutos después se produjo la Fructificación. Poco después, era obvio que el ciclo había
comenzado de nuevo.
Un amigo que cree erróneamente que está despierto declaró una vez: "Oh, sí, pasé por esas
etapas una vez hace muchos años, pero ahora estoy más allá de ellas".
¡Arrestado! ¡Brindis! Los que están despiertos pasan por estas etapas cientos, si no miles, de
veces al año. No hay forma de evitarlos, excepto sueño profundo, daño cerebral severo,
sedación fuerte, anestesia o muerte.
Muchas personas que conocen la teoría de los mapas y que superaron el A&P, alcanzaron
la Noche Oscura, lograron algo similar a la Ecuanimidad y luego tuvieron varias experiencias
adicionales se preguntarán si han alcanzado la entrada a la corriente.
reinos sin forma, o simplemente retroceder a A&P y volver a la misma entrada anterior a la
transmisión Dark Night. Incluso con los criterios anteriores y un capítulo como este, no siempre
es fácil de resolver. Es mucho más fácil en el retiro cuando las personas tienen una mayor
concentración, particularmente si la persona que realiza el diagnóstico puede ver su progreso y
lo que sucede cuando practica diligentemente y hace varias técnicas e informa sus resultados.
Es mucho más fácil de diagnosticar en personas que son buenos reporteros fenomenológicos
que pueden describir claramente sus experiencias sensoriales. Es mucho más fácil en aquellos
que son más capaces de alcanzar Fruitions.
El contrapunto a esto es que es mucho más difícil aclarar las preguntas sobre cómo lograr la
entrada en la corriente o algún nivel más alto de despertar en las personas que están haciendo
esto en la vida diaria, no han surgido en una tradición meditativa más técnica, no son buenas.
los reporteros fenomenológicos, no tienen talento natural para obtener frutos, y no son tan
buenos para aplicar con precisión la teoría de la meditación a su práctica. Por lo tanto, si tiene
dificultades para responder a la pregunta sobre lo que ha sucedido en su práctica con respecto
a estas etapas y realmente le importa la respuesta, mi mejor consejo es que aprenda bien la
teoría de la meditación, vaya a un retiro con un experto despierto. maestro o compañero de
dharma que conozca esa teoría, y siga una buena técnica en dosis altas durante suficientes
días para dejar en claro lo que está sucediendo en su práctica.
Sin embargo, es justo mencionar que muchas personas despiertas simplemente no piensan
en su práctica de esta manera. Es posible que nunca se hayan dado cuenta de que andaban
en bicicleta, nunca captaron los patrones o nunca estuvieron expuestos a los mapas (hay
muchas personas despiertas que provienen de otras tradiciones que piensan sobre estas etapas
de manera muy diferente o que ni siquiera saben están despiertos). Hay quienes no tienen una
concentración particularmente fuerte, no se dan cuenta de cómo llegaron allí, no son
particularmente curiosos intelectualmente o, si lo son, nunca aplicaron su intelecto a investigar
dónde y cómo la teoría se encuentra con la práctica, nunca prestaron atención. a los patrones
de desarrollo, y no podría importarme menos, y eso está bien para aquellos que están
satisfechos con eso. Me entrené en meditación con algunas de estas personas, que eran
bastante sabias y despiertas, y aprendí mucho al sentarme y estudiar con ellas.
Aquí hay una declaración radical para todos los compañeros fanáticos de los mapas: la
realización no se trata de etapas de comprensión. Las ideas fundamentales se aplican a todas
las cosas y son más esenciales que las cosas de las que estoy hablando aquí. Si bien considero
que esta sección es importante, reconozco que es simplemente un apoyo para el punto principal,
que es ver la verdadera naturaleza de la experiencia, un pequeño aspecto de la cual son las
etapas de comprensión y los ciclos. No es que andar en bicicleta no tenga algo que ver con
aprender sobre la verdadera naturaleza de los fenómenos, como claramente lo tiene. Sin embargo, ¿qué
Lo que cuenta mucho más al final es ver la verdadera naturaleza de las sensaciones, independientemente
de todo lo que tenga que ver con los ciclos, como veremos en breve.
Por lo tanto, si alguien está despierto, afirmo descaradamente que anda en bicicleta de esta manera,
pero eso no significa que sea consciente de que lo hace, y si su práctica se desarrolló suavemente o
lentamente o sin una concentración muy intensa y un enfoque orientado al mapa, es posible que no
tienen idea acerca de la mayoría de las cosas que estoy discutiendo aquí y, sin embargo, estas cosas
todavía se aplican a ellos. El hecho de que se produzca un patrón no significa que todo el mundo lo
notará. Invertí enormes cantidades de energía en la práctica, desarrollé una concentración muy fuerte y
me preocupé muchísimo por los mapas, pero eso no significa que otros que están despiertos lo hayan
hecho o lo hagan. De todos modos, volviendo a describir las etapas...
33. REVISIÓN
La etapa dieciséis, Revisión, es realmente una fase de ciclos una y otra vez desde la cuarta
S hasta la undécima etapa (A&P a Ecuanimidad) más Frutos después de Ecuanimidad para
aquellos que pueden conseguirlos. En Revisión, ganamos dominio del territorio que hemos
alcanzado. Esta fase puede variar mucho entre las personas, y las descripciones que ofrezco
aquí son para aquellos meditadores técnicos que conocen las etapas y los mapas y tienen una
práctica formal. En estos días, cuando me encuentro con personas que pueden haber logrado
entrar en la corriente y, sin embargo, lo han hecho con dosis relativamente bajas de
concentración, a menudo me resulta difícil estar seguro de lo que han logrado. Si tiene preguntas
similares sobre su propia práctica, le recomiendo encarecidamente que asista a un retiro de
meditación, fortalezca su concentración momentánea y luego pruebe de lo que es capaz con
ese nivel más fuerte de concentración.
Las primeras veces a través del ciclo después de que se ha realizado el camino pueden ser
bastante intensas e incluso muy perturbadoras para algunos de nosotros, ya que la mente tiende
a ser extremadamente poderosa durante unos días después de que se ha realizado un camino
y, sin embargo, está navegando en el territorio. que aún no ha sido dominado. De hecho, la
mayor locura que sentí durante toda mi historia de práctica fue durante las tres o más horas de
Re-observación en el primer ciclo de Revisión después de mi primera Frucción, aunque
afortunadamente desde el exterior parecía enojado y me las arreglé para mantenerme.
principalmente para mí hasta que pasó, y luego volví a la ecuanimidad y estaba bien. ¡Tres
hurras por el monasterio interior de la moralidad que protege a los demás y a mí mismo de mi
actuación de la mente yogui inducida por la introspección!
Se nos aconseja que seamos cuidadosos, discretos y conscientemente moderados en lo que
decimos y hacemos durante los pocos días y quizás semanas después de alcanzar un camino o
algo que pensamos que puede ser un camino. Sin embargo, a veces también sucede que las
realizaciones apenas se notan, o si se notan, simplemente existe la sensación de: "Bueno, supongo
que eso está hecho". Los ciclos poderosos y la sensación de que las cosas se han completado no son
signos seguros de que se haya completado un progreso de percepción, ya que pueden surgir
sentimientos similares en A&P y Ecuanimidad antes de entrar en la corriente (o la siguiente etapa del
despertar). Tengo algunos amigos que llegaron a la entrada de la transmisión y siguieron practicando
durante un mes o más esperando que sucediera, ya que no tenían idea de que lo habían conseguido,
ya que esperaban algo mucho más "profundo". También conozco a muchas personas que pensaron
que habían entrado en la corriente pero estaban totalmente equivocados, ya que acababan de cruzar
el A&P o ni siquiera eso.
De todos modos, suponiendo que esté en Revisión, se aplican los siguientes consejos.
Primero, hay varias escuelas de pensamiento sobre qué hacer después de su primera Fructación.
Simplificando mucho, y adscribiendo nombres a estas escuelas que no reconocerían excepto en
generalidades, están en un extremo las “escuelas que se asienten”, y en el otro extremo las “escuelas
maestras de revisión a través de técnicas fuertes y resoluciones fuertes” ( que abreviaré y llamaré las
“escuelas de técnica fuerte”), y muchas escuelas intermedias.
A modo de dicotomía artificial, las escuelas de deja que se asiente básicamente aconsejan hacer
muy poco excepto aplicar una curiosidad suave y aceptar la práctica meditativa a tu experiencia y notar
lo que sucede, dejando que surjan los conocimientos y las etapas se desarrollen y fluyan en su forma
natural y sin esfuerzo. Si está en un retiro, simplemente siéntese y camine de acuerdo con el horario
sin tratar de hacer nada más y observe cómo van las cosas. Las escuelas de técnicas fuertes
generalmente dicen algo muy diferente, como practicar una atención plena fuerte cada segundo con
resoluciones fuertes para inducir Frucciones rápidas y frecuentes con la mayor duración posible.
Uno pensaría que caería en el campo de la técnica fuerte, pero habiendo hecho el experimento yo
mismo y aprendido de la manera difícil, en la práctica tiendo hacia una versión modificada de dejar que
las escuelas se asienten. Es divertido jugar con las resoluciones suaves en Review, pero no son
necesarias. Inclinar suavemente la mente hacia la fruición y enviarla navegando fácilmente en esa
dirección es una buena idea si se mantiene con la suficiente ligereza para que la fruición pueda ocurrir,
ya que implica bajar la guardia; como lanzar un avión de papel, no sigues empujando una vez que lo
sueltas, simplemente se desliza hacia el suelo de forma natural.
Modificaría este consejo para adaptarlo a la persona individual, dependiendo de su estilo de práctica,
fortalezas y debilidades. Si usted es el tipo de persona que divaga fácilmente y se beneficia de un poco
más de estructura y dirección, y está teniendo dificultades para sacar mucho provecho de la revisión,
intente avanzar en la dirección de más técnicas y resoluciones vipassana de momento a momento. Si
por el otro
Por otro lado, tiendes a dejar que demasiado poder se te escape de las manos y terminas friéndote
a ti mismo, descansa en la sabiduría fácil y natural de dejar que se asienten las escuelas, ya que
probablemente lo harás mucho mejor. Lo hice, cuando finalmente aprendí a seguir sus consejos y
gané la confianza suficiente para retroceder en el poder y dejar que el misterio se desarrollara en su
propio.
A medida que se establece la Revisión, puede parecer que podemos controlar estos ciclos y
etapas. Puede parecer que después de haber madurado un poco en un camino, podemos invocar
etapas de percepción en orden (simplemente diga el número, o nómbrelas, y vea qué sucede) y
permanecer en ellas todo el tiempo que deseemos o incluso invocarlas. fuera de orden, con
algunas tradiciones y maestros que enfatizan esta versión más formal de la práctica de revisión.
Doy detalles de mis propias exploraciones de este modo de práctica de revisión intencional hacia
el final de este libro en la sección sobre mi propio viaje. Desde una perspectiva, los seres despiertos
pueden aprender a dominar y manipular las etapas de la introspección, aunque tales prácticas
pueden asumir mucho más una sensación de shamatha que una sensación de introspección, ya
que tienen agendas muy específicas para la etapa de meditación y la calidad precisa. de la mente
y la atención.
Desde un ángulo más orientado a la sabiduría, incluso esa noción de que tenemos algún control
es errónea. Las etapas, los ciclos y las intenciones vacías de manipularlos ocurren de manera
causal, y si existe la sensación de que hay un yo independiente que los controla, entonces
claramente hay más trabajo por hacer. Ahora, ¡hay un estándar alto y digno en verdad! Estos
ciclos, como todo lo demás, simplemente pertenecen a la naturaleza de las cosas. Investigar los
impulsos y las intenciones de manipular el proceso y de invocar etapas de percepción específicas
para duraciones específicas es una práctica profunda si se hace bien y con honestidad.
Cuando se completa un progreso de percepción, podemos notar que la mente simplemente no

hace muchas de las cosas inútiles que solía hacer, y puede parecer imposible que fuera capaz de
hacerlas. Sin embargo, puede tomar algún tiempo descubrir cuáles son las implicaciones duraderas
de un camino y cuáles son solo productos del resplandor persistente y transitorio de ese camino.
Es probable que lleve bastante tiempo integrar realmente las realizaciones que provienen de un
camino en nuestra forma de estar en el mundo.
Mezclado con el sentido de lo que es diferente, también hay un sentido creciente de lo que no
ha cambiado en absoluto, qué aspectos de la realidad o el comportamiento siguen básicamente
sin despertar o mal percibidos, sin mencionar lo que no está bien integrado.
Después de alcanzar los primeros caminos, lo que no ha sido tocado por ese nivel de comprensión
suele ser bastante obvio. Sin embargo, una de las dificultades para alcanzar niveles más altos de
despertar es que la sensación de lo que aún debe hacerse puede volverse menos obvia y
eventualmente muy sutil. De nuevo, dale tiempo a las cosas. Se paciente. A veces puede tomar un
tiempo, tal vez semanas, meses o incluso
años, para ver claramente qué realizaciones se mantienen bajo las presiones del mundo y
cuáles se desvanecen. Es posible que no tenga una idea clara de los límites de un nivel de
despertar hasta que esté bien encaminado hacia el siguiente.
Hablando del mundo, Review es un buen momento para volver a comprometerse con los
detalles de nuestra vida. Es desafortunado, pero cierto, que uno de los posibles efectos
secundarios del enfoque implacable en las tres características que producen percepciones
transformadoras es el hábito de no prestar atención a muchos otros aspectos valiosos de nuestras vidas.
Estas otras áreas y detalles son muy importantes, por lo que ahora es un buen momento para
prestarles mucha atención. Quienes nos rodean pueden haber notado los efectos secundarios
de la Noche Oscura o de algunas de las otras etapas y, por eso, pueden estar preocupados o
molestos con nosotros por cómo nos comportamos si permitimos que se derrame demasiado
debido a la falta de un base sólida o sostenida en la moralidad. No siempre es posible
compensar ese tipo de daño, pero ahora es un buen momento para pedir perdón y tratar de
mejorar las cosas. Tómate el tiempo para sanar las viejas heridas que descubriste o creaste
en ti mismo, o en la vida de los demás, mientras estabas en la Noche Oscura.
Además, ¡sal y diviértete! Disfruta la riqueza de la amistad, el ejercicio, el juego, el trabajo,

el entretenimiento, el servicio y la vida en general. O, si todavía está en retiro, esta es una
gran fase en la que prestar más atención a shamatha y jugar con las profundidades de jhana.
En resumen, haga todo lo posible para que su vida sea excelente en el sentido convencional.
Deberías haber intentado hacer esto todo el tiempo, pero trata de perdonarte y aprender de
tus errores si no pudiste hacerlo.
Recuerda, el tipo de renuncia que trae perspicacia es ver la verdadera naturaleza de las
cosas. Si puedes ver la verdadera naturaleza de las sensaciones que componen una vida
sana y divertida, ¡no hay necesidad de ningún otro tipo de renuncia! De hecho, comprar un
viaje de renuncia dogmática es bien conocido por volver a las personas bastante amargas,
difíciles y neuróticas, y en ese punto el desafío es ver la verdadera naturaleza de las
sensaciones que componen las neurosis inducidas por la renuncia. No estoy convencido de
que la renuncia neurótica sea un camino más fácil. Curiosamente, la palabra pali nissarana
que normalmente se traduce como "renuncia" en realidad significa algo así como "aparición
definitiva", "partida" y "escape", como si pudieras y salieras y hicieras esto y, sin embargo,
cuando se filtra a través de un filtro occidental puritano, la palabra renuncia connota algo muy
diferente, dolorosamente restrictivo y/o aversivo.
Después de alcanzar un camino, particularmente uno de los primeros, el sentimiento de

que somos particularmente especiales es común, y desde un ángulo esto es cierto y
comprensible. Sin embargo, lo que es más cierto es que algo en la comprensión de la relación
con los fenómenos ordinarios es ahora “especial”, o al menos algo inusual. Más adelante en
este libro se prestará cierta atención a los "modelos especiales".
El logro de la entrada en la corriente o una nueva etapa del despertar debe ser motivo de
alegría y celebración. Desafortunadamente, las personas que nunca han alcanzado una
visión profunda tienden a reaccionar de manera extraña, pobre o incluso agresiva ante tales
revelaciones y sentimientos. Extrañamente, muchas personas están muy entusiasmadas
con la idea del despertar o la maravillosa efectividad del camino budista, pero no con la idea
de que tú despiertes o esas técnicas funcionen para alguien que no es ellos.
Esto revela una falta significativa de desarrollo con respecto a la moralidad, la bondad
amorosa, la empatía y la apreciación o el disfrute de los éxitos de los demás, todo lo cual,
cuando se cultiva de manera constante, puede proporcionar las condiciones para la
realización sostenida de caminos cada vez más elevados. Sin embargo, aplica esta crítica
solo a ti mismo; no vaya por ahí señalando una falta percibida de estas cualidades en los
demás si desea agradarle, ya que tales críticas de las prácticas de los demás probablemente
solo lo harán parecer arrogante en lugar de ser un correctivo útil, incluso si tiene una actitud
muy suave y amable. estilo. Por lo tanto, aborde las declaraciones de sus evaluaciones de
su práctica con delicadeza y discreción a menos que esté de humor para navegar en aguas turbulentas.
Aquellos con niveles más altos de comprensión que usted sabrán de dónde viene, pero
también sabrán por su propia experiencia cuánto más queda por hacer, y su tendencia a
concentrarse en eso puede ser frustrante. Nuestros maestros y compañeros más maduros
pueden encontrar divertido que se les recuerde cómo era estar atrapados en la fascinación
y el entusiasmo por los bajos niveles de realización, pero saben que eventualmente incluso
esos niveles deben percibirse de otra manera. Una de mis observaciones favoritas de
Chögyam Trungpa es que nunca seremos condecorados por nuestro gurú.
dieciséis
Incluso si lo es, dudo que sea de gran beneficio

para usted, e incluso podría ser perjudicial.
Por lo tanto, dos ironías de la vida espiritual que podemos encontrar son que el éxito
puede causar sentimientos de aislamiento y que el camino espiritual puede ser realmente
muy solitario. A veces, escribir puede ayudar, al igual que encontrar a esas pocas personas
que parecen estar interesadas en escuchar los detalles de lo que estamos pasando sin
reforzar una fascinación indulgente con ellos de manera que sea más difícil ver los éxitos en
la perspectiva adecuada. El surgimiento de comunidades dharma de alto nivel, abiertas y en
línea ha ayudado a crear más de estos entornos beneficiosos.
También es común sentir que lo que hemos experimentado es tan asombrosamente
profundo que nadie, quizás ni siquiera nuestros propios maestros, probablemente haya
tenido experiencias tan asombrosas. El A&P puede tener un efecto similar y es más
propenso a producir esta noción que Fruition. Sin embargo, si nuestros maestros son
auténticos y están calificados para enseñar, es muy probable que también tengan una lista
extensa de experiencias y realizaciones espectaculares y profundas. Sin embargo, como en
la mayoría de los contextos del dharma tradicional, los logros específicos y las experiencias
inusuales de nuestros maestros rara vez se discuten abiertamente, es posible que nos cueste creerlo.
este.
Como he tenido que aprender por las malas, aquellos que son particularmente propensos a
la extroversión y al discurso inmoderado frente a las ideas recientes pueden meterse fácilmente
en situaciones vergonzosas y humillantes. Dicho de otra manera, después de entrar en la
corriente fui un mocoso totalmente arrogante y posiblemente insufrible durante unos meses.
Para ser honesto, mi primera esposa podría decir que fue más de unos pocos meses, y admito
que probablemente tendría razón.
Una lección para llevar a casa de este período de mi vida: no asuma que a nadie con quien
tiene una relación le importa cuánto conocimiento tiene, y en su lugar asuma que les importa
cómo los trata, qué tan bien los escucha, qué tan bien tomas en cuenta su punto de vista y si
eres un amigo decente.
Ya que estoy en el tema, si ha construido un paradigma interno que juzga su propia práctica
en función de altos estándares de práctica, tenga en cuenta que es complicado no aplicar el
mismo conjunto de juicios a quienes lo rodean, incluso cuando está tratando de no hacerlo. .
Tenga cuidado con este tipo de juicio como un halcón en sus propias relaciones, ya que es
veneno.
Eventualmente, puede comenzar a superar o superar a algunos de sus maestros en
profundidad o alcance de comprensión y habilidad. Esto en sí mismo puede ser confuso y
frustrante, causando cambios de roles que no todos pueden manejar hábilmente. Puede que
te sorprenda lo fácil que es magullar los egos en el sentido psicológico convencional de
aquellos que han visto a través de parte o incluso de toda la ilusión de un yo autónomo, estable
y separado en el sentido del alto dharma. Puede causar dinámicas de poder complejas y
desagradables, particularmente en las comunidades dharma locales de nivel inferior, donde
los roles, como el de maestro, a menudo no se basan en una visión profunda, al menos en
este momento de la historia. Recuerde, los humanos son animales de manada con alfas y
betas, y cuando los alfas sienten que su condición de alfa está amenazada, pueden morder.
Del mismo modo, los betas pueden defender los derechos, los roles y el dominio de sus alfas
preferidos, por lo que debemos conocer estas dinámicas de manada primaria cuando se trata
de cómo hablamos de realización.
A medida que avanza la Revisión, podemos familiarizarnos con el territorio de nuestro
camino actual y sus etapas, y pueden avanzar más y más rápida y fácilmente. A medida que
comenzamos a pasar de la revisión a las siguientes etapas tempranas de comprensión, incluso
puede comenzar a parecer que la única forma de pasar por las etapas de revisión de
comprensión es no investigar la realidad demasiado de cerca. En algún momento, asumiendo
que somos uno de los que pueden repetir Fruitions, Fruition ya no será tan atractivo, y
sentiremos que realmente podríamos estar practicando de manera más clara y precisa. Esta
es una fuerte señal de que el próximo conjunto de etapas surgirá pronto o incluso puede estar
surgiendo ya.
Dicho esto, puede haber momentos en los que simplemente no queramos progresar, ya que
no podemos darnos el lujo de arriesgarnos a otra Noche Oscura en ese momento particular de
nuestra vida. Las resoluciones firmes y profundamente sentidas de permanecer en Revisión,
abstenerse de una investigación precisa y enfatizar los estados de concentración pueden
ayudarnos a permanecer en una fase de Revisión hasta que estemos listos para seguir adelante.
Sin embargo, el progreso de algún tipo solo puede posponerse por un tiempo, y el dharma tiene
una forma implacable de empujarnos hacia adelante. Un que entra en la corriente se llama un que
entra en la corriente porque ahora está en la corriente del dharma, y su corriente lo atraerá. Es
común que las sugerencias de las primeras etapas (de la uno a la tres) del siguiente camino
comiencen a aparecer relativamente rápido (el estadio general es de semanas a meses), siendo
esta una guía muy general y fluida que asume continuidad y consistencia en la práctica.
Hay una curva de campana sobre cómo progresan las personas, con promedios y valores atípicos
en ambos extremos, por lo que cualquier discusión general sobre el momento dado en este libro
debe tomarse como lo que son, generalizaciones entre poblaciones, y no como absolutos.
____________
16 Trascending Madness: The Experience of the Six Bardos, Shambhala, 1992, p. 170.
34. LAS VIPASSANA JHANAS
T Las vipassana jhanas son una forma de describir las etapas de la percepción que es un poco
más amplio que el mapa que divide las etapas en dieciséis ñanas. Ellos
son dos descripciones de un mismo territorio, y ambas tienen sus usos. Las vipassana
jhanas difieren de las shamatha jhanas en que incluyen la percepción de las tres características,
en lugar de las shamatha jhanas “puras”, que requieren ignorar las tres características para lograr
que el objeto de meditación aparezca estable y vívidamente. Sin embargo, los dos pueden
compartir muchas cualidades, incluida una amplitud de atención muy similar y otros aspectos.
Hay siete vipassana jhanas, las primeras cuatro están formadas y las últimas tres no tienen
forma. La razón por la que no hay ocho es que el octavo vipassana jhana (ni percepción ni no
percepción) no puede investigarse fácilmente, ya que generalmente es demasiado sutil para revelar
claramente las tres características. Por lo tanto, llamarlo vipassana jhana es un poco problemático.
Sin embargo, es parte del patrón estándar de progreso, por lo que vale la pena recordarlo y ayuda
a explicar parte del material que se encuentra en los textos antiguos. Además, podemos oscilar
rápidamente entre el séptimo y el octavo jhanas de una manera que es extrañamente vipassana,
y esto es bastante común entre los practicantes fuertes, aunque, siendo un asunto muy sutil,
muchos pueden no darse cuenta de que lo están haciendo a menos que se les indique. realmente
lo buscan o a menos que tengan habilidades analíticas excepcionales. Las habilidades de
concentración y las habilidades analíticas, aunque a veces están relacionadas, no son lo mismo.
¿Recuerdas que mencioné anteriormente que los textos Pali originales usaban los mismos
cuatro u ocho jhanas para delinear los estados de concentración y las etapas de percepción?
Recuerden que dije que la delimitación de las etapas de la comprensión no ocurrió históricamente
hasta un poco más tarde, comenzando con el Abhidhamma, que probablemente fue
compilado alrededor de uno o dos siglos después de la muerte de Buda, y luego ampliado en los
comentarios? En la segunda mitad del siglo XX se realizó un trabajo profundo, práctico y experiencial
considerable para tratar de resolver estos mapas. Al igual que con la mayoría de las cuestiones
terminológicas en la vida espiritual, existe un desacuerdo significativo acerca de cómo se alinean los
jhanas y las etapas de la comprensión, y me referiré a ellos en este capítulo.
La aplicación práctica de delinear los vipassana jhanas es que las trampas que nos esperaban en
los shamatha jhanas pueden surgir durante el progreso de la comprensión, por lo que puede ser muy
útil poder aplicar el conjunto de consejos que abordan estos sucesos. Por ejemplo, es posible que
estemos avanzando en el progreso de la introspección, pero que nos quedemos estancados cuando
dejamos de investigar el éxtasis, que forma parte de los primeros jhanas y de algunas de las primeras
etapas de la introspección. Por lo tanto, darnos cuenta de que hay algunas relaciones entre shamatha
y vipassana jhanas puede mantenernos atentos a aspectos de nuestra experiencia que podemos
estar perdiendo o solidificando artificialmente, siendo esto último muy tentador, particularmente con
estados meditativos placenteros. Si tenemos algún dominio de un conjunto de etapas de percepción,
podemos usar estas etapas para aprender a entrar en shamatha jhanas concentrándonos en
solidificar sus cualidades positivas predominantes, lo que yo llamo "trabajo horizontal", ya que puedes
aprender a permanecer en el mismo. nivel jhanic general básico y cambiar de una toma más vibratoria
a una toma más suave.
Hay quienes dicen que los jhanas y las etapas de introspección no se alinean en absoluto, pero
esto es demasiado rígido teóricamente, a menudo no está de acuerdo con la experiencia directa en
el cojín (o en alguna otra postura), y no ayuda a resolver los problemas aparentes en los textos
originales del canon Pali. Para aquellos que todavía son tradicionalistas acérrimos y creen que la
terminología jhana solo se aplica a las prácticas de concentración pura, ofrezco la siguiente cita del
Buda que se encuentra en uno de mis suttas favoritos, #111, Uno por uno como ocurrieron, en The
Discursos de longitud media del Buda, según la traducción de Bhikkhu Ñanamoli
y Bhikkhu Bodhi.
“Y los estados en el primer jhana: el pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, el éxtasis,
el placer y la unificación de la mente; el contacto, sentimiento, percepción, volición y mente; el celo,
la decisión, la energía, la atención plena, la ecuanimidad y la atención: estos estados fueron definidos
por él uno por uno a medida que ocurrían; conocidos por él surgieron, conocidos por él estaban
presentes, conocidos por él desaparecieron. Él entendió así: 'Así que, en verdad, estos estados, no
habiendo sido, llegan a ser; habiendo sido, se desvanecen.'”
Aquellos con puntos de vista fijos pueden retorcerse y pontificar de la forma que quieran, pero
este tipo claramente mantiene una investigación extremadamente rápida, consistente y precisa de la
impermanencia y, por lo tanto, claramente está haciendo prácticas de introspección. soy consciente de la
argumento de que este texto, mientras que en el canon Pali, puede que no sea tan antiguo como
algunos de los otros textos en el canon Pali, pero no me importa un culo de rata, ya que funciona,
apunta a una práctica impresionante y, al seguir este tipo de práctica, surgen ideas sorprendentes de
forma reproducible. Nuevamente, soy un pragmático, y llevaré mi dharma eficaz donde pueda
obtenerlo, y ese sutta es uno de los mejores cuando se trata de enseñanzas que puedes aplicar ese
trabajo.
Para divagar por un momento, el tipo del que el Buda está hablando aquí no es otro que mi héroe,
Sariputta. El Buda dice que Sariputta continúa realizando prácticas de intuición muy precisas y
poderosas en lo alto de los reinos sin forma y alcanza intuiciones muy liberadoras. A menudo escucho
a los budistas tibetanos nouveau, a menudo incitados por algo de lo que se encuentra en varios textos
no Theravada, haciendo comentarios que indican claramente que se sienten calificados para denigrar
su práctica y no parecen darse cuenta de lo irónico que es esto. , ya que casi siempre son aquellos
cuyo propio progreso espiritual no los califica para lamer las sandalias embarradas de alguien con
una fracción de las realizaciones de Sariputta. Cuando incluso uno entre mil de los meditadores que
conozco que hacen estas declaraciones absurdas e insultantes sobre Sariputta puede hacer lo que
pudo hacer o entender lo que entendió, me comeré este libro.
De vuelta a los negocios. Todo este material del mapa solo es útil si te mantiene practicando
claramente y de una manera que brinde resultados. Discutiré más sobre los pros y los contras de los
mapas lo suficientemente pronto.
EL MODELO DE BILL HAMILTON
El modelo vipassana jhana que más me gusta es el utilizado por el difunto y gran Bill Hamilton. Es el
que mejor se alinea con mi propia experiencia e investigaciones, y no creo que sea solo una secuencia
de comandos o una racionalización. Bill era un gran meditador, aunque a menudo se lo subestimaba
en su época y en su comunidad. Es cierto que era un viejo murciélago peculiar en un buen día, pero
también murió como un erudito tremendamente experimentado y autoproclamado arahant que tenía
un dominio completo de los reinos sin forma. No hubo nada particularmente espectacular en la vida
de Bill aparte de su comprensión de la misma, y murió en la pobreza y la oscuridad en la negación
básica de la gravedad de su cáncer de páncreas. Las profundas habilidades de meditación y la rara
comprensión de las tres características no le dieron una idea de su condición médica. Creo que casi
todos estamos en negación del hecho crudo de nuestra mortalidad hasta cierto punto. Pensó que
tenía tiempo para escribir muchos de los puntos técnicos de la teoría de la etapa de insight que
presento aquí, pero no lo hizo, así que hice lo mejor que pude para transmitir lo que entendí de lo que
me enseñó. Nunca he conocido a nadie que haya planteado la cuestión de las vipassana jhanas más
consideración, y su fascinación por los modelos complejos fue notable. Una breve
digresión aquí sobre Bill, ya que dediqué este libro a su memoria...
Bill Hamilton no solo era un maestro de meditación, también era un maestro
deshonesto y básicamente se sentía como un paria de la comunidad vipassana
internacional moderna, a pesar de ser parte de ella ocasionalmente al escribir Saints &
Psychopaths (altamente recomendado) y fundar Dharma Seed Tape. Library, que luego
se convertiría en dharmaseed.org. Bill era demasiado inteligente, demasiado
intransigente, demasiado erudito, demasiado dedicado al dharma sin diluir y al dominio
absoluto para ser un maestro popular popular. No enseñó a hacer que la gente se
sintiera bien consigo misma ni a ganar amigos. Su oscuridad fue una pérdida trágica
para muchas personas que no sabían de él. Sin embargo, para los pocos de nosotros
que lo conocíamos y estábamos dispuestos a aceptar el hecho de que era un tipo
excéntrico, cauteloso, sensible, peculiar, idiosincrásico, a veces ingenuo, pero a veces
paranoico, Bill Hamilton era justo lo que estábamos buscando.
Bill parecía vivir con el único propósito de compartir su experiencia del dharma en
lugar de volar alrededor del mundo para ganar dinero o ser popular. A diferencia de los
pocos otros maestros de dharma occidentales con su nivel de dominio, podrías llamar
a Bill por teléfono y hablar durante horas sobre estas cosas, y luego podrías hacerlo de
nuevo. Su misma impopularidad lo convirtió en un maestro verdadero y accesible. Las
otras cosas notables de Bill eran que hablaba sobre el dominio real, aunque tenías que
sacárselo a rastras. Tenía altos estándares que encontré bastante refrescantes.
Bill también enseñó de una manera inusual. Su estilo era básicamente parecer
extremadamente escéptico de que cualquiera de sus descripciones de cualquier
experiencia realmente pudiera tener algo que ver con el logro de cualquier cosa.
Personalmente, encontré esto bastante irritante, pero tuvo el efecto positivo de hacer
que sus alumnos se cuestionaran profundamente si realmente estaban experimentando
lo que pensaban o decían que estaban y mirar más profundamente la verdad de cada
momento. También sirvió como un útil contrapeso a su interés en modelos y niveles de
logro específicamente nombrados. Parte de mi fantasía es que un poco de su
perspicacia, su actitud intransigente y su profunda comprensión pueden haber
trascendido en este trabajo, aunque déjenme aclarar que Bill nunca dejó entrever que
estaba particularmente impresionado con todo lo que describí en mi propia práctica. .
Hablo más sobre mi relación con Bill más tarde.
Bill también brindó una solución al interminable problema de aquellos que pelearían
por el término “jhana” y lo que significa estar en jhana. Para Bill, no era que algún
estado tranquilo y dichoso de bajo nivel fuera jhana, o que algo que dura veinticuatro
horas donde tu cuerpo se ha ido y todo lo que impregna es luz clara era jhana, sino que
todo eso era algo de sabor. de jhana, y necesitaba más
calificadores para realmente explicarlo y describirlo. Así que, en la forma de pensar

minuciosa, matizada, progresiva e intrincada de Bill, muchas cosas podrían ser jhana, y
casi cualquier estado meditativo podría explicarse en términos de algo relacionado con
jhanas.
Mi apreciación de jhanas duros, jhanas suaves, jhanas vibratorios, jhanas estables,
jhanas muy profundos, aspectos sin forma que aparecen en jhanas anteriores, jhanas
basados en kasina, jhanas que fusionan varias cualidades jhanicas en combinaciones
inusuales, las subpartes y sub-subpartes del El desarrollo de cada jhana, y cómo el mismo
jhana puede parecer superficialmente muy diferente cuando se llegó a él con un objeto
diferente como foco de ese jhana, provienen de la práctica basada en la vasta y sofisticada
forma de pensar de Bill sobre los jhanas. Por esta y muchas otras excelentes enseñanzas,
inspiró profundo respeto y gratitud.
Volvamos a discutir el modelo vipassana jhana de Bill. La siguiente tabla explica qué
ñanas caen en qué vipassana jhanas, y es una reordenación de la tabla del comienzo del
capítulo sobre el progreso de la comprensión:
vipassana-jhana Ñanas
Primero (vj1) 1–3: Mente y cuerpo, causa y efecto, tres características
Segundo (vj2) 4: El surgimiento y la desaparición
Tercero (vj3) 5-10: La noche oscura
Cuarta (a séptima/octava) (vj4–vj7,

11-14: ecuanimidad, conformidad, cambio de linaje, camino
j8)
Así, cuando en cada uno de esos ñanas, podemos aprender algo de su aspecto jhana,
y cuando en cada uno de los jhanas podemos notar qué territorio de percepción está
disponible allí. Además, como la división entre shamatha y vipassana no es tan sencilla
como algunos pretenden, normalmente hay mucho movimiento natural de ida y vuelta que
puede ocurrir entre vipassana jhanas y shamatha jhanas, incluso cuando se trata de
limitarse a una sola. lado.
Específicamente, Mente y Cuerpo y el primer shamatha jhana están muy cerca uno del
otro. La práctica se vuelve menos sensación de shamatha y más sensación de vipassana
a medida que aparecen la causa y el efecto y las tres características. La práctica se vuelve
más shamatha-esque para muchos durante partes del A&P, cuando aparece la segunda
vipassana jhana. Luego se ensancha y se enfría cuando la tercera vipassana jhana aparece
en Disolución, luego a menudo (pero no siempre) diverge hacia el territorio de la intuición
para la última parte de esa tercera vipassana jhana en la última parte de la Noche Oscura
(Miedo a través de Re- observación). La práctica generalmente se vuelve más equilibrada
entre shamatha y vipassana en Ecuanimidad en el cuarto vipassana jhana. Finalmente, en
la Conformidad se produce un equilibrio perfecto entre shamatha y vipassana.
En términos más generales, dado que las tres características siempre se presentan en todas las
experiencias, incluso en un territorio aparentemente estable y lleno de shamatha, aquellos con una
fuerte atención y concentración pueden tener que esforzarse para evitar percibirlas. Además, aquellos
que realizan una fuerte práctica de introspección pueden aventurarse una y otra vez en un territorio
que tiene una sensación más de shamatha y, si esperan que su práctica se ajuste puramente a las
descripciones de ñana, pueden perderse o confundirse por esto.
Por último, aquellos que han alcanzado al menos la entrada a la corriente están constantemente
ciclando a través de las ñanas desde la cuarta hasta la undécima y luego quizás hasta la Fructificación.
Incluso si intentan hacer una práctica pura de shamatha, la atracción hacia cada ñana/vipassana
jhana siguiente es fuerte, y básicamente siempre están haciendo alguna fusión de shamatha y
vipassana, incluso cuando intentan mantener su práctica puramente en el lado de shamatha.
Para ilustrar con las imágenes que podríamos notar mientras usamos una kasina de llama de vela,
inicialmente podríamos ver un punto rojo que es brillante, constante, claro, refinado y requiere
esfuerzo para que lo atiendamos a fin de mantenerlo centrado y brillando. brillantemente: ese es el
primer jhana. Sin embargo, en ese jhana, podemos notar todo tipo de percepciones básicas. Podemos
notar intenciones de visualizar y prestar atención al objeto como parte de lo que está pasando: eso
es Mente y Cuerpo. Es posible que notemos un retraso extraño entre nuestra atención en el objeto y
que se vuelva a centrar o se vuelva más brillante (Causa y efecto), o algunos detalles sobre cómo
ajustamos nuestra atención en este lado y qué le hace eso a la imagen. A medida que nuestra
atención se vuelve más fuerte, podemos notar que el movimiento comienza a mostrarse en el objeto
incluso cuando se vuelve más fuerte y se muestra más claramente mientras notamos algo irritante en
nuestra atención sostenida, que es la etapa Tres Características. Todo esto puede ocurrir en un modo
que es claramente jhanic primero, ya que hay un objeto kasina que brilla intensamente y, sin embargo,
esto es claramente vipassana, ya que implica conocimientos básicos y análisis directo de las
sensaciones.
17
A medida que crece nuestra concentración, el punto rojo puede adquirir todo tipo de aspectos
intrincados giratorios y fundentes que suelen ser de color dorado. Estos también aparecen a su
alrededor (generalmente verde, azul y morado) y comienzan a aparecer por sí solos. Incluso después
de que parezca que no le estamos dando mucho esfuerzo al punto rojo, puede comenzar a brillar
más intensamente, mostrando aspectos de sí mismo cada vez más sutiles, cambiantes y que fluctúan
rápidamente. Este es a la vez el segundo jhana, en el que tenemos un objeto brillante que se muestra
claramente, y también es el A&P, ya que podemos, en este mismo jhana, notar muchos detalles que
centellean rápidamente de nuestro objeto elegido.
Cuando se establece la Disolución, el punto rojo puede oscurecerse y desaparecer, y puede
comenzar a predominar un disco negro o un espacio vacío en el centro de nuestra atención.
Sin embargo, comenzamos a notar cosas que son más amplias, más profundas, más complejas e
intrincadas; nuestros patrones visuales pueden volverse mucho más sofisticados, elaborados,
y detallado, lo que conduce a una profundización de nuestra práctica en el tercer jhana, a

medida que comienza a predominar la amplitud pacífica, estable, concentrada y fría. Sin
embargo, este territorio también es propenso a veces a crear muchas imágenes espeluznantes,
frustración y otros factores que generalmente se asocian con las etapas de la Noche Oscura.
Sin embargo, podemos estar en una versión muy concentrada de esa Noche Oscura, en los
reinos de la luz y las imágenes en lugar de nuestro cuerpo y emociones estándar.
Para aquellos pocos con habilidades de concentración muy fuertes, no pueden surgir
sensaciones difíciles en absoluto en el tercer vipassana jhana, y en cambio uno puede
navegar directamente hacia arriba a través de este territorio (que muchos otros encontrarán
difícil) en un tercer vipassana jhana muy puro y refinado, manteniendo atención en las
imágenes cambiantes, complejas y ampliadas. Aquellos con grados de concentración algo
menores pero aún fuertes pueden encontrar mezclas extrañas y cambiantes de factores de la
Noche Oscura (miedo, etc.) con experiencias vipassana jhanic más refinadas, imágenes,
dicha fresca y amplia ecuanimidad. Aquellos que empujan sus mentes un poco más hacia el
duro final de vipassana y el análisis rápido, pero con una concentración muy fuerte, pueden
en cambio disolver su cuerpo totalmente en reinos de abstracción vibrante, dura, amplia,
distorsionada por fases, cabalgando en la franja más lejana de lo que es. sucede cuando
fusionamos el poder ultrarrápido y cortante de vipassana con las profundidades del tercer
jhana. A menudo empleé esta estrategia en estas etapas después de aprender a hacer esto,
pero antes de descubrir cómo navegar a través de la tercera vipassana jhana a la cuarta en
reinos de bellas imágenes incorpóreas sin los elementos más duros.
Finalmente, en el cuarto jhana, vastos paisajes, escenas, seres y todo tipo de elaboradas
imágenes tridimensionales pueden surgir en un vasto y silencioso espacio de luminosa
claridad y brillante detalle; y, sin embargo, también es posible ganar conocimiento usando
esto como objeto y alcanzar el Conocimiento de la Conformidad y las puertas a la Fruición.
Para dar otro ejemplo, si estamos usando un mantra interno (uno que simplemente
repetimos en nuestra voz interior pero no en voz alta), podemos notar que en algún momento
cambiamos para poder permanecer con el mantra claramente y percibirlo como un objeto,
que es el primer jhana, comenzando con Mente y Cuerpo. Una vez que el mantra está claro,
podemos notar muchos aspectos sobre el proceso de creación mental del mantra, como que
la corriente de intenciones es seguida poco después por la cuerda del mantra en sí, seguida
ligeramente por el eco mental de la percepción del mantra. , haciendo que lo que parecen ser
tres corrientes separadas del mantra se interpenetran y resuenan entre sí. Esta es la
percepción directa de la Causa y el Efecto, ya medida que se aclaran las tres características
de cada una de estas corrientes, madura el primer jhana.
Entonces el mantra cambiará a presentarse y se volverá muy claro, como si se recitara a

sí mismo. Este es el segundo jhana, y es posible que experimentemos fenómenos similares a
A&P en este punto. El mantra puede volverse extremadamente hermoso en este
escenario, como algo cantado por el coro de una iglesia, por ejemplo, y puede causar que surja un
profundo éxtasis en el cuerpo y la mente. A medida que el practicante cambia al tercer jhana, el
mantra se amplía en el campo estéreo, se vuelve complejo, con armonías interesantes si así lo
deseamos, y sin embargo, puede parecer fuera de fase con la atención o puede parecer
distorsionado, molesto, como algo. que una vez fue atractivo de repente se volvió irritante. Es
posible que experimentemos fenómenos relacionados con la Noche Oscura en esta fase. A medida
que llega el cambio al cuarto jhana, el mantra puede convertirse en parte de un fondo muy amplio
y más tranquilo, y a medida que la atención se vuelve inclusiva, el mantra puede volverse más
como símbolos o imágenes o incluso deidades completamente formadas.
En este punto pueden ocurrir otros fenómenos similares al cuarto jhana o al estilo de la Alta
Ecuanimidad.
Usando la respiración como objeto, podemos entrar en un estado pacífico, estable y placentero
que requiere esfuerzo para mantenerse, a saber, el primer jhana. Aún así, podemos obtener una
comprensión de esto, siendo una cosa la comprensión de la respiración y otra cosa los mecanismos
de atención requeridos para permanecer con la respiración, entrando así en Mente y Cuerpo
mientras permanecemos en el primer jhana. Podemos notar que hay una extraña interferencia
entre lo que hace la atención y lo que hace la respiración, de modo que cuando la atención es
fluida y coincide con la respiración, la respiración es clara, y si la atención es nerviosa, entonces la
respiración es nerviosa. En esto, podemos estar todavía en el primer jhana pero notar la Causa y
el Efecto en la respiración. La respiración puede comenzar a ser apretada, puede parecer que
comienza a hacer su propia cosa e incluso puede detenerse y sacudirse por sí sola, como en la
etapa de comprensión de las Tres Características.
A medida que nuestra atención se profundiza, podemos notar pequeños fragmentos
emocionantes de las sensaciones que se presentan rápidamente y que componen la respiración.
Entramos en el segundo jhana usando la respiración como objeto, pero ahora la respiración parece
tener una miríada de pequeños aspectos, como si de repente pudiéramos percibir con una
resolución que nunca imaginamos posible, y esto puede ser entusiasta y fascinante, creando
natural y casi. atención sin esfuerzo, así como los aspectos profundamente agradables por los que
el segundo jhana es conocido. Sin embargo, como vemos el surgimiento y la desaparición de las
sensaciones individuales que componen la respiración, esto también es A&P.
Entonces puede parecer que la respiración desciende a lugares profundos, cayendo
profundamente en la tierra, como si nos estuviera sumergiendo bajo el agua, expandiéndose y, sin
embargo, disminuyendo la velocidad, y esto puede ser extremadamente pacífico, sutilmente
placentero y muy relajante si estamos bien. con ese tipo de caer en estados oscuros, fríos y
tranquilos, a saber, el tercer jhana usando la respiración como objeto. Aquí hay una amplia gama
de lo que la gente puede experimentar, pero para muchos es difícil no notar algunos elementos
espeluznantes asociados con las etapas de la Noche Oscura. Aún así, algunos seguirán notando
que la respiración se pierde, la atención se desfasa y muchas cosas se desvanecen y se difunden
con un alto grado de comprensión clara y ecuanimidad, sin enloquecer.
al respecto. Imagina corrientes arremolinadas de agua negra en las profundidades del océano.
Esta es la lección que podemos aprender de vipassana jhanas si recordamos que hay aspectos
de shamatha con los que podemos quedarnos como objeto de nuestras investigaciones y, por
lo tanto, estar bien incluso cuando la percepción se disuelve y se vuelve extremadamente
abstracta y desconocida.
Finalmente, la respiración puede fusionarse con el espacio, desaparecer, expandirse, llenar
la atención por completo y hacer todo tipo de cosas extrañas, vastas, sorprendentes, sutiles,
sin forma, etc. en el cuarto jhana con un grado moderadamente alto de variabilidad individual
dependiendo de cómo practicas y tus inclinaciones atencionales. Al prestar atención a las
vastas fluciones naturales de lo que sea que encuentre allí y las sutiles tensiones de la dualidad
con ecuanimidad, se puede lograr el Conocimiento de Conformidad y pueden surgir tres puertas.
Por lo tanto, el modelo vipassana jhana realmente puede ayudar a las personas a alinear
experiencias a través de objetos, tradiciones y practicantes, a medida que llegan al terreno
común del terreno espiritual de una manera más fundamental de lo que pueden permitir las
ñanas, ya que aquellos con fuertes habilidades de concentración pueden esquivar muchos de
los efectos secundarios emocionales que enfatiza ese mapa; aquellos que usan diferentes
objetos pueden tener caminos tan aparentemente diferentes. Sin embargo, ahora que conoce
las vipassana jhanas, si practica bien o hace buenas preguntas a las personas con las que
habla, le resultará mucho más fácil alinear las cosas y dar sentido a las diversas experiencias.
Otra cosa que puede ayudar es notar que cada jhana tiene sus aspectos más pequeños
que pueden clasificarse de una manera distinta a las ñanas, y aquí me refiero a lo que Bill
Hamilton denominó subjhanas. Como mencioné en la sección sobre los shamatha jhanas,
cada jhana, ya sea vipassana o no, tiene sus subfases.
Inicialmente, el jhana es nuevo, fresco, claro, pero tal vez un poco inestable a medida que la
mente se acostumbra (primero subjhana, que normalmente denoto ".j1"), luego realmente se
vuelve propio (segundo subjhana, ". j2”), luego se perciben las fallas y límites de la jhana
(tercera subjhana, “.j3”), luego hay una síntesis balanceada de estas que a la vez permite
reconocer la falla como tal y comienza a incorporar el tirón hacia lo que viene después (cuarto
subjhana, “.j4”).
De esta manera, es posible ver modelos dentro de modelos dentro de modelos, y si practicas
durante un tiempo suficiente y con suficiente claridad con los modelos en mente, te encontrarás
con este aspecto de lo que sucede a medida que navegamos por el amplio territorio de la
meditación. Las advertencias sobre los problemas con los modelos se aplican aún más a los
modelos subjhana y a las teorías fractales más profundas del terreno de la meditación. Estos
modelos complejos son un tema en gran parte interminable cuya utilidad es discutible y cuyos
peligros son bien conocidos. ¡Considérate debidamente advertido! Dicho esto, como describo
más adelante, sospecho que aprender a cambiar con fluidez entre jhanas y ñanas y sus
diversos sub-aspectos fue de gran beneficio para mi práctica.
Fractales
Desafortunadamente, de alguna manera no puedo evitar presentar aquí solo algunos de los
conceptos básicos de la teoría fractal, particularmente en lo que se refiere al modelo de Bill.
El patrón que estoy a punto de presentar es universal. Sus resonancias se encuentran desde
los comienzos de la historia registrada, la ciencia, las matemáticas, la religión y el arte.
Si considera los primeros 360 grados de una onda sinusoidal (como un ~), notará que
comienza en cero, sube en forma de colina, alcanza un pico, desciende por debajo de donde
comenzó en forma de valle, fondos hacia fuera, y luego vuelve al mismo nivel en el que
comenzó, pero aún más adelante.
Si camináramos por esta curva, tendríamos que esforzarnos para subir la colina. Entonces
tendríamos una vista espectacular y una gran sensación de haber alcanzado casi la cima.
Entonces podríamos tratar de seguir caminando para obtener más de esta euforia, pero
terminar deslizándonos por el otro lado de la colina hasta un punto aún más bajo que donde
comenzamos. Y, sin embargo, esto sigue siendo un progreso, e incluso podría ser algo
emocionante y sin esfuerzo con la actitud correcta. Justo cuando llegamos al fondo,
atrapados y descansando en la parte más oscura del pozo, el movimiento ascendente
comienza a ocurrir de forma natural, y regresamos a donde estábamos, la zona cero, y aún
más lejos al mismo tiempo. . Un ciclo está completo y, sin embargo, comienza de nuevo
repetidamente.
Esto se correlaciona fácilmente con los primeros cuatro vipassana jhanas, así como con
muchos otros ciclos obvios como los del sol y las estaciones, etc. Para aquellos que intentan
correlacionar los mapas del progreso de la comprensión con los de las tradiciones paganas
y basadas en la naturaleza, debería resultar útil. La primera vipassana jhana es subir la
colina, comienzos ansiosos, trabajo duro, amanecer, primavera, este, luna nueva, etc. La
segunda vipassana jhana es el vertiginoso logro en la cima de la colina, mediodía, verano. ,
Sur, la luna llena, etc. La tercera vipassana jhana es la estimulante pero aterradora caída al
otro lado de un valle fresco y sombrío, el crepúsculo y el anochecer, Otoño, Oeste, la luna
menguante, etc. La cuarta vipassana jhana viene a descansar independientemente de dónde
estemos y regresa a nuestro origen de forma natural, el frescor de la oscuridad de la noche
y la madrugada, el invierno y la promesa de la primavera, la llegada de un nuevo año al final
del viejo, un tiempo de descanso, finalización y renovación, el Norte, la luna nueva, etc.
También podemos correlacionar esto con algunos de los modelos del despertar,
particularmente el modelo de cuatro caminos y el modelo simple del despertar, los cuales se
explicarán más adelante.
Curiosamente, también podemos comenzar a ver un ciclo completo de cada una de estas
etapas en cada una de las cuatro vipassana jhanas, con cada pico y valle sumando o
restando de la posición de la ola mayor de la que es un aspecto. para todos ustedes
los fanáticos de los modelos incurables, intenten trazar y=sin(x)+0.25*sin(4x) de x=0 a 2ÿ en

un programa de gráficos. Aquí están los resultados, gracias a Wolfram Alpha.
Tienes mi simpatía. El eje x son los jhanas y subjhanas, de 1.1 a 4.4, o de 1.1.1 a 4.4.4
si quieres entrar en subsubjhanas (lo que implicaría sumar 0.0625sin(16x) a la ecuación
anterior). Desafortunadamente, lo que pasa en el eje y podría ser el tema de un libro más
largo que este y se leería como las obras más difíciles de Aleister Crowley, pero aquí se
presentan puntos simples en breve con gráficos incluidos que esperamos que encuentre
mucho más prácticos. que esotérico.
La posible complejidad de este modelo es infinita y no reemplaza la práctica. Trata de no

convertirte en un idiota arrogante como lo hice yo cuando comencé a descifrar todo esto. La
teoría del mapa esotérico no te hará ganar amigos ni mejorará tu bondad amorosa, y sus
beneficios para descubrir finalmente los puntos clave de la práctica de la introspección son,
en el mejor de los casos, cuestionables.
He pasado demasiado tiempo pensando en los fractales y el modelado en mi propia
práctica. En mis momentos de inseguridad, he considerado presumir y escribir un libro que
detalla los cientos de pequeños paralelos y patrones que he notado a lo largo de los años,
cómo esta pequeña etapa de alguna vipassana subjhana reflejaba o era una inversión de
otro aspecto de alguna otra pequeña etapa de algún otro subsubjhana, pero no se me
ocurrió ningún uso práctico para ello. Si haces la técnica, puedes ver todo esto y más. Si no,
leer sobre esto no te ayudará. Por otro lado, si tienes una estructura como la mía, realmente
te gustan estas cosas y puedes usarlas para investigar los puntos finos de la realidad,
entonces quizás esto valide y resuene con tus exploraciones.
No necesitas esto en absoluto para ver la verdadera naturaleza del campo de experiencia,
ya que es más fundamental que estos detalles. Por otra parte, tradiciones como
La Cabalá (como sea que la deletrees) parece haber hecho permutaciones complejas
relacionadas en la meditación misma. Aquellos que están particularmente inclinados al
análisis complejo podrían intentar tomarlo como un vehículo para ir más allá.
Además, ¿adivina de dónde vienen los mandalas tibetanos geométricos complejos que se
supone que son representaciones de la conciencia iluminada y su universo? ¡Bingo!
Dicho todo esto, eliminé toda la teoría compleja para generar una serie de imágenes que
resaltan algunos de los puntos prácticos y simples que provienen de la teoría de mapas
profunda basada en fractales, y aquí están. Los gráficos utilizan básicamente una escala
arbitraria de -4 a +4 para dar una idea general de cómo podría ser ese aspecto (como la
necesidad de dormir o el nivel de motivación) en cada etapa. La variación individual es
normal. Notarás algunas rarezas que son peculiares para mí. Por ejemplo, el hecho de que
el Miedo me resulte algo placentero probablemente sea anómalo y probablemente sea un
artefacto de que soy un adicto a la adrenalina. Es posible que muchos no experimenten todo
de la forma en que lo muestran estos diagramas, pero aun así pueden tener alguna aplicabilidad general.
ñana
Comienzo con uno fácil: la relación entre las etapas y el nivel general de motivación para
practicar. En Mente y Cuerpo, la mente es generalmente brillante y estamos emocionados.
En Causa y efecto, las cosas son simplemente extrañas de una manera neutral. La etapa de
las Tres Características tiende a implicar mucho dolor, lo que puede ser desmotivador. El
A&P es generalmente asombroso, la cima de la inspiración para practicar por razones
positivas. En Dissolution, nos sentimos como adictos a la televisión, por lo que nuestra
motivación es baja. El miedo ayuda un poco a nuestra motivación, pero por sí mismo puede
ser desconcertante para muchos. La miseria es casi lo mismo. Sin embargo, en Disgust and
Desire for Deliverance, podemos estar repentinamente motivados, pero esta vez por razones
más aversivas, de renuncia y razones relacionadas con una profunda angustia existencial por
despertar o liberarse. La reobservación es una de las etapas más difíciles, y la motivación
para practicar puede estar en su punto más bajo. La ecuanimidad ayuda, pero a menudo
implica una motivación algo baja para practicar, ya que todo puede parecer demasiado
agradable como para necesitar hacer mucho de nada.
La necesidad de dormir tiende a aumentar en las Tres Características, principalmente debido a lo

agotador que puede ser el dolor. La necesidad de dormir puede caer dramáticamente en la etapa de
A&P, alcanzar su punto máximo repentinamente en Disolución, caer un poco nuevamente en Miedo a
medida que nuestra energía regresa y aumentar durante la Noche Oscura, principalmente debido a
cuán fatigante mental puede ser esa etapa.
El grado en que sentimos calor o frío en nuestro cuerpo también varía según las etapas.
Esta variación de la temperatura corporal también puede relacionarse con la tendencia a sudar. A
medida que las primeras etapas se desarrollan en A&P, aumenta nuestra sensación de calor corporal.
Cae mucho en Disolución, y de repente podemos sentirnos más fríos que en la etapa anterior. Podemos
sudar un poco más en Miedo. Tiende a aumentar un poco debido a la lucha de Re-observación.
ñana
ñana
ñana
El grado en que percibimos claramente las sensaciones en el centro de nuestra atención se

vuelve más desarrollado a medida que avanzamos en los primeros ñanas, alcanza su punto
máximo en A&P, cae repentinamente a medida que cambiamos al tercer jhana y Disolución,
aumenta solo un poco a medida que llega la energía. de vuelta en Miedo y Disgusto, cae en
picado de nuevo en la observación Re, y aumenta en Ecuanimidad, aunque no en la medida en
que estaba presente en el A&P, por extraño que parezca.
ñana
La intensidad de la claridad con respecto a la periferia de la atención, por otro lado, solo se
desarrolla un poco en las primeras etapas, cae nuevamente en Disolución, alcanza su punto
máximo en las etapas de Noche Oscura, culminando en Re-observación, curiosamente, y cae un
poco en Ecuanimidad, cuyo equilibrio en todos los aspectos de la atención es más pronunciado,
perdiendo así un poco de claridad en cada área.
ñana
La velocidad de nuestras mentes aumenta dramáticamente en las primeras etapas de

percepción, alcanza su punto máximo en A&P, cae dramáticamente en Disolución, vuelve a
aumentar en Miedo, vuelve a caer en Miseria, vuelve a alcanzar su punto máximo en Re-
observación pero principalmente alrededor de la periferia, y curiosamente es volver a lo que se
siente como una línea de base cercana en Equanimity, cuyas fortalezas son más integradoras,
tolerantes y fluidas que el análisis rápido.
ñana
Los fenómenos energéticos, a menudo denominados fenómenos kundalini, comienzan en

Causa y Efecto, alcanzan su punto máximo en A&P, disminuyen drásticamente en Disolución,
pueden aumentar un poco en Miedo, disminuyen durante la mayor parte de la Noche Oscura,
pueden ocurrir un poco en Re observación , y generalmente no suceden en Equanimity.
ñana
El grado de dolor y placer (vedana) que generalmente experimentamos en nuestros

cuerpos también varía según las etapas. En Mente y Cuerpo nuestro cuerpo tiende a sentirse bien.
Poco después, en Tres características, a menudo se siente tenso y doloroso. El A&P es
típicamente el pico del placer, en cuanto a la etapa de percepción, y se basa en el segundo
jhana. La disolución también se siente bien, pero de una manera mucho más relajada. El
miedo generalmente no implica mucho dolor, y la sensación física de nuestro cuerpo en el
miedo suele ser ligeramente agradable en las emociones y escalofríos si podemos notar
esto. El dolor regresa a medida que avanza la Noche Oscura, y nuestro cuerpo y mente
pueden sentirse progresivamente peor a medida que la inquietud y la irritación por los
fenómenos en general alcanzan su punto máximo en la Re-observación. El dolor nervioso,
inquieto e irritante de la Re-observación tiende a diferir en calidad del dolor duro y rígido del
estado de las Tres Características. Equanimity puede implicar un dolor leve, pero también
hay algo bueno en la neutralidad de la sensación corporal que podemos notar en Equanimity,
por lo que le doy una calificación ligeramente positiva.
ñana
Las etapas más propensas a los poderes espontáneos son la A&P y la Ecuanimidad.
Son muy poco probables en la Noche Oscura y menos probables en la Re-observación a

menos que tengamos habilidades de concentración inusualmente fuertes o una fuerte
inclinación natural en esa dirección. Cierta propensión a los poderes puede regresar en
Equanimity, pero la motivación para ellos a menudo disminuye, modulando así parcialmente
el notable potencial de poderes de esta etapa.
Ciertas etapas son más propensas a reducir o exacerbar las tendencias a la enfermedad
mental. Mente y cuerpo, ya que proporciona un espacio despejado alrededor de los
pensamientos, tiende a hacer que las personas estén más sanas y, por esta razón, realmente
ayuda con el trabajo psicológico. El A&P es claramente propenso a exacerbar las fases
maníacas, la grandiosidad y los momentos de psicosis agitada. La disolución es tan fría que
la enfermedad mental vuelve a ser menos probable, aunque tiene elementos desmotivadores.
La Noche Oscura es bien conocida por posiblemente exacerbar la depresión, el aislamiento
social, las tendencias esquizoides y la ansiedad. La reobservación es el punto máximo del
riesgo de enfermedad mental, en particular con respecto a la paranoia, la psicosis y la
ideación suicida. La ecuanimidad tiende a reducir las tendencias a la enfermedad mental,
dada su amplitud abierta y su sensación general de bienestar.
ñana
ñana
La armonía de la fase de atención es algo difícil de explicar a menos que seas experto en
notar el grado en que los fenómenos y la atención parecen estar en sincronía.
Esta cualidad alcanza su punto máximo en Mente y cuerpo, A&P y Ecuanimidad, que
generalmente también son las etapas menos desagradables y las más cercanas a sus
contrapartes de shamatha jhana. Está en su peor momento en Reobservación, pero también
puede sentirse moderadamente mal en Tres características. La disolución es una rareza, ya
que tiene una buena armonía de fase, pero la pongo como neutral ya que la mayoría de la
gente no nota esto en absoluto, dada la naturaleza de la disolución. La armonía de la fase de
atención también se correlaciona bien con los shamatha jhanas y las etapas de percepción
más cercanas, y la Disolución es la etapa de percepción más cercana al tercer shamatha jhana.
MODELO DE U PANDITA
Sayadaw U Pandita fue uno de los más grandes maestros contemporáneos de meditación en
la tradición birmana Theravada (ver su libro In This Very Life). Aunque ayudó a entrenar a Bill
ya algunas otras personas que me ayudaron a entrenarme, los modelos de U Pandita no
concuerdan con los de Bill y los míos acerca de cómo se alinean las ñanas y jhana. Pensé que,
en aras de la equidad y el valor inherente de involucrar múltiples perspectivas, presentaría su
modelo. En él, como en el de Bill, las primeras tres etapas de Mente y Cuerpo, Causa y Efecto
y Tres Características caen todas dentro del primer vipassana jhana. Sin embargo, U Pandita
divide el A&P en dos jhanas, con la fase inmadura (cuando el meditador todavía está bajo las
garras de las diez corrupciones de la percepción) correspondiente a la segunda jhana y la fase
madura (cuando el meditador ve la verdadera naturaleza del conocimiento). diez corrupciones
de la introspección y cruza el Evento A&P) como el tercer jhana. Todo, desde la Disolución
hasta la Ecuanimidad, cae en el cuarto jhana de su modelo. Esto acomoda las vagas
experiencias sin forma que pueden ocurrir en la Disolución, ya que los reinos sin forma salen
del cuarto jhana.
El problema que veo con este mapa es como el problema con los otros mapas, a saber, que
algunas de las etapas de percepción tienden a apestar y los jhanas de shamatha o concentración
pura suelen ser placenteros o pacíficos. Por lo tanto, decir que las etapas de la Noche Oscura
como Repugnancia son parte de la cuarta jhana simplemente me molesta de alguna manera,
al igual que decir que las Tres Características (que también tienden a apestar un poco) son
parte de la agradable primera jhana. Además, la Disolución está muy cerca del tercer shamatha
jhana, y es muy fácil pasar de uno a otro y viceversa. Lo mismo ocurre con el A&P y el segundo
shamatha jhana. El punto es que no importa cómo lo mires, las correlaciones no son del todo
perfectas, y
la práctica de la introspección rara vez es tan placentera como las viejas prácticas de
concentración. Dicho esto, hay algo en estos modelos de todos modos, y si dominas las
prácticas de percepción y concentración y sabes un poco de teoría, verás por ti mismo a lo
que intentaban llegar, ¡así que hazlo!
UN MODELO MÁS
El último modelo es uno al que se insinúa una línea en el Visuddhimagga que dice 18 Esto
es que
el Deseo de Liberación, la Re-observación y la Ecuanimidad son uno. la frase críptica
puede interpretarse de varias maneras, una de las cuales es que el contenido de estas
tres etapas probablemente sea en gran medida el mismo, mientras que la relación con el
contenido puede cambiar drásticamente. También podría usarse como justificación para
un tercer modelo que pone a estos tres juntos en el cuarto jhana. Además, dado que el
cuarto vipassana jhana trata sobre la ecuanimidad con respecto a las formaciones,
podemos suponer que habríamos tenido que percibir las formaciones en una etapa anterior,
como en las dos anteriores, para haber tenido el tiempo y la experiencia necesarios para
llegar a la ecuanimidad con respecto a ellos. .
Ve a ver por ti mismo y considera cuál de estos tres modelos presentados aquí encaja
con tu experiencia real, o tira este libro y sus modelos por la ventana e investiga las tres
características con precisión, pase lo que pase. Tales decisiones podrían tomarse mejor
después de leer el siguiente capítulo.
____________
17
Véase The Fire Kasina, de Shannon Stein y mía, para obtener más información. Está disponible sin costo
en línea en varios lugares.
18 Visuddhimagga, XXI,
79–82.
35. CÓMO AYUDAN LOS MAPAS
Ahora que he presentado los mapas del progreso de la comprensión y de la

norte
vipassana jhanas, reiteraré un poco sobre cómo ayudan y por qué fui
a todo ese problema. Intentaré hacer esto en secuencia cronológica y vincularlo
con lo dicho en la primera parte. (¿Recuerdas la primera parte? Eso espero).
Los mapas le dicen claramente lo que está buscando y explican con precisión por qué lo está
buscando, cómo ayuda esa información y cómo esa información proporciona la base para lo que
sigue. Lo mismo podría decirse de los mapas de estados de concentración. Si las etapas de
comprensión no tendieran a provocar todo tipo de éxtasis inusuales y producir una gama tan amplia
de efectos secundarios emocionales potencialmente desestabilizadores, no habría tanta necesidad
de los mapas. Simplemente podrías decirle a la gente que aumente sus habilidades perceptivas
hasta que despierten, y probablemente tendrían pocas dificultades para hacerlo aplicando
correctamente las técnicas.
Sin embargo, las etapas de percepción tienden a causar este tipo de efectos, por lo que los mapas
son muy útiles para mantener a las personas en el buen camino frente a ellos.
¿Recuerdan el capítulo llamado “Los Siete Factores del Despertar” cuando mencioné que el
primer factor era la atención plena y que esto era realmente bueno para clasificar qué es la mente y
qué es el cuerpo y cuándo cada uno está y no está ahí? Esto se debe a que la primera percepción
que estás buscando, la que te permite ver más profundamente, es la etapa uno: Mente y cuerpo.
¿Consíguelo? Este material no es aleatorio ni arbitrario. Todo está claramente expuesto de una
manera que ayuda y encaja con la realidad. En otras palabras, el orden es significativo y vale la
pena respetarlo.
¿Recuerdas que dije en ese capítulo que debemos tratar de experimentar las intenciones que
preceden a las acciones y los pensamientos, así como la impresión mental o “conciencia” que sigue
a todas las sensaciones? Ese es el entendimiento clave en
segunda etapa: causa y efecto. Por lo tanto, la atención plena es el primer factor del
despertar porque conduce directamente a las dos primeras intuiciones clásicas sobre la
verdad de lo que está sucediendo. Si desea comprender algo, observar precisamente ese
aspecto de las cosas es la mejor manera de adquirir esa comprensión.
Una vez que hemos experimentado directamente estas dos percepciones, entonces las
tres características comienzan a volverse obvias en la etapa tres, que es exactamente la
razón por la que el siguiente factor del despertar se llama investigación de la verdad, es
decir , las Tres Características. Los siete factores del despertar y los mapas de percepción
te dicen exactamente lo que estás tratando de entender y por qué. No podrás comprender
directamente las tres características sin antes poder distinguir qué es mente y qué es
cuerpo y las relaciones entre ellos.
Sin comprender las tres características, independientemente de cómo las llames, no podrás
avanzar. El Buda lo expuso todo paso a paso.
Si bien esto puede parecer poco romántico, poco poético, poco creativo e incluso seco,
también es extremadamente práctico y, sin duda, la presentación más clara de cómo
despertar exactamente que he visto presentado en cualquier sistema espiritual, solo para
que mis sesgos se hagan perfectamente. claro. En resumen, estos mapas y técnicas
pueden ser profundamente fortalecedores.
Una vez que las tres características se vuelven claras, la mente naturalmente se acelera
y se vuelve más poderosa. Esto se debe a que finalmente comienza a aprovechar su
tremendo poder para ver las cosas directamente e investigar sin procesarlas a través del
pensamiento. Cualquiera que haya conducido un automóvil, jugado un videojuego o hecho
casi cualquier otra cosa, sabe que simplemente lo hace, pero si trata de pensar en cada
pequeña cosa que está haciendo, la acción sería imposible.
Este aumento del poder mental debido a la experiencia directa y no conceptual está
relacionado con el tercer factor del despertar, la energía. La energía ahora incluso puede
estar ardiendo arriba y abajo de la médula espinal, la mente se vuelve brillante y alerta, y
pronto la energía fluye naturalmente, cuando comenzamos a entrar en la primera parte de
la etapa cuatro: Surgimiento y Desaparecimiento. ¿Recuerda cómo esto se correlaciona
con el segundo shamatha jhana, donde ya no se necesita atención o esfuerzo aplicado y
sostenido? Simplemente ocurren por sí solos, en gran medida, y la energía está presente
de forma natural. Por lo tanto, todo se une.
El siguiente factor del despertar es la alegría o el éxtasis, que llega a predominar en el
segundo vipassana jhana y el Surgimiento y Desvanecimiento, tal como lo hace en el
segundo shamatha jhana. Por lo tanto, todos los consejos importantes sobre el éxtasis
dados anteriormente se aplican a los mapas de comprensión de la cuarta parte. En general,
se nos recomienda evitar convertirnos en un adicto al éxtasis o kundalini en esta etapa,
aunque supongo que si esta es su razón principal para meditar, ciertamente tiene derecho
a hacerlo. Solo tenga cuidado con el choque inevitable.
Durante el Surgimiento y la Muerte maduros, así como en la Disolución (etapa cinco), la tranquilidad
se vuelve importante y más pronunciada, pero luego se vuelve demasiado fuerte en la Disolución
tardía. Por lo tanto, se vuelve importante desarrollar el sexto factor del despertar, la concentración, y el
desarrollo de la concentración es una estrategia muy recomendada en la Noche Oscura.
Finalmente, cuando la Noche Oscura realmente se activa, como lo hará una vez que podamos
encontrar nuestros objetos y permanecer con ellos (Miedo a través de la Re-observación), entonces la
Ecuanimidad frente a toda experiencia se vuelve vital para el progreso, como se indicó en la Primera Parte . .
Así, puede surgir la ecuanimidad y se puede alcanzar el Camino.
Como se mencionó anteriormente, los mapas llenan la brecha aparentemente enorme, frustrante y
nebulosa de hacer algo como sentarse en un cojín, prestar atención a las sensaciones de su respiración
y finalmente despertar.
Los mapas también te dicen exactamente cuáles son las trampas y tentaciones comunes de cada
etapa. Advierten a las personas sobre no quedarse atascados en Mente y Cuerpo al solidificarlo en un
estado jhanic, al que se parece mucho. Brindan consuelo y explicación cuando las cosas pueden
ponerse bruscas, desagradables o incluso francamente dolorosas en la etapa tres, Tres características.
Advierten a las personas que no se fascinen demasiado con lo poderosos que pueden ser los
meditadores en la etapa cuatro, Surgiendo y Desapareciendo, e incluso que examinen las sensaciones
que componen las corrupciones aparentemente maravillosas y tentadoras de la percepción, como la
ecuanimidad y el éxtasis. . Advierten de la posibilidad de pensar que estamos iluminados al pasar por
esa etapa, además de decir que es normal que ocurran experiencias salvajes ya veces explosivas.
Hablé con un amigo que básicamente quería que lo ayudara a racionalizar que sus experiencias
recientes de A&P ocasionalmente le permitieron tocar High Equanimity.
Mi consejo fue que una forma de indagación mucho más útil sería notar las sensaciones de fascinación
con este tema y notar las sensaciones del resto de su universo sensorial que van y vienen momento a
momento. Si no pudo manejar esto, debería dedicar su tiempo a tratar de averiguar cómo reunir
suficiente dinero y tiempo de vacaciones para hacer otro retiro largo y/o cómo aumentar su tiempo de
práctica diaria y la minuciosidad de su investigación.
Los mapas establecen claramente que el proceso no es particularmente lineal, y que después de
las alturas del Surgimiento y el Desvanecimiento, generalmente siguen tiempos de dificultad cuando
todo el poder espectacular de la mente y el placer de la meditación se ganan en el Surgimiento y el
Desvanecimiento. es probable que se desvanezcan dramáticamente. Advierten de las numerosas
dificultades que se pueden encontrar en las etapas de la Noche Oscura, además de brindar mucha
información sobre cómo lidiar con ellas. El error más común es no investigar la verdad de las
sensaciones que se consideran indeseables o desagradables. Es difícil entrar en términos más íntimos
con la realidad.
cuando nos sentimos un poco demasiado emocionales, vulnerables, crudos, abiertos de corazón o
conmocionados, por lo que el progreso a través de las etapas de comprensión que componen la Noche Oscura
no siempre es fácil.
Aunque generalmente deseo evitar morder las manos que me han dado de comer, debo
decir que no decirles a los practicantes sobre este territorio desde el principio para avisarles
de lo que podría pasar es tan extremadamente irresponsable y negligente que solo quiero
escupir y gritar a los que perpetúan esta cultura distorsionada del secreto. Si bien es posible
que muchos maestros no lo hagan porque no creen que muchas personas lleguen tan lejos,
eso en sí mismo es una suposición aterradora que debería causar un serio cuestionamiento
de sus métodos de enseñanza, técnicas y tal vez incluso motivaciones.
Imagine que existe un medicamento llamado Damnital que se usa para tratar algún tipo
de sufrimiento (tal vez sea un medicamento para el dolor o un antidepresivo). Sin embargo,
en un subgrupo de pacientes se sabe que su uso a largo plazo causa ansiedad pronunciada,
paranoia, depresión, apatía, episodios micropsicóticos, una sensación generalizada de
frustración primaria, falta pronunciada de perspectiva en las relaciones, libido reducida,
sentimientos de insatisfacción con los asuntos mundanos y la exacerbación de los trastornos
de la personalidad, todo lo cual puede conducir a un funcionamiento social y ocupacional
notablemente reducido. Imagínese que se sabe que estos efectos secundarios persisten a
veces meses e incluso años después de que alguien deja de tomar el medicamento, con
brotes y recaídas ocasionales, siendo el único tratamiento efectivo reiniciar los
medicamentos, tal vez aumentar la dosis, agregar atención de apoyo y asesoramiento. , y
espero que estos efectos secundarios pasen rápidamente con poco daño.
Ahora, imagine que está viviendo en los días oscuros de la medicina paternalista durante
la cual los médicos prescriben estas prácticas sin revelar completamente los posibles
efectos secundarios a pesar de ser plenamente conscientes de ellos. Imagine que las
compañías farmacéuticas no están obligadas a revelar los efectos secundarios conocidos.
¿Hay algo en este escenario que te haga sentir un poco incómodo? ¡Eso espero!
Digamos por el bien del argumento que soy un fanático que está soplando de esta
manera fuera de proporción. Supongamos que Damnital solo causa estos efectos en uno
de cada diez mil pacientes. ¿Tendrías estos efectos secundarios incluidos en el pequeño
papel que viene en la botella? Digamos que es uno en cien?
¿En qué punto se vuelve absurdo que a esos médicos y compañías farmacéuticas se les
permita salirse con la suya? Desafortunadamente, debo admitir que no sé las probabilidades
exactas de que le sucedan estos efectos secundarios. Sé de primera mano que ocurren y
que si cruzas el A&P es probable que te encuentres con al menos algunos de ellos.
Estos efectos secundarios no son una fantasía. Cuando aparecen, son tan reales y
poderosos como si una droga peligrosa hubiera sesgado gravemente tu neuroquímica.
y a menudo me pregunto si eso podría ser algo así como lo que sucede. Por lo tanto, parece
justo que los mismos estándares que aplicamos con un celo tan pronunciado y un litigio
ferviente a las compañías farmacéuticas y los médicos también se apliquen a los maestros
de meditación y los libros de dharma. Por razones que desconozco, este libro es el primero
que conozco que explica todas estas cosas explícitamente en un lenguaje que todos
deberían poder entender para que puedas entrar en meditación habiendo sido completamente
informado de los riesgos y beneficios y así tomar decisiones informadas sobre su propia
práctica. En un espíritu de profesionalismo, hago un llamado a otros que promueven el
dharma para que adopten de inmediato un estándar alto similar de divulgación abierta de
riesgos, beneficios y alternativas para su propio trabajo.
Estos mapas señalan que las personas pueden quedarse atrapadas por un tiempo en la
ecuanimidad si no investigan siquiera las sensaciones que componen la ecuanimidad, la
paz, el alivio, el espacio, la tranquilidad, la claridad, la expectativa, la confianza, etc.
Los modelos (presentados más adelante) también entran en detalles sobre lo que sucede y
lo que no sucede realmente en cada etapa del despertar, aunque este aspecto de los mapas
es mucho más controvertido que los mapas del progreso de la percepción.
Por lo tanto, los mapas en su mejor momento informan al meditador de manera clara y
sistemática exactamente qué hacer, qué buscar, por qué y exactamente cómo no equivocarse
en cada etapa. No reemplazan la práctica clara y la investigación de las sensaciones que
componen nuestra experiencia, y son ayudas deficientes para quienes se niegan a prestarles
atención y seguir sus consejos. Como sigo repitiendo, también pueden usarse como base
para una competencia inútil e incluso dañina entre meditadores entusiastas con problemas
de inseguridad y formación moral insuficiente. Se puede y se ha argumentado de manera
convincente que ciertamente no necesitamos conocer estos mapas en absoluto si
practicamos bien. A pesar de los peligros de la competencia y la hiperintelectualización, los
mapas aún tienen un valor tremendo cuando se usan de la forma en que se pretendía que
se usaran. Aún así, dale a un pobre agricultor de arroz instrucciones básicas de vipassana y
míralo practicar bien, obtener información y dar vueltas alrededor de un occidental intelectual
adinerado con los mapas que no puede seguir las instrucciones básicas y, en cambio,
hiperanaliza todo menos los fenómenos sensoriales que se supone. estar investigando. Sólo
digo'.
Otra crítica muy válida de los mapas, como ya mencioné, es que las personas a menudo
son muy susceptibles a las sugestiones, lo que se denomina "guiones". Describir estas
etapas puede hacer que las personas informen haber experimentado algo que se parece a
lo que describen los mapas. El ejemplo favorito de Bill Hamilton era que si mencionabas que
algunas etapas de la meditación involucraban una picazón en el codo (por cierto, no conozco
ninguna etapa que lo haga), entonces de repente todos comenzarían a reportar mucha
picazón en el codo. La parte de los mapas que se ocupa de los efectos secundarios
emocionales es notoria por causar este tipo de mimetismo. Para
Por ejemplo, es básicamente imposible distinguir qué es solo miedo y qué es la sexta etapa de
percepción, el miedo, basándose únicamente en la presencia del miedo, ya que el miedo es
una emoción muy común. El aspecto de los mapas que trata con éxtasis inusuales (tanto físicos
como mentales) es menos sugestionable y es un indicador más confiable de la etapa de la
práctica.
Sin embargo, los aumentos y cambios fundamentales en los umbrales de percepción son
extremadamente difíciles de falsificar, especialmente si tiene acceso a un mapa que incluye los
detalles extensos que se presentan aquí. Los cambios en los umbrales de percepción son los
marcadores más confiables en el camino de la percepción, el estándar de oro por el cual se
definen estas etapas. Por ejemplo, si recientemente vio vibraciones muy finas que cambiaron
de frecuencia con la respiración, luego tuvo un gran zap-through, se espació por un tiempo,
ahora se siente paranoico y nota un ritmo de tambor chamánico relativamente constante como
pulso que rápidamente conduce a vibraciones caóticas y nerviosas con armónicos complejos,
esa es muy probablemente la etapa de percepción del miedo.
Por lo tanto, aumentar nuestros umbrales de percepción en términos de velocidad,
consistencia e inclusión siempre debe ser el foco de nuestras prácticas de percepción. Los
maestros hábiles que usan y son muy buenos con estos mapas considerarán los tres, es decir,
emociones, éxtasis, habilidades perceptivas, junto con los patrones relacionados con estos que
se han desarrollado previamente, y los usarán para llegar a una conjetura educada sobre qué
está pasando con un estudiante. Con años de experiencia, eventualmente podemos ser buenos
para hacer esto por nosotros mismos. He descubierto que mis conjeturas sobre mi propia
práctica suelen ser más precisas después de haber tenido un año o dos para reflexionar sobre
lo ocurrido.
Más adelante contaré algunas historias sobre cómo algunos de los mapas marcaron una
gran diferencia en mi práctica y cómo otros mapas causaron problemas. Soy un firme creyente
de que si hay suficiente información buena, entonces no tiene que ser tan difícil para los que
siguen. Por lo tanto, presento estos mapas con la esperanza de que ayuden a las personas a
tener al menos un marco para comprender las muchas y variadas partes del camino. No es que
todos usen bien los mapas, que todos se beneficiarán de la teoría de mapas, o que la práctica
de todos se ajuste a los mapas lo suficientemente bien como para que agreguen valor, pero,
en términos generales, creo que la práctica con mapas es mejor que sin ellos. y muchos otros
han confiado en ellos durante miles de años.
Además, por absurdo que esto pueda sonar para algunos, los mapas te permiten planificar
tu camino espiritual hasta cierto punto. Cierto, hay puntos de vista fundamentales que harían
que esta perspectiva pareciera bastante ridícula, pero compláceme. Un plan de muestra podría
ser así.
Vaya a un retiro de tres semanas y realmente potencie la atención plena y la investigación
durante todo el día, ampliando constantemente su umbral perceptivo y su tasa de
investigación hasta sus límites para maximizar las posibilidades de cruzar el A&P. No es tan difícil
cruzar el A&P incluso con un esfuerzo desequilibrado, así que no te preocupes por eso.
Recuerde que no debe asustarse por los extraños éxtasis en torno al A&P. Tenga en cuenta que un
retiro de dos a tres meses le daría una excelente oportunidad de ingresar a la corriente si está listo
para practicar y puede seguir instrucciones simples, así que si está en ese nivel, hágalo.
Una vez que haya cruzado el A&P, las cosas de Dark Night surgirán lo suficientemente pronto, y
la elección de lidiar con esto dentro o fuera del retiro dependerá de cuánto tiempo pueda dedicar a
los retiros y cuánta intensidad pueda soportar. Mi voto tiende a ser para retirarse si puede soportar el
calor, pero no todos pueden hacerlo la primera vez y no todos pueden dedicar fácilmente el tiempo.
Por otro lado, esa Noche Oscura podría ser pan comido para ti. ¡Pruébalo y descúbrelo! En la tradición
de Mahasi Sayadaw, por lo general piensan que dos o tres meses de práctica diligente de anotación
en un retiro intensivo son suficientes para que muchas personas entren en la corriente, pero tal vez
aún no tenga el tiempo o la dedicación para pasar a ese nivel, o tal vez vencerás las probabilidades y
simplemente estarás con lo que está sucediendo, te acomodarás a tu experiencia y lo clavarás.
Si decides lidiar con la Noche Oscura fuera del retiro, ten en cuenta que es probable que
retrocedas, pero sigue practicando una o dos horas cada día. Haz tu mejor esfuerzo para darte cuenta
de que cualquiera de los sentimientos extraños que puedas experimentar son probablemente solo
efectos secundarios de Dark Night. Trate de imitar la vida normal lo mejor que pueda y evite decisiones
precipitadas como la renuncia repentina y difícil de revertir de las cosas que deseará más adelante.
Trate de ser bueno con las personas y haga todo lo posible para evitar que sus "cosas" se derramen
sobre quienes lo rodean. Encuentra maneras de honrar y lidiar con tus cosas que no impliquen
proyectarlas en otras personas o hacer un desastre en tu vida.
Si está en un retiro, o la próxima vez que pueda ir a un retiro, simplemente siga practicando de la
manera más constante y precisa que pueda y evite entregarse al contenido de sus cosas a toda costa.
Deje atrás las preocupaciones mundanas durante ese período e investigue las sensaciones desnudas
con aceptación y coraje.
Practique la ecuanimidad con respecto a lo que surja, pero tenga cuidado con la indiferencia o la
apatía. Esto no siempre es tan fácil como parece, pero para algunos podría ser extrañamente fácil, no
obstante. Una vez que se levante el peso, simplemente siga sentado o caminando o lo que sea, sin
sentido de un esfuerzo especial, pero mantenga una atención suave, ordinaria y constante en el
campo abierto y fluido de la conciencia, con un énfasis suave en las tres características del campo
completo. de la experiencia, del espacio y de lo que hay en él.
Después de entrar realmente en High Equanimity, la entrada a la corriente debería surgir lo
suficientemente pronto; si no lo hace, repita lo anterior hasta que lo haga.
A partir de este punto, usted está "allí adentro", y el progreso de algún tipo es ahora
inevitable. Este primer contacto con la realidad última es extremadamente importante, ya que sin él
puedes deambular por todas partes y no llegar a ninguna parte. Más adelante se brindan consejos
sobre qué hacer a continuación.
En esta forma de pensar, solo hay unas cinco etapas y son relativamente fáciles de identificar. La
primera es antes de que obtenga cualquier tipo de concentración fuerte, y el consejo es fortalecer su
concentración momentánea a través de una buena técnica de percepción centrada en el presente. El
segundo es el primer vipassana jhana, que implica permanecer con tus objetos, volverte más rápido y
más preciso, y superar los obstáculos básicos. El tercero es cuando las cosas se empiezan a cocinar,
el A&P, el segundo vipassana jhana, que suele ser obvio. La cuarta es la Noche Oscura, que también
suele ser obvia. El quinto es la ecuanimidad, que aunque suele ser obvio, puede confundirse con el
A&P. Básicamente, las instrucciones son continuar practicando con cierta conciencia de las trampas
estándar de cada etapa, y dejar que tu atención se amplíe a medida que lo requiera cada nuevo jhana.
Memorice este marco básico de cinco etapas y los consejos estándar para cada etapa básica, y será
un profesional más fuerte, independiente, competente y empoderado.
36. MÁS ALLÁ DEL PRIMER CAMINO ("¿QUÉ SIGUE?")
Puede ser fácil para los meditadores pensar que han completado un ciclo completo de
yo
perspicacia y entrada de corriente obtenida cuando en realidad no lo han hecho. También es
posible que los meditadores hayan completado un ciclo de introspección y sin embargo
piensen lo contrario, pero esto es mucho menos común, al menos en las tradiciones que tienen
buenos mapas y en los practicantes que tienen buenos amigos del dharma con quienes discutir su práctica.
A veces, los practicantes tendrán razón al pensar que han logrado lo que creen y dicen que han
logrado, pero sus amigos y maestros pueden no estar convencidos. A veces, un maestro o un
amigo puede pensar que el alumno lo ha hecho y, sin embargo, estar equivocado. De todos
modos, sigue practicando y observa qué sucede. Este es el principio más fundamental para todas
estas etapas. Una pauta particularmente útil y tradicional es esperar un año y un día antes de
decidirse por completo. A veces esto es algo resbaladizo, y muchos estados y etapas pueden
engañar fácilmente a un practicante, amigo o maestro haciéndoles pensar que son algo que no
son, como me ha sucedido a mí más veces de las que puedo contar.
Cuando los meditadores completan con éxito su primer ciclo de percepción, han desacreditado
permanentemente ciertas ilusiones hasta cierto punto, pero quedan muchas. Los que quedan
tienden a incluir una nueva fascinación por la comprensión que ha surgido de ese camino. Sin
embargo, si nuestro “despertar” no resiste la prueba del tiempo, o si no hay una reducción
fundamental y sostenida del sufrimiento, anótelo y siga adelante. Incluso si completamos un ciclo
completo de introspección, inicialmente es fácil imaginar que se ha desacreditado más de lo que
realmente ha sido, así que continúe practicando el entrenamiento en moralidad a lo largo de su
vida, como antes, para evitar ser mordido por los potenciales inhábiles que permanecen, pero a
menudo están ocultos en la forma de nuestros propios puntos ciegos. Extrañamente, los
obstáculos internos que pueden tentarnos a
atornillar se vuelven más sutiles y seductores a medida que se profundiza en la práctica. Estas
tentaciones tienden a ser peores durante el próximo Surgimiento y Desvanecimiento o durante
la próxima Re-observación.
Una serie extendida de progresiones (ciclos) de percepción tiende a proceder de la siguiente
manera. Pueden llamarse “caminos” en el Theravada y “bhumis” en el sistema tibetano, aunque
surgen algunos problemas al tratar de resolver las inconsistencias en estos dos modelos que se
abordarán un poco más adelante. Por lo tanto, sigue un tratamiento más general, y las
descripciones de las etapas aquí no se toman directamente de ninguna tradición específica, sino
que están influenciadas por varias de ellas. Desde un ángulo, nada de esto es información
necesaria, ya que la práctica continua como antes hará que las cosas avancen con bastante
naturalidad. Desde otro ángulo, esta información puede ser útil si tenemos expectativas de lo
que vendrá después que no están de acuerdo con la realidad, o que interfieren con la práctica.
Los meditadores pueden dominar esta etapa del despertar mediante la práctica continua
como antes. Los practicantes más fuertes en Revisión pueden aprender rápidamente a moverse
a través de todas las etapas, comenzando desde el Surgimiento y el Desvanecimiento, a través
de la Noche Oscura, hasta la Ecuanimidad y posiblemente el Fruto en una sola sesión o incluso
durante algunas de las actividades de la vida diaria. Simplemente sentarse en un cojín, o estar
despierto en el sentido ordinario, implicará moverse naturalmente a través de estos ciclos de
Revisión. La velocidad y la claridad pueden variar ampliamente según el profesional, su práctica
específica y otras circunstancias. Incluso puede que nos resulte interesante pasar el rato
deliberadamente en algunas de las etapas de la Noche Oscura solo para aprender más de ellos
y sobre ellos, ya que tienen lecciones muy importantes que enseñar y son un territorio muy
interesante. Por impresionante que parezca todo esto, también podemos darnos cuenta de que
esto es solo un nuevo comienzo en algunos aspectos, como graduarse de la escuela secundaria
pero luego convertirse en un humilde estudiante de primer año en la universidad.
El período después de completar un ciclo de introspección y después de obtener un fuerte
sentido de dominio de sus etapas también es un buen momento para trabajar en las habilidades
de práctica de concentración. La razón para esperar es que las prácticas de concentración y las
prácticas de introspección tienden a tener inercia. Si recientemente ha estado tratando de entrar
en estados de shamatha muy estables, esto a veces puede hacer que sea más difícil ver que las
cosas parpadean durante un tiempo, aunque, después de la entrada de la corriente, siempre
habrá algún tipo de parpadeo en alguna parte, ya que eso es lo que hace la entrada de la
corriente. lo hace. Del mismo modo, si recientemente ha estado entrenando duro para percibir el
parpadeo, puede ser más difícil entrar en shamatha jhanas muy estables. Por lo tanto, lo que no
querrás hacer es arruinar la fase de dominio natural de tu práctica hasta que te sientas lo
suficientemente cómodo con estas etapas como para quedarte atrapado en una y que no sea un
gran problema. Por lo general, esto toma al menos algunas semanas, pero esta es una guía muy
cruda, y cada persona es diferente en cuanto al tiempo. Juzga por ti mismo qué tan bien manejas etapas como R
observación y decide si estarías bien si te quedas atrapado en él durante unas horas.
El tiempo después de obtener cierto dominio de estas etapas también es una gran oportunidad
para trabajar en nuestras cosas. Hacer prácticas de concentración y trabajar en nuestras cosas
van muy bien juntos, como se mencionó en otra parte, ya que los estados de concentración
tienden a traer nuestras cosas a la conciencia más claramente para que podamos trabajar con
ellas. El tiempo durante una fase de dominio también es excelente para asegurarnos de que
nuestra vida diaria funcione bien, particularmente si hicimos un lío al tratar de despertar o
despertar más.
El dominio de estas etapas tiende a alcanzar su punto máximo en algún momento, y puede
surgir la sensación de que definitivamente "lo conseguimos". Para muchos, las Frucciones
tienden a ocurrir rápida, clara y fácilmente, aunque, de nuevo, no siempre. Con el tiempo y la
práctica, podemos comenzar a aburrirnos con nuestro nivel actual de logro y con nuestra
capacidad para alcanzar estas etapas y frutos. La práctica puede comenzar a parecer descuidada,
y la tranquila ola de dicha después de las Frucciones puede disminuir a menos que no la
alcancemos por un período más largo (lo que probablemente requiera resoluciones en ese sentido).
Crece la comprensión de que aún hay más sufrimiento que desarraigar. Comenzamos a ver
más capas de realidad que no son bien entendidas o iluminadas por nuestra comprensión actual,
indicios de los cuales probablemente se revelaron muy pronto después de alcanzar ese camino.
Los pensamientos sutiles y los patrones mentales pueden notarse al borde de nuestro umbral de
percepción. La atención comienza a inclinarse hacia el siguiente nivel de realidad que debe ser
entendido y alejado del territorio familiar.
Más ideas nuevas comienzan a aparecer.
Comenzamos a investigar la realidad con más esfuerzo y claridad, como lo hicimos antes, y
así comienza un nuevo ciclo de percepción desde el principio: es decir, acceder a la
concentración, y luego a Mente y Cuerpo y el resto. Esto podría desarrollarse de la siguiente
manera: poco después de la sensación de fuerte dominio, simplemente estaremos meditando,
tal vez ocurra una Frucción, y luego, de repente, la mente cae en este nuevo estado en lugar de
comenzar de nuevo un nuevo ciclo de revisión. Es estable, interesante y similar a jhana. Es algo
así como rehabitar nuestra vida o reconectarnos con el sentido del observador. También es
probable que sea el próximo Mind and Body. Esto también podría suceder cuando solo estamos
haciendo nuestro día. Es posible que muchos no lo noten en absoluto, ya que puede parecer
muy común y sentirse muy familiar.
Pueden surgir la obsesión postural, los movimientos extraños, las tensiones y los dolores
extraños (segunda a tercera etapa de insight), la volatilidad emocional, los fenómenos vibratorios
que parecen nuevos, un sentido fresco y más claro de lo que quedan las perspectivas dualistas
y todo el resto del progreso temprano del insight. a su tiempo de forma natural y quizás antes de
lo que desearíamos. La frase "guiar hacia adelante" se usa a menudo para describir la sabiduría
que surge de la práctica del dharma. Extrañamente, es una frase y un hecho que
He maldecido tan a menudo como he bendecido, y entrar en un nuevo territorio de comprensión en

momentos inoportunos o antes de que nos sintamos listos revela mis razones para hacerlo. Los ciclos de
insight a veces pueden ser traumáticos y, a menudo, es recomendable tomar un descanso para recuperar
el sentido del humor y la apreciación de la vida antes de lanzarse si los perdió en el camino. Sin embargo,
en este punto el dharma no espera a nadie y puede impulsarte hacia adelante sin importar tus deseos.
Tenga en cuenta que para aquellos que se encuentran entre etapas, todavía existe la capacidad de
alcanzar fácilmente cualquiera de las etapas anteriores, comenzando en el nivel del Surgimiento y
Desaparecimiento actual y avanzando desde allí, por lo que las cosas pueden volverse bastante turbias
cuando se trata de descifrar saber en qué etapa nos encontramos o alcanzar nuevas etapas específicas.
Puede ser como si estuvieran surgiendo las primeras etapas del siguiente gran ciclo de introspección,
mientras que durante un tiempo la práctica siempre comenzó en el nivel del Surgimiento y Desvanecimiento.
Fijarnos en pensamientos sobre en qué etapa estamos garantiza que causará cierto grado de
sufrimiento que vale la pena investigar, especialmente en las etapas intermedias, aunque una conciencia
suave de los mapas puede ser útil si se pueden investigar esas sensaciones. Puede notar "mapeo,
mapeo" cuando surjan pensamientos de mapeo. Puede haber una especie de bifurcación en el camino
por un tiempo, cuando el meditador aparentemente puede elegir si revisar las etapas anteriores o seguir
adelante. Puede parecer que el fondo se solidifica y la mente se vuelve más ruidosa, menos predecible,
menos estable y menos hábil. Más de nuestras cosas pueden emerger repentinamente a la superficie.
Podemos notar pensamientos e imágenes mentales más sutiles, muchos de los cuales desearíamos no
haber tenido. Podemos sentirnos menos "despertados", como si nuestra realización se estuviera
desvaneciendo. La práctica clara y consistente del insight, es decir, la comprensión de las tres
características de todo tipo de sensaciones, incluidos los pensamientos sobre mapas y objetivos, es lo
único que finalmente ayuda, como antes.
Después de que crucemos el próximo A&P, lo que puede suceder con relativa rapidez si practicamos
bien y con frecuencia, tenderemos a tener dificultades para volver a alcanzar la Fructificación por un
tiempo, nuevamente suponiendo que pudiéramos hacerlo antes. Podemos meditar y luego quedarnos
atrapados en una etapa que parece no conducir a ninguna parte y es algo así como Baja Ecuanimidad,
en el sentido de que hay vibraciones claras que no varían con la respiración o cualquier otro movimiento
y, sin embargo, el fondo es demasiado denso. ruidosos y mal percibidos para que se muestren formaciones
claras y completas.
Encontrar la bifurcación en el camino de regreso al territorio de meditación familiar ahora puede ser
bastante complicado, e incluso si encontramos el camino de regreso, es poco probable que el antiguo
territorio sea particularmente atractivo. Pueden surgir fructificaciones, pero pueden hacerlo de una manera
menos confiable o segura. De repente, estamos “en camino” nuevamente, y pronto tendremos que
enfrentar la plenitud de la próxima Noche Oscura con todas sus implicaciones. Incluso puede ser más
desafiante que antes, pero podría serlo menos. Una
amigo mío navegó a través de una Noche Oscura en unos seis minutos, y la siguiente le tomó
muchos años. No hay forma de predecir la duración o el grado de dificultad del próximo gran
ciclo de conocimiento.
Puede suceder que muchas veces intentemos meditar hacia la Ecuanimidad pero retrocedamos
cuando lleguemos a la Re-observación. Por lo tanto, podemos tratar de recuperar etapas
anteriores, ya que podemos sentir que estamos por encima de nuestras cabezas. Podemos
entrar en la siguiente etapa del Deseo de Liberación, desear con mucha fuerza ir más allá de
todo esto, y hacerlo volviendo a alcanzar la Fructificación del camino actual en lugar de alcanzar el siguiente.
Sin embargo, incluso si podemos retirarnos al antiguo territorio, aún seremos perseguidos
hasta cierto punto por la Noche Oscura en nuestras vidas y tendremos que aprender a navegar
hábilmente en este territorio de una forma u otra. A veces, volver a dominar el camino actual,
respaldado por resoluciones para retroceder a la Revisión, es útil para construir una base
suficiente desde la cual proceder bien hacia el nuevo territorio.
Eventualmente, no hay forma de regresar, y simplemente nos quedamos frente al nuevo territorio
sin una ruta de escape hábil obvia.
Puede surgir un fenómeno extraño al que Bill Hamilton se refirió como "Duodécimo Camino",
aunque esta frase no es de uso común. Sin embargo, es un fenómeno común para aquellos que
han alcanzado al menos la entrada en la corriente y es probablemente el concepto más
importante de este libro para aquellos que trabajan en los caminos superiores, particularmente
más allá del segundo camino.
“Duodécimo Camino” está bromeando sobre el hecho de que hay como máximo cuatro etapas
de iluminación en el mapa Theravada y de cinco a aproximadamente diecisiete (su cuenta de
camino y bhumi varía según la fuente) en los mapas Mahayana y Vajrayana.
Sin embargo, puede parecer fácilmente que se han completado más ciclos de conocimiento
completamente nuevos y completos y, sin embargo, aún queda más camino por recorrer. Si nos
vamos a obsesionar con el modelo fractal que mencioné antes, es probable que suceda por aquí.
Desafortunadamente, el modelo fractal es aún más inútil ahora que antes, por lo que recomiendo
encarecidamente evitarlo como la peste si cree que está en un nuevo ciclo de progreso en lugar
de un ciclo de revisión. Solo mediante la comprensión de los momentos inmediatos que parecen
formar el “fractal” obtendrás la comprensión que buscas, así que, como se sugiere en la sección
“Un objetivo claro”, mantén tu práctica enfocada en el aquí y ahora, uno parte de los cuales
pueden ser pensamientos y sensaciones sobre fractales y mapas.
Las cosas podrían proceder de la siguiente manera. Parece seguro que se ha completado un
ciclo. A continuación, parece haber una clara etapa de dominio que resiste las pruebas más
rigurosas, luego aparece un progreso más temprano de la perspicacia, el ciclo comienza a dar
vueltas nuevamente, tal vez con más retrocesos, avances, retrocesos nuevamente,
remasterización de lo antiguo. territorio, más progreso y sufrimiento aparece con sus luchas y
racionalizaciones asociadas. Luego viene un sentido
de que no hay más opción que el progreso y la aceptación, y finalmente la sensación de que el
ciclo se ha completado. Muy pronto hay una clara sensación de una etapa de dominio, y así
sucesivamente. De esta forma, puede parecer que se han alcanzado un gran número de caminos,
“doce” en el chiste, cuando en realidad no es así. ¿O tienen?
Desafortunadamente, esta es una pregunta difícil y que no se puede resolver fácilmente.
Podemos pensar que ahora estamos en una etapa superior de realización que es claramente
diferente a la anterior, pero los "números mágicos" cuatro, cinco, diez, o cualquiera que sea la
cantidad de etapas de despertar que creas que hay, simplemente puede parecer que no se
aplican a nuestro viaje. También puede suceder que, con una mayor claridad y una progresiva
profundización de nuestra práctica, parezca que se están repitiendo distintos patrones de
progreso de intuición dentro de cada una de las unidades más pequeñas del patrón más grande
de progreso de intuición, muy a la manera de fractales, como se detalló anteriormente. ¡Tener
cuidado! No se deje engañar por identificarse con estas etapas idealizadas como si realmente
estuvieran “donde usted está”. Las texturas y colores frescos, luminosos y transitorios del espacio ocurren por sí
Eso es todo. Trate de percibir eso directamente en lugar de imaginar que hay una entidad
continua con alguna insignia de mérito.
Los nuevos ciclos de progreso y la vaguedad que los acompaña pueden ser muy confusos si
estamos obsesionados con los modelos pero no somos conscientes de que el territorio intermedio
es casi imposible de mapear con éxito en tiempo real. A veces podemos sentir que acabamos de
pasar por el ciclo más amplio del progreso de la introspección cuando es posible que hayamos
pasado solo por una pequeña parte. Podemos comenzar a pensar que vemos los aspectos
vipassana jhana primero, segundo, tercero y cuarto de cada uno de los cuatro vipassana jhanas
más grandes. Incluso podemos comenzar a ver patrones como los de un progreso completo de
comprensión dentro de cada una de las etapas del mayor progreso de comprensión o incluso
dentro de partes de cada etapa. Una observación similar puede surgir en la práctica de
concentración con los shamatha jhanas, pero esto tiende a no ser tan problemático o dramático.
He llegado a la conclusión de que el miedo, la ansiedad, la confusión, la indecisión e incluso

la certeza sobre estos temas son marcadores claros de lo que debe investigarse: es decir, estos
patrones sensoriales de los fenómenos emocionales mismos. Notar “miedo”, “confusión”,
“frustración”, “duda” y similares puede ser muy útil para ayudarnos a desarrollar una conciencia
metacognitiva de esos patrones hasta que podamos profundizar en las sensaciones que los
componen. De esta manera, estos aspectos del sufrimiento se han convertido en amigos de
confianza, señales claras y banderas rojas, así como aspectos de la meta, que es el camino al
final. Cuanto más nos damos cuenta de que esos mismos procesos son eso, esas mismas
sensaciones son eso, más cerca está la realidad de comprenderse a sí misma. Cuanto más
cerca está la realidad de comprenderse a sí misma, menos fundamental es el sufrimiento.
Además, he concluido que la mejor razón para tomar estos mapas detallados
a este extremo es que eventualmente se vuelven demasiado engorrosos. Por lo tanto,

eventualmente se pueden reír de ellos, incluso después de haber hecho puntos útiles, mientras
que no nos dejan más opción que estar con la realidad, un aspecto de la cual son las sensaciones
que componen los pensamientos sobre los mapas. Podemos aprender a reírnos de nosotros
mismos y de nuestro deseo profundamente arraigado pero fútil de simplificar nuevos patrones de
sensaciones y solidificarlos en un sentido de logro que "nosotros" tenemos, o creemos que son "nuestros".
En el lado más oscuro, cuando somos incapaces de reírnos de nuestros engañosos intentos
de fijar o congelar el sentido de lo que un ilusorio "nosotros" ha hecho o logrado, el fenómeno del
"Duodécimo Camino" y la complejidad del territorio entre los caminos pueden causar considerable
duda, dolor, frustración y cinismo, cuya otra cara es el narcisismo o la grandiosidad. Cuanto más
miedo tengamos de no progresar, peores pueden volverse este tipo de sentimientos. Cuanto más
comparamos nuestra práctica con las sensaciones mal entendidas que componen el sentido de
los "otros", más sufrimiento innecesario surge. Estos patrones de sensación deben investigarse
claramente y verse como realmente son, como siempre.
Una visión a largo plazo es muy útil, especialmente si, paradójicamente, nos quita presión y
nos ayuda a asentarnos en lo que está sucediendo en este momento. A menudo no estará claro
qué evento fue realmente el nuevo A&P o qué evento fue realmente un nuevo camino hasta que
tengamos el beneficio de unos meses o años más de práctica. Podemos experimentar muchos
eventos extraños, cambios de estado, ideas y aperturas profundas, todo lo cual puede ser muy
convincente durante algún tiempo.
Sin embargo, tiende a haber solo algunos de estos recuerdos que, tras una cuidadosa reflexión,
se destacan en la mente como significativos y mediante los cuales podemos marcar claramente
cambios permanentes en nuestra relación fundamental con la vida y el mundo.
En la siguiente parte de este libro, presentaré algunos modelos de despertar que involucran
varios cambios en la comprensión. Podemos sentirnos tentados, como tontamente he estado, de
contar los eventos históricos en nuestra práctica y tratar de correlacionarlos con estos modelos
basándose únicamente en cuántas veces parecen haber ocurrido. Esta es una trampa para los
problemas, así que aprenda de aquellos de nosotros que lo hemos hecho de la manera más
difícil, y no lo intente, por muy tentador que pueda ser contar caminos. Una forma muy superior
de indagación e investigación es examinar cuidadosamente cualquier cosa que parezca implicar
una sensación de división, de esto y aquello, particularmente a una velocidad de una a diez veces
por segundo o incluso más rápido si puede lograrlo. .
¿Qué sensaciones parecen ser el observador y qué sensaciones parecen ser observadas? Trate
de ver la verdadera naturaleza de estas sensaciones una por una a medida que ocurren.
Debe decirse que después de tres o cuatro de lo que parecen ser ciclos o caminos completos
de comprensión, puede llevar bastante tiempo tener una idea clara de las dualidades sutiles que
quedan. Es posible que te encuentres caminando durante días o meses pensando: “Diablos,
realmente lo tengo ahora. Lo estoy viendo pase lo que pase.
¡Enfriar! ¡Podría haber roto la cosa! ¡Tipo!"

Dale tiempo a las cosas y ten cuidado de asumir que has logrado más de lo que tienes. Es un
problema muy común y vergonzoso, sobre todo porque muchas veces pasa desapercibido, pero
quienes son maduros, honestos y familiarizados con este territorio lo entienden bien. Sin
embargo, aquellos que no conocen este territorio pueden no ser tan indulgentes, así que tenga
cuidado de reclamar un nivel específico de realización, particularmente alguna realización "final",
como sea que la defina, hasta que haya verificado cuidadosamente cómo funciona en el mundo
real. pruebas durante mucho tiempo. Aconsejaría pensar de la siguiente manera: "Bueno, mi
hipótesis de trabajo es que parece que he logrado lo que sea, pero mantendré una mente abierta
y seré cauteloso en lo que digo y escribo".
Utilice las descripciones de los más reproducibles de los modelos de realización que siguen
para darse una idea general del territorio y de lo que tiende a necesitar trabajo e investigación.
Evita en la medida de lo posible las trampas aquí mencionadas, pero cuando te des cuenta de
que has caído en alguna de ellas, lo cual es tan humano y común, ¡acéptalo, aprende de ello y
ríete! Si te das cuenta de que no has seguido este consejo, que has aceptado una definición
limitada de ti mismo como un ser realizado de algún rango o nivel definido a pesar de las
advertencias, puedes intentar negarlo por un tiempo, está bien. Puedes imaginar que estás muy
seguro de saber "dónde estás", ya que ese tipo de solidificación artificial de la realidad es
bastante común. Puedes enojarte contigo mismo, eso es normal. Puedes castigarte si crees que
ayudará, aunque rara vez lo hace. Puede amargarse, aunque tales respuestas tienden a
desgastar su bienvenida. Puede animarse, pensando en "sus" éxitos imaginarios o reales,
aunque esto tiende a sonar vacío lo suficientemente pronto. Puedes tratar de fingir que no te
importa qué etapa o nivel has alcanzado, aunque eventualmente esto se delata. Sin embargo,
cuando sienta que ha terminado con estas cosas, acepte, aprenda, relájese y ría. Repita según
sea necesario y luego vuelva a investigar esas sensaciones.
Dicho todo esto, para aquellos que han cometido el error de hacer alguna afirmación que
luego se dan cuenta de que es inexacta, ofrezco lo siguiente de una publicación sobre el Dharma
Overground, ligeramente editado:
Los problemas conocidos con la práctica orientada a objetivos son muchos, con una divulgación abierta y una cultura
de etiquetas, etapas, estados, niveles de logro y similares que causan beneficios predecibles junto con problemas
predecibles. La situación que me viene a la mente es la siguiente: Todos estamos entusiasmados con la práctica.
Practicamos duro y bien, apuntando a un objetivo muy específico. Logramos algo que, en ese momento, realmente
se siente como si lo hubiéramos logrado. No estamos tratando conscientemente de engañarnos a nosotros mismos ni
a nadie más, sino que honestamente sentimos que hemos alcanzado cualquier estado, etapa, realización o
transformación en base a nuestra mejor comprensión de los criterios y nuestra mejor evaluación interna (y posiblemente
externa). Hacemos la afirmación de que lo hemos hecho. Recibimos los beneficios sociales y las desventajas que
resultan de haber hecho esa afirmación. El tiempo pasa…
Empiezan a aparecer cosas que claramente no se ven tan bien como pensábamos, no se transforman tanto como
pensábamos, y empezamos a sentir que nos equivocamos en lo que habíamos hecho. Suponiendo que nuestra nueva
evaluación de que estábamos equivocados sea correcta en sí misma, lo que no siempre es así, surgen las preguntas: ¿Estaba
totalmente delirando? ¿Soy una mala persona? ¿Era solo que, en ese momento, realmente parecía haber sido lo que yo
pensaba que era y cualquiera se habría dejado engañar como yo? ¿Era realmente que había hecho eso en ese momento, pero
esa transformación de la percepción no era tan irreversible como pensaba que era? ¿Podría haber sabido en ese momento que
no era ese logro o que no duraría? Estas son preguntas difíciles de responder, pero ese no es realmente el tema importante.
Donde el verdadero problema viene es la decepción, la vergüenza, la vergüenza, los extraños cambios de roles en los que
nos podríamos encontrar si ese logro nos convirtiera en una especie de maestro, experto o autoridad, la confusión personal
sobre lo que está sucediendo de repente. y por qué, la decepción que viene cuando trabajamos tan duro y las cosas no salieron
como pensábamos. Todo eso puede causar la peor parte de todo: el aislamiento. Si no estamos dispuestos a admitir ante los
demás que nos equivocamos, o sentimos que no podemos hacerlo, o que seremos ridiculizados, culpados o condenados al
ostracismo si revelamos lo que sabemos que no es verdad, entonces daño real. está hecho, porque es en esos momentos
cuando más nos beneficiamos de los amigos que pueden ayudarnos a recomponerlo, volver a lo básico, reagruparnos,
reorganizarnos o modificar nuestra práctica, aprender, crecer y seguir adelante.
En cambio, podemos encontrarnos sintiéndonos marginados, fracasados, víctimas de nuestra propia arrogancia, temerosos
de ser considerados mentirosos, tontos o ambos. Podemos desconectarnos de nuestros compañeros de dharma, comunidades,
maestros, amigos, familiares y vagar perdidos y confundidos, que es algo que muy pocos manejan bien a la sombra de algún
sentimiento de gloria pasada, logros e incluso reconocimiento y autoridad generalizados. . Ese aislamiento es donde ocurre el
verdadero daño.
Como alguien que ha pasado por muchos ciclos a lo largo de los años que condujeron a muchos estancamientos, muchos
de los cuales fueron bastante impresionantes durante un período, pero luego se desvanecieron o se probaron en la realidad a
un nivel más bajo de lo que parecían indicar las primeras impresiones, puedo empatizar totalmente , ya que he estado allí y
hecho eso y muy bien puedo hacerlo de nuevo. Puede ser muy doloroso y desorientador.
Sin embargo, tenga en cuenta que estos desafíos no solo van a suceder, sino que son muy normales en este mundo de
divulgación abierta de estados, etapas, nombres de niveles y cultura orientada al logro. Si reconocemos esto como una
comunidad y podemos alentar conversaciones al respecto, entonces, cuando suceda, lo cual sucederá y tal vez a menudo, los
miembros de la comunidad que están lidiando con todas las complejidades que pueden causar estas fases extrañas no tendrán
que lidiar con el estigma adicional de sentir que la gente piensa que somos monstruos, perdedores o charlatanes conscientes o
inconscientes cuando enfrentamos el resultado probable de arruinarlo y hacer una gran afirmación que no se sostuvo con el
tiempo. También nos beneficiaremos de la prueba de realidad y otros beneficios que brindan los buenos compañeros de dharma.
Esos sabios compañeros de dharma que nos apoyaron al admitir el error también obtienen los beneficios de vivir en una
cultura y una comunidad que es realista y amable, de modo que, cuando cometen sus propios errores, pueden permanecer
conectados y recibir ayuda también, y usted puede sorpréndase de cuántas personas que cometen errores como este pueden
convertirse en practicantes asombrosos y seres sabios más adelante. Se puede aprender mucho de las caídas y, con suerte,
seremos lo suficientemente afortunados de tener personas buenas y amables que nos ayuden a levantarnos para que luego
podamos hacer lo mismo por ellos o por otros.
Por lo tanto, insto a cada uno de ustedes, si se encuentra con alguien a quien le sucede esto, que ha reclamado algo y
luego ha renunciado a ese reclamo, a tener una empatía similar, desearle lo mejor a esa persona y darse cuenta de que, si está
en este asunto enrarecido el tiempo suficiente, es probable que le suceda a usted. Cuando suceda, piense en cómo le gustaría
que lo traten y transmita eso con anticipación si aún no ha estado en su lugar, y se da cuenta de que muy bien podría estarlo lo
suficientemente pronto. Esta es la marca de una comunidad madura de practicantes y conduce a más sanación, respeto mutuo,
amabilidad, progreso renovado, inspiración y armonía que reacciones negativas, defensivas, condenatorias, demonizantes y
otras reacciones inmaduras, no particularmente bien guiadas por la moralidad. , bondad amorosa y compasión que defendía el
Buda. Con suerte, al reconocer este potencial lado oscuro de gung-ho,
cultura de meditación técnica, basada en etapas y estados, estaremos mejor preparados para manejarla bien
cuando surjan desafíos.
Hablando de modelos, estados y etapas, aquí hay algunos más...
PARTE V
DESPERTAR
37. MODELOS DE LAS ETAPAS DEL DESPERTAR
B
ntes de discutir los diversos modelos, debo comenzar diciendo que este es casi con
seguridad el capítulo más fácilmente malinterpretado de este libro. Además, si eres
un gran admirador de los dogmas budistas estándar, te recomiendo que dejes de
leer este capítulo ahora y saltes a otras secciones de este libro. En serio, estoy a punto de
volverme bastante irreverente otra vez, pero en esa irreverencia hay fragmentos de
sabiduría con respecto a los modelos del despertar que son difíciles de encontrar de
manera tan explícita en otros lugares.
En el tema en curso de los "ejes del desarrollo", este capítulo discutirá varias
modificaciones perceptivas y funcionales beneficiosas y conocimientos que puede realizar
sobre la forma en que se manifiesta la realidad. También voy a hablar sobre muchos de
los modelos tradicionales que se encuentran en varias formas de budismo, pero antes de
hacerlo, quiero hablar sobre los modelos en general, particularmente sobre sus usos y
problemas generales. Ya hemos visto mucho de esto con el progreso de la comprensión,
pero es más importante en este capítulo, ya que el progreso de la comprensión es en
muchos sentidos muy sencillo (en otros no tanto), pero es una maravilla de la sencillez. en
comparación con los modelos que tratan etapas de lo que podría llamarse realización,
iluminación, despertar, etc., que tienen serios problemas. Si bien generalmente se me
conoce como un "tipo de mapa", creo que la mayoría de los mapas del despertar son
seriamente problemáticos, y encuentro que solo unos pocos contienen cierto grado de
precisión y tienen algún grado de valor práctico.
PROBLEMAS GENERALES CON LOS MODELOS ACTUALES
Iré directo al punto y enumeraré los principales problemas generales con la mayoría de los
modelos estándar de despertar y luego dedicar algún tiempo a desarrollar los detalles.
Algunos modelos asumen un desarrollo lineal predecible, de modo que si logras esto, luego
lograrás aquello, y así sucesivamente, estando esto y aquello definidos muy específicamente
y siempre siguiendo un camino inmutablemente lineal. A esto lo llamo “la falacia lineal”. No es
que no haya algunas verdades en estos modelos, pero generalmente también hay problemas,
y todos los modelos lineales que conozco tienen posibles excepciones que he conocido de
segunda mano de mis compañeros practicantes del dharma y algunos de primera mano en mí
mismo. .
Un conjunto relacionado de modelos son los modelos que asumen que solo hay un camino
verdadero a lo largo del cual progresan las personas, generalmente definido por alguna
tradición dogmática específica, y estos modelos generalmente fallan por completo en reconocer
otros modelos o menosprecian otros modelos hasta cierto punto, haciéndolos con más
precisión, los modelos "el mejor y el único seguimiento".
Algunos modelos asumen que si alcanzas o entiendes una cosa, automáticamente
alcanzarás o entenderás otra cosa que podría no tener ninguna relación, algo que yo llamo “la
falacia del paquete”. Un ejemplo simple y clásico sería que si comprendes las tres características
de las sensaciones que componen tu mundo sensorial, tampoco serás necesariamente capaz
de sentir ciertas emociones o siempre serás una persona muy agradable con quien estar. No
es que los paquetes de habilidades, transformaciones y comprensiones no ocurran, como
sucede a veces, pero la mayoría de los modelos de paquetes suponen que siempre sucederá
exactamente de esa manera o que los paquetes siempre contendrán las mismas
transformaciones o elementos, cuando en realidad para la mayoría de los paquetes estándar
hay variantes y excepciones en relación con lo que sucede en la vida real. Dicho de otra
manera, los modelos de paquete asumen un desarrollo simultáneo, sincronizado, garantizado,
perfectamente predecible a lo largo de ejes de desarrollo totalmente diferentes.
Algunos modelos asumen que, si puedes percibir o hacer algo ahora, siempre podrás (al
menos hasta que mueras, es decir, en modelos que no asumen que las realizaciones continúan
en una "próxima vida"). A esto lo llamo “la falacia de la permanencia”. No es que no haya
algunas transformaciones muy duraderas y extremadamente resistentes que pueden ocurrir,
pero algunos de los modelos que implican permanencia tienen problemas que abordaré en un
momento, con lo que sucede cuando los practicantes tienen derrames cerebrales y otros
problemas de salud. problemas que pueden dañar el cerebro que representan la punta del
iceberg.
Algunos modelos asumen que si logra algo, automáticamente describirá sus logros o
experiencia de ciertas maneras, como usar términos muy específicos o incluso listas de
descripciones muy específicas. A esto lo llamo “la falacia descriptiva”.
De manera similar, algunos modelos asumen que si logras algo, sabrás automáticamente
que lo has logrado, cómo se llama, qué es, qué hace y qué significa, así como todas las
capacidades que otorga. . A esto lo llamo “la falacia del autodiagnóstico perfecto”.
Algunos modelos asumen que solo hay un punto final que es válido, final o último, y
que se verá de cierta manera, a menudo de una manera muy específica relacionada con
una persona muy específica y cómo se ve o luce. Llamo a esto "la falacia del destino final"
o, como lo llama Kenneth Folk, "convergencia perniciosa", es decir, la creencia de que
todos los caminos conducen a un punto final muy específico si los lleva lo suficientemente
lejos. Si observa las vidas de los estudiantes más destacados del Buda durante su vida,
como Sariputta, Dhammadinna y Moggallana, notará que eran mucho más especialistas
que clones, cada uno con sus propias habilidades. bueno en lo suyo
personalidades, sus propios estilos de presentación y énfasis. 1 Por lo tanto, no
deberíamos esperar que los practicantes de hoy, que a menudo provienen de

condicionamientos significativamente más diversos que los que estudiaron con el Buda,
sean más homogéneos que los primeros estudiantes.
Vale la pena señalar que he sido víctima de creer todas estas falacias hasta cierto
punto en algún momento, aunque ahora no acepto ninguna de ellas por completo.
Exactamente cómo se aplican y no se aplican estas falacias es complicado. El problema
es que muchos de ellos llegan a algo que puede suceder y sucede o algo que es al menos
parcialmente cierto con algunos calificativos en los puntos. A medida que presente los
diversos modelos, trataré de señalar cuál de ellos siento que cae en cada una de estas
trampas y en qué medida algunas de esas trampas pueden no ser realmente trampas,
pero contienen algunas verdades válidas.
MODELOS QUE SON MAYORÍAMENTE INÚTILES
Ahora voy a presentar múltiples modelos de despertar que en gran medida no me gustan
y explicaré por qué no me gusta cada uno a medida que surjan. La mayoría de estos
modelos son demasiado simples y poco sofisticados para detallar la amplia variedad de lo
que encontramos naturalmente en la jungla salvaje de los meditadores. Por supuesto,
podemos perdonar a los diversos creadores de estos modelos por hablar desde la
perspectiva de su propio tiempo, lugar, cultura, práctica, objetivos para desarrollar el
modelo y limitaciones. Asumiré que todos estaban haciendo lo mejor que podían con lo
que tenían. Aún así, me preocupo más por la utilidad contemporánea, por lo que ese es el
filtro que aplicaré al explicarlos y criticarlos.
Un problema importante con la mayoría de estos modelos es que tomamos este algo
imaginado, este modelo mental, y lo proyectamos o superponemos en nuestra práctica.
y luego fijarse en esa construcción mental de un ideal e intentar imitarlo en lugar de hacer las
prácticas que conducen al trato real, como sea que se defina. También es muy fácil usar varios
modelos para hacer creer que has logrado lo que están señalando cuando, de hecho, no has
hecho nada por el estilo o has logrado parte de la práctica, pero dejaste posibles profundidades
completamente inexploradas. y no realizada. Las personas realmente pueden volverse extrañas,
atascadas e incluso completamente locas si usan modelos que están demasiado fuera de
contacto con las circunstancias en las que existen e imitan un ideal que no está alineado con lo
que está sucediendo en sus contextos específicos. y circunstancias He visto más ejemplos del
mundo real de lo que sucede de los que quisiera contar.
Por lo tanto, mi clara preferencia cuando practico y cuando la motivación y la disciplina son
suficientes para motivar la práctica real es asumir que la "iluminación" es completamente
impracticable, produce cambios que tienen un alcance muy limitado, están cuidadosamente
definidos y circunscritos, y no tienen nada que ver. con los alcances de los otros dos
entrenamientos de moralidad y concentración. Esto significa que lo tomo como una hipótesis de
trabajo de que no me hará una mejor persona de ninguna manera, no creará cualidades
mentales beneficiosas, no producirá estados de felicidad o paz, y no proporcionará claridad
adicional en ninguno de los temas relacionados con cómo vivir mi vida ordinaria. Experimenté
con la adopción de otros puntos de vista y descubrí que casi siempre se interponen en mi
práctica de introspección, que consiste en percibir las sensaciones que ocurren ahora, sean
como sean, así como los ideales sobre ellas, que son solo sensaciones más transitorias.
Por lo tanto, no es que esta visión particularmente pragmática sea del todo cierta, ya que
obviamente no lo es, pero realmente funciona bien cuando se practica, y la práctica que logra
resultados es lo que me importa.
No es que no pueda apreciar las tradiciones que se dan cuenta de que, dado que la intuición
puede surgir de cualquier objeto o cualidad de la realidad, esas cualidades de la realidad
emergente también podrían ser hábiles, ya que esta es una perspectiva razonable. Por ejemplo,
si está visualizando un campo de budas y bodhisattvas que proyectan sus buenas cualidades
en su corriente mental mientras también trata de ver la naturaleza esencial de esta exhibición
luminosa, claramente puede ser una práctica hábil. No es que no podamos operar en dos frentes
a la vez, el de la intuición y el del contenido hábil y el significado profundo, y la mayoría de las
personas se encuentran haciendo esto en su práctica de todos modos hasta cierto punto. Sin
embargo, como el contenido es tan tentador y la percepción a menudo tan contraria a la intuición,
muchos de los que intentan realizar prácticas de percepción que también se centran igualmente
en cualidades específicas del contenido se desviarán mucho hacia el lado del contenido y
perderán los aspectos de la percepción. Por lo tanto, ofrezco mi perspectiva como una medida
de contrapeso, no como un mandato absoluto.
Además, casi todas las prácticas y tradiciones meditativas se basan al menos en
cierto grado en puntos de vista idealizados de cómo deberían ser los detalles. Los puntos de
vista se cosifican, absolutizan tan fácilmente y, por lo tanto, la tentación es no investigar las
sensaciones que componen los pensamientos sobre ese punto de vista, sino más bien imitar
el ideal expresado en el contenido de ese punto de vista. Estas trampas son muy fáciles de
caer para las personas. Este intento de práctica imitativa versus aplicada puede parecerse
mucho a una práctica de introspección real, pero no lo es. Es cierto que de este tipo de
práctica pueden surgir buenos resultados y un desarrollo personal positivo, por lo que no es
que esté criticando a quienes se centran principalmente en las cualidades positivas, el
significado y los altos ideales con respecto a los aspectos específicos de sus vidas, sino que
estoy afirmando que muchos se perderán lo que es más fundamental que estos hábiles énfasis.
Me doy cuenta de que probablemente no estoy haciendo un buen trabajo publicitando el
despertar aquí, particularmente siguiendo mis descripciones de la Noche Oscura. MCTB1 se
detuvo allí y dijo básicamente: “Buen punto. Mi tesis es que aquellos que deben encontrarlo lo
harán, independientemente de cómo se anuncie. En cuanto al resto, bueno, ¿qué se puede decir?
¿Estoy haciendo un flaco favor al no venderlo como casi todo el mundo lo hace? No me
parece. Si desea grandes anuncios para la iluminación, hay una gran montaña apestosa de
ellos para que participe, así que difícilmente creo que traerlos a la tierra vaya a causar una
deficiencia dañina de brillo en el gran mercado espiritual. Sin embargo, mi despertar de poca
publicidad ha causado tanta complejidad que he incluido más sobre los beneficios de la
práctica a pesar de mis fuertes reservas al respecto.
Bill Hamilton tenía muchas frases geniales, pero mi favorita se refería a las prácticas de
percepción y sus frutos, de las cuales dijo: “Muy recomendable; No puedo decirte por qué. Es
tradicional anunciar el despertar o la iluminación en forma negativa en el budismo y otras
tradiciones (por ejemplo, la “vía negativa” de los contemplativos cristianos), ya sea declarando
lo que no es o declarando lo que se pierde en cada etapa. Es muy tentador imaginar que la
“libertad del sufrimiento” se traducirá naturalmente en un estado fijo e inmutable de paz o
felicidad mental, y esto puede tentarnos a tratar de imitar ese estado idealizado. Ese
mimetismo, en el que tratamos de fijar nuestra mente en ciertas cualidades específicas que
privilegiamos independientemente de las circunstancias, sería obviamente una práctica de
concentración.
Habiendo dicho todo eso, el hecho es que los modelos de las etapas del despertar están
ahí fuera y disponibles. Incluso cuando no se mencionan explícitamente, influyen en cómo las
personas describen la realización. Los practicantes más fuertes usan rutinariamente varios
marcos conceptuales cuando se dedican a la "charla de taller" de la meditación.
Los científicos están comenzando a tratar de descubrir cómo usar varios modelos para
clasificar a las personas en categorías que hagan estudios contrastantes significativos según
varias medidas, desde estudios de comportamiento hasta estudios que utilizan datos
recopilados con instrumentos como IRMf y EEG, pero desafortunadamente mucho de lo que
con el que trabajar es mucho menos que óptimo. Por lo tanto, he decidido tratar de trabajar
con algunos de los modelos problemáticos tradicionales para que puedan usarse de manera
que ayuden en lugar de dañar. Esto es más difícil de lo que podría pensar y, como ha
demostrado la prueba de realidad con MCTB1 , fracasa de forma rutinaria.
Hay días en los que desearía que no existiera la terminología para el despertar, los
modelos no existieran, y todo el proceso fuera en gran medida desconocido para la persona
común para que fuera menos mitificado y engrandecido, lo que haría que las conversaciones
sobre el tema fueran más desfavorables. a tierra y menos activación. Ojalá pudiéramos
empezar de nuevo, despojarnos de todos los adornos míticos y elementos culturales
alienantes, crear términos simples y claros y seguir adelante. Cuanto más tiempo hago
esto, más aprecio por qué algunos de mis maestros no hablarían o usarían modelos en
absoluto de una manera explícita o definida que pudiera decir, pero apuesto, siendo
humanos con cerebros que no pueden ayudar. pero piense en patrones y términos
reductivos, que tenían modelos que usaban para evaluar las prácticas de los estudiantes
incluso si no acreditaban esos modelos.
Hay otros días en los que creo que al menos la gente sabe que podría ser posible,
incluso si la mayor parte de lo que se ha dicho al respecto está bastante basado en la
fantasía. Mi mayor sueño es que la generación actual de maestros consumados y semi-
cumplidos haga todo lo posible por corregir los errores descriptivos y las falsas promesas
del pasado y sentar las bases para la perpetuación de estas reformas a pesar de las
presiones económicas y sociales para hacer de lo contrario. Uno de los problemas que
restringen la reforma es que, lamentablemente, solo unos pocos han ido lo suficientemente
lejos como para ver cómo la mayoría de los sueños dorados del despertar no resisten la
prueba de la realidad, y la mayoría no ha visto los verdaderos, profundos y sorprendentes
beneficios de la corrección. práctica. Otra cosa que frena esto es que ponerse uno mismo
en un pedestal artificial basado en promesas de falsas esperanzas y sueños puede ser
gratificante de muchas maneras. De una forma u otra, la cantidad de voces que intentan
volver a alinear las cosas con lo que realmente se puede hacer es minúscula en comparación
con las fuerzas que quieren convertirlo en algo tan grandioso y, por lo tanto, en gran medida
inalcanzable pero, paradójicamente, bastante comercializable.
Antes de profundizar demasiado en los detalles, debo explicar que el principio más
esencial que deseo recalcar es que esto es todo, lo que significa que las sensaciones de
este momento contienen la verdad. Cualquier modelo que intente abrir una brecha entre los
detalles de lo que está sucediendo en su mundo en este momento y lo que implica el
despertar debe ser considerado con gran escepticismo pragmático. Con la simple excepción
de percibir claramente las sensaciones que ocurren ahora y ver a través de la ilusión de un
individuo continuo y separado, casi todos los sueños restantes relacionados con el despertar,
por hermosos que sean, son problemáticos hasta cierto punto. Este principio básico de esto
es esencial para practicar, ya que enfoca la atención en el aquí
y ahora, y pasa a ser verdad. Volviendo a las complejidades…

Los modelos mentales que usamos cuando estamos en el camino espiritual pueden tener
un efecto profundo en nuestro viaje y su resultado. La mayoría de los practicantes espirituales
nunca han hecho una mirada contundente a sus creencias y suposiciones más profundas
sobre lo que significa "despertar" o "iluminación" o lo que imaginan que será diferente cuando
"se iluminen". Muchos probablemente tienen psicodinámicas e ideales subconscientes o en
gran parte inconscientes que provienen de fuentes tan diversas como la dinámica familiar, la
educación religiosa o no religiosa, la educación o la falta de ella, los dibujos animados, los
programas de televisión (me viene a la mente Kung Fu ), películas, leyendas, Gurús de la
década de 1960, música, revistas, medios de comunicación de todo tipo y otros innumerables
aspectos de la cultura pop y el entorno cultural y temporal del que somos los productos
condicionados inevitables. Las fuentes más formales y tradicionales incluyen los textos
antiguos y las tradiciones del budismo, el hinduismo, el taoísmo, el sufismo, la cábala, el
cristianismo, las tradiciones místicas occidentales (alquimia, teosofía, AA y otras tradiciones
relacionadas con la Golden Dawn, como las diversas cepas de Wicca, etc.). .), las antiguas
escuelas de misterio griegas (incluyendo los escritos fragmentarios de aquellos como
Heráclito), y los maestros no afiliados o ambiguamente afiliados como Kabir, Khalil Gibran,
los Krishnamurtis (J. y UG), y muchos otros.
Las tradiciones de fusión modernas, como las diversas versiones nuevas del budismo y
otras tradiciones disponibles en Occidente, también tienen una amplia gama de ideales
explícitos e implícitos sobre el despertar. Muchas personas también parecen tomar sus
ideales personales más elevados para sí mismos o para otros que han surgido de fuentes
difíciles de rastrear y los han convertido en parte de sus modelos de iluminación, aunque
generalmente están mal definidos o no identificados. También existe una fuerte tradición en
Occidente de creer que el despertar implica perfeccionarnos a nosotros mismos en algún
sentido psicológico, aunque esto también es prominente en ciertos modelos orientales y
tradicionales, así como en formas ligeramente diferentes. Esta tendencia también hace que
los intentos de estudio científico de estas transformaciones mentales sean muy difíciles, ya
que el solo intento de explicar lo que ha cambiado a menudo se pierde en grandes cantidades
de bagaje cultural. Esto puede influir en el diseño, la implementación y la interpretación del
estudio, y podría denominarse una especie de "sesgo de los ideales inconscientes de la
iluminación".
Prácticamente todas estas fuentes contienen aspectos que a veces pueden ser útiles y
otras veces no, incluso enviando a las personas en la dirección equivocada. Es difícil no
sentirse inspirado por las grandes visiones de lo asombrosos que podemos llegar a ser,
persiguiendo los legendarios ejemplos de excelencia de varios maestros arquetípicos. Esos
ideales extremadamente altos resuenan en lo profundo de nuestros corazones colectivos y
nos llaman a encontrar esas cualidades dentro de nosotros mismos. Por lo tanto, como
pragmático, he tratado de lograr un equilibrio al presentar lo bueno, lo malo y lo feo de una manera que esp
trabajo para mis lectores imaginarios. Aquí, "trabajo" significa "facilitar la práctica que
produce resultados", y ustedes, como lectores reales, tendrán que averiguar por sí
mismos si alguna de mis formas de presentarlo hace eso. Si no, tendrás que averiguar
dónde puedes encontrar esa práctica, ya que es muy posible que mi forma de presentar
este material no te funcione, o que no logre ese equilibrio de modelos basados en la
realidad que aún hablan. a algo profundo en su propia composición y así obligarlo a
darse cuenta de su propio potencial como una persona sabia y compasiva.
Asumir los modelos de las etapas del despertar es una tarea abrumadora, pero al
desglosarlos en categorías simplificadas, es posible una discusión de la masa de
dogmas de diversa relevancia y veracidad. El número de contradicciones que se
pueden encontrar incluso dentro de cada tradición específica sobre el tema es mucho
mayor de lo que creo que la mayoría de la gente imagina. Por ejemplo, aquellos que
intentan una revisión sistemática de los dogmas del despertar dentro del canon Pali
se encontrarán enredados en una masa de doctrinas, mitos, historias e ideales
ampliamente divergentes, y esta es solo una tradición. Intentar hacer esto en las
diversas tradiciones budistas conduce a un caos interminable, y tratar de hacerlo en el
resto de las tradiciones meditativas del mundo se vuelve casi imposible, ya que la
gama de ideales que existen es enorme. Usaré modelos simples y ampliamente
aplicables y discutiré modelos específicos que provienen de algunas de las tradiciones
budistas más estándar, y trataré de relacionarlos con la realidad. Al final, relacionarlos
con la realidad o tirarlos todos por la ventana es parte de la práctica, y eso te toca a ti.
Uno de mis maestros favoritos era del linaje de Thai Forest y estaba en el extremo
más alejado de la escuela de tirar los mapas por la ventana.
Considero que este intento de dar sentido a los modelos es solo una adición a una
tradición antigua y en curso de intentar reformar el dogma y volver a alinearlo con
verdades verificables, aunque es más específico y completo que cualquiera que haya
hecho. fundar. Cada nueva cultura, lugar, tiempo y situación parece necesitar hacer
esto una y otra vez, ya que las fuerzas dentro de nosotros y de la sociedad que
trabajan para promover modelos que están fuera de contacto con la verdad de las
cosas son poderosas y perennes, con dinero, el poder, la fama, los ideales de felicidad
y placer sin fin, la seductora atracción de los ideales de autoperfección y la perniciosa
inercia de la tradición calcificada o incuestionable son los principales entre ellos.
En ese mismo sentido, este capítulo es en gran medida una situación en la que
exijo explícitamente un nivel muy alto de realización, escribo como si lo que he logrado
fuera autoridad suficiente para escribir un capítulo como este, y luego lo presento
como si esto es un texto definitivo sobre el tema, suficiente para contradecir porciones
significativas de 2500 años de tradición y las enseñanzas y escritos de innumerables
comentaristas anteriores y actuales. Las versiones anteriores de este libro contenían la línea,
“Aunque desde mi punto de vista actual es difícil no creer que esto sea cierto,
cualquier persona sensata leerá este capítulo con el debido escepticismo y esto,
tal como lo veo, es uno de los puntos fuertes del budismo y el pensamiento racional
correctamente aplicados en general." Esa línea necesita una revisión y una revisión
explícita que la compare con la versión anterior. Aquí hay algo que creo que es
mejor que lo que escribí antes, y quizás un día pensaré que esto está mal y
escribiré otra cosa.
Desde este punto de vista actual, veo una gama extremadamente amplia de
diversas modificaciones mentales beneficiosas que las personas han logrado
lograr, y no todas se ven iguales. Algunas actualizaciones ocurren fuera de la
secuencia estándar que normalmente esperaría. Algunos practicantes parecen
saltarse pasos y van directamente a modificaciones y mejoras perceptivas que me
han sorprendido. Algunos han perdido repentinamente habilidades previamente
disponibles después de lograr un cambio interesante. Hay más complejidades que
trataré de abordar a medida que avanzamos. Por lo tanto, tome estos modelos con
pinzas. Son modelos, y la realidad, particularmente la realidad de la mente y la
percepción, es muy, muy complicada. Creo que hay algunas verdades esenciales
que las personas pueden darse cuenta por sí mismas con bastante previsibilidad,
pero dentro de eso hay mucha variabilidad sobre los detalles.
El Buda pidió a las personas que no tomaran su palabra al pie de la letra, sino
que hicieran el experimento y vieran si llegaban a las mismas conclusiones.
Recomiendo lo mismo. Si logra algo más allá de lo que digo que es posible, ¡más
poder para usted y por favor hágame saber cómo lo hizo! Me arrepentiría mucho si
este trabajo de alguna manera impidiera que otro alcanzara su máximo potencial
humano. Siempre estoy buscando prácticas y conceptos que sean útiles. Si bien
no hay mucho nuevo bajo el sol, en ocasiones hay algunas cosas que lo son, y si
algo que hizo funcionó para lograr algo más allá de lo que está actualmente
disponible y conocido, debe probarlo por un tiempo y, si todavía funciona. funciona
como crees que lo hace, házselo saber a alguien.
Finalmente, a los modelos... Aquí hay una lista de las categorías básicas de
modelos que utilizo, aunque la mayoría de las tradiciones contienen una mezcla de
la mayoría o de todos ellos. Probablemente hay otros aspectos de los sueños de
iluminación que no he abordado, pero esta lista debería cubrir la mayoría de los
básicos. Considero que cada uno de estos representa algún eje de desarrollo y,
básicamente, todos ellos son buenos ejes para trabajar, independientemente de lo
que tengan que ver con la iluminación. Dicho esto, por lo que ya he escrito, no será
difícil elegir mis favoritos. Estos son componentes que normalmente se juntan para
formar modelos tradicionales más complejos, pero mirar estas partes específicas
de estos modelos compuestos nos permite llegar realmente al meollo de cada uno de los más
modelos complejos.
Modelos de no dualidad: implican eliminar o ver a través del sentido de que hay un punto central,
agente, controlador, observador, hacedor, perceptor, sujeto, yo, observador o entidad similar
fundamentalmente separado y continuo.
Modelos de percepción directa: implican quitar o ver a través de algunos
factor distorsionador o que interfiere en la forma en que percibimos la realidad sensorial.
Modelos de tiempo y espacio: implican transformar algún aspecto de la forma en que se percibe y
entiende el tiempo y el espacio.
Modelos de percepción fundamental: implican percibir directamente los aspectos fundamentales
de las cosas tal como son, incluida la percepción del vacío, la luminosidad, la impermanencia, el
sufrimiento y otros aspectos esenciales de las sensaciones, independientemente de cuáles sean esas
sensaciones.
Modelos de Percepción Específica: implican ser capaces de percibir cada vez más, la mayoría o
todas las sensaciones específicas que componen la experiencia con una claridad cada vez mayor
durante la mayoría o todas las veces, y por lo general implican una atención plena panorámica, continua,
perfeccionada o concentración a niveles extremadamente altos. velocidad.
Modelos emocionales: implican el perfeccionamiento de las emociones, la limitación del rango
emocional, lo que generalmente implica la eliminación de cosas como el deseo, la codicia, el odio, la
confusión, el engaño y similares, o la eliminación total de las emociones.
Modelos de acción: implican perfeccionar o limitar las cosas que podemos y no podemos hacer en
el sentido ordinario, generalmente relacionado con seguir siempre algún código de conducta específico
o realizar acciones altruistas, o creer que todo lo que digamos o hagamos será exactamente lo correcto.
haber hecho en esa situación.
Modelos de poderes: implican adquirir habilidades, ya sean ordinarias o extraordinarias.
(poderes psíquicos).
Modelos energéticos: implican que la energía (chi, qi, prana, etc.) fluya a través de los canales de
energía de la forma adecuada, los chakras girando en la dirección adecuada, limpiando nuestra aura,
etc.
Modelos de sueño: involucran aspectos cambiantes del sueño, como cuánto dormimos, qué sucede
en los sueños y estar consciente mientras dormimos.
Modelos de conocimiento específico: implican obtener conocimiento conceptual de hechos y
detalles sobre los aspectos específicos de la realidad, en contraste con los modelos que se ocupan de
percibir directamente aspectos fundamentales de la realidad.
Modelos psicológicos: implican volverse psicológicamente "perfeccionados" o eliminar cuestiones
y problemas psicológicos, es decir , no tener "cosas" con las que lidiar, ni neurosis, ni enfermedades
mentales, tener personalidades perfectas, etc.
Modelos sin pensamientos: implican limitar los pensamientos que se pueden pensar, mejorar los
pensamientos que se pueden pensar o reducir o detener el proceso de
pensando por completo.

Modelos de Dios: implican percibir o convertirse en uno con "Dios", o incluso
convertirse en un dios uno mismo.
Modelos de unidad: implican volverse uno con todo en algún sentido.
Modelos físicos: implican tener o adquirir un cuerpo físico perfeccionado, hipersaludable o
excelente, como tener lóbulos de las orejas largos, ojos hermosos, trasero de yoga o puños de
acero súper rápidos.
Modelos biológicos: aquellos que se relacionan con el grado en que la realización transforma
nuestra función bioquímica real.
Modelos de resplandor: implican tener una presencia que es notable de alguna manera,
como ser inusualmente carismático o irradiar amor, sabiduría o luz.
Modelos de karma: implican liberarse de las leyes de la realidad o de las causas que hacen
que las cosas malas le sucedan a las personas y, por lo tanto, vivir una vida bendecida, protegida,
afortunada o libre de desastres y enfermedades, o tal vez no crear nuevas condiciones que puedan
conducir. a cualquier sufrimiento posible para cualquiera.
Modelos de dicha perpetua: implica decir que la iluminación es un estado continuo de felicidad,
dicha o alegría, siendo el corolario de esto un estado perpetuamente libre de cualquier forma de
dolor. Relacionado con esto hay modelos que implican un estado perpetuo de jhanic o absorción
meditativa.
Modelos de concentración: involucran los diversos frutos de las prácticas de concentración
y típicamente los relacionan con el despertar de alguna manera.
Modelos de inmortalidad: implican vivir para siempre, normalmente en un lugar asombroso (el
Cielo, el Nirvana, una Tierra Pura, etc.) o en un estado mejorado de habilidad (ángeles,
bodhisattvas, hechiceros, etc.).
Modelos de trascendencia: involucran la idea de que estaremos libres o de alguna manera
por encima de las pruebas del mundo mientras aún estemos en el mundo, y por lo tanto viviremos
en un estado de trascendencia.
Modelos de extinción: implican salirse de la rueda del sufrimiento, de la rueda de los
renacimientos, etc., y así no volver a renacer jamás, o incluso dejar de existir de alguna forma en
el momento de la iluminación, es decir, el gran “¡puf!”. en el cojín, que no debe confundirse con las
consecuencias atmosféricas más mundanas de una dieta basada en legumbres, como bien sabe
cualquiera que haya estado en un retiro de meditación vegetariana.
Modelos de amor: involucrarnos amando a todos y/o que todos nos amen.
Modelos de ecuanimidad: implican que el despertar se caracterice por un estado de
ecuanimidad perfecto, generalizado y perpetuo.
Modelos sin preferencias: implican no tener preferencias, opiniones, gustos,
gustos o disgustos.
Modelos especiales: nos involucran ya siendo o haciéndonos especiales.
Modelos sociales: implican ser aceptado por lo que puedes haber logrado, que has
logrado algo porque la gente cree que lo has logrado, y variantes sobre estos temas.
Modelos de realidad última e irrealidad: implican adherirse a posiciones específicas

sobre cuestiones de realidad última e irrealidad en relación con el despertar y la verdadera
naturaleza de la realidad.
Modelos de significado: implican abogar por un conjunto óptimo de valores, objetivos y
significados para la práctica, así como la afirmación de que el despertar dará como resultado
un conjunto específico de puntos de vista sobre valores, significados y las respuestas a
preguntas clave perennes.
Otros modelos: implican una amplia gama de otros efectos que se describen y
agregado a modelos de despertar, e intentaré clasificar algunos de ellos.
Como yo, probablemente te hayas topado con la mayoría o todos estos ideales de
despertar en tu búsqueda espiritual y dentro de ti mismo en algún momento, ya sea
conscientemente o no. Dados estos elevados ideales, no es sorprendente que encontremos
la tarea de despertar abrumadora, si no absurda o completamente inalcanzable.
Imagínese a sí mismo como el universalmente aceptado radiante ángel inmortal bodhisattva
de ojos brillantes yoga-butt-dotado amoroso uno-con-el-universo perpetuamente consciente
perfectamente saludable emocionalmente perfeccionado psicológicamente puro sin
obstáculos altruista no pensante libre de deseos psíquico-superhéroe niño estelar del amor
y la luz, y luego observe cómo esta imagen puede contrastar con su vida actual. Si eres
como yo, ¡puedes notar una ligera discrepancia!
Tomaré cada modelo, relacionaré cada uno con algunas de las tradiciones con las que
estoy familiarizado y trataré de entender de dónde provienen estos ideales. También
abordaré cuáles son realistas y útiles en nuestro contexto y cuáles son hermosos sueños
que pueden ayudarlo a identificar áreas en las que trabajar o realmente arruinar su
búsqueda espiritual si no tiene cuidado. Notará que ninguno de estos nombres de modelos
hasta ahora proviene de ninguna tradición formal. Para relacionarlos con las tradiciones,
aquí hay una lista de algunos modelos del budismo:
1. El modelo de cuatro caminos del Theravada, que implica convertirse en un "entrante de

la corriente", segundo camino ("que regresa una vez"), tercer camino ("que no regresa")
y luego "arahant".
2. El modelo de cinco caminos del Mahayana.
3. El modelo de diez bodhisattva bhumi del Mahayana.
4. El ideal de la Budeidad de todas las tradiciones budistas.
5. Las escuelas del “despertar repentino” y del “despertar gradual”.
Hay otros modelos de otras tradiciones (por ejemplo, la “Escalera del Amor” o “Ascenso
Divino” de San Juan de la Cruz), y ya los he mencionado en la sección “El Progreso de la
Intuición”. No entraré en muchos detalles aquí sobre ellos, pero cuando esté familiarizado con
los modelos que estoy a punto de discutir, entonces debería poder entenderlos.
EL MODELO DE LA NO DUALIDAD
El modelo de no dualidad es sin duda mi favorito de todos. Esencialmente dice que el objetivo
es detener un proceso de identificación que convierte algunos patrones de sensaciones en un
hacedor, perceptor, punto central, alma, agente o yo de alguna manera perceptual muy
fundamental. Al ver estas sensaciones tal como son, el proceso se puede ver gradualmente
hasta que un día el último obstáculo de la dualidad se derrumba y no hay más sensaciones
que engañen a la mente de esta manera.
Mi cita favorita que articula este modelo es de un sutta llamado Bÿhiya Sutta en el Udana
(Ud 1.10). En él, el Buda estaba hablando con Bÿhiya de la tela de corteza (¡me encanta!) y
dijo que la realización implica esta percepción directa: "En el ver, solo lo visto, en el oído, solo
lo oído, en el sentido, solo lo sentido". , en lo conocido solo lo conocido”, y luego Bÿhiya de la
tela de corteza fue rápidamente asesinado por una vaca. A su muerte, cuando se le preguntó
acerca de su futuro renacimiento, el Buda dijo que, habiendo practicado de acuerdo con esa
instrucción concisa, Bÿhiya de la tela de corteza se había desatado por completo antes de su
muerte, es decir, completamente despierto.
2
Puedo repetir esta cita acerca de que las puertas de los sentidos son exactamente ellas
mismas sin ninguna complejidad adicional solo para señalar cuán absurdamente profundo es.
Básicamente, solo hay un campo de sensaciones, como había antes, pero ahora todas estas
sensaciones se ven progresivamente tal como son, y todas las sensaciones que generalmente
llamamos "yo" son solo una parte de este proceso. En este modelo presentado por Buda, la
experiencia directa de la claridad de los sentidos proporciona la base del despertar y elimina la
sensación de separación y el dualismo del perceptor. Recuerde, el Buda no estaba en la
unidad como respuesta, habiendo rechazado eso en numerosas ocasiones, ni estaba en la
dualidad, claramente, lo que produce (lo adivinó) la no dualidad. ¡Hurra, Theravada! ¡Tan
sencillo! ¡Tan directo! ¡Tan inmediato! ¡Tan práctico! Simplemente me encanta.
Este modelo de no dualidad no implica nada más. No promete nada relacionado con ningún
otro modelo, excepto de alguna manera vaga los modelos de percepción fundamental y los
modelos de percepción directa que abordaré en breve.
El modelo de no dualidad es uno de los modelos más prácticos para la práctica, ya que se
enfoca simplemente en percibir las sensaciones tal como son en este momento. Por esta razón, se
es mi modelo favorito.
Creciendo escolástico y alejándome momentáneamente del pragmatismo y el empirismo,
me doy cuenta de que algunos tradicionalistas budistas ultraortodoxos de ciertas corrientes
notarán que la palabra "no dualidad" no aparece en el canon pali ni en los comentarios.
Usar el término no dualidad, particularmente porque a menudo se asocia puramente con
Vedanta en las mentes de aquellos que no conocen mejor, realmente puede molestar a
algunos que sienten que cualquier cosa posiblemente vedántica debe mantenerse lejos de
cualquier cosa budista. para evitar violar los códigos de incendios y para proteger a los
niños, como si los dos fueran materia y antimateria y su contacto volaría el planeta por los
aires. Si bien no estoy completamente de acuerdo con el asunto de "todas las religiones
apuntan a la misma verdad", ya que claramente hay algunas áreas significativas y en gran
parte irresolubles de conflicto doctrinal, hay puntos en común distintos y reproducibles que
ocurren cuando las personas prestan mucha atención a los sentidos desnudos. realidad,
porque la pura realidad sensible es como es.
Por lo tanto, afirmar que mis modelos favoritos implican "no dualidad" quema algunos
puentes serios con fervientes tradicionalistas. Sin embargo, soy un pragmático, empirista y
fenomenólogo de corazón mucho más que un político, obviamente, y, dado que el concepto
de no dualidad articulado por el Buda en el Udana encaja muy bien con la experiencia
reproducible, es el uno que uso.
Podría haber llamado a este modelo "El modelo Udana" o, mejor aún, el "Bÿhiya del
modelo de tela de corteza", ya que eso realmente habría tenido esa sensación Theravadan
de antaño que admito que también amo estéticamente. Entonces, a pesar de que era el
mismo modelo en términos de la experiencia directa a la que apunta, todos los fanáticos
estrictos habrían estado asintiendo: "Ah, sí, el Udana, muy antiguo, muy auténtico, buena
elección". Claramente, tengo todo el conocimiento político de la vaca que mató al pobre
Bÿhiya de la tela de corteza, y tal vez alguien con mejores habilidades algún día presente
este material avanzado, técnico, práctico, reproducible y basado en la realidad en una
forma más suave.
Volviendo a los negocios: el concepto de no dualidad como experiencia surge muchas
veces incluso en la literatura budista temprana, pero se expresa de manera diferente, como
en la cita anterior de Udana , en las enseñanzas del origen dependiente (más sobre eso
más adelante) , y otras áreas filosóficas profundas de incluso textos budistas muy antiguos.
El concepto también es claramente prebudista y surge en la literatura vedántica quizás
unos cientos de años antes del nacimiento de Buda. También se incorpora en varias
escuelas Mahayana en la palabra advaya.
Hay quienes piensan: “Espera un segundo, hay no-dualidad, y luego hay no-dualidad, y
los dos nunca se encontrarán”, un punto de vista cuyo absurdo dualista no requiere mayor
comentario. Si necesita ayuda para resolver ese tipo de complejidad, lo remitiré a Internet
y a las bibliotecas (¿recuerda las bibliotecas?)
más si lo desea, con Wikipedia haciendo un buen trabajo con la compleja historia del concepto
de no dualidad y su uso en las diversas tradiciones.
Hablaré más sobre el modelo de no dualidad a medida que avancemos, y ya he hablado de
él a menudo de una manera menos directa. Lo presento primero para que sirva como
complemento o contrapunto a todos los demás modelos, y es uno de los únicos modelos que
puede soportar pruebas rigurosas de la realidad sensorial sin calificación ni dificultad.
La mayoría de los otros modelos contienen cierto grado de verdad en ellos, ya sea literal o
metafóricamente, pero en este puedes colgarte el sombrero durante toda tu práctica. Esta
conciencia se desarrolla gradualmente con algunos saltos bruscos en el camino, lo que lleva a
interminables debates sobre las escuelas de despertar repentino versus gradual, un tema que
esperamos que se aclare a medida que avanzamos, pero que probablemente merezca una
mención aquí.
LAS ESCUELAS REPENTINAS DEL DESPERTAR
Hay escuelas de despertar, lo que yo llamo "escuelas de despertar repentino", particularmente

en algunas tradiciones Zen (Chan) de China y Corea, y en algunas interpretaciones de varias
tradiciones "hindúes" (dando cuenta de que esta es una categoría enorme y dispar)— esta no es
una lista completa, que dice que el despertar ocurre en un gran cambio y eso es básicamente
todo, independientemente de cómo lo definas exactamente. Niegan las afirmaciones de las
escuelas progresistas (Theravada, Budismo Tibetano, algunas otras corrientes de Zen, la mayoría
de las escuelas de Sufismo, Kabbalah, otras tradiciones occidentales, etc.) de que existe un
territorio mapeable antes del despertar y durante el proceso de despertar y niegan que haya
podría haber mucho que hacer después de la entrada a la transmisión o como quieras llamarlo.
Las posibles explicaciones para estas escuelas incluyen que puede haber algunas personas
raras que se las arreglan para ir directamente a algo que les parece un despertar completo o
final debido a la forma interesante en que están conectados o cómo practican debido a las
causas excelentes notables ( siendo el entrenamiento y la realización meditativa en vidas
anteriores la explicación budista estándar). Si bien nunca he conocido a nadie que haya hecho
esto, hay varios relatos en nuestros tiempos de que sucedió, aunque sospecho que un
cuestionamiento cuidadoso sobre lo que sucedió antes y después produciría al menos una
progresión algo predecible. Esta es puramente mi propia especulación basada en patrones
familiares.
Puede haber escuelas fundadas o influenciadas por personas que llegaron a la primera etapa
del despertar (entrada en la corriente) y de alguna manera nunca se dieron cuenta de que podría
haber algo más que eso o quedaron atrapados en una mentira sobre estar completamente
despiertos cuando aún no se habían dado cuenta. Era más darse cuenta y nunca se retractó de
su afirmación inicial y errónea.
Es posible que hayan pasado por una progresión de etapas, pero su definición de iluminación
fue tal que solo algún cambio final cumplió con sus criterios, de modo que niegan, descartan o no
reconocen los diversos cambios y las causas previas que los llevaron allí y en su lugar concéntrese
solo en el "final".
Hay personas que simplemente pensaron que el despertar repentino era el único dogma en el
que se debe creer y se aferraron a él independientemente de cualquier problema de comprensión.
Es probable que haya otras explicaciones en las que no haya pensado o encontrado.
Dado que todos los practicantes exitosos que he conocido han seguido un camino progresivo,
incluyéndome a mí, es muy difícil para mí creer las afirmaciones repentinas, excepto por permanecer
abierto a la posibilidad de que pueda haber un practicante extremadamente raro que ocasionalmente
logra sacar esto apagado y por lo tanto imagina, basado en su experiencia limitada, que así es
como sucede en general. En resumen, si logras hacer esto, más poder para ti y, por favor, házmelo
saber. De lo contrario, apostaría por las escuelas graduales y progresivas, y si logras algo que te
impresione mucho, dale tiempo para ver cómo se mantiene cuando las inevitables vicisitudes de la
vida tocan a tu puerta durante los meses y años posteriores a ese gran logro. cambio de perspectiva.
La mayoría de las personas que conozco que están profundamente involucradas en este tema han
informado de muchos cambios y experiencias que fueron bastante impresionantes durante un
período, pero que luego revelaron aspectos que aún podrían madurar o mejorar.
LOS MODELOS DE PERCEPCIÓN DIRECTA
Los modelos de percepción directa también son modelos útiles, que apuntan a algo que podemos
aprender a percibir. Se relacionan con la capacidad de conocer más y más de nuestra experiencia
a través de una forma más prístina, clara y directa de percibir las sensaciones que componen la
experiencia. En ciertas etapas de la práctica, particularmente Mente y Cuerpo, el Surgir y el
Desvanecimiento, y las etapas media y última de la Ecuanimidad, lo que significa percibir
directamente las cosas puede volverse temporalmente más obvio, ya que las experiencias pueden
adquirir repentinamente una viveza que antes no tenían. no tener antes. En la etapa de Conformidad,
Cambio de Linaje y Camino, así como en las entradas subsiguientes a las tres puertas, obtenemos
un sabor muy transitorio pero impecable de esta perfección perceptiva. Más allá de estos breves
momentos de claridad sensorial, los estados de despertar pueden implicar cambios permanentes
en la forma en que se procesa la realidad, de modo que haya un aumento sustancial en la claridad
con la que se presentan las cosas y la poca interferencia que hay con ellas.
Por "interferencia", me refiero a dos cosas. Primero, a medida que las personas comiencen a
practicar, notarán que una parte sustancial de la experiencia no son los datos materiales que
Siempre pensé que lo era, pero en cambio es principalmente un procesamiento conceptual de

las impresiones mentales que se hicieron de esas sensaciones originales, pensamientos
sobre esas impresiones mentales y cosas por el estilo. Por ejemplo, pueden comer uno o dos
bocados de comida y no darse cuenta de que más allá de esos primeros bocados, en realidad
no sintieron ni saborearon mucho el resto de la comida. O bien, pueden ver una puesta de sol
y luego pasar mucho tiempo pensando en sus reacciones ante la puesta de sol en lugar de
seguir notando los colores y formas reales de la puesta de sol.
Esta interferencia no es solo un producto de la atención que se aleja de los datos originales
de los sentidos en bruto, sino también la interferencia que ocurre cuando se alternan entre las
sensaciones físicas y las impresiones mentales, creando una distorsión de las sensaciones
físicas basadas en que no se presentan cuando el mental. las sensaciones se presentan. No
es que esas impresiones mentales no sean también datos sensoriales en bruto, como lo son,
pero la mayoría de las personas no las perciben como tales. Por lo tanto, la mayor parte de
su experiencia, incluso de fenómenos placenteros, se ve sustancialmente reducida por el
grado en que se enfocan en pensamientos sobre esas experiencias.
En esa misma línea, los mecanismos de atención, esfuerzo, atención plena, investigación
y todas las cosas que parecen regular, procesar, monitorear, evaluar y modular lo que
parecería ser atención pueden por sí mismos crear un estado mental similar pero de alguna
manera. patrón de interferencia más fundamental que distorsiona, resta valor e interfiere con
la frescura cruda y la viveza de las sensaciones originales. Una de las modificaciones mentales
que pueden resultar a medida que profundizamos en el mundo de la claridad sensorial es que
estos velos de distorsión pueden caer, de modo que nos quedemos en un mundo que de
repente es mucho más prístino, más definido, más naturalmente presente. y menos
distorsionada. De hecho, todo lo que parecía ser una distorsión se percibe más claramente,
pero esta falta de distorsión es más que eso, es confiar en las sensaciones desnudas como
suficientemente representativas de sí mismas, de modo que es sustancialmente menos
"procesado" de ellas. necesario. De esta manera, los elementos de procesamiento que quedan
ahora son solo parte del campo brillante de la experiencia, y muchos de esos elementos de
procesamiento ya no ocurren, ya que no es necesario que ocurran, ya que las cosas originales
se representan a sí mismas de forma natural.
El mejor resultado de esta mayor claridad es que cuando está bien desarrollada y bloqueada
como el modo predeterminado de percepción, la realidad muestra naturalmente su verdadera
naturaleza sin que se requiera ningún esfuerzo para percibirla, lo que los tibetanos denominan
fenómenos "autoliberadores". ”. Hay muchos nombres para esta forma de percibir las cosas
que se encuentran en otras tradiciones, pero independientemente de cómo lo llames,
recomendaría encarecidamente tratar de establecer esta forma de percibir las sensaciones
como la predeterminada, ya que la frescura vívida que resulta de esto es notable. y mucho
mejor que otros modos de percepción de la realidad. Es común que la gente tenga vislumbres de él.
a lo largo del camino, y el recuerdo de estas experiencias puede ayudarnos a mantenernos

no solo motivados para practicar, sino también para señalar el camino, y ese camino implica
estar meticulosamente atento a lo que sucede y tratar de percibir las sensaciones desnudas
tal como son. .
MODELOS DE TIEMPO Y ESPACIO
Los modelos de tiempo y espacio, algunos de los cuales encuentro valiosos, tienen que ver
con alteraciones en nuestra percepción de esos dos aspectos básicos de la realidad. Los
temas generales con respecto al tiempo son la reducción y luego la eliminación del sentido
de que realmente hay un pasado, que realmente hay un futuro, y que estos son algo
diferente de los recuerdos y expectativas que ocurren ahora. No es que prácticamente no
haya pasado y futuro, como prácticamente los hay , desde las perspectivas cognitiva,
predictiva, anticipatoria, basada en la memoria y funciones relacionadas, sino que podemos
vivir cada vez más plena y naturalmente en este momento, un cambio. momento de
recuerdos, expectativas, etc. Al aumentar nuestra claridad sensorial a través de prácticas
estándar enfocadas en lo que está sucediendo aquí y ahora, podemos aprender a percibir
estas funciones mentales razonables que generalmente se relacionan con el tiempo y el
espacio como algo inmediato, como un presente en continuo desarrollo. , como quieras
describir esto.
Esta claridad cada vez más automática sobre cómo las sensaciones relacionadas con
el sentido del tiempo, relacionadas con un futuro anticipado y los recuerdos de un pasado,
siempre están sucediendo ahora, y esta comprensión perceptual conduce a reducciones
en el sentido de "presión del tiempo", es decir, estrés. relacionado con el tiempo. Reducir y
luego eliminar ese estrés tiene un valor real debido a que se reduce y luego elimina este
aspecto del sufrimiento.
Relacionado con esto está la deconstrucción del espacio, que implica percibir cada vez
más directamente que el espacio surge sobre la marcha, y que varias sensaciones se
integran realmente con el espacio, de modo que incluso podríamos reducir el número de
puertas de los sentidos a una, siendo ese el puerta del sentido del espacio, y observe que
el espacio en sí tiene texturas y cualidades que generalmente dividimos en las otras puertas
de los sentidos, pero que en realidad, cuando se investigan cuidadosamente, parecen ser
solo parte de la cosa integrada, fluida, que se desvanece y reaparece calidad-textura-
volumen . Esta forma de percibir corta muchos límites y, cuando se integra completamente
en la forma en que percibimos la realidad, provoca profundas alteraciones en la percepción
que permiten que los niveles de claridad estén naturalmente presentes, y estos son difíciles
de lograr sin ese aspecto de comprensión. .
LOS MODELOS DE PERCEPCIÓN FUNDAMENTALES

Relacionados con los modelos de no dualidad (y básicamente una extensión de algunos

aspectos de los modelos de percepción directa) están los modelos de percepción
fundamentales, que también son útiles para la práctica. Digo “modelos” aquí porque varias
tradiciones enfatizan diferentes cualidades de ocurrencia fenoménica como últimas desde
un punto de vista orientado a la práctica. Por ejemplo, Theravada usa las tres características
de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo, como bien sabes a estas alturas. Las
tradiciones Mahayana (tibetanos específicamente), pueden enfatizar shunyata (vacuidad de
la existencia intrínseca), y las tradiciones Vajrayana pueden enfatizar la unión de la dicha y
la vacuidad o el equilibrio meditativo similar al espacio. También pueden hablar sobre maha
ati, mahamudra, rigpa o expresar verdades fundamentales de alguna otra manera.
Reconozco que estos son términos complejos que ocurren en contextos de práctica
específicos, y mi tratamiento de estos es superficial. Mis disculpas a aquellos bien instruidos
en estas tradiciones que hubieran preferido más detalles aquí.
Muchos aprenden de estos modelos e infieren que la iluminación implica percibir
continuamente estos aspectos en todas las sensaciones a un nivel consciente, de modo
que cada instante de vigilia nos inunde con la sensación de impermanencia o luminosidad
o lo que sea como nuestra experiencia dominante. Si bien intentar percibir esto en todo
momento es un excelente consejo de práctica, particularmente cuando se está en un retiro,
si estos modelos fueran verdaderos, entonces la realización parecería implicar inundar la
conciencia del individuo con una tonelada de información sensorial sin filtrar y sin enfocar
de todas las puertas de los sentidos. veces.
Si bien puede haber momentos o estallidos de este tipo de percepción en individuos
iluminados, esto no es lo que finalmente sucede, o al menos no de la forma en que la
mayoría lo imagina. Las razones de esto son múltiples, incluyendo que la intensidad y el
enfoque de la realidad sensible varía ampliamente al igual que el resto de sus aspectos específicos.
Con una fuerte conciencia de cómo son las cosas, se detiene un proceso de identificación
y se activa el interruptor, como se señaló anteriormente en los modelos de no dualidad.
Siguiendo los consejos prácticos de los modelos fundamentales de percepción, podemos
llegar a detener este proceso. Un hombre le preguntó al Buda si estaba continuamente
consciente del hecho de que estaba despierto, y él dijo que no, a menos que prestara
atención al aspecto despierto de su mundo sensorial, y entonces era obvio.
Sin embargo, como dijo el Buda, no imagines que debes seguir cargando la balsa una
vez que hayas cruzado el río. Si bien las personas despiertas pueden notar por capricho los
verdaderos aspectos de las sensaciones, al igual que el color es perceptible para una
persona con buena vista (suponiendo que no sean daltónicos), estos aspectos son claros
para un ser despierto en varios grados a medida que avanzan. a lo largo del camino. Dicho
esto, el hecho de que una persona pueda percibir algo no significa que ese aspecto sea el
aspecto dominante de la conciencia en todo momento. En resumen, los modelos de
percepción fundamentales son muy útiles para la práctica, pero no reflejan con precisión
describir el resultado experiencial.
LOS MODELOS ESPECÍFICOS DE PERCEPCIÓN
Los modelos de percepción específicos esencialmente afirman o implican que un ser

despierto será ininterrumpidamente hiperconsciente de cada sensación que surja en su
campo de percepción, incluidos no solo los aspectos finales de los modelos de percepción
fundamentales, sino también cada pequeño detalle del contenido. de esas sensaciones,
logrando en todo momento la perfecta fusión de la perspectiva completamente abierta y
panorámica de la Alta Ecuanimidad con la precisión láser del Surgir y el Desvanecimiento
en su apogeo (que es el Evento A&P). Implica que en lugar de detener un proceso, la
iluminación se trata de volverse tan fantásticamente alerta que no solo ves la verdadera
naturaleza sino también los detalles de cada sensación que surge en todo momento,
como una especie de versión perfecta de Sherlock Holmes. Esto ni siquiera se acerca a
lo que sucede en la experiencia. Si bien los seres despiertos pasarán por esas etapas,
cuando la atención plena es baja, cada una de esas etapas se presentará de manera
discreta, y solo por momentos aquí y allá habrá algo como ese tipo de conciencia
hiperintensa, aunque cuando esté iluminado los seres están en retiro y/o potenciando la
atención plena y la concentración, pueden lograr temporalmente algo que se asemeje a
estos altos ideales.
Los modelos de percepción específicos son otra instancia donde las instrucciones de
la práctica se convierten en un ideal de lo que se supone que sucederá de la misma
manera que sucede con los modelos de percepción fundamentales. Se convierten en un
ejemplo más de llevar la balsa después de haber cruzado el río. Una vez más, la
atención plena va y viene, el sueño va y viene (aunque las enseñanzas tibetanas sobre
el yoga del sueño son muy intrigantes, hablaremos de eso más adelante), la concentración
va y viene, varias perspectivas y umbrales perceptivos desfilan, y los ciclos de las ñanas
continúan. y así sucesivamente, con algunas posibles excepciones que se indican más
adelante.
Los ideales de este modelo y muchos modelos que lo siguen son a veces utilizados
como arma por aquellos a quienes les gusta criticar a los que afirman, con razón o sin
ella, estar despiertos. Los ejemplos incluyen: "¿No recuerdas cuando dije (tal y cual)?",
"¿No notaste cómo limpié el baño?" o "¿Cómo pudiste haber olvidado pagar la factura
de la luz?" (Está bien, gente casada, pueden reírse ahora.) La implicación en cada uno
de estos es que los seres despiertos deben tener una conciencia perfecta de todos los
aspectos de su realidad sensorial, así como una memoria infalible. Lamentablemente,
este ideal es completamente falso. Tenía tantas ganas de ser una superestrella
percibidora de sensaciones con una memoria fotográfica, pero he sido
profundamente decepcionado. Hay personas con memorias fotográficas, pero es un eje de

capacidad separado del despertar. Dado que básicamente todos tienen algún aspecto de
este modelo en su definición funcional de lo que debe ser la "iluminación", estos ideales
pueden ser un problema en las relaciones cercanas, particularmente en las relaciones
comerciales y románticas para aquellos que están fuera del armario acerca del despertar
pero aún así tropezando con los conceptos erróneos que abundan sobre lo que implica el
despertar para la vida real.
En este sentido básico, esto trae a colación otro punto de venta de modelos humanos
realistas y con los pies en la tierra de lo que ofrece el despertar. Si le dices a la gente que
estás iluminado y promueves modelos de despertar muy elevados, idealizados, delirantes
y perfeccionistas, aquellos que te conocen bien se darán cuenta rápidamente de lo lleno de
mierda que eres, particularmente personas como cónyuges o parejas, compañeros de
trabajo, mejores amigos. , y similares. Además, cuanto más te quedes atascado tratando
de ser como la persona que sueñas que se supone que eres en lugar de quién eres, más
aislado puedes quedar en tu tierra de fantasía falsa y pretenciosa, encerrado lejos de la
conexión a tierra, curación, humano, y prueba útil de la realidad que proviene de la
comunidad y de las relaciones humanas reales, vulnerables y cercanas. Sin embargo, si
los modelos de percepción específicos son un problema de esta manera, no has visto nada
hasta que llegas a los modelos emocionales.
LOS MODELOS EMOCIONALES
La primera edición de esta obra es conocida por varias cosas, entre ellas y quizás
particularmente por esta sección. Su revisión probablemente causará cierta consternación
entre algunos lectores, tal vez elogios de otros y muy probablemente otras reacciones que
no he anticipado. Mis disculpas si algo aquí parece contradictorio con lo que vino antes,
pero este es mi mejor intento basado en mis datos disponibles actuales para dar sentido a
lo que ha sido un tema muy debatido en mis círculos. Probablemente producirá más
preguntas que respuestas, y aquellos que busquen algo más definitivo tendrán que buscar
en otra parte. Con suerte, enmarcará las complejidades y controversias de alguna manera
que al menos le permita comprender algunos de los conceptos básicos de la discusión.
Desde que escribí la primera edición de MCTB, he tenido el privilegio de reunirme y

conversar con muchos otros exploradores dedicados con mucho talento, largas historias
de práctica que utilizan una amplia gama de técnicas, altos estándares, así como altos
ideales sobre lo que la práctica podría conducir. a. Llegué a ser parte de sus aventuras de
alguna manera, compartiendo técnicas y trucos con ellos y aprendiendo de ellos, y así se
convirtieron en parte de mis aventuras y exploraciones. Lo central de todo esto es qué
hacer con los modelos emocionales, que prometen algún tipo de
transformación emocional, alguna eliminación de ciertas emociones, o la eliminación de todas

las emociones por completo. Así, antes de que comience la fiesta principal, agrego los siguientes
puntos prácticos:
1) Adoptar un modelo de rango emocional limitado puede tentarnos a imitar un estado

emocional limitado. Por lo tanto, en lugar de investigar las sensaciones que componen
esa emoción o comprender las causas y condiciones que llevaron a que surja esa
emoción, estamos reprimiendo esa emoción. Podemos alejarnos más y más de nosotros
mismos en lugar de estar más en contacto con nosotros mismos. Las experiencias del
mundo real con mi propia práctica y las de mis valientes y notables coaventureros lo
confirman una y otra vez.
2) Investigar las emociones en sí mismas puede ser gratificante y difícil.
La mayoría de las personas en retiro de meditación que intentan esto obtienen resultados
mixtos. Muchos se sienten abrumados por sus problemas durante varios períodos de
tiempo, ahondando en patrones circulares de pensamiento que a menudo no conducen a
ningún lado excepto a reforzar y repetir esos patrones de pensamiento a través de una
fuerte concentración. Algunos ocasionalmente llegan a resoluciones útiles de esos
problemas, a medida que surgen ideas sobre otras formas de percibir y luego interpretar
esa situación, o en el proceso de encontrar esas sensaciones en el cuerpo y darse cuenta
de su verdadera naturaleza, u otras variantes de esos temas. Más atención a las
sensaciones que componen las emociones y al sentido de cómo surgen y funcionan
eventualmente les brinda más claridad y, por lo tanto, vale mucho la pena. Dicho esto,
aquí va la diversión de MCTB1, modificada en algunos lugares para que sea más de mi
gusto en estos días.
Los modelos emocionales limitados son tan fundamentales para los ideales estándar del
despertar que son casi universales en su tiranía. No puedes columpiar a un gato muerto en el
gran mercado espiritual sin golpearlo. Casi todas las tradiciones parecen haberse esforzado por
promoverlas en los términos más absurdos y negadores de la vida posibles, aunque en
ocasiones también ha habido intentos de reforma. Debo reconocer y expresar mi agradecimiento
por los intentos, por ineficaces, extraños, mitificados, crípticos, vagos y culturalmente ingenuos
que las tradiciones tibetana y zen han hecho ocasionalmente a este respecto, y lamentar su
fracaso casi perpetuo para aclarar estos problemas. Al menos lo intentaron, mientras que los
Theravadins apenas lo han intentado en 2.500 años, por lo que puedo decir, excepto por la
vaguedad que a veces encuentras en la tradición del bosque tailandés sobre el tema. Si me
equivoco, hágamelo saber y proporcione detalles.
Estos modelos emocionales básicamente afirman que el despertar implica algún tipo de
perfección emocional, ya sea de forma gradual o repentina, y por lo general hacen que estos ideales
los criterios primarios para sus modelos de despertar, mientras que a menudo ignoran o dejan de
lado los problemas relacionados con la percepción clara de la verdadera naturaleza de los fenómenos.
Por lo general, estas fantasías implican la eliminación de las emociones "negativas", en particular el
miedo, la codicia, el odio, la ira, la frustración, la lujuria, los celos, la inquietud y la tristeza, pero
algunos afirman eliminar todas las emociones y punto. A un nivel más fundamental, prometen la
eliminación de todas las formas emocionales de atracción y aversión.
Como estoy seguro de que ya puedes decir, no soy fanático de la mayoría de estos modelos de
despertar. De hecho, considero que su creación y perpetuación son básicamente malas en el buen
sentido de "deberías arder en el infierno por perpetuarlas".
(¿Mencioné que me crié en el sur, ustedes?) Sin embargo, como pautas para tratar de ser amable
y comportarse bien (entrenamiento en moralidad), las encuentro de un valor inspirador real, pero
limitado. Reconozco los indicios de verdad que contienen y también la estratagema de marketing
que son, e intentaré aclarar ambos aspectos.
Esto no es fácil de hacer, y el dogma de los modelos emocionales está tan profundamente arraigado
en nosotros que sacudirlo puede ser el trabajo de toda una vida incluso en seres despiertos.
De hecho, los sesgos cognitivos que hacen que las personas interpreten básicamente todo lo
que dices en contra de los modelos emocionales a través de algún tipo de filtro de modelo emocional
disfrazado es increíble de presenciar. Es como si no pudiéramos imaginar el despertar sin que ellos
entraran en alguna parte. Encuentro incluso a aquellos que han comprado el concepto operativo
general de que hay algo mal con los modelos emocionales que vuelven a caer en sus garras en su
propia práctica.
La aplicación práctica de ser explícitos acerca de nuestros ideales emocionales específicos es
que está casi garantizado que intentaremos llegar a ser como el modelo que consciente o
inconscientemente adoptamos. Si bien incluso las percepciones muy tempranas, como Mente y
cuerpo, definitivamente pueden ayudarnos a manejar nuestras emociones con más equilibrio y
amplitud, es fácil para nosotros aceptar los modelos de rango emocional limitado para imitar un
estado emocionalmente limitado o limitante reprimiendo , negando o ignorando lo que realmente
está surgiendo en nuestra experiencia (porque se supone que no tenemos emociones x o y ) o
nuestra naturaleza humana básica, como sé muy bien por mi propia práctica y la de mis colegas.
Bill Hamilton a menudo me advertía que evitara alguna forma de autohipnosis impulsada por ideales
que me haría imitar inconscientemente los ideales espirituales sin una comprensión real. Hizo un
punto excelente. También vale la pena mencionar que un énfasis implacable en no entregarse al
contenido de la experiencia sino en darse cuenta de las tres características de las sensaciones que
componen las emociones puede convertirse fácilmente en una forma de represión y/o disociación
emocional, así que tenga cuidado de tratar de evitar eso. . Se supone que notar no nos convierte en
robots, se supone que agudiza nuestra sabiduría y ayuda
nos damos cuenta de la alineación intrínseca del corazón, la mente y el cuerpo.

Personalmente, me beneficié de volver y prestar mucha más atención a las emociones después de mi fase
más técnica en la que obtuve algunas ideas fundamentales. Ayudó a redondear la imagen y tomar esos
conocimientos e integrarlos en varios aspectos de cómo se pueden manifestar las emociones. Una vez que
adquirimos percepciones transformadoras, es útil, en ese nuevo modo de percepción, revisar problemas,
complejos, neurosis, tensiones y conflictos anteriores, llevándolos a la conciencia para ver qué es diferente y
qué es lo mismo acerca de ellos.
Esta revisión a menudo conduce a una perspectiva diferente sobre ellos, y esto a menudo proporciona una
resolución al menos parcial de algún aspecto de ellos que estaba atrapado en alguna forma de ser anterior.
Hacer esto conscientemente, intencionalmente, como una práctica sistemática a menudo proporciona algo
más de soltura, apertura, claridad, perspectiva, humor y equilibrio.
En este punto, es probable que estemos muy, muy familiarizados con nuestra lista de problemas. Incluso
podríamos escribirlos, sentarnos después de una comprensión profunda y recordarlos en este nuevo espacio
uno por uno para ver cómo se sienten, cómo se desempeñan, qué todavía es pegajoso, qué lo es menos y,
por lo tanto, prueba de rendimiento. sea lo que sea lo que hemos aprendido en el cojín. Me doy cuenta de
que, al escribir un párrafo como este, corro el riesgo de deshacer el necesario contrapeso de los modelos
emocionales. Sin embargo, si nuestras percepciones fundamentales no cambian algo esencial sobre la forma
en que percibimos y nos relacionamos con lo que habita en nuestros corazones humanos, particularmente las
partes engañosas, entonces se requieren más percepciones y es probable que estén disponibles con una
buena práctica de perspicacia. Como una de mis maestras de meditación favoritas, Sharda Rogell, dijo una
vez: “La meditación no se trata de convertir a un ser humano en una piedra. Se trata de convertir una piedra
en un ser humano”. (¿Es este un dicho original de ella? No lo sé, pero ella es quien lo compartió conmigo).
Hay algunos beneficios al identificar y luego moderar hábilmente los procesos internos y las manifestaciones
externas de las emociones negativas mientras que simultáneamente se es consciente y se acepta el hecho de
que ocurren las emociones difíciles. El entrenamiento de la moralidad es amplio y contiene muchas prácticas
fundamentales, formando una solución hábil, aunque incompleta, sobre cómo lidiar de manera óptima con
nuestros aspectos emocionales no hábiles. Por ejemplo, en mi trabajo como médico, hago todo lo posible para
mantener el profesionalismo y la amabilidad frente a varios pacientes que sufren y sus innumerables reacciones
(como patear, golpear, gritar y escupir a sus proveedores de atención) para ayudar a calmar situaciones y
mantener una atmósfera que sea más propicia para la buena atención del paciente y la curación de todos los
involucrados. Sin embargo, si reprimimos nuestras diversas reacciones emocionales ante el sufrimiento y, al
mismo tiempo, pretendemos que no pueden ocurrir o que no ocurren dentro de nosotros (generalmente
basados en algún modelo "espiritual" que nos dice que están prohibidas), este tipo de negación cultivada puede
también producen grandes sombras y muchos comportamientos inconscientes, más

extremadamente reactivos, neuróticos e incluso violentos. Un recorrido por básicamente cualquier
comunidad espiritual en el planeta (u hospital para el caso) revelará esto en asombrosa
abundancia. La disociación y la agresión pasiva son manifestaciones clásicas de este tipo de
negación y negativa a ver nuestras emociones por lo que son.
son.
Un enfoque mucho más práctico es aceptar que somos humanos, tratar de ser decentes de
una manera normal, con los pies en la tierra en lugar de una manera grandiosa, (no) consciente,
espiritual, y asumir que reducir y Es posible eliminar la ilusión de la división dualista mediante
prácticas básicas de percepción. Reducir la sensación de escisión puede proporcionar más
claridad, permitiéndonos ser los seres humanos que somos con más equilibrio y menos reactividad
frente a esa humanidad. De hecho, es más claro y más consciente de cuáles son exactamente
nuestras emociones, y cómo y cuándo surgen, lo que hace que sea más fácil pensar en
respuestas más sabias para ellas. Dado que habitualmente prestamos atención a toda la gama
de la experiencia humana, esa atención puede transformar aspectos de lo que sucede en nuestra
experiencia y en nuestras interacciones con los demás.
Dicho esto, todos los ejemplos vivos con los que me he encontrado no están a la altura de los
ideales más altos de los modelos emocionales estándar que prometen la eliminación de todas
las emociones negativas o destructivas, o de todas las emociones por completo, de alguna manera.
Conozco a algunas personas que afirmaron haber eliminado todas las emociones solo para darse
cuenta más tarde de que estaban totalmente equivocadas, a veces con consecuencias
extremadamente desafortunadas. Conozco a algunas personas que afirman haber eliminado
todas las emociones y, sin embargo, externamente parecen ser totalmente emocionales, incluso
demostrando lo que se parecen exactamente a las emociones que a menudo se considerarían
malas según los ideales estándar. Que afirmen ser incapaces de percibir esto me parece más
una negación que una realización. ¿Es posible, como se argumenta a veces, que las personas
parezcan tener emociones externas y, sin embargo, no las tengan internamente?
Si bien existe una posibilidad externa de que esto haya ocurrido en alguien, realmente creo que
es solo otra forma de ceguera y racionalización hipersofisticada inducida espiritualmente, las
cosas comunes son comunes como son, y no hay razón para que esto no pueda suceder.
combinarse con percepciones genuinas, ya que la mayoría de las personas que conozco que
afirman este tipo de cosas han pasado mucho tiempo practicando.
EL MODELO DE CUATRO VÍAS DE THERAVADA
La raíz de la complejidad en el budismo estándar nos viene del modelo de cuatro caminos
Theravada. Este es el modelo original presentado en el canon Pali y el modelo budista más
antiguo con el que tenemos que trabajar. Todo lo posterior
Las escuelas (es decir, las muchas y variadas corrientes del Mahayana y el Vajrayana) reaccionan a
su manera, pero todavía están influenciadas por ella, incluso si dicen que no lo están, por lo que es
necesario saberlo para comprender el debate.
Los problemas comenzaron mucho antes del Buda en las diversas tradiciones antiguas que
eventualmente y colectivamente se denominarían "hinduismo" (que tuvo un gran impacto en el budismo,
a pesar de lo que algunos budistas ingenuos le dirán) y probablemente mucho antes de eso, pero esto
es un buen lugar para comenzar como cualquier otro. No debería culpar a la antigua India y Nepal por
lo que en realidad es un deseo humano perenne. Seamos realistas: todos queremos la perfección
emocional, ya que una gran parte del dolor que sentimos en nuestras vidas se relaciona con nuestras
emociones que causan problemas. Propongo que no percibir claramente nuestras emociones es un
problema mucho mayor que las propias emociones, pero parezco estar en minoría en este sentido.
Como dije en el capítulo “Aprovechamiento de la energía de las corrupciones”, hay mucho que decir
sobre los aspectos hábiles de lo que solemos considerar emociones negativas. Es importante darse
cuenta de que la compasión vacía impulsa todas nuestras emociones, ya sea filtradas a través de la
ilusión de la dualidad o de otra manera.
"¿En realidad?" usted podría responder razonablemente, “¿Incluso los actos atroces de 'terroristas'
y vendedores telefónicos? compasión
3 ¿Realmente, estos son de alguna manera retorcida como resultado de la
vacía?
A lo que respondo: “Sí”.
¿Eso hace que sus acciones sean éticas? A menudo no, obviamente, aunque la ética a veces está
en el ojo del espectador, y está el problema que nos convierte a todos en un punzón desnudo, para
bastardar la bastardización de Hamlet de Mark Twain y, por supuesto, sin ofender a aquellos cuyos
padres fueron. t casado en el momento de su concepción.
4
El modelo Theravada de cuatro caminos tiene cuatro etapas de despertar, a saber, primer camino:
"entrante de la corriente" o en Pali, sotapanna; segundo camino: "retorno de una vez" o sakadagami;
tercer camino: "no retornante" o anagami; y, finalmente, el cuarto camino, que se traduce de varias
maneras en varias fuentes, algunas de las cuales incluyen "persona perfecta", "santo", "santo" o
"conquistador" (alguien que ha vencido las corrupciones que impidieron la realización de nibbana), o
arhat, arahant o arhant, elija su ortografía favorita, pero usaré arahant , sabiendo que usé arahat en la
versión anterior. Los términos que regresan una vez y que no regresan tienen que ver con cuestiones
relacionadas con el dogma de que aquellos que han alcanzado el segundo camino no pueden renacer
más de una vez antes de alcanzar el estado de arahant, y ciertamente no en los reinos inferiores (es
decir, reinos infernales, fantasmas hambrientos). reinos, o reinos animales, consulte la sección del
artículo de Wikipedia "Samsara" sobre los reinos del renacimiento y/o Chögyam
Trascending Madness de Trungpa para una discusión de los seis reinos), y que aquellos
que han alcanzado el tercer camino, si no alcanzan el estado de arahant en esta vida, en
el peor de los casos renacerán en un reino celestial donde las condiciones son óptimas
para lograr el despertar. .
Sin embargo, el núcleo del modelo de cuatro caminos de Theravada es el dogma de
que la iluminación implica la eliminación progresiva de las diez impurezas (también
llamadas a menudo las diez ataduras, por lo que a veces se le llama el "Modelo de las
Diez Ataduras"). En este modelo, la entrada en la corriente elimina las tres primeras
impurezas: 1) duda escéptica; 2) apego a ritos y rituales; y 3) “creencia de personalidad”,
es decir, creencia en un yo separado e independiente. El segundo camino atenúa las
impurezas cuarta y quinta, generalmente traducidas como: 4) codicia; y 5) odio (o, más
técnicamente, atracción y aversión a todo lo que no sea un estado jhanic). Se dice que el
tercer camino elimina esas mismas impurezas cuarta y quinta, sin importar cómo se
traduzcan. El cuarto camino, el del estado de arahant, elimina las cinco impurezas
restantes: 6) el apego a las jhanas formadas (las primeras cuatro jhanas); 7) apego a los
reinos sin forma (los segundos cuatro jhanas); 8) inquietud y preocupación; 9)
“presumir” (entre comillas porque la palabra pali mÿna es un poco difícil de traducir); y
algo llamado 10) “el último velo del desconocimiento”.
Es importante tener en cuenta que los arahants de los que se dice que han eliminado
la "presunción" (en términos de rango emocional limitado) pueden parecernos arrogantes
y engreídos, así como inquietos o preocupados, etc. Que no hay sufrimiento fundamental
en ellos mientras esto está ocurriendo es un tema completamente separado. Dicho esto,
la presunción en el sentido convencional y el resto de la vida pueden causar todo tipo de
sufrimiento convencional a los arahants, al igual que a todos los demás. Al discutir la
presunción, tal vez debería abordar el tema de la palabra "ego" de una manera más
integral de lo que lo he hecho hasta ahora.
El significado de la psicología popular de la palabra "ego" es algo así como arrogancia,
ensimismamiento, orgullo, narcisismo, presunción (en el sentido convencional) y la falta
de consideración de los sentimientos, derechos, necesidades y/o existencia de los demás.
Esta es también la definición que se encuentra más comúnmente detrás de declaraciones
budistas convencionales como: "Esa acción o declaración [que realmente no me gustó]
tenía mucho 'ego'". Creo que esta definición de ego a veces puede ser un poco útil para
entrenar en moralidad si somos muy amables con nosotros mismos y con los que nos
rodean, pero muchas veces me parece una espiritualidad pop convertida en un arma y
una forma de negación de la ajena. dificultades, sentimientos y sufrimientos.
Peor aún, las personas a menudo toman esta definición, la mezclan con sus propias
inseguridades y el desafortunado miedo de existir o afirmarse en el sentido convencional,
y luego toman esta mezcla neurótica y la usan para seguir azotándose a sí mismos y a
quienes los rodean. Por favor, no hagas esto. Está equivocado y lo hará
no te ayuda ni a ti ni a nadie. Esta definición de ego de la psicología popular tampoco

tiene nada que ver con el "yo" que se ve a través de la búsqueda del despertar en el
sentido formal, así que no lo recuerde cuando lea este capítulo, excepto para descartarlo.
Otra definición de ego es la psicológica formal propuesta por Freud. En esta definición,
el ego es el moderador entre los padres internalizados o la policía del superyó y los
impulsos primarios del id, los que en gran medida involucran la supervivencia y la
reproducción. En este sentido, el ego es extremadamente importante y debe ser cultivado
conscientemente. Esta definición tiene que ver con el concepto psicológico más formal
de “fuerza del ego”, una fuerza muy positiva y necesaria para el profundo y muchas veces
difícil crecimiento personal que todos queremos para nosotros. Uno de los requisitos
explícitos para ingresar al psicoanálisis intensivo (y la meditación intensiva para el caso)
es una fuerza del ego altamente desarrollada, la capacidad de enfrentar nuestra realidad
y cosas oscuras sin enloquecer por completo. Por lo tanto, eliminar esta forma de "ego"
sería un desastre.
Por razones completamente ajenas a mí, la palabra "ego" también se usa en un alto
sentido místico para describir la eliminación de la ilusión experiencial de que existe un
punto de referencia especial, como se describe en la sección sobre el no-yo en el capítulo
"Las tres características". ”. Alguien que haya eliminado esta forma de ego, que en este
caso es una ilusión inútil, podría describir su experiencia de esta manera: “En este campo
completo de experiencia o manifestación, no parece haber un lugar especial o permanente
que esté observando, controlando. , separado de, o sujeto a cualquier otro punto o
aspecto del resto de este campo causal de experiencia o manifestación.”
Esta es la experiencia y realización del arahant. Note que este uso del término “ego”
parece no tener nada que ver con los otros usos del término. Este es exactamente el
punto, por lo que recomiendo encarecidamente que nunca se use la palabra "ego" para
sustituir a "yo" tal como se entiende en el contexto de la descripción de la realización del
"no-yo". Aquellos que hacen lo contrario continúan provocando una cantidad asombrosa
de pensamientos poco realistas, desautorizantes y que niegan la vida en la corriente
principal de los budistas. Es mi sincero deseo que el mal uso de la palabra ego y los
efectos secundarios negativos asociados se detengan de inmediato y para siempre.
Dado que el modelo de cuatro caminos de Theravada establece explícitamente que la
realización se trata principalmente de eliminar la codicia, el odio, la inquietud, la
preocupación, etc., esto sugiere un modelo de rango emocional limitado y merece cierto
escepticismo serio. De hecho, este es un buen momento para analizar lo quedesprecio
amo y
del Theravada. 5 Me encanta su énfasis en las tres características, me encanta el
asombroso poder de sus técnicas y estoy más que agradecido por los mapas que me
proporcionó para el territorio antes del segundo camino, por incompletos e idealizados que fueran. soy
profundamente agradecido, a veces hasta el punto de las lágrimas, y quiero decir eso, por los
monasterios en los que pude sentarme, por su preservación de lo que ha sido verdadero y útil
en el budismo durante más de 2500 años, y por la oportunidad de haberme sentado con
verdaderos maestros despiertos.
Y, sin embargo, sus mapas de iluminación todavía contienen una gran cantidad de
propaganda aterradora impulsada por el mercado y tanta basura que niega la vida, que está
peligrosamente fuera de contacto con lo que sucede y que es un impedimento para la práctica
de millones de personas. Que los poseedores del linaje ilustrado del Theravada moderno y sus
homólogos occidentales ex-monjes y ex-monjas no tienen las agallas para ponerse de pie y
decir: "Lamentamos profundamente que durante 2.500 años, muchos de nuestros predecesores
perpetuaron esta locura para ponga comida en sus tazones y engañe a los campesinos
ignorantes para que puedan ser apoyados en su otro trabajo útil, ¡y prometemos hacerlo mejor!
es una pena llorar. La gran pregunta es, cuántos de los monásticos realmente están practicando
profundamente, realmente dando todo lo que tienen para lograr la realización real, en lugar de
ser monásticos por razones mundanas, que, si bien son potencialmente beneficiosas para ellos
y sus seguidores, carecen del enfoque clave para que el Buda fundó la orden?
Debido a esta falta de realización que se encuentra en tantos monásticos, están encadenados
a los textos, mitos y exageraciones antiguas, así como a la cultura, aparentemente condenados
a adoctrinar y lavar el cerebro generación tras generación de monjes y monjas, practicantes y
devotos. sus seguidores con su delicioso veneno, por benévolo que fuera su propósito. Qué
extraña paradoja que las técnicas y tecnologías meditativas que considero entre las más
poderosas y directas jamás desarrolladas provengan de una tradición cuyos modelos de
despertar contienen algunos de los peores mitos de todos. Me he sentado con numerosos
arahants que eran monjes o ex-monjes que simplemente no parecían poder superar su
adoctrinamiento y, por lo tanto, cuando daban charlas de dharma, ocasionalmente mezclaban
la basura con el oro cuando era obvio que sabían mejor por su propia experiencia directa.
Aquí hay un ejemplo de uno de mis maestros arahant favoritos, realizado, que me enseñó
mucho y con quien estoy extremadamente agradecido. Alguien le preguntó: “¿Estás sufriendo?”.
Él respondió, refiriéndose a sí mismo: “¡Este [nombre omitido] no es sufrimiento!”

Excepto que estaba al tanto de los detalles de la vida de este maestro, y la vida de este
maestro involucraba todo tipo de miseria y problemas reales, ordinarios y directos, el tipo de
sufrimiento que el Buda enumera como parte integral del sufrimiento de tener. nacido en esta
vida.
A veces soñé que todos los grandes maestros realizados de todos los linajes de práctica
budista se reunirían, idearían un plan para obtener
salir de la trampa, y en una gran ceremonia formal presentar la verdad como un nuevo comienzo, como
una intervención masiva, como una reunión familiar alrededor de un alcohólico para tratar de forzarlo a
reformar sus costumbres. Ninguno de ellos por sí solo parece ser completamente capaz de soportar el
calor, ya que cada uno que se pasa de la raya de manera directa tiende a ser criticado, aplastado,
silenciado, rechazado, etc., aunque hay algunos gentiles y sutiles. excepciones, como After the Ecstasy,
the Laundry de Jack Kornfield. Por lo tanto, creo que todos deberían tratar de hacerlo juntos, con Zen
Masters, Roshis, Lamas, Rinpoches, Tulkus, Sayadaws, Ajahns y sus contrapartes occidentales, todos
sentados uno al lado del otro alrededor de una gran mesa diciendo: “¡Ya es suficiente! ¡Estamos
declarando una nueva era de enseñanza del dharma honesta, abierta, realista y relevante, libre de
luchas sectarias finamente perfeccionadas, libre de modelos míticos y arcaicos del despertar, y libre de
la negación de la humanidad!”
Ya basta de despotricar, volvamos a los modelos...

No tengo problemas significativos con la mayoría de las descripciones tradicionales de entrada de
flujo. Hace que la gente se dé cuenta un poco de que los ritos y los rituales no son la razón principal
por la que se iluminaron, aunque conozco practicantes que despertaron con la ayuda significativa de
técnicas que involucran varios rituales en su práctica, ¿y por qué no? También hay que señalar que
hay rituales y hay rituales. Algunos rituales involucran altos grados de concentración, estados alterados
de conciencia e investigación profunda, elementos que pueden conducir a intuiciones profundas.
La entrada en la corriente contrarresta de alguna manera semi-intelectual la sensación de que hay

un yo permanente y separado, aunque la forma exacta en que los meditadores saben esto es mucho
más misteriosa que en las etapas superiores del despertar, y el grado en que esto se nota varía
dependiendo de el practicante Independientemente del grado en que lo noten, supera cualquier
comprensión de esto que es la entrada previa a la transmisión.
Sin embargo, tenga cuidado con la perniciosa falacia descriptiva que establece que todos los que
ingresan a la corriente describirán su realidad y realizaciones exactamente como imaginamos que
deberían hacerlo y, por lo tanto, automáticamente afirmarán que están totalmente libres de "creencias
en la personalidad".
Además, saben que el despertar es posible y se puede hacer en esta vida, suponiendo que sepan
que están despiertos en primer lugar, lo que extrañamente no todos los seres despiertos saben.
Aquellas personas que encuentran este entendimiento fuera de las tradiciones establecidas pueden no
reconocer que lo que han entendido se llama despertar, entre otros nombres. Independientemente, la
entrada a la corriente se entiende metafóricamente como "la apertura del ojo del dharma", en contraste
con el "ojo de la sabiduría" del estado de arahant. Éstas son simplemente metáforas poéticas de
algunos aspectos de la percepción clara de las cosas y no se refieren a nada más allá de esos logros
mismos. Dudo incluso en mencionar esos términos, ya que entiendo todos
tipos de preguntas totalmente extrañas sobre ellos, como si fueran algunos fenómenos
psíquicos o anatómicos extraños. Son metáforas poéticas, no un ojo extra en tu frente a la
Lobsang Rampa. 6
Mi verdadero problema con el modelo de cuatro caminos de Theravada surge tan pronto
como comienza a hablar sobre el segundo camino, es decir, la atenuación de la codicia y
el odio o la atracción y la aversión, y cuando promete eliminarlos en sus formas ordinarias,
ya que decir ocurre en tercer camino, creo que se requiere una crítica seria de su lenguaje
y dogma. Aquellos en círculos Theravada tradicionales más explícitamente dogmáticos
pueden notar el techo de cristal del tercer camino que encuentran después del segundo
camino, lo que significa que pueden encontrar muchos ejemplos de personas que son el
segundo camino por sus definiciones, pero de repente hay una desconexión total en la
que las personas continúan progresando y practicando, pasan por ciclos y obtienen todo
tipo de conocimientos adicionales sobre los conceptos básicos de la realidad, pero aún
tienen las emociones que el dogma decía que deberían eliminarse por el tercer camino.
Es un problema. Todavía podrían enojarse. Todavía podrían excitarse sexualmente.
Todavía pueden sentir y hacer todo tipo de cosas que se supone que aquellos que son
anagamis no pueden sentir ni hacer.
Luego, si tratas de encontrar ejemplos vivos de aquellos que están más allá del segundo
camino según los modelos estándar, las personas de repente se vuelven vagas y la
conversación se calma o se llena de fanfarronadas celosas y pontificación. Hay indicios
de que fulano de tal podría ser el tercer o cuarto camino, pero luego todos los observan
para ver si hacen cosas que podrían implicar que todavía tienen emociones relacionadas
de alguna manera con la codicia y el odio. De esta manera, todo el tema queda cubierto
por esta masa neurótica de complejidad, sombras y conflicto realidad-teoría.
Lo que mejor intentan decir los modelos es que el sentido del observador, el punto
central, el sujeto continuo y separado, el observador, o como quieras describirlo, el sentido
de que hay un yo en el centro de todo esto que de manera tan convincente parece estar
dividido en aquí y allá es, de hecho, solo un montón de sensaciones. Cuando estos
comienzan a ser percibidos como son, el sentido de cuán especial es el punto central
comienza a perder su control sobre la percepción, que comienza a volverse más amplia,
más inclusiva y más uniforme en su tratamiento básico e interacción con los fenómenos.
Lograr esto es fundamentalmente una cuestión de claridad sensorial directa sobre esos
procesos a medida que ocurren, de ahí la simple belleza de la práctica de la intuición.
Cuando esto se entiende mejor y se convierte en parte de nuestra forma básica de
experimentar, no parece haber tanto “este” lado y “aquel” lado. Esta mejora perceptiva
reduce la danza mental imaginada que involucra intentos de alejarse de ese lado cuando
es malo, llegar a ese lado cuando es bueno o simplemente desconectarse de todo cuando
es aburrido. Por lo tanto, el sistema funciona mejor a medida que mejora.
en percibir de forma realista la información que le llega. A medida que estas intuiciones
perceptivas se encuentran con patrones emocionales antiguos y obsoletos basados en la forma
anterior de percibir la realidad deficiente, puede haber una transformación de esos patrones.
Este es un tema muy difícil de hablar y aún más difícil de mapear. Ciertamente no vende tan
bien como decir: "Haz estas cosas y te liberarás de todas las emociones negativas" o, peor aún,
"Hicimos estas cosas y estamos libres de todas las emociones negativas, por lo que deberías
adorar a Dios". dénos donaciones, apoye nuestro centro, compre nuestros libros, dénos poder,
piense en nosotros como muy especiales, divinos o extraordinarios, asómbrese de nosotros,
duerma con nosotros, permítanos actuar como locos delirantes, etc." Creo que te haces una
idea. Por lo tanto, lo que realmente sucede es que los aspectos de la percepción errónea que
parece convertir categorías y patrones específicos del campo sensorial causal en un "yo"
separado se reducen y luego se detienen.
Sin embargo, muchas de las tradiciones anuncian la eliminación de las emociones negativas y
las sensaciones de todas las formas de anhelo o aversión, incluso cosas como el hambre y la sed.
Los dos no podrían ser más diferentes y, sin embargo, se describen como iguales.
UN MODELO DE CUATRO RUTAS REVISADO
Aquí está mi versión revisada del modelo de cuatro caminos. Es el modelo principal que utilizo
cuando describo el despertar, hablo de mi práctica y ayudo a otros a practicar. Creo que usar la
terminología original y revisar sus definiciones permite que mucha de la información más
universalmente aplicable y menos condicionada culturalmente del canon Pali se use hoy,
manteniendo así un vínculo con ese gran trabajo anterior. Sin embargo, me doy cuenta de que
usar una terminología que ya tiene una resonancia cultural y dogmática tan profunda puede ser
un problema. Para aquellos que quieran algo nuevo, en breve presentaré una reformulación de
este modelo que llamo “el modelo simple”.
En el modelo revisado de cuatro caminos, los que ingresan a la corriente han descubierto la
discontinuidad completa que se llama Frución y, a veces, nirvana (sánscrito) o nibbana (pali),
como en textos como el Abhidhamma. Este es el primero de los dos significados de nirvana
(siendo el otro la experiencia de vigilia, de caminar, del día a día del cuarto camino). Los que
entran en la corriente recorren las ñanas, saben que es posible despertar o alguna comprensión
diferente de la norma y, sin embargo, no tienen una experiencia tan diferente de la mayoría de
las sensaciones de aquellos que aún no han entrado en la corriente. Pueden extrapolar
correctamente muchas buenas percepciones del dharma de experiencias momentáneas,
particularmente en la Alta Ecuanimidad y los tres momentos antes de la Fructificación, pero esto
no es lo mismo que vivir allí todo el tiempo. De hecho, a la mayoría de los que ingresan a la
corriente les resulta muy difícil describir cómo ha cambiado su mente en términos de su
percepción cotidiana.
excepto que ciclan y pueden entender el dharma de una manera que nunca antes pudieron.
Los de segundo camino ahora han completado un nuevo ciclo de conocimiento. Si

lograron esto dentro de una tradición que mapea este proceso de esta manera,
comprenderán el proceso por el cual los seres despiertos progresan más y equipararán el
progreso con más ciclos de percepción, lo cual es parcialmente cierto. Curiosamente, los
problemas psicológicos tienden a ser más importantes durante este camino en particular, y
el desarrollo psicológico a menudo se vuelve más interesante e importante para los del
segundo camino de alguna manera. Los practicantes intelectuales o analíticos más
obsesionados con los modelos en el segundo camino pueden adentrarse mucho en los
modelos fractales, los modelos de conciencia, los modelos de iluminación, varias teorías
integradoras, etc.
En este punto, muchas personas, aunque ciertamente no todas, tienen al menos cierta
comprensión de los conceptos básicos de los shamatha jhanas (suponiendo que se estén
entrenando en una tradición que pueda señalarlos), y estos pueden ser muy fascinantes.
Lo que más les puede molestar es que, a pesar de ciclo tras ciclo de práctica, la dualidad
sigue siendo la experiencia predominante la mayor parte del tiempo. Su capacidad para
apreciar los puntos más finos de la fenomenología del dharma, como los subciclos,
subjhanas, sub-ñanas y similares, será generalmente superior a la de los que ingresan a la
corriente, pero existe un rango y una amplia variación individual en la capacidad
fenomenológica y analítica, tanto de los cuales se pueden mejorar significativamente mediante la formació
Los individuos del tercer camino han cambiado su comprensión del progreso más allá
de los del segundo camino y comienzan a ver que pueden percibir el vacío, el desinterés,
la impermanencia, la luminosidad, etc. de muchas sensaciones en la vida diaria.
La percepción tiende a volverse más amplia, más espaciosa, más expansiva, más completa,
y el despertar es ahora más una experiencia de vigilia y de caminar. Este puede ser un
largo proceso de desarrollo desde la primera vez que lo notan hasta que se convierte en
una experiencia casi completa. Por lo tanto, el tercer camino tiende a ser largo, aunque no
tiene por qué serlo, ya que la variación individual es significativa y se ve afectada tanto por
la habilidad natural como por el entrenamiento formal.
Al comienzo del tercer camino, la mayoría de los practicantes piensan: “Simplemente
completaré más ciclos de percepción, como lo hice antes, y esto funcionará”. Todavía no
entienden qué es lo que han logrado, o sus implicaciones más profundas. En la etapa
madura del tercer camino, que para la mayoría puede tardar meses o años en aparecer, el
practicante es cada vez más capaz de ver el desinterés, la falta de centro, la luminosidad,
etc. de los fenómenos en tiempo real, tanto que Puede ser muy difícil darse cuenta de las
dualidades perceptivas artificiales que quedan.
“Rigpa” es un término matizado y sutil de Dzogchen que significa algo parecido a la “luz
clara” de la mente despierta natural, la última
naturaleza de la realidad, y pretende ayudar a señalar algo esencial sobre la naturaleza de

la conciencia. No quiero entrar en una discusión profunda sobre rigpa, pero deseo señalar el
fenómeno que se observa a menudo: la fascinación por términos como rigpa y el sentimiento
de que ahora parecen muy importantes para la práctica de uno y para lo que uno es.
experimentar, es común en este territorio. La fascinación con el concepto de "rigpa", así
como conceptos relacionados como "luminosidad", "base del ser" y similares, no es un
diagnóstico de este territorio, ya que los eruditos no despiertos pueden tener fascinaciones
similares, pero, si estás despierto en el camino del despertar y se está dando cuenta de que
esos términos parecen tener mucha más relevancia experiencial, entonces los consejos de
esta sección pueden ser útiles.
Recibo un número moderado de preguntas de personas en el territorio general de los dos
primeros caminos sobre cómo alcanzar los siguientes dos caminos, ya que pueden comenzar
a reconocer correctamente que les falta algo más fundamental que debe aplicarse a todo.
Por lo tanto, incluyo aquí algunos consejos que la gente ha dicho que les fue útil para
alcanzar el tercer camino.
1) Continúe practicando la percepción directa de que las sensaciones surgen y

desaparecen por sí solas en todas partes en la experiencia, como sea que pueda
hacerlo. La observación directa de toda la complejidad es mejor, aunque el uso de la
observación para facilitar los patrones de sensaciones desagradables o desconcertantes
a veces puede ser útil. Trate de notar que todas las experiencias ocurren en este
espacio móvil de experiencia. Esto puede sonar tan simple que se puede pasar por
alto su profundidad, pero es la clave para despertar.
2) Ampliar y atravesar: lo que está buscando es más espacio, más acerca de disolver
una parte significativa de lo que parece estar observando, haciendo, controlando,
analizando y cosas por el estilo. Asume más de las sensaciones que parecen formar
"tú" y esos procesos centrales. "¿Quién soy?" Las prácticas pueden ser valiosas aquí:
preste atención tanto a quién hace la pregunta, las respuestas que resultan y en qué
parte del espacio ocurren. Explore conscientemente con curiosidad natural cómo
disolver los límites artificiales que parecen delinear lo que parece ser "usted" de todo
lo demás, es decir, el resto de lo que sucede en lo que parece ser el espacio. Juega
con la investigación de esa línea en movimiento: ¿cómo sabes cuál es el borde entre
lo que pareces ser tú y no tú, visceral, perceptivamente, vibracional, textural,
geográficamente, volumétricamente? Identifique y familiarícese con cualquier cualidad
de la experiencia o patrón de sensaciones que parezca que realmente se siente como
“usted”, luego observe las tres características de esos patrones una y otra vez, más
veces de las que cree que debería hacerlo.
3) Considera tus ideales preciados y los patrones de sensaciones que componen esos
ideales acerca de lo que crees que la práctica de la meditación te dará como más
sensaciones para observar. Si puedes hacer esto en el nivel de flujo, patrones
cambiantes de talidad, es más fácil. Cualquiera que sea el nivel en el que te
encuentres, es el nivel con el que puedes trabajar, ya que es lo mismo desde ese
punto de vista que incluye todo lo que está sucediendo como práctica y base de la
realización, y saber ese simple hecho puede ayudar mucho. . Este es un buen
momento para ver a Dÿgen y su énfasis en la práctica y la iluminación. Las tradiciones
que enfatizan conceptos peligrosos como "base del ser" podrían ser más útiles ahora
de lo que podrían haber sido antes, si puede tomarlas con un gran grano de sal y
7
eventualmente ver más allá de ellas.
4) Permita realmente que la experiencia se manifieste. Permita realmente que la
luminosidad se muestre. Realmente permite que las cosas sucedan como suceden.
Menos control, comprensión más directa de ese desarrollo natural, más darse cuenta
de cómo se produce la sensación de control, cómo se siente, cómo ese conjunto de
texturas e intenciones establece la sensación de que hay un "tú" que está haciendo
cualquier cosa. y lo obviamente equivocado que es eso. Siente lo que parece estar
mirando, preguntando, deseando y esperando, e investiga todo eso. No hagas esto a
la fuerza. En lugar de eso, engatusa hábil y sutilmente esos patrones a la luz de la
conciencia que ve a través de sus ingeniosos trucos. Hay tantos patrones de trucos:
apréndelos y míralos por lo que son. La sensación correcta para esto es la misma que
la forma en que debe mirar ligeramente hacia un lado de las Pléyades para verlas
claramente. Es casi como si tuviera que acercarse sigilosamente a los procesos
centrales con tanta delicadeza que no se dan cuenta y pueden ser tomados por
sorpresa, excepto que el proceso de acercamiento sigiloso es en lo que también está
tratando de acercarse sigilosamente. Por lo tanto, cuanto más lento mueva la atención,
más probable será que pueda ponerse al día con usted mismo. Los hábiles adictos a
las vibraciones rápidas cambiarán para convertirse en adictos a la sincronía suave,
panorámicos y fluidos. Recuerda “El Ejercicio de las Espadas Giratorias”.
5) Date cuenta de que no puedes hacer nada más que lo que sucede. Probar. Vea cómo
ocurren esos patrones. Trate de hacer algo diferente a lo que sucede. Es ridículo,
pero cuando lo intentas, surgen patrones, patrones de ilusión, patrones de simulación,
patrones que si empiezas a mirarlos verás que son ridículos, ridículos, como las
fantasías de un niño. Sin embargo, así es como crees que estás controlando las
cosas, así que trata una y otra vez de hacer algo diferente de lo que ocurre y observa
esos patrones de confusión y de pretender tener el control que surgen, y aprenderás
algo. Este es un punto inusualmente profundo. Pasé muchas horas explorando
exactamente lo que sucede durante los intentos de hacer algo diferente a lo que
sucede y
lo encontró de alto rendimiento.
6) Mantenga las puertas de los seis sentidos y las tres características en toda su
profundidad como los estándares de oro para saber si está percibiendo las cosas
con claridad. En cada momento en que no tenga claro esto, observe por qué y
desacreditarlo allí mismo, y luego hágalo una y otra y otra vez. Siempre se necesitan
más repeticiones de este proceso de las que la gente piensa que debería, y muchos
se emocionan, cuando podrían haber sido solo unas pocas iteraciones más del
proceso para haber logrado bloquear esa forma de percibir las cosas.
7) Siente la salida a un nuevo territorio con su confusión, tedio, frustración y escalofríos
como el premio mismo. Eso que quiere que sea conocido, mapeado, predecible,
cierto, seguro y familiar, es parte de lo que necesitas ver tal como es. Percibe esos
patrones en la cabeza, el pecho, el estómago, la garganta, etc., como patrones
nuevos y cambiantes. Esa frescura te mantiene honesto, te mantiene realmente
prestando atención en esa forma ligeramente violatoria, ligeramente tabú personal
que realmente ayuda al final.
8) Si estás familiarizado con vipassana jhanas como modos perceptivos vivos,
familiares y sentidos, entonces date cuenta de que el tercer camino, debido a la
extrañeza fractal de la mente, tiene elementos del tercer vipassana jhana. El tercer
camino es amplio pero tiene algo espeluznante, ya que viola el centro de una manera
más íntima que los caminos anteriores. Cuanto más tolerancia tengas por algo en
ese dejar ir hasta los huesos lo espeluznante y puedas ver el lado bueno de eso, la
amplitud, la amplitud, la naturalidad, la franqueza, la plenitud, la plenitud, el ahora...
ness de él, mejor lo harás. Es una forma más sofisticada de percibir las cosas, más
fuera de control, más descentralizada, más espaciosa, más valiente, más libre, que
exige más confianza, más apertura, más aceptación, más sensatez y, al mismo
tiempo, más difuso, que es una extraña yuxtaposición de sentimientos a la que
acostumbrarse, pero vale la pena. Dicho de otra manera: el tercer camino es un
gusto adquirido.
9) Si tiene Boundless Space, o incluso j4.j5, es decir, el aspecto espacioso del cuarto
jhana que no es realmente sin forma pero que sigue siendo bastante abierto y ancho,
este es un buen indicador, simplemente permita que atraviese cualquier cosa que
desee. Piensa en ti, trabajando en esa aparente línea límite, como arriba, pero
permitiéndole respirar, fluir, volumétricamente, como gotas de espacio en movimiento
con textura todas juntas, todas ellas solo el mundo natural haciendo su cosa rica y vacía.
10) De la misma manera, si tienes acceso a la Conciencia Ilimitada, o incluso j4.j6, es
decir, el aspecto de la Conciencia Ilimitada del cuarto jhana formado, el aspecto
donde ves la luminosidad de la conciencia que impregna el espacio del jhana y su
formado. elementos, cultivar eso. También hay
algún elemento de esto que es útil para darse cuenta de qué se trata el tercer camino.
No es que el jhana sea el tercer camino, o que el tercer camino sea perfectamente como
estos jhanas. Es que estos jhanas completan alguna pieza del rompecabezas que, cuando
se combina con la percepción, ayuda a que surja el tercer camino.
11) Si tienes los dos últimos reinos sin forma, la Nada y Ni Percepción Ni No Percepción, entra
en ellos y sal de ellos una y otra y otra vez. ¿Qué queda de ti cuando estás en estos estados
enrarecidos? ¿Qué se cae cuando entras en ellos? ¿Qué parece lo mismo? ¿Qué los
percibe? No puedes responder estas preguntas por el octavo jhana, pero es muy instructivo
intentarlo. Además, ese glorioso punto de unión posterior al octavo jhana (P8JP) tiene un
poder interesante y, después de dejar el octavo jhana, hacer preguntas profundas, directas
y perceptivas sobre la percepción misma puede ser bastante poderoso. ¿Qué surge cuando
los dejas? ¿Qué te dicen acerca de tu impresión típica de que debes ser un cuerpo, una
mente o incluso algo percibido? ¡Establezca intenciones para responder estas preguntas
antes de entrar en ese territorio y observe lo que sucede!
12) Hay algo muy inmediato en el tercer camino. Por lo tanto, busque cómo se forma un sentido
del tiempo en su experiencia. ¿Qué hace tu mente cuando tienes un pensamiento del
pasado o del futuro? ¿Cómo se sienten diferentes? ¿Cuál es la diferencia en las cualidades
de las sensaciones, en la forma en que se sostienen la cabeza y los ojos, en dónde ocurren
los pensamientos, en cómo se sienten? Experimentar formalmente cómo se crea un sentido
del tiempo aquí y ahora, conscientemente, claramente, en este espacio, en esta inmediatez.
Esto comienza a crear algunos de los marcos de conocimiento que serán muy útiles más
adelante. ¡Lea esa oración nuevamente y vea cómo percibe inmediatamente el concepto de
"más tarde"!
Como aquellos en el ciclo del tercer camino, ingresarán a un nuevo territorio, posiblemente
causando cierta incertidumbre o inestabilidad, y con cada fase de Revisión tienden a sentir que
realmente lo han hecho hasta que notan los límites de su práctica. Puede haber esta sensación
persistente en el fondo de que las cosas no están terminadas y, sin embargo, descubrir cuál es
exactamente el problema puede ser muy resbaladizo. Es un poco como estar en las etapas justo
antes de la entrada de la transmisión, tratando de averiguar qué se debe hacer exactamente.
Necesitan notar algo que no tiene nada que ver con los ciclos para desenredar el nudo de la
percepción en su núcleo, pero hacerlo puede ser un verdadero truco. Es un lugar muy extraño, ya
que parece que conocemos los aspectos del dharma relacionados con la práctica de la percepción
hasta el final y, sin embargo, de alguna manera todavía no es suficiente. En ese sentido, es
interesante notar que escribí la mayor parte de este libro cuando era un anagami y, años después,
todavía aprecio mucho de lo que escribí entonces.
Mi énfasis es ligeramente diferente ahora, pero lo básico es lo mismo.
A medida que la práctica se profundiza, los anagamis comienzan a cansarse de los ciclos
en un grado pequeño o grande y comienzan a buscar algo fuera de ellos o no relacionado con
ellos para encontrar la respuesta a la pregunta final. Los sueños dorados, es decir, las cadenas
doradas, como un superespacio trascendente luminoso o la base del ser, pueden volverse a
la vez más irresistiblemente atractivos y más repulsivos. Finalmente, los ciclos de percepción
y, si los meditadores los tienen, los shamatha jhanas, los poderes y todas las demás ventajas
y prerrogativas de sus etapas de despertar, así como cualquier habilidad de concentración
(nuevamente, si las desarrollaron), no tienen validez. atraen y solo conducen a más ciclos
insatisfactorios. De hecho, estos ciclos pueden extrañamente comenzar a convertirse en una
fuente de profunda repugnancia existencial, y esto puede sorprender bastante a aquellos que
anteriormente se sintieron embelesados por ellos.
Completé alrededor de veintisiete ciclos completos de insight con poderosos eventos de
A&P, desafiantes Dark Nights, fases de ecuanimidad y lo que parecían ser nuevas y frescas
fases de Fruitions y Review entre el tercer y el cuarto camino.
No hay nada especial en ese número, tanto porque es solo una suposición aproximada como
por las razones que expliqué al describir los fenómenos de lo que Bill Hamilton denominó
"Duodécimo Camino". Los ciclos posteriores se hicieron cada vez más rápidos, de modo que
al final parecía que estaba sacando uno cada pocas semanas o incluso cada pocos días, pero
aún parecía que no conducían a ninguna parte.
Fue solo cuando me cansé tanto de los ciclos y me di cuenta de que no llevaban a ninguna
parte que pude ver lo que no tiene nada que ver con los ciclos, que tampoco era otra cosa
que un extraño desenredo del nudo de percibirlos. . Los ciclos, para bien o para mal, han
seguido igual. Por lo tanto, no tiene mucho sentido contar ciclos o caminos, ya que no
necesariamente se correlacionan bien con nada más allá de los primeros dos o tres, y los
problemas de reincidencia realmente pueden complicar las cosas, como expliqué anteriormente.
Terminando mi modelo revisado de cuatro caminos, los arahants finalmente han

desenredado el nudo de la percepción, han disuelto el sentido del punto central como "El
Punto Central", y ya no crean experiencialmente un yo separado de los patrones de
sensaciones que solían producir. ese sentido, aunque esos mismos patrones de sensaciones
continúan. Esta es una comprensión diferente de las del tercer camino, y hace que este
camino se trate de algo que está más allá de los caminos. Esto también se llama poéticamente
"la apertura del ojo de la sabiduría" (que, como se mencionó, no se refiere a ningún tipo de ojo
adicional u ojo psíquico o lo que sea, como algunas personas parecen extrapolar de mi
mención sin este calificador en MCTB1) . Lo que es interesante es que pude escribir sobre
esta etapa razonablemente bien cuando era un anagami, pero eso es un mundo completamente
diferente a conocerlo como un arahant. Como anagami, parecía que entre el noventa y cinco
y el noventa y nueve por ciento del campo de experiencia sabía dónde estaba y cómo estaba.
el último pequeño
El porcentaje restante de ignorantes era enloquecedoramente difícil de rastrear, y el paradigma

de rastrear obviamente era parte del problema. Ese pequeño porcentaje sutil del campo de
percepción que todavía se percibía mal causaba una sorprendente cantidad de incomodidad que
empeoraba en lugar de mejorar a medida que avanzaba la práctica.
Para usar un lenguaje estrictamente metafórico, el ojo de la sabiduría puede parecer parpadear
inicialmente, lo cual es una forma de decir que este desenredar el nudo final de la percepción
puede volver a enredarse, aunque habiendo visto alguna vez la percepción realmente
desenredada, esa percepción, incluso si es transitoria. , realmente apunta a la esencia de la
realización, e incluso recordar cómo fue puede hacer que la mente regrese a esa forma superior
de percibir. Podemos pasar por ciclos de desenredo repentino justo después de la Fructificación
y luego tener esa percepción que se desvanece lentamente durante unas pocas horas (al menos
en el retiro) a medida que cada ronda de sensaciones físicas, luego sensaciones mentales, luego
formaciones emocionales complejas, y finalmente formaciones fundamentales como indagación
misma, transitar e integrarse en esta percepción nueva, correcta y directa de la realidad tal como
es.
Los ciclos de revisión pueden repetirse muchas veces durante cada período cuando la
percepción se desenreda, y durante esos períodos, los ciclos pueden parecer bastante
irrelevantes en comparación con mantener el nivel de claridad y aceptación lo suficientemente
alto como para mantener el "ojo" abierto. Cuando el modo perceptivo directo y desenredado se
desvanece y el nudo de la percepción parece volver a anudarse, los ciclos familiares de
introspección pueden parecer pura monotonía, ya que el enfoque vuelve a perderse en los ciclos
y luego cambia gradualmente de nuevo a volverse lo suficientemente claro como para obtener el "ojo" para "abri
Los temas que ocupan el centro del escenario pasan por un ciclo que se parece mucho a un
ciclo de progreso.
Finalmente, los diversos ciclos convergen, y el ojo de la sabiduría permanece abierto a partir
de ese momento, el nudo permanece desatado. Dicho de otra manera, dejamos de ser capaces
de percibir la realidad en un estado enredado, e incluso todo lo que parecía enredado ahora se
percibe claramente como intrínsecamente desenredado sin ninguna otra opción perceptiva. Visto
eso, nada puede erosionar o perturbar la falta de centro de la perspectiva. Hecho es lo que había
que hacer, y la vida sigue. Rara vez se menciona que hay arahants que han dado la vuelta a la
realidad al modo de percepción sin centro, pero que la han vuelto a enredar, y que hay quienes
la han abierto y la han mantenido abierta, pero vale la pena saberlo.
Para el arahant que ha mantenido el nudo desenredado, no hay nada más que ganar en el
frente último de las prácticas de percepción, ya que ese eje de desarrollo se ha llevado hasta el
final. Dicho esto, las prácticas de insight pueden continuar siendo de gran beneficio para ellos
por una gran cantidad de razones. Hay mucho que pueden aprender al igual que todos los
demás sobre todo lo que hay que aprender. pueden crecer,
desarrollar, cambiar, evolucionar, madurar y participar en este drama humano extraño, hermoso,
cómico y trágico como todos los demás. Pueden integrar estos entendimientos y sus implicaciones
en desarrollo en su forma general de ser.
Practicar la atención plena y el resto todavía ayuda, ya que la mente es una cosa orgánica como
un músculo, y la forma en que la condicionamos la afecta profundamente. Estos practicantes
también pasan por las etapas de la percepción, al igual que todos los que están más allá de la
entrada a la corriente, por lo que hacer prácticas de percepción puede hacer avanzar esos ciclos.
Comúnmente recibo preguntas sobre el hecho de que los arahants todavía tienen ciclos y, por
lo tanto, deben pasar por las etapas de la Noche Oscura. Las etapas de la Noche Oscura no son el
problema que eran antes, ya que dependían del nudo en el centro de la percepción para gran parte
de su poder perturbador. Con el nudo de la percepción desaparecido, los aspectos desafortunados
de las etapas se desvanecen y los aspectos hábiles que engendran el crecimiento, nos mantienen
reales y promueven fascinantes aventuras espirituales, permanecen. Es sorprendente evocar las
etapas de la introspección y profundizar en ellas mientras se está en este modo perceptivo
desenredado y observar cómo simplemente no se quedan como lo estaban, no nos atrapan de la
misma manera y, sin embargo, aún nos atacan. un rico recorrido por nosotros mismos en tantas
facetas humanas diferentes. Este tipo de práctica de revisión formal puede producir ricos tesoros
de desarrollo y diversión. ¡Disfrutar!
En temas menos divertidos, en los círculos en los que me encuentro, MCTB1 inspiró a algunas
personas a crear un término derivado, "cuarto camino técnico", que sigue siendo vagamente
definido en un número extrañamente grande de formas por varios definidores, pero generalmente
fue señalando esta desconexión entre los modelos Theravada estándar que implicaban eliminar
todas las emociones negativas y los modelos perceptuales que implicaban ver todas las cosas
como fenómenos naturalmente vacíos y sin centro. Tenga en cuenta que varias escuelas de
pensamiento sobre cuáles son exactamente los criterios para el "cuarto camino técnico" no están
de acuerdo con esos criterios, y afirmar que alguien tiene un "cuarto camino técnico" se ha vuelto
relativamente común, para bien o para mal. Si se encuentra con alguien que reclama este logro,
podría valer la pena preguntarle exactamente qué quiere decir y cuáles son sus criterios, para evitar
confusiones y proyecciones innecesarias.
Un criterio que se presenta como principal para este "cuarto camino técnico" es la sensación de
que una persona simplemente "ha terminado". A lo largo de los años, yo mismo he tenido ese
sentimiento muchas veces y he llegado a la conclusión mesurada de que tenemos que tener mucho
cuidado con lo que hacemos con ese sentimiento de estar "terminado", ya que muy fácilmente
puede convertirse en un sutil (o asqueroso) e intratable engaño, algo a lo que nos aferramos que
nos impide ver cuidadosamente lo que está sucediendo ahora, como una negativa a no progresar,
crecer y mejorar, y puede evitar que sepamos cuáles podrían ser los límites de nuestra práctica y
cómo. Podría haber mucho más progreso si tuviéramos más de lo que Carol Dweck llama una
mentalidad de crecimiento versus mentalidad fija.
Por lo tanto, si te encuentras sintiéndote "terminado", solo observa cómo se desarrolla eso
con el tiempo y varía según el momento, así como también cómo ese sentimiento responde a los desafíos
que la vida puede traer. Mantenga una mente abierta, ya que creo que esta actitud probablemente lo
ayudará más que estar seguro de que la sensación de estar listo durará para siempre o será algo en lo
que pueda montar. También abogo por que cada vez que surja ese sentimiento de “terminar”, lo
reconozcas y tomes una resolución consciente de abrirte a algo más allá, por si acaso, ya que tales
resoluciones tienen un poder real en este territorio. Un día tuve la suerte de estar sentado a la mesa del
almuerzo con algunas de las abuelas y abuelos del mundo occidental moderno de maestros de meditación,
un grupo verdaderamente consumado y experimentado de seres de sabiduría, y todos estuvieron de
acuerdo en que, sea lo que sea que creas que has logrado , siempre debes seguir practicando. Hay
tantos ejes de desarrollo que la práctica adicional puede beneficiar. Además, si realmente "ha terminado"
en el sentido de la percepción, ninguna cantidad de investigación puede violar eso, así que investigue,
solo para estar seguro, ya que no puede hacer daño y puede hacer mucho bien.
Dado que el término "cuarto camino técnico" está por ahí, si tuviera que definir "técnico
cuarto camino”, lo definiría como teniendo todos los siguientes atributos:
1) la eliminación total y final de cualquier sentido de que haya algo llamado "atención" o "conciencia"
que sea diferente, separado o no relacionado con los fenómenos desnudos;
2) la perfecta comprensión directa de todas las sensaciones en todo el campo donde y como son por
sí mismas, como la percepción y las sensaciones son la misma cosa, por lo que la paridad entre la
percepción y la realidad es perfectamente uno a uno en todo momento, lo que significa que el la
cuestión de la paridad en realidad se elimina por completo perceptivamente, ya que solo hay
sensaciones; 3) la total naturalidad del campo, de manera que todo es evidentemente
sucediendo completamente por sí solo de una manera perfectamente causal;

4) la integración total de todas las puertas de los sentidos en una "puerta de los sentidos" unificada y
omnipresente, como se menciona en la sección de modelos de tiempo y espacio (lo que significa
que todas las sensaciones parecen ser solo cualidades de esta perfectamente integrada, ilimitada,
cambiante, creada- volumen sobre la marcha), lo que también significa específicamente que todos
los pensamientos se perciben naturalmente como parte de este mismo volumen integrado y
cambiante;
5) la percepción directa e inmediata de que el tiempo y el espacio se crean a partir de sensaciones
que surgen y se desvanecen ahora, de modo que el sentido del tiempo y el espacio como entidades
reales existentes se ve completamente;
6) todos los fenómenos sensoriales, sin excepción, se autoliberan automáticamente, lo que significa
que la experiencia de preguntas como "¿Está despierto este campo?" produce una experiencia
maravillosamente directa y satisfactoria de falta de centro y
la franqueza de todo el momento interdependiente de esa misma pregunta; 7)

cualquier sentido de esto y aquello está fundamentalmente completamente desarraigado en el
nivel perceptivo (no es que la discriminación ordinaria no funcione como antes), y esto se
mantiene a largo plazo, es decir, fuera del retiro y durante años. frente a las vicisitudes más
fuertes de la vida, a través de ciclos de percepción, a través de jhanas y otros cambios, y es
el único modo de percepción predeterminado en todo momento cuando se producen
sensaciones de cualquier tipo.
Al tener este tipo de visión de lo que se trata el despertar (que creo que es un estándar bastante
alto), me han acusado de tener estándares muy bajos. Creo que este estándar es muy razonable,
y si cree que es un listón bajo, entonces le recomendaría alcanzarlo y ver cómo lo encuentra, y le
deseo lo mejor en su viaje más allá de lo que sea que lo llame en ese momento. punto. Si ya lo ha
logrado y se ha mantenido durante un tiempo, escríbame si se siente inclinado, ya que sería
divertido hablar de ello.
Entonces, ahora que hemos hablado sobre los modelos del camino Theravada, deberíamos dar
algún tiempo a los modelos Mahayana indios relacionados.
EL MODELO BODHISATTVA BHUMI

Uno de los modelos del budismo indio propagado por la tradición tibetana es el llamado “bodhisattva
bhumis”. La palabra “bhumi” significa etapa o terreno, en el sentido de nivel de logro. Es un modelo
de etapas progresivas de despertar que recibe énfasis muy diferentes según el autor. De hecho,
me gustan algunos aspectos del modelo bhumi, como la idea de realizar directamente shunyata o
vacío e integrarlo profundamente en nuestra percepción, paradigma, práctica, conducta ética y
personalidad. Es un modelo que aborda muchos ejes de desarrollo simultáneamente.
Los detalles del modelo bhumi se pueden encontrar en varios textos Mahayana, como El Gran
Sutra sobre la Sabiduría Perfecta, el Bodhisattvabhumi de Asanga , El Ornamento de Joyas de la
Liberación de Gampopa, y muchos otros. Chögyam Trungpa da una buena descripción de ello en
El mito de la libertad y el camino de la meditación. Tiendo a pensar que el número estándar de
bhumis es diez. Sin embargo, algunos textos y tradiciones también enumeran otros números de
bhumis, pero me apegaré a la forma de contar que implica diez bhumis en aras de la simplificación.
No me considero un experto en este modelo. Es uno muy complejo que atribuye una amplia
gama de criterios extremadamente altos y complejos que involucran emociones, paradigmas,
habilidades de concentración, percepciones, poderes psíquicos (específicamente la habilidad en
cada nivel para crear múltiples emanaciones que aumentan
exponencialmente con cada bhumi), y toda una serie de otros aspectos para los practicantes
en cada etapa. También está lleno de metáforas que, lamentablemente, algunos toman
literalmente. Podríamos tomar el punto general de que hay muchos, muchos niveles sutiles
de desarrollo y una amplia gama de habilidades, experiencias, talentos, cualidades, rasgos
de personalidad y habilidades que pueden ser desarrollados en grados profundos por
practicantes dedicados. O bien, podríamos simplemente adentrarnos en Crazyland leyendo
esos modelos literalmente. Si los revisa, con suerte verá de inmediato los problemas y el
hermoso mensaje para tener altos estándares y desarrollarse ampliamente.
La forma más común de Crazyland en la que los adultos maduros tienden a meterse con
los bhumis me recuerda los viejos debates de cómics que tenía cuando tenía unos ocho
años, como quién ganaría en una pelea entre Wonder Woman y Batman. La versión budista
de esto es cuando los humanos adultos básicamente debaten quién ganaría en un combate
espiritual, como entre un arahant como Sariputta y un bodhisattva de cualquier bhumi.
Obviamente, si las descripciones de bhumi son precisas, es mejor apostar su dinero en el
bodhisattva, ya que incluso un luchador del cinturón bhumi de primer grado puede sacudir
cien sistemas de mundos, sin mencionar manifestar cien cuerpos con cien asistentes a cada
cuerpo, y el ¡Los números aumentan exponencialmente desde allí con bhumis más altos!
¡Hurra, combate de dharma mítico! En serio, he escuchado conversaciones serias entre
practicantes budistas con doctorados que eran así de raras y extrañas.
Las metáforas de las habilidades de los practicantes en cada bhumi no solo son de la más
grande variedad, sino que los modelos de bhumi están plagados de otros problemas, ya que
asumen un desarrollo simultáneo y sincronizado en numerosos ejes de desarrollo en gran
parte no relacionados. Considero que tales nociones son un poco ingenuas, y los modelos
bhumi se encuentran entre los modelos de paquete más complejos e intrincados. Sin
embargo, como la mayoría de las enseñanzas, contienen algunos puntos muy interesantes
realizados en lo que considero un lenguaje que puede resultar alienante y confuso para un
lector no capacitado de este material. Por lo tanto, le recomiendo que consulte los modelos
bhumi cum grano salis, particularmente si desea comprender los textos tibetanos o hacer
prácticas en esa tradición y, a diferencia de mí, probablemente debería estudiarlo con un
experto, en lugar de asumir que sus prácticas en uno. la tradición te califica para hacer una
crítica de la tradición de otra persona, una lección que claramente no he podido aprender
incluso a través de largos años de repetidos errores.
Uno de los pasatiempos más comunes de nosotros, los cartógrafos, es tratar de
correlacionar los logros entre las tradiciones y los mapas. Esto es seriamente problemático,
aunque a menudo fascinante. No es que ideas, conversaciones y pensamientos útiles no
puedan surgir de este tipo de trabajo, ya que pueden surgir. Sin embargo, resolver las
tensiones entre los modelos y entre los vehículos budistas que se basan en tan diferentes
Los paradigmas y prácticas subyacentes pueden conducir a muchas conclusiones extrañas

y, a veces, inútiles.
Ignorando las complejidades y hablando solo en términos de niveles fundamentales de
realización, que ya es un filtro muy estrecho, me siento muy cómodo asociando el primer
bhumi con la entrada en la corriente. El segundo camino es muy difícil de alinear con
cualquier bhumi, pero es tentador ponerlo en los primeros bhumis solo en principios
generales. En algunos puntos he alineado anagamihood con cualquier lugar del cuarto al
séptimo bhumi y arahantship con cualquier lugar del sexto al décimo bhumi. Mi correlación
favorita para el estado de arahant es el octavo bhumi, al menos en términos de realización
perceptiva subyacente e ignorando los criterios elaborados restantes.
Mi perennemente paciente y sabio editor anónimo me informa que para obtener estas
correlaciones correctas también tendríamos que haber cultivado las causas únicas provistas
a través del entrenamiento en las prácticas del bodhisattvayana (las diez perfecciones; a
menudo las primeras seis son más conocidas), el criterios con los que estoy moderadamente
familiarizado. Mi editor también me recuerda que mis correlaciones carecen de matices y tal
vez estén equivocadas, y esto probablemente sea correcto. Sin embargo, claramente no
tengo el sentido común para prestar atención por completo al sabio consejo de mi editor.
Las asociaciones de caminos y bhumis no son correlaciones perfectas, y si pasa algún
tiempo leyendo sobre el modelo, verá por qué. Le recomiendo que consulte las fuentes
enumeradas anteriormente si está interesado en obtener más información sobre los bhumis
y, con suerte, a través de las buenas prácticas puede llegar a sus propias conclusiones.
El mayor problema con este modelo es que delinea el número exacto de emanaciones
que deberíamos ser capaces de manifestar como bodhisattvas en cada bhumi, y a medida
que los bhumis progresan, los números rápidamente se vuelven tan grandes que son absurdos.
No tengo ni idea de por qué algún "poeta" realizado incluyó en el modelo este ideal de
números muy específicos de poliubicaciones manifestadas, excepto quizás para desafiar
nuestra idea limitada de lo que podría ser posible para una mente guiada por la realización
de shunyata ( lo que se ha traducido problemáticamente como “vacío”). Tampoco tengo idea
de por qué tantos practicantes tibetanos desde entonces han leído esta poesía literalmente.
De alguna manera, ningún maestro tibetano que yo sepa ha cuestionado desde entonces
la aplicabilidad práctica de las interpretaciones literales de esa presentación. Quizás este
modelo funcione bien en la cultura tibetana para inspirar niveles únicos de esfuerzo, pero no
estoy convencido y sé que no siempre se traduce bien en Occidente, que puede ser un poco
concreto y literal. Por eso escuchará a los maestros tibetanos ocasionalmente decir cosas
como: "No conozco a ninguna persona viva que haya llegado más allá del primer bhumi
como se describe tradicionalmente", que es
reconociendo este extraño problema de manifestación múltiple, así como los otros criterios
verdaderamente fantásticos.
Aparte de estos problemas, los textos que describen a los bhumis son una lectura muy interesante
si puedes ignorar la extrañeza y apreciar la poesía, particularmente en las etapas intermedias de la
iluminación. Nuestras suposiciones y paradigmas posmodernos, así como cierta incomodidad con el
mito, la magia, la metáfora y cómo estos pueden superponerse con la realidad, probablemente
perjudiquen nuestra capacidad de obtener alimento de los pétalos llenos de néctar de los modelos
bhumi. Dicho esto, ¿es la tradición tibetana tan débil y frágil que no puede volver atrás y explicar cómo
sus antiguos modelos poéticos, llenos de mitos, tienen relevancia para los practicantes modernos en
términos directos? Realmente espero con ansias que se haga ese trabajo, y espero, como probablemente
lo haga usted, que yo no sea la persona indicada para hacerlo. En otras palabras, ¡a jugar!
EL MODELO DE CINCO SENDAS MAHAYANA
Mientras discuto los modelos budistas indios, presentaré el modelo de cinco caminos. Los detalles de
este modelo se pueden encontrar en varios lugares, como el libro Dharma Paths de Khenpo Karthar
Rinpoche (publicado por Snow Lion). Como ese libro hace un trabajo tan bueno al explicar el modelo y
no es caro, daré solo un breve tratamiento aquí. Hay otros buenos recursos, como el extenso sitio web
de Alexander Berzin, www.studybuddhism.com, que explican más sobre este modelo. Divide varios
grados de arahants, así como los de los caminos inferiores, cubre temas relacionados con la aspiración
del bodhisattva y detalla las diferencias entre algunas de las diferentes escuelas de principios históricos.
Mi visión cavernícola relativamente simple de todo esto es practicar bien, aspirar a ayudar a los seres a
despertar, alcanzar realizaciones profundas y ver qué queda por hacer a partir de ahí.
El primer camino en este modelo cubre el territorio desde el comienzo hasta el Surgimiento y el
Desaparecimiento, y se llama “el camino de la acumulación”. En el territorio del primer camino, uno
acumula conocimiento directo sobre la verdadera naturaleza de las sensaciones mediante la investigación
directa de la impermanencia y la naturaleza desinteresada de los fenómenos, como se hace en los
primeros cuatro ñanas. El segundo camino, el de la “unificación”, abarca el territorio desde el Surgir y el
Desvanecimiento, a través de la Noche Oscura, hasta la Alta Ecuanimidad y el primer sabor de la
entrada a la corriente.
Estas son correlaciones perfectas y, por lo tanto, ya se han descrito.
El tercer camino es "el camino de la visión", y abarca la entrada a la corriente y/o el primer bhumi,
dependiendo de cómo creas que se alinean. El cuarto camino, el de la “meditación”, engloba al resto de
los bhumis dentro del sistema de sutras. (Tenga en cuenta que los bhumis se cuentan de manera
diferente dentro del vehículo Vajrayana/Tántrico).
El tercer camino se describe como un avión que despega, y el cuarto camino como ese avión que vuela.
alto y más alto. El quinto camino es el de la Budeidad. Este mapa es bastante bueno a medida
que avanza, y particularmente si puedes relacionarte hábilmente con los modelos bhumi que
surgen en lo que ellos llaman el cuarto camino.
LOS MODELOS VAJRAYANA

Algunos de los modelos vajrayana indo-tibetanos agregan muchos matices a las discusiones
sobre los modelos emocionales y al trabajo con los aspectos emocionales de nuestras vidas y
de nuestra práctica en general. Estos son modelos que dicen que hay muchas energías
emocionales que ocurren y que pueden ser percibidas y manifestadas a la luz de la sabiduría
(percibiendo sus aspectos vacíos y compasivos) o en la confusión de la ignorancia dualista. Es
muy peligroso trabajar con este paradigma, ya que su lado sombrío evidente y frecuentemente
demostrado es una falta de moderación hábil frente a estas emociones. Pero, si el modelo se
usa correctamente, realmente puede ayudar a cultivar una comprensión más sana, más amplia
y más tolerante del mundo de los sentimientos en general. ¿Recuerdas la formación en
moralidad? Espero que sí, ya que si va a utilizar este modelo, que recomiendo usar en el lugar
correcto y en el momento correcto, realmente necesita mantener ese lado de la práctica formal
o se está metiendo en serios problemas. La ética del bodhisattva y Vajrayana está más allá del
alcance de este libro, pero el punto sigue siendo que una ética sólida es fundamental si va a
seguir este tipo de camino. Al igual que con el modelo de cinco caminos, recomiendo el
excelente sitio web multilingüe de Alexander Berzin www.studybuddhism.com para obtener
información confiable sobre este material conceptual.
El beneficio básico de este paradigma es que dice esencialmente: “Aquí está la realidad en
toda su riqueza humana, intimidad, vitalidad, complejidad y variedad. Si percibes las cosas con
claridad y entiendes y aceptas esto, puedes comenzar a transformar esta amplia gama de
emociones y experiencias en algo que sea sabio, brillante, activo, poderoso, comprometido,
sanador, de espectro completo y despierto”.
Por lo tanto, toma un enfoque totalmente diferente de los modelos que abogan por la eliminación
de las emociones, su supresión o represión, y el cierre de vastas franjas de nuestros corazones
y realidades.
Permítanme contarles una breve parte de la historia de mi camino sobre cómo llegué a
apreciar el enfoque Vajrayana de los modelos emocionales y sus usos prácticos. Cuento esta
parte de mi historia para señalar algunos puntos que fallé en hacer en MCTB1. Esta historia
explica muchos puntos que encontrará en este libro, por lo que tal vez valga la pena conocer
el resto de la historia de fondo, aunque en forma extremadamente abreviada.
Empecé en un contexto Theravada muy estricto. Fui a retiros, obtuve entrada a la corriente
y regresé a casa desde la India. Entrada de transmisión entregada como
anunciado Las técnicas y modelos habían funcionado bien. Tenía las habilidades y
conocimientos esperados. Todo estaba bien en ese frente. Practiqué más. Alcancé el
segundo camino. Era diferente, más rico, más fractal, más complejo, y hubo una
transformación definitiva de algunas cosas relacionadas con las emociones, qué las
desencadenaba, cuánto duraban y cómo se percibían. Pude sentir claramente que
bajaron por vías cerebrales totalmente diferentes, desconocidas y claramente superiores
una parte sustancial del tiempo. Estaba impresionado. Los modelos parecían aguantar.
Me sumergí. Logré el tercer camino, o al menos, logré algo.
De repente todo era diferente, muy diferente. El cambio en mi forma de caminar de
percibir las cosas fue enorme e inesperado. De repente, casi todo era luminoso, casi
todo parecía contener su propia luz, su propia conciencia como algo intrínseco a las
sensaciones mismas, y esto provocó una deslocalización masiva del sentido de
observador, hacedor, controlador y una apreciación totalmente diferente de lo que el
camino se trataba. Ahora la práctica era mucho más sobre el campo de la experiencia,
sobre esta luminosidad, sobre la riqueza de los fenómenos, sobre tratar de descubrir
cómo hacer que los últimos pequeños patrones sutiles que no se percibían de esta
manera se percibieran de esta manera de forma natural y en la línea de base.
Permítanme hacer una pausa aquí; antes de terminar mi historia, necesito establecer
algunos términos, conceptos y modelos más de los que aún no he hablado.
LOS MODELOS DE CONCENTRACIÓN
Los modelos de concentración describen la categoría general de modelos que se

ocupan de cómo se alinean los shamatha jhanas y las etapas del despertar. En el otro
extremo de los que considero algunos de los peores de estos modelos, algunos
modelos y modeladores afirman que el despertar implica alcanzar algunos de los
jhanas superiores, particularmente del cuarto al octavo, y que la capacidad de
alcanzarlos es el despertar mismo. . Conozco algunos meditadores y uno o dos
maestros que se suscriben a estos modelos. Como estos son estados transitorios, este
no es el tipo de despertar que considero que vale la pena, aunque considero que estos
estados valen la pena por lo que son y pueden hacer. El Buda tenía una opinión similar,
ya que se entrenó en estos estados y los encontró profundos pero insatisfactorios, ya
que ocurren solo en circunstancias especiales y no brindan la transformación más
profunda, la verdadera liberación, que estaba buscando.
Solo un poco mejores son los modelos que equiparan las diversas etapas del
despertar con los propios jhanas, de modo que cada una de las diversas etapas implica
algo así como un estado jhanic permanente. No es que no haya algunos paralelismos
muy interesantes entre los caminos y los jhanas que los fractal-heads como yo no
podemos dejar de notar, pero eso no es lo mismo que los caminos sean permanentes.
estados jhanic, que no lo son. Ningún estado mental es permanente.

Hay algunos modelos de las etapas del despertar que incluyen criterios de que las personas
que están en un cierto camino pueden alcanzar ciertos jhanas accesibles para ellos solo si
también tienen las habilidades de concentración requeridas. Específicamente, hay cinco
estados que corresponden a lo que se llama “las moradas puras” (Pali: suddhavasa), que son
algunos de los reinos descritos clásicamente en la categoría más general de los reinos de la
materia fina (rupa-lokas). Los textos antiguos (p. ej., AN 4.123) describen los reinos de la
materia fina como reinos de existencia asociados con varios grados de dicha jhánica. Las cinco
moradas puras específicas en cuestión son las moradas de los devas o divinidades
incomparables, los devas de visión clara, los devas hermosos, los devas imperturbables y los
devas que no se desvanecen, que son parte de los treinta y un reinos estándar de existencia.
puede encontrar mencionado en el libro Los 31 planos de existencia, por Venerable Bhante
Suvanno, transcrito por Jinavamsa, así como en línea en www.accesstonisight.org (un gran
sitio web, por cierto), que corresponden a jhanas especiales que solo anagamis y los arahants
pueden alcanzar.
Estos son modelos canónicos tradicionales y resisten moderadamente bien las pruebas de
realidad. Por lo tanto, el modelo implica no solo que las personas que han alcanzado esos
niveles de realización con sólidas habilidades de concentración podrían alcanzar esas moradas,
sino también que aquellos que pueden alcanzarlas deben ser al menos anagamis, si no
arahants, de acuerdo con los cuatro tradicionales. modelo de ruta Por lo tanto, algunos que
pueden alcanzar estos jhanas a veces usan esta parte estándar de la teoría Theravada como
parte de su justificación para cualquier etiqueta que usen para su nivel de conocimiento.
Me he divertido jugando con los jhanas que creo que corresponden a estos reinos. Las
descripciones de estos varían según el practicante, pero aquí están mis descripciones de dos
de ellos que terminé espontáneamente en el pasado del octavo jhana, siendo otra opción
interesante más allá del punto de unión posterior al octavo (P8JP) ya mencionado. Para el
primero, tome la dicha del segundo jhana, la amplitud del cuarto jhana, la sensación de
presencia penetrante del sexto jhana, y luego agregue una dosis masiva de gratitud, como si
este fuera el jhana de gratitud, como si algo ha ido tan perfectamente bien y puedes sentir
profunda y sin temor aprecio por
eso.
Para el segundo, extienda el estado de una manera mucho más difusa, de modo que exista
la dicha más difusa y fresca del tercer jhana, agregue algo del cuarto jhana en términos de
uniformidad y amplitud, y luego agregue un dosis masiva de satisfacción y relajación, como lo
más relajado que estarías durante el mejor masaje en el spa más perfecto después del día
más satisfactorio de tu vida.
Mis experimentos más allá de esos dos primeros arrojaron resultados contradictorios, pero
esos dos primeros deberían darle una idea de cómo puede ser este territorio general. Estos
son estados notablemente curativos, completos, penetrantes, satisfactorios y sinceros, y el
descriptivo "puro" se aplica muy bien. Al principio, apenas los notaba y saltaba tan rápido como
podía del octavo jhana a la Fructificación y el cese de la percepción y el sentimiento (descrito en
un momento). Ahora sé mejor y, a veces, me tomo el tiempo para disfrutarlos. Escriben tranquilidad,
belleza, claridad, bienestar y satisfacción en la mente.
Mientras hablo de estados inusuales, debo señalar que en realidad hay bastantes de ellos,
destacando aún más cómo los textos antiguos simplemente no nos dan suficientes términos y
conceptos para categorizar el mundo salvaje y caleidoscópico de las experiencias meditativas.
Aquí hay otra de las más interesantes: también está en algún lugar de ese territorio que parece
básicamente pura presencia, como ser un observador súper penetrante, con la cualidad de su
autopercepción dominante. Este tiene una cualidad muy diferente del sexto jhana, la Conciencia
Ilimitada, y en mi opinión es muy superior, y en algunos momentos me ha impresionado tanto que
he tenido la tentación de considerarlo uno de los estados temporales más elevados que involucran
experiencia. Puedo ver por qué las personas que se encuentran por casualidad con estos podrían
verse obligadas a atribuirles algún estatus último, o "base del ser", "yo", así como a usarlos como
visiones de un punto final final del camino, pero, siendo condicionados y siendo estados
específicos, terminan. Así que tenga cuidado con otra de las peligrosas cadenas doradas que lo
tentarían a detenerse allí y no progresar más.
Tenga cuidado de darse cuenta de que las jhanas son moldeables por intención y visión, lo que
significa que las personas pueden aprender a esculpir, fabricar e diseñar jhanas para que se
ajusten a sus especificaciones, ya sea combinando ciertos elementos de varias jhanas para hacer
una jhana de fusión, o imaginando cosas nuevas para amplificar en un estado penetrante solo por
el poder de una fuerte concentración. Dos de los muchos ejemplos extraños de mis propios
experimentos son lo que llamo "la lidocaína jhana" y "la aplastante jhana del amor". No digo que
sean necesariamente una buena idea, solo los menciono para dar ejemplos de lo que es posible
con una mente concentrada.
Para el primero, me desperté de una siesta antes del trabajo y estaba acostado sobre mi brazo.
Se había quedado dormido, tomé esa sensación de entumecimiento y la extendí al igual que
tomarías cualquier otra sensación que quisieras cultivar en un jhana y la extendería para llenar
todo mi cuerpo de pies a cabeza con esa extraña sensación de entumecimiento. Era a partes
iguales espeluznante y relajante, pero el hecho de que pudiera hacerse era muy intrigante.
En el segundo, este sentimiento de la mejor y más embriagadora parte del amor aplastante,
como podrías sentirlo en la escuela secundaria, simplemente apareció sin ninguna razón obvia sin
ninguna persona específica que estuviera tomando como objeto de este sentimiento. Lo tomé y lo
expandí para llenar todo mi cuerpo. Claramente tenía algunos elementos de segundo jhana, pero
también tenía sus propias cualidades distintas en términos de sentimiento emocional.
Es muy útil notar que los sentimientos que generalmente asociamos con personas específicas
pueden ser solo estados que simplemente creamos de la nada más que los estados mismos.
Del mismo modo, se puede lograr una amplia gama de estados simplemente inclinándonos por
cualquier sentimiento que hayamos sentido y, si practicamos bien, podemos aprender a
combinarlos de maneras inusuales y sorprendentes para satisfacer nuestros diversos gustos.
Obviamente, esto es tanto una posible exploración hábil del poder de la intención y la atención,
como una posible trampa para aquellos que están más en el extremo jhana-drogadicto del
espectro de tipos de personalidad.
El territorio allá afuera/aquí adentro parece estar limitado solo por nuestra imaginación y
capacidad de concentración. Me he imaginado hacer un concurso amistoso entre practicantes
de alto nivel para soñar estados incluso mejores que los que conozco, para jugar a alcanzarlos
y ver si hay algún límite en la cosa. La lista de todos los reinos celestiales o dévicos exóticos
que se encuentran en los textos antiguos da crédito a la opinión de que podría no haberlos. Me
doy cuenta de que esto puede parecer una contradicción con las afirmaciones anteriores que
hice sobre ser capaz de dominar absolutamente las prácticas de concentración. Está. En
realidad, el único eje que puedes dominar absolutamente es el que la gente piensa que es el
menos alcanzable, el de percibir naturalmente todos los fenómenos tal como son.
La conclusión es que, como modelos de iluminación, los criterios jhanic, si bien son muy
divertidos en términos de inspirar nuevas vías de exploración, no son tan confiables. Las
personas en niveles más bajos de despertar fundamental que tienen poderosas habilidades de
concentración y que entienden que este territorio es maleable pueden entrar en estados que
parecen esencialmente los mismos que se supone que las personas de cierto nivel de
realización pueden alcanzar. Desafortunadamente, no existe una manera obvia, infalible y
objetiva de resolver exactamente lo que han hecho.
Por lo tanto, tenga cuidado con el uso de los modelos de concentración como su criterio
principal para evaluar el despertar, aunque ciertamente infórmese de todas las ingeniosas
opciones que pueden esperarle cuando obtenga ciertos niveles de percepción. En esa misma
línea, llegamos a una de las mejores opciones de todas…
EL CESE DE LA PERCEPCIÓN Y EL SENTIMIENTO (NIRODHA SAMAPATTI )

Luego hay un logro llamado “la cesación de la percepción y el sentimiento” (Pali: nirodha
samapatti, en adelante NS, o simplemente nirodha en mi forma general de hablar) que es difícil
de clasificar. La palabra "nirodha" (que significa "cese") también se usa a veces sin el calificativo
"samapatti" para referirse a la fruición, así que tenga cuidado de mantener los términos
correctos cuando lea los textos antiguos o hable con otros sobre estos temas. Siempre me
refiero al cese de la percepción y el sentimiento cuando uso la palabra "nirodha", pero otros a
menudo no lo hacen y pueden significar
Fruición.
Este es el más alto de los logros temporales. Se discute en múltiples lugares, incluido el sutta 44,
"La serie más corta de preguntas y respuestas", de Los discursos de longitud media del Buda, en
una charla dada por una arahant femenina llamada Dhammadinna, y Path to Deliverance de
Nyanatiloka, que atrae de ese hermoso texto. También puede encontrarlo en comentarios, como el
Visuddhimagga, XXIII, 16, así como en las últimas páginas del Vimuttimagga.
Al menos según los criterios de los comentarios, solo pueden lograrlo los anagamis y los arahants
que también dominan los jhanas sin forma. No puede decirse que este logro sea o no un estado, ni
puede decirse que sea estrictamente un logro de concentración o introspección, ya que se logra
mediante una fusión de shamatha y vipassana y dado que carece de una base sensorial para análisis,
lo que significa que no hay ninguna experiencia que pueda ser analizada, ya que la percepción y el
sentimiento se han detenido.
Obtenemos NS al fusionar las prácticas de introspección y concentración de una manera suave

que es mucho menos precisa que si quisiéramos alcanzar la Fructificación, así como mucho menos
concentrada de lo que usaríamos si estuviéramos haciendo pura práctica de jhana. Me resulta un
poco más fácil lograr NS cuando estoy reclinado, pero la primera vez que lo logré estaba sentado.
Nos elevamos a través de los shamatha jhanas de una manera discreta con una ligera conciencia de
su verdadera naturaleza (las tres características), y luego entramos en el octavo jhana (Ni percepción
ni no percepción), y luego emergemos de ese estado a ese mágico. post-octavo punto de unión
desde el cual también podemos alcanzar las moradas puras. Técnicamente, en los textos antiguos
encontramos que hay algunos otros puntos de preparación que podríamos hacer antes de esto,
incluso para asegurarnos de que no vamos a morir antes de que termine el estado, resolviendo
despertarnos si nos llama el sangha, y algunos otros detalles menores, pero no los he encontrado
necesarios.
En algún momento poco después, y sin previo aviso o una premeditación muy reciente, podemos
entrar repentinamente en el cese de la percepción y el sentimiento, o puede que no, dependiendo de
si hemos cumplido con los criterios de entrada y no estamos inclinados a otra cosa. Tenga en cuenta
que el interés previo en lograr esto durante los días o semanas anteriores tiende a aumentar las
posibilidades de que ocurra este logro, al igual que las resoluciones justo antes de comenzar el
ascenso desde el primero hasta el octavo jhanas. A medida que mejoramos en lograr esto, podemos
deslizarnos en la inclinación (resolución, intención) para lograrlo después de emerger del octavo
jhana y luego olvidarlo antes de caer. Realmente no hay nada que se pueda decir sobre este logro,
excepto para cosas que se relacionan con entrar, salir y las consecuencias del logro, todo lo cual es
exclusivo de nirodha.
Los textos dicen correctamente que, al entrar en nirodha, las formaciones verbales cesan primero,
luego las sensaciones físicas, luego todo el funcionamiento mental cesa cuando se entra por
completo en el logro. Esto se explica tradicionalmente como una correlación con el primer
jhana, el cuarto jhana y luego la entrada en nirodha, respectivamente.
Sin embargo, puede notar que en los tres momentos antes de que se produzca el cese de la
percepción (durante la entrada completa similar a un corte de energía) las formaciones verbales,
las formaciones corporales y las formaciones mentales cesan en ese orden también en tres
momentos consecutivos y distintos, con todo el la entrada tomó alrededor de un tercio de
segundo, como si alguien hubiera bajado completamente el atenuador maestro/interruptor de
encendido de la realidad sensorial y todo se apagara. Los textos pueden tener un doble
significado o pueden haber sido malinterpretados por eruditos que nunca habían alcanzado
nirodha samapatti. Digo esto porque todavía es típico que surjan formaciones corporales y
verbales entre el octavo jhana y la entrada a NS y, por lo tanto, la interpretación tradicional no
se sostiene en la experiencia.
Los textos también dicen que este logro puede durar siete días o incluso más (algunos dicen
que hasta diez días), pero personalmente no conozco a nadie que haya admitido que esto haya
ocurrido en su experiencia. Eso no significa que no pueda suceder, pero probablemente
requerirá un retiro largo y sostenido de antemano para generar la estabilidad y la quietud mental
necesarias. La duración de tales logros estará directamente relacionada con nuestras
habilidades de concentración, y estas dependen mucho de las condiciones de la práctica y de
la cantidad de habilidades de concentración que se hayan ejercitado recientemente.
Tenga en cuenta también que, al igual que Fruition, no hay ninguna experiencia durante NS.
No hay tiempo, ni espacio, ni algo, ni nada, nada en absoluto. Así como una computadora de
escritorio se apaga por completo cuando presiona el botón de encendido, lo mismo ocurre con
cualquier cosa que tenga que ver con la experiencia en NS. Tengo amigos que han hablado de
algo en lo que se metieron y todavía podían sentir el paso del tiempo, y definitivamente no es
eso. NS es como el último descanso para la mente, algo mucho más allá incluso del sueño
profundo, ya que incluso unos pocos segundos te dejan con una sensación masiva de haber
ido extremadamente profundo de una manera que nada más puede igualar.
A diferencia de Fruition, salimos de este logro de la manera inversa en que entramos, con
formaciones mentales surgiendo primero, seguidas rápidamente por formaciones físicas y
luego verbales en la forma análoga característica de la entrada y con el mismo tiempo, como
encender un gran interruptor de atenuación. en aproximadamente un tercio de segundo.
Después de dejar este logro, la mente tiende a ser una mezcla notable de paz profunda a la
vez que muy clara, y nuestro cuerpo tiende a estar muy relajado. Cuanto más dure el logro,
más fuerte y duradero será este efecto.
Descubrí que es, con mucho, el más impresionante, duradero y pesado de los diversos
logros, y he notado sentir sus efectos durante
hasta unas veinticuatro horas después. Desde mi punto de vista, todo el punto de alcanzar NS
(aparte de aprender el nivel de control necesario para alcanzarlo, que tiene sus propias
recompensas para otras vías de desarrollo espiritual, y simplemente para presumir y demostrar
que puede hacerlo) — es el resplandor asombroso. Por lo tanto, no recomendaría alcanzar esto
inmediatamente antes de entrar en situaciones que requieren decisiones o acciones rápidas,
como conducir en tráfico complejo. Los textos dicen que nos inclinamos a la soledad o la
tranquilidad después de alcanzar este estado, y en en general, estoy de acuerdo. Los ruidos
fuertes y las situaciones discordantes pueden ser particularmente graves después de la NS. Su
resplandor posterior es muy propicio para la relajación profunda, la práctica profunda, la
introspección profunda y los trabajos mágicos profundos, eso es si puedes obtener la energía
emocional para preocuparte en absoluto. sobre esos trabajos frente a ese resplandor
asombrosamente frío. Hablaré sobre los poderes más adelante, así que, si el tema de la magia
te molesta, solo finge que no escribí eso. Di: "La, la, la, la, la... ” en tu cabeza para despejar el
recuerdo de eso, o lo que sea.
Si bien estoy nervioso por la tendencia actual de usar la meditación para crear abejas obreras
más productivas, obedientes y dóciles, debo admitir que estudiar para mi examen de la junta de
medicina de emergencia un día después de NS fue como un sueño hecho realidad. Podría pasar
constantemente a través de cientos de páginas durante horas y horas con mucha menos fatiga
mental de la que habría tenido en cualquier otro estado con el que esté familiarizado.
Además de la importancia de nirodha samapatti debido a que se incluye en los criterios de

algún sistema para varias etapas del despertar, vale la pena mencionar este logro porque hoy lo
encuentran practicantes vivos reales, pero a menudo ha sido relegado al reino del mito y la
leyenda o ha sido ignorado o incluso olvidado por completo. No es que nirodha samapatti sea
necesario, pero es algo bueno y útil para poder alcanzarlo. De hecho, todavía no he hablado con
nadie que lo haya alcanzado y que no lo considere el rey papá absoluto de los logros de la
meditación además del estado de arahant, ya que la profundidad de su resplandor nunca deja
de impresionar y asombrar. Con suerte, mencionarlo elevará el estándar al que la gente siente
que puede aspirar razonablemente, que es básicamente el objetivo de este libro.
Un pequeño bocado más para ustedes, valientes aventureros... Me he dado cuenta de que el
momento más fácil para alcanzar NS suele ser unas pocas semanas después de alcanzar un
camino, cuando el aspecto vipassana jhana del progreso de la percepción se vuelve claro y se
ha alcanzado un buen grado de dominio. alcanzado en esa fase de revisión. Sin embargo, tiene
este agradable/desagradable hábito de ayudar a precipitar un nuevo ciclo de progreso, ya que el
nivel de claridad obtenido a su paso es impresionante, y la claridad promueve la comprensión.
Por lo tanto, podemos pasar rápidamente de los mejores momentos de una fase de Revisión y
el glorioso resplandor de NS a la tercera ñana, A&P y la Noche Oscura. De hecho, esto parece ser muy
parte natural de muchos ciclos de anagamis que también conocen los ocho jhanas y cómo
cruzar la línea entre la concentración y las prácticas de introspección. Una palabra de
advertencia: el resplandor posterior de NS es tan extremo que es fácil imaginar que uno ha
alcanzado algún nuevo nivel de despertar, ya que la mente se siente muy, muy diferente
después de que ha ocurrido NS, y los obstáculos residuales y los estados mentales
negativos pueden estar muy lejos. lejos. Espere al menos unos días después de sumergirse
en NS para ver cómo esos cambios se mantienen frente al mundo antes de comenzar a sacar conclusione
Debo decir que hay algo realmente maravilloso en los cuentos de hadas sobre NS. Que
puedes elegir un libro de hace unos 2000 años que da instrucciones complejas como una
receta extraña para algo que puedes hacer con tu cerebro que de otro modo hubiera sido
extremadamente improbable que supieras que es posible, y que puedes seguir esas
instrucciones. y realmente pueden funcionar, volaron mis puertas la primera vez que lo hice.
¡Esta cosa es simplemente increíble! ¡Vaya, dharma!
VOLVER A LA HISTORIA DE VAJRAYANA
Muy bien, ahora que he configurado todo eso, puedo terminar mi pequeña historia sobre
cómo llegué a apreciar los modelos Vajrayana que implican ver las emociones a la luz clara
de la sabiduría, como parte del campo luminoso de la manifestación natural, como un parte
integral del despertar, y no algo para rechazar. Poco después de obtener lo que considero
un tercer camino, alcancé nirodha samapatti. Bill Hamilton habló mucho sobre nirodha
samapatti, al igual que Bhante Gunaratana, y me di cuenta de que a ambos maestros les
gustó mucho, así que leí todo lo que pude encontrar, que no era mucho, y lo hice. Vertí
energía en mis habilidades de shamatha. Aprendí a caminar desde el lado de la comprensión
de la práctica al lado de la concentración de la práctica y viceversa, tratando de encontrar
el equilibrio correcto de los dos que permitiría que ocurriera. Decidí alcanzarlo una y otra
vez. Lo conseguí después de un mes de duro trabajo. Como eso era parte del criterio
estándar en el que me habían educado para el tercer camino, eso prácticamente lo aseguró
para mí: eso y la transformación radical de la forma básica en que percibía el mundo. Sin
embargo, había un problema…
Como recordarán, el tercer camino en el modelo estándar de diez grilletes Theravada
implica la eliminación de todas las formas de codicia y odio (aparte del deseo de logros
jhanic), pero todavía tenía emociones que incluían la lujuria y la ira. Esos no se suponía que
debían estar ocurriendo, y sin embargo lo estaban. Se percibían de manera muy diferente y
de una manera que parecía "correcta", ya que ahora en su mayoría (pero no del todo)
parecían ser solo una parte del campo natural de experiencia, como texturas del espacio
que estaban sucediendo por sí mismas. Esto parecía muy importante, muy profundo,
extremadamente relevante y, sin embargo, los modelos con los que tenía que trabajar de
repente no describían mi experiencia en absoluto. Esto provocó fuertes daños internos
conflicto, ya que anteriormente los modelos parecían sólidos como una roca, predictivos y útiles.
Sabía que lo que estaba experimentando estaba relacionado con la sabiduría y, sin embargo, las
fuentes textuales, los amigos y los maestros a los que tenía acceso no parecían mencionar nada
parecido a lo que estaba sucediendo.
Por lo tanto, me diversifiqué y comencé a leer de manera más amplia, examinando textos para
tratar de encontrar a alguien que hablara sobre este tema y, afortunadamente, encontré las
brillantes obras del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche y su libro Journey Without Goal,
específicamente el capítulo nueve. , “Las cinco familias de Buda”, y de repente sentí que no era
una especie de bicho raro, ya que aquí había alguien cuya explicación tenía mucho sentido para
mí. Buscando en ese cuello general del bosque, encontré Dzogchen, junto con otros libros sobre
tantra, y de repente me di cuenta de que había encontrado una forma muy Vajrayana de entender
la práctica y experimentar la realidad mediante métodos que eran implacablemente Theravadin.
Esos libros fueron un punto de partida muy útil y empoderador para un proyecto que finalmente
se completaría algunos años después. Mi práctica durante esos años a menudo enfatizaba tomar
todo el campo de los sentidos como objeto, sin embargo, esto ocurrió básicamente sin una agenda,
excepto que el campo fuera conocido como era, dónde estaba, por sí mismo, incluida cualquier
emoción, cualquier pensamiento, cualquier mente. Estado, cualquier cosa. Ese tipo de sabiduría
totalmente no discriminatoria que abarcaba todo el vasto mundo de la experiencia resultó ser
extremadamente liberador. Personalmente, creo que hubiera sido mucho más difícil de lograr si no
hubiera dejado de lado los modelos que me tentaban a imitar un estado emocionalmente reprimido
o robótico.
Esta forma de ver el camino, en la que todas las emociones se consideran oportunidades para
traer luz y sabiduría a la forma en que percibimos los patrones de experiencia, también ayuda
mucho en las etapas de la Noche Oscura de cualquier camino, tanto antes como después de entrar
en la corriente. Imagine que se le está dando un recorrido completo por todo su cerebro, corazón,
intestino, cuerpo, toda la gama de su vida y mundo sensorial, y, durante ese recorrido, tiene la
oportunidad de traer el despertar a todas y cada una de las partes de su cuerpo. realidad, para
conectarlo a ti mismo, de modo que pase lo que pase, el hábito de ver con claridad se aplicará
naturalmente a ese aspecto de estos sucesos naturales. Así, en cada una de las etapas de la
práctica, con cada experiencia que surja, puedes decir con confianza: “¡Ah! ¡Aquí está esta parte
que también podemos despertar, tal como lo hemos hecho con tantas partes antes! ¡Qué feliz
oportunidad de que haya surgido esto para que podamos arraigar completamente el hábito de
reconocer su naturaleza inherente y su claridad intrínseca!” Ese fue el regalo que me dio la
exposición al Vajrayana, y por eso estoy extremadamente agradecido, ya que finalmente me
permitió abrir de par en par las puertas que, incluso con una pizca de vacilación o un sutil prejuicio
contra cualquier parte de la experiencia, podrían Nunca tiene
abrió. Estas exploraciones finalmente me llevaron a lo que llamo “el modelo simple”.
EL MODELO SIMPLE
En algunas versiones muy tempranas de este trabajo, tenía un modelo llamado “el modelo del
sutra del corazón”. El modelo simple es la versión simplificada y menos misteriosa del modelo
anterior, aunque es esencialmente el mismo. Si bien en cierto sentido también está
reformulando el modelo de cuatro vías revisado, ya que no tiene números y está libre de los
nombres tradicionales, tiene algunas ventajas sobre esa terminología.
Presento aquí este modelo un tanto novedoso porque se enfoca directamente en la
percepción real y trata los beneficios emocionales de esto como efectos secundarios. Además,
a menudo hay demasiados ciclos de comprensión antes del estado de arahant, lo que hace
que el modelo de cuatro caminos sea problemático. El fenómeno de demasiados ciclos entre
cada uno de los cuatro caminos empeora a medida que trabajamos hacia el despertar final.
Como dijo Bill Hamilton, y lo aprendí por las malas, “El fractal arahant es vasto”.
El modelo simple no refuerza la fascinación por el contenido, ni por los ideales que niegan
la vida ni por los modelos de rango emocional limitado, como lo hace a menudo el modelo
tradicional de cuatro caminos. Esperemos que no nos tiente contar caminos. Mantiene el foco
en la indagación precisa de la verdad y de nuestras experiencias en toda su riqueza y
complejidad.
Este modelo básicamente dice que el despertar se trata de una percepción directa que
revela progresivamente algo diferente en la relación con el campo de experiencia y permite
gradualmente que todas las cualidades de manifestación en él se mantengan en su proporción
natural, intrínseca y adecuada. Es un modelo progresivo de no dualidad.
La primera comprensión es que las sensaciones son sensaciones, los pensamientos son
pensamientos, y esto forma la base de una investigación posterior. Cuando comenzamos a
ver las características universales de estas sensaciones, nuestra comprensión crece. Conocer
todo el campo de los sentidos directa y completamente puede causar una entrada a la
Fructificación a través de una de las tres puertas, que representa la primera etapa del despertar.
Cuando apreciamos los ciclos del proceso de despertar y hemos completado al menos un
nuevo ciclo de progreso más, estamos en la siguiente etapa. Cuando comenzamos a apreciar
la vacuidad, la luminosidad, la falta de centro, la falta de agente, etc. de los fenómenos en
tiempo real y esto se convierte en el foco de la práctica en lugar de la Fructificación, esta es la
siguiente etapa. Cuando el sentido del vigilante, observador, sujeto, controlador, hacedor, etc.,
se ve completamente tal como es y el nudo de la percepción se desenreda, esa forma simple
y fundamental de percibir las cosas es la siguiente etapa del despertar. Cuando ese desenredo
permanece desenredado, esa es la siguiente etapa. A medida que integramos esa comprensión
en nuestras vidas, nos encontramos en la siguiente fase, aunque es más un proceso continuo
que una etapa.
El problema es que algunos de los proveedores de las tradiciones parecen querer

convertir esta comprensión en mucho más de lo que es y, por lo tanto, agregar ideales de
perfección emocional a esta corrección y desenredado de la percepción. Hay algo de
verdad en los modelos que tratan con las emociones, pero se relaciona con las emociones
que se mueven a través de nosotros más rápido y con mayor fluidez, además de ser
percibidas con mayor claridad y amplitud. No tiene nada que ver con emociones “malas”
o malsanas que no surjan. Soy reacio a ir allí, ya que mi objetivo es darles a los modelos
emocionales la paliza que merecen, pero tampoco quiero tirar al bebé con el agua del
baño. Por lo tanto, aquí va.
A medida que el sentido perceptivo profundamente arraigado de un agente observador
permanente, continuo y separado deja de ser extrapolado de los mismos viejos patrones
de sensaciones que parecían ser un agente, hay una perspectiva más amplia e inclusiva
que puede entrar en la conciencia del individuo despierto, dependiendo de su nivel de
despertar. También hay una franqueza de percepción que crece lentamente y que surge
cuando la realidad no se filtra tan intensamente a través del pensamiento.
Hay una creciente sensación de inmediatez en lugar de una sensación de temporalidad.
Hay una creciente apreciación de lo efímero. Hay una creciente sensación de amplitud y
apertura a la perspectiva. Hay más ablandamiento y menos contracción.
Estas mejoras perceptivas pueden combinarse para dar a las emociones de los seres
despiertos menos poder de adherencia, de modo que puedan moverse a través de ellas
más rápidamente que aquellos que no están despiertos. Esas emociones también pueden
verse más rápida y claramente a medida que surgen y desaparecen. También puede
haber una contracción menos reactiva o ciega en pensamientos y emociones y una
perspectiva más amplia que ve estos procesos normales, humanos y de mamíferos como
solo partes de un proceso más amplio como las texturas del espacio, dando así más
oportunidades a otras partes del cerebro. para crear respuestas moderadas a las
emociones. Dicho esto, incluso cuando se ve a través, parece haber un componente
biológico en la forma en que las emociones se mueven a través de los humanos que solo
se puede acelerar hasta cierto punto. Aún así, cuanto más surgen las emociones en una
mente despierta, más algo en las reacciones habitualmente condicionadas puede cambiar,
disminuir, suavizar y relajarse debido a que ha surgido en esa percepción mejorada.
Cuanto más continúa y más clara y despierta está la mente, más fuerte se vuelve este efecto.
Sin embargo, cualquiera que piense que estas declaraciones altamente calificadas son
algo así como una visión de la perfección emocional o la eliminación de todas las
emociones negativas, ¡no está prestando atención! Eso es lo último que querría insinuar.
Simplemente deseo decir que hay una mayor claridad acerca de nuestra experiencia
humana básica, y esta claridad puede ayudar, pero eso es todo. Dicho esto, te sorprendería
lo enojados, lujuriosos o ignorantes que pueden ser algunos seres técnicamente despiertos.
ser, y todavía pueden hacer todo tipo de acciones estúpidas basadas en estas emociones, como
cualquier otra persona.
Aquí me gustaría contar una pequeña historia, un resumen y simplificación de una situación que
se desarrolló durante algunos años. Conocí a cuatro personas, tres eran amigos míos antes de que
comenzara todo esto, y dos eran personas cuyas prácticas conocía bastante bien. Todos
comenzaron a seguir una enseñanza en la que una persona afirmaba haber eliminado por completo
todas las emociones. Estos cuatro eran buenas personas, fuertes practicantes y parecían
honestamente inspirados por una práctica que parecía claramente útil: notar los sentimientos a
medida que surgen, ver qué los causa y cómo funcionan, y notar cómo parecen relacionarse con
un sentido de uno mismo. con énfasis en la conciencia corporal de esos sentimientos y el
compromiso de estar muy presente todo el día y disfrutar de estar aquí ahora.
Lo interesante es que estas cuatro personas dentro de un año más o menos de haber comenzado
esta práctica afirmaron haberlo hecho, y por "eso" me refiero a eliminar todas las emociones por
completo, reemplazándolas con una percepción perpetuamente maravillosa de la frescura de la
mundo de los sentidos, falta de presión de tiempo, menor necesidad de dormir y algunos otros
beneficios y efectos secundarios extraños. Esto causó un gran revuelo en mi comunidad, pero yo
estaba totalmente intrigado e impresionado.
Estando dispuesto a mantener una mente abierta y revisar mis impresiones según fuera necesario
frente a los informes aparentemente honestos de mis compañeros de aventuras, pasé una cantidad
razonable de tiempo con algunos de ellos tratando de averiguar exactamente qué habían hecho y
cómo lo hicieron. ello, además de adoptar la práctica básica de encarnar profundamente los
sentimientos como un enfoque durante todo el día, y apreciar la belleza sensual de la frescura del
mundo de los sentidos; básicamente la atención plena de las emociones y enfatizando el éxtasis.
Debo decir que, en general, fue una práctica divertida e interesante que parecía basada en principios
básicos sólidos. Experimenté varios efectos relativos beneficiosos, pero la eliminación de las
emociones no fue uno de ellos.
Sin embargo, pasó el tiempo y, uno por uno, los cuatro renunciaron a sus afirmaciones de haber
eliminado todas las emociones, y cada uno declaró algo similar a haberse dado cuenta de que su
modelo les había hecho negar lo que realmente estaban sintiendo hasta cierto punto. . Los cuatro
llegaron más tarde a la conclusión de que las personas que los habían inspirado claramente
tampoco estaban libres de emociones. Uno de los cuatro terminó con algunas complejidades
psicológicas duraderas, aunque a los tres restantes les fue mejor, y dos de ellos dijeron que
cambiaron algo útil en la forma en que se experimentaban las emociones, aunque la eliminación de
las emociones no era ese algo. .
Así terminó una saga interesante, pero el resultado final, al menos desde mi punto de vista
vista, ha llevado a cuatro conclusiones:
1) ¡Cuidado con los modelos de rango emocional limitado!

2) Investigar la belleza sensual de la realidad, enfatizar el éxtasis y sintonizar con la frescura del mundo
sensorial, el cuerpo y sus sentimientos puede ser una práctica divertida y gratificante.
3) Tenga cuidado con las afirmaciones de haber hecho algo definitivo antes de realmente darle tiempo
a la realidad para mostrarle qué sutilezas y complejidades quedan.
4) Los practicantes fuertes, dedicados e inteligentes pueden descarriarse y confundirse con las
promesas doradas del mercado espiritual, al igual que cualquier otra persona, así que mantenga la
realidad probando sus prácticas para ver cómo se sostienen.
Sé de algunas otras personas (algunas de las cuales he conocido, algunas por informes de buenos
amigos que las han conocido) que todavía afirman haber eliminado todas las emociones (así como casi
todos los pensamientos), aunque aquellos que han pasado tiempo con todos dicen que todavía parecen
tener emociones, y pueden ser malhumorados, insolentes, arrogantes y similares, al igual que cualquier
otra persona. ¿Puedo estar seguro de saber exactamente lo que está pasando con ellos con respecto a
su experiencia interna? Obviamente no. ¿Soy muy escéptico? Sí, lo soy. Sin embargo, en aras de la
equidad, presento estos ejemplos solo para que pueda hacer su propia investigación y darse cuenta de
que todavía hay controversia al respecto. La mejor de las suertes arreglándolo por ti mismo. De todos
modos, la capacidad de modular hábilmente las respuestas a las emociones a veces puede dar la
impresión de que estas emociones han sido atenuadas o eliminadas, pero esa capacidad y la eliminación
emocional no son lo mismo.
LOS MODELOS DE ACCIÓN
Los modelos de acción tienden a involucrar ciertas acciones que los seres despiertos no pueden cometer
o deben cometer. Ambos tipos de modelos son completamente ridículos, por lo que llegamos ahora al
primero de los modelos que simplemente no tienen base en la realidad. Los modelos Theravada
tradicionales contienen numerosas afirmaciones que simplemente están equivocadas acerca de lo que un
ser despierto no puede hacer o hará. Mis ejemplos favoritos de esto incluyen afirmaciones de que los
arahants no pueden romper los preceptos (incluidos matar, mentir, robar, tener relaciones sexuales,
consumir drogas o beber), no pueden excitarse sexualmente, no pueden tener trabajo, no pueden casarse
y no pueden decir que son arahants. . También afirman que los arahants no ordenados deben unirse a la
orden monástica Theravada a los pocos días de su realización o morirán.
No hace falta decir que todas son simplemente mentiras absurdas, mentiras que lamentablemente a
menudo han sido perpetuadas por arahants.
También hay otra visión más sutil y más seductora, que es que los seres despiertos de alguna manera
se comportarán de una manera mejor o superior, aunque no lo harán.
definir cuáles podrían ser esas acciones o qué acciones podrían evitar. Considero este punto
de vista sumamente peligroso. Si bien deseo promover el cambio en la percepción que llamo
despertar y otros nombres, no quiero dar a entender que de alguna manera esto salvará a
alguien de acciones estúpidas o los hará siempre conscientes de cómo hacer lo correcto o
evitar cometer errores. Tales puntos de vista son una trampa para el engaño masivo y los
lados oscuros enormes, como sabe muy bien cualquiera que haya pasado suficiente tiempo
en cualquier comunidad espiritual. Como dice una expresión zen: "Cuanto más grande es el
frente, más grande es la parte de atrás", y esta vista en particular puede darte un lado
sombreado del tamaño de Texas.
La lista es notablemente larga de individuos despiertos que han mordido el proverbial
polvo colocándose en un pedestal, violando hipócritamente sus propios elevados ideales de
comportamiento y luego habiendo sido expuestos como seres humanos. La lista de aspirantes
espirituales que no han logrado sacar las conclusiones adecuadas de los errores de los
despiertos es aún más larga. Que tantos individuos inteligentes tengan tantas dificultades
para resolver todo esto, en lugar de darle un giro, racionalizar, permitir, justificar, proteger y
defender el comportamiento a menudo peligroso de innumerables maestros y líderes
espirituales es realmente alucinante, hasta que consideras su paralelos en el liderazgo que
los países con la capacidad de acabar con la mayor parte de la vida en el planeta eligen para
sí mismos, y de repente es menos sorprendente. Hay muchas escuelas de pensamiento
sobre este tema, y les daré nombres formales aquí, aunque en realidad no piensan de sí
mismas de esta manera.
"La escuela de la mitad de la montaña" cree esencialmente: "Aquellos que la cagaron y

causaron un escándalo estaban solo a la mitad de la montaña, solo parcialmente despiertos,
ya que cualquiera que esté realmente despierto no podría haber hecho esas cosas terribles".
Si bien es evidente que algunos solo estaban parcialmente iluminados, o tal vez no estaban
iluminados en absoluto en el sentido técnico, un número que cometió un error claramente
sabía y conoce la realidad última por dentro y por fuera, por lo que este modelo pierde
muchos puntos importantes.
“La escuela de la sabiduría loca” cree que “los seres iluminados trascienden la realidad
convencional y con ella la moral y la causalidad convencionales, por lo que son la
manifestación natural de una sabiduría que nos parece una locura a nosotros, los tontos
mortales, ¡pero en realidad es una enseñanza superior disfrazada!” Si bien no es del todo
absurdo, ya que hay muchos aspectos culturales y normas sociales que pueden parecer un
poco infantiles, artificiales, innecesarios, inútiles o ingenuos frente a la realización, la escuela
de la sabiduría loca proporciona una excusa demasiado fácil para un montón de
comportamiento que tiene ha sido y es simplemente incorrecto, irresponsable, estúpido,
explotador, imprudente, hiriente, delirante, narcisista, desconsiderado, juvenil, depravado, vil e innecesariam
Luego está mi escuela, para la que todavía tengo que encontrar un nombre pegadizo,
pero tal vez podríamos llamarla "la escuela de la realidad", y promueve la opinión de que
"los seres despiertos son humanos, y desafortunadamente humanos, iluminados o no,
cuyos cerebros contienen una fina capa de civilización reconstruida sobre una mucho más
grande, más antigua, cerebro más primitivo (de lagarto), todo jodido a veces.
No hay nada especial o profundo en esto”. En resumen, esta escuela rechaza
categóricamente las listas y dogmas específicos de los modelos de acción tradicionales en
todas sus formas, desde las ridículas listas del Theravada hasta el sutil sentido de que los
seres iluminados de alguna manera están garantizados para actuar de manera "iluminada"
perpetuamente, sean cuales sean. . También rechaza las racionalizaciones de las locas
escuelas de sabiduría.
Dicho esto, la capacidad de ver las cosas tal como son permite la posibilidad de
respuestas más mesuradas e inteligentes a situaciones y emociones, como se indicó
anteriormente. Ese es un concepto muy diferente de crear una lista de acciones que los
seres iluminados nunca harían o podrían hacer, y ciertamente no significa que
necesariamente actuarán de la manera que pensamos que lo harán o que las suyas siempre
serán las correctas o las mejores. acción, desde nuestra perspectiva. Además, si bien esta
no es una lista exhaustiva, el comportamiento de cualquier ser siempre se ve afectado por lo siguiente:
las leyes estándar del mundo natural; los

límites de su nivel de realización; los
hábitos arraigados del individuo realizado, incluidas las peculiaridades de la personalidad
y las "cosas"; los residuos y/o los lados oscuros de las técnicas y tradiciones que
utilizaron para lograr su comprensión (¡no las subestimes!); el hecho de que la atención
plena crece y mengua (al menos en los arahants, los que están por debajo del estado
de arahant y en todas las definiciones realistas de budas); el hecho de que la confusión
y la estupidez todavía pueden ocurrir como antes; los límites de los conocimientos y
experiencias relativas del individuo realizado; las cuestiones psicológicas y fisiológicas
que se aplican al cerebro y al cuerpo del individuo realizado; su educación cultural y las
convenciones y costumbres sociales creadas por ella.
Notarás que esta es una lista bastante realista. Por lo tanto, los dogmas de los modelos
de acción estándar, si bien contienen algunos granos de verdad, son simplemente inexactos
y, en general, representan algunos de los modelos de ilustración más cuestionables.
Un tema estrechamente relacionado involucra las tensiones entre los modelos

“técnicamente ilustrados” y los limitados modelos de acción posibles. hay escuelas de
pensamiento que dice: "Una acción iluminada y uno es un Buda, una acción engañosa y uno es
un ser humano ordinario". Estos tienen su valor desde un cierto punto de vista del comportamiento
y pueden servir como un valioso recordatorio de que la moralidad convencional tiende a ser una
muy buena idea la mayor parte del tiempo. Yo, por mi parte, creo que todos, independientemente
de las supuestas realizaciones o la falta de ellas, deben estar sujetos a un estándar ético alto y
universal, no dañino, aunque de alguna manera humana, justa, inclusiva y perdonadora. Sin
embargo, las enseñanzas basadas en algún ideal arbitrario llamado “acción ilustrada” pueden
comenzar a disminuir la importancia de la realización directa de la verdad de las cosas y reforzar
el residuo mítico de los limitados modelos de realización de la acción posible.
Hay quienes no están "técnicamente" iluminados (lo que significa que nunca han completado
ni un solo progreso de intuición ni han alcanzado ninguna comprensión directa de la vacuidad o
la no dualidad) que, sin embargo, viven vidas que serían consideradas incansablemente
ejemplares e incluso santas por los mismos los más altos estándares de generosidad humana,
compasión y conducta. He tenido la suerte de conocer y trabajar con algunas de estas personas
y sigo asombrándolas. Del mismo modo, están aquellos que están "técnicamente" despiertos,
que sin embargo pueden parecer extremadamente ordinarios, parecen ser de carácter, disposición
y virtud moral claramente cuestionables, o parecen a veces francamente libertinos, desagradables
e insufribles. He conocido a un buen número de ellos, y el hecho de que haya conocido a más de
ellos que a los que consideraría verdaderamente santos me lleva a la conclusión basada en
datos de que es más fácil dominar las prácticas de percepción que dominar el comportamiento
ético y amable. No digo esto para excusar a nadie, sino para señalar que todos debemos
continuar esforzándonos por ser personas morales, y esto se evidencia en nuestro comportamiento
mutuo.
Si bien el fracaso de los modelos de acción limitados o ilustrados y los modelos emocionales
limitados es una gran decepción desde un punto de vista, también significa que hay esperanza
para el resto de nosotros. Nuestras vidas lo son, nuestras emociones lo son, nuestros hábitos lo
son, nuestras limitaciones lo son, nuestras neurosis lo son, nuestros problemas lo son y nuestros
lados sombríos lo son. ¿Cómo podemos alcanzar la comprensión si no vemos claramente la
realidad tal como es? ¿Cómo podemos ver claramente la realidad tal como es si pasamos la
mayor parte de nuestro tiempo pensando que no es lo suficientemente bueno para examinar la
realidad con claridad?
LOS MODELOS DE HABLA PERFECTOS
Muy relacionados con los modelos de acción están aquellos modelos que imaginan que los seres
iluminados siempre dirán exactamente lo correcto de una manera perfectamente amable y
apropiada. No es ese discurso correcto como una práctica y parte del óctuple
el camino no es importante; lo es mucho, pero aquí estoy hablando de modelos con respecto a
los resultados. No es que la práctica de la introspección no pueda ayudarnos a reconocer nuestra
intención de hablar antes de hablar y, por lo tanto, brindar una mayor capacidad para editar
internamente el guión mental antes de que se traduzca en palabras reales. No es que las
prácticas de introspección no puedan transformar lentamente nuestras formas de estar en el
mundo en otras más saludables, como ocurre a menudo.
Sin embargo, los ideales que las personas tienen en torno al habla correcta casi siempre se
ajustan a su propia visión personal de qué es exactamente el habla y la etiqueta correctas y
cómo se debe decir todo, ideales que son parte de sus propios condicionamientos individuales y
culturales, que varían ampliamente. Hay pocas posibilidades de que dos personas cualesquiera,
incluso las que están despiertas, estén de acuerdo exactamente en lo que sería perfecto para
decir y la manera perfecta de decirlo en cualquier situación dada, y eso también incluye a los
seres despiertos. Los estilos de comunicación, las agendas y los objetivos para hablar varían
ampliamente. Hay pocas posibilidades de que entienda exactamente lo que otra persona está
tratando de lograr cuando dice algo, y menos posibilidades de que alguien siempre sepa
exactamente cómo alguien interpretará lo que dice.
Soy un gran admirador del entrenamiento moral en el discurso correcto. Aquí hay algunas
características clave del entrenamiento en el habla correcta: abstenerse de mentir, hablar de
manera divisiva, hablar abusivo, charla ociosa (SN 45.8), y hablar en el momento adecuado,
decir la verdad, hablar con amabilidad y ayuda con una mente de buena voluntad (AN 5.198). ).
Dicho esto, muchos asumen que el éxito en el entrenamiento de la introspección requerirá el
éxito en el correcto entrenamiento del habla, y desafortunadamente este no es el caso.
LOS MODELOS DE COMPORTAMIENTO PERFECTO EN INTERNET
En relación con este modelo y un testimonio del mundo de la tecnología mientras escribo esto,
el mundo de los foros de Internet y la interacción en línea se ha disparado, por lo que ahora vale
la pena incluir "el modelo de comportamiento de Internet perfecto", en el que los seres despiertos
automáticamente publicación, correo electrónico, mensaje de texto, tweet, etc., exactamente lo
que sus ideales específicos de perfección dictan que harían. Como numerosos foros de dharma
en línea han demostrado claramente, desafortunadamente, solo existe una correlación muy vaga
entre los niveles de conocimiento profundo y la forma en que aquellos con alguna realización
interactúan en línea.
Algunas personas son amables y respetuosas, algunas ásperas y mezquinas, algunas trolls,
algunas ansiosas de poder, algunas necesitan atención, otras necesitan ser apreciadas o
validadas, algunas solo publican los tópicos políticamente correctos más seguros, otros se
sumergen en lo vanguardista. mundo de las guerras de llamas en línea en un abrir y cerrar de
ojos, y algunos atacan a otros sin ninguna consideración aparente por sus sentimientos.
Así como hay muchos estilos de personalidad diferentes, las personas en Internet varían en
aquellos con una visión profunda y en los que no. He visto todo esto y muchos más de
personas que tienen prácticas extremadamente sólidas, por lo que es muy probable que
aquellos que imaginan que las personas despiertas cumplirán sus altos ideales en el mundo
en línea se sientan decepcionados.
Además, es probable que aquellos que juzgan a los practicantes en línea por los rasgos
de personalidad de sus publicaciones también se equivoquen en cierto grado con respecto a
cómo se relacionan con su práctica, conocimientos y habilidades reales. Una vez más, a
menudo hay alguna correlación, pero te sorprendería lo fácil que es equivocarse sobre quién
está al otro lado del teclado cuando no puedes verlo (e incluso cuando puedes). Estas reglas
básicas de Internet se aplican tanto al dharma en línea como a todo lo demás. Hay personas
con grandes habilidades y sabiduría que hacen un mal trabajo al representarse a sí mismos
en forma de texto, y muchos que realmente no son tan talentosos, consumados o sabios que
logran hacer un gran trabajo en la publicidad en Internet. De nuevo es decepcionante, pero
así funciona Internet, así como el resto del mundo.
LOS MODELOS DE POTENCIAS
En un tema relacionado, a menudo se cree que los seres despiertos tienen varios tipos de
poderes mágicos, típicamente extraordinarios, y por lo tanto tenemos los modelos de poderes.
Lo contrario de esto es la creencia de que las personas que tienen poderes extraordinarios
pueden o deben ser despertadas. Sin embargo, la relación entre los poderes y la percepción
fundamental es tenue, aunque no inexistente. Los poderes psíquicos surgen de las prácticas
de shamatha o concentración, en particular del cuarto shamatha jhana, aunque también
pueden surgir en las etapas del Surgimiento y el Desvanecimiento, la Alta Ecuanimidad y, a
veces, en otras etapas y estados.
Algunas personas parecen tenerlos independientemente de su capacidad de concentración
o perspicacia. He proporcionado una discusión más detallada de los poderes más adelante,
pero si tiene curiosidad, puede saltar a la Parte Seis ahora. Es extraño hablar de los modelos
de poderes cuando ni siquiera he hablado realmente de los poderes todavía, pero este
extraño orden de las cosas es un movimiento astuto y calculado para mantener a la gente
leyendo que hace mucho tiempo habría entrado en un espasmo emocional interno debido a
las cosas que cubro en la sexta parte.
Nota: casi todos los estados y etapas donde surgen los poderes pueden ser alcanzados
por seres que aún no han alcanzado la primera etapa del despertar, por lo que podemos ver
que no existe una conexión clara entre la mayoría de los poderes y el despertar.
La lista restringida de poderes que son dominio exclusivo de los despiertos es alcanzar las
Frucciones, las moradas puras, nirodha samapatti y ser capaz de hablar.
sobre el dharma de la experiencia directa, junto con algunas otras sutilezas y extremos
que quizás cubriré en otro momento.
Es cierto que en el camino hacia el despertar es difícil evitar pasar por todo tipo de
experiencias que se describen en las listas estándar de los poderes, y también es mucho
más fácil desarrollar los shamatha jhanas cuando estás en la fase de Revisión de un
camino de lo que es si no estás despierto. Sin embargo, convertir experiencias
aparentemente aleatorias en poderes que se pueden obtener una y otra vez es un asunto
completamente diferente y todavía no está relacionado con el despertar, excepto en este
frente: hay algo en la percepción directa de la interconexión de las cosas que le da un
cierto empujón a la utilización y el desarrollo de los poderes. Además, algunos de los
mismos conjuntos de habilidades mentales que nos permiten despertar también nos
permiten cultivar los poderes más fácilmente, si así lo deseamos. Por lo tanto, vemos
algún indicio de por qué existen estos modelos de despertar. Sin embargo, como se dijo
anteriormente, estas son asociaciones y nada más. En resumen, el hecho de que alguien
tenga poderes no significa en absoluto que esté despierto, y el hecho de que alguien esté
despierto no significa que tendrá poderes psíquicos que no estén directamente
relacionados con su percepción clara de las cosas. Ese es realmente el punto clave.
LOS MODELOS ENERGÉTICOS
Casi en la misma línea que los modelos de poderes están los modelos energéticos.
Tienden a involucrar ideales que implican que los seres iluminados tendrán todos sus
canales de energía limpios, sus chakras o centros de energía con la forma y el color
correctos y girando en la dirección correcta, su aura grande, regular y de algún color
agradable como el blanco. , oro o ultravioleta, y en general habrán perfeccionado su
sistema energético, independientemente del modelo de sistema energético que se utilice.
El simple hecho de múltiples modelos y visiones de cómo debería ser un sistema
perfeccionado ya es una señal de alerta para cualquiera que preste atención. Las diversas
tradiciones ni siquiera se ponen de acuerdo sobre cuántos chakras hay (normalmente
hay cinco o siete, pero existen otros sistemas), mucho menos el resto de los detalles de
qué significan los colores, cómo son los chakras, qué canales y los centros están
relacionados con qué, y similares.
Me he dado cuenta de que estas experiencias son muy programables, lo que significa
que nuestros conceptos de lo que se supone que está sucediendo pueden influir en lo
que percibimos en estas áreas. Estos modelos también dejan mucho que desear, y
generalmente, como en los modelos de poderes, se refieren a experiencias que suceden
en el A&P y el cuarto jhana. No es que no crea que debamos practicar en un sistema que
usa ciertos colores o números de chakras, ya que pueden ser excelentes prácticas, pero lo hago.
criticar a los que están seguros de que cada ser despierto se parecerá al modelo que
tienen en mente.
Los fenómenos de Kundalini, donde la energía potente (viento, prana, pulmón, qi,
chi, etc.) fluye a través del canal central (sushumna, etc.) son muy comunes en el A&P.
Algunas tradiciones asocian este evento con el despertar. Lo considero erróneo y
prematuro, aunque puedo entender por qué estas etapas impresionan tanto a la gente.
Es durante el A&P que algunos practicantes con una inclinación o talento para hacerlo
pueden percibir los canales de energía, a veces con un detalle escandaloso, y ser
capaces de ver los chakras y similares. Estas son experiencias geniales e interesantes,
y manipular esos canales puede causar todo tipo de efectos positivos (o negativos) e
interesantes. Jugar con los efectos de kundalini también puede causar psicosis,
desequilibrio emocional severo y condiciones fisiológicas extrañas, que no todas
pueden revertirse por completo.
Cualquiera que pueda percibir los canales de energía, ya sea visual y/o físicamente
de manera sostenida, notará que en la Noche Oscura los canales son un desastre para
la mayoría de las personas, y en Alta Ecuanimidad el enfoque cambia a la experiencia
misma, no tanto a lo que es. en ese campo de experiencia y, por lo tanto, los canales
pueden ser difíciles de percibir o pueden ser un aspecto de fondo secundario de lo que
está sucediendo. Además, los seres despiertos ciclan todo el tiempo, su estado de
ánimo, su salud y otros factores cambian todo el tiempo, por lo que lo que hacen sus
canales y cómo los perciben cambiará todo el tiempo, lo que lleva a que nada se
asemeje a lo estable, limpio, ordenado, estado energético perfecto y predecible
prometido por los modelos energéticos. He visto canales y centros de energía, y se
mueven, cambian, se transforman, a veces parecen muy complejos y otras veces muy simples.
Los colores varían, al igual que muchos otros aspectos.
Por lo tanto, los modelos energéticos son otro ejemplo de un efecto secundario
transitorio de la práctica de algunas personas que se incorpora a un ideal de despertar.
Si bien las prácticas energéticas son muy interesantes y pueden conducir a algunas
ideas y otros efectos físicos, eso no es lo mismo que los seres despiertos que tienen
sistemas energéticos perfeccionados y estables. Kenneth me ha pedido que agregue
que hay algo bueno que el despertar progresivo le hace a los canales y al sistema
energético, y estoy de acuerdo. Sin embargo, definir exactamente qué cambios
positivos se realizan es difícil, y ninguno de los modelos que he visto realmente hace
un trabajo adecuado o contiene suficiente flexibilidad para acomodar cuán dinámicos
son nuestros sistemas energéticos. Este es un conjunto más de modelos que está en
algo pero contiene mucho que requiere revisión.
LOS MODELOS DE SUEÑO

Los modelos de sueño generalmente se relacionan con dormir menos o estar despierto de
alguna manera mientras se duerme. Dormir menos es común durante los retiros,
particularmente en algunas etapas como la A&P. También conozco algunas personas que,
debido a logros espirituales, han reducido su necesidad de dormir, y esto me ha pasado en
algunos momentos, pero no se ha mantenido en mi caso.
Más interesantes que esos efectos son las posibilidades de estar despierto de varias
maneras durante el sueño. Los sueños lúcidos y los viajes fuera del cuerpo son dos efectos
comúnmente descritos, aunque muchas personas que técnicamente no están despiertas
también tienen estas experiencias. Sin embargo, algunos sueños pueden mostrar aspectos
de cómo el despertar persiste en la etapa del sueño. Recuerdo un sueño en el que estaba
dando una charla de dharma. Durante la charla, puse aproximadamente la mitad de mi
atención en notar el campo de experiencia despierto, luminoso y sin centro, tal como sucede
cuando lo noto cuando estoy despierto.
Llevando más lejos el tema de la vigilia durante el sueño, tenemos a quienes han
desarrollado la capacidad de permanecer conscientes de alguna manera durante la noche y
no caer en la inconsciencia o el sueño profundo en absoluto. Personalmente, no he logrado
esto, aunque hasta ahora no he enfatizado esas prácticas en mi propio entrenamiento.
Algunos modelos de despertar utilizan algunos de estos efectos inusuales del sueño como
parte de sus criterios de valoración.
Puede encontrar más información sobre modelos como este en libros como B.
Dreaming Yourself Awake: Lucid Dreaming and Tibetan Dream Yoga for Insight and
Transformation de Alan Wallace , así como The Tibetan Yogas of Dream and Sleep de
Tenzin Wangyal Rinpoche. También me gustan mucho los otros trabajos de Tenzin Wangyal,
como Wonders of the Natural Mind, y te recomiendo que leas su opinión sobre la práctica.
También se recomienda Dormir, Soñar y Morir: Una Exploración de la Conciencia con el
Dalai Lama, editado y narrado por Francisco Varela. Personalmente, todavía no he realizado
tantas de esas prácticas formales relacionadas con el sueño como las otras prácticas que
analizo en este libro, por lo que si desea obtener más información sobre ellas, debe obtenerla
de quienes tienen experiencia con ellas.
LOS MODELOS DE CONOCIMIENTOS ESPECÍFICOS
En una tangente totalmente diferente, los modelos de conocimiento específico básicamente

afirman o implican que el despertar proporcionará mágicamente información conceptual
oculta sobre todo tipo de cosas específicas en la vida, como el funcionamiento de la física
de partículas, cómo lograr la paz mundial, quiénes son nuestros discípulos. debe casarse, y
cosas por el estilo. Algunos van más allá y afirman que la iluminación trae progresivamente
la omnisciencia completa, es decir, la capacidad de saberlo todo.
simultáneamente sobre cada parte y partícula de todo el universo de al menos ochocientos

billones de millas de ancho.
Si bien esto puede parecerle a algunas personas cosas razonables que los seres despiertos
deberían saber de alguna manera, incluyamos otras cosas que podría ser bueno saber, como
cómo crear baterías de iones de litio seguras y económicas para autos eléctricos, cómo vencer
constantemente el regreso de un fondo índice S&P 500 a largo plazo, cómo equilibrar el déficit
federal al mismo tiempo que se proporciona a todos servicios sociales sobresalientes y no
aumentar los impuestos, cómo hacer que todos los republicanos de cuello azul se den cuenta
instantáneamente de que están votando en contra de sus propios intereses, y cómo construir un
reactor de fusión que sea seguro, económico, que produzca suficiente energía para todos en el
planeta y que no tenga problemas de eliminación radiactiva. Cuando considera esto, el concepto
de conocimiento específico obtenido simplemente viendo la verdadera naturaleza de las
sensaciones ordinarias comienza a parecer tan ridículo como realmente es.
Lo único específico de lo que obtuve un poco de conocimiento fue la belleza de las ecuaciones
diferenciales que analizan la oscilación de las cantidades imaginarias (potencial) a las cantidades
reales (manifestación), pero eso es todo. Aparte de un montón de conocimiento directo de cómo
funciona la mente y un montón de conocimiento sobre la basura que es la mayoría de los
dogmas religiosos y místicos, y eso incluye mucho del dogma budista, realmente no obtuve
ningún conocimiento específico de nada más. . ¡Demasiado para esa idea!
LOS MODELOS PSICOLÓGICOS
Aquí hay otra cosa que no sucedió al despertar: la perfección psicológica. Si bien la corriente
principal del mundo budista occidental se está ahogando por completo en la idea de que, de
alguna manera, la práctica budista eliminará todas sus "cosas" psicológicas, o al menos hará
que se autorrealicen en el viejo y buen sentido psicoanalítico, nada podría estar más lejos de la
verdad. excepto modelos totalmente falsos como los modelos de acción. Creo que aprendí más
sobre la salud psicológica razonable leyendo un libro sobre análisis transaccional (el fascinante
libro de Ian Stewart y Vann Joines TA Today: A New Introduction to Transactional Analysis) que
de más de una década de meditación budista de gran éxito. Eso no significa que haya logrado
una salud psicológica perfecta, ¡ni mucho menos!
Centrarse casi exclusivamente en el crecimiento psicológico por encima de la práctica de la

introspección es una enfermedad epidémica en el budismo occidental. Muchos de los principales
centros de retiro que pretenden fomentar la práctica de la introspección en los EE. UU. y Europa
son en realidad bastiones de la peor mierda psicológica pop adaptada con un budismo bastardo.
frente. Solo tienes que ir a unas pocas reuniones de grupos pequeños en retiros, como mencioné
en la segunda parte, para escuchar que la mayoría de las personas que se supone que están
haciendo prácticas de introspección en realidad están revolcándose en su propia mierda neurótica.
Claro, pueden ser practicantes pseudo-budistas altamente inteligentes, súper sofisticados,
fantásticamente bien racionalizados, del Gran Revolcadero de Basura Neurótico Sagrado, pero
están revolcándose de todos modos.
Si bien el dharma es vasto y las enseñanzas de las tradiciones de sabiduría contienen una
gran cantidad de material para ayudarnos a crecer psicológicamente, no podemos combinar el
crecimiento psicológico y la madurez con el despertar, y dejar que las personas se atasquen en
el Great Dismal Crap Quagmire les hace poco. servicio, si me preguntas, lo cual claramente
hiciste, mientras lees este libro. Como dije antes, trabajar en nuestro material psicológico puede
tener mucho valor, y la psicología occidental ha agregado una amplia gama de marcos
conceptuales y técnicas útiles al mundo de la salud psicológica y el desarrollo humano, pero creo
firmemente que trazar claramente la línea entre la práctica de la introspección y el trabajo
psicológico son esenciales para hacerlo bien. He ido a terapia y realmente he sacado mucho
provecho de ella, solo que en un frente totalmente diferente al que me dieron las prácticas de
insight. No es que no haya tenido percepciones psicológicas de gran valor durante el retiro, ya
que he tenido muchas, pero esas percepciones psicológicas provinieron de una buena práctica
de perspicacia como un efecto secundario sorprendente y apreciado y no al revés.
Además, es tan fácil imaginar que los maestros en los cojines delanteros no podrían ser tan
neuróticos como nosotros, y antes de que te des cuenta, tenemos el caldo de cultivo para los
lados oscuros masivos, la explotación, el aislamiento y el escándalo. , tal como lo hicimos con
los modelos que ofrecen perfección emocional. La cultura de la alta sociedad de maestros que
entran y salen de la ciudad, se suben al asiento delantero, proclaman sus hermosos ideales y se
van a otro lugar antes de que alguien pueda verlos como los humanos que realmente son, solo
sirve para reforzar estos peligrosos nociones Es tan fácil proyectar todo tipo de cualidades
maravillosas en ellos cuando el sueño está tan bien diseñado, las oportunidades para probar la
realidad son tan pocas y la cantidad de transferencia y contratransferencia que hay es
simplemente enorme.
Como un aparte de gran importancia: cualquier persona que trabaje con maestros de
meditación o que enseñe meditación debe leer sobre proyección, transferencia y
contratransferencia, ya que estos vuelan rápido en el mundo de la meditación tal como lo hacen
en psicología (y básicamente en todas las demás interacciones humanas). ). ¿Quiere realizar un
experimento no tan divertido que le enseñe lecciones difíciles sobre lo que los adultos comunes
pueden hacer y decir cuando quedan atrapados en la proyección y la transferencia? Escriba un
libro llamado algo así como Dominar las Enseñanzas Básicas del Buda, llámese a sí mismo algo
como arahant, y observe el
la proyección y la transferencia vuelan a pesar de tus mejores intentos de devolver las cosas a
la tierra en ese mismo libro. Ah, buenos tiempos...
Otros temas altamente recomendados de teoría útil que proporciona la psicología occidental
y que en gran medida faltan en el budismo: narcisismo, daño narcisista, rabia narcisista y
suministro narcisista. Vale la pena leer todos estos y reconocerlos cuando ocurran. Si bien el
conocimiento de ellos no es suficiente para eliminar sus efectos negativos, es mejor comprender
los mecanismos que no hacerlo. Es cierto que ocasionalmente puede ocurrir un uso hábil de la
transferencia, pero esa es una pendiente resbaladiza. Claramente, la cantidad de transferencia,
proyección e idealización se adapta muy bien a la mayoría de los maestros, o harían todo lo
posible para contrarrestar esas nociones y dejar las cosas claras, pero, como esos maestros
aprenden rápidamente, contrarrestar esas nociones simplemente no funciona. No se vende
bien la mayor parte del tiempo, y quedar atrapado en ese tipo de transferencia se siente
jodidamente agradable.
Por lo tanto, creo que los modelos que refuerzan la noción de que la perfección psicológica
o la liberación de nuestro material psicológico vendrá simplemente viendo a través del sentido
de un agente permanente separado son un problema serio por estas razones principales:
1) simplemente no son ciertas;

2) hacen que los practicantes queden atrapados en sus cosas en lugar de enfocarse en las
tres características o algo funcionalmente equivalente, desperdiciando así la mayoría del
tiempo limitado de retiro y práctica de los practicantes; 3) permiten que los maestros sean
capaces de montar el aire caliente de ideales absurdos a alturas peligrosas, como revelan
las hojas de escándalo de meditación una y otra vez; 4) contribuyen al sentido erróneo de
la brecha entre esta existencia humana ordinaria y el despertar al crear ideales y metas poco
realistas.
La mayoría de los practicantes budistas que conozco tienen algo así como una o más de las
siguientes estructuras de creencias:
1) el despertar es imposible, por lo que lo mejor que se puede intentar es psicológico o

salud emocional o perfección;
2) el despertar es equivalente a la perfección psicológica o emocional, por lo que al intentar
la perfección psicológica o emocional estamos haciendo las prácticas que conducen al
despertar; 3) el despertar implica una perfección psicológica o emocional, por lo que
claramente es imposible, y al sentarnos estamos tratando de lograr algo más, pero si les
preguntas cuál es ese objetivo, generalmente no pueden responder con claridad.
Lo que es tan irónico es que el despertar es difícil pero claramente no imposible, y no tan
imposible como lograr la perfección psicológica o emocional. De hecho, ver las sensaciones
con la suficiente claridad como para darse cuenta de que simplemente están sucediendo, llegando
e ir, es extremadamente sencillo una vez que finalmente te das cuenta de que esto es lo que
se supone que debes hacer. Además, cuando pienso en todas las cosas que he hecho,
incluyendo ir a la escuela de medicina, trabajar como voluntario durante un año en la India y
terminar una residencia en medicina de emergencia, debo decir que lo que pasé para
conseguir esas cosas fue significativamente más trabajo del que se necesitó para llegar a la
entrada en la corriente e incluso al estado de arahant.
No es que entrar a la transmisión fuera fácil, simplemente no es tan difícil como muchas
otras cosas que he hecho. Atribuyo mi éxito a una amplia gama de factores, pero dos que
son relevantes aquí son la tolerancia al dolor y tener un buen modelo de trabajo que estaba
dispuesto a modificar ya que los datos del experimento inundaron las hipótesis anteriores.
Ese modelo era uno que estaba felizmente libre de la noción de perfección emocional o
psicológica. El crecimiento psicológico y la maduración son cosas razonables a las que
aspirar y cultivar, pero los ideales exageradamente altos que involucran nociones de
perfección son dañinos y tóxicos para la mayoría de los practicantes, como lo ha demostrado
una y otra vez la prueba de la realidad.
Cuando pienso en lo que se necesitaría para lograr la libertad de todas las cosas
psicológicas, la respuesta que surge es esta: la vida se trata de cosas. Las cosas son parte
de estar vivo. No hay forma de salir de esto mientras todavía estés vivo. Habrá confusión,
dolor, falta de comunicación, mala interpretación, patrones de comportamiento inadaptados,
reacciones emocionales inútiles, rasgos extraños de personalidad, neurosis y posiblemente
mucho peor. Habrá juegos de poder, juegos psicológicos retorcidos, personas con trastornos
de personalidad importantes (que pueden incluirnos a nosotros mismos y a nuestros amigos
y maestros del dharma) y locura. Las lesiones continúan junto con la curación y eventualmente
las lesiones ganan y morimos. Esta es una enseñanza fundamental del Buda (SN 4.6).
Podría decirse que podríamos clasificar todos estos como oportunidades de aprendizaje y
crecimiento, o podríamos agruparlos en el gran montón de escoria llamado "sufrimiento";
debe determinar por sí mismo qué paradigma funciona mejor para usted a medida que
avanza. Me gustaría que todo el mundo budista occidental superara esta noción de que
estas prácticas tienen que ver con llegar a nuestro lugar feliz donde nada puede salir mal,
lastimarnos o volvernos neuróticos, y pasar a dominar la práctica budista real en lugar de
perseguir. algún ideal que nunca aparecerá.
Dicho todo esto, existe cierto debate sobre qué factores o progreso permiten que algunas
personas simplemente noten las tres características de las sensaciones que conforman su
mundo frente a sus cosas en lugar de aquellos que simplemente se tambalean en sus cosas.
Esta pregunta se aplica a muchas prácticas meditativas hábiles. Algunos argumentarían que
usted debe haber hecho suficiente trabajo psicológico y haber lidiado con suficientes
problemas o crecido en un contexto psicológico suficientemente saludable para llegar al
lugar donde puede pasar a la siguiente etapa. yo debo
admitir de mala gana que probablemente haya algo de verdad en esto para muchas personas.
Sin embargo, no me consideraba particularmente avanzado, maduro o evolucionado
psicológicamente cuando comencé las prácticas de insight, ni nadie que me conociera bien.
Tenía todo tipo de cosas con las que lidiar y todavía las tengo. A pesar de esto, a través de
una buena instrucción, una fe completa en la sencillez de la técnica y quizás algunos otros
factores que aún tengo que identificar, pude practicar bien a pesar de todo y pasar de estar
perdido en el contenido a darme cuenta de cómo son las cosas.
Un subconjunto de los modelos psicológicos es el modelo de problemas específicos, que

dice que debemos resolver por completo cada uno de nuestros problemas en el camino y que
el progreso es esencialmente una cuenta regresiva para no tener ningún problema, sea lo que
sea que eso signifique. Es cierto que alcanzar una perspectiva suficientemente sabia y
funcional sobre algunos temas puede facilitar tener una vida mejor y también dominar prácticas
de insight. También es cierto que las prácticas de percepción a veces pueden arrojar luz
valiosa y mejorar nuestra perspectiva sobre temas específicos a medida que avanzamos.
Sin embargo, no acepto la noción de que simplemente eliminemos una lista maestra
numerada personal de nuestros problemas (como se entiende en el sentido psicológico
popular estándar) uno por uno y cuando terminemos, eso es todo. Ese modelo coloca el
enfoque tan totalmente en el ámbito del contenido que es difícil imaginar que alguien realmente
entienda la claridad directa que proviene de las prácticas de conocimiento si están trabajando
con ese tipo de modelo. Todavía tengo que conocer a alguien de quien se pueda decir que es
algo parecido a "libre de problemas", sin importar cuánta práctica exitosa haya realizado. No
encuentro textos budistas que prometan algo parecido a la idea de estar “libre de problemas”,
ya que este tipo de conceptos e ideales no parecían existir en ese entonces; este modelo de
problema aparentemente ha surgido durante el último siglo del desarrollo de la teoría
psicológica moderna en Occidente.
LOS MODELOS SIN PENSAMIENTO
Hablando de modelos problemáticos, tenemos los modelos sin pensamiento. Estos son
modelos que tienden a enfocarse en algo diferente que sucede con los pensamientos de
aquellos que están despiertos, en lugar de simplemente ver a través de los patrones de
pensamiento que crean la sensación de un punto central o un yo especial, permanente,
separado e independiente. Estos modelos idealizados incluyen no tener ciertos pensamientos,
como que los seres iluminados no puedan tener los pensamientos "yo" o "yo soy", o que no
piensen en absoluto y, por lo tanto, detengan el proceso de pensamiento, o alguna otra
modificación a los pensamientos, como tener siempre buenos pensamientos, sean los que
sean.
¿Se aquietan generalmente las mentes de las personas progresivamente despiertas? Sí.
¿Pueden experimentar mayores períodos de tiempo cuando la conversación interna parece
estar haciendo muy poco? Sí. ¿Pueden llegar a una relación perceptiva completamente
diferente a los pensamientos en general? Sí. ¿Alguien que todavía esté vivo elimina todas
las categorías de experiencia que son mentales y podrían clasificarse como pensamientos? No.
Recibí un correo electrónico hace un tiempo de un buen ingeniero que básicamente dijo:
“Hice algunas prácticas taoístas, me iluminé y ahora soy incapaz de pensar o visualizar,
pero parece que funciono normalmente. ¿Qué piensas de esto?" Pensé mucho en mi
respuesta, por lo que la incluyo aquí, en forma ligeramente editada y revisada:
Uno de mis maestros, el difunto Bill Hamilton, solía hablar sobre cómo las concepciones de la gente sobre lo que se
suponía que iba a suceder tendrían alguna influencia en los eventos posteriores, pero quedaban dudas sobre cuál
podría ser esa influencia. Solíamos discutir esto a menudo, con posibilidades que incluyen:
1) Las personas con diferentes modelos de despertar pueden lograr diferentes resultados. (Cuanto más practico y conozco
bien las prácticas de las personas, más me doy cuenta de que hay algunas variaciones individuales reales en algunos
de los temas generales. Dicho esto, también hay puntos en común en el funcionamiento de la mayoría de los cerebros
humanos).
2) Las personas con diferentes modelos pueden lograr lo mismo pero describirlo de manera diferente. (Me gusta este
más que el primero).
3) Alguna combinación de 1) y 2).
4) Es posible que las personas no alcancen los resultados, pero se les ordene informar o creer que han logrado algo en
línea con su propio modelo de trabajo. Este es un hecho común, que he observado en mí mismo más veces de las que
puedo contar y también en la práctica de muchos otros compañeros aventureros del dharma. Bill solía mencionar la
capacidad de las personas para autohipnotizarse en estados semifijos de delirio. Tuvo una larga racha de pasar el rato
en situaciones aterradoras de culto con maestros y amigos psicópatas y pudo observar esto de primera mano en sí
mismo y en otros: vea su libro Saints & Psychopaths para más información sobre esto.
5) Las personas con diferentes modelos y técnicas pueden tener experiencias muy diferentes del camino a lo largo de su
camino: esto es claramente cierto en algunos aspectos y, sin embargo, los aspectos universales del camino continúan
impresionándome con su consistencia y reproducibilidad independientemente de la tradición.
6) Otras posibilidades que no hemos considerado, al estilo del famoso “desconocido” de Donald Rumsfeld.
incógnitas”.
La pregunta de "no pensar" es interesante. Se usa comúnmente en algunas tradiciones como el objetivo, incluidas
algunas cepas y descripciones del Vedanta hindú, múltiples tradiciones no alineadas y otras. El zen y algunos maestros
tailandeses a veces juegan con la idea en su periferia. En cuanto al taoísmo: leí un montón de viejos maestros taoístas
hace algunos años, pero no me consideraría un experto en su práctica o dogma actual.
El budismo generalmente no considera entre sus objetivos no pensar o no poder visualizar, lo que nos lleva a los
puntos mencionados anteriormente. Por ejemplo, el Buda a menudo dice cosas en los textos antiguos como: "Se me
ocurrió que debería deambular por etapas hasta [tal y tal lugar]". O, “Esta estrofa espontánea, nunca antes escuchada,
se me ocurrió”. Estos son obviamente pensamientos. Además, si tomamos como referencia los textos antiguos, todos
los discípulos iluminados de Buda y el propio Buda fueron descritos como pensamientos pensantes y, además, como
expresándolos en el habla, lo cual
evidencia pensamientos e intenciones precedentes. Además, muchos de los discípulos de Buda podían visualizar, al igual que Buda, y no
se puede ser un maestro tántrico sin una gran capacidad de visualización.
Aún más, la noción de que uno puede escribir un correo electrónico o hacer ingeniería, lo que implica inherentemente la abstracción
(matemáticas) y otros conceptos que se convierten en realidad, o incluso hablar y que no involucre el pensamiento, es algo que creo que
es simplemente una comprensión conceptual. sí mismo y por lo tanto una designación arbitraria. Como las intenciones caen en el ámbito
del pensamiento, y todas las acciones físicas son precedidas por intenciones de la mecánica fija del sistema, la noción de que la acción
puede ocurrir sin pensamiento cae en el mismo campo. Esto también se aplica a todas las cosas como la memoria, que usted demuestra
claramente, ya que esto inherentemente debe involucrar el pensamiento por definición (con las advertencias anteriores).
Dados esos supuestos, la pregunta que hago es: ¿simplemente ha dejado de llamar a esos procesos “pensamiento” para encajar con
un modelo arbitrario y dogmático? ¿Quizás te has forzado a dejar de notar que ocurren procesos mentales, como creías que debían
suceder? Tal vez has logrado algo real y por tus ideas preconcebidas eliges describirlo a través de ese filtro terminológico, o has logrado
algo completamente diferente a los que no están en mi pantalla de radar por la razón que sea, posibilidades que incluyen mi propio delirio
o falta de experiencia, como la duda y el escepticismo razonable claramente tienen un lugar en todas esas discusiones.
La terminología con la que estoy familiarizado implica ver los pensamientos tal como son, por lo que son solo una parte muy pequeña
y transitoria del campo causal natural de la experiencia. Sin embargo, tenga en cuenta que, dado que los pensamientos solo pueden
experimentarse como aspectos de las otras cinco puertas de los sentidos, etiquetar el pensamiento como pensamiento también es solo
una abstracción y tan arbitrario como etiquetar las otras cinco puertas de los sentidos como tales. Estas son simplemente designaciones
convenientes (pensamientos) por el bien de la discusión.
Cuando uno se da cuenta de que todas las cosas que simplemente surgen causalmente, incluidas aquellas sensaciones que pueden
o no ser designadas como pensamientos, están vacías de un yo, tal como son y siempre lo han sido, sin un observador, controlador o
hacedor separado o independiente que sea no solo una parte del campo de experiencia o manifestación, entonces uno ha entendido en
algún nivel lo que el Buda abogó por que la gente entendiera. (Recuerde, cuando entrene en moralidad, asuma que tiene agencia y control,
y asuma la responsabilidad de sus acciones). Por lo tanto, el modelo que prefiero, ya que es práctico, no esotérico y directo, es que:
1) Sensaciones que se pueden etiquetar como pensamientos ocurren.

2) Los pensamientos son naturales, causales y esenciales para casi todas las funciones que realizamos.
3) Los pensamientos no son propios, no son otros, son parte de la vida y carecen de identidad absoluta o intrínseca.
4) Los pensamientos siempre han sido así, antes y después de cualquier logro espiritual, y cuando su verdadero
se ve la naturaleza, siguen siendo como eran.
Una pregunta esencial con respecto a la iluminación es: ¿hace que las cosas sean diferentes de cómo eran, o simplemente revela una
percepción o perspectiva verdadera y precisa de cómo siempre fue todo? Abogo por una versión moderada de la última opinión, ya que
creo que es más útil para nuestra práctica y es más precisa. Por lo tanto, en esta vista, que es solo una vista, cualquier cosa que podría
suceder antes, como el pensamiento o la visualización, puede suceder después, con la única diferencia de desenredar el nudo previamente
atado de la percepción enredada.
En términos de mi experiencia (otra designación conceptual interesante), y expresada utilizando un lenguaje relativo y realista: puedo
hacer que mi voz interior sea tan fuerte como antes; es mucho más claro de lo que era antes, se percibe como parte del campo natural de
la causalidad de una manera que no era antes, y la atención plena va y viene como antes. En los estados jhanic elevados, la voz interior
es muy sutil, pero todavía puedo visualizar como antes, a veces incluso con más claridad dependiendo de las condiciones de la práctica.
En resumen, no he perdido habilidades ni he cambiado mucho en la forma en que opera el sistema. Dicho esto, algo está claro que antes
no estaba claro, y la sensación de un punto central especial parece traslucirse, aunque los patrones sensoriales que lo componían
generalmente parecen ocurrir como antes, y solo la percepción de ellos es diferente.
He conocido a algunas personas desde entonces que también afirman tener una marcada
reducción en el pensamiento, y algunos afirman haber eliminado el pensamiento por completo,
los pobres tontos engañados. Sin embargo, aquellos con los que he tenido la oportunidad de
hablar más a fondo admiten que en realidad están hablando de ciertas categorías de
pensamiento que consideran negativas, según los modelos que adoptaron, y han trabajado
duro para reducirlas y tratar de eliminarlas. Por lo tanto, no es de extrañar que hayan modificado
sus cerebros de alguna manera para tener menos pensamientos o para ignorarlos, ya que
nuestros cerebros son modificables, pero ninguno que yo sepa, después de un cuidadoso
interrogatorio, ha eliminado realmente todas las categorías de procesos mentales y todos.
categorías de pensamiento mientras todavía está vivo y consciente.
El contrapunto importante a mis puntos sobre los pensamientos es que la mayoría de la
gente comienza filtrando demasiado de la realidad a través del estrecho canal del pensamiento
lineal, sin darse cuenta de que toda la riqueza de la realidad ya está ocurriendo y siendo
percibida. Por ejemplo, cuando básicamente todos comienzan a meditar, solo cuentan como
claramente percibidas aquellas cosas que hicieron una intención mental consciente y deliberada
de percibir claramente, ya que asocian la percepción con la imagen secundaria, la impresión
mental y los recuerdos. Básicamente, están confundiendo la impresión mental que sigue a la
percepción de los datos en bruto (vista, oído, olfato, gusto, tacto) de cada fenómeno con el
reconocimiento de ese fenómeno, sin darse cuenta de que el fenómeno del que se hizo la
impresión mental ya se iluminó bien donde y como ocurrió.
Además, las impresiones mentales en sí mismas son solo parte de esta misma riqueza directa.
Cuando el campo completo, rico y directo de la realidad sensorial comienza a valerse por sí
mismo sin esta extraña necesidad de crear alguna imagen posterior antes de que estemos
satisfechos de haber percibido algo, este es el desarrollo de la sabiduría profundamente
despierta, y es parte de la indicios de verdad que se encuentran en los modelos de pensamiento.
LOS MODELOS DE DIOS
En una tangente muy diferente, tenemos los modelos de Dios. Mientras que el budismo pretende
ser una excepción a las tradiciones teológicas, muchos budistas en todo el mundo esencialmente
adoran a Buda como Dios, al igual que los cristianos adoran a Jesús como Dios.
Además, la mayoría de las tradiciones meditativas y místicas que promueven el despertar
involucran algún tipo de trasfondo o base teológica, incluido el enfoque del Vedanta hindú en la
naturaleza divina de las cosas, el enfoque del sufismo en El Amigo o disolverse en Alá, y las
diversas metáforas de disolución en Dios del cristianismo. , como el “matrimonio divino” y
“ninguna voluntad sino la tuya”. El budismo tiene la misma idea a veces con la frase “Naturaleza
de Buda”.
Los budistas tántricos visualizan deidades todo el tiempo y las equiparan con varios aspectos
de la realidad última como medios hábiles, pero esto a menudo degenera en adoración ritual y
otorga un estatus último a estas deidades.
Estos son modelos interesantes para hablar, y básicamente la pregunta se reduce a la
distancia entre "Dios" (o "dioses", o lo que sea) y nuestra vida.
Aquellos que creen en un Dios que es una entidad separada ya están en problemas. Aquellos
que creen que esta entidad está lejos en el Cielo o que en gran medida no está disponible, están
realmente en problemas. Sin embargo, aquellos que creen en un “Dios” que está aquí, ahora y
presente en todas las cosas, incluidos ellos mismos, tienen una oportunidad de luchar, y este
es un modelo tan práctico para el despertar como cualquier otro, si se hace correctamente, que
casi nunca lo es. Por lo general, me divierto bastante hablando con los místicos cristianos
despiertos que conozco y, siempre que esté dispuesto a usar el lenguaje de Dios, que es lo que
hago, generalmente nos divertimos mucho compartiendo los aspectos interesantes del camino.
El problema viene para los que creen en las “zonas libres de Dios”, es decir, aquellos lugares
donde Dios no está. Suelen ser personas que creen en un Dios limitado y abstracto. La mayoría
de las personas que creen en Dios no se han tomado el tiempo de considerar la cuestión de si
creen en las zonas libres de Dios o en un Dios limitado. De hecho, la mayoría de las personas
que creen en Dios en el sentido monoteísta se sentirían ofendidas por la noción de que su Dios
es de alguna manera limitado. Sin embargo, si les preguntas si Dios está en su papel higiénico
o en una piedra, o tal vez en el papel higiénico o en la piedra, es su extraño fetiche de palomitas
de maíz, es la molesta picazón en la axila y es todo lo demás, incluso la mayoría. las personas
que en teoría creen en un Dios omnipresente, ilimitado y todopoderoso simplemente no llegarán
tan lejos. Esto es una lástima, porque si lo hicieran, tendrían un buen modelo de trabajo para
darse cuenta de que esto es todo, y así volvemos a mi premisa y prueba original, simple y
excelente para buenos modelos de despertar.
Así es como funciona esto: si crees que estás tratando de ver a Dios, y crees que toda la
creación es una manifestación no solo creada por Dios, sino que de hecho es Dios, entonces
estás de regreso a las prácticas básicas de percepción: ver el mundo de los sentidos.
exactamente como es, porque allí encontrarás la realidad última, o “Dios”, si quieres llamarlo
así. Cuando el punto central es visto a través de su cuidadosa investigación de todas estas
sensaciones, o todos los aspectos de Dios, entonces todo lo que queda son estas sensaciones
como antes, es decir, todo este Dios. Por lo tanto, si estamos dispuestos a creer en un Dios
omnipresente, al percibir verdadera, profunda y directamente todas las sensaciones como parte
del desarrollo causal y natural de lo que ellos etiquetan como Dios, todos los límites entre uno
mismo y el otro pueden verse a través de , y el mundo fenoménico se deja haciendo su cosa
divina, por lo que el practicante se da cuenta de que siempre fueron parte de Dios, en cierto
sentido, y no hay más voluntad que la de Dios, y todo el conocimiento es Dios, aunque estas
designaciones son meramente terminológicas.
o el otro.
Por lo tanto, el problema con los modelos de Dios es que las personas no los llevan lo
suficientemente lejos, porque si lo hicieran, podrían llegar a algo grandioso, aunque podrían llegar allí
con la misma facilidad sin ellos. Algunas personas realmente resuenan bien con las tradiciones
basadas en Dios. Algunos prosperan en modelos tántricos donde se visualizan a sí mismos como
deidades reales. Algunos están muy inspirados por una sensación de presencia divina inmediata o la
noción de disolverse en Dios. Tanto las motivaciones como los modos de práctica y la concepción de
la práctica pueden producir grandes resultados en algunos meditadores. Yo mismo logré entrar en la
corriente en una visión que involucraba a Dios y un jerbo mientras hacía prácticas budistas, como
describiré más adelante.
Sin embargo, todos los demás ideales que están involucrados en convertirse en Dios o ver a Dios
son solo sueños extraños y posibles efectos secundarios de la práctica espiritual. Tengo algunos
amigos que vieron visiones mientras tomaban LSD en las que "Dios" les dijo cosas útiles, y esto está
bien. Algunos amigos han obtenido una gran cantidad de energía y una inspiración positiva y poderosa
de otras experiencias espirituales que tenían alguna divinidad específica en ellos, pero esto está de
vuelta en el reino de los poderes y no tiene nada que ver con el despertar y solo una cantidad muy
limitada para hacer con "Dios" en el sentido último.
LOS MODELOS DE UNIDAD
Directamente relacionados con los modelos de Dios están los modelos de unidad, aquellos que
prometen un sentido palpable de tu conexión con todo. Este es otro de esos modelos que contiene
algunos granos extraños de verdad, pero puede idealizarse fácilmente en todo tipo de formas
problemáticas. Lo que generalmente imaginamos es que seguiremos siendo un agente, un ser
separado, consciente y en control y, al mismo tiempo, seremos parte de todo de alguna manera
misteriosa, ya sea sintiendo todo lo demás en el universo en todo momento, o incluso más ridículo ( o
delirante), teniendo el control de todo lo demás en todo momento. En algún lugar sutilmente enterrado
también hay generalmente algún sueño de propiedad, de que poseeremos todo.
El problema general es que imaginamos a medias el modelo y no lo llevamos a la unidad total, real,
directa y experiencial del campo, un campo que es transitorio, que simplemente ocurre por sí solo, y
no dividido artificialmente entre el yo y el otro. , pero solo fundiendo texturas, cualidades y aspectos,
en todo momento. La unidad tiende a implicar numerosos ideales problemáticos, como la estabilidad,
como en alguna conexión estable y sólida entre un "yo" estable y un todo estable. También tiende a
implicar una dualidad, paradójicamente, en el sentido de que imaginamos que estaremos aquí como
esta entidad definida y fija que está experimentando la unidad.
Las experiencias que las personas describen como “unitivas” son relativamente comunes en ciertos
etapas, más comúnmente A&P y Ecuanimidad, así como en los jhanas cuarto, quinto y sexto,
aunque también pueden ocurrir en otras etapas, así que si tiene alguna experiencia transitoria de
ellas, considere el contexto y sus otros aspectos y vea si encaja con uno de esos. Incluso Mind
and Body, cuando golpea lo suficientemente fuerte, puede sentirse extremadamente unido de
alguna manera maravillosa, aunque esto no es tan común como en A&P y Equanimity. Cada uno
de estos es una unidad parcial, una muestra de algo unitivo, y puede ser profundo y señalar
indicios de algo más que es posible.
Podemos describir los altos niveles de realización como si tuvieran un aspecto unitivo, en el
sentido de que los procesos mentales y físicos son solo parte del campo cambiante de la
experiencia de manera integrada, solo aspectos de algún espacio que en sí mismo es fluido y
transitorio, pero el concepto de Unidad para la mayoría de las personas implica algo sólido,
estable, permanente, inmutable, eterno, fijo, y la fijeza o la inmutabilidad es una ilusión, así que
tenga cuidado de perseguir la unidad de esa manera, ya que esto no es tan bueno o verdadero
como simplemente darse cuenta de lo que está pasando. en forma clara y directa.
LOS VERDADEROS AUTOMODELOS _
Estrechamente relacionados con los modelos de unidad están los modelos del yo verdadero.
Como comenzamos con una fuerte noción de que hay un yo, un verdadero "yo" permanente,
permanente y separado, es natural que varios modelos adopten ese punto de vista y lo aumenten,
modifiquen o trabajen con él hasta cierto punto. tratar de explicar qué sucede cuando el campo
sensorial despierta a sus características esenciales. El gran debate entre el no yo y el verdadero
yo tiende a surgir cuando el hinduismo o el cristianismo se encuentran con el budismo.
Sin embargo, tal vez debería surgir más cuando los budistas están pensando en el budismo.
Si bien he estado hablando sobre cómo el budismo propone el hecho del no-yo, varias
corrientes de budismo generalmente más nuevas también contienen una cantidad
sorprendentemente grande de enseñanzas del "verdadero yo", aunque si le dijeras esto a la
mayoría de los budistas, se burlarían y tal vez te regañarían. Muchas de estas enseñanzas tienen
su origen en el Vedanta hindú, el Tantra hindú y la larga y compleja historia de cómo el dharma
se extendió al Tíbet, China y más allá. Gran parte de la charla diluida o mal interpretada sobre la
naturaleza de Buda, y la comprensión distorsionada del voto del bodhisattva, etc., son verdaderas
autoenseñanzas. Al señalar que este amplio campo de experiencia está relacionado de alguna
manera con el despertar, las verdaderas autoenseñanzas pueden ayudar a algunos practicantes
más aversivos a examinar su realidad tal como es y "habitarla" de una manera honesta y realista,
para estar más encarnados y arraigados. en lo que está pasando, o pueden hacer que los
practicantes más deseosos se aferren a las experiencias transitorias como "yo" si malinterpretan
esta enseñanza.
Muchas de las disputas juveniles y tediosas entre las diversas tradiciones de

introspección resultan de la fijación en estos conceptos y la adherencia inapropiada a
un solo lado de estas aparentes paradojas. No es sorprendente que estas disputas
entre las tradiciones de intuición surjan generalmente de aquellos con poca o ninguna intuición.
Una señal clara del desarrollo de la verdadera intuición es que estas paradojas pierden
su poder de confundir y oscurecer. Se convierten en herramientas para una investigación
e instrucción equilibradas, bella poesía; se convierten en indicios del corazón de la vida
espiritual y de nuestra propia experiencia directa y no conceptual de ella, y formas de
redirigir a quienes se desvían demasiado hacia un lado o hacia el otro en el camino
espiritual. Cuando la experiencia es simplemente la experiencia, eso es profundamente
directo y mucho menos extraño de lo que parecen indicar las diversas interpretaciones
confusas y confusas del no-yo y el verdadero yo.
En su mejor forma hábil, las enseñanzas del verdadero yo y del no-yo están hablando
de lo mismo, solo que desde diferentes perspectivas. En resumen, cuando los límites
artificiales y las percepciones erróneas se desvanecen, eso es lo que está sucediendo.
Podrías decir de alguna manera extraña que todo esto eras “tú”, o igualmente podrías
afirmar que todo el campo “no eras tú”.
Hay posibles ventajas y problemas con ambos. Al igual que con los modelos de
unidad, si dices que todo el campo sensorial ilimitado, causal, natural e intrínsecamente
consciente es "yo", entonces, lamentablemente, muchos asumirán todo tipo de cosas
extrañas, como, por ejemplo, que de alguna manera podrían controlar el todo el campo
de experiencia o todo el universo, que de alguna manera podrían percibir todo tipo de
cosas, como sentir el mundo entero de alguna forma sensorial más allá de lo que
realmente hacen, y que podrían saber todo tipo de cosas notables sobre el universo,
como como lo que sienten los animales del otro lado del planeta en ese momento, por
ejemplo. También tienden a imaginar algo permanente que sería este verdadero yo.
Todas esas son formas muy confusas, narcisistas y grandiosas de ver la verdadera
manera de describir las cosas, ya que todas toman la ilusión del control localizado y un
perceptor permanente centralizado y simplemente lo extrapolan a todos los fenómenos.
Si dices que todo el campo “no soy yo”, entonces algunas personas malinterpretarán
eso de manera similar, imaginando que su cuerpo desaparecerá, que la conciencia
desaparecerá, que no sentirán nada, que las sensaciones de esfuerzo y voluntad y no
surgirán cosas parecidas, que dejarán de moverse, que dejarán de pensar, y que la
percepción misma se detendrá permanentemente. Pueden creer cosas más mundanas,
como que deben reprimirse y, por lo tanto, tratar de ser menos que ellos mismos en
varias formas que les quitan poder y les niegan la vida. Dicho esto, los beneficios de las
enseñanzas del no-yo son que contrarrestan directamente la sensación de que hay un
observador separado, y que este observador es un "yo" que tiene el control.
observando la realidad o sujeto a las tribulaciones del mundo. Sin embargo, si se

malinterpretan, las enseñanzas del no-yo pueden producir un lado sombrío que apesta
a nihilismo, tendencias disociativas, conductas esquizoides, desvinculación de la vida
y del mundo, y negación, todo lo cual impide, elude, pasa por alto o descarta el primer
entrenamiento de moralidad.
Las personas pueden obsesionarse con eliminar un "yo", cuando se supone que el
énfasis debe estar en las palabras "separado", "inmutable" y "permanente", así como
en la ilusión que se está creando. Una mejor manera de decir esto sería, "detener el
proceso de crear mentalmente la ilusión de un yo separado de sensaciones que son
inherentemente no duales, completamente transitorias, totalmente causales, sin
ningún límite real que pueda construir un yo separado y, por lo tanto, perpetua y
totalmente vacío de cualquier yo separado y permanente.” Incluso cuando despiertes,
seguirás estando aquí desde un punto de vista convencional, pero también serás una
parte interdependiente e íntima de este universo completamente transitorio, tal como
siempre lo has sido. La gran pero sutil diferencia es que esto se sabrá de manera
directa, clara, palpable y generalizada. El lenguaje confuso "eliminar tu ego" se
malinterpreta de manera similar la mayor parte del tiempo.
Como se dijo antes, hay fenómenos físicos y fenómenos mentales, así como la
“conciencia” o eco mental de estos, que también está en la categoría de fenómenos
mentales. Estos son solo fenómenos, y ningún fenómeno es un yo permanente y
separado, ya que todos los fenómenos cambian y son interdependientes; se
manifiestan donde están sin ningún observador de ellos en absoluto. Los límites que
parecen diferenciar el yo del no-yo son arbitrarios, conceptuales y no la verdadera
naturaleza de las cosas. Dicho de otra manera, esta realidad sensorial completamente
transitoria es íntimamente interdependiente y no dual.
Relacionado directamente con los problemas con los verdaderos autoaprendizajes,
también parece haber algo que la gente llama varias cosas, como "conciencia", pero
la conciencia no es un fenómeno material y, por lo tanto, no está localizado, por lo
que incluso decir "también hay conciencia" es ya es un tremendo problema, ya que
implica separación y una existencia permanente donde no se puede encontrar. Los
términos y conceptos como "yo" y "conciencia" son convencionales, convenientes y
útiles para el trabajo ordinario relativo. Pero, para la práctica de la introspección, es
más fácil decir que las texturas y cualidades específicas de este espacio transitorio
que crean la sensación de atención, de comprensión, de "conciencia", son solo una
propiedad intrínseca de las cualidades de experiencia que surgen, simplemente más
texturas y calidades, nada más, y ciertamente nada que pueda ser más que eso.
En aras de la discusión, y de acuerdo con ciertas corrientes de pensamiento budista
estándar pero muy autoinfluenciado, como aquellos que usan el término "base del
ser", la conciencia a veces se describe como permanente y permanente.
inmutable, pero separando esto, notamos algo más sutil al respecto. Si hay experiencia,
lo que significa que las cosas están en el ámbito de la manifestación, el "tiempo" y
similares, entonces se puede decir desde una perspectiva convencional que hay
conciencia, lo que significa que hay información sensorial. Esto siempre será cierto
cuando haya experiencia. Dicho esto, no puedes encontrar ninguna conciencia que sea
diferente de los fenómenos. Entonces, podrías decir que mientras hay manifestación,
siempre hay algo que se manifiesta. Eso no significa que siempre haya manifestación,
o que haya algo continuo a través de esos momentos manifiestos y transitorios. Por lo
tanto, si bien esto parecería implicar algo perpetuo, no hay nada permanente que se
pueda encontrar, sino simplemente una cualidad repetitiva que se presenta una y otra
vez cuando ocurre información sensorial. También se podría decir que la presentación
de sensaciones y la presentación son las mismas.
Luego, algunas de las escuelas del yo verdadero dirán cosas como: "Todo surge de
él y todo vuelve a él", aunque nuevamente esto implica una falsa certeza acerca de
algo que es impenetrablemente misterioso. Más importante aún, mezclar el concepto
de un potencial infinito extrapolado o fuente última con "conciencia" es un negocio
notoriamente peligroso. Como ya se mencionó, este tipo de malentendidos son algunas
de las trampas estándar que acechan a las personas en las etapas intermedias del
despertar.
Podríamos tener la tentación de llamar a lo que deseamos que esté allí, ya sea
como una conciencia perpetua o como un pozo infinito de potencial, nombres como
"Dios", "nirvana", "el tao", "el vacío", "base del ser". ”, “Alá”, “Krishna”, “luminosidad
intrínseca”, “naturaleza de Buda”, “Buda”, “Bubba” (¿mencioné que actualmente vivo
en Alabama?), o simplemente “conciencia”, siempre y cuando nos demos cuenta las
advertencias anteriores, especialmente que no es algo que esté separado de los
fenómenos o localizado en un lugar en particular y no tenga cualidades definibles, en
cuyo caso estaremos bien por un tiempo. La conciencia, aunque sin forma, a veces se
conceptualiza como impregnando todo esto sin ser todo esto, y a veces se conceptualiza
como inherente a todo esto sin ser nada específico.
Ninguna de las dos es del todo cierta, aunque ambas perspectivas pueden ser
temporalmente útiles en contextos muy específicos y peligrosas en otros, y finalmente
tenemos que llegar a algo que en realidad es mucho más simple de lo que generalmente
implica el término "conciencia", nada más que las sensaciones mismas. , mucho más
fundamental y, sin embargo, más ordinario que cualquier cosa grandiosa que esos
términos sugieran, "Bubba" obviamente exceptuado.
Si te encuentras adoptando una idea fija acerca de lo que aquí llamamos “conciencia”,
intenta también adoptar su opuesto lógico para lograr una sensación de desequilibrio
paradójico inquisitivo directo que sacuda puntos de vista fijos y apunte a
algo más allá de estos conceptos limitados. Este es un consejo increíblemente útil para lidiar
con cualquier enseñanza sobre la "realidad última". También recomendaría investigar la
verdadera naturaleza de las sensaciones que componen la especulación filosófica y todas las
sensaciones de cuestionamiento, ya que esa indagación más directa llega mucho más rápido
a la respuesta.
Una enseñanza que surge del Theravada que puede ser útil o dañina, dependiendo de cómo
se interprete, es que hay tres dharmas últimos o aspectos últimos de la realidad: la materialidad
(las sensaciones de las primeras cinco puertas de los sentidos), la mentalidad (todas las
sensaciones mentales) y nibbana (pali) también conocido como nirvana (sánscrito). En resumen,
esto es eso, y “aquello” que está más allá de esto también lo es. Notarás que he mencionado
dos significados de nibbana, que son fruición (de la cual podríamos extrapolar una visión falsa
de que nibbana es un potencial infinito ultra trascendente en el que podemos entrar como
refugio) y como el estado de las cosas que se perciben tal como son. , lo que puede dar lugar
a la falsa opinión de que todo es algo último estable. Tenga en cuenta que la "conciencia" no
está en esta lista. A veces puede conceptualizarse como los tres (desde un punto de vista del
yo verdadero que incluye un potencial infinito extrapolado), ser solo los dos primeros (ya que
involucran experiencias sensoriales), o descartarse rápidamente como un concepto inútil que
solidifica un ilusorio. , “observador” permanente, separado y/o localizado (desde el punto de
vista del no-yo) y/o algún pozo incognoscible y extrapolado de la creación.
Resumiendo, podemos comenzar con la práctica simple que advierte que, a medida que se
observan los fenómenos, no es posible que sean un observador separado y estable.
Por lo tanto, el observador no es ninguno de los fenómenos que pretenden serlo, no puede ser
un fenómeno y, por lo tanto, no está localizado y no existe verdaderamente. Esto es no-yo.
Tomado de manera incorrecta, algunos practicantes que usan este énfasis se volverán reacios
a todos los fenómenos y/o se disociarán, por lo que uno debe cuidarse de esta mala
interpretación. Algunos de los muchos remedios posibles para lograr el reequilibrio son prácticas
encarnadas, viscerales e inclusivas, que aún mantienen un enfoque orientado a la percepción,
como centrarse en la transitoriedad momentánea más que en otros aspectos del no-yo.
Como la ilusión de la dualidad es solo una ilusión, cuando la percepción está bien
desarrollada, la sensación de que las texturas de la realidad realmente forman algún límite
entre lo que llamamos "yo" y lo que llamamos "otro" no existe en la forma en que generalmente
lo hacemos. percibirlo a. Cuando la ilusión de la dualidad se derrumba permanentemente en el
despertar final, todo lo que queda son todos estos fenómenos, que es lo que significa el
verdadero yo, es decir, la falta de un yo separado y, por lo tanto, solo la transitoriedad a medida
que ocurre. Recuerde, sin embargo, que ningún fenómeno permanece ni siquiera por un
instante, y por lo tanto está vacío de permanencia permanente y, por lo tanto, de existencia estable.
Hasta que tengamos una gran cantidad de conocimientos fundamentales, la sensación de que
la dualidad es verdadera puede ser muy convincente y puede causar todo tipo de problemas.
Extrapolamos falsas dualidades de las sensaciones hasta que estamos muy despiertos. Del mismo
modo, las experiencias más unitivas que podamos tener pueden ser tan convincentes que
anhelamos una versión idealizada (solidificada, real, perdurable, permanente) de ellas para que sea “La Respuesta”
Sin embargo, ahora tenemos un estándar de oro muy práctico: si todavía parece que los patrones
de sensaciones habitualmente no revelan su verdadera naturaleza automáticamente y, por lo tanto,
implican falsamente una dualidad o una unidad, entonces esas sensaciones son las que deben
investigarse cuidadosamente para comprender. todo esto por ti mismo directamente.
Como tanto la unidad como la dualidad fallan claramente frente a lentes como la lógica, la física
y la investigación profunda, el término no dualidad tiene valor y, sin embargo, obviamente es un
término inherentemente paradójico, que confunde la razón y nuestra experiencia actual de la
realidad. hasta que seamos verdaderos practicantes de perspicacia. Si aceptamos la hipótesis de
trabajo de que la no dualidad es verdadera, entonces podremos continuar rechazando las
experiencias unitivas y dualistas como una respuesta final y continuar trabajando hacia el despertar,
que ve a través de ambas como algo limitado y perdido. crítico sobre las sensaciones que los
componen. Esta es probablemente la aplicación más práctica de las discusiones sobre el no-yo y el
verdadero yo.
Hay un gran poema del difunto Kalu Rinpoche que dice:
Vivimos en la ilusión
Y la apariencia de las cosas.
Hay una realidad:
Nosotros somos esa realidad.
Cuando entiendas esto, verás
que no eres nada.
Y, siendo nada, lo eres
todo.
Eso es todo.
Hay muchos poemas finos sobre temas similares presentados en el libro de Sogyal Rinpoche.
8
El libro tibetano de la vida y la muerte. Llevando el no-yo y el verdadero yo a los
extremos para hacer algunos puntos básicos: es porque no somos nada de esto que la libertad es
posible, y es porque somos todo esto que la acción compasiva por todos los seres y por nosotros
mismos es tan importante. Percibir claramente este momento es comprender ambos verdaderamente,
que es el camino intermedio entre estos dos extremos (ver I Am That de Nisargadatta para una
discusión muy realista de estos temas, aunque desde la perspectiva del yo verdadero). También
recomiendo consultar el dogma anti-dogma estándar del canon Pali (verá lo que quiero decir cuando
lo lea) en, por ejemplo, "La raíz de todas las cosas", un sutta que se encuentra en el
inicio de los Discursos de Longitud Media (MN 1), y “La Red Suprema: Lo que no es la
Enseñanza”, que se encuentra en el inicio de los Discursos Largos (DN 1).
LOS MODELOS FÍSICOS
En un camino completamente diferente tenemos los modelos físicos, que tienden a implicar
perfección física o estilización. Los antiguos textos Theravada (por ejemplo, DN 30, MN 91)
hacen todo lo posible para enumerar las treinta y dos cualidades físicas interesantes del Buda,
como tener cuarenta dientes y brazos tan largos que podía tocar sus rodillas sin agacharse. . Es
notable cómo cambian los ideales corporales, ya que en nuestro contexto moderno lo haría
parecer más un Cro-Magnon con problemas dentales que un superhéroe espiritual, pero estoy
divagando.
Numerosas fuentes de la cultura pop nos hacen asociar cualidades físicas o ideales
interesantes con la espiritualidad, particularmente las revistas de yoga y las películas de artes marciales.
No hay mucho más que decir sobre estos modelos aparte de que son divertidos y completamente
inexactos. Podemos imaginar que el despertar de alguna manera involucra una salud física
impecable, o que la práctica del despertar o de la introspección puede curar alguna enfermedad
u otra condición adversa, pero yo no confiaría en nada como esto.
Dicho esto, mis amigos que regularmente practican yoga y tai chi tienden a verse bien, y esto
tiene sentido. Sin embargo, esto no está relacionado con las realizaciones últimas, excepto de
manera periférica, en el sentido de que esas prácticas implican atención plena y, si se hacen
bien, pueden conducir a percepciones reales. ¿La reducción en los niveles de cortisol que puede
ocurrir a través de la práctica madura reduce algunas de nuestras reacciones de estrés
innecesarias a las situaciones y mejora nuestra salud de alguna manera? Probablemente,
aunque se necesitan más datos. ¿Es probable que el despertar por sí solo te dé cuarenta
dientes y brazos extrañamente largos, o un trasero de yoga para el caso? Obviamente no.
LOS MODELOS BIOLÓGICOS
Hablando de cortisol, algunas variantes de los modelos físicos están más en el ámbito de los
modelos de función fisiológica, o sistemas que implican alguna alteración en la función
bioquímica o neurológica que resulta del despertar. Hay muchos de estos modelos, de hecho,
demasiados para enumerarlos todos. La ciencia ha demostrado que algunos tienen algún mérito,
mientras que otros son absurdos. Algunas de las que considero las más divertidas (y las más
peligrosas) son:
la creencia de que el despertar implica que las personas se conviertan en "respiradores", o

personas que pueden existir sin comer ni beber y obtener todos sus
alimento sólo con la respiración;

personas que al despertar pierden repentinamente la capacidad de excitarse sexualmente
o de tener un orgasmo (cuidado con el gurú que reclama este y te pide que te sientes en
su regazo); y personas que de repente ganan la inmortalidad y la inmunidad de la
enfermedad.
Todos estos son ridículos y fáciles de descartar.

En el otro extremo del espectro, la ciencia está demostrando que existen alteraciones reales
y demostrables en la respuesta y función que puede producir la práctica de la meditación, y
algunas de ellas son bastante interesantes. Efectos de la presión arterial, reducciones del nivel
de cortisol, reducciones del tono simpático en reposo, imágenes de resonancia magnética
funcional y hallazgos de EEG que muestran vías alternativas de activación en respuesta a
estímulos externos, así como a la práctica interna: todo resulta ser un fenómeno medible. Es
probable que haya muchos más de estos a medida que recopilamos más datos y creamos
dispositivos de medición más sofisticados. Hay alteraciones fisiológicas inusuales que pueden
ocurrir en practicantes muy avanzados, pero voy a pasar por alto ese tema, ya que sus
complejidades no son mi fuerte ni mi enfoque aquí.
Luego están los modelos que se encuentran en algún lugar entre la ciencia y la ficción, y
donde las cosas se vuelven resbaladizas y más relevantes para nuestra práctica. Como hemos
visto en la sección de modelos emocionales, los ideales del despertar espiritual implican
transformaciones radicales en nuestras reacciones emocionales a los fenómenos. Sin embargo,
muchos de esos ideales también se adentran mucho en el ámbito de lo biológico, neuroanatómico
y fisiológico en sus implicaciones potenciales.
Si los seres despiertos experimentan las sensaciones físicas del hambre, ¿es eso deseo?
Si los humanos despiertos exhiben excitación sexual física en respuesta a varios estímulos,
¿es eso lujuria? Si los humanos despiertos experimentan ráfagas de adrenalina en respuesta a
un peligro repentino que transforma la función muscular, cardiovascular y cerebral en las formas
estándar y predecibles de los mamíferos, ¿es eso ira u hostilidad?
Si los humanos despiertos se sorprenden en respuesta a un estímulo discordante repentino,
¿es eso miedo? Si un ser humano despierto está privado de sueño, tiene un ritmo circadiano
interrumpido, está enfermo o envenenado, ¿puede ponerse de mal humor, y esto es irritación?
Si un humano despierto está sujeto a fuertes sustancias que alteran la mente y exhiben lo que
podríamos considerar un comportamiento subóptimo, ¿qué dice eso sobre su despertar?
Cuando un viejo monje con daño en el nervio pudendo (por estar mucho tiempo sentado),
niveles bajos de testosterona, neuropatía por diabetes debido a una dieta rica en arroz con
poco ejercicio y enfermedad vascular pudenda finalmente ya no puede tener una erección,
¿significa eso que todos despertaron? los hombres no pueden tener9erecciones?
Estos son el tipo de preguntas fascinantes donde la interfaz entre los ideales antiguos y las
concepciones modernas se vuelve interesante y, a menudo, donde la realidad
la prueba de algunos de los ideales menos realistas de la antigüedad se derrumba. Dicho en

términos más tradicionales, ¿cuál es la diferencia entre una kilesa o corrupción y cuál es
simplemente la consecuencia natural e inevitable de haber nacido humano? ¿Hasta qué punto
puedes transformar la biología humana y hasta qué punto la realización trata de transformar la
percepción y la relación con la biología humana?
De hecho, me encantaría que alguien con el rigor práctico y realista de, digamos, BF Skinner,
el conocido conductista del siglo XX, o Alfred Kinsey, el gran biólogo y sexólogo del siglo XX,
hiciera el estudio sobre esos que afirman despertar y simplemente los ponen a prueba, los
someten a varias condiciones controladas, los dosifican con varias drogas y miden sus respuestas
biológicas y de comportamiento, comparando particularmente cómo su realización reportada se
mantiene tanto objetiva como subjetivamente en varias condiciones del mundo real . La gama
de afirmaciones de meditación del mundo moderno necesita seriamente ser sujeta a ese tipo de
escrutinio. Que esto no haya sucedido ya sugiere que la relación entre la ciencia y la meditación
es todavía relativamente infantil. Cuando finalmente terminen los experimentos, lo que supongo
que sucederá si no explotamos o quemamos el planeta primero, hago las siguientes predicciones:
1) Los tradicionalistas y dogmáticos racionalizarán que los seres despiertos reales no se

encuentran hoy o que en nuestros tiempos solo existen con bajos niveles de realización.
2) Los científicos estarán moderadamente sorprendidos tanto por la humanidad como por las
respuestas inusuales que exhiben los meditadores avanzados y los humanos despiertos.
3) Los meditadores que se están estudiando aprenderán cosas muy interesantes y novedosas
sobre ellos mismos y lo que la meditación ha hecho y no ha hecho por ellos, con
sobreestimaciones y subestimaciones de los efectos de la práctica en el mundo real que
se corrigen con mejores datos. .
4) La corriente principal del mundo estará más capacitada para practicar bien, ya que los
antiguos ideales que no se sostienen son demolidos y los antiguos ideales que sí resisten
las pruebas de la realidad se verifican.
5) Todos nos damos cuenta de que los mamíferos despiertos siguen siendo mamíferos.
Voy a ser un poco personal en la sección biográfica que viene más adelante y les daré mi
resumen de lo que ha hecho y no ha hecho el despertar con respecto a mi experiencia de la
transformación fisiológica de este mamífero en particular, ya que esto es de lo que puedo hablar.
mejor. Obviamente, ahora estamos al nivel de datos de estudios de casos individuales en lugar
de datos amplios prospectivos basados en la población, pero tendrá que servir para nuestros
propósitos aquí hasta que tengamos algo mejor. voy a dibujar en
los puntos de datos de algunos de mis amigos meditadores avanzados que han
corroborado algunas de mis observaciones, por lo que estamos al menos al nivel de una
serie de casos informales. Como científico con un MD y un MSPH en Epidemiología, estoy
decepcionado de que esta sea la calidad de los datos a los que tengo acceso. Aún así, es
mejor que mucho de lo que ha venido antes.
LOS MODELOS RADIANCE
Relacionados con los modelos físicos están los modelos de resplandor, que implican
imaginar que los seres despiertos tendrán una presencia notable, irradiando amor,
carisma, sabiduría, paz o incluso una luz perceptible. Un amigo mío solía bromear sobre
esto diciendo que las personas que practicaban vipassana occidental en la Insight
Meditation Society pensaban que un arahant sería alguien como Dipa Ma (una talentosa
practicante de vipassana y shamatha que era conocida por su amabilidad, fuertes
habilidades de concentración, y poderes psíquicos, y que murió anagami por su propia
admisión), pero con luz brillando de su trasero. Esto es un poco una exageración
humorística, pero deja claro que estos ideales están tan arraigados en nosotros a partir de
muchas tradiciones que es difícil no imaginar que los seres iluminados deben tener algo
notable en ellos que se puede sentir o ver.
Todo el mundo sabe que a todos los santos les sale luz de la cabeza, como a Jesús.
Basta con mirar las pinturas medievales de santos y salvadores representados con un
nimbo o halo para confirmarlo. Las historias de Buda están llenas de descripciones de su
maravillosa presencia. De hecho, su primera interacción con un humano después de su
despertar fue algo así: el Buda recién despertado se había levantado después de explorar
las profundidades de su realización y habilidades.
Decidió ir a buscar a sus cinco compañeros que habían estado con él durante su período
de intenso ascetismo, y al inspeccionar el mundo con sus poderes psíquicos descubrió
que estaban en Benarés.
Empezó a caminar por el camino entre Bodh Gaya y Gaya, y la primera persona con la
que Buda habló después de su despertar que no era un dios o una serpiente gigante
parlante fue el monje Upaka. Cito al Buda mientras cuenta la historia, tal como se presenta
en la traducción al inglés de Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Bodhi de The Middle Length
Discourses of the Buddha, sutta 26, ya que es de un valor incalculable y contiene una gran
cantidad de información sobre el origen de estos modelos. e ideales.
[Upaka dijo], “[a]migo, tus facultades son claras, el color de tu piel es puro y brillante. ¿Bajo quién
has salido, amigo? ¿Quién es tu profesor? ¿De quién es el Dhamma que profesas?
Yo [el Buda] respondí al Ajivaka Upaka en las estrofas:

“Soy uno que ha trascendido todo, un conocedor de todo,

Inmaculado entre todas las cosas, renunciando a todo,
Liberado por el cese del anhelo. Habiendo sabido todo esto
por mí mismo, ¿a quién debo señalar como maestro?
No tengo maestro, y uno como yo No

existe en ninguna parte del mundo con
todos sus dioses, porque no tengo
persona para mi contraparte.
Yo soy el Realizado en el mundo Yo soy el

Maestro Supremo.
Yo solo soy un Totalmente Iluminado
Cuyos fuegos están apagados y extinguidos.
Voy ahora a la ciudad de Kasi

Para poner en movimiento la Rueda del Dhamma.
En un mundo que se ha vuelto ciego,
voy a tocar el tambor de los Inmortales”.
[Upaka respondió], "según tus afirmaciones, amigo, deberías ser el Vencedor Universal".
“Los vencedores son aquellos como yo

que han ganado la destrucción de las corrupciones.
He vencido todos los estados perversos,

por lo tanto, Upaka, soy un vencedor”.
El pasaje es notable porque establece tantos criterios y detalles sobre lo que significa
el despertar para el Buda y el budismo en tan poco tiempo. Además, lo interesante es la
cantidad de veces que aparece la palabra “yo”.
De hecho, “Buda” significa algo así como “el despierto”, o “estoy despierto”.
Por lo tanto, vemos que el Buda no tuvo problemas para hablar sobre lo que había
hecho y quién era, ni tuvo problemas para pensar en el pensamiento "yo". Si bien es
muy posible que estas no sean las palabras reales (o palabras traducidas) del Buda,
todavía nos dice mucho sobre cómo la tradición Theravada temprana veía al Buda y lo
que había hecho.
Notamos su notable presencia y piel, al igual que el primero de los modelos budistas
de resplandor y modelos físicos. Notamos que él dice que es superior a los dioses, lo
cual es una especie de modelo de Dios en sí mismo, excepto uno mejor. Describe estar
libre de todas las corrupciones y estados malignos, que es una mezcla compleja de
modelos emocionales y psicológicos. También menciona el tambor de los imperecederos,
y aquí tenemos indicios de un modelo de inmortalidad o un modelo de extinción, y
aunque formalmente el budismo rechazaría ambas asociaciones, aspectos de ambos
aparecen a menudo en los textos de todos modos. También hay un modelo de
trascendencia, ya que él dice que es inmaculado por todas las cosas, y un modelo de conocimiento es
como dice el Buda, él es un conocedor de todo. En resumen, dice que ha logrado algo
notable y afirma que les dirá a otros cómo hacer lo mismo que él hizo, ¿o no?
En caso de que alguien se lo pregunte, soy un gran admirador de Buda. Me disculpo

si mi análisis de sus supuestas y traducidas palabras a través de un filtro posmoderno
hiperanalítico y reduccionista parece una falta de respeto o de alguna otra manera
negativa. ¿Podría la elección de Buda de palabras, metáforas y símiles haber funcionado
perfectamente en ese contexto, inspirando a los practicantes a una práctica excelente
sin confusión indebida? Esto es completamente posible. Sin embargo, hoy, cuando sus
palabras nos han llegado traducidas a este contexto cultural más de 2500 años después,
los resultados son a menudo un caos delirante.
Pongo una selección textual y un comentario aquí simplemente para demostrar que
tenemos muchos lugares en los textos budistas de los que podemos extraer varios
modelos conscientes o subconscientes del despertar, no todos los cuales son útiles.
Aún así, el Buda me inspira muchísimo, ¡y tienes que apreciar su supuesta moxie!
Reconozco que los sistemas de pensamiento y práctica que pueden no ser útiles en
nuestro contexto cultural actual podrían haber sido muy hábiles y apropiados en otro
contexto cultural o temporal, y traer Oriente a Occidente lo ha demostrado en abundancia.
La cuestión de cómo se relaciona la realización del Buda con lo que estaba tratando
de enseñar a otros es compleja. Hay numerosos pasajes en los que dice que es bastante
diferente y superior a todos los demás seres despiertos, y también traza una línea clara
entre él y otros arahants. Por lo tanto, debemos observar detenidamente qué tienen que
ver sus afirmaciones sobre sí mismo con los demás, y dedico todo el próximo capítulo a
este complejo tema. Baste decir que el problema surge cuando los ideales que el Buda
considera que se aplican a sí mismo (aunque sean mitificados y aumentados
póstumamente por autores creativos) se aplican, sin una investigación cuidadosa, a
seres despiertos de grado teóricamente inferior. Dejaré de discutir la cuestión de los
tibetanos que pretenden producir Budas tántricos completos (con su propio conjunto de
criterios de lo que eso significa) en una sola vida, ya que eso está más allá de mi salario.
Volvamos a las cuestiones de si los seres iluminados tienen una presencia especial.
He visto ejemplos de ambos, aunque sospecho que en algunos casos su presencia era
mayormente así antes de que comenzaran a hacer práctica espiritual. Muchas personas
que me han hecho preguntas sobre la práctica a lo largo de los años me han preguntado
a regañadientes pero con seriedad si había algo extraordinario en mi presencia o cómo
era capaz de mantener ocultas mis realizaciones en el trabajo. Lamento y estoy feliz de
informar que no tengo problemas a este respecto en el trabajo y, por lo que puedo decir,
no tengo nada inusual en mi presencia que no haya estado allí por mucho tiempo.
antes de entrar en todo esto, aparte de la confianza y la pasión con la que hablo sobre el
dharma, que casi nunca hago en el trabajo. ¡Usar ropa interior especialmente diseñada
para bloquear la luz mantiene el resto bajo control! En serio, los modelos físicos y el
resplandor pueden ser otra trampa en la que caen las personas, tanto en su propia
práctica como a la hora de evaluar el posible nivel de realización de los demás.
LOS MODELOS DEL KARMA
Los modelos de karma implican la promesa de que, de alguna manera, la realización

elimina, agota, cancela o modera las fuerzas de la causalidad que harían que le
sucedieran cosas malas al ser realizado. El karma implica acción y sus consecuencias, y
en su forma más simple es esencialmente la afirmación de que las causas conducen a
los efectos correspondientes de manera legal. El tema es imponderable, ya que las
fuerzas y los factores involucrados son tan vastos y complejos que ninguna mente puede
comprenderlos por completo. Dicho esto, muchos modelos e ideales budistas y no
budistas presentan de manera sutil o abierta una visión del despertar que promete algún
tipo de alivio o liberación de la adversidad mundana.
Sin embargo, si observamos la vida de Buda, quien, por definición, está tan despierto
como se puede estar en el budismo, le sucedieron muchos eventos desagradables, al
menos según los textos. Tenía dolores de cabeza crónicos y dolor de espalda, contrajo
enfermedades, fue atacado por bandidos y fue el objetivo del asesinato de otros. Su
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incesantemente.
propia
Pororden
lo tanto,
se dividió
inclusoenelfacciones
Buda, después
en guerra,
de suladespertar,
gente lo acosó
no estuvo
e intentó.
libre
de experiencias adversas, por lo que parecería ingenuo suponer que nosotros lo
11
estaríamos.
Sin embargo, los modelos de karma plantean una pregunta interesante, la del momento
del cumplimiento de las promesas del despertar y qué tiene que ver esto con la muerte.
El Theravada afirma que el momento de la completa liberación del sufrimiento es en la
muerte de un arahant o Buda, ya que es solo entonces que ya no hay más nacimientos
y hay un cese completo de los sentidos que causan dolor e incomodidad.
Sin embargo, los modelos de karma pueden ser utilizados por unas pocas personas
no hiperliterales, no hiperdogmáticas con sabiduría real de una manera que no sea
destructiva, demasiado simplista ni reduccionista. Al ver cada pensamiento, estado y
emoción tal como es, existe una mayor capacidad para verlos surgir y desaparecer por
sí solos, lo que permite que su fuerza kármica causal no se lave hacia el futuro sin cierta
moderación de inteligencia y sabiduría. De esta manera, las causas pasadas, los hábitos,
las tendencias y similares se pueden mitigar a través de una visión clara, y las acciones
que tomamos en base a esto que crean causas futuras se pueden hacer con más
conciencia, claridad y una perspectiva más amplia e inclusiva. Esto no es lo mismo que
eliminar todo el karma "negativo", pero es práctico, realista y verificable y, por lo tanto,
representa la verdad que se encuentra en los modelos de karma.
Una de las variantes más peligrosas de los modelos de karma son aquellos que dicen
que, más allá de un cierto nivel de realización, los seres despiertos no están creando
karma en absoluto mientras aún están vivos. Si bien estas tradiciones suelen utilizar una
definición de karma muy especializada y sutil, en manos de la mayoría de las personas
esto se interpreta sutilmente como que sus acciones no tienen posibles malas
consecuencias debido a su nivel de despertar, un concepto lleno de peligros, que crea la
posibilidad de racionalizar todo tipo. de la conducta dañina. Si trabajas en una tradición
que utiliza este tipo de modelo, ten mucho cuidado con él y recuerda la formación en
moralidad, ya que las leyes de la causalidad aún se aplican independientemente de si
conceptualizamos la causalidad como karma.
LOS MODELOS PERPETUAL BLISS
Los modelos de dicha perpetua se centran en la iluminación que produce un estado de

felicidad, paz, alegría o dicha continua e ininterrumpida. Estos se encuentran comúnmente
en el hinduismo, aunque también existen con toda su fuerza en el budismo, particularmente
en ciertas escuelas neotántricas y también en otras tradiciones, como en algunos sistemas
que malinterpretan la "paz que sobrepasa todo entendimiento" del cristianismo. El budismo
a menudo describe el nirvana (nibbana) como sinónimo de la mayor felicidad y el fin del
sufrimiento, y este fin del sufrimiento es el corolario natural en la mente de muchas
personas de los modelos de felicidad perpetua que, junto con sus corolarios, son tan
omnipresentes en el mundo. del despertar como un principio central, casi inexpugnable,
de las creencias fundamentales de la mayoría de las personas. Lamento decir que
necesitan una revisión seria.
El primer punto se relaciona con la impermanencia. Bienaventuranza, paz, felicidad, así
como sus contrapartes de dolor, caos y miseria, son todos fenómenos transitorios, sujetos
a condiciones, que surgen y pasan como el clima. Como declara el dicho taoísta
generalmente atribuido a Chuang Tzu, las diez mil alegrías y las diez mil tristezas marchan
a través de nuestras vidas de acuerdo con las leyes de la realidad que siempre han
existido. Esto nos lleva a la gran pregunta de la realización: ¿la realización cambia las
cosas o revela cómo fueron siempre las cosas? Yo abogo por una versión modificada de
este último punto de vista, tanto para la práctica como para tener modelos sensatos, pero
el dogma y los que venden algo a menudo se desvían hacia las promesas de una existencia
radicalmente diferente y mejor. No es que la realización no produzca cambios beneficiosos,
como claramente lo hace, pero me importa la práctica, y aquellos que practican la
introspección mientras son dogmáticamente reacios al sufrimiento, no lo hacen.
peor que aquellos cuyos modelos permiten abrazar lo que está pasando ahora.
El argumento budista estándar es que al eliminar la condición, es decir, la ignorancia o la
percepción errónea, también se elimina el sufrimiento causado por esta condición. La
pregunta entonces es cuánto sufrimiento es causado por esa condición específica y cuánto
sufrimiento es causado por el simple hecho de estar vivo. Afirmo que una parte significativa
de nuestro sufrimiento es causado por el simple hecho de estar vivos. Cambiar algo en la
relación con los hechos ordinarios de la vida y la humanidad ayuda de manera global.
El otro lado de los modelos de dicha perpetua es la noción de que, al despertar,

entraremos en un estado jhanic permanente, como el cuarto jhana o algún tipo de jhana
nibbánico. Estas versiones de los modelos del éxtasis implican una concentración perfecta
y continua no tocada por las circunstancias y/o mejorada por un manantial innato de
cualidades jhanicas. Como se señaló anteriormente, todos los estados de concentración son
temporales, no relacionados directamente con la realización, alcanzados tanto por los
despiertos como por los no despiertos, y por lo tanto son una falsa promesa si se agregan a
un modelo de despertar en el que se convierten en estados permanentes.
Sin embargo, como muchas personas prueban jhana y están seguras de que esto debe
mejorar y ser más continuo a medida que avanzan, terminan cultivando estos estados una y
otra vez y no llegan a ninguna parte en la práctica de la introspección. Además, ¿por qué
querría investigar el sufrimiento alguien que se aferraba a un modelo de dicha?
No lo harán, por lo que las posibilidades de que entren en un territorio de conocimiento real
o manejen bien la Noche Oscura son escasas. Ahora bien, es cierto que existe una relación
entre la perspectiva de las cosas que se da en los primeros cuatro jhanas y los cuatro
caminos. Por ejemplo, la perspectiva panorámica del cuarto shamatha jhana y la perspectiva
panorámica del estado de arahant comparten aspectos positivos, pero no son lo mismo, e
incluso mencionar estos patrones y paralelismos es peligroso, ya que puede causar mucho
esfuerzo equivocado y evaluación de dónde se encuentran las personas en el camino.
Creo que este es un buen lugar para presentar el concepto budista indio de la
tres kayas, ya que tiene algunos aspectos útiles que ayudan a dar sentido a estas cosas.
LOS TRES KAYAS

Al contrario de lo que dirían algunos budistas tibetanos, los arahants tienen una comprensión
profunda de lo que significa su enseñanza de los tres kayas o "cuerpos".
Para mí, los tres kayas están muy cerca en significado e implicación de los alcances de los
tres entrenamientos.
Los Arahants entienden la plenitud de las implicaciones de haber nacido y de que aún
existan un cuerpo y una mente (llamados nirmanakaya o “manifestación”).
cuerpo”), relativo a la formación en la moralidad. Todas las enseñanzas del surgimiento

dependiente, la interconexión y la interdependencia caen en el ámbito del nirmanakaya.
Me doy cuenta de que es probable que esta presentación parezca forzada e insatisfactoria
para aquellos con un entrenamiento profundo y formal de Vajrayana, dada su fusión de
conceptos y términos a través de tradiciones que son un poco filosóficas. Sin embargo, lo
pongo aquí para tratar de contrarrestar la tendencia hacia la aversión grosera o sutil en aquellos
practicantes —de cualquier tradición— que desean rechazar su cuerpo y vida ordinarios si
están a favor del sueño de poder escapar a lugares más enrarecidos. reinos Un buen
practicante tántrico puede trabajar con cualquier sensación ordinaria que surja, mientras que
un practicante engañado y aversivo puede tratar de encontrar formas de salir de este mundo
ordinario sin abrazarlo adecuadamente o sin abrazarlo en absoluto. “Un buen practicante de
Vajrayana aprenderá a ver lo 'ordinario' como nada más que profundamente sagrado y
extraordinario”, así me dijo un día una monja tibetana muy servicial.
Los Arahants y aquellos con niveles similares de realización conocen íntimamente la plenitud
de las realidades ordinarias de la condición humana: enfermedad (física y mental), salud,
tristeza, alegría, conflicto, armonía, placer, dolor, claridad, confusión, estupidez y brillantez. .
Estos se manifiestan según las mismas leyes naturales que siempre han estado vigentes, en
contra de la creencia popular. Un cuerpo nació y se enfermará y morirá. Los ocho vientos
mundanos de ser feliz o infeliz, respectivamente, en relación con la alabanza y la censura, la
fama y la mala reputación, el placer y el dolor, y la ganancia y la pérdida, siguen soplando
impersonalmente como siempre. Las leyes de la bioquímica, la física y la fisiología aún se
mantienen. Todavía debemos pagar impuestos. Desde el punto de vista de un cínico, el
nirmanakaya es el aspecto más decepcionante del despertar. ¿Realmente imaginaste que de
alguna manera sería de otra manera? ¡No creas el bombo! Otra de las grandes frases
ingeniosas de Bill Hamilton fue: "Sufrir menos, notarlo más". Cuanto más nos despertamos,
más nos damos cuenta exactamente de lo que significa haber nacido.
El nirmanakaya señala lo que significa este pasaje perteneciente al arahant: “Las

perturbaciones resultantes de la corrupción del ser ya no se pueden encontrar aquí, las
perturbaciones relacionadas con la corrupción de la atracción ya no se pueden encontrar aquí,
las perturbaciones relacionadas con la mancha de la aversión ya no se puede encontrar aquí
y, sin embargo, quedan las perturbaciones inherentes a estas puertas de los seis sentidos que
dependen de un cuerpo y están condicionadas por la vida”, del sutta 121, “The Shorter
Discourse on Voidness”, en The Middle Extensión Discursos del Buda (MN 121). Note que esto
dice, “puertas de seis sentidos”. Los Arahants todavía piensan, contrariamente a los mitos
ocasionales sobre “detener el pensamiento”, como se señaló anteriormente. Si bien el contenido
de los pensamientos sigue siendo inherentemente dual, la verdadera naturaleza de la forma en
que se manifiestan los pensamientos es no dual. Los Arahants conocen ambos aspectos del pensamiento dire
un poco como poder ver las olas en el océano y, sin embargo, también que todo está hecho de
agua e íntimamente conectado. Ninguna ola se dejaría engañar pensando que una ola estaba
observando, controlando o aislada de otra.
Las enseñanzas de nirmanakaya apuntan al aspecto de la manifestación integrada que tiene
que ver con la personalidad, los hábitos y las cuestiones de carácter. No imagine que sólo por
comprender la verdad última y completa de los fenómenos, estas cosas de alguna manera
perderán su considerable inercia causal. Parafraseando a Chinul, el gran monje coreano Chan,
el hecho de que el sol brille intensamente no significa que toda la nieve se derretirá
instantáneamente.
En un tema relacionado, el nirmanakaya también se relaciona con los hechos de la inercia
fisiológica y el condicionamiento biológico de los aspectos corporales de la vida emocional. La
mente de un arahant es extremadamente resistente, pero la carne de los mamíferos, como los
humanos, funciona de acuerdo con las mismas leyes que existían antes. La capacidad de
recuperación mental espaciosa de un arahant tiene algunas consecuencias positivas para la
vida física, pero esta confianza no la transforma por completo.
Por lo tanto, las sensaciones físicas asociadas con el hambre, el dolor, el cansancio, la excitación
sexual, el nerviosismo, el miedo y todo lo demás siguen siendo realidades íntimas para el
arahant de los mamíferos vivos cuando surgen, y no son intrascendentes, aunque los puntos
mencionados anteriormente en el karma el modelo de ver las cosas surgir y desaparecer todavía
se aplica. El nirmanakaya incluye temas de bioquímica y neuroquímica, y todos los temas de
patología mental que pueden acompañarlos.
Otro aspecto de los modelos de felicidad perpetua que acabamos de mencionar, y
directamente relacionados con el nirmanakaya, son los modelos "sin dolor", que generalmente
establecen que los seres completamente despiertos no deben sentir ningún dolor en absoluto,
ya que ¿cómo podría no haber sufrimiento mientras está allí? ¿Sigue siendo dolor? O afirman
que los seres plenamente iluminados pueden sentir dolor, pero no sería dolor para ellos, o que
no habría una posible reacción mental o fisiológica a ese dolor. He tenido mucha exposición a
algunos practicantes muy avanzados y ¿conozco alguno que no sienta dolor? No. ¿Conozco a
alguien que parezca ser capaz de manejar cualquier cantidad de dolor y no tenga ninguna
reacción de estrés fisiológico a eso? No.
¿Es cierto que las prácticas meditativas pueden reducir la cantidad de sufrimiento adicional
en relación con el dolor que experimentamos? Sí, ya que muchos médicos incluso relativamente
novatos con enfermedades como el cáncer han descubierto que este es el caso a lo largo de los
años; el sufrimiento se puede reducir con percepciones profundas. ¿Es cierto que a medida que
el campo despierta a la naturaleza localizada de la percepción y la proporción de la parte
dolorosa del campo se vuelve cada vez más pequeña, esto realmente puede ayudar a poner el
dolor en perspectiva y generar respuestas óptimas a él? Definitivamente.
¿Creo que esto puede hacerse ilimitado de tal manera que cualquier cantidad de dolor
durante cualquier período sería totalmente dichoso y no causaría problemas? De nada. De este modo,
se requiere realismo en cuanto a lo que significa haber nacido mamífero, así como la esperanza
de que podemos mejorar las cosas practicando bien, pero de manera fundamentada. Llamo al
estrado el caso de Channa, el arahant en los suttas (MN 144) que se suicidó porque el dolor al
final de su vida era demasiado para soportar, y, para aquellos interesados en leer sobre la
complejidad y controversia de estas cosas, intente una búsqueda en Internet de Channa, así
como de Godhika y Vakkali.
Además, el mismo Buda sufría de dolor de espalda y fuertes dolores de cabeza como ya se
mencionó, y su muerte por alguna enfermedad abdominal debido posiblemente a una intoxicación
alimentaria (¿o tal vez a una isquemia intestinal?) fue muy dolorosa. Nanavira Thera es otro
ejemplo relativamente reciente.
El nirmanakaya confirma la verdad tan bien articulada por Lao Tse cuando habló de que la
oscuridad y la luz se contienen y la dificultad y la facilidad se complementan entre sí. Ningún nivel
de despertar nos permitirá elegir solo nuestra mitad favorita de la realidad física o la humanidad
y erradicar el resto. Esto simplemente nunca sucede y no es posible.
Creo que todos en el camino espiritual deberían sentarse ocasionalmente con una hoja de
papel y enumerar nuestra mitad favorita de la realidad que imaginamos o deseamos que quede
si nos iluminamos por completo, y luego enumeramos todos los aspectos de la realidad que
deseamos o deseamos. creer se desvanecería para siempre. Entonces deberíamos hacer una
lista de las cosas que imaginamos que aparecerán debido a que nos damos cuenta de que no
están aquí ahora. Las diferencias entre estas listas a menudo apuntan directamente a lo que
bloquea el desarrollo de la sabiduría de una clara aceptación y comprensión de la realidad.
Incluso los arahants y los budas tienen una mitad favorita de la realidad, así como sueños
sobre cómo podrían ser las cosas, por lo que estos sueños no son el problema. La diferencia es
que los seres altamente realizados entienden directamente que tanto los aspectos "buenos" como
los "malos" son de la naturaleza de la verdad última, incluidos todos los pensamientos sobre
ellos, y esto hace toda la diferencia. Estas sensaciones parpadean sin esfuerzo y se desvanecen,
sin recibir más o menos consideración de la que merecen. El punto que estoy tratando de hacer
aquí es incluir las sensaciones que componen su mundo en su práctica, y no retirarse a fantasías
idealizadas de cómo será la realización, aunque observe tales sensaciones cuando ocurran.
Los Arahants también tienen una comprensión maravillosa de todo esto que es exclusivo de
ellos y de los Budas (aunque puede haber indicios de ello en el tercer camino) llamado
sambhogakaya. Saben que la gama completa de la realidad fenomenal e incluso la gama
completa de la vida emocional pueden apreciarse profundamente por lo que es. Ven que el
mundo de los conceptos, el lenguaje, los símbolos, las visiones, las experiencias mágicas, los
pensamientos y los sueños es fundamentalmente el mismo que el mundo de la materialidad, que
ambos comparten la misma naturaleza esencial desde un punto de vista experiencial. La primera
línea del Evangelio de Juan, “En el principio había
la palabra, y la palabra estaba con Dios, y la palabra era Dios”, es una buena manera de
decirlo. Para aquellos que encuentran esta frase demasiado críptica, la parafraseo como:
"Desde el principio, los conceptos, las palabras, los sueños, las visiones y el reino del
pensamiento siempre han sido un aspecto de la realidad última".
Además, de alguna extraña manera, incluso lo peor del mundo tiene una maravillosa
riqueza de textura que se puede disfrutar profundamente, y se mezcla con una gloria
misteriosa y, a veces, impresionante. ¡Lo que buscábamos era impregnar todas las
sensaciones sin excepción que habían formado nuestro mundo todo el tiempo! Qué asombrosa
ironía es esto, y qué alegría silenciosa es descubrir esto por fin. Esto es lo que significa “la
dicha del nirvana”. Es una comprensión más sutil que la del nirmanakaya y no la contradice
de una manera mayormente misteriosa.
Cuando todo sucede de forma natural, algo de eso se siente genial.
Cuando los pensamientos y las sensaciones desagradables se perciben naturalmente en su
proporción adecuada, esto es una mejora real. Como suelen decir los tibetanos: “¡Increíble!
¡Todo sucede por sí mismo!”
Más allá incluso de esto, los arahants también entienden en tiempo real lo que significa el
dharmakaya, que de alguna manera nada de esto son ellos. El dharmakaya parece impregnar
todo esto simultáneamente, no ser todo esto y estar completamente más allá de todo esto.
Parece ser permanente y, sin embargo, imposible de encontrar, vacío y, sin embargo,
consciente. El dharmakaya podría llamarse la "mente simultánea", en el sentido de que se
sabe que los fenómenos sensoriales y la conciencia surgen inmediatamente como parte uno
12 Sin embargo, para muchos practicantes, describir el dharmakaya puede conducir a
del otro.
intentos de solidificar un superespacio trascendente y estable que nunca se puede encontrar,
creando una búsqueda inútil para aquellos que se aferran a la sensación de que de alguna
manera el dharmakaya debe ser un eterno. cosa perdurable o algo distinto de lo que está
pasando en este momento. También puede llevar a aquellos que desean escapar por completo
a tratar de encontrar un espacio seguro que esté totalmente fuera de este mundo en el que
desaparecer.
El dharmakaya a menudo se describe usando un lenguaje muy paradójico, aunque un
arahant sabría directamente a qué está apuntando. Esto es a lo que a veces se hace
referencia con frases extremadamente confusas como "ir más allá del nacimiento y la muerte",
"samsara es nirvana", "el arahant no tiene rastro aquí y ahora", "verdadero yo" y "no-yo".
Curiosamente, el nirmanakaya también se relaciona directamente con lo que a veces se
entiende por "verdadero yo" y "no-yo". Hay algo hermoso y, sin embargo, trágico en esto: una
"comedia negra", como dijo un amigo mío.
Incluso decir que el dharmakaya es una comprensión muy sutil no tiene sentido, ya que la
comprensión del dharmakaya surge más de lo que está ausente (fijación dualista y percepción
errónea) que de un sentido de la presencia de algo. Por otra parte, la presencia de todo da
testimonio de ello, como
es intrínseco a todos los fenómenos y no algo separado. Si alguien (y sabes quién

eres, Tom) lee esto y piensa: "Ah, este bastardo X engañado está articulando la vil
herejía del budismo Atman, lo que implica un verdadero ser absoluto, algo
verdaderamente permanente", saber realmente en las profundidades de tu no-yo que
no soy, así que quédate tranquilo.
Las tres realizaciones (nirmanakaya, sambhogakaya y dharmakaya) son accesibles
al arahant en cualquier momento por la mera inclinación hacia ellas, lo que quiere
decir que estas perspectivas surgen dependiendo de las causas en su propio tiempo.
Son tres perspectivas complementarias sobre una misma cosa. Es como poder ver la
validez de la perspectiva de las tres personas en la pintura taoísta clásica llamada
“Los catadores de vinagre”, con Confucio y sus leyes para vivir en el mundo
relacionadas con el nirmanakaya, Lao Tse y su profunda apreciación de la vida en
relación con el sambhogakaya, y el Buda y su énfasis en el nirvana y en ir más allá
del sufrimiento, el nacimiento y la muerte en relación con el dharmakaya. La mayoría
de la gente piensa en esta pintura como un golpe taoísta a las otras dos tradiciones,
pero creo que el significado más profundo aquí es mucho más útil.
La enseñanza de los tres dharmas últimos de materialidad, mentalidad y nibbana
que articulé anteriormente está estrechamente relacionada con los conceptos budistas
indios de los tres kayas o aspectos de la condición plenamente iluminada. El
nirmanakaya se relaciona con la forma, el sambhogakaya se relaciona con la paz
placentera, tranquila y espaciosa de la mente completamente iluminada que unifica lo
mental y lo físico en el mismo campo de experiencia, y el dharmakaya se relaciona
con el nibbana.
Si solo fuera cierto el nirmanakaya, podríamos sentirnos tentados a decir que las
experiencias unitivas son la respuesta y que somos todo el campo de la experiencia.
Si solo fuera cierto el dharmakaya, podríamos sentirnos tentados a decir locuras,
como que las "experiencias" trascendentes son la respuesta, que creamos y
conocemos todo el campo de la experiencia, que no existimos y que somos lo inmortal o Dios.
Ninguno de estos marcos puede explicar claramente la experiencia de la realización
por sí solo.
Presentar los tres kayas también me permite continuar insistiendo sin descanso en
el punto de que las personas desean encontrar alguna realidad espiritual distinta a
esta. La gran tentación cuando se recorre el camino espiritual es tratar
desesperadamente de encontrar una manera de obtener la facilidad mágica y
maravillosa del sambhogakaya y la luminosidad aparentemente trascendente del
dharmakaya mientras se espera en secreto que los pies en la tierra, mundanos,
íntimos, viscerales. El nirmanakaya, vulnerable y, a menudo, vergonzoso simplemente
se arrastrará y morirá o al menos se reformará radicalmente. El nirmanakaya a
menudo se trata como si fuera el hijastro bastardo de la condición completamente iluminada, pero n
otros. La intimidad con la realidad se compra al precio de alcanzar la trascendencia.

La trascendencia se compra al precio de alcanzar la intimidad con la realidad. Estos hechos
ineludibles no deben olvidarse.
La tentación demasiado común de aquellos que anuncian y venden la espiritualidad es
cantar las alabanzas del sambhogakaya y el dharmakaya mientras intentan pasar por alto
las implicaciones profundas pero realistas del nirmanakaya. ¡El comprador tenga cuidado!
Si los seres despiertos no sintieran la plenitud de su humanidad y del mundo ordinario, la
compasión por ellos mismos y por los demás sería completamente imposible. Desde un
punto de vista tibetano, debido a que los seres despiertos pierden progresivamente sus
defensas artificiales contra este reino, no tienen más remedio que convertirse en
bodhisattvas, trayendo el despertar a este reino material, lo que nos lleva muy bien a
nuestro próximo modelo...
LOS MODELOS DE INMORTALIDAD
Los modelos de inmortalidad son significativamente más frecuentes en el budismo tibetano

que en las otras corrientes, aunque también aparecen en el budismo de la Tierra Pura y en
otros lugares. Si bien todas las corrientes del budismo, por un lado, niegan categóricamente
la inmortalidad como objetivo, según los principios estándar de la lógica Theravadin, la
mayoría da la vuelta y vende la inmortalidad como vendedores de autos usados. Muchos
budistas quieren estar arriba en el Cielo llamado Nirvana, como seres vacíos pero
separados que no existen y, sin embargo, viven para siempre como bodhisattvas que salvan al mundo.
Que puedan mantener este profundo conjunto de contradicciones en sus pequeños cerebros borrosos con
una facilidad tan poco curiosa es verdaderamente digno de un premio.
Si bien hay muchos puntos excelentes en los votos del bodhisattva, este es otro caso
más de cebo y cambio donde los resultados serán un poco más realistas de lo que la
mayoría de la gente espera, y donde la gente no se molesta en leer. la letra pequeña que
se les dijo que leyeran. Sin embargo, a muchos budistas que no entienden la vacuidad
visceralmente por sí mismos les lavan tanto el cerebro con el ideal de convertirse en
asombrosos superhéroes que rápidamente abandonan la noción de que realmente podrían
entender cualquier cosa en esta vida a cambio del sueño de que un trillón de vidas más
adelante. camino pueden llegar a ser superestrellas espirituales.
Sin embargo, como su mentalidad puede ser esencialmente como la de las personas que
han comprado algún culto extraño, no recomiendo tratar de convencerlos de lo contrario,
ya que generalmente solo los molesta, ya que se pueden crear identidades espirituales
concretas masivas con solo comprar en ese hermoso sueño. Simplemente haga su práctica,
cuide su propia comprensión, despierte y luego vea lo que puede hacer desde allí.
Ahora, como antes, hay una verdad extraña y resbaladiza en la inmortalidad.

modelos en dos frentes. Primero, desde un punto de vista técnico, lo que tradicionalmente se
llama “lo inmortal”, “nirvana”, “tao”, “vacío”, “naturaleza de Buda”, etc., a menudo se denomina
indestructible, atemporal , etc. es porque se refiere a: a) esa no experiencia de Frucción, que es
como una brecha en el continuo espacio-tiempo, que es indestructible solo porque no se puede
experimentar y, por lo tanto, queda fuera de las leyes ordinarias de la causalidad, lo cual
obviamente es algo totalmente insatisfactorio sobre el cual construir un sentido de inmortalidad;
o, b) algún aspecto luminoso universal de fenómenos completamente transitorios y, por lo tanto,
no a nada específico o permanente en ningún sentido convencional. Esta segunda opción significa
que siempre es cierto que las sensaciones surgen y se desvanecen por completo, y siempre es
cierto que contienen dentro de ellas su propia conciencia transitoria, que nuevamente es una base
totalmente insatisfactoria sobre la cual construir un modelo de estabilidad o inmortalidad.
Independientemente de cuál sea el insatisfactorio implícito, por lo general no queda claro de

inmediato por el contexto qué significado se está vendiendo.
La otra cara de esto, la del mundo ordinario y transitorio, es que el mecanismo de la causalidad
suena indefinidamente. Esta es una forma interesante y práctica, orientada a la comprensión, de
ver las cosas. Además, el pasado se fue, el futuro no ha surgido y el presente es transitorio,
entonces, ¿dónde se puede encontrar realmente el tiempo en todo eso, y dónde en esa absoluta
efímera podemos encontrar algo lo suficientemente estable como para decir que realmente ha
muerto? o podría ser destruido?
Desde la perspectiva del tiempo y de causa y efecto, las cosas fluyen hacia el universo como
las gotas de agua provocan ondas en un lago. Este proceso, el mundo y nosotros, siempre ha
estado vacío. Si somos algo, es un patrón de ondas de sensaciones discontinuas que surgen de
causas y efectos y conducen a causas y efectos. Por lo tanto, "nosotros" enviamos ondas de lo
que sea y como seamos hacia el futuro causal. Si estamos despiertos, ese es un aspecto de lo
que ondea en los patrones que llamamos tiempo, y estas ondas continúan sin un final definible.
Las enseñanzas del renacimiento están llegando a este punto en su forma un tanto problemática.
Así, vemos que hay algo en los modelos de inmortalidad, pero no son de mucha ayuda para
hacer prácticas de insight excepto para producir en nosotros una apreciación de la causalidad
(que no es poca cosa), y apreciar la causalidad directamente es sumamente importante en un
momento -a-momento manera. Dicho esto, creo que los modelos de inmortalidad son mucho más
útiles para la formación en moralidad, a pesar de sus evidentes problemas paradigmáticos, ya
que pueden motivar a las personas a comportarse tal como lo hacen las enseñanzas cristianas
básicas del Cielo y el Infierno (que también existen en el budismo tibetano). “etapas del camino”
o enseñanzas del Lamrim, pero que definen el Cielo y el Infierno no como lugares sino como
estados mentales).
Una gran analogía tradicional es la siguiente: si enciendes una vela, luego enciendes otra vela
con esa vela y luego apagas la primera, ¿cuál es
transmitido? Esto es causalidad sin una entidad permanente, resonancia sin continuidad,
un reconocimiento artificial pero útil de un patrón, y nada más.
Pregúntele a un físico qué es la información y con suerte obtendrá una respuesta que
llegue a este punto básico.
LOS MODELOS DE TRASCENDENCIA
Relacionados con los modelos de inmortalidad y felicidad, tenemos los modelos de

trascendencia, que esencialmente prometen que tendrás lo mejor de ambos mundos:
podrás estar en el mundo sin ser del mundo, podrás disfrutar de todas las cosas
agradables mientras estás inmune al dolor y la dificultad, y así vivir en un estado
protegido de trascendencia parcial y selectiva. Mucha gente trata de emular tal estado
en su práctica. Cuando se les presenta el sufrimiento, apartan la mirada o tratan de hacer
que su atención sea tan amplia o vaga que no lo notan o realmente no lo permiten, y
cuando surgen cosas agradables, tratan de aferrarse a esas experiencias y aumentan o
expanden. a ellos. Si bien esto es algo perfectamente natural, es exactamente lo contrario
de la práctica de la introspección y, sin embargo, pueden sentir profundamente que esto
es practicar para la trascendencia que se les ha prometido.
Como se dijo anteriormente, la verdad predecible y obvia es que la trascendencia se
compra al precio de una intimidad muy profunda y directa con la vida, toda la vida, tanto
“buena” como “mala”. De manera similar, esta profunda intimidad con la vida se compra
al precio de la trascendencia, ya que la noción de un punto de referencia estable que
estará allí para aferrarse a las cosas finalmente desaparecerá. Si bien todos miran casi
automáticamente el lado bueno de ambos, pocos consideran que la realización brinda
una experiencia profunda y directa de todo lo que es doloroso y la comprensión renuente
de cuán vacío y fugaz es el placer. Debemos tener cuidado aquí, ya que no abogo por
comprar en ninguno de los extremos. Nuestras vidas ordinarias ya tienen todo esto, así
que no busques algo que sea diferente de lo que está pasando. En su lugar, examine su
vida tal como es y vea las tres características de ella directamente, instante a instante:
esta es la puerta de entrada a la resolución de la extraña paradoja a la que todo esto apunta.
LOS MODELOS DE EXTINCIÓN
En el otro lado de los modelos de inmortalidad, y algo contrarios a los modelos de

trascendencia, tenemos los modelos de extinción. Estos también se venden ampliamente
en algunas escuelas de budismo, particularmente el Theravada, y esencialmente
prometen que las prácticas de introspección harán que nunca renazcas o te harán
inexistente en algún sentido ordinario. El primer defecto básico de estos modelos es que
suponen una entidad a la que le pueden ocurrir estas cosas, lo que desde el punto de
vista de la intuición ya es un problema. Prácticas de insight en su mejor presunción
vacío como siempre ha sido el caso, por lo que postular que hay algo que ha renacido va
directamente contra sus premisas fundamentales. Por lo tanto, la noción de que hay alguien
o algo que no volverá a nacer o que de alguna manera dejará de existir es absurda. Sin
embargo, página tras página, algunas líneas de budismo prometen que no habrá más
llegadas a ningún estado de ser, no más renacimiento, no más existencia convencional del
yo, y que de alguna manera esto nos sacará de la rueda del sufrimiento.
Aquí entramos en un área tan gris como en el lenguaje espiritual. Entre las extrañas
promesas de los modelos de inmortalidad y las extrañas promesas de los modelos de
extinción, realmente podemos meternos en problemas paradigmáticos. Estamos seguros
de que uno de estos debe ser correcto de alguna manera, o tal vez ambos lo sean, o tal
vez ninguno lo sea, o que alguna otra combinación que actualmente no podemos concebir
debe ser la correcta. Sin embargo, estos modelos se basan en un defecto fundamental, la
percepción errónea de las sensaciones y la conclusión basada en esta percepción errónea
de que había un yo o "yo" aislable, separado y permanente al que se pueden aplicar todos
estos conceptos dualistas. No lo hay, ni lo ha habido nunca, aunque las sensaciones se
producen de todos modos. Es una suposición de trabajo conveniente, práctica, una
convención, una forma de hablar, pero nada más. Por lo tanto, estas nociones curiosas
simplemente no se aplican. Simplemente practicar y percibir sensaciones revela claramente
la salida de estas paradojas, y no es necesario adoptar ninguna creencia con respecto a
ellas para hacerlo bien.
LOS MODELOS DE AMOR
En una nota completamente diferente, están los modelos de amor. Estos son difíciles de
relacionar con cualquier categoría anterior, excepto quizás con los modelos emocionales,
pero esencialmente involucran una combinación de nosotros amando a todos, sintiendo
amor todo el tiempo, convirtiéndonos en el Amor mismo, siendo amados por todos, o
alguna combinación de estos. Los primeros dos se encuentran comúnmente en varias
referencias, como la famosa cita de Sri Nisargadatta Maharaj: “La sabiduría me dice que
no soy nada. El amor me dice que soy todo. Entre estos dos fluye mi vida”.
Esta no es una mala cita como dicen las citas, porque resalta las aparentes paradojas
de la comprensión espiritual. Es básicamente una reafirmación de los conceptos de
equilibrar la comprensión de la sabiduría y el método, la vacuidad y la compasión, y me
gusta por esta razón. Sin embargo, mucha gente piensa que los seres despiertos irradiarán
amor todo el tiempo, caminarán diciendo cosas amorosas, sentirán un amor profundo por
todos los seres en todo momento, y cosas por el estilo.
Desafortunadamente, las cosas no podrían estar más lejos de la verdad. Si bien a veces
se vuelve más fácil tomar en consideración el mundo más amplio de los seres una vez que el
se ve a través del punto central, esto es muy diferente de caminar en un estado de

amor continuo.
Muchas personas también imaginan que si se iluminan, todos sus problemas
románticos se resolverán, que su vida amorosa será perfecta, que vivirán en algún
estado iluminado de felicidad marital o de pareja, ya que lo tendrán todo junto y así. ser
capaz de manejar cualquiera de los problemas que puede traer estar en una relación.
Pregúntele a cualquier cónyuge honesto acerca de su pareja "iluminada" y vea lo que
dice. Por lo que yo sé, nadie abogaría por la veracidad de este modelo, por desgracia.
¿Puede la comprensión de que se ha hundido profundamente y ha tenido tiempo de
madurar ayudar con algunos aspectos de las relaciones? Definitivamente. ¿Pueden
ayudar muchas otras cosas, como la terapia de pareja, trabajar conscientemente para
adquirir mecanismos maduros de afrontamiento, escuchar bien, inteligencia emocional
básica, terapia cognitiva conductual y similares? Definitivamente. ¿Es la realización en
sí misma un sustituto de todas esas otras cosas? No me parece.
Más siniestra, intratable, rara vez articulada y, sin embargo, convincente es la noción
de que nos iluminaremos y luego la gente no solo nos querrá, sino que nos amará.
¡Guau, este sueño no resiste la prueba de la realidad! Tome la historia de cualquiera
de los eternos superhéroes espirituales favoritos, como Buda, Jesucristo, San Juan de
la Cruz, Rumi, etc., y observe las reacciones que la mayoría de la gente tuvo hacia
ellos. La idea de que de alguna manera serás abrazado, aceptado, apreciado,
respetado, adorado, cuidado o incluso querido por alguien solo por tu realización es,
trágicamente, solo otro sueño hermoso y delirante. En resumen, piénselo dos veces
antes de dejar su trabajo diario o caminar por la calle con su atuendo de gurú
proclamando su realización para que todos la amen.
De acuerdo, podrías decir que a los que no están despiertos no necesariamente les
agradamos, pero, por supuesto, cuando estemos despiertos, al menos nos llevaremos
bien con otros seres despiertos, ¿sí? Vaya, ¿no sería agradable? Conozco a alguien
cuya razón principal para tratar de despertar giraba en torno a la idea de que le daría
la relación amorosa perfecta con su pareja despierta, lo cual, como era de esperar, no
funcionó. Desafortunadamente, parece tan probable que los seres despiertos discutan
entre sí como con otras personas, particularmente sobre temas que a menudo les son
queridos, como el despertar. Ah, las extrañas ironías de la vida.
Como no hay dos seres despiertos que se vean iguales, crean las mismas cosas,
tengan la misma manera de describir su realización o usen términos de la misma
manera, las dificultades de comunicación, incluidas las discusiones y la falta de
comprensión, son bastante comunes. Si fuera de otra manera, los seres despiertos al
menos se respetarían entre sí, pero no hay garantías en este negocio, ya que somos
mamíferos altamente tribales con fuertes instintos de defensa del territorio, que a menudo patean.
en defender el territorio sin territorio del despertar. De hecho, los seres despiertos en la
naturaleza a menudo muestran rasgos alfa dominantes que parecen la antítesis exacta de lo
que prometen los modelos de amor.
Ahora bien, es cierto que puedes pedir prestado mucho respeto preprogramado de algunas
personas con solo ordenarte, lo que, visto de otra manera, significa que la ordenación podría
brindarte el respeto que tu realización debería proporcionar, en algún universo idealizado. Sin
embargo, esto será para una audiencia extrañamente selecta,
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y los juegos en los que debes participar para ser parte de ese grupo son significativos.
También puede obtener mucho respeto al ingresar en una lista de maestros senior, pero hay
fuerzas sutiles que luego se manifiestan y pueden tentarlo a negar gran parte de su propia
humanidad cuando está en público, lo que lo lleva a los lados sombríos que mencioné.
previamente. Estos puntos también insinúan los modelos sociales que seguirán en un momento.
LOS MODELOS DE ECUANIMIDAD
Algunos ideales del despertar involucran a un ser despierto que existe en un estado perpetuo
de perfecta ecuanimidad, completamente insensible emocionalmente al dolor, el placer, la
ganancia, la pérdida, el elogio, la culpa, la enfermedad, el envejecimiento y la muerte, ya sea la
propia o la de los demás. A menudo, estos modelos parecen más modelos de indiferencia o
disociación que modelos de verdadera ecuanimidad, ya que tienen agendas para el estado
mental específico que los seres despiertos manifestarían perpetuamente, mientras que la
ecuanimidad en su mejor momento es un metaestado que permite otros estados igualmente sin
presión o presión. jalar. En contraste, muchos de los ideales de indiferencia sobre el despertar
parecen más como alguien a quien no podría importarle menos. El despertar no está ligado al desinterés.
Nos vienen a la mente historias como la de un monje que sonríe satisfecho mientras camina
por un campo de batalla plagado de guerreros recién asesinados .
Si bien esta imagen no es un escenario imposible o necesariamente malo, transmite
una sensación de desapego de otro mundo que también sugiere cierta crueldad inhumana, un
conjunto extrañamente homogeneizado y desinfectado de posibles reacciones o la falta total de
cualquier reacción posible, excepto una de paz y tranquilidad. Estos son algunos ideales
peligrosos que pueden hacer que los practicantes imiten formas de ser tan indiferentes o tan
desapegadas, provocando la desconexión de la vida y la insensibilidad con respecto a este
mundo y los que están en él. No recomiendo seguir los sueños que promueven estos modelos
por estas obvias razones.
LOS MODELOS SIN PREFERENCIAS
Relacionados con los modelos de ecuanimidad/indiferencia están los modelos sin preferencias.
Estos ideales del despertar generalmente parecen imaginar que podrías alimentar a un ser
despierto con excrementos, gachas, Chicken McNuggets o caviar de primera, y
su reacción sería una sonrisa idéntica o una expresión en blanco, como si no tuvieran
gustos, estéticas o preferencias de ningún tipo. Podrían cortarles las piernas o dejarlas
puestas: no hay diferencia. Podrían usar trapos apestosos o trajes de Armani: todo es uno
para ellos. Podrías gritarles obscenidades o llevarlos a escuchar a Beethoven: para ellos
todo son solo sonidos. Podrías pintar a su abuela de azul y atarla a un ñu rabioso:
simplemente les está pasando una forma vacía.
Este tipo de modelos tienen peligros muy similares a los modelos de ecuanimidad e
indiferencia, animando a los practicantes a tolerar circunstancias que podrían haber sido
mejor cambiadas, a permanecer en silencio ante el abuso o la injusticia, y a tratar de negar
sus propios gustos y preferencias reales. típicamente produciendo el tipo de amargos lados
sombríos y practicantes secos, despiadados y tensos que esperarías. Estos modelos son lo
opuesto a los modelos de amor, ya que en los modelos de amor hay un gran sentido de
aprecio por los seres, mientras que en estos dos modelos hay una reacción muy opuesta.
LOS MODELOS ESPECIALES
En la misma línea básica que los modelos de amor, tenemos los modelos especiales, que
especifican el grado de especialización que tendremos en varias etapas del despertar o que
prometen especialismo en términos generales, o incluso antes de haber alcanzado la
realización real, solo por fuerza. de asociación con figuras o prácticas espirituales específicas.
Es casi imposible para la mayoría de las personas desenredar alguna noción vaga e incluso
específica de especialización a partir de los resultados de la percepción clara de las
sensaciones ordinarias, particularmente porque las diversas tradiciones meditativas venden
la especialización incluso cuando intentan no hacerlo, ya que incluso esa "no especialización"
” y “mente ordinaria” que encontramos en tradiciones como el zen todavía tienen un brillo
brillante de especialidad espiritual. Debido a este sentido de que el despertar implicará un
carácter especial, surgen todo tipo de problemas complejos.
El primer problema que más me importa, siendo un pragmático orientado a la práctica, es
que el sentido de especialización que imaginamos que tenemos o que alcanzaremos a
través de la práctica nos separará sutil o abiertamente de nuestra experiencia real en este
momento. Muchos momentos no se sienten tan especiales. Estamos lavando los platos,
conduciendo al trabajo, lidiando con un cliente enojado o un miembro de la familia perturbado,
limpiándonos los dedos de los pies, o lo que sea. Estamos sentados en un cojín y nos duele
la espalda, nos duelen las rodillas, nuestra mente parece un desastre y nuestra práctica se
siente decepcionantemente ordinaria.
Si tenemos algún ideal de que el despertar se trata de especialismo, entonces podemos
encontrarnos inclinados sutil o abiertamente a algún futuro especial imaginado, a imágenes
de seres especiales despiertos, a sueños de cuán maravillosamente especiales seremos.
cuando finalmente nos despertamos y, sin embargo, paradójicamente, esos ideales en ese
momento bloquean el mismo proceso que sentimos que hará que nuestras vidas, nosotros mismos
y nuestra práctica sean tan especiales, a saber, la investigación clara de esta realidad ordinaria.
Este es un problema de práctica serio y generalizado y necesita una atención diligente siempre que surja.
Este especialismo se convierte en una forma espiritualmente racionalizada de aversión a nuestra
realidad terrenal actual, junto con la atracción por alguna realidad imaginada aumentada por la
ilusión básica de que de alguna manera este momento no lo es: un triple golpe de obstáculos.
¡Gracias, especial!
Luego, si imaginamos que lo especial necesariamente impregnará las vidas de aquellos que
están despiertos, podemos buscar tradiciones, escenas, amigos espirituales y maestros que nos
parezcan los más especiales según la opinión pública y/o nuestros propios ideales de lo especial.
es. Zen es tan crípticamente, estéticamente especial. El Theravada es tan crudamente,
prácticamente especial. Las tradiciones tibetanas son tan coloridas y mágicamente especiales.
Shingon es tan exótica y misteriosamente especial. Es posible que nos atraigan las tradiciones
marginales que parecen incluso más especiales que las tradiciones dominantes solo porque
parecen ser aún más súper esotéricamente extra especiales, sin embargo, en esos agujeros de
conejo ultra especiales podemos encontrar formas especiales que es mejor evitar. Este carácter
especial puede conducir a un alejamiento tanto sutil como manifiesto de los hechos ordinarios de
nuestra vida, nuestras mentes ordinarias y nuestra experiencia inmediata, que, paradójicamente,
ya es especial y única más allá de lo creíble.
Deslumbrante es el carácter especial que pueden construir las diversas tradiciones de

meditación que socava el reconocimiento de lo extraordinario en lo "ordinario". Este aspecto
deslumbrante puede llevar a las personas a situaciones en las que encuentran verdadera sabiduría
y llevarlas a la arrogancia, la fascinación, la falta de humor, el narcisismo, el materialismo espiritual,
el sectarismo y el desconcierto con la misma frecuencia. El carácter especial y las exhibiciones
carismáticas embriagadoras son espadas de doble filo. En Occidente, tendemos hacia altos grados
de individualismo y narcisismo. Cuando combinamos estas desventajas culturales con estas
deslumbrantes tradiciones que son relativamente propensas a la exageración glamorosa en sus
mitos y estrategias publicitarias, tenemos una receta para el problema.
Considere la motivación ética para salvar a todos los seres en todas partes del sufrimiento:
esta es a la vez una hermosa aspiración e intención, un alto estándar que razonablemente debería
mantenernos extremadamente humildes y, sin embargo, potencialmente un escenario para
nociones asombrosamente grandiosas en aquellos que malinterpretan las explicaciones. sobre tal
aspiración y lo que esa aspiración pretende efectuar en nuestras mentes. Si nos identificamos con
algo como el voto del bodhisattva a pesar de las advertencias en la tradición de reducir y eliminar
la identificación a través de una práctica hábil y equilibrada, y por ignorancia solidificamos y
cosificamos esta aspiración y
si pensamos: “Mi 'yo' autoexistente salvaré personalmente a todos los seres autoexistentes en
todas partes”, entonces básicamente nos estamos buscando problemas como resultado de la
falta de estudio de las sutilezas de esos ideales.
Si tuviéramos que sumar el número total de seres que han despertado gracias a los esfuerzos
del Buda y todos sus seguidores y dividirlo por el número total de seres de todo tipo que han
vivido desde que el Buda despertó, el número sería tan cercano a cero como para hacer irrisoria
la idea en la práctica, por noble que sea el ideal. Si le preguntaras a la mayoría de los maestros
de meditación experimentados cuántos de sus estudiantes han despertado y dominado sus
prácticas en la medida en que lo han hecho los maestros, la mayoría de los honestos informarían
que son pocos, o de lo contrario, la población de grandes maestros despiertos sería muy grande
en este momento. punto, y no lo es.
Me doy cuenta de que las estrategias publicitarias, los mitos, los ideales y las formas de
presentar todas estas antiguas prácticas y tradiciones surgieron en contextos culturales, épocas
y lugares en los que tal vez eran hábiles y aumentaban los paradigmas personales y culturales
de formas que hacían practicantes inspirados pero humildes. que podía practicar bien y lograr
resultados extraordinarios. Tal vez los campesinos criadores de yaks medievales necesitaban
un poco de grandiosidad para pasar las noches cubiertas de nieve en cuevas heladas. Tal vez
ayudaron a quienes se sentaban solos durante largas horas en selvas sofocantes a soportar la
malaria, el dengue, la disentería y los insectos voraces. Debemos respetar las pruebas y
tribulaciones extraordinarias por las que pasaron los grandes practicantes que dominaron y
transmitieron estas enseñanzas en tiempos y escenarios mucho más difíciles.
Fácilmente puedo volverme muy agradecido y pragmático, pensando que cualquier publicidad
o estrategia de afrontamiento que brindó la sabiduría a este momento y lugar valió la pena.
Pero, en una mayor investigación del funcionamiento de la grandiosidad religiosa o espiritual en
la historia de las diversas sectas meditativas a lo largo de los milenios, podría valer la pena
investigar profundamente cómo enmarcamos los altos ideales, si esas aspiraciones están
reforzando la grandiosidad y el narcisismo espiritual o la verdadera humildad y excelente
práctica, y si esas aspiraciones han sido y continúan siendo el enfoque hábil que satisface las
necesidades de nuestro tiempo y contexto en estos días tan difíciles.
Hay malentendidos que se perpetúan dentro de todas las escuelas del budismo y todos los
campos del esfuerzo humano basados en la ignorancia, el apego y la aversión. Mi propia opinión
sobre muchas de esas nociones grandiosas y estrategias publicitarias, creadas por seres con
motivaciones mixtas de mamíferos nobles y ordinarios, es que a menudo no funcionan bien en
nuestro tiempo y lugar, a menudo no se reciben o practican bien, y no suelen funcionar bien.
equilibrar hábilmente los factores personales y culturales no hábiles. En cambio, creo que
muchos de esos
Las estrategias publicitarias, los ideales y los mitos, todos los cuales enfatizan el carácter especial
de la tradición, el maestro y los métodos, pueden causar graves desequilibrios, arrogancia sectaria
y, a menudo, exacerbar nuestra ya pronunciada tendencia a tomarnos demasiado en serio y a
estar demasiado metidos en nosotros mismos, a menudo. en detrimento de nuestra propia
práctica y de quienes nos rodean. Evidentemente, yo tampoco estoy libre de esto, y aquí tenemos
pruebas de que incluso quien está tratando con todo lo que tiene de liberarse de este
condicionamiento puede fracasar fácilmente.
Afortunadamente, tenemos algunos términos y tecnologías valiosos que surgen de la psicología
moderna que pueden arrojar luz y relativa sabiduría sobre lo que pueden ser serios aspectos
sombríos de las tradiciones meditativas, los tres patrones que vienen a la mente más fácilmente:
narcisismo, suministro narcisista y rabia narcisista.
El narcisismo, definido simplemente, es estar patológicamente obsesionado con uno mismo, a
veces se postula que ocurre debido a que no se han satisfecho adecuadamente las necesidades
físicas y emocionales en la primera infancia. La psicología moderna contiene un cuerpo
significativo de teoría muy útil y aplicable sobre el narcisismo, gran parte de la cual se aplica con
una precisión aterradora a ciertos aspectos institucionales de las diversas tradiciones meditativas.
Cualquier búsqueda en Internet proporcionará mucha información sobre el narcisismo, y no es
casualidad que la que probablemente sea la época más narcisista de la historia de la humanidad
esté empezando a darse cuenta de que necesita mucha más información sobre el narcisismo.
El suministro narcisista se refiere a los diversos apoyos interpersonales patológicos a la
grandiosidad y la autoimportancia exagerada de un narcisista. Muchas tradiciones meditativas,
sectas y, en términos más generales, muchas organizaciones e instituciones humanas, desde
unidades familiares hasta grandes corporaciones, construyen comunidades alrededor de
narcisistas y refuerzan el suministro narcisista. Las personas y comunidades narcisistas requieren
dosis casi continuas de suministro narcisista como parte de su patología, y la abstinencia se
establece casi de inmediato si ese suministro se corta o se retira. Por lo tanto, cuando alguien se
vuelve inteligente con la dinámica y se retira de participar como un suministro narcisista, él o ella
a menudo será el chivo expiatorio y demonizado.
La ira narcisista es la reacción de auto-racionalización, desenfrenada e intencionalmente

dañina que tienen los narcisistas cuando perciben lo que se denomina daño narcisista o, más
específicamente, cuando su sentido de sí mismos como especiales se ve amenazado o
cuestionado de alguna manera, o cuando su capacidad para salirse con la suya está bloqueada,
o cuando quienes los rodean no cumplen con sus elevados estándares sobre cómo deben tratar
al narcisista, lo que generalmente significa elogiarlos y ceder ante sus demandas legítimas y, a
menudo, impulsivas. En otras palabras, la ira narcisista es el resultado probable de interrupciones
percibidas o amenazas al suministro narcisista. La rabia narcisista puede surgir tanto en individuos
como colectivamente en comunidades narcisistas. ¿Alguien con un más grande que la vida
¿La personalidad y los estándares inusualmente altos simplemente explotan metafóricamente

su comunidad espiritual y alienan a uno o más miembros de la comunidad consistentes y
trabajadores en su estela inusualmente grande, convincente y turbulenta?
¿Está su tradición librando una gran guerra mágica contra alguna otra tradición? ¿Está su
tradición segura de que es la mejor tradición, la más sagrada, la más perfecta y la más
avanzada? Considere que estas dinámicas pueden contener elementos narcisistas.
Si te encuentras lidiando con cantidades inusuales de reacciones de enojo que parecen
intencionalmente diseñadas para herir y exacerbar una situación en lugar de resolverla o
calmarla racionalmente, todo justificado con las nociones espirituales más elaboradas y
elevadas, considera seriamente que podrías estar lidiando con un narcisista. persona y/o
comunidad y lea cómo tratar con ellos. A menudo se necesitan dos para bailar tango, por lo
que debe examinar cuidadosamente su propio papel en la dinámica, pero los narcisistas
felizmente le echarán toda la culpa y eliminarán cualquier noción de responsabilidad con la
destreza fluida de un maestro de aikido y la flexibilidad con respecto a los conceptos y la
verdad que puede sorprenderte. Ver el otro lado de un problema y tener en cuenta las
necesidades de los demás no es el fuerte del narcisista, por decirlo suavemente, excepto en la
medida en que alimenta su propio sentido grandioso de sí mismos.
Muchos de los mejores consejos sobre cómo tratar con individuos y comunidades narcisistas
se reducen a tres puntos: 1) establecer y mantener límites muy fuertes y consistentes; 2)
mantenerse en el extremo cortés, respetuoso y hábil del terreno moral elevado; y, 3) hacer
todo lo posible para minimizar o eliminar los tratos con la persona o el grupo sin patologizarlos
ante los demás si sinceramente has sido dueño de tus propias cosas y no has encontrado una
solución viable o saludable. El espacio y la distancia ayudan mucho. En resumen, y dicho en
términos relativamente vernáculos y no profesionales, no dejes que sus locuras se conviertan
en tu mal día o en tu mal karma. He leído algunos artículos y consejos que implican hacer lo
contrario, como gritarle a un narcisista y reflejarle su propio comportamiento tóxico cuando
actúa, pero considero este consejo kármicamente terrible e inaceptable, y creo que el otro los
métodos son mucho más éticos y hábiles espiritual, emocional y energéticamente.
Curiosamente, los narcisistas generalmente optarán por la atención negativa en lugar de la

falta de atención, por lo que intentarán repetidamente engancharte en interacciones dramáticas
y enredadas. Es probable que se gane muy poco y se perderá potencialmente mucho al
reincorporarse a los juegos del narcisista. Los narcisistas habitualmente, aunque
inconscientemente, elaboran y prosperan en situaciones en las que ganarán, o al menos
perderán, pero lo más importante es que el juego y el compromiso en cualquier forma
continuarán. Sin embargo, los narcisistas a menudo son expertos en proporcionar algo
convincente sobre estas situaciones dramáticas, aunque sea de bajo rendimiento, por lo que puede requerir u
control, perspicacia psicológica y moderación para evitar jugar y exacerbar el drama.
Hay otros trastornos de la personalidad que pueden predisponer a las personas a

grados inusuales de ira fuera de proporción aparente con lo que está sucediendo, como el
trastorno límite de la personalidad, el trastorno histriónico de la personalidad y el trastorno
antisocial de la personalidad (este último anteriormente denominado sociópata y psicópata).
Su capacidad para lidiar con todos estos trastornos de personalidad se beneficiará
enormemente si lee las razones por las que las personas así diagnosticadas se enfurecen,
que varían un poco según el trastorno. Afortunadamente, en estos días hay mucha
información útil sobre estos temas disponible en la web, ya que nos damos cuenta de que
estos trastornos de personalidad causan una gran parte del drama y el caos en el mundo.
Dado el porcentaje relativamente alto de personas en la población en general y en las
comunidades espirituales que tienen estos trastornos y rasgos de personalidad del "Grupo
B", aprender a tratar con habilidad y compasión a estas personas es tiempo bien invertido.
Están saliendo muchos buenos libros sobre el trastorno narcisista de la personalidad, y
uno que recomiendo es Malignant Self Love: Narcissism Revisited (décima edición, 2015),
de Sam Vaknin, un narcisista autodiagnosticado. El libro, aunque largo, es una lectura
convincente y muy informativa y trata el tema con una amplitud y profundidad excepcionales.
Es un libro producido por alguien que no solo conoce el narcisismo de primera mano, sino
que su grandiosidad se convirtió en un servicio útil al escribir quizás uno de los mejores
libros sobre el narcisismo.
Esta aparente paradoja ilustra un punto importante: los narcisistas a menudo tienen
múltiples rasgos inusualmente positivos y talentos bien desarrollados a pesar de su
perniciosa tendencia a causar destrucción en las relaciones humanas. Al leer el increíble
libro de Vaknin, incluso las primeras páginas probablemente te recordarán muchas
situaciones en las que te has encontrado, especialmente si eres narcisista o tienes
tendencias codependientes y tiendes a involucrarte con narcisistas siendo su suministro
narcisista. Leer sobre el narcisismo en general explica una amplia gama de fenómenos
humanos que de otro modo parecerían desafiar la explicación, incluida gran parte de la
historia mundial, las personas que terminan dirigiendo países, las noticias y gran parte de
los problemas que se encuentran en este mundo en todos los niveles. incluyendo las hojas
de escándalo espiritual que nunca parecen faltar material jugoso.
En ese sentido, es muy posible que usted, el lector, tenga tendencias narcisistas
significativas o tenga otro trastorno de personalidad significativo. Todos tenemos aspectos
de uno o más de los trastornos de la personalidad, un toque de narcisismo aquí, un poco
de histrionismo allá, pero para algunas personas estos son más que simples centro.
puede mejorar su vida sustancialmente y permitirle conocimiento de estas condiciones
satisfacer algunas de sus necesidades de maneras más hábiles y permitirle buscar la ayuda
que necesita para abordar estos desafíos.
Además, también es posible que algunos de sus amigos espirituales y mentores también
tengan estos trastornos de personalidad. Ninguno de los trastornos de la personalidad impide
necesariamente el dominio de los estados de concentración o de la percepción pura. Esto, lo
reconozco, es una declaración fuerte con vastas implicaciones, pero es verdad. Debido a
esto, encontramos un número razonable de maestros espirituales que también tienen
trastornos o rasgos de personalidad importantes, como el narcisismo, el límite y los trastornos
de personalidad antisocial. Por lo tanto, no sorprende que algunos de los maestros espirituales
más fascinantes, deslumbrantes y carismáticos caigan en esta categoría, ya que,
independientemente de lo que pienses de las personas con trastornos de personalidad,
suelen ser muy interesantes, a menudo entretenidas y, a veces, extremadamente atractivas.
Se ha observado que las personas sin los trastornos de personalidad del Grupo B no parecen
chisporrotear de la forma en que a veces lo hacen quienes los padecen.
De esa manera, muchos buenos maestros de meditación sin esos trastornos tienen
dificultades para crear tanto zumbido espiritual, especialización, exclusividad y grandeza
como los maestros con más rasgos del Grupo B.
Además, las enseñanzas y prácticas espirituales elevadas e idealizadoras, al ser muy
"especiales", pueden ser más propensas a atraer a los narcisistas, a quienes luego se les
anima a dominar esas prácticas en lugar de actividades más "mundanas", lo que puede
producir practicantes que de ese modo destruyen cualquier posibilidad de darse cuenta. la
profunda enseñanza: “Antes de la iluminación corta leña y lleva agua, después de la
iluminación corta leña y lleva agua”. Cualquier practicante que se vea a sí mismo como un
servicio superior en la forma de limpieza o trabajo duro (karma yoga) se ha perdido una parte
importante del entrenamiento en moralidad. Mientras que los narcisistas se privilegian a sí
mismos y a sus agendas sobre los demás, el entrenamiento en moralidad seguirá siendo superficial. diecisé
A menudo, con tendencia al perfeccionismo, algunos narcisistas harán el trabajo necesario
para perfeccionar su arte de la meditación. El hecho de que seas narcisista no significa
necesariamente que seas perezoso. Muchos narcisistas de alto funcionamiento se encuentran
en la parte superior de sus campos. Lo mismo es cierto en el mundo de la meditación. Sin
embargo, la evidencia muestra que los narcisistas despiertos a menudo siguen siendo
directamente narcisistas, para disgusto de muchos idealistas. Numerosos ejemplos
contemporáneos evidencian este desconcertante hecho. Como señala la psicología
contemporánea, los trastornos de la personalidad tienden a estar relativamente programados
y, a pesar de las frecuentes afirmaciones del budismo de liberar la mente de las corrupciones,
los trastornos de la personalidad están demostrando ser duros de roer, por así decirlo.
¿Conoció a algún narcisista obvio que afirma haber eliminado su narcisismo con su
increíble práctica y en un tiempo récord? No creas el bombo. Claramente, se necesita más
investigación de calidad sobre la relación entre las tradiciones, sus
adherentes, los resultados de la práctica y los trastornos de personalidad.

Cuanto más lees sobre el narcisismo, más puede parecer que básicamente todas las
tradiciones espirituales del mundo estaban muy decoradas con florituras de grandiosidad por
parte de los narcisistas. Esta grandiosidad parece haber tenido un poder de adherencia que
incluso los no narcisistas tienen dificultades para purgar una vez que ha entrado. De hecho,
este libro claramente contiene numerosos elementos grandiosos, como estoy seguro de que
habrás notado, y de ninguna manera afirmo. estar libre de algunas tendencias grandiosas y
extravagantes. Sin embargo, si miras más de cerca, con suerte verás que he hecho lo mejor
que he podido para tratar de eliminar la grandiosa publicidad falsa y fundamentar las
afirmaciones y la promoción de la práctica espiritual en términos, conceptos, práctica efectiva
y resultados que han han sido reproducidos hoy y soportan pruebas realistas realizadas por
mortales reales, resultados que también puede lograr de manera realista simplemente siguiendo
instrucciones probadas por el tiempo.
Finalmente, si navegamos por el intrincado juego de las diversas manifestaciones patológicas
de especialización en nuestra tradición elegida, investigamos nuestra propia vida humana
común y defectuosa tal como es en realidad y alcanzamos con éxito la sabiduría, es muy, muy
fácil transferir esa especialidad a nosotros mismos. . Incluso los seres despiertos que no son
formalmente diagnosticables de tener uno de estos trastornos de la personalidad pueden, a
través de un largo condicionamiento por las teorías elaboradamente enumeradas y publicitadas
implacablemente sobre la especialización de aquellos que se realizan, caer de lleno en las
trampas que los ideales incomprendidos de la tradición. han puesto para ellos.
Entonces, ¿es cierto que hay algo especial en los seres despiertos? Bueno, sí, lo que
obviamente no ayuda al problema del narcisismo relacionado con la realización.
Sin embargo, este carácter especial no solo es difícil de explicar, sino que normalmente no se
parece en nada a las marcas específicas de carácter especial que anuncian las tradiciones, ya
que se trata de algo en relación con los fenómenos sensoriales mucho más que de cualquier
otra cosa. Esto es extremadamente confuso incluso para algunos seres despiertos, y puede
llevar años o décadas resolver las implicaciones de la percepción clara de la verdad desnuda
de la experiencia sensorial y lo que tiene de especial y lo que es solo exageración, proyección,
guión e imitación. . Recuerde que son los mamíferos muy ordinarios los que se despiertan, y
tenga esa naturaleza de mamífero firmemente en mente cuando el concepto de "especial"
asoma su cabeza como una hidra. A menudo, las tradiciones y técnicas menos llamativas,
menos grandiosas y más realistas ofrecen el más alto nivel de apoyo fortalecedor para las
buenas prácticas que lo mantienen real y reducen el sufrimiento.
LOS MODELOS SOCIALES

En la misma línea que los modelos de amor y los modelos especiales están los modelos sociales.
Estos tienden a involucrar todo tipo de implicaciones sociales o problemas relacionados con el despertar.
Por ejemplo, podemos imaginar que la iluminación tendrá automáticamente ciertas implicaciones sociales
deseables, como ser aceptado en un rol social específico, como el de maestro, guía, mentor, amigo
espiritual, gurú, líder, avatar, etc. Esto generalmente implica algún grupo mal definido de personas que
nos aceptan. Si bien los logros espirituales y las cualidades no relacionadas a veces pueden inspirar a
las personas a vernos de esta manera, no hay absolutamente ninguna garantía.
Como he señalado antes, muchas personas con sabiduría han sido ridiculizadas, condenadas al
ostracismo, perseguidas, atacadas, encarceladas, torturadas y asesinadas cuando hablaban desde ese
lugar. En resumen, cualquier repercusión social de la realización de un individuo (suponiendo que
tengamos razón al afirmarlo o creerlo) estará a merced de la realidad causal ordinaria, al igual que con
todo lo demás, y la realidad causal ordinaria puede realmente apestar a veces. Además, la mayoría de
las personas realmente no tienen idea de qué se trata el despertar, no creen que el despertar realmente
exista hoy en día, pueden no tener el despertar como parte de su visión de lo que es posible o incluso
deseable, o incluso pueden encontrar la noción de que crees que estás iluminado para ser una amenaza
para sus creencias religiosas o una indicación de tu grandiosidad, arrogancia, engaño o psicosis, y es
posible que solo tengan razón en parte. Habiendo vivido con estos problemas durante más de una
década, puedo decirles que es probable que estas reacciones se encuentren en los círculos sociales del
budismo como en los círculos sociales de cualquier otra tradición religiosa meditativa o no meditativa o
no religiosa. .
Otros modelos sociales implican que la iluminación tiene algo que ver con las opiniones de otras
personas con respecto a si estamos despiertos, lo que significa que la iluminación es puramente una
convención social o una designación colectiva y no tiene nada que ver con la realidad o la percepción
individual de ella. En este modelo, así como podemos elegir un presidente (o al menos creer que estamos
votando por uno), lo mismo ocurre con la ilustración. Esto es común en muchos círculos budistas
occidentales, incluidos algunos importantes centros de retiro, en los que todos se inclinan ante la lista de
maestros principales y, sin embargo, mantienen el paradigma de que nadie realmente se ilumina. Si bien
todo esto es básicamente la neurosis y la confusión de los niños espirituales, hay algunas verdades
reales y prácticas ocultas en este modelo.
Nuestra percepción directa de la realidad dependerá de nuestra práctica y perspicacia, por lo que
cualquier intento de promover directamente percepciones similares en otros será de gran ayuda o
dificultado por lo que la gente piense de nosotros, ya sea que se nos otorgue algún título, ya sea que un
linaje nos autorice a servir. como maestro en ese linaje, y si los conceptos y el lenguaje que usamos para
describir y promover nuestra realización se ajustan a las expectativas y normas culturales de nuestros
círculos sociales. Recuerda el
espantapájaros en El mago de Oz que tenía un cerebro hecho de paja pero se sintió

mucho mejor acerca de su intelecto cuando recibió un diploma? Los modelos sociales a
menudo predicen efectos similares en el camino espiritual. Además, hay quienes creen
falsamente que están iluminados porque alguien más piensa que lo están, y hay muchas
personas en las listas de maestros senior que probablemente no deberían estar allí.
De una forma u otra, vale la pena examinar nuestras creencias más profundas con
respecto a las implicaciones sociales que imaginamos que ocurrirán cuando nos
iluminemos o nos iluminemos más. Estos pueden tener un gran impacto en nuestra
práctica, nuestra motivación para practicar y qué tipo de éxitos y fracasos tenemos al
difundir ideas una vez que las tenemos nosotros mismos. Desafortunadamente, es
probable que la mayoría de nuestras creencias sean poco realistas y surjan del
comprensible afán humano por el reconocimiento, el rol y el estatus social. El zumbido
serotoninérgico del estado se siente muy bien. Nuevamente, cuanto más lejos encontramos
que nuestros sueños están de nuestra realidad actual, más necesitamos mirar lo que está
sucediendo en este momento, siendo esos sueños y necesidades una pequeña parte de
las sensaciones causales transitorias que surgen y desaparecen.
Dicho en términos prácticos y a modo de ejemplo, podrías ser un médico graduado
que se haya formado bien en alguna facultad de medicina de otro país, haya realizado
una buena residencia allí, estés perfectamente capacitado para ejercer desde el punto de
vista de conocimientos, experiencia y talento y, sin embargo, no se le permitiría ejercer en
los Estados Unidos hasta que haya superado todos los obstáculos administrativos y
educativos. El mismo problema puede surgir cuando las personas se salen de una
tradición o se salen parcialmente de ella y, sin embargo, hacen un muy buen trabajo de
introspección. Tienen el conocimiento pero no la designación social. Dicho esto, también
da la libertad de hablar sin preocuparse de que a esos canales les guste lo que dices y,
como probablemente te habrás dado cuenta, hay mucho sobre los canales estándar para
hablar.
Yo mismo existo en un área gris como esta, al igual que muchos maestros y practicantes
contemporáneos. He logrado mucho utilizando las técnicas de Theravada, una tradición
que dice explícitamente que solo los monjes pueden saber lo que yo sé y, a veces, solo
reconoce a los monjes como sostenedores del linaje. Este es un problema cultural y
social, y pone de manifiesto la verdad encarnada en los modelos sociales. Sospecho que
habrá mucho más de esto a medida que el dharma continúe adaptándose a nuestros
tiempos y lugares y más personas tengan éxito. Necesitamos encontrar soluciones a este
problema que no eleven artificialmente a las personas ni les impidan compartir lo que
saben que es de beneficio para los demás. Además, si se encuentra en una situación
similar, le recomiendo encarecidamente que se acerque y cultive un grupo de compañeros
y, si es posible, buenos mentores, para que todos se ayuden a mantenerse al día y
puedan abordar los problemas. cuando surgen de una manera
que se basa en la sabiduría de esa comunidad en lugar de la perspectiva limitada de

aquellos que lo hacen solos. Aquellos que lo hacen solos, incluso los seres muy sabios, a
menudo se encuentran con diversas formas de problemas que incluso una pequeña
comunidad que brinde un buen apoyo social podría haber mitigado o prevenido.
LA REALIDAD ÚLTIMA VERSUS MODELOS DE IRREALIDAD
Algunas tradiciones enfatizan fuertemente que hay aspectos de la realidad que tienen
algún estatus último, e inmediatamente notarás que estoy claramente influenciado por
esas tradiciones. Por "último", los modelos generalmente significan algo como "irreducible",
"no negociable", "fundacional", "primario" o "fundamentalmente verdadero". Desde un
punto de vista Theravada, esto generalmente se divide en tres dharmas últimos,
específicamente fenómenos físicos, fenómenos mentales y nibbana. Esto es problemático,
ya que parece implicar que estos son aspectos estables. Este punto de vista podría verse
reforzado por textos como el Abhidhamma, que básicamente se define a sí mismo como
un manual de los aspectos últimos o irreductibles de la realidad fenoménica, en particular
las secciones que enumeran los momentos mentales que pueden ocurrir en varias
secuencias.
Hay ventajas y desventajas en este tipo de presentación. Abogar por que la gente base
su atención sólidamente en las sensaciones físicas y mentales y darse cuenta de lo que
significa nibbana es claramente una muy buena idea, que lleva en la práctica a algunos
efectos excelentes y útiles. Dicho esto, sería fácil leer este y fragmentos similares de la
teoría Theravada como una cosificación de esos aspectos de la experiencia que existen
de alguna manera estable o absoluta y, de hecho, el Mahayana y el Vajrayana a menudo
leen los textos Theravada exactamente de esta manera. Si investigáramos tanto el aspecto
digital (modelo de partículas) como el analógico (modelo de ondas) de nuestra realidad
sensorial con suficiente claridad, como lo defienden técnicas como vipassana, veríamos a
través de esta posible interpretación de las cosas que existen como partículas estables.
Sin embargo, sigue siendo una fuente persistente de críticas al Theravada por parte de las otras tradicion
Es interesante notar que la tradición budista que es más propensa a ser anunciada como
una tradición de renunciación empeñada en el desapasionamiento y el escape del mundo
aún logra equilibrar esto con una base fuertemente arraigada en esta realidad sensorial.
Algunas de las tradiciones, en cambio, abogarán por un marco conceptual que vea la
realidad como "onírica", "irreal" y usen términos similares para describir lo que señalan,
conceptos que pueden usarse hábilmente pero que fácilmente se malinterpretan o se
aplican mal. Dichos términos funcionan muy bien para algunos practicantes, ayudándolos
a despegarse de adherirse a puntos de vista sobre realidades estables y a soltar aspectos
poco hábiles del apego. Es un sistema de significado muy diferente.
con fuertes implicaciones para la práctica que variarán dependiendo de las predilecciones
del practicante.
Aquellos que son naturalmente de una disposición codiciosa y que busca el placer
pueden beneficiarse si se les sacude la sensación de que hay algo a lo que aferrarse al
señalarles tales cualidades y recomendarles que practiquen a través de ese filtro (es
decir, que lo que parece "real" podría no ser lo que parece). Por otro lado, aquellos que
son más aversivos y más propensos a la disociación o a los síntomas de desrealización
pueden encontrar que tales enseñanzas los empujan demasiado lejos de una investigación
clara de lo que está pasando aquí y ahora y hacia modos más delirantes que están
separados de lo que está pasando. en realidad está pasando. Es interesante notar que
las tradiciones que se anuncian como una fuerte defensa de un ideal de bodhisattva, en
el que uno trabaja compasivamente por la salvación de todos los seres, aún equilibra esto
con la noción de que ninguno de estos seres es real en ningún sentido último.
Relacionadas con esta discusión están las cuestiones académicas y filosóficas que
podrían categorizarse como debates “esencialistas” versus “construccionistas”.
Ocasionalmente también se ven estas discusiones entre practicantes consumados, pero
es mucho menos común que se lo tomen muy en serio. El esencialismo afirma que estas
prácticas están diseñadas para revelar algo sobre la realidad que es universalmente
cierto, siempre encontrable en todos los tiempos, lugares, culturas y humanos, algo
intrínseco a la naturaleza de la experiencia. Los construccionistas afirman que estas
tradiciones y prácticas, en cambio, crean un modelo de una realidad mejorada, revisada e
idealizada, y luego reconectan y remodelan la realidad en su núcleo para tratar de que se
ajuste al ideal. Se han escrito voluminosos tomos sobre estos temas, pero los pesaré sin
una elaboración extensa: el entrenamiento de sabiduría es esencialista, y los
entrenamientos de moralidad y concentración son construccionistas. Dicho de otra
manera, cualquier cosa en el camino espiritual que sea verdaderamente esencialista es
el dominio de los entrenamientos de sabiduría, y cualquier cosa que sea verdaderamente
construccionista es el dominio de los otros dos entrenamientos.
Las tradiciones maduras contienen hábiles énfasis de contrapeso para ayudar a reducir
la tendencia a ceder ante los lados sombríos y los puntos ciegos de sus diversas doctrinas
y prácticas. Una de las principales formas en que contrarrestan sus propias concepciones
de los más altos ideales abstractos de la práctica es incorporar enseñanzas aparentemente
contradictorias sobre los fundamentos del mundo ordinario. Aún así, en términos de
significado, las tradiciones son claramente muy diferentes en algunos aspectos clave,
como continúan señalando una y otra vez. Los practicantes generalmente se identificarán
con una forma u otra de enmarcar la práctica y la experiencia, aunque esto puede cambiar
y a menudo cambia con el tiempo, por lo que es bueno que se ofrezcan opciones, ya que
los significados que resuenan con nosotros impulsan la motivación para practicar. Así,
llegamos a los modelos de significado.
LOS MODELOS DE SIGNIFICADO
Claramente, la práctica espiritual no se trata solo de la claridad de los sentidos, sino que
también contiene implicaciones explícitas para lo que generalmente se podría llamar "significado".
El significado es obviamente una de las claves de cómo serán nuestras vidas, impulsando
nuestras interpretaciones e incluso experiencias sensoriales de esencialmente todo. Esas
interpretaciones claramente son profundamente causales. ¿Recuerdas cómo estaba criticando
el énfasis exclusivo en el "contenido" anteriormente en las secciones menos maduras de este
libro? Este es un intento de una versión más madura de ese mismo conjunto de puntos.
¿Recuerdas que dije que el contenido era solo la mitad de la ecuación y la otra mitad era la
claridad sensorial? Esa primera mitad, el contenido, sigue siendo la mitad del punto y, como tal,
es extremadamente importante. Claramente, la otra mitad, la de la claridad sensorial básica y la
intuición que surge de ella, también es extremadamente importante.
Poner una sección sobre el significado en sentido amplio en una sección sobre el despertar
es peligroso por un lado y, con suerte, crea un contraste apropiado de ejes de desarrollo por el
otro. Despertar como tener claridad sensorial sobre las tres características es un eje del
desarrollo. El desarrollo hábil de un conjunto de significados que nos ayude a navegar hábilmente
el hecho de haber nacido en esta vida es otro eje del desarrollo. Curiosamente, el primer eje, el
del despertar, tiene un final natural. La segunda, la del sentido, es interminable.
Podríamos tener la sensación de que el despertar en el sentido estricto de la percepción es

significativo, y aquí comenzamos a ver cierta superposición. Sin embargo, más allá de eso, los
dos extrañamente no están relacionados. Esto a menudo es desconcertante para los
practicantes, incluso para los muy avanzados, ya que a menudo hay una parte residual de
nosotros que de alguna manera cree que dominar la claridad de los sentidos informará
perfectamente el significado. Cuando esto no ocurre, puede causar una gran cantidad de
angustia, incluso en los seres despiertos.
Cada tradición generalmente afirma haber encontrado el mejor y más óptimo significado o
conjunto de significados para la gran pregunta del significado de la vida. Sin embargo, como los
existencialistas se apresurarán a señalar, el significado es arbitrario. Claramente tienen razón,
al menos dentro del marco del existencialismo, como lo demuestra fácilmente la gran cantidad
de estructuras de significado aparentemente contradictorias que ofrecen las tradiciones y
filosofías espirituales. “¡Es todo Ilusión!”, “¡Es todo amor puro!”, “¡Es todo vacío!”, “¡Es todo el
tao!”, “¡Es todo Dios!”: cada uno de estos claramente tiene un significado totalmente diferente.
sienten, y una persona que se suscriba a uno de ellos probablemente interpretará la realidad de
manera diferente a alguien que se suscriba a otro, incluso si ambos tienen un alto grado de
claridad sensorial. Estas interpretaciones claramente tendrán implicaciones radicalmente
diferentes para los aspectos relativos de cómo pensamos, sentimos, hablamos y
Actuar.
Ahí es donde entran los budistas, ya que te recordarán que el significado es causal. El
significado es causal en su surgimiento, ya que surge naturalmente de condiciones específicas
que son biológicas, psicológicas y culturales, como mínimo.
El significado también es claramente una causa para que surjan otros fenómenos, y una de
las causas moderadoras de cómo el significado crea condiciones es la relación con el
significado mismo a medida que surge y desaparece. El significado, cuando se percibe muy
claramente a la luz del despertar, es probable que produzca mejores resultados, al parecer,
ya que el significado es en parte pensamiento, en parte sentimiento y en parte otra cosa que
es difícil de definir sin definiciones circulares. Como hemos visto, lo que sucede alrededor de
los pensamientos y sentimientos se beneficia de una percepción clara. Aún así, más allá de la
percepción clara, están las implicaciones relativas de los significados específicos que surgen,
por lo que la cuestión de qué significados producirán los mejores resultados se debate
acaloradamente, y las opiniones fuertes sobre esto tienden a ser un componente central de
las tradiciones espirituales. . Incluso aquellas tradiciones que proponen doctrinas en la línea
de, "El significado más alto es trascender el significado", eso todavía transmite significado.
Como todas las tradiciones parecen tener una confianza monolítica en que su estructura de
significado es la óptima, los conflictos son inevitables, como vemos una y otra vez cuando las
diversas tradiciones interactúan. Dos tradiciones que están casi completamente de acuerdo
con las enseñanzas relacionadas con la claridad de los sentidos aún pueden estar
perpetuamente en la garganta de la otra cuando se trata de cuestiones de significado óptimo.
La mayoría de las tradiciones generalmente no piensan en la línea de "óptimo" cuando se
relaciona con los significados recomendados de sus acciones. Simplemente tienen sus
significados, olvidando que tienen esos significados por algunas buenas razones. Obviamente,
este tipo de pragmatismo como una lente a través de la cual ver las estructuras de significado
es en sí mismo una declaración de significado de alguna manera, pero perdone este punto, ya
que si descarta el pragmatismo, entonces, pragmáticamente, las cosas se ponen peligrosas en términos prác
La mayoría de las tradiciones no parecen tener la amplitud de perspectiva para sentarse,
examinar lo que se suponía que debían hacer realmente sus estructuras de significado y sus
metas e interpretaciones de la realidad recomendadas, o para recordar esto al interactuar con
otras tradiciones e individuos específicos.
El pragmatismo está informado por declaraciones de valor. ¿Qué vale la pena? ¿Qué es
valioso? ¿Qué es lo más importante? Claramente, creo que la claridad sensorial y el uso de
esto para despertar a las verdades sensoriales específicas que eliminan esa deformación
espacial dolorosa y enredada en el centro de la percepción es valioso. En esto, valoro la
claridad sensorial como un alto ideal. Hay otras habilidades, perspectivas y técnicas explícitas
que valoro, como ya debería ser obvio. Tienes listas de valores similares, y valoro saber cuáles
son, ya que saber lo que valoramos lleva a la pregunta natural de qué lleva a las cosas que
valoramos, y luego esto puede conducir naturalmente a hacer estas cosas que conducen a la
cosas que valoramos.
Sin embargo, parte de esto es claramente muy individual, muy personal y está condicionado por
causas y condiciones de las que probablemente tengamos poca o ninguna conciencia, como
saben muy bien los psicólogos.
¿Qué valoras más, el desapego o el compromiso con el mundo para salvar a todos los seres?
¿Valoras más el amor o la ecuanimidad? ¿Valoras la alegría o la claridad sobre el sufrimiento?
¿Valoras la humanidad arenosa o el idealismo refinado? Estas son preguntas clave que dividen
superficialmente tradiciones enteras que de otro modo estarían de acuerdo y se deleitarían en
muchos otros puntos de práctica y experiencia compartidas.
Claramente, hay respuestas que implican varias combinaciones de aparentes opuestos, tonos
de gris y todos los demás aspectos matizados de la metafilosofía madura. Sin embargo, en
algún punto del camino, por razones que tal vez nunca resolvamos realmente, nos conectamos
para inclinarnos más fuertemente hacia un lado u otro de este tipo de preguntas que inicialmente
parecen dualistas. Las predilecciones personales son cuestiones de personalidad; y los estilos
de personalidad, aunque no están perfectamente fijados, son poderosos condicionamientos
kármicos que no se cambian fácilmente. Es cierto que a medida que envejecemos, crecemos y
nos desarrollamos, podemos llegar a ver estas preguntas de manera diferente a como lo hicimos
en varios puntos anteriores a lo largo del camino, y nuestras respuestas honestas pueden
cambiar de un momento a otro y de una circunstancia a otra. Dicho esto, ciertas tendencias
tienden a persistir a lo largo de nuestras vidas.
Dado que los estilos de personalidad y las relaciones con este tipo de cuestiones de valor y
significado a menudo son relativamente estables, abogaría por tradiciones que deseen ser
ampliamente aplicables para dar cabida a ambos lados de estos debates. Claramente, de alguna
manera las tradiciones son conscientes de que, al tomar una posición fuertemente unilateral, a
menudo alienarán a aquellos cuyo estilo de personalidad es diferente al suyo. Luego, a menudo
olvidan esto, viendo a los que están al otro lado de estas preguntas perennes como inferiores a
ellos a pesar de la clara evidencia de que las personas inteligentes, sabias, maduras y razonables
pueden tener puntos de vista aparentemente diferentes de ellos sobre temas clave de significado.
Terminado todo ese montaje, ahora llegamos a los modelos de significado de una manera
más explícita. La mayoría de las tradiciones establecen explícitamente que los seres despiertos
sostendrán ciertos valores específicos como más valiosos que otros, interpretarán la realidad a
través de estructuras de significado específicas y, en general, estarán de acuerdo con las
posiciones establecidas por esa tradición con respecto a las preguntas centrales perennes sobre
el significado de la vida. . Luego, a menudo usarán el corolario de este punto de vista para
afirmar con confianza que aquellos que tienen puntos de vista contradictorios con respecto a los
valores y significados espirituales clave son obviamente inferiores a aquellos que han practicado
en su propia tradición. Podemos suponer razonablemente que la mayor parte de esto se basa
en la noción de que sus puntos de vista son de alguna manera óptimos para esta vida y que el
experimento se ha realizado de manera decisiva y que su punto de vista es el mejor.
Aquí está la cosa: no puedo decirte con certeza que alguna tradición no sea correcta
cuando se trata de responder estas preguntas. Personalmente, estoy bastante seguro de
que no tengo suficientes datos definitivos para hacer tal afirmación sobre mi propia tradición
o sobre cualquier otra tradición. Es posible que tal conjunto de datos exista y sea
incontrovertible, pero aún no lo he visto. Si ha visto un conjunto de datos tan perfecto que
prueba de manera óptima el canon completo supremamente práctico de puntos de vista
relativos para todos los profesionales en todos los tiempos y lugares, hágamelo saber.
Hasta entonces, tal vez todos deberíamos mantener una mente abierta con respecto a
la certeza perfecta sobre los significados y valores óptimos y seguir haciendo el experimento
lo mejor que podamos, ya que es probable que esto nos permita sacar mucho más
provecho de las tecnologías espirituales eficaces desarrolladas por el diversas tradiciones
y disfrutar mucho más de la conversación sobre esas tecnologías. Aquí, claramente valoro
la eficacia, la comunicación y el disfrute en tales asuntos, en caso de que mis sesgos
obvios no estén claros. Si valoras algo más, espero que funcione bien para ti según el
sistema de valores que tengas. Aún así, tenga cuidado con las redes enredadas de puntos
de vista que lo atan con miedo y conflicto, ya que eso puede causar sufrimiento innecesario,
particularmente cuando se trata de tradiciones, y haré todo lo posible para ser igualmente
consciente cuando pueda; esto no es fácil, como estoy seguro habrás notado.
LOS TRES YANAS

Si bien en general soy un fanático acérrimo del Theravada, tengo un gran aprecio por gran
parte del resto del budismo y otras grandes tradiciones místicas del mundo.
En ese espíritu, ofrezco lo que sigue. El entrenamiento tibetano tradicional se divide en al
menos "tres yanas" o "vehículos": el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana. Estos
corresponden muy bien a las necesidades de desarrollo de los practicantes en varias
etapas del modelo simple presentado anteriormente.
El Hinayana es un conjunto de técnicas y prácticas que se parece mucho a muchos de
los entrenamientos tradicionales del Theravada, y estos a menudo se combinan por esta
razón. (Hay algunas relaciones históricas muy vagas entre los dos en las que no deseo
entrar). El énfasis del Hinayana está en la moralidad básica, estabilizando la mente e
investigando las tres características, es decir, todas las prácticas y énfasis fundamentales
que yo mencionado en la Primera Parte. Está diseñado para llevar a una persona a la
primera etapa del despertar, o primer camino, que los tibetanos llamarían tercer camino en
el modelo tibetano de cinco caminos, o alcanzar el primer bhumi.
Llegar a la siguiente etapa del modelo simple o tercer camino implica una apreciación
profunda de la interconexión en tiempo real y la voluntad de rendirse a ella. El camino
Mahayana proporciona métodos para comprender esto con su fuerte énfasis en el beneficio
de todos los seres y en la vacuidad (shunyata) de
fenómenos. El voto del bodhisattva, una parte fundamental del camino Mahayana, no
solo expresa una profunda voluntad de entregarse y comprender la interconexión, sino
que también, si se practica bien, alienta a los practicantes a permanecer comprometidos
con este mundo y evitar dar la espalda al sufrimiento de los demás. seres no despiertos.
Una de las cosas interesantes sobre el Mahayana es que debes tener una cierta base de
práctica y perspicacia para practicar en ese nivel.
Desafortunadamente, así como los estudios muestran que la mayoría de las personas
piensan que están por encima del promedio, muchas personas que se identifican como
budistas Mahayana no necesariamente tienen las realizaciones en común con los
caminos del vehículo fundamental (Hinayana) (realizaciones de las tres características),
ni tampoco necesariamente debes darte cuenta de que para practicar realmente el
Mahayana tienes que tener una sólida comprensión de la bodichita relativa y última, la
profunda aspiración de trabajar para el beneficio y el pleno despertar de todos los seres
y una experiencia directa de lo que realmente implica el despertar. Por lo tanto, si no
tiene eso, considere seriamente realizar las prácticas fundamentales que podrían
brindarle esa comprensión, y considere que Theravada proporciona un grado de
sofisticación técnica eficaz que puede facilitar mucho ese proceso. Personalmente, la
aplicación de los métodos de motivación Mahayana y Theravada me da mucho poder, no
es que no existan factores de motivación muy similares en Theravada.
Para llegar a la siguiente etapa, debemos comprender completamente la luminosidad
intrínseca de todos los fenómenos transitorios sin excepción. El camino Vajrayana, con
su énfasis en la luminosidad intrínseca y las técnicas tántricas que trabajan con la
naturaleza despierta de la plenitud del rango emocional y la riqueza de esta vida humana,
encaja muy bien con las necesidades de aquellos que intentan comprender que el vacío
es forma. Las enseñanzas de Dzogchen y mahamudra también enfatizan explícitamente
la luminosidad de los fenómenos transitorios y que todas las cosas son de la naturaleza
de la verdad. Me encanta el libro Clarificando el estado natural, de Dakpo Tashi Namgyal,
quien es un yogui contundente, conciso y sensato, y aborda estos temas con una
facilidad, poder y claridad que rara vez se encuentran en ninguna parte.
Sigo siendo un gran admirador del Theravada, pero aprecio mucho la belleza
personalizada del sistema de los tres yana de los tibetanos. Tiene una sofisticación
asombrosa y explica parte de lo que sucede en el desarrollo, incluso si estás siguiendo
las técnicas Theravada o las de otra tradición de sabiduría. También soy un gran
admirador del zen, particularmente de su fuerte énfasis en mantener las cosas con los
pies en la tierra, como se expresa en el conocido dicho: “Después del éxtasis, la ropa”.
Como siempre, no es la tradición lo importante, sino que te funcione.
En este espíritu, hay un yana llamado "Ekayana", el "vehículo único", que

nos llega de textos como “El Sutra del loto” y “El Sutra Avatamsaka”.
Desde este punto de vista, todas las enseñanzas budistas son parte del mismo vehículo, y todas
pueden ser utilizadas para ayudarnos en nuestros caminos. Este es en gran medida el espíritu
con el que he procedido, y estoy agradecido a quienes promueven esta visión integradora. No
es que discriminar entre los tres yanas (o nueve, como describe la escuela Nyingma) no tenga
valor, como lo tiene, sino que podemos mantener una perspectiva más amplia de lo que estos
podrían permitir para que podamos beneficiarnos a nosotros mismos y a quienes nos rodean al
adopción de terminología y técnicas apropiadas a diversos individuos y situaciones. Además,
las personas que aprecian la perspectiva de Ekayana suelen ser menos fundamentalistas y
provincianas en su enfoque del budismo y, de hecho, de todas las tradiciones espirituales.
Además, lo que sucede en la vida real es que a veces nos retiramos del mundo y
desarrollamos entrenamientos esenciales de meditación y espiritualidad, a veces nos sentimos
obligados a ir y ayudar al mundo, y a veces estamos enfermos o incapacitados hasta cierto
punto y esperamos el mundo nos ayuda en su lugar. Por lo tanto, aquellos que hacen una
prueba de la realidad real encontrarán que cualquiera que afirme seguir un yana específico,
oscila típicamente entre las perspectivas estereotipadas de todos ellos en varios momentos,
tanto en términos de actitud como de función. De esta manera, tener una actitud flexible puede
permitirnos evaluar nuestras necesidades reales cambiantes, capacidades para ayudarnos a
nosotros mismos y a los demás, y nuestras circunstancias y corazón actuales para que
adoptemos todas estas perspectivas válidas sobre nuestra relación con el entrenamiento
meditativo y sobre cómo tomar las decisiones. mundo un lugar mejor. Hablando de compromiso
con el mundo y de hacer del mundo un lugar mejor, consulte las obras de Jay Michaelson, en
particular su libro Evolving Dharma: Meditation, Buddhism, and the Next Generation of
Enlightenment.
Tal vez un poco tangencialmente, un yana sobre el que podría recomendar cierta cautela es
lo que llamo "la Wikiyana", que implica la tendencia de las personas a informarse o practicar a
partir de cosas que encuentran en Internet, desprovistas de otras estructuras propicias de
comunidad y contexto que ayudar a apoyar esas prácticas.
Ahora, no me malinterpreten: Internet ha proporcionado cantidades asombrosas de información
útil sobre el dharma (así como información errónea inútil e inexacta) más allá de todo lo visto
anteriormente en la historia, y la ha puesto a disposición de personas que de otro modo nunca
habrían podido acceder a ella. . Cuando estaba empezando en esto, uno podría haber leído
literalmente todos los libros de dharma que estaban fácilmente disponibles y luego agotar las
cosas oscuras a través de préstamos interbibliotecarios. En estos días, eso sería casi imposible;
mucho menos podría uno mantenerse al día con la asombrosa cantidad de información
hiperproliferativa sobre el dharma en línea en otras formas.
La Wikiyana, junto con buenos amigos espirituales y buenas prácticas, puede ser
extremadamente poderosa, llegando a un número de personas que antes era impensable.
todos excepto tal vez el(los) tipo(s) que inventaron los bhumis, y esto es algo grandioso.
El dharma en línea también puede ser una pérdida de tiempo enorme, abrumadora y que
distrae, lo que impide centrarse en las prácticas básicas y las verdades simples. Por lo
tanto, si sigue Wikiyana, encuentre personas con quienes pasar el rato que se hayan
beneficiado de los grandes y calificados maestros que existen, amigos que conozcan bien
el camino por sí mismos, y también considere seriamente averiguar más sobre los apoyos
que se encuentran. en las tradiciones originales y basándose en ellas.
Recuerde concentrarse en su práctica y tenga cuidado de enredarse en el mundo
siempre adictivo y, a veces, loco del dharma en línea. Además, tenga cuidado con el
dharma en línea que practica, y discútalo con los que están haciendo esas técnicas para
que tenga una idea de a dónde conducen. Algunas prácticas realizadas fuera de contexto
o sin prácticas fundamentales razonables pueden ser ineficaces o, lo que es peor, pueden
causar efectos extraños y/o no deseados debido a conceptos erróneos, malas aplicaciones
e incluso pueden ser extremadamente peligrosas; hablaremos de eso más adelante. La
información de este libro se encuentra entre las fuentes que tienen un potencial de peligro
significativo, como se ha mencionado muchas veces hasta ahora y se mencionará muchas más.
Finalmente, volvamos a los mapas. Los modelos de no dualidad son los únicos modelos
de despertar que se mantienen sin disculpas, calificaciones o excepciones. El resto de los
modelos tienen serios problemas, aunque cada uno contiene verdades parciales, por muy
inadecuadamente que se transmitan, dado nuestro contexto cultural y la complejidad
social en la que existimos. Dada la experiencia suficiente del mundo real, aquellos que
creen en interpretaciones literales de modelos tales como modelos de rango emocional
limitado y modelos de acción posible limitados:
1) se verán obligados a concluir que ningún ser vivo cumple con sus definiciones de
iluminación;
2) ser forzado a un rincón oscuro de racionalizaciones psicóticas limítrofes de lo que
realmente sucede; o:
3) verse obligado a tener un despertar muy rudo (juego de palabras).
En mi opinión, solo hay una cosa peor que los estudiantes atrapados en el dogma del
peor de los modelos, y eso es que los maestros se dan cuenta de que insisten en esos
modelos. Así como es decepcionante cuando aquellos con largos currículums de retiro
pero sin una visión fundamental quieren alentar la fe en su hermosa tradición aparentando
saber más de lo que saben, es doblemente decepcionante cuando los seres realizados
quedan atrapados en estos modelos arcaicos, actuando como si el los modelos trabajaron
en la forma de tierra de fantasía que algunas personas creen que lo hacen. Sé exactamente
de dónde vienen y lo tentador que es, pero sueño con un día en que esas cosas nunca
sucedan. El mundo del dharma estaría mucho mejor si los maestros fueran
honestos acerca de lo que es y no es la realización, tanto con ellos mismos como con sus
alumnos. No creas que este tipo de deshonestidad no ocurre. He visto a algunos de mis
mejores y más realizados maestros caer en esta trampa y también lo he hecho yo mismo
más veces de las que puedo contar. Aprende de aquellos que han tenido que aprender por
las malas y están dispuestos a admitirlo.
ABANDONAR NUESTRAS “COSAS” VERSUS ABANDONAR LA DIVISIÓN
Si bien estos dos modelos se establecieron implícitamente anteriormente, pensé en resumirlos

nuevamente para asegurarme de haber dejado en claro este importante punto.
Hay modelos de despertar que implican deshacernos de todas nuestras “cosas”, es decir,
nuestros problemas, fallas, peculiaridades, dolores, emociones negativas, traumas,
personalidades, bagaje cultural, cicatrices de la infancia, dificultades de relación,
inseguridades, miedos, extraños. nociones, enfermedades, etc. Tales modelos subyacen en
la mayoría de los ideales principales de logro espiritual.
Lo divertido es que muchas personas pasan tanto tiempo trabajando tan duro para
deshacerse de todas sus cosas, pero piensan que el despertar, que consiste en deshacerse
de la ilusión del yo separado y la división dualista, es en gran medida inalcanzable. Tengo
exactamente la opinión opuesta: que deshacerse de la división es muy alcanzable, pero
deshacerse de todas nuestras cosas mientras estamos en este cuerpo de mamífero es
completamente imposible. Cuando escucho acerca de aquellos que desean alcanzar un tipo
de Budeidad que se define por no tener nada en ninguna forma, independientemente de
cómo lo perciban, generalmente pienso para mí mismo que los innumerables eones que
generalmente afirman son necesarios para lograrlo. esto es una gran subestimación. El
mundo real se trata de cosas, y el despertar se trata del mundo real.
Lo bueno de deshacerse de la división, aparte del hecho de que se puede hacer, es que
ahora podemos ser amigos de nuestras cosas de forma natural y gentil, incluso si nuestras
cosas apestan. Podemos trabajar con él tan bien como se puede esperar y desde un lugar
de gran claridad y comprensión. Etapa por etapa, deshacerse de la división hace que toda la
curación lenta pero necesaria sea mucho más fácil, o al menos más tolerable y menos
miserable. Por lo tanto, tómate el tiempo para trabajar con tus cosas, o trata de no hacerlo, como quieras.
Nuestras cosas están aquí y están siendo tratadas de todos modos.
Pruebe el tamaño de estos dos escenarios y vea cuál parece encajar con sus objetivos de
vida, con su visión de una vida bien vivida. En el primero, imagina trabajar con tus cosas lo
mejor que puedas durante la mayor parte de tu vida, sin saber nunca realmente qué es solo
ruido mental innecesario y coacción mental causada por la falta de claridad básica. En tu
vejez, haces las prácticas que conducen a la realización. Los beneficios de ese nivel de
comprensión se pueden utilizar para usted y para otros durante los años restantes de su vida.
En el segundo escenario, te tomas el tiempo temprano en tu práctica espiritual para

alcanzar la realización, siguiendo las instrucciones y recomendaciones precisas de
una tradición de introspección bien desarrollada. Luego usa ese nivel de mayor
claridad, aceptación, intimidad con la vida y trascendencia para trabajar en sus cosas
y beneficiar a otros por el resto de su vida. El segundo enfoque me parece muy
superior, pero mis prejuicios son el resultado de mi propio condicionamiento. Nuestro
condicionamiento, la oportunidad o falta de ella y las circunstancias tendrán un fuerte
impacto en lo que suceda. Aún así, desde un punto de vista relativo, asuma la
responsabilidad de la elección que haga.
LAS ESCUELAS “NADA QUE HACER” Y “ YA ESTÁS ALLÍ”
En una nota algo diferente, siento la necesidad de abordar, es decir, derribar con toda
la fuerza retórica que tengo, la noción insidiosa promovida por algunos maestros e
incluso tradiciones de que no hay nada que hacer, nada que lograr, ninguna meta que
alcanzar, ningún despertar que no sea el estado ordinario del ser, ninguna práctica o
tradición que sea de valor, ninguna técnica que produzca algo que valga la pena. La
otra cara de esta misma moneda es el punto de vista de que ya estás realizado, ya
estás allí, ya eres Buda, ya estás completamente realizado, y esencialmente deberías
poder escuchar esto para entenderlo por ti mismo que, si ese fuera el caso, sería Han
sido muy amables quienes proponen este punto de vista, excepto que es una completa
tontería. El "nada que hacer en la escuela" y el "ya estás en la escuela" son ambos
básicamente extremos viles de la misma noción básica de que todo esfuerzo por
alcanzar la maestría es un error de anhelo y aferramiento. Ambos contradicen la
premisa fundamental de este libro, a saber, que hay algo increíble que alcanzar y
comprender y que existen métodos específicos y reproducibles que pueden ayudarte
a hacerlo.
Algunos defensores de estos puntos de vista espiritualmente dañinos afirmarán que
son las enseñanzas disponibles más inmediatas, más completas, más elevadas, más
especiales, más profundas y más directas. Afirmaré que no conducen a mucho de lo
bueno que no se pueda lograr a través de marcos conceptuales que no sean tan
problemáticos o fácilmente malinterpretados.
Primero, estas nociones animan a la gente a no practicar nada. Los defensores
pueden decir lo que quieran, pero una y otra vez veo personas que se suscriben a
este tipo de nociones apoyándose en su inteligencia y grandes traseros y en realidad
no lo obtienen de la misma manera que lo obtienen mis consumados amigos
meditadores. Parece tan reconfortante, esta noción de que ya eres algo que de hecho
no eres, o que no hay nada que puedas hacer que sea útil.
La idea de que las personas ya son algo plantea la pregunta: ¿qué son?
Estos puntos de vista tienden a implicar que ya son algo perfecto, iluminado, realizado,
despierto o, peor aún, que son la conciencia misma, la conciencia cósmica, el atman, un
aspecto de lo divino, etc., nada de lo cual puede ser fundar. Si bien el final totalmente
malinterpretado del budismo muy confuso a veces va allí, como el uso de términos como
dharmakaya y naturaleza de Buda, a menudo estos son conceptos sutiles malinterpretados
y malinterpretados que se agregaron más tarde y requieren una tonelada de explicación y
experiencia práctica para evitar que se mezclen. convirtiéndose en los monstruos en los que
casi siempre se convierten entre los diletantes espirituales.
El despertar implica percibir claramente las características universales de los fenómenos.
Si bien podemos intentar descansar cómodamente en la idea intelectual de que estas
características universales están ahí de todos modos y ser consolados por la nada que
alcanzar y las "enseñanzas" que ya existen, el punto de raíz completo, central, esencial de
todo esto es que hay algo. que se gana al convertirse en una de las personas que pueden
percibir directamente la verdadera naturaleza de los fenómenos con la suficiente claridad
como para cambiar fundamentalmente la forma en que se percibe la realidad en tiempo real.
La pura verdad es que la mayoría de las personas no comienzan siendo capaces de hacer
nada ni siquiera parecido a esto, y la mayoría tiene la suerte de poder permanecer con dos
respiraciones seguidas antes de perderse en su basura neurótica, y mucho menos entender
algo liberador sobre esos respiraciones La idea de que todo el mundo ya es alguien que
puede percibir la realidad de la forma en que lo hacen los maestros sin esfuerzo en tiempo
real es una falsedad perniciosa, una mentira, una falsedad, un engaño y, en resumen, una
gran carga de locura que crea apatía.
Si vamos por ahí preguntando a la gente sin una muy buena comprensión de estas cosas,
es decir, a los que no están despiertos, acerca de los puntos básicos del dharma que son
obvios para aquellos que han aprendido a prestar buena atención, no encontramos que
todos ya sean personas que están percibiendo. las cosas al nivel que marca la diferencia
que promete la práctica del dharma. Además, incluso las personas en las etapas iniciales de
la iluminación generalmente tienen dificultades para decir que pueden percibir el vacío, la
luminosidad, el desinterés, la causalidad, la interdependencia, la transitoriedad, lo efímero,
etc., de la realidad en tiempo real en todo momento sin tener que hacer nada. . En resumen,
la suposición de que esto es tan fácil como ser lo que ya eres está totalmente fuera de lugar,
ya que la mayoría de las personas están lamentablemente subdesarrolladas en el frente
perceptivo en cuestión.
Así, toda prueba de realidad revela que a estas dos escuelas les falta un punto muy
fundamental: mientras las características universales siempre se manifiestan en todas las
cosas y en todo momento, hay quienes pueden percibir esto bien y quienes no, y el
entrenamiento meditativo, conceptual. Marcos, técnicas, maestros, textos, discusiones y
similares, todos contribuyen a desarrollar las habilidades internas y el cableado para poder
realizar plenamente lo que es posible, como miles de
practicantes a través de las edades han hecho. Yo mismo he conocido el antes y el

después, lo que significa que sé lo que era capaz de percibir y comprender antes de
someterme al entrenamiento meditativo y después. No hay cantidad de ser alimentado,
tragar y/o digerir el mito de que siempre estoy tan desarrollado como podría estar, ya
estoy iluminado, ya estoy allí, no tengo nada que hacer, nada que desarrollar, nada
que aprender, nada que practicar , nada que dominar, siempre estoy lo más claro
posible, ya estoy perfectamente despierto, etc., hará alguna vez la diferencia que ha
hecho practicar durante miles de horas durante muchos años.
Sería como decir: “Ya eres concertista de piano, solo tienes que darte cuenta”, o “Ya
eres físico nuclear, solo tienes que darte cuenta”, o “Ya hablas todos los idiomas, solo
tienes que darte cuenta”. para darse cuenta.” Sería como decirle a un niño de dos años:
“Ya entiendes todo lo que necesitas saber, así que deja de aprender cosas nuevas
ahora”. Sería como decirle a un esquizofrénico paranoico severo: “Ya estás tan cuerdo
como cualquiera y no necesitas tomar tus medicamentos, y adelante, siéntete libre de
seguir las voces que te dicen que mates a la gente”. Sería como decirle a una persona
con una enfermedad cardíaca: “Por supuesto, sigue fumando tres paquetes al día y
comiendo chicharrones fritos y estarás saludable”. Sería como decirle a una persona
analfabeta que sigue teniendo dificultades para navegar en la vida diaria y es
constantemente estafada: "No necesitas aprender a leer, escribir y hacer matemáticas,
eres elegante tal como eres". son." Sería como decirle a un criminal de cuello blanco,
fascista, alcohólico, codicioso, corrupto, asaltante de empresas, pedófilo que golpea a
su esposa: "Oye, amigo, eres como una hermosa flor perfecta del momento presente,
ya iluminado [ inserte toke aquí], lo está haciendo y no lo está haciendo muy bien, como
wow, así que siga, como, simplemente siendo usted, maaaan ".
¿Dejaría que una víctima de un derrame cerebral sin entrenamiento, ciega y

paralizada realizara una cirugía a corazón abierto en su hijo, basándose en la noción
obviamente errónea de que ya es un cirujano consumado pero que solo tiene que darse cuenta?
¿Seguirías las enseñanzas del Dharma de las personas que alimentan a otras personas
con este tipo de locura total? Aquellos que imaginan que todos, de alguna manera, en
su desarrollo ya se volvieron tan claros y perceptivos como podrían ser solo por estar
vivos, se están perdiendo algo muy profundo. ¿Se imaginan que puedes simplemente
recordarle a la gente estas cosas y de repente aparecerá toda la sabiduría y la claridad?
Esto es alucinantemente ingenuo y una de las peores formas de pensamiento mágico
que existen.
He ganado tanto de bueno y perdido tanto de malo aprendiendo a practicar bien,
aprendiendo a concentrarme, aprendiendo la teoría, aprendiendo prácticas de
perspicacia, pasando por el proceso orgánico de las etapas durante décadas, leyendo
los textos antiguos, leyendo sobre las vidas de grandes y dedicados practicantes, habiendo
conversaciones de dharma con amigos de dharma, puntos de debate, lucha con conceptos
difíciles y cómo aplicarlos a mi vida real: enseñar, aprender, estudiar, escribir, darme
cuenta de cómo son las cosas y profundizar en el mundo de los sentidos, estoy asombrado
de que alguien querría reducir algo tan grandioso, maravilloso, profundo, rico, asombroso
y profundo a un concepto tan miserable, pueril y ridículo como la noción de que ya está
todo en su lugar en todos, independientemente de lo que hayan hecho o dejado de hacer.
Todos esos beneficios, habilidades, aprendizajes, capacidades, estados, etapas,
experiencias, percepciones y cambios perceptivos fundamentales simplemente no
estaban disponibles hasta que hice el trabajo, me tomé el tiempo, participé en el proceso,
y nadie me diría lo contrario. han ayudado o hecho que así sea.
No conozco ejemplos donde las causas necesarias y suficientes para el surgimiento

de estos beneficios no hayan implicado un esfuerzo, un método y un proceso. En fin, les
digo a los que persisten en promover la escuela del nada que hacer y la escuela ya estás
ahí: ¡PARA! Estás difundiendo locuras, y el problema con esta locura es que muchas
personas no podrán discernir que es una locura, y eso parece incluir a aquellos que
promueven estas falacias. Aunque por lo general no voy tan lejos como para decirle a la
gente que hay algo tan profundamente equivocado en lo que piensan y en cómo lo
comunican que deberían detenerlo de inmediato y para siempre, este punto específico es
un gran ejemplo de algo que considero abominable y digno de eliminación completa e
inmediata del planeta.
Independientemente de las posibles intenciones amables, las enseñanzas de estas

escuelas toman una verdad a medias que parece muy agradable y seductora para
nosotros, los practicantes neuróticos que apenas podemos soportar otro viaje de logros y
tenemos un momento tan difícil con la autoaceptación, y convertir esa distorsión en
veneno recubierto de azúcar. No hay necesidad de vincular los tres conceptos útiles de:
1) no-yo; 2) autoaceptación en el sentido ordinario; y 3) la noción de que las sensaciones
que conducen a la comprensión si se perciben claramente un número suficiente de veces
y con suficiente profundidad se manifiestan aquí y ahora, a un concepto tan perversamente
retorcido pero aparentemente benigno y sus derivados como los que lamentablemente
estas escuelas promover.
PROFUNDIDADES DE REALIZACIÓN E INTEGRACIÓN
Calificar y cuantificar con precisión las profundidades de realización es un negocio

perpetuamente difícil. En mi propia práctica, he notado que las realizaciones que
ocurrieron hace muchos años continúan filtrándose, continúan cambiando la forma en
que este Daniel opera, continúan beneficiándose del tiempo de amortiguación y la atención al dharma.
enseñanzas y otras prácticas, continúan beneficiándose de la interacción con otros practicantes

del dharma y otras interacciones sociales, y parecen no tener un punto final obvio en términos
de hasta dónde pueden llegar para transformar gradualmente este organismo. También he vivido
principalmente la vida de un cabeza de familia, estando en la escuela de posgrado y trabajando
en un trabajo profesional durante la mayor parte de mi vida adulta, excepto cuando estoy de retiro.
Si bien cuidar a los pacientes claramente tiene aspectos dhármicos, brindando muchas
oportunidades para aprender sobre el sufrimiento y tratar de hacer algo al respecto, hay quienes
han elegido vidas dedicadas a la meditación y la vida solitaria, y esa causalidad puede ser
significativa.
Si bien una vida solitaria de meditación no garantiza la realización, para aquellos con talento
que se han entrenado bien en ese tipo de contexto y han profundizado en la realización de las
enseñanzas de Buda, a menudo pueden sentir las profundidades que ese tipo de vida permite
cuando estás con ellos, hablando con ellos, y también leyendo sus palabras escritas y
escuchando o viendo sus conversaciones grabadas. Personalmente, he tratado de estudiar con
personas con historias de retiro muy largas y largos períodos de práctica monástica por esta
misma razón, y me pareció bastante conveniente hacerlo. Yo te animo a que hagas lo mismo.
Actualmente estamos experimentando un renacimiento del dharma laico, una época de

proliferación de libros, maestros, técnicas y centros de dharma. Hay una discusión más abierta
sobre los logros reales, y laicos más talentosos están inclinando sus voluntades y mentes a la
tarea de aprender las profundidades del dharma. Los textos nunca han sido más accesibles para
todo el mundo, nunca ha habido más lugares para practicar y la libertad general para seguir
nuestra tradición espiritual elegida nunca ha sido mayor. Claramente, eso está generando una
mayor comprensión y logros del dharma en segmentos de la población donde antes no se había
visto en este grado. Dicho esto, la facilidad con la que se puede acceder al dharma está
provocando un grado de superficialidad en algunos practicantes criticado por aquellos que
aprecian y respetan los métodos y resultados tradicionales. Me doy cuenta de que de repente
esto me hace sonar más como la vieja guardia estirada que como un radical que intenta reformar
el budismo, pero mis objetivos son en su mayoría bastante tradicionales, como espero que hayas
notado.
En ese sentido, algunos maestros occidentales han notado una diferencia obvia entre la
profundidad, calidad y claridad del dharma que surge de los maestros monásticos experimentados
que los entrenaron versus algunos maestros laicos que enseñan actualmente.
Claramente caigo en la categoría de maestro lego, y al leer mis propias palabras mientras las
escribo, debo ser honesto y decir que puedo sentir esta misma diferencia.
Afortunadamente, también he notado que, a medida que envejezco, hay una mejora gradual y
una profundización de las realizaciones que me permitió practicar con los maestros
experimentados. Dicho esto, no pretendo que sea algo así como el mismo efecto.
producido por décadas de práctica monástica de alto nivel y vida en un entorno monástico
orientado a la práctica. Sin embargo, algunos de los conjuntos de habilidades y conocimientos
que encuentras en los practicantes laicos claramente ayudan a llevar el dharma al mundo
moderno de una manera que los monásticos no siempre han hecho con tanta fluidez.
Probablemente también notará estas diferencias en su propia práctica y en aquellos con
los que practica. A medida que pasan los años y el dharma hace su trabajo, se suaviza,
madura y, como un buen vino o un buen queso, tu práctica con suerte producirá algo maduro
y bueno. La integración de conocimientos lleva tiempo, como se discutirá en un momento. Es
un proceso orgánico. Si bien algunas situaciones parecen ser capaces de acelerar la
integración, solo puede ir tan rápido y aún así profundizar.
El punto clave aquí es darle a tu práctica tiempo para desarrollarse, mantenerla y tener
respeto por tus maestros de dharma superiores. Si bien es posible que no sean tan llamativos
o carismáticos como los más jóvenes, es probable que se obtenga algo dulce y refinado al
exponerse a su sabiduría probablemente bien integrada.
ARQUETIPOS, FUNCIONES, INSPIRACIÓN Y

DESARROLLO Como probablemente habrás notado, me he esforzado por insultar,
derribar, probar la realidad, desacreditar y desmitificar muchos de los grandes arquetipos
y modelos inspiradores que encontramos por ahí, llamando a nosotros dentro de nuestros
corazones y mentes. Esto puede ser seriamente problemático, ya que hay mucho que
decir sobre la motivación que surge de perseguir un sueño. Gran parte de la gran práctica
y la sabiduría adquirida provienen de soñar con volverse como nuestros superhéroes espirituales.
El practicante técnico, el maestro zen, el sanador mágico, el santo de gran corazón, el
bhikkhuni o bhikkhu (monja o monje) errante sin ataduras, el gurú loco de la sabiduría, el
maestro shamatha, el mago venerable, el atleta mental, el erudito profundo , el espíritu libre
liberado, el místico trascendente, el chamán sabio, el guerrero impecable, el bodhisattva:
todos estos y más pueden formar la base de mucha motivación hábil para practicar bien, para
convertirse en algo verdaderamente notable, para sumergirse profundamente en el dharma.
Como puede ver claramente, encuentro la fantasía muy inspiradora, me baso en algunos
o todos esos arquetipos, y no me arrepiento en lo más mínimo, considerándolo una fuente de
fuerza y poder para tratar de hacerlo mejor en mi propia práctica. Hay una manera de
mantener las desventajas, los límites y los lados sombríos de cada uno de esos ideales en
nuestras mentes y, al mismo tiempo, obtener un verdadero placer en la oportunidad de
practicar técnicas que, con suerte, pueden acercarnos a nuestras metas espirituales y sueños
de dharma más hábiles. Mantener las fantasías apremiantes y las realidades humanas en
nuestra mente simultáneamente de una manera que toma y aplica lo que es bueno y deja de
lado lo que es malo es una de las claves del éxito en el camino. ¡Ay, paradojas! Están en
el corazón de la vida espiritual.
ORIGEN DEPENDIENTE
La enseñanza de los doce eslabones del origen dependiente es una de las mayores
intuiciones del Buda. Es esencialmente un modelo de realidad, causalidad, percepción y
despertar, todo en uno. Puede encontrarlo en su forma original en lugares como el sutta 15
de Los largos discursos de Buda, DN 15, “El gran discurso sobre la causalidad/el origen”,
también llamado “El discurso de las grandes causas”. Fragmentos de él aparecen en muchos
otros suttas. Hay muchos libros y ensayos que profundizan en este tema, así que si quieres
algo a ese nivel, busca allí, no aquí. En pocas palabras, establece la cadena de causalidad
en la que cada cosa es causada por otra cosa hasta llegar a la causa raíz. La premisa es
que si se elimina la causa raíz, la gran cadena de causalidad colapsa. Esta gran cadena de
causalidad fue contemplada por Buda poco después de su despertar y representa una de
sus enseñanzas más profundas.
Comenzando desde arriba, tenemos el hecho obvio e innegable de que la enfermedad, el

envejecimiento, el dolor, el lamento, la aflicción, la desesperación y la muerte dependen del
nacimiento. Es importante notar y conocer muy bien ese eslabón de la cadena, ya que,
curiosamente, estudiar bien ese eslabón lleva a entenderlo todo.
A partir del momento en que nace (en realidad, es concebido), envejecerá, tendrá dolor, se
enfermará y morirá. Tiene sentido. La cantidad de personas que niegan este conjunto básico
y obvio de hechos es alucinante. No seas uno de esos.
Entonces esto se vuelve más extraño: “nacimiento” se basa en “llegar a ser” (también
traducido como “existencia”). Aquí debemos sumergirnos repentinamente en el mundo de la
India antigua (y a menudo moderna), con su paradigma de trabajo de que los seres
imaginados renacen en innumerables vidas una y otra vez en función de su karma. Voy a
pasar por alto las complejidades (como qué es lo que transmigra), ya que no es muy
importante para los puntos principales que deseo hacer aquí. La enseñanza de los doce
eslabones tiene mucho sentido una vez que te despiertas lo suficiente y no necesariamente
requiere creer en la doctrina del renacimiento. (Todos ustedes, materialistas científicos y
nihilistas, pueden relajar cualquier orificio reflexivamente constreñido).
Hablando de constricción, “llegar a ser” se basa en “aferrarse”, en el sentido de que nos
aferramos a la existencia. Este apego se basa en el “anhelo” de experiencia y de ser.
Este anhelo se basa en vedana (generalmente traducido como "sentimiento" o tal vez "tono
de sentimiento"), que es el aspecto de las sensaciones que son agradables, desagradables
y neutrales. Vedana surge en dependencia del “contacto” (entre los objetos y las puertas de
los sentidos), y el contacto depende de “las seis puertas de los sentidos”. Estas puertas de
los seis sentidos dependen en sí mismas del "nombre y la forma" (que se refieren a la mente y la
asunto). El nombre y la forma son en sí mismos dependientes de la "conciencia".

La conciencia depende de "formaciones volitivas" (sa khÿras en pali, una palabra que tiene una variedad de
significados y vale la pena buscar y leer más). Y, por último, pero no menos importante, las formaciones
volitivas se basan en la “ignorancia”.
Cada uno de esos términos es complicado, y sus significados e implicaciones muy especializados también
lo son. La traducción empeora estas dificultades. Potencialmente, tener un paradigma de trabajo totalmente
diferente de los que prevalecen en la India antigua y moderna con respecto al renacimiento puede no ayudar
en absoluto.
Sin embargo, se pueden hacer algunos puntos destacados.
Primero, la eliminación de la ignorancia implica la realización directa de las tres características, lo que
significa un grado altamente desarrollado de despertar a la verdad natural y básica de todos los fenómenos
sensoriales, todo lo que se experimenta realmente.
En esta forma de percibir, la realidad ya no se divide en un nivel central de percepción en el sujeto que percibe
y el objeto percibido. Tampoco se toma nada como inmutable, estático o continuo en un nivel de percepción
muy básico. Por lo tanto, nada comprende, forma o fabrica un sentido engañoso de un yo autónomo, un yo
volitivo, un hacedor, controlador, un "esto", un agente, una conciencia, sujeto separado, permanente, escindido,
que percibe centralmente, que existe independientemente. , conciencia o observador. Esto se vuelve cableado
en el nivel de los sentidos a través de una clara percepción e investigación de las puertas de los sentidos. En
este punto de la práctica, la realidad sensorial ya no se divide artificialmente en nombre y forma (mentalidad y
materialidad, pensamiento y las otras cinco puertas de los sentidos), ya que cada una es solo parte de la
variedad de cualidades que ocurren en el volumen cambiante de la experiencia.
Esto entonces tiene implicaciones profundas para la experiencia de las seis puertas de los sentidos, ya que
ahora hay, a falta de una mejor manera de decirlo, solo una puerta de los sentidos volumétrica abierta de par
en par y se está sintiendo a sí misma. Por lo tanto, realmente no hay contacto, ya que no hay sensación de
que algo se haya separado y que estaría en contacto con algo "allá afuera"; en cambio, existen solo las
cualidades y texturas del espacio transitorio. Como solo existen las cualidades y texturas del espacio transitorio,
ya no se puede decir que las cualidades y texturas llamadas vedana pertenecen a nadie, ni que vedana no sea
todavía causal, puesto que lo es. En este punto de la práctica, se ha ido algo de sentido en ese campo
indiferenciado de un “este lado” escindido que podría intentar acercarse a las sensaciones placenteras
(atracción fundamental), alejarse de las sensaciones desagradables (aversión fundamental) o desconectarse.
sensaciones aburridas de una manera que crea una sensación de dualidad perceptiva (ignorancia fundamental),
siendo esta la implicación básica del deseo.
Por lo tanto, tampoco hay solidificación de nada, ya que todo el campo transitorio conoce directa e
inmediatamente su propia transitoriedad absoluta, y así el tipo de aferramiento a cualquier sentido de un "yo"
permanente y continuo al que se hace referencia aquí es
vuelto perceptivamente imposible. Sin ninguna posibilidad de solidificación habitual, el tipo

especial de devenir o existencia al que se hace referencia aquí no puede suceder, ya que
se sabe directamente que ninguna cosa separada transmigra, nada permanece, nada
constituye un núcleo estable de conciencia perpetua o yo. Eso es todo hasta ahora tan
bueno, como va. De hecho, si haces prácticas de introspección lo suficientemente bien,
¡también llegarás a ver que toda esa teoría que suena abstracta de repente describe la
experiencia a la perfección! ¿Cuan genial es eso? De hecho, es muy, muy genial.
Sin embargo, finalmente, en los dos últimos enlaces, tenemos un problema, que es la
molesta letra pequeña sobre el fin del sufrimiento prometido por el Buda. Como se
demuestra claramente en los suttas, y como debería ser obvio, nació un cuerpo, y mientras
el cuerpo viva, habrá dolor, envejecimiento, enfermedad y finalmente la muerte.
Luego, tenemos los interminables debates entre el Mahayana y el Theravada sobre lo que
sucederá a continuación, pero mucho más importante para el pragmático es comprender
los vínculos de un extremo al otro de esta vida en la medida en que puedan comprenderse
mientras un cuerpo todavía está en movimiento. vive.
PUNTOS FINALES
La espiritualidad que ignora, niega o encubre nuestros inevitables lados indeseables está
condenada a ser mordida y quemada por ellos. Los modelos de realización que involucran
altos ideales de perfección humana han causado tanto abatimiento, desesperación y
esfuerzo equivocado a lo largo de los siglos que no tengo reparos en hacer todo lo posible
para tratar de hacerlos pedazos en las afiladas rocas de la realidad. No son completamente
inútiles, y tiene algún valor mantener altos los estándares a los que aspiramos, como
veremos en el próximo capítulo, pero la mayoría de las veces se toman demasiado en
serio para ser útiles.
Aquellos que se adhieren más rígidamente a los modelos de autoperfeccionamiento del
despertar son también, muy a menudo, aquellos que creen que el despertar es inalcanzable
y se sienten más impotentes en su práctica espiritual y en su vida. No es sorprendente
que aquellos con los estándares más altos de lo que implicará la realización a menudo
tengan los estándares más bajos para su propia práctica y lo que esperan lograr en esta vida.
Son los mariscales de campo de sillón del camino espiritual. Volverse grandioso acerca
de aspirar a un alto ideal parece ser un mecanismo de defensa común para lidiar con una
falta total de confianza y perspicacia. Como dijo Christopher Titmuss, uno de mis mejores
y más honestos maestros: “No venimos de un linaje de autoperfeccionamiento”. Hay
quienes sí vienen explícitamente de linajes de autoperfeccionamiento. Les deseo buena
suerte. Lo necesitarán.
HACIA MODELOS CONTEMPORÁNEOS

En algún punto del camino obtuve una maestría de dos años en Epidemiología y un título de
doctor en medicina, por lo que la capacitación y el pasar la mayor parte de la última década
trabajando en hospitales que atienden a pacientes de cuidados agudos me ha dado mucha
más perspectiva sobre cómo extremadamente complicado es el organismo humano,
fisiológica y psicológicamente. Los modelos que utilizamos tanto para la enfermedad como
para la salud en medicina son muy amplios. En la medicina alopática o occidental
contemporánea, lo que más nos preocupa actualmente es la patología: lo que ha ido mal. La
cantidad de cosas que pueden salir mal es simplemente alucinante, mucho más allá de la
capacidad de saber de cualquier persona. Los procesos de enfermedad conocidos y
relativamente bien entendidos en toda su profundidad y detalle, junto con sus complicados
tratamientos, son demasiado numerosos y variados para cualquiera que no tenga una
memoria fotográfica perfecta y mucho tiempo para leer.
Todavía hay mucho que simplemente no sabemos acerca de por qué las cosas van mal y
qué hacer al respecto. Este es un campo al que se le ha prestado literalmente billones de
dólares de atención durante el último siglo por parte de innumerables investigadores y
profesionales clínicos, sin mencionar las compañías farmacéuticas, los fabricantes de dispositivos, etc.
Solo dominar la terminología médica lleva años y siempre hay nuevos términos y
enfermedades para buscar cuando se encuentra con lo exótico, como trastornos genéticos
extremadamente oscuros o patógenos animales típicamente no humanos que decidieron
alimentarse de humanos de todos modos (con disculpas a cualquiera que lea esto en la
etapa del Miedo).
El campo del que se ocupa principalmente este libro es el de la mente muy, muy correcta,
con fases difíciles como la Noche Oscura, que puede compararse con la rehabilitación
posoperatoria después de una cirugía de reemplazo de cadera, siendo el calificador obvio.
Las cosas asombrosas que podemos aprender a hacer y percibir claramente con nuestras
mentes, las profundas transformaciones de la conciencia, las experiencias extremadamente
raras que podemos tener en los estratos más altos y en las profundidades más profundas
del mundo de nuestras mentes y cuerpos durante la meditación, y la percepción las
alteraciones y realineamientos que este tipo de prácticas pueden producir, son igualmente
vastas. Es una verdadera tragedia que hayamos heredado modelos del pasado tan pequeños,
estrechos, lineales, poco sofisticados y que hayamos tratado de aferrarnos a ellos como si
fueran el todo y el final de lo que es posible descriptivamente, terminológicamente. , y
experiencialmente.
Sería extraño en la medicina moderna referirse a todo a través del sistema de “los cuatro
humores” (bilis negra, bilis amarilla, flema y sangre) que se usaba en los días de Hipócrates
y hasta el Renacimiento y más allá. Es igual de extraño para mí tener solo ocho jhanas,
dieciséis etapas de percepción, cuatro caminos y algunas probabilidades, extremos y
calificadores en el Theravada para tratar de describir la amplia gama de desarrollo meditativo,
espiritual y perceptivo y
exploración. Las otras tradiciones budistas no agregan tantos términos adicionales

en comparación con la amplia gama de experiencias y transformaciones disponibles
para los practicantes vivos de hoy.
Este es un problema que voy a señalar mucho más que resolver, ya que sus
soluciones requerirán una conversación muy sofisticada e inteligente como la que
condujo a la estandarización de la terminología médica. Creo que la solución implica
una colaboración de practicantes de dharma comprometidos y experimentados que
tengan conversaciones a largo plazo, profundas, cuidadosas, reflexivas y matizadas,
en lugar de que una sola persona intente superponer sus propios términos y
conceptos idiosincrásicos en algo que merece mucho mejor. que eso. Será
beneficioso abstenerse de simplemente blanquear los modelos antiguos y construir
extensiones para ellos, ya que no creo que todos se mantengan de la manera tan
dogmática y simplificada que la gente suele pensar que lo hacen.
Creo que el lugar para comenzar es la fenomenología desnuda, es decir, lo que
se puede describir sobre nuestras experiencias crudas directas y cambios de
perspectiva, y luego descubrir lentamente la bioquímica y la fisiología subyacentes
de lo que realmente nos estamos haciendo a nosotros mismos, en la forma en que
el trabajo de naturalistas descriptivos, anatomistas y microbiólogos convergió más
tarde con el de bioquímicos, neurofisiólogos, genetistas, etc., para formar el sistema
que tenemos actualmente para describir y tratar enfermedades. Solo puedo imaginar
lo que habrá ocurrido en este frente dentro de cien años, y al igual que ahora
miramos hacia atrás al trabajo de los gigantes microbiológicos como Louis Pasteur,
Robert Koch, etc., con una mezcla de nostalgia y asombro por cómo Hasta aquí
hemos llegado, solo así, espero que en un siglo estemos mirando hacia atrás en
libros primitivos como este y maravillándonos de que fuéramos tan ingenuos y
simples con respecto a cómo pensamos y describimos el desarrollo meditativo y perceptivo.
_______________
1 Definitivamente echa un vistazo al notable libro Great Disciples of the Buddha, Their Lives, Their Works, Their Legacy,
de Nyanaponika Thera y Hellmuth Hecker, editado por Bhikkhu Bodhi. 2
Esta historia me recuerda el momento en que los peatones y yo, que caminábamos por la carretera entre Gaya y Bodh
Gaya en la India, tuvimos que saltar fuera de la carretera y meternos en una zanja de drenaje para evitar que nos
atropellara un búfalo de agua. 3 Si no te queda más remedio que ser teleoperador para alimentarte a ti y a tus seres
queridos, acepta mi más profundo
disculpas y condolencias. De lo contrario, ¡deja de llamar a mi teléfono!

Gracias. 4 “Pero ve a un convento, ¡ve!”, de Las aventuras de Huckleberry
Finn, de Mark Twain. 5 Para que tenga lugar el proceso de crecimiento social de tesis, antítesis y síntesis,
algún pobre tonto tiene que estar dispuesto a enunciar la parte de la antítesis y confiar la síntesis al proceso
orgánico que sigue y, en este caso, ese pobre tonto soy yo , y la persona en quien estoy poniendo mi confianza para
sintetizar bien eres tú. 6 Autor del siglo XX de algunos libros de ocultismo, el más notable llamado El tercer ojo, la
portada de
que presenta un ojo en el medio de su frente.
7 pimienta!
8 Sí, soy consciente de la controversia en torno a Sogyal Rinpoche, pero sigue siendo un buen libro.
9 Como comentó Kenneth, “la correlación no es igual a la causalidad”.

10
Véase Cullavagga (Cv) VII, 3.9; SN 1,38; SN 4.3.
11
Consulte http://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Why-the-Buddha-Suffered/Why-the-Buddha Suffered.pdf.
12
Véase Pointing Out the Great Way, un libro notable sobre mahamudra, de Daniel P. Brown, nota al pie 47.
13
De ninguna manera pretendo que esta declaración sea una acusación general de la vida monástica, ya que mi propia práctica es
depende directamente de las prácticas y realizaciones de una gran cadena de seres sabios que obtuvieron la realización
a través de las muchas oportunidades y beneficios presentados por el monacato auténtico.
14
Esta es parte de la historia de cómo el gran rey Ashoka se convirtió al budismo alrededor del año 270 a.
15
Mis dos principales tendencias de personalidad, ninguna tan fuerte, son la esquizoide secreta y la compulsiva obsesiva.
Ambos podrían adivinarse por aspectos de mi historia, específicamente mi profundo amor por el tiempo de retiro, las innumerables
horas solitarias requeridas para escribir este libro, y mi implacable fascinación por dominar la fenomenología.
Podría pensar razonablemente que sería narcisista, con "arahant" en la portada y todo, pero no tanto.
mucho en la práctica, por extraño que parezca. Resulta que el narcisismo y la arrogancia no son lo mismo.
16
Consulte http://www.johnwelwood.com/articlesandinterviews.htm sobre la derivación espiritual para obtener información muy útil .
información para ayudar a evitar que la práctica se convierta en parte del problema en lugar de la solución.
38. INTEGRACIÓN
A amigo mío leyó una versión anterior de este trabajo y comentó

que había muy poco en este libro sobre integración, el proceso por el cual
nuestra vida llega a ser un reflejo natural de nuestras intuiciones. Le respondí que
escribiría algo sobre la integración cuando supiera algo al respecto, lo cual pensó que era
divertido, particularmente conociéndome. Sin embargo, a lo largo de los años he aprendido
algunas cosas sobre el tema infinitamente complejo, misterioso y, sin embargo, extrañamente
ordinario de la integración y la vida en el mundo durante y después de las intuiciones. Hay
muchas fuentes, como A Path with Heart y After the Ecstasy, the Laundry, ambas de Jack
Kornfield, que tratan estos temas mucho mejor que yo en lo que sigue, pero espero que
algunos de estos puntos simples sean de utilidad. En esta segunda edición, traté de escribir
más sobre integración, pero aun así llegué a la conclusión de que me gusta todo lo que dice
Jack más que cualquier cosa que haya escrito, así que aún los remito a sus trabajos.
El primer punto es uno que he mencionado implícitamente anteriormente, pero lo haré

explícito aquí: comience por obtener una visión profunda para integrar en primer lugar. Tengo
muchos amigos en el camino espiritual que parecen estar haciendo un trabajo que yo asocio
con la integración cuando aún no tienen ningún conocimiento fundamental para integrar.
Esta parece ser una manera muy extraña de ir, si me preguntas. Parecen estar trabajando
en sus cosas sin la claridad y la perspectiva que provienen de la comprensión de la verdad
de nuestra experiencia sensorial. ¡Ve a despertar! Conviértete en un iniciador de la corriente
como mínimo y preferiblemente en un arahant. Sin estas realizaciones, es muy difícil
determinar qué necesita trabajar y qué es solo engaño excesivo y ruido mental creado por la
ilusión de dualidad que permanece.
No es que las experiencias de vida relativas no puedan ser poderosamente transformadoras,
espiritualmente profundos, o de gran valor, como por supuesto pueden. Sin embargo, sin
conocimientos fundamentales, faltará un aspecto global.
Cuando tenemos esas realizaciones, los problemas anteriores y las tensiones no resueltas
que se repiten ahora lo hacen dentro de ese modo diferente y mejor de percibir las cosas. El
aumento de la amplitud, la claridad, la proporcionalidad y la apreciación de lo mental y lo
físico pueden transformar asuntos antes muy contraídos y difíciles en experiencias que lo son
mucho menos. Ha sido fascinante que viejos puntos conflictivos como los miedos y
resentimientos de la infancia surjan en una mente que es muy diferente de la mente de ese
niño pequeño y tener esta nueva perspectiva y luego transformar la percepción de las
sensaciones que componen los problemas y, por lo tanto, la problemas en sí mismos. Se
pueden relacionar con ellos de una manera completamente diferente y muy mejorada. Gran
parte del proceso de integración implica este proceso de recableado frente a la percepción
fundamental. Sin embargo, el punto clave es que la intuición fundamental debe estar allí para
trabajar su magia perceptual.
Por lo tanto, cuando esté en un retiro o haciendo una práctica formal, piense detenidamente
en lo que quiere lograr. ¿Quieres trabajar en tus cosas o trabajar en ideas fundamentales?
Tenga en cuenta que puede que no sea fácil hacer ninguna de las dos cosas y, por lo tanto,
puede ser muy difícil hacer ambas cosas al mismo tiempo. ¿Quieres obtener conocimientos
profundos y luego trabajar en tus cosas desde esa base de claridad básica, o quieres trabajar
en tus cosas hasta, hasta, hasta, cuándo? ¿Hasta que no tengas nada? ¡Buena suerte con
eso!
Eso me lleva al segundo punto, que es elegir tus batallas. No podemos hacer todo. No
podemos tenerlo todo. Simplemente no tenemos el tiempo o la energía.
La tecnología espiritual no cambiará estos simples hechos de la vida. Solo podemos estar
trabajando en tantas cosas a la vez y aun así hacer bien alguna de ellas. Necesitamos
descansos, tiempo de inactividad y equilibrio. Sin embargo, si somos sabios y perspicaces,
podemos crear un conjunto de prioridades para nosotros mismos que honre nuestras
necesidades físicas, mentales, emocionales, espirituales, relacionales, recreativas,
vocacionales y familiares únicas, así como las necesidades de los demás. Podemos hacer
esto de una manera que sea realista y nos permita seguir haciendo un buen uso de nuestra
vida sin quemarnos ni estancarnos. Nadie puede decirte exactamente cómo hacer esto.
Tienes tus propias necesidades y situación de vida. Trabaje con estos lo mejor que pueda.
El tercer punto sobre la integración y la vida en el mundo que he tenido que aprender por
las malas es un concepto muy bien articulado por Tom Spector en la frase, "Avión correcto,
tiempo correcto", que era su manera de decir, "Aplicar el el marco conceptual y paradigmático
más útil, el que está más en armonía con una ética que promueva el crecimiento y que no
perjudique a la situación”. Al igual que las listas simples de la primera parte, esta frase podría
17 Desde
ser la base de todo un libro. de integración, básicamente significa que generalmente
la perspectiva
debemos
abordar una situación
o problema de una manera que sea apropiada o en armonía con la situación o problema.
Debemos ser conscientes de los marcos conceptuales que usamos cuando abordamos cada
aspecto de nuestras vidas, ya que algunos marcos conceptuales y las formas de ser que
surgen de esos marcos pueden no ser útiles o apropiados para ciertas situaciones. Ilustraré
esto a través de algunos ejemplos.
Al hacer prácticas de percepción, es útil aceptar algunas cosas. Deberíamos aceptar que
no existe un cuerpo fijo e inmutable, ni existe tal mente, ni existen límites naturales inherentes
a las sensaciones. Hay sensaciones que surgen y pasan rápidamente, no satisfacen y no
tienen un yo propietario o controlador, sin identidad intrínseca, lo que significa que están
vacías o desprovistas de cualquier forma de ser absoluta, inmutable, estática o fija. No es
tan útil preocuparse demasiado por qué son estas sensaciones o por qué surgen. Podemos
investigar la experiencia diligentemente usando estas verdades comprobables.
Al hacer casi todo lo demás, esta forma de proceder puede causar problemas gigantescos.
Por ejemplo, cuando conducimos un automóvil, debemos estar de acuerdo con la apariencia
de nuestro automóvil como una entidad funcional discreta, que no debe chocar con otros
automóviles en la carretera. Debemos notar la aparente solidez y funcionalidad y que
tenemos el control de nuestro automóvil, debemos prestar atención a la interacción y los
límites de cosas específicas, y estar atentos a los detalles de nuestro entorno de conducción,
nuestro destino y las reglas del la carretera.
Conduzco mucho y encuentro útil meditar cuando conduzco, pero medito cuando
conduzco de manera completamente diferente a como lo haría cuando hago prácticas de
percepción. Presto mucha atención a los autos que me rodean, las distancias entre nosotros,
las trayectorias de todos los autos, las señales y marcas en el camino, la velocidad de mi
vehículo, las condiciones del camino, la sensación del auto en el camino, posible peligros, y
similares. Cuando conduzco, enfatizo la atención plena y la concentración momentánea,
pero no factores como la investigación, el éxtasis u otros factores jhanic, ya que podrían
distraer mucho. Para los problemas del "mundo real", he descubierto que las soluciones del
"mundo real" son el camino a seguir. El avión correcto, el momento correcto. También hay
que decir que prestar más atención a nuestro mundo sensorial ayuda tanto con las prácticas
de percepción como con la “vida diaria”.
Las relaciones humanas brindan otro ejemplo que contrasta con el paradigma útil cuando
se realizan prácticas de insight. Imagina a alguien diciéndote: “Eres tan insignificante, tan
vacío. Eres tan insatisfactorio. eres miseria Eres tan fugaz, tan transitorio. Simplemente no
funciona. Imagínese ir a un banco en el que recientemente ha sobregirado su cuenta y decir:
“No existo como una entidad separada. No hay un 'yo' o 'mío' que pueda ser encontrado. Por
lo tanto, todo esto de que te debo comisiones bancarias es una tontería. Somos luminosidad
interdependiente”. Estos simplemente no vuelan. El avión correcto, el momento correcto.
Estos son ejemplos ridículos, pero si
Pasa el rato en círculos espirituales y presta atención a los marcos conceptuales que
usa la gente, y cuándo y cómo hablan de ellos, encontrarás innumerables errores
similares en el juicio y el abandono del sentido común.
Estos ejemplos también ilustran cuán crucial es tener cuidado al hablar de nuestra
práctica. Elija las palabras correctas o el grado de silencio para las personas
específicas que lo rodean para una situación específica, particularmente poco después
de los sucesos dramáticos. No puedo decirte cuántas veces me he visto como un
chiflado completamente desconsiderado cuando abrí mi gran y aleteante orificio a las
personas equivocadas poco después de que se produjera una intuición intensa o un
éxtasis. Como dijo el ocultista francés del siglo XIX Eliphas Levi: “Decirle la verdad a
alguien que no puede entenderla es equivalente a decirle una mentira”. Sabias
palabras. Cultive una red de amigos de profunda confianza con quienes pueda
compartir sus experiencias, o mantenga un diario si esto no es práctico, o ambas
cosas. Hay algo útil en poder hablar de cosas inusuales en un espacio seguro y
apropiado, y algo decididamente tóxico para todos los involucrados en compartir con
las personas equivocadas. Me acerco mucho al extremo de "hablar sobre la práctica"
del espectro del secreto frente a la divulgación abierta, pero, en términos prácticos,
debemos discernir sobre nuestra audiencia y nuestro discurso y no ser idiotas por
llevar esto demasiado lejos.
No es raro que las personas que profundizan en la práctica se encuentren con dos
problemas: 1) es difícil aprender a pasar fácilmente de una forma de ser a otra, de un
marco conceptual a otro; y 2) que la práctica y “el mundo” parecen estar en conflicto
directo. Dada nuestra ilusión dualista básica, a menudo parece que debemos dejar ir
las cosas en un sentido literal, como dejar un trabajo, “dejarlo ir” en el sentido de
percepción, para ver la verdadera naturaleza de las sensaciones que componen el
proceso. . Obviamente, esto no es cierto, pero es fácil caer en la tentación de recurrir
a una lógica tan errónea.
Uno de los aspectos más interesantes de la práctica que surge cuando hemos
disuelto la ilusión de que existe algún punto central fijo, algún agente estable y algún
perceptor localizado —cuando hemos sostenido esta comprensión— es que todo el
campo de la experiencia es ahora “esto”. ”. Como todo el campo de la experiencia es
ahora “eso”, nuestra consideración se dirige por completo a lo que razonablemente
podría llamarse “consideraciones relativas”, excepto que ahora son solo
consideraciones, ya que las cuestiones de lo último y lo relativo se resuelven cuando
todo se representa a sí mismo. La ética, la practicidad y la estética se convierten en
todo. Los detalles se convierten en todo. No se privilegia el panorama general sobre
los detalles, ni al revés. Ya no hay sentido de que hay algo que se está reteniendo,
que hay algún conflicto entre la realización y hacer que este cuerpo, corazón, mente
y mundo sean tan buenos como pueden ser. El compromiso total es ahora perfectamente natural, in
no hay otro juego en la ciudad, imaginado o no. En resumen, la integración se convierte

en todo.
Las implicaciones de que el mundo sea todo son vastas y transformadoras.
¿Alguna vez te has preguntado por la asombrosa belleza estética de muchos monasterios,
thangkas, rituales, gestos, mantras y los atavíos que adornan las tradiciones espirituales
que contienen maestros realizados? Las causas son muchas, pero una es que, para
aquellos con una sabiduría profunda, ya no hay nada que bloquee esa creatividad, nada
más en lo que trabajar sino la verdad y la belleza, como dicen los bohemios, nada más
que lo específico para optimizar. Alcanzar la realización. Optimice la realidad desde ese
punto de vista sin ventajas. Serás feliz lo hiciste.
En cuanto al resto de la integración, bueno, si tenemos ideas para integrar, parece que
sucede de forma natural. Eso es lo mejor que puedo hacer. La vida sucede como antes, y
así sigue. Crecemos, aprendemos, nos enfermamos, envejecemos y morimos. La
causalidad se despliega. Para citar una canción de la película clásica Casablanca, “Las
cosas fundamentales se aplican a medida que pasa el tiempo”. Vaya y lea algún libro
extenso sobre integración y dígame si básicamente dice lo mismo pero usa muchas más
palabras para hacerlo. Aún así, tales libros pueden ser útiles.
En breve daré información autobiográfica sobre mi propio viaje, detalles de estados,
etapas, caminos y experiencias meditativas. Básicamente, detengo la narración después
de las principales ideas en 2003, ya que, si bien las etapas son relativamente fáciles de
escribir y mapear, los años posteriores de integración desde entonces no lo son. Eso no
significa que esos años de integración no sean importantes, ya que la maduración gradual
que ocurre después de las percepciones es profunda y transformadora, pero es muy difícil
de cuantificar. Sigo practicando, estudiando, yendo a retiros, aprendiendo, creciendo y
desarrollándome; pero, a pesar de mi fascinación por el mapeo y el reconocimiento de
patrones, no veo una manera fácil de imponer ninguna de esas estructuras cognitivas en
ese proceso desde 2003. El punto clave aquí: una vez que haya visto a través de las tres
ilusiones por su propia práctica clara, no No descuide los primeros dos entrenamientos,
ya que continúan brindando una gran base para el resto de la optimización que es el
florecimiento natural de la realización.
____________
17
Véase el difícil pero excelente The Spectrum of Consciousness, de Ken Wilber, que explica acertadamente cómo
mantener rectos nuestros paradigmas sin mezclarlos, o quizás su obra posterior, que representa su propio
crecimiento y, con él, revisiones de su pensamiento, tales como Espiritualidad Integral.
39. ¡ ES POSIBLE!
¿Por qué menciono todos estos estados y etapas que muchos consideran en gran
S medida míticos e inalcanzables? Porque son absolutamente de otra manera, por eso.
Las personas alcanzan estos estados hoy en día, aunque tienden a hablar de ellos
solo con sus maestros y amigos cercanos que tienen suficiente experiencia en este tema
para comprender y no tener reacciones extrañas a estas revelaciones. Les aseguro que no
me habría molestado en escribir todo esto si no pensara que era posible que quienes
leyeran este libro dominaran estos entrenamientos.
Como ejemplo de una forma muy diferente de relacionarse con los logros, Kenneth Folk
estaba en un retiro en Birmania y había alcanzado el segundo camino, como lo confirmó
Sayadaw U Pandita. Finalmente terminó su retiro y fue llevado al aeropuerto por uno de los
laicos que ayudaban a administrar el monasterio, quien, dicho sea de paso, era conocido
por entrar en la corriente. Cuando Kenneth se iba, el lego le gritó a través de la terminal:
"¡Vuelve por el número tres!". es decir, "¡Regresa y alcanza el tercer camino!" Tenga en
cuenta las muchas formas en que lo que subyace en esta declaración difiere del paradigma
que probablemente encontraría en un contexto budista occidental.
Primero, la mayoría de los budistas occidentales realmente no creen que después de

unos meses de buenas prácticas puedas despertar o despertar más. No creen que sea
simplemente una cuestión de seguir instrucciones simples, moverse a través de ideas
claramente definidas y marcar un camino. De hecho, a menudo les cuento esta historia a
los budistas occidentales, muchos de los cuales han estado en numerosos retiros de
introspección dirigidos por maestros entrenados por los mejores maestros birmanos, y dicen
cosas como: "¿Qué quieres decir con 'tercer camino'?" Me dan ganas de explotar en un gran mundo que s
explosión de sabiduría vajra mágica cuando ni siquiera conocen la estructura básica

del camino hacia el despertar, y mucho menos nada práctico al respecto. La mayoría
de los maestros occidentales no tendrían las agallas para levantarse y decir: "¡Sí, lo
hizo, obtuvo el segundo camino!" (suponiendo que fueran capaces de evaluar la
práctica de esa persona). Si pudieran identificar el logro, probablemente seguiría
siendo un gran secreto tabú.
El que entró en la corriente y llevó a Kenneth al aeropuerto tampoco mostró celos
de su parte, sino puro entusiasmo y aliento para que los que estaban por encima de
él continuaran en el precioso y eficaz camino del dharma. Esto también es
radicalmente diferente de la relación que muchos occidentales tienen con aquellos
que han practicado con éxito las enseñanzas de Buda. El conductor tenía fe en su
tradición nacida de su propia práctica. En resumen: se ha hecho, se está haciendo,
se seguirá haciendo, ¡y hay gente buena y sabia a la que le encantaría ayudarte a
hacerlo!
Más adelante, entraré en detalles sobre una práctica llamada mudita, o apreciación
gozosa, y es la práctica de regocijarse en los éxitos y la buena fortuna de los demás.
Es uno de los cuatro brahma viharas, o “moradas divinas”, y es una práctica
fundamental enseñada por Buda. La falta de mudita ha arruinado a muchos
practicantes y comunidades espirituales, ya que donde no hay mudita, hay celos,
comparación, formas tóxicas de competencia y menosprecio o desprestigio de
quienes obtienen los beneficios esperados de la práctica. ¡Deléitate en la eficacia del
dharma y en aquellos que lo dominan! ¡Deleite que los seres despierten!
¡Deléitese con la oportunidad de tener compañeros sabios y consumados en el
camino espiritual! Reconocer los celos y la inseguridad inmediatamente cuando
surjan y practicar el aprecio y la gratitud que debemos sentir por tener compañeros
sabios en el dharma.
¡Práctica práctica práctica! Esta es la gran diferencia entre aquellos que sólo
hablan de boquilla sobre el Budadharma y aquellos que realmente entienden lo que
decía el viejo. Vaya a retiros con maestros cuerdos y siga las instrucciones al pie de
la letra durante todo el día. Encuentra personas que sepan cómo se hace y pasa el
rato con ellos. Mantenlo simple. Evite el pensamiento mágico (excepto cuando haga
magia, más sobre eso más adelante) y no pierda su sentido común.
El simple hecho de que hayas leído este libro significa que la pelota está ahora en
tu cancha. Hay información más que suficiente presentada aquí y en los otros textos
que menciono sobre técnicas sencillas que tienen un excelente historial de entrega
como se anuncia. Como me dijo un sabio chef en un restaurante gourmet donde
solía cocinar: “Tengo dos palabras para ti: la perseverancia avanza”.
40. MÁS SOBRE EL “ FACTOR HONGO”
O na de las razones por las que muchas personas que progresan no hablan de ello
podría ser el hecho de que, a medida que la práctica se profundiza, la importancia
exagerada para el meditador de los pensamientos de "mi logro", "estoy iluminado",
etc. asume su proporción apropiada, su lugar apropiado en la experiencia.
Sin embargo, esto no significa que dicho lenguaje no pueda ser utilizado. Si bien a veces
puede haber buenas razones para hablar de logros y, en su mayoría, buenas razones
para no hacerlo, existe una larga y gloriosa tradición de maestros de meditación
compasivos y seres despiertos que enfrentaron las consecuencias y le dijeron al mundo
que se podía lograr, que habían despertado, y que les iban a decir a todos los que no lo
habían hecho, cómo ellos también podían despertar. Los resultados de esto variaron
desde fundar religiones principales hasta ser ejecutado o ambos, pero tales son los
caprichos de la realidad.
Es interesante que las enseñanzas de Buda, al menos tal como se representan en el
canon Pali, comenzaron en gran medida como una tradición en la que aquellos que
habían alcanzado grandes logros a menudo eran proclamados en voz alta por ellos
mismos o por otros o por ambos con los detalles específicos de sus habilidades y
entendimientos quedaron claros. Yo mismo necesito superar mis propios celos y practicar
mudita y deleitarme en los días en que el Buda diría básicamente: “Moggallana es un
maestro de las jhanas y los poderes. Si deseas aprenderlos bien, deberías ir a estudiar
con él. Sariputta es un arahant y maestro de perspicacia y análisis. Si deseas aprender
eso bien, ve a estudiar con él. La motivación para esto fue que tales individuos eran
recursos valiosos para los demás y esto debería saberse en beneficio de todos. Este
fenómeno cultural generalizado de maestros de meditación "fuera" es muy claro en los
textos antiguos y ocurre en diversos grados en
Países asiáticos hoy.

En Occidente, la situación suele ser marcadamente diferente de esta práctica temprana.
Parece que hay dos estilos básicos de código que se utilizan cuando se anuncian maestros
de dharma. La primera es simplemente usar un gran título como “Wazoo Tulku, Supremo y
Luminoso Rey del Dharma”. El segundo tipo de código tiene el estilo de un currículum para un
trabajo, “Jane Rainbow es autora de tres libros. Ha estado enseñando meditación a nivel
internacional durante diecisiete años y es miembro de la Sociedad Budista de la Flor Azul”.
Tenga en cuenta que ninguna de estas biografías le dice nada sobre:
qué saben qué

tradiciones extraen de su educación
y si han sido autorizados por sus maestros para enseñar, es decir, si están lo
suficientemente despiertos desde la perspectiva de sus maestros su actitud hacia la
erudición y los marcos teóricos estándar qué técnicas han dominado y/o enseñado lo que
han logrado o afirman haberlo logrado cómo es su personalidad cuáles son sus fortalezas
y debilidades como maestro y como persona (p. ej., ignoren cualquier hurgarse la nariz
distraídamente y el olor a colonia barata de almizcle) quién los entrenó el linaje o linajes
por los cuales son reclamados o entrenados su nivel de disponibilidad para sus estudiantes
(aunque “enseña internacionalmente” es a menudo una pista ominosa) por qué enseñan
lo que esperan de sus estudiantes, particularmente con respecto al dinero, compromisos,
votos , lealtad exclusiva o lealtad cuántos estudiantes ya tienen si hablarán directamente
sobre la práctica real si ejecuta en problemas con ellos, ya sea que haya una organización
de gobierno que pueda abordar los problemas o inquietudes.
Lo que es impactante es cuán pocos estudiantes preguntarán alguna vez a sus maestros
sobre cualquiera de estos temas prácticos específicos. Es cierto que necesitamos algo de
experiencia tanto en la práctica como en la teoría, incluso para saber qué preguntar. Aún así,
estas son las preguntas que se deben considerar inicialmente cuando se busca un maestro y,
sin embargo, casi nunca se las aborda en un folleto del centro de retiro. Imagina una
universidad en la que ninguno de los profesores te hablara de sus investigaciones, quién financia su trabajo,
dónde obtuvieron su título, quién los enseñó, qué cursos imparten, cuál es su
especialidad o incluso por qué les gusta ser profesores. Eso sería un poco extraño,
¿no? Este tipo de información suele estar disponible para consumo público en la
página web de la universidad.
Hay algo muy equilibrado y razonable en esto. Cuando veía una presentación en
las escuelas de posgrado a las que asistí, alguien generalmente presentaba al orador
y te decía exactamente quién era, en qué estaba trabajando, los puntos destacados
de lo que había publicado, qué puestos y títulos ocupaba actualmente, y por qué
estaban calificados para hablar sobre el tema del día.
Quizás soy particularmente ingenuo e idealista, pero me imagino un mundo espiritual
donde esto también sería una práctica estándar. Sueño que esto simultáneamente
reduciría los ideales espirituales de otro mundo, proporcionaría fe en que se puede
hacer, desmitificaría el proceso de despertar y traería todo de vuelta a la tierra donde
más lo necesitamos. Hay un largo camino por recorrer antes de que tal sueño sea una
realidad, pero esperamos que este pequeño libro sea un pequeño paso hacia eso.
Hay cosas geniales que nuestras mentes pueden hacer y percibir, y hay técnicas
definibles que conducen a esas cosas geniales. ¿Por qué tiene que ser más complicado
que eso?
En mis momentos más cínicos, a veces he pensado que las biografías de los
maestros occidentales podrían decir fácilmente: “Jane es una Acuario de California.
Su color favorito es el turquesa y es una chef mediocre”, o “Wazoo Tulku es viejo y de
gran tamaño. Su película favorita es Animal House”. Estos le darían tanta información
práctica como la mayoría de las biografías de los maestros en Occidente. 18
La suposición es que si los maestros han estado ejerciendo durante tantos años,
tienen un nombre elegante con múltiples títulos honoríficos, o si alguien les permite
publicar un libro o enseñar internacionalmente, deben ser de alguna manera genérica
buenos maestros de algo. También puede existir la suposición tácita de que hay algún
cuerpo anónimo pero confiable de evaluadores de maestros (por no decir un panel de
jueces al estilo de American Idol) en algún lugar que ha verificado a la persona.
Cualquiera de estos puede o no ser cierto, y algunas tradiciones hacen un mejor
trabajo que otras al ser claras y honestas sobre estos temas.
Otras razones por las que más personas no hablan de maestría o se publicitan
claramente es que no quieren poner celosos o intimidar a otros, ya que los practicantes
y maestros espirituales celosos e intimidados pueden ser mamíferos impredecibles,
astutos y peligrosos. Además, hablar de las etapas de la práctica del insight puede
sonar bastante escandaloso y extraño. Además, con la claridad viene el misterio y, a
veces, puede parecer inapropiado hablar de algo que a menudo puede parecer tan
resbaladizo, subjetivo e incierto. El difunto gran maestro Achaan Chah dijo una vez
que incluso los arahants a veces pueden estar inseguros acerca de
si son arahants. Otros, incluido uno de mis maestros favoritos, han dicho que todos los
arahants siempre están seguros de que son arahants. Esta segunda visión es un poco
extrema, compra la falacia del diagnóstico y es un modelo de pensamiento posible
limitado. ¡Sabes lo que pienso de esos!
Por lo tanto, una razón importante y posiblemente válida para el secreto o los
códigos parece ser la autopreservación, aunque no en el sentido de la preservación del
ego. Estos son buenos motivos, pero también perpetúan la atmósfera de secreto y
confusión que impregna el mundo meditativo moderno. La desafortunada verdad es que
hablar de logros tiende a causar muchas más reacciones inútiles que útiles, tendiendo
a aislar a la persona alcanzada, a hacer que otros piensen en ellos como demasiado
maravillosos, demasiado intimidantes o completamente locos (o las tres cosas). y, en
general, para proyectar todo tipo de cosas ingenuas e inútiles sobre ellos, como un
modelo de rango emocional limitado o, peor aún, un modelo de acción posible limitado.
Esto puede crear situaciones que fomenten el abuso del sexo, el dinero, las drogas y el
poder que parecen acosar a los gurús y líderes espirituales con una frecuencia
alarmante. Freud habría tenido un día de campo con esto.
En cuanto a las proyecciones extrañas y fantásticas que se asocian comúnmente con
maestros, gurús y otros seres potencialmente despiertos, tales proyecciones tienden a
surgir porque no hay suficiente información generalizada sobre cuán engañosos son los
modelos de rango emocional limitado y qué basura absurda es la posibilidad limitada.
Los modelos de acción lo son, por no mencionar la falta de información sobre lo absurdo
de la amplia gama de otros atributos mágicos que se imagina que surgen simplemente
por dejar de identificarse con los fenómenos ordinarios. Consideré escribir un capítulo
completo llamado "Niños adultos en Fantasyland", pero espero que la oración anterior
funcione.
Esta falta de información sobre la normalidad de los individuos realizados crea un
círculo vicioso en el que aquellos que están realizados no dicen: "Estoy despierto y soy
ordinario", porque si lo hacen, serán vistos de formas muy extrañas a pesar de lo que
digan. ; y, porque si no cuentan, solo ellos saben. Por lo tanto, permanece el fuerte
potencial de proyecciones y reacciones sin sentido. Mientras que a veces las masas
son alimentadas con estiércol y se mantienen en la oscuridad, si no reciben nada en
absoluto, a menudo crearán estiércol para alimentarse. Nadie está feliz de saber que la
perfección en algún sentido ordinario es imposible, y algunos continuarán buscando al
gurú, la comunidad o incluso a sí mismos perfectos durante años, aunque estos no
existan.
No tengo reparos en culpar a aquellos que actualmente saben por no hacer más para
desacreditar estos mitos y por no estar dispuestos a hablar con valentía y honestidad
contra la masa de pensamiento mágico y sin sentido que hay, aunque puedo entender
fácilmente por qué. puede que no esté de humor para soportar el calor.
Tal como están las cosas actualmente, toda la atención y la confusión que pueden
derivarse de revelar nuestra sabiduría y comprensión a menudo puede parecer que no
vale la pena, a pesar de lo mucho que queramos ayudar a los demás. Esto es
particularmente cierto si no queremos ser un gurú o un miembro del jet set del dharma,
sino simplemente ayudar a la gente a aprender sin convertirnos en un extraño objeto de
deificación o demonización obsesiva.
Parece que solo puedes ayudar a aquellos con motivaciones muy claras, fuertes y
nobles, aquellos que están dispuestos a escuchar, ser inteligentes y realistas sobre su
relación contigo como ser humano y con quienes tu personalidad parece encajar bastante
bien. . Además, solo puede ayudar a aquellos que realmente practicarán, participarán e
investigarán. Esto resulta ser un grupo muy pequeño la mayor parte del tiempo. También
podría decir que solo puede enseñar a aquellos que realmente no necesitaban que les
enseñara en primer lugar, ya que iban a practicar de todos modos.
Es posible, aunque no necesariamente aconsejable, dejar caer todo tipo de

insinuaciones realmente flagrantes e incluso de mal gusto de que hemos alcanzado el
dominio de algún aspecto de los asombrosos estados y etapas del camino espiritual y,
sin embargo, nadie muestra ni la más mínima señal de que lo han logrado. se han fijado
en ellos. Aún más extraño es cómo pocas personas, a las que se les dijo directa e
inequívocamente que están compartiendo el espacio aéreo inmediato de alguien que ha
alcanzado niveles profundos de dominio, harán preguntas razonables sobre cómo podrían
hacer lo mismo, que es realmente todo maldito. punto. Aún más sorprendente es cuán
pocos de los que hacen buenas preguntas usarán sabiamente esta información práctica.
Como dijo Bill Hamilton: “Tengo un tesoro de valor infinito que nadie quiere”. Exageró
apenas, incluso con respecto a muchos de los que se consideran "meditadores" y
"budistas".
Por lo tanto, por autopreservación práctica y un respeto reacio por el hecho de que la
mayoría de la gente parece no querer escuchar sobre el dominio real, la mayoría de los
que dominan las prácticas de concentración y/o introspección tienden a no hablar de ello,
o solo a muy pocos (ver Saints & Psychopaths, de Bill Hamilton, para una discusión
increíblemente honesta y convincente de algunos de estos temas, particularmente la
etiqueta de la iluminación). Todo esto contribuye al factor hongo.
Por último, parece haber una extraña falta de apoyo para los maestros potencialmente
prometedores. Uno de mis amigos ha comentado que puede ser mucho más fácil que te
despierten que tener un "linaje", o que te reconozcan oficialmente que eres un maestro
calificado y una persona lo suficientemente razonable como para que se te permita
enseñar, que te recomienden estudiantes, que seas un parte de procesos saludables de
supervisión y revisión por pares que mantienen a los maestros actualizados, etc. Algunos
de mis mejores, más dedicados y accesibles maestros no fueron autorizados oficialmente por
sus maestros para enseñar, a pesar de sus altos logros, gran capacidad de enseñanza y
amplio conocimiento de la práctica espiritual. Además, parece que apenas hay una
articulación clara de roles que ocupan el término medio, un sentido de aprendizaje poco
desarrollado, poco sentido de territorio intermedio entre un estudiante y un maestro de
linaje completo o autorizado. El alcance de estos problemas varía según la tradición.
Es cierto que hay buenas razones por las que los establecimientos docentes superiores
son lentos o reacios a permitir que nuevos maestros ingresen a los círculos internos y
posiciones de autoridad cuidadosamente guardados. Hay ciertos individuos que poseen
el dominio necesario para ser maestros, pero no son buenas opciones por otras razones,
con patología mental, habilidades sociales o de comunicación limitadas, falta de madurez
y rasgos de personalidad desagradables entre los principales. Hay aquellos cuyas
habilidades políticas son tales que se las han arreglado para obtener el respaldo a pesar
de que no estaban calificados para enseñar al nivel que afirmaban que podían, con los
problemas asociados hasta graves denuncias y devastaciones como era de esperar.
Sin embargo, los profesores senior actuales, muchos de los cuales son la primera
generación de occidentales en serlo, todavía no parecen estar tan cómodos apoyando a
los nuevos profesores como sus profesores asiáticos solían hacerlo. Quizás esto se corrija
solo con el tiempo, ya que hay mucho talento sin usar y mucha demanda insatisfecha de
maestros auténticos. Por otro lado, ganarse la vida como maestro puede ser difícil, y
¿quién necesita más competencia por las escasas donaciones o los asientos en la
plataforma delantera de los centros de meditación sobrevendidos?
También es cierto que numerosas tradiciones de meditación que han llegado a
Occidente tienen muchas personas enseñando en ellas sin la menor idea de que no están
en absoluto calificadas para hacerlo. Los textos canónicos y de comentarios afirman que
al menos deberíamos haber cruzado el Evento A&P para enseñar, aunque en la tradición
primaria de la que vengo consideran el segundo camino como el requisito mínimo estándar
para cualquier tipo de enseñanza. Básicamente, encontrar un camino por casualidad es
impresionante, pero ser capaz de etiquetar otro demuestra una competencia reproducible.
Vuelvo a culpar al factor hongo por esta falta de conocimiento razonable sobre los posibles
criterios de enseñanza. Sospecho que si la gente supiera cuáles son algunos de los
estándares mínimos para maestros calificados, y que hay quienes los cumplen, muchas
personas se darían cuenta de que simplemente no deberían estar enseñando, excepto en
niveles muy introductorios, y se retirarían con gracia. Educar a los buscadores ignorantes
sobre los criterios razonables para la enseñanza también podría evitar que los maestros
no calificados y despiertos puedan ganar autoridad y credibilidad, nada de lo cual se han ganado.
Más allá de esto, también hay buenas razones para cuestionar los conceptos mismos
de "maestro" y "alumno" y la inquietante y muchas veces incuestionable rigidez con
que a veces se aplican. Una persona puede tener un entendimiento que comparte con otra persona,
y luego darse la vuelta y hacerle una pregunta a la misma persona sobre algo en lo que la persona
que era el "estudiante" momentos antes es experta. He concluido que algunos de los mejores la
enseñanza y el aprendizaje ocurren en conversaciones entre amigos y no necesariamente en el
contexto de entrevistas formales muy cortas con maestros de linaje que acaban de llegar para pasar
la semana.
Si bien Internet está facilitando más de este tipo de conversaciones útiles, también está creando
un atolladero de interacciones dharma de baja calidad, bajo nivel, bajo rendimiento, baja precisión y
bajo valor, como es la naturaleza de Internet, y muchas de los sitios web siguen siendo básicamente
hostiles a lo que yo consideraría teoría y práctica de meditación real, práctica y de alto nivel. Esto
está cambiando lentamente, y hoy en día hay una serie de buenos sitios y comunidades dedicadas a
discusiones abiertas, amables, respetuosas, alentadoras, éticas y fructíferas sobre prácticas sólidas.
El clima de secretismo que rodea las conversaciones sobre el dominio del dharma, las cuestiones
de linaje restrictivas y la rareza de entablar conversaciones exhaustivas y profundas con maestros de
dharma de la alta sociedad acosados y sobrecargados se combinan para producir una demanda de
lo que denomino “el dharma clandestino”. Esto se refiere a asociaciones sueltas de aquellos que
están "al tanto" pero no respaldados oficialmente, que se buscan con cautela, se apoyan mutuamente
e intercambian ideas sobre cómo profundizar en formas que tienen todo que ver con la amistad y el
empoderamiento y poco que ver con afiliaciones formales o inflexibles, linajes o conceptos dogmáticos
y/o desempoderadores en torno a “maestro” y “estudiante”.
A menudo, muchas conversaciones sobre el dharma ocurren en centros de retiro "silenciosos" o

de otras maneras que implican romper algunas de las reglas que pueden ser útiles desde una
perspectiva, pero también defienden los privilegios semi-arbitrarios de la élite del linaje, mientras que
desautorizan y marginan a otros con conocimiento y experiencia valiosos y precisos para compartir.
Curiosamente, cuando leo los textos antiguos, a menudo tengo la sensación de que un estilo
significativamente más igualitario, equilibrado y amistoso era la norma en la primera comunidad
budista, y con frecuencia anhelo su regreso. Es interesante que, a diferencia de las tradiciones
tántricas y muchas otras, el Theravada no tiene votos formales de secreto con respecto a los detalles
del dominio de sus prácticas. Tal vez solo serían exagerados.
La introducción al Jataka, o "historias de nacimiento" del Buda, que por cierto forma la base de
gran parte del ideal del bodhisattva que se desarrolló en el Mahayana, dice que el Buda se sentó bajo
el árbol bodhi en una poderosa meditación unidireccional, resistió la diez ejércitos de Mara, percibieron
la verdad de nuestra experiencia y alcanzaron un despertar pleno e insuperable.
Para aquellos de ustedes que no están familiarizados con los íconos budistas estándar, Mara es el
personificación de la tentación del mundo, el señor de todo lo que es impermanente,

simultáneamente una figura satánica y tramposa que hace todo lo posible para frustrar a
aquellos que escaparían de su dominio, alcanzarían la realización e irían más allá del
nacimiento y la muerte. Durante la lucha heroica de Buda en ese día, se transforma y
supera una gran cantidad de ataques de Mara y sus ejércitos a través de su firmeza en las
diez perfecciones (virtudes) o paramis. Las diez perfecciones del canon Pali se pueden
traducir de varias maneras, y las enumero como generosidad, moralidad, renuncia,
sabiduría, energía, paciencia, veracidad, determinación resuelta, bondad amorosa y
ecuanimidad. 19
Estos asaltos de los ejércitos de Mara en la historia son relativamente fantásticos y, si

bien son un trabajo bastante mitificado y antropomorfizado, son una lectura divertida.
Consisten en un torbellino (¿A&P mucho?), una gran tormenta, lluvias de rocas en llamas
(¿Re-observación?), armas y cenizas calientes, arena, barro, oscuridad profunda y un gran
disco lanzado desde un enorme elefante. El Buda estaba firme en su contemplación,
profundamente arraigado en las diez perfecciones, habiendo purificado su karma y su
mente durante innumerables vidas anteriores. A través del poder de sus acciones y
habilidades, estos ataques se transformaron en flores, ungüentos celestiales y similares.
Más tarde, los diez ejércitos de Mara llegaron a catalogarse como: 1) placeres
sensuales; 2) descontento; 3) hambre y sed; 4) deseo; 5) pereza y letargo; 6) miedo; 7)
duda; 8) vanidad e ingratitud; 9) ganancia, renombre, honor y fama inmerecida; y 10)
exaltación propia y menosprecio de los demás (SN 3.2). Estas son ahora pautas útiles
para las dificultades que deben evitarse cuando sea posible y deben verse como tales para
que los meditadores progresen en el camino de la sabiduría. Tienden a ocurrir
aproximadamente en ese orden, ciclando como todo lo demás. No se enumera ningún undécimo ejército.
Sin embargo, el sutta 26 de los Discursos de longitud media (MN 26) dice que, poco
después de su iluminación, al Buda se le ocurrió que no había nadie más que pudiera
entender lo que él había entendido. Pensó para sí mismo que este dharma era demasiado
profundo, demasiado sutil, demasiado contra la corriente mundana y demasiado difícil.
Enseñarlo solo le causaría problemas, ya que su audiencia potencial sería una generación
obsesionada con la lujuria y el odio, sumida en la mundanalidad, incapaz de comprender
el dhamma; y así el Buda decidió guardar silencio.
Hay otros textos que dicen que fue Mara quien se acercó al Buda y le dijo
(parafraseando): “Está bien, tú ganas. Has ido más allá del nacimiento, la muerte y mi
reino. ¿Quién entenderá lo que tienes que enseñar? ¿Quién más puede hacer esto?
¿Quién te creerá? Nadie." El Buda, como hemos dicho, estuvo de acuerdo sin reservas. A
este lo llamo el undécimo ejército de Mara, la última tentación de Mara, la tentación de
callar. El undécimo ejército de Mara está formado por
las vastas y profundas dificultades a las que se enfrentan los realizadores para describir, explicar
y promover intuiciones liberadoras reales.
La historia continúa en el estilo típico. El gran Brahma Sahampati, un dios relativamente alto,
entendió a través de sus poderes de clarividencia que el Buda había alcanzado el despertar total
pero había elegido permanecer en silencio e inactivo. Esto fue sorprendente, teniendo en cuenta
que el Buda se había comprometido a alcanzar lo que estaba más allá del nacimiento y la muerte
para liberar a todos los seres. El Brahma Sahampati se apareció al Buda y le rogó que enseñara
el dharma para que aquellos con “poco polvo” en los ojos pudieran ver. La historia cuenta que le
pidió al Buda que mirara el mundo y viera que, de hecho, había unos pocos que entenderían lo
que tenía que enseñar. Entonces el Buda usó su clarividencia para inspeccionar el mundo, y de
hecho vio que se había equivocado, que había unos pocos cuyas facultades eran agudas, cuya
visión estaba solo ligeramente oscurecida, que entenderían. Entonces, se alejó en busca de ellos
y encontró algunos de ellos.
Él les enseñó, ellos entendieron, y esas enseñanzas se han transmitido en un linaje ininterrumpido
de practicantes durante más de 2500 años.
Mientras que los comentaristas antiguos y modernos hacen todo lo posible para racionalizar
por qué todo esto era parte del plan, que el Buda simplemente fingió o “manifestó” que no quería
enseñar por varias razones, yo tomo una postura diferente, quizás más cautelosa, y probablemente
una visión realista. Si observamos lo que sucedió cuando el Buda trató de ir y enseñar el dharma,
debemos admitir que fue un camino largo y difícil. Tuvo graves disfunciones familiares, problemas
logísticos, encuentros con bandidos y muchos conflictos con sectas opuestas, así como dentro de
su propia orden. La gente trató de matarlo, su propio orden se fracturó en algunos puntos debido
a sectas y puntos de vista extremistas, la gente hizo jugadas de poder para apoderarse del orden,
y así sucesivamente. En un momento, se frustró tanto con sus monjes que los dejó solos durante
todo el retiro de lluvias de tres meses y se retiró solo al bosque.
Debido al continuo comportamiento malo y tonto de sus monjes y monjas en los últimos
veinticinco años de su enseñanza, estableció el tipo de reglas restrictivas generalmente reservadas
para viles dictaduras dirigidas por lunáticos delirantes. Claramente, lo hizo de mala gana, ya que
no hubo tales reglas durante los primeros veinte años de la orden de la sangha. El punto aquí es
que incluso para el Buda, cuya capacidad de enseñanza era claramente de la variedad más rara
y que tenía una habilidad sin igual para marcos conceptuales útiles y precisos, no fue fácil difundir
el dharma.
Por muy mitificado que creamos que estaba el Buda, claramente era una persona
completamente asombrosa. Enfrentó sus luchas con espectaculares reservas de intelecto,
sabiduría, resistencia, aplomo, gracia, amabilidad y determinación. Pocos de nosotros somos tan
bendito, sin embargo, las dificultades que enfrentamos son en gran medida las mismas que
enfrentó el Buda.
Comenzaré ahora con una breve lista de las dificultades básicas a las que se enfrentan quienes
tratan de difundir el dharma por sí mismos. Los enumero sin ningún orden en particular.
La desventaja es que no tengo grandes soluciones para estos problemas, pero como dice la gente
de AA, admitir que tienes un problema es el primer paso.
Una de las dificultades más profundas para apoyar las intuiciones liberadoras es la dificultad de
trabajar con el lenguaje para discutirlas. Las palabras simplemente no pueden explicar fácilmente
la realización a aquellos que ven el mundo a través del filtro de la dualidad, aunque pueden explicar
técnicas que hacen que las percepciones sean mucho más probables. La percepción real va más
allá de los marcos conceptuales de la mente dualista. Todo lo que digas al respecto es sólo
parcialmente cierto en el mejor de los casos. Cuanto más inteligente es el practicante, más
frustrantes pueden encontrar las aparentes contradicciones en el lenguaje y las enseñanzas del
dharma. El aproximadamente cincuenta por ciento de los adultos que ni siquiera tienen la capacidad
para el pensamiento abstracto formal probablemente lo considerarán muy loco, intimidante o, en el
mejor de los casos, alguien a quien evitar.
En una nota relacionada, si está despierto, entonces lo que es tan obvio para usted simplemente
no lo es para todos los demás, y cuanto más tiempo lo haya visto, más extraño se vuelve que todos
no lo vean también. Puede volverse más y más difícil recordar cómo era sentarse en un cojín y ni
siquiera ser capaz de alcanzar el primer jhana, y mucho menos ciclar sin esfuerzo del cuarto al
decimosexto ñanas. Para aquellos que han alcanzado el estado de arahant, la luminosidad y la
falta de centro de la perspectiva se vuelven una parte tan natural de la percepción que parece
increíble que alguna vez haya sido de otra manera.
En la otra cara de la misma moneda, podemos recordar las luchas profundas, las miles de
horas de dolor de espalda y rodilla, la extrema sutileza de la percepción necesaria, la extensión
interminable de nuestros umbrales de percepción y la determinación y tolerancia implacables para
el dolor y la nuestra propia humanidad vergonzosa que se requería para verlo. Podemos recordar
el tiempo de vacaciones, las dificultades financieras, los problemas de relación, las complejidades
logísticas y las dificultades con los maestros y compañeros de meditación que a menudo son
necesarios para soportar retiros largos y práctica diaria extendida. Podemos maravillarnos de que
hayamos sido capaces de hacerlo, y mucho menos imaginar a alguien más renunciando a tanto
para hacerlo. ¿Realmente vamos a sacar a la gente de sus acogedoras vidas por este camino?
Eso me lleva a la cuestión de la audiencia. En cualquier momento y lugar dado, solo hay un
puñado en el mejor de los casos que está listo para escuchar el dharma profundo y luego convertir
ese conocimiento en una práctica liberadora. Esto era cierto en la época del Buda y continúa
siéndolo hoy. Incluso entre los monjes y las monjas, no encontrarás muchos que estén despiertos
o incluso que aspiren a estarlo en esta vida, excepto en la mayoría de los casos.
monasterios de práctica inusual que están explícitamente dedicados al dominio real.

Las mejores posibilidades de compartir con éxito el dharma son generalmente con aquellos
que ya han cruzado el Surgimiento y la Muerte, aunque las complejidades de la Noche Oscura
pueden darles una relación de amor-odio tan compleja con la práctica y el dharma que es
posible que no puedas. llegar a ellos en absoluto, o tal vez no hasta que se hayan marinado
en los jugos de la Noche Oscura durante algunos años. También es posible que nunca los
alcance, ya que es posible que no resuenen con su personalidad, estilo de enseñanza o su
propio bagaje conceptual y lingüístico. Es posible que ni siquiera puedas encontrarlos, aunque
si cuelgas una teja de algún tipo, es probable que te cruces con al menos un par.
Los grupos de meditación están floreciendo en muchas partes del mundo. Sin embargo,
muy pocas de estas personas se tomarán el tiempo para tomarse en serio la meditación. En
verdad, pocos están interesados en despertar completamente. La mayoría de estos grupos
funcionan esencialmente como lugares para el apoyo social con un dogma unificador y buenas
lecciones morales, lecturas inspiradoras, tiempo para compartir, rituales cómodos y
satisfactorios, un poco de meditación y, a menudo, adoración y deificación abiertas o sutiles
de algún testaferro popular que se supone que tiene. hecho.
Muy pocos aspirarán a la maestría real ellos mismos. Muy pocos se tomarán el tiempo para
aprender incluso los conceptos básicos de la teoría de la meditación. Aún menos irán a retiros.
De aquellos que lo hacen, solo un puñado obtendrá su concentración lo suficientemente fuerte
como para alcanzar jhanas o ñanas básicos. De estos, solo un par podrá cruzar el A&P,
manejar e investigar la Noche Oscura, alcanzar la Ecuanimidad y acceder a la transmisión.
De aquellos que logran entrar en la corriente, un número razonable progresará hacia los
caminos intermedios, pero no muchos alcanzarán el estado de arahant. Llámame cínico, pero
esto era cierto en la época de Buda y sigue siendo cierto hoy.
Podrías pensar que podrías acercarte a estos grupos y decir: “Oye, sé cómo se hace. ¿Por
qué leer los libros muertos de un tipo lejano con el que es poco probable que tengas un
contacto real cuando hay alguien aquí que puede ayudarte a entenderlo por ti mismo? Claro,
es posible que tengas que reventarte el trasero, pero esto es a lo que todos están apuntando,
¿no es así?
Desafortunadamente, las reacciones probables incluyen: completa incredulidad, profundo
escepticismo, confusión, alienación, intimidación, celos, ira, territorialidad, competitividad,
vitriolo, despido y las dudas persistentes creadas por tener que enfrentar el hecho de que el
logro real no es lo que a la mayoría le interesa. en absoluto. Las personas odian sentir estas
cosas, y es más probable que te sorprendan que lidiar con los sentimientos que despiertan al
enfrentarse a personas que no se han dado por vencidas consigo mismas ni con la práctica.
Las posibilidades de que un grupo o incluso un individuo diga: “Genial, he estado buscando
un verdadero amigo en el dharma durante años, ¡y ahora hay uno aquí mismo! ¡Por favor,
dime cómo se hace y lo haré!” son esencialmente
casi nada. Dicho esto, los milagros ocurren y ocasionalmente nos encontramos con los pocos
que tienen muy poco polvo en los ojos.
Si realmente desea encontrar a esas personas, es probable que tenga que conocer a
muchas personas que aún no están listas, incluso si tiene la suerte de enseñar en un importante
centro de retiro. Esto puede ser frustrante. Si miramos la vida de Buda, después de la primera
docena de personas a las que enseñó, tuvo que caminar largas distancias para encontrar
incluso a una persona que pudiera entender lo que estaba diciendo. Por suerte, estaba
dispuesto a hacer esto.
¿Cómo manejaremos el undécimo ejército de Mara? Ojalá la historia de Buda
continuará inspirándonos a esforzarnos más.
____________
18
En caso de que alguien pregunte, me encanta la película Animal
House. 19 El sistema Mahayana enumera seis perfecciones/virtudes,
pero las listas cubren conceptos muy similares.
41. ENTONCES, ¿ QUIÉN DIABLOS ES DANIEL M. INGRAM?
Supongo que si voy a despotricar sobre cómo la mayoría de los maestros de Dharma no hacen
yo
un buen trabajo al indicar claramente lo que saben, lo que enseñan, etc. , entonces debería
trate de evitar ser un completo hipócrita y así responder algunas de esas preguntas aquí.
Aquí está la biografía de mi maestro occidental de la forma en que la tendría en un folleto del
centro de retiro:
Daniel es un Acuario doble de Carolina del Norte que prefiere que lo llamen "Dharma Dan", "amigo" o simplemente
"Archimístico Honrado, Señor". Su película favorita es Raising Arizona.
¡Bromear! Intentémoslo de nuevo:
Daniel es un intelectual extrovertido de la Generación X. Es conocido por su pronunciado entusiasmo, aleteo de

labios, grandiosidad, excentricidad y llamar a la gente sobre sus cosas y sus lados oscuros, independientemente
de si esto es útil o incluso preciso. Cuando se trata de prácticas de percepción, tiene estándares tan altos,
exigentes e intransigentes que solo aquellos que son practicantes dedicados probablemente los encuentren
útiles. Por otro lado, es un firme creyente de que si las personas simplemente practican las técnicas básicas
recomendadas por el Buda, pueden ser meditadores muy exitosos y despiertos. Él es alguien que hablará
directamente sobre la percepción y responderá a casi cualquier pregunta sobre la práctica del dharma sin usar
código, encubrir las cosas o diluirlas.
Daniel es un fanático acérrimo de Mahasi Sayadaw, aunque se alegra mucho cada vez que ve a personas
que intentan dominar cualquiera de las grandes tradiciones contemplativas del mundo y, por lo tanto, se considera
un evangelista pan contemplativo cuya evangelización se ve moderada por su aprecio por la Noche Oscura y
otras tradiciones potencialmente peligrosas. fenómenos del dharma. También es un traficante de mapas crónico
y un fanático de la técnica porque le han funcionado. No pretende tener ningún conocimiento especial o secreto
sobre cómo vivir hábilmente en el mundo convencional, pero ha descubierto que una actitud positiva, una
amabilidad sin pretensiones, el trabajo arduo y el sentido del humor lo llevarán muy lejos.
Si imaginas que quieres realizar una práctica intensa, pero en realidad solo estás buscando un papá, un
psiquiatra, un terapeuta, un trabajador social, algún suministro narcisista o alguien que te ayude de otra manera.
acuna tu frágil autoestima, es poco probable que Daniel en esta etapa de su desarrollo sea la mejor persona
para ayudarte a satisfacer tus necesidades. Se considera un vaquero del dharma rudo y prefiere compañía
similar o al menos aquellos que aspiran a serlo y que se deleitan con el desafío y la aventura.
También tiene un MD, un MSPH en Epidemiología, la mayor parte de una licenciatura en ingeniería
eléctrica y pasó años trabajando como médico asistente en los departamentos de emergencia de los
principales centros de trauma, por lo que sabe algo sobre la vida, la muerte, el sufrimiento, el duelo y la
pérdida. curación, investigación, ciencia, enfermedad y bienestar mental y físico, y la condición humana.
Me atrevo, no, me atrevo el doble a cualquier otro maestro a ser tan honesto al
escribir su próxima biografía, no es probable que se les dé suficiente espacio para
revelar algo parecido a esta información honesta y práctica.
Si bien esta es claramente una gran cantidad de información sobre mí, dado que
este es un universo interdependiente, solo nos hacemos buenos en la práctica del
dharma si tenemos una cantidad asombrosa de apoyo. Muchas, muchas gracias a
todos y a todo lo que hizo posible todo esto, desde las personas que enseñaron al
Buda hasta aquellos que llevan adelante su conocimiento hoy, desde las personas que
cocinaron en los centros de meditación en los que me quedé, hasta las compañías de
tarjetas de crédito usureras que me adelantó el dinero para seguir yendo a los retiros,
y por todo lo demás en este ancho mundo que lo hizo posible: ¡Gracias, gracias, gracias!
Además de mis éxitos, me sentí muy cómodo escribiendo sobre las muchas formas
en que podemos equivocarnos en el camino espiritual, ya sea porque lo había hecho
yo mismo o porque uno o más de mis respetados compañeros de dharma lo habían
hecho y habían tenido la amabilidad de compartir esto para mi beneficio y el de los
demás. No puedo decirles cuántas cosas estúpidas pensé, dije e hice en el camino
mientras buscaba desesperadamente algo que se encontraba allí todo el tiempo, y sigo
cometiendo innumerables errores al tratar de compartir el dharma y vivir mi vida. Los
únicos estados, etapas o logros sobre los que escribo desde la perspectiva de la teoría
en lugar de la experiencia son la Budeidad y algunas de las cosas sobre los bhumis.
Hay algunos usos prácticos para dicha información personal. Es potencialmente útil
revelar que he cometido innumerables errores en el camino espiritual para contrarrestar
la noción de que vengo de una posición inútil de "más santo que tú"; También quiero
tratar de contrarrestar en otros el sentido de que son los únicos que cometen muchos
errores en el camino espiritual. Como dijo una vez un sabio: "La vida de un maestro
zen es un error continuo", y eso se aplica igualmente al resto de la vida.
a nosotros.
Siento que el resultado positivo más importante que puede derivarse de afirmar: "Sé
aquello de lo que escribo", es la posibilidad de que esto pueda crear la sensación de
que personas ordinarias como yo, incluido yo, pueden comprender y alcanzar cosas
extraordinarias. y usted. Hice estas cosas mientras tenía trabajos, tenía relaciones y
realizaba estudios de posgrado. lo hice en algunos
semanas o meses de retiro aquí y allá y con mucha práctica diaria.

El tiempo total de mi retiro desde el comienzo hasta el estado de arahant fue de aproximadamente
ocho meses y el retiro más largo fue de veintisiete días. Renuncié a muchas otras actividades
por sesiones diarias durante ese tiempo, e hice lo mejor que pude para mantener la práctica del
dharma durante las actividades diarias. El punto que estoy tratando de hacer es que estas
técnicas y prácticas son poderosas y efectivas para aquellos que se toman el tiempo para hacerlas.
Si puedo transmitir la sensación de que esto es cierto hablando una y otra vez sobre lo que “yo”
he logrado, entonces hacerlo cumple una función útil.
Otro posible resultado positivo es la sensación que podría crearse en algunas personas de
que no se trata de una tradición muerta y basada en teorías que simplemente repite la gloria
semimítica de los gurús muertos hace mucho tiempo y los escritos antiguos, sino una tradición
viva con relevancia para nuestro vive ahora El último punto útil que podría provenir de alguien
que obviamente no ha logrado nada ni siquiera cercano a la perfección personal diciendo:
"Tengo un gran dominio de las enseñanzas centrales de Buda", es que podría servir para ayudar
a recuperar toda la noción de espiritualidad. hacia abajo desde los éteres atmosféricos
superiores. Estoy bastante dispuesto a parecer ridículo y grandioso si existe alguna posibilidad
de que promueva ese proceso, aunque me doy cuenta de que eso podría resultar fácilmente
contraproducente. Considere cuidadosamente las diferencias y similitudes entre la confianza, la
presunción y el empoderamiento de otros para que se den cuenta de que ellos también pueden
hacerlo. Si bien la falsa humildad se espera rutinariamente en situaciones de enseñanza,
claramente no destaco en eso.
La palabra para los sabios es: no me creas a mí ni a nadie más. Tómese el tiempo para
verificar estas cosas por sí mismo a través de su propia experiencia directa. Fácilmente podría
estar engañándome a mí mismo, a usted oa ambos en numerosos puntos y por todo tipo de
razones, desde inocentes hasta malvadas. Ciertamente existe una tradición antigua y bien
desarrollada de hacerlo. Sin embargo, "mis" logros no deberían importarte tanto, ya que la
comprensión de la única persona que realmente te ayudará es la tuya.
Mis experiencias personales con los "poderes psíquicos" aún no están tan desarrolladas
como las áreas más fundamentales, pero tengo suficiente experiencia para poder ayudar a
todos, excepto a los practicantes muy avanzados. En cuanto a la erudición, creo que leer mucho
y realmente considerar el significado de lo que leemos y cómo podría aplicarse es una muy
buena idea, y he leído alrededor de 150 libros de dharma en este momento, tanto tradicionales
como modernos. Si bien he sido autorizado y alentado a enseñar por un linaje legítimo, esto es
una mera formalidad y no una señal segura de comprensión o logro real, y mucho menos de
habilidad para enseñar.
Afortunadamente, a pesar de algunos de los modelos sociales, las realizaciones no dependen
de condiciones como la aceptación formal o el respaldo de un linaje. La carrera que elegí y la
elección del medio de vida correcto como médico eliminan mi dependencia financiera del
dharma y la tentación de diluir las cosas para
consumo masivo o atractivo popular, como se hace comúnmente.

Descubrí que si hago las siguientes preguntas a aquellos que deseen que los ayude
con su práctica del Dharma: "¿Qué es lo que realmente quieres y por qué?" y "¿Qué
estaría dispuesto a hacer para obtener eso?". Por lo general, he llegado a la conclusión
de que no están realmente interesados en las cosas que me interesan a mí (como lo que
se discute en este libro), y así puedo cambiar la conversación. a otros temas y evitar
perder el tiempo. Aquellos pocos que comparten algunos de mis intereses son mis
queridos compañeros en el dharma, y les estoy extremadamente agradecido.
Pero basta de mí, déjame hablarte de mi libro. Creo que he dejado muy claras mis
influencias y opiniones "humildes" sobre una amplia variedad de otros temas a lo largo
de este trabajo. Para ser sincero, a veces tomé este libro y pensé: “Dios mío, qué diatriba
tan dura. ¡Qué montón de dogmas reduccionistas, falsas certezas, pretensiones y mis
propias cosas neuróticas! Compadezco a los budistas pobres, inocentes, patológicamente
amables, convencionales, ritualistas y sin poder, lo suficientemente desafortunados como
para haber tomado esto y haber sido pateados en sus suaves y fláccidos traseros con
poco efecto”.
En otros días, lo tomé y pensé: “Guau, este es realmente el libro que desearía haber
leído hace tantos años cuando decidí realmente hacerlo. Habría sido extremadamente
útil haber tenido tantos detalles sobre la práctica de alto nivel expuestos claramente,
tantos mitos disipados, tanta honestidad sobre cuál es y qué no es el camino. Qué alegría
que haya libros que transmitan una visión tan entusiasta y empoderadora sobre estas
prácticas, y que de alguna manera este libro fluya de estos dedos. Tal vez habrá algunas
personas por ahí que solo necesitan un poco de estímulo para darse cuenta de todo su
potencial como grandes y poderosos meditadores. ¿No sería genial si pudiera encontrar
una manera de poner este libro en sus manos?” Espero que hayas tenido algo así como
ambas reacciones, ya que creo que ambos puntos de vista son válidos.
Dos preguntas interesantes y prácticas para usted son: "¿Quién es usted en términos
experienciales directos?" y "¿Qué es lo que sabe?" Respóndelas y llegarás a saber todo
esto directamente por ti mismo. El primer y último trabajo de cualquiera que enseñe
meditación debería ser hacerse redundante. Este libro es lo mejor que se me ha ocurrido
para ayudar a lograr esto, ya que he hecho todo lo posible para empacarlo con todo lo
útil que sé.
Si bien la primera edición dejó de hablar de mí mismo allí, finalmente decidí, después
de que mucha gente me convenciera, que había algo práctico para que el lector
aprendiera de un breve recuento de la historia de mi práctica, y así llegamos a la siguiente
parte.
PARTE VI
MI BÚSQUEDA ESPIRITUAL
42. TRASFONDO
Al titular esta parte “Mi búsqueda espiritual”, me estoy burlando de mí mismo. tengo el
yo
título de un amigo que dice que el libro de dharma de otra persona debería haber sido titulado
Déjame contarte sobre mi búsqueda espiritual, algo que había tratado de evitar en la medida
de lo posible en MCTB1. Sin embargo, después de recibir muchos comentarios sobre MCTB1 ,
llegué a la conclusión de que valdría la pena agregar más sobre mi propia vida y práctica para
que las personas tengan una mejor idea de la causalidad que condujo a este libro, el
razonamiento, los antecedentes y algunos de las experiencias e influencias clave que finalmente
llevaron a las palabras que encuentras aquí.
También sentí que hacerlo ayudaría a reducir la proyección, esa tendencia que todos tenemos
de atribuir cualidades, atributos, emociones e historias, positivas o negativas, a otras personas
que no son una evaluación precisa de la persona, sino que se trata de nuestras propias cosas. .
La proyección es inevitable, y la mayoría de nosotros lo hacemos todo el tiempo, incluido yo
mismo, pero mejores datos pueden ayudar a mitigar parte de esa proyección inevitable. El
problema a la hora de proyectar es que partimos de una visión distorsionada de la realidad, tanto
de nosotros mismos como de la otra persona o cosa. Es probable que estemos convencidos de
que las personas a las que estamos proyectando cualidades específicas son mucho mejores o
mucho peores de lo que son y, en consecuencia, por comparación natural, llegamos a una
evaluación relativa igualmente inexacta de nosotros mismos en el proceso.
La proyección (lo que la práctica budista pretende ayudarnos a superar) puede devastar
nuestra práctica de muchas formas complejas y desafortunadas. Si somos innecesariamente
negativos acerca de otro practicante o maestro, podemos bloquear nuestra capacidad de
aprender cosas útiles de ellos o de ver nuestros propios lados oscuros relacionados con ellos. Si
somos exageradamente positivos acerca de otro practicante o maestro, podemos sentir que
nunca podríamos ser tan buenos como imaginamos que son y, como resultado, podemos
fallarnos a nosotros mismos y apuntar bajo en nuestra propia práctica. Más pragmáticamente
aquí, si puedo ayudar a las personas a ser ellas mismas estando dispuesto a ser yo mismo,
puedo modelar un paradigma de práctica realista y autoevaluación realista. Dicho de otra
manera, es de esperar que una visión más realista pueda empoderar a las personas para que
se acepten a sí mismas con amabilidad mientras, paradójicamente, siempre se esfuerzan por
mejorar. Su propia vida y experiencia reales son las claves para una buena práctica, y si puede
comprender este punto esencial, este libro y mi historia le habrán resultado útiles.
Relacionados con la proyección están los útiles conceptos psicológicos de transferencia y
contratransferencia. La transferencia es cuando tomamos viejos patrones de relaciones,
típicamente de nuestra primera infancia, y presentamos esos sentimientos y repetimos los
mismos patrones de sentimientos e interacciones con personas como maestros, terapeutas,
cualquiera de hecho, que no tuvo nada que ver con esos sentimientos originales. sentimientos
o patrones de interacción. Por lo general, esto implica una proyección idealizada sobre el
objeto de la transferencia. Dado que somos criaturas de hábito y reconocimiento de patrones,
hacemos esto todo el tiempo, como lo han demostrado numerosos estudios. Vemos a alguien
que nos recuerda a alguien que conocíamos antes y comenzamos a interactuar con esa
persona como si fuera la persona anterior. Por lo tanto, este proceso es normal.
Sin embargo, también puede ser una mala adaptación, ya que podemos crear sentimientos,
relaciones y patrones de comportamiento interactivo que no son ni útiles ni hábiles, ya que no
reflejan la realidad real de la otra persona y pueden limitar el beneficio potencial de la relación.
y causar numerosos problemas para ambas partes.
La contratransferencia es lo que sucede del otro lado del escenario de la transferencia, o

del lado del maestro, del terapeuta o, básicamente, de cualquier persona que podamos conocer.
En todas las relaciones hay algún elemento de contratransferencia.
La contratransferencia es la transferencia que crea la segunda parte, e involucra tanto su
transferencia como su interacción con la transferencia de la otra persona. De nuevo, esto es
normal, pero ser consciente de ello puede ayudar a mitigar los problemas que puede crear la
contratransferencia.
Los problemas comunes que surgen en situaciones con maestros, mentores, entrenadores,
educadores y terapeutas, etc., es que el estudiante o cliente comienza a pensar en esa otra
persona como más maravillosa, perfecta, sabia, sagrada, lograda o atractiva. de lo que
realmente son o, por el contrario, más horribles, defectuosos, hostiles, ignorantes, culturalmente
poco sofisticados, megalómanos, narcisistas o malvados de lo que realmente son. No es que
no haya algunas cualidades maravillosas y/o menos que deseables, pero estos rasgos
atribuidos son exagerados y absolutizados como permanentes e inherentes a la persona, en
lugar de revelar algo sobre nuestros propios patrones psicodinámicos, y así convertirse en una
fuente de fijación. Esto puede
generar emociones fuertes, generalmente dañinas, y luego reacciones y comportamientos

fuertes, generalmente inhábiles, basados en esas emociones. De manera similar, cuando la
persona a la que se transfiere comienza a aceptar esa transferencia (generalmente basado
en que el estudiante o cliente se siente fuertemente atraído o quiere idealizarlos) o reacciona
con enojo a esa transferencia (generalmente basado en que el estudiante o cliente lo critica) ,
ahí es donde la contratransferencia comienza a alimentar el problema.
A algunas personas realmente les gusta la transferencia y jugarán ese juego, dejándola
fluir y alentándola junto con su propia contratransferencia intencional.
Algunas personas pueden navegar hábilmente la transferencia y la contratransferencia para
lograr objetivos terapéuticos o educativos positivos. De hecho, muchos estudiantes y clientes
esperan algo de eso. Quieren ser cautivados, asombrados, extasiados, fascinados e
inspirados. También pueden querer a alguien a quien desafiar, competir, luchar, vencer o
destruir. Esto también es normal, al menos hasta cierto punto. Sin embargo, también puede
ser una trampa para los problemas, para cruzar fronteras que quizás no deberían haber sido
cruzadas, para la explotación en torno a las tentaciones universales de la fama, el dinero, el
poder, el sexo y las drogas, así como para lastimarse innecesariamente. o ambas partes.
Uno de los problemas más insidiosos de la transferencia positiva y la contratransferencia

es que, si bien se siente bien para ambas partes, puede arruinarlas a ambas. Es algo así
como una droga peligrosa pero eufórica, ya que es una distorsión de la realidad, que es
adictiva mientras causa desagradables síntomas de abstinencia y otras dificultades.
Tendemos a preferir la relación idealizada, fantasiosa, falsa, y los sentimientos que
obtenemos de esa dinámica, aunque sean desagradables, más que investigar nuestra propia
realidad (a través del arduo trabajo de la meditación) y el desarrollo personal. Además, si
somos la persona que idealiza a la otra persona, colocándola en un pedestal, entonces el
mensaje sutil pero muy poderoso que recibimos de esa dinámica y que reforzamos dentro
de nosotros mismos es casi siempre que no podemos ser tan buenos como ellos. son y por
lo tanto no es tan probable que sean tan exitosos en nuestra propia práctica como lo han
sido en la de ellos.
Esta es una verdadera tragedia, ya que la mayoría de las veces esto simplemente no es
cierto pero, desafortunadamente, se vuelve más cierto en el momento en que la transferencia
positiva y la contratransferencia están ocurriendo. Hay personas de las que aprender con
habilidades reales, ideas reales para compartir y habilidades reales de concentración. Hay
verdaderos modelos de virtud para tratar de emular, pero hay una forma de relacionarse con
ellos que reconoce esto de inmediato pero no lo convierte en algo distorsionado, desalentador
o desautorizador para el estudiante.
Hay otros problemas que se crean para la persona que se pone en el pedestal, de los
cuales la tentación de explotar la ingenuidad, el cuerpo y la billetera de la persona
ponerlos en el pedestal es solo lo más obvio, pero no necesariamente lo peor. En mi

opinión, igual de malo es que la persona en el pedestal ahora no pueda reconocer una
parte de su humanidad defectuosa, ya que no se ajusta a la historia idealizada y la
dinámica de roles que las dos personas están generando, de modo que se vuelven
menos poder estar con quienes son. Esto crea los inevitables lados oscuros, como se
les llama, y los lados oscuros casi siempre causan problemas, saliendo de formas que
la persona ahora no puede reconocer, ya que las personas en el pedestal (y las
personas que las pusieron allí) son cortadas. fuera de la capacidad de ver sus causas
claramente debido a la compra de la transferencia y la contratransferencia que los
lados de la sombra y las dinámicas de la sombra crean y refuerzan.
La transferencia positiva y la contratransferencia también tienen esta desagradable
forma de pasar a la transferencia negativa y la contratransferencia cuando la "fase de
luna de miel" pasa. Esto también es común en todas las relaciones: matrimonios,
situaciones de noviazgo, lugares de trabajo y similares. Nos damos cuenta de que la
otra persona es menos perfecta de lo que imaginamos y luego nos enfadamos con ella
por eso, a pesar de que fue normal todo el tiempo, y estábamos ocupados idealizándola.
Además, los lados sombríos creados por la transferencia y la contratransferencia y
el mal comportamiento casi inevitable que sigue a menudo hace que la persona en el
pedestal sea peor que cuando los dos comenzaron esta extraña danza del engaño.
Afirmo que la caída probablemente no sería tan dura si las expectativas, las revelaciones
y las pruebas de realidad hubieran sido mejores desde el principio, y así llegamos a la
razón para presentar el material de esta sección sobre mi propia vida: defectos, éxitos,
fracasos. , peculiaridades y condicionamientos, que condujeron a lo que está leyendo
ahora. Espero que esto disminuya la transferencia y la contratransferencia hasta cierto
punto, de modo que usted y yo nos beneficiemos en nuestras propias vidas y prácticas.
Espero que pueda aprovechar su propio poder, pararse sobre sus propios pies, ser
dueño de su propia práctica y tener sus éxitos y fracasos (en lugar de los de otra
persona) al frente de su mente, reduciendo así los problemas que Proyección,
transferencia y causa contratransferencial. Espero estar facultado para seguir
compartiendo libre y honestamente mi práctica y vida del dharma con todos sus éxitos
y fracasos entre mis coaventureros en el camino del dharma.
Entonces, algunos utilizarán la transferencia y la contratransferencia sin habilidad,
dando lugar, como se mencionó, al abuso y la degradación desde el nivel individual
hasta los niveles sistémicos e institucionales arraigados. Sin embargo, hay quienes
pueden navegar la transferencia y la contratransferencia hábilmente, usándolas para
empujar a los estudiantes y clientes a desenredarse y encontrar su propio poder,
investigar su propia experiencia y valerse por sí mismos sin estar demasiado envueltos
en el otro. persona. Debo admitir que mis habilidades en el uso hábil de la transferencia
y la contratransferencia básicamente apestan, así que hago lo mejor que puedo para
evítelos tanto como sea posible y, en su lugar, sustituya una honestidad grosera y, a veces,
tonta por lo que de otro modo podría ser un espectáculo mucho mejor.
El uso de la transferencia y la contratransferencia es siempre un negocio imperfecto.
Siempre habrá fallas en la forma en que esto se maneja en ambos lados.
Muy pocas personas tienen suficiente conocimiento de sí mismas y de las personas con las
que interactúan, o de la miríada de factores causales de este mundo extremadamente
complejo en el que vivimos, para saber con precisión la forma óptima de manejar la
transferencia y la contratransferencia en todos los contextos. Dicho esto, con más datos,
más conciencia de nosotros mismos y de aquellos con los que estamos interactuando, tal
vez tales interacciones y dinámicas puedan proceder de manera más hábil.
Mientras que en MCTB1 traté de omitir muchos detalles relacionados con mi propia vida
y práctica, resultó que esto causó algunos problemas importantes. Primero, para llenar los
vacíos relacionados con los detalles que no proporcioné, muchas personas proyectaron todo
tipo de nociones extrañas de sus propias fantasías sobre lo que imaginaban que había sido
mi vida y mi práctica. En otras palabras, muchas personas inventaron todo tipo de cosas
aparentemente aleatorias para justificar cualquier reacción que tuvieran al libro, positiva o
negativa, y parte de esta locura se difundió en la web.
En segundo lugar, me di cuenta de que al no contar partes de mi historia, fallaba en recordar
y luego presentar técnicas, conceptos y otros detalles que me fueron de gran ayuda cuando
comencé a tratar de aprender estas prácticas. Resulta que parece recordar ciertos detalles
de la práctica y consejos y técnicas útiles que fueron relevantes para mi experiencia de
práctica temprana solo cuando me preguntan o cuando recuerdo esos aspectos de mi vida.
Por lo tanto, para aquellos que sienten curiosidad por cualquier motivo, aquí hay una
versión muy condensada, editada, resumida y abreviada de la historia tal como la recuerdo
mejor. Me doy cuenta de que todos coloreamos el pasado y lo interpretamos a través de
experiencias que sucedieron más tarde, así como lo modificamos debido a nuestras agendas
actuales, y probablemente lo haya hecho aquí hasta cierto punto, aunque prometo que este
es mi mejor intento de escribir algo. eso es tan veraz como posiblemente puede ser. He
tenido cuidado de proteger la privacidad de las personas cuyos viajes se superponen o se
cruzan con los míos de alguna manera, pero de quienes supongo que no querrían que sus
historias personales fueran fácilmente accesibles para todos. Por lo tanto, he tratado de
concentrarme en los detalles prácticos que podrían ayudarlo a usted, el lector, a hacer algo
útil con este material. Esa preocupación por la privacidad significa que tuve que editar algún
buen material que podría haber tenido un valor explicativo o pragmático, pero espero que la
ética de respetar la privacidad valga la pena.
Mis disculpas a cualquiera que piense que esto es solo yo haciendo sonar mi propia
bocina. Espero que no resulte así, ya que esa no es mi intención en absoluto. Dicho esto,
hay cosas que he hecho por las que me regocijo, y si hay algo en la forma en que
, Lo siento sinceramente. Está bien, suficientes descargos de responsabilidad: entonces
…
presenteestomolestiaustedbcomienzalacuento
43. LOS PRIMEROS AÑOS
T Las primeras cosas que puedo recordar en mi vida que parecen relacionarse con
meditación son dos recuerdos de cuando tenía aproximadamente tres años
antiguo. Puedo datar la mayoría de mis recuerdos, incluidos los de mi primera
infancia, en los lugares específicos en los que ocurrieron, ya que mi familia se mudaba
mucho. El primer recuerdo es estar de pie junto a un macizo de flores fuera de nuestra
casa alquilada en un pequeño suburbio a las afueras de Boston y de repente tener esta
impresión extremadamente fuerte de que debería poder saber todos los nombres en latín
de todas esas flores y otras plantas en el patio, y dándome cuenta de que los había
olvidado. Fue angustioso, ya que sentí que ese conocimiento había estado allí en el
pasado, y me di cuenta de que no podía acceder a él, como si se estuviera escurriendo o
desapareciendo. ¿Experiencia de vidas pasadas? ¿Alguna otra idea fantasiosa en la
mente de un niño pequeño? Es difícil decirlo con seguridad, pero tuve la clara impresión
de que la clasificación de plantas en latín era algo que en algún momento en el pasado
había hecho muy, muy bien, y todavía puedo recordar claramente dónde estaba
exactamente y qué era ese momento y la frustración. de esos recuerdos que se desvanecen se sentían c
El segundo recuerdo es de la misma época. Estaba acostado en la cama de mis padres
abajo en su edredón blanco y comencé a sintonizarme con las sensaciones de respirar y
sentir que la felicidad inundaba mi cuerpo. Gradualmente, esto se convirtió en una paz
neutra, silenciosa y maravillosa con un tono de sentimiento específico que lo impregna
todo. También tuve el claro recuerdo en ese momento de que había hecho esto antes.
Estoy bastante seguro de que fue la última vez en décadas que caí conscientemente en
esos estados, aunque no sé por qué dejé de acceder a ellos.
Unos veintidós años más tarde, mientras estaba de retiro en Bodh Gaya con Christopher
Titmuss y su excelente equipo, y poco después de entrar en la corriente,
cambiaría a practicar jhana solo para ver si podía, y wham, los jhanas aparecieron en orden
desde el primero hasta el octavo. Cuando terminó, hubo un fuerte reconocimiento: “¡Ajá!
¡Esos estados en los que entré cuando tenía tres o cuatro años y que recuerdo vívidamente
fueron los primeros cuatro jhanas!” Aquellos que no entraron en jhanas cuando eran jóvenes
o al menos no recuerdan esto, pueden pensar que es poco probable que haya entrado en
esos estados, pero resulta que en conversaciones detalladas con varios meditadores
experimentados no es tan raro para los niños. para poder hacer esto, y luego perder la
habilidad a medida que envejecen, posiblemente para redescubrirla de nuevo algún tiempo
después.
Esto me ha hecho especular que podría ser fácil enseñar a los niños los jhanas y que,
con la práctica, podrían retenerlos desde la infancia a través de períodos en los que serían
útiles, como la adolescencia y la edad adulta. Hay muchas cosas por las que tengo un
resentimiento residual, entre las cuales la más grande es haber crecido en un mundo donde
la tecnología y la teoría de la meditación no estaban bien establecidas, no eran la corriente
principal o no estaban ampliamente incorporadas en la vida diaria estándar y especialmente
en la educación.
Cuando tenía alrededor de siete u ocho años, mi madre solía tocar un álbum llamado
Free To Be You and Me de Marlo Thomas and Friends. Sus ligeras canciones infantiles de
inspiración hippie coincidían perfectamente con el título del álbum, un mensaje nacido a
fines de la década de 1960 que proclamaba que puedes y debes ser tú mismo, quién eres,
tal como eres, y el álbum lo promocionaba como un alto ideal. Tan perfectamente natural y
fácil como suena inicialmente, en realidad no es un ideal tan fácil de cumplir en la práctica,
como se ha dado cuenta cualquiera que lo haya intentado. Aún así, creo que cuando era
niño, algo de ese mensaje me ayudó más tarde a ser un mejor practicante de insight, ya que
estar con lo que está sucediendo y quién eres en realidad en ese momento es un mensaje
central de la práctica de insight.
Asistí a una escuela cuáquera administrada por hippies desde el segundo hasta el cuarto
grado en Durham, Carolina del Norte. Todas las mañanas nos sentábamos todos en silencio
durante diez minutos. En general, esto me resultó muy difícil y recuerdo sentir una tremenda
inquietud e irritación. No nos dieron ninguna técnica específica que yo recuerde. Solo nos
dijeron que nos sentáramos en silencio. Mirando hacia atrás, creo que esas sesiones diarias
de estar sentado en silencio me proporcionaron una especie de acondicionamiento y
entrenamiento que me ayudaron más tarde, aunque ciertamente no lo aprecié en ese momento.
En cuarto grado, recuerdo haber tomado un curso optativo muy interesante llamado
inteligentemente "Encuentros cercanos" que involucraba todo tipo de experiencias
interesantes, como tocar con un ingenioso sintetizador analógico, pero las partes más
importantes de esa clase eran las meditaciones. Recuerdo que todos estábamos acostados
en el piso de la clase y recibimos varias instrucciones de meditación, como lo que ahora se
conoce como "relajación progresiva", donde mueves tu atención gradualmente de tu
dedos de los pies en la cabeza mientras tensa y relaja sistemáticamente los músculos, y siente
una luz cálida inundando esas áreas relajadas hasta que visualice todo su cuerpo lleno de luz
amarilla. También recuerdo una meditación en la que nos visualizábamos haciéndonos pequeños
y caminando por el interior de nuestros cuerpos, revisando cosas, relajándonos y curando
cualquier punto de tensión, luego visualizándonos cada vez más y más grandes hasta que éramos
tan grandes como el universo entero. . No recuerdo ninguna experiencia particularmente
trascendental durante esas sesiones, pero estoy seguro de que la clase formó la base de los
ejercicios de meditación que se me ocurrieron y que me ayudaron a cruzar el A&P más tarde.
Uno de los siguientes eventos formativos fue mi introducción a un libro llamado The Dancing
Wu Li Masters, de Gary Zukav, durante mi clase de ciencias de octavo grado, impartida por el Sr.
Smith. El libro es parte de la primera ola de libros que vinculan la física de partículas, la mecánica
cuántica y la filosofía y el misticismo orientales. Leí el libro de tapa a tapa muchas veces. No solo
era fascinante desde el punto de vista de un fanático de la ciencia, sino que claramente señalaba
profundas discrepancias entre cómo la ciencia materialista explica el mundo y cómo lo perciben
los humanos.
Estas discrepancias me irritaron profundamente. Parecía extremadamente hipócrita de mi
parte creer activamente que yo era una persona separada, estática y en control cuando la física
mostraba claramente que yo era un campo totalmente cambiante de campos de probabilidad que
se resuelven naturalmente. Obviamente, estos son pensamientos extraños para un joven adolescente.
Esas semillas que fueron plantadas comenzarían a florecer en breve en mi práctica de sueños
casera, convirtiéndose más tarde en la base de acalorados debates en la universidad, y
continuarían obsesionándome hasta 2003, cuando las prácticas de meditación budista me dieron
una forma de resolver finalmente este paradigma. -Conflicto de percepción.
EL SURGE Y EL FALLECIMIENTO
Empecé a tener sueños lúcidos y sueños de vuelo cuando probablemente tenía alrededor de
cinco años (esto nuevamente está fechado por la casa en Raleigh, Carolina del Norte, en la que
vivía entonces). Recuerdo vívidamente mi primer sueño de vuelo, en el que de repente podía
nadar en el aire. La sensación fue increíble e instantáneamente me convertí en un gran admirador
de esos sueños. Esto, combinado con las instrucciones que recibí en mi curso de cuarto grado,
parece formar la base de lo que sucedió cuando tenía unos catorce o quince años (nuevamente,
lo sé por la casa a la que nos mudamos). Recuerdo estar acostado en la cama una noche,
pensando: “¡Vaya, quiero tener más sueños de vuelo! ¡Tal vez si practico tenerlos antes de irme
a dormir, tendré más de ellos!”
Entonces, antes de irme a dormir, comencé a jugar con la visualización de volar en el espacio
entre grandes planetas que parecían más de quince metros de ancho.
bolas de billar de diferentes colores: rojo, blanco, negro, etc. No sé si alguna vez has
tratado de visualizar las cosas con claridad, pero si lo has hecho y eres como la mayoría
de las personas, probablemente hayas descubierto lo que hice: la visualización es difícil
de hacer, al menos si está tratando de evocar una imagen real. Hay todo tipo de sutilezas
y complejidades. Parecía haber un leve y molesto retraso entre la intención de visualizar
y las imágenes que aparecían. Había extrañas distorsiones perceptivas. Mientras hacía
el esfuerzo de visualizar, la tensión en mi rostro me distraía y parecía hacer más difícil
profundizar en la visualización. Cuanto más esfuerzo hacía, más atención se concentraba
en el esfuerzo que en el vuelo en sí, pero relajarme demasiado hacía que la visualización
se desvaneciera. Hubo una alternancia entre el lado que parecía estar visualizando y las
imágenes mismas, lo que confundió las imágenes.
Pasé por una fase en la que mis manos parecían sentirse grandes y mis labios y cara
se sentían grandes (algo que luego aprendería se llama "el homúnculo", que se relaciona
con la forma en que el cerebro mapea las sensaciones físicas, y resulta que es una
primera cosa del territorio jhana). En algunos puntos y durante breves períodos, la
visualización se hizo muy clara, aunque no tan clara como una experiencia extracorpórea
completa, pero moderadamente aceptable como la experiencia de practicar el vuelo entre
los planetas visualizados, como un sueño muy intenso. En otros puntos, fue muy
frustrante y tenso. En resumen, logré superar las primeras tres etapas de conocimiento y
no tenía idea de que lo había hecho.
Lo que sucedió a continuación cambiaría totalmente mi vida de manera profunda. Pero
dado que no tenía un vocabulario o un marco conceptual para caracterizar lo que sucedió,
esta experiencia inolvidable se colocó en un archivo mental de experiencias que estaban
completamente fuera de todo lo que parecía relacionarse con el resto de mi vida, excepto
que se relacionaba totalmente con el resto de mi vida. resto de mi vida, pero en formas
que no comenzaría a entender hasta que tuve veinticinco años y estaba meditando en
un monasterio en Malasia. Si bien Estados Unidos a menudo se considera el líder
mundial en casi todas las tecnologías, puedo asegurarles que estamos al menos 2500
años atrás en lo que respecta a las tecnologías meditativas y su taxonomía.
Volviendo a mi búsqueda, que aún no era una búsqueda. Recuerdo este sueño muy
lúcido que tuve unas noches después de mi práctica de volar en sueños como si fuera
ayer. En el sueño, estaba parado en un camino largo, recto y polvoriento bordeado de
grandes rosales silvestres. La calle real en la que estaba soñando que estaba se llama
Cobblestone Place, y está en Cannondale, Connecticut, justo detrás de una casa que
solía pertenecer a mi abuela, en caso de que tengas curiosidad. En la vida real, esos
rosales los plantó mi difunto tío Alan, y el camino no es tan largo, pero en el sueño lo era.
También es el camino en el que primero aprendería a conducir un automóvil al año.
o dos más tarde.
En el sueño, medía alrededor de un metro, vestía un traje espacial plateado con un

casco de globo de cristal y, de pie junto a mí, había dos personas vestidas de manera
similar y de baja estatura, todas mirando a lo lejos en el camino. Todos llevábamos
pistolas de rayos plateados en nuestras manos. El sol caía con tanta fuerza que el paisaje
y los colores se desvanecieron en ese brillo, con todo en un tono entre blanco y amarillo
con un tinte de verde claro.
Todo estaba en silencio. Estábamos esperando, al parecer, por algo, pero no tenía idea
de qué.
Más abajo en el camino apareció una nube de polvo gris, y de repente emergió de esa
nube de polvo un enorme caballo negro montado por una enorme bruja vestida de negro.
Sacó una varita y nos apuntó, y un rayo cegador de luz blanca salió volando de la varita y
todo mi mundo explotó en fragmentos volando alrededor de la habitación donde había
estado durmiendo, ya que en este punto tiene sentido para mí pensar de mí mismo como
despierto, totalmente destrozado con mi cuerpo volando alrededor de la habitación en
algo así como chispas, fragmentos brillantes o fuegos artificiales. Todo se calmó, el mundo
pareció reconstituirse y yo estaba acostado en mi cama hiperalerta y zumbando por todas
partes.
En algún momento alrededor de ese mismo tiempo, aunque de nuevo, no puedo estar
exactamente seguro de la secuencia ya que no conocía los mapas, tuve mi primera
experiencia fuerte fuera del cuerpo. Recuerdo estar acostado en la cama, flotando fuera
de mi cuerpo, mirando alrededor de la habitación y mi cuerpo, comenzando a flotar a
través de la pared, luego regresando a mi cuerpo como si fuera tirado por un resorte.
Después de eso hubo un fuerte zumbido, como si mi cuerpo estuviera todo sacudido,
seguido de una sensación de parálisis, y después de unos cinco o diez segundos, pude
moverme de nuevo y estaba despierto y me había integrado de nuevo en mi cuerpo. Esta
fue la primera de muchas de esas experiencias, y sigo teniendo viajes fuera del cuerpo
ocasionalmente, aunque no con tanta frecuencia como en ese entonces.
Voy a añadir aquí algo más cuyos aspectos temporales son más difíciles de ubicar.
Realicé una serie de caminatas de cinco días y más de cincuenta millas con los Boy
Scouts todos los años desde los diez hasta los dieciocho años, comenzando el día
después de Navidad y terminando en la víspera de Año Nuevo. Caminábamos entre ocho
y veintiuna millas cada día con mochilas llenas, cargando todo lo que necesitábamos,
excepto agua, que se proporcionaba en el campamento (generalmente, excepto cuando algo salía mal).
Ese es un largo camino para caminar con mucho peso, particularmente cuando estaba en
el extremo más joven de ese rango, y fue difícil.
También le dio a mi mente muy poco que hacer excepto prestar mucha atención, al
trabajo involucrado en cada paso de esas horas y horas de caminata, al dolor en mis pies,
caderas y hombros de mis botas y la mochila, a cómo conseguir a través de él. yo
recuerdo haber notado algunos cambios diferentes en diferentes modos de relacionarme con
lo que estaba pasando, lugares donde mis pasos se volvían un poco bruscos, que ahora estoy
seguro, después de reflexionar, fueron Causa y Efecto, lugares donde mis hombros se
tensaron asimétricamente y mi postura se desvió extrañamente hacia un lado, que ahora estoy
seguro eran Tres Características, y lugares donde ahora estoy seguro de que estaba en
algunos estados muy alterados que realmente no puedo clasificar bien desde este punto de
vista distante. Esto me hace preguntarme cuántos soldados han cruzado al territorio de insight
durante largas marchas y cuántos de los suicidios y discapacidades relacionados con el PTSD
están relacionados de alguna manera con el territorio de la Noche Oscura que surge junto con
las horribles circunstancias de la guerra. No está claro exactamente qué experiencias
ocurrieron durante esas caminatas, ya que los largos senderos a través de los bosques de
Carolina del Norte no me dan suficientes puntos de referencia para determinar eso. Aún así,
creo que esas caminatas sirvieron como una especie de meditación caminando y entrenamiento
de resistencia que me ayudaron con mi práctica posterior.
Lo que sucedió después de que crucé el A&P la primera vez es difícil de resolver. Yo era
un adolescente, en la secundaria y un friki total. Mi familia tenía algunos problemas
estructurales y disfunciones que afectaron mi felicidad básica. Esos fueron tiempos difíciles.
Desde este punto de vista no puedo distinguir exactamente qué eran solo hormonas y la
dificultad de esa fase de la vida, cuáles eran los factores estresantes de ese conjunto de
transiciones de la niñez a la edad adulta, qué se relacionaba con los desafíos de la escuela
secundaria y el hecho que los niños son crueles a veces, qué estaba relacionado con lo que
estaba pasando en mi familia en ese momento y cuáles podrían haber sido los efectos de
cruzar la A&P. Sabía que me sentía diferente, pero eso no era particularmente nuevo. En
general, estaba bastante enojado, pero eso tampoco era particularmente nuevo.
De alguna manera me sentí fuera de lo que estaba pasando, como si lo que estaba pasando
fuera una distracción de algo mucho más real, pero no tenía idea de qué era ese "mucho más
real". Paradójicamente, también me sentí totalmente atrapada en una vida que parecía
profundamente equivocada en la mayoría de los sentidos, como si tuviera algún defecto
fundamental profundo en su núcleo y yo estaba tratando de evitar ahogarme en él. Puedo
recordar muchas noches después de ese primer evento de A&P acostado en mi cama,
aprovechando cada gramo de fuerza que poseía mi pequeño adolescente, para tratar de
mantenerlo unido y pasar la noche, mientras los sentimientos flotantes de horror y miseria
corrían. a través de mí fuera de proporción con las circunstancias que, aunque malas, todavía
no garantizaban ese grado de agonía emocional. Más tarde pasa por A&P y su tendencia a
reavivar estos sentimientos desafiantes comenzaría a revelar el patrón de Dark Night siguiendo
ideas sorprendentes que llegaría a conocer muy bien.
Me pregunto si no crucé el A&P en algún momento anterior de mi vida, pero no puedo
recordarlo. Digo esto debido a los siguientes datos extraños: entre las edades de once y
diecisiete años, cada vez que firmaba mi nombre, particularmente en
documentos escolares, agregaría el siguiente símbolo debajo de mi nombre:
Este símbolo contiene las letras de "NIVAZO" apretadas y estilizadas en un sigilo. En las
raras ocasiones en que alguien me preguntaba qué significaba, respondía: “El cielo budista
se llama nirvana. Es un lugar de felicidad, paz y conexión. Nivazo es mi palabra para el
infierno budista, un lugar de caos y desconexión total”. No tenía idea de que el verdadero
término budista era samsara. Entonces, sin saber eso, aparentemente sentí que necesitaba
dar mi experiencia, que involucraba una aguda sensación de caos y desconexión, un
nombre, y así fue NIVAZO.
Desde mi perspectiva actual, considero que esa insólita perspicacia precoz sugiere algún
tipo de proceso de la Noche Oscura. De todos modos, es interesante cómo, en retrospectiva,
intentamos dar sentido a nuestras primeras vidas, encajar las misteriosas acciones de un
niño en las cajas simples que un adulto puede entender.
44. BODYSURF
he pasado cientos de horas haciendo bodysurf en la playa entre mi infancia

yo
y vida adulta. Estaba haciendo bodysurfing esta mañana antes de escribir esta sección.
Empecé cuando tenía probablemente diez años, y pasaba muchas horas haciendo esto
todos los días cuando mi familia se iba de vacaciones a la playa, a las que he ido al menos
una vez al año desde entonces. El bodysurf me enseñó mucho sobre las olas. Para atrapar
una ola y hacer que su poder lo envíe disparado a través del agua plana frente a usted
durante una larga distancia, debe cronometrar su salto hacia la ola exactamente a la
derecha. La ola en sí debe ser la adecuada, debe estar ondulando correctamente y debes
atraparla en el momento justo. El agua en la que rompa la ola también debe ser la
adecuada: suave, no demasiado poco profunda y, al menos, estacionaria o, de manera
más óptima, retrocediendo hacia el mar, ya que eso maximiza la diferencia de velocidad
entre usted y el agua subyacente, lo que le ayuda a mantenga la cabeza erguida para
poder ver hacia dónde se dirige, disfrute de la velocidad y maneje correctamente.
Si tu sincronización no es perfecta o la ola no es la correcta, o no serás atrapado por la
ola o, cuando la ola te atrape, algo malo sucederá, como caer a la fuerza en la arena
debajo del agua. Si atrapas la ola a la perfección y el agua debajo de ti es perfecta, puedes
salir disparado hacia la playa durante una carrera larga, con la cabeza erguida y un gran
control de la dirección de tu viaje. Es un sentimiento emocionante. Hago bodysurf con una
mano al frente para dirigir y una mano debajo de mí para levantar la cabeza y poder ver a
dónde voy, y prefiero ese estilo al estilo en el que estás con la cabeza hacia abajo en el
agua. El bodysurf cabeza arriba hace que los paseos sean mucho más largos, rápidos y
agradables.
Sentir todas las condiciones simultáneamente para atrapar la ola perfecta en tan solo
el momento adecuado con el agua subyacente adecuada requiere modificar su cerebro y

su atención de tal manera que se convierta en una criatura que lee las olas en lugar de
preocuparse por cualquier otra cosa, a medida que aprende rápidamente las consecuencias
potencialmente dolorosas de hacerlo mal. Si bien algo de esto eventualmente se vuelve
intuitivo, requiere una gran inmersión en el momento. Tus pies y piernas sienten cuando el
agua justo por encima de la arena tira hacia el mar. Tu torso y brazos pueden sentir el
momento adecuado para saltar a la ola en la superficie. Tus ojos se sintonizan con la curva
exacta de las olas que vienen hacia ti y la profundidad del agua sobre la que podrías estar
a toda velocidad. Puede ver exactamente el ángulo de la ola rompiente y si hay otras olas
que puedan interferir con esa ola, ya sea entrando de costado o pasando por encima de
ella. Tus oídos escuchan las olas detrás de ti cuando terminas de correr, de modo que
puedes evitar que te golpeen contra la arena cuando intentas ponerte de pie. También
debes estar atento a los que te rodean para no chocar contra ellos. Eso es mucho a lo que
prestar atención: un mundo rico y atractivo de fuerzas, movimientos, tensiones, cambios y
flujos en los que perderse.
Cuando lo haces bien, sientes la perfecta convergencia de fuerzas y el flujo, eres

ricamente recompensado, ya que el poder de la ola te atrapa y te disparas hacia la playa.
Esa palabra "convergencia" es importante, ya que este estilo de bodysurfing requiere que
todo sea perfecto para que funcione correctamente. Cuando te equivocas, a veces
simplemente pierdes la ola y, a veces, la ola te hace pasar por el ciclo de giro y
posiblemente te lleve al fondo. Cuanto más grandes sean las olas, mayor será la
recompensa, pero también mayor será el castigo cuando haya medido incorrectamente
todos los factores, y el potencial de lastimarse gravemente o morir es muy real. He
practicado bodysurf en olas cuyo rizo estaba a unos dos metros y medio de altura sobre la
superficie del agua subyacente, pero no lo recomendaría hasta que sepa lo que está
haciendo, y tal vez ni siquiera entonces. A menudo, su posicionamiento no es del todo
correcto, o la ola no es del todo correcta, o las otras condiciones no son del todo correctas,
y debe sumergirse o saltar sobre esa ola, que es en sí mismo otra habilidad en la lectura
de olas y negociación.
Creo que las muchas horas que pasé practicando bodysurfing fueron invaluables para
mi práctica de vipassana, ya que, una vez que aprendí vipassana, descubrí que a menudo
se trataba solo de sentir ese mismo tipo de ondas, convergencias y flujos, pero esta vez
para objetos como la atención misma y el movimiento de la energía en el cuerpo. Incluso
los flujos espaciales, y podemos aprender a montar esos flujos en momentos de claridad
perfectamente convergentes, al igual que podemos aprender a montar las olas en el
océano. Cuando todo converge de la misma manera, eso puede causar cambios
importantes en nuestra perspectiva que traen los diversos estados de concentración y
etapas de comprensión. Si bien no recomendaría necesariamente el bodysurf, ya que puede ser peligroso
perfeccionó conjuntos de habilidades subyacentes que se tradujeron bien en meditación.

Si decide probar este estilo de bodysurf, asuma la responsabilidad de sus propias
acciones y seguridad, hágalo con gente alrededor, en olas de tamaño razonable, en
una playa de arena suave sin rocas u otros peligros.
45. EXPLORACIÓN UNIVERSITARIA Y PREBUDISTA
T La próxima vez que recuerdo cruzar el A&P fue el verano después de mi tercer año
año en la universidad en UNC-Chapel Hill. Había estado filosofando mucho y
saliendo mucho con mi compañero de casa Kenneth Folk. También había cruzado el
A&P varias veces en ese momento, allá en California, usando métodos totalmente
diferentes, y en ese momento tampoco sabía qué era. Vivíamos juntos con mi amigo Chris
en una casa de banda sucia cubierta con arte ácido de los inquilinos anteriores. Kenneth y
yo a menudo filosofábamos furiosamente mientras jugábamos Frisbee en estacionamientos
vacíos a altas horas de la noche. Pasamos incontables horas buscando, leyendo,
discutiendo y debatiendo cosas relacionadas con lo que sentimos que eran preguntas
profundas, particularmente temas como el libre albedrío versus el superdeterminismo, los
modelos unitivos presentados por la física y las tensiones con la experiencia humana dualista.
Esto no es algo que la gente deprimida tienda a hacer, más bien algo que hace la gente
obsesionada, y nosotros estábamos obsesionados con tratar de resolver el problema,
aunque ni siquiera estábamos seguros de qué era “el problema”.
Nuestra búsqueda fue algo ecléctica, incluyendo la poesía de TS Eliot, los escritos de
Tolstoy y autores como Ken Wilber. Durante ese tiempo, Kenneth y yo forjamos una
profunda amistad. Uno de los temas clave que habíamos estado discutiendo fue el
observador o observador y cómo esto se relaciona con la cuestión de la no dualidad.
Kenneth despegó después de ese año escolar, regresando a California para comenzar la
fase más formal y meditativa de su búsqueda espiritual, y yo todavía vivía en la casa de la
banda grunge de arte ácido. No tuve clases durante el verano y solo trabajaba dos o tres
noches a la semana haciendo sonido para bandas (que fue mi sustento durante toda la
universidad y durante los dos años posteriores), así que tenía mucho tiempo para hacer
básicamente nada.
Un día, estaba sentado en el sofá cuando decidí enfrentarme directamente al

observador. No estoy seguro exactamente de qué inspiró esta práctica, ya que el budismo
en un sentido de práctica formal aún no había aparecido en mi vida, pero tratar de darle
sentido a mi experiencia parecía ser lo correcto en ese momento. Comencé a tratar de
atrapar al observador, segundo tras segundo, realmente persiguiendo la experiencia
visceral y perceptiva de lo que estaba observando, y antes de darme cuenta, entré en este
estado súper concentrado de ida y vuelta rápido de todo vibrando en mi cabeza, y toda la
vibración pasó a través de mi cráneo a una velocidad muy alta hacia un espacio negro, y
ya estaba hecho. Todo el proceso desde el comienzo de la contemplación hasta el final no
pudo haber durado más que un minuto o dos, y el rápido zap duró menos de un segundo.
No hubo otros fuegos artificiales, ni luces brillantes, ni sueños asombrosos, ni felicidad,
nada. Solo eso, pero eso fue todo lo que necesitó. Rompí con mi novia de entonces sin
ninguna buena razón, me mudé a un apartamento solo y estuve relativamente oscuro por
un tiempo.
Curiosamente, esa novia en particular se convertiría más tarde en mi primera esposa,
y eso significa que ella ya estaba experimentando algunos de los desafortunados efectos
secundarios de tener una relación con un practicante, excepto que yo no era un practicante
que yo conociera, excepto que Yo sin saberlo estaba. La menciono porque es bastante
importante para la historia, excepto que no voy a decir mucho sobre ella. A pesar de su
personalidad muy social, era una persona relativamente reservada en muchos sentidos, y
yo respeto esa privacidad. Nuestras historias están extremadamente conectadas. Ella
estuvo en retiro conmigo durante la mayoría de los primeros retiros, y conmigo durante
mis viajes y tribulaciones durante los primeros seis años de mi práctica del dharma.
La moraleja de todo esto es que la práctica temprana del dharma y las relaciones
pueden ser un camino difícil, particularmente cuando ambas personas están lidiando con
varias etapas de comprensión, aunque solo una puede ser más que suficiente para causar
problemas. Le debo mucho, ya que me apoyó mucho durante la mayor parte del tiempo, y
le deseo todo lo mejor. Si bien ella estuvo allí durante muchas partes formativas de mi
viaje, la mayor parte de la historia encaja bastante bien sin entrar en detalles sobre ella, y
las lecciones de dharma son las mismas. Transmito muchas de las lecciones que aprendí
de mis interacciones con ella y el dharma en varios lugares de este libro de manera
genérica, por lo que espero que el mensaje práctico llegue sin tener que entrar en detalles.
Mi gratitud se extiende a ella por todo lo que hizo para apoyar mi práctica y enseñarme
sobre la vida.
La tercera vez que crucé el A&P ocurrió durante el año posterior a la graduación de la
universidad. Yo estaba bailando en un club mientras tocaba el sonido de una gran banda
de baile llamada Mr. Potato Head, y comencé a dar vueltas y entré en un estado muy
alterado, bailando salvajemente, con una energía tremenda, sintiendo una libertad intensa
y catártica largamente buscada, como algo que había olvidado, y una dicha asombrosa y
una sensación de poder brotó a través de mi ser, superando a la danza y bailando

conmigo sin esfuerzo, pero con este cono de poder puro en el centro alrededor del cual
el mundo y mi cuerpo giraban y se movían por sí solos (los wiccanos y los derviches
giradores toman nota aquí). ); y luego alcanzó su punto máximo en alegría e intensidad
y se hizo. Después de eso comencé a tener que meditar para sentirme “normal”. Saldría
antes del trabajo, me acostaría en el suelo, respiraría muy lentamente y, de alguna
manera, eso me ayudaría un poco. Poco tiempo después me frustré y me enojé con la
banda para la que dirigía el sonido, dejé de trabajar para ellos, conseguí un trabajo
como cocinero en un restaurante gourmet de mariscos llamado Squids y luego me mudé
a California por un tiempo.
46. LOS AÑOS INTERMEDIOS
No recuerdo cuándo volví a cruzar el A&P, pero sé el efecto que tuvo:

yo
de repente necesitaba ir a retiros, así que lo hice. No había hecho ninguna meditación formal.
practicaba desde cuarto grado, sabía poco de budismo, pero siguiendo el consejo de Kenneth
Folk, fui a un retiro intensivo de meditación de introspección de nueve días en IMS con
Christopher Titmuss, Sharda Rogell y Jose Reisig en agosto de 1994.
Retrocediendo un poco, se requiere alguna explicación aquí. Fui a ese retiro no solo porque
A&P continuaba impulsando mi deseo de encontrar respuestas espirituales, alguna resolución a
la tensión y las preguntas que creaba y respondía a medias, sino también porque los largos
retiros de meditación habían beneficiado visiblemente a Kenneth, quien por este point había
hecho el retiro de tres meses en Insight Meditation Society (IMS) y luego, unos meses más tarde,
se fue a pasar seis meses de retiro en el Centro de Meditación Budista de Malasia (MBMC) y
luego, inmediatamente, seis meses más en Panditarama en Birmania, para un retiro total de un
año en Asia. Habíamos estado de gira juntos en una banda y vivimos juntos durante la mayor
parte de un año. Ese tipo de experiencias cercanas muestran los diversos lados de todos los
involucrados. Era bastante evidente que su práctica de meditación había hecho algo muy bueno
para él, aunque no podía precisar qué era exactamente, ya que esto fue antes de la fase en la
que Kenneth y yo comenzamos a hablar mucho sobre los detalles de la práctica. y resultados
Entonces, fui en eso primero
retirada.
Dejando de lado, con suerte, la instrucción y la normalización, cuando comencé mi primer
retiro ese verano de 1994 en IMS, rápidamente me di cuenta de que apenas podía sentir mis
pies. No era que estuvieran entumecidos, o que realmente no pudiera sentir mis pies, pero mis
intentos de seguir las instrucciones básicas de meditación caminando, "Observe el
sensaciones de los pies tocando el suelo, de los pies levantándose del suelo, de los pies
moviéndose por el aire, los pies tocando el suelo de nuevo”, fueron frustrados casi por
completo por una mente que parecía no tener casi ninguna habilidad para hacer algo que
habría parecido trivial si no hubiera hecho el experimento y encontrado lo contrario. Mi
capacidad para estabilizar la atención en mis pies era casi inexistente, las sensaciones eran
vagas, fragmentadas, confusas, y la frustración, los pensamientos errantes y otras
sensaciones que me distraían casi eclipsaban los datos que llegaban al concentrarme en la
meditación que había elegido. objeto.
Así fue, caminando período tras período de caminata, día tras día, y finalmente, después
de unos cinco días, recurrí a medidas drásticas y comencé a caminar descalzo sobre la
parte superior del clásico muro de piedra en bruto de Nueva Inglaterra que bordeaba el camino.
Ahora, debo decir aquí que no estoy seguro de que esta sea una gran solución para todos,
o incluso para la mayoría de las personas, o necesariamente para alguien que no sea yo en
ese lugar y momento específicos. Podría haber habido una mejor solución que simplemente
no pensé o no conocía. No estoy preconizando que te inflijas dolor para que aprendas a
practicar bien, aunque en verdad lo he hecho muchas veces; hecho en las circunstancias
correctas después de asegurarse de que no causará daños permanentes, a veces puede
producir algunos beneficios.
Debo tener cuidado aquí, dado que la audiencia de este libro puede contener algunos
practicantes muy entusiastas, y sería muy fácil llevar esto demasiado lejos, lo cual
definitivamente no defiendo. Dicho esto, funcionó bien, ya que de repente el dolor se elevó
por encima del estruendo y el caos de una mente ordinaria, distraída y totalmente
desentrenada, y finalmente hubo algo de claridad real. Ahora bien, se podría argumentar
que había cierta claridad que reconocía el estruendo de una mente ordinaria, distraída y
totalmente inexperta, y podríamos debatir los méritos de ese punto de vista, pero, a efectos
prácticos, el estruendo había estado ocurriendo durante años y me consiguió ningún lugar bueno.
Había pies, había piedras, había dolor, y mucho. No me gusta el dolor, en caso de que
alguien piense que estoy sonando masoquista, o que estoy fetichizando el dolor de alguna
manera. Sin embargo, fue un alivio muy extraño poder notar de repente un universo de
sensaciones donde antes solo había una vaguedad extremadamente frustrante. Cada
pequeño pinchazo, picadura, quemadura y rasguño se experimentó repentinamente con un
nivel de detalle y precisión que había faltado hasta ese momento y, aunque fue bastante
desagradable, sentí que finalmente comenzaba a entender lo que estaba pasando, lo que
estaba allí. percibir.
Cuando le he contado a la gente esta historia, muchos han respondido con afirmaciones
como: "Tienes que escribir eso, ya que la gente probablemente piensa que porque ahora
puedes hacer todo tipo de cosas geniales con tu mente que desde el principio eras solo un
natural o aberración o algo”; de hecho, esto no es cierto en absoluto. Yo empecé
con la misma mente desordenada, desorganizada y atencionalmente flácida con la que comienza
la mayoría de las personas que van a retiros. También estaba muy comprometido a cambiar
eso. Cuando comencé a practicar y me di cuenta de que incluso las instrucciones más básicas
y aparentemente simples estaban más allá de mis capacidades, eso realmente irritó mi orgullo.
Rallaba contra la visión que tanto tenía de mí mismo: que debería ser capaz de seguir más de
tres respiraciones seguidas sin ser invadido por mi materia neurótica, por no hablar de poder
sentir mis dos pies en el suelo.
Mucha gente considera que el orgullo y tener una visión de nosotros mismos es una forma
específica como la antítesis de los ideales espirituales como la humildad y la disolución de
cualquier sentido de identidad. No es que la humildad no sea algo muy bueno. Disolver cualquier
sentido de un observador, controlador o hacedor es una muy buena idea y básicamente la mayor
parte del punto de todo esto. Sin embargo, en términos relativos, tener una visión de ti mismo
en la que aspiras a tener una mente bien entrenada, un control atencional bien desarrollado y
una fuerte claridad sensorial tiene un valor tan inherente y fundamental, en mi opinión, que
cualquier gancho positivo que te da un fuerte agarre en ese territorio (o incluso un buen vistazo
que puedes recordar) para mantenerte motivado para practicar con entusiasmo y hace que ese
gancho sea hábil.
Es muy importante identificar sus propios motivadores hábiles personales y trabajar con ellos,
asignando su energía a la práctica. ¿Qué te impulsa? ¿Por qué estás en estas cosas? La
mayoría de nosotros practicamos intensamente por una combinación de razones, la mayoría de
las cuales son comunes, pero cada uno de nosotros tiene su propia historia personal, nuestra
visión de nosotros mismos, los demonios con los que luchamos, nuestros sueños y metas que
nos sacan de cama por la mañana, nuestros propios grandes arquetipos de maestría que llaman
a nuestros más profundos anhelos y aspiraciones. Si sabemos cuáles son y podemos recurrir a
ellos para seguir adelante y seguir presionándonos para continuar transformando nuestros
corazones y mentes de maneras realmente asombrosas, probablemente lo haremos mucho mejor.
¿Cuáles son los anzuelos reconocidos que obligan a la gente a practicar bien? Ya he
mencionado uno de ellos: el orgullo. No me refiero a la variedad afligida que es sinónimo de
vanidad, sino a esa cualidad positiva por la que nos hemos fijado un alto estándar de lo que
somos capaces de realizar y percibir. Valoro el ideal de tener una mente clara, brillante, fácil de
dirigir, ágil, rápida, constante, amplia, profunda, inclusiva, poderosa y que percibe directamente
las verdades de la experiencia como su base. Valoro el ideal de que podemos ser amables,
compasivos, maduros, serenos, ecuánimes y hacer el bien en el mundo. Valoro el ideal de que
podemos ser personas con una amplia gama de capacidades, con una comprensión profunda y
matizada, y una gran capacidad para ayudar a los demás, así como la apertura y el realismo
para aceptar los hechos fríos y duros de haber nacido mortal. mamífero. Llámelo vanidad hábil,
interés propio ilustrado, confianza, orgullo divino o cualquier término mixto que reconozca las
trampas de este punto de vista.
al mismo tiempo que reconoce su gran potencial para inspirar un esfuerzo hábil que puede transformar
nuestra propia vida y la de los demás de manera muy positiva.
El orgullo, a diferencia de su aspecto sombrío de arrogancia o presunción, fue uno de mis principales
motivadores y uno fuerte. Muchos han señalado que detectan —además del orgullo que he tomado al
practicar bien y compartir los frutos de estas exploraciones con otros— una arrogancia rayana en la
arrogancia en este trabajo.
Su punto es claramente válido. Dicho esto, la arrogancia es algo con lo que estoy llamado a trabajar a
diario en mi trabajo como médico de urgencias, y todo lo que puedo decir es que esta profesión ha
servido como antídoto contra la arrogancia, ya que los hechos de la mortalidad y el sufrimiento inherente
en la condición humana son singularmente humillantes, pero que afortunadamente no empañan mi
entusiasmo ni por la meditación ni por la medicina.
Aproximadamente seis días después de ese primer retiro, después de varios episodios de dolor de
espalda, cuello y mandíbula, así como la incomodidad en mis pies por caminar sobre paredes de piedra,
estaba sentado allí y de repente noté que mi cuerpo no era sólido. , sino que estaba hecho de millones
de diminutas partículas de energía, todas moviéndose, entrando y saliendo de la realidad, y mi cuerpo
explotó, todo brilló en blanco y negro, y sentí como si me hubieran dejado caer sobre mi cojín desde el
espacio.
Después de eso, estaba hiperenergético, hiperfilosófico y, sin embargo, convencido de que la
filosofía, tal como la conocía, no tenía más respuestas, pero no tenía idea de qué hacer a continuación.
Nadie me dijo qué había pasado o qué podían hacer las etapas que siguen al A&P, y poco tiempo
después dejé mi programa de licenciatura en ingeniería eléctrica y me fui a la India durante
aproximadamente un año para meditar y hacer algún servicio voluntario.
Había estado sacando sobresalientes en ese programa de ingeniería eléctrica y me encantaba.

También esperaba que me consiguiera un trabajo mejor que el que me había dado mi licenciatura en inglés.
Además, cuando llegué a las ecuaciones diferenciales, sentí que estaba mirando maravillado el lenguaje
de Dios. Las ecuaciones diferenciales describen muchos sistemas asombrosamente bien, pero son
particularmente aptas para describir sistemas que implican la oscilación de energía potencial y manifiesta,
así como cualquier otro sistema vibratorio. Para mí, era como la filosofía más profunda, la clave de la
esencia de lo que realmente estaba pasando. Que las ecuaciones diferenciales hagan su magia usando
un número que no existe, la raíz cuadrada de uno negativo, curiosamente llamado “i”, fue inusualmente
profundo para mí en ese momento. Atribuyo esa profunda apreciación y notable facilidad de comprensión
del significado más profundo y los usos de las ecuaciones diferenciales a haber cruzado el A&P.
47. GRACIAS , INDIA
Mi primera esposa y yo terminamos en la India debido a muchos factores complejos, pero

METRO
se destacan algunos importantes. Primero, como se mencionó, había cruzado el Surgimiento
y fallecí nuevamente en agosto de 1994, en mi retiro de nueve días en IMS, y de alguna
manera despertó fuertemente mi interés en hacer algo más directamente útil para las personas de lo
que probablemente me llevaría el programa de ingeniería eléctrica, así que comencé a pensar
seriamente en la facultad de medicina. nuevamente por primera vez desde que tomé mi MCAT
después de mi segundo año en la universidad. En segundo lugar, el último día del retiro en IMS,
Christopher mencionó que todos éramos bienvenidos a unirnos a él en su retiro anual de diez más
diez más siete días en Bodh Gaya, India, el próximo enero.
Luego, me reuní con un miembro del Comité de Admisiones de la Facultad de Medicina de UNC-
Chapel Hill, quien observó mi camino incoherente y dijo: “¿Sabes qué es lo que realmente ayudaría a
completar esta solicitud? Ve a inmunizar a los granjeros de yak tibetanos, reubica a los refugiados
ruandeses o algo por el estilo”. Entonces comencé a escribir cartas. Resulta que encontrar puestos de
voluntariado en el extranjero no es algo en lo que sea muy bueno. Escribí muchas cartas a muchas
organizaciones ofreciéndome ayuda, y la única respuesta que obtuve de todas esas cartas fue una
pequeña nota escrita a mano de una monja de las Misioneras de la Caridad de la Madre Teresa (que
todavía tengo) que decía simplemente que no podía darme nada, comida, alojamiento o dinero, pero
que si quería venir a ayudar, había una necesidad. Sobre la base de ese pequeño trozo de papel y la
promesa de un retiro de meditación más largo donde el propio Buda se iluminó, nos fuimos a la India.
Mi año en la India me cambió más que la mayoría de los otros años de mi vida adulta. En
retrospectiva, estoy extremadamente agradecido por ese año, pero en ese momento estaba tan involucrado que
No lo apreciaba tanto como ahora. Aunque el trabajo de servicio no era nuevo para mí en el
contexto de la iglesia, los Boy Scouts, el voluntariado en hospitales, etc., desde Raleigh,
Carolina del Norte hasta Nueva Delhi, India, cuyos mendigos y comisionistas te golpean
como un muro de locura en tecnicolor. cuando sales por la puerta del aeropuerto—fue un
asalto sensorial total. Las cosas solo empeoraron a medida que avanzaba el año.
Lo que más me llamó la atención de la India es que todo está en la calle en toda su gama
de lo maravilloso a lo horrible de una manera muy diferente a la de los Estados Unidos. El
nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte están ahí. Vi cuerpos arder en el río Ganges
en Varanasi. Vi bebés drogados alquilados a mendigos para aumentar su toma diaria. Me
robaron, molestaron, acosaron y, en general, me enseñaron lecciones notables sobre la
impermanencia, los límites y la condición humana por parte de los buenos ciudadanos de la
India mientras intentaban comprensiblemente sobrevivir y estar bien en ese caótico pero
maravilloso lugar.
Si te has criado en un lugar como la India, esto no te sorprende. Pero, viniendo como era
de los suburbios de EE. UU., estaba más allá de lo revelador y entraba en el ámbito de la
reestructuración del cerebro. De manera similar, cuando regresé de la India, fue como si la
sinfonía se detuviera repentinamente, las puertas se cerraran y todos estuvieran en un
edificio o en un automóvil, y la mayor parte de lo que vi cuando viajaba eran solo estructuras
y máquinas en lugar de estructuras frágiles y resistentes. humanidad en toda su gloria y
miseria. Esto fue igualmente impactante, ya que me había acostumbrado a ver en todas
partes lo que el rico espectáculo de la vida tenía para mostrar.
Más allá de solo verlo, descubrí que India es interactiva de una manera en que Estados
Unidos no lo es. La gente de todas partes quería hablar, vender cosas, pedir regalos,
llevarme a su tienda, hotel o casa, robarme lo que tenía y enseñarme cosas.
Muchos de ellos, si les hubieras preguntado, nunca habrían dicho que querían enseñarme
cosas, pero eso fue lo que finalmente me di cuenta de que estaban haciendo, aunque a
menudo no lo apreciaba en ese momento.
No es casualidad que la primera noble verdad enseñada por el Buda sea: hay dukkha, y
que esta enseñanza se dio por primera vez en la India, donde el sufrimiento, solo un aspecto
de la palabra “dukkha”, está en todas partes y es evidente. Debo agregar que pasé la mayor
parte de mi tiempo tratando de ayudar a las personas en algunas de las partes más pobres
de Calcuta y en algunas aldeas extremadamente pobres fuera de Bodh Gaya, que son
algunas de las partes más pobres y corruptas de la India, por lo que mi percepción es una
poco sesgado. Qué truco enfermizo y retorcido de mi Noche Oscura me había arrastrado a
estos lugares en el fondo del barril de la condición humana, no tengo idea, pero ahora siento
que algo extraño estaba haciendo su trabajo espiritual, aunque no pensé en fue así en ese
momento.
Los mendigos deformes, los niños hambrientos, las moscas y los mosquitos, el carbón
el aire lleno de humo, los adictos a la heroína, los leprosos, las personas con enfermedades
visiblemente horribles y la corrupción asombrosa: todo eso lo llegué a saber casi de
inmediato, pero sobre todo era visual, auditivo y olfativo, aunque también tenía un profundo
impacto emocional. Sin embargo, cuando comencé a contraer algunas de esas enfermedades,
a perder peso y a convertirme en una parte íntima de la danza a medida que la India
comenzaba a hacer su notable trabajo conmigo, fue cuando algunas de las verdades más
profundas de dukkha realmente me golpearon, más bien que solo en el cojín investigando
las tres características.
Tuve giardia y amebiasis, así como varias otras formas de disentería bacteriana, más
veces de las que puedo contar, pero al menos veinte. Vivía con algo llamado Tiz DF (tinidazol
más furoato de diloxanida) y, a veces, ciprofloxacina.
Cuando tuve anquilostomas, tomé un antiparasitario veterinario llamado Kit-Kat, que no debe
confundirse con la barra de chocolate Nestlé. Contrajimos dengue, que en realidad
contrajimos en Camboya en un intento de hacer un servicio allí que no funcionó. Nos golpeó
en el avión a Bangkok en nuestro camino de regreso a la India, y simplemente me quedé
casi postrado durante una semana con fiebre de 104 °F en un hotel barato sin aire
acondicionado en Bangkok, sintiendo que me iba a morir. o arrancarme la cabeza adolorida.
Estaba tan débil que apenas pude estar de pie durante unos cinco días, bajé lentamente las
escaleras para tomar un poco de Pad Thai y beber un poco de agua antes de subir lentamente
las escaleras de regreso a mi habitación para quedarme medio delirante y sudar. el calor del
verano sin aire acondicionado de Bangkok, deseando que mi terrible dolor de cabeza finalmente terminara.
Contraje hepatitis (probablemente E, ya que me vacunaron contra A y B, y luego di
negativo para C) mientras estaba en Bodh Gaya, y tuve mi segundo caso de anquilostomiasis
mientras tenía eso, pero dado que no tenía idea de lo que Kit -Kat le haría a mi hígado, los
dejé sin tratar, tolerando su total espeluznante hasta que finalmente no estaba amarillo y
podía caminar sin un dolor terrible en mi hígado hinchado. También expulsé un cálculo renal
de cinco milímetros mientras tenía hepatitis y anquilostomiasis, y en ese momento, ahora
con alrededor de 135 libras y seis pies de altura, amarillo oscuro, todo lo que podía pensar
mientras yacía allí en la miseria rota era: "Si uno de esos mosquitos que zumban por fuera
de mi mosquitera me da malaria, soy hombre muerto de verdad”.
Después de unos ocho meses de enfermedades casi continuas, en su mayoría
gastrointestinales, extrañamente mi cuerpo de repente pareció reconciliarse con la flora india
y las enfermedades cesaron. Mi peso no volvió hasta que finalmente llegué a casa, pero al
menos parecía haber algún tipo de tregua. Seguía bebiendo el agua local, seguía comiendo
la comida callejera más barata, seguía cruzando grandes ríos llenos de aguas residuales
descalzo para llegar a los pueblos a los que intentaba ayudar, todavía me picaban muchos
mosquitos, pero de alguna manera era como mi sistema inmunológico había descubierto lo
que tenía que hacer y finalmente estaba bien. Pero en ese momento, estaba moderadamente
traumatizado y Dark Nighting era tan fuerte que apenas podía
Parecía notarlo o importarle, ya que las enfermedades parecían ser un elemento más de una
gran ola de miseria total que me estaba desmoronando.
Volviendo a la primera parte de mi tiempo en la India, cuando llegué a Calcuta después de
un mes en la India y comencé a trabajar en Kalighat, el Hogar de la Madre Teresa para los
moribundos indigentes, creo que estaba en estado de shock, pero no el tipo de shock eso fue
inmediatamente obvio. No creo que las personas que me miraban se dieran cuenta de que
estaba en estado de shock, ni yo mismo reconocí que estaba en estado de shock en ese
momento; esa incipiente comprensión de lo que me habían hecho mis experiencias en la India
surgiría mucho más tarde.
En ese momento yo era enérgico, comprometido, interesado en tratar de marcar la
diferencia, me levantaba temprano, caminaba hacia Kalighat, el templo de Kali que da nombre
a Calcuta, con sus mujeres alineadas a lo largo de la calle con cabras para el sacrificio,
entrando al Hogar de Indigentes Moribundos, ayudando a los hombres que yacían allí.
Tenían tuberculosis, cáncer, llagas grandes, extremidades amputadas, ojos ciegos y otros
problemas de salud graves. Uno de ellos, curiosamente, era un turista danés que se había
enganchado a la heroína barata, gastó todo su dinero en ella, terminó sin hogar viviendo en
las calles donde se inyectó con agujas sucias y finalmente le salieron llagas tan grandes e
infectadas en los brazos que porciones significativas de carne simplemente habían desaparecido
y se podían ver grandes franjas de huesos de brazos a través de los agujeros abiertos. Era un
tipo extrañamente inteligente, educado, elocuente y afable, muriendo allí en ese hogar de
caridad en la India. Al igual que hice con los demás, lo ayudé a cambiarse las vendas y tomar
sus medicamentos, le llevé comida, lo ayudé a mantenerlo limpio, ya que sus brazos ya casi
no funcionaban, e hice lo mejor que pude para tratar de aliviar su sufrimiento de las maneras
limitadas que pude. pudo.
Creo que el shock inicial me aisló en parte de lo que estaba pasando en las circunstancias
radicalmente alteradas en las que ahora me encontraba, permitiéndome un grado moderado
de funcionalidad. Vivíamos de comida callejera barata, comíamos en los restaurantes más
baratos, cocinábamos la comida barata que podíamos comprar en los mercados locales y
cocinábamos en una pequeña estufa de queroseno en el techo del Hotel Modern Lodge, un
hotel sin aire acondicionado pero relativamente seguro en el extremo skanky del distrito
turístico de Calcuta. Hicimos la colada en una cubeta, nos duchamos con agua fría (que estaba
bien, ya que hacía calor en febrero, y se calentó más a medida que pasaban los meses) y
purificamos el agua con un filtro de camping bombeado a mano y betadine ( que eventualmente
destruiría mi glándula tiroides). Cuando llegó el monzón, las calles se inundaron de dos a tres
pies de profundidad en aguas residuales durante algunas cuadras, y tuvimos que caminar con
cuidado para evitar caer en las alcantarillas que se abrieron en tales circunstancias para ayudar
a drenar las calles. Doy las gracias a los otros voluntarios que conocimos allí por su
camaradería, apoyo y dedicación ejemplar para ayudar a las personas.
Después de algunas semanas en Mother Teresa's, me cambié a una clínica callejera

llamada Calcutta Rescue a unos cuarenta y cinco minutos al norte del hotel en autobús, donde
trabajé principalmente en la farmacia y en el proyecto de vitamina A, pero hice algunas otras
tareas de oficina y logística. tareas también. La clínica atendía entre 200 y 500 pacientes por
día y más pacientes en el camino junto al río en una clínica afiliada para personas con lepra.
Llegábamos allí temprano, nos quedábamos hasta tarde hasta que todos habían sido vistos,
luego tomamos los autobuses a casa a través del enloquecedor tráfico indio hasta el hotel,
cocinamos, tratamos de dormir bajo el calor sofocante, nos levantamos y lo hacemos de
nuevo. Los pacientes eran en general extremadamente pobres, muchos con tuberculosis,
muchos con otros problemas de salud graves ya mencionados, muchos con parásitos, algunos
hambrientos, y tratábamos de darles la comida y los medicamentos, así como el cuidado de
heridas y otras cosas útiles que podíamos. —dependiendo de lo que tuviéramos disponible en ese momento.
Recuerdo a una madre que tenía algunos hijos con ella, uno de los cuales era una niña
pequeña que parecía extremadamente cansada, enferma y demacrada. La niña probablemente
tenía dos años, pero funcionalmente parecía una niña de un año muy enferma. A través de un
traductor, le pregunté a la madre qué le pasaba a la niña. Con aparente calma y
desapasionamiento que probablemente ocultaba una terrible agonía, la madre explicó que
estaba matando de hambre a su hija, algo que la madre había hecho con hijas anteriores, ya
que era muy pobre, no tenía dinero para la dote de la niña y necesitaba poder para alimentar
a sus hijos. Ese es uno de los muchos encuentros similares que tendría en esa clínica, si eso
le da una idea del lugar. Si bien había algo en el hecho de que todos estábamos allí para
ayudar que hizo que la miseria fuera más soportable, ese tipo de situaciones pueden afectar
muy profundamente, a veces más de lo que podemos darnos cuenta en ese momento.
Recuerdo a los adictos a la heroína que vivían en el callejón justo afuera de la puerta del
hotel. Por lo general, había cinco o diez de ellos: de pelo largo, desnudos, flacos como rieles,
cubiertos de tierra y ceniza, y cubiertos de llagas de infecciones por agujas sucias. Recuerdo
a algunos tirados allí altos como cometas, otros claramente en abstinencia, temblando y
vomitando, otros inyectándose unos a otros con pequeños frascos marrones de heroína barata.
Lo que noté es que casi todos los demás en la India parecían querer interactuar con los
turistas, excepto los adictos a la heroína. No nos miraron, no parecían vernos en absoluto,
nunca nos dijeron nada, como si estuvieran existiendo en un reino fantasma paralelo que solo
estaba débilmente conectado con este.
No puedo evitar pensar en ellos dos décadas después cada vez que escucho la frase "reino
de fantasmas hambrientos".
Recuerdo que un día llegué a casa de la clínica de la calle y había uno de ellos tirado en el
suelo con el brazo metido en la alcantarilla abierta que corría a lo largo del callejón,
arrastrándose lentamente, con el brazo unos dos pies dentro de la alcantarilla, aparentemente
buscando algo. . Tenía curiosidad y, como los adictos a la heroína nunca interactuaron
con nosotros en absoluto, me detuve a ver lo que estaba haciendo. Me ignoró a mí y a mi

curiosidad por completo.
Durante unos cinco minutos palpó el fondo de la alcantarilla, con cuidado, pacientemente,
avanzando poco a poco su cuerpo desnudo por el suelo, y finalmente se detuvo, una pequeña
sonrisa cruzó su rostro y sacó una jeringa del fondo de esa alcantarilla de Calcuta. . Lamió la
aguja desnuda, rompió la parte superior de un pequeño frasco que había escondido en la otra
mano, se levantó, se disparó allí mismo y se tumbó aturdido en la calle, con la aguja sucia
todavía colgando de su brazo. Me di cuenta de que, cuando te disparas con una aguja desde
el fondo de una alcantarilla de Calcuta, es probable que hayas caído mucho más bajo de lo que
jamás pensaste que podrías caer. En ese momento me pregunté quién había sido antes, qué
sentían sus padres por él, qué habría sentido por él cualquier hijo que tuviera y cuánto tiempo
más podría vivir.
Esa instantánea de su sufrimiento sería aún más profunda algunos meses después. Volvía
a casa de la clínica y vi al mismo hombre, sentado en la calle con las piernas cruzadas y
llorando, con lágrimas corriendo por su rostro. En su mano había una sola ficha blanca que
estaba perfectamente limpia. Se las había arreglado para reunir siete pedazos extremadamente
pequeños de tizas de colores en una pequeña pila en el suelo a su lado, y había dibujado un
arcoíris en la ficha. Estaba mirando el arcoíris y llorando a mares.
Me di cuenta de que probablemente no podía hacer nada en absoluto por este hombre, pero
algo en su llanto lo humanizó para mí de tal manera que los meses de estar en estado de shock
ya no podían mantenerse a raya. Sentí como si ese hombre me hubiera arrancado el corazón,
como si de repente el dolor que de alguna manera había logrado adormecer parcialmente, para
poder hacer el trabajo y vivir como estaba viviendo, viniera estrellándose con toda la fuerza de
un tsunami. Los vellos de mis brazos aún se erizan ahora más de veinte años después cuando
pienso en él. Estoy profundamente agradecido a ese artista desnudo, moribundo y adicto,
aunque preferiría mucho que no hubiera estado muriendo en la miseria en las calles de Calcuta,
y que no hubiera necesitado algo así para sorprenderme y darme cuenta de lo que estaba
pasando. pasando
Se dice que Buda dejó su vida llena de placeres y distracciones en el palacio por primera
vez a los veintinueve años con su auriga Channa, vio a cuatro personas: un anciano, un
enfermo, un muerto y un ascético tratando de encontrar el fin del sufrimiento—y rápidamente
llegó a conclusiones profundas sobre la naturaleza del sufrimiento en ese momento. Era
obviamente denso como una publicación en comparación. También había venido de un palacio
protegido, en los suburbios de Carolina del Norte, y pasé unos seis meses en la India, viendo a
decenas de miles de personas sufrir de formas horrendas, hasta que finalmente algo en ese
momento con el adicto que lloraba me hizo apreciar a regañadientes el profundidades y
realidades del sufrimiento humano.
Poco después sentí una profunda necesidad de hacer un retiro, así que nos fuimos a Malasia.
Si bien esto puede sonar como un horrible cliché para decir, estoy verdaderamente,
consciente y activamente agradecido todos los días por tener la suerte de vivir en un lugar
extraordinario, tener buena comida para comer, buenos medicamentos y recursos increíbles
para ayudar a los pacientes. Estoy muy agradecido de tener salud y de no haber terminado
muriendo de una muerte horrible en la India. La falta de gratitud es endémica donde vivo, lo
cual es irónico, ya que es el país más rico de la Tierra.
También vale la pena mencionar que no fui a la India con la intención de purificar mi karma
ni nada por el estilo. Fui a ayudar a la gente, a la meditación, a la aventura, a tratar de resolver
mi crisis espiritual y a aprender algo sobre mí y el mundo, pero no recuerdo haber pensado
alguna vez mientras estuve allí: “Vaya, espero que todo esto ¡El trabajo duro, el sufrimiento y
el buen karma acumulado de servir a los indigentes me dan un buen renacimiento o me hacen
entrar en la corriente rápidamente!”
En retrospectiva, sí creo, de alguna manera que un materialista científico estricto podría
pensar que es una mezcla de locura y/o irracional, que de alguna manera hacer todo ese
trabajo ayudó a purificar algo kármico y ayudó a mi práctica de meditación probablemente
mucho más de lo que yo sabrá alguna vez. Ese nunca fue mi objetivo, intención o incluso
pensamiento en ese momento, ya que simplemente no sabía nada mejor.
Más allá de las oportunidades kármicas, que encontrará en cualquier lugar donde haya
gente, India tenía muchas otras cualidades notables. De esa porquería y locura surgen cosas
extraordinarias. No es solo la India antigua, la India que nos trajo los Vedas, los Upanishads y
el Buddhadharma, sino también la India moderna. Hay aspectos profundos de espiritualidad y
belleza que se encuentran allí. Allí conocí a verdaderos santos vivientes que estaban sirviendo
humilde y discretamente a algunas de las personas más pobres del mundo. Conocí a
numerosas personas con profundas realizaciones espirituales, muchas de las cuales
aparentemente eran personas ordinarias que hacían cosas muy ordinarias. Conocí personas
que eran increíblemente felices, brillantes y alegres a pesar de las circunstancias que llevarían
a muchos a la desesperación absoluta.
Recuerdo los muchos niños de la calle con los que interactué y los niños de los pueblos muy
pobres a los que tratábamos de ayudar. Quienes tenían la capacidad física y mental para
hacerlo jugaban, reían, bromeaban, bailaban, saltaban y parecían divertirse a pesar de estar
entre las personas más desfavorecidas del mundo y lidiar con circunstancias que la civilización
moderna, si es que realmente lo es, debería. han eliminado hace mucho tiempo. A menudo me
encuentro pensando en esos niños y en las profundas lecciones que me enseñaron sus
actitudes soleadas y simplemente ser ellos mismos, y que, por muy mal que crea que lo tengo,
podría ser mucho peor. Para la mayoría de las personas y criaturas de este planeta, lo es. Ese
reconocimiento, naturalmente, genera gratitud, y eso ayuda inmensamente cuando me enfrento
a los desafíos comparativamente más leves de mi vida diaria. Como la canción de Alanis
Morissette
dice muy bien, "¡Gracias, India!"

Otro punto práctico aquí es que, si te encuentras en tu práctica de meditación o
simplemente en tu vida sintiendo lástima por ti mismo o abrumado por tus problemas y tu
vida, particularmente si tus circunstancias son, en términos relativos y en comparación con
el resto del mundo, bueno a excelente, luego piense en salir de su zona de confort e intentar
ayudar a alguien menos afortunado que usted. Lo mínimo que aprenderás es que podrías
tenerlo mucho peor. Mucho más allá de eso, es probable que hagas amigos, ayudes a las
personas y difundas el espíritu de hacer el bien en el mundo, y es probable que te cures de
la autocompasión para siempre o durante mucho tiempo.
Incluso más allá de eso, como probablemente ya sepa, es probable que aprenda lecciones
muy importantes de las personas que encuentre en las zanjas, los desiertos y las mazmorras
de este mundo, ya que muchos de los que viven allí han tenido que aprender profundas
lecciones espirituales para sobrevivir, lecciones Puede que aún no lo sepas, o al menos esa
ha sido mi experiencia. Por lo tanto, si vas a ayudar a las personas, espera que sean ellos
quienes te ayuden, crezcan y te bendigan, aunque no de la manera que probablemente esperabas.
Así como muchos de los mejores consejeros de adicciones son adictos en recuperación, y
muchos de los mejores psiquiatras tienen sus propias experiencias con la locura, así muchas
personas que viven en el fondo proverbial del barril del mundo han tenido que crecer
espiritualmente en maneras sorprendentes de lidiar con eso.
Además, muchas de las otras personas que encuentras a tu lado ayudando a aliviar el
sufrimiento del mundo pueden ser santos vivientes disfrazados, y hay mucho que decir
acerca de estar con santos vivientes. Salir de nuestros palacios y zonas de baño de burbujas,
asumiendo que tenemos la suerte o la mala suerte de vivir en ellos, y ensuciándonos las
manos ayuda a ampliar nuestros horizontes, expandir nuestra conciencia y hacer de este un
proceso sobre algo mucho más grande que nosotros mismos. Incluso si solo es un materialista
o narcisista espiritual completo que se preocupa solo por su propio crecimiento, desarrollo y
logros espirituales, hay mucho para usted en el mundo de servir a los demás, que, según se
dice, es el punto de todas estas tradiciones. . Parafraseando al Decimocuarto Dalai Lama: Si
vas a ser egoísta, sé sabiamente egoísta y haz lo que verdaderamente te convenga, lo que
en este caso significa tratar de ayudar a los demás.
En ese mismo sentido, por así decirlo, creo que las experiencias que tuve mientras trataba
de ayudar a las personas, pero que a menudo no lograba hacer lo que parecía una diferencia
significativa, enfermarme y darme cuenta de que lo tenía bastante bien me ayudaron a
superarlo. yo solo un poquito. Por lo tanto, cuando finalmente pude volver a un retiro en Bodh
Gaya, el retiro me pareció un refugio, una bendición, tan precioso, tan limpio, tan cuerdo, tan
seguro, tan estable, tan hermoso, tan tranquilo y tan un conjunto afortunado de circunstancias
que pude hacer mucho mejor uso de ese tiempo
porque el contraste con Calcuta y el mundo exterior me ayudó a apreciar verdaderamente

la increíble oportunidad que tenía.
La muerte por enfermedad, accidente automovilístico u otras extrañas circunstancias ya
no parecía estar a unos minutos de distancia, como tantas veces había parecido en el
exterior. Aquí, en los retiros, hubo orden, verdadera “civilización”, claridad, paz y una
oportunidad finalmente de profundizar para ver cómo lidiar personal y directamente con el
sufrimiento, sin distraerse por el colorido manicomio que eran las calles de la India. Podía
bajar la guardia y sumergirme profundamente en las aguas de técnicas y enseñanzas que
también se originaron en los maravillosos y profundos aspectos de la India. Por lo tanto, lo
que podría pensarse convencionalmente como lo bueno y lo malo de la India fueron ambos
de valor supremo, finalmente, y esa es una de las lecciones que se asimilaron lentamente
durante ese año más o menos, y en los años que siguieron.
48. EL PRIMER RETIRO BODH GAYA
pico de retiros, y retrocediendo un poco hasta el comienzo de mi tiempo en la

S India antes de ir a Calcuta, la próxima vez que crucé el A&P fue
unos cinco meses después del retiro de agosto de 1994. Yo tenía entonces
veinticinco años. Estaba en mi segundo retiro de meditación de introspección, esta
vez durante un curso de diecisiete días en el Monasterio de Tailandia en Bodh Gaya,
India, con Christopher Titmuss, Sharda Rogell, Subhana Barzaghi, Norman Feldman
y Fred von Allmen. Realmente no recuerdo mucho sobre eso, excepto que me dejó
sintiéndome muy inspirado sobre la práctica y muy oscuro sobre el “mundo”. Sin
embargo, sobresalieron tres eventos formativos.
La primera fue cuando Subhana Barzaghi, una de las maestras de meditación en
ese retiro y una maestra zen de doble linaje y maestra de vipassana (un logro muy
raro de hecho), respondió una pregunta de un participante del retiro durante una
sesión de grupo pequeño. En esa respuesta, ella describió cómo meditaría en la
respiración durante una hora más o menos y luego alcanzaría una Fructificación. Lo
describió como si estuviera describiendo cualquier otra actividad ordinaria. No había
nada críptico al respecto, nada misterioso, nada gurú shi-shi, nada pretencioso, nada
modesto, nada tabú. Era solo un informe directo de su experiencia, sus capacidades,
su práctica, articulado como si fuera la cosa más natural del mundo, como si estuviera
hablando de lo que almorzó. Era la primera vez que escuchaba eso hecho de una
manera tan realista y realista, tan directa y, por ejemplo, tan poderosa. Esa experiencia
formaría la base del modelo que luego adoptaría, defendería, intentaría emular y
alentar. Le agradezco muy especialmente a Subhana por mostrarme que es posible
discutir la práctica profunda como lo haríamos con cualquier otra actividad ordinaria.
En segundo lugar, recuerdo las lecturas nocturnas de Norman Feldman, en particular su lectura
del Pali sutta que luego se convertiría en uno de mis favoritos, Majjhima Nikaya, 121, llamado “El
discurso más breve sobre el vacío”. Encontré sus palabras fascinantes, y surgió el pensamiento:
“¡Ah, esto es todo! ¡Esto es lo real!” A día de hoy sigo pensando eso. Estoy muy agradecido de que
haya compartido ese texto con nosotros a la luz de las velas en esa memorable noche fría.
1
El tercero fue el propio Christopher Titmuss, por quien tengo una profunda gratitud.
Su encarnación del despertar como una verdad viviente fue palpable, abierta e inspiradora. Su
cultivo de maestros despiertos a su alrededor que no solo eran de varias corrientes del budismo,
sino también de tradiciones fuera del budismo, encarnaba un espíritu de pragmatismo y no
dogmatismo con respecto al despertar como un derecho humano en lugar de la propiedad de alguna
religión. raro ejemplo de lo que es posible en términos de cooperación en el dharma. Su mensaje de
compromiso con la vida en todo su rico y complejo esplendor tragicómico, entregado desde un lugar
de despertar y abarcando una gama completa de reacciones emocionales poderosamente articuladas
a una amplia gama de temas del mundo real, modeló lecciones que me llevaría años aprender.
asimilar.
Inspirado por ese retiro, traté de sentarme durante una hora todos los días y logré hacerlo la
mayor parte del tiempo. Esos asientos no dieron como resultado ideas particularmente interesantes
ni nada más que se destaque, pero sospecho que solo tratar de mantener algunas habilidades
básicas ayudó. Como se señaló anteriormente, después de algunas semanas como voluntaria en el
Hogar original de la Madre Teresa para los indigentes moribundos en Kalighat, comencé a trabajar
como voluntaria a tiempo completo en una gran clínica callejera al aire libre en los barrios marginales
del norte de Calcuta, llamada Rescate de Calcuta, donde serviría. durante los próximos cinco meses,
principalmente en la farmacia y el proyecto Vitamina A.
_______________
1 Sí, estoy al tanto de la controversia sobre Christopher Titmuss.

49. EL PRIMER RETIRO MBMC
F
Finalmente, la presión interna se hizo cargo y tuve que retirarme nuevamente, así que
Fui a Malasia y me senté en el Centro de Meditación Budista de Malasia con Sayadaw
U Rajinda durante dos semanas y fue entonces cuando, desde mi punto de vista,
realmente aprendí a practicar. Fue aproximadamente una década después de la primera
vez que crucé el A&P, y estaba a punto de aprender qué era en realidad el Surgimiento y
la Muerte, lo que parece un poco tarde, pero ese es el mundo occidental ignorante y
meditativamente primitivo en el que vivimos.
Esta fue la primera vez que conocí la anotación y los mapas, ya que era mi primer curso
de estilo Mahasi. Había hecho más estilo libre, vipassana al estilo tailandés con Christopher
Titmuss y el equipo y esto había desarrollado algunas habilidades de meditación, pero no
aprendí a notar hasta este retiro. Inicialmente, era malo tomando notas, queriendo
intelectualizar todo, tratando de anotar una cantidad decente, pero no lo suficiente como
para entrar en un territorio interesante o notar mucho sobre lo que estaba pasando. Unos
cinco días después de iniciado el curso, si no recuerdo mal, estaba sentado afuera de la
habitación de Sayadaw y pude escuchar a una joven malaya dar un informe simple y claro
de su capacidad para ver el pensamiento como pensamiento, las intenciones como
intenciones, las imágenes mentales como imágenes mentales. , y ver las sensaciones
físicas que se intercalaban con estas y cómo cada una conducía a la otra.
Entré en la habitación, con todo mi intelecto levantado y básicamente hablando fuera
de mi cabeza sobre una mierda filosófica que ahora no puedo recordar específicamente, y
Sayadaw solo sonrió y dijo: “Esa mujer, ¿la escuchaste? ¡Ella ve Causa y Efecto!” El
mensaje fue muy claro en ese instante: “¡Cállate, deja de pensar y practica!”. o al menos
eso fue lo que supuse que estaba diciendo. Fue muy humillante, ya que yo era básicamente
un mocoso arrogante (todavía lo soy, algunos
podría argumentar), pero había sido totalmente instruido por este participante que ni siquiera
había estado allí tanto tiempo como yo. Decidí realmente abrocharme el cinturón y tomar
notas como un loco, y fue entonces cuando empezaron a suceder cosas interesantes. ¿Fue
este el impulso competitivo que se utilizó hábilmente? ¿Era demasiado arrogante para ser
superado? ¿De repente aprendí algo valioso de ese practicante y lo apliqué? ¿Fue todo
eso? Probablemente. Independientemente, funcionó.
Aproximadamente dos días después, mi respiración comenzó a moverse con la nota.
Notaría "ascendente" o "descendente" y la respiración subiría o bajaría en sincronía casi
perfecta con la duración de la nota y luego se detendría; así que cada respiración
tartamudeante se convirtió en un olfateo rápido y tomó muchas notas, de lo contrario, la
respiración simplemente se detendría. Esto fue Causa y Efecto (aunque yo no lo sabía en
ese momento). Lo mismo sucedía cuando caminaba: los pies se movían exactamente con
las notas, con un movimiento rápido de los pies provocando notas rápidas y notas rápidas
provocando movimientos rápidos y espasmódicos de los pies.
Durante las sesiones de sesión, las cosas comenzaron a ponerse salvajes, todo solo por
notar todo lo que estaba sucediendo. La rapidez con la que todo el cuerpo se estremecía
junto con la nota se hizo más rápida y poderosa, de modo que me estremecí, olí, sudé y
anoté durante días, y entre ataques me sumergía con la respiración a medida que bajaba y
bajaba y bajaba. hacia un reino de percepción y tiempo extremadamente lentos, como si la
realidad se moviera a través de un jarabe espeso y narcótico, y luego la energía regresaría,
y la rápida nota, el olfateo y la ahora poderosa energía vibratoria regresarían. Ciclo así una
y otra vez. Todo el asunto me estaba asustando un poco, así que fui a Sayadaw U Rajinda y
le dije lo que estaba pasando, y que estaba preocupado, y él simplemente dijo: “No es
peligroso. Sigue anotando”, y sonrió.
Estuve sentado durante dos o tres horas seguidas con una postura erguida, que era muy
poco habitual en mí entonces y todavía lo es en general, apenas dormía dos horas por noche
y estaba sentado en una habitación pequeña, relativamente privada, con aire acondicionado,
lado del pasillo del segundo piso, ya que de lo contrario el sudor empaparía totalmente mi
ropa. Tenía miedo de que mis periodos violentos de temblores y olfateo rápido asustaran a
la gente. Después de unos tres días de esto, todo finalmente se calmó. No hubo ningún
evento específico que se destacara en ese momento como un evento específico de A&P,
ninguna explosión de conciencia, nada interesante en los sueños, ningún gran zap-through,
y ninguna luz brillante o imágenes en absoluto. Cuando finalmente se calmó después de
unos días, tenía hambre de sexo y chocolate, me sentía exhausto y lento, y en un día apenas
podía sentarme durante cinco minutos, y mi mente se sentía como una colmena de abejas
enojadas. Tuve una visión breve pero muy clara de un campo de calaveras esmeralda
dispuestas en diagonal sobre un fondo verde pálido.
Esa noche, y en el pico de mi frustración, Sayadaw U Rajinda tocó un
cinta vieja y áspera de un monje birmano describiendo las etapas de la percepción, y de repente
todo estaba claro, o al menos mucho más claro. Aprendí de esa cinta lo que había sucedido,
sabía dónde estaba y sabía qué hacer al respecto. Esa cinta cambió mi vida, mi práctica y mi
concepción de la práctica. Bombilla tras bombilla de comprensión se encendió en mi cabeza,
mientras esa cinta describía en detalle las experiencias por las que había pasado, y era
demasiado extrañamente precisa. Esa grabación de un monje recitando tranquilamente detalles,
en orden, de experiencias que yo había estado seguro de que eran caprichos extraños,
posiblemente únicos e irrelevantes de mi propia práctica extraña, reveló que eran resultados
completamente comunes, estándar y esperados de simplemente notar o incluso de sólo prestar
mucha atención. Esa cinta me voló la cabeza.
El hecho de que Sayadaw U Rajinda la tocara en ese momento fue la bendición más amable,
oportuna y fortalecedora que alguien podría haber hecho por mí en cuanto a la práctica.
Con un nivel muy alto de fe en la técnica y a pesar de la inquietud extremadamente irritante
y la poderosa aversión visceral a la práctica que surgieron en el momento en que me senté,
resolví sentarme en el cojín hasta pasar Re observación. Fue horrible. Era como si mi mente y
mi cuerpo se estuvieran resquebrajando mientras eran aplastados y deformados de formas
enfermizas. Noté como un loco de todos modos. Si intenta modelar su práctica después de esta
historia, considere que esta podría no ser una estrategia óptima para usted y vuelva a leer la
sección sobre Re-observación, que analiza varias otras opciones.
Afortunadamente, aunque fue horrible, funcionó para mí. En cinco minutos estalló el horror,
todo se abrió, el peso se eliminó y muy poco después todo se volvió profundo, abstracto y
extraño, pero de una manera totalmente genial.
Entonces, mientras que antes había un cuerpo y un meditador y las cosas usuales, ahora todo
cambió dramáticamente, o eso me pareció a mí, mientras estaba meditando. De repente,
"meditador" casi desapareció, excepto por un proceso de fondo muy vago. El cuerpo había
desaparecido por completo, los sonidos de la habitación habían desaparecido y lo que quedaba
parecían ser dos elementos básicos que se arremolinaban, cambiaban y fluían a los que me
aproximaré llamando gris muy oscuro y el negro más negro que luego describiría como "talidad"
y "conciencia", aunque en ese momento decir que había "color" es realmente exagerar.
Básicamente, la talidad era casi completamente informe, excepto que parecía arremolinarse
y sincronizarse con lo que parecía ser la conciencia, excepto que, espera un segundo, la
conciencia también era solo otra cosa arremolinada, ultra abstracta, extremadamente difícil de
comprender que era tratando de sincronizar con la talidad. Entonces, estaba esta danza espacial
cambiante, arremolinada, casi incomprensible, totalmente despojada, oscura y fluida que estaba
ocurriendo; y estaba la tensión entre las dos cosas aparentemente que, cuanto más avanzaba
la práctica, parecían ser casi una sola cosa, y es esa casi parte la que es crucial.
No pude aterrizarlo. No sincronizaron en ese último asiento. Sabía con certeza que si
esas dos cosas se convertían en la misma cosa o se sincronizaban y colapsaban entre
sí, entonces eso sería una entrada a la corriente. No tenía idea de cuánto tiempo podría
tomar. Resultó que tenía razón, pero no pude hacer que sucediera en ese momento, ya
que no podía simplemente olvidarlo y dejar que sucediera. Era demasiado nuevo,
2
demasiado fascinante y demasiado personas
emocionante,
les cuesta
que es
un la
poco
lección
aprender.
que a Solo
algunas
tuve una
hora durante esa sesión, que no fue suficiente para aprender a dejar que sucediera. Lo
siguiente que tenía que hacer era salir y subirme al Butterworth Express (gran tren, por
cierto) de regreso a Bangkok.
Coincidentemente, Sayadaw U Rajinda tuvo que regresar a Singapur esa misma tarde.
Dejé MBMC. Mi concentración se desplomó. Mi siguiente intento de sentarme al día
siguiente fue tan normal como cualquiera de mis sentadas anteriores de la vida diaria, y
luego comenzaron las cosas difíciles.
Una caída tan precipitada en la capacidad de concentración y perspicacia al salir del
retiro es común. Para la mayoría de las personas, se necesita una práctica diaria, repetida
y dedicada de varias habilidades para facilitar el acceso a esas habilidades cuando la
dosis diaria de práctica vuelve a caer tanto. Hay algunas excepciones a esta entrada
posterior a la transmisión, pero el punto básico permanece.
Tuve la suerte de pasar por la librería MBMC antes de subirme a ese tren, y recogí
una copia de Practical Insight Meditation, de Mahasi Sayadaw, Agga Maha Pandita (que
significa arahant, por cierto), así como In This Very Life, de Sayadaw U Pandita (otro
arahant, pero cuyo libro no tiene ese título en la portada). Encontré que la Meditación de
Perspicacia Práctica era todo lo que estaba buscando. Aquí estaban el método y los
mapas. Era escandalosamente simple y directo, como los mejores textos prácticos de
electrónica o química de la escuela secundaria de la década de 1950 (geek, ¿alguien?).
Lo leí una y otra vez, básicamente memorizando la mayor parte. Le doy las gracias a ese
poderoso monje con anteojos hipster oscuros, ya que ese libro y la técnica de anotación
en él se convirtieron en mi puerta de entrada a muchas ideas sorprendentes.
El enfoque de Mahasi Sayadaw y el libro resultante Practical Insight Meditation,

publicado en inglés en 1971, representaron un cambio fundamental masivo en el mundo
de la meditación. Su lenguaje sencillo, la sencillez sin sacrificar la sofisticación técnica, la
franqueza y el énfasis en la fenomenología vivida (no teórica), junto con hitos claros y
reproducibles en la práctica, fueron paradigmáticamente innovadores. A diferencia de
muchos autores anteriores que simplemente no parecían confiar en sus ojos y oídos o en
sus propias prácticas tanto como se remitían a los textos antiguos por ortodoxia, Mahasi
Sayadaw rompió muchos tabúes y protocolos y precedentes de la literatura del dharma
cuando escribió simples y originales criterios precisos y útiles para discernir varias etapas
a lo largo del
camino basado en claras observaciones de lo que sucedía cuando miles de personas

practicaban su técnica en altas dosis. Es difícil explicarle a una audiencia que ahora
probablemente esté acostumbrada a ese tipo de apertura y fenomenología cómo este libro
simple y los paradigmas en él elevaron el nivel del discurso del dharma práctico en todas
las culturas. Mi propia práctica y el mundo de la meditación en general le deben mucho a
ese monje budista notable, revolucionario, pero, quizás significativamente, extremadamente
tradicional.
Hablando de tradicionalistas, las obras de Mahasi Sayadaw recibieron un serio revés por
parte de algunos miembros del establecimiento cuando aparecieron por primera vez.
Algo de esto persiste hoy. Sin embargo, para aquellos que aman los suttas y las instrucciones
fundamentales de Buda , tomen la Meditación de Perspicacia Práctica y una copia de DN
22, el Mahasatipatthana Sutta o “Gran Discurso sobre la Conciencia Plena”, señalado
rutinariamente como una de las exposiciones más claras de cómo practicar conocimiento
completo del canon Pali, y léalos uno al lado del otro, comparando exactamente cómo dicen
que hay que meditar. 3 Luego tome MN 111, el Anupada Sutta, "Uno por uno como
ocurrieron", y léalo junto con él, y vea si realmente hay alguna diferencia de importancia.
Independientemente de estas discusiones académicas para apaciguar a aquellos que no
han hecho el experimento de intentar notar por sí mismos, las técnicas funcionan.
Llegué a la entrada de la corriente en mi cuarto retiro seis meses después, y luego me

convencí de que, en ese último día del retiro anterior de MBMC, con unas pocas horas más
de práctica allí, podría haber aterrizado y podría haberme ahorrado todo tipo de complejidad. .
Eso no es lo que pasó, ya que esas fueron unas pocas horas que no tuve. Sin embargo, la
experiencia de sentarme justo en el borde de la entrada del arroyo fue útil, ya que en ese
momento supe con certeza que el despertar era posible. Era mi tercer retiro, y de alguna
manera pasé de estar realmente a tientas a hacer una práctica de introspección de muy alto
nivel en el extremo superior de los reinos sin forma y casi probar por primera vez el
despertar. Eso, permítanme enfatizar, es la diferencia que marcó para mí.
Puede valer la pena mencionar aquí que la mayoría de las personas no van a lanzarse
tan alto repentinamente a los reinos sin forma y hacer vipassana allí, particularmente en un
lapso de tiempo tan breve, y tampoco es necesario, solo muy interesante si te sucede a ti. .
No tengo idea de por qué de repente me lancé tan alto en ese retiro.
Me llevaría mucho tiempo (en algún momento a fines de 1996, aproximadamente un año y
medio después) volver a algo así como ese nivel de práctica de vipassana sin forma, y para
ese momento estaría en algún lugar dos caminos más adelante (si Estás contando caminos,
que yo estaba en ese momento). Llegué a la entrada de la corriente con mucha menos
concentración que eso, y no en los reinos sin forma, solo para tu información.
En una nota más oscura, en ese último día de ese tercer retiro en MBMC, no
conocer estos mapas bien en absoluto. Realmente no apreciaba lo que estaba sucediendo,
lo cerca que estaba de un avance real y las posibles implicaciones de ese desconocimiento.
Caí de nuevo, de vuelta a la Noche Oscura, y realmente comenzó a arruinar mi vida. No
entraré en demasiados detalles, pero diré que desearía haber tenido acceso a un amigo
con una sólida comprensión de estos mapas para ayudarme a mantener cierta perspectiva
en relación con lo que estaba pasando. Tal como estaban las cosas, estaba en gran parte
sorprendido.
______________
2 Una etapa que luego etiquetaría como ñ11.j7.j2, es decir, la segunda subsubjhana (emocionante, asombrosa,
demasiado nuevo) parte de la Nada subjhana parte del undécimo ñana, en caso de que alguien pregunte. 3
Hablando de DN 22, este libro es notablemente deficiente al decir mucho sobre los cuatro fundamentos de
mindfulness explícitamente, y DN 22 es un excelente lugar para comenzar a compensar cualquier deficiencia que encuentre aquí.
50. LA NOCHE OSCURA SE PONE FEA
W Mientras que la vieja grabación en cinta áspera del monje birmano era muy
explicativo de las etapas en retiro, no habló de lo que pasa
cuando navegas alto y luego vuelves a caer en la vida cotidiana sin aterrizar en el
camino. Para mí, al menos en ese momento, fue básicamente un completo desastre. Ese
es un efecto secundario que no se anuncia en el mundo de la meditación, y puedo entender
por qué, pero como dije antes, espero que este libro sea un pequeño paso de muchos más
necesarios para sacar estas cosas a la luz.
Mi tiempo desde el tercer retiro en el verano de 1995 en MBMC hasta que finalmente
asistí a mi cuarto retiro en enero de 1996, lo pasé en gran parte intentando y en su mayoría
fallando en hacer algo útil a través del voluntariado para The Root Institute para ayudar a
las personas en las aldeas afuera. de Bodh Gaya relacionados con la educación sanitaria
básica. En cambio, como mencioné anteriormente, tuve hepatitis, giardia y anquilostomiasis,
expulsé un gran cálculo renal y perdí alrededor de veinticinco libras.
Cuando no estaba en las aldeas, generalmente me sentaba por la noche en el Templo
Indosan Nipponji en Bodh Gaya propiamente dicho, donde escuchábamos los hermosos
cantos y el sonido de las campanas de los monjes allí, nos sentábamos durante una hora,
y luego a veces Escuche una breve charla sobre el dharma, aunque generalmente bastante
profunda, del abad. Mis sentadas allí fueron casi todas difíciles, con poca concentración,
pocas ideas interesantes y mucho dolor. Ahora estaba obsesionado con descubrir cómo
obtener acceso a la transmisión, esto en gran medida en detrimento de básicamente todo lo demás.
Obtuve algo de apoyo en algún momento de octubre de 1995, de una mujer a la que
conocía simplemente como Katie, una meditadora de mucho tiempo que había hecho
algunos retiros largos en Birmania con Sayadaw U Pandita. Entró en Bodh Gaya ese otoño,
como hacen tantos monjes tibetanos y meditadores occidentales, y tuvo la amabilidad de
Escuche mientras rompía a llorar en un pequeño restaurante tibetano y describía lo que

estaba pasando. Ella me dio algunos consejos alentadores sobre qué hacer a continuación, y
me contó un poco sobre lo que era el sangrado de Dark Night, pero para ese momento ya se
había hecho mucho daño.
Aproximadamente un mes después de eso, recibí una carta de Kenneth Folk. En él también
detalló las etapas de la percepción y dijo más sobre el traspaso de la Noche Oscura. Su
información adicional sobre los mapas de información también fue útil, pero nuevamente, el
daño ya estaba hecho. Todo lo que había que hacer en este momento era entrar en la
transmisión, ya que básicamente había arruinado todo lo demás en mi vida, incluidas mis
finanzas, las solicitudes para la escuela de medicina (había cancelado la gran cantidad de
buenas entrevistas para la escuela de medicina que había logrado obtener). invitados), la
salud física, el estado emocional y la relación con mi pareja. Hay una gran ironía en el hecho
de que mi mejor amigo del dharma en ese momento se quejó de que no había sido informado
de las etapas de la percepción y de lo que podía hacer la Noche Oscura mientras luchaba con
ellas en su retiro de tres meses en IMS. y luego no me informó de esas mismas etapas cuando
yo mismo estaba dando vueltas en la Noche Oscura después de mis primeros tres retiros.
Usé el boleto de la India de regreso a los Estados Unidos que había planeado usar para mi
entrevista en la escuela de medicina para volver a casa durante las vacaciones de Navidad y
obtener el tiempo de recuperación que tanto necesitaba. Mientras estaba en ruta, la aerolínea
reservó un vuelo en exceso y, por suerte, me ofrecieron boletos gratis en cualquier parte del
país si aceptaba que me cambiaran a otro vuelo unas horas más tarde y, como no tenía prisa,
acepté su oferta.
Usé esos boletos para ir a California por unos días en diciembre de 1995, para ver a
Kenneth en su tráiler destartalado en un pequeño pueblo polvoriento del desierto que olía a
agricultura. Vivía con una novia, entregaba pizza y simplemente se relajaba. Probablemente
era el segundo camino en este punto, y en algún lugar había hecho otro retiro en Birmania.
Me habló más sobre los mapas y me dio algunos consejos sobre cómo percibir algunas
sutilezas sobre la impermanencia, dibujando un círculo incompleto en el suelo con un palo
para representar el surgimiento y el paso de los fenómenos; eso de alguna manera me
impresionó mucho y me ayudó a tener una idea de cómo ver el final de los fenómenos para
ayudar a lograr la entrada en la corriente. También me presentó a Jack Vance durante esa
visita (con Kenneth leyendo en voz alta Eyes of the Overworld, específicamente esa sección
invaluable donde Cugel está en la puerta de la Casa de Cil discutiendo con Yodo para dejarlo
entrar). Vance se convertiría más tarde en mi autor favorito, después de Mahasi Sayadaw.
51. EL SEGUNDO RETIRO DE BODH GAYA
Ahora, armado con mis experiencias y enseñanzas recibidas en MBMC,

norte
Meditación de introspección práctica y En esta misma vida, me sobrecogió una
profunda aspiración y tremenda urgencia por nada en el mundo más que entrar en
la corriente a toda costa. A eso se sumaron los consejos de Katie y luego los consejos de
Kenneth, y la instrucción útil, el aliento y los ejemplos vivos y encarnados de los maestros
despiertos en ese retiro en Bodh Gaya, esta vez un retiro de veintisiete días con
Christopher Titmuss, Sharda Rogell, Yvonne Weier, Norman Feldman y Fred von Allmen.
Llegué a ese cuarto retiro en enero de 1996 como un tren de carga.
Atravesé las primeras etapas como la mantequilla, observando como un hombre

poseído, volé más allá del Surgimiento y el Desaparecimiento nuevamente el día tres,
llegué a la Noche Oscura el día cuatro, vacilé durante unas horas y luego simplemente
anoté. Sabía que estaba vencido, pero lo noté. Estaba cansado pero volátil y tenso, pero
lo noté. Sentí que se me rompían las costuras, pero lo noté. En ese momento, la intuición
podría haberme hecho pedazos y haberme matado y no podría haberme importado
menos mientras tuviera entrada a la corriente. Así, impertérrito ante cualquier cosa que
surgiera, me quedé con lo que estaba sucediendo, percibiendo claramente y aceptando
de mala gana las sensaciones que componían mi mundo. El peso se levantó, y luego
apareció el pequeño buda demoníaco papilla que describí anteriormente (en la sección
"Ecuanimidad" del capítulo "Progreso de la percepción"). Poco después, me elevé sin
esfuerzo en reinos de talidad vibrante, similar a lo que tuve el último día de mi retiro de
MBMC pero sin ese grado de abstracción extrema, refinada y sin forma. Cuando no
estaba sentado, tenía una increíble sensación de estar libre de las preocupaciones
ordinarias del mundo. Pronto esto se volvió aburrido, y luego simplemente me senté y caminé.
Tuve una buena entrevista con Norman Feldman en algún momento del día cinco de
ese retiro en la que le describí que todo fluía y parecía que las cosas estaban tratando de
sincronizarse. Estaba bastante seguro de que sabía lo que sucedería cuando todo
finalmente se sincronizara, y que parecía que todo se precipitaba hacia la desaparición, y
él puso una gran sonrisa en su rostro y simplemente dijo: "¡Sumérgete!" Fue un buen
consejo y exactamente lo que necesitaba escuchar. Más que eso, el espíritu básico
representado por esa sonrisa de corazón abierto y la instrucción simple parecían perfectas,
acogedoras y extremadamente amables. Significaba que se podía hacer, que yo podía
hacerlo, y que simplemente debía hacerlo o simplemente dejar que sucediera, así que lo
hice.
En el sexto día de mi cuarto retiro, que fue el 13 de enero de 1996, en Bodh Gaya,
India, en la sala de meditación del monasterio tailandés alrededor de las 10:30 a.m., había
dejado de hacer casi todo lo que realmente podría llamarse práctica. Todo parecía estar
bien por sí solo sin que yo hiciera nada. En cambio, estaba este pequeño, vívido, como un
sueño de fantasía que apareció mientras me sentaba allí sin hacer básicamente nada. En
él, me imaginaba que había un jerbo en una rueda de jerbo, y que este jerbo era un
meditador que intentaba llegar a alguna parte y, sin embargo, también Dios, y sin embargo,
Dios estaba observando al jerbo que era Dios. De repente, el Dios-jerbo y el Gran Dios
que casualmente era lo que parecía ser un sujeto se miraron, reconocieron en ese instante
que eran la misma cosa, o que su conciencia era la misma, y en ese momento el “ El lado
“observador” colapsó totalmente en los ojos del pequeño Dios-jerbo (específicamente, la
puerta del no-yo, que probablemente ya adivinaste), todo se desvaneció, todo reapareció,
y luego comenzaron a llegar las réplicas que siguieron a la entrada del arroyo.
Para cuando me levanté del cojín unos diez minutos más tarde para ir a contarle a
Christopher lo que había sucedido, estaba tan alto como una cometa con olas y olas y
olas de alivio, alegría y gratitud, así como conocimiento tras conocimiento tras conocimiento.
ya que de repente se hicieron lo que parecían miles de millones de conexiones que no
podrían haberse hecho antes.
Aparte, por lo que puedo decir, los detalles de las imágenes del Dios jerbo son
estrictamente idiosincrásicos, y no recomendaría necesariamente visualizar un Dios jerbo,
en caso de que alguien pregunte. Ese concepto básico de reconocer los aspectos divinos
de una deidad y luego a ti mismo, sin embargo, es la base de varias prácticas de etapas
de generación tántrica, pero ninguna que yo sepa especifica jerbos. Si ese tipo básico de
práctica te atrae, tal vez pruébalo. 4
Como prometí, el camino espiritual no es lineal. Durante los siguientes días, pasé de
los mayores altos espirituales a los horribles bajos de lo que puede suceder durante la Re-
observación. De hecho, lo más cerca que me sentí de perderlo por completo durante mis
casi dos décadas meditando hasta ahora fue el próximo ciclo de percepción.
Pasé como un nuevo ingresante de flujo (mi primer ciclo de Revisión) cuando presioné Re
observación.
Me sentí tan volátil que rompí las pautas de no dejar el monasterio y cenar: dejé el
monasterio, crucé la calle y compré algo para comer en una pequeña cabaña de fideos
tibetanos de temporada, no porque tuviera hambre, sino porque pensé me ayudaría a
ponerme a tierra, lo cual necesitaba desesperadamente. Recuerdo a un joven indio que me
saludó y me preguntó de dónde era, lo que había sucedido literalmente miles de veces
durante ese año en la India, y recuerdo que casi le gruñí para que me dejara en paz, que no
es en absoluto mi forma habitual de relacionarme. A la gente. En ese momento, se sentía
como demasiada información, y yo estaba nervioso más allá de lo que había conocido antes
y no estaba de humor para hablar con nadie. La sensación y el estado de ánimo horribles
duraron unas pocas horas, y al día siguiente logré repetir la Frucción.
Durante las próximas semanas, mi mente fue poderosa más allá de la razón y, sin
embargo, era un completo novato en este nuevo territorio. Era un poco como un conductor
de dieciséis años recién licenciado al que le acaban de dar un Ferrari sin frenos y un par de
gafas de visión nocturna. ¿Puedo mencionar aquí que también estaba practicando en lo que
solo puede describirse como mucho más allá de la máxima potencia, o al menos más allá de
lo que antes era la máxima potencia, ya que ahora había un poder de meditación como nunca
había conocido, cantidades asombrosas de él, y yo estaba usando cada bit en básicamente
cada instante del día para tratar de ver cada sensación a la luz de vipassana.
Aquí entramos en un conflicto teórico. Verá, Kenneth me había aconsejado que hiciera
una práctica estricta de Fruition después de ingresar a la corriente, en la que practicaría duro
y me esforzaría mucho para repetir Fruitions lo más rápido y con la mayor frecuencia posible.
Parte de esta instrucción podría haber sido motivada por el hecho de que, al entrar en la
corriente, Kenneth no pudo obtener Frucciones repetidas, un hecho que supe diecisiete años
después. Obtuvo la capacidad de repetir Fruitions de manera confiable solo después de
alcanzar el segundo camino. Me había tomado muy en serio las instrucciones de Kenneth, y
de esta manera logré al menos un Fruition al día durante los primeros días, luego más
después de eso. Esto es claramente beneficioso, ya que parece mejor poder obtener
Fruciones repetidas que no hacerlo, ya que no solo te enseñan lecciones profundas sobre la
realidad y confirman que obtuviste lo que crees que obtuviste, sino que también son muy
agradables, en menos hasta que desaparezca su resplandor. Sin embargo, al practicar con
lo que solo puede describirse razonablemente como un esfuerzo horriblemente desequilibrado,
también logré básicamente freírme por completo. Todo fue demasiado.
Christopher Titmuss me había advertido contra esto en su forma totalmente no basada en
mapas, diciendo específicamente: "Está bien, déjalo asentarse". Aunque realmente respetaba
a Christopher Titmuss (a quien considero un arahant) y su conocimiento de la introspección
prácticas, él no era un hombre de mapas, y yo tenía una preferencia real por los mapas, ya que los
mapas me habían ayudado mucho. Entonces, en lugar de escuchar a Christopher, escuché el lado
del mapa de los consejos disponibles, según lo interpretado por Kenneth y su posible reacción al no
poder obtener Fruitions y realmente deseaba haberlos tenido después de la entrada a la transmisión.
Me adentré profundamente en un territorio asombroso, y luego aparecieron los problemas.
El asombroso territorio fue así. Primero, andaba en bicicleta una vez al día y obtenía al menos un
Fruition al día, y eran asombrosamente claros. Cada puerta se presentaba con su propia y hermosa
firma: la puerta de la impermanencia con sus marcos de realidad rápidos y entrecortados que se
desvanecían después de tres o cuatro pulsaciones rápidas; la puerta del no-yo con el colapso
fusionado de este lado con los ojos luminosos e inteligentes de la imagen del otro lado; y la puerta
que sufre con todo desapareciendo repentinamente después de ser arrancado de lo que parecía ser
un observador.
Estos estaban sucediendo incluso cuando dejé de practicar formalmente, como cuando me acostaba
para dormir la siesta. No me di cuenta de que estas eran experiencias clásicas en ese momento, ya
que no sabía mucha teoría en ese momento, pero me ayudaron mucho más tarde cuando comencé
a escribir sobre la fenomenología de la meditación.
Después de unos días, quería ver cómo eran los jhanas. Durante una sesión, resolví que los
jhanas se presentaran por sí mismos y, efectivamente, uno tras otro, los ocho jhanas se presentaron
fácilmente, casi sin esfuerzo, cada uno cambiando después de unos minutos al siguiente. Pasaron
del éxtasis al éxtasis profundo, a un éxtasis más amplio, silencioso y fresco, más allá de la tranquila
tranquilidad panorámica neutral del cuarto jhana bien hecho que reconocería cuando tenía tres o
cuatro años.
Esa neutralidad se disolvió en el espacio, con el cuerpo totalmente desaparecido en un estilo

verdadero, silenciosamente glorioso, completamente sin forma, todo simplemente ilimitado. Ese
espacio se volvió luminoso, y esa inmensidad se sintió tan presente y clara. Todo eso se desvaneció
en la nada. Ese desvanecimiento de alguna manera se sintonizó con nada en particular, ni siquiera
con la nada, luego la mente salió de eso, y luego, ¡zas!, otra Frucción. Habría sido una habilidad
interesante para practicar y ser bueno, pero en realidad no tenía mucho interés, siendo un snob
totalmente vipassana-regla-sobre samatha en ese momento, influenciado por mis interpretaciones
erróneas de la tradición de Mahasi Sayadaw como yo era, y no recuperaría la capacidad de entrar
en jhanas de esa profundidad y limpieza hasta unos nueve meses después.
Una de las cosas que me hizo entrar en la corriente fue que comencé a percibir el mundo y a
quienes me rodeaban de manera muy diferente. Todo me pareció de repente el movimiento inevitable
de una compasión vacía. Todas las emociones eran el resultado natural de confusos fenómenos
vacíos que intentaban ser felices y reducir el sufrimiento, aunque sin habilidad. Todos los meditadores
eran igualmente solo este proceso vacío
avanzando hacia la sabiduría inevitable. La convergencia de la atención en Fruition

parecía algo inevitable para todos los seres, como las hojas que caen de los árboles; un
día les sucederá a todas las entidades conscientes. La sección anterior de este libro que
analiza la compasión que subyace a todas las emociones negativas proviene de las
intuiciones durante este período.
También debo mencionar que me estaba volviendo extremadamente nervioso y, a
medida que pasaban los días, me ponía más nervioso. Todavía no había aprendido que
poseía la capacidad de ir demasiado lejos en el ámbito de la aplicación excesiva de
esfuerzo y energía. El impulso que había acumulado ahora era muy difícil de amolar,
integrar o encarnar hábilmente. Mi mente era como un incendio forestal, y todo parecía
hacer que ardiera más. En algunos momentos estaba temblando físicamente, pero no
realmente en esa forma de perspicacia de A&P, solo en una práctica ultra hiperactiva en
la pista a la locura. Me vi a mí mismo como siendo a la vez asombrosamente sabio y un
completo caso perdido. Mi práctica estaba seriamente desequilibrada. Durante el resto
del retiro, trabajé para estabilizarme, ponerme a tierra y reagruparme para que cuando
terminara el retiro no hiciera un completo lío. Sólo tuve un éxito moderado.
_______________
4 No se dañó a ningún jerbo al hacer esta idea.

52. EL GRAN ENTRADOR DE LA CORRIENTE
T
l retiro terminó, y durante las próximas semanas, yo, el que entra en la gran corriente,
logrado alienar a casi todos los individuos que tuvieron la desgracia de
hablar conmigo por cualquier período de tiempo. Peor aún, en cuatro semanas comencé a
experimentar los difíciles éxtasis físicos del siguiente conjunto de etapas iniciales de percepción.
En retrospectiva, creo que algunas de esas primeras etapas de introspección previas al segundo
camino surgieron durante el retiro de veintisiete días, pero simplemente no las reconocí, ya que
no tenía ninguna base teórica o práctica sobre lo que Review vs. La práctica de progreso y las
transiciones de etapa parecían o cómo mapear ese extraño territorio de entrada posterior a la
corriente.
Estaba apareciendo un nuevo territorio, probablemente porque todavía estaba practicando
duro tres horas o más cada día y había tomado poderosas resoluciones para seguir adelante en
el camino de la intuición lo más rápido posible, y ese nuevo territorio me estaba pateando el
trasero. Mi cuello se puso tan rígido en la siguiente tercera etapa de percepción que apenas
podía mover la cabeza durante nueve días; el dolor era insoportable.
De nuevo, no tenía ni idea de lo que estaba pasando. Muchos años después, llegué a la
conclusión de que lo mejor que se puede hacer después de alcanzar un camino es relajarse un
rato o practicar moderadamente y con una guía buena y equilibrada, aunque es posible que
deba modificar este consejo según su propia evaluación de su práctica. , fortalezas y debilidades.
¿No había notado en ese retiro que era más fácil obtener un Fruition cuando intentaba tomar
una siesta después del almuerzo? ¿Por qué no aprendí de eso?
Nadie me había dicho que el comienzo de un nuevo ciclo de conocimiento podría surgir tan
rápido, o lo que podría ser estar atrapado en las extrañas etapas intermedias por presionar
demasiado. Estaba pasando por un momento muy difícil en Three Characteristics o había
cruzado el A&P en el camino hacia el segundo camino sin saberlo y estaba
Noche oscura dura. Independientemente, estaba fuera de mi profundidad y empujando más allá
de mi profundidad. Una vez más, desearía haber tenido la ventaja de conocer a alguien que no
se hubiera sentido alienado por mi nerviosismo y que estuviera dispuesto a hablar honestamente
o escuchar con empatía sobre estas cosas. A pesar de mi contacto continuo con maestros de
meditación experimentados, nadie estaba dispuesto a brindarme la información práctica que
necesitaba desesperadamente y que presento aquí. Tuve que resolverlo de la manera difícil,
básicamente chocando contra la gente.
¿Estaba amargado? Apuesto a que lo estaba. ¿Todavía estoy? Sí, probablemente, aunque es
más fácil reírse a veinte años de distancia. En ese momento, sin embargo, parecía una gran cosa.
¿Estaba yo también muy agradecido incluso de tener estas dificultades por las que amargarme?
Absolutamente. Finalmente, durante unas dos semanas muy extrañas en IMS a fines de febrero
de 1996, cuando traté de formar parte del personal allí, pero me echaron debido a que tenía
"demasiada energía rebelde", como dijo una persona (no puedo culparlos, en realidad, como
probablemente yo también me habría echado a patadas si hubiera sido ellos), tuve la suerte de
conseguir una entrevista con Joseph Goldstein. Dijo muy poco, pero me dio un excelente consejo:
"Concreta lo que tienes". A las pocas semanas de relajarme y dejar que las cosas se asentaran y
volver al territorio de Review, logré dominar las etapas anteriores y seguí con mi vida.
Regresamos a Carolina del Norte en algún momento de marzo de 1996, y unos meses más
tarde logramos reunir suficiente dinero haciendo algunos pequeños proyectos de construcción
para poder alquilar un apartamento pequeño. También conseguí un trabajo en la Línea Directa
Nacional del SIDA y un trabajo de medio tiempo en la recopilación de datos para la investigación
de doctorado de una enfermera entrevistando a pacientes de VA sobre su atención de enfermería.
Estuve practicando al menos unas pocas horas cada día y presionando mucho por el segundo
camino, ya que me las arreglé en el tiempo desde febrero en IMS hasta ese verano para ser
bastante bueno en la fase de Revisión de la entrada a la corriente, con Frutos relativamente
frecuentes que ocurrieron fácilmente y naturalmente, y los ciclos me dan pocos problemas en la vida diaria.
Al mismo tiempo, Kenneth Folk había tenido problemas con la relación con su novia y ahora
estaba en Maine. Sus planes no habían funcionado allí y, como ahora necesitaba un lugar para
vivir y un trabajo, lo invité a quedarse con nosotros. Vino a vivir a Carolina del Norte nuevamente
para poder reagruparse y recuperarse, y yo estaba buscando ayuda para encontrar el segundo
camino, que él dijo que tenía, por lo que parecía una sincronicidad fortuita. Debo agregar en este
punto que mi relación con Kenneth Folk es muy complicada, y nuestras historias de cómo sucedió
todo exactamente no coinciden del todo en algunos puntos clave. He tratado de presentar los
eventos y los problemas de la manera más neutral y justa posible, pero tenga en cuenta que esta
presentación es un compromiso, tiene fuertes fundamentos políticos y está muy editada y
blanqueada. En aras de la equidad y la hermandad del dharma, he invitado a Kenneth a revisar
esta sección, y esto es lo más cercano posible.
podemos llegar a una versión mutuamente aceptable de la historia, sin embargo, este es
claramente mi recuento de la historia desde mi punto de vista.
Kenneth me dio algunos consejos sobre el dharma durante este tiempo que fueron una mezcla
de muy útiles y algo inútiles. Por “esta vez”, me refiero al breve período de unas cinco semanas
desde finales de junio hasta julio de 1996. Pienso en esto como un período dorado de conversación
abierta y enérgica sobre el dharma que tendría un impacto sustancial en mi práctica. Como todas
las cosas, no duró. Aún así, habiendo visto que puede ocurrir, aunque sea brevemente, he tratado
de defender y promover una cultura de conversaciones abiertas y de apoyo mutuo en el mundo
del dharma de hoy. También me he dado cuenta de lo frágiles que pueden ser esas cosas, por lo
que los insto a que cultiven esas cualidades dentro de ustedes que conducen a interacciones
armoniosas y beneficiosas.
Poco después de la llegada de Kenneth a principios de julio, crucé el A&P de Second Path de
camino a casa después de una clase de capacitación en la Línea Directa Nacional del SIDA, y
durante una sesión posterior en mi sofá tuve esta experiencia genial en la que pude ver la
pequeña sala de estar. a través de mis párpados cerrados que parecían casi perfectamente
idénticos a la sala de estar "real", excepto que mi copia del Oxford English Dictionary parecía un
portal a otro reino. Resulta que ver a través de los párpados cerrados es bastante común durante
la A&P, y me ha pasado varias veces desde entonces.
Poco tiempo después, me puse muy ansioso e irritable, y después de una semana o más de
tratar de forzarme a mí mismo a ser Ecuanimity, con Kenneth y mi esposa extremadamente
molestos por mi comportamiento desagradable y energía nerviosa en ese momento, Kenneth me
dio la misma un buen consejo para dejar de practicar durante tres días, y dos días después, el 27
de julio de 1996, en la sala de descanso de la Línea Directa Nacional del SIDA, todo se arremolinó
y se desvaneció (mezcla de la puerta del no-yo y la puerta del sufrimiento) y obtuve el segundo
camino, y fue entonces cuando comenzaron nuevos problemas.
53. EL PODER DEL DHARMA, EL VENENO DEL DHARMA
Y
Verás, Kenneth, siendo diez años mayor que yo y habiendo durado más
retiros, tenía esta noción de sí mismo como superior a mí de alguna manera que, por
él, se había convertido en un rol fijo y una identidad. Mi logro del segundo camino en la vida
diaria cuando lo llevó a un retiro de seis meses en Birmania, y ahora que estamos en el mismo
"rango", por así decirlo, lo volteó. Es difícil explicar todo el caos, el dolor, la confusión, la complejidad
y la mierda que resultaría de esto durante los siguientes dieciséis años, y casi destruyó nuestra muy
buena y larga amistad. Inicialmente creyó que yo había alcanzado el segundo camino, y así lo dijo,
pero algunas semanas más tarde decidió que, después de haber consultado con Bill Hamilton, no
solo no tenía el segundo camino, sino que ni siquiera tenía entrada en la corriente en el primer lugar.
En cambio, se me consideró una especie de yogui hiper delirante de la Noche Oscura que realizaba
prácticas pesadas de shamatha y solo me engañaba a mí mismo e inventaba cosas. Afortunadamente,
muchos años después, en 2010, me pidió disculpas por lo que pasó, pero en ese período intermedio,
vaya, qué lío. Nuestra identificación con nosotros mismos como practicantes con algún grado de
realización causó una increíble cantidad de dolor y conflicto.
A pesar de que Bill ahora creía lo que creía sobre mi práctica, todavía respondía muchas preguntas
sobre la teoría del dharma, fractales, jhanas, caminos y todo tipo de temas esotéricos del dharma,
aunque, como ya se mencionó, tuve que sacarlo. . Kenneth y yo dejamos de hablar sobre el dharma
por completo, excepto por discusiones ocasionales completamente inútiles, y eso continuaría desde
principios de septiembre de 1996 hasta alrededor de abril de 2003. Eso es mucho tiempo para las
personas que no se preocupan por nada más.
Por lo tanto, Kenneth solo conocía los detalles más vagos de lo que sucedió a continuación en mi
vida, y básicamente no sabía nada de mi práctica desde 1997 hasta 2003, un período
durante el cual nuestra tregua incómoda se mantuvo en su lugar ya que me lo guardaba
todo para mí. Desde agosto de 1996 hasta principios de 1997 gasté la mayor parte de mi
dinero de bolsillo, que era bastante limitado, en llamadas telefónicas de larga distancia a
Bill. Esto fue en los días antes de los teléfonos celulares y antes de Skype o Google Voice,
etc. Bill me enseñó muchas cosas útiles, pero todavía creía que yo estaba completamente
delirando y parecía enseñarme con gran desgana. No pasaría mucho tiempo antes de que
ese diálogo terminara por varias razones, una de las cuales fue que Bill regresó a Birmania
para su último retiro.
Los puntos prácticos aquí son muchos, y si pueden ayudarlo a evitar incluso un pequeño
número de los errores que cometimos Kenneth y yo, entonces algo bueno habrá resultado
de algo muy doloroso. Evite afirmar certeza de lo que otro ha logrado o no logrado, ya que
es difícil saberlo definitivamente. Al igual que con la terapia, tenga cuidado de intentar
diagnosticar o tratar a amigos y familiares cercanos, ya que es probable que su objetividad
y precisión sean limitadas. Por las mismas razones, tenga mucho cuidado cuando intente
enseñar a alguien que está muy cerca de usted.
Si alguien no quiere tu ayuda y no está lastimando activamente y/o no es una amenaza
para sí mismo ni para nadie más, puedes ofrecerle ayuda, pero evita tratar de forzarla. Evite
la competencia de dharma más allá de lo que es saludable, lúdico y amistoso (el significado
real de metta) y que inspira lo mejor de usted para practicar bien. La competencia de
Dharma puede volverse extremadamente fea rápidamente y causar daños a largo plazo a
todos los involucrados e incluso a aquellos que no están directamente involucrados. Si tiene
fuertes reacciones a la práctica de otra persona, considere que esto puede decir más sobre
su psicodinámica y práctica, particularmente con respecto a su formación ética y equipaje
emocional, que sobre la práctica de la otra persona.
Estas son lecciones que aprendimos de la manera difícil. Recomendaría la manera fácil,
dada la oportunidad.
54. LOS CAMINO MEDIO
estaba notando todo tipo de efectos interesantes del segundo camino, como conducir
yo
por el camino y casi ser atropellado por un gran camión que se incorporó
en mi carril, y ver la reacción emocional tomar alrededor de tres segundos y luego
simplemente desaparecer: eso fue asombroso cuando sucedió, ya que claramente era algo
muy diferente, con la sensación de que las reacciones emocionales ahora corrían luge
como lo que parecía ser una gran mejora neuronal. caminos que antes.
Esas reacciones emocionales transformadas no siempre ocurrían necesariamente de esa
manera, pero cuando lo hacían, estaba claro que el cableado ahora era bastante diferente.
Lo que fue tan interesante de esto fue realmente ver el trabajo del dharma, el trabajo de los
mapas, el trabajo de las prácticas y mi experiencia continúa cambiando de manera positiva
que todo tenía sentido tanto práctico como teórico. Esta última afirmación debe contrastarse
con una que viene más adelante en relación con lo que sucedió cuando obtuve lo que en
ese momento pensé que era un tercer camino (y todavía lo tengo). Sin embargo, esa fue la
última fase de mi práctica para la cual los mapas Theravada tradicionales parecían funcionar
casi a la perfección.
Durante este tiempo, estaba obsesionado con los fractales, ya que los fractales eran mi
forma de pensar sobre todo lo relacionado con la práctica y lo que veía cuando practicaba.
Subjhanas, subñanas, subsubjhanas, subsubñanas, cosas que parecían todo tipo de
combinaciones de varias fases ocurriendo dentro de patrones más pequeños de ciclos más
grandes dentro de ciclos dentro de ciclos, tal era mi práctica y forma de ver el mundo.
Estuve muy obsesionado con este aspecto fractal de la fenomenología desde septiembre
de 1996 hasta 1999 más o menos. Fue un tiempo notable.
SLAM- SHIFTING ÑANAS Y JHANAS

Así es como se veía mi práctica a menudo en ese momento: generalmente me sentaba ya en el

A&P, bajaba a la respiración hasta Disolución y luego, cuando las cosas interesantes se
reanudaban en Miedo, comenzaba a perseguir vibraciones y catalogarlas meticulosamente:
rápido vibraciones, armónicos interesantes, vibraciones nerviosas, vibraciones ásperas, pero
también cosas más extrañas, como ondas lentas, pulsos profundos, ondas tan lentas que
tardarían quizás quince segundos en completar un ciclo, ondas que parecían hundirse
profundamente en la tierra, y finalmente después de mucho experimentar disolviendo todo en
vibraciones abstractas de la mente
5
y el cuerpo, llegar a la ecuanimidad, posiblemente verificar todas las pequeñas subpartes de
eso, obtener una Fructificación, luego volver a dar vueltas, tantas veces como pueda.
También pasé cientos de horas de tiempo de práctica durante algunos años haciendo lo que
llamo ñanas y jhanas de cambio de golpe. Este tipo de práctica proviene principalmente de la
inspiración de Bill Hamilton, quien se inspiró en textos y líneas que encontrará principalmente
en los comentarios. Kenneth Folk también ayudó a revivir este tipo de vieja práctica. Luego lo
tomé y lo modifiqué para adaptarlo a mi estilo de práctica, inspirado como estaba por pasajes
como Visuddhimagga, IV, §134, que establece que Maha-Moggallana tenía la capacidad de
ingresar a jhana con un chasquido de dedos o con diez dedos. instantáneas, lo que se denomina
“maestría en la resolución”. Se puede encontrar una elaboración inspiradora mucho más extensa
sobre la teoría fundamental de esta técnica en Vimuttimagga (versión BPS), VIII, sección 3,
págs. objetos kasina.
Actualmente conozco solo unas pocas personas además de mí, como Kenneth Folk, que
alguna vez han jugado con práctica en gran medida, aunque tal vez esta sección cambie eso.
Espero que este sea el comienzo de un interés renovado en este espíritu y modo de exploración
meditativa. Mis disculpas de antemano por el siguiente párrafo, pero su estructura y contenido
les dan algo del espacio mental en el que estaba en ese entonces y el tipo de prácticas que
estaba haciendo.
¿Qué hace por ti dominar la fluidez con los estados mentales, en el que puedes invocar el
segundo subsubjhana del sexto subjhana del undécimo ñana y hacer que se muestre en su
refinada gloria? ¿Qué significa esto para los sistemas energéticos y similares, si inmediatamente
después de eso simplemente invocas el tercer aspecto subjhana del sexto ñana, y de repente
cambias de golpe la mente y realmente trabajas con fuerza en el primer aspecto subjhana del
tercer subjhana del sexto ñana? la décima ñana (o golpea algo verdaderamente horrible como
ñ10.ñ10 muy fuerte, es decir, la Re observación subñana de la Re-observación), y luego vuelve
a bajar con fuerza y realmente disfrutas de la maravilla embelesada del cuarto aspecto subñanico
del segundo jhana, y luego mezcle el rico éxtasis del segundo jhana con la vasta expansión del
cuarto jhana, y luego siga así durante
¿horas? Solo tengo unos pocos puntos de datos para responder a esto, ya que la cantidad de
personas que han descrito públicamente el dominio de este tipo de práctica es muy poca. Siento
que hizo algo grandioso. Si puede hacer este tipo de práctica y hacer que las etapas y subetapas
aparezcan a medida que las llama, tiene una habilidad muy fluida para dar forma a la realidad
como desee, y tiene un sistema energético que puede navegar fácilmente radical, rápido. , y
cambios bruscos y extremos.
Si quieres aprender a saltar entre jhanas y ñanas, te recomiendo comenzar simplemente
después de sentar las bases adecuadas. Primero, obtenga al menos una entrada de flujo.
El segundo camino sería mejor, ya que muchos notan que apreciar los matices sutiles de la mente
es más fácil entonces, pero muchos de los conceptos básicos deberían estar al alcance de los
que ingresan a la corriente. A continuación, sé bueno en la fase de Revisión, ya que es la fase de
dominio, donde las etapas son mucho más accesibles por mera intención. Estos cimientos hacen
que el jhana-jumping sea más fácil. De hecho, es difícil imaginar a alguien por debajo de la entrada
a la corriente realizando con éxito estas prácticas. Además, si te vuelves bueno en estas prácticas,
puede ser sorprendente cuánto pueden desvanecerse cuando estás en una nueva fase de
progreso, solo para regresar en la siguiente fase de Revisión.
Luego, comience con la secuencia normal de las ñanas, observando cada etapa a medida que
se desarrolla naturalmente en orden a medida que practica. Acostúmbrate a etiquetar las etapas
por nombre y por número para que asocies las etiquetas con las etapas. Cuando sea capaz de
percibir las subfases, agregue esas etiquetas también cuando surjan las etapas.
Cuando eres bueno en esto, entonces puedes comenzar a agregar una pequeña sensación de
control a las etapas al prolongarlas intencionalmente. A medida que surja cada etapa, tome la
resolución de permanecer en esa etapa durante unos minutos hasta que tenga una idea de ella.
Tenga en cuenta que a medida que madura cada etapa, comenzará a haber un tirón hacia la
siguiente etapa. Siente y resiste ese tirón hasta que estés listo para pasar a la siguiente etapa.
Siente realmente cada etapa mientras permaneces en ella, para que conozcas la forma de la
atención, la sensación en el cuerpo, la sensación emocional, los diversos aspectos vibratorios y
de fase de la etapa, así como los demás aspectos específicos de la etapa. efectos A todo esto lo
llamo “tomar el control del ascenso vertical de las ñanas”.
Ahora, recomiendo hacer lo que considero un trabajo horizontal, el que explora las asociaciones
entre las ñanas y las jhanas. A medida que surge cada ñana, presta atención a sus cualidades
jhanic, fijando la mente en esos aspectos hasta que surja algo mucho más jhanic que ñanic.
Luego, déjalo pasar y pasa a la siguiente etapa de percepción, que yo llamaría un movimiento
diagonal. Entonces, para el A&P, conviértalo en el segundo shamatha jhana, luego deje que se
transforme en Disolución. Para las etapas de la Noche Oscura, conviértalas en el tercer shamatha
jhana, luego, cuando haya terminado con ellas, déjelas cambiar a la Ecuanimidad. Para la
ecuanimidad, conviértalo en el cuarto shamatha jhana.
Nuevamente, para cada etapa o estado, sienta la atracción hacia la siguiente y resista.
resolviendo no permitir que se desplace hacia adelante hasta que haya decidido seguir
adelante. Puede tomar resoluciones formales para permanecer en un estado específico
durante un período de tiempo específico y, si se hace correctamente, su reloj interno permitirá
que surja la siguiente etapa después del intervalo especificado. Puede ser interesante elegir
intervalos cortos para algunos y largos para otros. De esta forma, obtendrás el control de las
etapas y estados de meditación. La práctica repetida hace que esto sea cada vez más fácil.
Muchos encontrarán esto mucho más fácil en el retiro, pero algunos podrán hacerlo bien en
la vida diaria con menos tiempo de práctica. Si eres más un practicante de jhanic, haz el
corolario y, a medida que surja cada estado de jhanic, vipassanízalo. De esta forma, ambos
tipos de practicantes ganarán fluidez con las etapas y estados de la meditación.
Ahora que puede ascender a través de las etapas de percepción y convertirlas en sus
equivalentes jhanic, aprenda a acceder a las etapas desordenadas. Esto requiere más
habilidad y práctica que los ejercicios iniciales. Comience llamando a una etapa por nombre
o número y envíe la mente hacia esa etapa. Inicialmente, puede notar efectos o movimientos
energéticos extraños a medida que obliga al sistema a cambiar a etapas fuera de servicio.
Puede tomar un minuto más o menos establecerse en la nueva etapa, así que siga
inclinándose hacia ella. Con la práctica, esto se vuelve más fácil. Cuanto más familiarizado
esté con las etapas, más fácil será cambiar entre ellas, por lo que es útil permanecer
activamente en ellas durante el tiempo suficiente para comprender de qué se tratan y cómo se sienten.
Inicialmente comience con pequeños saltos que no sean tan discordantes o diferentes,
como de Asco a Miedo, por ejemplo. A medida que mejore, puede explorar saltos más
lejanos y entre etapas más dispares, como de Re-observation a A&P o de Misery a
Equanimity. Incluso puede intentar saltar más abajo de lo que va una fase de Revisión
estándar, saltando de, por ejemplo, Disolución a Causa y Efecto, por ejemplo, o Tres
Características a Miseria.
Ahora, agregue los jhanas o, si es un practicante de jhanic más consumado, comience
con los jhanas y luego agregue las etapas de comprensión. Daré las instrucciones para
aquellos que comienzan con la intuición, como hice yo, pero los mismos conceptos se aplican
en la otra dirección. Para aquellos que comienzan con las etapas de comprensión y luego
agregan los jhanas, intente pasar, digamos, del segundo jhana al Deseo de liberación, luego
al cuarto jhana, luego de regreso al Miedo, etc.
De esta forma, y con la práctica repetida, ganas el dominio de las etapas y estados.
Los practicantes más avanzados pueden agregar los reinos sin forma. Algunos encontrarán
esto muy difícil pero, con la práctica, probablemente será más fácil, y en el retiro es más fácil
que en la vida diaria para la mayoría. Agregar los reinos sin forma supone que ya tiene
acceso a los reinos sin forma en la secuencia estándar, ya que aprenderlos primero fuera de
la secuencia probablemente no será bueno a menos que tenga un talento poco común y/o
unas condiciones de práctica y una configuración inusualmente buenas. empezaría con
saltos comparativamente fáciles, como de la Disolución a la Nada, o de la Ecuanimidad a

la Conciencia Ilimitada. A medida que mejore con esto, intente saltos más disonantes, como
del Miedo al Espacio Ilimitado o de la Re-observación al octavo jhana. Estos son claramente
mucho más difíciles, y la capacidad de realizar esos saltos con fluidez y rapidez muestra
una rara competencia meditativa.
Para aquellos que aprecian las subetapas y los subestados, o incluso las subsubetapas
y los subsubestados, intente cambiar de, digamos, ñ8.j2 a ñ5.j3, es decir, la parte excitante
pero inmadura de Asco a la parte moderadamente madura más disolvente de Disolución.
Incluso podemos ser más específicos, como de ñ11.j3.j2 a ñ6.j4.j1, por ejemplo, o más
exóticos, de j7.j4 a ñ4.j6. De esta manera, aquellos que aprendan a saltar a este nivel y
practiquen lo suficientemente bien durante el tiempo suficiente, se darán cuenta de que es
posible entrar en diferentes subsabores, variantes y extensiones muy sutiles y específicos
de muchos de los estados y etapas ordinarios con un alto grado. de control y matiz. Aquellos
que pueden hacer esto son los verdaderos superdegustadores del mundo de la meditación.
Incluso podemos aprender a combinar elementos de etapas y estados que normalmente

no van juntos, como, por ejemplo, el éxtasis de A&P con la inmensidad del espacio y hacer
esto simplemente inclinando la mente hacia esas cualidades ahora familiares, ya sea
secuencialmente. para construir un estado personalizado, o todo a la vez para aquellos que
tienen ese nivel de talento, de modo que simplemente saltamos a la combinación inusual.
También podemos agregar objetos, colores, elementos, imágenes, sonidos y otras kasinas
específicas a nuestra práctica, de modo que podamos aprender a saltar de la kasina roja
en j3 a la kasina azul en j2, por ejemplo, que yo etiquetaría como j3.rojo y j2.azul. Esta es
una de las prácticas tradicionales encontradas en los comentarios. Puede agregar chakras,
símbolos y cualquier otro componente de los sentidos que su mente pueda soñar y sus
habilidades de concentración e introspección puedan conjurar.
Uno puede agregar la magia de mapeo de Bill y saltar de, digamos, una versión
vipassanizada de la práctica de metta, que yo llamaría ñ4.metta, es decir, el A&P que toma
metta como objeto, a, digamos, j4.ecuanimidad, es decir, el cuarto jhana que tomó la
cualidad de la ecuanimidad en sí misma como objeto, luego a algo espeluznante como
j3.ñ6.corpseimage, que se explica por sí mismo, y luego a, digamos, ñ1.respiración, que
significa Mente y Cuerpo que toma la respiración como objeto, y luego a , digamos, ñ10.light,
que sería el pico de la tercera vipassana jhana tomando como objeto la luz kasina. Alguien
que puede hacer esto es un meditador inusualmente consumado.
Una de las cosas notables de este tipo de entrenamiento es darnos cuenta de que
cualquier estado mental o modo de percepción en el que nos encontremos es rápidamente
modificable a otra cosa por la mera inclinación a hacerlo, y esta percepción y habilidad es
profundamente fortalecedora. Además, este tipo de práctica, realizada durante el tiempo suficiente,
eventualmente fomenta una especie de meta-ecuanimidad para todos los estados

mentales, un desencanto incluso con los estados más notables, como ñ4.j7, y una
resistencia incluso con los más horribles, como ñ10.ñ10.ñ6. Si puede hacer bien esta
práctica, también tiene una notable capacidad para saborear la experiencia con matices
sutiles en una amplia gama, desde infernal hasta celestial y todo lo demás. Haz esta
práctica el tiempo suficiente y sabrás que puedes manejar casi cualquier cosa, ya que
eventualmente, si la haces bien, aprenderás que, no importa cuán irritante o cuán dichosa
sea la experiencia, termina. Como verá más adelante, este tipo de actitud, aprendida
profundamente por sí mismo mediante su propia práctica, es el punto.
Hay algo muy fortalecedor en ser capaz de estrellarse fuerte e intencionalmente en Re-
observation con todo lo que tienes y llevarlo a las profundidades verdaderamente horribles,
como sumergirse en la boca de un volcán en erupción, y luego, así como así, Vuela como
un águila espacial fantasmal hacia vastos, espaciosos y cambiantes reinos sin forma.
Luego puedes sumergirte en las distantes y tranquilas profundidades del fondo del tercer
jhana, como si acabaras de bucear hasta el fondo de la Fosa de las Marianas, y luego
aumentar el éxtasis del segundo jhana tanto como puedas soportarlo, como si estás tan
alto como una cometa en la mejor rave en una hermosa playa de Tailandia, y bailas
girando en éxtasis desde allí hacia las emocionantes y espeluznantes profundidades del
Miedo, como si de repente te estuvieras pudriendo en una oscura mazmorra llena de
hambrientos muertos vivientes , y en él puede ir.
¿Recuerdas que cuando era joven quería tener grandes sueños de vuelo, ya que los
encontraba muy convincentes? Esto, jhanas y ñanas de cambio de golpe, hecho muy
bien, es muy parecido a lo que estaba buscando en algunos aspectos, pero mucho mejor
en otros. Entre cambios de jhanas y aprender a viajar fuera del cuerpo, obtuve lo que
quería: la oportunidad de tener aventuras extraordinarias sin moverme de la cama o del
cojín. Si bien esto me ha satisfecho en la medida de lo razonablemente posible, y sigo
apreciando estos conjuntos de habilidades, solo fueron una parte interesante de la
aventura y hubo otras que fueron mucho más fundamentales y, en última instancia,
beneficiosas.
Cambiar intencionalmente entre varios jhanas y ñanas específicos, tanto en orden
como fuera de orden, significa que tienes una agenda específica para en qué jhana o
ñana te encuentras. un poco al lado de la práctica de shamatha, aunque, siendo a menudo
fuertemente vibratorio y bastante discordante, parecería más vipassanesco. Aún así, los
estados y etapas de cambios bruscos hora tras hora, mes tras mes, me dieron una gran
sensación de competencia en todas las diversas ñanas principales y sus subpartes.
También creo que me dio tolerancia para los estados mentales que cambian rápidamente
y que contrastan mucho y una apreciación de la amplitud y sutileza de los muchos, muchos
estados mentales que la meditación puede
producir. Estos conjuntos de habilidades ayudaron con todo tipo de aspectos prácticos más adelante.
También tengo la teoría de que hacer esto y dominar la fluidez en una amplia gama de modos de
atención vibratorios y jhanicos abre y fortalece los canales emocionales y energéticos que hacen
que las cosas se muevan más fácilmente. La práctica de cambios bruscos de estados y etapas es
como un limpiador de desagües o un laxante de acción rápida del mundo de la meditación.
Aquí golpea la tentación, una tentación que mencioné anteriormente. No he mencionado mucho
sobre esta fase de mi práctica antes, en particular la fase de cambio de ñanas, ya que, desde mi
punto de vista actual, parece desequilibrada, innecesariamente llamativa, y realmente se pierde el
punto esencial de que este momento es la respuesta a la cuestión de vipassana. Me preocupa que
este tipo de práctica pueda conducir a una competencia e inestabilidad emocional graves.
Probablemente sería fácil freírse a sí mismo si empujaba esto demasiado fuerte, y yo era un tipo
bastante nervioso durante gran parte de esta fase. Si quiere tratar de evitar este tipo de derrame,
manténgase más alejado del lado de la práctica de shamatha, manténgase en estados más ligeros
y reduzca las transiciones difíciles.
Dicho esto, también estoy seguro de que este tipo de práctica tiene el potencial de crear
eventualmente el efecto contrario: una visión de una amplia gama de territorios mentales y
emocionales y un eventual desencanto y ecuanimidad con respecto a todo eso. También puede
cultivar grados muy altos de fuerza del ego en el sentido psicológico tradicional hábil. Entonces,
advertencia emptor. No hay necesidad de hacer este tipo de práctica atlética y técnica, pero si lo
haces, date cuenta de que es un arma de doble filo. Preste atención a lo que le hace a su cerebro y
cuerpo en ese momento, particularmente cuando se levanta del cojín, y retroceda si es necesario.
Tomarse un tiempo al final de una sesión de este tipo de práctica para estabilizarse en algo calmante
y centrado en lugar de nervioso y tóxico, como el tercer o cuarto jhanas con la respiración como
objeto principal, puede ayudar.
Ahora hay tanta tecnología de meditación disponible en Internet y disponible en varias

publicaciones que es potencialmente tan o más peligrosa que los estados y etapas de cambio
brusco. Así que espero que estas advertencias lo ayuden a usted, hábil lector, a tener una idea de
los riesgos y beneficios, y que pueda tomar decisiones informadas en su propia práctica. Así como
me molesta mucho cuando las personas no enseñan lo que les dio sus propios conocimientos, no
puedo estar seguro de que no obtuve lo que obtuve más tarde debido a que pasé por esta fase de
práctica.
Aún así, debe considerar seriamente encontrar un buen maestro si está haciendo esta práctica, ya
que es un entrenamiento mental extremadamente atlético y acrobático y, como tal, no es del todo
seguro.
Volviendo a la historia...
LUMINOSIDAD
Retrocediendo un poco, durante la segunda mitad de 1996 y durante el verano de 1997,

todavía trabajaba solo unas veinticinco horas por semana, así que tenía mucho tiempo para
practicar, y eso fue lo que hice durante unos tres a cuatro o más horas todos los días cuando
podía, y al menos dos cada día, con meticulosa atención plena durante la vida diaria cuando
podía conseguirlo. Mi pausa para el almuerzo la dediqué a practicar vipassana mientras hacía
meditación caminando y los brahma viharas de bondad amorosa, compasión, aprecio y
ecuanimidad. También comencé a comprar y leer tantos libros de dharma como pude y a leer
todo lo que pude sobre los mapas y la meditación. Kenneth y yo no hablábamos mucho sobre
el dharma (se había mudado en algún momento en octubre de 1996), e Internet no se parecía
en nada a lo que es hoy, así que recurrí a los libros.
Como no había maestros de meditación en Chapel Hill que pareciera saber algo acerca de
lo que estaba buscando y experimentando, comencé a ir a retiros en la Sociedad Bhavana en
Virginia Occidental con Bhante Gunaratana (a quien también considero un arahant). El viaje
desde Chapel Hill no fue demasiado largo, y no estoy seguro de cuántos retiros realicé durante
el período de finales de 1996 a 2002, pero sumando todos los retiros de cuatro a siete días y
el retiro de diecisiete días Durante las vacaciones de invierno de 2001, supongo que pasé
unos tres meses de retiro allí en total. Básicamente, si tenía algún tipo de descanso, estaba
allí para
retirada.
Fui a mi primer retiro en Bhavana Society en octubre de 1996 durante aproximadamente
una semana y crucé el A&P de mi tercer ciclo de gran conocimiento. La Noche Oscura no fue
tan significativa o memorable, y causó poca interrupción. Por qué algunas Noches Oscuras en
varias fases de la práctica causan diversos grados de dificultad sigue siendo un misterio que,
con suerte, se resolverá algún día. La teoría general que aprendí de Bill es que en varios
niveles podrías tener más "cosas" relacionadas con esa "capa" de la mente, y si tuvieras más
"cosas", probablemente permanecerías en ese nivel por más tiempo y tendrías un tiempo más
difícil Esto no es buena ciencia, pero supongo que es un modelo de trabajo lo suficientemente
bueno hasta que tengamos algo mejor. Dicho esto, juega con el modelo de problemas del
despertar, que tiene los problemas que ya mencioné. El otro punto de dharma explícito aquí
es que algunas personas pueden obtener algunos caminos muy rápida y fácilmente, algunas
rápidamente y con dificultad, algunas lentamente pero sin mucha dificultad, y algunas
lentamente con mucha dificultad.
De todos modos, estaba empezando a recuperar mis habilidades para alcanzar los reinos
sin forma, y estaba empezando a experimentar ascendiendo a través de los jhanas con un
ligero sabor a ñanic y saliendo del octavo y obteniendo un Fruition, y luego el 20 de noviembre
de 1996, mientras cepillaba mis dientes, logré lo que pensé en ese momento (y todavía lo
hago en la mayoría de los sentidos) como el tercer camino. De repente todo era muy diferente.
Antes de ese momento, había pensado en Fruition como nibbana y realidad siendo
algo que examinaste para obtener una fruición. Ahora todo parecía ser Eso, todo era a la vez
realidad última y realidad relativa. La forma era solo forma, y esa forma estaba vacía. Esta
fue una verdadera transformación de perspectiva y paradigma, una forma completamente
diferente de percibir las cosas. En muchos sentidos, ese cambio fue tan importante como la
entrada a la corriente. La fructificación del 20 de noviembre cambió mi mundo.
Después de eso, la realización se trataba de despertar la vida de una manera que simplemente
no había sido antes, excepto por unas pocas fases breves. El sentido del punto central,
hacedor, controlador, sujeto había sido seriamente dañado ya veces parecía haber
desaparecido.
También comencé a entender de repente lo que significaban términos como "luminosidad"
de una manera que era completamente diferente a la anterior. Si bien las breves fases en 6
ecuanimidad yeraenmucho
el sexto
más
jhana
obvia
habían
en ladado
mayoría
destellos
de lostransitorios
objetos. A de
medida
esto,que
ahora
pasaban
la las
semanas y los meses, esto parecía impregnar cada vez más la experiencia. Era una forma
muy diferente de relacionarse con la realidad sensorial ordinaria, una forma mucho más
directa, una forma que tenía una apreciación mucho mayor de la luz en las cosas, la
naturaleza localizada de la conciencia que era intrínseca a las sensaciones donde estaban.
Las implicaciones de esto tardarían unos seis años en asimilarse realmente, pero fue un
cambio importante de gran importancia.
NIRODHA SAMAPATTI
Inspirado por los textos canónicos y de comentarios y por Bill Hamilton y Bhante Gunaratana
hablando mucho, sorprendentemente, sobre nirodha samapatti, comencé a intentarlo.
¿Recuerdas cómo en mi retiro donde llegué a la entrada del arroyo me incliné hacia jhanas y
los ocho aparecieron en orden? Esa habilidad se había desvanecido rápidamente fuera del
retiro, así que ahora era el momento de volver a aprenderla, pero ahora no estaba en el retiro
y mi concentración no era tan fuerte, ya que no tenía tanto tiempo para practicar como en el
retiro. El truco era cómo volver a entrar en ellos. Prestar atención a la forma es muy
convincente y habitual, por lo que cambiar a la ausencia de forma es un truco que no siempre
es fácil de dominar.
Mi estrategia consistía en ceder a veces al lado shamatha de las cosas, el lado suave,
fluido, presente pero menos vibratorio de las cosas para construir bien los primeros cuatro
jhanas. Como alguien que entró después de la transmisión, naturalmente pasé por las
primeras cuatro vipassana jhanas cuando me senté, lo que generalmente toma alrededor de
quince a cuarenta minutos, por lo que en gran medida solo fue una cuestión de inclinar la
mente tanto como pude hacia la suavidad y la relajación. ocurrió algo agradable como ese
tirón hacia el cuarto jhana. Por lo tanto, mediante ese tipo de inclinación lateral, pude
transformar lo que normalmente sería un cambio a través de las etapas de comprensión en una deriva hacia
cuatro jhanas, aunque todavía un poco teñidas por algo de fluxing y vipassana.
Luego, decidí alcanzar los reinos sin forma, tratar de recordar cómo era en el retiro, tratar de
inclinar la mente de esa manera, y dejarlo ir y permanecer gentilmente presente y ver a dónde me
llevarían las cosas. La siguiente fórmula ha funcionado bien para muchos acertijos de dharma
similares y la recomiendo encarecidamente.
1) Construir una buena base

2) Resolución formal
3) Recordando
4) Inclinado
5) Repetir a pesar de los fracasos iniciales y posteriores
6) Estudiar y preparar
Releí los libros de dharma que tenía que cubrían el territorio que me interesaba
para reforzar aún más el logro de mi objetivo.
Me tomó muchos intentos en muchos asientos, pero después de algunas semanas de fallar una
y otra vez, finalmente pude recuperar los reinos sin forma en la vida diaria como lo había hecho
durante el retiro. Aparte de la normalización: alcanzar los verdaderos reinos sin forma
consistentemente, donde el cuerpo desaparece por completo en la vida diaria, es algo que he tenido
que volver a aprender una y otra vez a lo largo de los años y lo he logrado con los mismos métodos
que usé en ese entonces. Al menos para mí, es un conjunto de habilidades al que puedo llegar con
un trabajo diligente, pero que generalmente perderé de nuevo si no lo practico con frecuencia, como
es cierto en general para la mayoría de las personas con respecto a muchos de los logros de mayor concentración.
A menudo se piensa que las escuelas de meditación Mahasi Sayadaw no enseñan shamatha
jhanas, pero esto no es cierto. Simplemente no lo enseñan inicialmente, y por inicialmente me refiero
a las personas que normalmente no han alcanzado al menos los dos primeros caminos. En cuartos
traseros y detrás de puertas cerradas, encontrarás monásticos Mahasi y practicantes laicos
talentosos enseñando y practicando los shamatha jhanas y los reinos sin forma, así como
ocasionalmente cosas como los poderes, pero simplemente no hablan mucho de esto. Consideran
demasiado importante establecer una base firme en la introspección, y favorecen en gran medida el
enfoque de la introspección primero antes de dar énfasis a los shamatha jhanas. Da la casualidad
de que sus estándares de lo que es una base firme en la percepción incluyen al menos dos caminos,
si no tres.
De todos modos, volviendo a la búsqueda...
Después de esas semanas frustrantes pero finalmente fructíferas de volver a dominar los reinos
sin forma, podía acostarme o sentarme y levantarme constantemente a través de los ocho jhanas
en unos treinta o cuarenta minutos. Así que no fue tan difícil seguir las instrucciones estándar y
ascender a través de ellas con un poco de un aspecto vibratorio también e inclinarse hacia nirodha
samapatti y ver qué pasaba. Era sólo
Unas semanas más tarde, a mediados de diciembre, mientras estaba sentado en el suelo de un
armario de suministros antes de trabajar en la línea directa nacional de SIDA de los CDC, obtuve
nirodha samapatti por primera vez muy brevemente, unos cuarenta minutos después de mi
sesión habitual de una hora. No estoy seguro de cuánto duró, pero no pudo haber sido tanto. Es
difícil recordar ahora, dos décadas después, exactamente cuántas veces después de recuperar
los reinos sin forma intenté nirodha samapatti y fracasé antes de finalmente lograrlo, pero mi
estimación aproximada es de treinta a cincuenta intentos consecutivos, lo que significa treinta a
cincuenta y una hora. se sienta En resumen, si te encuentras en una situación similar en cuanto
a la práctica con aspiraciones similares, no te rindas fácilmente.
El resplandor fue tan impresionante que casi no pude trabajar con normalidad, ya que la
calma que reinaba era tan fría que tuve largas pausas de silencio durante las llamadas ese día,
aunque de alguna manera ninguno de los que llamaron hizo ningún comentario o pareció darse
cuenta. . Fue difícil para mí, teniendo veinticinco años y no tan avanzado psicológica o
emocionalmente como lo estaba en la meditación, no estar impresionado conmigo mismo y, de
hecho, ser bastante arrogante acerca de lo que había logrado lograr. Me gustaría pensar que
afirmar que estas cosas son un problema salvaría a alguien más del mismo destino, pero dudo
que algo que no sea tu propia experiencia personal y el tiempo puedan hacer eso, ya que estos
son logros muy embriagadores. Fue en algún momento a principios de 1997 que compré una
Mac y comencé a escribir, ya que sentí que tenía mucho que decir, y algunos de esos escritos
se transformarían en este libro.
___________________
5
Tales como los primeros aspectos del reino sin forma de la ecuanimidad, lo que ahora llamaría cosas como ñ11.j4.j5 o
ñ11.j4.j6, usando la notación ñana.subjhana.subsubjhana.
6
Una etapa que yo llamaría ñ11.j4.j6, es decir, la subetapa formada pero ilimitadamente consciente de la Ecuanimidad.
55. FALLA DEL MAPA
también tenía un problema, y ese problema era que los mapas de ruta Theravada
yo
de repente ya no me parecía tan perfecto. Aquí estaba yo, habiendo ido
a través de tres caminos muy distintos que cambiarán el mundo. Gran parte del campo de
los sentidos transitorios se presenta como luminoso, en gran parte sucediendo por sí solo, e
intrínsecamente consciente o simplemente manifestando dónde estaban las cosas. Esa mayor
parte del campo de los sentidos parecía expandirse semana a semana a medida que la
sensación de luminosidad y atención descentralizada parecía estar impregnando todo mi espacio perceptivo.
Esto era claramente algo más allá de la entrada a la corriente, muy diferente del segundo
camino, y muy diferente de cualquier cosa que Bill o Kenneth parecían tener alguna idea, por lo
que pude ver, lo que aumentó la confusión.
Pude obtener nirodha samapatti de manera reproducible con la configuración correcta, la
entrada correcta, la salida correcta, con el resplandor posterior masivo, duradero y profundo
correcto, y seguro que se destacó de todo lo demás. Parecía que tenía una habilidad inusual
para navegar fácil y naturalmente exóticos subsabores de muchos estados mentales fascinantes
y formas de percibir fenómenos mientras recombinaba y mezclaba ñanas y jhanas con varios
énfasis simplemente inclinando suavemente la atención, intencionando y declarando
mentalmente el estado. y sub-aspectos que deseaba experimentar. Descubrí que podía pensar
en los números y fuera de mi mente iría a ese estado o etapa. También sentí que entendía el
dharma profundo que estaba mucho más allá de donde había estado solo un poco más de un
año antes y podía verlo claramente manifestarse mientras caminaba, y sin embargo, estaba el
gran problema del hecho de que todavía estaban las impurezas.
Verá, como se indicó anteriormente (y como probablemente ya sabía si es lo suficientemente
fanático del dharma para leer este libro), los mapas estándar tienen una entrada de flujo que
elimina los primeros tres: creencia de personalidad, duda escéptica y apego a
ritos y rituales: comprobar! Claramente tenía el dominio de las etapas de la introspección:

¡cheque! Podría obtener Fruitions repetidos a través de las tres puertas: ¡cheque! Monté en
bicicleta de forma natural: ¡compruébalo! Luego, se supone que el segundo camino (que
regresa una vez, sakadagami) atenúa la codicia, el odio y el engaño: ¡cheque! Luego, se
supone que el tercer camino (que no regresa, anagami) elimina toda la codicia, el odio y la
ilusión que no están ligados a las últimas cinco impurezas que se eliminan en el cuarto camino,
el estado de arahant, es decir, el apego a los jhanas formados, el apego a los reinos sin
forma. , vanidad (algo más sutil que la mera arrogancia, y que en realidad significa el sentido
perceptivo de que hay un “yo” en cualquier fenómeno), inquietud y preocupación, y el último velo del desconoc
Permítanme aclarar esto: me relaciono con la práctica budista como me relacionaría con
cualquier otro sistema educativo que produzca resultados alcanzables. Específicamente, las
prácticas budistas contienen muchos ejercicios probados y efectivos que están diseñados para
producir resultados específicos. Del mismo modo que podría decir algo como: "Obtuve una
licenciatura en Literatura Inglesa de UNC-Chapel Hill en 1991", también podría decir: "El 13 de
enero de 1996, obtuve la entrada a la corriente después de hacer retiros de meditación con
prácticas diseñadas para producir la entrada de la corriente”. Pienso de manera similar con
respecto a los caminos restantes, jhanas y otros logros, ya que podríamos pasar de obtener
una licenciatura, una maestría, un doctorado y becas de posdoctorado, así como un mayor
desarrollo profesional. Por lo tanto, no me parece nada extraño responder a la pregunta de un
paciente sobre cuándo me gradué de la facultad de medicina y cuánto tiempo he sido médico,
al igual que no me parece extraño haber realizado prácticas budistas que conducen a efectos
específicos y han tenido ellos trabajan
Sin embargo, el problema en ese momento era que de ninguna manera podría decir que
toda la codicia, el odio y el engaño no relacionados con las últimas cinco de las diez
corrupciones fueron eliminados en mí. La teoría dice que los anagamis no sienten lujuria, pero
yo ciertamente sentí lujuria. La percepción de esa lujuria era muy diferente, pero el hecho
fisiológico de la lujuria seguía ahí. La tradición contenía ideales de que un anagami estaría
extremadamente tranquilo en casi todo momento, que no podría realizar actividades como
trabajar para ganarse la vida, etc. Dicen que los anagamis no pueden enfadarse, pero yo sí.
La adrenalina todavía hizo lo que hace la adrenalina. El cortisol todavía hizo lo que hace el
cortisol. El tono comprensivo aumenta en situaciones estresantes. Todavía tenía muchos
gustos y aversiones mundanos, atracciones y aversiones en el sentido ordinario: no hay
verificación allí. Houston, tenemos un problema. Los mapas que habían funcionado con una
precisión tan notable comenzaron a descomponerse, al menos en mi práctica. De repente me
encontré en un territorio que no encontré descrito directamente en ninguna parte, o exactamente
en la forma en que lo estaba experimentando, y fue durante este período que comencé a
profundizar en los mapas aún más que antes.
Empecé a leer más libros, estudiándolos detenidamente para tener una idea de "dónde
estaba". La respuesta asombrosamente obvia, justo ahí, en toda su profundidad todavía
me eludió parcialmente. Bhavana Society tenía una traducción al inglés de todo el canon
Pali (versión PTS), y si había algo relacionado con los mapas, lo leía. Revisé librerías
usadas y encontré varios textos, como Dharma Paths de Khenpo Karthar Rinpoche, que
tenía un mapa bastante bueno de las primeras etapas, y de repente se volvió vago al igual
que los mapas de los caminos superiores en el canon Pali. Extrañamente había poco escrito
sobre algo que, desde mi punto de vista, parecía cada vez más complicado. Verá, había
todas estas capas nuevas, todas estas experiencias sutiles para investigar que no fueron
claramente reveladas o documentadas por otros: procesos de fondo sutiles relacionados
con el esfuerzo, la expectativa, el asombro, la frustración, el cuestionamiento, la ansiedad,
la paz, al mapeo y otros aspectos muy centrales sobre el sentido del punto central,
controlador y observador. Había capas y capas y capas. Descubrí que los caminos
intermedios hacían un mapeo poderoso y turbio.
Andaba en bicicleta una y otra vez, y en algún momento a principios de 1997, tal vez en
marzo o abril, parecía que había pasado por otro ciclo de ruta completo y, sin embargo,
esta era la primera vez que completaba lo que parecía una ruta completamente nueva, y
todo el mundo y la forma en que funcionaba mi cerebro no cambió mucho. Era un poco
diferente en formas sutiles, pero el problema era que ahora habían sido cuatro caminos,
cuatro ciclos de caminos, cuatro ciclos de caminos claros y, sin embargo, llamarme un
arahant parecería absurdo desde todos los demás puntos de vista.
Confundido y frustrado, fui a otro retiro con Christopher Titmuss, Sharda Rogell y Guy
Armstrong. Ese retiro fue principalmente sobre ciclismo y frustración, ya que tuve la
sensación de que había algo clave de lo que finalmente debería darme cuenta, pero no
sabía qué era. Este fue el retiro donde Sharda me dio el excelente consejo de observar el
movimiento de atracción y aversión que en ese momento no tuve el buen sentido de seguir.
Si bien Christopher señaló muy clara y directamente la inmediatez de la libertad aquí y
ahora, que fue uno de sus énfasis más fuertes y apreciados, yo era demasiado inmaduro
en mi práctica para entender realmente de lo que estaba hablando. Creo que se plantaron
semillas del consejo tranquilo y directo de Sharda y del despertar apasionado de Christopher
que finalmente brotarían unos seis años después. Christopher y Sharda no eran gente de
mapas, y yo era muy mapeador, por lo que nuestras interacciones no fueron óptimas. La
fijación con el mapa me impidió escuchar o prestar atención a sus sabias palabras, que
fueron expresadas con profunda claridad, y también me impidió ver y apreciar su
comportamiento, que encarnaba profundamente la integridad y la bondad. Los mapas me
impidieron aceptar verdaderamente mi propia experiencia allí y en ese momento. Evite
errores similares si puede, pero si los comete, resuelva aprender algo de esos errores y no
los repita.
A pesar de más ciclos, todavía no era tan diferente de lo que pensaba que era el tercero.
camino, y en este punto yo estaba en el comienzo de los veintisiete o más ciclos

completos de conocimiento que ahora considero como "pequeños ciclos de camino" que
ocurrirían entre principios de 1997 y abril de 2003. Algunos fueron rápidos, tomando tal
vez dos semanas. , otros tardaron unos meses, pero todos eran casi iguales en la
mayoría de los aspectos. Después de cada uno habría un breve período de algunos días
en que parecía que todo estaba resuelto, la dualidad se había resuelto, todo estaba
sucediendo por sí solo, no había nadie en el ensamblaje de partes llamado "Daniel",
solo el proceso de sensaciones ocurriendo que componen “Daniel”. Entonces
comenzarían a ocurrir signos sutiles de distorsiones en la percepción, de la sutil ilusión
de la voluntad, de la sensación de separación, y vendría la comprensión: no, esto
todavía no es todo. Algo andaba mal, y no tenía ni idea de qué era. La famosa
advertencia de Bill Hamilton sobre el “Duodécimo Camino” y que “el fractal arahant es
vasto” fue útil aquí, ayudando a normalizar un proceso que de otro modo podría haber
sido más frustrante de lo que fue. Entonces, los mapas ayudaron, lastimaron,
empoderaron y estropearon las cosas. Tal es la naturaleza de todas las cosas condicionadas.
Comencé a volver a postularme a las escuelas de medicina en ese momento, pero
no entré, así que fui a la escuela de salud pública, que fue muy interesante, útil y, con
suerte, me permitiría hacer algo útil con los problemas de salud que había visto.
trabajando tanto de cerca como en persona en la India, y había hablado con personas
en la línea directa nacional de SIDA de los CDC. La escuela de posgrado también me
permitiría una cantidad razonable de práctica y tiempo de retiro de la Sociedad Bhavana,
así como tiempo para escribir. La práctica en este punto consistía en mucho en
simplemente prestar atención a todo, mucho ciclismo, mucha práctica de jhana (ciclar
de jhanas uno a ocho la mayoría de las noches cuando me acostaba antes de irme a
dormir se convirtió en parte de mi ritual nocturno para alrededor de una década), algunos
jhana y ñana slam-shifting, y mucha frustración, ya que no pude terminar la cosa.
También me sentía psicológicamente bastante estresado.
También profundicé seriamente en la fenomenología durante este período. Las
razones de esto son muchas, pero lo más importante es que quería restaurar mis
amistades dañadas con Kenneth Folk y Bill Hamilton, quienes aún estaban convencidos
de que yo era un yogui hiper-delirante de la Noche Oscura antes del primer camino. Esa
disparidad de diagnóstico de dharma entre nosotros combinado con nuestras propias
prácticas morales inmaduras para convertir el dharma en veneno de amistad durante mucho tiempo.
En retrospectiva, con el beneficio de dos décadas más de práctica, Kenneth y yo
finalmente estamos de acuerdo en que nuestra capacidad para racionalizar nuestra
propia idiotez neurótica fue (y tal vez sea) notable. Sin embargo, en ese momento, tuve
la extraña idea de que, si mi fenomenología fuera tan hermética como para admitir
ningún otro diagnóstico de dharma posible que no fuera donde pensaba que estaba, se
convencerían, se relajarían y todos lo pasaríamos genial. hablando y compartiendo nuestras experienc
y aventuras dharma, y volverían a ser amigos. Con suerte, nadie que lea esto se perderá
el punto obvio de que la fenomenología rigurosa del dharma difícilmente es una base
para una amistad real o para la resolución de conflictos profundos de identidad y rol.
Bill murió de cáncer de páncreas antes de que pudiera ocurrir tal resolución de
nuestros conflictos; y los desacuerdos con Kenneth sobre el dharma continuarían
agregando un elemento tóxico a nuestra antigua y profunda amistad durante casi dos
décadas. La conclusión aquí es: haz todo lo posible para que este tipo de problemas no
arruinen tus relaciones humanas. Desafortunadamente, como he aprendido por las
malas, prevenir esto a veces es muy difícil. El conocimiento puro de la naturaleza
fundamental de los fenómenos por sí solo no es suficiente para resolver algo como
esto. Para fomentar relaciones humanas saludables frente a la práctica del dharma,
buscaría conjuntos de habilidades y características personales subestimadas y, a
menudo, raras, como habilidades de comunicación, moralidad, salud psicológica, perdón
y límites razonablemente saludables, entre otras cosas.
Debo mencionar que es una verdadera tragedia que Bill Hamilton muriera antes de
que escribiera mucho, y ciertamente antes de que escribiera las profundidades de su
sistema de clasificación de meditación y teoría relacionada con subjhanas, subñanas,
fractales y similares. Una de las razones por las que comencé a escribir fue que tenía
miedo de que yo también pudiera morir antes de haber escrito tanto como fuera posible
de lo que podía compartir, incluidas técnicas importantes y útiles y fragmentos de teoría
que Bill me enseñó. Por lo tanto, la realidad se encontró con un mocoso inmaduro,
precoz, temeroso, obsesionado, hiperintelectual, competitivo, de ultra alta energía, que
escribía un libro de dharma muy inusual y duro. Con esta segunda edición, que se
beneficia de muchos más años de práctica y experiencia de vida, he tratado de agregar
más equilibrio y, quizás cuando mi práctica sea más madura, lograré optimizar mejor
ese equilibrio.
56. DEambulando
Fue durante este tiempo, específicamente alrededor de 1998, cuando el lado oscuro de
yo
la práctica del dharma mal aplicada estaba interfiriendo con mis amistades iniciales del dharma
—que conocí a Robert Burns. Ahora es el ex esposo de la hermana del esposo de mi hermana,
también conocido como mi ex cuñado. Estaba en la Magia Ceremonial y era un practicante
Thelemic muy fuerte. Siendo él mi único amigo cercano de meditación en ese momento, pasé
mucho tiempo leyendo varios libros sobre magia, experimentando con varias técnicas mágicas y
haciendo muchas prácticas de concentración que involucraban kasinas, tratando de dibujar líneas
en el aire, y visualizando varias imágenes arquetípicas y diseños geométricos, etc. Robert y yo
pasamos largas horas durante muchos meses tratando de correlacionar las etapas en los mapas
de nuestras diversas tradiciones, y las correlaciones con las etapas de percepción y las sefirot
surgieron de esas conversaciones. Él y su ex esposa, la hermana del esposo de mi hermana,
también me dieron mi primer sitio web y lo llamaron www.interactivebuddha.com, y lo alojó en su
servidor durante los primeros diez años de su existencia, por lo que estoy muy agradecido.
El trabajo mágico me ayudó a llenar el otro extremo del espectro de desarrollo para mí, ya que
se trata de significado, símbolos y contenido. Se trataba de sentimientos, deseos, miedos,
empoderamiento, intuición, creatividad y los detalles de la vida. Uno de los lados oscuros del
enfoque implacable en vipassana, la impermanencia, el sufrimiento y similares es que podemos
llegar a estar tan abajo en el lado que da vida de la ecuación espiritual, y descuidar el significado
y el contenido. Así que la magia me ayudó a comenzar a corregir algo de ese desequilibrio. En
magia, los colores importaban. Las palabras importaban.
Los arquetipos importaban. Los sueños importaban. Las relaciones importaban. Los sentimientos
importaban. No es que las prácticas que había estado haciendo o la tradición en la que
había estado practicando en necesariamente devaluado esos aspectos de la vida, pero mi

interpretación de esas tradiciones y prácticas sí.
Si bien todos esos aspectos de la vida eran claramente muy relevantes en un contexto
budista en el que la moralidad se entendía adecuadamente y se cultivaba lo suficiente antes
de la meditación, la magia tenía esta profunda resonancia cultural para mí: los héroes de mi
juventud no eran Padmasambhava o criaturas míticas asiáticas como como garudas y
nagas, pero Gandalf, elfos, hadas y dragones. Las varitas significan más para mí que los
dorjes en algún nivel profundo, no es que no me guste un buen dorje de vez en cuando. La
tradición mágica occidental podría desbloquear lugares olvidados y jugar con áreas
profundas relacionadas con el corazón que el simbolismo budista simplemente no pudo
hacer por mí. Se me pone la piel de gallina cuando leo Harry Potter. Es solo la cultura en la que crecí.
Alguien que crece en una cultura diferente probablemente tenga diferentes factores
desencadenantes de reacciones similares. Un día creo que habrá una traducción del tantra
a la iconografía occidental pero, hasta entonces, me baso en la iconografía y los mitos de
las tradiciones oriental y occidental para satisfacer mis necesidades. Para mí, la magia era
como la parte más profunda de la psicoterapia para meditadores y mucho más. Obtuve
mucho de eso entonces y todavía lo hago.
Desde aproximadamente 1998 hasta finales de 1999, Robert fue básicamente el único
amigo con el que conversé constantemente sobre meditación. Tuve un breve período entre
finales de 1996 y 1998 en el que traté de participar en varios grupos de meditación locales
en Carolina del Norte, pero los encontré muy frustrantes y sentí que estaba metido en algo
muy diferente de lo que les interesaba al resto de los participantes. adentro, por lo que el
ajuste fue extremadamente incómodo. Conocí a algunas personas muy agradables y buenas
en esos grupos, pero finalmente desistí de ser parte de un grupo local. Como lo confirmaron
muchos practicantes igualmente sólidos con los que me he comunicado desde entonces
(principalmente como resultado de Internet y, por lo tanto, aproximadamente una década
después), cuando tienes un conjunto de habilidades tan radicalmente diferente y has
atravesado transformaciones perceptivas y paradigmáticas tan complejas. , es muy difícil
estar cerca de aquellos que ven el dharma más como un club, una escena social, una
iglesia, un pasatiempo, una actividad recreativa, una pluma elegante en su gorra, un conjunto
de creencias fascinantes, una autoidentificación exótica, un trabajo o algo más allá de
cuestionamiento. . Descubrí que, si bien a las personas les gustaba imaginar que se
identificaban a sí mismas como budistas y que supuestamente practicaban el budismo,
cuando hablaba de los fascinantes resultados que puede producir la práctica budista real,
se desataba el infierno. Dicho esto, parte del problema sin duda era yo y mi estilo de
presentación, y trato de apropiarme de eso en términos relativos lo mejor que puedo.
Mi propia arrogancia real sobre mi práctica, junto con mi sincero deseo sincero e
hiperentusiasta de ayudar a difundir el conocimiento de estos métodos escandalosamente
increíbles, chocaron con las creencias profundamente arraigadas de los otros practicantes o
inseguridades existenciales de que no había forma posible de que alguien como yo o tal
vez alguien vivo hoy pudiera haber hecho lo que hice, experimentar lo que estaba
experimentando o saber lo que sabía. Cualquier posibilidad de que esa experiencia fuera
el caso era tan amenazante para su visión de cómo funcionaba el mundo que los
resultados iban desde un desdén muy cortés seguido de evitarme o evitarme, hasta
gruñidos reales y personas que me agredían verbalmente.
Luego me iba a casa y me sentaba y experimentaba todas las cosas que insistían que
eran imposibles.
Estaba solo y luchando por encontrar compañeros en este extraño camino,
particularmente alguien que supiera más que yo, para ayudarme a terminar lo que
deseaba terminar. Aquellos en la mayoría de los grupos locales estaban en gran parte
unidos en su opinión de que yo no debería existir, estaba seriamente delirando y debería
al menos callarme si no desaparecer de inmediato. Ahora, permítanme agregar que hubo
algunas personas que escucharon con cautela y tal vez procesaron algo de lo que tenía
para ofrecer, pero eso fue tan raro que me dejó sintiéndome peor acerca de la posibilidad
de encontrar una comunidad real que cuando comenzó la conversación. . Afortunadamente,
años más tarde, Internet ha permitido que estas pocas personas a las que realmente les
gusta explorar el extremo profundo de la meditación y hablar sobre ello se reúnan
virtualmente en foros, Skype, Google Chat, etc., y ocasionalmente se reúnan en un
espacio para hablar. y compartir, y estoy sumamente agradecido de poder finalmente participar en una c
Volviendo a la narrativa más lineal: otras cosas que me fascinaron entre 1997 y 2002
fueron Vajrayana, Dzogchen, los escritos de Chögyam Trungpa Rinpoche, particularmente
el noveno capítulo de su libro Viaje sin meta sobre las cinco familias de Buda, que
describe varias energías arquetípicas y cualidades del ser, y cómo se relacionan con
formas hábiles y no hábiles de estar en el mundo. Parecía llenar las dimensiones humanas
de la teoría que me faltaba, por lo que ese período involucró mucho tiempo relacionado
con tales energías, con la transformación de las diversas corrupciones en sus contrapartes
despiertas, una visión que los vio a todos como energéticos. , cualidades coloridas que se
mueven en el mundo que pueden experimentarse a la luz de la dualidad oa la luz de su
naturaleza esencial.
Este punto de vista ahora tenía mucho más sentido experiencial para mí que el modelo
tradicional de diez grilletes (como suele explicarse). También me gustó mucho el libro
Entrenando la mente y cultivando el amor bondadoso de Trungpa Rinpoche y la práctica
del tonglen que describe allí. Pasé una cantidad razonable de mi práctica formal haciendo
eso y brahma viharas junto con mi otro extraño trabajo vipassana mágico y más
exploratorio, ya que los ciclos eran los ciclos, y esas prácticas más que nada parecían
mover esos ciclos rápidamente, lo que parecía como una buena idea y probablemente lo
fue.
Las enseñanzas de Vajrayana, incluso en la forma muy limitada, distorsionada, traducida

e indirecta en que me llegaron, tuvieron el profundo efecto de liberarme en gran medida de
los ideales relacionados con la eliminación de las emociones negativas por medio de la
supresión o la represión. Esto tuvo el buen efecto en mi práctica de introspección al
permitirme realmente abrazar cualquier cosa que surgiera, sin importar cómo fuera. Mis
ideales basados en Theravada se habían hecho añicos en gran medida en ese momento,
ya que sus modelos tradicionales simplemente ya no se alineaban lo suficientemente bien
con mi experiencia como para tener sentido para mí.
El concepto Vajrayana de abrazar todas las cualidades emocionales energéticas para
traerles la luz de la sabiduría tenía mucho más sentido y me permitió abrirme a las
profundidades de mi vida emocional que sospecho que habría sido mucho más difícil si
hubiera estado trabajando bajo los modelos Theravada. Simultáneamente, esto también
redujo mis estándares para mi vida emocional en términos relativos, lo que probablemente
no fue útil ni necesario. Es difícil pasar horas en el cojín abrazando totalmente nuestras
emociones, sin importar cómo sean, y no tener ese lado oscuro de un comportamiento
demasiado desenfrenado cuando no estamos en el cojín. Los niños Vajrayana saben esto
muy bien, de ahí el énfasis en establecer una base firme en la moralidad, los preliminares,
las advertencias, los votos del bodhisattva y las salvaguardas que siempre acompañan
tradicionalmente a estas enseñanzas.
También fue útil en ese período The Light of Wisdom de Padmasambhava, con
comentarios de Jamgon Kongtrul Rinpoche the Great, así como Tracing Back the Radiance
de las enseñanzas de Chinul, un monje coreano Chan, que Joseph Goldstein me había
recomendado para el territorio general. él sentía que yo estaba dentro. También fui
influenciado por Introducción al Tantra, de Lama Yeshe, y más tarde por El secreto del
mundo Vajra, de Reginald Ray, así como textos como Liberación en la palma de tu mano,
de Pabongka Rinpoche. Leí mucho material taoísta en fuentes extrañas como los hermosos
libros de dibujos animados de Tsai Chih Chung, como Las raíces de la sabiduría (que no es
estrictamente taoísta, pero está en el estadio de béisbol). Leí Moon in a Dewdrop sobre las
enseñanzas de Dÿgen muchas veces. Esta es una lista muy incompleta, pero te da una idea
de mis intereses y de lo que resonaba en ese momento.
A pesar de leer muchos libros, todavía no encontré nada que realmente trazara lo que
estaba pasando o que explicara claramente cómo disolver los últimos pequeños y molestos
remanentes de la ilusión dualista de una manera que pudiera entender en ese momento.
Las descripciones del extremo superior de los caminos intermedios son muy difíciles de
conseguir, y los buenos consejos son aún más difíciles. Entonces, deambulé un poco,
exploré y seguí todo tipo de caminos extraños que podrían considerarse distracciones desde
el punto de vista de un purista o una educación completa para desarrollarme más ampliamente.
57. KASINAS, PODERES Y RETIROS
Tuve un período en el que me interesé cada vez más en los jhanas y

yo
poderes, entonces, en 1999, justo antes de que comenzara la escuela de medicina, fui
a un retiro de trabajo durante dos meses en Gaia House en Devon, Inglaterra, habiendo
ido allí para continuar estudiando con Christopher Titmuss y reunirme con Christina
Feldman para hablar sobre la concentración fuerte y el poderes, este último objetivo
basado en la recomendación de Joseph Goldstein, quien sintió que ella sería la persona
adecuada para hablar sobre esos temas.
Como lectura de fondo, había estudiado detenidamente las fuentes estándar, como
Vimuttimagga y Visuddhimagga, ambas básicamente versiones de alta concentración de
grimorios (libros de hechizos antiguos), junto con las fuentes canónicas estándar de Pali,
así como textos como The Jhanas de Bhante Gunaratana. en la Meditación Budista
Theravada y El Camino de la Serenidad y la Perspicacia, y algunos textos mágicos
estándar de la tradición occidental.
Christina Feldman me dio excelentes consejos en unos pocos minutos y con un grado
de fervor y energía que rara vez he visto o sentido en un maestro de dharma. Ella me dio
ese consejo de mala gana y con serias reservas, particularmente después de que le
mencioné algunas cosas sobre mi propia evaluación de mi práctica (anagamia) y que
estaba interesado en los poderes, afirmaciones que razonablemente deberían dar motivo
a cualquier maestro de meditación. de preocupación. Sin embargo, en su deslumbrante y
poderosa pasión por el tema, parecía que no podía evitar transmitirme algo a pesar de su
claro deseo de hacer lo contrario.
Su consejo fue tener estándares extremadamente altos para el estado de concentración
y dar todo el poder de atención desenfrenada para atender a la nimitta, que es la imagen
interna fuerte, limpia y brillante que aparece al meditador cuando
haciendo ciertas prácticas de concentración. Más que eso, la fuerza con la que entregó su
consejo fue en sí misma una enseñanza, ya que pude presenciar a una verdadera maestra
de concentración viviente hablar con una asombrosa cantidad de fuerza personal y
convicción sobre un tema que me di cuenta de que le importaba con inmenso sentimiento
y sabía frío. Ese modo intenso de comunicación fue aún más poderoso que lo que ella
dijo, ya que transmitió de manera palpable e inequívoca un espíritu de lo que puede hacer
un esfuerzo totalmente galvanizado para lograr una concentración incesantemente
poderosa. Estoy extremadamente agradecida de haber podido presenciar a Christina
Feldman en modo de máxima potencia, e igualmente agradecida por las enseñanzas que
me dio ese día. Mis más sinceras disculpas a ella por ser un dolor de cabeza presuntuoso e irrespetuoso
Seguí su instrucción concisa, espíritu y ejemplo vivo lo mejor que pude, visualizando
colores sin usar ningún objeto kasina, sino simplemente amplificando y siguiendo los
colores en el interior de mis párpados hasta que comenzaron a brillar, crecer y fusionarse
en algo más coherente. . En ese retiro, eventualmente logré llenar todo el espacio en el
que estaba sentada con el color blanco mientras mis ojos estaban cerrados, hasta que ese
blanco lo invadió todo y mi cuerpo desapareció. Después de muchos intentos fallidos,
finalmente también salté fuera del cuerpo desde una posición sentada, algo que no había
hecho antes, pero solo pude permanecer fuera durante unos segundos muy intensos y
caóticos antes de volver a entrar. Comencé a escuchar cosas extrañas, en particular una
conversación entre dos mujeres en una sala de estar con el televisor encendido, no
particularmente fascinante como conversación, pero interesante como experiencia. Esos
breves éxitos iniciales, el notable y arduo consejo que recibí de Christina y el énfasis en
los jhanas de Bhante Gunaratana formarían la base de parte de lo que sucedió en la
segunda parte de mi próximo gran retiro, que sería el diecisiete. día de retiro de invierno
de fin de año en 2001 en Bhavana Society.
58. INTRODUCCIÓN A LOS PODERES
yo deseo interrumpir mi narración sobre mi propia práctica para finalmente hablar sobre la
poderes (iddhis en pali, siddhis en sánscrito). Para muchas personas, los poderes son
un tema extraño, uno que puede beneficiarse de una discusión de la teoría antes de
entrar en detalles, particularmente en mis propios detalles. Los textos enumeran todo tipo
de experiencias y habilidades especiales que pueden cultivarse usando el cuarto jhana (y
los jhanas inferiores y superiores) como base, y estas experiencias ocurren hoy. Los
términos iddhis y siddhis no tienen un equivalente adecuado en inglés, pero significan
algo así como habilidades, logros y realizaciones espirituales. Tendemos a usar el término
“poderes”, para bien o para mal. Estos pueden incluir todo tipo de experiencias extrañas,
incluidas experiencias completas y extremadamente realistas de otros reinos que pueden
parecer bastante mágicos y coincidir con lo que podríamos pensar cuando pensamos en
varios "poderes psíquicos".
Antes de decir más sobre los poderes específicamente, debería hablar sobre las
complejidades en torno al acto básico de discutirlos. Una de las muchas razones por las
que no ves muchos buenos escritos sobre ellos es que generalmente asustan a la gente,
e incluso hablar de ellos en términos teóricos puede poner nerviosa a mucha gente.
Mientras que esta sección solía caer en la mitad del libro, la he colocado hacia el final
para que aquellas personas que dejen este libro disgustadas por la mera mención de los
poderes, al menos con suerte habrán leído la Parte Uno hasta aquí antes de hacerlo .
Entonces, me imagino que al menos parte de mi mensaje básico habrá llegado.
Si bien, por un lado, es tan emocionante pensar en un mundo en el que los poderes
podrían ocurrir, básicamente todos tienen una reacción opuesta, que un mundo con
aspectos mágicos da miedo. yo tengo esos mismos
reacciones Además, existe el estigma general y obvio en torno al reconocimiento de la

existencia y el funcionamiento de la magia y los poderes que provienen de la influencia de
marcos como el materialismo científico y similares. Muchos ven a cualquiera que piense
seriamente en la cuestión de la magia como, en el mejor de los casos, ingenuo y, en el peor,
seriamente delirante, e incluso como un loco.
Muchas personas de trasfondo religioso que se basan en todo tipo de suposiciones mágicas
generalmente todavía tienen una mala reacción al hablar sobre los poderes.
Mucha gente me ha dicho que al escribir sobre los poderes me arriesgo a dar a la gente la
idea de que soy simplemente un charlatán demente y, por lo tanto, me arriesgo a poner en
peligro no solo mi propia credibilidad, sino también la confianza que pueden depositar en la
información sólida y práctica presentada en otros secciones del libro. Es una crítica justa, ya
que sé con certeza que estos efectos adversos han ocurrido muchas veces. Por lo tanto,
hablar de los poderes es un riesgo calculado, un riesgo que creo que vale la pena y es
moralmente obligatorio, en el espíritu de divulgación completa de los riesgos y beneficios de
estas prácticas.
Las experiencias que se prestan a interpretaciones de que ha ocurrido algo mágico son
relativamente comunes en el mundo y más comunes cuando las personas comienzan a
practicar la meditación. En el momento en que las personas tienen una concentración muy
fuerte, ya sea del tipo de momento a momento cultivado por prácticas de introspección o del
tipo shamatha cultivado por prácticas de concentración más tradicionales, tener experiencias
de lo que generalmente se llama los poderes es normal para el curso, aunque hay personas
que de alguna manera superan su entrenamiento meditativo con pocas o ninguna experiencia
como las que discutiré aquí. Esos practicantes son la excepción, sin embargo, y no la regla.
Por lo tanto, creo firmemente que no hablar de los poderes sería irresponsable, ya que
generalmente es una idea terrible enviar a las personas a un territorio experiencial que puede
ser mucho más difícil de procesar sin normalización y marcos funcionales y hábiles. Por
ejemplo, en el departamento de emergencias, ocasionalmente administramos ketamina (un
poderoso sedante disociativo) para los procedimientos.
La ketamina tiene varias propiedades beneficiosas (por ejemplo, que generalmente no
disminuye el impulso respiratorio, rara vez disminuye la frecuencia cardíaca, posiblemente
abre los pulmones para las personas que tienen sibilancias, etc.) que la hacen muy útil en
ciertas circunstancias, y se usa ampliamente en todo el mundo para la sedación de estas
razones. También es químicamente similar al PCP y puede tener algunas propiedades similares.
Algunas personas, en particular adultos, pero también ocasionalmente niños, que están
saliendo de la sedación con ketamina pueden experimentar alucinaciones, lo que se denomina
"fenómenos de emergencia". Algunas de esas alucinaciones pueden ser muy perturbadoras y
apremiantes, por lo que es muy difícil para ellos darse cuenta de que son
alucinando Tenemos algunos medicamentos que podemos dar para ayudar a disipar las
alucinaciones, pero siempre tengo mucho cuidado de advertir a los pacientes antes de
que se droguen que esto puede ocurrir, y de proporcionar marcos cognitivos y consejos
para lidiar con ello, como aquellos a quienes se les advierte que esto puede suceder hacer
mucho mejor en el tratamiento de las alucinaciones. La meditación puede causar efectos
similares, por lo que creo que se justifican revelaciones similares. Por lo tanto, la ética
profesional de revelar los riesgos y beneficios de la meditación me obliga a poner esto aquí.
Un ejemplo aún mejor: supongamos que fue a una fiesta que pensó que era una
reunión segura y saludable (siendo esta la analogía de algo seguro y saludable, como
probablemente piensa que es la meditación, y lo es, la mayor parte del tiempo). Los
anfitriones vestidos con suéteres le sirven sándwiches de pepino sin la corteza. Enya
juega suavemente en el fondo. Tres variedades de hummus orgánico se reparten con
chips sin gluten. Planeaste quedarte una hora o dos y luego ir a casa y dormir un poco
antes de trabajar al día siguiente. Sin embargo, un bromista intrigante deslizó en secreto
un poco de LSD en el ponche. Digamos que nunca ha ingerido alucinógenos y no tiene
conocimientos teóricos sobre cómo manejarlos. Te bebes el ponche, y treinta minutos
después te estás volviendo loco y no tienes idea de qué diablos está pasando. ¿No te
hubiera gustado saber que había LSD en el ponche en primer lugar? Una vez que lo bebió,
es posible que se haya beneficiado de tener una idea de qué esperar y cómo manejar ese
tipo de viaje.
Sin ese conocimiento práctico, es probable que las próximas doce horas sean mucho
peores de lo que hubieran sido de otro modo.
Exactamente de la misma manera, si estás haciendo prácticas de meditación,
probablemente querrás saber que pueden causar algunas experiencias extremadamente
inusuales y, a veces, extremadamente desorientadoras. Nuevamente, es posible que esto
no le suceda a usted, pero si lo hace, sería mucho mejor si tuviera algunas herramientas
prácticas para manejarlos. A medida que avanza hacia el extremo superior de la práctica
intensa del dharma, por ejemplo, el tipo de prácticas intensas que se presentan en este
libro, sus posibilidades de toparse con efectos mágicos se acercan al cien por cien, incluso
si no quiere que lo hagan. Creo que las personas que tienen más probabilidades de tener
experiencias que son extrañas y diferentes de lo que podría llamarse vagamente "realidad
ordinaria" deberían estar al tanto de esa posibilidad, para que puedan beneficiarse de la
sabiduría práctica acumulada de sus predecesores. sobre cómo interpretar y manejar
esas experiencias. Esta sabiduría general de sentido común de aprovechar la experiencia
de aquellos con experiencia personal se aplica a casi todo en la vida, por lo que no es
sorprendente que se aplique aquí.
Además, es probable que algunos lectores hayan llegado a este libro de tradiciones
que ya tienen algunos elementos mágicos y/o ya habrán tenido algunas experiencias
relacionadas con los poderes en sus propias vidas y prácticas. Por último, hablando de
los poderes fascinan a las personas y, para ser honesto, espero usar esa fascinación para
transmitir puntos importantes del dharma. Aún así, hablar de los poderes es un asunto
complicado, en parte porque es imposible entenderlos por completo.
Cualquiera que pretenda obtener todo el funcionamiento interno de estas experiencias y
fenómenos se lo está inventando. Sin embargo, se pueden decir algunas cosas que, por
prueba, error y experiencia, se ha encontrado que tienen un valor general.
Por lo tanto, a pesar de los problemas, riesgos y tabúes generales, voy a hablar aquí sobre
los poderes y agregaré tanta información práctica como pueda para que si te encuentras con
ellos accidentalmente o decides cultivarlos activamente, con suerte lo harás mejor. de lo que
podría tener de otra manera.
59. ¿SON REALES LOS PODERES ?
O na de las primeras preguntas que la gente hace sobre los poderes es: "Está bien,
pero ¿son reales?" Si estas experiencias son “reales” es una pregunta que estoy
feliz de evitar en el sentido de una ontología final y definitiva. De manera más
general, la pregunta depende de cómo defina arbitrariamente "real". Muchas de estas
experiencias pueden ser tan extremadamente vívidas que pueden parecer más "reales"
que gran parte del resto del "mundo real". Mucho más interesante para mí es el punto de
vista del pragmático, que es mi marco filosófico predeterminado. Las preguntas del
pragmatista no son qué es real, sino qué es causal, es decir, qué conduce a qué y cuál
es el valor en ello.
Por ejemplo, podríamos decidir que nuestros sueños no son "reales" según nuestro
propio esquema de clasificación arbitraria de la realidad. Aún así, todos deben admitir
que las experiencias de los sueños ocurren y que hay consecuencias en el mundo real
de tener sueños que se cruzan con lo que generalmente se considera el "mundo real".
Siendo así causales, son consecuentes. Al ser consecuentes, vale la pena prestarles
atención y comprenderlos desde un punto de vista pragmático. La misma lógica exacta
se aplica a las experiencias de los poderes.
Desde mi perspectiva, el estándar de oro para los poderes no son tanto los poderes
en sí mismos, sino cómo los interpretamos, manejamos y relacionamos con ellos, así
como el bien que surge de ellos. Es cierto que con práctica, fuerte concentración y
resoluciones, pueden volverse más comunes, más reproducibles, más frecuentes,
aparentemente más controlables, más accesibles, más profundas, más “poderosas”, etc.
Puede considerar esos logros como su estándar de oro para el progreso inicialmente, ya
que muchas personas, como yo en algunos puntos, encuentran claramente que ese es
el estándar de oro obvio. Sin embargo, considere mi primer oro
estándar también, el de qué beneficio finalmente producen y qué tan hábilmente nos
relacionamos con ellos, como afirmo que les servirá mejor.
Las experiencias son las experiencias, y cómo las interpretamos es otra cosa. Además,
"real" o "no real" son solo algunas de las muchas opciones que tenemos sobre cómo
enmarcamos e interpretamos esas experiencias, lo que me lleva al siguiente
sección.
60. FLUIDEZ DEL PARADIGMA
O
Uno de los conceptos más esenciales relacionados con el pensamiento sobre los poderes
(y tantas otras cosas) es la capacidad de tener una idea general de qué marco
paradigmático está utilizando y reconocer sus ventajas y desventajas, de modo que pueda,
para cada cambio. experiencia y situación, determine el(los) marco(s) más útil(es) a utilizar para
satisfacer sus diversas necesidades y objetivos. A menudo es útil cambiar el marco que está
utilizando para tener éxito en varios esfuerzos e incluso usar marcos en estrecha proximidad
temporal entre sí que son aparentemente contradictorios. Para aquellos que están interesados
en los poderes y quieren divertirse leyendo un poco, les recomiendo revisar el relativamente
nuevo sistema de magia del caos, específicamente el clásico libro corto Condensed Chaos, de
Phil Hine, que es un tratamiento maravilloso de cómo abrazar un fluidez pragmática de la
perspectiva.
Por ejemplo, el materialismo científico es un marco común que las personas usan cuando se
enfrentan a diversos problemas científicos. Yo personalmente uso una versión modificada de
este marco todo el tiempo en el departamento de emergencias. En medicina, las ciencias de la
biología, la física y la química son algunos de los fundamentos esenciales sobre los que basamos
el diagnóstico y el tratamiento. Sin embargo, ciertamente no es el único marco útil para trabajar
en ese entorno.
La biología, la física y la química son marcos torpes cuando se trata de mucho de lo que sucede
en la mente y el corazón humanos, así como en las relaciones interpersonales, las familias y las
comunidades.
Además, las estructuras de creencias de todos los involucrados, incluidos los proveedores de
tratamiento, desempeñan un papel importante a la hora de establecer o deshacer un encuentro
con un paciente y su familia. El mundo de las creencias y las interacciones humanas, así como sus
efectos sobre los resultados de salud, no son fáciles de cuantificar en términos de biología, física y
química. Intente hablar sobre el significado de un sueño que tuvo o alguna intuición estrictamente
en términos de biología, química y física y vea cómo va. Intenta usar solo esos marcos la próxima
vez que salgas a una cena romántica o salgas con buenos amigos; no va a ser tan divertido como
los estrictos materialistas científicos quieren hacerte creer. Agregue ingeniería y matemáticas y aún
no tendrá una gran fiesta. El personaje de Star Trek , Spock, es divertido por una razón, pero solo
hasta cierto punto.
Estos mismos problemas que surgen de aferrarse a un rígido paradigma materialista se aplican
al tratamiento de las experiencias de los poderes. Además, todos tenemos aspectos míticos y
mágicos en nuestro pensamiento, y pretender lo contrario solo crea lados oscuros. A pesar de lo que
algunos de ustedes puedan pensar de sí mismos, nadie es puramente "racional" ya que, si la gente
fuera racional, el materialismo científico rápidamente sería visto como limitado e irracional por los
propios materialistas científicos, por ejemplo.
Esto rara vez sucede, lo cual es una lástima. Los arquetipos y los símbolos juegan un papel
importante en nuestras vidas, lo admitamos o no. Los símbolos pueden tener enormes significados
y efectos conscientes y subconscientes; los anunciantes lo saben muy bien.
Sentimos cosas en muchos niveles de los que apenas somos conscientes y procesamos las
cosas de formas que solo podemos adivinar. La intuición, las corazonadas y los juicios rápidos son
una gran parte de nuestra toma de decisiones diaria. Energías emocionales muy complejas que tal
vez no seamos capaces de reconocer y aceptar pueden influir en innumerables decisiones. Los
lados sombríos abundan. Como le dirá cualquiera que haga trabajo de salud mental o introspección
profunda, es un mundo extraño y turbio dentro de nosotros, y ese mundo extraño y turbio puede
tener muchas implicaciones del mundo real para nuestra salud psicológica y física, así como afectar
nuestra funcionando en trabajos, relaciones, y similares. ¿Buscas una lectura divertida sobre cómo
nuestro mundo interno puede esculpir nuestra realidad física? Consulte la literatura científica
convencional sobre afecciones médicas como el trastorno de conversión, los estigmas y el embarazo
ficticio. Aún más divertido, echa un vistazo a The Intention Experiment, de Lynne McTaggart, The
End of Materialism, de Charles Tart, y The Sense of being Stared At, de Rupert Sheldrake: ¡todos
son buenos momentos!
A veces, podemos beneficiarnos realmente de estar dispuestos a saltar a un paradigma que nos
permita trabajar en este nivel totalmente diferente, un nivel cuya causalidad puede parecer misteriosa
pero, sin embargo, es extrema y profundamente humana. El materialismo estricto, dogmático,
hiperracional y rígidamente idealizado no es adecuado para gran parte de ese trabajo y puede
afectar seriamente nuestra capacidad de estar con lo que realmente está sucediendo. Es simplemente
demasiado estrecho en su ancho de banda, y estoy siendo cortés aquí.
Lo que realmente quiero decir es que imponer los tabúes que surgen del materialismo científico a
los fenómenos como asombrosos, fascinantes, apremiantes,
profundo, útil, revelador, asombroso y potencialmente sanador como los poderes es

uno de los mayores crímenes paradigmáticos de los últimos mil años. Al no estar
dispuestos a adoptar a veces una forma de trabajar con nuestros corazones, mentes y
cuerpos que abarque o al menos reconozca el mundo de las emociones vergonzosas,
los deseos profundos, los patrones de pensamiento irracionales, las asociaciones
incómodas, las energías arquetípicas y todas las rarezas de esta mente y cuerpo
humanos en su gloria completa y extraña, podemos perder muchas oportunidades de
comprensión, curación, crecimiento y empoderamiento. En resumen, en términos
prácticos, hay mucho que decir sobre la posibilidad de adoptar marcos para trabajar
con mucho de eso cuando tiene sentido hacerlo, y los marcos mágicos son algunos de
los marcos que pueden funcionar bien en esos contextos.
¿Recuerdas el ejemplo de la practicante fuerte que se elevó a través de los reinos
sin forma y salió y luego viajó fuera del cuerpo y obtuvo conocimientos sobre su gran
problema a medida que se desarrollaba en forma mítica en el capítulo "Del contenido
a la comprensión"? Este es el tipo de conocimiento que puede ser útil y sanador, y al
que nos puede resultar más difícil acceder si no damos cabida a paradigmas que
inicialmente pueden parecer extraños o incluso locos. El hecho de que podamos ir allí
a veces no significa que vivamos allí todo el tiempo, y la verdadera habilidad es
discernir qué paradigma funcionaría de manera óptima en qué situación.
Por ejemplo, es posible que acaba de regresar de un retiro en el que estaba jugando
con las habilidades de visualización, y unos días después ve una tropa de ángeles
radiantes flotando a través de las paredes y en su sala de estar donde está
entreteniendo a los invitados. Esta fue su experiencia causal real, aparte de las
cuestiones de "realidad". Ya sea que elija ignorar a los ángeles, prestarles mucha
atención, mencionarlos a sus invitados, arrodillarse y comenzar a orar, o salir corriendo
gritando y internarse en un centro de salud mental, tendrá diferentes implicaciones
para su situación actual. vida. Estas implicaciones deben ser cuidadosamente
consideradas al conducirse frente a tales experiencias. Obviamente, en casi todos los
casos, se recomienda no reaccionar de ninguna manera que asuste a los que te
rodean, aunque mencionar que viste tales cosas a alguien que puede manejar
hábilmente esa información suele ser una buena idea. En una nota al margen, si ha
aprendido a ver ángeles, probablemente pronto se encontrará con demonios.
61. ¿LOCO?
F Finalmente, tenemos la escurridiza cuestión de la enfermedad mental. Además de

poderes que a veces hacen que las personas que no han entrenado adecuadamente en
moralidad para comportarse como idiotas (perdón por la lengua vernácula), los poderes
también pueden hacer que las personas se vuelvan muy, muy raras. No siempre es fácil
distinguir condiciones como la esquizofrenia, un episodio psicótico transitorio o un trastorno
bipolar con rasgos psicóticos de los efectos secundarios de una gran concentración y talento
natural. Además, si quieres conocer tu lado oscuro, los poderes son un curso intensivo. Si
bien el budismo tiene su propia visión de los delirios y las aflicciones mentales, en esta
sección me centraré en la psicología occidental.
Por ejemplo, puede ser muy educativo que tus problemas de relación con tus padres se
manifiesten como dos demonios grandes y babosos que te arrojan animales de peluche en
llamas mientras viajas fuera del cuerpo camino al Gran Cañón, pero puede a menudo lleva
mucho tiempo y reflexión descubrir cómo este tipo de experiencias marcan una diferencia
práctica en nuestras vidas. Eso es lo fácil; el problema surge cuando los efectos de los
poderes no cesan incluso cuando dejas de practicar y estás tratando de funcionar en el
mundo ordinario. Aquí es cuando es el momento de conectarse con personas que pueden
ayudar a estabilizarlo hasta que los efectos desestabilizadores se calmen o se resuelvan,
suponiendo que lo hagan, lo cual no siempre es el caso.
Una fuerte práctica de introspección y concentración, incluso cuando esa práctica no se

dedicó a los poderes, puede hacer que las personas se vuelvan psicóticas temporal o
permanentemente (o por el resto de la vida). Cuanto más implique la práctica la creación de
experiencias que se aparten significativamente de lo que llamaré crudamente "realidad
consensuada", y cuanto más tiempo se involucre en estas prácticas, más probable es que se prolongue.
las dificultades son. Es de notar que un número significativo de los principales propagadores de las
tradiciones mágicas occidentales se volvieron moderadamente locos hacia el final de sus vidas.
Como le dijo un birmano a Kenneth: “Mi hermano practica la concentración. Ya sabes, ¡a veces
se vuelven un poco locos! Estaba hablando de lo que a veces puede pasar cuando la gente se mete
en los poderes. Recuerde, muchas de estas experiencias son motivos suficientes para un diagnóstico
de enfermedad mental en el mundo médico convencional, así que busque la guía de aquellos que a
la vez parecen estar bastante cuerdos y funcionales y que también saben cómo navegar hábilmente
en este territorio. Encontrar a estas personas calificadas es difícil, pero vale la pena el esfuerzo.
El Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM-5) ofrece cierto margen de
maniobra para los estados alterados esperados y aceptados y las experiencias que ocurren en un
contexto religioso o espiritual estándar. Los pentecostales que hablan en lenguas son un buen
ejemplo, pero debemos tener cuidado de usar ese margen de maniobra con demasiada facilidad si
nuestro nivel de funcionamiento en el mundo ordinario ha disminuido repentinamente, ya que algo
más serio puede estar sucediendo. Para usar el ejemplo de los pentecostales nuevamente, tienden
a manifestar dones del espíritu, como hablar en lenguas en la iglesia, donde eso se considera
normal, pero luego en su lugar de trabajo pueden actuar como todos los demás, lo que significa que
pueden encenderlo. y apagarlo.
Ese es realmente el punto clave. Para llevar esto a un contexto más meditativo, si has aprendido a
visualizar, digamos, una deidad tántrica, y esa deidad a veces parece interactuar contigo cuando
estás haciendo prácticas formales, eso no es necesariamente una locura, a menos que esa deidad
comience a decirte hacer algo dañino, y empiezas a tomártelo en serio; obviamente, esa es una
situación completamente diferente y requiere ayuda de inmediato.
Luego están los efectos que persisten en el mundo cuando dejas de practicar. Si descubre que
sigue actuando de forma extraña o percibiendo el mundo de manera extraña, como escuchar voces
que le dicen que haga cosas (en particular, cosas dañinas o cosas que le molestarían a usted y a los
demás), ve sombras aterradoras, demonios o personas muertas a su alrededor. usted que cree que
podría ser real, ser paranoico, obtener reacciones extrañas de quienes lo rodean que no puede
explicar, volverse obsesivo con cosas extrañas (por ejemplo, tenía un amigo meditador competente
que quedó fascinado temporalmente por todo lo que era amarillo) , que la gente diga que está
preocupada por ti, vivir en un universo claramente alterado, etc., te recomiendo encarecidamente
que hables con un profesional.
Hay muchas y variadas opiniones sobre cómo la práctica de la meditación se relaciona con la
enfermedad mental, y es probable que sea mucho más complicado de lo que cualquiera de nosotros
aprecia en este momento. La ciencia de esto está actualmente en su infancia. yo conozco a los que son
seguro de que la práctica fuerte hizo que alguien que conocen o ellos mismos se enfermen mentalmente.
También encuentro comunidades enteras en línea de personas con enfermedades mentales (como The
Icarus Project que se encuentra en http://theicarusproject.net), donde puedes encontrar miembros que
sienten que se han beneficiado de los efectos estabilizadores de la práctica. Por lo tanto, en este punto,
parece ir en ambos sentidos.
Hay una razón por la que muchos centros de meditación tienen cuestionarios sobre el historial físico
y mental, medicamentos anteriores y actuales, diagnósticos psiquiátricos y similares, ya que saben que
aquellos que son menos estables no siempre les va bien cuando las cosas se ponen raras o su
concentración. se acelera. Algunos de mis amigos bipolares y esquizofrénicos que meditan me han
animado fuertemente a incluir algo que diga que evite las técnicas de alta intensidad que presento aquí,
que mantenga las cosas más enraizadas en actividades físicas o prácticas somáticas, que use dosis
mucho más bajas de meditación, practicar muy suavemente y evitar la visualización y las prácticas de
mantras a menos que esté trabajando muy de cerca con un maestro calificado. Estar físicamente sin
conexión a tierra, practicar con frecuencia e intensamente, y hacer prácticas de visualización y mantra
sin una guía calificada puede aumentar los riesgos de que la práctica de la meditación salga mal.
Puede encontrar mucha información de diversa calidad sobre estos temas en Internet. Si le preocupan
los efectos de la práctica en su salud mental por cualquier motivo, verifique, comience lentamente, evite
los cambios extremos y mantenga al tanto a alguien que esté calificado para ayudar a manejar este tipo
de práctica.
Incluso si eres un practicante fuerte, si estás practicando a alta intensidad, hay mucho que decir acerca
de tener amigos cerca con los que puedas hablar si comienzas a sentir que te estás yendo demasiado
lejos.
Dicho esto, claramente hay quienes alguna vez estuvieron cuerdos y saludables que se volvieron
locos cuando comenzaron a practicar duro, y es un mito obvio que debe tener algo mal para que estas
prácticas precipiten un episodio psicótico, maníaco o depresivo. . La parte difícil de practicar es más una
cuestión de probabilidades. Desafortunadamente, a medida que obtenemos más datos, queda claro que
estas experiencias también pueden ocurrirle a personas normales, funcionales y muy sanas que
practicaban en dosis que yo hubiera considerado casi homeopáticas. Esto es algo para lo que muchas
de las personas que les enseñan, como los trabajadores sociales y los psicólogos clínicos que ofrecen
terapias basadas en la atención plena y prácticas meditativas, a menudo no están preparados, lo cual es
una situación verdaderamente irónica. Es como una curva asintótica donde la cola nunca llega a cero, lo
que significa que no podemos prometer que cualquier dosis sea necesariamente 100.0000000 por ciento
segura, aunque existe una clara dependencia de la dosis de los efectos secundarios para muchas
personas, pero no para todas. Aquellos interesados en la ciencia de estos efectos desafortunados deben
consultar el trabajo del Dr. Willoughby Britton y el Dr. Jared.
Lindahl.
Esta sección es el prospecto con la letra pequeña que le dice todas las cosas malas
que pueden suceder. Como una persona con suerte racional con lo que espero que sea
una buena capacidad de toma de decisiones, puede elegir meterse en esto o no y, si lo
hace, decidir hasta dónde quiere llevarlo. Con suerte, algún día tendremos un buen criterio
predictivo de quién está en mayor riesgo de sufrir efectos secundarios negativos, sabremos
mucho más sobre cómo prevenirlos y abordaremos las situaciones hábilmente cuando
ocurran, al mismo tiempo que permitiremos que las personas hagan un buen progreso
para desarrollar los conjuntos de habilidades mentales que desean desarrollar. Apuesto a
que aquellos con la mejor práctica de moralidad lo harán mejor, pero claramente no es
garantía de que no sucedan cosas malas en la meditación, ya que conozco a algunas
personas extremadamente morales, amables, previamente bastante cuerdas, equilibradas
y funcionales que perdieron. sobre el cojín y luego durante algún tiempo. Mientras tanto,
date cuenta de que la meditación, como cualquier otro aspecto del mundo fenoménico, no
es perfectamente segura. Cualquiera que diga lo contrario está vendiendo algo o
simplemente no sabe de lo que está hablando.
Aparte de la cuestión de la enfermedad mental genuina y la psicosis temporal, jugar
con visiones y otras experiencias extrasensoriales, como viajar fuera del cuerpo, bilocación,
etc., a veces puede hacer que nos sintamos sin conexión a tierra, desconectados, de otro
mundo y dispersos por un tiempo. horas o incluso días después, algo que yo llamo una
"resaca siddhi". Para aquellos que han experimentado los efectos de los alucinógenos
fuertes, es muy parecido a la fase de integración posterior al viaje que puede durar días o
mucho más. Hacer ejercicio y concentrarse en cualquier cosa física puede ayudar con
esto, así como simplemente atender tareas simples, diarias y rutinarias, como pagar
facturas, ser voluntario en un comedor de beneficencia o barrer el piso.
Sugeriría cuidado y precaución al tratar con todas las visiones y otras experiencias
inusuales que puedan surgir en la práctica. El principal peligro es tomarlos demasiado en
serio y, por lo tanto, suponer que son más importantes de lo que realmente son. Puede ser
una buena idea dejarlos hasta muy tarde en nuestra práctica, a menos que tengamos a
alguien cerca que nos guíe a través de su uso hábil, o a menos que estemos bastante
equilibrados y lo hayamos sido durante una cantidad significativa de tiempo, y tengamos
un buen sentido de humor sobre ellos. Si no, pueden magnificar muy fácilmente nuestros
aspectos menos deseables y solo servir como largos túneles psicodélicos y manipuladores
hacia la nada o hacia la destrucción.
Recuerdo una carta de un amigo que estaba en un largo retiro en Birmania y se suponía
que estaba haciendo prácticas de introspección, pero se había metido en jugar con este
tipo de experiencias. Ahora estaba fascinado por su habilidad para ver animales espirituales
y otros seres sobrenaturales y tenía conversaciones regulares con una especie de dios de
bajo nivel que le decía que estaba haciendo un progreso excelente.
en su práctica de introspección, es decir, exactamente lo que quería escuchar. Sin embargo,

el hecho de que estaba teniendo experiencias visionarias estables y estaba comprando su
contenido dejó muy claro que no estaba haciendo prácticas de introspección en absoluto, sino
que estaba perdido y siendo engañado por ellas.
Ahora, no me malinterpretes. Si estamos buscando otra forma de abordar nuestro contenido
y problemas, las visiones de cosas como animales espirituales pueden ser útiles, particularmente
en el contexto cultural adecuado. Pero es crucial no mezclar el contenido y la perspectiva
fundamental. También vale la pena señalar, como mi amigo deseaba que señalara en este
volumen, que después de unos días de esto, se dio cuenta de que el semidiós no le estaba
dando un consejo útil, por lo que comenzó a ignorarlo y se le pasó. volver a las prácticas de
insight.
Hablando de locura (que me doy cuenta de que no es el término más profesional, pero
tengan paciencia conmigo aquí), realmente me gusta la definición de enfermedad mental del
bueno de Siggy Freud, que es: esas cosas que interfieren con el amor y el trabajo. Como
médico de urgencias, dedicó mucho tiempo a atender a personas que padecían diversas
enfermedades mentales, siendo las más comunes la ansiedad, la depresión (a veces con
rasgos psicóticos), los trastornos de personalidad, el abuso y la dependencia de sustancias, el
trastorno bipolar y el Trastornos del espectro de la esquizofrenia. Un número razonable de
pacientes tiene experiencias que podrían clasificarse dentro de la categoría de poderes, como
alucinaciones auditivas y visuales, así como diversas experiencias como la sensación de
inserción del pensamiento y similares.
Entonces, ¿en qué se diferencian las experiencias de estos individuos de las del meditador
practicante y deberían conceptualizarse y manejarse de manera diferente?
Estas son preguntas importantes y merecen mucha atención.
Distinguir entre los efectos secundarios de la meditación y la enfermedad mental es a veces
fácil y otras veces bastante difícil. Decidir qué tratamiento podría ser mejor tampoco siempre
es sencillo. Haré una discusión muy básica aquí, pero es un tema muy complejo que merece
mucho más estudio e investigación. Siendo un pragmático contemplativo de corazón, tiendo
fuertemente a poner énfasis en la funcionalidad.
En un extremo de un espectro hipotético, tenemos personas que son manifiestamente

psicóticas y tienen un profundo deterioro en su capacidad para lidiar con la realidad, mantenerse
a salvo e interactuar de manera segura con los demás. Esto les puede pasar a las personas
con enfermedades mentales ya los meditadores. En ese momento, que los síntomas sean el
resultado de efectos secundarios de la meditación, un episodio bipolar mixto depresivo/
maníaco o el comienzo de una esquizofrenia, por ejemplo, no es tan importante como la
estabilización inmediata, lo que significa un tratamiento médico psiquiátrico de emergencia inmediato.
Incluso si la crisis fue solo un episodio inducido por la meditación que probablemente no se
repetirá, superar el corto plazo con todos ilesos es la clave.
primera orden del día.

Aparte, no asuma que la meditación le permitirá dejar sus medicamentos si está tomando
medicamentos para algo como el trastorno bipolar o la esquizofrenia. No es que la meditación
suave no pueda ayudar a algunas personas con enfermedades mentales, como puede hacerlo,
pero también puede aumentar en gran medida la inestabilidad mental a veces, así que mantén
informado a quien te ayude a manejar tu enfermedad sobre lo que te está pasando si entras
en meditación y sé honesto con ellos sobre lo que estás experimentando.
En el otro extremo de ese espectro hipotético, tenemos fenómenos más benignos, como
ver una visión de unas flores o escuchar un coro de seres angélicos mientras meditamos y sin
otras complejidades derivadas de estas experiencias. Los marcos conceptuales que usan esa
experiencia simple, inofensiva y posiblemente hermosa como justificación para agregar
etiquetas patológicas, como psicosis o alucinaciones, también estarían causando daño donde
no es necesario que ocurra. Muchas experiencias de meditación son solo experiencias de
meditación, los subproductos de una fuerte concentración y nada más. No dañan, no causan
problemas, no alteran ninguna función y, por lo tanto, no requieren etiquetas patologizantes,
intervención o reacción negativa indebida.
Y luego tenemos la gran región media del espectro, donde se complica. Muchas personas
que otros considerarían totalmente locas viven vidas muy funcionales. Curan con sus manos,
predicen el futuro, ven fantasmas, hablan con hadas, realizan exorcismos compasivos y
manipulan su qi. También mantienen trabajos normales, pagan sus cuentas, tienen relaciones
saludables y crían a sus hijos muy bien. En resumen, son ciudadanos sólidos, verdaderos
mensches, para usar el yiddish. Las verduras que cultivan siguiendo las instrucciones de los
gnomos de jardín quedan preciosas. Algunas personas creen que la Tierra tiene unos 6.000
años y que fue creada en seis días por un ser divino, y lo hacen manteniendo excelentes
prácticas como médicos, contribuyendo así con un valioso servicio a sus comunidades.
El sufrimiento inusual no está ocurriendo debido a sus extraños paradigmas y experiencias

mágicas. Es posible que hayan sido criados de esa manera y es totalmente normal para ellos,
cómo es la vida, por lo que no les causa dificultades obvias y, en cambio, puede mejorar sus
vidas. Puede pensar que es extraño, pero no está afectando su funcionamiento en el mundo.
En el extremo más oscuro de las cosas, hay personas a las que les resulta mucho más fácil
tener cierto nivel de funcionalidad cuando su experiencia interna es desafiante, lo que significa
específicamente que su mundo interior es caótico, irracional y está lleno de poderosos,
volátiles, aterradores y confusos. experiencias que están fuera del alcance anterior de las
cosas que aprendieron a manejar bien. Ellos trabajan en sus trabajos,
interactuar con amigos y familiares, y nadie puede saber cuándo están ocurriendo esas
experiencias. Luego están aquellos que, frente a esas mismas experiencias poderosas, pueden
manifestar acciones y reacciones extremadamente dañinas, como pánico abyecto y comportamiento
violento. Aquellos que pueden permanecer en un nivel sensorial y solo notar cada sensación que
sucede, en lugar de enloquecer reactivamente, lo harán mucho mejor en general. Aquellos que
también tienen personas de apoyo y con conocimientos con quienes pueden discutir lo que están
experimentando junto con un lenguaje y un marco conceptual para discutirlo directamente, también
es probable que lo hagan mucho mejor.
Una de las pruebas básicas para determinar si las personas deben realizar una práctica
intensiva es el grado en que se encuentran en una de estas categorías más funcionales con
respecto al manejo de experiencias difíciles. Este es el concepto psicológico formal de "fuerza del
ego" mostrando su cabeza nuevamente. La fuerza del ego es fundamental para afrontar y procesar
bien estas experiencias o, al menos, para evitar que las acciones que hacemos con el cuerpo, el
habla y la mente causen daño a nada ni a nadie, en definitiva, para mantener nuestra mierda en
orden.
En otra tangente, tanto la enfermedad mental como la introspección pueden coexistir, ya
menudo lo hacen. Tengo algunos amigos meditadores muy hábiles que en ocasiones han sufrido
de algunas enfermedades mentales importantes. Mucha gente se mete en la meditación para lidiar
con sus propias complejidades internas. Además, pueden surgir enfermedades mentales que
pueden parecer no relacionadas con nuestra práctica de meditación. Las personas a menudo
comienzan a meditar a los veinte o treinta años, que también es un momento común para los
episodios maníacos iniciales y, en algunos, el desarrollo de la esquizofrenia. La depresión y la
ansiedad (algunas de las cuales pueden resultar de una visión auténtica y natural de la primera
noble verdad del sufrimiento) también son razones comunes para que las personas comiencen a meditar.
Los trastornos de personalidad también son bastante comunes en todos los grupos de
personas, incluidos los meditadores, y esto incluye los diagnósticos relativamente problemáticos
del Grupo B del DSM-5 de trastornos de personalidad límite, antisocial, narcisista e histriónico.
Como se mencionó anteriormente, estos son diagnósticos que debe leer y comprender bien si va
a enseñar meditación (o interactuar con el público), especialmente si cree que se encuentra en
una de estas categorías de diagnóstico. La meditación en dosis altas puede producir experiencias
intensas y cambios rápidos que pueden exacerbar estas condiciones. Ser capaz de adoptar un
paradigma que abarque tanto la teoría sobre los efectos secundarios de la meditación como la
teoría psicológica estándar puede ser muy útil, ya que a menudo no está claro exactamente dónde
termina una y comienza la otra. Ciertamente, no deberíamos culpar a las enfermedades mentales
oa la meditación de todas las dificultades psicológicas negativas que les suceden a los meditadores,
sino hacer todo lo posible para resolver las características de estas condiciones con aquellos que
están bien informados sobre ambas.
Mientras tanto, si las experiencias se vuelven demasiado salvajes para que puedas
manejarlas, el primer principio general es dejar de meditar. Esto también implica un cambio
de paradigma para muchos, ya que pueden creer que perseverar en la meditación a toda
costa es la mejor opción para ayudarlos a estar más cuerdos. Este no es siempre el caso.
Recuerde el consejo que vimos con el progreso de la percepción y la Noche Oscura y sus
posibles efectos secundarios: conéctese a tierra, haga algo de ejercicio u otra actividad física
como la jardinería o el senderismo, realice tareas rutinarias que lo distraigan, mire películas
cuyo contenido no exacerbe su condición. , coma alimentos pesados y practique deportes,
pero tal vez evite los videojuegos de alta intensidad.
Además, tome resoluciones sinceras, formales y claramente verbalizadas de que las
experiencias problemáticas se detengan de inmediato y que se restablezca la realidad
ordinaria; un buen ejemplo es: “Resuelvo formalmente que no experimentaré ni usaré estos
poderes (nómbralos aquí) hasta que formalmente resolver de otra manera”, o, “Que estas
experiencias desestabilizadoras se detengan, y que la estabilidad y un alto nivel de
funcionamiento normal regresen de inmediato”. Sentirlo. Lo digo en serio. Cree que esto
funcionará. Si no funciona la primera vez, dígalo de nuevo y repita según sea necesario.
Todos ellos aumentan en gran medida las posibilidades de que esto funcione. Es posible que
haya pasado horas o días metiéndose en este lío a través de una práctica sólida, por lo que
es posible que tenga que pasar horas o días trabajando duro para apagarlo: aplique al menos
el mismo grado de diligencia a este trabajo de frenado que lo hizo con el trabajo de aceleración
Es sorprendente el grado en que podemos estar tan fascinados por las cosas extrañas
que nos falta la perspectiva para dar un paso atrás y simplemente detener la locura, por así
decirlo, así que no te dejes atrapar por esa trampa. También es posible identificarse tanto
con experiencias lejanas, incluso aquellas que están causando problemas, que nos aferramos
a ellas con curiosidad morbosa. Reconozca esto inmediatamente si sucede y póngale fin.
Nótese que a veces los poderes parecen excluir por completo la posibilidad de practicar la
introspección en relación con ellos, es decir, observar sus tres características en todo
momento. Cuando podemos recordar hacer eso, y si tenemos el conjunto de habilidades,
triturar las experiencias de los poderes con una práctica constante, sostenida y analítica
puede hacer que esas sensaciones se dispersen rápidamente como confeti y rompan la
fascinación enfermiza. El método de introspección de triturarlos con una investigación rápida
fue mi estrategia principal para lidiar con los poderes durante mis primeros dos años más o
menos hasta que me establecí mucho más en mi práctica y me volví más cómodo y
competente para lidiar con experiencias inusuales.
A veces, simplemente es mejor bajar el pie mentalmente y simplemente decir: "¡No!"

A veces, puede haber manifestaciones subconscientes de nuestros problemas psicológicos
que surgen en una forma mágica y meditativa. A menudo, no somos muy maduros en
relacionados con nuestros problemas más profundos cuando surgen de esta manera. Encerando
la psicología occidental de nuevo, lea sobre los mecanismos de afrontamiento maduros e
inmaduros: simplemente escriba "mecanismos de afrontamiento maduros e inmaduros" en
cualquier motor de búsqueda de Internet. Aplique los mecanismos de afrontamiento maduros a
los poderes y su práctica y la vida en general, y lo hará mejor.
El siguiente consejo esencial para aquellos que están pasando por un momento difícil, como
ya se mencionó y que no se puede exagerar, es hablar de inmediato con personas que saben
tanto sobre enfermedades mentales como sobre meditación. Si no puede encontrar personas
con esa competencia dual en su área (ya que son difíciles de encontrar en el momento de
escribir este artículo), comience con aquellos que saben sobre enfermedades mentales y cómo
tratarlas, y no intente ir por libre. En mi mundo ideal, algún día podremos encontrar fácilmente a
personas con doble competencia, ya que la teoría y la capacitación necesarias estarán
ampliamente disponibles a través de los canales educativos estándar de atención médica.
De hecho, como la meditación se está extendiendo aparentemente por todas partes, es mejor
que esto suceda rápido o habrá aún más problemas en el mundo de la meditación de los que ya
hay. Cuando relacione su experiencia con aquellos que pueden brindar atención estabilizadora,
trate de evitar la terminología del dharma y las etiquetas de etapa/estado, porque las posibilidades
de que un proveedor de salud mental común y corriente conozca tales términos son casi nulas
en este punto. Ellos sabrán todo acerca de cómo estabilizar la psicosis y las manifestaciones de
tipo bipolar, así que simplemente apéguese a los términos no dhármicos ordinarios para los
síntomas perturbadores y probablemente los encontrarán menos confusos y alienantes.
Eso me lleva a la cuestión del apoyo de la comunidad y los poderes. Si vas a explorar los
poderes, te recomiendo que tengas gente con quien hablar sobre ellos y que configures esto
con anticipación. Como se señaló en el "Prólogo y Advertencia", convertirse en un practicante
consumado de los poderes puede ser muy alienante. Las razones de esta alienación incluyen el
compromiso de tiempo generalmente requerido, la probable falta de personas disponibles en su
área que puedan entender de lo que está hablando (a menos que esté entrenando en una de
las pocas comunidades que los conoce bien) , y la divergencia de paradigma que puede ocurrir
a medida que su experiencia se vuelve muy diferente de la de quienes lo rodean. Todo esto
puede tentarnos a ser viajeros solitarios en tierras extrañas. Recomiendo encarecidamente que
no lo seas. En su lugar, busca y cultiva amigos que sean buenos en estas cosas y que puedan
servir como cajas de resonancia para tu práctica, particularmente en lo que respecta a los
poderes. Idealmente, estos amigos solidarios:
ser lo suficientemente realizado para que tengan una base de experiencia para poder
entender lo que sea que estés pasando; tener un vocabulario y una base conceptual lo
suficientemente similares a los suyos para
ser capaz de entender de lo que está hablando; estar

lo suficientemente versado en los peligros de la práctica para poder identificar cuándo
se está metiendo en problemas; ser lo suficientemente estable, seguro, amable, ético
y psicológicamente maduro para que no se sientan intimidados por su práctica o
compitan con ella, propensos a otros malos comportamientos, o propensos a dar
malos consejos o asustarse cuando les dice lo que sea ir a través; sean bendecidos
con ese precioso espíritu de camaradas coaventureros en lugar de maestro contra
alumno, rival contra rival u otra concepción malsana de la relación entre ustedes;
mantenga las cosas realistas, prácticas y reales siempre que sea posible; tener un
buen sentido del humor y la capacidad de lidiar con las cosas, mantener la perspectiva
y tomar las cosas con calma; sepa cuándo remitirlo a alguien con más habilidades o
capacidades que las que tiene (como centros psiquiátricos para pacientes hospitalizados
o un maestro de dharma más experimentado) cuando la situación está más allá de su
capacidad de manejar. Así como nosotros, que trabajamos en los departamentos de
emergencia, sabemos cómo estabilizar y luego transferir a un nivel superior de
atención especializada a aquellos pacientes que tienen enfermedades que están más
allá de nuestra capacidad de manejar en nuestro centro, así los maestros de meditación
deben saber cómo reconocer cuando las personas se enferman. en territorio más allá
de su conocimiento y competencia y a quién deben referir al profesional en cuestión
(Reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) niños: tomen nota).
Si puede cultivar amigos como estos, será de gran beneficio para usted y para ellos, y
su práctica probablemente será mucho más fuerte, y si se mete en problemas, es mucho
más probable que le vaya bien si tiene un buen apoyo y puntos de referencia cuerdos que
si no lo hace.
Esto se aplica a todos los aspectos de la práctica, no solo a los poderes, sino que, dado
que los poderes son el aspecto de la práctica que es más propenso a causar problemas,
se aplica sobre todo a ellos. Aún mejor, si puedes ser este tipo de amigo para los demás,
eso es verdadera generosidad, verdadero y útil apoyo, y en la medida en que puedas
hacer esto, estarás haciendo un verdadero bien en el mundo. Es el ideal al que yo mismo aspiro.
Desafortunadamente, las comunidades más explícitamente mágicas tienden a ser las
peores comunidades en términos de competencia, mierda de poder mezquino, posturas,
dominación de personas alfa, manipulación y similares, con otras formas de comunidades
de meditación en segundo lugar. Eso no significa que esta tendencia deba continuar y, en
general, significa que las personas que te rodean probablemente no tengan una práctica
tan sólida; si lo hicieran, estarían bien y probablemente no serían tan psicológicamente
inmaduros.
Del mismo modo, las personas pueden adentrarse realmente en los poderes, y realmente
en sí mismos por tenerlos, como bien sé por mi propia práctica y las prácticas de muchos de
mis coaventureros, aunque las personas con una moralidad y perspicacia muy fuertes son
menos propenso a este tipo de estupidez finamente perfeccionada. Aún así, los poderes son
extremadamente seductores, y la seducción es difícil de reconocer y de abrirse camino.
Abundan las historias de gurús que tenían todos los poderes que creían tener. Es una fuente
potencial de profunda arrogancia, abuso de roles y maniobras de poder, así como de los
asombrosos accidentes y escándalos que tienden a seguir. Evita esas formas de relacionarte
con los poderes como la peste.
En cambio, clasifique la moralidad fuerte como uno de los más grandes poderes, solo
superada por la sabia y liberadora percepción clara de la realidad sensible.
Si encuentra algunas de las reacciones menos hábiles a los poderes que surgen en usted:
reconózcalas, anótelas y compénselas con cualquier intento hábil de humildad, empatía y
moralidad que pueda reunir hasta que lo supere. Realice prácticas básicas de introspección
sobre las sensaciones que componen esos sentimientos y reacciones. El argumento clásico
de que los poderes te ayudarán a vender el buen dharma y hacer que la gente se sienta
atraída por la meditación y cosas por el estilo es una pendiente extremadamente resbaladiza,
y las buenas personas caen por ese precipicio todo el tiempo, mientras que los psicópatas y
narcisistas con poderes pueden haberlo hecho ya. allí esperando en el fondo. El argumento
de los “poderes como publicidad” fue explícitamente refutado por Buda, al menos cuando no
estaba usando los poderes para publicitar el budismo.
Jugar con los poderes también puede traer cosas realmente jodidas de nuestro
subconsciente que simplemente no estamos listos o no somos capaces de manejar hábilmente,
lo que provoca un "desborde de siddhi" en nuestras vidas que puede ir desde simplemente
inútil hasta extremadamente destructivo. Estos problemas alimentados por poderes a veces
pueden ser muy difíciles de integrar. Pasé días reflexionando sobre algunas de mis
experiencias más extrañas, con esa contemplación distrayéndome significativamente de las
tareas ordinarias importantes a las que necesitaba prestar atención, solo para darme cuenta
días después de que no había llegado a ninguna conclusión útil sobre lo que "significó" la
experiencia. , por qué sucedió, o si condujo a algo útil para mí o para otros.
Al explorar cualquier tecnología meditativa, no hay almuerzo gratis. Siempre terminas
siendo forzado a enfrentar algún desafío adicional que tenga que ver con el crecimiento
personal o espiritual, ya sea en ese momento o poco después. No parece haber ninguna
forma de evitar esto.
Además, si tiene suficientes de estas experiencias, es muy probable que se encuentre con
un número cuyas causas, significados e implicaciones prácticas desafían obstinadamente los
intentos de comprenderlos a un nivel conceptual que luego puede integrarse conductualmente.
Volviendo a una nota positiva: mucha gente se mete en los poderes y les va bien
Un rato. Los manejan bien, se relacionan bien con ellos y obtienen muchas ideas de
ellos. Pueden ser muy divertidos con la actitud correcta y totalmente fascinantes en el
buen sentido, animándonos a explorar nuestra psique, corazón y mente de maneras
verdaderamente notables y a usar esos talentos extraordinarios para hacer el bien.
62. ESAS MALDITAS HADAS...
B Más allá de la mezcla de enfermedades mentales con experiencias de meditación,

pueden surgir problemas cuando las personas a las que no les gustan los poderes
comienzan a tenerlos, como cuando las personas a las que no les gustan las hadas
comienzan a ver las cosas molestas, o comienzan a tener cualquier experiencia inusual por
la que buscan. no estaban preparados y tienen un prejuicio activo o subconsciente en
contra. Pensabas en ti mismo como una persona ordinaria en un mundo ordinario, un
mundo cuerdo y predecible (bueno, quizás no seas tan ingenuo y delirante, pero entiendes
lo que quiero decir), un mundo no mágico, un mundo material, un mundo racional. mundo,
un mundo que se comportaba como pensabas que lo hacía, de acuerdo con leyes que
pensabas que no cambiaban. Eras un muggle de principio a fin. Tienes una identidad tribal
específica que requiere que tengas una visión del mundo fija que excluye algunas o todas estas experienc
De repente, su realidad experiencial parece contradecir eso por completo.
Por ejemplo, piensas que no hay efectos mágicos posibles y de repente estás viendo
chakras y pareces saber cosas extrañas sobre las personas que posiblemente no podrías
saber, como no es tan raro en la etapa de A&P. Viste la habitación en la que estás
meditando con los párpados cerrados, algo que pensaste que era imposible. Son posibles
muchas variaciones sobre este tema básico. Te consideras budista, y de repente se te
aparece una poderosa visión de Jesucristo o de la Virgen María, inundando tu cuerpo de
luz y amor. Piensas en ti mismo como un materialista científico estrictamente ateo, y de
repente tienes una serie de experiencias extremadamente convincentes que te dan la
profunda impresión de que puedes manipular el estado de ánimo de las personas
simplemente usando tu mente y que en una vida pasada fuiste una diosa celestial. En
resumen, tienes una experiencia de colisión de paradigmas y, quizás más al punto, una
experiencia de identidad.
colisión.
Tendemos a estar bastante involucrados en la forma en que nos relacionamos con todo tipo de experiencias,
y los poderes ocupan un lugar destacado en la lista de cosas sobre las que las personas tienden a ser rígidas.
Muchos de nosotros nos aferramos fuertemente a nuestro sentido de la realidad a pesar de
toda la evidencia de lo contrario. He pasado mucho tiempo hablando con personas sobre sus
diversas creencias, y es increíble lo complejas y matizadas que son las creencias de las
personas sobre cosas en las que ni siquiera inicialmente admiten creer. Estas conversaciones
pueden ser muy divertidas si las estableces. bien y la gente está en el estado de ánimo y el
contexto adecuado para tenerlos. Si continúa indagando más profundamente, encontrará que
las personas que inicialmente se presentan como relativamente simples se revelan
paradigmáticamente como mucho más complejas y matizadas de lo que usted o incluso ellos imaginaban.
Por ejemplo, conozco personas que creen en Dios y en fantasmas pero no creen en
ninguna otra criatura mágica. Sé de personas que, aunque creen y confían en los psíquicos,
también se identifican como ateos. Conozco a alguien que te dirá que todo este asunto de la
magia es claramente engañoso, pero después de un interrogatorio más cuidadoso, cree que
ha predicho con precisión el futuro varias veces, puede arrojar energía oscura a las personas
para dañarlas si no tienen cuidado, aún así. se arrepiente activamente de un momento
específico en que hicieron eso hace décadas, y está seguro de que conservamos en algún
lugar dentro de nosotros la memoria colectiva de todos nuestros antepasados.
Resulta que ese tipo de escepticismo inicial que se superpone a un sistema de creencias
un tanto contradictorio y matizado con respecto a los poderes es normal. La realidad es que
cuando las personas experimentan algo que desafía su lista específica de lo que consideran
cosas mágicas normales y lo que consideran cosas mágicas locas, entonces las personas
pueden asustarse y, a veces, generar todo tipo de respuestas dañinas e inhábiles a lo que
acaba de suceder. . Incluso antes de que comiencen a tener experiencias interesantes que
no esperaban tener, el simple hecho de estar expuestos a personas que hablan sobre esas
cosas puede desanimar a las personas, de ahí el problema de mencionar los poderes en un
libro que tiene mapas de información que deberían ser se enseña en la escuela secundaria
como parte de un plan de estudios estándar sobre salud humana y biología. Con suerte,
alguien escribirá ese libro de texto, ya que este libro no lo será, o al menos no en Texas...
Ya que he mencionado ángeles, demonios, diablos y hadas, debo discutir cómo las
experiencias mágicas de otros seres pueden plantear la pregunta obvia sobre qué seres
podrían existir en el mundo mágico y cómo nos relacionamos con ellos.
El budismo está lleno de una gran variedad de seres mágicos que reflejan la mitología
subyacente del área en ese momento, así como la cosmología de los diversos mundos y los
treinta y un planos de existencia. De hecho, si uno leyera los textos sin ninguna idea
preconcebida sobre el budismo, fácilmente podría concluir que el budismo se trata
principalmente de animismo, chamanismo, moralidad y magia.
con un poco de perspicacia en la parte superior como una cereza. Además de los humanos, esta
lista de varios seres espirituales generalmente incluye varios dioses superiores, dioses inferiores,
espíritus de varios lugares que muestran un fuerte sabor animista, fantasmas hambrientos, seres
del infierno, sin mencionar demonios, espíritus de serpientes gigantes llamados nagas, así como
como seres voladores gigantes llamados garudas. Agregue varios seres tántricos y de repente la
lista se hace mucho más larga.
Uno de los aspectos definitorios de la magia en el budismo es que el dominio de los poderes se
juzga principalmente por el uso hábil y la comprensión de los mismos, no por el poder en sí mismo.
Si bien el budismo tiene técnicas que pueden producir magia asombrosamente poderosa
(nuevamente, las kasinas no deben subestimarse), los textos enfatizan constantemente que debe
usarse solo para algún buen propósito, dirigido a la bondad o la sabiduría, y no convertirse en una
fuente de apego. arrogancia o daño.
No es que cada experiencia mágica espontánea sea necesariamente una fuente clara de sabiduría
o compasión, pero cada experiencia mágica dirigida debería aspirar a serlo.
Esta diferencia se vuelve particularmente llamativa cuando examinamos aspectos tales como la
relación con varios seres mágicos.
Algunas tradiciones mágicas no budistas pueden enfatizar técnicas para convocar, atar y
controlar seres mágicos, mientras que otras pueden entrar en algún tipo de relación de negociación
o trueque con los seres. Otros pueden adorar a seres poderosos cuyo favor o bendiciones codician
y solicitan humildemente. Sin embargo, en el budismo, particularmente si leemos los textos antiguos
(el Sutta Nipata es un ejemplo divertido), notamos una y otra vez que el énfasis es una relación más
hábil con los seres. El Buda dio el ejemplo siendo amable con los seres, enseñándoles el dharma,
irradiándoles bondad amorosa y relacionándose con ellos de maneras sabias y valientes. Se
representaba rutinariamente al Buda dando enseñanzas a los dioses que tenían gran reverencia
por él y escuchaban con gran atención.
Los seres mágicos se convierten en otra clase de seres para tratar de traer la sabiduría del dharma.
Curiosamente, hay muchos más ejemplos de Buda interactuando hábilmente con seres mágicos en
los textos antiguos que instrucciones detalladas sobre la práctica de la meditación.
Un mundo lleno de seres mágicos y muchos vastos reinos que interpenetran este universo
podría ser relativamente aterrador, ya que los humanos no estamos necesariamente en la cima de
ese montón de seres mágicos, y estamos acostumbrados a estar en la cima del montón en este
material. plano. Las instrucciones en los textos budistas generalmente prometen que varias prácticas
harán que tengamos una relación positiva con estos seres, lo que obviamente hace que la práctica
budista sea muy atractiva. También se afirma explícitamente en numerosos suttas que la poderosa
práctica de la meditación y la moralidad eran protección suficiente contra los ataques de demonios,
devas traviesos y espíritus en general. Se describieron varias otras prácticas para apaciguar a los
espíritus hostiles,
hacerse amigo de los espíritus de un lugar y proteger a los practicantes hábiles de entidades
dañinas. Curiosamente, una vez que comienzas a vivir con un conjunto de experiencias que
reflejan una biosfera y un cosmos mágicos enormemente expandidos, puedes probar cuáles de
estas prácticas budistas funcionan como se anuncia.
Como estas prácticas son mágicamente efectivas explícitamente para propósitos específicos,
He llegado al lugar de enumerar los diversos poderes descritos en los textos antiguos.
63. DEFINICIONES DE LAS FACULTADES
pico de libros de texto, y ahora que he eliminado las advertencias y renuncias

S estándar y no estándar, también podríamos comenzar a definir de qué estamos
hablando con respecto a los poderes. Podemos comenzar con las listas estándar en
algunos de los primeros textos existentes del canon Pali (como el que se encuentra en el
sutta DN 2, Samaññaphala o “Frutos de la vida contemplativa”). Incluyen:
biubicación y poliubicación
apareciendo y desapareciendo
caminando a través de objetos
volando ahondando en la tierra
caminando sobre el agua
tocando el sol y la luna viajando
a otros reinos produciendo
varios objetos escuchando
sonidos tanto de cerca como de
lejos (también conocido como el “oído divino”) viendo las
cosas a la vez cerca y lejos (también conocido como el "ojo divino", que es amplio e
involucra cosas como percibir otras clases de seres, saber cosas sobre lugares
lejanos, lo que también podríamos llamar "visión remota", etc.) conocer los estados
mentales y las cualidades mentales de otros recordando vidas pasadas viendo seres
morir y renacer de acuerdo a su karma la percepción clara que corta el engaño y trae
sabiduría.
Es una lista extrañamente corta, dada la amplia gama de lo que la gente puede experimentar
y cultivar, y dada la amplia gama de poderes descritos en el material canónico temprano. El
Visuddhimagga (V, 28-39 más o menos) agrega:
sentarse en un espacio
vacío manipular el clima y causar terremotos causar
humo, fuego y chispas crear luces para ver al quemar
el cuerpo en la muerte de un arahant causar oscuridad
alterar nuestra apariencia convertir objetos en oro
crear objetos en varios colores específicos disipar la
oscuridad desterrar la rigidez y letargo revelando
cosas ocultas
Esta también es una lista bastante corta. Agregaré a estos los siguientes muy
lista abreviada de algunas de las cosas más comunes en las que la gente puede meterse:
saber cosas sobre otras personas (como su pasado, motivaciones y pensamientos) saber
cosas sobre el futuro tener varias intuiciones útiles ver, sentir y manipular energía, chakras,
canales de energía y auras en nosotros mismos y en otros sanar varias cosas en nosotros
mismos y otros envían y reciben mensajes de varias maneras que influyen en el curso de
varios eventos
Aquellos de ustedes con una fuerte concentración y más experiencias con los siddhis se
reirán de lo corta que es esta lista. Curiosamente, estas listas ni siquiera cubren todos los
poderes que el Buda y algunos de sus seguidores exhiben en los textos antiguos, y si lees las
historias del Buda y sus seguidores y anotas todas las acciones mágicas que realizan, la lista
sería mucho más largo.
Luego está el lado oscuro de los poderes, lo que nos lleva a la cuestión de la ética.
64. ÉTICA Y PODERES
O Una vez que hemos lidiado con nuestras reacciones iniciales a los poderes y hemos conseguido
más adentro de ellos, nos topamos con la eterna pregunta relacionada con su uso
ético. Es un tema interminable de programas de televisión, películas, leyendas,
novelas y similares. Hay muchos consejos disponibles que van desde "Manténgase
alejado de ellos" hasta "Cultívelos conscientemente para usarlos para el bien". Estos
son temas muy antiguos, y los vemos en textos de más de 2000 años exactamente
como los vemos hoy.
Las tradiciones espirituales en todos los ámbitos tienen una clara relación de amor/
odio con los poderes, y si comienzas a experimentar con ellos llegarás a comprender
por qué. Las historias de Buda demuestran claramente que él y quienes lo rodeaban las
encontraron extremadamente fascinantes, ocasionalmente útiles y, a menudo, profundas.
De hecho, hay muchas historias canónicas de Buda usando sus poderes comenzando
justo después de su iluminación y continuando hasta el final.
El Buda seleccionó a los individuos dignos de elogio en los suttas, y elogió más a los
arahants que podían alcanzar los reinos y poderes sin forma. Por otro lado, el Buda
también declaró claramente que los poderes son peligrosos, una distracción y
abominables. Al igual que con cualquier energía poderosa, como la energía sexual, los
poderes tienden a revelar nuestros verdaderos colores, por así decirlo.
Las diversas escuelas budistas también tienen actitudes muy diversas hacia los
poderes. Zen básicamente dice que todos son ilusiones y deben ser ignorados, siendo
esta la suma de sus consejos públicos sobre el tema. Como me señaló una monja
tibetana, en los sistemas Mahayana y Vajrayana que se desarrollaron en la India y se
llevaron y mantuvieron en todo el Tíbet, los poderes estaban destinados a beneficiar a
los demás dentro del contexto de estrictas disciplinas éticas que incluían la
moralidad prometida del vehículo fundamental: Hinayana, que literalmente se traduce como
“pequeño vehículo”; el vehículo universal, o Mahayana (literalmente “el gran vehículo”); y/o el
Vajrayana (“el vehículo del diamante”). Desafortunadamente, los poderes en manos de aquellos
con ética cuestionable, entrenamiento y dominio insuficientes e intenciones equivocadas,
independientemente del vehículo que sigan, claramente degenerarán en algo para lo que no
estaban destinados originalmente. Puedes leer sobre abusos en muchos lugares y a lo largo de
los siglos. Los Theravadins caen en algún lugar entre la actitud Zen de “ignorar totalmente los
siddhis” y la de “cultivar los siddhis intencionalmente pero con una observancia extremadamente
cuidadosa de los votos y una fuerte moralidad como parte de la práctica” de los tibetanos. Sin
embargo, existen diferencias de énfasis entre las subescuelas de todas las ramas principales del
budismo.
Algunos poderes son relativamente benignos desde el punto de vista ético: experimentar
sensaciones como colores y sonidos simples, sin relación con las imágenes formadas de los seres,
plantea pocos dilemas éticos la mayor parte del tiempo. Las cosas que te haces a ti mismo, como
la manipulación energética para aliviar la tensión de la espalda o resolver un dolor de cabeza,
generalmente no son un problema. Usar los poderes a un nivel arquetípico para obtener información
sobre usted mismo y su pasado y cosas por el estilo, por lo general está bien y puede ser bastante
útil. Todos estos podrían denominarse "poderes privados" en el sentido de que se trata básicamente
de usted y su propia experiencia "interna". La mayoría de las veces los "poderes privados" están bien.
Donde se pone más delicado es cuando empezamos a meternos en cualquier cosa que tenga que
ver con alguien más.
En este punto, me doy cuenta de que voy a perder a algunos de ustedes, y está bien, pero les
pido que sigan leyendo con la mente abierta y guarden la siguiente parte en algún lugar en caso
de que alguna vez la necesiten. Nunca se sabe que lo que puede parecer una locura hoy puede
tener sentido mañana. Los poderes que usamos para manipular a los demás, al mundo que nos
rodea, o para obtener conocimientos a los que de otro modo no tendríamos acceso, es donde la
ética a menudo comienza a ser peligrosa. Son poderes que involucran explícitamente a otras
personas de una forma mucho más directa. Hay muchas habilidades que parece que podemos
aprender en este frente.
En general, insto a la cautela acerca de aprovechar formal y conscientemente el tipo de poder
que implica manipular cualquier cosa más allá de su propio cuerpo o mente. Es vital recordar que
cosecharás lo que siembras; es decir, los efectos se asemejan a las causas cuando se considera
el uso formal de tal poder. La buena intención es esencial, pero incluso esto a menudo no es
suficiente para evitar que nos equivoquemos cuando cedemos a la tentación de manipular
formalmente el mundo de maneras inusuales.
El poder corrompe, como dice el adagio.
Personalmente, estoy muy influenciado por el personaje ficticio de Ogion the Silent de la novela
clásica de Ursula K. Le Guin A Wizard of Earthsea, cuyo profundo
el respeto por las complejidades involucradas en la magia lo hace extremadamente cauteloso

con su poder fenomenal. Le recomiendo enfáticamente que lea este libro, ya que sirve no solo
como una brillante alegoría de los problemas que rodean a los poderes y cuánto puede
arruinarlos, sino que también el arco de la historia se lee casi exactamente como un mapa de
información.
Tangencialmente, creo que el mundo occidental necesita más historias fantásticas y
leyendas que incorporen elementos reales de mapas y teorías prácticas como las que aquí se
presentan. Si tiene talento para escribir y una comprensión experiencial de los frutos del
dharma, considere escribir esas historias.
Al igual que con cualquier otra cosa que le harías a o con alguien, el consentimiento es
extremadamente importante. Incluso entonces, hay algo acerca de la intimidad de la
manipulación mágica que puede producir resultados que no sabíamos que podrían entrar en la mezcla.
Es simplemente imposible comprender o percibir las implicaciones completas de cualquier
acto, y esto se aplica muchas veces a los poderes, ya que son raros y esta es una rareza que
es muy difícil de entender incluso en términos simples. La realidad y la causalidad son
extremadamente complejas y, para la mayoría, inescrutables.
Es muy fácil engañarnos a nosotros mismos en cuanto a la pureza e integridad de nuestras
intenciones. Lo que está en lo más profundo del nivel de nuestros corazones, entrañas e ingles
es lo que importa en la magia, ya que es ahí donde reside la energía emocional. Los poderes
a menudo provienen de esos centros emocionales profundos. Esos también son niveles
profundos de nosotros mismos con los que normalmente no estamos honestamente
conectados. Por lo tanto, incluso si creemos que le dijimos a alguien lo que íbamos a hacer y
estuvo de acuerdo, habrá otras cosas de nuestras partes más primarias y menos conscientes
que muy probablemente entrarán en el intercambio. Si están de acuerdo con eso como adultos
sofisticados y consentidos, está bien, pero la mayoría de los adultos no son sofisticados en lo
que respecta a los poderes.
En segundo lugar, esa parte sobre el "intercambio" es importante. Una de las percepciones
esenciales que hace que los poderes funcionen es la apreciación de la naturaleza
interdependiente e interconectada del universo, aunque no tenemos que apreciar eso para
que ocurran los poderes. Aún así, cuanto mayor sea nuestra apreciación de la interconexión,
más podrán fluir los poderes. El punto esencial y con suerte obvio sobre la interconexión es
que así como el objeto de cualquier hechizo que lanzamos está conectado a nosotros y
también es parte de la red de causalidad, así también nosotros estamos conectados a ellos.
Piense en ello como un canal de dos vías, aunque en realidad esta realidad entrelazada es
incluso más directa e interdependiente que eso. Cualquiera y cualquier cosa que manipulamos
mágicamente refuerza esa conexión y comunicación. También nos estamos exponiendo a sus
aspectos energéticos, los emocionales, primarios y mágicos, tal como ellos están expuestos a
los nuestros. Ese contacto va a
tienen efectos en ambos lados, por lo que recomiendo una consideración cuidadosa de cuáles
podrían ser esos efectos antes de hacer algo formal, no es probable que pueda conocer el
alcance completo de esos efectos y lo que les espera a usted y a ellos.
Considere el modelo fisiológico básico del cerebro, en el que el mundo que experimentamos
sucede dentro de un cerebro en alguna parte. “Las neuronas que disparan juntas se conectan
juntas”. Los caminos que se refuerzan se hacen más fuertes. Digamos que Betty comienza a
hacer un montón de trabajos mágicos relacionados con Bob. Esas conexiones neuronales
entre las partes del cerebro de Betty que corresponden a la experiencia de Bob van a ser
reforzadas por esa atención fuertemente emocional y fuertemente concentrada. ¿Realmente
quieres que tu cerebro esté más conectado con aspectos de Bob? Si no, no vayas allí.
7
Luego está la magia espontánea, la magia que no teníamos la intención consciente,

sabíamos que sucedería o no teníamos forma de saber que podría suceder, y simplemente
ocurrió aparentemente de la nada. El universo es legal y causal, pero puede parecer muy
misterioso y opaco. La magia aparentemente espontánea e involuntaria sigue siendo
éticamente compleja, ya que ocurrirán efectos, pero lo más importante es lo que sucederá la
próxima vez. Si un poder ha ocurrido una vez, entonces sabes lo que es y puedes ser más
consciente al respecto, como para decidir que suceda solo cuando lo desees. Tales
resoluciones no siempre funcionan a la perfección, ni son siempre reproducibles o verificables,
pero, cuando son sinceras y bien intencionadas, por lo general funcionan bastante bien. Nota:
mi editor me advirtió que es posible que tenga un punto ciego de confianza ingenua aquí, y tal
vez lo tenga. Aún así, el punto permanece.
Como ejemplo, digamos que a través de la inclinación o simplemente “suerte aleatoria” (lo
que significa que la causalidad es demasiado compleja para comprenderla) comienzas a “leer”
o sentir los pensamientos y emociones de los demás. ¿Quieres decirles esto, o incluso actuar
sobre estos sentimientos intuitivos suponiendo que son correctos? Puede tener la sensación
de que puede manipular las emociones o los estados energéticos de los demás de maneras
que se considerarían mágicas. ¿Es esta una buena idea? No hay respuestas fáciles a algunas
de las preguntas éticas y prácticas que pueden surgir de los siddhis, pero recomendaría
extrema precaución y moderación. Respete los derechos de los demás y recuerde que es
probable que las acciones realizadas con fines que no sean compasivos causen una
desagradable reacción violenta. De hecho, y esto es crucial para entender, incluso las acciones
realizadas con intenciones compasivas pueden tener una desagradable reacción negativa,
especialmente si realmente no puede discernir la situación o la etapa de desarrollo de otra
persona, por lo que, nuevamente, el cuidado y la moderación suelen ser lo mejor.
Es de esperar que sea selectivo y prudente en relación con la forma en que tocaría los
cuerpos físicos de los demás, así que tenga el mismo cuidado con sus mentes y sistemas
energéticos. Si va a realizar este tipo de prácticas en otras personas, obtener permiso de
antemano no solo es cortés, sino también crítico, ya que las entidades
y situaciones con las que interactúas y llegas a afectarte también. Cuando entras en el territorio de alguien,
es muy probable que tenga la ventaja de jugar en casa.
Cuando de repente sientes que puedes manipular cosas como el estado de ánimo y los sistemas
energéticos de quienes te rodean, es posible que encuentres la tentación difícil de resistir. Cuando de
repente parece saber información sobre personas que normalmente no habría conocido, podría ceder
fácilmente a la tentación de presumir o explotar ese conocimiento. Incluso si usted es generalmente
bendecido con una moralidad bien desarrollada, integrada y relativamente automática para cuestiones
éticas ordinarias, puede ser genial tener capacidades adicionales inesperadas, y esto puede hacer que se
desvíe muy fácil y rápidamente tanto en el corto y largo plazo. Es muy fácil imaginar que cualquier cosa
que estemos haciendo es lo mejor para los demás y no darnos cuenta de los aspectos completamente
egoístas y ciegos de nuestra comprensión y evaluación extremadamente limitadas de la situación. Además,
las situaciones que inicialmente parecen malas pueden conducir a resultados sorprendentemente buenos
y viceversa.
viceversa
Luego, como se mencionó anteriormente, está la cuestión de la magia descaradamente oscura. Es

magia basada en la codicia, el odio y el engaño, o más específicamente la lujuria, la ira, el miedo, la
arrogancia, la crueldad, el deseo de venganza y similares. El problema con los poderes es que una vez
que se abre la puerta, una vez que sabemos dónde está el jugo, cómo usarlo, etc., puede ser fácil dejar
que los poderes se deslicen o salgan corriendo, y luego aparece la tentación.
Incluso si los poderes no se obtienen fácilmente y requieren grandes preparativos y aumentar la

concentración con días de práctica, etc., la magia basada en sentimientos oscuros y desagradables puede
ser muy convincente, y esas energías pueden escabullirse de un lugar incluso ligeramente agrietado. puerta
con fuerza y velocidad. Podríamos racionalizar nuestro lapsus de juicio e imaginar que algo bueno resultará
de ello, alguna ganancia personal o incluso algún error corregido, alguna justicia hecha, y tal vez algo
bueno estará en la mezcla de resultados, pero el daño lleva al daño, la oscuridad al daño. tinieblas, y mal a
mal. El potencial es grande para el tren desbocado de autoengaño, motivos y acciones extremadamente
dañinos. Ponerle un giro de auto-racionalización consolida ese autoengaño. Es casi imposible dar marcha
atrás en tales escenarios, y salir del abismo resultante puede costar vidas.
La magia fuerte surge de sentimientos profundamente personales y de una fuerte intención.

Cualesquiera que sean los actos mágicos que hacemos, escribimos esas huellas dentro de nosotros
mismos. Si son oscuros, escribimos fuertemente esa oscuridad en nuestro cableado interno.
Haz el bien en este mundo. Escribe luz, compasión, amabilidad, amabilidad, perdón, empatía, curación,
respeto, paciencia y paz en la tela de tu
mente y este mundo interdependiente. Ese es mi mejor consejo. Evite aprender por las malas:
puede ser trágico y destructivo durante mucho tiempo y de muchas maneras para todos los
involucrados e incluso para aquellos que no están directamente involucrados.
Soy bastante consciente de los argumentos relativamente sofisticados que dirían que toda la
magia es magia gris, en lugar de magia blanca o negra estrictamente, en el sentido de que puede
beneficiar a algunos, dañar a otros y crear todo tipo de efectos no deseados cuyas ventajas y
desventajas pueden no ser evidentes. aparente, como con todas las acciones en este mundo. Es
un argumento razonable. Sin embargo, si bien se reconoce que el argumento de la magia gris es
cierto en algunos aspectos, todavía hay mucho que decir para mantenerse lejos del final moral y
de la luz del camino siempre que sea posible, dándose cuenta de que las mejores intenciones
pueden causar problemas.
_________________
7 Gracias a mis abuelos por prestar póstumamente su nombre a este libro. ¡Hurra, ancestros!
65. CÓMO CULTIVAR LOS PODERES
Ahora que he presentado aún más varias advertencias obligatorias y útiles.

norte
y descargos de responsabilidad, así es como se intenta conseguir los poderes. si queremos
cultivar los poderes y aumentar en gran medida las posibilidades de que ocurran con cierto
grado de confiabilidad y repetibilidad, generalmente debemos alcanzar estados jhanic muy "duros"
con la intención específica de lograr estas experiencias, aunque pueden surgir y a menudo surgen
espontáneamente. El Visuddhimagga en los capítulos cuatro, cinco, doce y trece, y el Vimuttimagga
(menos enciclopédico pero mucho más legible) en el capítulo ocho, sección uno y en el capítulo
once, explican con gran profundidad y detalle cómo alcanzar los siddhis. Si bien sus instrucciones
son tan sencillas que puede perderse su profundidad, solo sígalas como se indica y vea qué
sucede. También puede consultar el excelente trabajo de Bhante Gunaratana, The Path of Serenity
and Insight. Simplemente siga las instrucciones y explore, ya que estas instrucciones son tan
precisas como vienen.
Si bien el pensamiento mágico o mítico a veces es muy poco útil en el camino espiritual,
debemos admitir que es el único tipo de pensamiento que puede dar mucho sentido a este tipo de
experiencias. Sin embargo, sepa cuándo y cómo encenderlo o apagarlo. Si está haciendo
psicoterapia junguiana, trabajando en el camino chamánico, trabajando en el Árbol de la Vida, o a
través del tarot, o cualquier trabajo similar, piense tan mágica y míticamente como desee. Podría
ser muy útil. Si estás tratando de hacer la mayoría de las otras cosas, ¡no lo hagas! Aún así,
cuanto más fortaleces tu concentración y juegas con los poderes, menos extraños se vuelven los
paradigmas y las historias de los textos antiguos.
Si bien el budismo Theravada establece claramente cómo obtener los siddhis, no dice mucho
que sea explícito, bien organizado o práctico sobre cómo usarlos.
o sobre sus beneficios y peligros. Tantra y muchas otras tradiciones (como algunas de las
tradiciones chamánicas prebudistas) hacen un trabajo mucho mejor al tratar con estos, por lo
que estoy tratando de llevar algo del mismo nivel de consejos explícitos a este extremo del
mundo de la meditación. . También podemos revisar los escritos posteriores de Carlos
Castaneda cuando no estaba tan fascinado con los alucinógenos, como El arte de soñar, o ir a
un ashram o monasterio que se enfoca en los aspectos mágicos del entrenamiento espiritual,
como la tradición de Pa Auk Sayadaw. , o echa un vistazo a tradiciones como la magia
ceremonial, Wicca, Thelema, Golden Dawn y Astrum Argenteum.
Como probablemente ya hayas notado, uso magia con k debido a que estoy influenciado
personalmente por estas tradiciones y otras relacionadas, ya que abogan por hacer una
distinción entre "magia de espectáculo" (ilusiones basadas en mecanismos mecánicos,
accesorios, distracción de la atención y prestidigitación). mano) y el territorio de los poderes,
también conocido como "magia". Modern Magick de Donald Michael Kraig es un clásico sobre
el tema, al igual que las obras de Aleister Crowley. Las opiniones sobre Crowley varían
ampliamente, pero enterrado en las obras frustrantes de esa persona compleja hay oro que es
difícil de encontrar en otros lugares. A pesar de todas las peculiaridades obvias, los trastornos
de personalidad y las fallas graves de Crowley, tengo un profundo aprecio por muchos aspectos
de su trabajo y la profundidad de su dedicación para hacer que la meditación y la magia sean
accesibles. Puede consultar Magia sin lágrimas para conocer el mejor final de sus obras. Aún
así, los aspectos de esa tradición a veces pueden carecer de una base sólida en ética y
compasión.
Volviendo a la práctica: me gustan mucho las prácticas de kasina para entrar en jhanas
duros, ya que te dan una retroalimentación tan agradable, inmediata y básicamente infalible
sobre cómo lo estás haciendo exactamente. Comience eligiendo un objeto externo, como un
disco de color, la llama de una vela o algo igualmente neutral. Si se está entrenando en una
tradición que aboga por imágenes específicas, simbólicas y positivas, use una de ellas según
corresponda a las instrucciones de su linaje. Una vez que cierre los ojos y se concentre en la
imagen posterior, lo que suceda con esa imagen estará directamente relacionado con su fuerza
de concentración. Cuando tu concentración es fuerte, las imágenes son claras y brillantes y se
apoderan de tu mundo, y cuando es débil, bueno, eso no sucede de la misma manera.
Como mencioné un poco más adelante, la kasina de fuego fue el método que utilicé
inicialmente para ingresar al territorio donde los poderes estaban fácilmente disponibles.
Recomiendo encarecidamente que la práctica por este motivo. Agregué un mantra en puntos
para involucrar otras partes del cerebro, pero hacerlo no es necesario, aunque es cierto que la
repetición del mantra y la visualización son las dos prácticas que tienen más probabilidades de
llevarte al territorio de los poderes, y combinarlas realmente sube la apuesta. . Cualquier práctica
basada en mantras por sí sola también es muy propensa a los poderes.
Los poderes también pueden surgir espontáneamente de la práctica de la introspección,

en el nivel once, el nivel cuatro, el Surgimiento y el Desvanecimiento,
particularmente en
la el
Ecuanimidad.
nivel 8 y, a veces,
He
tenido algunos de mis gustos más profundos de los poderes mientras hacía vipassana
estricta, con una concentración en general fortalecida por la concentración momentánea que
uno cultiva en vipassana. Si bien se dice tradicionalmente que el cuarto jhana es la base de
los siddhis, el simple hecho de profundizar tanto en el primer jhana que ya no puede percibir
un cuerpo, junto con la intención previa de tener estas experiencias, a veces puede ser
suficiente para hacerlos. ocurrir. Sumérjase realmente en el jhana, déjelo, decida tener estas
experiencias y vea qué sucede. Repita según sea necesario. Si eso no funciona, aprenda a
visualizar claramente los colores blanco, azul, rojo y amarillo como experiencias estables.
Expándalos para llenar todo tu campo de experiencia y luego repite la instrucción anterior. Si
eso no funciona, encuentra a los raros y habilidosos compañeros de aventuras que te guiarán
a este territorio esotérico. Mejor aún, ¡encuentra buenos amigos hábiles antes de entrar en
este territorio!
Muy bien, volvamos a cómo hacer esto: una vez que tenga suficiente concentración para
entrar en el cuarto jhana duro con una gama de objetos y colores, el siguiente es el tradicional
Theravada Budista Poderes 101 con algunos puntos prácticos incluidos.
Limpia las bases, es decir, báñate tranquilamente y ponte ropa limpia. Este
la instrucción ayuda pero no es necesaria.
Encuentre un lugar adecuado para trabajar, es decir, un lugar tranquilo y libre de
distracciones. Si no puede encontrar ese lugar o se siente obligado a hacer magia en
circunstancias menos que óptimas (como en público, sobre la marcha, etc.), obviamente
omita este paso. La limpieza de este espacio también es muy útil. Aquellos a quienes les
gustan los destierros, las bendiciones, las consagraciones, los círculos, las oraciones o un
trabajo de preparación general similar, este sería un buen momento para ellos.
Piensa todo el asunto antes de continuar. Siente tus intenciones, los posibles resultados
y tus reacciones viscerales a esos con mucho cuidado. Nunca, nunca, omita este paso si
puede evitarlo. Este paso no solo ayuda a evitar que cometas un error grave, sino que en
realidad es parte del hechizo y una parte muy importante de la preparación. Las cosas
esenciales a incluir son:
lo que pretende o solicita cómo expresarlo

o intentarlo, siendo lo más específico posible por qué lo solicita,
particularmente si hay algún deseo más fundamental que espera cumplir y en el que
debe concentrarse mientras deja que lo menos importante los detalles suceden, ya que
pueden exactamente quién o qué está involucrado
todas las posibles ramificaciones buenas y malas de lo que está a punto de hacer que
pueda pensar, dándose cuenta de que está garantizado que no comprenderá nada
parecido a las implicaciones causales completas de lo que hace.
Aún así, pensarlo muy bien es extremadamente importante. Realmente tómate tu
tiempo con esto, visualizando todo el impulso de la magia y sus implicaciones,
resonancias y ecos en el tiempo y el espacio hasta donde sea posible.
Nota: si la ética de lo que vas a hacer se siente extraña en alguna parte de tu ser,
particularmente en tu corazón o tus entrañas, probablemente necesites comenzar de nuevo
y repensar todo el esfuerzo (también conocido como "trabajar" en terminología mágica)
mientras viendo el problema desde múltiples perspectivas. Permítanme reformular; si lo que
pretendes causa algún daño a alguien o algo de alguna manera, entiéndelo bien: estará
escrito en tu experiencia y, sin falta, experimentarás los resultados kármicos de acuerdo con
esas causas kármicas.
Una vez que sienta que el trabajo deseado es limpio, bueno, ético y hábil, elévese del
primer al cuarto jhana. Construya cada jhana cuidadosa y completamente a lo largo del
camino para que tenga una buena base desde la cual trabajar. Cuanto más fuerte sea la
concentración, mejor. Cuanto más tiempo tengas para acumular impulso de concentración,
mejor. Por ejemplo, hacer una práctica estricta de concentración dieciséis horas al día
durante una semana es obviamente mejor que simplemente elevar el extremo ligero de las
jhanas en la vida diaria durante una breve sesión. Aquellos que pueden acceder a los reinos
sin forma también deben ascender a través de ellos, ya que el efecto de potenciación que
proviene del punto de unión posterior al octavo es muy real. Aquellos que tienen la capacidad
de entrar en nirodha samapatti podrían llegar tan alto, aunque su resplandor posterior es
una paradoja, ya que es una de las plataformas más poderosas para la magia y, sin
embargo, uno de los estados mentales que es tan escalofriante que cualquier cosa que te
preocupara y te causara Si desea hacer magia, es probable que se vea inundado por ese mismo resplando
Por muy alto que seas capaz de elevarte, abandona ese estado y ten la intención formal
de hacer que suceda lo que quieras que suceda, que es liberar todo el pulso de la energía
de tu intención en el mundo sin vacilación ni restricción. Si vas a hacer esto, asegúrate de
comprometerte, por eso el tercer paso es tan importante. Déjalo ir, relájate y mira qué pasa.
Tenga en cuenta que hay varias características interesantes de este enfoque que pueden
pasarse por alto al leerlo, pero es poco probable que pasen desapercibidas en la práctica.
En primer lugar, pensar en todo el hechizo y sus posibles implicaciones cambiará su relación
con el problema, especialmente si lo hace de manera formal, adecuada y deliberada, y le da
suficiente tiempo. En segundo lugar, si realmente piensas hacia atrás en la cadena hasta
por qué quieres algo y si hay algo más básico que
el objeto de deseo inicial representado para ti, y luego rastrea eso hasta alguna
necesidad raíz, que en sí mismo probablemente haga algo muy útil en tu relación
con el objeto del hechizo. En tercer lugar, elevarse en jhanas también es muy
purificador, que es su función.
El resultado natural de estar en alto jhanas, o recientemente en alto jhanas, es
una disminución temporal del anhelo, la aversión, el miedo, la ira, el enredo, la
ansiedad o cualquier otra cosa que te estaba causando querer hacer magia en El
primer lugar. Ese es un gran resultado la mayor parte del tiempo. Hay un antiguo
paradigma común y estándar sobre la práctica espiritual que dice que los estados
más elevados generan la magia más poderosa mientras dan lugar al menor interés
en realizar magia realmente poderosa. Esto tiene una base sólida en la realidad,
como con suerte lo notará usted mismo como resultado de su propia buena práctica.
________________
8 Que relaciono con “El conocimiento y la conversación del Santo Ángel Guardián (HGA)”, basado en largas
conversaciones con Thelemic consumado y miembros de la IOT (Illuminates of Thanateros, una orden de magia del
caos).
66. HECHO FLEXIBLE Y MALEABLE
La mayoría de las personas generalmente no consiguen su concentración lo suficientemente fuerte como para llegar a
METRO
la etapa que se describe en los textos antiguos por la frase estándar "el
la mente se vuelve dócil y maleable”, pero si lo hacen, serán ricamente
recompensados. Alguien que practica mucho jhana todo el día con pocos
descansos, excepto para bañarse, comer, lavar, usar el baño y dormir, si tiene
talento y diligencia, puede lograr este nivel de concentración en unas pocas
semanas o quizás en unos pocos meses. . El éxito también dependería de muchos
factores del practicante, la práctica y el entorno que son difíciles de cuantificar.
Hablar y otras interacciones disipan rápidamente el impulso.
En la fase maleable, cualquier cosa a la que dirija su intención simplemente
aparece, con el calificativo de que algunas hazañas mágicas serán más fáciles
para algunos que para otros. Quieres que aparezcan flores rojas en tu habitación,
de repente están ahí, o eso parece. Quieres dibujar runas en el aire en llamas
azules con tu dedo, y esa llama almibarada, lenta, espesa, ligeramente retrasada,
simplemente sale de tus dedos hacia el espacio como siempre imaginaste que lo
haría, y las runas cuelgan allí como algo salido de un película de fantasía. Quiere
saltar fuera del cuerpo del cojín y pronto se va, y desde allí se puede experimentar
cualquier cosa que pueda imaginar experimentar (consejo: planee formalmente
destinos y actividades antes de salir, que es un buen consejo general para todos). los siddhis).
Deseas ver y sentir los canales de energía y los chakras, y de repente ahí están
en tu cuerpo, manipulables, sintonizables, brillantes y obvios. Deseas que todo en
tu campo de visión se vuelva verde, y de repente el verde está en todas partes,
coloreándolo todo. Desea crear una visualización hiperdetallada de algo, y aparece
en el espacio frente a usted con un
nivel de precisión que nunca podría haber imaginado. Deseas escuchar sonidos lejanos o ver
imágenes lejanas, de repente aparecen, claras y sorprendentes, como si acabaras de sintonizar
una radio. Estás interesado en las experiencias de vidas pasadas, y una corriente de burbujas
se arrastra hacia el espacio, cada una de las cuales contiene una gran cantidad de información
sobre quién parece que fuiste en varias existencias anteriores, a menudo con alguna información
sobre cómo aparentemente murieron las entidades. Haces prácticas de bondad amorosa, y no
solo sientes que todo tu mundo se llena de ese sentimiento, sino que incluso puedes verlo brillar
como una luz para todos los seres.
La primera vez que llegué al nivel de flexible y maleable fue alrededor de doce días en un
retiro en el que estaba usando la kasina de fuego (práctica de la llama de una vela) y un mantra
juntos. Ya era un practicante relativamente fuerte en ese momento, en lo que considero las
etapas intermedias del despertar, y tenía como base un acceso sólido a los reinos sin forma con
una configuración mínima en la vida diaria. Mi práctica de la vida diaria durante ese tiempo
incluía levantarme del primer al octavo jhanas al menos una vez al día, generalmente justo antes
de irme a dormir, y esa base ayudó a acelerar las cosas.
En un retiro, unos dos años más tarde, volví al nivel flexible y maleable, pero esta vez llegué
basándome principalmente en la concentración momentánea de prácticas puras de introspección,
percibiendo todo en el campo entero yendo y viniendo con mucha fuerza segundo tras segundo,
minuto tras minuto. Después de unas dos semanas, de repente ahí estaba, esa asombrosa
maleabilidad de la mente y la realidad que está mucho más allá de lo que es ordinariamente
posible. Como esto no es algo que escuche a mucha gente describir, es difícil para mí tener una
buena idea de qué tan común o fácil puede ser esto en general, y cómo se aplicarían esos datos
generales a usted es una incógnita. Independientemente, el conocimiento básico de que tal nivel
puede experimentarse puede ayudar a las personas a alcanzarlo. Esta es la etapa en la que
realmente puedes ver de qué se trata el mundo de los siddhis, incluidos lo asombroso, lo bueno,
lo malo y lo feo. Hay una amplia gama de cosas muy extrañas y, a veces, francamente
espeluznantes y perturbadoras que pueden suceder cuando los poderes se llevan a esta
intensidad.
Como se indicó anteriormente, y vale la pena repetirlo aquí en caso de que no haya leído la
sección anterior sobre concentración en la Parte Uno, la concentración fuerte es una herramienta,
y las herramientas pueden ser peligrosas. Cuando tu concentración sea fuerte, protege bien la
mente, lo que significa proteger también el habla y el cuerpo, ya que donde quiera que mire la
mente, las cosas suceden y pueden suceder rápidamente. Por lo tanto, al igual que un automóvil
deportivo ultrapotente conducido rápidamente es toda una fiesta, un pequeño deslizamiento del
volante puede terminar en una catástrofe. Entonces, con respecto a la mente ultraconcentrada:
utilícela bien, disfrútela y manténgala cuidadosamente encaminada. Si comienza a volverse
inestable o de repente se desvía por caminos extraños, alarmantes y/o dañinos, corríjalo rápidamente.
y mantenerlo en curso.
Más específicamente, si estás haciendo un poderoso retiro de concentración con o sin los
poderes, te recomiendo que mantengas este paradigma firmemente en mente y que te recuerdes
formalmente todos los días que debes mantener tus pensamientos y acciones benévolos y no
dañinos. Este es un gran consejo para cualquier tipo de retiro. Como enumera el noble sendero
óctuple, existe la concentración correcta y la concentración incorrecta. Quédese en el lado derecho,
por favor. Eres la peor víctima de la concentración que tu mente utiliza de manera incorrecta,
dañina o torpe.
Dicho esto, en lugar de trabajar conscientemente para alcanzar este nivel de dominio fuerte y
fluido, la mayoría de las personas se encuentran espontáneamente con estas experiencias y
habilidades aparentes, ya que su concentración repentinamente alcanza su punto máximo durante
un breve período y una misteriosa convergencia de semillas y circunstancias se alinea para darles
un breve estallido. de algo mucho más allá de su habilidad ordinaria. Tales destellos a menudo
nunca vuelven a aparecer o tal vez lo hagan solo muchos años después. Algunos se arriesgarán a
tener algunas habilidades limitadas a las que pueden acceder más fácilmente, con algo de práctica
y, para unos pocos afortunados, tan fácilmente como respirar.
Me considero un turista muy viajado en el ámbito del final más formal y dramático de los siddhis,
pero un turista al fin y al cabo. Puedo visitar, he visitado a menudo, de hecho, pero no vivo allí, al
menos no en el extremo exótico de las cosas, y no soy muy nativo. Una excepción son los sueños
lúcidos, que englobo libremente en esta categoría, y he estado haciendo desde que tenía unos
cinco años. Otra excepción es tener cantidades inusuales de energía disponibles. Sin embargo,
conozco a unas pocas personas que viven allí mucho más plenamente; estos verdaderos nativos
del territorio siddhis crecieron en él al igual que yo crecí capaz de soñar lúcidamente. Sin embargo,
tienen mucho más que sueños lúcidos como base. Dado que los poderes son naturales para ellos,
se sienten tan cómodos con ellos como con cualquier capacidad que se remonta a su infancia.
Sin embargo, para nosotros los turistas, y en ocasiones incluso para los nativos, es común
encontrar algo perturbador o que distraiga en los poderes. Para aquellos que encuentran que los
siddhis suceden más fácilmente en la vida diaria, o que ocurren con frecuencia en su práctica de
meditación formal cuando no tenían la intención de tenerlos, a menudo pueden hacer que
desaparezcan simplemente resolviendo que se van, así como al no prestarles ninguna atención, y
entonces generalmente se esfumarán. Así como la intención fuerte y las resoluciones formales o
expresadas pueden llevarnos a los poderes, pueden usarse para sacarnos de ellos, la mayoría de
las veces, de todos modos. Así como un automóvil es útil porque tiene un volante, un acelerador,
un pedal de freno, un freno de emergencia y un interruptor de encendido que puede encenderlo y
apagarlo, lo mismo ocurre con los poderes. Personalmente, no conduciría un automóvil que no
tuviera todas esas partes funcionando correctamente. Recomiendo lo mismo con los poderes.
Tengo amigos del dharma que tienen habilidades de concentración muy fuertes que
han explorado los poderes, pero hay una buena razón por la que muchos de estos
practicantes experimentados y maduros que pueden ir allí generalmente no lo harán, por
muy tentador que parezca. Lo mismo se aplica a mí. Cuando me he metido en algunos
de los poderes más exóticos, el efecto inmediato ha sido hacerme retroceder de
inmediato y contemplar durante mucho tiempo antes de volver allí, suponiendo que
alguna vez volviera, lo que a menudo no hacía. Para aquellos que no han experimentado
con los poderes pero quieren hacerlo, esto puede parecer sorprendente. Sospecho que
aquellos que están leyendo esto que han explorado los poderes estarán asintiendo a
sabiendas aquí. No es que no haya aspectos fascinantes y ocasionalmente útiles en
este territorio, pero si juegas mucho con los poderes, es muy probable que pronto veas
lo que quiero decir acerca de por qué es posible que no quieras ir allí sin un entrenamiento
muy sólido. en sila, samadhi y pañña. Mis amigos más influenciados por el Mahayana
advierten de ir allí sin un fuerte entrenamiento en los dos bodichitas.
67. PRESTACIONES DE LAS PODERES
D A pesar de todas las desventajas conocidas, como ya se mencionó, los poderes pueden
ser usado hábilmente también. Hay tradiciones enteras que usan los poderes como su
camino principal. Los poderes pueden ampliar significativamente nuestros horizontes y
son tan interesantes que a través de ellos se pueden desarrollar fácilmente grandes
profundidades de concentración profundamente constante. Pueden aumentar la intensidad de
nuestros procesos "mentales" a un grado tan alto que nuestros procesos mentales se vuelven
muy fáciles de ver tal como son, si elegimos hacerlo. Los poderes también pueden comenzar
a desdibujar la línea entre lo "mental" y lo "físico" de maneras que pueden ser tanto
desorientadoras como profundas, destacando la percepción extremadamente útil de que lo
que generalmente consideramos procesos "mentales" se experimentan puramente en términos
de las puertas ordinarias de los sentidos físicos. Esta idea podría llevar a una persona a
concluir que en realidad solo hay cinco puertas sensoriales. Una mayor exploración de los
poderes y la interconexión de la experiencia puede conducir a la comprensión de que, en
última instancia, solo hay un campo sensorial, del cual extrapolamos cinco y luego seis puertas
sensoriales por cualidades similares de reconocimiento de patrones, así como la ilusión de un
campo continuo. , "yo" estable.
Cuando comenzamos a experimentar con intenciones, realidades sensoriales extendidas y
fenómenos energéticos, puede parecer que hay dos mundos o campos de experiencia que se
interpenetran. Está el ordinario (“el mundo real”), y el mágico (“el reino de la imaginación”, “el
mundo de los sueños”, “nuestra segunda atención”, “el plano etérico o astral”, “mundo de los
espíritus”, “oído divino”, “ojo divino”, etc.). Integrar estas dos perspectivas en un campo causal
sin dualidades ni límites es todo un proyecto, uno con el potencial de conducir a niveles muy
altos de realización oa la locura. Es la forma de alto riesgo de jugar el
juego, y es la base de la mayoría de las prácticas de visualización tántrica e incluso algunos aspectos de
Dzogchen; integrar el sentido de que hay dos mundos diferentes en algo más fundamental sobre la naturaleza
de la experiencia parece ser en gran medida inevitable más allá de cierto punto. Esta integración ya se ha
mencionado de manera indirecta como un marcador de sabiduría y despertar fuertemente establecidos.
Las experiencias de los siddhis pueden ayudar a las personas a vivir en el mundo de tal manera que
aprecien su riqueza y, sin embargo, no se aferren a ella. En el mejor de los casos, los siddhis pueden servir
como base para una exploración muy profunda de aspectos de nosotros mismos que rara vez vemos con
tanta claridad, particularmente el territorio detallado por personas como Jung y las tradiciones chamánicas.
Ocasionalmente, tales experiencias pueden traer epifanías profundas, momentos en los que vemos nuestros
problemas y lados oscuros tan claramente que nuestras vidas se transforman para mejor, aunque es cierto
que algunas de estas experiencias son simplemente extrañas y no fáciles de interpretar.
También hay muchos usos ordinarios y lo que podría llamarse "recreativos" para los poderes. Dado que
este es un libro sobre la práctica budista, recomendaría encarecidamente aplicar también a estos usos los
conceptos básicos de moralidad budistas.
Los poderes comunes y relativamente fáciles son:
disolviendo dolores de cabeza y tensión en el cuello

mejorando los sueños lúcidos (donde es posible toda clase de diversión y aventura) poniendo a tierra
nuestra energía para identificar y modificar nuestras emociones explorando los énfasis estándar de
cada uno de los chakras (como sintonizar con la energía del chakra del corazón o desanudando las
tensiones en el chakra de la garganta) haciendo un trabajo psicológico ordinario simplemente volviendo
nuestra intención a nuestros problemas con una intención similar al poder y la voluntad de permitir que
las imágenes se fortalezcan para obtener claridad con respecto a los desafíos que necesitamos resolver
o transformar positivamente.
Esta es una lista muy corta de cosas posibles que podemos hacer con este tipo de paradigma, pero si
comienza a buscar fuentes adicionales, encontrará muchas más.
Si bien el siguiente punto puede parecer un poco radical, hay buenas razones para suponer que todos
estamos actuando en lo que podría considerarse un nivel mágico todo el tiempo y simplemente lo hacemos
con poca o ninguna conciencia de ese hecho. El mejor argumento que conozco para aprender a trabajar en
el nivel de los siddhis es traer conciencia y compasión a un proceso que ya está sucediendo. Dicho de otra
manera, como ya estamos lanzando hechizos todo el tiempo, siempre que haya conciencia e intención,
también podríamos aprender a hacerlo bien.
La película Frozen destaca este punto básico al tener un personaje principal que no puede evitar
hacer magia, y hasta que aprende a controlarla, se produce el caos. Es un punto excelente. Sin
embargo, considere que los estados mentales de todos los demás personajes de la película conducen
de manera similar a toneladas de efectos del mundo real, por lo que esta es una lección para todos
nosotros de que nuestros estados subjetivos y cómo se manifiestan en el mundo sí importan.
Pocos de nosotros tenemos una buena comprensión o control de nuestras mentes. Es un conjunto
de habilidades raro. Un montón de emociones oscuras se arremolinan en nosotros: rencores
insignificantes, pedazos de ira estancada, lujuria prohibida, codicia, celos, miedos neuróticos y quizás mucho peor.
Estos aspectos oscuros de nosotros mismos pueden causar efectos y experiencias mágicas al igual
que las intenciones más neutrales y hábiles pueden causarlos. El problema es que, a diferencia de
mover el brazo, que llevamos mucho tiempo aprendiendo a controlar para no hacer cosas como golpear
a la gente cuando nos enfada, por lo general no hemos tenido suficiente experiencia con los efectos
mágicos para habernos desarrollado en el De la misma manera, el conjunto de habilidades que controla
lo que podría denominarse mejor intención mágica. Por lo tanto, existe un gran potencial para enviar
ráfagas o, peor aún, cantidades aún mayores de energía inhábil al mundo antes de que nos demos
cuenta de lo que hemos hecho.
No hay nada como adentrarse en este territorio para mostrar cuán descontroladas e indisciplinadas
son nuestras mentes y cuánta energía inhábil podría estar girando hacia nuestra realidad causal.
Cuando digo "realidad causal", me refiero al mundo de causas y efectos en el que vivimos. Incluso si
adoptamos una visión muy conservadora y escéptica de los poderes, la visión de que estas son solo
experiencias puramente "internas" y nada más, aquellos que emplean una fuerte concentración para
cultivar intenciones oscuras y desagradables en sus flujos mentales (y tal vez incluso la genética, como
lo revela la ciencia de la epigenética) escriben esos aspectos profundamente en su forma de ser. Como
somos parte del mundo, escribimos esas intenciones en nuestro mundo. Incluso si no crees en los
efectos externos inusuales, las consecuencias desagradables experimentadas en la mente y el cuerpo
por hacer magia oscura son muy reales.
Nuestra vida interior da forma a nuestra vida exterior. “Todas las acciones son dirigidas por la mente.
La mente es su amo. La mente es su creador”, explican las primeras líneas del Dhammapada, una de
las colecciones más leídas de los dichos de Buda. La fuerte concentración y las experiencias de los
poderes realmente pueden mostrarnos cómo las energías emocionales junto con cosas como símbolos
arquetípicos profundos pueden realmente alterar la forma en que nos relacionamos con nuestra realidad
ordinaria. Asegúrese de alterar su paisaje interno y su cableado mental de la manera más hábil y
beneficiosa que pueda manejar, ya que de esa manera garantizará resultados positivos
independientemente de si cree o no en la reencarnación. Aquellos de nosotros que no somos
conscientes de que lo que hacemos en el territorio de los poderes está alterando nuestro cableado para
bien o para mal, es probable que tengamos problemas.
Por lo tanto, el entrenamiento en magia puede ser una extensión radical del entrenamiento
en moralidad, un ethos que reconoce que cada intención y sentimiento es un acto mágico.
Esta es una de las lecciones más importantes que podemos aprender de los poderes, ya que
subir a los niveles meditativos a través de los cuales podemos experimentarlos puede darnos
una demostración profunda de las implicaciones de incluso la inclinación más sutil. Esta
percepción esencial puede inspirarnos a entrenarnos para que todos los pensamientos, todos
los sentimientos y todas las intenciones, incluso aquellos en los que no se actúa externamente,
reflejen nuestras más altas aspiraciones, para que no sean resonancias inhábiles que
impregnan este campo de causalidad totalmente interconectado.
Además, el interés en experimentar los poderes puede fascinar a las personas, y eso puede
ser un gran motivador para que las personas entrenen a grados de concentración mucho más
altos de lo que lo harían de otra manera, y el entrenamiento en la concentración es generalmente
hábil, aunque es común concentrarse en cosas no hábiles. si no tenemos cuidado, como
reflexionar sobre eventos pasados y personas que nos hicieron enojar. Además, las prácticas
de los poderes mismos, como experiencias más estables como viajar fuera del cuerpo, crear
imágenes luminosas en el aire y ver y manipular canales de energía y auras, requieren altos
niveles de concentración para mantenerse y, por lo tanto, en realidad son fuertes prácticas de
shamatha.
También es posible utilizar las experiencias de los poderes, en particular las visiones y los
viajes fuera del cuerpo, como base para la práctica de la introspección mediante el método
estándar de investigación puramente sensorial con un enfoque en las tres características de
esas sensaciones, tal como son: surgen de niveles extremadamente altos de claridad y
concentración. Las experiencias de los poderes también pueden tener un contenido tan
sobrenatural que nuestras fijaciones y preocupaciones normales pueden quedar atrás, dejando
a aquellos que se inclinan por la introspección más libres para profundizar en las prácticas que
conducen a la sabiduría.
Las experiencias de perspicacia en estos reinos pueden ser asombrosas e impresionantes.
No se olvidan pronto. Las mejores prácticas de visualización tántrica hacen un poderoso uso
de este hecho. Por definición, si ha visualizado una entidad inteligente tridimensional que está
haciendo lo suyo, está muy concentrado en el cuarto jhana, y es solo una cuestión de ver las
tres características de eso para obtener una visión seria, específicamente viendo que la
inteligencia y la conciencia de cualquier ser es lo mismo que tu propia conciencia, o ver todo el
campo de experiencia rotar en tres giros rápidos y cambiantes para que todo desaparezca y te
saque, creando una entrada a la Fructificación a través de uno de los tres puertas
Mi capacidad para comprender y luego escribir sobre las tres puertas (ver el capítulo treinta
y uno si saltaste hasta aquí y aún no lo has leído) mejoró enormemente al llevar la práctica al
nivel de una fuerte concentración y los poderes.
Creo que a muchos practicantes les cuesta entender las puertas porque nunca llegaron
a ese nivel. También descubrí que los reinos de fuerte concentración y de los poderes
mejoraron profundamente mi comprensión de jhana, y particularmente del tercer jhana,
que es tan extraño en algunos aspectos en comparación con los demás. No había nada
como ver el tercer jhana dibujado al nivel de geometría luminosa precisa para crear una
gran cantidad de información sobre cuáles eran exactamente los problemas de fase y
dónde estaba la atención y no estaba claro. Ver esto me ayudó a navegar cada noche
oscura a partir de entonces con mucha más facilidad, ya que ahora sabía exactamente
cuál era el problema fundamental y cuáles eran las fortalezas ocultas de esas etapas.
Estas son más razones para considerar cultivar los poderes o al menos el nivel de
concentración que te permitiría acceder a ellos para beneficiarte y profundizar tu propia
comprensión del dharma.
Además, cualquier cualidad saludable, como la bondad amorosa, que se cultiva en
el nivel de los poderes, se escribe en el cerebro, y más importante aún, en la mente,
con un nivel de intensidad que la práctica ordinaria simplemente no puede lograr, y esta
transición nosotros muy bien en la siguiente sección.
68. LA MAGIA Y EL BRAHMA VIHARAS
D a pesar de hablar más sobre los poderes en MCTB1 que la mayoría de la meditación
hacen los manuales, todavía me han acusado de decir poco que fuera práctico o útil
sobre ellos. Esta siguiente sección tuvo un período de gestación de dos años, durante
los cuales sentí que estaba embarazada y con contracciones prematuras, como si estuviera
dando vueltas en mi mente, e intentaría escribir algo y, sin embargo, no salía nada. Entonces,
un día, después de dos años de que esto se desarrollara en la parte posterior de mi ser, de
repente tuve que escribirlo, y salió tan rápido como pude escribirlo, lo que tomó alrededor de
dos horas. No tenía idea de adónde me dirigía hasta que terminé de escribirlo. Por lo tanto,
te ofrezco este bebé. Lo dejo casi en su forma original, con su formato extraño y delineado
en algunos lugares, ya que parece tener su propia coherencia interna. Que haga algo útil
para su práctica.
Yo mismo me sorprendí a dónde conducía el análisis, que es a brahma viharas ("moradas,
moradas, estados o moradas divinas"), algo que lamentablemente estaba subdesarrollado
en MCTB1. Mi tratamiento de los brahma viharas aún está subdesarrollado y merece mucho
más estudio, comentarios y consejos específicos, pero este es un buen comienzo, y si lo
complementa con lecturas de otras fuentes de referencia, debería hacerlo bien. Si este
discurso más formal sobre la magia te aburre por completo (lo que personalmente encontraría
alucinante, pero admito que los muggles, quiero decir, las personas, tienen gustos peculiares),
entonces salta a la sección a continuación sobre cómo cultivar los brahma viharas de bondad
amorosa, compasión, alegría apreciativa y ecuanimidad.
Cualquiera que sea el lenguaje que usemos para describir los potenciales mágicos que
existen dentro de las personas en la amplia red de causalidad, nos encontraremos con
problemas cuando tratemos con alguien que no esté bien versado en la terminología, no en general.
de mente, o que no tiene experiencia en estos dominios. Por ejemplo, si llama a la magia
con el nombre de "ciencia", puede alienar tanto a aquellos que tienen una aversión religiosa
a la ciencia como a los científicos que no agruparían los efectos inusuales en la ciencia. Si
lo llamas magia, entonces alienas los tipos científicos o simplemente lo concreto y
convencional. En algún momento, verá una falla en la comunicación con casi todos, pero
aquellos con conocimiento y comprensión reales no tendrán dificultades para volver a
encarrilarse. El truco es trabajar con las personas donde están.
DEFINICIONES FORMALES
La conciencia más la intención produce magia. Todo lo que fue producido por estos dos,
incluso de la manera menos consciente o más sutil, es un acto o producto mágico. Esta
amplia definición de magia, aunque es más correcta que las menos inclusivas, puede ser
limitante, por lo que definiré dos subconjuntos de magia por el bien de la discusión.
una. Magia ordinaria: lo que la mayoría de la gente no llama magia, involucra lo que la
gente común generalmente cree que son intenciones simples que conducen a acciones
(dándose cuenta de que las intenciones en sí mismas son acciones, y muy importantes),
como levantar una cuchara con la mano o componer una sinfonía En aras de la
claridad, me referiré a los efectos mágicos ordinarios simplemente como "efectos
ordinarios". b. Magia extraordinaria: incluye los niveles de efectos causales que están
más allá de lo que la mayoría de la gente considera el mundo ordinario de causa y efecto,
por ejemplo, el ámbito de la ciencia (con la excepción ocasional de algunos teóricos de
la física cuántica y algunos en lo que todavía se considera los márgenes de la ciencia)
considera míticos, como invocar a un ángel o escuchar los pensamientos de otra
persona. En resumen, lo que la mayoría de la gente llamaría magia, independientemente
de si creen o no, caería en este ámbito, incluidos los efectos mágicos de las "acciones
ordinarias", es decir, los efectos más allá de lo que la gente común imagina que
provienen de lo que perciben erróneamente como simple. , actos no mágicos, algo que
llamo "magia colateral". En aras de la claridad, llamaré a los efectos mágicos
extraordinarios simplemente "efectos mágicos", teniendo en cuenta que esto puede
causar confusión en aquellos que no entienden las implicaciones completas de la
definición amplia de magia.
Cuanto más aumentemos nuestra capacidad de concentración y de percibir claramente

la realidad, más comenzaremos a percibir los extraordinarios aspectos mágicos de la realidad.
La magia puede verse desde dos puntos de vista:
una. el último, en el que todo lo que ocurre es el despliegue natural e impersonal del
patrón legal de causalidad totalmente interconectada; y B. el relativo, en el que
cada agente individual tiene el poder de influir en su campo de experiencia/universo/
vida.
La combinación de comprender los efectos mágicos ordinarios y los relativos

la realidad es algo que llamaré “realidad convencional”.
El siguiente es el grado en que el acto se percibe conscientemente o se concibe
como un acto mágico. Por ejemplo, una persona ordinaria, no orientada a la magia,
podría, en un momento de ira, decidir repentinamente que desea enviar esa ira volando
por el espacio contra la persona que la enfurece. Si entendieran conscientemente que
este acto era causal y mágico, estarían más probablemente templados por sus propios
códigos morales y filosóficos que si ese acto no fuera reconocido como el acto claramente
mágico que es. Así, tenemos “magia consciente” y “magia inconsciente”.
A modo de otro ejemplo, alguien podría estar caminando con una rabia obsesionada
consigo mismo sin una conciencia obvia de que este estado interno es muy probable
que tenga consecuencias significativas en el mundo real, sin mencionar las subjetivas,
y este sería un ejemplo de inconsciente. magia
Dado que la mayoría de la gente no piensa que cada una de sus conjunciones de
conciencia e intención es mágica, entonces, desde este punto de vista, la mayoría de
sus actos mágicos serán inconscientes, lo que significa que no se reconoce que tengan
tanto efecto causal como lo son. Aquellos que puedan identificar sus estados mentales
y emociones a medida que surjan, habrán dado un paso crucial para hacer que su magia
sea consciente y, por lo tanto, con suerte, más hábil.
Me gustaría mucho poder decir que los actos mágicos inconscientes son
probablemente menos poderosos o efectivos que los actos mágicos conscientes, pero
desafortunadamente no creo que esto sea cierto, y veo la magia inconsciente como uno
de los principales problemas que enfrenta el mundo. Este Dia. En otras palabras, el
fracaso de la mayoría de nosotros en considerar cada intención como un acto mágico
con implicaciones más allá de lo que podemos imaginar es posible y, por lo tanto, el
fracaso en tener un ímpetu potente para aplicar un código moral y filosófico
cuidadosamente elegido a cada vigilia y sueño. intención: da como resultado una
cantidad inconcebible de "magia inconsciente colateral", gran parte de la cual va desde
ser inmoral, desagradable, insostenible e inhábil, hasta ser extremadamente destructiva,
tóxica y ruinosa. Los animo a que apliquen al menos una ética universal básica de no
hacer daño a cada uno de sus pensamientos, palabras y acciones, y ayudarán a reducir
esta catástrofe en curso. ¡Recuerda el primer entrenamiento en todas las cosas! Le
deseo la mejor de las suertes para equilibrar este alto estándar con las realidades de ser un homínido.
Mi punto aquí no es hacer que los practicantes se llenen de culpa y neuroticismo por cada
pensamiento inhábil que tengan, ya que eso probablemente proliferaría el tipo de cualidades
mentales que estoy tratando de reducir. Entonces, el truco es encontrar una forma hábil,
amable y razonable de tratar tu corazón y tu mente y las diversas fuerzas y sentimientos que
los atraviesan.
Estas definiciones de magia y los puntos de vista últimos y relativos ayudan
definir varios ejes de desarrollo perceptivo y paradigmático.
una. El grado en que los practicantes perciben y aprecian las cosas ordinarias y
aspectos mágicos extraordinarios de la realidad.
b. El grado en que perciben y aprecian los aspectos últimos de
la realidad, que incluyen fundamentos tales como:
i. completa interdependencia ii. causalidad lícita
perfecta y eficacia causal iii. Ausencia total de agencia
(que, sin embargo, evita las distorsiones de esa perspectiva nihilistas o que absuelven
la responsabilidad). iv. falta de un punto central fijo o invariable v.9 falta de un sujeto
perceptor independiente, autónomo y separado
fuera de la matriz causal

vi. una comprensión de que la manifestación transitoria es equivalente a la conciencia,
tanto ontológica como geoespacialmente vii. atemporalidad viii. sin límites
En general, cuanto más se experimentan y aprecian directa y perceptualmente los aspectos

últimos de la realidad, más obvio es que las cosas están interconectadas e interdependientes
en un grado que hace que la magia sea mucho más funcional y proporciona una apreciación
más profunda de las vastas complejidades de la causalidad. .
En la medida en que la perspectiva relativa sea válida, donde nuestro campo de experiencia
se superpone con el campo de experiencia de otra persona, hay una interacción de fuerzas
que dan forma a esa conjunción, específicamente la conciencia y la intención de cada uno de
los que perciben esa conjunción. En este caso, la diferencia entre creencia, intención y fuerza
es arbitraria.
El corolario de esto es que cuanto menos obvia sea la conjunción de campos de experiencia,
menos obvia será la interacción. Esto tiene implicaciones importantes para quienes practican
la magia, como queda claro cuando examinamos los siguientes puntos.
Pueden ocurrir diferentes efectos si la interacción/superposición es más o menos abierta,
particularmente si los seres involucrados se suscriben a diferentes paradigmas de lo que es.
posible. Es decir, si algunos de los seres involucrados piensan que algunos efectos son
imposibles y otros seres involucrados piensan que esos mismos efectos son posibles, existe
la posibilidad de un conflicto muy profundo, así como de experimentar esos "mismos" efectos
de manera totalmente diferente, como nuestro El presunto conocimiento del mundo afecta
cómo pensamos que percibimos el mundo, e incluso cómo lo percibimos en algún nivel
básico.
Nuestras expectativas, creencias, experiencias previas y los paradigmas que nos guían
condicionan, colorean y filtran lo que percibimos. Tienen un efecto directo en nuestro campo
de experiencia y de vida. La mayoría de las personas no tienen una comprensión bien
desarrollada del vasto y complejo terreno del mundo mágico. Estos factores crean un tipo de
causalidad que puede tener una fuerza mágica extraordinariamente poderosa, algo que
llamaré “el campo de la incredulidad”. Si bien no es tan estático o simple como implicaría
este nombre, la naturaleza general de sus efectos se puede comentar en términos generales.
El campo de la incredulidad es en realidad un campo de creencias generadas por todos los
agentes involucrados acerca de cómo son las cosas.
Que el trece a veces se considere un número de "desafortunado", mientras que las patas
de conejo a veces se consideran "afortunadas" (aunque no para el conejo), ilustra el punto
sobre varias creencias y cómo pueden influir en las percepciones de las personas sobre su
mundo y cómo construyen literalmente el mundo. mundo, como las designaciones de pisos
de hotel, números de casas y similares. Que el trece se evite y se omita con tanta frecuencia
revela cuán potentes y causalmente eficaces son las diversas creencias en el mundo de hoy.
Los campos de incredulidad y creencia pueden variar radicalmente entre las personas.
Por ejemplo, una persona puede considerar que la pata de un conejo es muy poderosa,
mientras que otra puede tener sueños premonitorios ocasionales, pero pensar que tomar una
pata de conejo como una suerte es pura superstición. Una persona puede pensar que viajar
fuera del cuerpo no es tan inusual, pero que la telequinesis es completamente imposible.
Algunos creen en ángeles, demonios, espíritus, hadas, duendes, trolls (más allá de las
especies verrugosas de Internet, que sabemos que existen en asombrosa abundancia) y/o
fantasmas. Algunos piensan que es posible hablar con los muertos, curar con la imposición
de manos, leer los pensamientos de otras personas o adivinar el pasado o el futuro. Estos
son solo algunos ejemplos de creencias mágicas comunes en los tiempos modernos.
En general, cuanto más se superponen los campos de experiencia de las personas, y
cuanto más se superponen, más campos de creencia e incredulidad hay que afrontar. En
estas circunstancias, los actos mágicos abiertos que no encajan con los paradigmas de estos
campos se vuelven más difíciles. Las formas de lidiar con esto incluyen:
una. Renunciar y no intentar la magia. A esto lo llamo esquivar el problema o conformarse

con el mínimo común denominador. La magia está sucediendo
independientemente de si desea reconocerlo, y más allá de cierto punto, la opción de

pretender que la magia no está ocurriendo no es realmente posible y ciertamente no es
ética, dado que todas nuestras acciones son causales. b. Intentar la magia en "privado",
con el objetivo del trabajo de causar efectos que tengan una superposición mínima, si es
que la hay, con el campo de experiencia de cualquier otra persona, con una configuración
mágica intencional para ayudar a bloquear el derrame de esos efectos mágicos en el
mundo más amplio. Este paradigma es todavía extremadamente ingenuo, en el sentido
de que las causas resuenan ampliamente en el tiempo y el espacio.
Sin embargo, en la práctica, hacer magia en privado puede ser bastante efectivo. Llamo
a esto "magia privada". Es claramente el más fácil de todos. Si bien no existe tal cosa
como la magia privada, ya que este campo de manifestación está interconectado de
manera causal profunda y resonante, aún así, existen algunas razones básicas y
funcionales para pensar en la magia realizada en privado frente a la realizada en público.
Sin embargo, como todas las demás, incluso la llamada magia privada aún involucra el
campo de incredulidad más importante de todos: el tuyo. C. Intentar magia que se
superpone con los campos de experiencia de otros, pero lo hace de manera que todos los
efectos parecen ser ordinarios, o al menos no notados como mágicos. Llamo a esto
"magia sigilosa", ya que pasa por debajo del radar del campo (s) de incredulidad. i.
Ejemplo: estás en una conferencia en una habitación pequeña y mal ventilada con un
tipo que agita un marcador de borrado en seco sin tapa. El olor a solvente te está
causando náuseas. Después de una cuidadosa consideración de la ética involucrada,
mentalmente, sin ninguna indicación externa, le pedirá que vuelva a colocar la tapa
en el marcador cuando no esté escribiendo con él. Vuelve a poner la tapa en el
marcador y no se da cuenta en absoluto. El acto fue claramente mágico, pero no entró
en el campo de incredulidad de nadie.
ii. Este ejemplo trae a colación otro punto secundario de gran profundidad: es imposible
distinguir entre el lanzamiento de hechizos y el pronóstico. Es puramente una cuestión
de convención. Uno podría decir fácilmente que su experiencia interna de querer que
él haga algo fue solo una pista sobre lo que sucedería de todos modos. Para
antropomorfizar innecesariamente la causalidad, no parece importarle de una forma u
otra. d. Intentar trabajar con los agujeros específicos en los campos de incredulidad
de una persona o de un grupo selecto de personas, trabajando así específicamente en
formas en las que realmente creen que son posibles, para que no te encuentres
abiertamente con los bloqueos en su campo de incredulidad, sino trabajar con lo que el
grupo siente que es posible. Llamo a esto “magia consensual pública”, ya que hubo un
consenso sobre lo que era posible y lo que era aceptable. Así como la profesión médica
enfatiza mucho el consentimiento informado, para respetar las creencias y creencias del
paciente.
derechos, por lo que deberíamos adoptar un punto de vista similar con respecto a los actos
mágicos y aquellos involucrados en ellos. Los ejemplos obvios incluyen cosas como la
curación por la fe y la adivinación. Como aquellos que estuvieron allí a menudo comparten
lo que sucedió con personas que tienen creencias diferentes, la magia consensuada pública
a menudo entra en la siguiente categoría.
mi. Intentar trabajar en formas públicas que contradicen directamente el campo de incredulidad
de una persona o grupo. Esto se puede hacer, pero la reacción tiende a ser significativa y,
a menudo, mucho más dañina para el profesional que para aquellos cuyos paradigmas
fueron desafiados. Llamo a esto "magia pública no consensuada". Los puntos importantes
sobre esto son: i. Puede ser sorprendente lo densas que pueden ser las personas frente a
las experiencias mágicas que pueden desafiar sus paradigmas. Las conexiones que las
personas pueden perderse y las experiencias que parecen olvidar que ocurrieron o que
compartimentan pueden ser asombrosas. Si bien esto puede ser muy útil para el
practicante mágico, no es un efecto que queramos esperar que suceda frente a la
repetición, ni siquiera la primera vez. ii. Las personas a menudo reaccionan negativamente
en relación con aquellos cuyos paradigmas difieren de los suyos. Esto es instintivo y,
mientras que estas reacciones pueden estar revestidas de las instituciones predominantes,
las leyes y el decoro de un tiempo y lugar específico, sin embargo, pueden ser
extremadamente perjudiciales para el practicante mágico. Podemos mirar al mito, la
leyenda y la historia para aclarar este punto. Considere un entorno medieval fantasioso y
la reacción que varias personas o grupos no mágicos (o aquellos de otra tradición mágica
competidora) podrían tener hacia otros mágicos. Tenga en cuenta los elementos comunes
de negación, miedo, ira, negociación y manipulación en los siguientes escenarios.
El gobernante local podría evaluar al anciano mago en la torre solitaria de la colina. Podría
creer que el mago era solo un viejo loco o, si creía que tenía algún poder, querría saber cómo
mantenerlo de su lado y sus posibilidades de hacerlo. ¿Podría ser comprado, seducido o
coaccionado a través de amenazas o manipulado de otra manera? La gente del pueblo local
podría saber de una bruja en el bosque.
Muchos la temerían. Algunos la buscarían en busca de ayuda con el amor, la enfermedad o los
obstáculos. Otros podrían pensar que solo era una vieja loca. Las personas religiosas podrían
pensar que estaba aliada con Satanás y quemarla en la hoguera. Reacciones como estas tienen
lugar hoy en todo el mundo y en las sociedades “civilizadas”. Cuanto más diverjan tus paradigmas
básicos y tu estilo de vida de los que te rodean y cuanto más obvio seas al respecto, más fuertes
serán las reacciones que encontrarás.
Consideremos a los de una religión o partido político matando a los de otro, como
ver en las noticias todos los días.
F. Intentar alterar los paradigmas y expectativas de una persona o grupo antes de

realizar magia pública, transformándola así en "magia pública dirigida". Los
escépticos llamarían a esto sugerencia. Yo lo llamaría educación.
Otro punto extremadamente importante acerca de tener experiencias mágicas es que

sus paradigmas comenzarán a divergir de aquellos a su alrededor que aún no han tenido
experiencias mágicas que reconozcan como tales. No hay forma de evitar esto. Cuantas
más veces vea visiones, viaje fuera del cuerpo, haga trabajo de energía, trace
pentagramas brillantes en el aire, hable con espíritus, cambie a estados alterados de
conciencia, manipule el mundo de varias maneras extraordinarias, comprenda aspectos
de la realidad última, o irradie rayos brillantes de amor hacia el mundo, más estará fuera
de alineación con la "realidad convencional", no es que pueda lograr que dos personas
estén de acuerdo sobre qué es exactamente eso, lo cual en sí mismo es muy revelador.
La verdadera sabiduría práctica implica trabajar con esto en beneficio de todos o al
menos no en detrimento de nadie, si puedes evitarlo.
Hay una diferencia entre nuestro mundo interior que se aparta de “la norma no
mágica” y nuestra apariencia que se aparta de ella. Esto tiene que ver con las marcas
externas de ser "diferente", como ropa inusual, tatuajes, peinados, accesorios (como
varitas, dagas, pentáculos, cruces, amuletos, dorjes, campanas, incienso, etc.), lenguajes
especiales, especial símbolos en las pertenencias, etc. Tener accesorios geniales e
inusuales puede ser muy divertido, así como ayudar a crear situaciones que sean más
propicias para ciertos roles, comportamientos y estados mentales deseados. Pueden ser
útiles recordatorios físicos de cualidades y principios espirituales aparentemente más
abstractos. Por ejemplo, tengo un thangka del Buda de la Medicina que tomo como
inspiración para usar la magia en formas curativas y para desarrollar cualidades curativas.
Los accesorios pueden tener el impacto positivo de darnos la sensación de que hay algo
especial y simbólico en lo que hacemos.
Los accesorios y adornos también pueden atraer a personas de ideas afines, pero
pueden repeler a aquellos que tienen prejuicios contra la tradición particular en la que
estamos trabajando, por lo que son una bendición mixta. Los accesorios también pueden
atraer una atención indebida y pueden afectar negativamente los trabajos y las relaciones.
Si bien los accesorios tienen sus claras ventajas, particularmente porque pueden trabajar
con aspectos más profundos de su propia mente mágica para cortocircuitar parte de su
propio campo de incredulidad y para enfocar y reafirmar varios aspectos de su visión e
intención, hay razones acostumbrarse a trabajar sin ellos inicialmente, ya que si vas a
hacer magia sigilosa es mucho más fácil si estás libre de accesorios y trampas. Yo mismo
tengo algunos accesorios que considero hábiles, útiles, inspiradores y estéticamente agradables,
pero curiosamente, la mayor parte del tiempo hago mi trabajo más importante sin ellos. Esto es
simplemente una peculiaridad personal mía.
El contrapunto a esto es que los accesorios pueden alterar los campos de incredulidad de otras
personas en función de sus propios conflictos de paradigmas internos, al igual que pueden alterar los nuestros.
Una persona que dice no creer en cosas mágicas aún puede reaccionar con fuerza ante algo como una
imagen tántrica evocadora, una estatua de la Virgen María o una habitación llena de incienso decorada
con cortinas y un círculo mágico con símbolos asociados dibujados en el suelo. creando la posibilidad de
hacer más magia consensuada.
Otro factor importante que influye en la interacción de cualquier acto mágico y las reacciones de las
personas es el momento del acto. Hay “magia inmediata” y “magia retardada”.
una. La magia inmediata es aquella que tiene un efecto obvio inmediato: deseas que la llama de la
vela se mueva, y unos segundos después se mueve. La magia inmediata es más impresionante
para todos los involucrados, incluyéndote a ti, y por lo tanto es mucho más probable que genere
reacciones más fuertes si cae fuera de las categorías de magia privada o magia sigilosa. b. La
magia diferida a menudo tiene un alcance más amplio, más sutil y más complicado: desea que
alguna situación laboral compleja se resuelva a su favor, y dos meses después lo hace. Este tipo de
magia puede ser mucho más satisfactoria en algunos aspectos, ya que normalmente involucra
situaciones que en el gran esquema de nuestras vidas son más importantes que muchos efectos
mágicos inmediatos, pero carece del espectáculo de la magia inmediata bien hecha. La magia
diferida se realiza mucho más a menudo como magia privada o sigilosa, pero si la anuncias y la
conviertes en magia pública, por consensuada que sea, a menudo se producirán reacciones
negativas y tendrás que lidiar con campos de incredulidad. Si todos los demás factores son iguales,
la magia retrasada suele ser más fácil de lograr que la magia inmediata. Dicho esto, la magia
inmediata siempre tendrá consecuencias tardías que no necesariamente reconoceremos que son
el resultado del hechizo que lanzamos, ya que la causalidad suena una y otra vez.
El ejemplo de la llama de la vela moviéndose frente a la resolución de la situación laboral plantea otra
consideración importante: hay magia que funciona dentro de lo que podrían parecer mecanismos y
efectos causales naturales, por ejemplo, la resolución de la situación laboral, y la magia que funciona por
lo que son, para la mayoría, métodos y efectos mágicos claramente extraordinarios o antinaturales, como
el movimiento de la llama de una vela. A falta de mejores términos, y por defecto a paradigmas limitados
e inexactos, los llamo, naturalmente, "magia natural" y "magia antinatural".
magia”.
una. La magia natural es claramente mágica y, sin embargo, la forma en que todo
funcionó podría explicarse muy razonablemente por una persona llamada "racional"
o "científica" como si estuviera dentro de las leyes de lo que ellos consideran
"realidad ordinaria". b. La magia antinatural también es definitivamente mágica, y
mucho más en línea con lo que la mayoría de la gente considera magia, en el sentido
de que algo verdaderamente extraordinario pareció suceder, de modo que una
persona llamada "racional" o "científica" tendrá que recurrir a algún gimnasia mental
muy complicada para tratar de encajar la ocurrencia dentro de las leyes físicas
"estándar" de la "realidad", y aquellos que participan en esta gimnasia mental
pueden incluirlo a usted. Todos los demás factores son iguales, la magia no natural
es generalmente más difícil de hacer que la magia natural.
También influyen en la probabilidad de éxito, tenemos el grado de alineación entre su

verdadero deseo y los detalles del resultado mágico que pide, es decir, el grado en que
sabe lo que realmente quiere y su voluntad de intentar ese objetivo específico. Salir. Esta
dinámica simple es uno de los aspectos más desafiantes del buen trabajo mágico. Esto
se descompone en sus dos partes componentes:
una. El grado en que quieres que el hechizo funcione. Como la fuerza del deseo es la
fuerza impulsora detrás de la magia, si eres apático con respecto al resultado, la
fuerza detrás del acto mágico probablemente será pequeña, mientras que si te
apasiona el resultado, es mucho más probable que ocurra algo. . b. El grado en que
sea específico acerca de exactamente qué resultado desea y exactamente cómo se
producirá tendrá una influencia en el resultado. Si es más específico sobre el resultado
deseado, a menudo es más difícil obtener lo que desea, aunque ciertamente no
siempre. El grado en que debe ser específico acerca de los detalles de los resultados
es un tema extremadamente complicado. Si bien existen excepciones definidas
según las circunstancias, en general, es recomendable pedir el resultado menos
específico que aún resulte en el cumplimiento de los aspectos centrales de su
verdadero deseo. Por ejemplo, a menudo puede ser mejor pedir el mejor resultado
posible para todos los interesados en lugar de pedir un resultado muy específico,
aunque esto no siempre es cierto.
De manera similar, cada uno de nosotros tiene la capacidad de sentir los detalles del
red de causalidad que se relaciona con nuestros verdaderos deseos específicos. Esto tiene tres aspectos:
una. El grado en que puede imaginar el resultado que desea que suceda, en otras palabras, su
"plausibilidad". Cuanto mayor sea el grado de plausibilidad, menos tendrás que lidiar con tus propios
campos de incredulidad y los de los demás. Por ejemplo, si desea apuntar con el dedo al sol y hacer
que el sol desaparezca repentinamente para siempre, obviamente esto es significativamente menos
plausible que si desea que aparezca una esfera negra entre usted y el sol que solo usted puede ver.
b. Más profundo que eso es el grado en que puedes sentir las posibles ondas de resonancia de
implicaciones más amplias de lo que realmente deseas que suceda. C. Finalmente, hay problemas de
cómo te sientes acerca de esas posibles ondas de implicaciones resonantes más amplias, ya que puedes
estar bien con la manifestación del objeto central del deseo, pero es posible que no te sientas cómodo
con todos los resultados relacionados. Algunos buenos resultados surgen por mecanismos que son
claramente desagradables. El grado de conflicto moral que está dispuesto a tolerar refleja la medida
en que acepta los llamados "buenos resultados" que surgen a través de mecanismos desagradables.
Relacionado con esto está el grado en que las intenciones de los agentes independientes (desde un punto
de vista relativo) se alinean con las suyas. Consideremos la realidad experiencial como la suma de las
fluxiones de las nubes de influencia mágica (de las cuales los campos de incredulidad son una pequeña
subparte) de los agentes conscientes en los universos.
El grado en que su verdadero deseo se alinee o no sea contrarrestado explícitamente por esa suma de nubes
de influencia también influirá en el resultado. En términos sencillos, si un número de seres tienen deseos en
línea, son neutrales o están en conflicto con tu propio deseo, esto es significativo. A esto lo llamo el grado de
“sincronía” o “asincronía”.
También son de gran importancia las habilidades subyacentes del agente que realiza el acto. Brevemente:
una. El grado de habilidades de concentración tendrá un efecto directo sobre el poder detrás del acto, y
esto es particularmente cierto para la magia antinatural y la magia inmediata, aunque también se aplica
a todos los demás tipos. La mayoría de los practicantes de magia subestiman en gran medida el grado
en que las habilidades de concentración muy fuertes abren las puertas a las experiencias y habilidades.
Como se mencionó anteriormente, una mente hiperconcentrada se vuelve maleable, flexible, brillante
y salta a cualquier tarea mágica con gran facilidad. En cierto punto de la concentración, los fenómenos
ocurren simplemente inclinándose hacia ellos. como se indica
antes, deseas dibujar un símbolo en el aire: ahí está, deslizándose por tu dedo como si
fuera jarabe. Desea visualizar una imagen: aparece completamente formada, vívida y
radiante. Deseas saltar fuera del cuerpo: de repente estás fuera.
Deseas tener una visión intuitiva profunda de alguna situación: ahí está. Deseas ver vidas
pasadas: ahí están. Aprender a concentrarse bien abre un universo de habilidades que
aquellos que realmente nunca han aprendido a concentrarse pueden tocar ocasionalmente
de vez en cuando, pero de otra manera nunca lo sabrán.
Para mí, llegar a este nivel generalmente requiere al menos 150 horas de práctica en poco
tiempo con pocas distracciones, pero no puedo predecir cuánto tiempo te llevará a ti.
b. La confianza del agente: nunca subestimes la habilidad de alguien que realmente cree que
puede tener éxito, o el grado en que la falta de confianza puede arruinar un acto mágico
que de otro modo estaría muy bien organizado. C. El nivel de determinación del agente.
Tener la suma de nuestra atención, pasión e intención dedicada a nuestro acto es mucho
más probable que resulte en efectos más fuertes que la mente que está distraída o dividida.
Por "divididos", quiero decir que es común tener sentimientos encontrados sobre los
resultados esperados, incluso si no estamos completamente en contacto con esos
conflictos internos.
d. La familiaridad del agente con ese acto específico también lo hará mucho más fácil: la
práctica repetida de un acto lo hace cada vez más fácil, con algunas excepciones notables
que son demasiado complicadas para detallar aquí.
También está el tema de la puesta a punto. Tomarse el tiempo para configurar correctamente
la magia puede marcar una gran diferencia. La configuración está implícita en muchos elementos
de un trabajo mágico, como tener buenos accesorios (o no), sentir la situación, aprender lo que
pueda sobre el sistema causal en el que está tratando de influir, refinar el grado de detalles y
alineación. , y luego hacer el acto mágico en el momento correcto, en el lugar correcto y en el
estado de ánimo correcto; todo esto tendrá una influencia en el resultado. Por lo general, también
implica elevarse al estado más alto y exaltado, como el jhana más alto del que uno es capaz,
abandonar ese estado y luego decidir que la magia ocurra con una intención total y desenfrenada.
Finalmente, dado que la red de causalidad está tan infinitamente matizada, hay innumerables
factores que posiblemente no puedan ser conocidos (excepto quizás por los yoguis más
avanzados, según las tradiciones), y estos serán genéricamente y solo algo apropiados. llamado
“suerte”, o “karma”, si lo prefiere.
Independientemente de cómo lo llames, esto podría considerarse en muchos sentidos el más
importante de los factores, pero en este caso la suerte claramente favorece a los bien entrenados y
bien preparado, aunque no siempre.

Ahora tenemos suficientes categorías para poder eliminar una gran cantidad de
categorías de magia y cómo se relacionan con el campo de la incredulidad, así como
también cómo es probable que las personas reaccionen ante ellas y qué tan fáciles son
de lograr. En un extremo, tenemos “antinatural público inmediato no consensuado apático
mal alineado mal sentido moralmente conflictivo inverosímil hiperespecificado asincrónico
débilmente concentrado poca o ninguna confianza distraído desconocido mal organizado
inoportuno descontento mala suerte magia en un entorno no propicio que apesta”, y en el
otro extremo tenemos “natural retrasado privado apasionado bien alineado bien sentido
moralmente puro sin conflictos plausible no específico sincrónico oportuno concentrado
confiado decidido alegre benévolo familiar bien- instala la magia de la suerte en un entorno
propicio que mola”.
Si los pusiéramos en un espectro, encontraríamos que cuanto más cerca estemos del
primero, más difícil será lograr la magia, y cuanto más cerca estemos del segundo, más
fácil será lograrlo. Hay excepciones, ya que un sentimiento extremadamente apasionado
o una mente inusualmente concentrada pueden ser suficientes para crear efectos
poderosos independientemente de otros factores.
Esa lista de condiciones estrechamente relacionadas también sugiere claramente cómo
varios factores pueden influirse entre sí. Por ejemplo, la magia moralmente conflictiva
también es probablemente magia desconfiada, al igual que la magia desconocida. Es
probable que la magia desconfiada sea magia distraída. Es probable que la magia mal
alineada sea magia apática, que a su vez probablemente sea magia mal concentrada.
Esto lleva al siguiente punto y, finalmente, devuelve las cosas a un contexto más budista.
Entrenar la mente para tener factores mentales positivos, motivaciones éticas y formas
menos específicas y más universales de buenos deseos y compasión es un plan
extremadamente bueno desde el punto de vista mágico, tanto para la magia ordinaria
como para la magia extraordinaria, es decir, la suma de intenciones. y sus efectos.
EL BRAHMA VIHARAS
Esto lleva a la pregunta obvia: ¿cómo entrenamos la mente para que sea clara, estable,
concentrada, compasiva, amorosa, alegremente agradecida por la bondad y el éxito de
los demás, y ecuánime? Estos son los brahma viharas o "moradas divinas", cualidades
que a menudo se pasan por alto en muchas discusiones mágicas, pero que afirmo que
son la clave para una magia óptima, es decir, la mejor magia que podríamos haber
encontrado en ese conjunto de circunstancias. “Óptimo” es un concepto que aquellos
familiarizados con estos asuntos rápidamente se darán cuenta de que es totalmente
absurdo debido a lo absurdo de su ingenuidad y, si estamos dispuestos a mantenerlo un
poco suelto y trascender nuestro apretado culo existencial, titulado y posmoderno
objeciones, también es un objetivo muy útil por el que luchar. Para aquellos que no están familiarizados
con los brahma viharas, estos son:
una. Bondad amorosa (metta), que también se traduce con precisión como “amistad amorosa”: el
deseo natural de bienestar para uno mismo y para todos los seres y el reconocimiento de que todos
los seres desean la felicidad.
b. Compasión (karuna): el deseo natural de que cesen el dolor, los problemas y el sufrimiento propios
y de los demás, y el reconocimiento de que todos los seres desean no sufrir o experimentar la
miseria. C. Apreciación gozosa (mudita): la apreciación natural de los éxitos, las buenas fortunas,
las habilidades y las alegrías propias y de los demás. Mudita también se traduce a menudo como
"alegría simpática". d. Ecuanimidad (upekkha): el sentimiento de paz que proviene de darse cuenta
de que todos los seres son los verdaderos herederos de su karma y que su bienestar depende de
sus acciones, y no de nuestros deseos para ellos; también implica una falta de apego o aversión a
cualquier clase de seres y seres individuales.
Nota: hay muchos tipos de upekkha mencionados en las diversas tradiciones, así que tenga en
cuenta cómo se usa la palabra "ecuanimidad" en varios contextos.
La idea de que estos cuatro sean óptimos implica un agente que puede tomar decisiones.
Que hay un agente que puede tomar decisiones es una buena suposición de trabajo para todo trabajo
moral. Incluso aquellos con una comprensión profunda de la causalidad natural y la interdependencia
pueden adoptar el paradigma relativo de que hay un agente moral que puede tomar decisiones.
"Óptimo" también implica que hay algunos criterios perfectamente definidos para "mejor", aunque en
última instancia no se pueden encontrar. Lo "óptimo" se convierte en un artículo de fe, una meta-
perspectiva o un modo de visión-lógica de comprensión real, o más
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a menudo alguna fusión de ambas perspectivas.
Aún así, es posible que se esté preguntando razonablemente: "¿Por qué considera que los brahma
viharas (y sus aplicaciones funcionales, como tonglen) son la respuesta budista a la pregunta del
entrenamiento meditativo que probablemente conduce a la magia óptima?" Por qué, gracias, me alegro
de que hayas preguntado esto:
una. Los brahma viharas están generalmente en la categoría (algo inexacta) de magia privada, e
incluso si los conviertes en magia pública, digamos, cantando las frases en algún contexto público
apropiado, casi nadie objetaría o encontraría algo extraño en desear a otros. bien o en las otras tres
prácticas. Aun así, la categoría de magia privada es relativa, ya que el campo de la causalidad está
inevitablemente interconectado. Acciones realizadas por su cuenta
corriente mental están garantizados para tener implicaciones para el resto del mundo.
b. Los brahma viharas no son específicos con respecto a la cuestión de la magia inmediata
versus la retrasada, y dejar esa pregunta abierta hace que la situación sea más viable.
C. Asimismo, los brahma viharas son inespecíficos, lo que significa que no establecen ningún
criterio para el resultado más allá del beneficio más general y fundamental, una cualidad
que casi siempre facilita los trabajos mágicos. d. Los brahma viharas no son necesariamente
antinaturales, aunque muchas personas se sorprenderán al saber la profundidad a la que
podemos generar esos sentimientos en el cuerpo y algunas de las otras experiencias
inusuales que podemos tener mientras los practicamos, como experimentarlos irradiando
por todo el espacio como luz, etc. e. No es probable que los brahma viharas se topen con
el campo de incredulidad de nadie, ya que ¿quién realmente no creería que queremos
cultivar cualidades positivas o discrepar con nuestro deseo de resultados positivos y equilibrio
mental? F. No es probable que los brahma viharas conduzcan a un conflicto moral, excepto
ocasionalmente con la categoría de "enemigo" (ver más abajo), y por lo tanto, con esta
única excepción, generalmente podemos proceder en su cultivo completamente libres de
conflicto moral, sino más bien con un profundo y estimulante sentido de imperativo moral.
gramo. Dado que los brahma viharas cultivan lo que claramente son nuestros deseos más
profundos y las aspiraciones más elevadas para nosotros y los demás, son automáticamente
sincrónicos, lo que significa que están completamente en línea con las intenciones del
objeto de la práctica.
H. Dado que los brahma viharas se prestan a sentimientos fuertemente positivos, se refuerzan
positivamente y, al ser un refuerzo positivo, se prestan naturalmente a una firme
determinación, confianza y concentración.
i. Dado que no hay momento en que los brahma viharas no sean una buena idea, cada vez
que se practican son oportunos y, por lo tanto, oportunos. j. Dado que los brahma viharas
requieren poca configuración formal más allá de las frases y los sentimientos mismos, y dado
que como parte de la configuración es fácil reconocer que son una buena idea, es difícil
imaginar una magia más fácil de configurar. correctamente.
k. En cuanto a la plausibilidad, es posible que algunos aspectos de nuestros deseos, por

ejemplo, que la felicidad de todos los seres se expanda y aumente, parezcan inverosímiles.
Sin embargo, que deseemos esto para nosotros mismos y para los demás no es en
absoluto inverosímil, y que todos los seres deseen satisfacción, libertad de la miseria , etc.
ellos mismos tampoco es inverosímil. Esta práctica se trata de cultivar el sentimiento de esos deseos,
siendo esas cualidades positivas su propia recompensa, incluso si imaginas ingenuamente que no
hacen más que simplemente ocurrir “dentro” de “nosotros”, por lo que, correctamente entendido, la
plausibilidad se cumple fácilmente.
En cuanto a las nubes de influencia que emanan de los deseos de otros seres, dado que los brahma
viharas en su núcleo resuenan automáticamente con los deseos más profundos de todos los seres, no se
podría encontrar una mejor resonancia y amplificación natural.
yo En cuanto a la suerte, tal vez estoy siendo un poco mágico y optimista en mi pensamiento aquí,
pero es fácil imaginar, si existiera algo como la suerte, que la suerte favorece estos funcionamientos
fundamentalmente beneficiosos. El funcionamiento del karma es imponderable, pero el
condicionamiento dentro del agente durante la práctica de brahma viharas es extremadamente
meritorio y, por lo tanto, beneficioso.
metro. Los últimos factores son familiarizarse con los brahma viharas y practicarlos en un entorno
propicio. Lo primero es simplemente una cuestión de repetición, y lo segundo es darse cuenta de
que cualquier escenario puede ser un buen lugar para practicar estas cualidades tan necesarias en
este mundo dolorido. norte. En resumen, los brahma viharas cumplen naturalmente con todos los
criterios que hacen que la magia sea más poderosa y beneficiosa, y es difícil encontrar algo más que
haga esto de esa manera que no sea centrar la atención en comprender directamente la verdadera
naturaleza de todo. sensaciones, como se menciona con frecuencia al final de los textos que tratan
de la magia, como “Los frutos de la vida contemplativa” (DN 2). o En resumen, es muy recomendable
que dediques algo de tiempo a la
brahma viharas.
Dado que ahora está completamente inspirado para probarlos (o desarrollarlos aún más si ya está
familiarizado con ellos) por el asombroso poder de esta lógica hermética de asombrosa fuerza retórica,
vale la pena saber cómo practicarlos.
Se pueden encontrar excelentes instrucciones en:
una. El Visuddhimagga, por Buddhaghosa, capítulo nueve b. Meditación

Budista en Teoría y Práctica, por Paravahera Vajiranana
Mahathera, capítulos veinte y veintiuno c. Path to
Deliverance, por Nyanatiloka, págs. 101–110.
A continuación se muestra un resumen de las instrucciones básicas:

una. Elija uno de los brahma viharas, específicamente:

i. Amabilidad amorosa: ese sentimiento de sincero deseo de bienestar
ii. Compasión: ese deseo por el fin del sufrimiento para todos los seres por igual
iii. Apreciación gozosa: esa alegría y deleite en lo que es bueno en la vida de los demás.
IV. Ecuanimidad: esa imparcialidad y aceptación pacífica que ayuda a contrarrestar los
primeros tres brahma viharas y es su propia recompensa.
Se recomienda que estos se practiquen en el orden presentado, pero no está de más elegir
el que parezca más adecuado a la época y retroceder y completar con los demás más
adelante. También es muy recomendable practicarlos todos, ya que tienden a equilibrar
aspectos entre sí que, de otro modo, pueden desequilibrarse si los practicamos de forma
selectiva.
b. Elija una postura de meditación cómoda si es posible. C.

Reflexiona sobre los peligros de la cualidad de la mente a la que se opone más directamente
el brahma vihara elegido. i. La amistad amorosa se opone directamente al odio.
Reflexiona sobre los peligros de albergar odio. ii. La compasión se opone directamente
a la crueldad. Reflexiona sobre los peligros de albergar la crueldad. iii. La apreciación
gozosa se opone directamente a los celos y la envidia. Reflexionar sobre el
peligros de albergar celos y envidia.

IV. La ecuanimidad se opone directamente tanto a la codicia como al odio. Reflexione
sobre los peligros del aferramiento (codicia o no soltar) y el odio. La ecuanimidad
ayuda a contrarrestar el hecho de sentirse abrumado por los sentimientos que a
veces pueden surgir los tres primeros. También ayuda a evitar que las otras prácticas
de brahma viharas se conviertan en ejercicios de sentimentalismo y codependencia
poco hábiles. d. Cada uno de los brahma viharas está asociado con una frase
específica que se usa para cultivar el sentimiento hasta que el sentimiento del brahma
vihara puede tomarse como el objeto de meditación, por lo que el siguiente paso es
aprender las frases para ese brahma vihara. Las frases pueden modificarse para
adaptarse a sus inclinaciones y aparecer en varias formas en varios lugares. Cada frase
se usa para extender la cualidad de brahma vihara a varias categorías de seres, por lo
que se incluye un espacio en blanco en la frase que completamos con la categoría
apropiada a medida que avanzamos a través de ellos. Aquí los traduzco como: i. Para la
amistad amorosa: sé feliz. Que ____ sea pacífico. Que _____ esté a salvo. mayo mayo
_____
_____ vivir con tranquilidad.
ii. Por compasión: estar

Mayo _____ libre de sufrimiento. Que su sufrimiento finalmente cese.
iii. Para apreciación gozosa: Que la
felicidad y la buena fortuna de _____ siempre aumenten.
IV. Por ecuanimidad:
____ es/son los verdaderos herederos de su karma. La felicidad de ____ depende de
sus acciones y no sobre mis deseos para ellos. mi. Las frases
en la forma abreviada de la práctica y luego sus sentimientos resultantes se extienden hacia varios
seres y clases de seres en este orden tradicional: i. Hacia nosotros mismos primero, por ejemplo,
Que sea feliz, etc. La ecuanimidad es la excepción, ya que dirigir este tipo de ecuanimidad hacia
nosotros mismos es filosóficamente problemático. ii. Hacia un amigo (trata de evitar a aquellos por
los que sientes atracción sexual, ya que eso tiende a distraerte de la práctica, aunque si mejoramos
en esto, podríamos tratar de solucionarlos más adelante) iii. Hacia una persona neutral iv. Hacia
una persona hostil o contra la que tienes mala voluntad (tradicionalmente llamado "enemigo" o,
quizás un poco más generosamente, "digno oponente")
v. Hacia todos los seres en todas partes; las versiones largas y monásticas de estas prácticas entran
en gran detalle sobre las categorías de seres en varias direcciones y son un momento excelente.
F. Cuando se trabaja con las categorías de esta manera, es tradicional ceñirse primero a las categorías
fáciles, desarrollarlas hasta que el sentimiento sea fuerte y luego cambiar a las categorías más
difíciles cuando nos sintamos seguros. Esto está de acuerdo con los principios mágicos de
familiaridad y confianza.
gramo. También podemos extender los sentimientos en varias direcciones:
i. Delante ii.
En la espalda
iii. A los lados iv.
Arriba v. Abajo
11.
vi. Todo alrededor impregnando todo en todas partes h. A
medida que repetimos las frases, tratamos de conectarnos con el sentimiento fundamental indicado por
las palabras. i. Debemos protegernos tanto de los enemigos lejanos (emociones como la codicia y el
odio enumeradas anteriormente a las que se oponen directamente los brahma viharas), como de los
enemigos cercanos,
que son facsímiles de los brahma viharas que no son la calidad genuina sino impostores problemáticos.
Estos son: yo. Para la amistad amorosa, el enemigo cercano es el deseo aferrado, el apego,
o lujuria.
ii. Para la compasión, el enemigo cercano es la piedad.

iii. Para la apreciación gozosa, el enemigo cercano también es el deseo. IV.
Para la ecuanimidad, el enemigo cercano es la indiferencia.
j. A medida que crece el sentimiento de brahma vihara, convertimos ese sentimiento en un objeto de
práctica de shamatha, de modo que tomamos ese sentimiento y lo desarrollamos directamente,
trabajando con él, expandiéndolo, engatusándolo suavemente a través de cualquier bloqueo o punto
conflictivo que encontremos. extendiéndola a través de nuestro cuerpo hasta impregnar todo nuestro
cuerpo, y finalmente expandiendo la sensación por todas partes.
Este es un buen consejo para cualquier práctica de jhana.
k. De esta manera, podemos usar los primeros tres brahma viharas para alcanzar el tercer jhana, ya que
todavía contienen algún tipo de sentimiento placentero. Podemos llevar este tipo de ecuanimidad al
cuarto jhana y más allá, ya que la ecuanimidad es la base de los reinos sin forma.
yo A medida que surgen barreras, distracciones o problemas durante la práctica, nos abrimos, suavizamos
y nos conectamos con el sentimiento profundo y fundamental del brahma vihara elegido, y lo extendemos
lentamente a través de cualquier bloqueo que encontremos para llegar a todos y penetrar en todas
partes.
metro. Se puede encontrar mucho material accesible adicional en Lovingkindness: The Revolutionary Art of
Happiness de Sharon Salzberg que, aunque no menciona cómo desarrollar metta en los estados
profundos de jhanic, aún describe muchos aspectos útiles de la práctica. Es mi profundo deseo que
usted, el lector, sobresalga plenamente en todas estas prácticas y así se beneficie tremendamente de
sus labores, dándose cuenta de que su felicidad depende en última instancia de sus acciones.
Una de las cosas notables de los brahma viharas es que su práctica puede comenzar automáticamente a
hacer lo que abogué en el capítulo "Aprovechar la energía de las corrupciones", en el que recomendé encontrar
los aspectos hábiles de las emociones que de otro modo podríamos etiquetar como inhábiles. . Resulta que
una buena práctica suficiente de brahma vihara puede comenzar a mostrarnos las tendencias ocultas hacia la
bondad, la empatía, la compasión y la ecuanimidad que subyacen a otras emociones más difíciles. Nos damos
cuenta de que estas cualidades beneficiosas cultivadas por los brahma viharas son lo que esas emociones
inhábiles estaban tratando de lograr de alguna manera, por lo que los brahma viharas pueden ayudar a
transformar nuestros corazones para conectarnos de manera más natural con algunas de las magias más
hábiles que existen. Recomiendo encarecidamente pasar al menos unos minutos todos los días con al menos
uno de los
brahma viharas. Se pueden hacer en casi todas las circunstancias de la vida diaria
pero, como siempre, tenga cuidado al hacer cualquier meditación mientras realiza una
tarea como conducir o usar equipo peligroso.
Las prácticas de amor y amistad también se encuentran entre lo que se llama en
Theravada "las cuatro meditaciones guardianas", una especie de equivalente meditativo
Theravada de un círculo mágico de protección. Para conocer la fuente real de la
práctica, consulte el Sutta Nipata 1.8 (SN 1.8), así como el capítulo nueve de
Visuddhimagga o el capítulo ocho, sección cinco de Vimuttimagga, que tienen
excelentes instrucciones sobre todos los brahma viharas. Las otras tres meditaciones
guardianas son “reflexión sobre las cualidades positivas del Buda” (para inspirar la fe),
“recuerdo y contemplación de la muerte” (para inspirar el esfuerzo y reducir el apego)
y “reflexiones sobre la repugnancia del cuerpo” (para contrarrestar la lujuria, el apego
y la vanidad). Como puede ver, el Theravada no tiene miedo de los aspectos oscuros
de la vida, y estas prácticas, que inicialmente pueden sonar un poco extrañas para el
oído contemporáneo, pueden ser muy beneficiosas cuando se realizan correctamente.
Algunos cantos Pali de algunos o todos estos eran parte del ritual diario en la mayoría
de los retiros Theravada tradicionales a los que asistí en monasterios tradicionales, y
he aprendido a apreciar estas prácticas. También existen meditaciones protectoras
similares en las otras tradiciones budistas.
BODHICITA COMO MAGIA
El mismo paradigma que se aplica a los brahma viharas se puede aplicar a la bodichita
relativa, que desea lograr la Budeidad para el beneficio y el despertar de todos los
seres. El Mahayana se distingue por su énfasis en la bodichita, por lo que contiene
muchas prácticas específicamente diseñadas para cultivar no solo el deseo y la
aspiración de la bodichita relativa y última, sino también la experiencia viva de la
bodichita, así como también podemos cultivar los brahma viharas. La misma lógica que
argumenta que los brahma viharas se encuentran entre las formas más elevadas de
magia hábil se aplica igualmente al cultivo de la bodichita. Hay muchas prácticas de
bodichita, y puedes encontrarlas en innumerables libros sobre el Mahayana, así como
en el "Wikiyana", pero se considera crucial en el Mahayana recibir instrucciones sobre
la bodichita relativa y última de maestros vivos, ya que realmente hay algo mágico
sobre pasar el rato con aquellos que han aprendido esto bien. Además, podemos
cultivar la sabiduría que realiza la bodichita última, siendo esta la forma más elevada
de magia que existe. En esa nota…
VIPASSANA COMO MAGIA
Finalmente, el mayor beneficio de tener el nivel de control mental, galvanizado

intención y concentración que conducen a los poderes más exóticos es que podemos volvernos
esta mente bien afinada a la sabiduría, a la comprensión de la impermanencia,
sufrimiento y no-yo. La sabiduría es catalogada como la mayor de las potencias, la
razón última para aprender a cultivarlos. En esto, nos elevamos al cuarto jhana
o elevarse y abandonar el octavo jhana y ver la verdadera naturaleza de la experiencia,
permitiéndonos cortar a través de la ilusión y desenredar el nudo del sufrimiento y
ignorancia. Este es el remate final de muchos grandes suttas por una buena razón.
Además, las enseñanzas de sabiduría tienen su propia magia. percibiendo
sensaciones las transforma claramente en algo más viable que la forma en que
normalmente los percibimos. Percibir las energías emocionales como patrones de
las sensaciones transitorias y naturales pueden hacerlos mucho más manejables. lograr
percepciones profundas y transformadoras y las etapas del despertar pueden cambiar
nuestra forma de percibir problemas que de otro modo podríamos haber tratado de resolver en un
nivel mágico más mundano. Sintiendo profundamente cualquier perturbación cambiante en
nuestro campo de experiencia puede ayudar a resolver esos disturbios. Además, los textos
afirman que la realización proporciona defensa contra parte de la magia de aquellos de
12
etapas menores de realización o magia realizadas por los no realizados.
A veces, la mejor magia no es explícitamente mágica, sino más bien en el ámbito de la
vipassana. Tanto la magia más formal basada en la concentración, particularmente la
brahma viharas, y más magia basada en la percepción tienen sus usos, y tratar de
resolver cuál es mejor en cualquier situación dada es parte de la aventura. Estas
las prácticas que pueden fusionar la concentración y la perspicacia pueden ser inusualmente profundas. Este
combinación de la práctica de vipassana y brahma vihara es también una de las
la magia protectora más limpia, poderosa y kármicamente más hábil que existe.
Aún así, mientras practicas, mantén la moralidad al frente de tu mente, y lo que sea que
hacer en su práctica probablemente irá mucho mejor. Que todas tus intenciones sean para el
beneficio y despertar de todos los seres.
________________
9
Mi editor me recuerda que enfatizar la falta de agencia a los no ariyas (los que no están despiertos) quizás no sea la mejor opción.
mejor idea, así que, si el concepto de falta de agencia te arroja, déjalo ir y concéntrate en las otras cualidades.
10
Ver las obras de Ken Wilber.
11
Para un gran resumen de los suttas primarios que tratan sobre metta, ver “Rueda #7: La Práctica del Amor Bondadoso (Metta):
Como lo Enseña el Buda en el Canon Pali”, compilado y traducido por Ñanamoli
Tera. Acceso a Insight (edición heredada), 2013, 30 Noviembre
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamol/wheel007.html.
12
Véase Vimuttimagga, IX, “Conocimiento de los pensamientos de los demás”, al final de la sección, por ejemplo.
69. RETIRO DE LA SOCIEDAD BHAVANA 2001
H
Habiendo preparado todo eso, ahora vuelvo a mi narración de práctica, retomando el
historia con un retiro de diecisiete días de la Sociedad Bhavana que realicé durante el
invierno de 2001. Me tomaré un tiempo aquí para describir realmente ese retiro, ya
que fue importante para mí. Era la mitad de mi segundo año de la facultad de medicina, mi
primer matrimonio se había desmoronado, pero esa desgracia, aunque difícil y desgarradora,
no pudo desalojar la urgencia que sentía por meditar, y me dio todo el receso invernal para
dedicarme a la práctica. . Había todo tipo de cosas interesantes que quería explorar en ese
momento, particularmente algunas de las prácticas de concentración más basadas en
kasina. Hasta ese momento, normalmente tomaba cosas como la amplitud de la atención
de los diversos jhanas o sus cualidades más estándar (bienaventuranza, ecuanimidad,
espaciosidad, etc.) como objeto, pero realmente quería ver qué pasaría si conseguía bueno
en la visualización, algo en lo que no había sido muy bueno, con resultados impredecibles
la mayor parte del tiempo.
Pasé aproximadamente la primera semana haciendo vipassana estándar, lo que en ese
momento significaba triturar la realidad en pequeños destellos y fluxiones mientras
investigaba los diablos, ya que estaba en otro de los muchos "pequeños ciclos de camino"
por los que estaba pasando y necesitaba terminar eso. Luego pasé un día o dos después
de la fase de revisión jugando con los diversos reinos sin forma que conocía bien en ese
momento, conseguí que nirodha samapatti me demostrara a mí mismo que podía, ya que
siempre me pareció una gran sorpresa que realmente sucedería. . Mezclado con mi vanidad
acerca de la práctica estaba y está el reverso predecible de una profunda inseguridad y,
francamente, el asombro de que estas experiencias y logros fueran reales, ocurrieran y
estuvieran disponibles para un gringo ordinario y defectuoso como yo.
Aparte, con frecuencia me encontré con ese extraño tipo de incredulidad después de
convertirme en médico, y me encontraba conduciendo al trabajo pensando: “¿Realmente
voy a ir a un hospital para atender a los pacientes? No sé nada de eso”, y luego llegaba al
departamento de emergencias y de alguna manera sabía qué hacer. Resulta que este tipo
de pensamiento es común en muchas personas, especialmente en los profesionales, por lo
que no es de extrañar que también se aplique a los meditadores.
PRÁCTICA DE FUEGO KASINA
Después de haber revisado nirodha samapatti, me sentí satisfecho con mi práctica, así que
decidí usar el resto del retiro para experimentar con una fuerte concentración y práctica de
kasina. Tenían estas pequeñas lámparas de aceite que usábamos en los kutis (chozas
monásticas) en las que nos quedábamos, ya que los kutis no tenían electricidad, así que
comencé a hacer meditación con la llama de una vela.
Coloqué la lámpara de aceite a unos cinco pies (1,5 metros) de mí, miré la llama hasta
que sentí un cambio de percepción, cerré los ojos, me estabilicé en la imagen residual
púrpura visual que se convertiría en "la señal de aprendizaje", que era algo más coherente,
y eso se convertiría en el nimitta, que era un punto rojo brillante. Esto se estremecería, se
desestabilizaría, rodaría hacia los lados y finalmente se desvanecería. Abriría los ojos y
volvería a intentarlo. Hice esto cientos de veces, y cada paso tomó solo unos minutos.
A medida que avanzaba esta práctica, el punto rojo aparecía más rápidamente, se
estabilizaba más rápidamente y se volvía más claro y limpio. Luego, en lugar de terminar
allí, pasaría a la siguiente fase, donde el punto rojo tenía una estrella dorada giratoria y
pequeños anillos morados y verdes a su alrededor, y la velocidad y la dirección de giro de la
estrella estaban vinculadas a la respiración, más rápido en el medio, más lento hacia el final,
a la manera clásica del A&P. Luego, eso se desvanecería y abriría los ojos, comenzaría de
nuevo y construiría a partir de ahí: llama de vela, imagen secundaria, punto rojo, un punto
rojo un poco más grande con una estrella giratoria y un poco de verde, azul y púrpura
alrededor. y luego abrir los ojos y repetir, una y otra vez.
Luego, en lugar de detenerse ahí, un disco negro comenzó a aparecer después del punto
rojo giratorio y no supe qué hacer con eso. Teniendo fe en que algo bueno ocurriría si seguía
prestando atención y concentrándome, me quedé con el disco negro, que hacía cosas
extrañas y a veces tenía varios colores internos brillantes hasta que finalmente se desvanecía
también, entonces abría los ojos y volver a la llama. La secuencia básica ahora era: mirar la
llama, cerrar los ojos, ver la imagen secundaria, punto rojo, punto rojo giratorio, estrella
dorada intrincada y brillante con bordes más oscuros que se mueven a su alrededor, disco
negro (a veces
con sutiles matices en su interior), abre los ojos y hazlo de nuevo.

Luego comencé a notar líneas blanquecinas vagas pero muy complejas, hermosas, que
corrían como tangentes al disco negro que lo rodeaba (algunos dirían que todos los colores y
kasinas elementales conducen eventualmente a la kasina blanca), y luego comenzaron a
cambiar a sutiles patrones muaré, y luego comenzaron a extenderse, más y más anchos, y
finalmente comenzaron a envolverse ligeramente hacia los lados, como si estuvieran mirando
el interior de una gran esfera. Entonces esos se volverían vagos y abriría los ojos y repetiría la
secuencia nuevamente. Así que ahora la secuencia era: llama, imagen residual, punto rojo,
punto rojo con materia dorada giratoria (se estaba volviendo cada vez más intrincado que una
simple estrella), disco negro, disco negro con líneas tangenciales de muaré blanquecino a su
alrededor, espacio fuera , abre los ojos, repite. Toda esta secuencia todavía estaba tomando
tal vez unos minutos.
La siguiente parte requirió la más sutil concentración para pasar; requería una amplia
concentración, una concentración confiada, una concentración fácil, como mirar algo solo con
tu visión periférica, como tratar de no asustar a un animal al mirarlo. Recorría la secuencia
hasta las líneas muaré blanquecinas, y luego, de alguna manera, muy lejos en la periferia y en
su mayoría fuera de fase con la atención, estas líneas de flujo del arco iris comenzaron a
aparecer y moverse de formas muy complejas y curvarse en patrones que recordaban yo del
arte azteca, todos con múltiples simetrías radiales. Superar esta fase requería dejar que las
imágenes hicieran lo suyo y permitir que la atención se volviera amplia y soñadora. Entonces
eso se desvanecería y abriría los ojos y lo volvería a hacer. Por lo tanto, la secuencia era llama,
punto rojo, punto rojo con material dorado giratorio (a veces una estrella, a veces más como
una caligrafía árabe intrincada, fina y dorada), disco negro, disco negro con tangentes muaré,
amplias líneas de flujo del arco iris azteca alrededor de la periferia. , fase de ensueño, espacio
fuera, ojos abiertos, repetir.
En este punto llevo unos días en esta práctica de kasina. En algún momento por aquí,
agregué un mantra divertido y resonante que se ejecuta en el fondo que me acaba de llegar y
que parecía hacer las cosas más interesantes.
A lo largo de esto, no usé un reloj, excepto las alarmas para las cosas clave: sesión grupal
matutina, período de trabajo, almuerzo, última sesión grupal de la noche. Aparte de eso,
simplemente me sentaba hasta que el dolor en mis rodillas me distraía demasiado, caminaba
haciendo un mantra hasta que mis rodillas se sentían mejor, a veces manteniendo la
visualización mientras caminaba a medida que avanzaba la práctica, y volvía a sentarme tan
pronto como podía. Durante los períodos de trabajo, mantendría el mantra para tener algún
elemento de esa concentración allí y no perder el impulso. Más tarde, pude hacer la visualización
caminando, como se describe a continuación.
La siguiente fase me dejó alucinado, y fue aquí donde comencé a comprender el asombroso
poder de las kasinas para fortalecer la concentración y facilitar todo tipo de
de experiencias y logros de los que hubiera sido bastante escéptico antes. Subía en la
secuencia y llegaba a la fase de la línea de flujo del arcoíris azteca, y luego me alejaba,
y luego comenzaban a suceder las imágenes más asombrosas: enormes vistas se
desarrollaban con un nivel de tridimensionalidad, detalle y vastedad que me asombró
Estos contenían todo tipo de imágenes profundas: agujeros negros, seres tántricos,
budas y similares. Estos fueron percibidos con un grado de detalle que nunca pensé
que mi imaginación pudiera encontrar. Eran luminosos, inteligentes e interactivos.
Finalmente, ocurriría un Fruto, y muchas de mis mejores descripciones de las tres
puertas provienen de este período. El agujero negro giraría y sacaría todo con él y
ocurriría la Fruición. La deidad tántrica y yo reconoceríamos que la misma inteligencia
o conciencia estaba en cada uno de nosotros y nuestros ojos colapsarían en los del
otro y ocurriría la Fruición. Entonces abría los ojos y lo hacía de nuevo.
Por lo tanto, la secuencia ahora era llama, punto rojo, punto rojo giratorio, la estrella
dorada, disco negro, tangentes muaré, líneas de flujo del arco iris azteca, fase de
ensueño que es difícil de explicar, luego esta fase, que dudo en etiquetar, como
difícilmente le haría justicia, pero quizás “la fase hiperreal de visualización perfecta en
3D” llegaría a eso, o quizás “la fase de culminación”, ya que siempre terminaría la
secuencia y luego se reiniciaría de nuevo. No estoy seguro de cuánto tiempo tomó
llegar a esta fase, tal vez cinco días, probablemente el día doce del retiro de diecisiete
días, aunque no puedo estar seguro.
Ahora la práctica se volvió aún más interesante. Empecé a darme cuenta de que mi
concentración estaba haciendo todo tipo de cosas por sí sola e insinuando avenidas de
experiencias y habilidades de las que no tenía idea antes. No puedo recordar la
secuencia exacta de lo que vino después, por lo que se enumeran sin una cronología
firme. Básicamente, todos ocurrieron entre sesiones de práctica más formales con
llamas de velas y en ocasiones cuando intentaba dormir por la noche o durante otros
períodos especificados.
Rojo: Empecé a jugar con solo quitarme la kasina de mis propios colores del párpado
sin usar un objeto externo. Miraba el interior de mis ojos cerrados y comencé a tomar
el rojo como objeto, acumulando la fuerza del color rojo hasta que finalmente, cuando
abrí los ojos, noté que todo era rojo, tal como decían los textos. para alguien que
trabaja en la kasina roja. Empecé a darme cuenta de que podía tener la intención de
visualizar los objetos como rojos y aparecían: cosas como un caimán rojo. Solo quería
que apareciera uno, y ahí estaba. Visualicé todo tipo de animales extraños y otros
objetos y allí estaban, rojos y brillantes. Eventualmente pude visualizar cosas rojas
mientras caminaba, lo cual fue un nuevo nivel de concentración para mí, así que ahora
practiqué eso mientras caminaba durante mi fase roja en ese retiro.
Pentagramas: Había pasado por un período de práctica más formal influenciada por Golden
Dawn/Crowley/Donald Michael Kraig con Robert Burns, y me había sentido muy frustrado
porque no podía ver los símbolos que estaba dibujando en el aire durante rituales como el
clásico “ritual de destierro menor del pentagrama”. De repente se me ocurrió en esta fase
volver a intentarlo y ¡voilà! Puse mi dedo en el aire, y de repente todo se ralentizó, el espacio
pareció espesarse un poco, y una llama azul salió de mi dedo hacia el espacio como un jarabe
radiactivo flotante que permaneció allí como nunca antes. Fue realmente una sensación genial.
Ahora entendí de lo que estaban hablando.
Chakras: durante una de las sesiones grupales, de repente pude ver canales de energía, y
cuanto más miraba, más veía. No solo podía verlos sino también sentirlos y manipularlos. Sentí
bloqueos, enredos, lugares extraños que parecían estar mal en mi sistema energético recién
descubierto, así que me dispuse a repararlos, sintiéndolos y enderezándolos y haciendo que la
energía fluyera más limpia y claramente en los canales.
Finalmente, después de aproximadamente una hora de esto, cuando me puse de pie me

sentí totalmente diferente, con una postura que se sentía mucho más saludable. La impresión
en ese momento fue que esto es lo que imaginé que debían sentir los maestros de tai chi.
Luego caminé afuera con esta sensación de equilibrio y aplomo que nunca había conocido, y
luego me golpeó un vértigo masivo, y literalmente caí en un pie de nieve de Virginia Occidental,
y me tomó un tiempo arrastrarme de regreso a mi cabaña: el mundo estaba girando a mi
alrededor; finalmente todo se desvaneció. Por qué sucedió este vértigo, no tengo idea. Un
maestro de tai chi con el que hablé al respecto dijo simplemente: "Sí, eso sucede". Mi teoría es
que salté demasiado rápido a esas experiencias, pero es solo una teoría. Por suerte, el vértigo
no ha vuelto a aparecer. Aún así, me dio una profunda empatía por los pacientes que trato que
lo tienen, ya que realmente apesta.
Manipulando la llama: aquí está la parte que realmente llamó mi atención mucho más allá
del resto. Recuerdo a mi amigo Thelemic, Robert Burns, hablando de mover una llama con
intención, así que, solo por diversión, decidí ver si podía hacer eso. En el estilo mágico clásico,
usé la llama de la vela para subir la secuencia estándar en la que era bastante fluido en ese
momento, desde el punto rojo hasta la Fructificación, y luego abrí los ojos, con la intención de
mover la llama, y no pasó nada. Luego, unos tres segundos después, esta ráfaga de luz
naranja, púrpura y blanca (similar a la que se dispara con las armas que se usan en la película
Cazafantasmas para acabar con los fantasmas) atravesó mi cuerpo, atravesó la habitación y
llegó a la llama de la lámpara de aceite. , y parpadeó fuertemente hacia los lados durante unos
segundos, luego se enderezó.
Ese día estaba tranquilo y despejado, la cabaña no tenía ventanas abiertas, porque era
pleno invierno, y la lámpara de aceite tenía un vidrio protector acanalado alrededor de la llama.
Lo había estado mirando durante días y no había vacilado ni una vez. Por lo tanto, mi
La pregunta inmediata fue: ¿moví la llama o simplemente imaginé que la llama se movía y vi eso
como lo que quería ver? Sin alguien más allí, no puedo decirle la respuesta.
MORALIDAD Y MAGIA
Poco después, me senté en la sala de meditación en la parte trasera de la habitación y comencé
a usar las llamas de las velas en el altar como mi objetivo. Me pregunté si podría replicar lo que
había sucedido en mi habitación, así que realicé la secuencia, resolví y boom, el mismo tipo de
experiencia sucedió nuevamente, la energía voló hacia abajo, a través de la sala de meditación y
hacia arriba en la llama y se tambaleó. de lado durante unos segundos, luego se enderezó. Dudo
que alguien se hubiera dado cuenta, pero mi pregunta es, si hubieran mirado hacia arriba, ¿qué
habrían visto?
Mover esa llama tuvo un efecto más allá de si realmente podía mover una llama con mi mente,
o alucinar intencionalmente a un grado tan poderoso que no podía notar la diferencia. Me asustó
muchísimo, pero era un miedo que tomaría tiempo para realmente asimilarlo, como un miedo que
se construye lentamente. El problema era que había visto de una manera inusualmente directa y
clara que la actividad mental podía, en efecto, dar forma al mundo. Si bien uno podría no ver esto
como un problema desde el punto de vista del alto dharma, lo encontré francamente aterrador.
La idea que surgió lentamente de esto fue que no importaba si había movido una llama real y
objetiva, si alguien más podía haberla visto moverse, o si solo podía crear por mí mismo la visión
de que la llama se movía. Lo que importaba era que la experiencia de mover la llama era causal,
que hay una eficacia causal relacionada con el uso de mi mente, ya que claramente hubo
profundas consecuencias por haber visto la llama moverse independientemente de cualquier otro
estándar objetivo y, al menos para Para mí, no había diferencia entre la alucinación y la realidad
en términos del simple hecho de la causalidad. Resulta que infinidad de cosas son así, desde
nuestras interpretaciones del mundo, hasta nuestros sentimientos, pasando por nuestro monólogo
interior y sueños: todas muy poderosas, todas causales, todas aparentemente “subjetivas”, todas
con profundas consecuencias para lo “externo”. "mundo físico. Recuerde, subjetivo no significa
privado o de alguna manera aislado de nada. Realmente vale la pena reiterar: todo está
interrelacionado.
Esa intuición emergente condujo al verdadero remate de la llama de la vela en movimiento:

todas las intenciones, pensamientos y estados mentales "internos" importaban, eran causales,
lanzaban hechizos, eran poderosos y moldeaban alguna parte del mundo causal. Por lo tanto,
cada momento de la experiencia “interna” debe tener una ética aplicada, porque es importante,
ya que es una parte integral de todo este espacio de manifestación.
Esta percepción aparentemente obvia no se hizo evidente de inmediato, sino que tomó años para
desarrollar. No puedo hablar por nadie más, pero no tenía ese nivel de miedo y sentido
de oportunidad simultáneos que se aplicaban a todo lo que pensaba, pretendía y sentía
hasta que esa percepción lentamente comenzó a crecer en mí.
Sin embargo, después de mover la llama de la vela, comencé a pensar: "Mierda, cada
maldito pensamiento y sentimiento es un acto mágico, una parte de cómo doy forma a
este mundo, incluso si sus efectos son muy sutiles, o incluso imperceptibles, como los
pensamientos y sentimientos vienen a miles por hora, y su efecto acumulativo debe ser
algo sustancial. Wow, he sido un completo idiota”.
Por lo tanto, irónicamente, al jugar un juego recreativo juvenil con los poderes,
finalmente comencé a tener una idea real de la profundidad de las primeras líneas
mencionadas ya de uno de los textos budistas más leídos, el Dhammapada . , que
establece claramente en los términos más inequívocos: “Todas las acciones son dirigidas
por la mente. La mente es su amo. La mente es su hacedor. Actúe o hable con un estado
mental contaminado, y el sufrimiento seguirá”. Mi aprecio por la profunda importancia del
entrenamiento moral se incrementó en gran medida por esas experiencias de tratar de
mover la llama de la vela.
Volviendo a sucesos algo más mundanos, recuerdo un día en el retiro, estaba
caminando haciendo mi mantra y comencé a escuchar lo que sonaba como una
predicadora evangélica dando un sermón cuyo contenido tenía algunos matices bastante
incendiarios y paranoicos. Esto continuó durante unos cinco minutos. Algunos días
después recordé esto y recordé que esto había ocurrido justo antes del mediodía del
domingo, es decir, más o menos a la hora en que tal sermón podría tener lugar. Esta fue
mi única experiencia con un pequeño episodio de lo que podría denominarse "oído divino",
o simplemente una buena y vieja paranoia psicótica. Por suerte, no se repitió, sobre todo
porque no parecía una buena dirección para ir, así que rápidamente dirigí mi atención a
otra parte. Esa experiencia, muchas experiencias con Reobservación y muchos, muchos
informes de otros coaventureros que meditan, llevaron a las advertencias que encontrarás
en este libro.
La única otra cosa importante que recuerdo haber aprendido en ese retiro fue que
todas esas increíbles habilidades y experiencias se desvanecieron en veinticuatro horas
cuando dejé de practicar; todas las habilidades de concentración mejoradas simplemente
desaparecieron, y me quedé con recuerdos tentadores e ideas sobre el poder de la mente
concentrada, pero no con la capacidad de hacer nada de eso casi sin esfuerzo como lo
había hecho durante la semana anterior de maleabilidad mental. Esa caída rápida se
informa comúnmente, por lo tanto, las advertencias de que la concentración debe cuidarse
durante los períodos intensivos de práctica, ya que se desvanece rápidamente, e incluso
pequeños períodos de tiempo sin ese nivel de práctica harán que la mayoría de las
personas pierdan rápidamente la maleabilidad a mucho más bajo. niveles de acceso a las
habilidades que tenían durante el retiro.
70. LA VUELTA AL MUNDO Y ENCONTRAR EL HOGAR
Fue volver a la escuela de medicina, lo que comenzó a reducir seriamente mi tiempo de

retiro, aunque fue muy gratificante en muchos sentidos para otros aspectos de mi práctica,
porque se trata de trabajar duro para ayudar a las personas. A pesar de las horas
educativas cada vez más extremas, me las arreglé para practicar una cantidad moderada,
y como el dharma había sido plantado y la herida mortal que se produjo en la entrada de
la corriente continuó supurando, la práctica progresó. A medida que la práctica se
profundizó y comenzó a penetrar más y más en mi experiencia, me di cuenta de que
todos los momentos de percepción deben darse cuenta espontáneamente de la vacuidad,
la luminosidad, la falta de centro, el desinterés, la talidad indiferenciada o como quieras
llamarlo, y que esto debe ser el todo. el-tiempo, forma de ser andante. Alrededor del
noventa y cinco por ciento del campo lo sabía, y perseguir al último porcentaje que no lo
sabía se convirtió en mi enfoque. Entonces, mi práctica cambió en algunos aspectos,
pero mantuvo las facetas básicas del Theravada en otros aspectos.
Empecé a experimentar con vipassanizing (ver las tres características de) el sexto
aspecto subjhana del cuarto jhana (es decir, el sub-aspecto de la Conciencia Ilimitada del
cuarto jhana formado). Jugué con notar todos los pensamientos como colores del espacio,
como texturas del espacio, y practiqué mucho para ver el espacio en todos sus aspectos
como completamente transitorios, dedicando tiempo a vipassanizar el quinto jhana mismo.
Traté de llevar la luz de la comprensión clara y directa a capa tras capa de sutil dualidad
ilusoria, tratando de llegar a cómo hacer que las últimas capas sutiles de dualidad se
desataran, para darse cuenta de su verdadera naturaleza. Si está buscando un libro que
haga un buen trabajo al explicar una versión tibetana modernizada del mismo paradigma
básico de práctica, consulte Shift into Freedom de Loch Kelly, que explica el enfoque de
la práctica basado en el sutra mahamudra y tiene
paralelos a esta fase de mi práctica.

Me volví muy bueno teniendo en cuenta todas las sensaciones de mi cuero cabelludo y mi cara.
Estaba tratando de ser tan bueno en notar todas las categorías de sensaciones que podrían formar
la ilusión de un yo o sujeto separado que no quedaría nada para crear esta ilusión, ya que ese
hábito de percibir claramente las sensaciones que componen la ilusión finalmente convertirse en
automático. Hay mucho más que podría decirse de ese período, pero mucho de eso sonaría
repetitivo, así que lo resumiré: después de mucho luchar y experimentar con prácticas y
experiencias que podrían considerarse relativamente sofisticadas, y después de sentirme muy
frustrado con todo eso , Sentí fuertemente que tenía que hacer otro retiro. Entonces, tomé algunas
clases nocturnas y, en el cuarto año de la escuela de medicina, junté todas mis rotaciones en el
primer semestre, usé los fines de semana para entrevistas de residencia y logré graduarme de la
escuela de medicina un semestre antes en diciembre de 2002. Esto me dio un gran bloque de
tiempo antes de la residencia para viajar al extranjero.
EL SEGUNDO RETIRO MBMC

Como parte de ese viaje, volví a un retiro del 1 al 21 de abril de 2003 en MBMC en Penang,
Malasia, esta vez con Sayadaw U Pandita Jr. (nuevamente, no debe confundirse con el difunto
Sayadaw U Pandita, con quien Yo personalmente nunca me senté).
Aunque he ido a retiros desde entonces, todavía pienso en eso como "mi último retiro".
Pasé la primera semana básicamente agitando, pero no era lo que la mayoría de la gente
consideraría agitar, aunque sinceramente me pareció así en ese momento. Por "agitarse", me
refiero a que me senté, caminé y presté intensa atención a lo que estaba pasando, y lo que estaba
pasando eran ciclos, etapas de comprensión, Frucciones, jhanas, reinos sin forma, nirodha
samapatti unas cuantas veces, una y otra vez. adelante, más y más, cada vez más rápido, con lo
que parecía un alto grado de claridad. En resumen, tenía "habilidades", como lo expresó Napoleon
Dynamite, pero eran habilidades de las que me había hartado por completo, ya que había hecho
todas esas cosas innumerables veces antes a lo largo de los años y ninguna de ellas había resuelto
"la cuestión". . Básicamente estaba repasando cosas viejas y sentía que no estaba llegando a
ninguna parte, atrapado como estaba en la sensación de llegar a algún lugar más allá de lo que
estaba sucediendo.
Después de aproximadamente una semana de no impresionar a Sayadaw U Pandita Jr. en
absoluto con informes de todas mis diversas experiencias de dharma, finalmente dijo, en pocas
palabras: "Sí, está bien, pero en algún momento tendrás que concentrarte. fuerte."
Me desconcertó un poco, ya que, a pesar de toda mi frustración y sensación de fracaso, todavía
estaba bastante impresionado conmigo mismo y mis habilidades. Sin embargo, a regañadientes,
tomé en serio su consejo con mi bravuconería de macho estándar, aunque un poco humillado por el
Al mismo tiempo, y comenzó un proyecto de volver a suposiciones extremadamente

simples, tratando de capturar el cien por ciento, sin dejar pasar una sola sensación en
ninguna parte de la experiencia completa sin percibir las tres características claramente.
Hice esto desde el momento en que me despertaba por la mañana hasta el momento
en que me dormía por la noche. Esta era Vipassana 101 real, solo seis puertas
sensoriales y tres características, pero con el objetivo aparentemente absurdo de la
perfección verdadera y final de la concentración e investigación momentáneas.
Se acercaba la residencia médica, lo que sinceramente me aterrorizaba, dadas las
historias que mi padre me había contado sobre cómo era cuando pasó por eso en el
pasado (aunque no fue tan difícil en términos de horas cuando llegué). allí, todavía era
difícil). Sería extremadamente difícil conseguir tiempo para el retiro durante los
próximos tres años, y solo tenía tres semanas en este retiro, lo que parecía demasiado
corto. Estaba harto hasta la médula de mis huesos de mi forma actual de percibir las
cosas, por lo que se combinaron para producir una movilización masiva de esfuerzo
sincero. Después de una semana de verter básicamente hasta el último gramo de
poder para percibir cada sensación en todas partes en todo el campo yendo y viniendo
por sí sola, parecía que podía percibir casi todo lo que iba y viniendo, pero los ciclos
continuaron, aunque ahora mucho, mucho. más rápido, dada la configuración de
retirada. A medida que el poder aumentaba más y más, se hizo que yo tuviera un
Fruition cada pocos minutos, incluso cuando caminaba. Sin embargo, la práctica
seguía siendo en muchos aspectos como antes, aparte de su extrema intensidad y
rapidez, y esto era profundamente insatisfactorio.
También estaba sentado con un maestro que parecía completamente cómodo y
práctico con todo lo que mencioné: ciclos, jhanas, ñanas, caminos, teoría del dharma,
lo que sea, y aunque nada de eso lo impresionó particularmente, claramente parecía
entender. el punto clave más allá de todo eso. Una vez más, parecía completamente
cómodo, relajado, a gusto con todo. Esta fue la primera vez que los informes de mi
práctica obtuvieron esa respuesta de alguien, incluidos los maestros, y fue una
bocanada de aire fresco. La mayoría de las veces durante las entrevistas, Sayadaw U
Pandita Jr. contaba una historia de dharma simple, generalmente sobre Birmania, que
claramente amaba, y luego simplemente se sentaba allí, sonreía, sostenía las manos
y decía algo acogedor y tranquilo como, " Esto esta muy bien. Vamos. Cualquier momento."
Estaba insinuando claramente que simplemente me estaba invitando a una forma
muy diferente de experimentar la realidad de la actual. Esa fue una de las enseñanzas
de dharma más profundas que he recibido. Christopher Titmuss había articulado y
encarnado sentimientos similares, pero en el momento en que me senté con él no
tenía la capacidad de comprenderlos.
DESENREDO
Al séptimo día de esa segunda semana de darlo todo, como a las 14:30 horas, después de una
sesión de meditación caminando en el segundo piso del MBMC, estaba realmente agotada de
tanto esfuerzo por comprender con claridad cada sensación. que surgía y desaparecía. Decidí
abandonar la técnica, tomarme un pequeño descanso y comencé a caminar por el piso hacia una
pequeña mesa de bebidas en la esquina opuesta de ese pasillo; las ofrendas incluían agua
caliente, té, chocolate caliente, algún equivalente asiático de Tang cuya etiqueta no pude leer, etc.
Aproximadamente a la mitad del camino, de repente sucedió una Frucción de la puerta que sufría,
lo que generalmente no sería nada inusual, ya que las Fructificaciones habían estado sucediendo
con tanta frecuencia. Sin embargo, el desgarramiento de todo no tenía esa sensación espeluznante
y violatoria que siempre tenía la puerta sufriente, y en cambio era extrañamente agradable. Esta
reflexión sobre el recuerdo de la amabilidad en la entrada a Frucción se notó de inmediato cuando
la realidad reapareció como siendo completamente diferente, y luego la atención se aferró a algo
en ese reconocimiento como objeto, y todo se volcó, como si algo fundamental se hubiera
desenredado, y luego vino. la realización, "¡Mierda, esto es todo!"
Fue increíble. Era lo que estaba buscando. Sabía que era la respuesta: todo estaba justo donde
estaba. Los ciclos, las etapas y los estados eran simultáneamente irrelevantes y, sin embargo,
cualquier etapa o estado que surgiera era una parte integral de ese momento y, por lo tanto, la
solución inmediata al problema. Este momento fue todo sin importar nada y por todo. Solo pasa.
Sabía dónde estaba todo el camino. Se satisfizo como nada antes. Explicó el núcleo del dharma y
lo hizo evidente en tiempo real. En el ver, sólo lo visto. En la audiencia, sólo lo oído. En el
pensamiento, sólo el pensamiento. En el sentimiento, solo el sentido. Su prístina sencillez y
franqueza eran impresionantes. Los ciclos aún ocurrían, pero tenían poca relevancia.
La experiencia misma, tal como era, como quiera que fuera, lo era automáticamente . Como
veremos, algo en mí se contrajo en torno a este punto bastante pronto; pero, durante una hora o
dos, reinó la absoluta sencillez de las puertas de los sentidos puros haciendo su cosa natural.
La verdadera falta de agencia es un gusto adquirido. Recuerdo la primera vez que aprecié
plenamente ese hecho. Fue durante esa primera fase de desenredarse. Estaba tan emocionada
por lo que había sucedido que entré a mi habitación para sentarme en mi cama. Luego, sin previo
aviso, el cuerpo se levantó y atravesó el pasillo del segundo piso hacia el baño. Extrañamente, no
había una idea clara de hacia dónde se dirigía, por qué o qué iba a hacer cuando llegara allí. Fue
al baño, recogió la ropa de la pequeña secadora, tomó un sorbo de agua del fregadero y se dirigió
de nuevo a la habitación.
Este modo fuera de control podría haber sido completamente espeluznante si hubiera estado
en un estado mental diferente. De hecho, tengo amigos que informan haber encontrado esta fase de
práctica, en la que apenas comenzamos a apreciar las profundidades completas del no-yo, es
completamente desconcertante. Tuve la suerte de estar tan fascinado y aliviado por el hecho
de que la respuesta no dependía de ningún ciclo de percepción o jhana que no reaccioné mal,
pero puedo entender perfectamente por qué alguien que experimenta esa nueva forma de ser
puede contraerse repentinamente. rápidamente a la zona de familiaridad y comodidad de la
ilusión de control.
SIN AGENCIA
Pensé en hacer una pausa aquí para analizar la falta de agencia, para explorar cómo se crea
el sentido ilusorio de un agente en primer lugar y cómo hacer algo al respecto. Las capas y
cualidades de la mente que crean la sensación de que “estoy haciendo cosas” son muchas
pero no infinitas, por lo que podemos desacreditarlas a través de una práctica clara y
sistemática. Centrarse directamente en estas cualidades de intenciones y acciones que surgen
naturalmente en función de las causas puede ser una práctica muy hábil. Hay muchas
enseñanzas del Buda que abordan estos aspectos de la práctica.
Primero, tenemos cierta percepción de las intenciones a medida que surgen, pero
generalmente es una mala percepción. Que sepamos lo que vamos a hacer antes de hacerlo
es un poderoso condicionamiento para que la mente tenga la sensación de que algún “yo” está
realizando las acciones. Sin embargo, mientras que las intenciones surgen por sí solas,
naturalmente, causalmente, no hay suficiente claridad para percibir eso, por lo que tenemos la
sensación de que estamos creando las intenciones y, por lo tanto, controlando las acciones. En
Mente y Cuerpo, la etapa más temprana de insight, aquellos que saben qué buscar y cómo
aprovechar esta forma de percibir la realidad aprovecharán la oportunidad para notar la
intención de respirar que precede a la respiración, la intención de mover el pie que precede a
la pie en movimiento, la intención de pensar un pensamiento que precede al pensamiento del
pensamiento, e incluso la intención de mover la atención que precede a la atención en
movimiento. Incluso antes de Mente y cuerpo, una de las primeras percepciones que tienen los
practicantes es que no pueden controlar sus mentes ruidosas; profundizar en esta primera
percepción básica, llevada lo suficientemente lejos, conduce a la sabiduría.
Las relaciones entre las intenciones y las acciones se vuelven mucho más obvias en Causa
y efecto, cuando aquellos que aprecian la notable capacidad de diseccionar cómo las
intenciones conducen a las acciones serán recompensados con una visión clara de este
proceso. Observe lo que sucede justo antes de moverse, hablar o pensar. Mantén la atención
en sintonía con esa parte del proceso, esa intencionalidad que sabe lo que está a punto de
ocurrir, que lo ha trazado en el espacio, el pensamiento o el lenguaje antes de que te muevas,
pienses o hables. Este tipo de práctica sistemática que se mantiene enfocada en el sentido del
lugar de control y planificación sentará las bases para penetrar la ilusión de agencia.
A medida que las Tres Características se activan, los practicantes notarán movimientos
extraños y tensiones que comienzan a aparecer de una manera que claramente no está del
todo bajo su control. Aquellos que pueden superar las sensaciones irritantes y los dolores
fuertes y volverse hacia el aspecto del no-yo de ese estado, se darán cuenta de que muchas
sensaciones surgen totalmente por sí mismas, incluidas las tensiones irritantes y los
movimientos extraños. En el momento de la A&P, muchos practicantes notarán todo tipo de
sensaciones fascinantes, vibraciones, placeres y otras experiencias de éxtasis que brotan
naturalmente, pero muchos estarán demasiado enamorados de estas experiencias para
contemplar el hecho notable de lo natural, causal, surgiendo en sí mismo. Aún así, si sabe qué
buscar mientras recorre estas etapas, puede concentrarse en ese aspecto, el aspecto que
desacredita al agente.
La disolución derriba tantos aspectos del agente. Se percibe que muchos aspectos de la
experiencia se desvanecen, se disuelven, desaparecen y, si nos damos cuenta de que las
intenciones mismas simplemente se disuelven incluso antes de que conduzcan a las acciones,
ese efecto de adicto a la televisión, entonces podemos obtener conocimientos directos sobre
ese aspecto de la ilusión de el agente. El resto de la Noche Oscura trae tantas experiencias
naturalmente, aunque sus aspectos desagradables y el hecho de que están golpeando tan
cerca de casa tienden a abrumar a muchos practicantes.
Sin embargo, aquellos con el ojo puesto en el premio de la falta de agencia reflexionarán:
"¡Ah, tantas experiencias surgiendo de forma natural, totalmente por su cuenta!" Esto es oro
cuando se trata de percibir la naturalidad de la causalidad para los aspectos centrales de lo
que parece ser el agente. Todas las protestas, frustraciones, negociaciones, regateos,
elaboración de estrategias: ve que todo esto surge de forma natural. Sintonízate profundamente
con las intenciones mismas que las impulsan: esta puede ser una práctica extrañamente
poderosa que recupera la claridad en el centro que conduce a la apertura de algo. Mantén tu
moral fuerte al enfatizar la falta de agencia, particularmente en la Noche Oscura.
La ecuanimidad es una etapa notable, ya que comienza a abarcar toda la capa de la mente
en la que estamos trabajando como un todo fluido, integrador y cambiante. En esa capa están
todos los procesos centrales, las intenciones centrales sutiles, los últimos reductos contra la
intuición, las ilusiones centrales que mantienen la sensación de que realmente hay un "yo" en
el centro de lo que está sucediendo. Contempla esos procesos centrales, esos últimos
obstáculos, esas intenciones que impulsan nuestra práctica, e integra perceptivamente el
centro mismo de quién crees que eres con el resto del mundo que fluye. Finalmente, en
Conformity, que es realmente el pico de Equanimity, nos abrimos paso, aunque sea por un
momento, y Fruition toma el relevo por completo después de la perfecta naturalidad de las tres
puertas.
En ese punto, hemos vislumbrado perfectamente por un momento no sólo las ilusiones que
componen el agente, sino que también hemos percibido que ese agente cesa, que es
absolutamente transitorio. En el reinicio de la realidad, podemos notar como la ilusión es re-
establecido. Ese enfoque cuidadoso, meticuloso e intencional de nuestra mente investigadora

en el reinicio puede finalmente convencernos, capa por capa, de que realmente no hay agente
y que la causalidad y la legalidad de la realidad son reales y siempre lo han sido. A medida que
estas percepciones se filtran a través de las capas reveladas por cada ciclo de ruta, finalmente
podemos terminar para siempre con la ilusión de un agente y nunca volver a contraernos en
esa ilusión.
Una cosa que debo mencionar acerca de los modelos que involucran la falta de agencia, el
no-yo, la ecuanimidad y cosas por el estilo, así como sentarse a través del dolor, el placer, el
aburrimiento, el hambre y todo lo demás, como generalmente se requiere en un curso serio de
meditación: hay un lado oscuro que se crea fácilmente a partir de la pasividad, la tolerancia
inhábil hacia situaciones que no son óptimas y la falta de cuidado por uno mismo y posiblemente
por los demás. Con ese dolor en el pecho podrías pensar que pasará, cuando tal vez ser tan
arrogante con la salud no sea un plan de atención adecuado. Esa necesidad de limpiar tu casa,
podrías decirte a ti mismo, solo más Mara, más samsara, realmente no es necesario. Esa
relación que dejaste que se derrumbara, tal vez podría haber usado un poco más de gratitud,
atención y amor. Te dan la imagen.
La mayoría de las prácticas de introspección que son muy directas, particularmente
vipassana muy seca, como lo estaba haciendo en ese momento en ese retiro, no solo tienen el
potencial de crear una sabiduría profunda, sino que también tienen un gran potencial para crear
este tipo de problemas serios. Manténgase en guardia contra este tipo de apatía y descuido
auto-racional cuando persigue cualquier ideal como este. No es que la falta de agencia no sea
una parte clave del premio final. Está. Pero cualquier acción, cualquier pensamiento, cualquier
intención, cualquier palabra: todo eso ya no tenía agencia y aún tenías que darte cuenta. Todo
esfuerzo, todo impulso, sucede por sí solo. Así, como todos los ideales presentados en los
modelos del despertar, tenga cuidado de solidificarlo en algo malsano o perjudicial.
Muy bien, volviendo a la historia...
BALANCEO Y CAÍDA
Hablando de contracción, una o dos horas más tarde, esta forma prístina y tan correcta de
percibir comenzó a romperse y ese espacio limpio comenzó a temblar, y luego, antes de darme
cuenta, desapareció. La realidad se había vuelto a enredar. No tenía idea de por qué. No me di
cuenta de lo que estaba pasando cuando se volvió a enredar, pero el efecto era evidente y la
causa se volvería más obvia lentamente: mi cosificación y aferramiento sutil a algo que
pensarías que es inasible, pero, hasta que uno realmente obtiene algo en las profundidades de
esa imposibilidad de asir, ese "¡Mierda, esto es todo!" la reacción puede descarrilar totalmente
ese modo de percepción exquisitamente limpio.
Debido a este apego no tan sutil al desapego, volví a los estados, etapas y ciclos y una dualidad
muy sutil pero alucinantemente molesta. Fue
como que mi único y verdadero amor me rompa el corazón, como ver cómo asesinan a mi
mejor amigo, como que me roben mi mayor tesoro, como que el mundo se derrumbe en una
guerra y un caos ante mis ojos.
Se sentía como lo peor que había hecho mi mente, y mi mente ha hecho algunas cosas
bastante malas. Hice todo lo que pude para no entrar en pánico, pero un cierto grado de
pánico se apoderó de todos modos. Estaba aterrorizado de que nunca lo recuperaría. Esto
descarriló mi práctica durante una hora o dos, y luego, recordando lo que me había llevado
allí en primer lugar, lo armé, volví a las suposiciones básicas (seis puertas de los sentidos,
tres características), comencé a practicar de nuevo, encendí a la comprensión total de los
sentidos de nuevo, y, relativamente poco tiempo después, dio la vuelta, todo se enderezó, el
nudo se desenredó, la identificación y división perceptivas fundamentales se detuvieron, y
estuvo bien, en realidad mucho mejor que bien: ¡estaba satisfecho! Luego, una o dos horas
más tarde, volvió a ocurrir, un estremecimiento, un bamboleo, como una peonza que se
descontrola cuando comienza a disminuir la velocidad, como un coágulo de barro arrojado a
un estanque transparente y todavía reflectante, como una urdimbre destructiva en espacio
causado por una extraña arma alienígena en una película de ciencia ficción.
Poco después, durante una reunión con Sayadaw U Pandita Jr. sobre mi práctica, y
mientras estaba en el modo de atención sincronizada, simplemente dije: “Ciclos, etapas,
poderes, experiencias: todos van y vienen por sí solos”. y luego solo sonreí. Me miró y dijo
con una gran sonrisa dirigida a la monja sentada a mi lado: "¿¡Escuchaste lo que dijo!?"
como si fuera lo más hermoso e importante del mundo entero, lo que fue para mí en ese
momento y lo sigue siendo.
Entonces, el patrón continuó, cada pocas horas de vigilia, durante casi una semana.
Con el corazón roto, todo jodido, ciclos, etapas, Frucciones, jhanas, reinos sin forma, todo
completamente insatisfactorio. Luego, después de una hora o dos de buena práctica sobre
lo que estaba sucediendo: volteo, asombro, asombro, felicidad, rectitud, satisfacción, falta
de centro, falta de esfuerzo, inmediatez y paz. Luego, una o dos horas más tarde:
tambalearse y caer.
Es debido a esa semana de ganar y perder esa claridad prístina sin centro que puedo
decirles con certeza que la forma perfectamente sincronizada es mejor, mucho mejor, y la
otra forma, en comparación, apesta totalmente, a pesar de lo impresionantes que son todas
las etapas y estados y todo lo que pueda parecer. La diferencia es simplemente enorme.
Esos días de alternar entre los dos modos de percepción radicalmente diferentes dejaron
muy claro el significado del sufrimiento fundamental, con ese período de práctica volviendo
al punto de partida con una regularidad enfermiza cada vez que el modo prístino se rompía.
En algún momento de esta fase, Sayadaw U Pandita, Jr. me dijo amablemente: "Sabes,
algunas personas son arahants solo en retiro". Esas palabras aterradoras galvanizaron
cualquier otra cosa en mí que se hubiera contenido.
VIMUTTIMAGGA, EL CAMINO DE LA
LIBERTAD Después de poco menos de una semana de pasar por lo que parecía un
énfasis secuencial durante los períodos distorsionados en los cuatro fundamentos de
la atención plena, primero las sensaciones físicas, luego los aspectos de vedana (el
grado de agrado, desagrado o neutralidad). de sensaciones), luego las cualidades
mentales y los pensamientos, finalmente la atención misma, en ese orden (no sé por
qué), se sentía como si todo convergiera de alguna manera completa y total, se
volcara, y eso fue todo. Este cambio contenía la comprensión profunda y permanente
de que nunca fue así, que incluso los períodos más jodidos habían sido como eran,
incluso cuando parecía que no lo eran.
Apenas había enseñado o escrito en los años previos a ese retiro, frustrado como estaba
por una comprensión que se sentía muy cercana pero que no estaba del todo allí. Justo
después de que la cosa se sincronizó por última vez, durante una entrevista con Sayadaw,
mencioné esta falta de enseñanza y dije que había pensado en enseñar de nuevo, y él me miró
directamente a los ojos y dijo simplemente: "Bien".
Luego contó una larga historia sobre unos monjes en Birmania y luego, al final, como un
resumen de la clara moraleja de la historia, dijo: "Y es por eso que no deberías andar diciendo
que eres un arahant o que tienes poderes", y nuevamente me miro directo a los ojos.
Solo había tres personas en esa habitación, la monja seguidora de fe, él y yo. Claramente
no he seguido ese segundo consejo, pero tampoco él lo hizo, ya que demostró poderes en ese
retiro y claramente se consideraba a sí mismo un arahant y hablaría sobre eso tan claramente
que no podría llamarse discurso velado a pesar de él nunca usa la palabra real.
Debo mencionar algo aquí sobre Sayadaw U Pandita Jr.: fue genial tener a alguien que no
se impresionó ni se intimidó por mis habilidades, sino que mantuvo su vista en el premio y se
mantuvo gentilmente concentrado en eso. Era perfectamente fluido y cómodo con la teoría de
mapas, fluido y cómodo con la concentración profunda, no parecía importarle los poderes
excepto como una herramienta de diagnóstico y enseñanza, y tenía una firmeza aparentemente
imperturbable frente a todas mis descripciones de el territorio salvaje y variado en el que me
encontré durante ese retiro. Mi mejor consejo: si puedes encontrar un profesor de ese nivel,
estudia con él. Hay mucho que decir sobre la devoción a los dignos de devoción, que
lamentablemente es un número bastante pequeño de maestros, pero si encuentras uno bueno,
honorable, impecable, entonces dedícate a ese maestro estudiando bien, escuchando y
aplicando lo que dicen, y practicando con todo lo que tienes, ya que es probable que valga la
pena.
Todos estos años después, el campo nunca se ha vuelto a desestabilizar, el tambaleo nunca
se repetía, y las cosas nunca se desincronizaban. Supe cuando sucedió que mi búsqueda
de vipassana había terminado. Tenía la respuesta que buscaba y se ha mantenido, evento
tras evento, desafío tras desafío, ciclo tras ciclo. Ha habido muchas formas interesantes
en las que esta idea se ha filtrado a través de viejos patrones y cuestiones relativas. Ha
habido muchos cambios interesantes de perspectiva que han surgido de ese proceso de
integración. Sin embargo, obtener ese conocimiento central en primer lugar es realmente
el punto clave, lo que marcó la diferencia que estaba buscando, y espero que este libro lo
ayude a inspirar eso en usted, suponiendo que aún no lo tenga, como usted. solo podría,
y si lo haces, ¡bien por ti! Doy muchas gracias a los miles de practicantes que durante
milenios han preservado y transmitido estas enseñanzas para los que vivimos hoy. Que
hagamos nuestro mejor esfuerzo para estar a la altura de sus estándares y encontrar
formas de continuar realizando y transmitiendo el dharma a aquellos que vienen después
de nosotros.
Por lo tanto, las respuestas están en la Parte Uno, como lo establece la Parte Uno , en
la instrucción vipassana formal inicial, para ser muy claro acerca de todas las sensaciones
y percibir que todas las sensaciones surgen y desaparecen. Ese es el alto dharma al que
de alguna manera se reducen cientos de páginas de este libro. Es así de simple, al menos
desde el punto de vista de vipassana. Esa es la profunda belleza del dharma de Buda: es
excelente, sencillo, explicable, factible, inmediato, basado en hipótesis muy simples y
claras que son comprobables incluso al principio de la experiencia y continúan
sosteniéndose hasta el final. final.
Esa es la historia, al menos en lo que respecta a la comprensión fundamental. Desde
entonces, ha habido mucho más que aprender sobre los dos primeros entrenamientos, en
particular la moralidad, todo el alcance de la vida relativamente hábil en el mundo y la
optimización del valor y el significado, que, como dije, es una empresa interminable e
ilimitada. Hay mucho que relatar en ese frente más allá de lo que se relata aquí, pero, por
el momento, es de esperar que esto sea suficiente para transmitir múltiples puntos
prácticos del dharma, siendo el principal de ellos que, si bien se pueden lograr
conocimientos profundos en esta vida, y ellos lárgate por no tenerlos, no se debe contar
absolutamente con cada uno de los alcances de los tres entrenamientos para iluminar
perfectamente a cualquiera de los otros, aunque definitivamente son interdependientes.
Los tres entrenamientos de moralidad, concentración y sabiduría son dignos de una
profunda atención, estudio y práctica a lo largo de nuestras vidas mortales de mamíferos.
71. CONSEJOS MÁS PRÁCTICOS
Ahora que he explicado toda esa teoría, explicado todas esas técnicas,
norte
y conté algunas historias del camino, hay algunos temas prácticos que
El pensamiento podría ayudarlo a usted, el practicante, a armarlo y hacer algo útil con
él. Estas secciones no están en ningún orden en particular; estos son temas que no eran tan
fáciles de articular hasta que todos los demás asuntos se resolvieron.
DESCRIPCIÓN DE SU PRÁCTICA
Es fácil imaginar, dados todos los términos para estados y etapas del camino que he
presentado aquí, que podríamos sumergirnos fácilmente en el mundo del uso de estos
términos para hablar sobre nuestra práctica con maestros, coaventureros, amigos, socios, y
estudiantes, o al menos aquellos que hablan en un léxico como el nuestro. Desafortunadamente,
aunque suena fácil en teoría, no lo es en la práctica, como lo han demostrado años de
personas que intentan esto. Incluso en las comunidades en línea que intentan un alto grado
de estandarización de la terminología, hemos aprendido una y otra vez que las personas
seguirán usando palabras de formas radicalmente diferentes, asignarán diferentes términos
a experiencias similares, mapearán sus propias prácticas y las de otras personas de manera
muy diferente y, en general, suelen diferir mucho unos de otros cuando se habla de práctica.
Tome un descriptor simple, como "bienaventuranza". Para algunos, un sentimiento

placentero sutil puede ser "bienaventuranza", mientras que otro practicante podría no llamar
a algo "bienaventuranza" hasta que les vuele las puertas. Esto empeora cuanto más nos
alejamos de la fenomenología desnuda de la experiencia. En el momento en que estamos
hablando de estados de concentración profundamente profundos y el mundo del despertar, el potencial para
la mala interpretación es masiva. Por lo tanto, no tenga miedo de hacer preguntas educadas
y abiertas sobre los detalles de cómo las personas usan los términos que usan para describir
su práctica, y trate de usar descriptores más claros en sus propios informes cuando sea
posible.
Las personas a menudo juzgarán su propia práctica y las de los demás en función de
factores totalmente diferentes que en gran medida no están relacionados con los detalles
de esa práctica. Las pruebas de realidad muestran una y otra vez que aquellos que compiten
por el poder en una comunidad son significativamente más propensos a menospreciar e
infravalorar la práctica y los logros de sus rivales de manera sutil o abierta, independientemente
de la fenomenología desnuda. Del mismo modo, aquellos que desean atraer la amistad, la
aprobación e incluso el amor de otros practicantes tienen más probabilidades de ver su
práctica bajo una luz más favorable, lo que a menudo lleva a exagerar los logros. Dado que
casi todo el mundo está sujeto a este tipo de fuerzas distorsionadoras, la evaluación de los
niveles relativos de práctica se convierte en un asunto muy resbaladizo. Obtener una lectura
directa por parte de una parte desinteresada pero hábil es difícil, ya que casi siempre hay
algún grado de interés o agenda.
Además, si estamos hablando con personas que no son de nuestra tradición, o de una
tradición similar que puede divergir incluso sutilmente en el uso de varios términos clave,
como es común incluso dentro de las principales sectas del budismo, entonces los problemas
se magnifican ya que , no solo es probable que las personas estén librando una batalla sutil
o abierta por su definición preferida del término, sino que es menos probable que aprecien
a cualquiera que no sea parte de su tribu principal de profesionales, lo que lleva al fenómeno
perenne de miembros muy exitosos. de diferentes escuelas de práctica juzgando mal los
logros reales de los de otra escuela.
Por lo tanto, si desea tener una comunicación profunda, precisa, útil y fortalecedora sobre
la práctica con cualquier otro profesional, es probable que primero deba asegurarse de que
la base de su relación esté en un terreno de respeto mutuo, tome mucho tiempo para
discutir y explique cualquier término de dharma que use que aún no haya establecido como
bien definido entre ustedes, y cortésmente acuerde estar en desacuerdo sobre los términos
sobre los que no puede llegar a una definición mutuamente aceptable. Además, cuando
describa su práctica y pregunte sobre la de otro, cuanto más pueda apegarse a la
fenomenología básica sobre el uso de términos de dharma más específicos, mejor. Esto a
menudo puede llevar mucho tiempo establecerlo, por lo que, si desea intentar conversaciones
profundas sobre el dharma que eviten los atolladeros perennes que pueden crear los
términos del dharma, esté dispuesto a pasar horas y horas en conversación.
Cuando utilice un término de resumen más avanzado, no asuma que entenderán lo que
quiere decir. De manera similar, cuando usen un término de dharma avanzado, sea
abiertamente curioso acerca de lo que significan en lugar de simplemente suponer que
usted sabe exactamente cómo están usando ese término y qué quieren decir con él, ya que esto
es una trampa para los problemas. No es que las conversaciones profundas sobre el dharma no
puedan ocurrir en cortos períodos de tiempo. Ellos pueden. Pero no hay nada como tener el
tiempo, la disposición, la apertura, la curiosidad y el respeto por otras personas que permiten que
florezcan y crezcan niveles más profundos de diálogo.
Trayendo esto de vuelta a este libro, si vas a un retiro o eres parte de una comunidad de
dharma, ten cuidado con el uso de términos que se encuentran aquí o en cualquier otra fuente
hasta que los hayas explorado profundamente en tu propia práctica y los hayas establecido
mutuamente con las personas que conoces. estás conversando con los que has llegado a una
alineación clara, explícita y armoniosa con respecto a su significado. Hasta que eso se establezca
mutuamente, adhiérase a términos sensoriales muy simples, directos, claros y comunes para
describir su práctica.
Por ejemplo, no le digas a un maestro de meditación que no conoces bien: "Muy bien, solo
arranqué en el A&P y ahora me sumerjo en el tercer vipassana jhana". Ese tipo de cosas molestará
a la mayoría de los profesores de meditación, incluso a los que están acostumbrados a esta
terminología, ya que el potencial para malinterpretar la experiencia y, por lo tanto, aplicar mal los
términos es muy grande. Particularmente si haces algo como ir a un retiro de tres meses en,
digamos, Panditarama Lumbini, no seas uno más de esos meditadores que vienen soltando
términos del mapa del dharma, sin seguir instrucciones, teorizando incesantemente, citando esto o
algunos otro libro para defender algún punto intelectual de la teoría del dharma y, por lo tanto, no
basar su mente en su conciencia sensorial y la verdadera naturaleza de la experiencia una y otra
vez.
Desafortunadamente, la primera edición de este libro creó muchos practicantes como este, así
que haga todo lo posible para evitar ser uno de ellos. Esta segunda edición, si bien es probable
que contribuya al mismo problema, ha intentado crear secciones aún más específicas para evitar
este tipo de mala aplicación de los términos y conceptos del dharma. Me estremezco por dentro
cuando recuerdo la cantidad de historias que he oído sobre meditadores impacientes e irrespetuosos
que se fueron de retiro con maestros competentes, no prestaron atención a las hábiles instrucciones
de práctica del maestro, no confiaron en el proceso y no permitieron que la meditación y el El
desarrollo del proceso orgánico de las cualidades mentales positivas hace el trabajo de moverlas
a lo largo del camino en lugar de tratar de forzarlo con la teoría del mapa. Mis más sinceras
disculpas a aquellos maestros, como Sayadaw Vivekananda (y muchos otros, demasiado
numerosos para mencionarlos), que han tenido que lidiar con este tipo de odiosidad.
Le pido que haga todo lo posible para ayudar a respaldar la opinión de que las personas pueden
usar los mapas de manera responsable al usarlos usted mismo de manera responsable; de lo
contrario, solo reforzará los argumentos de los maestros que mantienen a las personas en la
oscuridad sobre ellos. Cuanta más teoría de mapas utilice, menos teoría de mapas obtendrá de
los profesores, que naturalmente intentarán contrarrestar su énfasis excesivo en la teoría sobre la práctica. Tú
¿Quieres llegar a esas conversaciones algún día? Demuéstrese a sí mismo a través de muy
buenas prácticas que conducen a ideas claras y descríbalas en términos muy simples y
directos.
Cuando esté de retiro, practique de acuerdo con las instrucciones. Confía en el proceso.
Sé a la vez un practicante activo y, sin embargo, mantente arraigado en el momento
inmediato. Se requiere cierto grado de paciencia y aceptación. Evita la fijación en metas
futuras. Si te encuentras abrumado por la teoría del dharma y la fijación por el futuro, vuelve
a leer el capítulo “Un objetivo claro”, tómalo en serio e implementa lo que recomienda.
Presta mucha atención a los siete factores del despertar, asegurándote de tener suficiente
tranquilidad, concentración y ecuanimidad para equilibrar la investigación y la energía.
Rapture te ayudará a mantenerte en ese momento. Asegúrese de equilibrar cuidadosamente
la sabiduría y la fe.
Específicamente, en lugar de ser un mocoso discutidor y vociferador de términos de
dharma, intente: “Durante los últimos días he tenido muchas sensaciones vibratorias fuertes
en mi cuerpo que fueron muy agradables y hormigueantes de una manera deliciosa, mi
respiración ha sido muy clara. compuesto de muchas sensaciones finas, la atención se ha
sentido muy fuerte, la postura ha sido inusualmente recta y sostenible, vi una luz blanca
brillante que duró unos tres minutos hace unas dos sentadas, y ahora las sensaciones se
están desvaneciendo, vagas, y se siente como si estuviera Me estoy hundiendo en el suelo
y, sin embargo, es fresco y agradable, y mi postura se ha hundido un poco y ahora la
energía está significativamente por debajo de lo que era”. Esta forma de describir la práctica
es probable que sea mucho mejor para tu maestro hasta que hayas establecido entre
ambos qué significan los términos de dharma más avanzados y que ambos sepan cómo
usarlos de una manera que coincida hábilmente con la comprensión de la teoría de la otra
persona.
Además, cuando se habla con personas de tradiciones muy diferentes o con aquellos
que no son practicantes del dharma o que no son expertos en un lenguaje más técnico, las
descripciones simples de las etapas generalmente funcionan mucho mejor que aquellas
cargadas con muchos términos sofisticados del dharma o fenomenología avanzada,
particularmente cuando se trata de llega a experiencias inusuales. Por ejemplo, cuando le
cuente a su compañero que no es practicante sobre las experiencias de la Noche Oscura,
descripciones emocionales ordinarias de lo que está sintiendo, tales como, “Me he estado
sintiendo mucho más asustado y ansioso que de costumbre. Me disculpo si he estado
nervioso y necesitaba que me aseguraras de que todo estaba bien”, es probable que salga
mucho mejor que “Entré en la etapa seis, vi una serie de extraños demonios en mi campo
visual, noté un pulso de tambor chamánico. con énfasis en los finales, se volvió realmente
paranoico y luego tuvo una visión extraña y distorsionada de ti en los brazos de tu expareja”.
No abogo por la deshonestidad, sino por un lenguaje que aún transmita puntos clave, lo
que les puedo decir conduce a mejores resultados para todos los involucrados y, habiendo obtenido norma
mal en mi propia vida, espero transmitir algunas lecciones ganadas con tanto esfuerzo a los que
vengan después de mí.
La forma en que describimos nuestra práctica también tendrá un impacto en esa práctica misma.
Por ejemplo, supongamos que decide realmente asumir los siete factores del despertar para una sesión
de práctica. El simple hecho de tener ese marco de referencia tendrá un impacto en su práctica.
Describir su práctica en esos términos probablemente también tendrá efectos beneficiosos en su
práctica. Por ejemplo, supongamos que estaba haciendo una sesión de un día con un maestro de
meditación, y él dirigió cada una de las siete sesiones de una hora para enfocarse solo en uno de los
siete factores y luego esperaba informes que enfatizaran sus cualidades. Es mucho más probable que
te vuelvas realmente bueno identificando cada una de esas cualidades y luego las equilibres y las
fortalezcas porque estás practicando de esa manera y porque se espera que describas la práctica a
través de esa lente. Del mismo modo, si estuvo en un retiro en el que se utilizó la técnica de anotación,
describir su práctica en términos de lo que pudo anotar y qué tan bien lo anotó lo ayudará a enmarcar
su práctica de esa manera y probablemente lo ayudará a sacar más provecho de la práctica de
anotación. .
Para aquellos que han estado prestando atención a la notación avanzada basada en ñana y jhana,
puede ser utilizada por practicantes expertos con calificadores adicionales para explicar lo que está
sucediendo en su práctica y ayudar a identificar esas cualidades en las prácticas de aquellos con
quienes están. hablando del dharma. Sin embargo, simplemente decir “ñ11.j2” (el segundo aspecto
subjhanic de Equanimity) no es tan completo e informativo como decir algo como “ñ11.j2 que duró unas
tres horas durante las cuales me sentí libre como el viento y tuve esta brillante sensación de
trascendencia fluida y sin esfuerzo en la que noté muchas correlaciones maravillosas entre las
enseñanzas místicas de varias tradiciones, tuve algunas visiones realistas de todos mis compañeros
practicantes del dharma brillando con la luz del dharma, como si estuviera conectándolos a todos
juntos, todos mientras notaba formaciones fluidas que comenzaban a convertirse en la experiencia
clara y predominante”.
Las buenas descripciones también pueden ayudar a poner fin a las "guerras de términos" por
palabras como "jhana" al agregar de manera similar muchos descriptores que aclaran lo que queremos decir.
Decir: “Estaba en el primer jhana”, no es tan claro como decir algo como: “Finalmente, la atención se
estabilizó en la respiración, la mente se aquietó y, al ser liberada de las impurezas, quedó libre para
concentrarse en el objeto. , que ocurrió de manera casi ininterrumpida, respiración tras respiración, con
un grado moderado de una sensación placentera y aparentemente estable en el cuerpo que
gradualmente se hizo más fuerte a medida que la concentración se profundizó durante la sesión debido
al esfuerzo continuo y constante”.
Esto podría contrastarse con alguna otra descripción de la "primera jhana" por parte de un
practicante muy fuerte inspirado por personas como B. Alan Wallace o Ajahn Brahm, quienes pusieron
el listón extremadamente alto para la primera jhana, que podrían
decir algo como: "Después de tres meses de arduo trabajo en un retiro de dieciséis horas
al día, finalmente entré en el primer jhana, lo que significa que el cuerpo se había ido por
completo, un resplandor blanco brillante lo invadió todo, y esta experiencia estable y
perfectamente silenciosa duró cuatro [o veinticuatro] horas sin vacilar en absoluto”.
Obviamente, esas son experiencias muy, muy diferentes que se ajustan a visiones de la
práctica radicalmente diferentes, aunque ambas potencialmente en el vasto territorio del
primer jhana. Claramente, lo que llamamos el primer jhana puede tener muchas formas de
presentarse, dependiendo de la fuerza de varios factores y el énfasis del practicante y cómo
sintoniza su mente. Siempre que nos sintamos cómodos con las buenas descripciones,
aquellos de nosotros que practicamos jhana y hablamos sobre jhana podemos llevarnos
bien, o eso es lo que ingenuamente sueño.
De manera similar, los mapas del territorio del despertar, específicamente los caminos y
los bhumis, involucran términos a los que varios textos, tradiciones, practicantes y maestros
atribuyen criterios e ideales muy diferentes. Si va a utilizar estos términos para describir
algún aspecto de su práctica, probablemente sea una buena idea definir claramente qué
criterios está utilizando. Hago todo lo posible para definir tan claramente como puedo las
pruebas de rendimiento del mundo real y las características de la forma en que uso esos
términos para varias etapas de la práctica, como el término siempre controvertido "arahant",
pero este grado de especificidad todavía no es común, aunque espero que algún día lo
sea. Por lo tanto, si se encuentra con alguien que está usando un término sobre su práctica
y está seguro de que conoce la definición correcta y única posible, intente mantener la
mente abierta y pregúntele exactamente qué quiere decir con ese término. El lenguaje es
una herramienta para comunicar ideas y, en este caso, ideas para tratar de promover
buenas prácticas en quienes las escuchan; el lenguaje cumple mucho mejor este papel que
el de campo de batalla del territorio a defender.
Trate de modelar esta hábil sabiduría metacognitiva cuando discuta el lenguaje del dharma.
ORIGEN DE DEPENDIENTE REVISADA

Puede ser divertido revisar temas y juntarlos de maneras que no eran tan fáciles antes de
que se estableciera y definiera mucha teoría, y el origen dependiente es uno de esos temas.
Para refrescar, los doce eslabones del origen dependiente son: la muerte, el envejecimiento,
la enfermedad, el dolor, el lamento, la aflicción y la desesperación, todos dependen del
nacimiento, que depende del devenir, que depende del apego, que depende del anhelo,
que depende del vedana, que depende del contacto de los sentidos, que depende de las
seis puertas de los sentidos, que depende del nombre y la forma, que depende de la
conciencia, que depende de las formaciones volitivas, que depende de la ignorancia. Si has
llegado a este punto del libro sin leer el
sección anterior en la Parte Cinco que explica todo eso, probablemente sea mejor volver y leer
eso ahora a menos que ya esté bien versado en la originación dependiente.
Cuanto más avanzamos en esa lista, más difícil es de entender. De manera similar, puede
alinear muchas enseñanzas de Dharma con varios niveles de origen dependiente, y encontrará
que aquellas que abordan el principio de la lista son mucho más accesibles que aquellas que
abordan enlaces hacia el final de la lista.
También podrá obtener algún sentido de su propia práctica y su profundidad en la medida en
que sea capaz de percibir por sí mismo las verdades que se señalan en el nivel de cada uno
de los doce eslabones.
Por ejemplo, muchas enseñanzas iniciales comienzan con temas como el sufrimiento
ordinario, la pérdida, la muerte, el dolor, el conflicto y similares. Todos pueden entender de qué
se está hablando, ya que estos son aspectos sencillos de la vida. El nacimiento también es
sencillo. Sin embargo, términos como "convertirse" tienen mucho más sentido si ha tenido
experiencias de vidas pasadas en su práctica, y hablar de esto con personas que no han tenido
esas experiencias a menudo termina en frustración.
El apego y el deseo parecen obvios, pero tienen capas que son más sutiles que los primeros
tres términos. Todos podemos relacionarnos con los conceptos de apego y deseo en algún
nivel. Alguien nos rompe el corazón, pero todavía los amamos, así que sufrimos dolor.
Este es un claro ejemplo con el que casi todo el mundo se puede identificar. Sin embargo, hay
muchos niveles que deben entenderse con respecto al apego y el anhelo, desde lo burdo, como
en ese ejemplo, hasta lo muy sutil que llega al corazón del dharma.
Cualquiera que haya tenido al menos entrada en la corriente y haya tenido una puerta clara
de fruición del sufrimiento tendrá un sentido más directo de lo que realmente significa aferrarse
en el contexto del dharma, ya que ese aferramiento habrá sido arrancado de ellos. En el
momento en que llegamos al extremo superior de los caminos intermedios, se vuelve más fácil
ver exactamente lo que significa apegarse y anhelar en un nivel muy fino durante nuestras
actividades de vigilia. Si logramos vislumbrar la experiencia de la verdadera falta de centro, la
luminosidad y la falta de agencia, aunque sea por un momento, habremos probado un mundo
libre de los significados dhármicos más profundos del apego y el anhelo. Si logramos estabilizar
esto, realmente sabremos a qué profundidad se refieren esos conceptos y cómo es que se
desvanezcan.
El origen dependiente da una breve ruptura en la sutileza con vedana, el contacto de los
sentidos y las puertas de los seis sentidos, o al menos eso parece, ya que estos parecen sencillos.
Sin embargo, realmente comprender exactamente cómo vedana causa reacciones mentales
requiere mucha percepción clara de fenómenos muy finos. Notar realmente las sutilezas de las
puertas de los seis sentidos y todos los pequeños fenómenos que nos muestran requiere una
mente muy bien entrenada y finamente analítica que se vuelve poderosa por medio de la
meditación. Aquellos que llegan al nivel de percibir la microfenomenología detallada en el
Abhidhamma han llegado al nivel del dharma profundo.
comprensión de estos aspectos de la originación dependiente. Aquellos sin este nivel de práctica
personal de vipassana tendrán dificultades para comprender la profundidad de un texto como
ese.
En un momento, había llegado demasiado lejos en modelos complejos, prácticas más
exóticas e intelectualización del camino. Mi primera esposa me dio un regalo fantástico, una
pequeña caja de madera muy simple con una pequeña hoja de papel dentro.
En él estaban escritas las palabras “las puertas de los seis sentidos”. Eso era todo lo que había
en la caja. Ese fue un gran regalo y un recordatorio para mantenerlo simple.
Hablando de simple pero sutil, en el momento en que llegamos a nombrar y formar, estamos
profundamente en el final sutil y profundo del dharma. Aquí, las puertas de los sentidos se están
integrando y llegamos a los aspectos centrales de la experiencia desnuda. En el momento en
que llegamos a la conciencia y las formaciones volitivas, las puertas de los sentidos se han
integrado completamente, el nombre y la forma se han integrado, y estamos en el nivel de
comprensión de las formaciones como formaciones. Tendremos que habernos metido al menos
sólidamente en la ecuanimidad y haber apreciado lo que ese modo de atención tiene que
mostrarnos para tener una idea real de lo que está hablando este nivel de originación dependiente.
Sin embargo, eso palidece en comparación con la comprensión de aquellos que han alcanzado
el tercer camino con respecto a este territorio, momento en el cual un practicante hábil vivirá
una vida que experimentará un nivel diario de comprensión profunda de enseñanzas como "hay
es sólo una puerta integrada de los sentidos”, o “el dharma, como el gran océano, tiene un solo
sabor”.
Finalmente, mientras que aquellos con niveles más bajos de realización obtendrán un sentido
de lo que significa "ignorancia" durante los momentos de Alta Ecuanimidad, durante la
Conformidad y durante las manifestaciones subsiguientes de las tres puertas, para obtener esto
completamente se requiere el grado de claridad del arahant. Si bien intelectualmente podemos
entender, "Ah, todo el campo de la experiencia es simplemente conocerse a sí mismo
directamente y sucede de manera perfectamente causal como un todo integrado, inmediato y
transitorio", esta parte de la teoría no es nada en comparación con el conocimiento final directo
de cómo esto impediría el tipo de diferenciación y complejidad que representan los otros
eslabones de la cadena de origen dependiente. Por lo tanto, si está en usted para hacerlo,
intente alcanzar el nivel que comprende la realidad sensible tan claramente que la ilusión de la
ignorancia se desvanece y estas verdades brillantes se le revelan directamente hasta la base
de la gran cadena.
72. CONCLUSIÓN Y MEJORES DESEOS
Espero que no nos conformemos con perdernos en el dogma de esta obra, de

yo
Budismo, o de cualquier tradición contemplativa.
Espero que aprendamos a hacer las prácticas que conducen a la libertad y a la profunda
integración de esa libertad en nuestras vidas.
Espero que tengamos fe en que se puede lograr la maestría.
Espero que aprendamos a hacer buenas preguntas que nos ayuden a lograr esto.
Espero que la cultura del budismo y el mundo en general se vuelvan menos

sectario en lugar de más.
Espero que todos los practicantes de la meditación utilicen marcos conceptuales espirituales
como herramientas y no los adoren como dogmas sagrados.
Espero que la gran cantidad de pensamientos ignorantes y fantásticos que acompañan a las
tradiciones espirituales desaparezcan inmediatamente de este planeta para siempre y que
prevalezcan las personas que realizan el experimento con buenas intenciones y honestidad,
mientras informan sus resultados con honestidad.
Espero que todos nosotros en el camino aprendamos a hablar amablemente unos con otros
de maneras que conduzcan a una práctica clara y en constante evolución.
Espero que cualquier punto controvertido que se presente en este libro promueva un debate
hábil y una investigación real en lugar de la contracción hacia el miedo, la actitud defensiva, el
desdén y el dogma.
Espero que trabajemos hacia el dominio real del camino.
Espero que no pasemos nuestras vidas totalmente perdidos en el contenido, sino que
profundicemos en la verdad liberadora de las tres características.
Espero que el nivel de expectativa sobre lo que es posible se eleve en un
manera que sea útil, y que cualquier celo o frustración que resulte de esto se canalice
hábilmente hacia la práctica precisa y la alegría de que cada persona pueda realizarla.
Espero que, independientemente de la fe que tengas en los maestros realizados y el

dharma, tendrás tanta o más fe en tu propia capacidad para alcanzar tus metas espirituales.
Que todo esto sea en beneficio de todos los seres. Si se da cuenta de que desea
despertar, sepa que está dentro de sus posibilidades y hágalo.
“El vehículo causal de los paramitas es

alcanzar gradualmente los caminos y bhumis.
En el camino de la fruición, aún debes considerar
La práctica de la vacuidad y la compasión unificadas como la base del camino”.
—La Luz de la Sabiduría,

texto raíz de Padmasambhava, Comentario de Jamgon Kongtrul el Grande “Debe
recordarse siempre que el camino de Buda puede brindar alivio del sufrimiento
solo a aquellos que realmente practican”.
—Mahasi Sayadaw, Agga Maha Pandita
“Todo es mutabilidad, y así tus trescientas terces han fluctuado a tres.”
—Cugel el Inteligente, Los ojos del supramundo, por Jack Vance

ÍNDICE
5-MeO-DMT, 209
Abhidhamma, 30, 129, 147, 193, 258, 267, 278, 571

abismo, 168 aceptación, 232 acceso concentración, 14,
159 soplete de acetileno, 40
Achaan Chah, 54, 246, 424

Acintita Sutta, 149
Modelos de acción, 318,
356 adicciones, 208
adictos, 458 adrenalina,
377
Niños adultos en Fantasyland, 424
practicantes avanzados, 139 advaya,
321 estrategias publicitarias, 393
belleza estética, 419
resplandor
crepuscular
de un camino,
257 de la fruición, 139 de
Nirodha Samapatti, 351 de
la nada, 177 de la octava
jhana, 178 del surgimiento y la
desaparición, 208 réplicas, 472 después del
éxtasis, la lavandería, 333, 416 falta de
agencia, 537, 561, 571 agente, 561
envejecimiento, 411, 570 Un corazón tan
ancho como el mundo, 9 aire, 189 Ajahn
Brahm, 156, 569 Ajahn Sumedho, 35 Alan
Guiden, 205 Alanis Morissette, 460 Aleister
Crowley, 286, 525 Alexander Berzin, 345, 346
Alfred Kinsey, 377 alineación, 542 Allah, 369
alfas y betas, 277 Ya ahí, 408 Un mapa del
viaje, 195 asombroso, 51 ¡Asombroso!, 385
amebiasis, 456 amuletos, 541 anagami, 330,
490 bhumi y, 344 Pure Abodes and, 347
Analogy of Shootin' Aliens., 48 Analogy of the
Kazoo Player, 244 anatta. Ver antepasados
del no-yo, 521 ángeles, 64, 504, 515, 538 ira,
328, 430 angustia, 130 Animal House, 424
reinos animales, 331 animismo, 515
antidepresivos, 219 antipsicóticos, 219
antisocial, 234, 395, 396 , 510 Anupada Sutta,
467 ansiedad, 296, 508 Un camino con
corazón, 9, 47, 52, 104, 194, 416 apatía, 55,
296
alegría apreciativa,
535 arahant, 330,
570 origen dependiente y, 571
tres kayas y, 386 arahant fractal,
353, 491 arahants, 340 en retiro, 564
Moradas puras y, 347

arahantship, 365, 429, 430
bhumi y, 344 héroes
arquetípicos, 107 arquetipos,
411, 453, 503 arhant, 330
arhat, 330
Surgimiento y muerte, xv, 198, 203, 241, 255, 267, 295, 323, 325, 442, 451, 453, 462, 464, 471, 475,
476, 485, 514
colegio y, 449
Camino de Acumulación y, 345
poderes y, 525 Segundo de
Cinco Caminos y, 345
enseñanza, 429 unidad en, 371
torbellino, 427 Evento que surge
y pasa, 208, 465 imita Puertas,
259 enseñanza y , 426 ejércitos de
Mara, 427 arrogancia, 133, 331,
453, 490 sobre poderes, 515
Arte de Soñar, 524 arupa jhanas, 171
Asanga, 343 Ashoka, 391 A Still
Forest Pool, 54, 246 Astrum
Argenteum, 524 asincronía, 543
atemporalidad, 538 Atman, 407 Atman
Budismo, 386 apego. Ver deseo de
poderes, 515 apego a jhanas
formados, 331 apego a ritos y rituales,
331 apego a los reinos sin forma, 331
atención
estrecha vs amplia,
254 atención fase armonía,
292 atracción, 30, 67, 328, 331
segundo camino, 334
tres puertas y, 260
audiencia
para el dharma profundo, 429

Establos de Augias, 136
auras, 318, 360, 518, 533
avaricia, 31
Avatamsaka Sutra, 404
aversión, 30, 56, 68, 236, 331 segundo
camino y, 334 tres puertas y,
260 aversivo, 400
Despiertos, 119 despertar,

35, 60 tres entrenamientos
y, 61
conciencia
verdadero yo y, 373
Conciencia, 174, 412, 466
ejes de desarrollo, 4, 11, 311
Aya Khema, 156
Ayya Tathaaloka, 54
reacción
de los poderes, 522
dolor de
espalda Buda y,
384 tensión de espalda,
520 malas reacciones,
xx Bÿhiya de la tela de corteza,
320 Bÿhiya Sutta, 320 equilibrio,
50, 54, 328, 417 B. Alan
Wallace, 14, 362, 569 Bangkok,
456 ladrando loco , 273, 498
cesta, 474 Batman, 343
convertirse, 570 enlace de, 412
cerveza, 61 campanas, 541
Benares, 378 Betty, 521 entre
los marcos, 260 BF
Skinner, 377 Bhante Gunaratana,
47, 156, 179, 352, 485 , 486,
496, 497, 524 Bhante Suvanno,
347 Bhavana Society, 90, 485,
490, 491, 552 Bhikkhu, 411
Bhikkhu Bodhi, 279 Bhikkhu
Ñanamoli, 279 Bhikkhuni, 411 Bhumi model, 320 bhumis, 300 ,
4054,3 432, 570 Biblia, 119 gran experiencia, 203 Gran problema,
137 Bill Hamilton, xvi, xxii, 115, 314, 328, 339, 352, 353, 478, 481,
483, 486, 489, 491, 492 y duración, 269 oneliner, 314, 383 en
jhanas, 143 en secuencias de comandos, 297, 366 teoría de cosas,
486 tesoro, 425 Duodécimo Camino y, 303 vipassana jhanas y, 280
bolas de billar, 443 biubicación, 517 Binah, 249 Modelos biológicos,
318, 376 bipolar, 211, 235, 505 nacimiento, 411, 570 disco negro,
282, 553 sangrado, 215, 236 fe ciega, 130
ceguera, 60
Blink, 82
bliss, 204, 441, 566
bliss romper, 59 bliss-
junkies, 52, 55
Bob, 521
Bodh Gaya, 378, 441, 455, 461, 469
bodichita, 404
como magia, 550
Bodhisattva, 411
contra Sariputta, 343
Bodhisattva bhumis, 343
historias de
nacimiento ideales de
bodhisattva y, 427 voto de bodhisattva, 113, 128, 387, 393, 403
True Self and, 371
bodhisattvayana, 344 árbol
bodhi, 427 escaneo corporal,
253 bodysurfing, 447
temperatura corporal, 287
bohemios, 419
Boomers, xix
límite, 234, 395, 396, 510 aburrimiento,
562 nacido de nuevo, 209 límites,
395 ausencia de límites, 538
Conciencia ilimitada, 173, 348, 473 tercer camino

y, 338 espacio ilimitado, 171
Espacio ilimitado, 139, 338, 473

Boy Scouts, 444
Brahma Sahampati, 428
brahma viharas, 135, 229, 485, 495, 535, 545 lealtad a
la marca, xvii aliento, 13, 118, 160, 188, 199, 283
meditación sobre, 27
segundo jhana, 164
tercer jhana y, 166
respiradores, 376 pared de
ladrillo, 226
empirismo británico, 22
amplia atención
tercer jhana y, 153
Buba, 373
baño de
burbujas jhana y, 159
Buda
Despierto, 379 sobre la
concentración, 61 sobre
los poderes, 519 treinta
y dos marcas de, 375
pensamiento, 367
familias de Buda, 132
Buddhaghosa, 158, 195, 547
Budeidad, 320, 345, 432
Naturaleza de Buda, 120, 174, 407
verdadero yo y, 371
Budismo, 104, 120
Frikis budistas, 79
Meditación budista en teoría y práctica, 547 bufotetina,
209 intimidación, 38
Birmania, 508, 560

Budismo birmano, 128
zumbido
Nacimiento y muerte y, 444
Calcuta, 456
Rescate de Calcuta, 458, 463
vela
objeto kasina, 158
¿qué se transmite?, 388
llama de vela, 13, 179, 181, 282, 525, 541, 556
tercer jhana y, 166 Canonheads, 321
Carlos Castaneda, 524 Carol Dweck, 341
Casablanca, 419
gato
muertos, 327
Captura 22, 133
causalidad, 35, 537
inmortalidad y, 387 Causa y

efecto, 199, 255, 281, 444, 464, 561 cuevas, 393 falta de centro, 571
centro de atención, 152, 289 Magia ceremonial, 168, 493 , 524 cese
de percepción y sentimiento, 349.

Ver nirodha samapatti

CGI, 187
chakras, 189, 318, 360, 514, 518, 528, 532, 555
Chan, 322
Cambio de linaje, 256, 323
Channa, 384
auriga, 459
Chaos Magick, 502
hoja de personaje,
11 chi, 318, 361
detrimento de pollo frito, xxi
infancia
Ecuanimidad y, 241
cicatrices infantiles, 406 niños,
219 chill out, 125 escalofríos,
205
Chinul, 120, 136, 383, 495

chocolate, 208, 465
Chögyam Trungpa, 132, 135, 331, 343, 352, 494
conciencia sin elección, 71
místicos cristianos, 119, 369 ;
Cristina Feldman, 496
Christopher Titmuss, xxii, 9, 52, 112, 221, 413, 441, 451, 462, 464, 471, 473, 491, 496, 560 Dark Nighters
crónicos, 234 grueso, 243 clarividencia, 521, 538
de Buda, 428
Clarificando el Estado Natural, 404
meta clara, 122 luz clara, 174, 336
aferrarse, 412, 570, 571 relojes, 75
jhana y, 160
Encuentros cercanos, 442

Grupo B, 395, 510
Terapia cognitiva conductual, 130, 390
reestructuración cognitiva, 135 magia
inconsciente colateral, 537 control de color,
185 apoyo comunitario, 511 comparación, 125,
131 compasión, 8, 67, 69, 123, 129, 535, 545
sufrimiento y, 66 competencia, 95, 125, 479,
512 competitividad, 133, 430 presunción, 31,
331, 427, 453, 490 concentración, 13, 58,
118, 156, 295 instrucciones formales, 15 patrón
oro, 19 en Revisión, 301 moralidad y, 10
segundo entrenamiento, 13 siete factores, 53
facultad espiritual, 39 concentración-primero,
163
Modelos de concentración, 319, 347

estados de concentración, 145
marcos conceptuales, 107 concertista
de piano, 408
Caos condensado, 502
confianza, 543
conflictos, 328
Conformidad, 252, 283, 323, 562, 571
Confucio, 386
confusión, 130
Conquistador,
330 magia consciente,
537 conciencia, 570, 571
enlace de, 412
consentimiento insight práctica y,

297 facultades y, 520
Construccionista, 400
contacto, 570 vínculo
de, 412
contemplación de la muerte, 550
Modelos contemporáneos, 413
contenido, 110, 493 realidad
convencional, 536 convergencia,
448 experiencia de conversión,
208 recetario, xvi
bienaventuranza
tercer jhana y, 166

mecanismos de afrontamiento,
511 suposiciones centrales,
563 procesos centrales, 241
formaciones y, 251
cadáver, 22 imagen de, 483
cortisol, 376 Conciencia
Cósmica, 407 Etapa de
Couch Potato, 221 conteo de
respiraciones, 45
contratransferencia, 364, 438
vaca , 320, 321 crack, 59 craving,
413, 427, 570, 571. Ver deseo
locura, 409 Crazyland, 50, 127,
211, 343 Crazy Wisdom Guru, 411 Crazy Wisdom School,
357 creatividad, 493 espeluznante, 338 Crimson y Clover ,
28 Cromañón, 375 cruces, 541 crueldad, 522 amor aplastante
jhana, 348 llanto, 238 bocadillos de pepino, 499 Cugel, 470,
573 Culadasa, 47 bagaje cultural, 406 guerrero defensa
cultural, xviii polvo cultural, 107 curiosidad, 51 Corte A través
del materialismo espiritual, 132 ciclismo, 270, 490
puñales, 541
vida diaria, 86
Dakpo Tashi Namgyal, 404
Dalái Lama, 461
Maldita sea,
296 dana, 108,
117 bailando, 229, 450
Maestros de danza Wu Li, 442
Daniel, 431, 491
Turista danés, 457
danta, 10
Dante, 31
oscuro jhana, 232
magia oscura, 522

Noche oscura, xv, 211, 226, 281, 429, 445, 456, 468, 471, 534, 562
arahants y, 341 como
adolescente, 445
canales de energía y, 361 retiro
de encendido vs apagado, 299
resoluciones y, 277 segundo
de cinco caminos y, 345 tercer jhana
y, 154, 166 sincronización, 303
Noche oscura del alma, 195

Resolución de noche oscura, 215
Yogui de la noche oscura, 212
David Hume, 22
muerte, 60, 411, 456, 570
despertar y, 381 inmortal,
379, 387
Deep Insight, 208
erudito profundo, 411
impurezas, 30, 489
mamíferos y, 377 magia
retrasada, 541 engaño, 31,
489 magia oscura y, 522
delirios de grandeza, 234
demonios, 228, 453, 515, 569
dengue, 456 negación, 56, 329 no-
yo y, 372 origen dependiente, 321,
411, 570 despersonalización, 56
depresión, 130, 296, 507,
508
Reobservación y, 230
desrealización, 56, 400 práctica
descriptiva, 566 falacia descriptiva,
312, 333 deseo, 47, 67, 376
investigación de, 31
Deseo de Liberación, 224

desesperación, 130, 411 desapego,
391 devas, 347 diablos, 504, 515,
538 dhamma, 46
Dhammadinna, 312, 349

Dhammapada, 533, 556
dharma bum, xix dharma
combat, 110 dharma diáspora,
266 dharma eye, 334
amigos de dharma,
xx poderes y,
512 dharmakaya, 385,
407 monstruos de
dharma, 113 Dharma
Overground, xiv, xxii post
on, 306 Dharma Paths, 195,
345, 490 dhyanas. Véase jhanas o
samatha jhanas diabetes, 377 Manual
diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, 506 falacia
diagnóstica, 424 ecuaciones diferenciales, 453 Digha Nikaya, 4,
44 Dipa Ma, 378 Modelos de percepción directa, 318, 323
incredulidad, 430 disciplina, 99 descontento, 427 discontinuidad,
256 desencanto, 485 Disgusto, 223 platos, 392 menospreciar a
los demás, 427 insatisfacción. Ver sufrimiento; Ver sufrimiento
insatisfactorio, 564 disociación, 56, 62, 329 no-yo y, 372
Disolución, 198, 212, 220, 255, 267, 281 moradas divinas. Ver
brahma viharas oreja divina, 497, 517, 528, 531, 557 ojo divino,
517, 528, 531 matrimonio divino, 369 DMT, 209 Dÿgen, 120,
337, 495 dogma, 108 Donald Michael Kraig, 525, 555 Donald
Rumsfeld, 367
donaciones
competencia por, 426
hecho, 341
agujero de
rosquilla tercer jhana y,
165 dorjes, 493, 541 doble
inmersión, 210, 242 duda, 31,
47, 427 dragones, 493
Soñando despierto, 362 onírico, 400

sueños, 385 conduciendo un coche,
417 drogas, 126, 209
maestros y, 79
visión seca, 148
freír, 148
dualidad, 67
formaciones y, 249
ilusión de, 30 dukkha,
456. Ver sufrimiento
aburrimiento, 39 Dragones y
mazmorras, 11
duración
de la fruición, 269
polvo
poco en los ojos, 428

disentería, 456
Dzogchen, 352, 494, 531 tercer
camino y, 336
tierra, 189
gusanos de oreja,
227 comer lo suficiente, 125
EEG, 158, 188, 376
esfuerzo, 118 y entrega,
36 primera jhana y,
150 sin esfuerzo, 53
ego, 35, 331 no-yo y, 372 fuerza
del ego, 331, 485, 509 octava
jhana, 177, 178, 473
octava shamatha jhana, 251 octava
vipassana jhana, 278 ocho vientos
mundanos, 383
Ekayana, 404
comezón en el codo,
297 escuela primaria, 217
elementos, 188, 483 undécimo
ejército de Mara, 430
Eliphas Levi, 418 elfos,
493
emanaciones
bhumis y, 344
Modelos emocionales, 318, 327
Vajrayana y, 345
perfección emocional, 129, 327, 330, 364
emociones, 129 vacío de, 33
empatía
Noche Oscura y, 215
empirismo, xvi empoderamiento,
493 vacío, 32, 265
Fin del Materialismo, 503 fin

del sufrimiento, 381 enemigo,
548 manipulación energética,
520
Modelos energéticos, 318, 360
aperturas energéticas, 207
fenómenos energéticos, 290
raptos, 51
energía, 50, 126, 188, 200, 207, 295, 465
sobreaplicación de, 474 facultad
espiritual, 39 centros de energía, 360
canales de energía, 360, 518, 528, 533 ver y
sentir, 555 desequilibrios energéticos, 201
iluminación. Ver despertar enteógenos,
126, 209 entorno, 89 envidia, 10, 31, 125 Enya,
499 ecuanimidad, 130, 139, 299, 535, 545
cuarto jhana y, 155 siete factores, 53 tercer
jhana y, 167 Ecuanimidad, 198, 233 , 240, 281,
295, 323, 430
origen dependiente y, 571 imitar,

266 poderes y, 525 unidad en, 371
Modelos de ecuanimidad, 319, 391

Erowid, 127
plan de escape,
225 esencialista, 400
Vigilante eterno, 174
ética
potestades y, 519
evangelización, 208
Dharma en evolución, 405
intercambian poderes y,
521 existencialistas, 401
exorcismos, 509 realidad
vivencial, 22 explosiones
de conciencia, 207
Modelos de extinción, 319, 389
Buda y, 379 magia
extraordinaria, 536
Ojos del supramundo, 470, 573
caras, 199
hadas, 493, 509, 514, 515, 538
fe, 38
Noche Oscura y, 233
fe sanadora, 209 falsa
humildad, 433 familiaridad,
544
fantasías
arquetípicas, 411
fascinación
con los poderes, 500
ayuno, 125 miedo, 328, 427
Miedo, 221, 297

sentimientos, 493
pies
no podía sentir, 451
Ferrari, 46, 472
fiebre, 201 campo
de incredulidad, 538, 546 quinto
jhana, 171 quinto camino, 345
falacia del destino final, 312
Reinos de materiales refinados, 347

letra
pequeña de origen dependiente, 413
elemento fuego, 188 kasina de fuego, 525,
529, 553 fuegos artificiales, xv, 207 primer
bhumi, 256, 403 camino de ver y, 345
entrada de corriente y, 344 primer jhana,
150, 569 altos estándares para , 569
Primera Noble Verdad, 123, 456

primer camino, 256, 330, 403 de
los cinco caminos, 345
primera shamatha jhana, 159, 198, 281
primera vipassana jhana, 198, 241, 279
cinco familias de Buda, 352, 495 modelo
de cinco caminos, 320 , 345 cinco preceptos,
9 cinco facultades espirituales, 38
Dark Night y, 236 cinco

etapas, 299 traseros flácidos,
433 aleteo de pastel, 418 sabor
del momento, 35
visión
de flores de,
509 volando, 517
sueños voladores, 443,
484 fMRI, 158, 376 comida,
89 footy, 188
Para que un Futuro sea Posible, 9

fuerza del deseo, 542 perdón, 492
bifurcación, 303
forma
como vacío, 486
formaciones, 248, 569, 571
reinos sin forma, 139, 171, 486, 487 cuarenta
dientes, 376
Cuatro fundamentos de la atención plena, 467, 564
cuatro meditaciones guardianes, 550
Cuatro Imponderables, 149
Cuatro nobles verdades, 65
Modelo de cuatro caminos,
320 fractales y 285
cuatro
personas eliminando
emociones, 355 cuarto jhana, 154,
533 brahma viharas y, 549
poderes y, 498, 525 cuarto
camino, 330, 335 de cinco caminos,
345 cuarto shamatha jhana,
168, 240 cuarto vipassana jhana,
241, 281 formaciones y , 248
fractales, 206, 480, 492
reinos sin forma y, 176 teoría fractal,
285
Fred Von Allmen, 462, 471

Libres para ser tú y yo, 442
libre albedrío, 449
Psicoanálisis freudiano, 130 .
Freud, Sigmund, 331, 508
disco volador, 449
Rana y sapo, 84
Congelado, 532
Frución, 119, 210, 256, 265, 283, 335, 374, 462, 473, 534, 554
y nirodha, 349
formaciones y, 251
Frucciones, 360, 387, 489
Frutos de la vida contemplativa, 517 ;
Frutos de la vida sin hogar, 547
frustración, 130, 296, 328
Deseo de Liberación y, 226 freírse,
xxi, 50, 55, 91, 124, 125 espectro completo,
55 diversión, 10, 275 atracción fundamental,
412 aversión fundamental, 413 ignorancia
fundamental, 413
modelos de percepción fundamental, 318, 324

sufrimiento fundamental, 564 embudo, 84
futuro, 62 mente futura, 125
Casa Gaia, 90, 496

Gandalf, 493
gnomos de jardin, 509
garudas, 493, 515
Gary Zukav, 442
etapa de
generación jerbo
y, 472 Génesis, 261
enfoques suaves, 229
Gen X, 431 jerbo, 370
como Dios, 472
Cazafantasmas,
555 águila espacial
fantasmal, 484 reino
fantasma, 458 fantasmas,
509, 538 giardia, 456
práctica orientada a
objetivos, 125 ¡Vete a lo ancho
o vete a casa!, 153 Dios, 261,
385 como jerbo, 472 diosa,
514 Zonas libres de
Dios, 369 Godhika, 384
Modelos de Dios, 318, 369
Buda y, 379 dioses, 515
cadenas doradas, 148, 174,
178, 204, 339, 348
sueños dorados, 315 promesas
doradas, 355 estándar de oro, 19, 298, 338 para
práctica de intuición, 137 intuición, 22 carro de
golf, 46 buen budista, 113 buen objetivo, 124
Google Chat, 494 Evangelio de Juan, 385 gracia,
124 despertar gradual, 320, 322 Gran
Cañón, 505 Grand Central Terminal, 179
meditación
sobre la grandiosidad,
31 gratitud, 450, 459, 463, 563
Gratitud jhana, 347
Gran discurso sobre la causalidad, 411 ;
Gran caja de canasta espiritual, 238
gran mercado espiritual, 327
Great Stream Enterer, 475
codicia, 31, 66, 130, 328, 489
magia oscura y, 522
segundo camino y, 334
diez corrupciones, 331
Tara verde, 118
magia gris, 523
dolor, 29, 223, 411, 570
Tierra, 174
consejos
básicos para,
510 fundamento del ser, 174, 336, 339,
373 culpa, 10 meditadores gung-ho, 55
práctica gung-ho, 54 gurú, 397 traje de
gurú, 390
Guy Armstrong, 491
alucinaciones, 499, 508

alucinógenos, 209, 499
Hamlet, 330
complejos,
328 felicidad,
58 despertar y, 381
primera jhana y, 161
segunda jhana y, 164
lugar feliz, 365
practicantes incondicionales
friéndose a sí mismos, 148
dolor duro, 200
Harry Potter, 494
odio, 10, 31, 66, 328, 331, 489 magia
oscura y, 522 segundo camino
y, 334 sombreros, 78, 109
dolores de cabeza, 520, 532
Buda y, 384
gotas para la cabeza,
243 embriagador, 188
curación, 187 corazón,
55
Modelo Heart Sutra, 353
calor, 201
Heathrow
cuarto jhana y, 155
Cielo, 387
comidas pesadas,
510 infierno, 55, 445
seres del infierno,
515 reinos del
infierno, 331 cicuta,
145 hepatitis, 457
Hércules, 136
heroína, 457
El viaje del héroe, 231
Hertz, 24
jerarquías, 76
jerarquía, xx
Alta ecuanimidad, 245, 325, 335, 571 canales
de energía y, 361 segundo de cinco
caminos y, 345 más alto y mejor, 224
altos ideales, 413 altos estándares, 496
caminatas, 444
Hinayana, 120, 403

sobre los poderes, 519
obstáculos, 47, 148 reclusión
de, 161 hippies, xix
histriónico, 510
Santo Ángel de la Guarda (HGA), 525

Santo, 330
homúnculo, 199, 443 fase
de luna de miel, 439
anzuelo, 452 anquilostomas,
456 horror, 445 entrenador
de caballos, 48 cabeza de
familia, 86
House of Cil, 470

hybris, 306, 453
humanidad, 130
humildad, 393 humor,
328 hambre, 376,
384, 562 hambre y sed,
427 reinos de fantasmas
hambrientos, 331, 458 fantasmas
hambrientos, 515
secuencias de
comandos de hipnosis y, 367
Yo, 30, 32,

33 Yo Soy Eso,
375 Ian Stewart,
363 Ibn 'Arabi,
195 Proyecto Ícaro,
506 iddhis. Ver
poderes ignorancia, 30, 56, 66, 68,
570, 571 enlace de, 412 Tres
Puertas y, 260 Ilumina de
Thanateros (IOT), 525 ilusión, 32 ilusión
de dualidad, 374 mala voluntad, 47
desequilibrio, 55, 105, 126 magia
inmediata, 541 modelos de inmortalidad,
319, 387 Buda y, 379 guerrero impecable,
411 impermanencia, 200, 325 y no-yo,
33 introducción, 21 de dicha, 382 puerta
de impermanencia, 260, 473
imperturbabilidad, 168 IMS, 451, 476
incienso, 541 indestructible, 387 India,
455, 460 indiferencia, 55 Modelos
de indiferencia, 391 individualismo,
392 Potencial infinito, 177, 373
nubes de influencia, 546
reducción de
conversación interna
en, 366 plan interior, 225
percepción, 58 percepción
primero, 163
Insight Meditation Society, 90 práctica de
insight, 118
prácticas de percepción
vibraciones y, 26
Espiritualidad integral,
417 integración, 409, 416
integridad
facultades y, 520
intención, 8
Experimento de intención,
503 interconexión, 68
interdependencia, 9, 124, 537
interferencia, 323
En esta misma vida, 10, 293, 466
intimidad
y trascendencia, 386 ;
Luminosidad
intrínseca sexto jhana y, 174
Introducción al Tantra, 495
intuición, 493, 503
investigación, 46, 146, 241, 295
aislamiento, 306
emitir
textos libres y,
366 números, 328, 365
facultades y, 511
Modelo de problemas, 366, 486
j4.j5, 338
j4.j6, 338
Jack Kornfield, 9, 47, 52, 104, 112, 194, 333, 416 Jack
Vance, 470, 573 James Bond, 241 Jamgon Kongtrul,
495, 573 Jane Rainbow, 422 Jared Lindahl , 507 Jataka,
427 javana, 258 dolores de mandíbula, 198 Jay
Michaelson, 405 jazz, 213 tercer jhana y, 166 celos, 95,
130, 328, 430 espasmos, 202 Jesucristo, 369, 378, 390,
514 motor a reacción, 113 jet set, 363, 427 profesores
de jet-set, 234 jhana, 143 suave vs duro, 157 adictos a
jhana, 149, 179 jhanas, 15 unidad en, 371 Juana de
Arco, 225 John Stevens, 9 Joseph Goldstein, 100, 476,
495 , 496 Jose Reisig, 451 Viaje al Señor del Poder, 195
Viaje sin meta, 132, 352, 495 apreciación gozosa,
421, 545 juicio, 10 meditación sobre, 31 Jung, Carl, 532
psicoterapia junguiana, 524 selvas, 393 secundaria
colegio, 445
Cábala, 286, 322

Kabir, 119
Kalighat, 457
Kalu Rinpoche, 375
Karaniya Mettà Sutta, 9
karma, 68, 200, 412, 544

viendo, 517
Karma modelos, 319, 380
karuna, 545 kasina, 158, 181,
282, 483 poderes y, 525 kasinas,
493
Katie, 469
jugadora de mirlitón, 244
Kenneth Folk, xv, xxii, 25, 90, 115, 147, 215, 225, 361, 377, 420, 449, 451, 469, 473, 476, 478, 481, 485,
489, 491, 505
kensho, 256 Ken
Wilber, 417, 449 ketamina,
499 Kether, 249 Khenpo
Karthar Rinpoche, 195,
345, 490 kilesas. Ver corrupciones kilesha, 377
bondad, 8, 69, 132, 515 King Daddy, 351 dolor de
rodilla, 429 nudo de percepción, 340, 354
Conocimientos del sufrimiento, 69, 211 tercer jhana
y, 154 koans, 13, 39, 123, 255 Koch, Robert, 415
Corán, 119 Krishnamurti, 119 kriyas, 200 kundalini,
204, 220, 290, 361 Kung Fu, 315
Escalera del amor, 195, 320

Lama Yeshe, 495
lamentación, 29, 411
Lamrim, 120, 388
idioma, 570
Lao Tse, 384, 386
Lara Croft, 241
similar a un láser,
204 precisión similar a un láser,
325 último velo del desconocimiento, 331,
490 lavandería, 404
RMPR, 555
adelante, 302
Leigh Brasington, 156 déjalo
ir, 54, 418
Que asiente las escuelas, 274 .
Espíritu libre liberado, 411
Liberación en la palma de tu mano, 495 ;
libido, 208, 296

Lidocaína jhana, 348 luz,
378 ropa interior que
bloquea la luz, 380 relámpagos, xix
Luz de la Sabiduría, 495 ;

Luz sobre la iluminación, 9
luces, 51, 205, 242
Modelos emocionales limitados, 327
linaje, 425
Living Dharma, 194
repugnancia del cuerpo, 127, 550
Lobsang Rampa, 334
Lago Kelly, 558
Lojong, 9
soledad, xx
vagabundos solitarios,
511 perdidos en historias, 36
Sutra del loto, 404
amor, 508
Modelos de amor, 319, 389
amor-amistad, 69, 135, 229, 516, 535, 545, 549
Bondad amorosa: el arte revolucionario de la felicidad, 9
LSD, 125, 126, 209, 370, 499
sueños lúcidos, 205, 361, 443, 529, 532
suerte, 544, 546 luminosidad, 123, 336, 346,
404, 429, 486, 571 formaciones y, 251 luminosa, 387 ,
473 sexto jhana y, 174
lunático
delirando,
104 lujuria, 130, 328, 490
Deseo de iluminación: budismo y sexo, 9
Lynne McTaggart, 503
excavadoras locas, 36
magga, 256
seres mágicos
relacionados con,
515 pensamiento mágico,
421 magick, 205, 493,
515 definido, 536
implicaciones morales de, 556
Nirodha Samapatti y, 351
comunidades mágicas, 512 curanderos
mágicos, 411
Magia sin lágrimas, 525
Maha Ati, 325
Mahamudra, 325
Mahasatipatthana Sutta, 467
Mahasatipatthana Sutta, 44
Mahasi Sayadaw, 10, 45, 193, 194, 244, 298, 431, 466, 487
Mahayana, 403
sobre los poderes, 519
Majjhima Nikaya, 44
haciendo méritos, 113
Centro de Meditación Budista de Malasia, 90, 451, 464, 559
Malcom Gladwell, 82
Amor propio maligno, 395
maleable, 528, 543 fase
maleable, 187, 528
mamíferos
arahants, 384
son mamíferos, 377
despiertos, 397
peligrosos, 424
mÿna, 331
mandalas
fractales y, 286
manía, 211, 507
episodio maníaco, 211
El hombre en busca de sentido,
237 mantra, 13, 118, 189, 283, 506, 525, 529, 554
cuarto jhana y, 169 tercer jhana y, 166
mantras
Noche Oscura y, 213
segundo jhana y, 164
Manual of Insight, 45, 194 map-
monger, 431 mapeo, 302 mapas,
196 cómo ayudan, 294 remedio
para la fijación en, 39
María, 427, 562

Fosa de las Marianas, 484
Marcos Manson, 64
Mark Twain, 330
Marlo Thomas, 442
personas casadas, 326
lista maestra de nuestros asuntos, 366
Matthew Flickstein, 195
mecanismos de afrontamiento maduros, 390,
511 significado, 493
Modelos de significado, 319, 400
Sentido de la vida, 401, 403
mecánica, 199 facultad de
medicina, 558
medicamentos
psiquiátricos, 508
Buda de la Medicina, 541
meditación
cuánto tiempo,
74 objetos de meditación,
71 megalomanía, 38
melancolía, 223
mensches, 509 períodos
menstruales, 217 atleta
mental, 411 salud mental,
506 enfermedad mental,
505, 509
Definición de Freud, 508
etapas de insight y, 291
imágenes mentales, 23
impresiones mentales, 23, 44
charla mental, 23 mescalina,
209 conciencia metacognitiva,
31 meta-perspectiva, 56 metta,
479, 545 episodios
micropsicóticos, 296 caminos
intermedios, 495 , 571 poderoso
meditador, 295
Mike Crowley, 127

Milán Kundera, 241
imitando
el despertar, 314
mente
no importa, 23
Mente y cuerpo, 43, 198, 267, 281, 323, 328, 561 primer
jhana y, 161 unidad en, 371 atención plena, 40, 43,
294 cuarto jhana y, 155, 168 de emociones, 355
Atención plena en lenguaje sencillo, 47

meditación de atención plena, 46
momentos mentales, 115, 205, 258, 267
mini noche oscura, 243 miseria, 445, 457
Miseria, 223
Misioneras de la Caridad, 455
modelos de despertar, 311
Logia Moderna, 457
Magia moderna, 525 física
moderna, 22
Moggallana, 312, 422
moiré patrones, 205, 553
impulso, 86 monasterios, 77
monásticos, 59
maestros
de dinero y, 79
inestabilidad del estado de ánimo,

xxi estabilizadores del estado de
ánimo, 219 cambios de humor, 241
Luna en una gota de rocío,

495 conflicto moral, 543, 546
La moral, 6, 58, 93, 121, 328, 507, 515, 562 y las
potestades, 532, 533
Noche Oscura y, 215, 218
patrón oro, 18 inmortalidad
y, 388 magia y, 493 maestros
y, 79
Vajrayana y, 346, 495

mortalidad
contemplación de, 22
mosquitos, 89, 90 Madre
Teresa, 455, 463 motivación,
50, 124, 287 motivadores,
453 movimientos, 200 Mr.
Potato Head, 450 mudita,
421, 545 muggles, 514, 535
tinieblas, 183, 185 demonio
papilla, 471 cultivo de setas,
267 Factor de setas, 116,
121, 195, 234, 425, 426
método de setas, 115 setas,
209 pensamiento mítico, 524
nagas, 493, 515

nombre y forma, 570, 571
enlace de, 412
Nanavira Thera, 384
Napoleon Dynamite, 559
narcisismo, 234, 331, 364, 392, 394, 438, 510
herida narcisista, 364 rabia narcisista, 364, 394
suministro narcisista, 364, 394, 431 narcisistas,
513
estrecha atención
primera jhana y, 161

Línea Directa Nacional de SIDA, 476
nativos
de los poderes, 530
naturalistas, 415 magia
natural, 542 estado natural,
123
enemigo cercano
del primer jhana, 164
casi accidente, 252, 267 tensión
en el cuello, 532 emociones
negativas, 335 negatividad, 215
Ni Percepción Ni No Percepción, 178, 338 nerviosismo, 384 neurosis,

328 mierda neurótica, 363, 408
Pelusa de la nueva era, xix

movimiento New Age, 107 nibbana,
119, 256, 265, 330, 335, 374, 399 dos definiciones, 258
jhana nibbánica, 382 pesadillas, 222 gafas de visión
nocturna, 472
nihilismo
sin yo y, 372
nihilistas, 412 nimitta, 182,
186, 496 ninja, 220
Templo Nippon Ji, 469

nirmanakaya, 383 nirodha
samapatti, 178, 349, 360, 486, 489, 526, 552, 559 nirvana, 119, 256,
265, 335, 374, 387
nisargadatta, 375, 389
nisarana, 275
NIVAZO, 445
noble óctuple camino, 70
noble silencio, 94, 113 anhelo
sin anhelo de, 67
Modelos sin dualidad, 318, 320, 353, 405 sin

devolución, 330 sin especialidad, 392
Modelos sin dolor, 384

Modelos sin preferencias, 319, 391
Norman Feldman, 462, 471 no-
self, 32, 125, 200, 325, 332, 386 y True Self, 371 no-self door, 120,
261, 472, 473 anotar primero, hacer preguntas después, 49
La nada, 175, 338, 473 nada que

alcanzar, 408
Escuela nada que hacer, 407
Modelos sin pensamientos, 318, 366
notas, 44, 197, 200, 253, 464, 467, 471, 569 físico
nuclear, 408
Nyanatiloka, 349, 547
Ogion el Silencioso, 520

lámparas de aceite, 553
vejez, 456
Oliver Burkeman, 30
omnisciencia, 116 que
regresa una vez, 320, 330, 489
Uno por uno como ocurrieron, 279, 467
Un accesorio afortunado, 118 oneliner,
314, 383 un sabor, 571 un fanático de
la técnica, 28 un vehículo, 404 Dharma
en línea, 405 solo una pista verdadera,
312
En el Camino a la Libertad, 10, 205 en el

viaje, 211 magia óptima, 545
opcionalidad, 231
vidas ordinarias,
62 magia ordinaria, 536
mente ordinaria, 392
sufrimiento ordinario, 60
mundo ordinario, 57
orgasmo, 376
segunda
jhana orgásmica, 164
orifi
relajante de, 412
cara original, 261
osciloscopio, 188
Otros modelos, 319
afuera
sobre logros, 422 fuera

del cuerpo, 139, 205, 443, 444, 497, 505, 528, 533, 540
viaje fuera del cuerpo, 361
fuera de fase
tercer jhana y, 165
Oxford English Dictionary como portal, 476
P8JP, 179, 267, 339, 350, 526

Moradas Puras y, 347
Pa Auk Sayadaw, 156, 179, 524
Pabongka Rinpoche, falacia
del paquete 495 , 312
Paquete modelos, 12, 312
bhumis y, 344
Padmasambhava, 493, 573
dolor, 202, 384, 411, 452
canon pali, 490
paliglotes, 171
Panditarama, 90, 451
Panditarama Lumbini, 90, 567
pánico, 563 panorámica, 325
cuarto jhana, 168
tigres de papel,
216 paradoja, 389
esfuerzo y entrega, 36 del
deseo, 67 verdadero yo y
no-yo, 371 paramis, 427
paranoia, 296
Paravahera Vajiranana Mahathera, 547

padres, 219 partículas, 453
Part Way Up the Mountain School, 357

agresión pasiva, 56, 329
Pasteur, Louis, 415
vidas pasadas, 268, 514, 517,
528 de Buda, 427
Camino, 256,
323 camino de acumulación,
345 camino de meditación,
345 camino de ver, 345
Camino de la Serenidad y la Perspicacia,
496 camino de la unificación, 345 caminos,
300, 570
Path to Deliverance, 349, 547
camino de trabajo, 524 paz, 55,
241 campesinos, 393 pedestal,
xx, 439
Pema Chödrön, 229

Penang, 559
pentáculos, 541
pentagramas, 540
dibujar en el aire, 555
pentecostales, 506
conciencia perfecta, 326
persona perfeccionada, 330
Modelo de comportamiento perfecto en Internet,
359 Falacia del autodiagnóstico perfecto, 312
Modelos del Habla Perfecta, 358
periferia de la atención, 289 falacia
de permanencia, 312 convergencia
perniciosa, 312
Bienaventuranza perpetua modelos, 319,
381 perseverancia, 421
personalidad
nirmanakaya, 383
creencia de personalidad, 331,
489 trastornos de personalidad, 77, 395,
508, 510 phala, 256 ajuste de fase, 188
fenomenología, 260
Phil Hine, 502

filosofía, 196
memoria fotográfica, 326
Modelos físicos, 318, 375
Buda y, 379 tarjeta
de médico, 218 picota,
trampas xx , 10
duendecillos, 538
plausibilidad, 543 juego,
63
Pléyades, 337
flexible, 528
PMS, 200
punto sin retorno, xv, 208
campo de
amapola jhanas y, 149
Portlandia, 208
actitud positiva, 10
punto de unión posterior al octavo,
179 posturas, 96 jhana y 160
maestros de poder y, 79
juegos de poder, 365
poderes, 205, 247, 498
beneficios, 531
cultivo, 524 etapas
de conocimiento y, 291
enumerados, 517 tres
puertas y, 260
Potencias modelos, 318, 359
Meditación de percepción práctica, 45, 194, 244, 255, 466
práctica-iluminación, 337
Dharma pragmático, 3, 77
pragmatismo, 463
significado y, 402
prana, 318, 361
preceptos
arahants y, 356
embarazo, 218 orgullo,
331 uso hábil de, 452
magia privada, 539,
545 poderes privados, 520
pronóstico, 509, 538
relajación progresiva, 442
escuelas progresivas, 322
progreso de la percepción,
193 proyección, 364, 437
accesorios , 108 accesorios,
magia, 541 psicoanálisis,
332 juegos psicológicos, 365
problemas psicologicos
Noche oscura y, 214
Modelos psicológicos, 318, 363 trabajo
psicológico, 365 psicología, 196 psicópatas,
234, 513 psicosis, 507 kundalini y, 361
psicoterapia, 116 ruptura psicótica, 231
episodios psicóticos, xxi, 125
PTSD, 445
magia pública consensuada, 539 magia
pública, 541, 545 magia pública no
consensuada, 540 nervio pudendo, 377
Moradas Puras, 347, 350, 360

Budismo de la tierra pura, 387 pura
presencia, 348 piromancia, 541,
555
qi, 509
más silencioso, 366
pata de conejo, 538

bueyes rabiosos, 36
Modelos de resplandor, 318, 378
ira, 130 retiro de lluvias, 428
levantamiento de arizona, 37, 431
éxtasis, 50, 55, 204, 295, 355
primera jhana y, 161 segunda jhana,
164
éxtasis, 51, 197

sistema de clasificación,
79 racionalizaciones, 406
locos delirantes, 335 real,
501
Escuela de Realidad, 357
Prueba de Realidad, 222
Noche oscura y, 237 reinos,
331 renacimiento, 331, 412
reclinado, 96 punto rojo, 182, 282,
553 primer jhana y, 150 banderas
rojas, 304 kasina roja, 554 punto
de referencia, 332 reforma,
327
Reginald Ray, 495

reintegración, 94
liberaciones, 207
Eliminación de pensamientos que distraen, 134
René Descartes, 210
renombre, 427
renunciar
Noche oscura y, 219
renuncia, 59, 275
Re-observación, 226, 427, 465, 472
mentes repetitivas, 224 reprimir
emociones, 130 represión, 56
resentimiento, 10
residencia
miedo de, 559
resoluciones, 99, 510
poderes y, 521
resolver, 99 inquietud, 31, 47,
328 inquietud y preocupación,
331, 490 retiro, 552, 559 retiros, 86, 88,
197, 299, 461
post retiro, 94
Reseña, 273, 301, 339, 475, 481
Modelo revisado de cuatro caminos, 335, 353
productor de arroz, 297 riqueza, 346
Acción correcta, 70
Recta Concentración, 70, 529
Esfuerzo correcto, 70
Recta intención, 70
Modo de vida correcto, 70, 433 .
Atención plena correcta, 70
Recta Palabra, 70, 113
perfección de, 358
Pensamiento recto, 134
Vista derecha, 70
Rigpa, 325
tercer camino y, 336 ritos
y rituales, 109, 489 rituales, 333
Roberto Burns, XXII, 493, 555

Robert Harry Hover, 202 túnicas,
78 en forma de robot, 199
Rob Preece, 129

modelos a seguir, 411
subiendo al escenario, 230
Instituto Raíz, 469
Raíz de todas las cosas, 375
rosales, 444
Rumi, 119, 261, 390 runas,
528 rupa-lokas, 347
Rupert Sheldrake, 503

Saccavibhanga Sutta
cuarto jhana y, 155
tristeza, 223, 328 Santo, 330
santos, 378, 460 Santos y
psicópatas, 280, 425
sakadagami, 330 sakhras, 412
salvia divinorum, 209 samadhi, 13
samatha, 13 sambhogakaya, 385
samsara, 445, 562 Samsara, 385
Sam Vaknin, 395 sangha, 103
Sariputta, 279, 312, 343, 422
Satanás, 540 Satipatthana Sutta,
44 Sayadaw U Jotika, 195 Sayadaw
U Pandita, 10, 147, 195, 293, 420,
466, 469, 559, 560, 564 Sayadaw
U Pandita Jr., 10, 559, 563, 564
Sayadaw U Rajinda, 45, 464
reprodujo una cinta, 465 Sayadaw
Vivekananda, 568 Espantapájaros,
398 horario, 92 esquizofrenia, 505,
508 materialismo científico, xvii, 498, 502 materialistas científicos, xvii,
412, 514 secuencias de comandos, 297 Sean Pritchard, 212 segundo
jhana, 151 Segunda Noble Verdad, 67 segundo camino, 119, 330, 334,
335, 346, 476, 477, 480, 489 bhumi y, 344 de los Cinco Caminos,
345 enseñanza y, 426 segundo shamatha jhana, 164, 295 segundo
vipassana jhana, 206, 241, 281 Drogas Secretas del Budismo, 127 Secreto
del Mundo Vajra, 495 sectarismo, 392 yo, 34 ego y, 331 eliminación de,
372 ensimismamiento, 331 exaltación propia, 427 odio a uno mismo, 130
autohipnosis, 328
autocrítica, 130
autoliberación , 342
fenómenos de autoliberación, 324
meditación sobre el autodesprecio,
31 linaje de autoperfección,
413 superestrella que percibe
sensaciones, 326
sentido puertas
cinco, 531
Sentido de ser mirado, 503 sentido del
humor, 51, 238 placeres sensuales, 427
Sephirot, 493
trabajo de servicio, 455
establecimiento, 54
configuración mágica, 544

Siete pecados capitales, 31
Siete factores del despertar, 43, 146, 201, 568, 569 etapas de
percepción y, 294 segundo jhana y, 165 séptimo jhana, 175
sexo
maestros y, 79
excitación sexual, 376, 384
sexualidad, 208 lado oscuro, 128

meditación moderna, 93 del
budismo, 103 de práctica
orientada a objetivos, 125 de
imaginar que los maestros son perfectos,

363 de práctica basada en mapas, 196 de no-yo , 372
de reprimir emociones, 329 de modelos Vajrayana,
346 lados de sombra, 4, 10, 107, 439 modelos de
acción y, 356 prácticas de concentración, 16 centros

de retiro, 88 Shaila Catherine, 195 sacudiendo, 207,
465 tambores chamánicos, 214 chamanismo , 515 chamanes,
126 shamatha. Ver samatha shamatha jhanas, 145
despertar y, 347 segundo camino y, 335 maestro

shamatha, 411 prácticas shamatha, 533 Sharda
Rogell, xxii, 54, 246, 329, 451, 462, 471, 491 Sharon Salzberg,
9, 69, 135, 549 Sherlock Holmes, 325 Shift into Freedom, 558
Shingon, 392 Shinzen Young, 220 shock, 457 Shorter
Discourse on Voidness, 383, 462 Shunryu Suzuki, 54, 120
shunyata, 325, 344 enfermedad, 411 siddhi resaca, 507
siddhis. Ver señales de poder, 304 Sila, 6 Modelo simple, 335,
353 fractales y, 285 tres yanas y, 403 onda sinusoidal, 285

determinación, 544 determinación, 161 sirena, 219
sentado,
96 seis reinos,
331 puertas de seis sentidos, 37, 118, 338, 563,
570, 571 enlace de, 412 sexto jhana, 173,
486 duda escéptica, 331, 489 escepticismo, 430
medios hábiles, 109 vanidad hábil, 453 cráneos ,
186, 465 cielo, 189
Skype, 494
cambio rápido, 481, 491
necesidad de dormir,
287 privación del sueño,
126 Dormir, soñar y morir, 362 Modelos
de sueño, 318, 361 parálisis del sueño,
444 pereza, 31, 39, 47 pereza y letargo,
427 variante lenta, 206 SN Goenka, 73,
90, 117, 255 olfatear, 465 nieve, 383
SNRI, 219 comentario social, xix modelos
sociales, 319, 397 Sogyal Rinpoche,
375 sotapanna, 330 espacio, 189, 324
flujos espaciales, 448 equilibrio meditativo
similar al espacio, 325 espasmos, 202
modelos especiales , 319, 392 Modelos
de Conocimiento Específico, 318, 362
Buda y, 379 Modelos de Percepción
Específica, 318, 325 Espectro de la
Conciencia, 417
velocidad mental, 290

Spinning Swords, 246
espirales, 186 animales
espirituales, 508 seres
espirituales, 515
Spirit Rock, 91
espíritus, 538, 540
amigo espiritual, 397
materialismo espiritual, 392
superestrellas espirituales, 387
mundo espiritual, 531
espirógrafo, 186
Spock, 502
Calamares, 450
ISRS, 219
estabilización
psiquiátrica, 508
etapas de percepción,
145 jhanas y, 279
patrón estándar, 241 de
pie, 96 starchild, 319 Star
Trek, 502 Comience
donde está, 229 San
Agustín, 225 magia sigilosa,
539 San Juan de la Cruz,
119 , 195, 390 piedra, 329
piedras, 452 muro de piedra, 452 entrantes
de corriente, 330, 335 grados de, 269
entrada de flujo, 256, 322, 333, 346, 365, 430, 467, 472, 481 origen
dependiente y, 571 primer bhumi y, 344
Dios y, 370
segundo de cinco caminos y, 345
niños de la calle, 460
Escuelas Técnicas Fuertes, 274
cosas, 219, 235, 417 despertar y,
363 abandonar, 406 jhanas y,
16 estupidez, 62
Subhana Barzaghi, 462

sujeto, 32, 412 cuarto jhana
y, 154 subjhanas, 284,
286, 492 segundo camino y,
336 subñanas, 492
segundo camino y, 336
subetapas, 483 abuso de
sustancias, 508 subestados,
483 talidad, 247, 466 repentino
despertar, 117, 320, 322
sufrimiento, 29, 60, 131, 200,
236, 325, 459 como motivacion, 50 fin
de, 69 fijacion en, 52 fundamental, 30
Noble Verdad, 65
puerta del sufrimiento, 261, 473, 560, 571
Sufismo, 322, 369
sol, 383
superdeterminismo, 449
superespacio, 174, 263, 385
superstición, 538
Red Suprema, 375
entrega
esfuerzo y, 36
sushumna, 361 sutra
mahamudra, 558
Sutta Nipatta, 9
Tragando el río Ganges, 195
balanceándose, 200 sudando, 204, 465
símbolos, 493, 503 sinfonía, 244
sincronizar, 247, 466 sincronizando, 57
sincrónico, 546 sincronía, 543 jarabe,
206, 465
calcetines tabi toe,

220 tai chi, 97, 188, 209, 376, 555
hablando fuera de ti, 93 tanha, 67
tantra, 120, 352, 494 dioses y, 370
seres tántricos, 515 deidad tántrica,
554 visualización tántrica,
533 tao, 387
Tarín Greco, tarot

XXII , 186, 524
TA Hoy, 363
profesor, 426
profesores, 76, 438
neurosis y, 363
enseñanza, 426
Enseñanzas de un monje budista, 35
cuarto camino técnico, 341 meditadores
técnicos, 205 practicantes técnicos, 411
vendedores telefónicos, 330
Diez Bodhisattva Bhumi modelo, 320 diez

corrupciones de la intuición, 204, 293 diez
impurezas, 331
Modelo de diez grilletes, 331, 352, 495
diez grilletes, 331
Diez Perfecciones, 344, 427
tensión, 51, 97 tensiones, 328
Tenzin Wangyal Rinpoche, 362

guerras de término, 14, 159, 569
territorialidad, 430 terror, 222
terroristas, 330
testosterona, 377
Tejas, 515
Bosque tailandés, 327
Tailandia, 484
Monasterio tailandés, 462, 472
Los 31 Planos de Existencia, 347
El antídoto: felicidad para las personas que no soportan el pensamiento positivo, 30
El camino de Buda hacia la liberación, 156
El ornamento joya de la liberación, 343 .
Gran Sutra sobre la Sabiduría Perfecta, 343
Thelema, 493, 524
La mente iluminada, 47
El mito de la libertad, 343 .
El camino de la libertad, 145
Camino de purificación, 145
El camino de la serenidad y la intuición, 156, 195, 524
El Progreso del Insight, 194
terapeutas, 438
Theravada, 120, 332, 392
Modelo Theravada de cuatro vías, 330
Las raíces de la sabiduría, 495 ;
La ciencia de la iluminación, 220.
El tercer ojo, 334
El libro tibetano de la vida y la muerte, 375
Los yogas tibetanos del sueño y el sueño, 362
La insoportable levedad del ser, 241 ;
Los catadores de vinagre, 386
Thich Nhat Hanh, 9
tercer ojo, 189 tercer
jhana, 152, 534 brahma
viharas y, 549 tercer camino,
330, 336, 346, 352, 403, 420, 480, 486 consejos para
alcanzar, 336 origen dependiente y, 571 camino de
viendo y, 345 techo de cristal del tercer camino, 334
tercer shamatha jhana, 165 tercer vipassana jhana,
213, 229, 241, 281
Re-observación y, 239 tercer

camino y, 338 esto es todo,
315 pensamientos, 62 meditación
sobre, 27
tres características, 46, 54, 58, 68, 115, 125, 132, 138, 198, 200, 214, 255, 281, 295, 325, 328, 338, 444,
475, 561, 563
conformidad y, 253
ignorancia y, 412
introducción, 21
Miseria y, 223
los poderes y, 534 tres

puertas, 119, 323, 489, 562 y los
poderes, 534
Surgimiento y Fallecimiento y, 210
definición de, 259 origen dependiente y,
571
Tres ilusiones, 115, 198, 262, 419
La nada y, 177 tres kayas,
382 tres entrenamientos, 58
cinco facultades espirituales y,
41 maestros y, 78 tres dharmas
últimos, 374, 386, 399 tres yanas,
403 tensiones de la garganta, 198
Tíbet, 128
Libro tibetano de los muertos, 195
tiempo, 339
Modelos de tiempo y espacio, 318, 324
atemporal, 387 presión del tiempo, 324,
355 hormigueo, 205 cansancio, 39, 384
ATM, 201, 202

Tolstoi, 449
Pimienta Tom, 176, 337, 386
Tom Spector, 417
tonglen, 545 perro
desdentado, 228
toroide, 262 letargo,
31, 39, 47 tortícolis,
201
turista
de los poderes, 529 ;
Tracing Back the Radiance, 136, 495
tradicionalistas, 321
Entrenamiento de la mente,
135, 495 tranquilidad, 52, 295
análisis transaccional, 363
trascendencia, 41
e intimidad, 386
Modelos de trascendencia, 319, 388 .
Buda y, 379 mística
trascendente, 411 Locura
Trascendente, 132, 331 transferencia,
364, 438 transitoriedad. Ver trampa
de impermanencia, 56 trampas, 132,
295 trauma, 111 viajar, 139, 205, 505,
517, 533 Árbol de la vida, 524 tri-
alidad, 249 identidad tribal, 514 lealtad
tribal, xvii trolls, 538 verdadero deseo,
542 verdadero uno mismo, 120, 386
Verdadero ser
sexto jhana y, 174

modelos True Self, 371 Tsai
Chih Chung, 495 TS Eliot,
449 tummo, 204 TV snow,
25 Duodécimo Camino, 303,
339, 491 doce enlaces, 411
dos dedos, 26, 204
U Ba Khin, 73
Udaña, 320
Modelos definitivos, 399
Modelos de realidad última, 319
fuente última, 373
Tío Sid, xvii
magia inconsciente, 537
tercer jhana
bajo el agua y, 166
unidad, 198 modelos de
Unity, 318, 370 verdadero
yo y, 372 experiencias
desconocidas, 62, 177, 266 magia
antinatural, 542 irreal, 400 modelos de
Unreality, 319 desenredado, 340, 560,
563 desatado, 340 Upaka , 378
Upanishads, 120, 460 upekkha, 545
Ursula K. Le Guin, 520
Vajrayana, 129, 403, 494

sobre los poderes,
519 tres kayas en, 383
Modelos Vajrayana, 345, 352
Vakkali, 384
Vann se une, 363
Varanasi, 456
vedana, 52, 291, 412, 570, 571
cuarto jhana y, 155
Vedanta, 13, 321
pensamientos y,
367 verdadero yo
y, 371 Vedas, 460
vegetarianismo, 89
Venerable Mage, 411
venganza, 522 vértigo,
555 vía negativa, 314
vibraciones, 139, 206
contar, 24 introducción,
22 Viktor E. Frankl,
237 Vimuttimagga,
156, 179, 349, 496, 551
sobre brahma viharas, 550 sobre los
poderes, 524 Vince Horn, xxii, 72
vipassana, 563 lados sombríos de,
493
Vipassana
jerarquía de, 253
vipassana jhanas, 145, 194, 278, 338
vipassana romances, 208
Virgen María, 514, 541
monasterio virtual, 218
visiones, 51 visualización,
187, 206, 443, 506, 531 primera jhana y,
150 cuarta jhana y, 169 segunda
jhana y, 164 tercera jhana y, 166
visualizando, 493, 497 visual
púrpura, 162, 182
Visuddhimagga, 156, 179, 195, 204, 293, 349, 496, 550 lista
de poderes en, 518 sobre brahma viharas, 547 sobre
los poderes, 524 viveza, 323
Vacío, 177, 373, 387

potencial de vacío, 263
vacío, 325 formaciones
volitivas, 412, 570, 571 vórtice, 207
vórtices, 186, 207 votos de secreto, 427
caminando,
96 caminando meditando,
560 caminando herido, 235
pared
golpeando la cabeza contra,

54 revolcándose, 363 errante, 48
varitas, 493, 541 advertencia, vigía
xxi , 32, 33, 374, 412 jhana y, 348
agua, 189 búfalo de agua, 320
Wazoo Tulku, 422

Pozo de la Creación, 374 .
La psicología occidental
utiliza, 364
perspicacia húmeda, 149
¿Qué es?, 45 ¿Qué es
esto?, 44 En caso de
duda, ¡tómalo en cuenta!, 49 Cuando
las cosas se desmoronan, 229
lloriqueo, 111 kasina blanca, 169,
497 ¿Quién soy? ?, 336 Tour de toda
la persona, 222 Wicca, 524
Cono de
poder de Wicca, 450
Wikiyana, 405
Guillermo Blake, 127
Guillermo Ely Hill, 34
Willoughby Britton, 217, 507
sabiduría, 58, 132, 515 como magia,
551 como tercer
entrenamiento, 17 estándar
de oro, 19 facultad espiritual,
38 ojo de la sabiduría, 334,
340 sabiamente egoísta, 461 sabio
remordimiento, 10, 223 sabio
chamán, 411 bruja, 540
Surgimiento y Fallecimiento y, 444 mago,

540
Mago de Terramar, 520
Mago de Oz, 149, 398
maravilla, 51, 241
Maravillas de la mente natural, 362 .
Wonder Woman, 343 caja
de madera, 571
preocupación, 31, 47 mala
concentración, 529 vista
equivocada, 31
granjeros de yak, 393

Yodo, 470
yoga, 209, 376
yoga-butt, 319, 376
mente yogui, 93
Escuela Ya Estás Allí, 407
Yvonne Weier, 54, 471
zazén, 120
Zen, 120, 128, 196, 255, 322, 392 y las
potencias, 519 pensamientos y,
367
Maestro zen, 411, 462
error continuo, 432
Mente Zen, Mente de principiante, 54, 120

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DOMINAR LAS ENSEÑANZAS FUNDAMENTALES

UN LIBRO DE DHARMA INUSUALMENTE DURO

EDICIÓN REVISADA Y AMPLIADA

Publicado por primera vez en 2018 por

12 Nuevo Desfile Universitario

Este libro está dedicado a la memoria

Su incansable dedicación al cultivo y promoción de la

Prefacio a la segunda edición

Parte I: Los fundamentos 1.

11. Sobre los

Parte II: Luces y sombras 17.

21. Una meta clara

Parte III: Los Shamatha Jhanas 25.

27. Los estados de concentración (Shamatha Jhanas)

29. Práctica Kasina

Parte IV: Intuición

31. Las tres puertas 32.

36. Más allá del primer camino ("¿Qué sigue?")

Parte V: Despertar 37.

El modelo de cinco caminos Mahayana

El cese de la percepción y el sentimiento (Nirodha Samapatti)

Los modelos de voz perfectos

Los modelos de unidad

Los modelos físicos

Los modelos de la felicidad perpetua

Los tres kayas Los

40. Más sobre el “Factor Hongo”

Parte VI: Mi búsqueda espiritual

Slam-Shifting Ñanas y Jhanas

60. Fluidez de paradigma

72. Conclusión y mejores deseos

PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN

Cuando tenía alrededor de catorce o quince años, accidentalmente me encontré con

esta es la enciclopedia completa de meditación o prácticas espirituales. Por lo tanto, a

También he incluido un mínimo de comentarios sociales, algunos de los cuales

Como me dijo un maestro de meditación y erudito de gran prestigio (que permanecerá

lo que es posible en el camino espiritual, y una advertencia.

En ese mismo frente, es muy extraño tener un lenguaje, un conjunto de experiencias y

Me gustaría agradecer a las muchas personas cuya influencia, amistad, apoyo y

Si aún no ha leído el Prólogo y la Advertencia, hágalo ahora. El camino budista a

En esta misma línea pragmática, ha surgido un movimiento global, inspirado en numerosas

Lo que funciona es clave. Específicamente: no importa en absoluto de dónde saque cosas

Se fomenta la innovación mediante la extracción de elementos útiles clave de varias

El capítulo uno, “Los tres entrenamientos”, introduce la moralidad, la concentración

2. LA MORAL, PRIMERA Y ÚLTIMA FORMACIÓN

El entrenamiento en moralidad pone mucho énfasis en la intención, con la suposición básica

Además, es útil comprender que el entrenamiento en moralidad requiere que prestemos

El mejor entrenamiento en moralidad se basa en una apreciación teórica o directa de un

estas capacitaciones son divertidas, una magnífica aventura de aprendizaje y crecimiento,

Estuve en un retiro en 2003 con un poderoso maestro de meditación llamado Sayadaw U

Amabilidad hacia nosotros mismos

Amabilidad hacia los demás, tanto humanos como no humanos.

Capacidad para establecer y respetar límites razonables.

Habilidad para apoyar hábilmente a otros.

Curiosidad intelectual/disfrute del aprendizaje

Relaciones hábiles con las personas.

Relación hábil con la sexualidad

3. CONCENTRACIÓN, EL SEGUNDO ENTRENAMIENTO

C La concentración es la capacidad de estabilizar la mente en lo que se desee y alcanzar

La práctica de la concentración implica trabajar a un nivel que podría considerarse inusual,

El primer objetivo formal cuando se entrena en concentración continua es lograr lo que se

No contenga la respiración, por así decirlo. Volvamos a las instrucciones.