MANUAL de RUNAS E.pstyga 2019 Signed

El Secreto de las Runas
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Manual de Runas
Elizabeth Pstyga
MANUAL DE RUNAS
©Significados,
2013 by ElizabethInterpretación,
Pstyga Uso Mágico
Pstyga, Elizabeth
Manual de Runas : significados, interpretación, uso mágico .- 1a ed. - Olivos : el autor, 2013.
E-Book.
ISBN 978-987-33-4134-2
1. Runas. I. Título Elizabeth Pstyga

CDD 133.33
©by Elizabeth Pstyga,2013, ©All Rights Reserved

EL LIBRO
Manual de Runas fue escrito por primera vez hace casi veinte
años. Por razones desconocidas, en ese momento su autora decidió
no publicarlo. A comienzos del 2013, un día fortuito, ella abrió cajas,
desempolvó viejos papeles y, después de años de estar guardado, el
Manual de Runas fue rescatado y comenzó una nueva vida. Revisado
y reescrito, finalmente ahora está en las manos de todas aquellas
personas que deseen descubrir y dominar estos antiguos símbolos.
Las runas están en nuestras manos para que las develemos.

Poder mágico de fuerzas ancestrales, están conectadas al
inconsciente de la raza humana. Hoy, podemos acceder a su secreto
y transformar nuestra realidad.
¿Qué buscas en una runa?
Busco la audacia de la decisión tan temida.
¿Qué crees que la runa te dirá?
Todo lo que sé y aún me callo.
¿Qué supones que la runa te dará?
Un nuevo secreto para continuar en el camino.
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Manual de Runas
LA AUTORA
He dedicado los últimos

veinticuatro años a estudiar, practicar y
desentramar el Arte de las Runas,
hasta lograr darle una perspectiva actual y útil en la vida diaria. En
forma paralela, he ejercido mi profesión en el ámbito de la publicidad,
con algunas incursiones en cinematografía, y mantuve desde la niñez
el gusto por las artes plásticas. En los últimos años, inicié una
voluntariosa y tenaz incursión en la literatura. Y las runas siempre
acompañaron mi camino, y fueron testigos de los cambios, y seguirán
acompañándome en los próximos rumbos que emprenda.
be t h P styga
Eliz a

Contenido
EL LIBRO .................................................................................. 2
LA AUTORA ............................................................................... 3
1 MAGIA, DESAFÍO AL UNIVERSO .............................................. 10
El Pensamiento Mágico como Camino de Vida ........................... 10
2 CUANDO LOS DIOSES VIVÍAN ................................................. 17
Un Paseo por la Mitología Nórdica ............................................ 17
3 EN LAS BRUMAS DE LA HISTORIA ........................................... 53
Teorías Sobre el Origen de las Runas ....................................... 55
4 EL PODER ESTÁ EN LAS RUNAS .............................................. 88
Origen y Ordenamiento del Futhark Antiguo ............................. 88
Los Aettires .......................................................................... 92
Primer Aettir: ..................................................................... 93
El Mundo Material ............................................................... 93
Segundo Aettir: .................................................................. 94
El Mundo de las Fuerzas Naturales ........................................ 94
Tercer Aettir: ..................................................................... 95
El Mundo Espiritual ............................................................. 95
Simbolismo de las Runas ........................................................ 99
Primer Aettir ...................................................................... 99

4
Manual de Runas
El Mundo Material ............................................................... 99
FEHU . FEOH . FÉ (f) .......................................................... 99
ÚRUZ . ÚRAM . UR (u) ....................................................... 102
THURISAZ . THORN . THURS (th) ........................................ 105
ANSUZ . ÓS . ÆSC . ÓSS (a) .............................................. 108
RAIDŌ . RĀD . REID (r) ...................................................... 111
KAUNAN . KENAZ . CEN . KAUN (k) ...................................... 114
GEɃŌ . GYFU . GAR (g) ...................................................... 117
WUNJO . WYNN (w) ........................................................... 119
Segundo Aettir .................................................................. 122
El Mundo de las Fuerzas Naturales ....................................... 122
HAǤALAZ . HÆGL . HAGALL (h) ........................................... 122
NAUTHIZ . NȲD . NAUDR (n) ............................................... 125
ISAZ . ĪS . ISA (i) .............................................................. 128
JĒRAN . JĒRAZ . GĒR . IOR (j) ............................................ 130
ĒIHAZ . ĪWAZ . ĒIWAZ . ĒOH (y) ......................................... 132
PERTHO . PEORD (p) ......................................................... 135
ALGYZ . EOLH . YR ............................................................ 139
SOWILO . SIGEL . SOL (s) .................................................. 142
Tercer Aettir ..................................................................... 145

El Mundo Espiritual ............................................................ 145
TĪWAZ . TIR . TÝR (t) ......................................................... 145
BERKANAN . BEORC . BJARKAN (b)...................................... 148
EHWAZ . EH (e) ................................................................ 151
MANNAZ . MAN . MADHR (m) .............................................. 154
LAGUZ . LAUKAZ . LAGU . LÖGR (l) ..................................... 157
INGWAZ . ING (ng).......................................................... 160
OTHALAN . ODAL . OTILA . OTHALA (o) ................................ 163
DAGAZ . DAEG (d) ............................................................. 167
WYRD .............................................................................. 169
5 CUANDO LOS SÍMBOLOS HABLAN .......................................... 173
Tiradas, Lecturas, Interpretación ............................................ 173
1. Oráculo Circular Descubierto. .......................................... 180
2. Presente, Pasado y Futuro. ............................................. 185
3. Sí o No. ........................................................................ 186
4. Los Cinco Elementos de la Cruz Griega. ............................ 187
5. Los Planetas. ................................................................. 190
6. Aparición de un Problema. .............................................. 192
7. Cruz Celta ..................................................................... 195
8. Calendario Anual. .......................................................... 197

6
Manual de Runas
9. Tirada Astrológica .......................................................... 199
10. Arrojar las Runas Sobre un Paño .................................... 201
11. Un Consejo ................................................................. 207
6 RITUALES, SENDEROS INTERIORES ....................................... 210
Iniciación en el Arte de las Runas ........................................... 211
Hacer Tus Propias Runas ....................................................... 224
La Creación de un Ritual ....................................................... 229
Invocaciones a los Dioses ...................................................... 245
Simbolismo Mágico de las Runas ............................................ 247
7 RUNAS, ESCUDOS DE PROTECCIÓN........................................ 261
Talismanes, Amuletos, Bindrunes ........................................... 261
8 COSMOVISIÓN MÁGICA ........................................................ 284
El Culto a los Árboles ............................................................ 286
La Energía de las Runas en Árboles y Piedras ........................... 289
Stadhagaldr, el Yoga Rúnico .................................................. 313
Esoterismo Rúnico ................................................................ 317
9 EN LAS PUERTAS DEL INCONSCIENTE .................................... 327
C.G. Jung, Teoría del Inconsciente .......................................... 327
El Inconsciente Colectivo ....................................................... 329
Arquetipos y Símbolos .......................................................... 330

El Arquetipo como Fenómeno de Masas ................................... 337
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS .............................................. 348
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Manual de Runas
1 MAGIA, DESAFÍO AL UNIVERSO
El Pensamiento Mágico como Camino de Vida
Cada vez que las runas aparecen en una conversación casual

entre amigos, o en una charla explicativa para personas interesadas
en aprender la práctica rúnica, resulta inevitable hablar también de
otra forma de pensamiento que fluye y emerge de los mismos
símbolos.
Quien desee entrar al conocimiento de las runas, para

comprenderlas, interpretarlas y utilizarlas de manera activa, debe
saber que también deberá liberar el pensamiento de todas aquellas
formas anteriores de razonamientos a los que la mente suele estar
acostumbrada. A veces por una cuestión cultural, otra veces por
acomodarse a las convenciones sociales, suele prevalecer el
razonamiento lógico, más lineal y concreto, que se basa en hechos
físicos, tangibles y medibles, que pueden ser ubicados dentro de un
orden establecido y van construyendo las estadísticas, que dan una
ilusión de previsibilidad y de dominio sobre los hechos, los proyectos
y la propia vida.
Y es apenas una ilusión de previsibilidad y de dominio, porque

siempre habrá cosas imposibles de controlar, que permanecen libres
10
Manual de Runas
y anárquicas orbitando a nuestro alrededor, cuestiones sutiles y

sensibles que existen aun antes de ser visibles y comprobables.
Elementos, energías y situaciones que suceden en otro plano de
percepción, tenues luces que permanecen a nuestro alrededor a la
espera de que las atrapemos y las incluyamos en nuestras vidas, y
así transformar el caos en un paraíso.
Atrapar estas iluminaciones sólo es posible a través de otras

dimensiones del pensamiento. De ese otro pensamiento libre, que se
despliega como un arco iris y se abre a todas las posibilidades, a las
sorpresas y a los imprevistos, y descubre una trama sutil de hechos y
significados, antes oculta y ahora comprensible, y tan necesaria
como inevitable.
El pensamiento mágico induce a vivir de otra manera, de una

forma creativa para desafiar al mundo que nos rodea, a las leyes que
lo gobiernan, a las decisiones del poder, al culto a los avances
tecnológicos y al rol de los humanos sólo como seres productores de
utilidades. Al instante surge una pregunta, ¿Y cuál sería el sentido de
desafiar algo que está en la propia evolución y el crecimiento de la
humanidad? ¿Por qué razones habría que alterar lo que, a simple
vista, es útil y produce beneficios indiscutibles en la producción de
bienes, de ganancias, de comodidades, de invenciones y de
descubrimientos científicos? No tuve que esperar mucho, la respuesta
llegó sencilla, breve, cruda: porque la felicidad, la esperanza y el
amor no están incluidos en las leyes de la lógica, ni en las

estadísticas ni en los razonamientos lineales…
El desafío es romper las convenciones, crear el caos y la

anarquía para que, a través del desconcierto y lo imprevisto, las
mentes busquen otras variantes. Es un desafío pacifico, simplemente
se trata de correrse del engranaje y comenzar a andar un nuevo
camino, recuperar los antiguos senderos de la armonía con todos los
demás seres vivos, y ser parte responsable de la naturaleza en
igualdad de condiciones.
El desafío reaviva, una vez más, el eterno dilema de la

humanidad moderna: ¿quién es cada persona? ¿Qué lugar ocupa en
el mundo?¿Cuál es el grado de independencia y libertad que
verdaderamente tiene?¿Por qué, cuando intenta ver el mundo con
ojos más abiertos y la mente más perceptiva, se da cuenta de que es
usado para otros fines que lo superan, donde la felicidad no ocupa
ningún espacio de relevancia? Quién es en este mundo, ¿un cuerpo
más a cumplir una función de utilidad? ¿O un ser vivo con derecho a
cumplir sus deseos y ganarse la felicidad?
Es buscar una salida a la angustia, a la desorientación, al no

saber para qué y con qué sentido una persona está en el mundo, en
este mundo que nos rodea y que todos hemos construido. Encontrar
un camino hacia la superficie escalando a través de las salientes del
12
Manual de Runas
muro, usando lo que existe, valiéndonos de lo que aprendimos, de lo

que somos. El desafío es buscar esa salida, una forma de pensar y de
actuar que nos vuelva a unir a lo que realmente somos, seres
completos, animales y espíritus, mentes y almas, con la capacidad
expansiva y liberadora de los deseos.
El pensamiento mágico es dar el salto, proyectarse y elevarse

por sobre la realidad más cercana y ver más allá, recuperar la alegría
en el caos, darle una nueva lógica al aparente desorden, a lo que se
escapa del mecanismo de la utilidad, reordenar las cosas a partir de
nuevas prioridades, que no son las de la producción, el consumo y ni
siquiera la supervivencia. Son prioridades con otros valores, los
valores que marcan los deseos, las alegrías, anhelos de felicidad y de
sentirse dentro y parte del universo, ya no como instrumentos útiles
y eficientes sino como seres creativos y libres.
Las runas son un instrumento para proyectar y realizar el

pensamiento mágico, por supuesto que no es el único, hay otros, y
cada persona encontrará el que la identifique, pero las runas son las
que ocupan las páginas de este libro, un libro que intenta ser un
encuentro entre todos nosotros, almas anhelantes que buscamos
algo, algo que hay más allá, algo que intuimos antes de tenerlo entre
las manos.
Cada uno elige ser el Ave Fénix de su propia vida, realizar el

renacimiento físico y espiritual, el ave que, consumida en el fuego,
renace convertida en un ave mucho más fuerte de lo que alguna vez
fue, volando los cielos, observando todo…
Es el ciclo simbólico de la muerte y el renacimiento, romper un

mundo para que nazca otro, ser el Ave Fénix, ser Abraxas, ser el
todo en uno mismo, los claros y los oscuros, la vida y la muerte.
14
Manual de Runas
La decisión pertenece a cada uno, continuar con el camino

repetido y conocido, o salir del sendero y encontrar un nuevo rumbo,
elegido a través de la brújula del corazón, decidir vivir de otra
manera, y ser el Alquimista de la propia existencia, buscando el oro
en cada segundo de vida.
El pensamiento mágico puede salvar la felicidad, no como

pensamiento irracional sino como pensamiento de las posibilidades…
Pensar mágicamente es pensar con amplitud y no detenerse

ante límites que obedezcan a un lenguaje lógico, es saber que, en
cuanto el pensamiento se centra en un objetivo, de realización o de
deseo, ya comienza a crearse una nueva realidad, más amplia, con
dimensiones múltiples… Esta es la Magia de la que hablamos y que, a
través de las páginas de este libro, iremos descubriendo cómo
aprenderla y realizarla a través de las runas.
16
Manual de Runas
2 CUANDO LOS DIOSES VIVÍAN
Un Paseo por la Mitología Nórdica
Cuando los dioses vivían, eran ellos mismos la reencarnación en

la tierra del Cielo y del Infierno. Como en todas las mitologías
paganas, los dioses eran una conjunción de sabiduría divina,
ambiciones humanas y fuerzas infernales. Eran seres que
representaban e identificaban al pueblo que los veneraba. Creaciones
de la mente que modelaba personajes que no eran otra cosa que la
forma viva de las propias virtudes, vicios, comportamiento, carácter,
ideas, propósitos y deseos. Así, todas las características ancestrales y
heredadas –lo que Jung llamó el Inconsciente Colectivo-tomaban
forma humana, viva e independiente. Por esto, los dioses crecían y
caían, reinaban y eran derrotados, y sus rasgos se redefinían
continuamente. Es que estaban vivos en la mente del pueblo, y
evolucionaban a la par.
Así, la narración mítica de batallas o enfrentamientos entre una

y otra deidad, o entre grupos o razas distintas de dioses, era la
versión poética de las batallas entre tribus que profesaban cultos a
diferentes divinidades.
Cuando los mitos
poéticos teutones
cuentan sobre las
alternativas de las
guerras entre los
VANIR y los AESIR
-razas de dioses que,
en un comienzo,
estaban enfrentadas, están transmitiendo datos históricos, que van
más allá de su carácter mitológico. Están remontándose a la época en
que los pueblos que habitaban la zona de Germania, a orillas del Mar
del Norte, -los sabios VANIR- fueron invadidos por tribus
provenientes de la llanura del Don, en la Rusia meridional, que
llegaban con el culto a Odín y su panteón de dioses guerreros, los
AESIR.
Internarse entre los dioses de la mitología escandinava,

observar la personalidad de cada uno de ellos y conocer sus
anécdotas, es sumergirse en las más profundas creencias y
sentimientos de los teutones, el pueblo de las runas.
El pueblo y sus dioses, guerreros y lujuriosos, sabios y también

erráticos, respetuosos de la naturaleza y, aun así, muchas veces
18
Manual de Runas
violentos, fuertes y aguerridos, y protagonistas de una cosmovisión

total, divina y brutal, dignamente pagana.
El dios más identificado a través de los siglos con las runas es

Odín, también conocido con los nombres de Woden, Wodan o
Wotan. Representante de la raza divina de los Aesir, encabezó la
lucha contra los Vanir, la raza
enemiga. En su origen era un dios
menor, símbolo de la furia y las
tormentas, y conductor de las
fuerzas ciegas y brutales de la
naturaleza. Con Sleipnir, su
caballo de ocho patas, cabalgaba
junto a su grupo de jinetes.
En las noches de tormenta,

cuando los truenos retumbaban
entre las nubes, se decía que era
Odín acompañado por los espíritus
de los guerreros muertos, que atravesaban cabalgando los cielos.
Conocedor de los poderes mágicos que le conferían el don de la
transmutación, era posible encontrárselo como un caminante
desconocido, la cabeza tapada con una amplia capucha que ocultaba
la cavidad vacía de uno de sus ojos. En estas travesías de incognito lo

acompañaban dos lobos y dos cuervos. Una de las aves se llamaba
Pensamiento, y la otra Memoria. Esta versión de Odín como el
caminante infatigable, entre los anglosajones se ha conocido como
“Grim, el encapuchado”.
Odín, dios del Fresno, es

reconocido como el descubridor y el
padre de las runas. Ni aun el hecho
de ser un dios le evito los esfuerzos y
penurias de esta mítica hazaña. Fue
un acto de pura voluntad y entrega,
un ritual de autosacrificio. Cuentan
los Eddas que se colgó a si mismo de
un árbol, del Fresno Sagrado
Yggdrasil (otras veces mencionado
como un roble o una encina), cabeza
abajo con los pies atados a una rama.
Con su propia lanza, se clavó a sí
mismo y abrió su cuerpo, la sangre
comenzó a brotar, regando las raíces de Yggdrasil. Transcurrieron
nueve días y nueve noches, en la más horrorosa soledad, con la única
compañía del Árbol del Espanto. Día a día, su cuerpo moría, su
20
Manual de Runas
conciencia se debilitaba y su mente se alteraba. Día a día, su alma

ascendía hacia los más elevados mundos del espíritu, y su sangre
penetraba en las profundidades del Infierno, de la Sabiduría y del
Destino. Cuando sus fuerzas estaban punto de desaparecer y su
espíritu de ascender desde el abismo de la agonía a lo más sublime,
desde las raíces de Yggdrasil, y traspasando
la tierra, surgieron unos destellos
enceguecedores, eran las runas, símbolos de
una fuerza mágica y divina.
Odín supo que aquellas iluminaciones

era la ofrenda del sacrificio y, con lo poco
que le quedaba de fuerza y un grito agónico,
se arrojó hacia ellas, hundió sus manos
entre las raíces y se apodero de las runas. Y
con las runas se adueñó del poder, de la
Sabiduría, del Infierno y del Destino. En el
acto el dios se desmayó y, tendido su cuerpo
en el suelo, las runas comenzaron a brotar
de su corazón, una a una.
Con el tiempo, su imagen creció a la par que sus cultores

ganaban predominio. Así, se transformó en un juez sabio y pasó a ser
el dios de la Elocuencia, la Sabiduría, la Magia y la Poesía. En
su mano llevaba siempre una lanza, arma implacable que jamás
erraba el blanco, especialmente forjada por los

enanos, habitantes de las profundidades de la
tierra.
Todos los guerreros que morían

honrosamente en las batallas eran recibidos
como moradores de su palacio, el Valhala. Y
así Odín se transformó en el más grande dios
del panteón nórdico, comparable al Hermes
griego, al Mercurio romano y al Thot egipcio,
todos ellos reconocidos por haber recibido el
secreto y el dominio de un alfabeto mágico
que luego legarían a los mortales. Y las runas
son el legado de Odín a su pueblo.
Se ha identificado estrechamente a Odín con Mercurio, por ser

ambos dioses de la Elocuencia y por adjudicársele el mismo día de la
semana. Así como miércoles significa “día de Mercurio”, en los
idiomas de procedencia nórdica a este día de lo denomina “día de
Woden” –woensdag, wednesday-. Pero la equivalencia entre la
versión romana y la nórdica del dios no siempre es demasiado precisa
ni correspondiente, porque Odín/Wotan es una deidad con facetas y
funciones tan diversas que, en algunos aspectos, es mucho más
identificable con Marte y, en otros, con Júpiter. Con el primero, por
ser ambos dioses impetuosos que compartían la lanza como atributo
22
Manual de Runas
y cuya influencia era decisiva en las guerras. Y con Júpiter, por el

hecho de ser, cada uno en su mitología, la máxima autoridad que
presidia el panteón de los dioses y gobernaba los cielos. Esta última
característica se encuentra más definida en las etapas más avanzadas
del culto a Odín.
Entre los celtas de Britania e Irlanda, existía un dios llamado

Gwydion, que se trataría del mismo
Odín en su versión celta-teutona. El
culto odínico llegó a tierras celtas con
las invasiones belgas de la Edad de
Hierro. Esta invasión desencadenó la
llamada “Batalla de los árboles”, mito
poético que hablaba de la guerra entre
una tribu de árboles contra otra
similar. Esta “batalla” era el
enfrentamiento entre los grupos invasores y los pobladores
primitivos, cada uno con su sistema de creencias representado por su
propio panteón de dioses y su grupo de árboles sagrados. Los
acontecimientos de cómo una tribu guerreaba y defendía su territorio
contra los enemigos invasores, en el mito poético eran narrados como
si se tratara de grupos de árboles luchando contra otros grupos
arbóreos. Estas metáforas significaban que todo un sistema religioso
y político luchaba y trataba de imponerse al otro. Finalmente, esta
“batalla” terminó con la victoria de Odín, el dios teutón del Fresno,
sobre el anterior dios celta del Aliso. De esta forma, los sacerdotes de
Odín -entre los celtas conocido como Gwydion- pasaron a dirigir el
oráculo nacional celta. Como también el legendario héroe anglo-sajón
Robin Hood, sería la versión cristianizada de la voz “Rof Breoth
Woden” (“Fuerza Brillante de Woden”), uno de los nombres con que
se conocía al mítico mago Merlín.
Thor es el otro de los grandes dioses escandinavos, conocido

también como Donnar o Thunar (“trueno”), el más fuerte entre los dioses
y entre los hombres, y especialmente venerado por los campesinos. En
su origen era mucho más importante que
el mismo Odín. Noble, bondadoso, buen
guerrero y, esencialmente, justiciero. Dios
del Roble y el trueno, de las lluvias y la
fertilidad, personificaba a la fuerza
vengadora que infundía valor, resolución y
sed de sangre en las guerras. Manejaba su
martillo con una fuerza y destreza tales
que nada ni nadie sobrevivía a su golpe.
Llevaba en su cinturón el símbolo de la
cruz gamada, la rueda solar, puesto que
sus golpes se igualaban en poder al rayo
solar.
24
Manual de Runas
También se lo ha identificado, a veces, con Marte y

otras, con Júpiter, así como con el dios babilónico
Marduk. Su día de la semana es el jueves, que en
las lenguas de origen nórdico significa “día de
Thor”, o “día de Donnar”-thursday,donnerstag,
donderdag, torsdag, torstai-. Con el tiempo, su
imagen se fue desdibujando y su perfil haciéndose
cada vez más grosero y burlón, y si bien nunca
perdió su principal rasgo de justiciero, pasó a ser
venerado casi exclusivamente por su brutalidad y
rudeza.
También dentro de la raza de

los Aesir, junto a Odín y Thor, quien
completa la gran triada de
deidades es Tiw o Tyr. Dios del
Abeto, representaba la
responsabilidad, el comportamiento
legal y la razón de la justicia. Su
intervención era decisiva en los
resultados de las batallas, pero
siempre lo hacía para lograr la paz
antes que cualquier otro objetivo. Su
extrema responsabilidad y espíritu
pacificador lo llevaron a aceptar poner una de sus manos en la boca

del lobo Fenrir, para que esta personificación del demonio pudiera ser
atrapada y encadenada. Por esta causa
perdió su mano, y era llamado “el de la
única mano”.
Equivalente al Marte de los

romanos, le correspondía el día martes,
el “día de Tiw” –tuesday, dinsdag,
dienstag, tirsdag-.
También de la raza de los Aesir, la

esposa de Odín era Frigga, cuyo árbol
principal era el abedul, símbolo del
crecimiento y la fructificación, y era la
diosa de la fertilidad, del matrimonio, del
hogar, la maternidad y las nubes. Sentada
en el trono junto a Odín, con su rueca
hilaba hilos de oro que iluminaban el cielo,
mientras contemplaba el universo y podía
saber lo que sucedería en el futuro,
aunque guardaba esas profecías como su
secreto. Como madre de Baldr, sabe del
dolor de la muerte.
26
Manual de Runas
A veces llamada también Goda –“diosa”-, por esta

personificación simultánea del amor y la muerte, se la identifica
directamente con la Diosa Blanca. En su honor, durante las
primaveras se realizaban los rituales del matrimonio.
Dentro de la raza de los Vanir, dioses sabios, pacíficos y

matriarcales, los hermanos Frey y Freyja eran el Señor y la Señora
de los teutones, y eran la
personificación más evolucionada
del poder generador de la tierra.
Frey, cuyo árbol era el pino,

era un dios noble y valiente,
parsimonioso y tradicional. Era
en extremo respetuoso de las
costumbres y las reglas, y no era
partidario de cambios bruscos ni
de enfrentamientos.
Freyja, que tenía como árbol al manzano, era la sacerdotisa

del amor, la sexualidad, la belleza, las profecías y los oráculos,
especialmente de la magia que se comunicaba con los muertos,
abriendo un portal entre los mundos. En ocasiones se dejaba llevar al
extremo por sus deseos carnales y por la lujuria desenfrenada. Era la
manzana del deseo que, por un lado, puede ser la fruta más deliciosa
y saludable pero, por el otro, peligrosa.
Podía elegir un amante distinto casa noche, pero nadie tenía el

poder de forzarla, ella elegía o rechazaba con total dominio de su
deseo. Gustosa también de la guerra y líder de las valkirias, en su
palacio eran recibidos los guerreros
que morían en combate y las viudas
de estos, que se inmolaban para
reencontrarse con sus amantes
muertos en el más allá. Se cuenta que
solía tomar la forma de un pájaro y así
volaba por toda la extensión del
universo, o que viajaba en un carro
tirado por gatos negros. Un grupo de
sacerdotisas shamanas le rendía culto
habitualmente. Era la versión nórdica
de la romana Venus, la babilónica Ishtar y la griega Hera, y le
correspondía el día viernes –friday, fredag, freitag-.
28
Manual de Runas
Como hemos visto, en muchas ocasiones Frigga y Freyja

comparten atributos y poderes, como si fueran dos caras de una sola
deidad, una más atrevida e indomable, y la otra más madura y
maternal. Ambas están relacionadas con el amor, la fertilidad, la
maternidad, las profecías y los oráculos, las dos tienen el poder de
convertirse en aves, y ambas están relacionadas con las guerras y la
muerte. Hasta se ha llegado a proponer que se trataría de la misma
divinidad pero proveniente de distintos períodos, o bien de distintos
panteones, ya que la diferencia más evidente entre ambas es que
Frigga es considerada la reina de los Aesir, y Freyja la señora
de los Vanir.
Hel era la diosa de los

muertos y vivía en Helheim, el
inframundo. Esta hija de Loki,
cuyo árbol era el sauce, tenía
una apariencia tan horrorosa que
espantaba a todo aquel que la
miraba, por lo que llevaba
siempre su rostro cubierto con un
velo. Hel, que no era en sí misma
una diosa malvada, tenía como
máximo don el de devolver la vida
a los muertos, pero solo ejercía
esta potestad según su exclusivo
deseo. Su morada de Helheim
estaba dentro del dominio de las neblinas de Niflheim, ámbito que

compartía con la serpiente Nidhogg, un ser infernal que
constantemente roía las raíces del Fresno Sagrado Yggdrasil, el
Árbol del Mundo.
Heimdall, dios del cielo y de la luz, era bello y armonioso,

puro como el azul e incorruptible como el acero. Veía y oía todo,
nada escapaba a su observación. Su árbol era el tejo, y sus
virtudes eran la paciencia, la vigilancia, el silencio, la honradez y la
honestidad. Inventor del sistema social escandinavo, su tarea era
cuidar la entrada de Asgard, la tierra de los dioses Aesir, y decidir
quiénes eran merecedores de entrar allí y quiénes no eran dignos
de tal honor. Este guardián del cielo escandinavo era
hijo de nueve gigantes –la versión
nórdica de la Diosa Blanca- que giraban
la piedra molar cósmica. El nueve es el
número primo de la Luna, el astro que
produce las mareas y, tradicionalmente,
la novena ola es siempre la mayor. Por
esto, se lo llama “Hijo de la Ola”, por
haber nacido de nueve olas que estaban
bajo el encantamiento de Odín. Rival
eterno de Loki, y después de haber
30
Manual de Runas
peleado con éste, Heimdall recibió la manzana de la-vida-en-la-

muerte, que le entregó su esposa Iduna –nacida de flores- y con su
caballo Crin Dorada cabalgó eternamente por la Vía Láctea.
Nerthus, conocida también como Hertha, era la encarnación

de la Madre Tierra. En las primaveras, se realizaban fiestas en su
honor, ocasiones en las que la diosa salía a pasear por los bosques. A
su paso, ningún guerrero podía
desenfundar su espada. Al final de
paseo, y antes de regresar a su morada
sagrada, Nerthus realizaba un baño
ritual de purificación. En la Germania
celta, les estaba prohibido a los
hombres presenciar este baño anual de
la diosa y, si alguno de ellos lo hacía, luego era sacrificado
En cuanto a Loki, su condición de dios no evitaba que fuera

visto y considerado como el mismo demonio. Su árbol era el espino,
antiguo símbolo de la mala
suerte y la incertidumbre.
Le gustaba transformarse
en insecto y así entrar a
lugares a los que, con su
apariencia normal, jamás se
le hubiera permitido
acceder. Se deleitaba en
ridiculizar a los demás
dioses y, cuando le era
posible, provocar
enemistades entre ellos.
Con intrigas y astucias, fue
el causante de la muerte de
Baldr, el joven dios hijo de
Frigga, por lo que Loki se
convirtió definitivamente en
la figura arquetípica del mal, aliada a las fuerzas demoniacas.
32
Manual de Runas
El más exquisito, hermoso, joven y

bondadoso entre todos los dioses era
Baldr, también llamado Baldur. Hijo de
Odín y de Frigga, era el dios del Sol y la
Verdad, la versión nórdica de Apolo. Su
padre grabó runas en su lengua, por lo que
Baldr era el mejor y más sabio orador del
panteón. Adorado por los dioses, los
hombres y las bestias, la única excepción
era Loki, que lo odiaba profundamente. Por
temor a lo que pudiera urdir este dios-
demonio, y sugestionada por una visión que
el propio Baldr tuvo en sueños, su madre
Frigga hizo jurar a todos los seres del
Universo –el fuego, el agua y todos los
elementos, el hierro y todos los metales,
las piedras, la tierra y los árboles, las
enfermedades y los venenos, los animales
de cuatro pies, las aves y todas las cosas-,
que nadie haría daño a Baldr. Con este
juramento, su madre intentaba
transformar a Baldr en un dios
invulnerable. Los demás dioses jugaban
alegremente a tirarle cosas, piedras,
lanzas, cuchillos, y comprobaban que nada podía dañarlo, ni siquiera

rozarlo. Loki, que no estaba nada feliz con esta condición, disfrazado
para no ser reconocido, se acercó a Frigga y le preguntó los detalles
de este magnánimo juramento. Así pudo saber que a una pequeña
planta que crecía al este del Valhala, un hermoso y dorado
muérdago, no se le había hecho jurar por ser demasiado joven e
inofensivo. Presuroso, Loki llegó hasta el lugar, cortó el muérdago y
regresó con los demás dioses, que continuaban con la diversión de
arrojarle proyectiles al bello Baldr. El único que no participaba del
juego era Hödr, el dios ciego. Loki se le acercó y le dijo que, si quería
también jugar, él podría ayudarlo. Y así, con la ramita del dorado
muérdago en su mano guiada por Loki, el dios ciego se la arrojó a
Baldr. Instantáneamente, el hermoso dios cayó mortalmente herido
por el pequeño muérdago, que le atravesó el corazón.
Desesperados por el dolor,

todos los dioses buscaron la forma
de devolverle la vida a Baldr.
Llegaron hasta donde estaba
Hel, y le rogaron que lo
reviviera. Conmovida, la diosa
de los Muertos accedió a ese
pedido, con la condición de que
todos los seres del universo
lloraran por él.
34
Manual de Runas
Todos lo hicieron,
excepto Loki que, con
una satisfacción
visceral, logro de
esta forma que Baldr
permaneciera por
siempre entre los
muertos.
El cadáver del dios

fue colocado en una
pira funeraria.
Mientras el fuego era encendido, Nanna, la esposa de Baldr, al

ver la dolorosa escena, súbitamente cayó muerta. Ambos jóvenes
fueron colocados uno al lado del otro, y ardieron juntos en la pira.
En Noruega existía un lugar llamado el Bosque de Baldr,

donde sus adoradores celebraban rituales en su honor. Y en general,
en toda Escandinavia, durante hogueras que se encendían en los
solsticios de verano, se realizaban ritos que simbolizaban la
incineración del cuerpo de Baldr
Es muy probable que en la antigüedad, estas celebraciones

incluyeran sacrificios rituales
de víctimas que representaban
al dios. También, en esa
misma época, se realizaba el
ritual druídico de cortar con
una hoz de oro el muérdago
de un roble, de un roble
sagrado considerado un dios-
roble, significando así que sólo
a través del muérdago era
posible matar al dios.
Pero el cielo nórdico no eran solamente estos dioses mayores

retratados hasta aquí; además de otras deidades, y como en
cualquier sociedad terrenal o divina, todos ellos convivían con otros
seres también prodigiosos, aunque de rango menor.
Las Nornas eran tres damas, dueñas y señoras del Destino.

Representaban el Pasado, el Presente y el Futuro, por lo que
tenían en sus manos el cauce de la vida de cualquier ser del
Universo, incluidos los mismos dioses. De su favor o de su desdén
dependía que una existencia fuera próspera o miserable.
36
Manual de Runas
Con cuidado y dulzura,

ellas mantenían el esplendor y
la fortaleza de Yggdrasil, el
Árbol del Mundo, regando
todos los días sus raíces con
hidromiel. Se decía que estas
señoras vivían en la runa
WYRD. A veces, se ha visto en
las Nornas el reflejo de los tres
aspectos de la Gran Diosa Triple,
la Diosa Blanca.
Con mucha menos conciliación,

parsimonia y paciencia, estaban las
Valkirias, diosas guerreras que se
vestían como soldados, con lanzas y
cascos, y cabalgaban sobre sus caballos
alados recorriendo los campos de batalla.
Luego de observar el combate, entre los
guerreros caídos, elegían cuáles eran
dignos de ir a vivir al Valhala, el palacio
de Odín. Las Valkirias no solo convivían
entre dioses, sino que podían ser
esposas o amantes de los hombres.
Las Ondinas eran espíritus

acuáticos, que vivían en lagos,
fuentes y ríos. Un grupo de ellas
eran las encargadas de custodiar el
Oro del Rhin, el tesoro de los
dioses. Casi todas eran espíritus
femeninos, aunque había algunos
pocos del otro sexo. Quienes tenían
la desgracia de escuchar sus
cantos, caían inevitablemente en la
locura. A veces, cuando veían a un
hombre que nadaba cerca de ellas,
si se les antojaba, lo tomaban y lo
ahogaban juguetonamente.
Los Elfos eran áureos y

delicados, espíritus de la naturaleza
que, en ocasiones, se mostraban como
figuras humanas casi etéreas. Los
hombres los atemorizaban y el sol los
dañaba, por lo que generalmente salían
de noche.
38
Manual de Runas
Así como una persona se realiza en un mundo, y un personaje

lo hace en un argumento escrito, un dios adquiere vida en una
mitología. Estas creencias naturalistas de los antiguos paganos eran
una delicada amalgama de mitos, cosmogonías y genealogías. Desde
la limitada visión de los cultos cristianos, no eran más que ritos
profanos, libertinos y sacrílegos, sin embargo se internaban en
conceptos profundos y universales para tratar de descubrir e
interpretar cuál había sido el origen del Universo, cuál su evolución, y
cómo sería su fin.
La mitología escandinava cuenta que al comienzo de todo, o al

comienzo de la nada, existía el vacío. Era el reino del no-tiempo, del
no-espacio, de la no-vida.
En la profundidad de
Ginnungagap, el abismo de la nada
insondable, surgieron dos regiones,
dos energías, dos opuestos:
Niflheim, ubicada arriba
–arbitrariamente, norte-, y
Muspelheim abajo
-arbitrariamente, al sur-. En la
primera, sólo había sombras,
nebulosas y hielo. Y en la otra,
fuegos, chispas y calor abrasador.
De Niflheim comenzaron a brotar torrentes de agua,

prodigiosamente pura y terriblemente gélida. Y de Muspelheim,
también surgían ríos, pero de cálido veneno. Al confluir las vertientes
de ambas regiones, el frio de Niflheim congeló los ríos de veneno, y el
Universo quedó convertido en un abismal glaciar. Pero el corazón de
Muspelheim, imposible de congelar, seguía ardiendo con fuego y
ráfagas calientes tan abrasadoras que, poco a poco comenzaron a
descongelar el abismo. Y mientras se deshelaban las escarchas y los
ríos de veneno, se creó el primer ser vivo del Universo.
Sin la presencia de un ser absoluto, omnisciente ni omnipotente

creador del mundo, la cosmogonía de los nórdicos habla de una
conjunción de fuerzas opuestas, complementarias y necesarias que,
en una definitiva interrelación y cooperación, son las co-creadoras de
la vida. No existen el bien y el mal como cualidades positivas o
negativas, sino que todas las manifestaciones de la naturaleza son
correctas e imprescindibles por el solo hecho de ser naturales al
universo.
Así, Niflheim mataba con su pureza helada, y Muspelheim con

su calidez venenosa, pero cuando se fusionaron permitieron la
revelación de la vida. La perfecta pureza de Niflheim necesitó del
calor envenenado para fructificar; y la calidez venenosa de
Muspelheim, del frío exterminador para purificarse. Uno con el otro, y
uno en el otro, y así la vida surgió.
40
Manual de Runas
De esta fusión reveladora nació un gigante, Ymir, el primer ser

vivo del Universo. Prontamente, tuvo la compañía de la vaca
Audumla, también de la raza de los gigantes. Estos seres
primigenios generaron otros seres de una forma asexuada, Ymir a
través de su sudor, y Audumla, de su saliva. Más tarde, una hija del
gigante y un nieto de la vaca se unieron y procrearon a los primeros
seres divinos del cosmos: Odín, Vili y Va.
Para poder crear Midgard –la Tierra Media, El Jardín Principal-,

Odín, Vili y Va tuvieron que exterminar a sus ancestros, los Gigantes.
Y así se manifiesta, una vez más, la relación simbiótica de creación-
destrucción.
Era imprescindible exterminar a

Ymir, aquel primer gigante, para crear
Midgard y terminar de construir todos los
mudos del universo con sus habitantes. El
cuerpo, la sangre, los huesos y el cabello
de Ymir se convirtieron en la tierra, los
mares, las montañas y los árboles, su
cráneo albergó el firmamento, y los
planetas y las estrellas se formaron con
los fuegos y las chispas de Muspelheim.
De los gusanos de lo que había quedado del cuerpo de Ymir,

fueron creados los Enanos, habitantes de las profundidades de la
tierra que jamás salían ala superficie. Portadores de los secretos del
fuego y de los metales, estos pequeños herreros eran los encargados
de forjar las armas de los dioses y de los héroes. Cuando un enano
moría, uno nuevo era modelado con arcilla.
42
Manual de Runas
La Tierra era una superficie circular

y plana, rodeada de un mar por el
que nadaba eternamente una
serpiente, llamada también La
Serpiente de Midgard. Este reptil
tenía una longitud tal que le permitía
rodear el mundo y morderse la cola,
formando un círculo cerrado
imposible de trasponer. Es la misma
imagen de una serpiente mordiéndose la cola que se repite entre los
chinos y los aztecas.
Finalizada la creación de la Tierra,

faltaba entonces crear a los primeros
seres humanos. En esta tarea estaban
los dioses recorriendo Midgard, cuando
vieron dos troncos de árboles, uno junto
al otro. Odín los miró y les infundió la
vida, y luego uno a uno de los dioses
fueron dándoles el alma, la inteligencia,
el juicio, el calor y la belleza. Y así el
primer hombre y la primera mujer
fueron creados de dos árboles, Ask de
un fresno y Embla de un olmo.
Y en la recién creada
Midgard, brotó el Árbol del
Espanto, el Fresno Sagrado
Yggdrasil (*). El tronco de
este fresno es el Eje del
Universo y, por lo tanto, su
equilibrio. Alrededor de él se
ubican, como satélites, los
Nueve Mundos.
(*Según la fuente de donde provenga

el relato, en algunas se menciona a
Yggdrasil como un fresno, y en otras
como una encina. La confusión probablemente se deba al parecido del nombre
germano de estas dos variedades. Fresno=Esche; Encina=Eiche).
Sus ramas suben tan alto que llegan

a los límites del firmamento, recibiendo la
luz ígnea de las estrellas. Y sus raíces se
sumergen en lo más profundo, recóndito y
arcano de la Tierra. Una de sus raíces va
directamente a Niflheim, a beber de la
fuente demoniaca e infernal. La otra,
llega hasta la fuente de la Sabiduría,
44
Manual de Runas
custodiada por el gigante Mimir, aquel que le exigió a Odín el pago

más extremo –uno de sus ojos- a cambio del Saber. Y la tercera gran
raíz llega hasta la fuente de Urd, en el reino de los cielos, cuyas
aguas albergan al Destino.
Yggdrasil es el sostén del Universo tanto como el resguardo

del espanto, y el canal de comunicación entre los mundos. Por su
savia y sus nervaduras circulan el Cielo, la Tierra, el Infierno, la
Sabiduría y el destino. Circula la vida en su totalidad, no alterada ni
fraccionada, sino en su manifestación multifacética y natural.
Volviendo la memoria a algún párrafo anterior, Yggdrasil nos retorna
a la visión pagana y mágica del equilibrio, de la armonía y de la
verdad. Y constantemente surgen por doquier fuerzas que atacan al
Árbol. Unas le comen los nuevos brotes, otras las hojas, algunas
pisotean sus retoños y arrancan la corteza, o mastican sus raíces.
Fuerzas unilaterales, extremas y despóticas que luchan para destruir
el equilibrio e impedir el desarrollo ilimitado de Yggdrasil por todo el
Universo. Pero el Fresno sagrado sobrevive y revive gracias al
cuidado de las Nornas, las tres Señoras del Pasado, el Presente y el
Futuro, que lo riegan con el agua de la fuente del Destino.
Y sobre Midgard, siguiendo la luz del Bifrost (arcoíris), estaba

Asgard, el Jardín de los Dioses, el mundo donde las divinidades
continuaban con sus vidas, sus juegos, amores, placeres y lujurias. Y
también con sus luchas.
En Asgard, como reflejo de la tierra,

no todo fluía armónica ni
pacíficamente. Por un lado, el
exterminio de los Gigantes,
holocausto del que habían
sobrevivido los únicos dos
continuadores de la raza, dejó
en el espíritu de estos colosos
una terrible sed de venganza,
nunca saldada y aún
pendiente. Y por otro lado, la
muerte de Baldr provocada por
la envidia y la maldad de Loki,
sumió a los dioses en una
mezcla angustiante de dolor y
furia. Estos sentimientos
ensombrecían el ambiente de
Asgard.
46
Manual de Runas
Los dioses
lograron apresar a
Loki y lo encadenaron
dentro de una cueva.
Inmovilizado por los
grilletes, Loki debía
soportar sobre su
rostro el veneno que
ILUSTRACIÓN DE W.G. COLLINGWOOD,1908
le escupía una
serpiente, ubicada
justo encima de su
cabeza. Pero la astucia de este dios no cedía, y logró finalmente
escapar de su cautiverio. Huyó hacia las regiones de escarcha y se
alió con los Gigantes. La suma de ambos odios y resentimientos incitó
al lobo Fenrir, personificación del demonio, a liberarse.
Fenrir había sido apresado y dominado después de múltiples

intentos de los dioses. La cadena que lo inmovilizaba era
indestructible porque estaba construida con eslabones inexistentes e
imaginarios. Después de intentarlo y fracasar varias veces, los dioses
finalmente supieron que nadie ni nada físico podía dominar al
Demonio, sino que esto solamente era posible con elementos del
pensamiento, con ideas. Sólo el poder de la mente era superior al
Demonio.
Pero influidos por las artimañas de Loki y de los Gigantes, los

mismos dioses empezaron a dudar de lo inexistente y de lo
imaginario, de lo que ellos mismos habían creado. La duda divina
debilitó la cadena y el lobo Fenrir zafó de su cautiverio.
Entonces, el Demonio y
sus aliados atacaron Asgard, y
se desencadenó el Ragnarök,
el Destino Fatal. Uno de los
cachorros de Fenrir, de una
bocanada se tragó el sol y la
luz. En la absoluta oscuridad
comenzó la batalla, unos
contra otros y sin saber a
quién, se cercaban y mataban.
Odín fue uno de los primeros
en morir, y le siguieron todos
los demás dioses, demonios,
gigantes, héroes y el resto de
los seres del Universo,
inclusive los humanos.
48
Manual de Runas
El firmamento se estremeció y comenzó a derrumbarse. En ese

instante, tembló el Eje de la Tierra y se desviaron los polos. El fuego
del Infierno quedó sin control, y comenzó a expandirse y arrasar todo
a su alcance. Los hielos se fundieron y desbordaron los mares. Quien
no moría en la batalla, moría ahogado o quemado. Era el fin.
Pero la Verdad nunca muere, es la frase eterna que se repite en

los ciclos universales. Incorrupto ante el cataclismo, apenas
levemente desviado,
Yggdrasil permanece,
persiste y espera. Como
una gran madre, abre las
grietas de su corteza y
alberga dentro de él a
unos pocos, a esos pocos
que rehusaron entrar en
la batalla y eligieron
refugiarse en el Árbol el
Espanto y de la
Sabiduría, que serán los
únicos que se salvarán y
que repoblarán la Tierra.
Y con ellos renacerá
Baldr, quien presidirá el
panteón de los dioses en
el lugar que antes
ocupara su padre Odín.
50
Manual de Runas
Este es el triunfo de la Gran Diosa, de su abrazo que no rechaza

nada y que asimila todo, que no fisura sino que fusiona. Con su amor
y su muerte, su horror y su belleza, con su placer y su tortura, con su
Cielo y su Infierno. Es el triunfo de la Gran Diosa con su Sabiduría. Y
ella nos previene:
“Cuidado, cuando las runas hablan,
los dioses viven”.




52
Manual de Runas
3 EN LAS BRUMAS DE LA HISTORIA
En medio de hechos monumentales, gestas heroicas,

conclusiones, hipótesis, divergencias, antítesis, acertijos,
vacilaciones, secretos, misterios y brumas de la historia, discretas y
enigmáticas centellean las runas.
Símbolos mágicos y signos fonéticos de los antiguos pueblos

teutones, de trazo sencillo y muy vigoroso, las runas navegaron por
innumerables dilemas. Prohibiciones, rescates, olvidos, reencuentros,
postergaciones, protagonismos. A merced de estos claroscuros tan
típicos de las variables históricas, hoy existen no una sino dos, tres y
hasta cuatro teorías distintas que intentan explicar el origen y
nacimiento de estos símbolos ancestrales.
Los teutones eran tribus de espíritu bélico que, si bien por su

esencia nómade y conquistadora se distribuían por casi toda Europa
septentrional, desde el extremo este de las costas del Báltico hasta el
extremo oeste de las costas del Mar del Norte, tenían como epicentro
geográfico la zona de Germania donde desemboca el rio Elba, justo
frente a las costas de Jutlandia –Tierra de los godos-.
Antiguamente, el término teutón no se refería exclusivamente a

los pueblos germanos, sino que incluía a estos junto a los
anglosajones, los godos y los escandinavos. Esta multiplicidad de
rasgos y creencias dio como resultado una rica e increíble
cosmovisión que se materializa y habla a través de las runas.
54
Manual de Runas
Desde aquí hasta allá, para desandar el camino desde nuestro

presente hasta los orígenes de las runas, iremos trasponiendo
umbrales, comenzando con las teorías que le adjudican un origen
más reciente, y llegando hasta aquellas que descubren rastros que se
internan en las brumas y tinieblas de la historia, y aun de la
prehistoria.
Teorías Sobre el Origen de las Runas

Como ocurre con las teorías en general, su validez depende de
cuántos adhieren o no a sus conclusiones. Es necesario recordar que
la historia es una ciencia interpretativa de hechos y sucesos
humanos. Los hechos cobran valor según cuánto y cómo hayan
influido en su sociedad o en la cultura de un pueblo. Y toda
exposición histórica depende, en definitiva, del historiador, desde que
visión e ideología interpreta los hechos, y de cuánta importancia le
adjudique a tal o cual suceso. Así es que, de un mismo tema, es
posible encontrar diversas hipótesis, y todas ellas en algún sentido
son correctas y válidas.
La primera de estas teorías, de corte enciclopedista, asegura

que las runas hicieron su aparición recién entre los siglos II y III de la
era cristiana. Tendrían su origen en alfabetos de la familia greco-
itálica. La relación de los pueblos germanos con los griegos se

estableció a través de los reiterados viajes que realizaban las tribus
teutonas a distintas ciudades helénicas, básicamente con fines
comerciales. Otro punto geográfico de encuentro habrían sido las
colonias griegas de Crimea -de procedencia eubea- en el Mar negro,
región largamente visitada y habitada por los godos, que pertenecían
a una rama germana que desde tiempos antiguos realizó migraciones
y asentamientos en la Rusia meridional.
Sin adjudicarle valor ancestral ni mítico, esta teoría solo acepta

que las runas fueron producto de mutaciones de las letras del
alfabeto griego y, en parte, del latín. Luego de asimilar estos
alfabetos, los comerciantes germanos llevaron consigo los signos a
sus tierras del norte, adaptándolos a su lenguaje y a su forma de
escritura, básicamente en maderas y piedras.
Allí, los sacerdotes y hechiceros confirieron a estos signos

simbologías y significados mágicos, circunscribiendo su conocimiento
solamente a grupos selectos de personas. Convertidas en un alfabeto
puramente simbólico e inscripcional, y prácticamente no usado como
escritura, su pronta desaparición se debió no solo a la prohibición
eclesiástica sobre su uso sino también al rápido avance del alfabeto
latino, paulatinamente adoptado por los pueblos de occidente.
56
Manual de Runas
La siguiente teoría se remonta hasta alrededor del siglo V a. de

C. Según esta interpretación, las runas surgieron de la fusión de dos
corrientes, una basada en signos y la otra en símbolos. La primera,
llamada corriente del sur, eran letras del alfabeto etrusco,
provenientes de la zona de los Alpes italianos.
La segunda, llamada corriente del norte, eran pictogramas e

inscripciones cuyo origen se remonta al período neolítico y de la Edad
de Bronce. Eran símbolos puramente mágicos que, en su mayoría, se
encontraron grabados o pintados en las cavernas.
Las tribus teutónicas utilizaban asiduamente estos ideogramas

mágicos, como ayuda para las batallas como también para la caza y
las cosechas. Si se analiza su simbolismo, se revela que cada uno de
ellos no tiene una función específica sino bastante versátil, que los
hacía adaptables a las variadas circunstancias que pudieran vivir los
pueblos. Ideogramas que hablan de la fuerza y el valor, del sol y la
virilidad, de la creación y la fecundidad, de la evolución y el continuo
devenir cósmico. Símbolos que expresan las fuerzas de la naturaleza
y el intento de dominarlas, muchos de ellos considerados pre-rúnicos,
pues han pasado a integrar el alfabeto rúnico sin sufrir modificaciones
ni de forma ni de contenido.
Unos quinientos años antes de la era cristiana, a través del

intercambio comercial de los germanos con pueblos del sur, ambas
corrientes se comunicaron y fusionaron. A los símbolos ya utilizados
por los teutones, se sumaron letras etruscas, adaptadas con leves
modificaciones. También se reconoce una pequeña influencia del
alfabeto latino
Se necesitó de más tiempo para que estos símbolos, que

continuaban siendo puramente mágicos, fueran también adaptados a
la función de lengua escrita por los sacerdotes y magos teutones.
Entonces, fue necesario crear y agregar otros nuevos. Así, según el
uso que se le diera, las runas eran, por un lado, símbolos misteriosos
58
Manual de Runas
y, por otro, letras, fonemas y signos que representaban los sonidos

del idioma.
La primera versión de las runas organizadas como un alfabeto

fue el futhark germano, conocido como ANTIGUO, formado por
veinticuatro símbolos-signos. Luego, con las sucesivas migraciones
normandas, este futhark se extendió hacia el este por toda
Escandinavia, y hacia el oeste hasta Britania e Islandia. A medida que
iba siendo adoptado por los distintos pueblos, fue sufriendo
modificaciones. Pero a pesar de esta adaptación a la lengua escrita, la
función predominante de las runas siempre fue la de ser operadores
mágicos.
Hasta aquí, se han mencionado dos teorías que intentan

explicar un mismo fenómeno: el origen de las runas. Y las
conclusiones a las que arriban una y otra no concuerdan. Tratando de
vislumbrar cuál de ellas es la correcta, la segunda aparece como más
verosímil y coherente, además de que le adjudica un rol importante a
los pictogramas e ideogramas de orden mágico que ya pertenecían al
legado ancestral de los teutones. Y estos símbolos son los que, en
definitiva, confieren a las runas su máximo poder y misterio.
El panorama adquiere más significado cuando se la

complementa con la tercera teoría en discusión. Si bien las hipótesis
de una y otra no son las mismas, ya que se trata de hechos
cronológicamente distantes, encastran armónicamente como las
piezas de un rompecabezas en planos superpuestos.
Viajando más atrás en el tiempo, llegamos cerca del año 4500

a.C., la geografía es la de Europa septentrional, en las costas del Mar
del Norte, donde los pueblos teutones ya estaban asentados. Por esa
época, eran tribus esencialmente pacíficas, con costumbres
matriarcales y sedentarias, y dedicadas a la agricultura. Muy
posiblemente a causa del anegamiento de algunas regiones por la
subida del nivel de las aguas, algunas de estas tribus comenzaron a
emigrar. Un grupo partió hacia el sur, hacia la cuenca del
Mediterráneo, y se asentó en la franja norte de África. Vecinos de los
egipcios, fueron conocidos históricamente como los libios. Y otro
60
Manual de Runas
grupo emigró hacia el este, atravesando Europa y llegando hasta la

Rusia meridional, en las llanuras del Don.
Unos quinientos años después, las tribus del Don regresaron al

Mar del Norte, a la misma región de la que habían partido. Pero su
tipología, su espíritu y sus costumbres habían cambiado. Se habían
transformado en guerreros, patriarcales y nómades, y traían con
ellos una nueva arma de combate: el hacha. La convivencia con sus
antiguos hermanos de sangre, las tribus que permanecieron en el
norte sin migrar, no fue fácil porque seguían
siendo esencialmente matriarcales y
sedentarios. Este período de amalgama
entre ambos grupos, aparece en las
narraciones de la mitológica nórdica como
las luchas entre los Vanir y los Aesir, los
dioses de ambos grupos que peleaban por el
dominio.
Algunos investigadores teorizan que fue en este periodo cuando

surgió Odín que, en principio con otro nombre, habría sido el jefe de
estas tribus que desde la Europa oriental regresaban al Mar del Norte.
Al llegar e imponerse gracias a su espíritu guerrero, habría formado
un reino, redactado leyes y creado una religión misteriosa. Luego,
tomó el nombre mágico de Odín. Este Odín histórico y real, luego de
su muerte había sido elevado a mito y convertido en un dios.
Con el predominio de los más guerreros y patriarcales,

gradualmente fue lográndose la convivencia pacífica y, finalmente, la
fusión de ambos grupos, naciendo un nuevo pueblo: los hiperbóreos.
Los griegos llamaban hiperbóreos a aquellos pueblos que llegaban de
una región que estaba másallá del viento norte.
Con espíritu de expansión, alrededor del 3000 a. de C.,

comenzaron a organizar grandes expediciones comerciales. Se
dirigían hacia la cuenca del Mediterráneo, transportando y vendiendo
el ámbar, una resina vegetal fósil originaria del Báltico muy estimada
y valorada por los pueblos del sur, en especial por los fenicios,
62
Manual de Runas
griegos y egipcios. El nexo comercial estaba a cargo de los libios, sus

antiguos hermanos de etnia.
Alrededor del 2500 a. de C., sus inquietudes comerciales

comenzaron a entremezclarse con otras de tipo militar y migratorio.
Tienen un gran objetivo, que es llegar hasta Persia y las
profundidades de Asia. Pero antes deciden abrir un paso de
comunicación en el sur: Grecia.
La primera gran invasión hiperbórea a Grecia estuvo a cargo

de los eolios, que llegaron a Tesalia, Tracia y Troya. Con este
movimiento migratorio la cultura hiperbórea penetro en el Asia a
través de Grecia, siguiendo la ruta del ámbar. Las características de
estos invasores –dominantes, patriarcales y guerreros- los
impulsaban a predominar por sobre los primitivos habitantes.
Conformaban grupos aristocráticos de poder y de gobierno, a la vez

que iban expandiendo sus costumbres y su idioma.
Con los eolios ya establecidos en Grecia, entonces comenzó la

organización de las expediciones migratorias hacia el oriente. Algunos
partieron directamente desde las costas del Mar del Norte, y otros
desde las tierras griegas. Sus pasos por Asia pueden ser rastreados
a través de símbolos, emblemas y mitos encontrados en el desierto
de Gobi -sur de Mongolia-, en el norte de China, en la India, en el
Mar Negro –región largamente frecuentada por los godos- y también
en Persia.
Alrededor de los años 1700 y 1500 a. de C., una nueva invasión

entra en Grecia, con los también hiperbóreos aqueos. Atravesando los
Balcanes llegaron a la isla de Creta, donde finalmente se
establecieron junto con el idioma que hablaban, el indoeuropeo, que
se generalizó en todos los ámbitos sociales y culturales.
Así como se fue acrecentando la ambición expansionista de los

nórdicos, entre los años 1300 y 1200 a. de C., se produjo una tercera
y gran expedición al Mediterráneo, que tenía como objetivo a Egipto.
Los dorios avanzaron y, sin contemplación, arrasaron todo a su paso
con un ejército que parecía invencible. Sin tener consideración ni
siquiera con sus antiguos hermanos de sangre, grandes grupos de
64
Manual de Runas
aqueos y eolios tuvieron que huir hacia el oeste, llegando hasta

España y Britania.
Esta expedición en apariencia tenía objetivos netamente

militares, pero su principal propósito había sido el migratorio, tal vez
obligados por el excesivo aumento de la población en las tierras del
norte. Los invasores no solo trasladaban equipamiento militar sino
que llegaban acompañados por sus familias y todas sus pertenencias.
Después de sojuzgar a Creta y Rodas, los dorios se aliaron

militarmente con otros pueblos de la región, entre ellos los filisteos y
los libios, y se abalanzaron sobre Egipto. Pero la defensa del Imperio
de los Faraones estuvo perfectamente organizada y los dorios vieron
frustradas sus intenciones de conquistar el valle del Nilo.
Los invasores debieron retroceder y comenzaron a dispersarse

en distintas direcciones. Algunos se establecieron en Creta y Anatolia
-los espartanos serían descendientes directos de estos hiperbóreos-,
los filisteos regresaron a Palestina y, en cuanto a los libios, algunos
volvieron a su país del África pero otros, por la proximidad con
Egipto, prefirieron emigrar hacia Italia, Sicilia y España. Lo mismo
algunos grupos de dorios, que siguieron camino hacia la península
ibérica y, desde allí, hasta Britania y la Irlanda celta.
Esta parte de la historia poco tiene que ver con lo oracular y

mágico de las runas, sino que son las huellas antropológicas de los
pueblos que las usaron. Surge una pregunta ineludible, ¿Dónde
estuvo el primer origen de las runas? ¿En el norte o en el sur? Al
comienzo del capítulo veíamos que se atribuida el origen del futhark a
la influencia de los alfabetos etrusco y latino, además de otros
pictogramas. Pero ahora también corroboramos que, previamente y a
través de todas las migraciones, siguiendo la ruta del ámbar y en un
espacio de cerca de 2000 años, los hiperbóreos lentamente habían
estado expandiendo su cultura, su mitología y sus símbolos, sus
costumbres y su lengua. El simbolismo hiperbóreo aparece en
muchos mitos griegos, egipcios y asiáticos. Ya en la Grecia de la
polis, existía un antiguo culto ateniense de Bóreas, quien era la
66
Manual de Runas
personificación del Viento Norte, además de ser también uno de los

títulos de Zeus.
Para los griegos había una región donde nunca brillaba el sol,
situada en el frío norte, más allá de donde nacía el Viento Norte.
Cuando Píndaro se refería al país de los hiperbóreos, decía “más allá
del viento norte, de Bóreas”, en la constelación llamada Corona
Borealis.
Otros decían que el país de los hiperbóreos era Britania, y otros

que se hallaba a orillas del
Mar Caspio. También se
mencionaba a Irlanda, o a
Libia. Y en realidad, ninguna
de estas opiniones era del
todo desacertada, porque
mencionaban distintos
puntos por donde los
hiperbóreos habían pasado y
dejado su rastro.
En el mismo Egipto, que antes de estas invasiones ya mantenía

estrecha comunicación con los hiperbóreos libios, hay un jeroglífico
que representaba al Viento Norte. Y a la vez, en los megalitos de
Stonehenge, en Britania, los treinta arcos del círculo interior
representan los días del mes egipcio

ordinario. Además, los investigadores
que analizaron este monumento,
aseguran que la forma en que están
cortadas las piedras y unidas entre sí
corresponde a constructores que
deberían haber aprendido el oficio en
Egipto o en Siria.
Aunque los datos más importantes y reveladores no están tanto

en las relaciones de coincidencia que se pueden encontrar en cuanto
a mitología, arquitecturas o costumbres rituales. Lo más trascendente
de estas antiguas migraciones es la influencia decisiva de los
hiperbóreos en la simbología y el idioma de todos los pueblos y
regiones por las que fueron trasladándose, a través de casi veinte
siglos.
El español Higinio, y también el romano Plinio, aseguran que

del alfabeto dorio de veinticuatro letras provienen todos los alfabetos
italianos: etrusco, latino, umbrío, toscano y faliscano. Y a su vez, el
dorio, una de las ramas del griego clásico, resultó del idioma
indoeuropeo que llevaban los invasores, enriquecido con pictogramas
e inscripciones con simbolismo mágico, y amalgamado con signos de
la región mediterránea.
68
Manual de Runas
Entonces, aceptando que las runas tengan procedencia etrusca

y latina, y hasta incluyendo a los que dicen que tiene su origen en el
alfabeto griego, también hay que considerar que ellos, a su vez,
proceden del indoeuropeo de los hiperbóreos.
En un viaje todavía más lejano, existe una cuarta teoría que se

sumerge en el mundo de hace 40.000 años, en la época anterior a las
glaciaciones, cuando Groenlandia habría sido una tierra verde y
tropical. Con el acercamiento de los hielos, los habitantes de esa
región habrían emigrado hacia el sudeste, tal vez a China, o a Japón,
y llevaban consigo la imagen de un dios barbudo de características
similares a Wotan-Odín.
Si bien son teorías, y cuanto más lejanas en el tiempo, más difusa su

comprobación, nos permiten hacer un viaje imaginario y ancestral en
el que el poder de las runas se acrecienta y se proyecta a través de
las brumas de la historia, reluciendo y centellando en el camino y
marcándonos una ruta luminosa a través de la oscuridad. Son los
pedazos de un bellísimo dibujo quebrado y perdido en el vendaval de
los tiempos y que, vueltos a encontrar y unir, nos regalan la imagen
completa de la historia milenaria.
La palabra RUNA tuvo diferentes acepciones según los sitios

donde iba siendo adoptado el alfabeto, pero todas derivan de un
mismo sonido. La anglosajona run, la neo-islandesa runar y la
alemana arcaica runa, tienen su origen en la voz indoeuropea RU,
palabra que engloba los significados de misterio, secreto, confidencia,

magia. Y, en algunos casos, se le agregan también los significados de
letras y ciencias.
Decir runa es referirse siempre a lo desconocido, lo misterioso,

lo difícil y hasta lo sobrenatural. Es así que su mismo nombre nos
dice que, más que un alfabeto, las runas siempre fueron un sistema
de símbolos de uso mágico.
Algunas veces, su significado se amplía aún más y, entonces, la

palabra runa no se refiere solamente a los signos rúnicos sino que
abarca a todo lo que es misterioso, oscuro o esotérico, ya sea una
canción, una doctrina, un discurso, un escrito o un poema. También
runa era el nombre que se le daba a ciertas rimas de la antigua
poesía escandinava.
La primera forma organizada de las runas fue el futhark

germano de veinticuatro símbolos. A través de las sucesivas
migraciones normandas, fue trasladándose por toda Europa
septentrional siguiendo las costas del Mar del Norte, hacia el este
alcanzando toda la península escandinava y, hacia el oeste, Britania e
Islandia, y fue adaptándose en las distintas regiones. Como cada
runa era, a la vez, un signo fonético, cada pueblo que las adoptaba
iba introduciendo variaciones para adaptarlas al idioma de la región.
Si el sonido de una runa no correspondía a ninguna de los de la
70
Manual de Runas
lengua hablada, esta runa era suprimida. Y el caso contrario, si no

existía suficiente cantidad de fonemas rúnicos para los sonidos del
idioma hablado, entonces se agregaban nuevos signos para
representar esos fonemas.
La mayor disminución de runas ocurrió en Escandinavia, donde

se usó un futhark de dieciséis símbolos, y hasta existió otro, de
menor difusión, de quince runas. Y el mayor aumento se produjo en
entre los anglosajones, donde en un primer periodo, se amplió el
futhark hasta veintinueve runas y, finalmente, se llegó a uno de
treinta y tres runas.
No fueron los únicos cambios introducidos en los futharks,

porque algunas runas tuvieron alteraciones en sus formas gráficas,
también en sus nombres y, algunas pocas, en su significado.
Por esta razón, cuando se estudia el significado de las runas, es

necesario saber a cuál futhark pertenece y tener en cuenta las
sucesivas evoluciones por las que pasaron los símbolos. Los casos
más característicos son, por un lado, el de runa Haegl y, por otro,
el de las runas Algys y Man.
En la zona de Escandinavia, Haegl se transformó en ,

alteración que no solo se manifestó en su forma gráfica sino también
en parte de su significado. Y en cuanto a las otras dos y también en
Escandinavia, Man desapareció como forma gráfica pero su
significado paso a ser representado por que tomó también el

nombre de Man. Y el nombre y significado de la antigua Algys
desapareció casi totalmente, sólo algunos aspectos de su simbolismo
se agregaron al de Man.
Las runas podían leerse de izquierda a derecha o de derecha a

izquierda, y también podían cambiarse la lateralidad de los símbolos
y, de esta manera era lo mismo que . El futhark

antiguo, el germano de veinticuatro runas, es el que se usa y
describe en este libro.
72
Manual de Runas
Según iban siendo adoptadas en distintas regiones y épocas,

iban cambiando sus nombres de acuerdo a los idiomas de los pueblos
que las usaban.
El siguiente cuadro comparativo, extraído de la Enciclopedia

Británica, establece la correspondencia de las runas con el alfabeto
latino y con los nombres proto-nórdico, nórdico antiguo y anglosajón.
Y a pesar de que este cuadro brinda una gran variedad de

nombres, es posible encontrar más versiones, algunas surgidas de la
deformación en las pronunciaciones o debido a diferentes criterios en
la reconstrucción fonética.
Si bien las runas tuvieron una importante expansión geográfica

a lo ancho de toda Europa del norte, en la práctica popular casi no
fueron usadas como sistema de escritura. La excepción fueron ciertas
zonas de Escandinavia, donde surgió un sistema rúnico básicamente
de escritura, pero con marcadas diferencias en los trazos con
respecto a las runas tradicionales. El futhark sueco-noruego fue
sintetizando y reduciendo, tanto como fuera posible, el trazo de los
dibujos, que en algunos casos llegaron a diferenciar una runa de otra
por líneas muy breves y cortas. Este proceso culminó en la creación
de un nuevo futhark, conocido como Runas de Hälsinge, una variedad
de runas abreviadas que recuerdan más a un sistema taquigráfico y
que se las utilizaba para redactar contratos, reglamentaciones
legales, genealogías y poemas. Pero a pesar de la gran practicidad
que tenía este futhark, su uso estuvo limitado solo a ciertas regiones
de Suecia.
74
Manual de Runas
Ya en el siglo XI d. de C., a la par del continuo avance del

alfabeto latino, en Noruega comenzaron a fusionarse el futhark danés
con el sueco-noruego, y como resultado de esa fusión surgió el
Alfabeto Rúnico Punteado. Esta nueva versión tenía un cambio
sustancial, ya no estaba organizado según el orden tradicional de las
runas sino que seguía el orden de las letras del alfabeto latino.
Luego de consolidarse en Roma, el cristianismo comenzó su

lento y seguro avance sobre el resto de Europa. Un ejército de la fe
que llevaba su doctrina, sus sacerdotes-soldados, su idioma y su
alfabeto latino. Los pueblos bárbaros y paganos debían ser
convertidos y abrazar la verdadera religión de las manos del
verdadero Dios. Todas las costumbres, creencias y rituales, si no
podían ser cristianizados, debían ser destruidos. En la batalla de la fe,
las runas fueron unas de las tantas víctimas. Los sacerdotes
cristianos inducían a la gente a que se apartara de las prácticas
rúnicas, con el argumento de que se trataba de hábitos heréticos
inspirados por fuerzas diabólicas.
Solamente por breves espacios de tiempo esta tendencia se

suavizaba, como en la época del Papa Gregorio, quien en el año 601
redacto una bula que aconsejaba no destruir los ídolos ni los templos
de estos pueblos. Por el contario, deberían ser incorporados a la

doctrina cristiana. Los templos paganos debían ser bendecidos para
luego levantarse allí mismo los altares cristianos. El objetivo de esta
mayor flexibilidad era que la gente de los pueblos a evangelizar, al
ver que se respetaban sus creencias tradicionales, seguiría yendo a
sus lugares habituales de congregación y, en sus propios templos
alguna vez paganos, podría conocer y amar al verdadero Dios de los
cristianos.
Pero esta permisividad no era compartida por la mayoría de los

jerarcas eclesiásticos y, a medida que aumentaba el poder de la
Iglesia, el despotismo era también mayor. Las prácticas rúnicas
comenzaron a ser prohibidas con edictos y reglamentaciones, y
fueron destruidos los documentos, informaciones, libros, cánticos y
demás escritos antiguos que trataban sobre el uso y simbolismo
mágico de las runas.
Cuando prácticamente ya habían desaparecido de toda Europa,

Islandia permaneció un tiempo más como el último bastión donde se
las seguía utilizando popularmente. Hasta que en 1639, también allí
fueron oficialmente prohibidas. El hermoso dibujo rúnico armado
durante siglos había sido desgajado y sus pedazos esparcidos al
viento.
76
Manual de Runas
Irónicamente, la brisa se coló por los pasillos de los conventos

y, aun a riesgo de ser excomulgados, algunos monjes se dedicaron
en secreto a estudiar esos misterios paganos. El mismo viento
cargado de magia, también llego hasta las logias medievales y fue
atrapado por los gremios de constructores, arquitectos de magnificas
catedrales. Cada cuadrilla tenía un símbolo que la representaba, la
mayoría de procedencia rúnica, que era grabado en cada sector de la
construcción que se finalizaba. Como una prueba de que los
arquetipos del inconsciente generan la magia más pura y poderosa,
las runas resurgían en los cimientos de los templos de sus
detractores.
Las runas podían ser talladas, grabadas o pintadas en maderas,

huesos, metales y piedras, y en gran variedad de elementos, como
ser armas, carros, naves, monedas o grandes rocas. Durante un
tiempo se cayó en el error de suponer que las runas habían sido
principalmente grabadas en piedras. Esta confusión surgió porque al
ser la piedra un elemento menos corruptible al paso del tiempo, en
los primeros hallazgos arqueológicos casi la totalidad de las runas
encontradas estaban inscriptas en este material.
78
Manual de Runas
Al continuar las investigaciones y complementarlas con el

hallazgo de algunos documentos y la restauración de otros elementos
encontrados, se descubrió que originariamente las runas se grababan
en maderas, generalmente en trozos de ramas de árboles. Y algunas
otras veces, en huesos. Pero el árbol fue el principal ser del universo
dedicado al arte de las runas siempre que éstas eran utilizadas con
fines adivinatorios o mágicos. Según la región donde se realizaban
estas prácticas, variaba el tipo de árbol que se usaba. En algunos
escritos se hablaba de madera de tejo, de roble, de encina y de
algunas otras variedades. Por ejemplo, Venantius Fortunatus, el
obispo poeta del siglo VI, escribió: “Barbarafraxi-neispingatur
runa tabelis” (“Que la runa barbara sea marcada con tabletas de
madera de haya”).
La inscripción en piedras, metales, monedas o joyas fue un

proceso posterior y con fines distintos.
Con pocas excepciones, como la piedra de Björketorp o la de

RöK, el grabado de runas en estos materiales se hacía con fines
monumentales, para que perduraran acontecimientos, leyendas y
personajes en la memoria del pueblo.
80
Manual de Runas
La piedra de Björketorp, hallada en

Suecia y de cuatro metros de altura, entre
otras cosas tiene grabada la siguiente frase:
“Este es el significado secreto de las runas;
yo grabe aquí runas mágicas, imperturbables
ante cualquier hechizo diabólico. Morirá en la
miseria, por el poder del arte mágico, aquel
que destruya este monumento”. (Siglo VII).
Salvo estas excepciones, siempre que

se grababan runas con fines mágicos se
hacían en madera porque este material
posibilitaba que, después de realizado el
ritual, los símbolos fueran quemados y destruidos. Las runas usadas
en rituales mágicos y adivinatorios, luego de talladas eran pintadas
con sangre para crear un lazo indestructible entre el mago y los
símbolos. Tiempo después, la sangre comenzó a ser sustituida con
pigmentos rojos que, en el inconsciente de quien realizan un ritual,
activan los mismos mecanismos ancestrales e intuitivos de fuerza y
acción.
El uso que se les daba a las runas podía estar destinado a

rituales mágicos, prácticas de adivinación, oráculos de batalla o al
dominio de las fuerzas naturales, como también para lograr estados

de meditación y para vislumbrar la solución a algún problema.
Las runas se agrupaban o clasificaban según el uso que se les

diera. Es así que un antiguo poema, llamado Sigrdrifumal, habla de
las runas de victoria, de protección, de nacimiento, de resurgimiento
o decadencia de los mares, de clima, de salud, de discurso y de
pensamiento. También existían las que se utilizaban para hechizos de
amor, y las que inducían a hablar a los muertos, generalmente para
que revelaran algún secreto que, en vida, solo ellos conocían. Pero
decididamente, los hechizos más importantes, dado la preeminencia
que tenían para los guerreros teutones, eran los que trataban de
influir sobre los resultados de las batallas.
82
Manual de Runas
La magia rúnica era un

arte flexible y versátil,
que podía ser utilizado
por todo aquel que
dominara sus secretos.
No tenía reglas morales
ni religiosas, y podía ser
usada con buenas
intenciones como para
lograr algún perjuicio, el
uso y consecuencia
dependía de quien las
invocara.
Al ser un sistema de símbolos con contenido y con bases en el

pensamiento mágico y no tanto en el literario, muchas de las
inscripciones halladas son aparentemente indescifrables. Es necesario
penetrar ms allá de lo que muestran y, entonces, se descubre que su
ordenamiento corresponde a estrictas claves mágicas. Muchos
talladores de runas eran analfabetos en cuento al uso de los símbolos
como escritura, pero tenían un profundo conocimiento del simbolismo
mágico.
84
Manual de Runas
El uso que se le pueda dar a las runas será tan amplio como lo
sea el horizonte mágico de quien accede a la práctica de este arte.
Por la misma razón, porque la proyección de las runas es ilimitada, es
necesario recordar la advertencia del famoso y antiguo maestro Egil
Skalla-Grimson:
“No debe un hombre jugar con runas
a no ser que bien pueda leerlas
que muchas a un hombre llevaran
a un falso escalón en el que tropezar”.
No sólo será necesario leerlas bien sino que, según palabras del
mismo padre de las runas, Odín, quien penetra en el arte rúnico
jamás termina de aprenderlo. Continuamente deberá estudiarlo y
perfeccionarlo, día a día e interminablemente, hasta el último
instante de su vida. Porque así como cada símbolo echa luz sobre el
sentido de una vida, la vida misma enriquece el significado de cada
runa.
Para comprender y penetrar el ámbito misterioso del arte

rúnico, habrá que tener siempre presente que se está trabajando con
fuerzas inconscientes y ancestrales, que escapan a la razón y a la
voluntad. Será necesario abrir las fronteras del pensamiento y
establecer contacto con el mundo mágico y el pensamiento

multidimensional, en armonía con las leyes vegetales y minerales,
humanas y animales, naturales y cósmicas.
Meditar sobre el simbolismo de cada runa es ver proyectado el

camino de la propia vida, es avanzar en el vuelo ascendente del
espíritu y dejarse guiar, a través de las claves y los enigmas, por un
sendero luminoso que lleva a compartir la sabiduría de los dioses.
86
Manual de Runas



4 EL PODER ESTÁ EN LAS RUNAS
Origen y Ordenamiento del Futhark Antiguo
Las runas son la representación gráfica del poder. No una sino

todas en conjunto, indican los distintos pasos, las sucesivas etapas
que deberán ser superadas para obtener, al final del camino, el
dominio total de las fuerzas universales.
La creación de cada uno de estos símbolos no fue un proceso

rápido ni sencillo. Sin embargo, al verlos plasmados en su extrema
síntesis y brevedad, apenas unas líneas rectas trazadas como si
fueran movimientos espontáneos, son a menudo considerados como
improvisaciones de escasa solidez y bases frágiles por nuestra
cultura científica, tecnológica e intelectual acostumbrada a extensas
argumentaciones lógicas.
Por el contrario, miles de años fueron testigos del largo proceso

que llevó su gestación, nacimiento y evolución. Y cientos de
generaciones le fueron sumando sus capacidades de percepción,
entendimiento, síntesis y comunicación para lograr fundir todo el
torrente de pensamientos, creencias y sentimientos de la raza
humana en unas formas tan breves y sintéticas. En cada runa hay un
mundo, hay una vida.
88
Manual de Runas
Con los dibujos primitivos con que los primeros seres humanos
comenzaron comunicarse entre sí, se generó la escritura llamada
pictográfica. Eran los
dibujos que miles de
años después fueron
encontrados en las
cavernas, y que
básicamente tenían
significados y
funciones mágicos.
Estas formas eran
copias representativas
de objetos concretos y
de gran importancia en la vida diaria de aquellas épocas. Así, cada
objeto llevaba implícito un sentimiento y un valor. Pero el significado
total no aparecía en el dibujo sino que se completaba en el relato
oral, dependiendo de la memoria y el conocimiento que el relator
tenía del contenido de los símbolos.
Posteriormente, los dibujos fueron

enriqueciendo su expresividad y sumando
significados, originando los llamados
Ideogramas, que fusionaban en sus formas
ya no sólo el objeto sino la idea, el
sentimiento y la acción que los
acompañaban.
Cuando pensamos que, durante miles

de años, estos símbolos fueron grabados,
pintados y leídos por millones de personas,
entonces no caben dudas cuando
afirmamos que ya pertenecen a la memoria
ancestral y colectiva de la humanidad.
Esa es la razón por la que a los símbolos, para comprenderlos en

plenitud, es necesario primero sentirlos e intuirlos y luego, y sólo
después, razonarlos y explicarlos.
Las runas son una escritura picto-ideográfica, y su simbolismo

se activa y regenera toda vez que se produce la identificación de
alguna de ellas con los contenidos del inconsciente de una persona.
Yen esta cualidad está sustentado su máximo poder y sus
posibilidades ilimitadas.
90
Manual de Runas
El futhark antiguo es el que conserva los trazos más

originales y primitivos, y el que se utiliza habitualmente con fines
adivinatorios y mágicos. La palabra futhark surge de la unión
fonética de las seis primeras runas: F (fehu), U (uruz), TH
(thurisaz), A (ansuz), R (raido), K (kenaz). Es el mismo proceso con
que se han construido las palabras alfabeto y abecedario, una
surgida a partir de las dos primeras letras del idioma griego,
alfa) y beta), y la otra a partir de la unión de a, b,

c, d, letras usadas en los idiomas latinos.
Los Aettires
El ordenamiento de las runas dentro del futhark no es casual,
marca un camino que bien podría llamarse “El Camino de la vida”.
Este camino es una secuencia de ideas y pensamientos que,
partiendo de las situaciones más sencillas de la vida de una persona,
se van complejizando hasta finalizar en los estados más
evolucionados a los que puede llegar el espíritu humano.
Sin contar a la runa WYRD –la runa veinticinco (25), que no

tiene símbolo visible- el total de veinticuatro (24) runas se distribuye
en tres Aettir, cada uno de ocho (8) runas. Un Aettir es una
familia que agrupa los símbolos e ideas de cualidades
similares, que corresponden a un mismo período de evolución. La
división en tres grupos representa, según una lectura, a las tres
etapas en las que podríamos dividir la vida ideal de una persona,
desde su nacimiento hasta su muerte. Según otra lectura, estas tres
etapas también representan el proceso de iniciación en una disciplina
esotérica, y van marcando las pautas según un orden y una
coherencia para arribar al estado de máximo conocimiento y
sabiduría.
92
Manual de Runas
Primer Aettir:
El Mundo Material
El Primer Aettir es el Mundo Material, donde los pasos que

debe seguir la persona en el camino de la vida tienen relación con
lo más elemental del ser humano:
Obtener sustento y alimento; fortalecerse físicamente;

descubrir la diferencia entre el bien y el mal en las acciones diarias;
concebir la idea de dios, fuerza superior o autoridad; moverse y
comunicarse con otros libremente; lograr claridad mental y el
pensamiento abstracto; aprender a brindarse a otros ya recibir esa
ofrenda de los demás; y, por último, encontrar alegría en cada uno

de estos pequeños logros. Cuando se ha asimilado el conocimiento y
la experiencia de cada una de estas situaciones, entonces comienza a
transitarse el siguiente Aettir.
Segundo Aettir:
El Mundo de las Fuerzas Naturales
El Segundo Aettir, el Mundo de las Fuerzas Naturales, es

donde la persona debe enfrentarse a todas las inclemencias y
sobresaltos con que el mundo la acosa. Fuerzas que se desatan y
sobre las que no tiene dominio, pero de las que obtiene una
tremenda fortaleza emocional si es capaz de soportarlas y llegar al
final de esta segunda etapa. Para eso deberá aprender a
sobrellevar los problemas imprevistos; a soportar las necesidades
que surjan de esa situación; a caer en trampas y engaños
seductores por querer salir fácilmente de la miseria; a aprender de

la paciencia, la constancia y el respeto a los tiempos para prosperar;
a armar un escudo protector basado en la honradez y en sus
valores; a equilibrar la atracción inevitable por los secretos y los
94
Manual de Runas
deseos; a saber pedir y recibir protección siempre que la necesite;
y, al final de este segundo tramo, a saber respetar e invocar las

fuerzas del universo y de la justicia.
Si ha pasado bien este segundo tramo, se habrá convertido en

un ser con la habilidad y la templanza necesarias para manejarse
entre las fuerzas imprevistas de la naturaleza y de los hombres,
siempre con absoluta justicia y respeto. Y entonces podrá acceder al
siguiente Aettir.
Tercer Aettir:
El Mundo Espiritual
El Tercer Aettir es el del Mundo Espiritual. En esta última

etapa, la persona ya es capaz de afrontar cada circunstancia de la
vida a través de una visión intelectual y espiritual más elevada,
encontrando otras soluciones y asumiendo otros compromisos. En
esta última etapa, descubrirá ensu interior la vocación y la

decisiónpara acometer las metas más importantes; aprenderá a

amar verdaderamente y ese sentimiento se transformará en
crecimiento para sí mismo y para los demás; podrá producir
importantes cambios y progresos, externos e internos; logrará
seguridad intelectual y llegará al autoconocimiento; entonces podrá
dejar fluir sin temores ni riesgos las fuerzas del inconsciente;

descubrirá como adulto el significado de ser parte de una familia y
generar nuevas vidas; aceptará tradiciones heredadas, como

también romperá responsablemente con aquellas estructuras que ya
no le pertenezcan, para establecer nuevas normas y legados;
finalmente, dominará las claves y misterios que le permitirán

transmutarse en un ser total, y así renacer.
Metafóricamente, este proceso de los tres Aettires podría

resumirse como la infancia, la juventud y la madurez esotéricas. Y si
hacemos una interpretación más sintética de los tres Aettires,
podríamos descubrir que el orden de las runas nos indica, como
primer movimiento, un camino hacia adentro, hacia uno mismo,
para reencontrarse y refundarse como un ser nuevo. Y el siguiente
movimiento es, entonces, un camino hacia afuera, hacia las
96
Manual de Runas
personas que nos rodean y hacia toda la humanidad, para compartir

todo lo que se ha aprendido con el universo entero.
Cuando se compara este camino de la vida con las vidas

reales de las personas, no es fácil encontrar a muchos individuos que
hayan recorrido este camino de una forma ordenada y sin
sobresaltos. Más que una réplica de las vidas, es un modelo
esotérico a seguir para encontrar el buen camino de la vida. Las
vidas reales no son tan armónicas, muchas veces están enredadas en
idas y vueltas, retrocesos y caídas. Cuando todo parece indicar que
una persona ya ha sorteado una etapa y ha avanzado a la siguiente,
las propias runas marcan que ha vuelto a caer en aspectos o
circunstancias que ya debería haberlos dejado atrás. El camino del
aprendizaje es único, individual, sigue un ritmo interno que no se
compara con el de ninguna otra persona, se nutre de las propias
caídas y de los propios saltos, y necesitara la cantidad de repeticiones
que haga falta para aprender cada etapa de la vida.
En la interpretación de los símbolos, todas las runas tienen el

mismo valor e importancia, pero puede ser significativo cuando
aparecen FEHU , HAGALAZ y TIWAZ , las runas que inician

cada uno de los Aettires, porque marcan la posibilidad de estar ante
una nueva etapa de la vida, y podrían tener predominancia en la
lectura, indicando que se está en la entrada, en el paso inicial de
alguno de los Aettires.
El resto del capítulo está dedicado a tratar y analizar el

simbolismo oracular de cada runa, su utilización como claves para
interpretar y clarificar situaciones. En cuanto al simbolismo mágico, lo
veremos en otro capítulo dedicado a la magia y rituales rúnicos.
Cuando el futhark es usado para prácticas adivinatorias, puede

agregársele una runa más que carece de dibujo. Es una modificación
moderna que algunos no consideran apropiada, sin embargo, he
comprobado que al utilizarla, da a la lectura una interpretación extra
en cuanto al tiempo de los hechos, ya que la runa WYRD contiene el
concepto del ORLÖG, la Ley del Destino, el pasado, el presente y
el futuro como un todo que se muestra a la vez.
Con respecto a los nombres, la diversidad de sitios y épocas por

donde se expandieron las runas, con sus agrupaciones en distintos
futhark, explica porqué cada runa tiene más de un nombre, que
proceden del Proto-nórdico, del Anglosajón y del Nórdico Antiguo,
todos igualmente válidos. En la profundidad de las runas, no es
relevante cuál nombre sea usado, cada persona que se inicie en este
arte irá descubriendo y adoptando el nombre que más identidad y
vibración le produzca en su interior, o que más fácil le resulte
pronunciar; en lo personal, creo que no tiene importancia si mezcla,
en un mismo futhark, nombres de diversas procedencias.

98
Manual de Runas
Simbolismo de las Runas
Primer Aettir
El Mundo Material
FEHU . FEOH . FÉ (f)

(Ganado)
POSESIONES–DINERO–PODER-DOMINIO
ALGO MUY APRECIADO
FEHU, según el pensamiento antiguo, estaba representada en

el ganado. Era el factor de poder y de dominio en la economía de los
pueblos primitivos. Aquello que hacía poderoso a un hombre.
FEHU (FEOH / FÉ) es, en general, una runa positiva, símbolo

de riqueza, de propiedades, de posesiones, de dominio; en un
comportamiento extremo, podría llegar al lujo y la opulencia. Augura
nuevas oportunidades, especialmente en lo que concierne a las
posesiones materiales. Símbolo de lucha, obstáculos vencidos y
victoria. Es la energía del movimiento y la expansión, una de las que
alimenta el interminable proceso de nacimiento, vida, muerte y
renacimiento. La Creación y la Destrucción. La madre. Está
relacionada con la suerte. Siempre representa dominio, tanto sobre
las cosas de la vida diaria -trabajo, dinero, cosas- como sobre los
asuntos de amor y amistad. Es la fertilidad en la vida de relación, con
clara voluntad para lograr ganancias materiales, emocionales y
amorosas. Todo lo que FEHU propicia debe ser poseído y usado por
personas espiritualmente libres, de modo que sirva para aumentar el
poder mágico de cada individuo sobre los demás. Es caso contrario,
puede provocar en su poseedor miedo y dependencia.
En el camino de la vida, FEHU corresponde al comienzo, el

momento más básico de un ser humano, abarca desde el nacimiento
hasta alrededor de los dos años, cuando el recién nacido llora y pide
comida depende de su madre, ella es todo su mundo para subsistir,
sin más ambiciones, solo alimentarse para fortalecerse. Es el instinto
de supervivencia que lo acompañará siempre.
100
Manual de Runas
Consejo: Es el momento de ganar dinero, consolidar las

ganancias, de esforzarse y perseverar para satisfacer las ambiciones
y los deseos, con predominancia de los materiales y los emocionales.
El esfuerzo tendrá su recompensa. El camino es la perseverancia. La
energía de FEHU ayuda a la fertilidad y la concreción. Podría
significar algún mandato materno que sigue presente, aunque sea de
manera velada. Pero siempre está indicando que hay que ir hacia
aquello que se quiere conseguir.
FEHU (FEOH / FÉ) invertida : es un indicador de pérdidas,

frustraciones, cobardía, torpeza, esclavitud y cautiverio espiritual.
Hay un desequilibrio en la manera de ver y considerar las cosas, que
van ocupando un lugar de privilegio por sobre las personas y los
sentimientos. Los objetos que deberían ser poseídos y usados con
inteligencia pasan a adueñarse de la persona y la esclavizan y la
hacen dependiente, la vida empieza a verse en función de las cosas y
el miedo a perderlas ocupa el pensamiento, impidiéndole saber qué
es lo que realmente quiere. Sensación de abandono, que podría
relacionarse con un posible conflicto o situación no resuelta con la
madre, tal vez en los primeros dos años de vida.
Consejo: Es oportuno darse cuenta que el dinero, las

propiedades, las cosas materiales en general, son importantes pero
no lo son todo, ni tampoco reemplazan a las buenas compañías ni a
los buenos momentos. Generar dinero y obtener ganancias debería
ser para lograr a su vez otros objetivos superiores, y no la meta en sí

misma. La persona debe recordar que, aun perdiéndolo todo, o no
habiendo ganado todo lo que ambicionaba, sigue teniendo valor como
ser humano y, seguramente, habrá alguien para quien sigue siendo
importante, más allá del dinero. Habría que analizar algunos malos
recuerdos de la primera infancia, para perdonar y reconciliarse con
esa etapa de la vida.

ÚRUZ . ÚRAM . UR (u)
(Bisonte salvaje)
FUERZA–ESENCIA FERTILIZANTE–ENERGÍA LIBERADA
SEXUALIDAD
ÚRUZ representaba a los bisontes salvajes europeos, animales

que habitualmente eran cazados por los jóvenes y sacrificados a los
dioses, para demostrar que el niño ya era capaz de entrar en la edad
102
Manual de Runas
adulta convertido en hombre, y con derecho a pertenecer al clan de

los guerreros.
ÚRUZ (ÚRAM / UR) es el arquetipo de la fuerza vital y viril, de

la potencia masculina, una runa de esencia física. Es un momento de
cambios y crecimientos, pero los logros y frutos están en las propias
manos, en la creatividad de uno mismo. Son cambios sencillos, de
corto plazo, de metas cercanas, pero vividos en forma visceral. Es
sinónimo del semen viril y del deseo sexual, en sus manifestaciones
más básicas. Es libertad, acción, energía, coraje, fortaleza y
capacidad para pasar pruebas. No puede ser domesticado ni
esclavizado porque es instintivo. La presencia de ÚRUZ puede indicar
que lo viejo muere para permitir que renazca lo nuevo, sin que eso
signifique un cambio de vida, son aspectos sencillos que evolucionan.
Hay un predominio de lo físico y del cuerpo por sobre lo mental, de
las piernas y la motricidad, lo que permite trasladarse. Si ÚRUZ está
equilibrada, la persona seguramente disfruta haciendo ejercicio o
algún deporte.
En el camino de la vida, ÚRUZ corresponde a la etapa

comprendida entre los dos y cuatro años aproximadamente, cuando
el niño ya camina solo, quiere soltarse de la mano y correr, saltar y
gritar, abre solo la puerta para vivir sus primeras aventuras en el
mundo de afuera, que tal vez es apenas la vereda o el jardín de su

casa. Es el impulso básico de libertad.
Consejo: Es un buen momento para actuar con determinación

y energía, enfrentado y dominando los temores. Esta fuerza debe ser
guiada por la sabiduría y la organización. Para lograr cambios y
crecimiento deberá hacer lo mejor de sí. Si no lo está haciendo,
ayudaría practicar alguna rutina deportiva para mantener equilibradas
las energías y el carácter con buen humor.
ÚRUZ (ÚRAM / UR) invertida : La fuerza de ÚRUZ no está

equilibrada, y eso puede provocar agresividad y rudeza, y aún
actitudes con cierta brutalidad. La persona puede sentirse con falta
de claridad, como golpeando una pared a ciegas, gastando su energía
y obteniendo muy poco, pierde la habilidad para manejarse ante los
cambios, que la atemorizan. En cuanto al cuerpo, puede llegar a
sentir debilidad física, cansancio hasta para caminar, porque el
cuerpo está desarmonizado y olvidado.
Consejo: Es momento de detenerse y prestar atención al

cuerpo. Intentar controlar las reacciones agresivas, frenar los
deseos de golpear cosas y las palabras hirientes, hacia los demás
como hacia la misma persona. Todo eso son energías malgastadas,
que siguen destruyendo la situación. El equilibrio debe ser
restablecido con organización, disciplina en la vida diaria, que debería
104
Manual de Runas
incluir algún plan de ejercicios y una buena dieta, y un nuevo orden

de los objetivos que se quieren conseguir.
THURISAZ . THORN . THURS (th)

(Mal)
ESPINA–GIGANTE–CRISIS–UMBRAL
PERSONA DESHONESTA
THURISAZ era un gigante o ser atemorizante que vivía oculta

en los bosques nórdicos. Una antigua leyenda inglesa lo pone como
ejemplo de la lucha entre el bien y el mal, representados por el
guerrero heroico y el monstruo sobrenatural. Es el demonio de los
mundos subterráneos.
THURISAZ (THORN / THURS) oscurece y enreda el camino,

los próximos pasos pueden significar dolor y dudas, porque esta es
una fuerza cósmica de destrucción y defensa. El mal acecha, la
malicia, el odio, el rencor o las mentiras lo pueden cercar. Es una
fuerza instintiva, sin autoconciencia. Es el poder destructivo del caos
en oposición al orden universal. Podría significar algún tipo de buena
noticia que signifique un cambio importante de vida, pero ese mismo
cambio implicará una decisión que llega de la mano de la meditación
y el análisis de los hechos, y donde los comentarios de terceras
personas no siempre son buenos. Está balanceándose entre dos
polos. Uno es de destrucción, el otro de regeneración. Una persona
cercana puede estar haciendo comentarios insidiosos acerca del
consultante, palabras a las que le será difícil ser indiferente aunque
las reconozca como perturbadoras. Tal vez, haya vivido una situación
así en el pasado, y aquellas palabras hirientes todavía resuenan en
sus oídos lastimando su autoestima, aun sabiendo que no eran
verdaderas.
En el camino de la vida, THURISAZ está cercana a la edad

comprendida entre los cuatro y los seis años, cuando el niño
comienza a discernir por cuenta propia las malas y las buenas
acciones, los dolores de las mentiras, las palabras hirientes y sus
consecuencias.
106
Manual de Runas
Consejo: Momento crítico. Para escuchar hay que aprender a

discernir entre los buenos y los malos consejos. Si necesita ayuda, no
dude en pedirla, pero deberá elegir cuidadosamente a quién
solicitarla. Deberá encontrar la fuerza que lo ayuda a defenderse de
la destrucción y a actuar positivamente. Tal vez deba esperar el
momento correcto para actuar y, si no tiene la suficiente confianza en
usted mismo, entonces manténgase alejado de la situación.
THURISAZ (THORN / THURS) invertida : Los recuerdos

dolorosos y las palabras ofensivas la persiguen y la perturban, hasta
el punto que se siente rodeada de amenazas por doquier y la persona
se predispone a la mala suerte y a desconfiar, en general, de todos
los que la rodean. Seguramente, habrá alguien que merece tal recelo,
pero el instinto de no querer ser lastimada otra vez es meter a todos
en la misma bolsa. Y el peligro es transformarse en una persona igual
o peor que aquella que la ha lastimado. Momento para la catarsis y la
purgación del alma. El dolor y la lucha son un fuego purificador, no
hay forma de pasar por la vida sin lastimarse con alguna espina, y
eso no significa estar predestinado a la desgracia.
Consejo: Sería conveniente no romper violentamente con

situaciones pasadas y, por el contrario, sacar de ellas el mayor
provecho y enseñanza posibles, hayan sido malas o buenas. Tal vez,
sea el momento de aclarar algún malentendido con ciertas personas,
o pedir disculpas por palabras dichas en momentos de confusión e
ira. El mejor camino es descubrir al culpable de la insidia y liberar de

sospechas al resto, y así no mezclar venganza con dolor, y lograr
quitar del pensamiento la visión fatalista del destino.

ANSUZ . ÓS . ÆSC . ÓSS (a)

(Dios)
DIOS–LO SEÑALADO–MENSAJES–PALABRA
UNA BUENA PERSONA
ANSUZ, simplemente, significaba Dios, y se lo utilizaba para

invocar o referirse a cualquiera de los dioses de la mitología
escandinava.
108
Manual de Runas
ANSUZ (ÓS / ÆSC / ÓSS) representa al conocimiento y al

aprendizaje. Recibe, transforma y recrea la fuerza espiritual y el
conocimiento enviado por los dioses. Ellos envían a los hombres Bien,
Amor, Salud, Armonía, Verdad, Sabiduría, un mensaje revelador o
una intuición. Lo amable, lo benevolente y lo justo se manifiestan en
actos mágicos y religiosos. ANSUZ es la palabra, la fuerza mágica del
sonido expresada en cantos, poesías o encantamientos. Es la
oposición a la fuerza del caos, porque es la razón y la ley que guían el
arte, la ciencia, la firmeza y la sabiduría. Posiblemente, lo está
esperando algún tipo de prueba, en la cual seguramente necesitará
de la ayuda de alguien que sea un experto. Será una situación de la
que surgirá la claridad para emitir un juicio bueno y sabio. Y desde
allí, tal vez, comience una nueva visión de los acontecimientos y de
su vida.
En el camino de la vida, ANSUZ corresponde al periodo

comprendido entre los seis y ocho años, el comienzo de la escolaridad
con más exigencias y menos juegos, el reconocimiento de la
autoridad, del maestro, de la palabra del que sabe, y tal vez el primer
acercamiento a la religión fuera de casa, en un templo junto a otros
condiscípulos.
Consejo: Estudie la situación con detenimiento. Espere la

recepción de alguna señal, algún mensaje, que serán probablemente
la ayuda que está necesitando. Sería bueno buscar la ayuda de
alguien que sepa de la verdadera esencia de la vida, que tenga
experiencia y calma, un buen consejero, el maestro olvidado que

puede demostrar que austeridad no es pobreza
ANSUZ (ÓS / ÆSC / ÓSS) invertida : Existe una

inhibición, un bloqueo interior para aceptar las cosas, para dejar
emerger la intuición o escuchar el buen consejo. Se desconoce la
autoridad de la experiencia. Se le da importancia a las cosas que
carecen de ella, y se le da paso a la vanidad y a la grandilocuencia, a
lo externo en desmedro de lo esencial. La persona se vuelve
prejuiciosa porque se deja llevar por las apariencias, se rodea de
gente superficial que mira el aspecto decorativo de las cosas, y lo
que piensen los demás, aunque carezcan de criterio, se transforma
en opinión de valor, y esa actitud promueve el ocultamiento de las
cosas verdaderamente importantes.
Consejo: Muchas cosas esenciales que se le están pasando por

alto, porque presta atención a la grandilocuencia. Los verdaderos
maestros y los buenos consejeros hablan con calma y sencillez, no se
rebele más contra ellos, porque sólo lo llevará a estar con personas
superficiales, para quienes lo más importante es lo que se muestra y
lo que se tiene más que lo que verdaderamente se es. Recuperar la
capacidad de escuchar palabras sabias puede ser el mejor camino
para quitarse los prejuicios y recuperar el verdadero sentido de las
palabras y volver a valorar las actitudes de las personas.
110
Manual de Runas
RAIDŌ . RĀD . REID (r)

(Cabalgar)
VIAJE–TRAVESÍA–CARRO–CAMINO–COMUNICACIÓN
NUEVAS OPORTUNIDADES
RAIDO representaba un largo viaje a caballo. Esta runa se

colocaba junto a al cuerpo del fallecido para guiar al espíritu en su
camino al más allá.
RAIDŌ (RĀD / REID) es una runa de movimiento que, a

menudo, significa un viaje, un traslado importante, ir hacia algo o
alguien. El movimiento puede ser tanto en el plano físico como en el
metal y espiritual. Es el inicio de una travesía inspirada en la
búsqueda y la lucha, donde las energías están bien ordenadas y la
buena sintonía con las personas de alrededor se manifiesta con una
comunicación animada y entusiasta. Es el camino sin fin de la vida
misma, una travesía por los senderos de los nueve mundos. RAIDO
es la cadencia y la danza del Mago que, a través de esos movimientos
rítmicos, se conecta y une al Universo. RAIDO podría significar la

llegada de noticias importantes en una comunicación corta y directa,
desprovista de protocolo, un anuncio de cambios, pequeños al
comienzo pero significativos a medida que pase el tiempo. Dentro del
ámbito profesional, la persona puede ir sin temores hacia sus metas,
porque todo lo que la rodea está en armonía y a su favor. Como hay
una muy buena comunicación con la mayoría de las personas, podría
ser una fructífera etapa de negociaciones y nuevos emprendimientos,
tal vez sencillos. Son las ansias de iniciar algo, de subir un escalón
más y acceder a nuevas claves, que clarifican la decisión para elegir
el buen camino. Es un viaje, unas vacaciones, algún traslado laboral,
un proceso de evolución, cambio de lugar o domicilio o, simplemente,
una apertura en la comunicación hacia los demás. El valor esencial de
RAIDO emerge de la causa y el efecto, la búsqueda de la realización,
los primeros pasos en el camino de la sabiduría, de la unión, la
reunión y la comunicación.
En el camino de la vida, RAIDO corresponde a la etapa

abarcada entre los ocho y los diez años, cuando comienzan los grupos
de amigos con los que se comparten juegos afuera de casa, deportes,
salidas en bicicleta, se tienen más permisos e independencia para
movilizarse hacia la escuela, casas de amigos, plazas y parques. Se
aprende lo que significa el compañerismo.
112
Manual de Runas
Consejo: Pueden producirse cambios sorpresivos, entonces la

persona deberá estar alerta y mantenerse flexible y coherente para
elegir correctamente las oportunidades que tendrá frente a sí. Los
acontecimientos pueden cambiar ligeramente de curso, tal vez será
un viaje. Por eso la mente debe estar abierta y la comunicación ser
clara, en unión con los ciclos cósmicos.
RAIDŌ (RĀD / REID) invertida : Las energías están mal

dirigidas, es muy mala la comunicación de la persona con quienes la
rodean, las acciones pierden ritmo y armonía y provocan rupturas, la
sensación es que se destruye lo poco que se había logrado construir,
desilusión y falta de comunicación. Evidentes rasgos de timidez. Las
oportunidades aparecen pero no se pueden aprovechar, llegan en el
momento equivocado, se producen retrasos o se hacen malas
elecciones y malos negocios. Hay que recordar que casi todo lo
contradictorio que sucede en cuanto a RAIDO invertida, será
producto de las propias acciones desordenadas y desarmonizadas.
Consejo: Es tiempo de hablar, de decir y de contar lo que le

está pasando, y no seguir esperado que sean los demás quienes se
acerquen a preguntarle. Hay personas alrededor que pueden ser
buenos amigos, simplemente hay que permitirles que se acerquen y
demostrarles amistad. Hasta que la persona esté más equilibrada,
debe evitar los grandes cambios, decisiones o traslados importantes.
KAUNAN . KENAZ . CEN . KAUN (k)

(Antorcha)
APERTURA–FARO–LUZ INTERIOR–FUEGO CONTROLADO
CONOCIMIENTO
KENAZ, como una luz o una antorcha, era el símbolo masculino

del sol en los tiempos paganos. Los celtas encendían fogatas en los
solsticios y en los equinoccios, y esta costumbre se mantuvo hasta la
Edad Media.
KAUNAN (KENAZ / CEN / KAUN) es una buena runa,

optimista y fértil, que augura comienzos o renovaciones. Es la
regeneración después del sacrificio y la muerte. Es un fuego
netamente humano, por eso se dice que es fuego y energía
controlados. Es la luz humana, rebosante de vitalidad, opuesta a la
luz natural del sol. Posee la voluntad y habilidad para crear, generar,
transformar y regenerar. Por eso, podría indicar un nacimiento.
114
Manual de Runas
Desaparece la oscuridad. Es sinónimo de unión, revelación, sabiduría,

luz guía y claridad. Es suerte y protección. Es un faro que rige e
ilumina la creatividad, las técnicas mágicas, la pasión y el amor
sexual, la atención está puesta en algo. La mente. Es la luz de la
mente que, a través del intelecto y la agudeza, está pensando con
claridad e ilumina el alma. También es un proceso de sanación y
cura, o el indicio de una relación amorosa intima.
En el camino de la vida, KENAZ comienza a manifestarse

entre los diez y doce años, cuando el razonamiento evoluciona hacia
el pensamiento abstracto y lógico-matemático, en el que se
comprende lo que no se ve, y comienzan a entenderse las teorías
cuando el razonamiento puede proyectarse hacia algo que no existe
pero es posible.
Consejo: Es un momento propicio para actuar, que no es

meramente dejarse llevar, sino actuar desde la propia iniciativa. La
energía, la voluntad y la habilidad están en sus manos. La razón
ilumina y guía en todos los procesos creativos. La forma de
boomerang de KENAZ parece sugerir que, quien la tiene y la domina,
la lanza al aire para que vuele con la energía infundida por la propia
mano.
KAUNAN (KENAZ / CEN / KAUN) invertida : Marca un fin.

La luz desnuda el alma y, a veces, provoca miedo a seguir mirando;
entonces, la reacción lógica es negarse a seguir comprendiendo, una
forma de olvidar lo aprendido. Tal vez, porque lo visto mostró la

parte no agradable de una situación o de una persona, y se pierden
las ilusiones. Se mira al pasado y se lo idealiza, creyéndolo tal vez
mejor de lo que fue o, simplemente, se le da tanto peso que el futuro
parece más incierto y sombrío de lo que es. Puede significar
separaciones, alejamientos de los seres queridos, que toman
diferentes caminos. La consecuencia de negarse a ver son
frustraciones y fracasos en el aprendizaje y en el conocimiento,
contratiempos y retrasos.
Consejo: es necesario y urgente dejar de mirar al pasado. Por

mejor que haya sido algo, nunca debe permitirse que oscurezca lo
nuevo que pueda llegar. Lo que fue ya no existe, es un recuerdo, hay
que esforzarse en mirar hacia adelante. Con los ojos bien abiertos
pensar con claridad, y volver a tomar algunas decisiones hacia el
futuro, volver a abrirse a lo nuevo y a lo racionalmente bueno, sin
falsas ilusiones pero con la mente abierta.

116
Manual de Runas
GEɃŌ . GYFU . GAR (g)

(Regalo)
REGALO–ASOCIACIÓN–GENEROSIDAD–HOSPITALIDAD
COMPAÑÍA
GEɃŌ era el regalo que se ofrendaba a los dioses, el sacrificio

de las víctimas en los antiguos rituales pagamos.
GEɃŌ (GYFU / GAR) es una runa tranquila, pacífica y

generosa en sí misma, simboliza que el camino es el esfuerzo
colectivo, el intercambio de fuerzas, tanto entre los humanos, como
entre éstos y los dioses, en una atmósfera de generosidad y paz. Son
dos caminos que se cruzan y unen en un punto. El punto de fusión y
unidad a la altura del corazón. El surgimiento del inconsciente
mágico. También es símbolo de sexo mágico, de una pareja o de un
grupo de personas, con el fin de recuperar el inconsciente mágico y
aumentar el poder a través de la fuerza psico-sexual. Es un don, una
recompensa, una donación, un legado, una ofrenda. Los opuestos se
reconcilian porque se sacrifica lo más bajo por lo más alto. Se

desprecia la codicia y se prefiere la generosidad. Anticipa una sólida
relación amorosa, un encuentro y unión de mentes y corazones. Una
hermandad con los demás, con dios y con uno mismo. Armonía en la
familia, donde cada uno ocupa un lugar importante sin sobrepasar los
demás, cada integrante de esa familia sabe lo que tiene que dar y, si
hiciera falta, sacrificar para que el grupo permanezca fuerte y unido.
En el camino de la vida, GEɃŌ transita la etapa comprendida

entre los doce y los catorce años, cuando se abandona la infancia y
se aprende el compromiso de la verdadera amistad, la experiencia del
enamoramiento, el deseo de esperar al otro, el sufrimiento en esa
espera, y luego saber perdonar y volver a recibir.
Consejo: No hay que tener dudas ni incertidumbre, el camino

es avanzar, y sentir el acompañamiento de ser parte de un grupo.
Tal vez es un grupo de trabajo, una sociedad, o la familia, la pareja, o
las amistades. Es el momento de darse a otros, conectarse con los
demás, pensar en ellos y entregarles algo de uno mismo: tiempo,
esfuerzo, amor, paciencia. Hay que rescatar la fuerza mágica y sentir
que solamente brindando placer y compañía se obtendrán la
gratificación y la realización. Pero no hay que olvidar que, a veces,
este camino exige cierto grado de sacrificio, obligación y privación, de
modo que nunca hay que olvidar los propios principios, deseos y
objetivos, para no caer en la situación de relegarse a uno mismo para
118
Manual de Runas
que los demás estén felices, situación que desembocará en la

infelicidad. El sacrificio, el regalo de uno mismo del que habla GEɃŌ,
es siempre voluntario, nunca forzado.
WUNJO . WYNN (w)

(Gloria)
ALEGRÍA–GOZO–PLACER–ESPERANZA-HOGAR
FELICIDAD
WUNJŌ simbolizaba el gozo, la gloria. Odín practicaba su

magia con unas varitas de madera llamadas “varas de gloria”.
WUNJŌ (WYNN) llega después del sacrificio, cuando el alma

recibe el placer y la gratificación como recompensa. Se siente la
unidad con la hermandad a la que se pertenece, y la persona se
siente inundada por una energía que llena su alma, y la vive con
alegría, placer, gloria y recompensa espiritual. Sin embargo, más allá

de las palabras, puede ser una alegría sencilla, alegría en las
pequeñas cosas, en los. Hay alegría en el amor, en una caricia,
tenues detalles que ayudan a la realización emocional y física, y a la
liberación de los talentos artísticos y las habilidades manuales. Es el
arte mismo, en su expresión básica: el arte de saber vivir. Se percibe
la conexión con la Tierra y el Cielo, el ser está armonizado y podrá
emprender en el futuro metas más importantes, porque aprendió a
disfrutar de las pequeñas.
En el camino de la vida, WUNJŌ representa la etapa entre

los catorce y los dieciséis años, cuando todavía se es muy joven pero
definitivamente ya no se es un niño, se comprende la importancia de
los pequeños detalles y lo valioso que significa tener una casa y un
hogar, y se vive con felicidad y alegría. Aprender bien todo lo que
WUNJŌ enseña en esta etapa, hará que la persona sea siempre un
ser satisfecho con las cosas que vaya logrando, sin importar que sean
pequeñas o grandes, y eso la alejará de la frustración durante toda su
vida.
Consejo: Es un buen momento para dirigirse hacia las metas

utilizando sus dones creativos pero, y nunca hay que olvidarlo,
siempre hay que hacerlo con placer, diversión y alegría. Para el éxito
será importante cuánto entusiasmo ponga en la tarea. Es posible
disfrutar de la vida cotidiana, de la armonía doméstica y del hogar
120
Manual de Runas
como si se tratase de un reino, un reino pequeño de placeres

sencillos.
WUNJŌ (WYNN) invertida : Claramente marca la existencia

de una crisis, crisis de ausencia de placer. La rutina y el aburrimiento
avanzaron sobre la vida cotidiana, transformándola en algo vacío y
sin sentido de continuar. La tristeza deambula por el hogar y la
persona se siente extraña entre esas paredes, no encuentra motivos
para conversar con los otros integrantes de su familia, a veces hasta
siente que ese hogar ya no le pertenece. El entusiasmo que puede
recuperar, por momentos, se pierde en detalles intrascendentes y sus
emociones se oscurecen.
Consejo: es bueno volver atrás en el tiempo, recuperar las

metas pequeñas y de corto plazo, volver a proyectar el hogar y la
vida cotidiana. Algo tan sencillo como cambiar los muebles del
hogar, el color de las paredes y ciertas rutinas podrían ser de gran
ayuda para renovar el entusiasmo, y volver a encontrar el verdadero
placer y la felicidad en los pequeños logros.

Segundo Aettir
El Mundo de las Fuerzas Naturales
HAǤALAZ . HÆGL . HAGALL (h)

(Granizo)
INTERRUPCIÓN–RUPTURA–FUERZAS DESCONTROLADAS
NATURALEZA DESAPACIBLE Y HOSTIL
HAGALAZ era el granizo, que azotaba intempestivamente, el

arma natural utilizada por los gigantes o seres sobrenaturales de los
mundos helados y ocultos.
122
Manual de Runas
HAǤALAZ (HÆGL / HAGALL) es una manifestación de la

vida, en su forma más cruda, una expresión de las fuerzas cósmicas y
naturales. La fuerza de esta runa está fuera del dominio humano, es
una destructiva tormenta de granizo que produce penalidades,
pérdidas violentas, sufrimiento, dificultades y muerte de la
esperanza. Es la vida azarosa, con las frustraciones y problemas que
aparecen sorpresivamente y que, mientras sucede y castiga, sólo
queda protegerse y buscar refugio en lo poco que haya quedado
sano, hasta que por sí sola se apacigüe. Por eso mismo, también es
la representante de la armonía cósmica, porque es la fuerza
manifiesta de la continua evolución del universo, que produce
catástrofes para equilibrar las energías. La persona se ve sacudida
por problemas imprevistos, causados por terceras personas o
situaciones externas que, por alguna razón inexplicable, caen todas
sobre sus espaldas. Y queda a merced de las tormentas y las
limitaciones, sintiéndose injustamente dentro de situaciones que cree
que no le pertenecen. El resultado depende de cómo el individuo se
maneje dentro de esas situaciones, que podrían llevarlo a hacer
importantes cambios en su propia vida. Al tratarse de una runa
relacionada con fuerzas de la naturaleza, también podría estar
anunciando embarazados sorpresivos y no siempre bien aceptados.
Soportar la tormenta de granizo que significa HAǤALAZ fortalece el
carácter, enseña sobre fragilidad humana frente al universo y a la
naturaleza y a las consecuencias de las acciones de otras personas,
ampliando la tolerancia y la escala de valores sobre los que juzgar a

los demás. Por eso es la runa número nueve, el más sagrado y
misterioso en el universo rúnico, número que habla de la muerte y
resurrección dentro de uno mismo, un segundo nacimiento. Se la
llama la Gran Runa Madre.
En el camino de la vida, HAǤALAZ es la entrada del joven en

el mundo, las experiencias en sus primeros trabajos, la dura tarea de
estar solo afuera sin el amparo del hogar, en un mundo que lo
sorprende con hostilidad y dificultades, y en el que deberá sobrevivir
y descubrir aspectos propios y fortalezas que desconocía. HAǤALAZ
es un nuevo nacimiento, el renacimiento de la persona como un ser
más completo porque ha estado frente a la posibilidad de su propia
muerte y ha podido vencerla. Esa fusión que HAǤALAZ (HÆGL /
HAGALL) tiene en si misma de la muerte y la vida, se ve más
claramente en su representación del Futhark Joven, que cambia
radicalmente al símbolo , que es la fusión de + ,

representación de la vida y muerte esotéricas *.
(*Este tema lo trato más extensamente en el capítulo 6 Rituales,

Senderos Interiores, pag. 216, y en el capítulo 8 Cosmovisión
Mágica>Esoterismo Rúnico, pag 325).
Consejo: Es un momento para mantener la calma, no sacar

conclusiones apresuradas, especialmente para no considerarse una
víctima de las circunstancias ni de las acciones de otros, sino para
124
Manual de Runas
tomar conciencia que así es el torbellino de la vida, tantas veces

intempestivo y desapacible como inesperado. Conviene estar alerta,
con paciencia y cuidado, no apurarse a tomar decisiones y menos sin
son sugeridas bajo presión por otras personas. Tampoco hay que
intentar cambiar los acontecimientos ni dirigirlos, sino dejar que
sucedan y evolucionar con ellos, porque el resultado final está fuera
de las propias manos. Es la persona que cambia de acuerdo a lo que
sucede. Es una fuerza que se desata y su destino último es un
enigma.
NAUTHIZ . NȲD . NAUDR (n)

(Necesidad)
NECESIDAD–APREMIO–SUFRIMIENTO-DESAFÍO
LUCHA CONTRA LAS LIMITACIONES

NAUTHIZ representaba la necesidad en su crudeza real, la

fuerza que empuja a una persona a cometer todo tipo de hazañas
heroicas para sobrevivir, a veces a un alto costo. En los pueblos de la
antigüedad, la necesidad era una cuestión primaria y natural, porque
eran constantemente acosados por el hambre, las enfermedades, las
catástrofes naturales y las tribus enemigas.
NAUTHIZ (NȲD / NAUÐR) representa a un maestro

universal: el tiempo, que enseña paciencia y resistencia ante la
adversidad. Es la necesidad, el deseo de lo que no se tiene, la
depravación, el hambre, la pobreza y la carencia emocional que
acosan al individuo. NAUTHIZ es atravesar un desierto sin agua, son
las limitaciones que surgen alrededor, acechan a la persona y le
muestran todo lo que no tiene, y como reacción, la misma persona
genera, a su vez más limitaciones a quienes la rodean. La fuerza
espiritual decae, y las carencias materiales avanzan sobre la persona
como si fueran su único universo y realidad. Está en una encrucijada.
NAUTHIZ es enviada para probar y enseñar, para aprender a resistir,
a sobrevivir y a actuar con austeridad y determinación. Podría ser el
indicio de problemas de salud, pero la carencia más grande se
evidencia en lo espiritual. Siempre se siente que se da más de lo que
se recibe, que los demás solo quieren quitarle o llevarse cosas, pero
no siempre es así. Una persona marcada por NAUTHIZ siente un
126
Manual de Runas
entorno carente de afecto, pero no se da cuenta de que ella misma

genera lo mismo a su alrededor. Siente restricciones, y a su vez
restringe su comunicación y su afecto a los demás. Quien sobrevive el
desierto de NAUTHIZ se transforma en el más fuerte, esta runa
genera una gran fuerza interior, pero es un desafío sin gloria. La
sequedad y la carencia se hacen un hábito en la forma de llevar las
relaciones.
En el camino de la vida, NAUTHIZ es lo que queda después

de la tempestad de la runa anterior. Cuando se creía que volvía la
calma y que ya había pasado lo peor, lo que queda es un escalón más
bajo aun, el orgullo quebrado, la miseria y la necesidad, la persona se
da cuenta de que lo básico se reduce a muy pocas cosas, y que el
hambre siempre es más que la comida que llega al estómago.
Consejo: lo mejor sería liberarse de las angustias materiales y

volver a centrarse en la vida de la mente, el espíritu y los afectos.
Hay un elemento en el alma que se resiste a aceptar el destino tal
cual se presenta, y esa fuerza de supervivencia es la que debe
resurgir. Pensar detenidamente antes de actuar, la mente y la
paciencia deben estar al frente, analizar cuáles son las verdaderas
necesidades y restricciones. No dejarse encandilar con las soluciones
más fáciles y a la mano, todo esfuerzo puede parecer en vano, pero a
la larga no lo es, y no pedir a los demás lo que uno tampoco puede
dar. Salir de NAUTHIZ no es encontrar el éxito, es simplemente salir
de una mala situación. Solo la sabiduría y el buen criterio marcaran el

camino correcto.
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ISAZ . ĪS . ISA (i)

(Hielo)
DETENCIÓN–HIELO–ENGAÑO–TRAICIÓN–BLOQUEO
BELLEZA QUE SEDUCE Y TRAICIONA
ISAZ era la reina del invierno, la delgada capa de hielo que

cubre ríos y lagos en el norte europeo. El aspecto confiable y perfecto
que muestra en la superficie es la esencia de su traición en la
profundidad, tras su aparente resistencia y calma, puede quebrarse
súbitamente y hacer desaparecer, sin dejar rastros ni dar opciones de
salvación, a quien se desplazaba sobre ella.
128
Manual de Runas
ISAZ (ĪS / ISA) es un símbolo de obstáculos y enfriamientos

en las relaciones con los demás, acompañada de la sospecha, casi
siempre confirmada, de que hay intenciones ocultas. La persona
siente que todo se detiene y se congela a su alrededor, y que lo único
certero es la traición, las falsas ilusiones, los fraudes, conspiraciones
o, simplemente, la maldad. Es el símbolo del ego en su versión más
extrema, porque concentra y centraliza todo en sí. Podría estar
indicando infidelidades en las relaciones de amor o de amistad,
estafas comerciales, secretos no divulgados. Mientras ISAZ ejerce su
influencia, pueden producirse separaciones o engaños,
resentimientos, traiciones. Entonces se pierde la motivación en el
trabajo y en el amor, y surgen la apatía y la pasividad. El ambiente
está viciado de secretos y traiciones.
En el camino de la vida, ISAZ se presenta como brillante y

seductora frente a la miseria y la necesidad que persisten de la runa
anterior. ISAZ es la solución fácil y rápida, son las ilusiones de
riquezas, la carnada para la pesca de los otros, un camino directo a
un abismo lleno de falsas promesas donde el alma es la moneda de
intercambio, y una caída hasta las profundidades heladas, el escalón
más bajo.
Consejo: Lo mejor en este momento es detener todos los

proyectos, no tomar decisiones y evitar caer en la desesperación. Hay
que recordar que detrás del brillo, la traición, la solución fácil, la
seducción y la invitación hay una trampa esperando. Antes de actuar,
es mejor esperar a que la situación sea más clara y más

transparentes las intenciones de los demás. La experiencia a través
de ISAZ le enseñará que, a veces, entre personas que mantienen
secretos y son capaces de traición y malas intenciones, será
necesario comportarse entre ellas con los mismos valores, cerrar el
corazón y ocultar las propias intenciones para sobrevivir.

JĒRAN . JĒRAZ . GĒR . IOR (j)

(Cosecha)
UN BUEN AÑO–CICLO–JUSTICIA–TRABAJO–RECOLECCIÓN
CAMBIOS LENTOS Y EFECTIVOS
JĒRAN representaba el cambio de las estaciones, los tiempos

de las siembras y cosechas. La alegría de la cosecha, cuando llegaban
los meses de calor, se oponía al silencio y congelamiento del invierno.
130
Manual de Runas
JĒRAN (JĒRAZ / GĒR / IOR) es el ciclo interminable de

equilibrio y justicia. Todo lo que ha sido sembrado, en el momento
correspondiente será cosechado. Es un ciclo de vida, un ciclo natural,
el ciclo solar, el desarrollo y cambio constantes. Por lo tanto, la runa
JĒRAN siempre describe una situación de cambios, recompensas,
alteraciones, transformaciones, evolución de las circunstancias y
cumplimiento de los planes, siempre de una forma moderada y
equilibrada. Habla también de la justicia y los asuntos legales, por lo
que podría ser un augurio de casamientos, una resolución legal de
una situación. JĒRAN no detiene su movimiento, es generación y
energía activa. También podría significar una inversión de las cosas si
estas estaban yendo por un camino desequilibrado, una revocación
de los planes que no siguen por el camino correcto. Transitar por
JĒRAN significa aprender a que los beneficios se obtienen según los
esfuerzos realizados. El camino es el trabajo, la perseverancia y la
paciencia, respetando los tiempos que necesita las cosas para
fructificar. Esto es, respetando el ciclo natural de la tierra: siembra,
germinación, cosecha, comida.
En el camino de la vida, con JĒRAN comienza el período de

reconstrucción de la persona, cuya integridad había sido vulnerada
con las runas del comienzo de este segundo Aettir. JĒRAN la rescata
del abismo en el que había caído en la runa anterior, y a través de la
paciencia y del esfuerzo, le devuelve su alma. Le enseña que los
logros duraderos, los esfuerzos que prosperan, no llegan con

soluciones fáciles sino con el propio trabajo.
Consejo: JĒRAN siempre indica que el camino que se está

siguiendo es el correcto, y recordar que, para lograr un cambio
significativo y sustancial, hay que actuar de acuerdo al ciclo natural,
de nada servirá que se apure o que intente buscar atajos o caminos
más fáciles. Deberá refugiarse en la paciencia y en la certeza de que,
en algún momento, obtendrá aquello por lo que ha trabajado.
ĒIHAZ . ĪWAZ . ĒIWAZ . ĒOH (y)

(Árbol del tejo)
DEFENSA–ÁRBOL DEL MUNDO–COHERENCIA-INCORRUPTIBILIDAD
HONESTIDAD
132
Manual de Runas
ĒIWAZ era el árbol del tejo, cuya madera era una de las
consagradas al arte de las runas, y que se tallaban ara hacer las
varitas rúnicas mágicas. El tejo, de hojas perennes, es el más verde
de todos los arboles durante el invierno helado. Tal vez por esa
característica se los plantaba en los cementerios, para acompañar y
proteger a los muertos.
ĒIHAZ (ĪWAZ / ĒIWAZ / ĒOH) representa al Árbol del

Mundo, columna vertebral del Universo, que conoce el misterio de la
vida y la muerte. La madera del tejo posee poderes mágicos,
protectores y rehabilitadores. La runa ĒIWAZ es una defensa contra
los peligros y ayuda a sacar a la luz las intenciones ocultas. Es la
fortaleza, la exactitud y la honradez que permiten vencer y sojuzgar
los obstáculos que aparezcan en el camino, los que será necesario
evitar y no caer en ellos ni tampoco entrar en confrontación directa.
Podría indicar que la persona tal vez se vea rodeada de algunos
inconvenientes o presiones externas, de los que sabrá salir sin
claudicar ni traicionar sus valores. El tejo es la madera con que se
hacían los mejores arcos, eso significa que cualquier situación puede
ser bien resuelta si, como se hace al lanzar una flecha, está
certeramente dirigida. A veces aparece una faceta negativa de
ĒIWAZ, y es cuando una persona está demasiado tiempo bajo la
influencia de esta runa y comienza a manifestar rasgos de
inflexibilidad, falta de innovación o resistencia los cambios,
acentuándose el hábito de imperturbabilidad que suele rodear a

quienes defienden a ultranza sus valores, sin evaluar que todas las
personas pueden fallar o equivocarse alguna vez.
En el camino de la vida, ĒIWAZ continúa con el proceso de

restauración iniciado en la runa anterior, y le devuelve a la persona la
convicción en sus propios valores, y ésta, con los pies bien afirmados
en la tierra, conectada con sus ancestros y su fuerza interna,
descubre que la honestidad es su mejor estandarte de protección.
Consejo: La paciencia, la perseverancia y la honestidad son

baluartes que marcan el camino y deben ser mantenidos, pero a
veces es bueno manejarse con más flexibilidad, y aceptar los
diferentes aspectos de las cosas y de las situaciones. Si siente que los
resultados se alejan y se hacen más arduos, es el momento de
vencer la quietud y la falta de iniciativa y animarse a realizar algunos
cambios en la forma de actuar. La meta está al alcance, si las formas
habituales no dan buenos resultados, habrá que encontrar un camino
alternativo, darse cuenta que negociar no significa necesariamente
traicionar los valores.
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134
Manual de Runas
PERTHO . PEORD (p)

(El Manzano)
INICIACIÓN–RITUAL–PLACER FÍSICO–UMBRAL MÁGICO
MISTERIO
PERTHO simbolizaba a la manzana que aparece en diversas

leyendas e historias mitológicas: la manzana del árbol del
conocimiento, la manzana de la eterna juventud, la manzana que es
dulce por un lado y amarga por el otro, la manzana que mordió
Blancanieves, apetecible por fuera y con un mortífero veneno en su
interior.
PERTHO (PEORD) es un signo enigmático que sugiere

acontecimientos escondidos y que nos muestra que hay algo más
adelante, que no siempre se ve a simple vista, un umbral que
aparece en determinado momento de la vida y que nos invita a
atravesarlo y descubrir de que se trata ese misterio y acceder a las
claves del pensamiento mágico, o a no atravesarlo y quedarse solo
con lo evidente y tangible. Es un misterio, la revelación de algún
secreto, la posibilidad de encontrarse con alguien sorprendente, el

enigma del juego y el azar, una sutil conexión entre las casualidades
y las causalidades. La runa PERTHO se manifiesta en la opulencia y
la exhibición, la abundancia, el lujo, los secretos, la adivinación, el
misterio de la sincronía. Habla de una persona atraída por la pasión y
el sexo, pero siempre que ellos estén rodeados de misterios
iniciáticos. PERTHO es la runa de las materias secretas y las
iniciaciones ocultas, de lo arcano y desconocido que, en un momento
de la vida, se hace necesario conocer y acceder para encontrar otras
motivaciones y significados en la vida diaria y en las relaciones, de
parejas y amistades.
En el camino de la vida, PERTHO llega para mostrarle a la

persona que hay otro mundo más allá, apenas dando un paso y
cruzando un umbral, se entra a otra dimensión de la vida, de la
misma vida pero vista desde otra perspectiva mental. Es el
pensamiento mágico, que la vida puede ser un juego de placeres y
deseos y, a la vez, seguir siendo una vida coherente y comprometida
con la realidad. Pero PERTHO no es fácil, es un punto de inflexión
en este camino de evolución que trazan las runas. No siempre se
logra comprenderla, atravesarla con buenos resultados y avanzar a
las siguientes etapas. En algunas personas este umbral parece estar
cerrado, y las intenciones rebotan contra una pared firme, tal vez esa
pared es la falta de fe, es el miedo, los prejuicios, la inmadurez
136
Manual de Runas
emocional, y se produce un retroceso. Después de algunos años y de

cientos de lecturas rúnicas, la explicación que encontré es que el
pensamiento mágico, la conciencia de que la vida tiene más de una
dimensión de la realidad, no es tolerada por quienes no encuentran la
manera de manejar este pensamiento multidimensional sin caer en
excesos, desequilibrios o culpas ético-religiosas, de nivel infantil,
arrastradas desde la niñez. Y así nos encontramos con personas que
viven todas las situaciones de su vida únicamente a través de dos
dimensiones, la de lo material y la de las fuerzas naturales, y no
logran nunca acceder a la dimensión espiritual de la vida, y no
estamos hablando de una manera teórica o ideal, que sí la pueden
comprender, sino la dimensión espiritual de toda su vida de una
manera vivencial, práctica y real.
Consejo: es el momento de avanzar y cruzar el umbral del

manzano, “comer la manzana del conocimiento”, si el deseo y la
intuición así lo están pidiendo. Cuando PERTHO está equilibrada, la
intuición indica el buen camino, que llevara a conectar a la persona
con lo misterioso y con la armonía del tiempo, los placeres y el gusto
de dejarse llevar a un universo distinto.
PERTHO (PEORD) invertida : La abundancia, la ambición

de secretos y placeres, de relaciones exóticas y de experiencias
mágicas y místicas son vividos en exceso, hasta el punto que se
pierde el verdadero sentido de PERTHO, que es cruzar el umbral
para dar los primeros pasos en la auténtica sabiduría de la vida. En

cambio, la persona se pierde en la lujuria, El placer físico se torna en
el objetivo en sí mismo, llevando al hartazgo y a las infidelidades. Se
deja llevar por la ambición de dominar técnicas mágicas, en el vértigo
del placer y el juego, en la superficialidad, la gula y la decadencia. Lo
que era mágico termina siendo burdo, y la oportunidad de cruzar el
umbral hacia otro universo, tan solo una sucesión de malos pasos y
de mal gusto.
Consejo: es necesario frenar la marcha, intentar reordenar

algunos objetivos y prioridades, recordar experiencias pasadas
cuando la búsqueda del placer y los misterios hacían fluir
armoniosamente la adrenalina y el entusiasmo, y tratar de evitar los
estados de aturdimiento. Es necesario hacer un filtrado y selección de
sensaciones, ordenarlas por calidades y no por cantidades, para
recuperar la esencia mágica del conocimiento, del sexo y del amor.
138
Manual de Runas
ALGYZ . EOLH . YR

(Defensa)
PROTECCIÓN–DEFENSA–INVULNERABILIDAD–VIDA
ESCUDO ANTE EL PELIGRO
ALGYZ ha sido, a través de los siglos, un símbolo de defensa y

protección, usado en los rituales y talismanes para ahuyentar las
influencias no deseadas o a los intrusos. Se la ha asociado con el
signo mágico de la mano con la palma abierta y extendida, gesto
para desviar y evitar el mal de ojos, aunque es más certera la
asociación con la figura de una persona de pie, mirando hacia el cielo
y con los brazos alzados también hacia arriba, solicitando el
reconocimiento de sus dioses y, como intercambio, su respeto y su
protección.
ALGYZ (EOLH / YR) es una runa muy positiva, un signo de

protección y victoria ante los peligros. La protección llega de forma
fortuita por la buena predisposición de la persona frente a los
acontecimientos, o a través de alguien que aparece para ayudarla, en

el amor, en el trabajo o en cualquier situación en la que se
encuentre. ALGYS puede estar indicando la presencia de una nueva
influencia, una persona buena y generosa que aparece para ayudar
desinteresadamente. Y a veces, es simplemente la confianza que
siente la misma persona de que está protegida por alguien o algo,
que crea una coraza invisible a su alrededor, un escudo de energía
que desvía la malas intenciones. Porque esta runa significa una
conexión con los hombres y con los dioses, conexión de protección y
defensa. Es en sí misma un escudo que rechaza el mal, un custodio.
La persona podrá apoyarse en su propia confianza y así afrontar
nuevas oportunidades y desafíos, ya que la presencia de ALGYS lo
transforma en un momento propicio, que difícilmente podrá ser
perturbado o empañado.
En el camino de la vida, ALGYS es la etapa en la que la

persona restablece la comunicación directa de con sus dioses y sus
creencias, de pie en el mundo, con los brazos y la mirada hacia lo
alto, se persigna, se señala para que sus dioses la reconozcan, la
hagan parte de la divinidad y le otorguen su protección eterna por
ser persona viva y divina en el mundo.
Consejo: Hay que aprovechar el momento y las oportunidades,

mantener la confianza y el optimismo, mirar alrededor y observar
quiénes son esas personas que están ayudando y protegiendo, y
140
Manual de Runas
recordarlas ya que en algún momento será bueno agradecerles su

presencia. El agradecimiento es un punto importante para mantener
el equilibrio de esta runa. Los cambios que llegaran serán positivos,
tal vez no inmediatos, pero sustanciales. En cualquier camino que se
tome, estará la protección.
ALGYZ (EOLH / YR) invertida : Significa que la persona ha

perdido la protección o se ha alejado de quienes le eran convenientes
y benefactores, y quienes ahora la rodean no son los más confiables,
por eso existen muchas posibilidades de ser usada por los demás,
quienes seguramente actuarán en contra de sus intereses. Ha
perdido la confianza en sí misma y en el propio criterio, la rodean las
dudas y la persigue una sensación de desamparo y soledad. Una
propia crisis de fe o religión puede acentuar esta situación, ya que
interiormente la persona siente que ya no merece la protección de su
dios. Es la muerte esotérica, abandonada del poder mágico, que la
vuelve vulnerable.
Consejo: Habrá que tener cuidado con todos los nuevos

proyectos, observarlos antes de decidir, y especialmente con la
sociedades, porque no es el mejor momento para confiar en los
demás. Hay que evitar el optimismo excesivo y observar a los demás
con más distancia, pero sin demostrarlo, ya que la templanza y la
cortesía actúan como protecciones eficaces. Puede ser una buena
idea buscar el reencuentro con algún amigo perdido en el tiempo,
aquella persona con criterios de lucidez en la que se confiaba sin

dudar y, con esa amistad verdadera, recuperar la confianza perdida.
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SOWILO . SIGEL . SOL (s)

(Sol)
FUERZA VITAL–EL SOL–IRA DIVINA–VICTORIA
JUSTICIA FULMINANTE
SOWILO ha sido una de las inscripciones más antiguas con las

que se representaba los rayos del sol, que llegan a la tierra con la
fuerza y el poder de un relámpago. Otras veces el sol era
representado con dos runas SOWILO cruzadas, figura que se ha
conocido como cruz gamada. Para casi todos los pueblos antiguos de
cultos paganos, el sol era un objeto sagrado de veneración.
142
Manual de Runas
SOWILO (SIGEL / SOL), como última runa del segundo

Aettir, es el fin de un ciclo, la salida de uno de los mundos que
permite el paso a la siguiente dimensión. SOWILO es un símbolo de
suerte y victoria, y de realización de todas las esperanzas, se vencen
las oposiciones y se equilibran las fuerzas. No es una runa suave, por
el contrario es puntual, precisa e implacable. La fuerza proyectada
por el sol hace que la energía esté en su vibración más alta y que
este sea el momento ideal para la ejecución y concreción de
proyectos importantes. La runa SOWILO es fuerza elemental de
regeneración, una espada de llama que demuestra su poder, el fuego
purificador de la justicia. Es el conocimiento, el saber, la inteligencia y
la justicia que se proyectan en el amor, en el trabajo, en la salud y en
todos los ámbitos humanos. Puede estar indicando un muy buen
estado de salud y una excelente condición mental. La victoria, el
honor y la justicia están aguardando pero hay que recordar
constantemente que SOWILO es un arma ofensiva, un rayo de
justicia enviado por los dioses y, por lo tanto, con capacidad de
destrucción de lo injusto, de los desequilibrios, de las malas
intenciones y las vanidades. SOWILO es un instrumento de justicia
y, aun cuando signifique un castigo, es merecido.
En el camino de la vida, SOWILO (SIGEL / SOL), indica

que la persona está lista para salir del segundo Aettir, con la
experiencia de todo lo que aprendió en el mundo de las fuerzas
naturales, cuando toma conciencia de que la Justicia no es una fuerza

humana sino una energía universal con capacidad de atravesarlo
todo, un rayo que llega para restaurar los desequilibrios provocados
por las injusticias humanas. Aprende que lo único que debe hacer es
invocar el rayo de la justicia de SIGEL para que caiga allí donde deba
caer, y nunca determinar un castigo sino solo pedir el merecido.
SIGEL además enseña que la misericordia y el perdón, virtudes
humanas, no deben ni pueden evitar el peso de la Justicia universal.
La Justicia Universal restaura el equilibrio, no perdona. Cuando se
conoce esta verdad, se está listo para dejar el Mundo de las Fuerzas
Naturales hacia el siguiente mundo.
Consejo: es el momento para actuar y tomar decisiones, las

ventajas deben ser aprovechadas. Estar del lado de la justicia y de lo
correcto es el mejor argumento para actuar sin dudar. Siempre hay
que recordar que el éxito en los proyectos, cuando está auspiciado
por SIGEL, va de la mano del honor y la justicia, con un pensamiento
calmo y nunca vengativo. Si fuera de otra manera, toda la fuerza
regenerativa y equilibrante de SIGEL se tornaría destructiva y
actuaría en contra de quien la impulsa.
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144
Manual de Runas
Tercer Aettir
El Mundo Espiritual
TĪWAZ . TIR . TÝR (t)

(Dios de la guerra)
CORAJE–HONOR–BATALLA-PROYECTOS
LUCHA CON VICTORIA
TĪWAZ es una derivación fonética de Tiuz o Tiw, el dios de la

guerra. En los amuletos de los vikingos se grababa esta runa para
proteger a los guerreros en las batallas, y aumentar su fuerza y valor.
TĪWAZ (TIR / TÝR) es la flecha que fue lanzada al aire,

apuntando hacia un objetivo señalado, y con grandes perspectivas de
victoria. Tres misterios están reunidos en esa lecha lanzada; la
Justicia, la Guerra y la Columna del Mundo. TĪWAZ es entusiasmo

por la vocación descubierta y aceptada, que se transforma en un
proyecto personal de vida. Dentro del ámbito laboral, la persona e
encentra con el suficiente ánimo competitivo ara progresar por sobre
las exigencias y los demás. Se siente tan firme en sus convicciones
que no necesita casi la ayuda de otros, sabe que el camino es propio
e individual. La fuerza y el coraje son los motores que ponen en
marcha todos los proyectos, siempre con perspectivas de victoria,
valor, habilidad y buen criterio, y las máximas posibilidades de
vencer en las discusiones, en los juicios y en los desafíos. TĪWAZ
motiva a pelear porque el objetivo aparece muy claro y firme hacia
adelante, como una misión a cumplir. TĪWAZ está impregnada de
disciplina espiritual y de la fe en la Ley Divina del Universo. En el
ámbito del amor, al ser esta runa un principio masculino activo,
sugiere pasión, sexo, vigor y fertilidad, y tal vez signifique una
relación de amor o amistad o laboral que se afirma en el compromiso
y en un proyecto en común. Es el valor en los desafíos acompañado
de la inteligencia y el honor.
En el camino de la vida, TĪWAZ corresponde al momento en

el que la persona ve con absoluta claridad su camino, su vocación, el
sentido de su vida se ilumina hacia el futuro, es su proyecto personal
hacia el cual dirige sus ambiciones, a la vez que toma conciencia de
146
Manual de Runas
que ese camino es individual y no necesita de la comprensión ni de la

aceptación de los demás.
Consejo: es el momento de actuar con firmeza, disciplina y

justicia, y siempre en forma positiva. La persona deberá confiar
plenamente en sí misma, en su anergia, su criterio y sus deseos. Y si
se siente sola en la decisión, deberá hacerlo de todos modos ya que
el camino que ha elegido es individual y los demás no siempre lo
entenderán. Deberá motivarse personalmente.
TĪWAZ (TIR / TÝR) invertida : Se ha perdido la orientación

y la motivación, la impotencia es general y abarca varios ámbitos de
la vida. El mal uso de la energía provoca discusiones y conflictos.
Puede haber comportamientos agresivos causados por actos de
injusticia y de falta de disciplina. Es posible que se produzcan
infidelidades en la amistad y en el amor, no tanto debido a la traición
sino a una equivocación en el camino a tomar, por ver opciones todas
ellas bastante oscuras. La oscuridad provoca confusión y la persona
se ve sumida en una falta de voluntad y de esfuerzo, dejándose
vencer fácilmente por los obstáculos. Los objetivos y las metas están
ocultos en la oscuridad, y la impaciencia por hacer algo pronto es una
mala consejera. La energía se reprime y, cuando logra salir, se
desordena y se pierde.
Consejo: Calma, es necesario volver a iluminar el camino antes

de dar algún paso, volver a poner luz y atención en los objetivos, en
las metas, en la vocación y en aquello que alguna vez fue importante

en la vida, tal vez un proyecto, un anhelo que ha quedado postergado
y olvidado. No hay que empeñarse en sumar a otras personas a ese
camino, es perder el tiempo, ya que el verdadero sendero de la
vocación es individual y, a veces, algo solitario. Habrá que entender
eso para no tener miedo a decidir. Evitar las discusiones, intentar
hablar si es posible y, si no hay forma, hacer silencio y sacar las
propias conclusiones sin comentarlas a otros, podría ser que no las
comprendieran.
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BERKANAN . BEORC . BJARKAN (b)

(El abedul)
NACIMIENTO–CRECIMIENTO–RENACIMIENTO-SEMILLA
EL BUEN AMOR
148
Manual de Runas
BERKANAN era el abedul y su relación con los ritos de

fertilidad de la primavera, por ser este el primer árbol de los bosques
europeos en brotar y reverdecer después del invierno helado.
BERKANAN (BEORC / BJARKAN) es el símbolo de algo que

comienza y crece, de la realización y los logros, la consumación de un
proyecto. Es el amor en su mejor expresión, en su madurez
espiritual. BERKANAN representa a la madre tierra, que contiene el
misterio de la Gran madre, la que recibe, contiene y sana. Es
crecimiento, amor, fertilidad, salud y surgimiento del deseo. Puede
significar el nacimiento de un niño, de un sentimiento o de la
creatividad. Bajo la influencia de BERKANAN aumenta la resistencia,
la belleza, el amor y la vitalidad. Es el descubrimiento del verdadero
amor, y podría estar relacionada con el matrimonio y con la salud.
Indica un comienzo, realización y renovación.
En el camino de la vida, BERKANAN es el descubrimiento y

la experiencia del verdadero amor, el amor completo que incluye el
deseo y el sexo pero que trasciende esos sentimientos llegando aun
hasta considerar el amor sin posesión, el amor que va más allá de la
presencia del otro. Obviamente que no se refiere a la primera vez que
la persona siente amor, ni tampoco es la primera runa relacionada
con este sentimiento, sino que es la primera vez que el amor es
vivido desde el mundo espiritual donde todo, inclusive el deseo y el
sexo, adquieren otros valores que trascienden la existencia y el amor

es vivido como la energía de la vida, la salud y la regeneración.
Consejo: Se presenta un nuevo camino, un nuevo sentimiento,

es necesario seguirlo y vivirlo, no detenerse, porque el camino
incluye al amor y los buenos sentimientos, por lo tanto siempre es
benéfico. Igualmente es bueno recordar que todo eso que está
naciendo, que está brotando, requiere de cuidado, atención y
paciencia. La mayoría de las veces, esta runa se refiere a una
relación de amor, ya sea de amistad, pareja o familia.
BERKANAN (BEORC / BJARKAN) invertida : el amor se

ha convertido en dolor, en pérdida, en desencuentro, en un amor de
manos vacías. Tal vez puede referirse a rupturas en la familia, en la
pareja, en la relación con los hijos, o alguna enfermedad que
entristece el alma. Es el árbol al que le cortan las ramas, o que se ha
secado por falta de riego, o que directamente se lo ha talado. El
desamor amenaza con destruir todo lo construido. Tal vez la persona
se haya abandonado a la pasión, al descuido y la pérdida de control
sobre sí misma, en alguna relación donde se ha confundido amor con
necesidad, donde el miedo a la soledad haya tenido más eso que la
entrega al verdadero sentimiento.
Consejo: es buen momento para preguntarse si ese amor

merece tanto dolor, si tanta entrega merece tanto desamor como
150
Manual de Runas
retribución, y analizar si lo que está sintiendo y queriendo es, en

realidad, un deseo o una necesidad. Es necesario recordar cómo era
el buen amor alguna vez vivido y recibido, e intentar recuperarlo
alejándose de las situaciones de mal amor. Y recordar que el primer
amor que hay que recuperar es el buen amor por uno mismo.
EHWAZ . EH (e)
(Caballo)
MOVIMIENTO–VIAJES–MUDANZAS-CAMBIOS
PROGRESOS SIGNIFICATIVOS
EHWAZ, el caballo, era el animal sagrado que tiraba del carro

del sol, y que vivía en los bosques consagrados a los dioses.
EHWAZ (EH) aparece galopando y marcando el paso, guiada

por grandes deseos de cambios y transformaciones. El caballo y su
jinete se complementan a la perfección, por eso se logran
movimientos, cambios laborales, viajes. Empiezan a manifestarse
nuevas actitudes, deseos de progreso que posibilitan nuevos
negocios, una nueva vida. EHWAZ es traslado, movimiento veloz,
cambio de casa, de trabajo o de vida, que también se exteriorizan en
virtudes físicas y en la belleza de los movimientos, acompañados de
verdad y lealtad. Es una causa, un origen de progreso, que requieren
que la persona se mantenga en armonía con sus propios deseos.
Cuando se marca que EHWAZ no es sólo un movimiento de cosas o
traslados de lugares sino que, en un plano más profundo, el
verdadero motor es la necesidad de trasformación interna para
cambiar la forma de vida, y que hacerlo a través de una mudanza o
un viaje facilita el mismo proceso, especialmente frente a los demás,
frente a los testigos y observadores pasivos y activos que una
persona tiene alrededor, se está marcando que a veces argumentar
que el viaje o la mudanza “han cambiado” a una persona es un
recurso válido, aunque no del todo verdadero. La persona sabe que
no es así, que la necesidad interior existía antes de cambiar el
exterior, pero acepta ese argumento para no tener que afrontar ante
los demás que la vida que tenía antes no era la que realmente la
hacía feliz. El viaje y la mudanza son pretextos para no tener que
decir que se ha cambiado de vida para ser más feliz.
152
Manual de Runas
En el camino de la vida, EHWAZ es el momento en el que la

persona sabe que el ritmo de su progreso depende de ella misma,
que puede producir los cambios que desea, externos en su
apariencia, internos en su sentir y pensar, y que tiene las riendas de
su movimiento en el mundo.
Consejo: Los cambios han comenzado ya, o están próximos,

de un momento a otro el control estará en las manos de quien esté
regido por EHWAZ y, para lograr el éxito, debe estar preparado para
adaptarse a lo que surgirá, manteniendo siempre la armonía entre las
opciones que aparezcan en el camino. Se ensanchan los horizontes,
las cosas pendientes no cuentan ahora, ni las dudas. La aventura está
a la vista, a cabalgar y a dejar atrás todo lo que deba ser dejado.
EHWAZ (EH) invertida : nada resulta según lo esperado,

los cambios quedan abortados o se dirigen por caminos equivocados:
no se mudó, no viajó ni logró mejoras en su trabajo. El caballo quiere
salir a galopar pero no sabe hacia dónde ir ni cuándo salir, el
desequilibrio de sus movimientos le impide visualizar correctamente
la situación. Tal vez el miedo a repetir antiguos errores, le hacen
frenar las cosas antes de realizarlas, entonces se frustra y acusa al
entorno de ser el responsable de sus fracasos, pero es la misma
persona la responsable de lo que no logra hacer ni cambiar. Las
oportunidades pasan frente a sus ojos, y no las puede aprovechar. A
veces no resiste esa situación, y actúa imprudentemente como para
aprovechar lo perdido, entra y sale con descuido de las situaciones,

se apura y se equivoca, y todo sigue igual.
Consejo: hay que recuperar la calma, comenzar a organizar las

cosas que se quieren cambiar, darles un orden según prioridades,
elegir el mejor camino para llegar mejor hacia el éxito y, a partir de
ahí, intentar cambiarlas una a una, no todas a la vez. Superar las
frustraciones pasadas recordándose que no tienen porqué repetirse,
que los resultados pueden empezar a ser distintos y mejores.

MANNAZ . MAN . MADHR (m)

(Hombre)
EL YO–EL SER HUMANO–EL HOMBRE–EL MAGO
SEGURIDAD Y AUTOCONOCIMIENTO
154
Manual de Runas
MANNAZ siempre fue un símbolo que se refería directamente

a una persona importante de la comunidad, del pueblo o de la tribu,
un ser de conocimiento y poder mágico.
MANNAZ (MAN / MADHR) simboliza al ser humano en su

manifestación mental y espiritual, es la estructura arquetípica de
cada persona y de la humanidad. Las virtudes mentales –inteligencia,
racionalidad, memoria y tradición- adquieren gran desarrollo y
utilidad. La persona puede exhibir una gran generosidad, amistad y
altruismo, equilibrando sus energías interiores con su manifestación
exterior. La presencia de MANNAZ puede significar una ayuda
positiva, oportuna y desinteresada que aparece justo cuando se la
necesitaba. Los rasgos positivos del carácter están para ser bien
usados: la inteligencia, la prevención, la destreza y las habilidades
para perfeccionarse, auto conocerse, desarrollarse a sí mismo y llegar
al verdadero Yo, a la perfecta relación con uno mismo, el espíritu
perfecto que hay en cada ser humano y que lo conecta con los demás
seres de su pueblo. De no ser así, el poder desarrollado que tiene la
persona sobre sus capacidades intelectuales puede llevarla a
encerrarse en sí misma, y guardarse el conocimiento. Este es el
momento propicio para conectarse con la estructura divina del
universo a través del auto-conocimiento y la iniciación.
En el camino de la vida, MANNAZ es el conocimiento del

conocimiento, sin juego de palabras, es el momento en el que una
persona comprende porqué y para qué ha accedido a todo lo que
sabe, cuál es el fin de su conocimiento para sí misma y para los

demás. El espiral de su intelecto torna su energía hacia el exterior
para beneficio de toda la humanidad.
Consejo: es un momento de claridad mental, ideal para

aprovecharlo en los estudios y en cualquier tipo de actividad que
requiera capacidad intelectual. La persona observa con agudeza los
sucesos, puede interpretarlos correctamente, apreciarlos en su
realidad y en su complejidad, por lo que encuentra las mejores
soluciones. Tiene todas las posibilidades de manejar las situaciones y
de ayuda a los demás.
MANNAZ (MAN / MADHR) invertida : un bloqueo interior

le impide aprovechar y canalizar correctamente sus energías
intelectuales, se busca el conocimiento sin esfuerzo, el aturdimiento y
estar rodeado de personas que no busquen relaciones profundas ni
comprometidas. Llega a sentirse extraño ente el mundo que lo rodea,
como si hubiera una falta de conexión. Se supone más inteligente y
brillante que el resto pero, al no lograr éxitos reales, supone que los
demás son torpes hasta el punto de no comprender su brillantez. Las
consecuencias de ello son una creciente falta de confianza emocional
en sí mismo, que trata de ocultar con evidentes muestras de
egocentrismo. Esta situación puede llevarlo a manejarse con astucia,
manipulación y cálculo.
156
Manual de Runas
Consejo: es necesario reconocer que la causa de los fracasos

es la misma persona y no el entorno, su falta de compromiso y de
disciplina intelectual, su prejuicio y desvalorización de quienes la
rodean. Es necesario volver a ejercitar la mente con buenas
intenciones, sabiendo que el compromiso con los demás es la
verdadera finalidad del conocimiento. Dejar de lado la comodidad y
esforzarse en pensamientos profundos y en el análisis de la realidad.
Con este cambio de paradigma los resultados irán siendo distintos y
mejores.
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LAGUZ . LAUKAZ . LAGU . LÖGR (l)

(Agua)
LÍQUIDO–CREATIVIDAD–EL INCONSCIENTE-LO FEMENINO
LA INTUICIÓN
LAGUZ significaba agua, el líquido sagrado y la materia de la

Gran Madre de la que provenía todo lo viviente.
LAGUZ (LAUKAZ / LAGU / LÖGR) es la runa femenina en

esencia, de rasgos lunares, es la energía básica de la vida y el
crecimiento orgánicos. Es una gran runa de iniciación, especialmente
en la vida intuitiva. Representa todo lo que fluye: agua, lago, río,
océano, sueños, fantasías, misterios, lo desconocido, lo escondido, lo
profundo, el mundo bajo tierra, las emociones, el surgimiento de la
vocación por el arte. Es una energía receptiva que tiene que ver con
la concepción, augura buenos resultados, en especial en lo que
concierne a la creatividad y a todo lo que requiera de intuición e
imaginación, ya que se alimenta de las profundidades del
inconsciente, y también genera una gran sensibilidad para descubrir
mensajes velados que la mente racional margina. Indica una buena
recepción de los conocimientos, buena memoria y capacidad
didáctica, porque lo aprendido fluye naturalmente. Los talentos
escondidos salen a superficie, fluyen, y la persona crece con ellos,
como el agua, como la fertilidad que se manifiesta.
En el camino de la vida, LAGUZ es el momento en el que la

persona está finalmente preparada para dejar fluir con libertad su
inconsciente sin riesgos de caer en el descontrol de su carácter ni en
acciones desequilibradas. Esa libertad interior llega cuando está
158
Manual de Runas
afirmada en la dimensión espiritual de la vida, luego de haber pasado

por las runas anteriores, que equilibraron su carácter y fortalecieron
su estructura mental y su personalidad.
Consejo: No hay que darle espacio a las dudas. Si LAGUZ está

equilibrada, es suficiente con dejarse llevar y permitir que las
emociones y los deseos más profundos se expresen libremente, la
voz saldrá con claridad y llegará a buen cauce. Todo lo que no se
resuelve a través de la razón, se hará a través de la intuición. Las
habilidades y las virtudes creativas deben ser vividas y no
cuestionadas.
LAGUZ (LAUKAZ / LAGU / LÖGR) invertida : La sabiduría

del inconsciente no sólo está desaprovechada sino que está
descontrolada. Se hacen cosas erradas, equivocadas y se establecen
relaciones poco sanas. Dudas sobre la sexualidad, miedos a reconocer
algunos impulsos, y bloqueos para poder expresar lo que está
sintiendo. El descontrol del inconsciente genera problemas mentales
por no manejar adecuadamente la fantasía en los procesos creativos
y dejar que lo irreal avance por sobre todos los aspectos de la vida e
invada la realidad. Rasgos de obsesión, desesperación, tristeza,
depresión, falta de motivación y alucinaciones.
Consejo: es una situación complicada, porque las energías del

inconsciente son difíciles de dominar cuando se ha perdido el control.
El único camino es intentar frenar los impulsos, bloquear
momentáneamente el inconsciente, que fluye sin control, y volver a

comportamientos razonables. Sería útil rescatar aquellas cosas
sencillas que daban alegría a la persona. Podría practicar alguna
actividad artística con fines terapéuticos, una forma de reencauzar el
inconsciente allí donde debería estar, en el arte.
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INGWAZ . ING (ng)

(Dios de la fertilidad)
FERTILIDAD-EL DIOS HÉROE-EL HOGAR-PUEBLO
LA FAMILIA
INGWAZ era una referencia directa al dios de todos los

daneses, y así se llamaba a este pueblo en su totalidad.
160
Manual de Runas
INGWAZ (ING) es la esencia del espíritu de la familia y del

hogar. Rige la fertilidad, la gestación y la concepción de nuevas vidas.
Es el lado productivo de la sexualidad, hacer grande a la familia, y
hacer grande a un pueblo en los hijos de los hijos. INGWAZ se
sustenta en las virtudes comunes de una comunidad: el sentido por el
bien común, las fortalezas sencillas, los valores compartidos, el amor
familiar, las relaciones personales, el cariño, el respeto y el calor
humano. INGWAZ es una runa de gran poder que ayuda en la
producción, el esfuerzo, el trabajo, la labor, el estudio y todo lo que
mejore y honre la vida en el hogar y en una pequeña comunidad.
Puede predecir el nacimiento de un niño, tal vez un casamiento o
quizás, sencillamente, mayor armonía y unión familiar. Por eso,
puede significar la formación de una familia o de un grupo íntimo de
amigos que protege emocionalmente. Como la runa ING, tiene rasgos
lunares que la relacionan con la intuición y con los procesos creativos.
Algo nuevo comienza, noticias de alguien lejano y ausente, muy
querido y necesitado, El cariño y el amor ayuda a que se restablezca
la salud, la armonía y se curen las enfermedades.
En el camino de la vida, INGWAZ es el momento de la

madurez y la conciencia de ser parte de algo más importante que uno
mismo, cuando una persona descubre el significado y el deseo de
tener una familia, de fundar en la vida y hacia el futuro un grupo
humano de la misma sangre y del mismo origen, su familia de
pertenencia cultural y espiritual. Es posible que en etapas anteriores
de su evolución ya haya formado una familia, que puede continuar o

haberse desintegrado, pero es recién en INGWAZ que esa persona
se siente deseosa, capaz y plenamente responsable de crear esa
familia y mantenerla unida a lo largo del camino. Es la conciencia de
que una familia no es una cuestión biológica de reproducción, sino
una decisión espiritual.
Consejo: Indica que la persona no debe seguir un camino

solitario, sino que debe apoyarse en los seres más cercanos y
queridos, porque el crecimiento llega de la mano de la ternura y el
cuidado, y el camino a seguir se inspira en los valores del grupo. Este
podría ser recién el comienzo, pero pronto aparecerán los resultados.
Intentar tareas en la comunidad, como ayudar a otros, proteger,
transmitir seguridad, puede ser un ejercicio enriquecedor con el que
lograra sentirse arte de un grupo y nunca más en soledad. La fuerza
se obtiene entre todos.
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162
Manual de Runas
OTHALAN . ODAL . OTILA . OTHALA (o)

(Patria)
HERENCIAS-PROPIEDADES-CLAN-PATRIARCADO
EL LEGADO Y LAS TRADICIONES
OTHALA eran las tierras o propiedades heredadas, el legado

familiar que se transmitía de generación en generación. Es uno de los
monogramas de Odín como representante de la tradición de un
pueblo, que jamás muere.
OTHALAN (ODAL / OTILA / OTHALA) son las tradiciones,

las costumbres establecidas, el legado cultural y el material –
propiedades, tierras-, todo lo que se recibe con el compromiso de
mantenerlo vivo para poder legarlo a las siguientes generaciones.
OTHALA es el difícil arte de la libertad, de la libertad como concepto
filosófico, porque impone el respeto a las costumbres y a las
tradiciones heredadas pero intentando mantenerlo dentro del
equilibrio de la independencia, que la fuerza sea la convicción de que
ese el camino que se elige continuar, y no una mera imposición.
Habitualmente, se trata de una persona para quien la infancia y las

tradiciones legadas han quedado muy marcadas y las recuerda
constantemente. Puede ser indicio de una separación, una ruptura o
un alejamiento que la pondrá ante la disyuntiva de elegir entre
distintos caminos todos posibles. Si alguna vez decidiera alejarse, de
esa familia, o de ese entramado de legados, tradiciones y preceptos,
debe saber que deberá crear su propio sistema de creencias, si no lo
hiciera tendría la sensación de orfandad y desprotección, ya que
mantener un camino de valores ordenados y visibles es parte
importante de si vida.
En el camino de la vida, OTHALA es el momento en el que

una persona comprende lo importantes que son, y han sido, los
legados y las tradiciones como fortalezas de la vida, se sabe parte de
una herencia, agradece el pasado recibido y se compromete a
construir el futuro. La familia ha hecho raíces, el legado se ha
multiplicado, desde los ancestros y proyectado hacia los hijos y
herederos por venir, perdura la sangre en la tierra, las ramas y los
brotes nuevos siguen alimentándose de las raíces, y así seguirá
siendo mientras duren los tiempos y la familia.
Consejo: Es tiempo de ocuparse de los asuntos familiares,

interceder para conciliar algún desencuentro entre los integrantes de
la familia, o encargarse de las propiedades, posesiones en general, o
de asuntos del país de nacimiento. Tal vez la persona reciba una
164
Manual de Runas
herencia, que puede ser material, cultural o espiritual, y que podrá

aceptar o rechazar. Podría tratarse también de algún asunto en
cuanto al matrimonio de la persona. La situación es inevitable, como
una separación o un alejamiento, por lo tanto todos los esfuerzos que
se hagan sólo pueden estabilizar la situación, pero no impedirla.
Deberá tratarse con calma y respetando los valores heredados.
OTHALAN (ODAL / OTILA / OTHALA) invertida : ya no

se trata de un difícil arte sino directamente del miedo a la libertad,
una libertad que se anhela como una fantasía de salvación pero que,
difícilmente, se la obtenga alguna vez. La persona está atrapada por
su pasado y vive condicionada por las viejas estructuras, a las que
detesta pero en las que vuelve a caer una y otra vez, porque no hace
el esfuerzo real por liberarse, solo golpea y maldice, pero se queda.
Rompe en mil pedazos la imagen odiada, y luego entre lágrimas y
culpas rearma la misma imagen uniendo cada pedazo, y así
repetidamente. Eso le provoca atrasos y frustraciones. Hay viajes
inminentes que se aplazan, o que se realizan con malos resultados,
por incidencias o desavenencias familiares, siempre bajo el peso de la
opresión moral. La persona siente que no puede desprenderse de lo
que ya pasó. En realidad, está sumergida en el miedo a asumir
responsabilidades sobre su propia vida, a liberarse de las reglas que
le fueron impuestas en la niñez porque, si bien le marcaban claras
limitaciones y restricciones, al mismo tiempo le facilitaban el camino,
que al estar marcado le evitaba tomar decisiones. Estas son personas
que pueden tener actitudes en extremo conservadoras y que, ante las

nuevas tendencias o manifestaciones de otras culturas, reaccionan
temerosas con prejuicios, patriotismos elocuentes, chauvinismo y
provincialismo.
Consejo: es una situación difícil porque la frustración

acompaña gran parte de las reacciones, que por momentos son
agresivas y, en otros, resignadas a que nada cambiará. La realidad es
que todo puede cambiar si, primero, se ven crudamente cómo fueron
esas influencias familiares tan opresivas. Es doloroso ver que, tal vez,
se fue parte de una familia con preceptos marcados y que, ahora en
la adultez, se descubre que esos preceptos eran falacias y máscaras
que escondían a personas débiles e irresolutas que solo imponían
dominio sobre los demás. En cuanto eso quede al descubierto, luego
será más sencillo decidirse a marcar el camino de la propia vida, con
valores y reglas también propios. Pero nunca servirá destruir y
quedarse sin nada que respetar ni valores que seguir.
166
Manual de Runas
DAGAZ . DAEG (d)

(Día)
TRANSFORMACIÓN-REALIZACIÓN-NUEVO CAMINO-APERTURA
TRANSMUTACIÓN Y RENACIMIENTO
DAGAZ representaba el día, el momento en que el sol se

hallaba en su plenitud y se podía realizar toda la magia positiva.
DAGAZ (DAEG) es la luz del día que llega con sus rayos
poderosos para iluminar y hacer girar la rueda de los cambios con su
energía infinita. Significa prosperidad y desarrollo, lo que se completa
en tu totalidad, el círculo que se cierra, un periodo, una fase, la
duración de toda una vida, unidad de tiempo. Es movimiento
constante, lo que está cerrado se abre, lo que está abierto se cierra,
un triunfo sobre la adversidad, el día después de la noche, el fin de
los malos tiempos, y la consciencia de que nada es permanente,
excepto el cambio. DAGAZ marca una excelente predisposición para
recomenzar todo, tal vez intentar una nueva manera de ver las cosas,
con otra luz se ven más detalles, y terminar todo lo pendiente e

inconcluso para abrir el camino hacia lo nuevo. Es el secreto de los
opuestos complementarios. Con su luz, esta runa le da a la persona
las claves para hacer coincidir en un punto los dos extremos del hilo
de la vida, del pensamiento, o de un deseo. No existe el día sin la
noche, y uno le da significado al otro. Es la transformación completa,
un final limite que deviene en un comienzo. Un círculo sin fin.
En el camino de la vida, DAGAZ llega para culminar el circulo

de evolución, cuando la persona se da cuenta de que la energía del
cambio está en sus manos y que es el motor de las realizaciones, es
la energía que transforma los deseos en hechos, y entonces comienza
a dominar las claves y misterios que le permitirán transmutarse en
un ser total, y así renacer como la persona que quiera ser. Como el
símbolo de Baldr, que no termina de morir para volver a renacer,
sabe que lo único certero es el cambio constante.
Consejo: las oportunidades están a la vista y al alcance de las

manos. Es necesario verlas, valorarlas en cuanto aparecen y
asumirlas como propias. Con calma y serenidad, y de muy buen
ánimo, podrá hacer realidad absolutamente todo. Es la victoria y el
renacimiento. Si aparecen las dudas, habrá que recordar que todo
debe terminar en algún momento, las despedidas no tienen porqué
ser tristes si se las asume con naturalidad.
168
Manual de Runas
WYRD
LO DESCONOCIDO-LO INCOGNOSCIBLE-ORLÖG-LOS TIEMPOS
EL PROPIO DESTINO
WYRD son las Nornas, las Tres Diosas del Destino que
cuidaban las raíces de Yggdrasil.
WYRD es la no-runa que representa el Presente, el Pasado y el

Futuro que, en un instante, quedan fundidos en un solo tiempo
absoluto, una continuidad. Es el ORLÖG, la Ley del Destino.
Cuando WYRD se muestra, indica que se trata de una situación
predestinada con la cual ha nacido esa persona y que, habitualmente,
aparece y reaparece constantemente en diferentes etapas de su vida.
Para saber de qué tipo de situación se trata, habrá que hacer una
lectura que incluya las demás runas que acompañan a WYRD, ver
cómo se conjugan entre sí y así tratar de clarificar los aspectos en
los que puede estar manifestándose el destino como fuerza que va
más allá de la voluntad. Siempre se tratara de una situación que
está enraizada en la esencia de la persona y que, si no fuera del todo

agradable, habrá que buscarle las variantes y los aspectos positivos
porque intentar revertirla será tan arduo como imposible. De todas
formas, hablar de una situación marcada por WYRD no significa que
se trate de un aspecto que haya necesariamente que revertir, porque
también puede ser una característica positiva que predestina a la
persona para los buenos resultados y para la suerte.
Pero no siempre WYRD es tan complaciente, y nos oculta la

respuesta. Como habíamos dicho más arriba, cuando la runa del
destino aparece en una tirada, son las runas que la acompañan las
que terminan de darle significado a la respuesta pero, a veces, el
runista o erilaz se encuentra frente a una respuesta inconclusa o
confusa, y no puede terminar de comprenderla. No se trata de una
falta de oficio sino que son las Tres Nornas las que se encargan de
ponerle un velo de desorientación. Se puede intentar clarificar los
significados pidiéndole al consultante que elija otra runa y la agregue
a la tirada, pero no más de dos veces. Recuerden que cada runa es
información que se agrega. Si con esos dos intentos la respuesta
sigue sin aparecer, entonces el consejo es respetar la negación, y no
seguir agregando runas a la misma tirada ni tampoco intentar una
repregunta con el mismo tema. WYRD está marcando, claramente,
que hay algún aspecto en esa respuesta, alguna circunstancia en ese
destino que no debe ser conocido ni revelado. Tal vez la persona no
170
Manual de Runas
está en condiciones de saberlo, o no es el momento adecuado, o no

le corresponde acceder a ese conocimiento. Deberá mantenerse
velado, y dar por terminado el tema.
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 
172
Manual de Runas
5 CUANDO LOS SÍMBOLOS HABLAN
Tiradas, Lecturas, Interpretación
Suspendida en el aire, la mano se mueve sobre las runas

desordenadas en el mantel, indecisa, la mano intenta descifrar cuál
de las runas debe elegir, siente que algunas le atraen, y rechaza
otras, es el instinto, es la intuición, es un mensaje interno que le
sugiere cuál tiene la respuesta adecuada. Así las runas van
descubriéndose, los símbolos comienzan a hablar, y se desnuda el
alma humana a través del inconsciente, los torrentes más profundos
del espíritu.
Para una correcta interpretación de los símbolos no es

suficiente comprender el significado individual de cada runa y
apreciar cómo se influyen mutuamente cuando se trabaja con más de
una runa. Otro aspecto importante de la interpretación, es identificar
a cuál Aettir pertenece cada runa que se elige. Una runa no es sólo
en sí misma sino en función de a cuál de los tres mundos pertenece y
dónde está ubicada en el Camino de la Vida. Si aparecen más
cantidad de runas de un determinado Aettir que de los otros, además
de estar respondiendo las runas elegidas a la pregunta que se haya
formulado, será un indicio de cuál es la etapa de evolución en la que
se encuentra la persona que hace la consulta y, en consecuencia, eso

influirá en la forma en que reciba la respuesta que aparecerá.
Cuando se trabaja con más de una runa, las runas se suman

una a otra, se fusionan y modifican, y el simbolismo individual de
cada una se altera y enriquece. A veces, en la lectura predomina una
y se atenúan las demás. Y la interpretación surge de una energía
dinámica entre el intérprete, las runas y el consultante.
Siempre existe la tendencia a busca reglas, mucho más cuando

se es principiante en una disciplina, reglas que marquen parámetros y
que orienten sobre el buen o mal uso, que ayuden a tener
controladas y conocidas todas las variables del significado de los
símbolos y que guíen hacia el camino correcto para lograr las
respuestas más claras. La mente tiende a buscar certezas para evitar
el caos y lograr que el discurso mental sea altamente eficaz. Quiere
saber con anticipación la receta perfecta, saber con precisión qué
significa una determinada runa cuando aparece con esa o con
aquellas, y así establecer las cantidades exactas de los ingredientes
emocionales, espirituales y racionales que la situación implica.
Pero en la interpretación de las runas no hay recetas probadas

ni reglas estrictas, y hasta podría decirse que no hay reglas. La
lectura de runas es una dinámica de significados mutables y el
aprendizaje es una cuestión de tiempo, de práctica y de
174
Manual de Runas
entrenamiento de la percepción. Todo surgirá a través del diálogo que

se produzca entre el simbolismo de las runas y el fluir inconsciente y
perceptivo del intérprete.
Si aceptáramos reglas estrictas sobre cómo se influyen las

runas entre sí, por ejemplo, si dijéramos que tal runa cuando aparece
con aquella otra, está aludiendo a características ya establecidas,
estaríamos limitando el proceso dinámico y creativo de los símbolos.
Los estaríamos transformando en signos definidos y limitados, en un
programa de datos intercambiables, un software de algoritmos, y
estaríamos desechando el pensamiento mágico, el gran motor de
inspiración del arte de las runas.
Es necesario recordar constantemente que las runas son

símbolos y no signos. Una letra o un fonema es un signo, creado y
limitado, que se acaba en su definición inmediata. Pero un símbolo
jamás termina de definirse ni de crearse. Las runas sintetizan
distintas cualidades del alma humana y de las fuerzas de la
naturaleza. Y ni la humanidad ni la naturaleza están definidas ni
acabadas, viven en constante proceso de realización, que se altera y
transmuta. Por esta razón, el simbolismo de una runa, si bien
mantiene una orientación, nunca se expresa de la misma manera con
personas distintas. El símbolo funciona en sincronía con el erilaz o
runista, con el individuo que hace la consulta y con la situación que
está viviendo, la cultura y la época a la que pertenece.
El proceso de la lectura se inicia a partir de la percepción y de

la intuición, que interpretan la primera imagen de la situación, luego
interviene la razón y el intelecto, que traducen esa imagen en
palabras, permitiendo el libre fluir de pensamientos, sentimientos y
emociones, a medida que vayan apareciendo en la mente. Cuando se
produce la identificación de cada runa elegida con el simbolismo
guardado en nuestra memoria ancestral e inconsciente, entonces se
activa el pensamiento mágico, que es el único motor verdadero en el
arte de las runas.
Supongamos que hemos hecho una tirada con cinco runas.

Primero analizaremos el simbolismo de cada runa, tomada de manera
individual. El siguiente paso será analizar cómo se influyen las runas
entre sí, si alguna eclipsa a las otras o si, por el contrario, las
potencia, y finalmente veremos cómo se relacionan esas energías
con el individuo para quien se interpretan los símbolos, recordando
que esa persona es única y las situaciones que ha vivido son
irrepetibles.
Cuando se inicia una sesión de lectura de las runas, el runista,

también llamado erilaz, debe establecer una metodología básica.
Primero, decidirá quién es que debe tocar, mezclar, ubicar, sentir y
elegir cada símbolo, si el consultante o el intérprete. En mi caso,
prefiero que sea el mismo consultante quien realice el proceso y,
mientras lo hace, no toco ninguna runa y me limito a observar lo que
176
Manual de Runas
va sucediendo, los gestos de su mano y rostro, las runas que elige,

las que rechaza, las dudas que manifiesta. Si es la primera vez que la
persona realiza una consulta a las runas, será interesante observar
cómo es ese primer contacto con los símbolos, cómo los mira, los
toca, los da vuelta, hace contacto visual con la mirada del runista a la
espera de una palabra de orientación y, de repente, habla y dice que
tal runa le gusta, o aparta alguna otra diciendo que no le gusta.
Aunque en apariencia la consulta no haya comenzado, porque no se
ha formulado aún ninguna pregunta concreta sobre una situación, la
consulta ya ha empezado de hecho, y todos los indicios de esos
primeros momentos deben ser tenidos en cuenta en el resultado final
de la lectura.
También será necesario orientar al consultante en cómo realizar

las preguntas. Éstas no deben ser ambiguas, es decir que no deben
tener varias opciones en su formulación. Si la cuestión a preguntar
tuviera varias opciones, varias posibles repuestas, entonces será
mejor realizar varias preguntas, una por cada opción. Y si la pregunta
formulada no es clara conceptualmente, debe pedírsele al consultante
que la piense nuevamente y, si es necesario, habrá que guiarlo hasta
que surja una pregunta clara y concisa, que refleje perfectamente la
situación por la que está preguntando.
A través de la actitud del consultante, de sus gestos, su mirada,

su calma o nerviosismo al tocar las runas, los símbolos empiezan a
hablar antes de formular ninguna pregunta o interrogante. La forma
en que elige las runas, si lo hace con decisión o duda, cómo las
ordena sobre la mesa, si respeta la consigna que se le haya indicado
o si lo hace de manera desordenada. Todos esos datos son valiosos.
Luego, cuando las preguntas vayan siendo formuladas y las runas
comiencen a ser elegidas, será importante observar también si se
muestra una tendencia a repetir la elección de determinados símbolos
por sobre otros. Por ejemplo, en cada nueva tirada para una nueva
pregunta, si se repiten algunas runas. Estos datos y claves tienen
tanta importancia como el significado individual de cada runa.
Porque, en definitiva, de lo que se trata no es de tener una fórmula
perfecta e invariable de interpretación sino de descubrir qué hay más
allá en la existencia de esa persona que confiesa su vida frente a los
símbolos, las incertidumbres de la existencia que, muchas de ellas,
no las dirá abiertamente, ya sea porque no se anima a hablar
directamente de ellas o porque esos temas aún permanecen en
estratos inconscientes de su mente.
El erilaz –maestro rúnico- irá puliendo su arte y su técnica a

través del tiempo, en las sucesivas lecturas irá adquiriendo
experiencia en el ejercicio de interpretar la comunicación latente de
los aspectos ocultos, además de los evidentes, y adquirirá confianza
en su propio criterio, irá incorporando nuevas variantes de tiradas y
de ubicación de las runas, además de las tradicionales, que más
adelante se explican en este capítulo. Es natural que, a medida que
178
Manual de Runas
avance en el arte rúnico, comience a crear sus propias tiradas, con

libertad y creatividad.
En los momentos previos al inicio de la consulta, el runista debe

asegurarse de tener la mejor predisposición para recibir al
consultante. Deberá aprender a vaciar su mente de sus propias
incertidumbres y urgencias personales, y así estar libre de
inquietudes para recibir a la persona que necesitara su atención
completa, su mejor interpretación y sus mejores energías. Para
relajarse, podría utilizar alguna técnica de respiración o bien invocar
a las energías de las runas y de los dioses para que lo liberen y
mantengan su mente abierta mientras dure la entrevista. Las runas
movilizan a las fuerzas arquetípicas, antiguamente personificadas en
los dioses de la mitología, por lo que sería inspirador evocar e invocar
a las fuerzas de la Elocuencia, la Sabiduría y la Magia, para energizar
el proceso de percepción e interpretación. Y esas fuerzas confluyen
en la figura del dios Odín. Es posible crear una invocación propia o,
simplemente, conectarse con las runas grabadas en el alma desde
tiempos ancestrales y utilizar una de las invocaciones más conocidas:
“Sabio y conocedor Odín, el del único ojo,
Señor de la victoria y la regla,
Señor de la magia y los auspicios,
Por tu lanza te conjuro,

Por la horrible promesa de Mimir te conjuro,
Por el Innombrable te conjuro, desciende a este círculo y

sírveme”.
A partir de ahora vamos a describir algunas de las tiradas de

runas más conocidas y más usadas, con las que invitaremos a hablar
y comunicarse a los símbolos rúnicos.
1. Oráculo Circular Descubierto.

Aconsejo utilizar esta tirada como el primer movimiento de la
consulta. Los símbolos están desordenados y al descubierto sobre la
mesa, se le pide al consultante que las toque, las mezcle y que luego
las comience a ordenar formando la figura de un círculo. El orden que
cada runa tendrá en el círculo será el que el consultante desee, sin
seguir ninguna indicación. El objetivo de comenzar con esta tirada es
generar confianza y cercanía en quien no conoce las runas o no las
manipula habitualmente. Mezclarlas, ordenarlas, observarlas y
percibir los símbolos en conjunto es una manera de aprendizaje
holístico de las formas, una comprensión simultánea del todo. Esta
visión global produce atracciones y rechazos instantáneos hacia
determinados símbolos que serán, sencillamente, deseos o
180
Manual de Runas
negaciones de diversas situaciones por las que tal vez está

atravesando la persona. De esta manera, casi sin palabras, el
inconsciente comienza a comunicarse y a brindar datos, y así el
intérprete inicia su trabajo, no sólo con las runas sino a través de los
datos observados en la persona que tiene delante de sí mismo.
Cuando el círculo con las runas esta armado sobre la mesa, se

le indica al consultante que mire todos los símbolos con detenimiento,
es decir, que vuelva a dar un recorrido visual y que señale aquella
runa por la que haya sentido atracción al verla. En cuanto la señala,
se la aparta levemente del círculo y se le pide que vuelva a hacer otra
recorrida visual y a elegir otra.
Ambas runas marcarán los aspectos más sobresalientes del

momento actual que está viviendo esa persona, cómo enfrenta y
reacciona ante las situaciones, ante el medio que la rodea y, tal vez,
también muestre algún aspecto de sus relaciones con sus
semejantes. Para elegir estas runas pudo haberse formulado antes
una pregunta o no, no es tan necesario en un primer paso, ya que es
muy interesante comenzar la consulta sin hablar de las inquietudes o
los problemas, y sencillamente permitir que las runas, por sí solas,
expresen lo que quieran decir como inicio de la consulta. Después
será el momento de formular las preguntas por las que la persona
solicitó la consulta.
Es posible que el intérprete considere que no es conveniente

hablar directamente del significado de estas dos runas al comienzo de
la consulta, y prefiera dejarlas como información importante para
agregar a las respuestas del resto de las lecturas. Es una postura
válida. Podría ser útil anotar esas runas en un papel para recordarlas
al momento en que esa información deba ser compartida con el
consultante, y lo mismo vale para el resto de las tiradas que se
hagan, pueden ir anotando todas las lecturas que vayan haciendo
durante la consulta, y hacer un resumen al final.
En el círculo con las runas al descubierto, hay otros aspectos a

analizar además de las runas elegidas. El runista deberá estar atento
a todo el proceso de ordenamiento de los símbolos y a cómo queda
182
Manual de Runas
formado el círculo. El ánimo con el que el consultante ordena los

símbolos, con ansiedad o con paciencia, estará directamente
relacionado a cómo esté manejando emocionalmente los
acontecimientos actuales.
Si las runas estuvieran muy juntas, casi encimadas unas con

otras, y hasta algunas parecieran estar de sobra y no tener lugar en
el círculo, probablemente estará indicando que el consultante se
siente desbordado por los sucesos que está viviendo, son demasiados
los problemas a resolver y no puede atenderlos a todos. Recomiendo
prestar atención a cuáles son las runas que parecen no tener lugar y
que quedan afuera del círculo.
En cambio, si fuera un círculo extremadamente amplio y con

excesiva separación entre las runas, probablemente sea un indicio de
que la persona tomó distancia de muchas cosas, que las contempla y
las incluye en su vida aunque las mira con desapego y hasta frialdad,
hasta podría ser una reacción de protección emocional ante las
circunstancias, alejarse para no lastimarse.
Si el círculo tuviera una forma circular armónica, estaríamos

ante la situación ideal que indica que, más allá de los problemas, la
persona mantiene una relación armónica con su vida y contempla
todas las circunstancias en un plano de igualdad y, seguramente,
estará bien preparada para afrontar las respuestas y tomar las
decisiones correctas.
Si la figura no se pareciera en nada a un círculo, aunque la

persona estuviera convencida de que sí lo es y, en cambio, fuera más
parecido a un rombo, un cuadrado o a cualquier otra figura
totalmente irregular y nada geométrica, estaría mostrando un estado
de inestabilidad emocional, del que tal vez no es consciente, y habrá
que guardar este dato ya que, seguramente, le será algo más arduo
el acceso y la comprensión de las respuestas en ese momento de su
vida, por lo que el runista tendrá que manejarse con más paciencia.
En esta tirada, el círculo es la vida, la vida de esa persona en

ese momento determinado, que podrá estar pasando por un
momento armónico o caótico, podrá ser un círculo formado con
ansiedad o con paciencia obsesiva, todos estos datos deberán tenerse
en cuenta ya que, si bien el oráculo circular es sólo el primer paso en
una consulta de runas y, tal vez todavía no hayan respondido
preguntas, sin embargo, en el armado de ese círculo se muestra a la
persona con elecciones inconscientes que manifiestan su interior, sus
emociones y su sensibilidad, todos estos son datos que iluminarán el
resto de las respuestas de las consulta.
184
Manual de Runas
2. Presente, Pasado y Futuro.

Todas las runas deberán estar ocultas, con el símbolo hacia
abajo. Luego de mezclarlas, el consultante elegirá tres. La primera,
que representa al presente, será ubicada en el centro. La segunda, el
pasado, irá a la izquierda. La tercera, el futuro, a la derecha.
Recomiendo que se le pida al consultante que ubique las runas sin
darlas vuelta, luego se le puede indicar de qué manera hacerlo, o
bien lo hará directamente el runista. La razón de este cuidado es
lograr una manera homogénea de darlas vuelta, para no alterar la
posición original, derecha o invertida, en la que hayan quedado las
runas.
Esta tirada puede hacerse cuando se quieren comprender

distintas etapas de la vida de una persona, como también la
evolución en el tiempo de una situación o un problema. La runa que
corresponde al pasado no lo está representando en su totalidad, sino
que está indicando qué aspectos del pasado han sido tan marcados
que, de alguna manera, continúan incidiendo en el presente, ya sea
en hechos tangibles o bien en el pensamiento de la persona, de una
manera más latente. De esta manera, la runa del presente no debe
leerse en forma aislada sino en concordancia con esos aspectos del

pasado que hoy lo condicionan. Y la del futuro tampoco debe leerse
como una situación absoluta que sucederá de manera inevitable, sino
que esta runa estará marcando cuál sería la situación más probable
en la que podrían desembocar los acontecimientos, teniendo en
cuenta que este futuro es consecuencia de aquel pasado.
3. Sí o No.
Se utiliza para una pregunta simple que, más allá de una
explicación, requiere un sí o un no por respuesta. Como en la anterior
tirada, las runas deben mezclarse boca abajo, y se eligen tres que
deben ubicarse en una hilera horizontal, sin importar en este caso
cuál sea su orden. Lo importante sí es cómo quedan las runas al
darlas vuelta, si los símbolos quedan al derecho o invertidos. (Es
importante recordar que el sentido de “derecha” o “invertida” es con
respecto a la mirada del consultante desde su posición en la mesa).
Una primera lectura llevará a saber si la respuesta es afirmativa

o negativa. Tres runas al derecho indicarán un SI indudable. Dos al
derecho y una invertida, un SI con algunos retrasos y contratiempos.
Tres runas invertidas significan un NO. Dos runas invertidas y una al
186
Manual de Runas
derecho, un NO con algunos atenuantes o gratificaciones a pesar de

la negativa.
En una segunda lectura se interpreta el simbolismo de las runas

elegidas, que explicarán los porqués, las causas que determinan los
SI o los NO. Hablarán de los aspectos que inciden, favorable o
negativamente, para que la situación planteada se produzca o no. Por
ejemplo, en una respuesta afirmativa pero que indica algún
inconveniente, la runa invertida dirá de qué tipo de contratiempo
puede tratarse. Y lo mismo vale para el otro caso, para saber, a
través de la única runa al derecho, cuál es la satisfacción o la
recompensa que le espera a pesar de la respuesta negativa.
4. Los Cinco Elementos de la Cruz Griega.

Siempre con los símbolos hacia abajo, se le indica al
consultante que mezcle las runas sobre la mesa, y que luego elija
cinco de ellas. Siguiendo el esquema de una cruz, y siempre
manteniendo los símbolos hacia abajo, ubicará la primera en la
posición superior, la segunda en la inferior, la tercera a la derecha, la
cuarta a la izquierda, y la quinta en el centro.
Repito la recomendación, válida para todas las tiradas, que es

tener cuidado al dar vuelta las runas, para hacerlo siempre de un
mismo modo y no alterar la posición original de los símbolos.
Esta tirada intenta trazar un panorama de varios aspectos de la

personalidad, que marcan la relación del individuo consigo mismo y
con el mundo exterior en el tiempo presente. El intelecto, los
instintos, la voluntad y las emociones son energías dinámicas que
giran alrededor de la persona, que la expresan y la comunican con el
mundo.
Teniendo en cuenta que la figura está frente al consultante y es

contemplada desde su punto de vista, los aspectos a interpretar son:
188
Manual de Runas
1. Intelecto, que comprende el desempeño en los estudios, sus

capacidades en las ciencias y las matemáticas, y el razonamiento
lógico en general.
2. Instintos, que comprende los deseos, las energías del

inconsciente y los impulsos en general.
3. Voluntad, que representa la capacidad de trabajo, la paciencia y

el esfuerzo.
4. Emociones, donde se manifiestan el amor, la amistad, la fantasía,

la familia y las artes.
5. Equilibrio, centrado en la persona misma, las tradiciones, la

religión, la política, las responsabilidades y el pensamiento espiritual.
A través de la lectura de estas cinco runas, el intérprete podrá

indicarle al consultante cuáles son, al momento presente, los rasgos
más positivos que debería utilizar para decidir y actuar. Y cuáles son,
a su vez, los que muestran algún desequilibrio o energía negativa,
para no dejarse guiar por ellos hasta que esos aspectos estuvieran
más armonizados y equilibrados, y así evitar caer en situaciones
desagradables.
5. Los Planetas.
Como en el resto de las tiradas, las runas se mezclan con los
símbolos hacia abajo y, cuando el consultante se sienta relajado y
seguro, elegirá siete, que las irá ubicando, según su orden de
elección, de la siguiente forma:
Queda formada la figura de una estrella de seis puntas, con dos

triángulos superpuestos y una séptima runa en el centro.
190
Manual de Runas
La runa número 1 corresponde al Sol, y en ella pueden

aparecer aspectos relacionados con el padre del consultante o, tal
vez, algún hombre de mayor edad que ostenta mucha autoridad. El
Sol también representa la fuerza, la luz y el calor.
La runa número 2 corresponde a Marte, e interpreta los

aspectos del coraje, la firmeza, la valentía y la sexualidad. También
puede estar representada por algún hermano o amigo íntimo del
consultante.
La runa número 3 corresponde a Saturno, y habla de

aspectos relacionados con la responsabilidad, la salud y los asuntos
materiales. Puede estar representada en alguna persona mayor –
familiar, amigo, maestro-, cuyos consejos sean de influencia
predominante.
La runa número 4 es la Luna. Puede ser la madre de la

persona, o alguna mujer madura y atrayente que personifique en ella
misma a lo artístico, al misterio, a la magia y a la belleza. Podría
estar también relacionada con las fantasías, las alucinaciones y hasta
la locura.
La runa número 5 es Venus, que puede estar representada en

una hermana o una amiga afectuosa y querida, tal vez una novia. Es
el amor, la familia y el cariño, así como los deseos y la lujuria.
La número 6 corresponde a Júpiter. Está representado en el

dominio, la justicia, el orden y la autoridad. Puede corresponder a
ciertos aspectos del consultante.
Y la del centro, la runa 7, es el consultante. Él es el planeta

central y los demás giran a su alrededor. Es la persona rodeada por
los diferentes aspectos y relaciones de su vida, con los que establece
una comunicación y relación continuas.
Terminada la primera lectura, se puede comenzar una segunda

interpretación. Se aíslan los triángulos y, por separado, se
interpreta el que conforman las runas 1, 2 y 3 como representantes
del pasado de la persona. El otro triángulo, formado por las runas 4,
5 y 6, es el que representa al futuro. Y la runa 7es el presente, la
actualidad del consultante.
6. Aparición de un Problema.
Se mezclan las runas con los símbolos hacia abajo, se le sugiere
al consultante que no formule ninguna pregunta sino que
simplemente piense en su situación actual, y luego se le pide que
elija siete runas, que se ubicarán en tres pares y la séptima aislada.
192
Manual de Runas
En el primer par, las runas 1 y 2, se planteará cuál es el

problema que en la actualidad preocupa a la persona. El sugerirle que
no formule ninguna pregunta tiene por finalidad permitir que la
situación fluya libre y casi inconscientemente, ya que tal vez cuando
medita racionalmente sobre aspectos de su vida diaria, no había
considerado esa cuestión como un problema o, tal vez, ya la
consideraba superada, o bien la negaba de una forma racional y
argumentativa como defensa emocional. Pero la excepciones no
abundan y casi siempre el consultante termina coincidiendo con las
runas en que dicha situación, la hubiera considerado antes o no,
significa realmente un problema actual en su vida.
El segundo par, el de las runas 3 y 4, sugiere cuáles fueron las

causas, generalmente externas o de terceras personas, que
originaron y desencadenaron el problema.
Las runas 5 y 6 aconsejan sobre cuál sería el mejor camino a

seguir para resolver adecuada y eficazmente la situación.
Y la runa 7 es el resultado de todo el proceso. Ésta representa

el final de la evolución normal de todos los acontecimientos, por eso
no debe leerse en forma aislada. Si la mayoría de las runas fueran
negativas y la séptima positiva, no indica necesariamente que todo
finalizará bien a causa de la última runa. Significa que las mayores
posibilidades para que las cosas lleguen a buen término están,
especialmente, en el espíritu de la persona, en su voluntad y su
optimismo, que podrían llegar a torcer la situación a su favor, pero el
entorno general dificultará los buenos resultados.
Y podría suceder el caso contrario, en el que la mayoría de las

runas sean positivas y que, sin embargo el resultado aparezca
negativo. Este caso, probablemente, está indicando que todas las
situaciones tienen las condiciones para resolverse positivamente pero
que, tal vez, sea la misma persona quien impide los buenos
resultados por una mala actitud en su voluntad y en su espíritu, que
lo predisponen de antemano a la derrota.
194
Manual de Runas
7. Cruz Celta
Se mezclan las runas con los símbolos hacia abajo, se eligen
diez runas y, según su orden de elección, se las ubica siguiendo el
siguiente dibujo:
La runa número 1 indica cuál es el problema que aqueja a la

persona, o cuáles son las situaciones de su vida que podrían ser
problemáticas.
La número 2 representa los aspectos más conflictivos de su

carácter, que probablemente sean una influencia negativa para la
resolución de la cuestión.
La número 3 indica qué situaciones del pasado no terminan de

quedar atrás y continúan influyendo en la vida actual.
La runa número 4 representa el futuro más probable que

podría suceder a partir de la situación actual.
La número 5 se refiere a los objetivos, las metas, los ideales y

los deseos que impulsan la vida del consultante.
La número 6 aconseja sobre cuáles deberían ser las decisiones

y los pasos a seguir para que los acontecimientos evolucionen de
manera favorable para el consultante.
La número 7 representa los aspectos psicológicos de la

persona, que podrían incrementar o atenuar el problema, ya que
describe la forma en cómo afronta los inconvenientes.
La número 8 describe los factores ambientales que influyen en

la situación a resolver, positiva o negativamente.
La número 9 debe interpretarse como la predisposición del

consultante, generalmente inconsciente, a una determinada forma de
resolver la cuestión, si la vislumbra con esperanzas de éxito o si, en
cambio, la contempla con pesimismo.
196
Manual de Runas
Y la runa número 10 describe el resultado final de la situación,

pero siempre debe leerse conjuntamente con lo descripto en la runa
cuatro, la que hablaba del futuro más probable.
8. Calendario Anual.
Es una tirada muy útil para describir el panorama general del
consultante durante todo un año, a partir del momento de la
consulta. Se trabaja con todas las runas que, mezcladas previamente
con los símbolos hacia abajo, se colocan de a pares de la siguiente
manera:
Primero: la runa 25 indicará cuál es el aspecto –personal o

externo- que incidirá sobre toda la lectura y qué estará presente
durante todo el año.
Segundo: el par de runas 1 y 2 describe cuál será el área a la

que mayor atención deberá prestar el consultante durante los
siguientes meses.
Tercero: observar el par opuesto, las runas 13 y 14, que

corresponde a situaciones del pasado inmediato que continúan
teniendo peso en el presente del consultante.
Cuarto: volver al par 1-2 y comenzar a analizar todos los

pares como correspondientes a cada uno de los doce meses. El par
1-2 corresponde al mes en el que se realiza la consulta, y a
partir de ahí comienza a contarse el calendario. Por ejemplo, si la
consulta se realiza en abril, este mes estará representado en el par 1-
2, mayo en el par 3-4, junio en el 5-6, y así sucesivamente.
Quinto: volver a interpretarla runa 25, pero ahora como

resultado final del año.
Durante toda la interpretación hay que tener presente el primer

análisis que había resultado de la conjugación de la runa 25 con el
par 1-2, para recordar constantemente, a medida que se vayan
198
Manual de Runas
describiendo los meses, cómo las probabilidades de cada mes son

influidas por los aspectos ambientales y por las principales
preocupaciones que tendrá el consultante a lo largo de los doce
meses.
9. Tirada Astrológica
Esta tirada se utiliza para interpretar los diferentes aspectos o
áreas de la vida de una persona, que en astrología se denominan
Casas, y también para observar cuál será el desenvolvimiento general
de su vida durante un año.
Se mezclan las runas, manteniendo el símbolo hacia abajo, se

seleccionan trece de ellas, y se ubican formando el siguiente dibujo:
Casa 1: Temperamento del consultante, habilidades mentales y

naturales, fortaleza física, comienzos, niñez.
Casa 2: Situación financiera, negocios, posesiones, capacidad

para iniciar empresas, ganar y triunfar.
Casa 3: Hermanos, empleados, vecinos, conocidos, capacidad

de comunicación, pequeños viajes.
Casa 4: El hogar, la madre, propiedades, educación, felicidad,

comodidades.
Casa 5: Los hijos, los amores, los juegos. Talentos, literatura,

memoria, inteligencia, estudios.
Casa 6: El trabajo y sus recompensas. Higiene y salud.

Desequilibrios mentales, discusiones, impaciencias, enemigos.
Casa 7: Casamientos, sociedades, asuntos legales, contratos,

esposos, socios. Divorcios, desacuerdos.
Casa 8: Asuntos sexuales o problemas conyugales. Vejez,

muerte, herencias. Situaciones oscuras, accidentes, rupturas de
sociedades.
Casa 9: Viajes lejanos, filosofía, estudios, visiones espirituales,

sueños, éxito, buena suerte. El padre.
200
Manual de Runas
Casa 10: Profesión, éxito, fama, ascenso social. Política y

ambiciones.
Casa 11: Amigos y relaciones, vida social. Ganancias y

pérdidas, esperanzas o frustraciones.
Casa 12: Limitaciones y auto-anulación, tristezas, encierro,

prisión, pérdidas. Insatisfacción sexual. Auto-sacrificio y renuncias. El
inconsciente. Secretos.
Casa13: Personalidad del consultante. Cuál área de su

personalidad debería ser expandida positivamente, o atenuada.
10. Arrojar las Runas Sobre un Paño

Este es el método más antiguo y tradicional de todos los que
hemos visto en este capítulo y, tal vez, el más complicado de
interpretar. Se trabaja con las veinticinco runas que, arrojadas y
esparcidas de manera anárquica, muestran un panorama tan
completo como complejo de la situación.
Ya que es imposible hacer esta tirada sobre una mesa, las

runas deberían ser arrojadas al suelo, previamente cubierto con un
lienzo blanco. Lo ideal sería que la tirada fuera realizada al aire libre,
en un espacio verde y sobre la tierra. Pero si esto no fuera posible,
como sucede la mayoría de las veces, puede hacerse en una

habitación amplia, aireada y luminosa.
Esta tirada debe hacerse en ocasiones especiales, cuando la situación

que se quiere dilucidar sea de crucial importancia para el consultante,
o bien una situación muy compleja que de la que se desprenden
demasiadas variantes que, además de llevarlo a análisis profundos,
podría significarle un cambio real de vida
202
Manual de Runas
Sosteniendo las runas, el consultante deberá concentrarse y

pensar con profundidad en la situación que lo preocupa, y ayudará si
expresa esos pensamientos en voz alta, la voz enviada al aire es una
energía de confirmación. Luego, con las runas en sus manos hará
repetidos giros en el aire sobre su cabeza y, cuando sienta que esté
listo, deberá soltarlas al aire y arrojarlas sobre el paño.
La interpretación será lenta y necesitará de paciencia y

atención, porque habrá muchos aspectos a tener en cuenta. Será
importante cuántas runas hayan caído al descubierto y cuántas hacia
abajo, cuál es la ubicación de las runas caídas hacia arriba y la
distancia a la que quedaron con respecto al lugar desde donde fueron
arrojadas, cómo ha quedado formado globalmente el dibujo de todas
las runas en conjunto, si mantiene una figura armónica o si, en
cambio, muestra características caóticas.
Sólo se interpretarán las runas que hayan caído con su símbolo

hacia arriba. Las demás no deberían ser tenidas en cuenta y tampoco
ser dadas vuelta ni siquiera para ampliar la información.
La forma en la que hubieran quedado las runas desparramadas

sobre el lienzo hablará, en parte, de algunas características
psicológicas del consultante aunque, en mayor medida, describirá el

momento emocional al que la situación lo ha predispuesto.
Ya sea que hubieran quedado distribuidas muy desordenadas y

de manera caótica o, por el contrario, más ordenadas y armónicas,
todas serán características que darán indicios de la actitud del
consultante hacia el problema, como también comenzarán a describir
las propias circunstancias de la situación que se quiere dilucidar.
Una mayor cantidad de runas con su símbolo visible hacia

arriba indicará que el tiempo de evolución de los acontecimientos
será ágil, porque se muestran las soluciones y la información.
Y una mayor cantidad de runas con el símbolo oculto indicará

que el tiempo podría ser mayor porque existen muchos aspectos
todavía oscuros e información que no se muestra, lo que
seguramente provocará demoras.
El orden en el que sucederán los acontecimientos en el tiempo,

deberá inferirse a partir de la distancia en la que quedaron las runas
visibles con respecto al consultante. Las runas que hubieran caído
más cerca de la persona, marcarán los acontecimientos que
sucederán antes. Y las runas más alejadas estarán marcando los
hechos que sucederán con más demora de tiempo.
204
Manual de Runas
Las runas que estuvieran tocándose entre sí estarán

íntimamente relacionadas y, al interpretarlas, deberían leerse con la
suma de sus simbolismos, como si se tratara de una sola runa.
Las que no se tocaran pero hubieran caído cercanas y paralelas,

serán armónicas entre sí, por lo tanto se ayudarán y
complementarán.
Las runas que aparecieran cruzadas estarán indicando que una

se opondrá a la otra y que, sin predominar ninguna en particular, las
fuerzas y simbolismos de ambas estarán en una lucha constante y
tratarán de vencerse.
Una runa que hubiera caído sobre otra estará indicando que la
de arriba habrá anulado totalmente la fuerza de la de abajo.
206
Manual de Runas
Como puede apreciarse, esta tirada es bastante compleja y

requiere paciencia y una perspicaz observación para interpretar todas
las circunstancias adecuadamente. Por lo tanto, el consejo es que sea
realizada recién cuando el runista ya tenga bastante experiencia con
otras tiradas más sencillas. Y también hay que reconocer la gran
virtud de esta tirada, y es que la claridad que brinda en cuanto a la
evolución en el tiempo de los acontecimientos, tal vez, no pueda
lograrse con ningún otro método de lectura de runas.
11. Un Consejo
Se utiliza cuando el consultante requiere algún consejo sencillo
sobre un tema determinado, o bien para dárselo a alguna persona
cercana en los afectos.
Se reúnen todas las runas en su bolsa, que el consultante la

tendrá en sus manos. Deberá pensar en el tema que le preocupa y
formular una pregunta directa y concisa, o visualizar a la persona de
su interés, de la que podrá decir en voz alta el nombre para llevar su
presencia de una manera más concreta al escenario de la consulta.
Luego, sin mirar al interior, introducirá su mano en la bolsa y,

dejándose guiar por la sensación del tacto, elegirá y sacará afuera de
la bolsa aquella que más le atraiga. Esa runa será el consejo que el
intérprete deberá transmitir al consultante.
Hasta aquí, hemos explicado once métodos distintos

a través de los cuales los símbolos rúnicos hablan y nos
transmiten su sabiduría. No son los únicos métodos, cada erilaz
–maestro rúnico- podrá encontrar y adaptar algún otro, o crear
uno nuevo a través de su experiencia. Por eso, tengo la plena
certeza de que seguirán surgiendo nuevos métodos, tal vez
tantos como personas penetren en los secretos y misterios
rúnicos. La comunicación entre las runas y un individuo es
siempre personal, única e irrepetible. Un método complejo no es
necesariamente mejor que uno sencillo. La superioridad o la
eficacia de una determinada tirada la marca la identidad y la
confianza que se produzca entre el runista y el método utilizado
y que, sea esta tirada de su creación o no, la sienta como
auténticamente propia, única y secretamente suya.
208
Manual de Runas
6 RITUALES, SENDEROS INTERIORES
Volar, transmutarse,
transformarse en todo tipo de
ser, devolver la vida y el
habla a los muertos, conocer
el pasado y tener dominio
sobre el futuro. Todos estos
eran poderes y dones que
pertenecían a Odín, dios de
Viento y Tormenta, llegados a
él a través de las runas, y
entregados por él como
herencia mágica a todo aquel
que lograra penetrar en los
secretos y misterios del arte
rúnico.
210
Manual de Runas
Este arte, esotérico y mágico,

requiere amor, dedicación, respeto,
paciencia, entrega, pasión y –tal vez lo
más difícil- perpetuidad. Adentrarse en
esta práctica no es solamente iniciarse
en el camino de la sabiduría, sino que
es también comprometerse a
conservarla y perfeccionarla hasta el
último instante de la vida, hasta el
último aliento del espíritu.
Iniciación en el Arte de las Runas

La iniciación en el arte de estos símbolos de poder, legados a la
humanidad por Odín, grabados por sabios y austeros ancianos, con el
color de la sangre de los magos, exigía conocimientos certeros:
“¿Sabéis cómo deben ser grabados?
¿Sabéis cómo deben ser leídos?
¿Sabéis cómo deben ser coloreados?
¿Sabéis cómo deben ser comprobados?”

Responder correctamente a estas preguntas era sólo un paso

necesario para que el novato pudiera acceder luego a las siguientes
etapas del ritual de iniciación rúnica, donde le esperaban otras
pruebas tan difíciles como duras.
Son variados los

datos, y nunca demasiado
precisos, que intentan
narrar el procedimiento de
este tipo de ceremonia pero,
a semejanza de la mayoría
de los ritos de iniciación,
seguramente estaba basado
en un sacrificio y muerte
simbólicos, y luego el
renacimiento como un ser
nuevo, completo y con
acceso al conocimiento de
las fuerzas mágicas.
212
Manual de Runas
Siguiendo los pasos de

Odín, probablemente se colgaba
al iniciado de un árbol, unfresno o
una encina, con los pies atados a
una rama y cabeza abajo,
haciéndolo permanecer en esa
situación a lo largo de nueve días,
si es que el novato sobrevivía ese
calvario extremo.
Otra variante, y bastante

más probable, era la celebración
de la ceremonia a través del
tránsito por nueve cavernas,
cada una de las cuales
simbolizaba a uno de los nueve
mundo ascendentes del ser y del espíritu, los mismos que atravesó
Odín al realizar su ritual de autosacrificio. El nueve, número mágico
y perfecto, estaba también representado en las tres lunas durante
las cuales se realizaba la ceremonia -cuarto creciente, luna llena y
cuarto menguante-. El nueve también estaba representado en el
sendero que, través de las Nueve Musas, se dirigía hacia las
profundidades de la Gran Diosa.
El Sol, la Luna, las Estrellas y los Espíritus estaban

representados en los sacerdotes que propiciaban y acompañaban el
ritual. Y el iniciado era Baldr, el hijo de Odín, que ascendía por los
Nueve Mundos a medida que iba atravesando las cavernas. A llegar a
la última caverna, símbolo del mundo superior, debía jurar fidelidad a
su dios mentor Odín, besar una espada y beber una secreta infusión
de hierbas de la cuenca de un cráneo humano. Así, de la muerte
bebía la nueva vida, que lo proyectaba como un ser completo hacia
un mundo mágico, listo para recibir toda la sabiduría y el poder.
214
Manual de Runas
En el breve lapso de nueve días, el iniciado vivía toda una vida,

dando fin a la anterior y surgiendo a una nueva. Renunciaba a su Yo
mundano, terrenal y limitado para ganar su Yo esotérico, mágico e
ilimitado. Y en su espíritu se manifestaba Hagalaz, la novena runa
del futhark que, en su forma esotérica representa a la totalidad del
ser y se la dibuja como una estrella de seis puntas , una forma

estelar nueva que representa al Ser Mágico, ya que su esencia surge
de la fusión de y .
significa que solamente se llega a la transmutación en un
Ser Mágico y Total cuando se ha conocido la vida y la muerte ,

la belleza y el horror, la nobleza y la perfidia, el amor y el odio, la
victoria y la derrota, el poder y la esclavitud, la luz y la oscuridad, las
tres caras de la Gran Diosa –Nacimiento, Muerte y Belleza-, el Cielo
y el Infierno.
Por esto, el número nueve también está íntimamente

relacionado con el Fresno Sagrado Yggdrasil, el Árbol de la
Sabiduría, cuyas raíces se alimentaban de las aguas heladas de
Nifelheim, de la fuente de la Sabiduría de Mimir y de las aguas
del Destino custodiado por Las Nornas.
Y el iniciado se convertía en sí mismo en Yggdrasil, en el Eje

del Universo, por su sangre fluían todas las presencias, todos los
colores, todos los vicios, todas las virtudes, todos los sentimientos,
todas las emociones y todos los pensamientos de la raza humana, de
los animales, de los vegetales, de
los minerales y de los dioses.
El iniciado, fiel a su promesa

de perpetuidad, con el tiempo
evolucionaba hasta convertirse en
un sabio maestro del arte rúnico,
un sacerdote, un auténtico chamán.
Los chamanes prehistóricos tenían
la capacidad psíquica para
contactarse con el mundo de los
espíritus, y su sacerdocio tenía
como función predominante la de proteger a la tribu a través de esta
conexión con los secretos de lo sobrenatural. Muchos de ellos
quedaron inmortalizados como héroes en la memoria de su pueblo, al
ser protagonistas de muchísimas sagas y poemas escandinavos.
216
Manual de Runas
Las runas eran tan sabias como versátiles, para ellas y sus
maestros no existían los imposibles. No había hombre, fuerza,
hechizo o pensamiento que escapara a su poder, ni a su magia ni a
su saber. Eran clasificadas o agrupadas según la función a la que se
las destinara. Así, unas pocas runas parecían multiplicarse por miles,
y acudir allí donde se las necesitara, más poderosas que un ejército
de mil soldados, de mil fuerzas, de mil almas.
Podían usarse aisladas, de a una, –en talismanes y amuletos- como

defensa o protección, para tenerlas consigo como una ayuda en la
meditación, en el aprendizaje o en el acceso a la sabiduría:
“Estas son las runas de los libros,
y las de la buena asistencia,
y todas las runas de la cerveza,

y las runas de gran potencia,
a quien puedan ser de utilidad,
sin que porten encanto o hechizo,
son buenas para guardar,
acrecienta con ellas tus poderes,
cuando hayas dominado sus nombres,
hasta que los dioses la vida te quiten.”
También se las solía utilizar en grupos, conjugando el

simbolismo mágico de varias de ellas, para crear sutiles
encantamientos mágicos, encaminados a dominar las fuerzas
humanas, las naturales y las sobrenaturales. Los encantamientos más
utilizados por los antiguos teutones estaban relacionados con la
asistencia a os angustiados, la sanación de las enfermedades, el
debilitamiento del enemigo, la comunicación con los dioses, el acceso
al poder divino, los oráculos de batalla, la invulnerabilidad en las
guerras y ante el fuego, el dominio de los espíritus maléficos, la
atenuación de las tormentas en el mar y el conjuro de toda clase de
daños.
218
Manual de Runas
También estaban los destinados a escapar del enemigo, a

romper los hechizos, a calmar el odio, a resucitar y hacer hablar a los
muertos, a realizar hechizos de amor y a proteger los secretos:
“Por un cuarto [encantamiento] sé
cómo prestamente liberarme.
Si primero el enemigo me traba,
un encanto recito
que vínculos desata
y ataduras desliga.
Por un sexto sé,
si me marcan runas para dañarme,
cómo revertir el encanto,
y, yo liberado, el encantador atrapado.

Por un octavo sé,
si a la copa del árbol miro
y un cuerpo balancearse veo,
cómo marcar y pintar las runas,
así el hombre caminará
y conmigo hablará.
Por el decimosexto sé,
cómo enlazar los corazones,
encantar a las jóvenes
y liberar al amor.
Un decimoséptimo sé,
que no será nunca contado,
un secreto a todos oculto,
salvo al amor de mi corazón.”
220
Manual de Runas
Otras runas, con las que no necesariamente se realizaban

encantamientos, estaban destinadas a servir en la obtención de
poderes sobre todo y todos, así como a lograr la evolución y
perfección del espíritu humano. Para un ejemplo, citaremos a las
runas habladas y a las del pensamiento:
“…las runas habladas, apréndelas bien,
para que nadie
te devuelva tu propio maleficio,
enrédalas bien, úrdelas con arte,
espárcelas a tu alrededor,
que a los hados del destino desconcierten.
Con runas del pensamiento tratarás,
si quieres a todos exceder en pureza,
a los del alma, recta y sapiente,
a los virtuosos, de todos primero,
a los caros de corazón.”

Así como no había fuerza natural ni sobrenatural,

encantamiento o cualidad humana que escapara a sus poderes, las
runas tampoco tenían vedado sitio, lugar o no-lugar donde no
pudieran ser grabadas, pintadas o pensadas:
“…en los dientes de la mandíbula de Sleipnir,
sobre las huellas del trineo,
sobre las garras del tosco oso,
y sobre la lengua de Bragi,
y en las uñas del lobo,
y en el pico del águila…
…sobre vidrio, sobre oro,
y sobre la plata noble,
en el vino y en el mosto,
así como en la silla de la bruja,
sobre el asta de Grunnur,
222
Manual de Runas
y en el seno de Grani,
sobre la uña de la Norna
y en la cara de la lechuza.
Y todas éstas, así marcadas,
ya cercenadas o mondadas,
y con la sagrada cerveza mezcladas,
a los cuatro vientos las esparcirás,
algunas se quedaran con los trasgos
y otras se estarán los Aesir,
o si no con los sabios Vanir,
y todavía otras con los hijos de los hombres.”
Estos fragmentos son sólo eso, fragmentos, restos que

sobrevivieron y, con variadas versiones y transcripciones, llegaron
hasta hoy a través de bellas palabras que hablan sobre los tantos
usos misteriosos de las runas, pero que no nos dan las pruebas ni las
fórmulas mágicas de cómo realizarlos.
Afortunadamente están las runas, y están aquí, en nuestras

manos y en nuestro presente. Será un compromiso personal, de cada
uno de nosotros, el descubrir, revivir y recrear los antiguos rituales y
los hechizos perdidos. El desafío es crear una nueva tradición rúnica,
con nuevos encantamientos y ceremonias. La tarea podría resultar
difícil al comienzo, pero en cuanto penetremos en las claves mágicas,
aquellas que son universales, ilimitadas y que no reconocen
fronteras, entonces el tránsito será más fácil. Porque la magia es más
poderosa que el tiempo, elimina los espacios y vence los imposibles.
Si dejamos fluir nuestro inconsciente, si permitimos que sea él quien
dialogue con los símbolos rúnicos, nos conectará sutilmente con las
mentes de los antiguos y, por qué no, también con las de los futuros
humanos, nos hablará de ceremonias del pasado y del mañana, y nos
legará todas las claves mágicas que, desde el ayer y llegando hasta el
futuro, rigen los misterios y las fuerzas inconscientes.
Hacer Tus Propias Runas

Hacer las propias runas tal vez sea el primer ritual que realiza
el principiante, un ritual que parte de la nada para llegar al todo. De
las manos vacías, pasará a tener las manos llenas de símbolos y
podrá tejer y destejer la red del destino entre sus dedos.
224
Manual de Runas
Mi espíritu elige y elegirá siempre la madera para realizar mis

runas. Tal vez, porque los bosques fueron los primeros templos de
conexión con los dioses, o porque los árboles -un fresno y un olmo-
fueron los ancestros de los dos primeros humanos, Ask y Embla…. O
porque Odín recibió sus runas desde la profundidad de las raíces de
Yggdrasil, el Árbol del Mundo… Si no fuera madera, elegiría tallar mis
runas en el hueso de algún animal. Igualmente, acepto que otras
personas se sientan identificadas con la vibración de otros materiales
orgánicos, como las semillas, las piedras, las valvas de moluscos, la
arcilla, el metal. El proceso del ritual de hacer las runas será similar
más allá del material elegido.
La primera recomendación es que no se pierdan buscando lo

ideal, sino que permitan que lo real llegue a sus manos, lo que está a
su alcance. No se preocupen por tener unas runas de madera de
fresno, o de roble, o de tejo…. Los árboles sagrados cambian según
las regiones, los hemisferios, las culturas y las épocas. Busquen la
madera o la piedra que a ustedes les provoque alegría, calidez,
deseos de tenerlas en sus manos. Encuentren su propio árbol
sagrado, en el parque, en el jardín de su casa, en una calle,… la
piedra de sus sueños en un río, en la arena del mar….
Antes de hacer las runas, recomiendo haber estudiado el

significado de cada símbolo, haber entendido qué representan, a qué
aettir pertenecen, sus ideas regentes, su energía básica, todo eso
antes de empezar a hacer las runas. Primero es el conocimiento,

después las runas, no al revés.
Si elegiste madera, buscarás la tabla, o la rama caída del árbol

que vas a cortar en tramos, o irás al río o al mar a buscar tus
piedras, o los trozos de metal, las semillas secas,….en definitiva,
buscarás TU elemento en el que desees plasmar tus símbolos rúnicos.
En el caso de los materiales duros, -piedras, valvas, metales-,

el proceso será más corto, ya que es muy difícil intervenir esos
materiales, y la marca de la runa se hará en su superficie. En el caso
de la madera, el proceso es más largo y profundo por la madera
misma, que permite ser tallada, ser marcada en su interior.
A partir de este momento, el proceso debe ser artesanal y

privado, todo hecho con tus manos. No te apures, este ritual llevará
el tiempo que deba llevar, varios días o varias noches, cada runa es
una vida en sí misma.
Busca un lugar tranquilo, donde puedas trabajar en soledad,

será tu taller mientras dure la tarea, sólo con la compañía de tu
pensamiento y tu propósito. El momento que elijas dependerá de ti,
si es de mañana, de tarde o de noche, lo deciden tus circunstancias y
la posibilidad de que el momento que elijas sea privado y sin
interrupciones.
226
Manual de Runas
Harás la medición de la tabla, o la rama que vas a usar, para

cortarla en tantas partes como runas vas a tallar. Luego, con una
pequeña sierra, o con serrucho, harás el corte de cada pieza de
madera, no importa si nunca usaste esas herramientas, es una buena
ocasión para empezar. Si es necesario emparejar los cortes o las
superficies, buscarás una lija y corregirás las imperfecciones, o las
dejarás al natural, de acuerdo a tu gusto.
Cuando ya tengas toda la madera cortada, visualizarás cómo se

verían las runas talladas en cada pieza, las imaginas antes de
hacerlas, plasmas tus runas con el pensamiento, les das luz. Lo
mismo si las vas a pintar en piedras, o a pirograbar en otro material,
con tu pensamiento iluminas el trazo antes de que el trazo exista.
Si ya has profundizado en la mitología, y has establecido una

buena conexión con los dioses, puedes pedirle al dios o la diosa que
más se identifique con tu espíritu su asistencia y su guía en el
proceso. Si todavía no has llegado a esta etapa, entonces pide
asistencia a los espíritus de la tierra y de la naturaleza, ellos te
entenderán y te asistirán sin necesidad de palabras.
Prepara tus gubias o cuchillos afilados, o el pirograbador, tu

pincel, o lo que vas a usar para dibujarlas. En cuanto al color, no hay
uno determinado pero, si fuera yo, siempre elegiría el rojo, porque
replica en la percepción el color de la sangre, tan esencial en la
vibración energética de las runas.
Cuando comiences a tallar, grabar o pintar tus runas, sigue el

orden que dicta tu corazón, no tienes obligación de seguir el orden
del futhark, déjate llevar, sigue tu orden interno….
Cada runa lleva su tiempo y su espacio, no te apures, no

quieras terminarlas pronto, tomate todos los días o noches que sean
necesarios, ve con calma, respira el aire, siente la importancia de lo
que estás haciendo.
Ten cera tuyo el texto con el significado de la runa que vas a

realizar, vuelve a leerlo. Mientras vas tallando la madera, o pintando
la piedra, siente cómo se crea cada trazo, cuando la gubia penetra en
el interior de la madera, sigue la veta y crea el surco de la runa.
Nombra la runa que estás haciendo, repite su nombre mientras la vas
trazando, piensa en sus fortalezas, en la energía que esa runa
representa. Algunos recomiendan cantar el nombre, yo lo susurro, le
hablo en voz baja, como una respiración fuerte, le susurro a la runa,
sólo ella puede escucharme cuando la nombro.
Cuando termines de tallar cada runa en la madera, puedes

colorear la hendidura con pintura roja, los trazos serán como el cauce
de un rio por donde fluye la sangre. Para concluir la creación de la
runa, sugiero ponerse de pie y hacer el stadhagaldr (yoga rúnico) que
le corresponda a esa runa, girando y enviando la energía a los cuatro
puntos cardinales, para darle la bienvenida a tu mundo.
228
Manual de Runas
Cuando hayas terminado de crear y dar luz a todas las runas

del futhark, será tu elección hacer la ceremonia final: darles unas
gotas de tu sangre a esas runas que llegaron para guiar tu vida.
Puedes hacer un pequeño corte o pichar con una aguja la yema de
uno de tus dedos, presionar para que brote el plasma y que caiga
sobre tus runas, aunque sea una mínima cantidad, será suficiente
para crear plena conexión y compromiso con tus runas, una
pertenencia mutua.
Si esta última parte, la de ofrendar unas gotas de tu sangre, te

causa rechazo y crees que no puedes hacerlo, es que aun no has
llegado al punto pleno de compromiso con las runas. Será cuestión
de tiempo. No lo hagas por el momento, déjalo como un tema
pendiente para cuando te sientas capaz de hacerlo.
Puedes coser una bolsa de tela para guardarlas, o fabricar una

caja de madera, el lugar donde ellas se sientan protegidas. Las
primeras noches puedes guardarlas bajo tu almohada mientras
duermes, para que conozcan tus sueños y protejan tus viajes
oníricos. Trátalas siempre con respeto, y siempre obedece lo que ellas
te dicen.
La Creación de un Ritual
Un ritual es una ceremonia, una comunicación que se establece
a través de símbolos y energías para realizar un pedido al Universo y
al dios o a los dioses en los que cree y deposita su fe la persona que
realiza ese pedido. No debería ser una ceremonia exótica ni tampoco

seguir una liturgia hermética. La ceremonia más poderosa puede ser
la más sencilla, sin recovecos ocultos, con movimientos claros y
palabras entendibles. Cada maga, cada mago, cada persona que se
sienta conectada y comunicada con el universo puede crear una
ceremonia ritual a su imagen y semejanza, de acuerdo a sus
pensamientos y creencias. Sin miedo pero con prudencia, con respeto
pero sin sumisión, se trata de crear un ritual que nuestro espíritu,
nuestro cuerpo, nuestra mente, todo nuestro ser, sientan sincero,
poderoso y verdadero. Para entrar en los senderos interiores que
llevarán a la realización de un ritual, debería ser condición que ya se
hubiera leído,
estudiado, absorbido
y experimentado el
simbolismo mágico y
oracular de cada una
de las runas, que ya
deberían fluir a
través de la energía
vital y guiar los
pensamientos,
entonces la tarea
podrá iniciarse. Un
ritual mágico debería
230
Manual de Runas
buscar la perfección y, en el caso de una magia pagana y natural

como lo es la magia rúnica, debería mantenerse con justicia y
armonía con las leyes de la Naturaleza.
Por esto, un ritual debe estar planeado, preparado, ejecutado y

dirigido con precisión. Un ritual existe a partir de un objetivo que se
quiere conseguir. El propósito debe estar muy claro y expresado. Si el
Mago que propiciara el ritual no se sintiera con la concentración
suficiente para mantener su pensamiento constantemente dirigido
hacia el objetivo, entonces será útil y bueno que lo escriba para no
pasar por alto ningún detalle. Al analizar en sus mínimos detalles el
propósito que, en definitiva, es ese deseo que haremos realidad a
través del ritual, nos permitirá descubrir que posiblemente no sólo
estemos propiciando los beneficios deseados sino que podrían existir
otras circunstancias o contrariedades surgidas como consecuencia de
las propias energías que estarán manejándose en el ritual. Siempre
será necesario recordar que las runas no reconocen el bien ni el mal,
responden a los llamados del inconsciente. Del ser del Mago, de su
armonía con la justicia y con las leyes de la naturaleza, dependerá el
valor, bueno o malo, del propósito. Será el propiciador y el
responsable de las consecuencias. Cuando el Mago ha visualizado de
esta manera el propósito, en tu totalidad, ha vislumbrado su
realización hacia el futuro, y siente que todos los beneficios estarán a
su favor y que ningún perjuicio recaerá sobre su conciencia y su
espíritu, entonces el propósito podrá hacerse realidad.
Al meditar sobre el propósito que se desea lograr, en el

pensamiento irán surgiendo las runas más poderosas y eficientes que
serán usadas en el ritual para que el deseo sea una realidad. Deberán
ser elegidas cuidadosamente según su simbolismo mágico, con
paciencia, considerando cada una de las energías que estos símbolos
podrían generar. Será necesario tener presente que el simbolismo de
las runas, cuando los símbolos son usados como energía activa y
mágica, no siempre es exactamente igual al que se genera cuando
son sólo usados en la práctica oracular o adivinatoria, por lo tanto, al
final de este capítulo se hará una reseña del simbolismo mágico de
las runas, que será siempre la función predominante cuando se trate
de realizar un ritual.
Una vez que se haya decidido cuáles runas serán enviadas en el

ritual, será el momento de decidir a través de qué elemento se hará,
para que lleguen al objetivo exacto a donde se las dirige. Si el
propósito estuviera relacionado con el amor, el arte, la bondad, los
sueños y las esperanzas, sería apropiado enviarlas por Agua. Si, en
cambio, estuviera relacionado con las propiedades, las cosechas, el
trabajo, los emprendimientos o la fortaleza interior, deberían ser
enviadas a través de la Tierra. Si el objetivo del ritual estuviera en el
ámbito de los estudios, la filosofía, la justicia y las ciencias, el
elemento más apropiado sería el Aire. Y si se tratara de algún
propósito de justicia extrema, venganza, limpieza de malas
232
Manual de Runas
influencias o una necesidad de que los hechos se produzcan con

mucha rapidez, el Fuego seria el elemento apropiado.
Luego habrá que planear cada paso que va a seguirse durante

la ceremonia. Además del elemento a través del cual serán enviadas
las runas, habrá que ver que otros materiales y objetos también
podrían ser necesarios para la realización del ritual. Por ejemplo, si se
decidiera usar madera, saber de qué árbol debería ser, si fuera
imprescindible que el árbol corresponda a alguna de las runas
elegidas. Tal vez se necesite un cuchillo, para grabar la madera, o
para simbolizar una espada. O podría necesitarse papel y tinta, si se
decidiera trazar runas visibles durante la ceremonia. Tal vez, también
alguna piedra, de determinada característica o color, y demás
elementos que fueran necesarios. Todo debe estar decidido,

preparado y disponible antes de comenzar.
Cuando ya se ha visualizado el objetivo del ritual, fueron

elegidas las runas que serán enviadas y se ha decidido a través de
qué elementos se lo hará, entonces habrá que decidir cuáles son los
dioses, con las fuerzas arquetípicas que los representan, que
acompañarán la ceremonia, que deberían estar en armonía con el
propósito del ritual y con el simbolismo mágico de las runas. Los
dioses son invocados por sus nombres o por las fuerzas que
representan, y también esa misma invocación puede acrecentarse
con el uso de los árboles, las piedras y los objetos personales que
pertenezcan a cada dios. Se los llama a través de todos los sentidos,
para que lleguen y penetren en todos los sentidos del Mago.
Generalmente, los dioses son invocados para determinados

propósitos que el Mago debería conocerlos en profundidad, para
llamar a la deidad correcta y evitar ver frustrados los logros del ritual
llamando a una deidad equivocada. Más adelante, habrá una breve
reseña de los ámbitos donde cada uno de los dioses tiene más
energía y fuerza, y en qué circunstancias son invocados unos y otros.
Pero, de todas maneras, es el conocimiento del Mago en la materia lo
que lo debería guiar en la elección adecuada de los dioses invocados.
234
Manual de Runas
El paso siguiente será crear y escribir la invocación, un texto

donde se fusionan el objetivo del ritual, las runas elegidas, el
elemento a través del que se las enviara y los dioses que propiciarán
la concreción de la
ceremonia.
La invocación de un
ritual debería estar
compuesta con frases
claras y certeras, que
incluyan el deseo que se
solicita al universo, los
nombres de las runas y
de los dioses convocados
y, tal vez, una sucesión
de palabras significativas
del propósito. La creación
y escritura de una
invocación para un ritual
podría llevar horas, y
hasta días de meditación y pensamiento.
Una vez que se la ha creado y escrito, la invocación debería ser

memorizada, repetida tantas veces como fuera necesario para que,
en el momento de la ceremonia, el inconsciente pueda emitirla sin
necesidad de pensarla.
La invocación debe ser

tan automática, pura e
inconsciente como una
oración, una letanía, sonido y
vibración que traspasan la
razón.
La preparación de la
ceremonia también debería
incluir los elementos con los
que el Mago se protegerá a sí
mismo. La protección en un
ritual es fundamental para que
el Mago sienta plena
tranquilidad de que ninguna
de las fuerzas invocadas y
liberadas durante la ceremonia
llegará a interferir en el proceso, ni alterará sus pensamientos ni
tampoco le causará malestares o perjuicios, físicos o espirituales.
Aquello que se elija como protección será su decisión, no hay

reglas dentro de este ámbito, solo algunas sugerencias. Deberían ser
elementos, símbolos o imágenes en los que sienta seguridad y
confianza, que construyan a su alrededor una barrera tan invisible
como impenetrable. Podría ser un círculo mágico, trazado
236
Manual de Runas
visiblemente con alguna pintura o, si el Mago tuviera bien entrenada

su concentración, bastaría con que fuera solo mental; también podría
construir un talismán con runas grabadas en él, y acompañado de su
nombre secreto también en forma de bindrune o monograma rúnico;
o bien podría recitar invocaciones, y también estar acompañado de
símbolos que representen el credo que profesa, además del rúnico,
como una cruz o cualquier otro elemento religioso. No importa qué es
lo que utilice como protección, importa que le otorguen la confianza
de que su espíritu y su persona están realmente protegidos.
Como parte de la preparación, el ritual debería ser ensayado,

repetidos cada paso, cada palabra, cada movimiento hasta que
pudieran ser ejecutados en forma perfecta, porque en el momento de
la ceremonia nada debe fallar. El Mago se comunicará con las fuerzas
invocadas desde todo su ser, con su esencia, y no deberían aparecer
dudas, olvidos ni errores, como si ese momento fuera, sencillamente,
la misión por la que está en la Tierra, y que le exige su absoluta
entrega.
Cuando las energías de los estratos inconscientes y ancestrales

de la mente del Mago se comunican con las fuerzas naturales,
sobrenaturales y mágicas, se produce una iluminación en el
epicentro de las fuerzas cósmicas, y las energías son lanzadas al
universo. Si se produjera un error en esos momentos, podrían
generarse consecuencias que

abortaran el propósito deseado, así
como riesgos para la salud, física y
mental, de quien propiciara el ritual.
Por eso, para evitar que el

ritual desemboque donde no se
quiere, el mago también debería
prepararse a sí mismo antes de
comenzar la ceremonia, trabajar
para lograr la calma de su cuerpo, y
la limpieza de sus pensamientos,
emociones y deseos. Este proceso
de armonización, al que también se
lo suele llamar purificación,
necesitará tiempo y el uso de algunas técnicas específicas de
relajación y meditación, que podrían ser algunos ejercicios de
respiración y de posturas corporales. No importa a qué disciplina
correspondan las técnicas elegidas si logran la armonía y la
focalización de los pensamientos en lo que se quiere lograr.
El estado de armonía que se sugiere podría ser descripto como

un estado de relajación corporal, quietud de los pensamientos,
ausencia de los deseos personales, y la mente alerta y focalizada en
un único objetivo, que será la concreción del ritual.
238
Manual de Runas
Finalmente, cuando llegue el momento de la celebración del

ritual, como en una obra de teatro cuya representación debe ser
perfecta, se seguirá un orden en las palabras, en los movimientos, en
los pensamientos y en la acción. El Mago propiciará el canal de
comunicación con palabras y símbolos mágicos, y el ritual será la
representación de un pedido antes los dioses, ante las fuerzas de la
naturaleza y ante las fuerzas universales, una invocación, un deseo
que se enviará al universo.
Las runas invocadas durante la ceremonia serán inscriptas en el

elemento que sea correspondiente y armónico con el pedido que se
haga en el ritual. Si fueran grabadas sobre madera, debería hacerse a
mano con un punzón o un cuchillo que fuera de uso exclusivo del
Mago, debidamente purificado y consagrado. Pero más allá del
elemento sobre el que las runas fueran inscriptas, que podría ser
madera, papel, tierra, piedra o cualquier otro que se haya elegido, el
momento de la inscripción es una conexión directa con la energía de
ese símbolo, y cada movimiento de la mano al trazarlo debe ir
acompañado de la pronunciación del nombre de la runa, que será
repetido una y otra vez como una letanía, un mantra. La mano irá
trazando la runa, el nombre comenzará a vibrar dentro del cuerpo del
mago, y saldrá vivo a través de su aliento y la energía de su espíritu,
mientras el pensamiento irá visualizando el simbolismo y la
proyección de esa runa como fuerza viva que logrará la concreción
del proyecto y hará realidad el pedido. Las runas, de la mente se

proyectan a un elemento –papel, madera, etc.-, de éste pasan a la
respiración, y de la respiración al universo, y se trasforman en sutiles
y poderosas flechas lanzadas al cosmos.
Si las runas fueron talladas -en madera, piedra, hueso- luego

deberán ser pintadas. Si hubieran sido trazadas, por ejemplo, sobre
un papel, directamente deberían hacerse con la pintura. El
simbolismo del color es esencial en la energía de las runas. Los
antiguos magos realizaban la coloración de los símbolos directamente
con su propia sangre, un acto de sacrificio y entrega con el que le
daban la esencia de su vida a las runas, y ellas les entregaban su
poder para realizar su magia. A lo largo del tiempo, la sangre
comenzó a ser reemplazada por pigmentos rojos de diverso origen
que, al preservar el color de la sangre, mantenían en el inconsciente
el mismo simbolismo que representa a la fuerza, la energía y la vida.
240
Manual de Runas
De todas formas, si el Mago deseara profundamente nutrir las

runas del ritual con su sangre, debería hacerlo pero siempre a partir
de su convicción, ya que esa acción jamás debería provocarle rechazo
o sufrimiento. Entregar la sangre a las runas debe hacerse a través
del amor y la unión con la energía de los símbolos, el corte que el
Mago realice en su piel debería ser dulce como un beso. Si no fuera
de esta manera, entonces convendría que usara tinta roja, y que la

identificara y tratara como si fuera su propia sangre.
Además de la sangre o la tinta roja, las runas también pueden

ser rociadas con otras sustancias corporales, como la transpiración,
las lágrimas, la saliva, la orina, el semen o la menstruación. Lo que
hay que tener en cuenta al elegir el fluido que será utilizado es que
debe siempre estar en armonía con el propósito del ritual.
Junto a las runas que ya han comenzado a vibrar y existir en la

energía del ritual, se sumarán los
dioses elegidos y las energías que
ellos representan. La dinámica de las
runas y las fuerzas arquetípicas de los
dioses confluyen y se fusionan en una
sola energía más concentrada y
potente.
Los llamados a los dioses

deberían mantener un lenguaje claro y
preciso, y explicar sin vacilaciones el
por qué se convoca a las energías
que representan, a la vez que se debe mantener la focalización en la
visualización de la situación futura a la que se desea llegar una vez
242
Manual de Runas
que se haya concretado el ritual. Con la misma técnica que se hizo

con el nombre de cada runa, los dioses deberían ser nombrados con
calma y seguridad, un mantra vibrante que fluye directamente desde
el inconsciente y se repite una y otra vez en forma independiente de
la conciencia. Para la concentración de las energías, ayudaría que el
Mago realizara con su cuerpo, manejando los brazos, las piernas y el
torso, las figuras de las runas utilizadas en el ritual, transformándose
él mismo en una runa viva. En el Capítulo 8, se muestran las
posiciones del Yoga Rúnico, llamado Stadhagaldr, que representan
a cada runa, y que pueden ser útiles para las ceremonias rituales.
Finalmente, cuando hayan terminado las invocaciones, las

runas serán enviadas a través del elemento que corresponda, el
Agua, la Tierra, el Aire, el Fuego o la Luz.
El Mago, como el poeta que encarnaba Hölderlin, es un chamán

que está en un plano intermedio de percepción, es el enviado de los
hombres al reino de los dioses, y regresa a la tierra de los humanos
con las palabras de los dioses. El momento de la comunicación, la
invocación y el envío de las runas, debe ser verdadero, puro y
sincero. En ningún ámbito, ni entre los hombres ni entre los dioses,
debe haber dudas del interlocutor, y éste tampoco deberá dudar de

su propósito, que será el mensaje de su obra.
El Mago o la Maga agradecerá

la presencia de todas las fuerzas
que hubieran participado de su arte
mágico, y les pedirá a ellas que
ayuden en la concreción de su
propósito, de su misión.
Luego, respetuosamente, las
despedirá y procederá a cerrar el
ritual. Debería hacerlo como si se
tratase de una reversión de los
tiempos, realizando los pasos y
movimientos en sentido inverso,
desde el final hasta volver al
principio. Será una vuelta al origen.
244
Manual de Runas
Y como en el origen todavía

no existía el ritual, aún no se
había realizado, así es como
debería sentirlo el Mago, como si
nada hubiera pasado y él nada
hubiera hecho. En lo posible,
debería olvidarlo, como se olvida
un sueño al poco tiempo de
despertar. Solamente su
inconsciente lo guardará, y lo
seguirá proyectando hasta que sea
realidad.
Invocaciones a los Dioses

Baldr, dios del Muérdago, es generalmente invocado para
pedidos de amor puro, espiritual e ideal.
Frigga, diosa del Abedul, y Frey, dios del Pino son invocados
para deseos relacionados con el amor más real y terrenal, pero leal y
fiel, generalmente relacionado con casamientos.
Freyja, diosa del Manzano, en cambio es la invocada cuando

se trata de amor sexual y pasional, o tan sólo de atracción física.
Odín, dios del Fresno, es invocado cuando el deseo está

relacionado con la inspiración artística, la magia y los estudios.
Tyr, dios del Abeto, es invocado cuando los pedidos están

relacionados con los compromisos, el honor, las obligaciones y la
responsabilidad.
Heimdall, dios del Tejo, es invocado cuando lo que se pide es

paciencia, resistencia, honradez e inflexibilidad.
Thor, dios del Roble, es invocado si el propósito está

relacionado con la justicia fulminante, subsanar y equilibrar las
energías de una injusticia, peleas y desacuerdos.
Hel, diosa del Sauce, es la invocada si lo que se desea es

conocer secretos que un difunto se ha llevado a la tumba.
Loki, dios del Espino, es invocado si el propósito es provocar

dudas, incertidumbre, confusiones, maleficios, desesperanzas o
rupturas.
Esta es una lista básica de los distintos propósitos por los que
los dioses son invocados en un ritual, y que el Mago manejará a
246
Manual de Runas
voluntad, teniendo en cuenta todos los aspectos que se han

mencionado de los dioses, pero también guiándose por la propia
afinidad que el Mago sienta hacia las distintas personalidades divinas
y arquetípicas, dejándose conducir por su conocimiento, por su
intuición y su sentimiento.
Simbolismo Mágico de las Runas

El simbolismo de las runas en su función mágica podría tener
cambiosen cuanto al que se ha estudiado en la función de lectura e
interpretación. De modo que se aconseja estudiar particularmente la
energía activa de las runas cuando cumplen una función mágica.
FEHU . FEOH . FÉ
El uso mágico de esta runa se destina tanto para

buenas como para malas intenciones. Puede invocarse con el
propósito de incrementar las riquezas y posesiones de una
persona, y para conseguir ayuda, material o emocional. Pero
también puede invocarse para fomentar el miedo y la
dependencia, para quitarle la libertad de acción y de decisión a
alguien.
ÚRUZ . ÚRAM . UR
En magia, se la usa para que un sujeto aumente su

coraje y su resolución, para que pierda los temores e
incentivarlo a la acción. También ayuda a restablecer la
fortaleza física y la potencia sexual. Su uso con propósitos
negativos podría generar una fuerza de desequilibrio físico y
emocional, bastante destructiva.
THURISAZ . THORN . THURS
El uso mágico de esta runa generalmente tiene

propósitos negativos y maléficos. Atrae la confusión, las
sospechas e incentiva la destrucción. En casos de
enfrentamientos, es útil para sembrar dudas en el enemigo y
que sospeche de sus aliados, así funcionaría como defensa.
248
Manual de Runas
ANSUZ . ÓS . ÆSC . ÓSS
Su invocación mágica es casi siempre positiva y

benéfica, pues se la utiliza para lograr el buen criterio y el juicio
sabio en las situaciones difíciles. Facilita la comunicación a
través de las palabras, y promueve el conocimiento y la
sabiduría.
RAIDŌ . RĀD . REID
En magia, esta runa es utilizada para ayudar en la

búsqueda de lo desconocido, incentivar la acción y provocar
cambios de actitud, buenos y malos, en una persona.
KAUNAN . KENAZ . CEN . KAUN
Su utilización mágica es mayormente para

conseguir entendimientos sorpresivos, aumentar la intuición y
ayudar a penetrar los misterios con una claridad sorprendente.
GEɃŌ . GYFU . GAR
El uso mágico de esta runa fomenta la unión entre

las personas, la sabiduría dentro de un grupo y la fuerza
espiritual para continuar. Puede usarse para impulsar una
relación amorosa y la entrega mutua.
250
Manual de Runas
WUNJŌ . WYNN
Su invocación mágica tiene el propósito de obtener

una recompensa merecida, manifestada a través de la alegría,
luego de un sacrificio espiritual. Ayuda a llenar de felicidad el
hogar, confiere fuerzas al nombre mágico que ha escuchado el
iniciado luego del ritual, da energías y un gran placer de vivir.
NAUTHIZ . NȲD . NAUDR
La invocación mágica de esta runa confiere a

la persona fortaleza, fuerza para sobrevivir, e integridad y
calma ante lo inevitable.
HAǤALAZ . HÆGL . HAGALL
El uso mágico de esta runa es mayormente

negativo. Si se la dirige a una persona, esta recibirá
sufrimiento, aflicciones, pérdidas y contratiempos. También
podría ser útil para aplacar el odio.
En cambio si HAǤALAZ (HÆGL / HAGALL) se la

usara para uno mismo, en variante gráfica de estrella de seis
puntas, podría invocarse para resurgir de las cenizas y revertir
las situaciones desafortunadas, ya que confiere un gran poder
de supervivencia y renacimiento. Pero no es una runa fácil de
dominar, pues requiere de una alta evolución espiritual ganada
a través de experiencias de vida fuertes y extremas.
252
Manual de Runas
ISAZ . ĪS . ISA
El propósito del uso mágico de esta runa es evitar o

detener acontecimientos, pero su invocación debe hacerse con
cuidado porque también podría provocar daños impensados.
JĒRAN . JĒRAZ . GĒR . IOR
Se la utiliza fundamentalmente para que una

persona aumente su voluntad y su paciencia, y también para
inducir a la inversión de los acontecimientos. Es la rueda de la
fortuna que gira, lenta pero inexorable.
ĒIHAZ . ĪWAZ . ĒIWAZ . ĒOH
En magia, es invocada para proyectar fuerza,

protección, inteligencia y pensamiento. También es un
importante escudo de protección, al ayudar a desenmascarar a
los enemigos y exponerlos a la vista.
PERTHO . PEORD
Su invocación mágica tiene el objetivo de atraer la

abundancia, el placer y la atracción sexual. Permite el acceso a
las dimensiones ocultas y a los mundos paralelos. Es una runa
de una energía vertiginosa, difícil de dominar, por lo tanto su
uso indebido podría generar gula, lujuria y todo tipo de
excesos, no sólo por los placeres sino también por los secretos.
254
Manual de Runas
ALGYZ . EOLH . YR
El uso mágico de esta runa es para la protección

física, emocional y espiritual, propicia la unión íntima con las
energías en las que cree la persona. Muy usada en amuletos
como símbolo de protección divina.
SOWILO . SIGEL . SOL
Esta runa siempre es invocada para pedir un justo

castigo divino. El propósito es hacer que el verdadero enemigo
salga de las sombras, destruirlo y esclarecer los verdaderos
problemas. Es casi imposible usarla con malas intenciones,
porque su propia energía de justicia se volvería en contra
inexorablemente. Es un buen símbolo ara que una persona
recupera la fuerza y la salud.
TĪWAZ . TIR . TÝR
El uso mágico de esta runa tiene el propósito de

infundir valor, determinación y fuerza en las batallas y en los
desafíos, y para ayudar a encontrar el camino correcto en algún
momento importante de la vida. Pero mal usada, podría
provocar peleas, conflictos y desencuentros.
BERKANAN . BEORC . BJARKAN
Esta runa es invocada para restablecer la salud y

para aligerar las penas trayendo nuevas ilusiones, y también es
un poderoso hechizo de amor y unión de los amantes.
256
Manual de Runas
EHWAZ . EH
En magia se la utiliza para solucionar problemas,

para obtener los medios necesarios para que algo que produzca
e incentivar los cambios.
MANNAZ . MAN . MADHR
Esta runa es invocada con el fin de aumentar la

seguridad en la propia persona y en la actitud intelectual.
También es útil para incrementar la astucia, el poder de
manipulación y la influencia que se ejerce sobre el ambiente
que rodea a la persona.
LAGUZ . LAUKAZ . LAGU . LÖGR
En magia, el buen uso de esta runa ayuda en el

logro de desbloqueos emocionales, incentiva el crecimiento, la
creatividad, la locuacidad y la canalización de la intuición. En
cambio, usada con otras intenciones, provoca sueños, locura,
visiones y aun podría inducir a concretar crímenes, porque
libera las fuerzas del inconsciente.
INGWAZ . ING
El uso mágico de esta runa siempre genera una

gran fuerza benéfica, ya que protege el hogar y la familia, y las
uniones entre las personas. También ayuda a superar las
enfermedades mentales. Como genera más unión entre los
seres queridos, se manifiesta con la sensación de una gran
poder interior.
258
Manual de Runas
OTHALAN . ODAL . OTILA . OTHALA
El buen uso mágico de esta runa puede provocar un

aumento considerable de las posesiones y la consolidación del
patrimonio. También genera mayor identidad con el ambiente
dentro del que se vive, confiriendo más sensación de
pertenencia, fuerza y armonía en el hogar. Aunque un uso
inapropiado podría provocar pérdidas y rupturas, por lo que
sería necesario manejarse con cuidado en el uso de esta runa,
porque tal vez lo que se propicie como ganancias y herencias
llegaría como resultado de la muerte de algún ser querido.
DAGAZ . DAEG
Esta runa es invocada para lograr concluir todo lo que

haya quedado inconcluso. Es una gran energía de movimiento y podría
ayudar a una persona a su renacimiento espiritual y a obtener la tan
anhelada sabiduría de vida. Pero por su energía de luz y velocidad,
debe usarse con cuidado, porque así como termina lo malo, también
podría concluir lo bueno.
260
Manual de Runas
7 RUNAS, ESCUDOS DE PROTECCIÓN
Talismanes, Amuletos, Bindrunes
Cuando el guerrero sale al campo de batalla a luchar, lleva un

escudo como protección, y una lanza, una espada o un hacha para
arremeter contra los impedimentos y conseguir aquello que quiere
obtener. El Mago también, pero su escudo y su arma mágica, sutiles
y secretos, sólo él los ve y los conoce.
En el trabajo con las runas, y en general en cualquier disciplina

espiritual, podemos dirigir el sentido de
los pensamientos y de las energías,
guiarlos hacia un objetivo, un deseo,
rodearlo, atraparlo y hacerlo realidad.
De la misma manera, podemos
indicarles que nos protejan, construir
con ellos una barrera inaccesible
alrededor y transformarlos en una
burbuja de energía y pensamientos
impenetrable, para que ninguna idea
confusa o energía ajena logre perturbarnos y desenfocarnos.
La dificultad de este proceso es mantener la focalización y la

dirección del pensamiento en forma constante, sin distracciones ni
fisuras en la atención. El esfuerzo demandaría energía de todos los
ámbitos del ser, es decir, no sólo de la mente sino también del
cuerpo y el espíritu, y restaría energía y atención a otros objetivos y
a la propia realidad que rodea a la persona.
Un mago puede generar una energía mental con suficiente

potencia para lograr su propia protección a través de sus
pensamientos, pero sólo durante algunos instantes, minutos tal vez,
ya que es un momento de alta intensidad pero de corta duración. El
proceso lógico es que, luego de ese momento de alta energía,
delegue la protección de su ser mágico en otros elementos, a los que
previamente les ha conferido confianza y energía mágica, sus
elementos de poder. Eso le permitirá mantener la protección de sí
mismo, y disponer de su energía mental para dirigir y focalizar sus
pensamientos en el objetivo propio del ritual.
De lo que se trata, entonces, es de lograr una dirección

continua de la energía para la protección a través de la realización de
un talismán, que será un escudo mágico de defensa. En un talismán,
formado con símbolos elegidos, invocados y realizados para una
persona en particular, se materializan los deseos de una forma activa
y constante. A través del talismán, los pensamientos, las ideas y los
deseos permanecen vivos y actuando, haciéndose cargo de la
262
Manual de Runas
protección latente mientras la persona ocupa su mente en otros

objetivos. Desde que se lo ha creado y dirigido en un sentido
determinado, el escudo del talismán permanece imperturbable
aunque la mente se disperse, descanse o duerma.
Las energías del talismán pueden estar dirigidas hacia el

exterior, para promover los cambios deseados, como también hacia el
interior, concentrando la energía en una armadura sutil e invisible,
que impedirá que lo indeseable penetre y perturbe a la persona.
Un talismán no es lo mismo que un amuleto, y es importante

marcar la diferencia ya que en ocasiones suelen confundirse uno con
otro. Un amuleto es un objeto al que se le adjudica un determinado
poder según la fe y la identificación que su poseedor tuviera en él y
las características y cualidades del material del que está hecho. A
diferencia del talismán, un amuleto no simboliza ni proyecta un
pensamiento individual ni secreto, y tampoco ha sido hecho
especialmente para alguien, cualquier persona puede llevarlo y, con
su fe, adjudicarle poder. Las características y cualidades del material
con el que esté hecho definirán para qué debería ser usado.
Algunos de los amuletos más populares son los que reproducen

los signos del zodiaco o los planetas, algún animal o imágenes
religiosas. Generalmente, están grabados en metal o tallados en
madera o piedra. A veces, también son considerados amuletos ciertas
piedras a las que se les atribuyen poderes especiales, como la
esmeralda, el topacio y el berilo, por dar un ejemplo. Dentro de ese

segmento de elementos al que las costumbres populares atribuyen
energías especiales, también entrarían las partes de animales, como
garras, uñas, patas o colas, y los fragmentos de plantas y árboles,
como las raíces de mandrágora, las ramitas de abedul, las varas de
fresno o de roble, o el universalmente popular trébol de cuatro hojas.
A estos elementos de la naturaleza se le atribuyen

características y funciones diferentes de las habituales, y se supone
que quien los porta se beneficia exclusivamente en esos aspectos que
el elemento representa. Si profundizamos en este tipo de
pensamiento, podríamos decir que cualquier elementos u objeto
podría ser considerado y usado como amuleto, simplemente esa
función dependerá de la fe y la confianza que su portador tenga en
los poderes de ese elemento.
En cambio, un talismán es algo bien diferente, ya que ha sido

creado y confeccionado exclusivamente para una persona, y no podrá
ser usado por nadie más. Y su poder principal no radica tanto en el
material con que se lo haya hecho, si bien elegir adecuadamente el
elemento con el que se lo construirá podría incrementar su fuerza,
sino que su poder se origina en el simbolismo de las formas que se
hubieran grabado en él.
264
Manual de Runas
El talismán materializa, en las formas de los símbolos, aquellos

propósitos y deseos de una persona, ya sea que fueran dirigidos
hacia el exterior como hacia la protección de sí misma. Los símbolos,
una fusión dinámica de sentimientos y pensamientos, son el medio a
través de los que una persona crea y graba aquel objetivo que desea
energizar, vivificar y realizar.
La confección de un talismán rúnico demandará tanto cuidado

en los detalles, visualización y concentración en su realización como
si se tratase de la ceremonia de un ritual. Antes de realizarlo, será
necesario tomarse el tiempo necesario y meditar profundamente
sobre el deseo implícito que se quiere preservar y encriptar, y luego
elegir la o las runas que serán las que darán energía y enviarán ese
deseo al universo.
Si se eligieran más de una, podrían dibujarse en la forma de un

bindrune, un monograma rúnico, donde los símbolos comparten
líneas entre sí y quedan unidos en un mismo dibujo. Por ejemplo, si
para realizar un talismán hubiéramos elegido a las runas Mannaz ,
Fehu y Kenaz , de las variantes de combinación de las runas
podrían resultar alguno de estos binderunes: - - -
- - o alguna otra combinación que aquí no ha sido

representada. Estos bindrunes, o sigilos rúnicos, se han formado a
partir de las mismas tres runas, sin embargo, todos ellos resultaron
en formas estéticas distintas. Así ocurrirá en todos los casos en los

que se trabaje con más de una runa, donde las combinaciones
posibles serán varias y, de todas las resultantes, deberá ser elegida
solamente una. El bindrune elegido debería serlo en base a la
simpatía y a la identificación que su portador sienta por la forma
estética que tiene frente a sus ojos, la atracción intuitiva y emocional
deberían ser los motores que determinen la elección de un bindrune
por sobre otro.
El talismán podría tener dos caras. En una de ellas, se inscribirá

el sigilo rúnico que expresa el propósito a conseguir, al que podría
agregársele palabras, frases, otros signos, piedras, imágenes, y todo
aquel elemento que su portador sienta
de vital importancia para la
efectividad del talismán.
En la otra cara, y para transformar a

este pequeño y poderoso objeto en
único e intransferible, podría grabarse
el sigilo rúnico del nombre de su
poseedor, ya fuera el que le fue dado
por su familia, o bien el nombre
mágico o “nomen mysticum”,
otorgado luego de la iniciación
esotérica. El nombre mágico
266
Manual de Runas
responde a la personalidad secreta, es el mantra de la propia esencia

que conecta directamente a la persona con las fuerzas universales.
Este nombre no debería ser divulgado ni conocido por nadie más que
por su dueño porque, así como le confiere poder sobre sí mismo y
sobre las claves mágicas, representa su “talón de Aquiles”, su
“espalda de Sigfrido”, ambas figuras míticas y metáforas de aquello
que, así como es la mayor fortaleza, se convierte en la mayor
debilidad cuando llega a conocimiento del enemigo.
De ser conocido el nombre mágico por otra persona, ésta

pasará a tener dominio y poder sobre el dueño de ese “nomen
mysticum”. Por esta razón, el Mago deberá cuidarse de no revelar
jamás ese nombre que lo une a los dioses y al universo si ha de
querer preservar para sí todo el poder y el destino de su vida.
El grabado de las runas en un talismán deberá hacerse con la

misma concentración y cuidado que cuando se las inscribe en un
ritual. La confección de un talismán es un ritual personal, privado y
secreto, que debe realizarse con tranquilidad y armonía. Los deseos
de la persona serán depositados en ese objeto que va naciendo y
formándose en el pensamiento, hasta que queda transformado en
una realidad material, al que se le conferirá poder constante y activo.
Cada runa que fuera a grabarse deberá ser invocada con su

nombre, y recibida como una fuerza viva, el arquetipo que se hace
presente para proyectar el deseo hacia la dimensión de lo real. Y de

igual forma se procederá con cada símbolo, signos o imagen que
integre el talismán. Si lo sintiera como necesidad, el poseedor podría
teñirlo con su sangre, a la vez que invocar a alguno de los dioses
rúnicos.
Hacer un talismán con bindrunes únicos y personales, creados

para una ocasión en particular, no es la única forma, ya que también
es posible realizarlo a partir de sigilos tradicionales y de uso popular,
o de iconografías muy usadas en la cultura rúnica. A continuación, se
muestran algunos de los más usados.
268
Manual de Runas
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Manual de Runas
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Manual de Runas
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Manual de Runas
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Manual de Runas
Más allá de la runa, del bindrune, del sigilo o del

pictograma con que este realizado, un talismán es un
escudo sutil, del que sólo sabe de su existencia su
portador, es un escudo del pensamiento que lo protege de
las dudas, y que reproduce su deseo lanzándolo
infinitamente al universo. Son los magos y magas con sus
escudos, caballeros y damas mágicos transitando entre la
gente, con una identidad secreta que los conecta al
universo y al cosmos, invocando su pensamiento en
armonía a través de sus símbolos secretos inscriptos en un
talismán.
282
Manual de Runas
8 COSMOVISIÓN MÁGICA
De acuerdo a su condición de práctica pagana, natural y

mágica, las runas atravesaron todas las fronteras y casi no existió
ámbito donde no hayan dejado su rastro. Fueron adoptadas y usadas
por religiones, por ideologías y hasta como símbolos comerciales, a
veces de forma más abierta y otras más oculta. Siguiendo esta
trayectoria a través de los siglos, al estudiar las runas podemos ver,
a través de ellas, fragmentos de la evolución del universo y del
mundo, las culturas que se vislumbran en sus trazos, y los anhelos
eternos de la humanidad que danzan al ritmo de los cantos
universales.
En el capítulo dedicado a las divinidades del panteón nórdico, se

describía a los dioses como imágenes primordiales que la mente del
pueblo fue transformando en personajes, con características y fuerzas
propias. En otro capítulo, se describía detalladamente cada runa, con
su simbolismo y su dinámica de pensamientos acumulados a través
de siglos de la humanidad. Y ahora podríamos resumir ambas partes
diciendo que las runas son como los dioses, y que los dioses
equivalen a las energías de las runas, porque son aspectos de la
misma historia, de la misma cosmovisión.
284
Manual de Runas
Y si profundizamos un poco más, la visión de los arquetipos no

se detiene y se expande hacia otros ámbitos, que podrían ser
considerados ajenos al pensamiento humano, y que se encuentran
representados en el reino vegetal y en el mineral, árboles y piedras
que absorben el simbolismo de las mismas energías y son también
parte presente e importante de la cosmovisión de las runas.
Esto es lo que llama la Cosmovisión Mágica de las Runas, el

pensamiento mágico como propósito grande, amplio y abarcador de
todos los ámbitos posibles de energía y de vida del Universo. Cada
parte corresponde al todo y, aunque en apariencia provengan de
ámbitos disímiles, las energías se fusionan en una unidad. Este es el
pensamiento que nos indica que el verdadero camino a seguir, el
camino mágico, nos conduce a darnos cuenta de que no existen
límites dentro de lo que pertenece al Universo, y que el reino de la
naturaleza es otra estrofa de la misma poesía. El pensamiento mágico
nos da la capacidad de percibir la totalidad, desde el comienzo al fin,
o desde el fin al comienzo, de izquierda a derecha, o al revés, con los
ojos abiertos o cerrados, pero siempre con la percepción abierta y
permeable a todo lo que se manifieste en la vida.
Existen correspondencias de energías entre las runas, los

dioses, las piedras y los árboles, manifestaciones de las mismas
fuerzas arquetípicas, las mismas personalidades que se manifiestan
en los distintos estratos del Universo. Así, se puede ver que cada
árbol repite las cualidades del dios al que representa, lo mismo que la
runa y la piedra que le corresponden.
Al tratar de comprender esta cosmovisión, penetramos y

conocemos algo de la sabiduría mágica de la antigüedad, donde el
verdadero poder no era concebido a través del ser humano como
centro del Universo, la postura del antropo-centrismo, tan valorada
hoy en día, sino que la visión de los antiguos se originaba en el
cosmocentrismo, el cosmos en su totalidad como protagonista del
Universo.
El Culto a los Árboles

Entre los antiguos teutones, la vida de los árboles era tanto o
más importante que la de los humanos. El origen de esta valoración
tal vez debería rastrearse en la cosmogénesis nórdica, donde se
narra que los dos primeros seres humanos de la Tierra nacieron de
dos troncos de árboles. Para estos pueblos del norte de Europa, los
árboles serían los ancestros de la raza humana. Desde la región de
los celtas, pasando por Italia, Grecia, toda Europa central, Germania,
Escandinavia y llegando aun hasta los países eslavos, el culto a los
arboles era seguramente el principal rito sagrado. Por ejemplo, entre
los celtas, decir ‘letra’ era lo mismo que decir ‘árbol’, y a través de los
árboles escribían, hablaban y pensaban.
286
Manual de Runas
Los bosques eran lugares rituales de culto, templos naturales al

aire libre, sus espacios sagrados. Alrededor del árbol sagrado se
hacían las ceremonias, los sacrificios, las ofrendas, las festividades y
los oráculos. En torno a él giraba la vida y la muerte de los pueblos
paganos.
Según esta concepción pagana y arbórea del universo, los

árboles tienen alma, sienten y sufren si los maltratan. En muchas
regiones alrededor del mundo, los viejos leñadores de oficio piden
perdón al árbol antes de comenzar a talarlo. Si no lo hicieran, el
espíritu de ese árbol buscaría vengarse de alguna manera y,
probablemente, le depararía
profundas aflicciones, pérdidas y
dolores a quien lo mató.
Antiguamente, en Europa central,
el solo hecho de quitar un pedazo
de corteza a un árbol era
suficiente motivo para sacrificar a
quien lo había hecho.
En muchos países europeos,

en las zonas rurales y alejadas de
las ciudades, todavía se continúa
la antigua tradición de plantar un
árbol cada vez que nace un hijo.
Cada uno de estos árboles es tratado con sumo cuidado y cariño

porque su vida y desarrollo están estrechamente ligados a los del
niño. Si algo le sucediera al árbol, lo mismo le ocurriría a la persona a
la que está ligado. Son almas gemelas que necesitan acompañarse y
protegerse durante toda la vida.
También se mantiene la creencia de que los árboles son

habitados por las almas de los muertos, y por esto se los trata con
sumo respeto y veneración. Se solían invocar a los espíritus arbóreos
para que ayudaran en el aumento de las cosechas y para que los
animales fueran más fértiles. Pedidos similares realizaban las mujeres
cuando deseaban quedar embarazadas.
Así, quedaba plasmado del espíritu de la vegetación y de la

fertilidad en toda su dimensión en un árbol, en cualquiera de sus
ramas o de sus flores. Como era considerado un espíritu
fundamentalmente vivo y creador, con cualidades y una personalidad
definidas, muchas veces se lo representaba en una persona
verdadera. Siguiendo esta creencia, en algunas regiones que
continúan con las antiguas tradiciones, cada vez que se celebran
ceremonias relacionadas con los solsticios, algún hombre, mujer o
niño es vestido de árbol, con ramas, hojas y flores, y llevado en
procesión por todo el poblado. Por donde pasa, la gente le hace
ofrendas, pedidos y alabanzas. Según donde suceda esta ceremonia,
el personaje arbóreo recibe distintos nombres, como ‘Jorge el Verde’,
288
Manual de Runas
‘El Hombrecito Hoja’, ‘Juanito el Verde’, ‘Rosita de Mayo’, ‘El Rústico

de Pentecostés’, ‘Reina de Mayo’, ‘Rey Hoja’ y otras tantas
denominaciones. Pero todas pertenecen a un mismo personaje
celebrado con similares características rituales, que simbolizan el
agradecimiento del pueblo al eterno retorno de la vida.
El reino mineral también estaba considerado dentro de esta

visión animista, y cada una de las piedras y gemas guardaba en su
esencia virtudes y características propias y mágicas. Dentro de esta
visión integradora que era común de los pueblos paganos, los arboles
sagrados y las piedras mágicas eran la manifestación de la vida
vegetal y mineral de las fuerzas superiores y universales. De una
forma resumida, podría decirse que eran las ‘personalidades’
vegetales, minerales y divinas de los arquetipos ancestrales del
inconsciente humano.
La Energía de las Runas en Árboles y Piedras

A continuación, una interpretación personal sobre las
correspondencias entre los principales dioses del Panteón Nórdico, las
runas que los representan y su equivalencia en el reino vegetal y el
mineral, los otros ámbitos donde se manifiestan las energías.
290
Manual de Runas
El Fresno Yggdrasil es el árbol de los nueve mundos, de los
nueve espíritus, el árbol de la Sabiduría y de la Elocuencia, porque
sus raíces se extienden por todo el Universo.
En el poema celta ‘La Batalla de los Árboles’, el Fresno era uno

de los soldados más despiadados:
“Cruel el fresno,
no se desvía la medida de un pie,
golpea directamente en el corazón”.
Tal vez por esta característica de inequívoca infalibilidad es que

con su madera se hacían lanzas de puntería certera que jamás
erraban el blanco, y también era utilizada para construir tronos
reales. También se decía que sus raíces estrangulaban a las raíces de
los árboles cercanos hasta matarlos, con lo que quedaba erguido en
el llano en absoluta soledad.
292
Manual de Runas
Al igual que Odín, era el árbol del poder del viento, “yo soy un
viento en las aguas profundas”, que podía flotar por los cielos como
penetrar en las profundidades del mar.
Y por esta misma pertenencia del Fresno al dios de los Magos,

su poder principal radicaba en la adivinación. Así quedaba expresado
en el acertijo celta ‘Dichetal do Chennaib’ –‘Recital de la Punta de los
Dedos’-:
“Vara de Fresno, dedo índice,
con el poder de la adivinación
descífrale el enigma;
entrégale la clave.”
“Fresno, dedo del medio,
con el poder de la adivinación,
hábil en el pronóstico, tonto de otro modo,
distribúyelo entre los vientos.”
Pero en algunas ocasiones sucedía que un fuerte viento -¿Odín,

tal vez?- arrastraba y hacia volar una semilla de fresno, o era un
pájaro -¿Frigga, tal vez?- que la tomaba y luego, dulcemente, la
depositaba en algún sitio alejado de la tierra. Cuando esta semilla de

fresno crecía sobre otro árbol, o sobre una roca o en la hendidura de
una grieta, se lo llama ‘Fresno Volador’. Al no tocar sus raíces la
tierra, era considerado un emisario de los dioses y, por lo tanto, un
poderoso remedio contra los hechizos de las brujas. Si una persona
tenía que transitar alguna noche por un camino oscuro donde
deambulaban las brujas, se le aconsejaba ir masticando una ramita
de fresno volador, que lo preservaba de no caer bajo ningún
encantamiento.
En cuanto a la piedra que corresponde a este grupo, el

Diamante, su propio nombre significa ‘indomable’, y se origina en la
característica increíble de su dureza. Esta piedra preciosa de intenso
brillo blanco era considerado en la antigüedad como un símbolo de la
tenacidad, llevar consigo un diamante era estar protegido contra los
enemigos y contra los fantasmas. Los espiritistas solían utilizar un
diamante para contactarse con las ánimas de los muertos que
vagaban en otras dimensiones.
294
Manual de Runas
“Con los pisoteos del rápido roble, cielo y tierra resuenan”.

Todos los pueblos europeos de lengua aria rendían culto al Roble, el
árbol de Thor, de Zeus, de Júpiter y de todos los demás dioses del
Trueno, del Relámpago y de las Lluvias. Los sacerdotes celtas,
llamados ‘Derwydd’, ‘Druidas’ o, simplemente, ‘Poetas’, eran los
‘videntes del Roble’, ya que en su idioma ‘roble’ se decía ‘duir’.
Por ser su madera la más fuerte y resistente, el Roble era

conocido como el ‘Fuerte Guardián de la Puerta’. Además, en muchos
idiomas europeos, el primitivo nombre del Roble significa en sí mismo
‘puerta’. En galés, ‘dorus’; en latin, ‘foris’; en griego, ‘thura’; en
alemán, ‘tür’; en ruso, ‘dvier’. Y todas ellas derivan de la palabra
sánscrita ‘dwr’.
Se decía que las raíces del Roble se extendían tan profundo

bajo la tierra como tan infinitamente por los aires, por lo que era
símbolo de un dios que dominaba el Cielo y el Infierno, dios de la
duración y del triunfo.
El antiguo poema celta ‘la Batalla de los Árboles’ así lo describe:
“El roble se movía rápidamente,

Ante él tiemblan el cielo y la tierra,
fornido portero contra los enemigos,
su nombre está en todas las tierras”.
En las tierras celtas, cuando un muérdago crecía sobre las

ramas de un roble, significaba que los dioses habían elegido a éste
como árbol sagrado. Pero de la misma manera que sucede con el
nombre mágico, que reúne en sí mismo el poder y la vulnerabilidad,
el muérdago confería al roble sobre el que había crecido la divinidad
al mismo tiempo que la muerte, ya que con la madera del roble
sagrado se encendían las fogatas rituales de los solsticios de verano.
Para concretar esta ceremonia, los sacerdotes debían primero cortar
el muérdago. Si intentaran cortar, talar o aun prender fuego a un
roble que todavía tuviera al muérdago entre sus ramas, el árbol
resistiría de tal manera que las hachas se quebrarían y el fuego sería
como una caricia inocua. En cambio, al quitarle previamente su
divinidad –el muérdago- el roble perdía toda su fuerza y podía ser
talado y quemado.
Los druidas se acercaban hasta el roble sagrado y, con una hoz

de oro, cortaban el muérdago. Luego, el roble era talado y con sus
pedazos se encendía la fogata sagrada, que debía ser cuidada y
296
Manual de Runas
mantenida encendida durante todo un año, hasta el verano siguiente

en el que se realizaba una nueva ceremonia.
La muerte del roble era la representación simbólica de la

muerte de Hércules. Según el mito, el héroe era emborrachado con
hidromiel, luego atado con los brazos en forma de T a un roble,
golpeado, cegado, castrado, despedazado y estacado con una rama
de muérdago. De esta manera, en la ceremonia anual de los druidas,
se simbolizaba la castración ritual del dios roble a través del corte del
muérdago de sus ramas. Cumpliendo la misma función que el ‘nomen
mysticum’, el muérdago encerraba en sí mismo las claves del poder y
la divinidad, y el secreto de la impotencia y de la muerte.
En cuanto al Jaspe, la que corresponde al roble y a Thor, es

una piedra de color rojo abordonado, de suave brillo, y se decía que
favorecía la fecundidad y preservaba contra toda clase de venenosa
quien la llevara.
En Europa septentrional, Grecia y Egipto, este era el árbol del

nacimiento, con hojas muy parecidas a las del tejo. El Abetoes la
esperanza, por eso es llamado ‘Abeto del Nacimiento’, y representa al
opuesto complementario del Tejo de la Muerte.
“Abeto, matriz del dolor de plata,
tejo, tumba del pesar de plomo,
arpías de una veta,
semejantes en hojas,
con los brazos alzados,
nos vituperan en la misma lengua:
‘Aquí se mecía la cuna-ataúd de Jové’.”
El Caballo de Troya, ofrenda a la diosa Atenea, había sido

construido con madera de Abeto.
En Suecia, en vísperas del día de San Juan, la gente que

continua con las tradiciones, limpia sus casas y adorna los portales y
los caminos con abetos. A veces, estos árboles son ornamentados con
298
Manual de Runas
aros y maderas, de tal manera que representan figuras humanas.

Luego, bailan alrededor de él.
En referencia al Rubí, es una piedra muy dura y de intenso

brillo rojo oscuro. Es símbolo de un amor apasionado y preserva del
miedo a quien lo posee. Se decía que también curaba las heridas, y
estimulaba los sentimientos y la inteligencia.
Las ceremonias que se realizan en Suecia durante los solsticios

estivales también tienen al Abedul como protagonista. Árbol de
espíritu femenino, se le adjudican poderes relacionados con las
buenas cosechas, los climas favorables, los embarazos y la armonía
familiar.
En algunas aldeas rusas que mantenían las antiguas

costumbres, se solía cortar un abedul y vestirlo con ropas, como si
fuera una bella mujer. Luego, se llevaba el árbol a una casa, donde
permanecía por unos días. Durante ese tiempo, los aldeanos lo
visitaban, con la misma alegría y cortesía cual si fueran a saludar a
una reina. Transcurridos esos días, el árbol era llevado a las orillas de
un rio o de un arroyo, y arrojado a las aguas para que fuera

arrastrado por la corriente.
En cambio, otras veces, era una muchacha la elegida para ser

vestida como un abedul, un árbol viviente que era paseado por el
pueblo, y al que se le hacían los pedidos de fecundidad, cosechas y
armonía. En las hogueras de la noche de San Juan, las campesinas
acostumbraban también a echar ramas de abedul al fuego, para pedir
que sus cosechas sean abundantes.
Aunque también las ramas de este árbol eran usadas para

azotar a los delincuentes y a los locos, ya que se creía que tenían el
poder de ahuyentar a los demonios albergados en el espíritu de estas
personas. Dentro del mismo pensamiento estaba la creencia de que
con sus ramas se expulsaban a los espíritus del año viejo, ya que el
abedul es el árbol del comienzo. Es el primer árbol que brota luego de
los crudos inviernos, y este rebrote de sus ramas marcaba, en países
de Europa del norte, el comienzo del año agrícola. Y a su vez, el mes
del abedul era considerado como el más favorable para los
nacimientos.
Según la narración del ‘Dichetal do Chennaib’, era otro de los

árboles utilizados para la adivinación:
“Espiga de abedul, pulgar palpitante,
con el poder de la adivinación,

300
Manual de Runas
abedul, tráele noticias de amor;
el corazón late fuertemente.”
Y si una muchacha le diera a su cortejante una ramita de

abedul, con ello le estaría diciendo ‘puedes comenzar’.
En cuanto a la Amatista, piedra de color entre violeta y lila, de

suave brillo, era la piedra de la felicidad, la pureza y el sano juicio. Se
decía que ayudaba a evitar las borracheras y alejaba la tristeza. Y a
su dueño podría brindarle conocimientos sobre el futuro mientras
estuviera durmiendo, a través de los sueños.
El Pino era uno de los principales árboles de la civilización

cretense. Lo mismo entre los frigios, donde este árbol era la
personificación de Attis, el dios de la vegetación. La leyenda cuenta
que Attis, hijo de la virgen Nana, se castró a sí mismo bajo un pino,
y allí se dejó desangrar y morir. Más tarde, él mismo renació en un
pino. Los frigios adornaban a este árbol con violetas y lanas de
colores.
En la Irlanda medieval, el pino era uno de los siete árboles

jefes, lo que significaba que quien lo talara o dañara recibía duros
castigos. En esta región, se utilizaba su madera para fabricar
punzones. “Los leños de pino arderán gratamente pero las chispas
volaran”.
Se dice del pino que es inmutable a los cambios de estaciones,

rasgo que le confiere un aspecto de inmutabilidad, imperturbabilidad
y eternidad. Por esta característica, la de parecer inmutable y
rechazar los cambios bruscos y las peleas, así de habla del pino y de
otros dos árboles en ‘la Batalla de los Árboles’:
“Resguardados se quedan
el ligustro y la madreselva,
inexpertos en la batalla,
y el pino cortesano”.
El Ágata, piedra de variados colores que se encuentra dentro

de las rocas volcánicas, era símbolo de un buen recibimiento,
prosperidad y de una larga vida. Significaba la victoria sobre el
enemigo porque confería valor y astucia para enfrentarse a la
adversidad. Su rasgo negativo era que, en ocasiones, podía provocar
discordias familiares.
302
Manual de Runas
El Manzano era uno de los siete árboles jefes de la Irlanda

medieval y, en la antigüedad, las leyes irlandesas sostenían la pena
de muerte a quien talara un manzano.
“Tres cosas que no respiran,
Páguense sólo con cosas que respiran:
Un manzano, un avellano y un monte sagrado.”
En ‘La Batalla de los Árboles’, se dice del manzano que es el

más noble de todos los árboles, pues es el árbol de la inmortalidad,
en especial, de la inmortalidad poética y mágica.
Una antigua leyenda galesa cuenta acerca del poeta Sion Kent.
En una ocasión, cuando el Príncipe del Aire lo quiso raptar, se le
permitió a Kent chupar una manzana y, luego, aferrarse al tronco del
manzano, un lugar del que nadie podía apartarlo. De esta manera,
Kent quedó convertido en demasiado pecador para ir al Cielo y, a la
vez, a salvo del Infierno por la inmortalidad entregada por el
manzano. El poeta obtuvo la inmortalidad poética, y quedó
transformado en un fuego fatuo que eternamente recorre la Tierra.
En el alfabeto druídico de los árboles. El manzano corresponde

a la letra Q, conocida como la letra de ‘la eterna pregunta’, ya que en
casi todos los idiomas de procedencia indoeuropea, las preguntan
comienzan con el sonido Q.
También el Rey Arturo fue a curarse de sus heridas mortales a

la Isla de Avalon, la ‘secreta isla de los manzanos’.
Es bastante probable que, antes del Cristianismo, este lugar

mítico del manzano hubiera sido ocupado por otro árbol, el Serbal,
cuyos frutos son muy similares a las manzanas, aunque más
pequeños. Al menos en Europa, el fruto del serbal sería la ‘manzana
de la inmortalidad’, porque de la serba se dice que es ‘la dulzura que
proviene de la corrupción’, es decir, el ‘Árbol de la Inmortalidad por
medio de la Sabiduría’. El manzano-serbal es el refugio de la Cierva
Blanca y del mítico Unicornio. Si se cortara una de estas manzanas
por la mitad, transversalmente, en cada una de las partes podría
verse plasmada la estrella de Venus.
De la Esmeralda, de brillante color verde, se dice que es el

símbolo de las aventuras amorosas, ya que promueve el amor y la
esperanza. Pero además, si su dueño la llevara por un tiempo
prolongado colgada al cuello, le permitiría penetrar en el
conocimiento de los secretos ocultos del futuro.
304
Manual de Runas
En todos los países europeos, el Tejo es el árbol de la muerte,

y uno de los siete arboles jefes en le Irlanda medieval. Con su
madera se fabricaban los arcos más certeros y mortíferos, y los
mangos de las dagas. Cuando se dice que el Tejo es el Árbol de la
Muerte no es a causa de ninguna característica maléfica o
desafortunada. El término tiene sus orígenes en la tradición de ser el
árbol que se plantaba en los cementerios, con el simbolismo de ser el
centinela que velaba para que nada perturbara la paz de los muertos.
Se decía que lograba extender sus raíces hasta llegar a las bocas de
los cadáveres.
Es uno de los árboles que más tarda en madurar ero, también,

es uno de los que más vive. Cuando su madera es curada y pulida,
obtiene una capacidad increíble para resistir la corrupción del tiempo.
Por esta característica, los irlandeses lo veían como ‘una divinidad
inflexible y recta’.
Un romance irlandés cuenta la historia de Naoise y Derdre, dos

amantes fugitivos. Luego de ser atrapados y muertos, sus cuerpos
fueron atravesados con estacas de tejo, para mantenerlos separados
por siempre. Con el tiempo, las estacas brotaron, y se convirtieron en
dos hermosos arboles cuyas copas terminaron entrelazándose y

abrazándose sobre la catedral de Armagh.
Según el rito irlandés ‘Dichetal do Chennaib’, el dedo que le

corresponde al tejo es el meñique, el dedo de Mercurio, ya que esta
deidad es la que conduce a las almas de los difuntos al lugar
gobernado por la diosa de la muerte.
En cuanto al Zafiro, piedra brillante de variados colores, entre

el azul, el amarillo, el rosado y algunas casi incoloras, era un antiguo
símbolo de la pureza, de la amistad, de la sabiduría y de la
prosperidad. Era utilizado por los grandes sacerdotes griegos del
templo de Zeus, ya que inspiraba pensamientos castos y puros, y
calmaba la ira divina.
El Muérdago fue el causante de la muerte de Baldr, el dios Sol.

Equivocadamente considerada como una planta demasiado joven,
pequeña e indefensa, se la excluyó del juramento que todos los seres
vivos hicieron para no causarle daño a Baldr. Los druidas la llamaban
‘panacea’, pues caía del cielo y al roble sobre el que crecía lo
306
Manual de Runas
convertía en el elegido de los dioses. Se han encontrado restos de

muérdago junto a ramas de robles en un cementerio de ataúdes de
árboles de la edad de Bronce, en la región central de Britania.
Cuando en su ceremonia anual los druidas arrancaban con una

hoz de oro el muérdago del roble, simbolizaban la castración del viejo
rey a manos de su sucesor, ya que el muérdago, planta parásita
considerada indestructible, era un símbolo fálico y transmitía la
invulnerabilidad al árbol sobre el que crecía. Y si éste era un roble,
entonces se transformaba en un dios invencible mientras albergara al
muérdago en sus ramas.
La creencia de que la vida del dios-roble estuviera en poder del

muérdago pudo haber surgido de la contemplación de estas dos
plantas durante los helados inviernos. Las ramas peladas y cubiertas
de escarcha, sin hojas y casi muertas, albergaban y alimentaban al
verde y siempre vivo muérdago, como si él resguardara el alma del
dios. El hecho de que sus raíces no estuvieran en contacto con la
tierra, significaba que estaba más allá de los peligros terrenales y, en
consecuencia, más allá de la muerte.
El muérdago correspondía al Día de la Liberación. En todos los

calendarios agrícolas, regidos por la luna, el ciclo transcurría durante
trece meses, de veintiocho días cada uno, sumando un total de 364.
El día 365 no pertenecía ni al viejo ni al nuevo año, por eso era el Día
de la Liberación, y así lo cantaba una antigua poesía:
“El día que no es día
exige un árbol que no es árbol,
que crece bajo pero altivo.
Cuando la pálida reina del otoño echa sus hojas,
mis hojas están recién empenachadas en sus ramas.
Cuando el manzano silvestre deja caer su excelente fruto,
mi fruto que cura todo cuelga maduro de sus ramas.
Mirad los pilares gemelos del templo de verde y oro,
el dominante dintel de piedra blanco.
Pues aquí como blanco y verde y oro brillo.
Injertadme en el Rey (roble) cuando su savia asciende
para que pueda florecer con él cuando comienza el año,
para que pueda cegarlo en su hora de alegría.”
En algunas regiones de la antigua Europa, en la ceremonia del

día de San Juan, cegaban los ojos del año con una estaca de
muérdago, porque los demás árboles se negaban a hacerlo siguiendo
la tradición del juramento que alguna vez le hicieran a Frigga.
308
Manual de Runas
Las bayas de muérdago eran consideradas una panacea

afrodisíaca, a la vez que un ‘cúralo-todo’. Una de sus virtudes era ser
el mejor antídoto contra los venenos. La planta que hubiera crecido
sobre un roble era utilizada como remedio contra la epilepsia y las
úlceras. Además, podía usárselo para lograr que las mujeres
quedaran embarazadas y para extinguir incendios. También en Asia,
el pueblo de los Ainos de Japón, le adjudicaba características
sagradas al muérdago, y lo solían utilizar como alimento y
condimento.
Para que el muérdago no perdiera sus poderes, jamás debía ser

cortado con hierro ni tampoco tocar el suelo al caer.
Algunos investigadores opinan que la mítica ‘Rama Dorada’

sería el muérdago, por los reflejos dorados que genera la luz del sol
al iluminar sus hojas. Luego de un tiempo de haber sido cortado, el
color amarillo se hace más intenso. También se decía que podía ser
utilizado para encontrar tesoros y yacimientos de oro bajo tierra, ya
que existiría una relación de influencia simpática y natural entre el
oro dorado y las ramas amarillo-doradas del muérdago.
El Topacio, piedra brillante de variados colores, desde el azul

claro, algunos marrones, amarillos y rojos, era considerada la piedra
de la simpatía, la sinceridad y la lealtad. Inspira rechazo a la sangre,
apacigua la ira, ahuyenta la melancolía y destruye los hechizos.
En Grecia, el Sauce estaba consagrado a varias diosas

–Hécate, Circe, Hera y Perséfone-, todas ellas representantes de
distintos aspectos de la muerte de la Gran Diosa, y muy adoradas
por las brujas. Es muy estrecha la relación del sauce con las brujas,
tanto que las palabras ‘witch’ (bruja) y ‘wicked’ (malvado) derivan de
las antiguas ‘willow’ (sauce) y ‘wicker’ (mimbre) -una variedad del
sauce-
Los sacrificios humanos que realizaban los druidas eran

ofrecidos en cestos de mimbre, árbol consagrado a la diosa Luna. En
griego, la constelación conocida como Osa Mayor Calisto era llamada
Helice, que significaba ‘rama de sauce’.
Según el ‘Dichetal do Chennaib’, el sauce era otro de los arboles

utilizados para la adivinación:
“Vara de sauce, dedo de la oreja,
con el poder de la adivinación
obliga a hacer confesiones
a la boca de un cadáver consumido.”
310
Manual de Runas
En las escobas de las antiguas brujas inglesas, el palo de fresno

y las ramas de abedul estaban atados con ligaduras de sauce.
El Azabache, piedra de intenso y profundo brillo negro, era

utilizada para fabricar anillos y colgantes de luto, que se llevaban en
los funerales.
El Espino es un árbol considerado desdichado, pues ‘no es

amado por los hombres’. El propio nombre ‘espino’ significa el
infortunio, ya que la palabra con la que aparece en los escritos
irlandeses, ‘sceith’, deriva de la raíz indo-germana ‘sceath’ o ‘sceth’,
que significa daño o perjuicio.
Los galeses lo consideraban el malvado Jefe de los Gigantes. Si

se destruía un espino añejo, esa acción implicaba los mayores riesgos
para quien la hubiera realizado, llegando hasta la pérdida de los
hijos, del ganado o de todo el dinero. Se lo llamaba el ‘árbol de la
mala suerte’.
Mayo, el mes del espino, era también un mes desafortunado.

Tanto en Grecia, Roma, España o Britania, durante todo mayo la
gente vestía ropas viejas, y no se las cambiaban hasta que terminaba

el mes. También era considerado un mes muy desfavorable para los
casamientos y para la concepción de los hijos. Tal vez por eso, el
espino era visto como un símbolo de la castidad forzosa. Todo este
mes estaba dedicado a la limpieza de los templos y al baño de las
imágenes divinas. Era un tiempo de absoluta purificación.
El Ópalo, piedra con reflejos cambiantes y mutables, pasando

por toda la gama de colores, es una de las piedras más discutidas, ya
que mientras algunos le atribuyen poderes benéficos, otros dicen que
sólo produce efectos maléficos y desgraciados. Algunos aseguran que
es un gran amuleto curativo, pero otros la llaman la ‘piedra del
Apocalipsis’, y que sólo conduce a la desgracia a su portador.
Hasta aquí se ha visto una muestra de cómo los arquetipos

avanzan y penetran los límites sin reconocer fronteras, y se funden y
dejan su presencia en cada ámbito de la naturaleza, resurgiendo y
mostrándose como una fuerza única.
Sin embargo, la canción no termina acá y, así como Odín ha

dicho ’de palabra en palabra y de obra en obra’, una estrofa ya nos
lleva a la siguiente, para comprender la poesía de la canción en su
totalidad.
312
Manual de Runas
Stadhagaldr, el Yoga Rúnico
El Stadhagaldr es otra alternativa para perfeccionar el

conocimiento de las runas. Es un camino más abierto, que
profundiza en la experiencia del simbolismo rúnico pero que no
incluye, necesariamente, un cambio radical de filosofía de vida. Es
una disciplina que reproduce, con distintas posiciones corporales, la
forma de los símbolos rúnicos. El cuerpo se suma al aprendizaje, para
comprender cada runa, el pensamiento y la acción que implica cada
símbolo, desde las energías y sensaciones corporales. No necesita de
un gran esfuerzo físico, sino que es un ejercicio de mirar hacia el
interior, concentrarse en uno mismo y transformarse, por unos
instantes, en una runa viva. Es un proceso de unificación del
conocimiento, es dejar que las runas entren en el cuerpo y se
expresen a través de él.
En el Capítulo 6 ‘Rituales, Senderos Interiores’, se hace

referencia a la posibilidad de usar el Yoga Rúnico para representar, a
través del cuerpo, las runas que fueran invocadas en la ceremonia, y
así sumarle la energía corporal a la concreción del ritual. Aquí se
completa la información para usarlas correctamente.
Los yogas rúnicos comparten la misma técnica de reproducir las

runas con el cuerpo, pero se diferencian en cuanto al Futhark con el
que trabajan. Hay, al menos, dos Yogas Rúnicos bien establecidos,

uno que trabaja con las runas del futhark danés, al que se le
agregan dos runas, y que consta de 18 posiciones. Y el otro, que
parte del futhark antiguo germano, el usado en este libro, y que
consta de 24 posiciones.
314
Manual de Runas
316
Manual de Runas
Esoterismo Rúnico
La siguiente estrofa de esta canción universal penetra en los

misterios del Esoterismo Rúnico, con influencias de la senda
hiperbórea, los caminos más abstractos y herméticos del discurso
de la mente humana, y llega hasta el punto de fusión donde
confluyen casi todas las escuelas de pensamientos filosóficos, donde
los senderos se cruzas unos con otros y, por un instante, pareciera
que todos hablan en el mismo idioma y con los mismos conceptos. Es
la Plaza Central donde las escuelas filosóficas se reúnen, donde todos
los pensamientos confluyen y se transforman en uno, donde las runas
son equivalentes a la energía de los chakras, y donde Yggdrasil puede
ser experimentado como el Kundalini de los budistas.
Retomando la narración mitológica del Capítulo 2 ‘Cuando los

Dioses Vivían’, al desencadenarse el ‘Ragnarök’ -Destino Fatal–,
luego de que el sol hubiera sido devorado por uno de los cachorros
del lobo Fenrir, comenzó entonces la lucha entre las fuerzas
antagonistas, momento en el que Asgard, el Universo de los Dioses,
inició su derrumbe.
En la confusión de la oscuridad, todos peleaban contra todos,

ya ni los dioses eran dioses ni los demonios eran demonios.
Guerreros que caían en el abismo sin la esperanza de inmortalidad.

Los que escaparon de la batalla y se refugiaron en las grietas de la
corteza de Yggdrasil, fueron los pocos bienaventurados que pudieron
salvarse al beber la sabiduría de la savia que brotaba de sus raíces,
raíces que llegaban a lo más alto del Cielo tanto como bajaban al
abismo del Infierno.
A pesar de su inigualable fortaleza, la conmoción también

afectó a Yggdrasil, que no pudo evitar que tu tronco se inclinara y
perdiera la simetría con respecto al Universo. Desde aquel momento,
el Universo se tornó asimétrico, desequilibrado e imperfecto, y los
318
Manual de Runas
dioses ya no eran Dioses, el eje ya no era el Eje, el fresno ya no era

el Fresno, y los hombres ya no eran aquellos Hombres, originales y
únicos.
Cronos-Saturno comenzó a regir el mundo con su medida

implacable del tiempo, los astros comenzaron su a transitar su órbita
alrededor del sol y la materia entro en el inevitable proceso de
corrupción y desintegración. La ante-historia se convirtió en historia,
y la región de Hiperbórea con su capital Thule, que alguna vez fueran
un presente continuo sin ayer ni mañana, quedaron sumergidas en el
pasado de la mitología.
El auto-sacrificio de Odín fue un grito de aviso desesperado al

Universo y a la humanidad a que prestaran atención a lo que estaba
sucediendo.
El primer paso fue crucificarse en el

mineral, en la Roca de los Externsteine.
Allí, algunos dicen que puede verse su
figura plasmada en la piedra, con la cabeza
inclinada hacia un lado, indicando con esta
inclinación la dirección hacia donde se
desvió el eje terrestre cuando el tiempo
empezó a reinar en el Universo.
El siguiente paso fue crucificarse en

el reino vegetal, en el Fresno Yggdrasil,
luego en el animal y, finalmente, en el
hombre. Odín buscaba al héroe que
destruyera al tiempo, aquel que descifrara
los misterios de la sabiduría y reviviera las
fuerzas ancestrales de las runas, que
lograra convertirse en Dios y transmutar el
tiempo en eternidad. Buscaba al Héroe
que pudiera devolver a la humanidad y a
los dioses el otro Universo, el de la
eternidad y la inmortalidad, el que se había
perdido, el que estaba regido por otras
leyes o, tal vez, por ninguna ley.
320
Manual de Runas
Para seguir el camino que marca el esoterismo rúnico según

la senda hiperbórea, cada persona debería transmutarse, realizar la
alquimia de su propia esencia y convertirse en un dios más divino del
que alguna vez fue. Desprendiéndose del miedo y la culpa en su
vida, deberá beber de la savia de Yggdrasil, comer de sus frutos y
refugiarse bajo su sombra. Como el Universo y la Sabiduría confluyen
en un único punto de origen, la ciencia del Árbol encuentra su
correspondencia en la ciencia de Kundalini, la Ciencia de la Serpiente,
la conciencia total y permanente. Cada uno de los frutos del Árbol es
una fuerza arquetípica y latente, de alcance desconocido, y a la vez
es una runa, y es un chakra. Cada centro psíquico se activa
simultáneamente con los demás, y el eje de nuestro cuerpo espiritual
y energético se endereza y se ilumina. Runa a runa, chakra a
chakra, la serpiente se va extendiendo y armando el circulo hasta
morderse la cola, transformándose en Kundalini, en la serpiente
emplumada Quetzalcóatl, que destila por su boca la eterna Ciencia
del Bien y del Mal, la ciencia de los dioses, que no desconoce nada
sino que funde y alberga todo en sí, logrando la inmortalidad.
Las runas permiten comprender un lenguaje superior e interior,

ya que proceden de cuando el lenguaje era no hablado y el
pensamiento no pensado, fueron originadas cuando la energía y el
simbolismo se transmitían instantáneamente. Las runas son los

centros de la fuerza interior de los dioses, que se activan cuando se
penetra en ellos y ellos penetran en nosotros.
A través de esta confluencia de las distintas cosmovisiones

espirituales de la humanidad, es evidente la coincidencia en que el
relato de los nueve mundos ascendentes del espíritu por los que
transito Odín podrían estar representados en los nueve chakras -los
siete del cuerpo físico y los
dos del cuerpo áurico-, los
nueve centros de energía a
través de los que hay que
transitar activando uno a uno
y hasta llegar al noveno, el
que conecta a la persona con
la divinidad y la transforma en
kundalini. Es el camino que
también siguió Buda,
usualmente llamado
Gautama/Gotama, nombre
que procedería de ‘Gott’ (dios) y de ‘Gut’ (bueno). La misma
derivación lingüística tendría el pueblo de los Godos, que le da el
significado de ‘pueblo de los dioses’.
322
Manual de Runas
El acceso al conocimiento de las runas, a su interpretación

como oráculo o su utilización como filosofía personal no implica,
necesariamente, que haya que seguir el camino del Esoterismo
Rúnico. La elección del camino a seguir dependerá de cada individuo,
del momento de la vida en el que se encuentre, y de sus necesidades
espirituales. El camino esotérico se vuelve hermético, individual, y no
siempre fácil. Se convierte en un desfiladero entre precipicios. Pero
si, a pesar de todo, una persona desea seguirlo, las mismas runas la
conducirán hacia el buen destino.
Ese camino arduo encarna el simbolismo de morir y renacer,

estados imprescindibles por los que deberá pasar para que cada
persona que lo haya elegido se transformar en la ‘Estrella de Seis
Puntas’. La representación en el sendero alquímico sería morir en
y renacer en , logrando la transmutación en la runa

Hagalaz, en otras culturas también conocida como Venus, Abraxas,
el Séptimo Sol entre los Mayas, el Hombre-Total y la Mujer-Total,
el ser que logra en sí mismo la unión de su ánima con su ánimus,
logrando la totalidad de su ser.
324
Manual de Runas
Este sendero de hermetismo y soledad, tiene el ideal filosófico

de transformar al hombre nuevamente en el original, en aquel
llamado ‘Asche’, nombre que lo proyecta a ser el Eje ‘Achse’ y lo
transforma nuevamente en el Fresno ‘Esche’. Este aparente juego de
nombres parecidos no es fortuito ni casual, sino que este ideal
filosófico guarda en sí el significado de que el Hombre-Total se
convertirá en el Eje del Universo y en el reservorio de la Sabiduría.
Entonces, al conocer todos los secretos posibles de la vida humana y
divina, obtendrá la perfección y la inmortalidad.
A medida que se avanza en estos senderos, las runas dejan de

ser solamente una práctica adivinatoria y se convierten en las llaves
de acceso a los centros psíquicos. Cada llave es el dominio de una
fuerza ancestral y arquetípica, y todas ellas llevan a encontrar la
Llave Maestra, aquella que permite atravesar el umbral hacia
la Sabiduría.

326
Manual de Runas
9 EN LAS PUERTAS DEL

INCONSCIENTE
C.G. Jung, Teoría del Inconsciente

La magia es un pensamiento amplio, abarca todas la
posibilidades, no reconoce fronteras, puertas, ni umbrales que sean
imposibles de atravesar, entra allí donde su energía decide hacerlo. El
psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, ha hecho un aporte insuperable
con sus estudios y conclusiones sobre los símbolos y los dioses
primitivos, a los que consideraba poderosos fenómenos del
inconsciente. Su teoría sobre la psicología profunda podría muy bien
considerarse como la visión científica de los fenómenos del
pensamiento mágico y los orígenes de la mitología.
De toda la obra de Carl G. Jung, solamente hablaremos aquí de

aquellas facetas de su investigación que nos ayudan a argumentar
que la magia no sería una práctica misteriosa que sólo fructifica en
mentes supersticiosas que dependen de la fe y la autosugestión, ni
que tampoco la mitología seria la suma de cuentos fantasiosos
irracionales –como muchos así lo aseguran-, sino que ambas
expresiones de la mente tienen su lógica, su sentido y su poder
generador en las estructuras más profundas de la esencia humana.
El psiquismo humano está sustentando en dos estructuras, el

consciente y el inconsciente; éste, a su vez, está conformado por un
inconsciente personal y un inconsciente colectivo.
La única manera de que un ser humano llegue a constituirse en

sujeto único e irrepetible, es alcanzar su individuación en este
328
Manual de Runas
proceso de estructuración. Es decir, que logre unificar todas las

estructuras en sí mismo. De no lograrlo, su personalidad se
manifestará disociada, enferma y perderá gran parte de sus
potencialidades creativas. La clave es que no debe predominar una
parte sino el todo.
El inconsciente personal es, básicamente, energía productiva y

creadora. Lo conforman todos aquellos elementos surgidos de la
experiencia personal del sujeto y que el Yo consciente –a fin de lograr
una inserción más ‘civilizada’ en su entorno- reprime habitualmente.
Esta estructura del psiquismo humano tiene una función
trascendente, ya que le permite a la persona ir más allá de la razón y
de la lógica, y poder crear.
El Inconsciente Colectivo
Y todavía hay algo más profundo que conecta a una persona,
además de con sí misma, con toda la esencia humana, que trasciende
el tiempo y el espacio. Es lo que C. G. Jung ha denominado
Inconsciente Colectivo, un nivel profundo de la mente donde se
sitúan los contenidos de un pasado arcaico que el sujeto no conoce
racionalmente ya que no forman parte de su experiencia individual,
son contenidos que se repiten en todos los seres humanos, un estrato
que todos compartimos pero al que nadie puede realizar aportes
conscientes. Este Inconsciente seria el motor generador y creador de

los mitos.
Podría ser visualizado como el fondo del vaso en el que, a

través del tiempo, milenio tras milenio, se han ido depositando los
sedimentos de toda la experiencia acumulada en la humanidad. Es un
psiquismo al que casi nunca podemos acceder a través del
conocimiento. Claro que esta imposibilidad no es absoluta, ya que a
veces surgen, y logran acceder a nuestro Yo consciente, muchos
contenidos de este inconsciente, a través de las ‘imágenes
primordiales’. Son imágenes que no conocemos pero que sentimos
como nuestras, que aparecen súbitamente y las reconocemos muy
antiguas. Y son tan aparentemente imaginativas como
verdaderamente poderosas. Se las conoce como Arquetipos, lo más
profundo del inconsciente.
Arquetipos y Símbolos
Los Arquetipos son representaciones
innatas –no heredadas-que producen
imágenes similares en todas las personas.
Son estructuras universales de la mente. Se
los puede definir como centros de energia,
generadores de fuerzas que funcionan de
330
Manual de Runas
manera parecida en todos los

seres humanos, porque
pertenecen a un inconsciente
que todos los humanos
comparten, los del pasado y
los del futuro, es el lecho del
mismo río del que toda la
humanidad bebe agua. Las
historias mitológicas, a veces
con distintos nombres pero
con idénticas narraciones,
provienen de este inconsciente común. La razón y la lógica, siempre
necesitadas de lo tangible y lo comprobable, encuentran
generalmente difícil de acceder y entender esta condición de
universal y atemporal.
Los arquetipos no sólo emergen a través de las imágenes

primordiales sino también de los símbolos. Desde que los primeros
hombres comenzaron a crear y dibujar formasque servían para
comunicarse entre ellos, algunas abstractas y otras figurativas,
surgieron los primeros signos y símbolos. Los signos eran las formas
que representaban los sonidos del idioma. Los símbolos eran las
representaciones de ideas y pensamientos, sintetizados en breves
dibujos, tan sencillos como completos. Esos símbolos son los
pensamientos más universales y antiguos de la humanidad, fusión de
pensamientos y sentimientos. Por esta cualidad, un símbolo jamás

termina de ser conocido completamente, siempre deja un margen
oscuro de conocimiento por la probabilidad de seguir cambiando y
completándose a través del tiempo.
Querer acceder a la comprensión total de un símbolo a través

de la razón, es una tarea que no siempre podría resultar fácil. En
cambio, la intuición, con su fluir natural y falto de lógica, es el medio
más apto para penetrar en un símbolo y develar gran parte de su
misterio.
332
Manual de Runas
Es que ese misterio es la vida del símbolo, lo que le permite

ser independiente a cualquier definición estática, a cualquier intento
de limitación y, por lo tanto, seguir creciendo y evolucionando con
cada generación humana.
El símbolo amalgama el consciente con el inconsciente, lo

racional con lo irracional, el pasado con el futuro, lo oculto con lo
evidente. Es una expresión sintética y espontánea de la totalidad
psíquica, pero es imposible comprenderlo totalmente a través de la
conciencia como
instrumento racional de
percepción de la realidad,
porque su esencia y su
energía son mucho más
profundas e irracionales. La
recepción y comprensión
del símbolo debe
presentarse espontánea y
naturalmente.
.
La conciencia solo arriba hasta los umbrales del símbolo, e

intenta algunas definiciones que son siempre insuficientes, porque el
símbolo es mutable. Es un transformador de energía que
constantemente se regenera y re significa. Por eso decíamos que era
imposible determinar el simbolismo completo de las runas, y que la
mejor manera de comprenderlas era meditando en sus formas y
energías, sabiendo que nunca se llega a una definición acabada
porque se van identificando con el inconsciente y la experiencia de
vida de las personas que las
van conociendo.
Cuando un contenido
arquetípico irrumpe en la
consciencia a través de un
símbolo, se manifiesta tan
poderoso y saturado de
fuerzas irracionales, que la
consciencia no puede comprenderlo, queda
desbordada, porque los conceptos y
mecanismos lógicos que utiliza no le bastan
para definirlo y dominarlo.
334
Manual de Runas
El acceso a los símbolos es el camino de integración de todas

las energías y los contenidos inconscientes, a través de la
contemplación y meditación de sus formas, representaciones e
imágenes. Permitir este acceso a los símbolos en uno es comenzar a
integrar armónicamente lo consciente y lo no consciente y, entonces,
alcanzar, aceptar y permitir el sí mismo -self’-, el ser.
Este proceso de individuación es una obra alquímica, una

transmutación, una iniciación de energía inmensurable. Cuando
aquellas verdades y conceptos originales de la humanidad emergen
con las imágenes primordiales, y el inconsciente colectivo se integra
con el inconsciente personal y con el consciente, en ese momento
quedan desarrolladas todas las potencialidades humanas. Es la
máxima conciencia del Yo en armonía con la unidad original, que nos
regresa al mismo punto desde donde partimos como humanidad. Nos
integramos como un punto más a la línea de la circunferencia, que no
tiene comienzo ni fin.
Los racionalistas, seguramente, argumentarían que la razón es

el mejor instrumento de conocimiento para acceder a la realidad.
Otras corrientes de pensamiento, tal vez dirían que la razón sólo
puede comprender aquellas cosas exactas, tangibles y medibles, pero
que la vida con todos sus fenómenos vitales, mentales y emocionales,
necesitan de una percepción más sutil. Esta percepción distinta es la
intuición, que accede directamente a la realidad sin preconceptos,
penetrando en ella tal como ella es, sin dimensiones ni medidas, la
entiende y la sabe, a pesar de que no siempre pueda definirla o

expresarla con palabras. En cambio, cualquier intento de la razón por
explicar lo irracional, significaría una alteración de esta condición y,
en consecuencia, no serían totalmente verdaderas las conclusiones.
“El verdadero conocimiento consiste en un instinto o en una

participación mística con los demás”, expresó Jung. Como observador
de los fenómenos humanos, individuales y sociales, Jung ha llegado a
la conclusión de que
ciertas situaciones
sociales conflictivas –al
dudar los individuos del
marco de vida que los
contiene y, por lo tanto,
entrar en crisis con su
entorno-, permiten el
surgimiento de los
arquetipos, de una
manera descontrolada.
Cuando estas imágenes
primordiales, con toda
su fuerza irracional,
traspasan al individuo y alcanzan a toda la sociedad, se produce una
conmoción imposible de contener.
336
Manual de Runas
El Arquetipo como Fenómeno de Masas

Este ha sido el enfoque con el que Jung analizó los
acontecimientos producidos en la Europa de pre-guerra, entre los
años 1933 y 1936, a los que definió como “una gran oportunidad
para conocer y comprender qué existe en lo más profundo del alma y
del espíritu”. Hasta el momento de manifestarse la crisis, la paz era
solamente aparente, guiada por la razón que se erguía como dueña
del mundo civilizado, conteniendo y disfrazando todos los aspectos
irracionales e instintivos.
Entre los varios análisis sobre los acontecimientos de aquella

época, algunos los han explicado como si hubieran sido causados,
exclusivamente, por el descalabro de factores económicos, políticos y
psicológicos, análisis que parte de una base puramente racional. En
cambio, Jung creyó ver en estos acontecimientos, que desembocaron
en el nacional-socialismo alemán de las décadas del 30 y 40 del siglo
XX, la mano velada de Dios o, más precisamente, de los dioses
primitivos, y no la del hombre, y sugirió la figura de Wotan-Odín
como hipótesis causal del ese fenómeno social y político.
Wotan-Odín, dios de la tormenta y la efervescencia, un gran

mago, un ilusionista que conoce todos los secretos de la naturaleza
oculta, es desencadenador de las pasiones y de las ansias de guerra.
Para Jung, este dios arquetípico identificaría más verdaderamente la
situación general de aquellos años que cualquiera de los otros

factores racionales y, en apariencia, más lógicos.
Cuando un arquetipo irrumpe, el fenómeno general que se

percibe es de conmoción, que sería el acto por el cual un dios se
apodera de una persona, de su iniciado.
De la misma manera que cuando un dios
es invocado en una ceremonia ritual, que
la energía entra en el espíritu y en el ser
del mago. Para realizarse, este proceso
necesita de un ‘conmovido’ y de un
‘conmovedor’. En aquellos sucesos
estudiados por Jung, este ha reconocido
en la figura de Wotan-Odín al
‘conmovedor’, pero con influencia casi
exclusiva dentro del sexo masculino. En
cambio, al ‘conmovedor’ del sexo
femenino lo ha identificado como
Dionisos –Baco-, un primitivo pariente de Odín, definido como ‘niño
eterno y eros cosmogónico’.
Los dioses serían la personificación de los poderes anímicos, es

decir, fuerzas de la parte inconsciente del alma. Estos poderes
338
Manual de Runas
anímicos autónomos fueron personificados por la intuición primitiva

como ‘dioses’ y, así, caracterizados por medio de diferentes mitos que
correspondían y explicaban la naturaleza de cada uno de ellos.
Generalmente, este factor es negado por los racionalistas, quienes
aseguran que todo lo que proviene de esa región ‘oscura’ es una
mera alucinación.
Aunque la razón lo niegue, inesperadamente sopla un viento

incontenible surgido desde la primitividad de los pueblos, que penetra
en la civilización y hace emerger, en el seno mismo de estos pueblos
‘racionales’, pensamientos que espantan al mundo. Es un Dionisos
que rompe el equilibrio, es Wotan-Odín que engendra tempestades,
un factor anímico de naturaleza irracional, un huracán que azota y

derriba la presión y la contención cultural y racional. Y todo un
pueblo entra en un estado de ‘posesión divina’.
Este proceso es tan antiguo como la raza humana, ya que se

trata de tipos primitivos invariables, innatos y pertenecientes al
inconsciente de los pueblos. Siempre surge el mismo arquetipo. La
gente se siente poseída por el ‘dios nacional’ que, más allá de los
distintos nombres con que se lo conozca según la región, se repite
invariablemente.
340
Manual de Runas
Este sentimiento de estar ‘poseídos’ es experimentado con

orgullo, porque el posesor siempre es un ‘dios’. Entonces, tratan de
darle una apariencia conciliadora, históricamente justificada, ya que
el dios representa al pueblo mismo. El individuo se encuentra frente a
frente con una divinidad tan viva como terrible, que le exigirá todo,
aun hasta lo que no haría desde su propia iniciativa. Queda atrapado
en un vendaval y, al igual que los demás individuos de su mismo
pueblo, entrega su alma al dios, y éste se transforma en un ‘dios
viviente’ que se apodera de la voluntad de la masa humana.
Wotan-Odín es un arquetipo, un factor autónomo del alma que

produce efectos colectivos y que materializa parte de su naturaleza
misma en cada persona. Tiene una particular estructura biológica y
su propia alma, distinta de la que cada individuo que, solo a veces, se
siente absorbido por esta fuerza irracional, irresistible, que lo
condiciona y lo domina. En épocas tranquilas, el arquetipo duerme,
descansa y, según Jung, “se hace tan inconsciente como una
epilepsia latente”.
Una de las representaciones más populares de Wotan-Odín es

la del ‘caminante infatigable’, término que procede del lenguaje de los
mitos, aplicado a todo aquel que jamás ha terminado plenamente de
aceptar a Cristo. Este dios de la tormenta es atemporal, tan primitivo
como capaz de proyectarse hacia el futuro. Fue desapareciendo de la
superficie cuando el ambiente se le fue tornando hostil, y las mentes
racionalistas comenzaron a desconocer y talar sus árboles sagrados,
y a segar sus creencias. Entró en un estado de latencia que perduró

algo más de mil años, período en el que influyó solamente sobre
algunos individuos, y muy indirectamente. Pero en cuanto percibió la
debilidad de aquel otro Dios cristiano, incapaz de mantener la
armonía, la paz y la estabilidad en el pueblo, reapareció. En la mente
de los pueblos, la crisis de una deidad provoca el surgimiento de otra,
pues siempre su inconsciente necesitará de un arquetipo, de una
entidad que dirija y encauce las fuerzas irracionales que el individuo,
desde su consciencia racional, no puede.
Este dios del viento sopla, irrumpe sin reconocer límites, y

nunca se sabrá con certeza cuándo y de dónde llega y hacia dónde
irá. Un viento tan poderoso como sutil, que absorbe y permite ser
absorbido y, desde allí a donde ha penetrado, comienza a derribar
todo lo que no tiene suficiente fuerza o un fundamento sólido que lo
soporte.
El arquetipo de Wotan-Odín es el hombre-fiera, el ‘berserker’

de los antiguos teutones, dios de la tormenta, el caminante
infatigable que no acepta, el guerrero, el dios del deseo y del amor,
señor de los muertos y los no nacidos, conocedor de lo oculto, dios de
los poetas y mago.
Sería la encarnación de la parte instintivo-emocional del

inconsciente, y también de la función intuitivo-inspiradora. La figura
342
Manual de Runas
de este dios es, por un lado, el de la furia y el delirio y, por el otro, el

revelador de signos misteriosos y decididor de los destinos.
Se han encontrado paralelos entre Wotan-Odín y los dioses de

otros pueblos. La característica que comparte con Mercurio es el
errar. Con Plutón y Cronos, el dominio de los muertos. Con Dionisos,
el delirio. Y con Hermes, la revelación, el ser viento, espíritu y mente,
el ser conmovedor de hombres.
Este dios emergente es una totalidad, a su dominio no escapa

ningún aspecto, pertenece a un estado primitivo de los humanos, en
el que la mayor comunión con el universo se realizaba con la entrega
de sus espíritus a la divinidad, para que ésta guiara y decidiera sus
destinos.
Jung se ha referido a los arquetipos comparándolos con “cauces

de ríos por los cuales, durante miles de años, nadaron las aguas de la
vida”. Luego, las condiciones del ambiente los fueron secando y el
cauce quedó sin agua, con el recorrido de los antiguos ríos grabados
en la tierra, caminos secos y muy profundos. Hasta que en un
momento inesperado, tal vez como producto de una tormenta
intempestiva, el agua vuelve a circular por los viejos cauces,
siguiendo la misma dirección que antiguamente tenían y desbordando
los límites.
De la misma manera, la vida de los pueblos también sería como

la corriente de un rio, sobre el que nadie tiene dominio excepto la
naturaleza y las fuerzas irracionales. En épocas de calma, sin

conflictos ni crisis palpables, el pueblo es dócil; en cambio, en
situaciones inestables donde se presiente el riesgo, se transforma en
rebelde e indomable, un vendaval sin orientación, que solo puede ser
detenido y controlado si algo más fuerte le impone límites y le marca
el camino.
Cuando el individuo desaparece absorbido por la masa, ninguna

regla humanas es lo suficientemente fuerte para imponerse, y el
344
Manual de Runas
pueblo necesita de los arquetipos que le indiquen qué camino seguir.

Algo similar ocurre cuando una persona se ve enfrentada a una
situación límite y desequilibrante, a la que no puede comprender con
sus argumentos ni dominar con su mente. Es en ese momento que
necesita de una fuerza más poderosa que ella, que le dé significado a
lo que está ocurriendo, una energía superior que conozca lo
desconocido. La religión ocupa, mayormente, este lugar de fuerza
omnisciente.
Los sucesos europeos que despertaron el interés de Jung,

donde las masas populares quedaron presas de la irracionalidad y el
fervor, fueron entendidos por él como el resurgimiento de Wotan-
Odín en la forma de las aguas de un rio, represado durante siglos,
que intempestivamente aumenta su volumen, toma fuerzas, alcanza
su lecho primitivo y desborda la represa, rompiendo todas las

contenciones.
La Teoría del Inconsciente de Carl G. Jung y los preceptos

universales de la magia suenan a los oídos sensibles y perceptivos
como si fueran partes de un mismo poema, una misma canción
cantada en distintos idiomas, pero que con la misma métrica, la
misma rima y la misma vibración, y que al escucharlas producen la
misma emoción. Cantos universales que estuvieron y estarán.
Cantos que, en cuanto penetran en nuestra alma, ya sabemos que
han venido desde los tiempos del pasado, y que perduraran en la
memoria de las generaciones futuras.
“Su destilación de la música y poetas anónimos
Esencia eterna de una anciana colonia siempre derecha
Condensa emociones de cada raza y de cada país
Canciones de mi infancia
Primero su alma y canto de mi vida
Himno a los ciclos de la célula palpitante
Odas a la humanidad
Memoria colectiva y arte selectivo
346
Manual de Runas
Que sobreviven a los ciclos y atraviesan el espacio
Cantos de los tiempos antiguos y nuevos
Cantos para repartir
Cantos para unir
Raíz común, mortal destino común
Entonces yo los he cantado.”(Irene Papas)
tyg a
E. Ps
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA. Una Introducción a su

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348
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Félix Llauge. Editorial De Vecchi. 1973. Barcelona.
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Carl G. Jung. Editorial Guadarrama. 1936. Madrid.
TEORÍA DEL PSICOANÁLISIS.

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CARL GUSTAV JUNG. CLASES DEL PROFESOR LEON OSTROV.

Editorial Orbe. 1972. Buenos Aires.
LA RESURRECCIÓN DEL HÉROE. Miguel Serrano. Edición del Autor.

1986. Santiago de Chile.
EL ÚLTIMO AVATARA.
Miguel Serrano. Edición del Autor. Santiago de Chile.
350

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El Secreto de las Runas

1. Runas. I. Título Elizabeth Pstyga

©by Elizabeth Pstyga,2013, ©All Rights Reserved

Las runas están en nuestras manos para que las develemos.

¿Qué buscas en una runa?

Busco la audacia de la decisión tan temida.

¿Qué crees que la runa te dirá?

Todo lo que sé y aún me callo.

¿Qué supones que la runa te dará?

Un nuevo secreto para continuar en el camino.

He dedicado los últimos

El Secreto de las Runas

1 MAGIA, DESAFÍO AL UNIVERSO .............................................. 10

El Pensamiento Mágico como Camino de Vida ........................... 10

2 CUANDO LOS DIOSES VIVÍAN ................................................. 17

Un Paseo por la Mitología Nórdica ............................................ 17

3 EN LAS BRUMAS DE LA HISTORIA ........................................... 53

Teorías Sobre el Origen de las Runas ....................................... 55

4 EL PODER ESTÁ EN LAS RUNAS .............................................. 88

Origen y Ordenamiento del Futhark Antiguo ............................. 88

Los Aettires .......................................................................... 92

Primer Aettir: ..................................................................... 93

El Mundo Material ............................................................... 93

Segundo Aettir: .................................................................. 94

El Mundo de las Fuerzas Naturales ........................................ 94

Tercer Aettir: ..................................................................... 95

El Mundo Espiritual ............................................................. 95

Simbolismo de las Runas ........................................................ 99

Primer Aettir ...................................................................... 99

El Mundo Material ............................................................... 99

FEHU . FEOH . FÉ (f) .......................................................... 99

ÚRUZ . ÚRAM . UR (u) ....................................................... 102

THURISAZ . THORN . THURS (th) ........................................ 105

ANSUZ . ÓS . ÆSC . ÓSS (a) .............................................. 108

RAIDŌ . RĀD . REID (r) ...................................................... 111

KAUNAN . KENAZ . CEN . KAUN (k) ...................................... 114

GEɃŌ . GYFU . GAR (g) ...................................................... 117

WUNJO . WYNN (w) ........................................................... 119

Segundo Aettir .................................................................. 122

El Mundo de las Fuerzas Naturales ....................................... 122

HAǤALAZ . HÆGL . HAGALL (h) ........................................... 122

NAUTHIZ . NȲD . NAUDR (n) ............................................... 125

ISAZ . ĪS . ISA (i) .............................................................. 128

JĒRAN . JĒRAZ . GĒR . IOR (j) ............................................ 130

ĒIHAZ . ĪWAZ . ĒIWAZ . ĒOH (y) ......................................... 132

PERTHO . PEORD (p) ......................................................... 135

ALGYZ . EOLH . YR ............................................................ 139

SOWILO . SIGEL . SOL (s) .................................................. 142

Tercer Aettir ..................................................................... 145

El Mundo Espiritual ............................................................ 145

TĪWAZ . TIR . TÝR (t) ......................................................... 145

BERKANAN . BEORC . BJARKAN (b)...................................... 148

EHWAZ . EH (e) ................................................................ 151

MANNAZ . MAN . MADHR (m) .............................................. 154

LAGUZ . LAUKAZ . LAGU . LÖGR (l) ..................................... 157

INGWAZ . ING (ng).......................................................... 160

OTHALAN . ODAL . OTILA . OTHALA (o) ................................ 163

DAGAZ . DAEG (d) ............................................................. 167

WYRD .............................................................................. 169

5 CUANDO LOS SÍMBOLOS HABLAN .......................................... 173

Tiradas, Lecturas, Interpretación ............................................ 173

1. Oráculo Circular Descubierto. .......................................... 180

2. Presente, Pasado y Futuro. ............................................. 185

3. Sí o No. ........................................................................ 186