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 Dedicado en memoria de mi tío Zecharia,

quien inició este viaje para la familia Sitchin,

y en honor a mi padre,

Amnón Sitchin,

quien me llamó la atención por primera vez sobre el trabajo de mi tío.

 Contenido
Portada
Image Título
page
Dedicación
Introducciónby Janet Sitchin
ChaCapítulo 1. Presentación del duodécimo planeta: extracto del
prólogo de 1978 y un artículo inédito, escrito en 1982, “El
duodécimo planeta: el libro como historia”
ChaCapítulo 2. La civilización repentina: selección del duodécimo
planeta
(Capitulo 2)
ChaCapítulo 3. OVNIs, pirámides y el duodécimo planeta:
Conferencia en la Conferencia OVNI en la Gran Pirámide, enero
de 1992
ChaCapítulo 4. La escalera al cielo y la epopeya de la creación:
selecciones de La escalera al cielo (Capítulo 5) y El duodécimo
planeta (Capítulo 7)
ChaCapítulo 5. ¿Es Nibiru?: Artículo inédito, escrito en 1997.
ChaCapítulo 6. Dios el Extraterrestre: Selección de Encuentros
Divinos (Guarda)
ChaCapítulo 7. La Conexión Cósmica—ADN: Selección del
Código Cósmico (Capítulo 6)
Chacapítulo 8. Las guerras de las pirámides: selección de Las
guerras de los dioses y los hombres (Capítulo 8)
Chacapítulo 9. El monte esquivo: artículo inédito, escrito
alrededor de 1978
ChaCapítulo 10. Cuando los dioses, no los hombres, vagaban por el
nuevo mundo:
Naciones UnidasArtículo publicado, escrito en 1992.
LAS SIMILARIDADES
DESCONCERTANTES LEYENDAS DEL
DIOS QUE REGRESA
LEYENDAS DE LA CREACIÓN Y EL DILUVIO
¿LAS TRIBUS PERDIDAS DE ISRAEL?
LA ERA DE LA “LÓGICA” Y DEL
RIDÍCULO IDENTIFICAR A LOS
PRIMEROS COLONOS LOS
“BARBADOS”
QUETZALCOATL: EL DIOS EGIPCIO THOTH
¿QUIÉN FUE VIRACOCHA?
“EL DORADO” DE LOS CIELOS

ChaCapítulo 11. Ciudades perdidas y encontradas: selección de The

Lost Realms
(Capítulo 9)
ChaCapítulo 12. El surgimiento de Había gigantes sobre la Tierra:
Naciones UnidasArtículos publicados, escritos en 1991.
PARTE
1
PARTE
2

Chacapítulo 13. Cuentos del calendario: selección de cuándo comenzó

el tiempo
(Capítulo 8)
ChaCapítulo 14. El duodécimo planeta: la clave del enigma OVNI:
Conferencia en la Conferencia Internacional Diálogo con el
Universo, Frankfurt, Alemania Occidental, 26 al 29 de octubre de
1989
Posdata de Janet Sitchin
AApéndice I. Jericó: Carta al New York Times, publicada el 17 de
marzo de 1990
AApéndice II. La antigua carretera egipcia conserva el vínculo bíblico:
Carta al
New York Times, Publicado el 19 de mayo de 1994
Notas a pie de página
Sobre los autores
Acerca de las tradiciones internas • Bear & Comcompañía
Libros de interés
relacionado Coderechos
de autor y permisos
Índice
 Introducción

Aquellos que tuvieron la oportunidad de conocer a Zecharia Sitchin (en

seminarios, giras, firmas de libros o conferencias) estaban familiarizados
con su modestia, calidez, intelecto discreto, humor seco y sus palabras
elegidas con precisión, especialmente cuando hablaba en un set. de temas
que le encantaba discutir, sobre el tema de las civilizaciones antiguas, que
incluían las ideas de antiguos extraterrestres que vinieron a la Tierra.
Cuando estaba envuelto en una discusión de esta naturaleza, su
comportamiento era una prueba contundente de que la conversación era
seria; sus ideas estaban arraigadas en hechos y no en especulaciones o
fantasías descabelladas.
El primer libro de mi tío Zecharia, El duodécimo planeta, se publicó
cuando yo era un adolescente, pero no lo leí completo hasta que pasaron
muchos años más. Sus primeras cien páginas, aproximadamente, están
llenas de hechos y pruebas, y más pruebas y más evidencia física, todo lo
cual respalda sus teorías. Al leer esto hace tantos años, me sentí intimidado
y dejé el libro. La inclusión de todos estos hechos y pruebas la hizo
deliberadamente para establecer que estaba presentando material
académico, no ideas sensacionalistas. Especialmente en esa primera salida
literaria, quería demostrar que existe evidencia que respalda sus teorías, y
no solo una evidencia, sino muchas evidencias. Cuando releí el libro hace
unos años, quedé completamente absorto desde la primera página.
El interés de mi tío en el tema de las civilizaciones antiguas y los
orígenes humanos derivó de su lectura de la Biblia hebrea, o Antiguo
Testamento, en su hebreo original, y luego comparó lo que había leído con
traducciones comunes al inglés que la mayoría de las veces distorsionaba el
significado. La mayoría de los eruditos bíblicos y arqueólogos consideran
que los escritos antiguos son alegorías, mitos y/o leyendas, sin importar si
los escritos originales provienen de la Biblia o son sumerios, acadios,
asirios, egipcios, griegos o romanos. La premisa de Sitchin era la siguiente:
¿Qué pasaría si estos cuentos antiguos no fueran leyendas, mitos o
alegorías; ¿Y si son historia?
 El incidente que despertó su interés en esta apremiante pregunta
ocurrió cuando era un escolar en Israel durante la época del Mandato
Británico. Su interés se había despertado en un momento crucial (que
analizaremos más adelante en el libro), y a esto le siguió una vida dedicada
a la investigación, el estudio de idiomas, viajes y visitas a museos. Acumuló
tanta evidencia fascinante y desarrolló tantas teorías fascinantes e ideas
corolarias que su esposa, Rina, lo animó a “dejar de hablar y empezar a
escribir”. Como resultado, pasó a ser autor de catorce volúmenes de no
ficción sobre el tema de las civilizaciones antiguas; el primero de los cuales,
El duodécimo planeta, se publicó en 1976.
Sitchin dirigió recorridos para ver los lugares y los artefactos antiguos
que mencionaba en sus libros y comenzó a realizar lo que llamó
"Seminarios de estudios de Sitchin". Comencé a asistir a los seminarios
para brindarle apoyo, ayudándolo con el registro o haciendo lo que él
necesitara para asegurar que todo transcurriera sin problemas. En estos
seminarios, tuve la suerte de poder escucharlo hablar sobre los temas de sus
libros y escuchar las preguntas de sus lectores y las respuestas que dio.
Sus palabras siempre fueron elegidas cuidadosamente, dado que no
quería dar a entender o proponer ninguna idea de la cual no tuviera pruebas
suficientes y una conclusión firme en su mente sobre cómo encajaba la idea
en la historia de los Anunnaki (“Esos Quien del Cielo a la Tierra Vino”).
Lectores bien intencionados le pedían con frecuencia que discutiera varias
teorías de otros eruditos, o que comentara aspectos de la civilización
antigua que no había investigado ni escrito, o para los cuales aún no tenía
una conclusión sólida o evidencia suficiente. En estos casos,
invariablemente encontraba una manera educada de negarse y decir sólo lo
que sabía que era verdad.
Esta integridad era una gran parte de su carácter y una de las razones
por las que era muy respetado y creído. Su objetivo al escribir era compartir
la información que consideraba de vital importancia que todos nosotros,
como familia humana, supiéramos sobre nuestros orígenes. Dijo que era un
“reportero” que escribía la historia de los Anunnaki tal como la registraron
los pueblos antiguos.
Siempre hubo detractores y quienes le atribuyeron ideas que nunca
había discutido, y mucho menos sobre las que había escrito. Sin embargo,
también existieron lectores y asociados de todos los ámbitos de la vida que
le brindaron material que podría ayudarlo con su investigación. Algunos de
estos contribuyentes detrás de escena eran profesionales que estaban
preocupados de que,
respaldar públicamente sus ideas sus carreras científicas o académicas se
verían comprometidas o destruidas. La condena profesional por pensar
fuera del paradigma establecido es la razón por la que más profesores
universitarios, arqueólogos, astrónomos y otros científicos no hablan con
más frecuencia sobre la posibilidad de que extraterrestres visiten la Tierra y
otros temas relacionados. Sin embargo, es interesante observar que muchos
observatorios están dirigidos por sacerdotes jesuitas; el Vaticano tiene
interés en los extraterrestres; y los científicos de la NASA han
proporcionado información a Sitchin.
Al postular que el material de los escritos y artefactos antiguos era, de
hecho, un recuento de acontecimientos históricos, y al ver los mismos
cuentos contados en muchos idiomas diferentes y, sin embargo,
involucrando a las mismas personalidades, Sitchin exploró un nuevo
paradigma. Este nuevo paradigma también reconocía tácitamente que los
relatos antiguos a menudo describían eventos y procesos tecnológicamente
muy avanzados. ¿Cómo describirían los antiguos el lanzamiento de un
cohete de la NASA? Quizás de la misma manera que la historia de
Gilgamesh analiza acontecimientos que él, Gilgamesh, presenció en la
antigüedad. ¿Cómo habrían explicado los antiguos un teléfono móvil
moderno, especialmente un “teléfono inteligente”? No tenían el lenguaje
tecnológico para explicar exactamente cómo funcionaba un teléfono celular
o un teléfono inteligente. En cambio, para ellos, operaba como una
procedencia de los poderes mágicos especiales de los dioses.
Las historias de los antiguos deben ser mitos, porque cualquier otra
cosa sería increíble.
Sin embargo, a medida que nuestra propia sociedad ha avanzado
tecnológicamente, es más fácil imaginar que culturas anteriores también
disfruten de los beneficios de la tecnología. En una época en la que el
hombre ha aterrizado en la Luna, sería más adecuado imaginar y describir
una nave celestial. Traducciones antiguas que antes no tenían sentido ahora
pueden interpretarse de esta manera más moderna. Ésta es otra parte de la
premisa de Sitchin y también la razón por la que se desvía en sus
interpretaciones de “los hechos” que han sido aceptadas por otros
estudiosos. Entendió que cuando se interpretaba un conjunto particular de
acontecimientos tenía una relación directa con su interpretación. Mirar los
mismos eventos con una mirada moderna permite una visión más amplia de
esos eventos.
 Las traducciones también están sujetas a interpretación basada en la
experiencia, antecedentes y cosmovisión del traductor, además de ser
producto de los tiempos en los que opera el traductor. En la investigación
de Sitchin, sólo quería basarse en material en su idioma original, para no
tener que depender de una traducción cuyo significado pudiera estar
sesgado. En su opinión, leer un documento en su idioma original
proporcionaba acceso a matices de significado que, de otro modo, podrían
perderse o modificarse en la traducción.

Sumeria es conocida por los historiadores como "la cuna de la civilización".

Esta tierra que hoy es Irak, la tierra entre los ríos Tigris y Éufrates y
adyacente al Golfo Pérsico, fue donde hubo las primeras escuelas, las
primeras cortes, la primera lengua escrita, la primera aritmética y los
primeros animales domesticados y de cultivo. de cultivos.*1
La lista de primicias es impresionante. En los documentos de los
sumerios, nos dicen que todo lo que saben lo aprendieron de los Anunnaki.
Gran parte de la información que conocía la humanidad antigua y que
estaba documentada en dibujos, sellos cilíndricos, conocimientos orales y
textos antiguos ha sido redescubierta en los tiempos modernos por nuestros
científicos. Casi a diario hay más información “nueva” que corrobora
conocimientos que los sumerios y otros pueblos antiguos conocían como un
hecho. ¿Cómo pudieron los sumerios saber tanto sobre el sistema solar sin
telescopios para observar los cielos? Los Anunnaki les impartieron este
conocimiento.
La serie de libros de Sitchin, Las Crónicas de la Tierra, y muchos
volúmenes complementarios de esta serie, detallan información antigua
sobre los Anunnaki y crean una narrativa coherente sobre ellos. ¿Quiénes
eran? ¿Por qué vinieron aquí? ¿Qué hicieron mientras estuvieron aquí?
Sitchin utiliza la evidencia que dejaron atrás, y los antiguos sumerios, para
responder estas y otras preguntas relacionadas. Este libro, Las Crónicas
Anunnaki, intenta proporcionar una visión general de la información
proporcionada en los siete volúmenes de Las Crónicas de la Tierra e
incluye, por primera vez, conferencias, artículos, cartas y otros trabajos de
Zecharia Sitchin que nunca han sido publicados en forma de libro.
Las crónicas anunnakicomienza con una discusión general de Sitchin
sobre los orígenes de nuestro sistema solar y los planetas en sus cursos,
sentando así las bases para la conversación posterior sobre los Anunnaki.
En el primer capítulo también describe su línea de tiempo cosmológica
conceptual de
eventos relacionados con los Anunnaki y su presencia en nuestro planeta. El
capítulo 2 examina la cultura sumeria en detalle e indaga en su génesis
como una civilización completamente formada, que surgió aparentemente
de la nada. Los siguientes capítulos constituyen un examen de los primeros
relatos bíblicos de visitantes del espacio en los que Sitchin establece el
vínculo vital entre la cultura sumeria plenamente formada y estos antiguos
visitantes. En este punto de nuestra narrativa, la epopeya sumeria de la
creación, el Enuma Elish, es objeto de una revisión crítica por parte de
Sitchin, quien ilustra, con pasajes de ese venerado texto, cuán reales fueron
en realidad los eventos que describía.
El capítulo 6 ofrece otro examen crítico, esta vez planteando la
pregunta: ¿Quién era Yahvé, el Dios de los cielos? El capítulo 7 continúa la
línea crítica de pensamiento de Sitchin con un estudio de la creación de "El
Adán", el hombre primitivo que fue creado como un híbrido por los
Anunnaki para trabajar las minas de oro en la Tierra, extrayendo este
precioso mineral que se utilizaría para restaurar la atmósfera de su planeta
natal, Nibiru. Los capítulos 8 y 9 detallan las características físicas del
paisaje antiguo que fueron de vital importancia para los primeros habitantes
de nuestro planeta: las Grandes Pirámides de Giza y el Monte Sinaí en la
península del Sinaí.
En los siguientes tres capítulos, nuestra narrativa se centra en el Nuevo
Mundo y revisa temas tan fascinantes como la evidencia de la existencia de
gigantes allí y cómo encajan en la cosmología de Sitchin. A continuación,
pasamos a la formación del calendario, lo que significó a lo largo de los
siglos y cómo su desarrollo en nuestra historia refleja las continuas luchas
de poder entre los miembros de la familia Anunnaki. Finalmente, nuestro
último capítulo nos devuelve al punto de partida, con un examen de Nibiru
y una discusión sobre su inminente regreso a la Tierra. Además, se incluyen
como apéndices dos cartas que Sitchin escribió al New York Times.
Ilustran cuán cuidadoso fue Zecharia Sitchin en la presentación de su
investigación y por qué fue y es tan considerado como un estudioso de los
orígenes antiguos de la humanidad.
Para aquellos de ustedes que ya son lectores del trabajo de Sitchin,
esperamos que tener un volumen conciso que cubra la amplitud de su obra,
así como material nuevo, sea un recurso valioso para ustedes. Para los
nuevos lectores, esperamos que este volumen proporcione una descripción
general de su cosmología. Además, esperamos que despierte su interés y
que podamos contarlo entre aquellos que creen que Zecharia Sitchin estaba
en lo cierto, y que continúe leyendo y explorando estos temas. Para muchos
de sus lectores, el
La información proporcionada aquí ha respondido preguntas de toda la vida
que nunca se han explicado completamente hasta ahora. Si es cierto, que es
algo que Sitchin creía, entonces este es uno de los conocimientos más
importantes que tenemos sobre nuestros orígenes, y quizás sobre nuestro
futuro.
JANET SITCHIN

JANET SITCHIN tuvo el honor y la experiencia única de crecer en medio

del increíble conocimiento y las fascinantes teorías de su tío, Zecharia
Sitchin. Su enfoque erudito y su espíritu aventurero capturaron su
imaginación desde una edad temprana, atrayéndola al mundo de las
civilizaciones antiguas y los orígenes humanos. Se desempeñó como una de
las asistentes de conferencias de Zecharia desde 1995 en adelante. Ha sido
la webmaster del sitio web oficial de Zecharia Sitchin,www.sitchin.com,
desde 2000. Experta en integración de datos y licenciada en informática,
vive en las afueras de Miami, Florida.
 1
Presentamos el duodécimo planeta

Extracto del prólogo de 1978 y de un artículo inédito, escrito en 1982,

“El duodécimo planeta: el libro como historia”

Como saben los lectores de Sitchin, cuando se trata de explicar el área de interés de Zecharia Sitchin
—extraterrestres y civilizaciones antiguas—que fue el tema central de sus escritos, es una tarea un
poco desalentadora hacer justicia al tema en sólo unas pocas oraciones cortas. Para muchos, las
ideas que propone son fantásticas y rozan lo extravagante. Para otros, su trabajo es un innovador
ensamblaje de piezas de un rompecabezas en una narrativa coherente y plausible, respaldada por
evidencia física y textos antiguos.
Cuando le digo a la gente que mi tío era autor y me preguntan sobre qué escribió, empiezo
diciendo que escribió sobre el tema de las civilizaciones antiguas y que publicó catorce libros antes
de fallecer en octubre de 2010. Siempre son una un poco impresionado por eso. Les cuento que su
primer libro,El duodécimo planeta,fue especialmente erudito y, aunque fascinante, es un poco
difícil leer sus primeras cien páginas debido a su denso enfoque erudito. Le digo a la gente que
deben leer esas primeras cien páginas, sin embargo, incluso si son un poco más difíciles de leer,
porque después de leerlas, el material es tan convincente que no querrán dejar el libro. . Se
convierte en algo que cambia las páginas y, para muchos, un cambio de vida.
Es entonces cuando empiezo a describir la premisa del trabajo de la vida de mi tío, a contar la
historia de los Nefilim (como los llamó en el primer libro), quiénes eran, por qué vinieron a la
Tierra y qué hicieron aquí.
Apareciendo como prólogo de la edición de bolsillo de 1978 deEl duodécimo
planeta(publicado por Avon), el texto que sigue presenta, en palabras del propio Sitchin, un
resumen de los temas principales enEl duodécimo planeta. Le dará una ventana a su
pensamiento, su cosmología y, como tal, es un trampolín para futuras ideas.

EL ANTIGUO TESTAMENTO ha llenado mi vida desde la niñez. Cuando se plantó la semilla de este
libro, hace casi cincuenta años, yo desconocía por completo los debates entonces furiosos sobre la
evolución y la Biblia, pero cuando era un joven escolar
Al estudiar Génesis en su hebreo original, creé mi propia confrontación. Un
día leíamos en el Capítulo VI que cuando Dios resolvió destruir a la
Humanidad mediante el Gran Diluvio, “los hijos de las deidades”, que se
casaron con las hijas de los hombres, estaban sobre la Tierra. El original
hebreo los llamó Nefilim; la maestra explicó que significaba “gigantes”;
pero objeté: ¿no significaba literalmente "Aquellos que fueron derribados",
que habían descendido a la Tierra? Me reprendieron y me dijeron que
aceptara la interpretación tradicional.
En los años siguientes, a medida que aprendí los idiomas, la historia y
la arqueología del antiguo Cercano Oriente, los nefilim se convirtieron en
una obsesión. Los hallazgos arqueológicos y el desciframiento de textos y
cuentos épicos sumerios, babilónicos, asirios, hititas, cananeos y otros
antiguos confirmaron cada vez más la exactitud de las referencias bíblicas a
los reinos, ciudades, gobernantes, lugares, templos, rutas comerciales,
artefactos, herramientas, y costumbres de la antigüedad. ¿No es ahora, por
lo tanto, el momento de aceptar la palabra de estos mismos registros
antiguos acerca de los Nefilim como visitantes de los cielos a la Tierra?
El Antiguo Testamento afirmó repetidamente: “El trono de Yahvé está
en los cielos”: “desde el cielo miró Jehová la Tierra”. El Nuevo Testamento
hablaba de “Padre nuestro que estás en los cielos”. Pero la credibilidad de la
Biblia se vio sacudida por el advenimiento y la aceptación general de la
Evolución. Si el Hombre evolucionó, entonces seguramente no podría haber
sido creado de una vez por una Deidad que, premeditando, había sugerido:
"Hagamos a Adán a nuestra imagen y semejanza". Todos los pueblos
antiguos creían en dioses que habían descendido a la Tierra desde los cielos
y que podían elevarse hacia el cielo a voluntad. Pero a estos cuentos nunca
se les dio credibilidad, ya que los estudiosos los tildaron desde el principio
de mitos.
Los escritos del antiguo Cercano Oriente, que incluyen una profusión
de textos astronómicos, hablan claramente de un planeta del que procedían
estos astronautas o “dioses”. Sin embargo, cuando los científicos, hace
cincuenta y cien años, descifraron y tradujeron las antiguas listas de cuerpos
celestes, nuestros astrónomos aún no conocían la existencia de Plutón (que
no fue localizado hasta 1930). ¿Cómo se podría entonces esperar que
aceptaran la evidencia de un miembro más de nuestro sistema solar? Pero
ahora que nosotros también somos conscientes de la existencia de planetas
más allá de Saturno, ¿por qué no aceptar esa antigua evidencia de la
existencia del Duodécimo Planeta?
 A medida que nos aventuramos en el espacio, una mirada nueva y una
aceptación literal de las escrituras antiguas es más que oportuna. Ahora que
los astronautas han aterrizado en la Luna y las naves espaciales no
tripuladas exploran otros planetas, ya no es imposible creer que una
civilización en otro planeta más avanzado que el nuestro fuera capaz de
llevar a sus astronautas al planeta Tierra en algún momento del pasado.
De hecho, varios escritores populares han especulado que artefactos
antiguos como las pirámides y las gigantescas esculturas de piedra debieron
haber sido creados por visitantes avanzados de otro planeta, pues
seguramente el hombre primitivo no podría haber poseído por sí solo la
tecnología necesaria. ¿Cómo fue posible, por poner otro ejemplo, que la
civilización de Sumeria pareciera florecer tan repentinamente hace casi
6.000 años sin un precursor? Pero como estos escritores generalmente no
logran mostrar cuándo, cómo y, sobre todo, de dónde vinieron esos antiguos
astronautas, sus intrigantes preguntas siguen siendo especulaciones sin
respuesta.
Han sido necesarios treinta años de investigación, de volver a las
fuentes antiguas, de aceptarlas literalmente, para recrear en mi propia mente
un escenario continuo y plausible de acontecimientos prehistóricos. Por lo
tanto, The 12th Planet busca proporcionar al lector una narrativa que dé
respuestas a las preguntas específicas de cuándo, cómo, por qué y de dónde.
La evidencia que aduzco consiste principalmente en los propios textos e
imágenes antiguos.
En El duodécimo planeta he tratado de descifrar una cosmogonía
sofisticada que explica, quizás tan bien como las teorías científicas
modernas, cómo pudo haberse formado el sistema solar, cómo pudo haberse
formado un planeta invasor en su órbita solar, y cómo pudo haberse
formado la Tierra y otras partes del sistema solar. en ser.
La evidencia que ofrezco incluye mapas celestes que tratan de vuelos
espaciales a la Tierra desde ese planeta, el Duodécimo. Luego, en
secuencia, sigue el dramático establecimiento de los primeros
asentamientos en la Tierra por parte de los Nefilim. Se nombran sus líderes;
se describen sus relaciones, amores, celos, logros y luchas; se explica la
naturaleza de su “inmortalidad”.
Por encima de todo, The 12th Planet pretende rastrear los
acontecimientos trascendentales que condujeron a la creación del Hombre y
los métodos avanzados mediante los cuales se logró.
 Luego revela la complicada relación entre el hombre y sus señores y
arroja nueva luz sobre el significado de los acontecimientos en el Jardín del
Edén, de la Torre de Babel, del Gran Diluvio. Finalmente, el Hombre,
dotado biológica y materialmente por sus creadores, termina expulsando a
sus dioses de la Tierra.
Este libro sugiere que no estamos solos en nuestro sistema solar. Sin
embargo, puede mejorar, en lugar de disminuir, la fe en un Todopoderoso
Universal. Porque, si los Nefilim crearon al Hombre en la Tierra, es posible
que solo hayan estado cumpliendo un Plan Maestro más vasto.
Z. SITCHIN
NUEVA YORK, FEBRERO DE
1977

Sitchin entró en más detalles sobre el tema deEl duodécimo planetaen este artículo de 1982, “El
duodécimo planeta:El libro como historia”. En este artículo describe los principales
acontecimientos históricos que comienzan con la creación del cosmos, nuestro sistema solar y el
planeta Tierra, y luego procede a resumir la historia del desarrollo de la humanidad. A lo largo de
este libro veremos más de cerca los temas específicos que se abordan en este resumen, antes de
cerrar el círculo al final del libro al plantear las sorprendentes preguntas: ¿Está actualmente el
Duodécimo Planeta en su órbita de regreso a la Tierra, y qué significa eso? significa para nosotros?
Como aprenderemos, el Duodécimo Planeta regresa a las proximidades de la Tierra cada 3.600
años. Se dice que el período de su regreso estará marcado por el caos general y los trastornos
naturales en la Tierra, lo que parece estar sucediendo actualmente.
Conozcamos ahora más sobre este Duodécimo Planeta, sentando así el escenario contextual
para su posible regreso al Planeta Tierra en un futuro muy cercano.

EL 12º PLANETAse basa enteramente en textos mesopotámicos y evidencia

pictórica, que se remonta a la primera civilización conocida en Sumeria en
el cuarto milenio.
Al mismo tiempo, establece constantemente paralelos con el Antiguo
Testamento, dando vida al Libro del Génesis en el siglo XX.
Despojado de sus extensas discusiones y pruebas científicas, The 12th
Planet vuelve a contar en términos de la era espacial la información
transmitida en los escritos antiguos:
La creación del sistema solar: Primero el Sol, Mercurio y un planeta
llamado Tiamat; luego Venus y Marte; luego Júpiter y Saturno, Urano y
Neptuno.
 El Cataclismo o “Batalla Celestial”: La aparición desde el espacio
exterior de un gran planeta, atraído cada vez más hacia el Sistema Solar
hasta que chocó con Tiamat, partiéndola en dos. Se crearon así el cinturón
de asteroides, los cometas, la Tierra y la Luna.
El origen de la vida: El planeta invasor, nuestro Duodécimo Planeta,
fue el portador de vida en el Sistema Solar. Su colisión con Tiamat impartió
la semilla de vida del Duodécimo Planeta a la Tierra (la mitad de Tiamat)
hace unos 3.800 millones de años.
Realeza del cielo: Captado en la órbita del Sol, el Duodécimo Planeta
orbita en una importante órbita similar a un cometa de 3.600 años terrestres,
regresando siempre al "Lugar de cruce" entre Marte y Júpiter (una vez cada
3.600 años). Es un planeta radiante que genera su propio calor y atmósfera.
A lo largo de miles de millones de años, la vida evolucionó en él. Hace
unos millones de años, la evolución culminó con la producción de seres
antropomórficos inteligentes en el Duodécimo Planeta.
Una civilización se supera a sí misma: La(s) civilización(es) se
desarrollan. Hay ciudades, cortes, palacios; ciencia, tecnología, exploración
espacial. También la gama de emociones “humanas”: amor, odio, celos. Se
desarrolla un complejo conjunto de pautas para la sucesión al trono. Los
hijos derrocan a los padres, el hermano lucha contra el hermano por el
trono. Existen todos los beneficios y males materiales de una tecnología
avanzada. Luego se agotan algunos minerales clave, algunos radiactivos,
pero sobre todo el oro del que depende la sofisticada electrónica. ¿Se
ahogará la civilización del Duodécimo Planeta?
Una mina de oro llamada “Tierra”:Mientras tiene lugar una lucha
recurrente por el trono, el Duodécimo Planeta se acerca al “cruce” entre
Júpiter y Marte. Un gobernante depuesto salva su vida despegando en una
nave espacial y aterrizando en el cercano planeta Tierra. El grupo descubre
felizmente que la Tierra también alberga vida, menos evolucionada pero
bastante similar a la del Duodécimo Planeta. También encuentran pepitas de
oro en los lechos de los ríos de la Tierra. Pasan nueve años del Duodécimo
Planeta; el usurpador es depuesto. Los fugitivos son rescatados y regresan
de la Tierra con una gran noticia: el mineral esencial está disponible y a su
alcance en la Tierra.
Aterrizando en el Planeta Tierra: “Aquellos que se derrumbaron
antes” (el Génesis los llama así, los Nefilim en hebreo) regresan a la Tierra
para obtener su oro. Mientras sus naves espaciales orbitan la Tierra, el
primer grupo desciende en cápsulas espaciales que caen al Mar Arábigo,
frente al
Golfo pérsico. Dirigidos por el ingeniero jefe/científico de los Nefilim,
llegaron a la orilla. Marchando tierra adentro llegan al borde de las
marismas. Allí establecen la Estación Terrena I y la llaman ERIDU. Fue
hace unos 445.000 años, cuando la Tierra se vio afectada por una Edad de
Hielo.
Ciudades de los dioses: Mientras que la Tierra orbita al Sol 3.600
veces, el Duodécimo Planeta orbita al Sol solo una vez. Entonces, mientras
en la Tierra pasan decenas de miles de años, para los Nefilim la espera es de
corta duración en su escala de tiempo. Pronto la Edad del Hielo da paso a
un clima más cálido. Los Nefilim establecen asentamientos adicionales: uno
como puerto espacial, otro como centro de control de misión, uno como
centro médico y otro como centro de procesamiento metalúrgico. Disponen
las “ciudades” en un patrón que, desde lo alto del aire, forma una ruta de
aterrizaje en forma de flecha.
Las semillas del conflicto: La decisión de continuar con la Misión
Tierra también planta la semilla del conflicto; por ahora, el líder que fue el
primero en aterrizar y por lo tanto fue nombrado EN.KI (“Señor de la
Tierra”) queda subordinado a un hermano suyo (EN.LIL—“Señor del
Espacio Aéreo”) que llega a la Tierra para hacerse cargo del dominio.
EN.KI pasa a llamarse EA: “El Señor de las Aguas”; Como científico jefe,
él y sus "pezpeadores" tienen la tarea de extraer oro de las aguas de los
océanos. El cambio de mando pone las semillas de un conflicto que de
ahora en adelante afectará constantemente la suerte de los Nefilim y de la
humanidad por igual. El sexo entre los dioses, tanto tierno como violento,
está orientado a problemas de sucesión.
Minería en el Sudeste de África::El plan para extraer oro de los
océanos fracasa. Sólo queda una opción: ir a buscar oro. El número de
nefilim de base aumenta a 600, y algunos son enviados al sudeste de África
(¿Rodesia?) para excavar en busca de oro. Los “barcos hundidos”
especiales (submarinos) transportan el mineral al sur de Mesopotamia,
donde se funde y refina; luego son sacados de la Tierra en lanzaderas que se
elevan desde el puerto espacial y entregan su carga a una nave nodriza en
órbita y luego, una vez al año en la escala de tiempo de los Nefilim, al
Duodécimo Planeta que se aproxima.
Motín de los Anunnaki:Cuarenta años Nefilim después de haber
desembarcado (hace unos 300.000 años terrestres), los mineros de base, los
Anunnaki (“aquellos que vinieron del Cielo a la Tierra”) se amotinaron. La
ocasión fue una visita de EN.LIL a las tierras mineras (estuvo allí una vez
antes, desterrado de Mesopotamia después de violar a una joven enfermera,
con quien más tarde se casó). Había un tribunal de instrucción. El regente
del Duodécimo Planeta, el padre de
Enki y Enlil descendieron a la Tierra, tan grave era la crisis. Enlil exigió
que se ejecutara al líder del motín. Los demás se pusieron del lado de los
amotinados: el trabajo en las minas era realmente demasiado duro,
concluyeron.
La creación del hombre:Pero la minería tenía que continuar. Se
ofreció una solución: dejar que NIN.TI –“la que da vida” –la mujer que
estaba a cargo de la medicina– creara “un trabajador primitivo”. Necesitaba
la ayuda del científico jefe. “El Ser que quieres”—dijo—“¡ya existe!”
Extrajeron los genes de un joven miembro de los Nefilim y los fusionaron
en el óvulo de un homínido capturado, una mujer-mono. Implantaron el
óvulo fertilizado en el óvulo de un miembro femenino de los Nefilim. Hubo
prueba y error; Salieron seres imperfectos. Finalmente se logró un “modelo
perfecto del Hombre”. De manera similar, se implantaron óvulos
fertilizados en “baterías” de hembras de los Nefilim: así se crearon Adán y
Eva, el primer Homo sapiens. Inmediatamente los pusieron a trabajar duro
en las minas del sur de África.
El jardín del Edén:Al principio, Ea mantuvo a las nuevas criaturas en
la Tierra de las Minas. Enlil necesitaba transportar a algunos de ellos a
Mesopotamia para trabajar en los campos allí, en el "Huerto del Edén". Para
ello, capturó a algunos de ellos por la fuerza, utilizando armas sofisticadas.
La nueva criatura, un híbrido, no podía procrear. Ea vio su oportunidad de
ganar un nuevo aliado en la Tierra contra su dominante y despiadado
hermano: el Hombre. Como serpiente bíblica, fue el dios que manipuló
genéticamente al hombre para permitirle procrear. (La palabra hebrea
bíblica “saber” significaba copular con el propósito de tener descendencia.)
Habiendo obtenido el Fruto del Conocimiento, Adán conoció a su esposa
Eva y ella le dio a luz a Caín. Enfurecido, Enlil los expulsó del Jardín del
Edén, la Morada de los Dioses.
La humanidad antes del diluvio:Pero la humanidad, abandonada a la
soledad, se llevó consigo los conocimientos adquiridos: cría de ovejas,
agricultura, metalurgia. Caín y su línea construyeron ciudades al este de
Mesopotamia. Pero una serie de asesinatos condenó a esta línea de la
humanidad. Luego se inició una línea más pura con Seth; y en los días de su
descendiente Enós, a la humanidad se le permitió regresar a la tierra de los
dioses. Fue entonces cuando se iniciaron los templos, el culto y el
sacerdocio.
Preludio al desastre:Fue entonces –según palabras del Libro del
Génesis y sus orígenes sumerios– cuando los hijos de los dioses
comenzaron a convivir con las hijas del Hombre. Enlil estaba furioso por la
contaminación de los dioses.
pureza racial. Vio su oportunidad de deshacerse de la humanidad en el
cambio climático. Hace unos 75.000 años se estaba desarrollando una
nueva Edad del Hielo. El clima se volvió más seco, más duro. Las cosechas
fracasaron. Había hambre y Enlil decretó que se retuviera la comida a los
terrícolas. Ea ayudó clandestinamente a la humanidad, principalmente con
peces del mar. Pero el hambre se extendió; hubo canibalismo. La
humanidad fue diezmada, pero no acabada.
El Diluvio: Los dioses huyen de la Tierra::Mientras dejaban perecer
a la humanidad, los propios nefilim se sintieron sacudidos por noticias
asombrosas. Su estación científica en el hemisferio sur informó que la capa
de hielo sobre el continente antártico estaba comenzando a moverse,
deslizándose sobre su propio lodo. Los Anunnaki, en la nave nodriza en
órbita, confirmaron el peligro: a medida que el Duodécimo Planeta se
acercara a la Tierra, su atracción gravitacional daría a la capa de hielo los
empujones fatales; y a medida que la capa de hielo se deslizaría hacia el
océano, ¡un enorme maremoto engulliría la Tierra!
Jurando mantener en secreto la calamidad venidera para la humanidad,
los Nefilim se preparan para escapar de la Tierra en su lanzadera y dejar que
toda la carne perezca. Una vez más, Ea frustra el plan al revelar el secreto a
un fiel terrícola, "Noah". Le muestra cómo construir un barco sumergible;
él debe entrar y sellarlo desde adentro cuando el cielo sea iluminado por la
nave espacial que se eleva en el puerto espacial al norte; él debe navegar el
barco hacia Ararat.
Los roles invertidos: los dioses necesitan al hombre:En su nave
espacial, que orbita la Tierra, los dioses ven la desolación causada por el
enorme maremoto y las lluvias subsiguientes: el Diluvio. Ellos lloran; se
arrepienten de haber hecho perecer a la humanidad. A medida que las aguas
bajan, emergen los picos de Ararat. La nave comienza a aterrizar. Para su
sorpresa, los dioses se encuentran con Noé y su vasija llena de hombres,
mujeres, niños y animales supervivientes. Noé enciende un fuego y asa
algunas ovejas, la comida favorita de los dioses. La nave de Enlil también
aterriza y él explota. Pero los demás le señalan que es mejor que
aprovechen la situación. Con todo lo que habían construido en la Tierra
destruido, necesitan que la humanidad los ayude a sobrevivir. Enlil está de
acuerdo, bendice a Noah y su esposa, los lleva en su nave espacial al
Mothercraft y de allí al Duodécimo Planeta. A los hijos de Noé se les
enseña agricultura, ganadería, se les dan herramientas (por ejemplo, el
arado), y semillas. Comienza la civilización, la civilización posdiluvial. Es
alrededor del año 11.000 a.C.
 De regreso a Mesopotamia: Pero la humanidad y los dioses deben
permanecer en las tierras montañosas; los valles están llenos de barro.
Cuando el Duodécimo Planeta se acerca nuevamente a la Tierra, alrededor
del año 7500 a. C., los dioses consultan y deciden seguir adelante con la
civilización del Hombre. Le ayudan a domesticar animales, construir
moradas y le enseñan a utilizar arcilla para alfarería y construcción. Luego,
alrededor del 3800 a. C., los dioses consultan nuevamente y se da luz verde:
la humanidad y los dioses pueden regresar al sur de Mesopotamia para
reconstruir los sitios antiguos exactamente como estaban. La repentina
civilización de Sumeria florece casi de la noche a la mañana.
La humanidad llega al cielo: ¿Cuánta “civilización” (ciencia,
tecnología) se le debe enseñar a la humanidad? En su prisa por desarrollar
la nueva relación, los Altísimos (el término que traducimos como “dioses”)
enseñan al hombre astronomía, matemáticas, metalurgia, química y el arte
de la construcción de rascacielos. A medida que se reconstruyen las
ciudades, centradas en torno a templos en ascenso o moradas divinas, cada
zigurat cuenta con un área restringida (“sagrada”) donde se alojan los
Pájaros Divinos o “Torbellinos” (como el que vio Ezequial). Los dioses
recorren los cielos de la Tierra para visitar a la humanidad en expansión.
Pero la humanidad no puede comunicarse tan fácilmente. El dios de la
ciencia confabula entonces con sus seguidores sumerios un plan extremo.
En el centro de Mesopotamia todavía se encuentra sin reconstruir el puerto
espacial prediluviano, el primordial Bab-ili (Babilonia, “Puerta de los
Dioses”). Entrena a los terrícolas para reconstruir la torre de lanzamiento.
Pero los otros dioses, al darse cuenta de las implicaciones del plan, lo
frustran. Para impedir futuros esfuerzos unificados por parte de los
terrícolas, confunden el lenguaje único de los hombres en muchas lenguas.
Dispersan a la humanidad y sus hábitats, dando a los Hombres la
civilización del Nilo y luego del río Indo, extendiendo la humanidad a los
cuatro rincones de la Tierra.

¿Dónde está ahora el Duodécimo Planeta?

Los escritos antiguos, incluido el Antiguo Testamento, describían el
regreso del Duodécimo Planeta a las proximidades de la Tierra como una
época de terremotos y estragos, seguida de una era de paz y armonía. Era el
llamado “Día del Señor” cuando el “Reino de los Cielos” regresaría a la
Tierra.
El Duodécimo Planeta, según todos los cálculos, está de regreso a
nuestra vecindad.
 ¿Su gente ya lanzó su nave espacial hacia la Tierra? ¿Son los ovnis
presagios (exploradores avanzados) de su futura revisión de
¿Tierra?
¡Sabremos la respuesta cuando nuestros astrónomos dejen de buscar
respuestas en galaxias lejanas y en su lugar apunten sus telescopios a las
partes del Sistema Solar indicadas por los sumerios!
 2
La civilización repentina

Elección deEl duodécimo planeta (Capítulo 2)

Mientras los arqueólogos estudian los orígenes de la humanidad y nuestras primeras civilizaciones,
la evidencia señala a Sumeria en Mesopotamia como el lugar donde comenzó la civilización
avanzada. Y, sin embargo, la antigua y extremadamente sofisticada cultura de Sumeria es tan
sorprendente como misteriosa, porque pareció aparecer completamente formada como salida de la
nada. ¿Cómo surgió esta sociedad avanzada y qué civilizaciones la precedieron? Zecharia Sitchin
analiza esto en el capítulo 2 de su primer libro,El duodécimo planeta.
Comenzamos con los reinos de Babilonia y Asiria, que evolucionaron en la antigua
Mesopotamia mucho antes de la época de Cristo. Las culturas babilónica y asiria florecieron
alrededor del año 1900 a. C. y duraron aproximadamente 1.500 años. Estos dos reinos fueron
precedidos por un reino llamado Acad. Cuanto más profundizaban los eruditos, más obvio se hacía
que este reino de Acad era una rica cultura de raíz, uno de cuyos elementos era una lengua
preacadia (la primera lengua escrita) que llegó a denominarse sumeria.
En este capítulo, Sitchin nos guía a través de los diversos logros y proezas tecnológicas y
artísticas de la cultura sumeria, que abarcaba las disciplinas de las matemáticas, la arquitectura, la
metalurgia y la medicina y los procedimientos médicos, por nombrar sólo algunas. El nivel de
sofisticación incomparable que se encuentra en todos los ámbitos es inexplicable. . . a menos que
uno considere la idea de que estos pueblos antiguos pueden haber heredado su conocimiento
avanzado de una cultura o culturas muy sofisticadas anterioresa ellos.Utilizando textos antiguos
para respaldar su línea de preguntas en constante expansión, Sitchin analiza los primeros y
enigmáticos orígenes de la civilización en el sur de Mesopotamia.

DURANTE MUCHO TIEMPO, el hombre occidental creyó que su civilización era un regalo de Roma
y Grecia. Pero los propios filósofos griegos escribieron repetidamente que se habían inspirado en
fuentes incluso anteriores. Más tarde, los viajeros que regresaban a Europa informaron de la existencia
en Egipto de imponentes pirámides y templos.
ciudades medio enterradas en la arena, custodiadas por extrañas bestias de
piedra llamadas esfinges.
Cuando Napoleón llegó a Egipto en 1799, llevó consigo a eruditos para
estudiar y explicar estos antiguos monumentos. Uno de sus oficiales
encontró cerca de Rosetta una losa de piedra en la que estaba grabada una
proclamación del 196 a. C. escrita en la escritura pictográfica (jeroglífica)
del antiguo Egipto, así como en otras dos escrituras.
El desciframiento de la escritura y el idioma egipcios antiguos, y los
esfuerzos arqueológicos que siguieron, revelaron al hombre occidental que
había existido una civilización elevada en Egipto mucho antes del
advenimiento de la civilización griega. Los registros egipcios hablan de
dinastías reales que comenzaron alrededor del 3100 a. C., dos milenios
antes del comienzo de la civilización helénica. Grecia, que alcanzó su
madurez en los siglos V y IV a. C., fue más bien un país tardío que un
iniciador.
¿El origen de nuestra civilización, entonces, estuvo en Egipto?
Por muy lógica que hubiera parecido esa conclusión, los hechos
militaban en su contra. Los eruditos griegos describieron visitas a Egipto,
pero las antiguas fuentes de conocimiento de las que hablaron se
encontraron en otros lugares. Las culturas prehelénicas del mar Egeo (la
minoica en la isla de Creta y la micénica en el continente griego) revelaron
evidencia de que se había adoptado la cultura del Cercano Oriente, no la
egipcia. Siria y Anatolia, no Egipto, fueron las principales vías a través de
las cuales los griegos pudieron acceder a una civilización anterior.
Al observar que la invasión doria de Grecia y la invasión israelita de
Canaán después del éxodo de Egipto tuvieron lugar aproximadamente al
mismo tiempo (alrededor del siglo XIII a. C.), los estudiosos han quedado
fascinados al descubrir un número creciente de similitudes entre las
civilizaciones semítica y helénica. . El profesor Cyrus H. Gordon
(Escrituras olvidadas: evidencia de la lengua minoica) abrió un nuevo
campo de estudio al demostrar que una de las primeras escrituras minoicas,
llamada Lineal A, representaba una lengua semítica. Concluyó que “el
patrón (a diferencia del contenido) de las civilizaciones hebrea y minoica es
el mismo en gran medida”, y señaló que el nombre de la isla, Creta, escrito
en minoico Ke-re-ta, era el mismo. como la palabra hebrea Ke-re-et
(“ciudad amurallada”) y tenía una contraparte en un cuento semítico sobre
un rey de Keret.
 Incluso el alfabeto helénico, del que derivan el alfabeto latino y el
nuestro, procede del Cercano Oriente. Los propios historiadores griegos
antiguos escribieron que un fenicio llamado Kadmus (“antiguo”) les trajo el
alfabeto, compuesto por el mismo número de letras, en el mismo orden, que
el hebreo; Era el único alfabeto griego cuando tuvo lugar la Guerra de
Troya. El número de cartas fue elevado a veintiséis por el poeta Simónides
de Ceos en el siglo V a.C.
Que la escritura griega y latina, y por tanto toda la base de nuestra
cultura occidental, fueron adoptadas del Cercano Oriente puede demostrarse
fácilmente comparando el orden, los nombres, los signos e incluso los
valores numéricos del alfabeto original del Cercano Oriente con el alfabeto
antiguo mucho más tardío. griego y el latín más reciente (Fig. 4).
Los eruditos estaban conscientes, por supuesto, de los contactos
griegos con el Cercano Oriente en el primer milenio a.C., que culminaron
con la derrota de los persas por Alejandro el Macedonio en 331 a.C. Los
registros griegos contenían mucha información sobre estos persas y sus
tierras (que eran aproximadamente paralelas a el Irán de hoy). A juzgar por
los nombres de sus reyes: Ciro, Darío, Jerjes
—y los nombres de sus deidades, que parecen pertenecer a la raíz
lingüística indoeuropea, los estudiosos llegaron a la conclusión de que eran
parte del pueblo ario (“señores”) que apareció en algún lugar cercano al
Mar Caspio hacia el final del siglo. segundo milenio antes de Cristo y se
extendió hacia el oeste hasta Asia Menor, hacia el este hasta la India y hacia
el sur hasta lo que el Antiguo Testamento llamaba las “tierras de los medos
y parsis”.
 Figura 4

Sin embargo, no todo fue tan sencillo. A pesar del supuesto origen
extranjero de estos invasores, el Antiguo Testamento los trató como parte
integral de los acontecimientos bíblicos. Ciro, por ejemplo, era considerado
un “ungido de Yahvé”, una relación bastante inusual entre el Dios hebreo y
un no hebreo. Según el Libro bíblico de Esdras, Ciro reconoció
su misión de reconstruir el Templo en Jerusalén, y afirmó que estaba
actuando según órdenes dadas por Yahvé, a quien llamaba “Dios del
Cielo”.
Ciro y los demás reyes de su dinastía se llamaron a sí mismos
Aqueménidas, por el título adoptado por el fundador de la dinastía, que fue
Hacham-Anish. No era un título ario sino un título semítico perfecto, que
significaba "hombre sabio". En general, los eruditos se han olvidado de
investigar las muchas pistas que pueden señalar similitudes entre el dios
hebreo Yahvé y la deidad aqueménida llamada “Señor Sabio”, a quien
representaban flotando en los cielos dentro de un globo alado, como se
muestra en la corona real. sello de Darío (Fig. 5).
Ya se ha establecido que las raíces culturales, religiosas e históricas de
estos antiguos persas se remontan a los imperios anteriores de Babilonia y
Asiria, cuya extensión y caída están registradas en el Antiguo Testamento.
Los símbolos que componen la escritura que aparecía en los monumentos y
sellos aqueménidas se consideraron al principio diseños decorativos.
Engelbert Kampfer, que visitó Persépolis, la antigua capital persa, en 1686,
describió los signos como "cuneates" o impresiones en forma de cuña.
Desde entonces, la escritura se conoce como cuneiforme.

figura 5

A medida que comenzaron los esfuerzos por descifrar las inscripciones

aqueménidas, quedó claro que estaban escritas en la misma escritura que las
inscripciones encontradas en artefactos y tablillas antiguas en Mesopotamia,
las llanuras y tierras altas que se encuentran entre los ríos Tigris y Éufrates.
Intrigado por los dispersos
Según sus hallazgos, Paul Emile Botta emprendió en 1843 la primera gran
excavación intencionada. Seleccionó un sitio en el norte de Mesopotamia,
cerca de la actual Mosul, ahora llamada Khorsabad. Botta pronto pudo
establecer que las inscripciones cuneiformes llamaban al lugar Dur Sharru
Kin. Eran inscripciones semíticas, en una lengua hermana del hebreo, y el
nombre significaba “ciudad amurallada del rey justo”. Nuestros libros de
texto llaman a este rey Sargón II.
Esta capital del rey asirio tenía como centro un magnífico palacio real
cuyas paredes estaban revestidas de bajorrelieves esculpidos que, si se
colocaran uno al lado del otro, se extenderían por más de una milla.
Dominando la ciudad y el recinto real había una pirámide escalonada
llamada zigurat; sirvió como “escalera al cielo” para los dioses (Fig. 6).

Figura 6

El trazado de la ciudad y las esculturas representaban una forma de

vida a gran escala. Los palacios, templos, casas, establos, almacenes,
muros, puertas, columnas, decoraciones, estatuas, obras de arte, torres,
murallas, terrazas, jardines.
—Todos se completaron en sólo cinco años. Según Georges Contenau (La
Vie Quotidienne à Babylone et en Assyrie), “la imaginación da vueltas ante
la fuerza potencial de un imperio que podía lograr tanto en tan poco
tiempo”, hace unos 3.000 años.
Para no ser menos que los franceses, los ingleses aparecieron en escena
en la persona de Sir Austen Henry Layard, quien seleccionó como lugar un
lugar a unas diez millas río abajo del Tigris desde Khorsabad. Los nativos
lo llamaron Kuyunjik; resultó ser la capital asiria de Nínive.
 Los nombres y acontecimientos bíblicos habían comenzado a cobrar
vida. Nínive fue la capital real de Asiria bajo sus últimos tres grandes
gobernantes: Senaquerib, Esarhaddon y Asurbanipal. “Ahora bien, en el año
catorce del rey Ezequías, subió Senaquerib rey de Asiria contra todas las
ciudades amuralladas de Judá”, relata el Antiguo Testamento (II Reyes
18:13), y cuando el Ángel del Señor derrotó a su ejército, “Senaquerib
partió y regresó, y habitó en Nínive”.
Los montículos donde Senaquerib y Asurbanipal construyeron Nínive
revelaron palacios, templos y obras de arte que superaron a los de Sargón.
El área donde se cree que se encuentran los restos de los palacios de
Asarhaddon no puede ser excavada, porque ahora es el sitio de una
mezquita musulmana erigida sobre el supuesto lugar de enterramiento del
profeta Jonás, quien fue tragado por una ballena cuando se negó a llevar el
mensaje de Yahvé. a Nínive.
Layard había leído en registros griegos antiguos que un oficial del
ejército de Alejandro vio un “lugar de pirámides y restos de una ciudad
antigua”, ¡una ciudad que ya estaba enterrada en tiempos de Alejandro!
Layard también lo desenterró y resultó ser Nimrud, el centro militar de
Asiria. Fue allí donde Salmanasar II erigió un obelisco para registrar sus
expediciones militares y conquistas. Ahora expuesto en el Museo Británico,
el obelisco enumera, entre los reyes que fueron obligados a pagar tributo, a
“Jehú, hijo de Omri, rey de Israel”.
Una vez más, ¡las inscripciones mesopotámicas y los textos bíblicos se
apoyaban mutuamente!
Asombrados por la corroboración cada vez más frecuente de los relatos
bíblicos mediante hallazgos arqueológicos, los asiriólogos, como se llegó a
llamar a estos eruditos, recurrieron al décimo capítulo del Libro del
Génesis. Allí se describió a Nimrod, “un poderoso cazador por la gracia de
Yahvé”, como el fundador de todos los reinos de Mesopotamia.

Y el comienzo de su reino:
Babel, Erech y Acad, todos en la tierra de Sinar.
De esa Tierra emanó Ashur, donde se construyó Nínive, una
ciudad de calles anchas;
y Jala, y Ressen, la gran ciudad que está entre Nínive y Jala.
 De hecho, había montículos que los nativos llamaban Calah, situados
entre Nínive y Nimrud. Cuando los equipos dirigidos por W. Andrae
excavaron el área entre 1903 y 1914, descubrieron las ruinas de Ashur, el
centro religioso asirio y su primera capital. De todas las ciudades asirias
mencionadas en la Biblia, sólo queda Ressen. El nombre significa "brida de
caballo"; tal vez fuera la ubicación de los establos reales de Asiria.
Aproximadamente al mismo tiempo que se excavaba Ashur, los
equipos dirigidos por R. Koldewey estaban completando la excavación de
Babilonia, la Babel bíblica, un vasto lugar de palacios, templos, jardines
colgantes y el inevitable zigurat. En poco tiempo, artefactos e inscripciones
revelaron la historia de los dos imperios en competencia de Mesopotamia:
Babilonia y Asiria, uno centrado en el sur y el otro en el norte.
Surgiendo y cayendo, luchando y coexistiendo, las dos constituyeron
una alta civilización que abarcó unos 1.500 años; ambas surgieron alrededor
de 1900 a. C. Ashur y Nínive fueron finalmente capturadas y destruidas por
los babilonios en 614 y 612 a. C., respectivamente. Como predijeron los
profetas bíblicos, la propia Babilonia tuvo un final sin gloria cuando Ciro el
Aqueménida la conquistó en el 539 a.C.
Aunque fueron rivales a lo largo de su historia, sería difícil encontrar
diferencias significativas entre Asiria y Babilonia en cuestiones culturales o
materiales. Aunque Asiria llamó a su deidad principal Ashur (“que todo lo
ve”) y Babilonia aclamó a Marduk (“hijo del montículo puro”), los
panteones eran prácticamente iguales en todo lo demás.
Muchos de los museos del mundo cuentan entre sus exhibiciones más
valiosas con puertas ceremoniales, toros alados, bajorrelieves, carros,
herramientas, utensilios, joyas, estatuas y otros objetos hechos de todos los
materiales imaginables que han sido excavados en los montículos de Asiria
y Babilonia. Pero los verdaderos tesoros de estos reinos eran sus registros
escritos: miles y miles de inscripciones en escritura cuneiforme, incluidos
cuentos cosmológicos, poemas épicos, historias de reyes, registros de
templos, contratos comerciales, registros de matrimonios y divorcios, tablas
astronómicas, pronósticos astrológicos, fórmulas matemáticas, listas
geográficas, textos escolares de gramática y vocabulario y, no menos
importante, textos que tratan de los nombres, genealogías, epítetos, hechos,
poderes y deberes de los dioses.
El idioma común que formó el vínculo cultural, histórico y religioso
entre Asiria y Babilonia fue el acadio. Era el
Primera lengua semítica conocida, similar pero anterior al hebreo, arameo,
fenicio y cananeo. Pero los asirios y babilonios no afirmaron haber
inventado el idioma o su escritura; de hecho, muchas de sus tablillas
llevaban la posdata de que habían sido copiadas de originales anteriores.
Entonces, ¿quién inventó la escritura cuneiforme y desarrolló la lengua,
su gramática precisa y su rico vocabulario? ¿Quién escribió los “originales
anteriores”? ¿Y por qué los asirios y babilonios llamaron acadio a esta
lengua?
La atención se centra una vez más en el Libro del Génesis. “Y el
comienzo de su reino: Babel, Erech y Acad”. Acad: ¿podría realmente
haber existido tal capital real, antes de Babilonia y Nínive?
Las ruinas de Mesopotamia han proporcionado evidencia concluyente
de que alguna vez existió un reino llamado Acad, establecido por un
gobernante mucho anterior, que se hacía llamar sharrukin (“gobernante
justo”). Afirmó en sus inscripciones que su imperio se extendía, por la
gracia de su dios Enlil, desde el Mar Inferior (el Golfo Pérsico) hasta el Mar
Superior (que se cree que es el Mediterráneo). Se jactaba de que “en el
muelle de Acad hizo barcos de amarre” procedentes de muchas tierras
lejanas.
Los eruditos se quedaron asombrados: ¡Habían encontrado un imperio
mesopotámico en el tercer milenio antes de Cristo! Hubo un salto (hacia
atrás) de unos 2.000 años desde el asirio Sargón de Dur Sharrukin hasta
Sargón de Acad. Y, sin embargo, los montículos que fueron excavados
sacaron a la luz la literatura y el arte, la ciencia y la política, el comercio y
las comunicaciones (una civilización en toda regla) mucho antes de la
aparición de Babilonia y Asiria. Además, fue obviamente el predecesor y la
fuente de las civilizaciones mesopotámicas posteriores; Asiria y Babilonia
no eran más que ramas del tronco acadio.
Sin embargo, el misterio de una civilización mesopotámica tan
temprana se profundizó a medida que se encontraron inscripciones que
registraban los logros y la genealogía de Sargón de Acad. Dijeron que su
título completo era “Rey de Acad, Rey de Kish”; explicaron que antes de
asumir el trono, había sido consejero de los “gobernantes de Kish”. ¿Hubo
entonces –se preguntaron los estudiosos– un reino aún anterior, el de Kish,
que precedió a Acad?
 Una vez más, los versículos bíblicos ganaron importancia.

Y Kush engendró a Nimrod;

Fue el primero en ser un héroe en la tierra. . . .
Y el comienzo de su reino:
Babel, Erech y Acad.

Muchos eruditos han especulado que Sargón de Acad era el Nimrod

bíblico. Si uno lee "Kish" en lugar de "Kush" en los versículos bíblicos
anteriores, parecería que Nimrod fue precedido por Kish, como afirma
Sargón. Los eruditos comenzaron entonces a aceptar literalmente el resto de
sus inscripciones: “Derrotó a Uruk y derribó su muro. . . salió victorioso en
la batalla con los habitantes de Ur. . . derrotó todo el territorio desde Lagash
hasta el mar”.
¿Era el Erech bíblico idéntico a las inscripciones de Uruk de Sargón?
Cuando se desenterró el sitio ahora llamado Warka, se descubrió que ese
era el caso. Y la Ur a la que se refiere Sargón no era otra que la Ur bíblica,
el lugar de nacimiento mesopotámico de Abraham.
Los descubrimientos arqueológicos no sólo reivindicaron los registros
bíblicos; También parecía seguro que debían haber reinos, ciudades y
civilizaciones en Mesopotamia incluso antes del tercer milenio.
BC La única pregunta era: ¿Hasta dónde había que retroceder para encontrar el primer
reino civilizado?
La clave que descifró el rompecabezas fue otro idioma.

Los eruditos rápidamente se dieron cuenta de que los nombres tenían un

significado no sólo en hebreo y en el Antiguo Testamento sino en todo el
antiguo Cercano Oriente. Todos los nombres de personas y lugares acadios,
babilónicos y asirios tenían un significado. Pero los nombres de los
gobernantes que precedieron a Sargón de Acad no tenían ningún sentido: el
rey en cuya corte Sargón era consejero se llamaba Urzababa; El rey que
reinó en Erech se llamaba Lugalzagesi; etcétera.
En una conferencia ante la Royal Asiatic Society en 1853, Sir Henry
Rawlinson señaló que tales nombres no eran ni semíticos ni indoeuropeos;
de hecho, “parecían pertenecer a ningún grupo conocido de lenguas
o pueblos.” Pero si los nombres tenían un significado, ¿cuál era el lenguaje
misterioso en el que tenían ese significado?
Los eruditos echaron otro vistazo a las inscripciones acadias.
Básicamente, la escritura cuneiforme acadia era silábica: cada signo
representaba una sílaba completa (ab, ba, bat, etc.). Sin embargo, la
escritura hacía un uso extensivo de signos que no eran sílabas fonéticas
pero que transmitían los significados de "dios", "ciudad", "país", "vida",
"exaltado" y similares. La única explicación posible para este fenómeno era
que estos signos eran restos de un método de escritura anterior que utilizaba
pictografías. El acadio, entonces, debe haber sido precedido por otra lengua
que utilizaba un método de escritura similar a los jeroglíficos egipcios.
Pronto resultó obvio que aquí se trataba de una lengua anterior, y no
sólo de una forma anterior de escritura. Los estudiosos descubrieron que las
inscripciones y los textos acadios hacían un uso extensivo de préstamos:
palabras tomadas prestadas intactas de otro idioma (de la misma manera
que un francés moderno tomaría prestada la palabra inglesa Weekend). Esto
era especialmente cierto cuando se trataba de terminología científica o
técnica, y también en asuntos relacionados con los dioses y los cielos.
Uno de los mayores hallazgos de textos acadios fueron las ruinas de
una biblioteca reunida en Nínive por Ashurbanipal; Layard y sus colegas
sacaron del lugar 25.000 tablillas, muchas de las cuales fueron descritas por
los antiguos escribas como copias de “textos antiguos”. Un grupo de
veintitrés tablillas terminaba con la afirmación: “Tabla 23: el lenguaje de
Shumer no ha cambiado”. Otro texto contenía una enigmática declaración
del propio Ashurbanipal:

El dios de los escribas me ha concedido el don del conocimiento

de su arte.
Me han iniciado en los secretos de la escritura.
Incluso puedo leer las intrincadas tablillas en sumerio;
Entiendo las enigmáticas palabras grabadas en piedra de los
días anteriores al Diluvio.

La afirmación de Ashurbanipal de que podía leer intrincadas tablillas

en “shumeriano” y comprender las palabras escritas en tablillas de “los días
anteriores al Diluvio” sólo aumentó el misterio. Pero en enero de 1869,
Jules Oppert propuso a la Sociedad Francesa de Numismática y
Arqueología
que se reconozca la existencia de una lengua y un pueblo preacadios. Al
señalar que los primeros gobernantes de Mesopotamia proclamaron su
legitimidad al adoptar el título de “Rey de Sumer y Acad”, sugirió que el
pueblo se llamara “sumerios” y su tierra, “Sumer”.
Excepto por pronunciar mal el nombre (debería haber sido Shumer, no
Sumer), Oppert tenía razón. Sumer no era una tierra misteriosa y distante,
sino el nombre antiguo del sur de Mesopotamia, tal como lo había
establecido claramente el Libro del Génesis: Las ciudades reales de
Babilonia, Acad y Erech estaban en "la Tierra de Sin'ar". (Sinar era el
nombre bíblico de Shumer).
Una vez que los eruditos aceptaron estas conclusiones, se abrieron las
compuertas. Las referencias acadias a los “textos antiguos” adquirieron
significado, y los eruditos pronto se dieron cuenta de que las tablillas con
largas columnas de palabras eran en realidad léxicos y diccionarios acadio-
sumerios, preparados en Asiria y Babilonia para su propio estudio de la
primera lengua escrita, el sumerio.
Sin estos diccionarios de antaño, todavía estaríamos lejos de poder leer
el sumerio. Con su ayuda, se abrió un vasto tesoro literario y cultural.
También quedó claro que la escritura sumeria, originalmente pictográfica y
tallada en piedra en columnas verticales, luego fue girada horizontalmente
y, más tarde, estilizada para escritura en cuña sobre tablillas de arcilla
blanda para convertirse en la escritura cuneiforme que fue adoptada por los
acadios, babilonios, Asirios y otras naciones del antiguo Cercano Oriente
(Fig. 7).
El desciframiento de la lengua y la escritura sumerias, y la
comprensión de que los sumerios y su cultura fueron la fuente de los logros
acadios, babilónicos y asirios, estimularon las búsquedas arqueológicas en
el sur de Mesopotamia. Todas las pruebas indicaban ahora que el comienzo
estaba ahí.
La primera excavación significativa de un yacimiento sumerio la
iniciaron en 1877 arqueólogos franceses; y los hallazgos de este único sitio
fueron tan extensos que otros continuaron excavando allí hasta 1933 sin
completar el trabajo.
Llamado por los nativos Telloh (“montículo”), el sitio resultó ser una
de las primeras ciudades sumerias, la misma Lagash de cuya conquista se
había jactado Sargón de Acad. De hecho, era una ciudad real cuyos
gobernantes llevaban el mismo título que había adoptado Sargón, excepto
que estaba en idioma sumerio: EN.SI (“gobernante justo”). Su dinastía
comenzó alrededor del 2900 a. C. y duró casi 650 años.
años. Durante este tiempo, cuarenta y tres ensi reinaron sin interrupción en
Lagash: sus nombres, genealogías y duración de su gobierno estaban
claramente registrados.
Las inscripciones (Fig. 8) proporcionaron mucha información. Apela a
los dioses “para que hagan crecer los brotes del grano para la cosecha. . .
para hacer que la planta regada produzca grano”, atestiguan la existencia de
la agricultura y el riego. Una copa inscrita en honor de una diosa por “el
supervisor del granero” indicaba que los granos se almacenaban, medían y
comercializaban.
Un ensi llamado Eannatum dejó una inscripción en un ladrillo de
arcilla que deja claro que estos gobernantes sumerios podían asumir el trono
sólo con la aprobación de los dioses. También registró la conquista de otra
ciudad, revelándonos la existencia de otras ciudades-estado en Sumeria a
principios del tercer milenio a.C.
 figura 7

El sucesor de Eannatum, Entemena, escribió sobre la construcción de

un templo y adornarlo con oro y plata, la plantación de jardines y la
ampliación de pozos revestidos de ladrillos. Se jactaba de haber construido
una fortaleza con torres de vigilancia e instalaciones para atracar barcos.
Uno de los gobernantes más conocidos de Lagash fue Gudea. Hizo que
le hicieran una gran cantidad de estatuillas, todas mostrándolo en postura
votiva, rezando a sus dioses. Esta postura no era ninguna pretensión: Gudea
efectivamente se había dedicado a la adoración de Ningirsu, su deidad
principal, y a la construcción y reconstrucción de templos.
 Figura 8

Sus numerosas inscripciones revelan que, en la búsqueda de materiales

de construcción exquisitos, obtuvo oro de África y Anatolia, plata de los
Montes Tauro, cedros del Líbano, otras maderas raras de Ararat, cobre de
los Zagros, diorita de Egipto, cornalina de Etiopía y otros materiales de
tierras aún no identificadas por los estudiosos.
Cuando Moisés construyó para el Señor Dios una “Residencia” en el
desierto, lo hizo de acuerdo con instrucciones muy detalladas
proporcionadas por el Señor. Cuando el rey Salomón construyó el primer
Templo en Jerusalén, lo hizo después de que el Señor le había “dado
sabiduría”. Al profeta Ezequiel se le mostraron planos muy detallados para
el Segundo Templo “en una visión divina” de una “persona que tenía
apariencia de bronce y que sostenía en su mano una cuerda de lino y una
vara de medir”. Ur-Nammu, gobernante de Ur, representado en un milenio
anterior
cómo su dios, ordenándole que le construyera un templo y dándole las
instrucciones pertinentes, le entregó la vara de medir y el cordel enrollado
para la tarea (Fig. 9).
Mil doscientos años antes de Moisés, Gudea hizo la misma afirmación.
Las instrucciones, que registró en una inscripción muy larga, le fueron
dadas en una visión. “Un hombre que brillaba como el cielo”, a cuyo lado
estaba “un pájaro divino”, “me ordenó construir su templo”. Este “hombre”,
que “por la corona que tenía en la cabeza era obviamente un dios”, fue
identificado más tarde como el dios Ningirsu. Con él estaba una diosa que
“sostenía la tabla de su estrella favorable de los cielos”; en su otra mano
“sostenía un lápiz sagrado”, con el que indicó a Gudea “el planeta
favorable”. Un tercer hombre, también dios, sostenía en su mano una tabla
de piedra preciosa; "el plano de un templo que contenía". Una de las
estatuas de Gudea lo muestra sentado, con esta tablilla sobre las rodillas; en
la tablilla se puede ver claramente el dibujo divino (Fig. 10).

Figura 9
 Figura 10

Por muy sabio que fuera, Gudea quedó desconcertado por estas
instrucciones arquitectónicas y buscó el consejo de una diosa que podía
interpretar los mensajes divinos. Ella le explicó el significado de las
instrucciones, las medidas del plano y el tamaño y forma de los ladrillos a
utilizar. Luego, Gudea empleó a un “adivino, tomador de decisiones” y a
una “buscadora de secretos” para localizar el sitio, en las afueras de la
ciudad, donde el dios deseaba que se construyera su templo. Luego reclutó
a 216.000 personas para el trabajo de construcción.
El desconcierto de Gudea puede entenderse fácilmente, ya que el
“plano” de apariencia simple supuestamente le dio la información necesaria
para construir un zigurat complejo, con una altura de siete etapas.
Escribiendo en Der Alte Orient en 1900, A. Billerbeck pudo descifrar al
menos parte de las divinas instrucciones arquitectónicas. El dibujo antiguo,
incluso en la estatua parcialmente dañada, está acompañado en la parte
superior por grupos de líneas verticales cuyo número disminuye a medida
que aumenta el espacio entre ellas. Al parecer, los arquitectos divinos
pudieron proporcionar, con un solo plano, acompañado de siete escalas
diferentes, las instrucciones completas para la construcción de un templo de
siete pisos.
 Figura 11

Se ha dicho que la guerra impulsa al hombre a realizar avances

científicos y materiales. Al parecer, en la antigua Sumeria la construcción
de templos impulsó al pueblo y a sus gobernantes a lograr mayores logros
tecnológicos. La capacidad de realizar importantes trabajos de construcción
según planos arquitectónicos preparados, de organizar y alimentar a una
enorme fuerza laboral, de aplanar tierras y levantar montículos, de moldear
ladrillos y transportar piedras, de traer metales raros y otros materiales
desde lejos, de fundir metales. y dan forma a utensilios y adornos: todos
hablan claramente de una civilización elevada, que ya estaba en pleno
florecimiento en el tercer milenio a. C. (Fig. 11).

Por muy magistrales que fueran incluso los primeros templos sumerios,
representaban sólo la punta del iceberg del alcance y la riqueza de los
logros materiales de la primera gran civilización conocida por el hombre.
Además de la invención y el desarrollo de la escritura, sin la cual no
podría haber surgido una civilización elevada, a los sumerios también se les
debe atribuir la invención de la imprenta. Milenios antes de que Johann
Gutenberg "inventara" la imprenta utilizando tipos móviles, los escribas
sumerios utilizaban "tipos" ya preparados de los diversos signos
pictográficos, que utilizaban como ahora utilizamos sellos de goma para
imprimir la secuencia deseada de signos en la arcilla húmeda.
 Figura 12

También inventaron el precursor de nuestras prensas rotativas: el sello

cilíndrico. Hecho de piedra extremadamente dura, era un pequeño cilindro
en el que se había grabado el mensaje o diseño al revés; Cada vez que se
hacía rodar el sello sobre la arcilla húmeda, la impresión creaba una
impresión "positiva" en la arcilla. El sello también permitía asegurar la
autenticidad de los documentos; Se podría tomar una nueva impresión de
inmediato para compararla con la impresión anterior en el documento (Fig.
12).
Muchos registros escritos sumerios y mesopotámicos no se ocupaban
necesariamente de lo divino o espiritual, sino de tareas cotidianas como
registrar cosechas, medir campos y calcular precios. De hecho, ninguna
civilización elevada habría sido posible sin un sistema matemático
avanzado paralelo.
El sistema sumerio, llamado sexagesimal, combinaba un mundano 10
con un 6 “celeste” para obtener la cifra base 60. Este sistema es en algunos
aspectos superior al actual; en cualquier caso, es indiscutiblemente superior
a los sistemas griegos y romanos posteriores. Permitió a los sumerios
dividir en fracciones y multiplicar por millones, calcular raíces o elevar
números a varias potencias. Este no fue sólo el primer sistema matemático
conocido sino también el que nos dio el concepto de “lugar”: así como en el
sistema decimal 2 puede ser 2 o 20 o 200, dependiendo de la posición del
dígito.
lugar, también un sumerio 2 podría significar 2 o 120 (2 × 60), y así
sucesivamente, dependiendo del “lugar” (Fig. 13).

Figura 13

El círculo de 360 grados, el pie y sus 12 pulgadas, y la “docena” como

unidad son sólo algunos ejemplos de los vestigios de las matemáticas
sumerias aún evidentes en nuestra vida diaria. Sus logros concomitantes en
astronomía, el establecimiento de un calendario y hazañas matemático-
celestes similares recibirán un estudio mucho más detenido en los próximos
capítulos.
Así como nuestro propio sistema económico y social (nuestros libros,
registros judiciales y fiscales, contratos comerciales, certificados de
matrimonio, etc.) depende del papel, la vida sumeria/mesopotámica
dependía de la arcilla. Los templos, tribunales y casas comerciales tenían
preparados sus escribas con tablillas de arcilla húmeda en las que inscribir
decisiones, acuerdos, cartas o calcular precios, salarios, la superficie de un
campo o el número de ladrillos necesarios en una construcción.
La arcilla era también una materia prima crucial para la fabricación de
utensilios de uso diario y contenedores para el almacenamiento y transporte
de mercancías. También se utilizó para fabricar ladrillos, otra “primicia”
sumeria que hizo posible la construcción de casas para el pueblo, palacios
para los reyes e imponentes templos para los dioses.
 A los sumerios se les atribuyen dos avances tecnológicos que
permitieron combinar ligereza y resistencia a la tracción de todos los
productos de arcilla: el refuerzo y la cocción. Los arquitectos modernos han
descubierto que se puede crear hormigón armado, un material de
construcción extremadamente resistente, vertiendo cemento en moldes que
contienen varillas de hierro; Hace mucho tiempo, los sumerios daban gran
resistencia a sus ladrillos mezclando la arcilla húmeda con juncos o paja
picados. También sabían que a los productos de arcilla se les podía dar
resistencia a la tracción y durabilidad cociéndolos en un horno. Estos
avances tecnológicos hicieron posibles los primeros edificios de gran altura
y arcos del mundo, así como artículos cerámicos duraderos.

La invención del horno, un horno en el que se podían alcanzar temperaturas

intensas pero controlables sin riesgo de contaminar los productos con polvo
o cenizas, hizo posible un avance tecnológico aún mayor: la Edad de los
Metales.
Se ha supuesto que el hombre descubrió que podía martillar “piedras
blandas” (pepitas de oro naturales, así como compuestos de cobre y plata)
para darles formas útiles o agradables, alrededor del año 6000 a. C. Los
primeros artefactos de metal martillado se encontraron en las tierras altas.
de las montañas Zagros y Tauro. Sin embargo, como señaló RJ Forbes (El
lugar de nacimiento de la metalurgia del viejo mundo), “en el antiguo
Cercano Oriente, el suministro de cobre nativo se agotó rápidamente y el
minero tuvo que recurrir a los minerales”. Esto requería el conocimiento y
la capacidad para encontrar y extraer los minerales, triturarlos, luego
fundirlos y refinarlos, procesos que no podrían haberse llevado a cabo sin
hornos tipo horno y una tecnología generalmente avanzada.
El arte de la metalurgia pronto abarcó la capacidad de alear el cobre
con otros metales, lo que dio como resultado un metal moldeable, duro pero
maleable al que llamamos bronce. La Edad del Bronce, nuestra primera
edad metalúrgica, fue también una contribución mesopotámica a la
civilización moderna. Gran parte del comercio antiguo se dedicaba al
comercio de metales; también formó la base para el desarrollo en
Mesopotamia de la banca y del primer dinero: el shekel de plata (“lingote
pesado”).
Las numerosas variedades de metales y aleaciones para los que se han
encontrado nombres sumerios y acadios y la extensa terminología
tecnológica atestiguan el alto nivel de la metalurgia en la antigua
Mesopotamia.
Durante un tiempo esto desconcertó a los eruditos porque Sumer, como tal,
carecía de minerales metálicos, pero la metalurgia definitivamente comenzó
allí.
La respuesta es energía. La fundición, el refinamiento y la aleación, así
como la fundición, no podían realizarse sin amplios suministros de
combustibles para encender los hornos, crisoles y hornos. Es posible que
Mesopotamia careciera de minerales, pero tenía combustibles en
abundancia. Así, los minerales fueron llevados a los combustibles, lo que
explica muchas de las primeras inscripciones que describen el transporte de
minerales metálicos desde lejos.
Los combustibles que hicieron que Sumeria fuera tecnológicamente
suprema fueron los betunes y los asfaltos, productos derivados del petróleo
que se filtraban naturalmente hasta la superficie en muchos lugares de
Mesopotamia. RJ Forbes (Bitumen and Petroleum in Antiquity) muestra
que los depósitos superficiales de Mesopotamia fueron la principal fuente
de combustibles del mundo antiguo desde los primeros tiempos hasta la
época romana. Su conclusión es que el uso tecnológico de estos productos
derivados del petróleo comenzó en Sumer alrededor del 3500 a.C.; de
hecho, muestra que el uso y conocimiento de los combustibles y sus
propiedades fueron mayores en la época sumeria que en civilizaciones
posteriores.
El uso sumerio de estos productos derivados del petróleo fue tan
extenso (no sólo como combustible sino también como materiales de
construcción de carreteras, para impermeabilizar, calafatear, pintar,
cementar y moldear) que cuando los arqueólogos buscaron la antigua Ur la
encontraron enterrada en un montículo que los árabes locales lo llamaban
"montículo de betún". Forbes muestra que la lengua sumeria tenía términos
para cada género y variante de las sustancias bituminosas que se encuentran
en Mesopotamia. De hecho, los nombres de materiales bituminosos y
derivados del petróleo en otros idiomas (acadio, hebreo, egipcio, copto,
griego, latín y sánscrito) pueden rastrearse claramente hasta los orígenes
sumerios; por ejemplo, la palabra más común para petróleo, nafta, deriva de
napatu (“piedras que estallan”).
El uso sumerio de productos derivados del petróleo también fue básico
para una química avanzada. Podemos juzgar el alto nivel del conocimiento
sumerio no sólo por la variedad de pinturas y pigmentos utilizados y
procesos como el vidriado, sino también por la notable producción artificial
de piedras semipreciosas, incluido un sustituto del lapislázuli.
Los betunes también se utilizaban en la medicina sumeria, otro campo
donde los estándares eran impresionantemente altos. Los cientos de textos
acadios que
Se ha descubierto que emplean ampliamente términos y frases médicos
sumerios, lo que señala el origen sumerio de toda la medicina
mesopotámica.
La biblioteca de Ashurbanipal en Nínive incluía una sección médica.
Los textos se dividieron en tres grupos: bultitu (“terapia”), shipir bel imti
(“cirugía”) y urti mashmashshe (“órdenes y encantamientos”). Los primeros
códigos legales incluían secciones que trataban de los honorarios pagaderos
a los cirujanos por operaciones exitosas y de las sanciones que se les
impondrían en caso de fracaso: un cirujano que usaba una lanceta para abrir
la sien de un paciente podía perder la mano si accidentalmente destruía la
sien del paciente. ojo.
Algunos esqueletos encontrados en tumbas mesopotámicas tenían
marcas inconfundibles de cirugía cerebral. Un texto médico parcialmente
roto habla de la extirpación quirúrgica de una “sombra que cubre el ojo de
un hombre”, probablemente una catarata; otro texto menciona el uso de un
instrumento cortante, afirmando que “si la enfermedad ha llegado hasta el
interior del hueso, se raspará y se quitará”.
Los enfermos en la época sumeria podían elegir entre un A.ZU
(“médico del agua”) y un IA.ZU (“médico del petróleo”). Una tablilla
excavada en Ur, de casi 5.000 años de antigüedad, nombra a una practicante
de medicina como “Lulu, la doctora”. También había veterinarios,
conocidos como “médicos de bueyes” o “médicos de asnos”.
Un par de tenazas quirúrgicas están representadas en un sello cilíndrico
muy antiguo, encontrado en Lagash, que perteneció a "Urlugale-dina, el
médico". El sello también muestra la serpiente en un árbol, símbolo de la
medicina hasta el día de hoy (Fig. 14). También se representaba con
frecuencia un instrumento utilizado por las parteras para cortar el cordón
umbilical.
 Figura 14

Los textos médicos sumerios tratan del diagnóstico y las

prescripciones. No dejan lugar a dudas de que el médico sumerio no
recurrió a la magia ni a la hechicería. Recomendó limpiar y lavar; remojo
en baños de agua caliente y disolventes minerales; aplicación de derivados
vegetales; frotar con compuestos derivados del petróleo.
Los medicamentos se elaboraban a partir de compuestos vegetales y
minerales y se mezclaban con líquidos o disolventes adecuados al método
de aplicación. Si se tomaban por vía oral, los polvos se mezclaban con vino,
cerveza o miel; si se “vertían a través del recto” (se administraban mediante
un enema), se mezclaban con aceites vegetales o vegetales. El alcohol, que
juega un papel tan importante en la desinfección quirúrgica y como base de
muchos medicamentos, llegó a nuestras lenguas a través del árabe kohl, del
acadio kuhlu.
Los modelos de hígados indican que la medicina se enseñaba en las
facultades de medicina con la ayuda de modelos de arcilla de órganos
humanos. La anatomía debe haber sido una ciencia avanzada, ya que los
rituales del templo requerían elaboradas disecciones de animales
sacrificados, sólo un paso alejado de un conocimiento comparable de la
anatomía humana.
Varias representaciones en sellos cilíndricos o tablillas de arcilla
muestran a personas acostadas en una especie de mesa quirúrgica, rodeadas
de equipos de dioses o personas. Sabemos por epopeyas y otros textos
heroicos que los sumerios y sus sucesores en Mesopotamia se preocupaban
por cuestiones de la vida, la enfermedad,
y muerte. Hombres como Gilgamesh, un rey de Erech, buscaban el “Árbol
de la Vida” o algún mineral (una “piedra”) que pudiera proporcionar la
eterna juventud. También hubo referencias a esfuerzos por resucitar a los
muertos, especialmente si eran dioses:

Sobre el cadáver, colgado del poste,

dirigieron el Pulso y el Resplandor;
Sesenta veces el Agua de la Vida,
Sesenta veces el Alimento
de la Vida, lo rociaron;
E Inanna se levantó.

¿Se conocieron y utilizaron en tales intentos de reactivación algunos

métodos ultramodernos, sobre los cuales sólo podemos especular? Que los
materiales radiactivos eran conocidos y utilizados para tratar ciertas
dolencias lo sugiere ciertamente una escena de tratamiento médico
representada en un sello cilíndrico que data de los comienzos de la
civilización sumeria. Muestra, sin lugar a dudas, a un hombre acostado en
una cama especial; su rostro está protegido por una máscara y está siendo
sometido a algún tipo de radiación (Fig. 15).
Uno de los primeros logros materiales de Sumeria fue el desarrollo de
las industrias textil y de la confección.
Se considera que nuestra propia Revolución Industrial comenzó con la
introducción de las máquinas de hilar y tejer en Inglaterra en la década de
1760. La mayoría de los países en desarrollo han aspirado desde entonces a
desarrollar una industria textil como primer paso hacia la industrialización.
La evidencia muestra que éste ha sido el proceso no sólo desde el siglo
XVIII sino desde la primera gran civilización del hombre. El hombre no
habría podido fabricar tejidos antes de la llegada de la agricultura, que le
proporcionó lino, y de la domesticación de animales, que crearon una fuente
de lana. Grace M. Crowfoot (Textiles, Basketry and Mats in Antiquity)
expresó el consenso escolástico al afirmar que el tejido textil apareció por
primera vez en Mesopotamia, alrededor del 3800 a.C.
 Figura 15

Además, Sumeria era famosa en la antigüedad no sólo por sus tejidos,

sino también por sus prendas de vestir. El Libro de Josué (7:21) informa
que durante el asalto a Jericó cierta persona no pudo resistir la tentación de
quedarse con “una buena túnica de Sinar”, que había encontrado en la
ciudad, a pesar de que la pena era la muerte. . Las prendas de vestir de Sinar
(Sumeria) eran tan apreciadas que la gente estaba dispuesta a arriesgar sus
vidas para obtenerlas.
En la época sumeria ya existía una rica terminología para describir
tanto las prendas de vestir como a sus creadores. La prenda básica se
llamaba TUG, sin duda la precursora tanto en estilo como en nombre de la
toga romana. Estas prendas eran TUG.TU.SHE, que en sumerio significaba
“prenda que se lleva envuelta” (Fig. 16).
Las representaciones antiguas revelan no sólo una asombrosa variedad
y opulencia en materia de vestimenta, sino también elegancia, en la que
primaba el buen gusto y la coordinación entre vestimentas, peinados,
tocados y joyas (Figs. 17, 18).
Figura 16
 Figura 17

Figura 18

***
Otro logro importante sumerio fue su agricultura. En una tierra con lluvias
sólo estacionales, los ríos se utilizaron para regar cultivos durante todo el
año.
a través de un vasto sistema de canales de riego.
Mesopotamia, la tierra entre los ríos, era una verdadera canasta de
alimentos en la antigüedad. El albaricoquero, cuya palabra española es
damasco (“árbol de Damasco”), lleva el nombre latino armeniaca, una
palabra prestada del acadio armanu. La cereza (kerasos en griego, kirsche
en alemán) tiene su origen en el acadio karshu. Todas las evidencias
sugieren que éstas y otras frutas y verduras llegaron a Europa desde
Mesopotamia. También lo hicieron muchas semillas y especias especiales:
nuestra palabra azafrán proviene del acadio azupiranu, azafrán de kurkanu
(via krokos en griego), comino de kamanu, hisopo de zupu, mirra de murru.
La lista es larga; en muchos casos, Grecia proporcionó el puente físico y
etimológico por el cual estos productos de la tierra llegaron a Europa.
Cebollas, lentejas, frijoles, pepinos, repollo y lechuga eran ingredientes
comunes de la dieta sumeria.
Lo que es igualmente impresionante es la extensión y variedad de los
antiguos métodos de preparación de alimentos de Mesopotamia, su cocina.
Los textos y las imágenes confirman el conocimiento sumerio de convertir
los cereales que habían cultivado en harina, con la que elaboraban una
variedad de panes, gachas, pasteles, tartas y galletas con y sin levadura. La
cebada también se fermentaba para producir cerveza; Entre los textos se han
encontrado “manuales técnicos” para la producción de cerveza. El vino se
obtenía de uvas y palmeras datileras. Había leche disponible de ovejas,
cabras y vacas; se utilizaba como bebida, para cocinar y para convertirlo en
yogur, mantequilla, nata y quesos. El pescado era una parte común de la
dieta. El cordero era fácil de conseguir y la carne de cerdo, que los sumerios
criaban en grandes manadas, se consideraba un verdadero manjar.
Los textos antiguos no dejan dudas de que la alta cocina de la antigua
Mesopotamia se desarrolló en los templos y al servicio de los dioses. Un
texto prescribía la ofrenda a los dioses de “hogazas de pan de cebada. . .
hogazas de pan de farsa; una pasta de miel y nata; dátiles, pastelería. . .
cerveza, vino, leche. . . savia de cedro, crema”. Se ofrecía carne asada con
libaciones de “cerveza, vino y leche de primera”. Se preparaba un corte
específico de toro según una receta estricta que requería "harina fina". . .
hecho una masa en agua, cerveza de primera y vino”, y mezclado con
grasas animales, “ingredientes aromáticos elaborados a partir de corazones
de plantas”, nueces, malta y especias. Las instrucciones para “el sacrificio
diario a los dioses de la ciudad de Uruk” exigían que se sirviera
de cinco bebidas diferentes con las comidas, y especificó lo que debían
hacer “los molineros en la cocina” y “el chef que trabaja en la artesa”.
Nuestra admiración por el arte culinario sumerio ciertamente crece a
medida que nos topamos con poemas que alaban la buena comida. En
efecto, ¿qué se puede decir cuando se lee una receta milenaria de “coq au
vin”?

En el vino de beber, En
el agua perfumada,
En el aceite de la
unción he cocinado este
pájaro y lo he comido.

Una economía próspera, una sociedad con empresas materiales tan

extensas no podría haberse desarrollado sin un sistema de transporte
eficiente. Los sumerios utilizaban sus dos grandes ríos y la red artificial de
canales para el transporte acuático de personas, mercancías y ganado.
Algunas de las primeras representaciones muestran lo que sin duda fueron
los primeros barcos del mundo.
Sabemos por muchos textos antiguos que los sumerios también se
dedicaban a la navegación en aguas profundas, utilizando una variedad de
barcos para llegar a tierras lejanas en busca de metales, maderas y piedras
raras, y otros materiales que no se podían obtener en Sumeria propiamente
dicha. Se descubrió que un diccionario acadio de la lengua sumeria contenía
una sección sobre transporte marítimo, que enumeraba 105 términos
sumerios para varios barcos por su tamaño, destino o propósito (para carga,
para pasajeros o para uso exclusivo de ciertos dioses). Otros 69 términos
sumerios relacionados con la dotación y construcción de barcos fueron
traducidos al acadio. Sólo una larga tradición marinera podría haber
producido embarcaciones y terminología técnica tan especializadas.
 Figura 19

Para el transporte terrestre, la rueda se utilizó por primera vez en

Sumer. Su invención e introducción en la vida diaria hizo posible una
variedad de vehículos, desde carros hasta carros, y sin duda también
concedió a Sumeria la distinción de haber sido el primero en emplear la
“fuerza de los bueyes” así como la “fuerza de los caballos” para la
locomoción (Fig. 19).

En 1956, el profesor Samuel N. Kramer, uno de los grandes sumerólogos de

nuestro tiempo, revisó el legado literario encontrado bajo los montículos de
Sumeria. El índice de De las Tablas de Sumeria es una joya en sí misma, ya
que cada uno de los veinticinco capítulos describe una “primera” sumeria,
incluidas las primeras escuelas, el primer congreso bicameral, el primer
historiador, la primera farmacopea, el primer “almanaque del granjero”, la
primera cosmogonía y cosmología, el primer “Job”, los primeros refranes y
dichos, los primeros debates literarios, el primer “Noé”, el primer catálogo
de biblioteca; y la primera Era Heroica del Hombre, sus primeros códigos
legales y reformas sociales, su primera medicina, agricultura y búsqueda de
la paz y la armonía mundiales.
Esto no es una exageración.
Las primeras escuelas se establecieron en Sumeria como consecuencia
directa de la invención e introducción de la escritura. La evidencia (tanto
arqueológica, como edificios escolares reales, como escrita, como tablillas
de ejercicios) indica la existencia de un sistema formal de educación a
principios del tercer milenio a. C. Había literalmente miles de escribas en
Sumer, desde escribas jóvenes hasta a los altos escribas, escribas reales,
escribas del templo y escribas que asumieron altos cargos estatales.
Algunos actuaron como profesores en el
escuelas, y todavía podemos leer sus ensayos sobre las escuelas, sus
objetivos y metas, su plan de estudios y métodos de enseñanza.
Las escuelas enseñaban no sólo lengua y escritura, sino también las
ciencias de la época: botánica, zoología, geografía, matemáticas y teología.
Se estudiaron y copiaron obras literarias del pasado y se compusieron otras
nuevas.
Las escuelas estaban dirigidas por el ummia (“profesor experto”), y el
cuerpo docente incluía invariablemente no sólo un “hombre a cargo del
dibujo” y un “hombre a cargo del sumerio”, sino también un “hombre a
cargo del látigo”. " Al parecer, la disciplina era estricta; Un ex alumno de la
escuela describió en una tablilla de arcilla cómo lo habían azotado por faltar
a la escuela, por falta de pulcritud, por holgazanear, por no guardar silencio,
por portarse mal e incluso por no tener una letra clara.
Un poema épico que trata de la historia de Erech se ocupa de la
rivalidad entre Erech y la ciudad-estado de Kish. El texto épico relata cómo
los enviados de Kish se dirigieron a Erech, ofreciendo una solución pacífica
a su disputa. Pero el gobernante de Erech en ese momento, Gilgamesh,
prefirió luchar antes que negociar. Lo interesante es que tuvo que someter el
asunto a votación en la Asamblea de Ancianos, el “Senado” local:

El señor Gilgamesh,
Antes de que los ancianos de su ciudad
expongan el asunto, busca la decisión:
“No nos sometamos a la casa de Kish,
golpeémosla con armas”.

La Asamblea de Ancianos, sin embargo, estaba dispuesta a negociar.

Sin desanimarse, Gilgamesh llevó el asunto a los más jóvenes, la Asamblea
de los Combatientes, quienes votaron a favor de la guerra. La importancia
del relato reside en la revelación de que un gobernante sumerio tuvo que
someter la cuestión de la guerra o la paz al primer congreso bicameral, hace
unos 5.000 años.
Kramer otorgó el título de Primer Historiador a Entemena, rey de
Lagash, quien registró en cilindros de arcilla su guerra con la vecina Umma.
Mientras que otros textos eran obras literarias o poemas épicos cuyos temas
Eran acontecimientos históricos, las inscripciones de Entemena eran pura
prosa, escritas únicamente como un registro fáctico de la historia.
Debido a que las inscripciones de Asiria y Babilonia fueron descifradas
mucho antes que los registros sumerios, durante mucho tiempo se creyó que
el primer código de leyes fue compilado y decretado por el rey babilónico
Hammurabi, alrededor del año 1900 a. C. Pero a medida que se descubrió la
civilización de Sumeria, quedó claro que los “primeros” en un sistema de
leyes, en conceptos de orden social y en una administración justa de justicia
pertenecieron a Sumeria.
Mucho antes de Hammurabi, un gobernante sumerio de la ciudad-
estado de Eshnunna (al noreste de Babilonia) codificó leyes que fijaban
precios máximos para los alimentos y el alquiler de carros y barcos para que
los pobres no pudieran ser oprimidos. También había leyes que se ocupaban
de los delitos contra las personas y la propiedad, y reglamentos relativos a
cuestiones familiares y a las relaciones amo-sirviente.
Incluso antes, Lipit-Ishtar, un gobernante de Isin, promulgó un código.
Las treinta y ocho leyes que siguen siendo legibles en la tablilla
parcialmente conservada (copia de un original grabado en una estela de
piedra) tratan sobre bienes raíces, esclavos y sirvientes, matrimonio y
herencia, alquiler de embarcaciones, alquiler de bueyes, y los impagos de
impuestos. Como hizo Hammurabi después de él, Lipit-Ishtar explicó en el
prólogo de su código que actuó siguiendo las instrucciones de “los grandes
dioses”, quienes le habían ordenado “llevar bienestar a los sumerios y
acadios”.
Sin embargo, ni siquiera Lipit-Ishtar fue el primer codificador de leyes
sumerio. Los fragmentos de tablillas de arcilla que se han encontrado
contienen copias de leyes codificadas por Urnammu, un gobernante de Ur
alrededor del 2350 a. C., más de medio milenio antes de Hammurabi. Las
leyes, promulgadas bajo la autoridad del dios Nannar, tenían como objetivo
detener y castigar a "los acaparadores de bueyes, ovejas y asnos de los
ciudadanos" para que "el huérfano no sea presa de los ricos, la viuda no sea
presa de los ricos" presa de los poderosos, el hombre de un siclo no será
presa de un hombre de sesenta siclos”. Urnammu también decretó “pesos y
medidas honestos e inmutables”.
Pero el sistema legal sumerio y la aplicación de la justicia se remontan
aún más atrás en el tiempo.
Hacia el año 2600 a. C. ya debieron haber sucedido tantas cosas en
Sumeria que el
ensiUrukagina consideró necesario instituir reformas. Una larga inscripción
de
Los estudiosos lo han calificado de valioso registro de la primera reforma
social del hombre basada en un sentido de libertad, igualdad y justicia: una
“Revolución Francesa” impuesta por un rey 4.400 años antes del 14 de julio
de 1789.
El decreto de reforma de Urukagina enumeraba primero los males de
su época y luego las reformas. Los males consistieron principalmente en el
uso injusto por parte de los supervisores de sus poderes para tomar lo mejor
para sí mismos; el abuso del estatus oficial; la extorsión de precios elevados
por parte de grupos monopolistas.
Todas esas injusticias, y muchas más, quedaron prohibidas por el
decreto de reforma. Un funcionario ya no podía fijar su propio precio “por
un buen burro o una casa”. Un “gran hombre” ya no podía coaccionar a un
ciudadano común. Se reafirmaron los derechos de los ciegos, los pobres, las
viudas y los huérfanos. A una mujer divorciada (hace casi 5.000 años) se le
concedía la protección de la ley.
¿Cuánto tiempo llevaba existiendo la civilización sumeria como para
que requiriera una reforma importante? Claramente, mucho tiempo, porque
Urukagina afirmó que fue su dios Ningirsu quien lo llamó "para restaurar
los decretos de tiempos pasados". La implicación clara es que se requería un
retorno a sistemas y leyes aún más antiguos.
Las leyes sumerias eran sostenidas por un sistema judicial en el que los
procedimientos y sentencias, así como los contratos, se registraban y
preservaban meticulosamente. Los jueces actuaron más como jurados que
como jueces; un tribunal generalmente estaba compuesto por tres o cuatro
jueces, uno de los cuales era un “juez real” profesional y los demás
procedían de un panel de treinta y seis hombres.
Mientras que los babilonios establecían reglas y regulaciones, los
sumerios se preocupaban por la justicia, porque creían que los dioses
nombraban a los reyes principalmente para asegurar la justicia en la tierra.
Aquí se puede establecer más de un paralelo con los conceptos de
justicia y moralidad del Antiguo Testamento. Incluso antes de que los
hebreos tuvieran reyes, estaban gobernados por jueces; los reyes no eran
juzgados por sus conquistas o riquezas, sino por la medida en que “hicieron
lo justo”. En la religión judía, el Año Nuevo marca un período de diez días
durante el cual se pesan y evalúan las acciones de los hombres para
determinar su destino en el año siguiente. Probablemente sea más que una
coincidencia que los sumerios creyeran que una deidad llamada Nanshe
juzgaba anualmente a la humanidad de la misma manera; después de todo,
el primer patriarca hebreo, Abraham, procedía de la ciudad sumeria de Ur,
la ciudad de Ur-Nammu y su código.
 La preocupación sumeria por la justicia o su ausencia también encontró
expresión en lo que Kramer llamó “el primer 'Trabajo'”. Al comparar
fragmentos de tablillas de arcilla en el Museo de Antigüedades de
Estambul, Kramer pudo leer una buena parte de un poema sumerio que, Al
igual que el Libro bíblico de Job, trataba de la queja de un hombre justo
que, en lugar de ser bendecido por los dioses, sufrió todo tipo de pérdidas y
faltas de respeto. “Mi palabra de justicia se ha convertido en mentira”, gritó
angustiado.
En su segunda parte, el paciente anónimo pide a su dios de una manera
similar a algunos versos de los Salmos hebreos:

Dios mío, tú que eres mi padre, que

me engendraste, levanta mi rostro. .
..
¿Hasta cuándo me
descuidarás, me dejarás
desprotegido? . .
dejarme sin guía?

Luego sigue un final feliz. “Las palabras justas, las palabras puras
pronunciadas por él, su dios las aceptó; . . . su dios retiró su mano del
malvado pronunciamiento”.
Precediendo al Libro bíblico de Eclesiastés por unos dos milenios, los
proverbios sumerios transmitían muchos de los mismos conceptos y
ocurrencias.

Si estamos condenados a morir,

gastemos; Si vivimos mucho tiempo,
ahorremos.

Cuando un pobre muere, no intentéis resucitarlo.

El que posee mucha plata, puede ser feliz; El

que posee mucha cebada, podrá ser feliz;
¡Pero quien no tiene nada, puede dormir!
Hombre: Para su placer: Matrimonio;
 Mientras lo pensaba: divorcio.

No es el corazón el que lleva a la

enemistad; es la lengua la que conduce
a la enemistad.

En una ciudad sin perros

guardianes, el zorro es el
supervisor.

Los logros materiales y espirituales de la civilización sumeria también

estuvieron acompañados de un amplio desarrollo de las artes escénicas. Un
equipo de académicos de la Universidad de California en Berkeley fue
noticia en marzo de 1974 cuando anunciaron que habían descifrado la
canción más antigua del mundo. Lo que lograron los profesores Richard L.
Crocker, Anne D. Kilmer y Robert R. Brown fue leer y tocar las notas
musicales escritas en una tablilla cuneiforme de alrededor del 1800 a. C.,
encontrada en Ugarit, en la costa mediterránea (ahora en Siria).
“Siempre supimos”, explicó el equipo de Berkeley, “que había música
en la civilización asirio-babilónica anterior, pero hasta que lo desciframos
no sabíamos que tenía la misma escala heptatónica-diatónica que es
característica de la música occidental contemporánea, y de la música griega
del primer milenio antes de Cristo” Hasta ahora se pensaba que la música
occidental se originó en Grecia; ahora se ha establecido que nuestra música
—como tantas otras cosas de la civilización occidental— se originó en
Mesopotamia. Esto no debería sorprender, pues el erudito griego Filón ya
había afirmado que los mesopotámicos eran conocidos por “buscar la
armonía y el unísono mundial a través de los tonos musicales”.
No cabe duda de que la música y el canto también deben considerarse
como una “primicia” sumeria. De hecho, el profesor Crocker sólo podía
tocar la antigua melodía construyendo una lira como las que se habían
encontrado en las ruinas de Ur. Textos del segundo milenio antes de Cristo
indican la existencia de “números clave” musicales y una teoría musical
coherente; y la propia profesora Kilmer escribió anteriormente (Las cuerdas
de los instrumentos musicales: sus nombres, números y significado) que
muchos textos de himnarios sumerios tenían “lo que parecen ser notaciones
musicales en los márgenes”. “Los sumerios y sus sucesores tuvieron una
vida musical plena”, concluyó. No es de extrañar, entonces, que
encontremos una gran
variedad de instrumentos musicales, así como de cantantes y
bailarinesrealizando:
representado en sellos cilíndricos y tabletas de arcilla (Fig. 20).

figura 20

Como tantos otros logros sumerios, la música y el canto también se

originaron en los templos. Pero, comenzando en el servicio de los dioses,
estas artes escénicas pronto prevalecieron también fuera de los templos.
Empleando el juego de palabras favorito de los sumerios, un dicho popular
comentaba los honorarios cobrados por los cantantes: “Un cantante cuya
voz no es dulce es en verdad un cantante 'pobre'”.
Se han encontrado muchas canciones de amor sumerias; Sin duda
fueron cantados con acompañamiento musical. Lo más conmovedor, sin
embargo, es una canción de cuna que una madre compuso y le cantó a su
hijo enfermo:

Ven a dormir, ven a dormir, ven con mi

hijo. Apresúrate a dormir a mi hijo;
Pon a dormir sus ojos inquietos. . . .
Estás sufriendo, hijo mío;
Estoy turbado, enmudecido,
miro las estrellas.
La luna nueva brilla sobre tu rostro;
 Tu sombra derramará lágrimas por
ti. Acuéstate, acuéstate mientras
duermes. . . .

Que la diosa del crecimiento sea tu aliada;

Que tengas un guardián elocuente en el cielo;
Que logres un reinado de días felices. . . .
Que una esposa sea tu apoyo;
Que un hijo sea tu destino
futuro.

Lo sorprendente de este tipo de música y canciones no es sólo la

conclusión de que Sumeria fue la fuente de la música occidental en
estructura y composición armónica. No menos significativo es el hecho de
que cuando escuchamos la música y leemos los poemas, no suenan extraños
o ajenos en absoluto, ni siquiera en la profundidad de sus sentimientos y
sentimientos. De hecho, al contemplar la gran civilización sumeria,
descubrimos que no sólo nuestra moral y nuestro sentido de justicia,
nuestras leyes, arquitectura, artes y tecnología están arraigados en Sumeria,
sino que las instituciones sumerias son muy familiares, muy cercanas. Al
parecer, en el fondo todos somos sumerios.

Después de excavar en Lagash, la pala del arqueólogo descubrió Nipper, el

antiguo centro religioso de Sumeria y Acad. De los 30.000 textos
encontrados allí, muchos siguen sin estudiarse hasta el día de hoy. En
Shuruppak se encontraron escuelas que datan del tercer milenio antes de
Cristo. En Ur, los eruditos encontraron magníficos jarrones, joyas, armas,
carros, cascos hechos de oro, plata, cobre y bronce, los restos de una fábrica
de tejidos, registros de la corte y un imponente zigurat cuyas ruinas aún
dominan el paisaje. En Eshnunna y Adab los arqueólogos encontraron
templos y estatuas artísticas de la época presargónica. Umma produjo
inscripciones que hablaban de los primeros imperios. En Kish se
desenterraron edificios monumentales y un zigurat de al menos el año 3000
a.C.
Uruk (Erech) llevó a los arqueólogos al cuarto milenio
antes de Cristo Allí encontraron la primera cerámica coloreada cocida en un horno y evidencia del
primer uso de un torno de alfarero. Un pavimento de bloques de piedra caliza es la construcción de
piedra más antigua encontrada hasta la fecha. En Uruk los arqueólogos también encontraron el primer
zigurat: un enorme montículo hecho por el hombre, encima del cual se alzaba un
templo blanco y un templo rojo. Allí también se encontraron los primeros
textos inscritos del mundo, así como los primeros sellos cilíndricos. De este
último, Jack Finegan (Luz del pasado antiguo) dijo: “La excelencia de los
sellos en su primera aparición en el período Uruk es asombrosa”. Otros
yacimientos del período Uruk dan testimonio del surgimiento de la Edad de
los Metales.
En 1919, HR Hall encontró ruinas antiguas en un pueblo que ahora se
llama El-Ubaid. El sitio dio nombre a lo que los estudiosos consideran
ahora la primera fase de la gran civilización sumeria. Las ciudades sumerias
de ese período, que se extendían desde el norte de Mesopotamia hasta las
estribaciones del sur de Zagros, produjeron el primer uso de ladrillos de
arcilla, paredes enlucidas, decoraciones de mosaicos, cementerios con
tumbas revestidas de ladrillos, artículos de cerámica pintados y decorados
con diseños geométricos, espejos de cobre, cuentas. de turquesa importada,
pintura para párpados, “hachas de guerra” con cabeza de cobre, telas, casas
y, sobre todo, templos monumentales.
Más al sur, los arqueólogos encontraron Eridu, la primera ciudad
sumeria, según textos antiguos. A medida que los excavadores
profundizaban, llegaron a un templo dedicado a Enki, el dios del
conocimiento de Sumeria, que parecía haber sido construido y reconstruido
muchas veces. Los estratos claramente llevaron a los eruditos a los inicios
de la civilización sumeria: 2500 a.C., 2800
antes de Cristo, 3000antes de Cristo, 3500antes de Cristo
Entonces las palas toparon con los cimientos del primer templo
dedicado a Enki. Debajo de eso, había suelo virgen; no se había construido
nada antes. Era alrededor del año 3800 aC. Fue entonces cuando comenzó
la civilización.
No fue sólo la primera civilización en el verdadero sentido del término.
Era una civilización muy extensa, que lo abarcaba todo y, en muchos
sentidos, más avanzada que las otras culturas antiguas que la habían
seguido. Sin duda fue la civilización en la que se basa la nuestra.
Habiendo comenzado a utilizar piedras como herramientas unos
2.000.000 de años antes, el hombre logró esta civilización sin precedentes
en Sumer alrededor del 3800 a. C. Y el hecho desconcertante de esto es que
hasta el día de hoy los eruditos no tienen idea de quiénes eran los sumerios,
de dónde vinieron y cómo y por qué apareció su civilización.
Porque su aparición fue repentina, inesperada y salida de la nada.
H. Frankfort (Tell Uqair) lo calificó de “asombroso”. Pierre Amiet
(Elam) lo calificó de “extraordinario”. A. Parrot (Sumer) lo describió como
“una llama que
ardió tan de repente”. Leo Oppenheim (La antigua Mesopotamia) destacó
“el período sorprendentemente corto” dentro del cual había surgido esta
civilización. Joseph Campbell (Las máscaras de Dios) lo resumió de esta
manera: “Con sorprendente brusquedad. . . aparece en este pequeño jardín
de barro sumerio. . . todo el síndrome cultural que desde entonces ha
constituido la unidad germinal de todas las altas civilizaciones del mundo”.
 3
Ovnis, pirámides y el duodécimo planeta

Conferencia en la Conferencia OVNI en la Gran Pirámide, enero de

1992

A lo largo de los años, a Zecharia Sitchin se le ha pedido frecuentemente que hable en varias
conferencias. En enero de 1992, habló en la Conferencia OVNI en su reunión en el sitio de la Gran
Pirámide en Giza, Egipto. En esta charla explica cómo empezó su interés por lo que se convertiría
en la pasión de su vida. Habla de cómo, desde el principio, aprendió a forjar un camino de
descubrimiento que solidificaría aún más el desarrollo de sus teorías sobre los Anunnaki: los
antiguos visitantes que llegaron a la Tierra hace aproximadamente 445.000 años y, al hacerlo,
cambiaron el curso de la humanidad. evolución humana. Una faceta de esta historia presentada
aquí involucra las leyendas de los dioses griegos, mientras que otra analiza al famoso Alejandro
Magno, en lo que es un examen de Sitchin de quién era realmente Alejandro.
—hasta ahora consideradas mito—se basaron en hechos reales.
En cada paso del camino, el cuidadoso escrutinio que hace Sitchin de los textos arcaicos de
Mesopotamia corrobora los registros bíblicos, incluidos (y como se explica más adelante en este
capítulo) relatos de ovnis. Sitchin también explica quién construyó las pirámides de Giza y cuál era
su función real. Parte integrante de esta discusión es la exposición de los fraudes académicos
cometidos por Sitchin, fraudes que fueron perpetrados por algunos de los primeros investigadores
de las pirámides que buscaban fama y gloria para sí mismos y no necesariamente la verdad.

CUANDO ME PREGUNTAN SOBRE LOS OVNIS (qué pienso sobre los OVNIs, si creo que existen,
si creo en las personas que los encontraron), estoy listo con mi propia historia de OVNIs.
Se trata de un joven que caminaba desde su ciudad natal a otro lugar.
Cuando oscureció al final del día, se acostó a dormir en el campo. En mitad
de la noche lo despertaron, no por ruidos, sino por luces brillantes. Medio
dormido, medio cegado por la luz brillante, vio un OVNI. Estaba flotando
sobre el suelo. Una escalera o escalones bajaban
desde una trampilla o puerta abierta, llegando hasta el suelo. Algunos de los
ocupantes del OVNI subían y bajaban por esta escalera. Podía ver a su
comandante, de pie en la puerta abierta, recortado contra la luz del interior.
Y, abrumado por el asombro y el miedo, el joven se desmayó.
Cuando volvió en sí, el OVNI ya no estaba. Pero el joven sabía lo que
había visto. Esto es lo que se dio cuenta: “En verdad”, se dijo, “el Señor
está presente en este lugar, y yo no lo sabía. . . . ¡Qué maravilloso es este
lugar! ¡Debe ser el lugar de los dioses, y esta es su puerta al cielo!
Ahora bien, ¿qué debemos hacer con esta historia? ¿Qué pensarías si el
joven hubiera entrado corriendo y contándonos todo eso? ¿Qué pensarían
los medios de ello? ¿Lo ridiculizarían o lo reportarían como una experiencia
veraz?
Da la casualidad de que la historia ha aparecido en una publicación que
considero muy, muy confiable. Se llama la Biblia. Y, como algunos de
ustedes habrán adivinado, la historia que les conté es el llamado sueño de
Jacob. Es un encuentro OVNI del que no tengo dudas, porque soy un gran
creyente en la veracidad de la Biblia hebrea.
Este informe OVNI, en el capítulo 28 del Génesis, contiene una gran
cantidad de información importante. Nos muestra que en los tiempos
bíblicos la gente estaba asombrada, pero no desconcertada, por el fenómeno
que hoy en día se llama el enigma OVNI. Para Jacob lo que había visto no
era un OVNI, un Objeto Volador identificado por la ONU, sino uno que
identificó de inmediato. Sabía lo que era y se dio cuenta de inmediato de
que, sin darse cuenta, había elegido como lugar de descanso para pasar la
noche un lugar adyacente a una base OVNI. Sabía que el vehículo era
operado por “los dioses”; y se dio cuenta de que “ésta era su puerta de
entrada al cielo”.
La visión de Jacob no es el único relato bíblico sobre naves voladoras
que surgen de los cielos y desaparecen en ellos. Está la historia del carro de
fuego que llevó al profeta Elías al cielo y la historia de la máquina voladora
que había visto el profeta Ezequiel. Tales historias ilustran el punto que
deseo inculcarles: si creen en la Biblia, deben aceptar la posibilidad de los
ovnis.
De hecho, es gracias a la Biblia que me dirijo a ustedes hoy. Estoy
seguro de que cada uno de nosotros puede recordar un acontecimiento, un
momento en el que puede rastrear su interés por el tema que nos ha reunido
aquí,
al pie de la Gran Pirámide. El mío fue un incidente cuando era un colegial y
estudiaba el Antiguo Testamento en su idioma hebreo original. Llegamos al
capítulo 6 del Génesis, la historia del Diluvio, el Gran Diluvio. El cuento de
Noé y el arca está precedido por varios versos muy enigmáticos; nos hablan
de los días que precedieron al Diluvio. Leemos que “aquellos eran los días
en que los hijos de los dioses” (“hijos” en plural, “dioses” en plural) estaban
sobre la Tierra. Se casaron con las hijas del hombre y tuvieron descendencia
de ellas. Esos enigmáticos “hijos de los dioses” son llamados en esos versos
Nefilim; y la maestra explicó que el término significaba “gigantes”.
Pero el joven Sitchin levantó la mano y preguntó al maestro: ¿Por qué
dices “gigantes” cuando la palabra Nefilim significa en hebreo “aquellos
que vinieron o descendieron” a la Tierra, presumiblemente de los cielos?
En lugar de felicitarme por mi percepción lingüística, el profesor me
reprendió. "¡Sitchin, siéntate!" él dijo: “¡No se cuestiona la Biblia!”
La reprimenda me dolió, porque no estaba cuestionando la Biblia. Al
contrario, estaba tratando de señalar el verdadero significado de las palabras
de la Biblia. Y fue ese incidente de la infancia el que siguió revolviéndose
dentro de mí y que, a medida que crecí, me impulsó a buscar la identidad de
los Nefilim.
¿Quiénes eran esas personas? ¿Por qué la Biblia los describió con un
término que indicaba que no eran de esta Tierra, sino que habían
descendido a nosotros desde los cielos? ¿Por qué se hizo una distinción tan
grande entre ellas y las hembras llamadas “las hijas del Hombre”? ¿Por qué
se les llamó “hijos de los dioses”? ¿Y cómo podría la Biblia, predicando la
creencia en un dios grande y omnipotente, hablar de muchos hijos de
muchos dioses?
Mis primeros pasos en una búsqueda de toda la vida fueron en el
campo de la erudición bíblica. La primera pista importante la encontré, de
forma bastante inesperada, en los comentarios de un erudito ruso del siglo
XIX. Esto es lo que dijo respecto a los Nefilim:
“En la antigüedad, los gobernantes de los países eran los hijos de
deidades que llegaron a la Tierra desde los cielos, gobernaban la Tierra y se
casaban con esposas de entre las hijas del Hombre. Eran hijos de deidades
que, en los primeros tiempos, descendieron de los cielos a la Tierra, y por
eso se llamaban a sí mismos Nefilim, que significa 'Los que cayeron'”.
 El erudito, conocido como Malbim, añadió rápidamente que se trataba
de historias de dioses paganos, que no deberían ser de interés para una
persona devota que cree en un solo Dios.
Descubrí que este Malbim estaba basando su comentario en lo que
llamamos mitología. ¿Y qué es más conocido que la mitología de los
griegos, con sus relatos de aquellos maravillosos dioses olímpicos (doce en
total) y sus hijos e hijas que retozaban con la descendencia de los hombres?
Qué grupo tan maravilloso eran, por un lado tan divinos, aparentemente
inmortales, capaces de surcar los cielos, armados con armas que emiten
rayos o sacuden la Tierra con relámpagos; y, por otro lado, tan humano:
amar y odiar, dormir y aparearse. . . .
Uno de los lugares sagrados más importantes de la antigua Grecia fue
Delfos, dedicado al dios Apolo y lugar de las diosas oráculo más conocidas.
Hoy en día, los visitantes recorren el llamado Camino Sagrado y pueden ver
la antigua piedra del Ónfalo y pararse donde se encontraban los antiguos
sacerdotes y adoradores, pero casi ninguno de los visitantes modernos se
detiene a pensar que hace 2.500 años quienes iban allí no eran buscadores
de curiosidad pero creyentes: eran personas para quienes aquellos dioses
antiguos no eran un mito sino una realidad; personas que estaban seguras de
que estaban adorando a seres divinos reales, dioses que efectivamente
vinieron del Cielo a la Tierra. Y la forma en que habían llegado aquí, a la
Tierra, fue en máquinas voladoras que hoy en día, por ignorancia de lo que
nos enseña la historia, llamamos Objetos Voladores identificados por la
ONU, OVNIs. . . .
En la tierra donde nos encontramos ahora, en el antiguo Egipto,
prevalecían las mismas creencias. Los egipcios también creían en dioses
que habían llegado a la Tierra desde otro planeta, un planeta llamado en los
textos jeroglíficos egipcios “Planeta de Millones de Años”. Llamaron a esos
dioses Neteru, palabra que significaba "los Guardianes". Y escribieron en
sus historias que antes de los faraones, los reyes humanos, Egipto estaba
gobernado por semidioses, hijos del coito entre los dioses y las mujeres
humanas. Y antes de eso, sólo los dioses gobernaban en el valle del Nilo.
¡Estas eran creencias que eran asombrosamente similares a las referencias
bíblicas a los Nefilim!
Uno que estaba seguro de que los cuentos eran ciertos fue el famoso
conquistador griego Alejandro Magno. En el siglo IV a.C. llegó a estas
tierras en busca de la inmortalidad. Lo hizo porque estaba convencido de
que tenía derecho a vivir tanto tiempo como los dioses; y la razón fueron
los rumores en
la corte macedonia que el verdadero padre de Alejandro no era su padre
Felipe, sino un dios egipcio que, disfrazado, entró una noche en la
habitación de la madre de Alejandro y allí engendró al futuro conquistador.
El nombre de ese dios egipcio era Amon-Ra, que significa "RA, el Oculto".
Abriéndose camino a través de Asia Menor (la actual Turquía) y las
tierras que ahora son Siria, Líbano e Israel, Alejandro llegó a Egipto. Su
primera parada, su primera parada, fue en una ciudad llamada por los
egipcios ANU, y conocida por nosotros en la Biblia hebrea con el nombre
ON. Los griegos la llamaron "Ciudad del Sol", Heliópolis. Allí, en un
santuario dedicado al gran dios, se exhibía el objeto real en el que el dios
había llegado a la Tierra desde los cielos, su llamado “barco celestial”. Era
un santuario muy conocido, y una vez al año se abría el Lugar Santísimo
para permitir que el faraón viera el objeto sagrado. Miles de peregrinos se
reunieron en Heliópolis en ese momento, no muy diferentes de los miles
que vienen una vez al año a La Meca para venerar la Ka'aba, la piedra negra
sagrada.
Nadie sabe dónde se había desvanecido ese objeto, el barco celeste, ni
cuándo desapareció. De hecho, una teoría es que fue llevado a La Meca y
que fue colocado dentro de la gran estructura en forma de caja que alberga
la Ka'aba y en la que nadie puede entrar jamás. Pero sí sabemos cómo era
ese objeto, porque los arqueólogos descubrieron una pequeña réplica en
piedra. Lo que Alexander fue a ver y lo que sí vio fue un OVNI. . . .
Excepto que para él, como para Jacob 1.500 años antes, no se trataba de un
Objeto Volador identificado por la ONU, sino de los restos de un módulo
de mando muy identificable de una nave espacial.
¿Dónde estaba este santuario con su propio “museo espacial”? ¿Dónde
estaba Heliópolis? Aquí mismo, al alcance de donde nos encontramos
ahora. Hoy en día su nombre se conserva sólo como el de un suburbio
oriental de El Cairo, un débil eco de lo que una vez fue un lugar sagrado
glorificado y venerado. Y como ahora, también entonces estaba cerca de la
meseta de Giza y sus tres pirámides únicas y la no menos singular Esfinge.
Antes de centrar nuestra atención en las pirámides y la Esfinge,
tenemos que seguir los pasos de Alejandro en nuestra y suya búsqueda de la
identidad de los dioses y el significado y propósito de los monumentos que
habían dejado atrás. Como se detalla en mi segundo libro, La escalera al
cielo, Alejandro fue de Heliópolis a un santuario en el desierto occidental
donde escuchó a un oráculo confirmar su linaje semidivino. Pero para ganar
el
inmortalidad a la que se sentía con derecho, debía encontrar la Puerta de los
Dioses.
Las indicaciones que le dieron los sacerdotes egipcios lo llevaron a la
península del Sinaí. Allí siguió un laberinto de pasadizos subterráneos y
encontró artefactos y vistas sorprendentes. Pero cuando llegó a un lugar de
un resplandor misterioso, un ángel le bloqueó el camino. El ángel le dijo el
significado de las palabras del oráculo. La Puerta de los Dioses, le dijeron a
Alejandro, era el significado literal del nombre de la ciudad llamada
Babilonia; su antiguo nombre, BAB-IL, significaba exactamente eso: Puerta
de los Dioses. Será allí, le dijo el ángel a Alejandro, donde encontraría al
dios RA que, en Babilonia, era conocido como Marduk.
Al llegar finalmente a Babilonia, Alejandro se encontró cara a cara con
el dios que, según los rumores, era su verdadero padre. Pero el gran dios
que se suponía debía conceder la inmortalidad a Alejandro estaba muerto.
Lo que Alejandro había encontrado era al dios embalsamado en su tumba.
Y sólo entonces Alejandro comprendió el verdadero oráculo: él, como los
dioses, estaba destinado a morir al final. Se volvería inmortal, pero sólo si
lo recordaban. Entonces, para asegurar eso, construyó ciudades llamadas
Alejandría dondequiera que iba.
Al estudiar sus cuentos se descubre que los griegos afirmaban de hecho
que sus dioses procedían del otro lado del mar Mediterráneo. Sus dioses,
admitieron, no eran diferentes de los de los egipcios y los fenicios, de los
cananeos y de los hititas. De hecho, a medida que los arqueólogos
descubrieron los restos de aquellas antiguas civilizaciones y culturas del
Cercano Oriente y los eruditos pudieron descifrar sus escritos, se hizo
evidente que todos los cuentos que llamamos “mitologías” son
representaciones y versiones de cuentos mucho más antiguos que se
registraron por primera vez en la Tierra. tablillas de arcilla en una tierra
llamada en la Biblia Shin'ar; Los eruditos lo llaman por el nombre con el
que se le llamaba en las tablillas de arcilla: SHUMER. Significaba,
literalmente, “Tierra de los Guardianes”, el mismo término que en egipcio,
Neteru, se aplicaba a los dioses. El nombre está escrito en inglés "Sumer"
en lugar del más exacto "SHumer". La mitología, los cuentos de los dioses
del Cielo y la Tierra, todo comenzó allí.
Cuando los arqueólogos comenzaron a desenterrar las antiguas
ciudades de Mesopotamia (el actual Irak), encontraron Nínive, que era la
capital de Asiria, y Babilonia, capital de los babilonios (ambas conocidas
por primera vez por la Biblia) y de otros lugares antiguos. Esos
descubrimientos hicieron retroceder a los eruditos 3.000 y 4.000 años, al
primer y segundo milenio antes de Cristo.
Pero la Biblia hablaba explícitamente de ciudades y civilizaciones que
precedieron a Asiria y Babilonia, y los eruditos de la época simplemente no
podían creer que eso fuera posible.
Una vez más se puso en duda la veracidad de la Biblia. Pero como
sabemos ahora, después de unos 150 años de progreso arqueológico, se
demostró que la Biblia tenía razón. Cuanto más se desplazaban los
arqueólogos hacia el sur en la gran llanura entre los ríos Tigris y Éufrates,
hacia el Golfo Pérsico, más antiguos eran los restos que desenterraban.
También encontraron inscripciones en un idioma anterior al de Asiria y
Babilonia. Luego se descubrieron las primeras ciudades mencionadas en la
Biblia, como Erech y Ur (la ciudad de Abraham). Y así fue como Sumer
volvió a la luz: la primera gran civilización de la humanidad. Floreció hace
unos increíbles seis mil años.
Tendemos a pensar en el progreso humano como un proceso gradual.
El hecho que desconcierta a todos los estudiosos es que en Shumer (o
Sumer) una alta civilización floreció repentina, inesperadamente, de la
nada. Sin precedentes ni proceso gradual, surgieron grandes ciudades,
templos elevados, palacios, tribunales de justicia, comercio, transporte
marítimo, irrigación, metalurgia, matemáticas y medicina. De repente,
como por una varita mágica, aparecieron reyes y sacerdotes, jueces y
médicos, bailarines, músicos, artistas y artesanos. Y, sobre todo, una lengua
escrita: escribas, escuelas, una literatura, cuentos épicos, poemas, refranes,
bibliotecas. Cada aspecto de una civilización elevada que podamos
imaginar tuvo su “primero”, su comienzo, en Sumeria.
De los cientos de ilustraciones de mis cinco libros hasta la fecha,
ofrezco algunas aquí. Los primeros en utilizar ladrillos y hornos para
secarlos y endurecerlos, los sumerios construyeron pirámides escalonadas,
llamadas zigurats, que se elevaban por etapas hasta alcanzar grandes
alturas.*2
Al inventar la primera “prensa rotativa”, los artesanos sumerios
cortaron pequeños cilindros de piedra dura en los que grabaron al revés
varias representaciones; cuando se enrollaban sobre arcilla húmeda, un
"positivo" del dibujo quedaba impreso en la arcilla y se convertía en una
"imagen" permanente de la antigüedad.†3
Se han encontrado miles de estos sellos cilíndricos, lo que nos
proporciona un registro gráfico preciso de los sumerios, su vida cotidiana,
su religión y su apariencia y la de sus dioses. Muchas estatuas y estatuillas,
exquisitamente elaboradas, representan para nosotros tanto a los dioses
como a sus adoradores. En la ilustración “B” se puede ver cómo lucía una
dama sumeria, con qué elegancia
Estaba vestida, qué noble era su comportamiento. Sobre todo, el legado más
importante fueron las decenas de miles de tablillas inscritas (“C” es un
ejemplo) que registraban contratos comerciales y matrimoniales, pagos de
impuestos, inventarios de templos o, por otro lado, listas registradas de
dioses y reyes. y acontecimientos históricos y prehistóricos, o
proporcionaron textos científicos avanzados que indicaban un conocimiento
sorprendentemente sofisticado.

Ilustración A
 Ilustración B

Lo más sorprendente de todo fue el conocimiento sumerio de la

astronomía. Lo sorprendente es que todos los principios de la astronomía
esférica, que es la base de la astronomía moderna, los heredamos de los
sumerios. El concepto de una esfera celeste, un eje, el plano de órbita, el
círculo de 360 grados, la agrupación de estrellas en constelaciones, la
división de los cielos en doce casas del zodíaco –incluso los nombres y
representaciones pictóricas de los zodíacos– todo lo que nos llega de los
sumerios. En la escuela aprendemos que el primero en sugerir que el Sol, y
no la Tierra, estaba en el centro de nuestro sistema solar fue Copérnico, en
1543. No es así. Los sumerios no sólo conocían la verdadera naturaleza de
nuestro sistema solar, ¡sino que incluso la representaron!*4
 Ilustración C

¿Cómo pudieron los sumerios saber todo eso hace 6.000 años?
Hemos aprendido en la escuela que los pueblos antiguos sólo conocían
el Sol, la Luna y cinco planetas; que no conocían ningún planeta más allá de
Saturno simplemente porque no podían verlos. Bueno, aquí encontramos a
los sumerios representando no sólo a Urano y Neptuno, que están mucho
más allá de Saturno, sino incluso al más lejano: Plutón. Esto es realmente
sorprendente, porque nosotros mismos no sabíamos más que los griegos o
los romanos hasta la invención del telescopio. Urano fue descubierto en
1781, hace unos doscientos años; Neptuno en 1846, hace ciento cincuenta
años. Es una medida de cuán atrasados hemos estado en el conocimiento
antiguo si nos damos cuenta de que cuando se descubrió Neptuno, los
arqueólogos ya habían desenterrado las tablillas mesopotámicas con
información astronómica que incluía no solo a Urano y Neptuno sino
también a Plutón, y... . .
NosotrosDescubrió Plutón recién en 1930, hace apenas sesenta años. . . .
Déjame aumentar el rompecabezas. En agosto de 1977, un año después
de la publicación de mi primer libro, The 12th Planet, la NASA, la agencia
espacial estadounidense, lanzó dos naves espaciales llamadas Voyager-1 y
Voyager-2 hacia Júpiter, Saturno y más allá. En 1986, la Voyager-2 pasó
cerca de Urano y envió las primeras fotografías tomadas por el hombre y
otros datos de cerca sobre Urano, que está a 3.000 millones de kilómetros
de nosotros. En agosto de 1989, la Voyager-2 llegó a Neptuno.
y nuevamente nos proporcionó las primeras imágenes impresionantes y
otros datos del planeta, dos veces más distante de nosotros que Urano.
En ambos casos, mientras miraba las transmisiones televisadas de la
NASA, literalmente salté de mi asiento y grité: “¡Dios mío! ¡Así es
exactamente como los sumerios describieron los dos planetas hace 6.000
años! Verde azulado, gemelo, acuoso. . .” En la página 243 de la edición
original en inglés de The 12th Planet, publicada un año antes de que se
lanzara la nave espacial, cito los textos sumerios que describen cada
planeta, y el texto antiguo encaja perfectamente con los asombrosos
descubrimientos de la NASA.
Una vez más la pregunta es: ¿Cómo pudieron los sumerios saber todo
eso?
La respuesta está en el número doce. Ya he mencionado que los
panteones antiguos estaban encabezados por doce dioses "olímpicos". Pero
el número celestial doce también se aplicaba a las doce tribus de Israel, los
doce apóstoles de Jesús, los doce zodíacos, los doce meses del año, etc.
¿Por qué doce? Para igualar el número de miembros del sistema solar,
explicaron los sumerios. Además del Sol y la Luna, no hay nueve sino diez
planetas más, insistieron. A ese duodécimo miembro del sistema solar lo
llamaron Nibiru; su nombre significaba “Planeta de la Travesía” y su
símbolo era la cruz.
Un texto extenso conocido por su primera línea, Enuma Elish, detalla
la cosmogonía sumeria; describe el proceso por el cual se formaron los
planetas alrededor del Sol; detalla la llegada de un invasor del espacio
exterior; una colisión celestial; la formación de nuestra Tierra; y el origen
de la Luna. En mi último libro, Genesis Revisited, muestro que el texto
sumerio proporciona respuestas a muchos aspectos del sistema solar que
aún desconciertan a nuestros científicos, y que mucho de lo que hemos
descubierto en las últimas décadas en realidad no es más que ponerse al día.
conocimiento antiguo.
Muchos astrónomos están convencidos de que ese planeta adicional
realmente existe. Lo llaman “Planeta X”; algunos admiten que no queda
mucho más por hacer salvo dar a conocer el hecho y ponerle nombre al
planeta. Yo, por mi parte, creo que la primera confirmación tuvo lugar en
1983 y he escrito a la Unión Astronómica Internacional en París insistiendo
en que el planeta sea llamado por su nombre sumerio, Nibiru.
La existencia de Nibiru explica la fuente del asombroso conocimiento
sumerio. Como para adelantarse a las preguntas, los propios sumerios
declararon repetidamente: Todo lo que sabemos, dijeron, nos lo enseñaron
los ANUNNAKI.
El nombre significa literalmente “Aquellos que vinieron del cielo a la
tierra”, el significado exacto del término hebreo Nefilim que usaba la
Biblia. Y los sumerios, texto tras texto, describieron cómo esos Anunnaki
habían llegado de hecho a la Tierra, viajando en el espacio desde Nibiru,
yendo y viniendo entre su planeta y el nuestro cada 3.600 años cuando
Nibiru, en su gran órbita elíptica alrededor del Sol, pasa. entre Marte y
Júpiter.
La saga de la llegada de los Anunnaki a la Tierra hace 450.000 años y
sus actividades aquí se lee como ciencia ficción. Como se señaló
anteriormente, los estudiosos llaman a estos textos detallados “mitos”. Pero
me he preguntado “¿Y si?” ¿Qué pasa si estas no son historias imaginarias
sino más bien registros precisos de acontecimientos reales? En mis libros,
que llevan el título general de Las Crónicas de la Tierra, he recreado a partir
de esos textos un escenario convincente de los acontecimientos antiguos,
ilustrado con cientos de representaciones encontradas en descubrimientos
arqueológicos.
Sólo puedo ofrecerles aquí un resumen muy breve de esa historia y
prehistoria de la Tierra y la humanidad. El primer grupo de cincuenta
visitantes a la Tierra, liderados por un brillante científico llamado ENKI,
amerizó en el Golfo Pérsico, vadeó la costa y estableció cerca de la actual
ciudad de Basora (Irak) su primer asentamiento. Lo llamaron ERIDU, que
significa "hogar en lo lejano". Es la fuente del nombre con el que llamamos
a nuestro planeta, Erde en las lenguas indoeuropeas, Erets en las lenguas
semíticas, Ertha-Earth en inglés, etc.
Los Anunnaki vinieron a la Tierra en busca de oro. No para ser
utilizados en joyería ni adornos, sino para crear, en su propio planeta, un
escudo de partículas de oro en suspensión con el que proteger su menguante
atmósfera. El primer plan, el de extraer oro de las aguas del Golfo Pérsico,
fracasó. Entonces fueron al sudeste de África y comenzaron a obtener oro
minándolo.
En algún momento (la hora está indicada exactamente en los textos
sumerios) los Anunnaki asignados a las minas se amotinaron. ¿Qué debían
hacer sus líderes? Enki, el científico jefe, tenía una solución. A partir de un
ser que ya existe en la Tierra (llamémoslo hombre-mono) se podría crear un
"trabajador primitivo" más inteligente, dijo. Y luego el texto describe un
proceso de ingeniería genética mediante el cual los genes de un joven
Anunnaki se mezclaron con los
huevo de una mujer-mono, para crear “El Adán”. . . . Los Anunnaki “se
adelantaron” a la evolución y nos crearon a nosotros, Homo sapiens,
mediante ingeniería genética.
Esto sucedió hace unos 250.000 años. No debería sorprenderle saber
que los últimos estudios científicos en genética confirman que todas las
personas que viven hoy provienen de una sola “Eva” que vivió en el sudeste
de África hace 250.000 años. . . .
Con el paso del tiempo, comenzaron los matrimonios mixtos entre los
Anunnaki/Nefilim y las hijas de Adán, que menciona el Libro del Génesis.
Esto nos lleva a la época del Diluvio, el Gran Diluvio, hace unos 13.000
años. Como reconocieron los eruditos hace más de un siglo, el relato bíblico
del Diluvio, de Noé y de cómo se salvó la humanidad, es sólo una versión
abreviada de un texto sumerio mucho más largo y detallado. En ese texto,
como en todos los cuentos que la Biblia eligió incluir, los hechos atribuidos
por la Biblia a una sola entidad llamada “Elohim” (¡un término plural, por
cierto!) son las acciones y palabras de muchos de los Anunnaki. . En esos
textos, los principales participantes en los acontecimientos son Enki y su
medio hermano Enlil, su media hermana Ninharsag y sus hijos e hijas.
A raíz del Diluvio, los Anunnaki se dividieron la Tierra entre ellos. A
Enki y su descendencia se les entregaron las tierras africanas. A Enlil y su
descendencia se les entregaron las tierras de los semitas e indoeuropeos. En
esas partes de la Tierra se le concedieron a la humanidad tres regiones de
civilización: las civilizaciones de Sumer en Mesopotamia alrededor del
3800 a. C., de los egipcios alrededor del 3100 a. C. y del valle del Indo
alrededor del 2900 a. C. La cuarta región era una región “sagrada”,
exclusiva para uso de los propios Anunnaki, como su puerto espacial post-
Diluvial. Era el dominio de Ninharsag, quien hizo todo lo posible para
mantener la paz entre los dos clanes en disputa de Enki y Enlil.
Esta división de la Tierra y el consiguiente establecimiento del puerto
espacial posdiluvial en la península del Sinaí fueron decisiones clave que
dieron forma a los acontecimientos posteriores en la Tierra. Entre esos
resultados estuvo la construcción de las tres pirámides de Giza y una serie
de guerras que he denominado en mis libros las Guerras de las Pirámides.
Antes del Diluvio, el puerto espacial estaba en Mesopotamia, en
Sumeria. Se trataba de tres elementos: el centro de control de la misión, que
estaba en Nippur, el centro de Enlil; el propio puerto espacial, que estaba en
un lugar llamado Sippar; y un
corredor de aterrizaje, que estaba anclado en su punto en el monte Ararat de
dos picos [ilustración “D”, arriba]. A raíz de la avalancha de agua, el valle
entre los dos grandes ríos hizo que Mesopotamia fuera inhabitable durante
mucho tiempo. Así que el puerto espacial se trasladó a la zona neutral de la
península del Sinaí, donde el duro suelo del valle central plano lo hacía
perfecto para ese propósito. Como antes, el centro de control de la misión
estaba a cierta distancia, y he sugerido que estaba en lo que más tarde se
conoció como Jerusalén. El punto del corredor de aterrizaje volvió a estar
anclado en los picos gemelos del monte Ararat. Pero, ¿sobre qué se
anclarían los dos extremos del pasillo de aterrizaje?
Muestro el diseño del puerto espacial y sus accesos en la ilustración
“D” [abajo]. Puedes ver que un extremo de las dos líneas del corredor
podría estar anclado en picos gemelos en las montañas del Sinaí. Pero
¿dónde se utilizarían dos picos más para anclar la otra línea? La respuesta
de los Anunnaki fue crear, construir artificialmente, dos de esos marcadores
visibles: las dos grandes pirámides de Giza.
 Ilustración D

Un dato poco conocido sobre la llamada Segunda Pirámide es que

aunque es algo más pequeña que su vecina, la Gran Pirámide, se eleva a la
misma altura porque está construida sobre un terreno algo más elevado. En
mis libros he reproducido ilustraciones y textos sumerios que no dejan lugar
a dudas sobre su familiaridad con estas pirámides. La Gran Pirámide fue
llamada con el mismo término que el zigurat de Enlil en Nippur: E.KUR
—“Casa que es como una montaña”, y como ella, estaba equipada con
cristales radiantes que emitían varios rayos direccionales. Estos fueron
colocados en nichos especialmente tallados a lo largo de lo que se llama la
Gran Galería (ver ilustración “E”), en un cofre de piedra ahuecado que aún
se encuentra en la cámara llamada “Cámara del Rey” y en un largo nicho
vertical en lo que es llamada “Cámara de la Reina”.
Todo esto se describe en varios textos sumerios largos que cito
plenamente en mis escritos. La guerra final y más terrible tuvo lugar en los
días de Abraham, el primer patriarca hebreo; se recuerda en la Biblia como
el
levantamiento de Sodoma y Gomorra. Fue entonces, en 2024 a. C., cuando
los Anunnaki utilizaron armas nucleares para destruir el puerto espacial en
el Sinaí y negar a Marduk, alias RA, la supremacía en la Tierra.
Ésta, en resumen, es la historia de los Anunnaki desde su primer
amerizaje en el Golfo Pérsico hace unos 445.000 años hasta el primer uso
de armas nucleares en la Tierra hace unos 4.000 años. Muchos lo
encuentran tan bien documentado que se unen a mí al creer que en mis
libros, por primera vez desde la antigüedad, la verdadera historia de la
Tierra, la humanidad y sus dioses se reúne en un escenario plausible.
A otros les resulta muy difícil aceptarlo. Si pasamos de la evidencia
sumeria-mesopotámica y bíblica a las fuentes egipcias, encontramos que los
antiguos egipcios no tenían ningún problema con estas conclusiones. En la
tumba de un gobernador egipcio del Sinaí, en una serie de dibujos en color
que describen su vida y sus logros, una sección muestra muy claramente un
cohete en un silo subterráneo. Si observa la ilustración “F” verá que se
muestra con dos operadores dentro de ella, bajo tierra; mientras que el
módulo de comando está en la superficie, donde crecen palmeras y
deambulan jirafas.
 Ilustración E

Ilustración F

Los faraones, como era la tradición real, podían unirse a los dioses en
el más allá viajando desde sus tumbas hacia el este, hasta la península del
Sinaí, y allí, sentados entre dos astronautas, remontarse al cielo en un
cohete. En consecuencia, las pirámides que construyeron los faraones
fueron llamadas “escaleras al cielo”, nombre que tomé como título de mi
segundo libro.
Pero mientras que los antiguos egipcios no tenían ningún problema con
todo eso, los egiptólogos modernos sí los tienen. Durante su visita a Egipto,
escuchará que todas las pirámides fueron construidas por los faraones,
incluidas las tres únicas de Giza. Escucharás que todos fueron construidos
como tumbas en las que fueron enterrados los faraones. Y te dirán que la
Gran Pirámide fue construida por un faraón llamado Keops (lo llamamos
Keops); la grande que está al lado, la llamada Segunda Pirámide, por su
sucesor Chefra (le llamamos Chefren); y
el tercero, más pequeño, por su sucesor Menka-ra a quien llamamos por su
nombre griego Mycerinus.
Se le dirá que esta costumbre de que cada faraón se construya una
pirámide comenzó con el padre de Keops-Cheops, llamado Snefru, el
fundador de lo que se conoce como la Cuarta Dinastía, cuyos reyes reinaron
desde aproximadamente el 2600 hasta aproximadamente el 2500 a.C. Hasta
Menkara. A Micerino también se le atribuye otra hazaña menor, la de crear
la Esfinge.
Hay unas treinta pirámides principales en Egipto, y todas ellas (excepto
las tres de Giza) fueron construidas por los faraones, no necesariamente una
cada una, y no como tumbas para ser enterrado, sino más bien como
cenotafios, monumentos simbólicos para alguien. enterrado—en otro lugar.
Mientras que las otras pirámides están elaboradamente decoradas y
cubiertas en sus paredes interiores con citas del Libro de los Muertos y
otros encantamientos antiguos conocidos como los Textos de las Pirámides,
no hay absolutamente ninguna decoración, pintura o inscripción en las tres
pirámides de Giza. Son únicos por su tamaño y durabilidad; son únicos por
sus elaboradas mamposterías de piedra; son únicas, y especialmente la Gran
Pirámide, en su construcción interna de cámaras y corredores, cuyas
increíbles alineaciones revelan un conocimiento sofisticado de matemáticas,
geometría, ingeniería, geografía, y astronomía. Se ha calculado que la masa
total de la Gran Pirámide por sí sola, estimada en 93 millones de pies
cúbicos y con un peso de 7 millones de toneladas, excede la de todas las
catedrales, iglesias y capillas combinadas que se han construido en
Inglaterra desde el comienzo del cristianismo. . . .
Se pueden seguir y seguir exaltando las características
excepcionalmente impresionantes de la Gran Pirámide y sus compañeras de
Giza. Nuestra pregunta clave es la siguiente: ¿fueron construidos, como
creen los egiptólogos, en el siglo XXIV a. C. por los reyes egipcios (Khufu,
Chefra y Menkara) o fueron construidos por los Anunnaki miles de años
antes? ¿Se construyeron estas pirámides como tumbas reales o, como he
mostrado, como balizas en un corredor de aterrizaje para un puerto espacial
en el Sinaí?
Si se presiona a los egiptólogos para que obtengan pruebas de que los
faraones fueron realmente enterrados dentro de sus pirámides, no tendrán
ninguna. Tenían un ejemplo hasta hace varias décadas; Esa era la Pequeña
Pirámide, aquí en Giza. En julio de 1837, un inglés llamado Howard Vyse,
que estaba excavando en la zona, informó que había encontrado cerca un
sarcófago de piedra.
En el interior de esta pirámide se encuentran fragmentos de la cubierta de
una momia con una inscripción real, junto con parte del esqueleto del
nombre del rey. El nombre deletreaba MEN-KA-RA, el “Micerino” en
griego a quien se atribuyó esta pirámide. Fue un descubrimiento único,
porque no sólo demostraba que la pirámide había sido una tumba real, sino
que también evidenciaba indiscutiblemente el nombre del faraón.
Fue, como dije, el único caso. También resultó haber sido un fraude
arqueológico. Los estudiosos de la época ya tenían algunas dudas sobre la
edad de la momia debido a su estilo. Y cuando hace unas décadas se
desarrolló la datación por radiocarbono, se estableció sin lugar a dudas que
la cubierta de la momia no pertenecía a la cuarta sino a la vigésima quinta
dinastía, no al 2600 a. C. sino al 700 a. C., y que los restos óseos eran ni
siquiera de la época precristiana, sino de los primeros siglos de la era
cristiana. En otras palabras, alguien tomó un trozo de ataúd de madera
encontrado en otro lugar y un esqueleto de una fosa común, los puso en un
montón de escombros dentro de la Pequeña Pirámide (a la que se había
entrado antes muchas, muchas veces) y anunció: Mira. ¡lo que encontré!
Cuando estaba escribiendo mi primer libro, no era consciente de esta
falsificación, porque los libros de texto que tratan sobre el antiguo Egipto
simplemente la pasan por alto. Los libros de texto anteriores repiten la
historia del descubrimiento como prueba concluyente de que Menkara
construyó esta pirámide y fue enterrado en ella. Mis conclusiones sobre los
Anunnaki y su puerto espacial se basaron en fuentes sumerias, no egipcias,
de la época. Pero cuando comencé a continuar la historia de Las Crónicas
de la Tierra y comencé a examinar las fuentes egipcias, me enfrenté a un
dilema. A mi modo de ver, los Anunnaki y no los faraones habían
construido las pirámides de Giza y tallado la Esfinge, y no lo hicieron
alrededor del 2600 a.C. sino alrededor del 9000.
BC Pero eso no es lo que decían los egiptólogos. Así que tuve que examinar la evidencia que tenían los
egiptólogos.
Esa evidencia era doble. El que se encuentra en la Pequeña o Tercera
Pirámide, que acabo de revisar para ustedes, y una inscripción con el
nombre real de Keops que se encuentra dentro de la Gran Pirámide.
Mientras que la evidencia encontrada en la Tercera Pirámide estaba en
cámaras a las que se había entrado muchas veces antes, la evidencia en la
Gran Pirámide estaba en una cámara a la que aparentemente nunca se había
entrado desde su construcción original.
La historia involucra nuevamente al mismo inglés, Howard Vyse, y la
cuento con excitantes detalles en mi segundo libro, La escalera al cielo. El
negro
Oveja de una famosa familia inglesa, Howard Vyse quedó fascinado con los
descubrimientos arqueológicos en Egipto y decidió utilizar el dinero de su
familia para alcanzar la fama. Comenzó buscando una cámara secreta
legendaria dentro de la Gran Pirámide, que, según los rumores, contenía
todas las riquezas del faraón Keops. Después de mucho trabajo y casi
quedarse sin fondos, comenzó a usar pólvora dentro de la pirámide para
abrirse camino hacia espacios estrechos sobre la Cámara del Rey. El
primero fue descubierto en 1765 por un explorador llamado Nathaniel
Davison. Vyse descubrió cuatro más, uno encima del otro; consulte la
ilustración “G”.
La Gran Pirámide, como he dicho, está totalmente desprovista de
cualquier decoración o inscripción. También lo fue la cámara descubierta
por Davison. Pero en las tres cámaras descubiertas por Vyse, de manera
inusual, había inscripciones: marcas de albañiles y nombres reales, todas
hechas con pintura roja. Y una de las inscripciones decía claramente
"Khufu". En otras palabras, Vyse ofreció pruebas desde una cámara que
había estado sellada durante todos estos milenios de que fue Keops (Keops)
cuyos albañiles habían construido esta pirámide. Llamó a los cónsules
británico y austríaco en El Cairo para que fueran testigos de la inscripción.
Lo copiaron en papel de tela, lo firmaron y lo enviaron al Museo Británico
para su custodia. Allí permaneció intacto durante casi un siglo y medio; y
libro de texto tras libro de texto decían a sus estudiantes que sí,
Entonces, ¿qué pasa con mis Anunnaki como constructores? ¿Qué pasa
con el puerto espacial, los vehículos voladores y Nibiru?
Mientras investigaba la evidencia antigua, algo extraño me llamó la
atención. Según la teoría egiptológica de una sucesión de faraones
construyendo una sucesión de pirámides, la Esfinge fue construida (tallando
la piedra nativa) por Kefrén, el supuesto constructor de la Segunda
Pirámide. Fue el cuarto rey de la Cuarta Dinastía. Sin embargo, ¡los dibujos
egipcios en tablillas de la primera dinastía ya mostraban la Esfinge
(ilustración “H”)! En otras palabras, ¡los primeros faraones, seiscientos
años antes de Quefrén, ya vieron la Esfinge en Giza!
Ilustración G
 Ilustración H

Además, una conocida estela de piedra descubierta en la década de

1850 y conocida como “Estela del Inventario” lleva una inscripción de
Keops (Keops) en la que menciona no sólo la Esfinge sino también la Gran
Pirámide como ya existente en su época, aproximadamente un siglo antes
de que su sucesor Kephren supuestamente hubiera tallado la Esfinge. . . .
Entonces me pregunté: ¿Qué está pasando aquí?
Cuando me encontré con el hecho de que la llamada “evidencia” de la
Tercera Pirámide era una falsificación, algo me hizo sonar. El falsificador
fue en ese caso el coronel Vyse. ¿Pero no fue él también el descubridor de
la evidencia de Keops/Khufu en la Gran Pirámide?
 Mientras leía y releía sus diarios y otros datos sobre las actividades en
Egipto y la egiptología en ese momento, no podía quitarme la sensación de
que las inscripciones en pintura roja que Vyse afirmaba haber encontrado
en las estrechas cámaras también eran una falsificación. Con mucha
diplomacia detrás de escena y un poco de suerte, pude encontrar, en los
polvorientos archivos del Museo Británico de Londres, el testamento
encuadernado en tela que Vyse dejó allí 150 años antes. "Eres el primero en
más de un siglo que pide ver esto", me dijo el curador del departamento
egipcio del museo.
En el momento en que abrí las hojas dobladas, supe que había
encontrado la evidencia de la falsificación. En pocas palabras, aquí está:
Debido al escaso conocimiento de los jeroglíficos egipcios en la época, el
asistente de Vyse, un tal Sr. Hill, que subió a las cámaras y con pincel y
pintura roja dibujó los cruciales cartuchos con el nombre real, deletreado
KH-UFU como lo muestro en la ilustración “I”. Pero lo que escribió o pintó
no fue Khufu sino RA-UFU (ilustración “J”), invocando en vano el nombre
de RA, el dios supremo de Egipto. La forma correcta de escribirlo es la que
muestro en la ilustración “I”; así lo verás escrito en la Estela del Inventario
cuando visites el Museo de El Cairo.
Presenté esta y otras pruebas en mi libro La escalera al cielo. Unos
meses después de la publicación del libro recibí una carta de un ingeniero
que vivía en Pittsburgh. Lo que usted dice sobre la falsificación, escribió,
¡lo sabe mi familia desde hace 150 años! Lo llamé de inmediato. Resultó
que su bisabuelo era el maestro albañil a quien Vyse había contratado para
usar pólvora dentro de la pirámide, y escribió a casa sobre la noche en que
el Sr. Hill entró en la pirámide con pincel y pintura y perpetró la
falsificación. Después de 150 años, apareció un testigo ocular para
corroborar mis conclusiones. . . .

Ilustración I
 Ilustración J

Los astrónomos ahora coinciden en que efectivamente hay un planeta

más en nuestro sistema solar. Otros científicos (en geología, biología,
genética y matemáticas) corroboran otros aspectos del conocimiento
antiguo. Detallo todo eso en los otros libros de la serie The Earth
Chronicles y en el último libro, Genesis Revisited. En ese último libro
también sigo paso a paso uno de los incidentes más impactantes del
programa espacial moderno. Ésta es la verdad sobre la nave espacial
llamada Fobos-2 que fue lanzada por los soviéticos con participación
internacional para explorar Marte y su luna Fobos. La nave espacial fue
golpeada en marzo de 1989 por, cito, “algo que no debería estar allí”.
Muestro en mi libro una de las últimas fotografías transmitidas por la nave
espacial que muestra ese “algo”. Desde entonces, una fuente rusa ha
mostrado lo que se afirma que es un marco de fotos posterior:
Hay características sorprendentes en Marte, no sólo la famosa cara sino
también estructuras reales. Incluyen lo que parece el diseño de un puerto
espacial. Según los textos sumerios, los Anunnaki utilizaban Marte como
estación en el camino de Nibiru a la Tierra. ¡Ese antiguo puerto espacial ha
sido reactivado!
Y, si tengo razón en esta conclusión, entonces esto explicará de dónde
provienen los ovnis y sus ocupantes androides.
La Tierra está siendo explorada nuevamente; y después de los
mensajeros androides, seguirán los propios Anunnaki, cumpliendo todas las
profecías sobre el Retorno del Reino de los Cielos a la Tierra.
Al confirmar las conclusiones sobre el duodécimo miembro de nuestro
sistema solar y los Anunnaki, también resolvemos el enigma del fenómeno
OVNI. Algunas de las pruebas más convincentes se encuentran aquí: las
tres pirámides de Giza y la Esfinge.
 4
La escalera al cielo y la epopeya de la
creación

Elecciones deLa escalera al cielo (Capítulo 5) y El duodécimo

planeta (Capítulo 7)

La existencia del Duodécimo Planeta, Nibiru, está relacionada con la cosmología de Sitchin, ya
que de allí se originaron los Anunnaki. Por lo tanto, deben hacerse algunas preguntas sobre Nibiru:
¿Dónde está? ¿Por qué no lo sabemos? ¿Cómo lo supieron los sumerios? ¿Cuándo será la próxima
vez? Esta última pregunta tiene una respuesta más completa en el libro de Zecharia Sitchin.El fin
de los días. Las otras pueden responderse, al menos parcialmente, entendiendo la epopeya
sumeria de la creación, laEnuma Elish,como lo explica Zecharia Sitchin en varios de sus libros, y
entendiendo lo que los sumerios sabían sobre la órbita de Nibiru, como les dijeron los propios
Anunnaki.
Mi padre, Amnon Sitchin (hermano de Zecharia Sitchin), que tiene un doctorado. en ingeniería
aeronáutica y mecánica, ayudó en los cálculos de la órbita de ese planeta. Algunas cosas a tener en
cuenta sobre la órbita son que es elíptica; está en el sentido de las agujas del reloj (la mayoría de
los demás planetas de nuestro sistema solar giran en sentido antihorario alrededor del Sol); y no
está en la misma eclíptica que estos otros planetas, lo que dificulta su localización ya que existe
una vasta área en la que podría estar ubicado. Amnon Sitchin señala que "Excepto por el período y
la longitud de la órbita de Nibiru, la inclinación e inclinación de la eclíptica es casi idéntica a la del
cometa Haley".
Este extracto del capítulo 5 deLa escalera al cieloofrece una descripción general rápida de
los eventos descritos en elEnuma Elishy arroja algo de luz académica sobre el misterioso planeta
Nibiru.

DE LOS CUENTOS COSMOLÓGICOS SUMERIOS y de los poemas épicos, de los textos que
sirvieron como autobiografías de estos dioses, de las listas de sus funciones, relaciones y ciudades, de
las cronologías e historias llamadas Listas de Reyes, y de una gran cantidad de otros textos,
inscripciones y dibujos, encontramos haber reconstruido
juntos un drama cohesivo de lo que había sucedido en tiempos prehistóricos
y cómo empezó todo.
Su historia comienza en tiempos primitivos, cuando nuestro Sistema
Solar aún era joven. Fue entonces cuando apareció un gran planeta desde el
espacio exterior y fue arrastrado al Sistema Solar. Los sumerios llamaron al
invasor NIBIRU.
—“Planeta de la Travesía”; el nombre babilónico era Marduk. Al pasar por
los planetas exteriores, el rumbo de Marduk se curvó hacia un rumbo de
colisión con un antiguo miembro del Sistema Solar: un planeta llamado
Tiamat. Cuando los dos se unieron, los satélites de Marduk dividieron a
Tiamat por la mitad. Su parte inferior se hizo añicos, creando los cometas y
el cinturón de asteroides, el “brazalete celestial” de desechos planetarios
que orbita entre Júpiter y Marte. La parte superior de Tiamat, junto con su
principal satélite, fueron lanzadas a una nueva órbita, convirtiéndose en la
Tierra y la Luna.
El propio Marduk, intacto, quedó atrapado en una vasta órbita elíptica
alrededor del Sol, regresando al lugar de la "batalla celestial" entre Júpiter y
Marte una vez cada 3.600 años terrestres (Fig. 44). Fue así como el Sistema
Solar quedó con doce miembros: el Sol, la Luna (que los sumerios
consideraban un cuerpo celeste por derecho propio), los nueve planetas que
conocemos y uno más, el duodécimo: Marduk.

Figura 44

Cuando Marduk invadió nuestro Sistema Solar, trajo consigo la semilla

de la vida. En la colisión con Tiamat, parte de la semilla de la vida fue
transferida a la parte superviviente: el Planeta Tierra. A medida que la vida
evolucionó en la Tierra, emuló la evolución de Marduk. Y así fue que
cuando en la Tierra la especie humana
Recién comenzaba a agitarse, en Marduk los seres inteligentes ya habían
alcanzado altos niveles de civilización y tecnología.
Fue desde ese duodécimo miembro del Sistema Solar, decían los
sumerios, que los astronautas llegaron a la Tierra: los "Dioses del Cielo y la
Tierra". Fue a partir de estas creencias sumerias que todos los demás
pueblos antiguos adquirieron sus religiones y dioses. Estos dioses, decían
los sumerios, crearon a la humanidad y finalmente le dieron la civilización:
todo el conocimiento, todas las ciencias, incluido un nivel increíble de
astronomía sofisticada.
Este conocimiento abarcaba el reconocimiento del Sol como el cuerpo
central del Sistema Solar, el conocimiento de todos los planetas que
conocemos hoy en día (incluso los planetas exteriores Urano, Neptuno y
Plutón, que son descubrimientos relativamente recientes de la astronomía
moderna), planetas que no podían han sido observados e identificados a
simple vista. Y, en textos y listas planetarias, así como en representaciones
pictóricas, los sumerios insistían en que había un planeta más (NIBIRU,
Marduk) que, cuando estaba más cerca de la Tierra, pasaba entre Marte y
Júpiter, como se muestra en esta imagen de 4.500 años de antigüedad. sello
del cilindro (Fig. 45).

Figura 45

Capítulo 7 deEl duodécimo planetapresenta pruebas contundentes de la existencia de Nibiru

enbasado
la representación del antiguo sello cilíndrico sumerio que tiene 4.500 años (Fig. 45
arriba y Fig. 99 abajo). Este sello representa nuestro sistema solar, con doce celestes.
cuerpos: diez planetas y el sol y la luna. Si este antiguo sello es una representación precisa
de nuestro sistema solar tal como existía en ese momento, ayuda a refutar lo que hasta ahora
Teoría predominante que postula que la Luna se formó cuando un pedazo de la Tierra se cayó.
y formó su propio cuerpo. Evidencias científicas más recientes sobre la composición química de
 la luna parece corroborar la perspectiva sumeria de que la Tierra y la Luna se formaron al mismo
tiempo a partir de aproximadamente los mismos materiales. Si el sello es exacto en su descripción
de la Luna como un cuerpo separado de la Tierra, ¿podría también ser correcto en su inclusión del
planeta que puede ser Nibiru?
Esta selección del capítulo 7 también articula el contenido del texto sumerio.Enuma Elish(La
Epopeya de la Creación), una de las obras más importantes del mundo. Sitchin nos guía, línea por
línea, a través de una buena parte de la narrativa y la explica en eventos en tiempo real que tienen
que ver con la formación del cosmos y la de nuestro propio sistema solar. El mito de la
creación.Enuma ElishTambién era un texto sagrado para los babilonios, utilizado como parte de
sus rituales religiosos de celebración del Año Nuevo y, al honrarlo, celebraban la extraordinaria
génesis del mundo tal como lo conocían. ElEnuma ElishExplica enigmas en el movimiento y
orientación de los planetas, los cometas y los satélites de los planetas.

EN LA MAYORÍA DE LOS SELLOS DE CILINDRO ANTIGUOS Sobre las figuras de

dioses o seres humanos aparecen símbolos que representan determinados
cuerpos celestes, miembros de nuestro sistema solar.
Un sello acadio del tercer milenio antes de Cristo, actualmente en la
Vorderasiatische Abteilung del Museo Estatal de Berlín Oriental
(catalogado VA/243), se aparta de la forma habitual de representar los
cuerpos celestes. No los muestra individualmente sino como un grupo de
once globos que rodean una gran estrella con rayos. Es claramente una
representación del Sistema Solar tal como lo conocían los sumerios: un
sistema que consta de doce cuerpos celestes (Fig. 99).

Figura 99

Normalmente mostramos nuestro Sistema Solar esquemáticamente

como una fila de planetas que se alejan del Sol en distancias cada vez
mayores. Pero si representáramos los planetas, no en línea, sino uno tras
otro en un círculo (el más cercano, Mercurio, primero, luego Venus, luego
la Tierra, etc.), el resultado se parecería a la Fig. 100. ( Todos los dibujos
son esquemáticos y no están a escala;
Las órbitas planetarias en los dibujos que siguen son circulares en lugar de
elípticas para facilitar la presentación).
Si ahora echamos un segundo vistazo a una ampliación del Sistema
Solar representado en el sello cilíndrico VA/243, veremos que los "puntos"
que rodean la estrella son en realidad globos cuyos tamaños y orden se
ajustan a los del Sistema Solar en la Fig. 100. Al pequeño Mercurio le sigue
un Venus más grande. La Tierra, del mismo tamaño que Venus, está
acompañada por la pequeña Luna. Continuando en sentido antihorario,
Marte se muestra correctamente como más pequeño que la Tierra pero más
grande que la Luna o Mercurio (Fig. 101).

figura 100
 figura 101

La antigua representación muestra entonces un planeta desconocido

para nosotros, considerablemente más grande que la Tierra, pero más
pequeño que Júpiter y Saturno, que claramente lo siguen. Más adelante, otra
pareja coincide perfectamente con Urano y Neptuno. Finalmente, el
pequeño Plutón también está allí, pero no donde lo ubicamos ahora
(después de Neptuno); en cambio, aparece entre Saturno y Urano.
Al tratar a la Luna como un cuerpo celeste propiamente dicho, la
representación sumeria tiene en cuenta todos nuestros planetas conocidos,
los coloca en el orden correcto (con la excepción de Plutón) y los muestra
por tamaño.
Sin embargo, la representación de 4.500 años de antigüedad también
insiste en que hubo, o ha habido, otro planeta importante entre Marte y
Júpiter. Es, como mostraremos, el Duodécimo Planeta, el planeta de los
Nefilim.
Si este mapa celeste sumerio hubiera sido descubierto y estudiado hace
dos siglos, los astrónomos habrían considerado a los sumerios totalmente
desinformados, imaginando tontamente más planetas más allá de Saturno.
Ahora, sin embargo, sabemos que Urano, Neptuno y Plutón están realmente
ahí. ¿Imaginaron los sumerios las otras discrepancias, o los Nefilim les
informaron adecuadamente que la Luna era miembro del Sistema Solar por
derecho propio, que Plutón estaba situado cerca de Saturno y que había un
duodécimo planeta entre Marte y Júpiter?
La teoría de larga data de que la Luna no era más que “una pelota de
golf congelada” no fue descartada hasta la conclusión exitosa de varias
misiones Apolo a la Luna de Estados Unidos. Las mejores suposiciones
eran que la Luna era un trozo de materia que se había separado de la Tierra
cuando la Tierra todavía estaba fundida y era plástica. Si no fuera por el
impacto de millones de meteoritos, que dejaron cráteres en la cara de la
Luna, habría sido un trozo de materia sin rostro, sin vida y sin historia que
se solidificó y seguiría para siempre a la Tierra.
Sin embargo, las observaciones realizadas por satélites no tripulados
comenzaron a cuestionar creencias tan arraigadas. Se determinó que la
composición química y mineral de la Luna era lo suficientemente diferente
de la de la Tierra como para desafiar la teoría de la "separación". Los
experimentos realizados en la Luna por los astronautas estadounidenses y el
estudio y análisis de las muestras de suelo y rocas que trajeron han
establecido sin lugar a dudas que la Luna, aunque actualmente estéril,
alguna vez fue un “planeta viviente”. Al igual que la Tierra, tiene capas, lo
que significa que se solidificó a partir de su propia etapa fundida original.
Al igual que la Tierra, generó calor, pero mientras que el calor de la Tierra
proviene de sus materiales radiactivos, "cocidos" dentro de la Tierra bajo
una presión tremenda, el calor de la Luna proviene, aparentemente, de capas
de materiales radiactivos que se encuentran muy cerca de la superficie.
Estos materiales, sin embargo, son demasiado pesados para haber flotado.
Entonces, ¿qué los depositó cerca de la superficie de la Luna?
El campo de gravedad de la Luna parece ser errático, como si enormes
trozos de materia pesada (como el hierro) no se hubieran hundido
uniformemente hasta su núcleo sino que estuvieran dispersos. ¿Mediante
qué proceso o fuerza, podríamos preguntarnos? Hay evidencia de que las
antiguas rocas de la Luna estaban magnetizadas. También hay evidencia de
que los campos magnéticos fueron cambiados o invertidos. ¿Fue por algún
proceso interno desconocido o por una influencia externa indeterminada?
Los astronautas del Apolo 16 encontraron en la Luna rocas (llamadas
brechas) que resultan de la rotura de roca sólida y su soldadura por un calor
extremo y repentino. ¿Cuándo y cómo se rompieron estas rocas y luego se
rechazaron? Otros materiales de la superficie de la Luna son ricos en
potasio y fósforo radiactivos poco comunes, materiales que en la Tierra se
encuentran en las profundidades del interior.
Al reunir estos hallazgos, los científicos ahora están seguros de que la
Luna y la Tierra, formadas aproximadamente por los mismos elementos
aproximadamente al mismo tiempo, evolucionaron como cuerpos celestes
separados. En opinión de los científicos de la U.
Según la Administración Nacional de la Aeronáutica y del Espacio
(NASA), la Luna evolucionó “normalmente” durante sus primeros 500
millones de años. Luego, dijeron (como informó el New York Times),

El período más catastrófico se produjo hace 4 mil millones de años,

cuando cuerpos celestes del tamaño de grandes ciudades y países
pequeños chocaron contra la Luna y formaron sus enormes cuencas
y sus imponentes montañas.
Las enormes cantidades de materiales radiactivos dejados por las
colisiones comenzaron a calentar la roca debajo de la superficie,
derritiendo enormes cantidades de ella y forzando mares de lava a
través de las grietas de la superficie.
El Apolo 15 encontró un deslizamiento de rocas en el cráter
Tsiolovsky seis veces mayor que cualquier deslizamiento de rocas
en la Tierra. El Apolo 16 descubrió que la colisión que creó el Mar
de Néctar depositó escombros a hasta 1.000 millas de distancia.
 El Apolo 17 aterrizó cerca de un acantilado ocho veces más alto
que cualquier otro en la Tierra, lo que significa que se formó por un
terremoto lunar ocho veces más violento que cualquier terremoto de
la historia.

Las convulsiones que siguieron a ese acontecimiento cósmico

continuaron durante unos 800 millones de años, de modo que la
composición y la superficie de la Luna finalmente adquirieron su forma
congelada hace unos 3.200 millones de años.
Los sumerios, pues, tenían razón al representar la Luna como un
cuerpo celeste por derecho propio. Y, como veremos pronto, también nos
dejaron un texto que explica y describe la catástrofe cósmica a la que se
refieren los expertos de la NASA.
Al planeta Plutón se le ha llamado “el enigma”. Mientras que las
órbitas alrededor del Sol de los demás planetas se desvían sólo un poco de
un círculo perfecto, la desviación (“excentricidad”) de Plutón es tal que
tiene la órbita más extendida y elíptica alrededor del Sol. Mientras que los
otros planetas orbitan alrededor del Sol más o menos dentro del mismo
plano, Plutón está desviado por la friolera de diecisiete grados. Debido a
estas dos características inusuales de su órbita, Plutón es el único planeta
que atraviesa la órbita de otro planeta, Neptuno.
En tamaño, Plutón pertenece efectivamente a la clase de los “satélites”:
su diámetro, 3.600 millas, no es mucho mayor que el de Tritón, un satélite
de Neptuno, o el de Titán, uno de los diez satélites de Saturno. Debido a sus
características inusuales, se ha sugerido que este "inadaptado" podría haber
comenzado su vida celestial como un satélite que de alguna manera escapó
de su amo y entró en órbita alrededor del Sol por sí solo.
Esto, como veremos pronto, es realmente lo que sucedió, según los
textos sumerios.
Y ahora llegamos al clímax de nuestra búsqueda de respuestas a
acontecimientos celestes primitivos: la existencia del Duodécimo Planeta.
Por sorprendente que parezca, nuestros astrónomos han estado buscando
evidencia de que efectivamente existió un planeta así entre Marte y Júpiter.
Hacia finales del siglo XVIII, incluso antes de que se descubriera
Neptuno, varios astrónomos demostraron que “los planetas estaban situados
a determinadas distancias del Sol de acuerdo con alguna ley definida”. La
sugerencia, que llegó a conocerse como la Ley de Bode, convenció a los
astrónomos de que un planeta debería girar en un lugar donde hasta ahora
no había
Se sabía que existía un planeta, es decir, entre las órbitas de Marte y Júpiter.
Estimulados por estos cálculos matemáticos, los astrónomos
comenzaron a explorar los cielos en la zona indicada en busca del "planeta
perdido". El primer día del siglo XIX, el astrónomo italiano Giuseppe
Piazzi descubrió a la distancia exacta indicada un planeta muy pequeño
(785 kilómetros de diámetro), al que llamó Ceres. En 1804, el número de
asteroides (“pequeños planetas”) encontrados allí aumentó a cuatro; Hasta
la fecha, se han contado cerca de 3.000 asteroides orbitando alrededor del
Sol en lo que ahora se llama cinturón de asteroides. Sin lugar a dudas, se
trata de los restos de un planeta que se había hecho añicos. Los astrónomos
rusos lo llamaron Phayton (“carro”).
Si bien los astrónomos están seguros de que existió tal planeta, no
pueden explicar su desaparición. ¿El planeta se autoexplotó? Pero entonces
sus pedazos habrían volado en todas direcciones y no se habrían quedado en
un solo cinturón. Si una colisión destrozó el planeta desaparecido, ¿dónde
está el cuerpo celeste responsable de la colisión? ¿También se hizo añicos?
Pero los escombros que orbitan alrededor del Sol, cuando se suman, son
insuficientes para dar cuenta siquiera de un planeta entero, por no hablar de
dos. Además, si los asteroides comprenden restos de dos planetas, deberían
haber conservado la revolución axial de dos planetas. Pero todos los
asteroides tienen una única rotación axial, lo que indica que provienen de
un único cuerpo celeste. ¿Cómo entonces se hizo añicos el planeta
desaparecido y qué lo hizo añicos?
Las respuestas a estos enigmas nos han sido transmitidas desde la
antigüedad.

Hace aproximadamente un siglo, el desciframiento de los textos

encontrados en Mesopotamia se convirtió inesperadamente en una
comprensión de que allí (en Mesopotamia) existían textos que no sólo eran
paralelos sino que también precedían a partes de las Sagradas Escrituras.
Die Kielschriften und das alte Testament de Eberhard Schräder en 1872
inició una avalancha de libros, artículos, conferencias y debates que duraron
medio siglo. ¿Hubo algún vínculo, en algún momento temprano, entre
Babilonia y la Biblia? Los titulares afirmaban o denunciaban
provocativamente: babel und bibel.
Entre los textos descubiertos por Henry Layard en las ruinas de la
biblioteca de Ashurbanipal en Nínive, había uno que contaba una historia
de la Creación similar a la del Libro del Génesis. Las tabletas rotas, primero
recompuestas
juntos y publicados por George Smith en 1876 (The Chaldean Genesis),
establecieron de manera concluyente que efectivamente existía un texto
acadio, escrito en el antiguo dialecto babilónico, que relataba cómo cierta
deidad creó el Cielo y la Tierra y todo lo que había sobre la Tierra, incluido
el Hombre.
Actualmente existe una vasta literatura que compara el texto
mesopotámico con la narrativa bíblica. El trabajo de la deidad babilónica se
realizó, si no en seis “días”, al menos en el lapso de seis tablillas.
Paralelamente al séptimo día de descanso y disfrute de su obra del Dios
bíblico, la epopeya mesopotámica dedica una séptima tablilla a la
exaltación de la deidad babilónica y sus logros. Apropiadamente, LW King
llamó a su texto autorizado sobre el tema Las Siete Tablas de la Creación.
Ahora llamado “La Epopeya de la Creación”, el texto era conocido en
la antigüedad por sus palabras iniciales, Enuma Elish (“Cuando estaba en
las alturas”). El relato bíblico de la Creación comienza con la creación del
Cielo y la Tierra; El cuento mesopotámico es una verdadera cosmogonía,
que trata de acontecimientos anteriores y nos lleva al principio de los
tiempos:

Enuma elish la nabu shamamu

Cuando en las alturas el cielo no había sido nombrado
Shaplitu ammatitm shuma la zakrat
Y abajo, la tierra firme [la Tierra] no había sido
llamada

Fue entonces, nos dice la epopeya, que dos cuerpos celestes primitivos
dieron origen a una serie de “dioses” celestes. A medida que el número de
seres celestiales aumentaba, hacían gran ruido y conmoción, perturbando al
Padre Primigenio. Su fiel mensajero lo instó a tomar medidas enérgicas
para disciplinar a los dioses jóvenes, pero estos se confabularon contra él y
le robaron sus poderes creativos. La Madre Primigenia buscó vengarse. El
dios que lideró la revuelta contra el Padre Primigenio tuvo una nueva
sugerencia: que invitaran a su pequeño hijo a unirse a la Asamblea de los
Dioses y se le diera la supremacía para que pudiera ir a luchar solo contra el
"monstruo" que resultó su madre. ser.
Concedida la supremacía, el joven dios (Marduk, según la versión
babilónica) procedió a enfrentarse al monstruo y, tras una feroz batalla,
batalla, la venció y la partió en dos. De una parte de ella hizo el Cielo y de
la otra, la Tierra.
Luego proclamó un orden fijo en los cielos, asignando a cada dios
celestial una posición permanente. En la Tierra produjo las montañas, los
mares y los ríos, estableció las estaciones y la vegetación y creó al Hombre.
A imitación de la Morada Celestial, se construyó en la Tierra Babilonia y su
imponente templo. A los dioses y a los mortales se les dieron asignaciones,
mandamientos y rituales que debían seguir. Luego, los dioses proclamaron
a Marduk como la deidad suprema y le otorgaron los “cincuenta nombres”,
las prerrogativas y el rango numérico del Enlilship.
A medida que se encontraron y tradujeron más tablillas y fragmentos,
se hizo evidente que el texto no era una simple obra literaria: era la epopeya
histórico-religiosa más sagrada de Babilonia, leída como parte de los
rituales de Año Nuevo. Con la intención de propagar la supremacía de
Marduk, la versión babilónica lo convirtió en el héroe del cuento de la
Creación. Sin embargo, esto no siempre fue así. Hay pruebas suficientes
para demostrar que la versión babilónica de la epopeya fue una falsificación
político-religiosa magistral de versiones sumerias anteriores, en las que
Anu, Enlil y Ninurta eran los héroes.
Sin embargo, no importa cómo se llamaran los actores de este drama
celestial y divino, la historia es ciertamente tan antigua como la civilización
sumeria. La mayoría de los estudiosos lo ven como una obra filosófica (la
versión más antigua de la eterna lucha entre el bien y el mal) o como un
relato alegórico del invierno y el verano, el amanecer y el atardecer, la
muerte y la resurrección de la naturaleza.
Pero ¿por qué no tomar la epopeya al pie de la letra, como ni más ni
menos que la exposición de hechos cosmológicos tal como los conocían los
sumerios, tal como les contaron los nefilim? Utilizando un enfoque tan
audaz y novedoso, encontramos que la “Epopeya de la Creación” explica
perfectamente los acontecimientos que probablemente tuvieron lugar en
nuestro Sistema Solar.
El escenario en el que se desarrolla el drama celestial de Enuma Elish
es el universo primitivo. Los actores celestes son tanto los que crean como
los que son creados. Acto I:

Cuando en las alturas el Cielo no había sido

nombrado, Y abajo la Tierra no había sido
llamada;
Nada más que APSU primordial, su Engendrador,
 MUMMU y TIAMAT—la que los dio a luz a
todos; Sus aguas estaban mezcladas.

Aún no se había formado ningún carrizo, no había

aparecido ningún pantano. Ninguno de los dioses
había nacido todavía, ninguno tenía nombre, sus
destinos estaban indeterminados; Entonces fue
cuando se formaron dioses en medio de ellos.

Con unos pocos trazos de caña sobre la primera tablilla de arcilla, en

nueve breves líneas, el antiguo poeta-cronista logra sentarnos en la primera
fila del centro y levantar con audacia y dramatismo el telón del espectáculo
más majestuoso jamás visto: la Creación de nuestro sistema solar.
En la extensión del espacio, los “dioses” (los planetas) aún están por
aparecer, por ser nombrados y por tener sus “destinos” (sus órbitas) fijados.
Sólo existen tres cuerpos: “AP.SU primordial” (“el que existe desde el
principio”); MUM.MU (“el que nació”); y TIAMAT (“doncella de la
vida”). Las “aguas” de Apsu y Tiamat estaban mezcladas, y el texto deja
claro que no se refiere a las aguas en las que crecen los juncos, sino más
bien a las aguas primordiales, los elementos básicos del universo que dan
vida.
Apsu, entonces, es el Sol, “aquel que existe desde el principio”.
El más cercano a él es Mummu. La narrativa de la epopeya deja claro
más adelante que Mummu era el ayudante y emisario de confianza de Apsu:
una buena descripción de Mercurio, el pequeño planeta que gira
rápidamente alrededor de su gigante maestro. De hecho, este era el
concepto que los antiguos griegos y romanos tenían del dios-planeta
Mercurio: el rápido mensajero de los dioses.
Más lejos estaba Tiamat. Ella era el “monstruo” que Marduk más tarde
destrozó: el “planeta perdido”. Pero en tiempos primordiales fue la primera
Virgen Madre de la primera Trinidad Divina. El espacio entre ella y Apsu
no estaba vacío; estaba lleno de los elementos primordiales de Apsu y
Tiamat. Estas “aguas” se “mezclaron” y se formaron un par de dioses
celestiales (planetas) en el espacio entre Apsu y Tiamat.

Sus aguas estaban mezcladas. . . .

Se formaron dioses en medio de ellos:
Dios LAHMU y dios LAHAMU fueron creados;
 Por su nombre fueron llamados.

Etimológicamente, los nombres de estos dos planetas provienen de la

raíz LHM (“hacer la guerra”). Los antiguos nos legaron la tradición de que
Marte era el dios de la guerra y Venus la diosa tanto del amor como de la
guerra. LAHMU y LAHAMU son de hecho nombres masculinos y
femeninos, respectivamente; y así se afirma tanto etimológica como
mitológicamente la identidad de los dos dioses de la epopeya y los planetas
Marte y Venus. También se afirma astronómicamente: como “planeta
perdido”, Tiamat se encontraba más allá de Marte. De hecho, Marte y
Venus están ubicados en el espacio entre el Sol (Apsu) y "Tiamat".
Podemos ilustrar esto siguiendo el mapa celeste sumerio (Figs. 102, 103).
Luego continuó el proceso de formación del Sistema Solar. Lahmu y
Lahamu (Marte y Venus) nacieron, pero incluso

Antes de que hubieran crecido en edad

Y en estatura a un tamaño determinado—
Se formaron el dios ANSHAR y el dios
KISHAR, superándolos [en tamaño].
A medida que los días se alargaban y los años se
multiplicaban, el dios ANU se convirtió en su hijo,
rival de sus antepasados. Entonces el primogénito de
Anshar, Anu,
Como su igual y a su imagen engendró a NUDIMMUD.

Con una concisión igualada sólo por la precisión de la narrativa, el

Acto I de la epopeya de la Creación se ha desarrollado rápidamente ante
nuestros propios ojos. Se nos informa que Marte y Venus crecerían sólo
hasta un tamaño limitado; pero incluso antes de que se completara su
formación, se formó otro par de planetas. Los dos eran planetas
majestuosos, como lo demuestran sus nombres: AN.SHAR (“príncipe, el
primero de los cielos”) y KI.SHAR (“el primero de las tierras firmes”).
Superaron en tamaño a la primera pareja, “superándolos” en estatura. La
descripción, los epítetos y la ubicación de este segundo par los identifican
fácilmente como Saturno y Júpiter (Fig. 104).
 Fig. 102. I. Al principio: sol, mercurio, “Tiamat”.

Figura 103. II. Los Planetas internos, los “dioses en el medio”, surgen.
 Figura 104. III. Se crean los SHAR, los planetas gigantes, junto con su "emisario".

Luego pasó algún tiempo (“se multiplicaron los años”) y surgió un

tercer par de planetas. Primero vino ANU, más pequeño que Anshar y
Kishar (“su hijo”), pero más grande que los primeros planetas (“un rival de
sus antepasados” en tamaño). Entonces Anu, a su vez, engendró un planeta
gemelo, "su igual y a su imagen". La versión babilónica nombra al planeta
NUDIMMUD, un epíteto de Ea/Enki. Una vez más, las descripciones de
tamaños y ubicaciones se ajustan al siguiente par de planetas conocidos de
nuestro Sistema Solar, Urano y Neptuno.
Había otro planeta más entre estos planetas exteriores, el que llamamos
Plutón. La “Epopeya de la Creación” ya se ha referido a Anu como “el
primogénito de Anshar”, implicando que había otro dios planetario
“nacido” de Anshar/Saturno. La epopeya se pone al día con esta deidad
celestial más adelante, cuando relata cómo Anshar envió a su emisario
GAGA en varias misiones a otros planetas. Gaga parece en función y
estatura igual al emisario de Apsu, Mummu; Esto nos recuerda las muchas
similitudes entre Mercurio y Plutón. Gaga, entonces, era Plutón; pero los
sumerios colocaron a Plutón en su mapa celeste no más allá de Neptuno,
sino junto a Saturno, cuyo “emisario” o satélite era (Fig. 105).
 Figura 105. IV. Los dos últimos planetas se suman: iguales, a imagen del otro.

Al finalizar el Acto I de la “Epopeya de la Creación”, existía un

Sistema Solar formado por el Sol y nueve planetas:

SOL—Apsu, “alguien que existió desde el principio”.

MERCURIO—Mummu, consejero y emisario de Apsu.
VENUS—Lahamu, “dama de las batallas”.
MARTE: Lahmu, “deidad de la guerra”.
??—Tiamat, “doncella que dio la vida”. JÚPITER
—Kishar, “el primero de las tierras firmes”.
SATURNO—Anshar, “el primero de los cielos”.
PLUTÓN: Gaga, consejera y emisaria de Anshar.
URANO: Anu, “el de los cielos”. NEPTUNO—
Nudimmud (Ea), “creador ingenioso”.

¿Dónde estaban la Tierra y la Luna? Todavía estaban por crearse,

productos de la próxima colisión cósmica.
Con el fin del majestuoso drama del nacimiento de los planetas, los
autores de la epopeya de la Creación levantan ahora el telón del segundo
acto, sobre un drama de agitación celestial. La familia de planetas recién
creada estaba lejos de ser estable. Los planetas gravitaban uno hacia el otro;
convergían en Tiamat, perturbando y poniendo en peligro los cuerpos
primordiales.
 Los hermanos divinos se unieron;
Molestaron a Tiamat mientras iban y venían.
Estaban inquietando el “vientre” de Tiamat
Por sus travesuras en las moradas del
cielo. Apsu no pudo disminuir su clamor;
Tiamat se quedó sin palabras ante sus
maneras.
Sus acciones fueron repugnantes. . . .
Problemáticos eran sus caminos.

Tenemos aquí referencias obvias a órbitas erráticas. Los nuevos

planetas “surgieron de un lado a otro”; se acercaron demasiado el uno al
otro ("se unieron"); interfirieron con la órbita de Tiamat; se acercaron
demasiado a su “vientre”; sus “caminos” eran problemáticos. Aunque era
Tiamat el que estaba principalmente en peligro, Apsu también encontraba
“repugnantes” los caminos de los planetas. Anunció su intención de
“destruir, arruinar sus caminos”. Se acurrucó con Mummu y habló con él en
secreto. Pero “cualquier cosa que habían conspirado entre ellos” fue oído
por los dioses, y el complot para destruirlos los dejó sin palabras. El único
que no perdió el juicio fue Ea. Ideó una estratagema para "derramar sueño
sobre Apsu". Cuando a los demás dioses celestiales les gustó el plan, Ea
“dibujó un mapa fiel del universo” y lanzó un hechizo divino sobre las
aguas primitivas del Sistema Solar.
¿Cuál fue este “hechizo” o fuerza ejercida por “Ea” (el planeta
Neptuno), entonces el planeta más externo, mientras orbitaba alrededor del
Sol y giraba en círculos sobre todos los demás planetas? ¿Su propia órbita
alrededor del Sol afectó el magnetismo del Sol y, por tanto, sus efusiones
radiactivas? ¿O el propio Neptuno emitió, en el momento de su creación,
vastas radiaciones de energía? Cualesquiera que fueran los efectos, la
epopeya los comparó con un "derramamiento de sueño" (un efecto
calmante) sobre Apsu (el Sol). Incluso "Mummu, el Consejero, no podía
moverse".
Como en el cuento bíblico de Sansón y Dalila, al héroe, vencido por el
sueño, fácilmente se le podrían despojar de sus poderes. Ea actuó
rápidamente para robarle a Apsu su papel creativo. Al parecer, apagando las
inmensas efusiones de materia primitiva del Sol, Ea/Neptuno "le quitó la
tiara a Apsu, le quitó su manto de aura". Apsu fue “vencido”. Mummu ya
no podía deambular. Fue “atado y abandonado”, un planeta sin vida al lado
de su amo.
 Al privar al Sol de su creatividad (deteniendo el proceso de emisión de
más energía y materia para formar planetas adicionales), los dioses trajeron
una paz temporal al Sistema Solar. La victoria se significó además al
cambiar el significado y la ubicación del Apsu. Este epíteto se aplicaría en
adelante a la "Morada de Ea". De ahora en adelante, cualquier planeta
adicional sólo podría proceder del nuevo Apsu (de “las profundidades”), los
confines del espacio a los que se enfrentaba el planeta más externo.
¿Cuánto tiempo pasó antes de que la paz celestial se rompiera una vez
más? La epopeya no lo dice. Pero continúa, sin apenas pausa, y levanta el
telón del Acto III:

En la Cámara de los Destinos, el lugar de los Destinos,

Se engendró un dios, el más capaz y sabio de los
dioses; En el corazón de las Profundidades se creó
MARDUK.

Un nuevo “dios” celestial, un nuevo planeta, ahora se une al elenco. Se

formó en las Profundidades, muy lejos en el espacio, en una zona donde se
le había impartido el movimiento orbital (el “destino” de un planeta). Fue
atraído hacia el Sistema Solar por el planeta más exterior: “El que lo
engendró fue Ea” (Neptuno). El nuevo planeta era un espectáculo digno de
contemplar:

Seductora era su figura, brillando el brillo de sus ojos; Su

andar era señorial, imponente como en los viejos
tiempos. . . .
Fue muy exaltado por encima de los dioses, superándose en
todo. . . .
Era el más elevado de los dioses, superando su altura; Sus
miembros eran enormes, él era sumamente alto.

Marduk, que apareció desde el espacio exterior, todavía era un planeta

recién nacido, que escupía fuego y emitía radiación. “Cuando movía sus
labios, brotaba fuego”.
A medida que Marduk se acercaba a los otros planetas, "ellos
acumularon sobre él sus impresionantes destellos", y él brilló intensamente,
"vestido con el halo de diez dioses". Su enfoque provocó así emisiones
eléctricas y de otro tipo de los demás miembros del Sistema Solar. Y una
sola palabra aquí confirma nuestra
desciframiento de la epopeya de la Creación: Le esperaban diez cuerpos
celestes: el Sol y sólo otros nueve planetas.
La narrativa de la epopeya nos lleva ahora por el acelerado rumbo de
Marduk. Primero pasa por el planeta que lo “engendró”, que lo atrajo hacia
el Sistema Solar, el planeta Ea/Neptuno. A medida que Marduk se acerca a
Neptuno, la atracción gravitacional de este último sobre el recién llegado
crece en intensidad. Completa el camino de Marduk, “haciéndolo bueno
para su propósito”.
Marduk todavía debe haber estado en una etapa muy plástica en ese
momento. Al pasar por Ea/Neptuno, la atracción gravitacional hizo que el
costado de Marduk se hinchara, como si tuviera "una segunda cabeza". Sin
embargo, ninguna parte de Marduk fue arrancada en este pasaje; pero
cuando Marduk llegó a las proximidades de Anu/Urano, trozos de materia
comenzaron a desprenderse de él, lo que dio lugar a la formación de cuatro
satélites de Marduk. "Anu produjo y formó los cuatro lados, confió su poder
al líder del ejército". Llamados "vientos", los cuatro fueron lanzados a una
rápida órbita alrededor de Marduk, "arremolinándose como un torbellino".
El orden de paso (primero por Neptuno, luego por Urano) indica que
Marduk estaba llegando al Sistema Solar no en la dirección orbital del
sistema (en sentido contrario a las agujas del reloj), sino desde la dirección
opuesta, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj. A continuación, el
planeta que se aproximaba pronto fue capturado por las inmensas fuerzas
gravitacionales y magnéticas del gigante Anshar/Saturno y luego
Kishar/Júpiter. Su camino se desvió aún más hacia adentro: hacia el centro
del Sistema Solar, hacia Tiamat (Fig. 106).
 figura 106

La aproximación de Marduk pronto comenzó a perturbar a Tiamat y los

planetas interiores (Marte, Venus, Mercurio). “Produjo arroyos, perturbó a
Tiamat; los dioses no descansaban, arrastrados como por una tormenta”.
Aunque las líneas del texto antiguo fueron parcialmente dañadas aquí,
todavía podemos leer que el planeta cercano “diluyó sus signos vitales. . .
Les pellizcaron los ojos”. La propia Tiamat “caminaba angustiada”: su
órbita, evidentemente, perturbada.
La atracción gravitacional del gran planeta que se acercaba pronto
comenzó a arrancar partes de Tiamat. De entre ella surgieron once
“monstruos”, una multitud de satélites “gruñendo y furiosos” que “se
separaron” de su cuerpo y “marcharon al lado de Tiamat”. Mientras se
preparaba para enfrentarse al ataque de Marduk, Tiamat los “coronó con
halos”, dándoles la apariencia de “dioses” (planetas).
De particular importancia para la epopeya y la cosmogonía
mesopotámica fue el principal satélite de Tiamat, a quien llamaron KINGU,
"el primogénito entre los dioses que formaron su asamblea".
 Ella exaltó a Kingu,
En medio de ellos ella lo hizo grande. . . .
El alto mando de la batalla Ella
confió en sus manos.

Sometido a fuerzas gravitacionales contradictorias, este gran satélite de

Tiamat comenzó a desplazarse hacia Marduk. Fue esta concesión a Kingu
de una Tabla de los Destinos (un camino planetario propio) lo que trastornó
especialmente a los planetas exteriores. ¿Quién le había concedido a Tiamat
el derecho de engendrar nuevos planetas? —preguntó Ea. Llevó el
problema a Anshar, el gigante Saturno.

Todo lo que Tiamat había tramado, le repitió:

“...ha constituido una Asamblea y está furiosa de ira.
Ha añadido armas incomparables y ha engendrado dioses
monstruosos. Ella ha dado a luz a once de este tipo;
de entre los dioses que formaron su Asamblea,
ella ha elevado a Kingu, su primogénito, lo ha hecho jefe. . .
ella le ha dado una Tabla de los Destinos y se la ha colocado en el
pecho”.

Anshar se volvió hacia Ea y le preguntó si podía ir a matar a Kingu. La

respuesta se pierde por rotura de las pastillas; pero aparentemente Ea no
satisfizo a Anshar, porque en la narración que continúa, Anshar recurre a
Anu (Urano) para averiguar si “iría y enfrentaría a Tiamat”. Pero Anu "no
pudo enfrentarla y se volvió".
En los cielos agitados se construye una confrontación; un dios tras otro
se hace a un lado. ¿Nadie luchará contra la furiosa Tiamat?
Marduk, después de haber pasado por Neptuno y Urano, se acerca
ahora a Anshar (Saturno) y sus anillos extendidos. Esto le da a Anshar una
idea: “Aquel que sea potente será nuestro Vengador; el que está interesado
en la batalla: ¡Marduk, el héroe! Al acercarse a los anillos de Saturno (“besó
los labios de Anshar”), Marduk responde:

“Si yo, en verdad, como vuestro vengador

Voy a vencer a Tiamat, salvar vuestras vidas.
 ¡Convocad una Asamblea para proclamar mi Destino supremo!

La condición era audaz pero simple: Marduk y su “destino” –su órbita

alrededor del Sol– serían supremos entre todos los dioses celestiales. Fue
entonces cuando Gaga, el satélite de Anshar/Saturno (y el futuro Plutón) se
desvió de su rumbo:

Anshar abrió la boca,

A Gaga, su consejera, una palabra que dirigió. . .
“Sigue tu camino, Gaga,
preséntate ante los dioses y
repíteles lo que te diré.

Pasando por los otros dioses/planetas, Gaga los instó a "arreglar sus
decretos para Marduk". La decisión fue la anticipada: los dioses estaban
ansiosos por que alguien más fuera a ajustar cuentas por ellos. “¡Marduk es
rey!” Gritaron y le instaron a que no perdiera más tiempo: “¡Ve y acaba con
la vida de Tiamat!”
Se levanta ahora el telón del Acto IV, la batalla celestial.
Los dioses han decretado el “destino” de Marduk; su atracción
gravitacional combinada ha determinado ahora la trayectoria orbital de
Marduk de modo que sólo puede ir en una dirección: hacia una “batalla”,
una colisión con Tiamat.
Como corresponde a un guerrero, Marduk se armó con una variedad de
armas. Llenó su cuerpo con una “llama ardiente”; “Él construyó un arco. . .
adjunto a él una flecha. . . delante de él puso el relámpago”; y "luego hizo
una red para envolver a Tiamat en ella". Estos son nombres comunes para
lo que sólo podrían haber sido fenómenos celestes: la descarga de rayos
eléctricos cuando los dos planetas convergieron, la atracción gravitacional
(una “red”) de uno sobre el otro.
Pero las principales armas de Marduk eran sus satélites, los cuatro
“vientos” que Urano le había proporcionado cuando Marduk pasó por ese
planeta: Viento del Sur, Viento del Norte, Viento del Este, Viento del
Oeste. Pasando ahora por los gigantes Saturno y Júpiter, y sometidos a su
tremenda atracción gravitacional,
Marduk “produjo” tres satélites más: Evil Wind, Whirlwind y Matchless
Wind.
Utilizando a sus satélites como “carro de tormenta”, “envió los vientos
que había producido, los siete”. Los adversarios estaban listos para la
batalla.

El Señor salió, siguió su carrera; Dirigió su

rostro hacia la furiosa Tiamat. . . .
El Señor se acercó para escanear el interior de Tiamat:
percibir el plan de Kingu, su consorte.

Pero a medida que los planetas se acercaron entre sí, el rumbo de

Marduk se volvió errático:

Mientras mira, su rumbo se trastorna,

Su dirección es distraída, sus acciones son confusas.

Incluso los satélites de Marduk comenzaron a

desviarse de su rumbo: cuando los dioses,

sus ayudantes,
que marchaban a su lado,
Vieron al valiente Kingu y su visión se volvió borrosa.

¿Iban los combatientes a extrañarse después de todo?

Pero la suerte estaba echada, los rumbos irrevocablemente
encaminados a colisionar. “Tiamat emitió un rugido”. . . “El Señor levantó
la tormenta, su arma poderosa”. A medida que Marduk se acercaba cada vez
más, la “furia” de Tiamat crecía; "Las raíces de sus piernas se sacudieron
hacia adelante y hacia atrás". Comenzó a lanzar "hechizos" contra Marduk,
el mismo tipo de ondas celestiales que Ea había usado anteriormente contra
Apsu y Mummu. Pero Marduk siguió acercándose a ella.

Tiamat y Marduk, los más sabios de los

dioses, avanzaron uno contra el otro;
Avanzaron al combate singular,
se acercaron para la batalla.
 La epopeya pasa ahora a la descripción de la batalla celestial, tras la
cual se crearon el Cielo y la Tierra.

El Señor extendió su red para envolverla;

El Viento Maligno, el último, lo desató contra su cara.
Cuando abrió la boca, Tiamat, para devorarlo...
Él condujo el Viento Maligno para que ella no cerrara los
labios. Los vientos feroces de la tormenta cargaron
entonces su vientre;
Su cuerpo se distendió; su boca se había abierto de par en
par. Allí disparó una flecha que le desgarró el vientre;
Cortó sus entrañas, desgarró su útero.
Habiéndola dominado así, le apagó el aliento vital.

He aquí, pues, (Fig. 107) una teoría muy original que explica los
enigmas celestes que todavía enfrentamos. Un inestable Sistema Solar,
formado por el Sol y nueve planetas, fue invadido por un gran planeta
parecido a un cometa procedente del espacio exterior. Se encontró por
primera vez con Neptuno; Al pasar por Urano, el gigante Saturno y Júpiter,
su trayectoria se desvió profundamente hacia el centro del Sistema Solar y
produjo siete satélites. Estaba inalterable en curso de colisión con Tiamat, el
siguiente planeta en la fila.
Pero los dos planetas no chocaron, un hecho de capital importancia
astronómica: fueron los satélites de Marduk los que se estrellaron contra
Tiamat, y no el propio Marduk. Ellos “distendieron” el cuerpo de Tiamat,
hicieron en ella un amplio escote. A través de estas fisuras en Tiamat,
Marduk disparó una “flecha”, un “relámpago divino”, un inmenso rayo de
electricidad que saltó como una chispa del Marduk cargado de energía, el
planeta que estaba “lleno de brillo”. Al encontrar su camino hacia las
entrañas de Tiamat, “extinguió su aliento vital”: neutralizó las propias
fuerzas y campos eléctricos y magnéticos de Tiamat y los “extinguió”.
 Fig. 107. LA BATALLA CELESTIAL
(A) Los “vientos” de Marduk chocan con Tiamat y su “hueste” (dirigido por Kingu).

El primer encuentro entre Marduk y Tiamat la dejó fisurada y sin vida;

pero su destino final aún estaba por determinarse por futuros encuentros
entre los dos. Kingu, líder de los satélites de Tiamat, también sería tratado
por separado. Pero el destino de los otros diez satélites más pequeños de
Tiamat se determinó de inmediato.

Después de haber matado a Tiamat, el líder,

Su banda quedó destrozada, su anfitrión
desintegrado. Los dioses, sus ayudantes que
marchaban a su lado, Temblando de miedo,
Les dieron la espalda para salvar y preservar sus vidas.

¿Podemos identificar este "destrozado". . . ¿Hueste rota” que tembló y

“le dio la espalda”—invirtió su dirección?
 Al hacerlo, ofrecemos una explicación a otro enigma de nuestro
Sistema Solar: el fenómeno de los cometas. Son pequeños globos de
materia y a menudo se les llama los “miembros rebeldes” del Sistema Solar,
porque parecen no obedecer ninguna de las reglas normales del camino. Las
órbitas de los planetas alrededor del Sol son (a excepción de Plutón) casi
circulares; las órbitas de los cometas son alargadas, y en la mayoría de los
casos mucho, hasta el punto de que algunos de ellos desaparecen de nuestra
vista durante cientos o miles de años. Los planetas (a excepción de Plutón)
orbitan alrededor del Sol en el mismo plano general; Las órbitas de los
cometas se encuentran en muchos planos diferentes. Lo más significativo es
que, si bien todos los planetas que conocemos giran alrededor del Sol en la
misma dirección contraria a las agujas del reloj, muchos cometas se mueven
en dirección contraria.
Los astrónomos no pueden decir qué fuerza, qué evento creó los
cometas y los lanzó a sus órbitas inusuales. Nuestra respuesta: Marduk.
Barriendo en dirección contraria, en un plano orbital propio, hizo añicos,
dividió la hueste de Tiamat en cometas más pequeños y los afectó por su
atracción gravitacional, su llamada red:

Arrojados a la red, se encontraron atrapados. . . .

A todo el grupo de demonios que había marchado a su
lado lo encadenó y le ató las manos. . . .
Estrechamente rodeados, no pudieron escapar.

Después de que terminó la batalla, Marduk le quitó a Kingu la Tabla de

los Destinos (la órbita independiente de Kingu) y la adhirió a su propio
pecho (el de Marduk): su rumbo se desvió hacia una órbita solar
permanente. A partir de ese momento, Marduk estaba obligado a regresar
siempre al escenario de la batalla celestial.
Habiendo “vencido” a Tiamat, Marduk navegó por los cielos, hacia el
espacio, alrededor del Sol y de regreso para desandar su paso por los
planetas exteriores: Ea/Neptuno, “cuyo deseo logró Marduk”,
Anshar/Saturno, “cuyo triunfo Marduk se estableció”. Luego, su nueva
trayectoria orbital devolvió a Marduk al escenario de su triunfo, "para
fortalecer su dominio sobre los dioses vencidos", Tiamat y Kingu.
Cuando el telón del Acto V está a punto de levantarse, será aquí (y sólo
aquí, aunque hasta ahora no se ha sabido) donde se publicará el relato
bíblico del Génesis.
se suma a la “Epopeya de la Creación” mesopotámica; porque sólo en este
punto comenzó realmente la historia de la Creación de la Tierra y el Cielo.
Al completar su primera órbita alrededor del Sol, Marduk "luego
regresó a Tiamat, a quien había sometido".

El Señor se detuvo para ver su cuerpo sin vida.

Luego planeó ingeniosamente dividir al
monstruo. Luego, como si fuera un mejillón,
la partió en dos partes.

El propio Marduk ahora golpeó el planeta derrotado, dividiendo a

Tiamat en dos, cortando su "cráneo" o parte superior. Entonces otro de los
satélites de Marduk, el llamado Viento del Norte, se estrelló contra la mitad
separada. El duro golpe llevó esta parte, destinada a convertirse en la Tierra,
a una órbita donde ningún planeta había estado orbitando antes:

El Señor pisó la parte trasera de Tiamat;

Con su arma soltó el cráneo conectado; Cortó los
canales de su sangre;
Y hizo que el Viento del Norte lo
llevara A lugares que han sido
desconocidos.

¡La Tierra había sido creada!

La parte inferior tuvo otro destino: en la segunda órbita, el propio
Marduk la golpeó, destrozándola (Fig. 108):

La [otra] mitad de ella la instaló como una pantalla para los

cielos: encerrándolos juntos, como centinelas los colocó. . . .
Dobló la cola de Tiamat para formar la Gran Banda a modo de
brazalete.

Los pedazos de esta mitad rota fueron martillados para convertirse en

un “brazalete” en los cielos, actuando como una pantalla entre los planetas
interiores y los planetas exteriores. Se convirtieron en una "gran banda". Se
había creado el cinturón de asteroides.
 Fig. 108. LA BATALLA CELESTIAL
(B) Tiamat ha sido dividida: su mitad destrozada es el Cielo: el Cinturón de Asteroides; la otra mitad,
la Tierra, es empujada a una nueva órbita por el satélite "Viento del Norte" de Marduk. El principal
satélite de Tiamat,
Kingu, se convierte en la Luna de la Tierra; sus otros satélites ahora forman los cometas.

Los astrónomos y físicos reconocen la existencia de grandes

diferencias entre los planetas interiores o “terrestres” (Mercurio, Venus, la
Tierra y su Luna, y Marte) y los planetas exteriores (Júpiter y más allá), dos
grupos separados por el cinturón de asteroides. Ahora encontramos, en la
epopeya sumeria, un antiguo reconocimiento de estos fenómenos.
Además, se nos ofrece, por primera vez, una explicación cosmogónico-
científica coherente de los acontecimientos celestes que llevaron a la
desaparición del “planeta perdido” y la consiguiente creación del cinturón
de asteroides (más los cometas) y de la Tierra. Después de que varios de sus
satélites y sus rayos eléctricos partieran a Tiamat en dos, otro satélite de
Marduk desvió su mitad superior a una nueva órbita como nuestro planeta
Tierra; luego Marduk, en su segunda órbita, hizo pedazos la mitad inferior y
los estiró formando una gran banda celestial.
Cada enigma que hemos mencionado tiene respuesta en la “Epopeya de
la Creación” tal como la hemos descifrado. Además, también tenemos la
respuesta a la pregunta de por qué los continentes de la Tierra están
concentrados en un lado.
y existe una cavidad profunda (el lecho del Océano Pacífico) en el lado
opuesto. También es esclarecedora la constante referencia a las “aguas” de
Tiamat. La llamaron el Monstruo Acuático, y es lógico que la Tierra, como
parte de Tiamat, estuviera igualmente dotada de estas aguas. De hecho,
algunos eruditos modernos describen la Tierra como “Planeta Océano”,
porque es el único de los planetas conocidos del Sistema Solar que está
bendecido con tales aguas que dan vida.
Por nuevas que puedan parecer estas teorías cosmológicas, fueron un
hecho aceptado por los profetas y sabios cuyas palabras llenan el Antiguo
Testamento. El profeta Isaías recordó “los días primitivos” cuando el poder
del Señor “esculpió al Altivo, hizo girar al monstruo acuático, secó las
aguas de Tehom-Raba”. Llamando al Señor Yahvé “mi rey primitivo”, el
salmista expresó en unos pocos versos la cosmogonía de la epopeya de la
Creación. “Con tu poder, las aguas que dispersaste; al líder de los
monstruos acuáticos que destrozaste”. Job recordó cómo este Señor celestial
también hirió a “los ayudantes del Altivo”; y con impresionante
sofisticación astronómica exaltó al Señor quien:

El dosel martillado se extendía en el lugar de Tehom, La

Tierra suspendida en el vacío. . . .
Sus poderes las aguas detuvieron,
Su energía el Altivo sí se escindió;
Su Viento, el Brazalete Martillado, medido; Su
mano el dragón retorcido se extinguió.

Los eruditos bíblicos ahora reconocen que el hebreo Tehom (“profundo

acuoso”) proviene de Tiamat; que Tehom-Raba significa "gran Tiamat" y
que la comprensión bíblica de los acontecimientos primigenios se basa en
las epopeyas cosmológicas sumerias. También debe quedar claro que, en
primer lugar, entre estos paralelos están los primeros versículos del Libro
del Génesis, que describen cómo el Viento del Señor se cernía sobre las
aguas de Tehom, y cómo el relámpago del Señor (Marduk en la versión
babilónica) iluminó la oscuridad del espacio cuando golpeó y dividió a
Tiamat, creando la Tierra y el Rakia (literalmente, "el brazalete
martillado"). Esta banda celestial (traducida hasta ahora como
"firmamento") se llama "el Cielo".
 El Libro del Génesis (1:8) afirma explícitamente que es este “brazalete
labrado” lo que el Señor había llamado “cielo” (shamaim). Los textos
acadios también llaman a esta zona celeste “el brazalete martillado”
(rakkis), y describen cómo Marduk estiró la parte inferior de Tiamat hasta
llevarla de punta a punta, fijándola en un gran círculo permanente. Las
fuentes sumerias no dejan dudas de que el “cielo” específico, a diferencia
del concepto general de cielo y espacio, era el cinturón de asteroides.
Nuestra Tierra y el cinturón de asteroides son el “Cielo y la Tierra” de
las referencias mesopotámicas y bíblicas, creados cuando Tiamat fue
desmembrado por el Señor celestial.
Después de que el Viento del Norte de Marduk empujó a la Tierra a su
nueva ubicación celestial, la Tierra obtuvo su propia órbita alrededor del
Sol (lo que resultó en nuestras estaciones) y recibió su giro axial (dándonos
día y noche). Los textos mesopotámicos afirman que una de las tareas de
Marduk después de crear la Tierra fue, de hecho, haber "asignado [a la
Tierra] los días del Sol y establecido los recintos del día y la noche". Los
conceptos bíblicos son idénticos:

Y Dios dijo:
“Que haya Luces en el Cielo martillado, para
dividir entre el Día y la Noche;
y que sean signos celestiales
y por las estaciones, por los días y por los años”.

Los eruditos modernos creen que después de que la Tierra se convirtió

en planeta era una bola caliente de volcanes eructantes que llenaban los
cielos de nieblas y nubes. A medida que las temperaturas comenzaron a
bajar, los vapores se convirtieron en agua, separando la faz de la Tierra en
tierra seca y océanos.
La quinta tablilla de Enuma Elish, aunque gravemente mutilada,
imparte exactamente la misma información científica. Al describir la lava
que brota como la “saliva” de Tiamat, la epopeya de la Creación sitúa
correctamente este fenómeno antes de la formación de la atmósfera, los
océanos de la Tierra y los continentes. Después de que “las aguas de las
nubes se reunieron”, los océanos comenzaron a formarse y se levantaron los
“cimientos” de la Tierra, sus continentes. A medida que se producía “la
formación del frío”, es decir, un enfriamiento, aparecieron lluvia y niebla.
Mientras tanto, la “saliva” continuó saliendo, “colocándose en capas”,
dando forma a la topografía de la Tierra.
Una vez más, el paralelo bíblico es claro:

Y Dios dijo:
“Júntense las aguas que están debajo de los cielos
en un solo lugar, y aparezca la tierra seca”.
Y así fue.

La Tierra, con océanos, continentes y atmósfera, estaba ahora

preparada para la formación de montañas, ríos, manantiales y valles.
Atribuyendo toda la Creación al Señor Marduk, Enuma Elish continuó la
narración:

Colocando la cabeza de Tiamat [la Tierra]

en posición, levantó las montañas sobre
ella.
Abrió manantiales, los torrentes para sacar.
A través de sus ojos liberó el Tigris y el Éufrates. De
sus pechos formó las altas montañas,
Manantiales perforados para pozos, para sacar el agua.

En perfecta armonía con los hallazgos modernos, tanto el Libro del

Génesis como Enuma Elish y otros textos mesopotámicos relacionados
sitúan el comienzo de la vida en la Tierra en las aguas, seguido de las
“criaturas vivientes que pululan” y las “aves que vuelan”. No fue hasta
entonces que aparecieron sobre la Tierra “criaturas vivientes según su
especie: ganado vacuno, reptiles y bestias”, culminando con la aparición del
Hombre, el acto final de la Creación.

Como parte del nuevo orden celestial sobre la Tierra, Marduk “hizo
aparecer la divina Luna. . . Lo designé para marcar la noche, definir los días
cada mes”.
¿Quién era este dios celestial? El texto lo llama SHESH.KI (“dios
celestial que protege la Tierra”). No hay ninguna mención anterior en la
epopeya de un planeta con este nombre; sin embargo, ahí está, “dentro de su
presión celestial [campo gravitacional]”. ¿Y a quién se refiere “ella”: a
Tiamat o a la Tierra?
 Los roles y las referencias a Tiamat y la Tierra parecen ser
intercambiables. La Tierra es Tiamat reencarnada. A la Luna se la llama
“protectora” de la Tierra; así es exactamente como Tiamat llamó Kingu, su
principal satélite.
La epopeya de la Creación excluye específicamente a Kingu de la
“hueste” de Tiamat que fueron destrozadas, dispersadas y puestas en
movimiento inverso alrededor del Sol como cometas. Después de que
Marduk completara su primera órbita y regresara a la escena de la batalla,
decretó el destino separado de Kingu:

Y a Kingu, que se había convertido en el

principal entre ellos, lo hizo encoger;
Como dios DUG.GA.E lo contó.
Le quitó la Tabla de los Destinos, que no
era suya por derecho.

Marduk, entonces, no destruyó a Kingu. Lo castigó quitándole la órbita

independiente, que Tiamat le había concedido a medida que crecía en
tamaño. Reducido a un tamaño más pequeño, Kingu siguió siendo un
"dios", un miembro planetario de nuestro Sistema Solar. Sin órbita sólo
podría volver a convertirse en satélite. Sugerimos que cuando la parte
superior de Tiamat fue lanzada a una nueva órbita (como el nuevo planeta
Tierra), Kingu fue arrastrado. Nuestra Luna, sugerimos, es Kingu, el
antiguo satélite de Tiamat.
Transformado en un duggae celestial, Kingu había sido despojado de
sus elementos “vitales”: atmósfera, aguas, materia radiactiva; se redujo de
tamaño y se convirtió en “una masa de arcilla sin vida”. Estos términos
sumerios describen adecuadamente nuestra Luna sin vida, su historia
recientemente descubierta y el destino que le sucedió a este satélite que
comenzó como KIN.GU (“gran emisario”) y terminó como DUG.GA.E
(“olla de plomo”). .
LW King (Las Siete Tablas de la Creación) informó la existencia de
tres fragmentos de una tableta astronómico-mitológica que presentaba otra
versión de la batalla de Marduk con Tiamat, que incluía versos que trataban
de la manera en que Marduk despachó a Kingu. “Kingu, su esposo, cortó
con un arma que no era de guerra. . . las Tablas del Destino de Kingu las
tomó en su mano”. Un nuevo intento de B. Landesberger (en 1923, en el
Archiv für Keilschriftforschung) de editar y traducir completamente el texto
demostró la intercambiabilidad de los nombres Kingu/Ensu/Moon.
 Estos textos no sólo confirman nuestra conclusión de que el principal
satélite de Tiamat se convirtió en nuestra Luna; También explican los
hallazgos de la NASA sobre una gran colisión "cuando cuerpos celestes del
tamaño de grandes ciudades chocaron contra la Luna". Tanto los hallazgos
de la NASA como el texto descubierto por LW King describen a la Luna
como el “planeta arrasado”.
Se han encontrado sellos cilíndricos que representan la batalla celestial,
mostrando a Marduk luchando contra una feroz deidad femenina. Una de
esas representaciones muestra a Marduk disparando su rayo a Tiamat, con
Kingu, claramente identificado como la Luna, tratando de proteger a
Tiamat, su creador (Fig. 109).
Esta evidencia pictórica de que la Luna de la Tierra y Kingu eran el
mismo satélite se ve reforzada por el hecho etimológico de que el nombre
del dios SIN, asociado en épocas posteriores con la Luna, deriva de SU.EN
(“señor del páramo”).

Figura 109

Después de deshacerse de Tiamat y Kingu, Marduk una vez más "cruzó

los cielos y examinó las regiones". Esta vez su atención se centró en “la
morada de Nudimmud” (Neptuno), para fijar un “destino” final para Gaga,
el antiguo satélite de Anshar/Saturno que fue nombrado “emisario” para los
demás planetas.
 La epopeya nos informa que como uno de sus actos finales en los
cielos, Marduk asignó a este dios celestial “a un lugar oculto”, una órbita
hasta entonces desconocida orientada hacia “lo profundo” (el espacio
exterior), y le confió la “consejería del Profundo acuoso”. De acuerdo con
su nueva posición, el planeta pasó a llamarse US.MI (“el que muestra el
camino”), el planeta más externo, nuestro Plutón.
Según la epopeya de la Creación, Marduk en un momento se había
jactado: "Alteraré ingeniosamente los caminos de los dioses celestiales". . .
en dos grupos serán divididos.”
De hecho lo hizo. Eliminó de los cielos al primer socio en la Creación
del Sol, Tiamat. Él creó la Tierra y la impulsó a una nueva órbita más
cercana al Sol. Martilló una “pulsera” en el cielo: el cinturón de asteroides
que separa el grupo de planetas interiores del grupo de planetas exteriores
[Fig. 110]. Convirtió la mayoría de los satélites de Tiamat en cometas; Su
principal satélite, Kingu, lo puso en órbita alrededor de la Tierra para
convertirse en la Luna. Y desplazó un satélite de Saturno, Gaga, para
convertirlo en el planeta Plutón, impartiéndole algunas de las características
orbitales propias de Marduk (como un plano orbital diferente).
 Figura 110

Los enigmas de nuestro Sistema Solar (las cavidades oceánicas de la

Tierra, la devastación de la Luna, las órbitas inversas de los cometas, los
enigmáticos fenómenos de Plutón) tienen respuesta perfecta en la epopeya
de la Creación mesopotámica, tal como la desciframos nosotros.
Habiendo así "construido las estaciones" para los planetas, Marduk
tomó para sí la "Estación Nibiru" y "cruzó los cielos y examinó" las nuevas
Sistema solar. Ahora estaba formado por doce cuerpos celestes, con doce
Grandes Dioses como sus contrapartes (Fig. 110).
 5
¿Es Nibiru?

Artículo inédito, escrito en 1997

Una gran parte del enigma de los Anunnaki tiene que ver con su planeta natal, Nibiru. La órbita de
Nibiru es a menudo difícil de entender, dado que difiere de los planetas con los que estamos más
familiarizados en nuestro sistema solar. Y aunque Nibiru es inusual en comparación con estos otros
planetas, no es único en su órbita elíptica o dirección retrógrada. Los descubrimientos científicos
recientes, incluso desde la publicación deEl duodécimo planetaen 1976, han apoyado muchas de
las conclusiones que Sitchin ha hecho sobre este enigmático cuerpo, hogar de los antiguos
visitantes de la Tierra.

CUANDO EL COMETA HALE-BOPP fue descubierto el año pasado, recibí muchas llamadas urgentes
de fanáticos ansiosos y representantes de los medios; su pregunta clave: "¿Es Nibiru?"
No, dije, no es Nibiru (el planeta de los Anunnaki); pero muchos
aspectos de Hale-Bopp sí apuntan a alguna asociación con Nibiru –en
primer lugar, su período orbital de “entre 3.000 y 4.000 años”, según los
astrónomos– o el equivalente a la órbita de 3.600 años de Nibiru establecida
por mí desde la órbita sumeria. textos. Otro punto de similitud fue la órbita
retrógrada o en el sentido de las agujas del reloj del cometa; esto es
contrario a la dirección orbital general del sistema solar, pero es la misma
dirección orbital que la de Nibiru.
Me hicieron la misma pregunta a principios de junio (1997), esta vez
no tanto de los fans (que en su mayoría no estaban al tanto de lo que estaba
sucediendo) sino de los medios de comunicación cada vez más alerta. "¿Es
Nibiru?" Me preguntaron, esta vez con respecto a un cuerpo celeste recién
descubierto que lleva el aburrido nombre “1996 TL66”. . . .
 Aunque fue descubierto en octubre de 1996, y aunque ya fue reportado
en una circular astronómica en enero de 1997, no causó sensación hasta que
Los Angeles Times publicó la noticia, con diagramas en color y fotografías
celestes, el 5 de junio de 1997 (basado en una información de
aproximadamente (estudio por publicar en la revista Nature). Los
astrónomos reflexionan sobre el comportamiento inusual de un objeto en el
borde, titulaba el titular. El artículo del redactor científico del artículo
destacó el “objeto recién descubierto, el miembro más lejano del sistema
solar visto hasta ahora por los astrónomos. Se acerca al Sol sólo hasta la
órbita de Plutón y luego gira hacia afuera en una órbita muy alargada”.
Descrito como un “cuerpo del tamaño de Texas que orbita los confines más
lejanos de nuestro sistema solar”, se decía que era “demasiado grande para
ser un cometa y no un planeta propiamente dicho”. (Datos iniciales
proporcionados:
Si Nibiru es aproximadamente tres o cuatro veces el tamaño de la
Tierra, como lo estimé con base en datos sumerios y como lo hizo el Dr.
Harrington del Observatorio Naval de los EE. UU. con base en sus propios
hallazgos, “1996 TL66” no es Nibiru. Pero sí corrobora el antiguo
conocimiento astronómico y la sofisticada cosmogonía que formó la base
científica de la epopeya sumeria de la creación.
Corrobora (contrariamente a las nociones mantenidas hasta ahora) que
el sistema solar puede tener miembros tan alejados y con vastas órbitas
elípticas (en lugar de más o menos circulares). El texto antiguo afirma que
cuando Nibiru, apareciendo desde otro lugar, pasó cerca de Neptuno,
comenzó a adquirir lunas satélites. Bueno, ahí es donde el objeto recién
encontrado parece tener su hogar.
¿Sabían los sumerios sobre qué escribían? Para encontrar la respuesta,
mire los titulares diarios. . . .
 6
Dios el extraterrestre

Elección deEncuentros divinos (guarda)

Una de las palabras hebreas para Dios utilizadas en la Biblia hebrea es Eluhaynu. Su plural,
Elohim, también se utiliza en la Biblia. Una pregunta importante para quienes estudian la Biblia
hebrea es la siguiente: si los Anunnaki son los Elohim de la Biblia, ¿quién es entonces “el creador
de todo”? ¿Quién es Yahvé? ¿Es el Dios adorado en la Biblia un miembro específico de la cohorte
Anunnaki en la Tierra, o una colección de muchos de ellos, como podría implicar el uso de Elohim
(plural) en lugar de Eluhaynu (singular)? ¿O existe otra entidad que es el dios invisible de la Biblia
hebrea? A través de un proceso de deducción, Sitchin examina los atributos y cualidades de varios
descendientes de los Anunnaki originales en la Tierra para determinar quién podría ser el
verdadero Yahweh. Lea el extracto a continuación para ayudarle a decidir.

ENTONCES, ¿QUIÉN ERA YAHWEH?

¿Era Él uno de ellos? ¿Era un extraterrestre?
La pregunta, con su respuesta implícita, no es tan escandalosa. A
menos que consideremos que Yahvé –“Dios” para todos cuyas creencias
religiosas se basan en la Biblia– haya sido uno de nosotros los terrícolas,
entonces sólo podría no ser de esta Tierra, que es “extraterrestre” (“fuera de,
no de la Terra” ) medio. Y la historia de los Encuentros Divinos del
Hombre, el tema de este libro, está tan llena de paralelos entre las
experiencias bíblicas y las de los encuentros con los Anunnaki por parte de
otros pueblos antiguos, que debe considerarse seriamente la posibilidad de
que Yahvé fuera uno de “ellos”. .
De hecho, la pregunta y su respuesta implícita surgen inevitablemente.
Que la narración bíblica de la creación con la que comienza el Libro del
Génesis se basa en el Enuma elish mesopotámico está fuera de toda duda.
Que el Edén bíblico es una interpretación del E. DIN sumerio es casi
evidente. Que la historia del Diluvio y Noé y el arca se basa en el Acadio
Atra-
Tiene setextos y el anterior relato sumerio del diluvio en la Epopeya de
Gilgamesh, es seguro. Debería ser obvio que el plural “nosotros” en la
creación de los segmentos de Adán refleja el registro sumerio y acadio de
las discusiones de los líderes de los Anunnaki que condujeron a la
ingeniería genética que dio origen al Homo sapiens.
En las versiones mesopotámicas es Enki, el Científico Jefe, quien
sugiere la ingeniería genética para crear al terrícola para que sirva como
Trabajador Primitivo, y tuvo que ser Enki a quien la Biblia cita diciendo:
"Hagamos a Adán a nuestra semejanza y después de nuestra imagen”. Un
epíteto de Enki era NU. DIM.MUD: “El que modela”; los egipcios también
llamaban a Enki Ptah: “El Desarrollador”, “El que da forma a las cosas”, y
lo representaban formando al Hombre con arcilla, como un alfarero. “El
Creador de Adán”, los Profetas llamaban repetidamente a Yahvé
(“¡modelador”, no “creador”!); y comparar a Yahvé con un alfarero que
moldeaba al Hombre de barro era un símil bíblico frecuente.
Como maestro biólogo, el emblema de Enki era el de las Serpientes
Entrelazadas, que representaban el ADN de doble hélice: el código genético
que permitió a Enki realizar la mezcla genética que dio lugar a Adán; y
luego (que es la historia de Adán y Eva en el Jardín del Edén) manipular
genéticamente nuevamente a los nuevos híbridos y permitirles procrear.
Uno de los epítetos sumerios de Enki era BUZUR; significaba tanto “El que
resuelve los secretos” como “El de las minas”, pues el conocimiento de la
mineralogía se consideraba el conocimiento de los secretos de la Tierra, los
secretos de sus oscuras profundidades.
El relato bíblico de Adán y Eva en el jardín del Edén –el relato de la
segunda manipulación genética– asigna a la serpiente el papel de
desencadenar su adquisición de “conocimiento” (el término bíblico para la
procreación sexual). El término hebreo para serpiente es Nahash; y,
curiosamente, la misma palabra también significa adivino, “el que resuelve
secretos”, el mismo segundo significado del epíteto de Enki. Además, el
término proviene de la misma raíz que la palabra hebrea para el mineral
cobre, Nehoshet. Era una Nahash Nehoshet, una serpiente de cobre, que
Moisés formó y sostuvo para detener una epidemia que afligía a los
israelitas durante el Éxodo; y nuestro análisis no deja otra alternativa que
concluir que lo que había hecho para convocar la intervención divina era un
emblema de Enki. Un pasaje en II Reyes 18:4 revela que esta serpiente de
cobre,
Había estado conservado en el Templo de Yahvé en Jerusalén durante casi
siete siglos, hasta la época del rey Ezequías.
Pertinente a este aspecto podría haber sido el hecho de que cuando
Yahvé convirtió el cayado de pastor que Moisés sostenía en un bastón
mágico, el primer milagro realizado con él fue convertirlo en una serpiente.
¿Era Yahvé, entonces, uno y el mismo que Enki?
La combinación de la biología con la mineralogía y con la capacidad de
resolver secretos reflejaba el estatus de Enki como dios del conocimiento y
las ciencias, de los metales ocultos de la Tierra; él fue quien instaló las
operaciones mineras en el sudeste de África. Todos estos aspectos eran
atributos de Yahweh. “Es Yahvé quien da la sabiduría; de su boca sale el
conocimiento y la comprensión”, afirmaron Proverbios (2:6), y fue Él quien
concedió una sabiduría incomparable a la de Salomón, como Enki le había
dado al sabio Adapa. “Mío es el oro y mía la plata”, anunció Yahvé (Hageo
2:8); “Te daré los tesoros de las tinieblas y las riquezas escondidas de los
lugares secretos”, prometió Yahweh a Ciro (Isaías 45:3).
La congruencia más clara entre las narrativas mesopotámica y bíblica
se encuentra en la historia del Diluvio. En las versiones mesopotámicas es
Enki quien hace todo lo posible para advertir a su fiel seguidor
Ziusudra/Utnapishtim de la catástrofe venidera, le ordena que construya el
arca estanca, le da sus especificaciones y dimensiones y le ordena que salve
la semilla del animal. vida. En la Biblia, todo eso lo hace Yahweh.
El argumento a favor de identificar a Yahvé con Enki puede reforzarse
examinando las referencias a los dominios de Enki. Después de que la
Tierra fue dividida entre los enlilitas y los enki'itas (según los textos
mesopotámicos), a Enki se le concedió el dominio sobre África. Sus
regiones incluían Apsu (que proviene de AB.ZU en sumerio), la región
minera de oro, donde Enki tenía su morada principal (además de su “centro
de culto” Eridu en Sumer). Creemos que el término Apsu explica el término
bíblico Apsei-eretz, que generalmente se traduce como “¡los confines de la
tierra!”, la tierra en el borde del continente, el sur de África, tal como la
entendemos. En la Biblia, este lugar distante, Apseieretz, es donde
“Yahweh juzgará” (I Samuel 2:10), donde Él gobernará cuando Israel sea
restaurado (Miqueas 5:3). Por tanto, Yahvé ha sido equiparado con Enki en
su papel de gobernante del Apsu.
Este aspecto de las similitudes entre Enki y Yahvé se vuelve más
enfático, y en un aspecto tal vez incluso de manera embarazosa para el
Biblia monoteísta, cuando llegamos a un pasaje del Libro de Proverbios en
el que la insuperable grandeza de Yahvé se pone de manifiesto mediante
preguntas retóricas:

¿Quién subió al cielo y también

descendió?
¿Quién tomó el viento en sus manos y
ató las aguas como en un manto?
¿Quién ha establecido el Apsei-eretz?
¿Cuál es su nombre?
¿Y cómo se llama su hijo, si
lo sabes?

Según las fuentes mesopotámicas, cuando Enki dividió el continente

africano entre sus hijos, concedió el Apsu a su hijo Nergal. La glosa
politeísta (de preguntar el nombre del gobernante de Apsu y el de su hijo)
sólo puede explicarse por una retención editorial involuntaria de un pasaje
de los textos originales sumerios, la misma glosa que había ocurrido en el
uso de “nosotros” en “hagamos al Adán” y en “bajemos” en la historia de la
Torre de Babel. La glosa de Proverbios (30:4) obviamente sustituye a Enki
por “Yahvé”.
¿Era Yahvé, entonces, Enki?¿Con un atuendo bíblico-hebreo?
Si fuera tan simple. . . . Si examinamos de cerca la historia de Adán y
Eva en el Jardín del Edén, encontraremos que si bien es Nahash (la
apariencia de serpiente de Enki como conocedor de secretos biológicos)
quien desencadena la adquisición por parte de Adán y Eva del
“conocimiento” sexual de que les permite tener descendencia, él no es
Yahvé sino un antagonista de Yahvé (como Enki lo fue de Enlil). En los
textos sumerios fue Enlil quien obligó a Enki a transferir algunos de los
recién formados Trabajadores Primitivos (creados para trabajar en las minas
de oro del Apsu) al E.DIN en Mesopotamia, para dedicarse a la agricultura
y al pastoreo. En la Biblia, es Yahvé quien “tomó a Adán y lo colocó en el
jardín del Edén para que lo cuidara y mantuviera”. Es Yahvé, no la
serpiente, quien es representado como el dueño del Edén que habla con
Adán y Eva, descubre lo que habían hecho y los expulsa. En todo esto,
 De hecho, en el mismo relato –el relato del Diluvio– donde la
identificación de Yahvé con Enki aparece más clara, de hecho aparece la
confusión. Los papeles se intercambian y, de repente, Yahvé no desempeña
el papel de Enki sino el de su rival Enlil. En los textos originales
mesopotámicos, es Enlil quien está descontento con la forma en que ha
evolucionado la Humanidad, quien busca su destrucción por la calamidad
que se avecina y quien hace que los otros líderes Anunnaki juren mantener
todo eso en secreto para la Humanidad. En la versión bíblica (capítulo 6 del
Génesis), es Yahvé quien expresa su descontento con la humanidad y toma
la decisión de borrar a la humanidad de la faz de la Tierra.
En la conclusión del cuento, mientras Ziusudra/Utnapishtim ofrece
sacrificios en el Monte Ararat, es Enlil quien se siente atraído por el
agradable olor de la carne asada y (con cierta persuasión) acepta la
supervivencia de la Humanidad, perdona a Enki y bendice a Ziusudra y su
esposa. En Génesis, es a Yahvé a quien Noé construye un altar y sacrifica
animales en él, y fue Yahvé "quien olió el aroma agradable".
Así fue Yahvé Enlil,¿después de todo?
Se pueden presentar argumentos sólidos a favor de tal identificación. Si
hubo un “primero entre iguales” en lo que respecta a los dos medio
hermanos, hijos de Anu, el primero fue Enlil. Aunque fue Enki quien fue el
primero en venir a la Tierra, fue EN.LIL (“Señor del Comando”) quien
asumió el cargo de jefe de los Anunnaki en la Tierra. Era una situación que
corresponde a la declaración de Salmos 97:9: “Porque tú, oh Yahweh, eres
supremo sobre toda la tierra; Supremo eres Tú sobre todos los Elohim”. La
elevación de Enlil a este estatus se describe en la Epopeya de Atra-Hasis en
los versos introductorios, antes del motín de los Anunnaki mineros de oro:

Anu, su padre, era el gobernante; Su

comandante era el héroe Enlil. Su
guerrero era Ninurta;
Su proveedor era Marduk.

Todos se dieron la mano,

echaron suertes y se dividieron:
Anu ascendió al cielo;
 La Tierra quedó sujeta a Enlil.
El reino delimitado del mar se
lo habían entregado al
principesco Enki.
Después de que Anu subió al
cielo, Enki descendió al Apsu.

(Enki, indistintamente llamado en los textos mesopotámicos EA

—“Cuyo hogar es el agua”—era así el prototipo del dios del mar Poseidón
de la mitología griega, hermano de Zeus que era jefe del panteón).
Después de que Anu, el gobernante de Nibiru, regresara a Nibiru
después de visitar la Tierra, fue Enlil quien convocó y presidió el consejo
de los Grandes Anunnaki cada vez que había que tomar decisiones
importantes. En diversos momentos de decisiones cruciales, como crear
Adán, dividir la Tierra en cuatro regiones, instituir la Realeza como
amortiguador y enlace entre los dioses Anunnaki y la Humanidad, así como
en tiempos de crisis entre los propios Anunnaki, cuando sus rivalidades
estallaron en guerras e incluso en el uso de armas nucleares: “Los Anunnaki
que decretan los destinos se sentaron a intercambiar sus consejos”. Típica
fue la manera en que se describe en parte una discusión: “Enki dirigió a
Enlil palabras de elogio: 'Oh, el que eres el más destacado entre los
hermanos, Toro del Cielo, a quien depara el destino de la Humanidad.
La Biblia monoteísta incurre varias veces en describir a Yahvé de la
misma manera, presidiendo una asamblea de deidades menores,
generalmente llamadas Bnei-elim.
- “hijos de dioses”. El Libro de Job comienza su relato del sufrimiento de
un hombre justo describiendo cómo la prueba de su fe en Dios fue el
resultado de una sugerencia hecha por Satanás “un día, cuando los hijos de
Elohim vinieron a presentarse delante de Yahweh. " “Jehová está en la
asamblea de los dioses, entre los Elohim juzga”, leemos en Salmo 82:1.
“Dad a Yahweh, oh hijos de dioses, dad a Yahweh gloria y poder”, dice
Salmo 29:1, “inclinaos ante Yahweh, majestuosos en santidad”. El requisito
de que incluso los “hijos de los dioses” se inclinaran ante el Señor era
paralelo a la descripción sumeria del estatus de Enlil como Comandante en
Jefe: “El
Los Anunnaki se humillan ante él, los Igigi se inclinan voluntariamente ante
él; están atentos fielmente a las instrucciones”.
Es una imagen de Enlil que coincide con la exaltación del Canto de
Miriam tras el cruce milagroso del Mar de Juncos: “¿Quién como tú entre
los dioses, Yahvé? ¿Quién como tú, poderoso en santidad, imponente en
alabanzas, hacedor de milagros?” (Éxodo 15:11).
En lo que respecta a los personajes personales, Enki, el creador de la
humanidad, era más tolerante y menos estricto tanto con los dioses como
con los mortales. Enlil era más estricto, un tipo de “ley y orden”,
intransigente, sin vacilar a la hora de imponer castigos cuando correspondía.
Quizás fue porque mientras Enki logró salirse con la suya en
promiscuidades sexuales, Enlil, transgrediendo sólo una vez (cuando violó a
una joven enfermera, en lo que resultó ser su seducción por parte de ella),
fue sentenciado al exilio (su destierro fue levantado). cuando se casó con
ella como su consorte Ninlil). Él veía de manera adversa el matrimonio
mixto entre Nefilim y las “hijas del Hombre”. Cuando los males de la
humanidad se volvieron abrumadores, él estuvo dispuesto a verla perecer
por el Diluvio. Su rigor con otros Anunnaki, incluso con su propia
descendencia, quedó ilustrado cuando su hijo Nannar (el dios de la Luna
Sin) lamentó la inminente desolación de su ciudad Ur por la mortífera nube
nuclear que flotaba desde el Sinaí. Enlil le dijo con dureza: “De hecho, a Ur
se le concedió el reinado; pero no se le concedió un reinado eterno”.
El carácter de Enlil tenía al mismo tiempo otro lado, uno gratificante.
Cuando el pueblo llevaba a cabo sus tareas, cuando era sincero y temeroso
de Dios, Enlil, por su parte, se ocupaba de las necesidades de todos,
aseguraba el bienestar y la prosperidad de la tierra y del pueblo. Los
sumerios lo llamaban cariñosamente "Padre Enlil" y "Pastor de las
multitudes". En un himno a Enlil, el Todobenéfico afirmó que sin él “no se
construirían ciudades ni se fundarían asentamientos; no se construirían
establos ni se levantarían rediles; no se levantaría ningún rey ni nacería
ningún sumo sacerdote”. La última declaración recordaba el hecho de que
fue Enlil quien tuvo que aprobar la elección de los reyes, y por quien la
línea del Sacerdocio se extendía desde el recinto sagrado del “centro de
culto” Nippur.
Estas dos características de Enlil (rigurosidad y castigo por las
transgresiones, benevolencia y protección cuando se merece) son similares
a cómo se ha descrito a Yahvé en la Biblia. Yahvé puede bendecir y Yahvé
puede maldecir, afirma explícitamente el Libro del Deuteronomio (11:26).
Si el
se seguirán los mandamientos divinos, el pueblo y su descendencia serán
bendecidos, sus cosechas serán abundantes, su ganado se multiplicará, sus
enemigos serán derrotados, tendrán éxito en cualquier comercio que elijan;
pero si abandonan a Yahweh y sus mandamientos, ellos, sus hogares y sus
campos serán malditos y sufrirán aflicciones, pérdidas, privaciones y
hambrunas (Deuteronomio 28). “Yahweh tu Elohim es Dios
misericordioso”, afirma Deuteronomio 4:31; Es un Dios vengador, afirma el
mismo Deuteronomio un capítulo después (5:9). . . .
Fue Yahweh quien determinó quiénes serán los sacerdotes; fue Él
quien estableció las reglas para la realeza (Deuteronomio 17:16) y dejó
claro que será Él quien elija al rey, como de hecho fue el caso siglos
después del Éxodo, comenzando con la selección de Saúl y David. En todo
eso, Yahvé y Enlil se emularon mutuamente.
También fue significativa para tal comparación la importancia de los
números siete y cincuenta. No son números fisiológicamente obvios (no
tenemos siete dedos en una mano), ni su combinación encaja con los
fenómenos naturales (7×50 son 350, no los 365,25 días de un año solar). La
“semana” de siete días se aproxima a la duración de un mes lunar (alrededor
de 28,5 días) cuando se multiplica por cuatro, pero ¿de dónde vienen los
cuatro? Sin embargo, la Biblia introdujo la cuenta hasta siete y la santidad
del séptimo día como el sábado sagrado, desde el comienzo mismo de la
actividad divina. La maldición de Caín duraría siete veces siete
generaciones; Jericó debía ser rodeada siete veces para que sus muros
cayeran; muchos de los ritos sacerdotales debían repetirse siete veces o
durar siete días. De un mandamiento más duradero,
El número cincuenta fue la característica numérica principal en la
construcción y equipamiento del Arca de la Alianza y el Tabernáculo y un
elemento importante en el futuro Templo previsto por Ezequiel. Era una
cuenta calendárica de días en los ritos sacerdotales; Abraham persuadió al
Señor para que perdonara a Sodoma si se encontraban allí cincuenta
hombres justos. Más importante aún, se instituyó un importante concepto
social y económico de un Año Jubilar en el que los esclavos serían
liberados, los bienes inmuebles volverían a sus vendedores, etc. Iba a ser el
año quincuagésimo: “Santificaréis el quincuagésimo
año y proclamad libertad en toda la tierra”, era el mandamiento en Levítico
capítulo 25.
Ambos números, el siete y el cincuenta, estaban asociados en
Mesopotamia con Enlil. Él era "el dios que tiene siete" porque, como líder
Anunnaki de mayor rango en la Tierra, estaba al mando del planeta, que era
el séptimo planeta. Y en la jerarquía numérica de los Anunnaki, en la que
Anu tenía el número más alto 60, Enlil (como su sucesor previsto en Nibiru)
tenía el rango numérico de cincuenta (el rango numérico de Enki era
cuarenta). Significativamente, cuando Marduk asumió la supremacía en la
Tierra alrededor del año 2000 a. C., una de las medidas tomadas para
indicar su ascendencia fue otorgarle cincuenta nombres, lo que significaba
su asunción del Rango de Cincuenta.
Las similitudes entre Yahvé y Enlil se extienden a otros aspectos.
Aunque podría haber sido representado en sellos cilíndricos (lo cual no es
seguro, ya que la representación podría haber sido de su hijo Ninurta), era
en general un dios invisible, instalado en las cámaras más internas de su
zigurat o completamente lejos de Sumeria. En un pasaje revelador del
Himno a Enlil, el Todobenéfico, se dice así de él:

Cuando en su grandeza decreta los destinos,

ningún dios se atreve a mirarlo;
Sólo a su exaltado emisario, Nusku,
él da a conocer el mandato, la palabra que
está en su corazón.

Ningún hombre puede verme y vivir, le dijo Yahvé a Moisés en un

tono similar; y Sus palabras y mandamientos fueron conocidos a través de
Emisarios y Profetas.
Si bien todas estas razones para equiparar a Yahvé con Enlil están
frescas en la mente del lector, apresurémonos a ofrecer la evidencia
contraria que apunta a otras identificaciones diferentes.
Uno de los epítetos bíblicos más poderosos de Yahvé es El Shaddai. De
etimología incierta, asumió un aura de misterio y en la época medieval se
convirtió en una palabra clave para el misticismo cabalístico. Los primeros
traductores griegos y latinos de la Biblia hebrea tradujeron a Shaddai como
“omnipotente”, lo que llevó a la traducción de El Shaddai en la traducción
King James como “Dios
Todopoderoso” cuando el epíteto aparece en los cuentos de los Patriarcas
(por ejemplo, “Y Yahweh se apareció a Abram y le dijo: 'Yo soy El
Shaddai; camina delante de mí y sé perfecto'”, en Génesis 17:1), o en
Ezequiel, en Salmos, o varias veces en otros libros de la Biblia.
Los avances en el estudio del acadio en los últimos años sugieren que
la palabra hebrea está relacionada con shaddu, que significa “montaña” en
acadio; de modo que El Shaddai simplemente significa "Dios de las
montañas". Un incidente relatado en I Reyes, capítulo 20, indica que ésta es
una comprensión correcta del término bíblico. Los arameos, que fueron
derrotados en un intento de invadir Israel (Samaria), recuperaron sus
pérdidas y un año después planearon un segundo ataque. Para ganar esta
vez, los generales del rey arameo sugirieron que se utilizara una artimaña
para atraer a los israelitas fuera de sus fortalezas en las montañas y llevarlos
a un campo de batalla en las llanuras costeras. “Su dios es un dios de las
montañas”, dijeron los generales al rey, “y por eso prevalecieron sobre
nosotros; pero si luchamos contra ellos en una llanura, seremos los más
fuertes”.
Ahora bien, no hay manera de que Enlil pudiera haber sido llamado, o
reputado, un “dios de las montañas”, porque no hay montañas en la gran
llanura que era (y sigue siendo) Mesopotamia. En los dominios enlilitas, la
tierra que se llamaba “Tierra montañosa” era Asia Menor al norte,
comenzando con las montañas Tauro (“Toro”); y esa era la región de Adad,
el hijo menor de Enlil. Su nombre sumerio era ISH.KUR (y su “animal de
culto” era el toro), que significaba “El de la tierra montañosa”. El ISH
sumerio se tradujo shaddu en acadio; de modo que Il Shaddu se convirtió en
el bíblico El Shaddai.
Los eruditos hablan de Adad, a quien los hititas llamaban Teshub como
un “dios de la tormenta”, siempre representado con un relámpago, un trueno
y un viento, y por lo tanto el dios de las lluvias. La Biblia atribuyó a Yahvé
atributos similares. “Cuando Yahweh pronuncia su voz”, dijo Jeremías
(10:13), “hay estruendo de aguas en los cielos y tormentas vienen de los
confines de la tierra; Él forma relámpagos con la lluvia y sopla el viento
desde sus fuentes”. Los Salmos (135:7), el Libro de Job y otros Profetas
reafirmaron el papel de Yahvé como dador o retenedor de las lluvias, papel
inicialmente expuesto a los Hijos de Israel durante el Éxodo.
Si bien estos atributos empañan las similitudes entre Yahvé y Enlil, no
deberían llevarnos a suponer que, de ser así, Yahvé era la imagen especular
de Adad. La Biblia reconoció la existencia de Hadad (como su
nombre estaba escrito en hebreo) como uno de los “otros dioses” de otras
naciones, no de Israel, y menciona a varios reyes y príncipes (en Damasco
arameo y otras capitales vecinas) que fueron llamados Ben-Hadad (“Hijo de
Adad” ). En Palmira (la bíblica Tadmor), capital del este de Siria, el epíteto
de Adad era Ba'al Shamin, "Señor del Cielo", lo que hizo que los Profetas lo
contaran como uno más de los dioses Ba'al de las naciones vecinas que eran
una abominación en los ojos de Yahvé. Por lo tanto, no hay manera de que
Yahvé pudiera haber sido uno y el mismo que Adad.
La comparabilidad entre Yahvé y Enlil se ve aún más disminuida por
otro atributo importante de Yahvé, el de guerrero. “Yahvé sale como
guerrero, como héroe aviva su ira; Rugirá y clamará, y sobre sus enemigos
prevalecerá”, afirmó Isaías (42:13), haciéndose eco del versículo del Cantar
de Miriam que decía: “Un guerrero es Yahweh” (Números capítulo 15).
Continuamente, la Biblia se refiere y describe a Yahvé como el “Señor de
los ejércitos”, “Yahvé, Jehová de los ejércitos, manda un ejército guerrero”,
declaró Isaías (13:4). Y Números 21:14 se refiere a un Libro de las Guerras
de Yahweh en el que se registraron las guerras divinas.
No hay nada en los registros mesopotámicos que sugiera tal imagen de
Enlil. El guerrero por excelencia fue su hijo, Ninurta, que luchó y derrotó a
Zu, participó en las Guerras de las Pirámides con los enki'itas y luchó y
encarceló a Marduk en la Gran Pirámide. Sus epítetos frecuentes eran "el
guerrero" y "el héroe" y los himnos a él lo aclamaban como "Ninurta, Hijo
Principal, poseedor de poderes divinos". . . Héroe que en su mano lleva el
arma divina brillante”. Sus hazañas como guerrero fueron descritas en un
texto épico cuyo título sumerio era Lugal-e Ud Melam-bi y que los
estudiosos han llamado El Libro de las Hazañas y Hazañas de Ninurta.
¿Será, uno se pregunta, el enigmático Libro de las Guerras de Yahvé del
que habla la Biblia?
En otras palabras, ¿pudo Yahvé haber sido Ninurta?
Como Hijo Principal y heredero aparente de Enlil, Ninurta también
tenía el rango numérico de cincuenta, y por lo tanto podía calificar nada
menos que Enlil para haber sido el Señor que decretó el Jubileo de
cincuenta años y otros aspectos relacionados con los cincuenta
mencionados en la Biblia. Poseía un famoso Pájaro Negro Divino que
utilizaba tanto en combate como en misiones humanitarias; podría haber
sido el vehículo volador Kabod que poseía Yahweh. Estuvo activo en las
montañas Zagros al este de Mesopotamia, las tierras de Elam, y fue
venerado allí como Ninshushinak, “Señor de la ciudad de Shushan” (la
capital elamita). Hubo un tiempo en que realizó grandes obras de diques en
las montañas de Zagros; en otro, construyó diques y desvió canales de
lluvia de montaña en la península del Sinaí para que su parte montañosa
fuera cultivable para su madre Ninharsag; en cierto modo, él también era
"dios de las montañas". Su asociación con la península del Sinaí y la
canalización de sus aguas de lluvia, que sólo llegan en invierno, hacia un
sistema de riego aún se recuerda hoy: el Wadi más grande (un río que se
llena en invierno y se seca en verano). En la península todavía se llama
Wadi El-Arish, el wadi de Urash (el labrador), apodo de Ninurta desde hace
mucho tiempo. Una asociación con la península del Sinaí, a través de su
planta de abastecimiento de agua y la residencia de su madre allí, también
ofrece vínculos con una identificación con Yahvé.
Otro aspecto interesante de Ninurta que invoca una similitud con el
Señor bíblico sale a la luz en una inscripción del rey asirio Ashurbanipal,
quien en un momento invadió Elam. En él, el rey lo llamó: "El dios
misterioso que permanece en un lugar secreto donde nadie puede ver de qué
se trata su ser divino". ¡Un dios invisible!
Pero Ninurta, en lo que respecta a los primeros sumerios, no era un
dios escondido, y las representaciones gráficas de él, como hemos
demostrado, ni siquiera eran raras. Luego, en conflicto con una
identificación Yahvé-Ninurta, nos encontramos con un texto antiguo
importante, que trata sobre un evento importante e inolvidable, cuyos
detalles parecen decirnos que Ninurta no era Yahvé.
Una de las acciones más decisivas atribuidas en la Biblia a Yahvé, con
efectos duraderos y recuerdos imborrables, fue el levantamiento de Sodoma
y Gomorra. El evento, como hemos mostrado con gran detalle en Las
guerras de los dioses y los hombres, fue descrito y recordado en textos
mesopotámicos, lo que hizo posible una comparación de las deidades
involucradas.
En la versión bíblica, Sodoma (donde vivían el sobrino de Abram y su
familia) y Gomorra, ciudades en la verde llanura al sur del Mar de Sal, eran
pecadoras. Yahvé “desciende” y, acompañado de dos ángeles, visita a
Abram y a su esposa Sarai en su campamento cerca de Hebrón. Después de
que Yahvé predice que la pareja de ancianos tendría un hijo, los dos ángeles
parten hacia Sodoma para verificar el alcance del “pecado” de las ciudades.
Luego, Yahweh le revela a Abram que si los pecados fueran confirmados,
las ciudades y sus residentes serían destruidos. Abram suplica a Yahweh
que perdone a Sodoma si se encuentran allí cincuenta hombres justos, y
Yahweh está de acuerdo (el número fue negociado por
Abram baja a diez) y se marcha. Los ángeles, habiendo comprobado la
maldad de las ciudades, advierten a Lot que se lleve a su familia y escape.
Pide tiempo para llegar a las montañas y aceptan retrasar la destrucción.
Finalmente, la ruina de las ciudades comienza cuando “Yahweh hizo llover
sobre Sodoma y Gomorra fuego sulfuroso, que venía de Yahweh desde los
cielos; y trastornó aquellas ciudades y toda la llanura y a todos sus
habitantes, y todo lo que crecía sobre la tierra. . . Y Abraham fue temprano
en la mañana al lugar donde había estado delante de Yahweh, y miró en
dirección a Sodoma y Gomorra, hacia la tierra de la llanura, y vio vapor que
subía de la tierra como el humo de un horno” ( Génesis capítulo 19).
El mismo acontecimiento está bien documentado en los anales
mesopotámicos como la culminación de la lucha de Marduk por alcanzar la
supremacía en la Tierra. Viviendo en el exilio, Marduk le dio a su hijo
Nabu la tarea de convertir a la gente en Asia occidental para que se
convirtieran en seguidores de Marduk. Después de una serie de
escaramuzas, las fuerzas de Nabu fueron lo suficientemente fuertes como
para invadir Mesopotamia y permitir que Marduk regresara a Babilonia,
donde declaró su intención de convertirla en la Puerta de los Dioses (como
implicaba su nombre, Bab-Ili). Alarmado, el Consejo de los Anunnaki se
reunió en sesiones de emergencia presididas por Enlil. Ninurta y un hijo
alienado de Enki llamado Nergal (del dominio sudafricano), recomendaron
acciones drásticas para detener a Marduk. Enki objetó con vehemencia.
Ishtar señaló que mientras debatían, Marduk estaba tomando ciudad tras
ciudad. Se enviaron “sheriffs” para apoderarse de Nabu, pero escapó y se
escondió entre sus seguidores en una de las “ciudades pecadoras”.
Finalmente, Ninurta y Nergal fueron autorizados a recuperar de un
escondite impresionantes armas nucleares y a usarlas para destruir el puerto
espacial en el Sinaí (para que no cayera en manos de Mardukian), así como
el área donde se escondía Nabu.
El drama que se desarrolla, las acaloradas discusiones, las acusaciones
y la drástica acción final (el uso de armas nucleares en 2024 a. C.) se
describen con gran detalle en un texto que los estudiosos llaman la Erra
Epic.
En este documento se hace referencia a Nergal como Erra (“Aullador”)
y a Ninurta se le llama Ishum (“Abrasador”). Una vez que recibieron el
visto bueno, recuperaron "las siete armas asombrosas, sin paralelo" y se
dirigieron al puerto espacial cerca del "Monte Supremo". La destrucción del
Espaciopuerto fue llevada a cabo por Ninurta/lshum: “Levantó la mano; el
El monte fue destrozado; Luego arrasó la llanura junto al Monte Supremo;
en sus bosques no quedó ni un solo tronco en pie”.
Ahora les tocó el turno a las ciudades pecadoras de ser agitadas, y la
tarea fue llevada a cabo por Nergal/Erra. Llegó hasta allí siguiendo el
Camino Real que conectaba el Sinaí y el Mar Rojo con Mesopotamia:

Luego, emulando a Ishum,

Siguió Erra el Camino del Rey.
Las ciudades que acabó,
hasta la desolación los derribó.

El uso de armas nucleares rompió allí la barrera de arena que aún existe
en parte en forma de lengua (llamada El Lissan) y las aguas del Mar Salado
se derramaron hacia el sur, inundando la llanura baja. El texto antiguo
registra que Erra/Nergal “excavó en el mar y dividió su totalidad”. Y las
armas nucleares convirtieron el Mar Salado en la masa de agua que ahora se
llama Mar Muerto: “Lo que en él vive, lo marchitó”, y lo que solía ser una
llanura próspera y verde, “como con fuego quemó a los animales, quemó
sus granos hasta convertirlos en polvo”.
Como fue el caso claro de los actores divinos en el cuento del Diluvio,
así encontramos en éste acerca de la agitación de Sodoma, Gomorra y las
otras ciudades de esa llanura a horcajadas sobre la península del Sinaí,
quién coincide y quién no con Yahvé. cuando se comparan los textos
bíblicos y sumerios. El texto mesopotámico asocia claramente a Nergal y
no a Ninurta como quien había trastornado las ciudades pecadoras. Dado
que la Biblia afirma que no fueron los dos ángeles quienes habían ido a
verificar la situación, sino Yahvé mismo quien había hecho llover
destrucción sobre las ciudades, Yahvé no pudo haber sido Ninurta.
(La referencia en Génesis capítulo 10 a Nimrod como a quien se le
atribuye el inicio del reinado en Mesopotamia, que hemos discutido
anteriormente, es interpretada por algunos como una referencia no a un rey
humano sino a un dios, y por lo tanto a Ninurta a quien la tarea (De ser así,
la declaración bíblica de que Nimrod “fue un poderoso cazador delante de
Yahweh” también anula la posibilidad de que Ninurta/Nimrod pudiera
haber sido Yahweh.)
 Pero Nergal tampoco era Yahvé. Se le menciona por su nombre como
la deidad de los cuteos que se encontraban entre los extranjeros traídos por
los asirios para reemplazar a los israelitas que fueron exiliados. Está
incluido entre los “otros dioses” que adoraban los recién llegados y para
quienes erigieron ídolos. No podría haber sido “Yahweh” y la abominación
de Yahweh al mismo tiempo.

Si Enlil y dos de sus hijos, Adad y Ninurta, no son finalistas en la

alineación para identificar a Yahvé, ¿qué pasa con el tercer hijo de Enlil,
Nannar/Sin (el “dios de la Luna”)?
Su “centro de culto” (como lo llaman los eruditos) en Sumer era Ur, la
misma ciudad desde donde comenzó la migración de Taré y su familia.
Desde Ur, donde Taré realizaba servicios sacerdotales, fueron a Barran en
el Alto Éufrates, una ciudad que era un duplicado (aunque en menor escala)
de Ur como centro de culto de Nannar. Creemos que la migración en ese
momento particular estuvo relacionada con cambios religiosos y reales que
podrían haber afectado el culto a Nannar. ¿Era entonces la deidad que había
ordenado a Abram el sumerio que recogiera y se fuera?
Habiendo traído paz y prosperidad a Sumeria cuando Ur era su capital,
fue venerado en el gran zigurat de Ur (cuyos restos se alzan imponentes
hasta el día de hoy) con su amada esposa NIN.GAL (“Gran Dama”). En el
momento de la luna nueva, los himnos cantados a esta divina pareja
expresaban el agradecimiento del pueblo hacia ellos; y la oscuridad de la
luna se consideraba una época del “misterio de los grandes dioses, una
época del oráculo de Nannar”, cuando enviaba a “Zaqar, el dios de los
sueños durante la noche” para dar órdenes y perdonar los pecados. . En los
himnos se le describía como “el que decide los destinos en el Cielo y en la
Tierra, líder de las criaturas vivientes. . . quien hace que existan la verdad y
la justicia”.
Todo esto suena parecido a algunas de las alabanzas a Yahvé cantadas
por el salmista. . . .
El nombre acadio/semítico de Nannar era Sin, y no cabe duda de que
fue en honor de Nannar como Sin que la parte de la península del Sinaí se
llamó en la Biblia el “Desierto de Sin” y, por lo demás, toda la península
del Sinaí. península, fueron llamados así. Fue en esa parte del mundo donde
Yahvé se apareció por primera vez a Moisés, donde se encontraba el
“Monte de los dioses”, donde jamás había tenido lugar la mayor Teofanía.
Además, el hábitat principal de la llanura central del Sinaí, en las
proximidades de lo que creemos que es el verdadero Monte Sinaí, todavía
se llama Nakhl en árabe en honor a la diosa Ningal, cuyo nombre semítico
se pronunciaba Nikal.
¿Fue todo indicativo de una identificación Yahweh = Nannar/Sin?
El descubrimiento hace varias décadas de una extensa literatura
cananea (“mitos” para los eruditos) que trataba sobre su panteón reveló que
mientras un dios al que llamaban Ba'al (la palabra genérica para “Señor”
utilizada como nombre personal) dirigía las cosas, él era de hecho, no es
completamente independiente de su padre El (un término genérico que
significa "dios" usado como nombre personal). En estos textos se representa
a El como un dios retirado, que vive con su esposa Asera lejos de las zonas
pobladas, en un lugar tranquilo donde “las dos aguas se encuentran”, un
lugar que hemos identificado en La Escalera al Cielo como el extremo sur
de la península del Sinaí, donde se unen los dos golfos que se extienden
desde el Mar Rojo. Este hecho y otras consideraciones nos han llevado a la
conclusión de que el cananeo El era el Nannar/Sin retirado; Entre las
razones que habíamos expuesto está el hecho de que ha existido un “centro
de culto” a Nannar/Sin en una encrucijada vital en el antiguo Cercano
Oriente e incluso hoy en día, la ciudad que conocemos como Jericó pero
cuyo nombre bíblico/semita es Yeriho, que significa "Ciudad del Dios de la
Luna"; y la adopción por las tribus al sur de Alá (“El” en árabe) como el
Dios del Islam representado por la luna creciente.
Descrito en los textos cananeos como una deidad retirada, El as
Nannar/Sin ciertamente se habría visto obligado a retirarse: los textos
sumerios que tratan de los efectos de la nube nuclear a medida que flotaba
hacia el este y llegaba a Sumer y su capital, Ur, revelan que Nannar/Sin —
rehusándose a abandonar su amada ciudad—fue afligido por la nube mortal
y quedó parcialmente paralizado.
La imagen de Yahvé, especialmente en el período del Éxodo y la
colonización de Canaán, es decir, después (no antes) de la desaparición de
Ur, no suena adecuada para una deidad retirada, afligida y cansada como se
había convertido Nannar/Sin. entonces. La Biblia pinta el cuadro de una
deidad activa, insistente y persistente, plenamente al mando, desafiando a
los dioses de Egipto, infligiendo plagas, enviando ángeles, vagando por los
cielos; omnipresente, que realiza maravillas, un sanador mágico, un
Arquitecto Divino. No encontramos nada de eso en las descripciones de
Nannar/Sin.
Tanto su veneración como su miedo surgieron de su asociación con su
contraparte celestial, la Luna; y este aspecto celestial sirve como
argumento decisivo contra su identificación con Yahvé: en el orden divino
bíblico, fue Yahvé quien ordenó que el Sol y la Luna sirvieran como
luminarias; “El Sol y la Luna alaban a Yahvé”, declaró el salmista (148:3).
Y en la Tierra, el derrumbe de los muros de Jericó ante los trompeteros de
Yahvé simbolizó la supremacía de Yahvé sobre el dios Luna Sin.
También estaba la cuestión de Ba'al, la deidad cananea cuyo culto era
una constante espina en el costado de los fieles de Yahvé. Los textos
descubiertos revelan que Ba'al era hijo de El. Su morada en las montañas
del Líbano todavía se conoce como Baalbek, “El valle de Ba'al”, el lugar
que fue el primer destino de Gilgamesh en su búsqueda de la inmortalidad.
El nombre bíblico era Beit-Shemesh, la “Casa/morada de Shamash”; y
Shamash, como recordaremos, era hijo de Nannar/Sin. Los “mitos”
cananeos dedican mucho espacio en tablillas de arcilla a las travesuras entre
Ba'al y su hermana Anat; la Biblia enumera en el área de Beit-Shemesh un
lugar llamado Beit Anat; y estamos casi seguros de que el nombre semítico
Anat era una traducción de Anunitu (“la amada de Anu”), un apodo de
Inanna/Ishtar, la hermana gemela de Utu/Shamash.
Todo esto sugiere que en el trío cananeo El-Ba'al-Anat vemos la tríada
mesopotámica de Nannar/Sin-Utu/Shamash-Inanna/Ishtar, los dioses
asociados con la Luna, el Sol y Venus. Y ninguno de ellos podría haber sido
Yahvé, porque la Biblia está repleta de advertencias contra la adoración de
estos cuerpos celestes y sus emblemas.

Si ni Enlil ni ninguno de sus hijos (o incluso sus nietos) califican

plenamente como Yahvé, la búsqueda debe dirigirse a otra parte, a los hijos
de Enki, donde también apuntan algunas de las calificaciones.
Las instrucciones dadas a Moisés durante su estancia en el monte Sinaí
fueron, en gran medida, de carácter médico. Cinco capítulos completos de
Levítico y muchos pasajes de Números están dedicados a procedimientos,
diagnósticos y tratamientos médicos. “Sáname, oh Yahweh, y seré sano”,
clamó Jeremías (17:14): “Mi alma bendice a Yahweh. . . quien sana todas
mis dolencias”, cantó el salmista (103:1-3). Debido a su piedad, el rey
Ezequías no sólo fue curado por orden de Yahvé de una enfermedad mortal,
sino que también se le concedieron quince años más de vida (II Reyes,
capítulo 19). Yahweh no sólo podía sanar y prolongar la vida, sino que
también podía (a través de su
Ángeles y Profetas) reviven a los muertos; un ejemplo extremo lo
proporcionó la visión de Ezequiel de los huesos secos esparcidos que
volvieron a la vida, y sus muertos resucitados por la voluntad de Yahvé.
Enki poseía el conocimiento biológico-médico subyacente a tales
capacidades, y lo transmitió a dos de sus hijos: Marduk (conocido como Ra
en Egipto) y Thoth (a quien los egipcios llamaban Tehuti y los sumerios
NIN.GISH.ZIDDA— “Señor del Árbol de la Vida”). En cuanto a Marduk,
muchos textos babilónicos se refieren a sus habilidades curativas; pero,
como revela su propia queja a su padre, se le dio conocimiento de curar,
pero no de revivir a los muertos. Por otro lado, Thoth sí poseía tal
conocimiento, empleándolo en una ocasión para revivir a Horus, el hijo del
dios Osiris y su hermana y esposa Isis. Según el texto jeroglífico que trata
de este incidente, Horus fue mordido por un escorpión venenoso y murió.
Mientras su madre pedía ayuda al "dios de las cosas mágicas", Thoth,
Cuando se trató de la construcción y equipamiento del Tabernáculo en
el desierto del Sinaí y más tarde del Templo en Jerusalén, Yahweh mostró
un conocimiento impresionante de arquitectura, alineamientos sagrados,
detalles decorativos, uso de materiales y procedimientos de construcción,
incluso hasta el punto de de mostrar a los terrícolas implicaba modelos a
escala de lo que Él había diseñado o deseado. A Marduk no se le ha
atribuido un conocimiento tan abarcador; pero Thoth/Ningishzidda sí lo era.
En Egipto se le consideraba el guardián de los secretos de la construcción
de pirámides y, como Ningishzidda, fue invitado a Lagash para ayudar a
orientar, diseñar y elegir materiales para el templo que se construyó para
Ninurta.
Otro punto de mayor congruencia entre Yahvé y Thoth fue la cuestión
del calendario. Es a Thoth a quien se le atribuyó el primer calendario
egipcio, y cuando fue expulsado de Egipto por Ra/Marduk y se fue (según
nuestros hallazgos) a Mesoamérica, donde fue llamado “La Serpiente
Alada” (Quetzalcóatl), ideó el Calendarios aztecas y mayas allí. Como
dejan claro los libros bíblicos de Éxodo, Levítico y Números, Yahvé no
sólo cambió el Año Nuevo al “séptimo mes”, sino que también instituyó la
semana, el sábado y una serie de días festivos.
Curador; reanimador de muertos que descendió en un barco aéreo; un
Arquitecto Divino; un gran astrónomo; y diseñador de calendarios. los
atributos
comunes a Thoth y Yahvé parecen abrumadores.
¿Entonces Thoth era Yahweh?
Aunque era conocido en Sumeria, allí no se le consideraba uno de los
Grandes Dioses y, por lo tanto, no encajaba en absoluto con el epíteto “el
Dios Altísimo” que tanto Abraham como Melquisedec, sacerdote de
Jerusalén, utilizaron en su encuentro. Por encima de todo, era un dios de
Egipto y (a menos que lo excluyera el argumento de que era Yahvé), era
uno de aquellos sobre quienes Yahvé se dispuso a dictar juicios.
Reconocida en el antiguo Egipto, no podía haber faraón que ignorara esta
deidad. Sin embargo, cuando Moisés y Aarón se presentaron ante Faraón y
le dijeron: “Así dice Yahweh, Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo para que
me adore en el desierto”, dijo Faraón: “¿Quién es este Yahweh para que yo
obedezca a sus ¿palabras? No conozco a Jehová, y a los israelitas no los
dejaré ir”.
Si Yahweh fuera Thoth, no sólo el Faraón no respondería así, sino que
la tarea de Moisés y Aarón habría sido fácil y alcanzable si simplemente
hubieran dicho: "Yahweh" es simplemente otro nombre para Thoth. . . Y
Moisés, habiendo sido criado en la corte egipcia, no habría tenido dificultad
en saberlo, si así fuera.
Si Thoth no fuera Yahvé,el proceso de eliminación por sí solo parece
dejar un candidato más: Marduk.
Está bien establecido que él era un “dios altísimo”; el primogénito de
Enki que creía que su padre había sido privado injustamente de la
supremacía en la Tierra, una supremacía de la que él, Marduk, y no Ninurta,
el hijo de Enlil, era el legítimo sucesor. Sus atributos incluían muchos, casi
todos, los atributos de Yahweh. Poseía un Shem, una cámara celeste, como
Yahvé; cuando el rey babilónico Nabucodonosor II reconstruyó el recinto
sagrado de Babilonia, construyó allí un recinto especialmente reforzado
para el “carro de Marduk, el Viajero Supremo entre el Cielo y la Tierra”.
Cuando Marduk finalmente alcanzó la supremacía en la Tierra, no
desacreditó a los demás dioses. Al contrario, los invitó a todos a residir en
pabellones individuales dentro del recinto sagrado de Babilonia. Sólo había
un inconveniente: sus poderes y atributos específicos pasarían a él, tal como
tenían que pasar los "Cincuenta Nombres" (es decir, rango) de Enlil. Un
texto babilónico, en su
porción legible, enumera así las funciones de otros grandes dioses que fueron
transferidos a Marduk:

Ninurta = Marduk de la azada

Nergal = Marduk del ataque
Zababa = Marduk del combate
Enlil = Marduk del señorío y consejo Nabu
= Marduk de los números y el conteo
Sin = Marduk el iluminador de la noche Shamash
= Marduk de la justicia
Adad = Marduk de las lluvias

Éste no fue el monoteísmo de los Profetas y los Salmos; era lo que los
eruditos llaman henoteísmo: una religión en la que el poder supremo pasa
de una de varias deidades a otra en sucesión. Aun así, Marduk no reinó por
mucho tiempo; poco después de la institución de Marduk como dios
nacional por parte de los babilonios, sus rivales asirios la igualaron con la
institución de Ashur como “señor de todos los dioses”.
Aparte de los argumentos que hemos mencionado en los casos de
Thoth que niegan una identificación con cualquier deidad egipcia
importante (y Marduk era el gran dios egipcio Ra después de todo), la
propia Biblia descarta específicamente cualquier equiparación de Yahvé
con Marduk. En las secciones que tratan de Babilonia, Yahvé no sólo es
retratado como más grande, más poderoso y supremo sobre los dioses de los
babilonios, sino que predice explícitamente su desaparición al nombrarlos.
Tanto Isaías (46:1) como Jeremías (50:2) previeron que Marduk (también
conocido como Bel por su epíteto babilónico) y su hijo Nabu caerían y se
desplomarían ante Yahvé en el Día del Juicio.
Esas palabras proféticas describen a los dos dioses babilónicos como
antagonistas y enemigos de Yahvé; Marduk (y, de hecho, Nabu) no podría
haber sido Yahvé.
(En lo que respecta a Ashur, las Listas de Dios y otras evidencias
sugieren que él era un Enlil resurgido y rebautizado por los asirios como "El
que todo lo ve", y como tal, no podría haber sido Yahvé.)
Como encontramos tantas similitudes y, por otro lado, diferencias cruciales
y aspectos contradictorios, en nuestra búsqueda de un “Yahvé” coincidente
en los panteones del antiguo Cercano Oriente, sólo podemos continuar
haciendo lo que Yahvé le había dicho a Abraham: Levanta tus ojos hacia
los cielos. . . .
El rey babilónico Hammurabi registró así la legitimación de la
supremacía de Marduk en la Tierra:

Altísimo Anu,
Señor de los
Anunnaki y Enlil,
Señor del cielo y de la tierra
quien determina los destinos de la tierra,
Determinado para Marduk, el primogénito de
Enki, las funciones de Enlil sobre toda la
humanidad
y lo hizo grande entre los Igigi.

Como esto deja claro, incluso Marduk, cuando asumió la supremacía

en la Tierra, reconoció que era Anu, y no él, quien era el "Señor de los
Anunnaki". ¿Era él el “Dios Altísimo” por quien se saludaron Abraham y
Melquisedec?
El signo cuneiforme de Anu (AN en sumerio) era una estrella; tenía los
múltiples significados de "dios, divino", "cielo" y el nombre personal de
este dios. Anu, como sabemos por los textos mesopotámicos, permaneció
en el “cielo”; y numerosos versículos bíblicos también describen a Yahvé
como Aquel que está en el cielo. Fue “Yahvé, el Dios del cielo”, quien le
ordenó ir a Canaán, afirmó Abraham (Génesis 24:7). “Soy hebreo y es a
Yahvé, el Dios del cielo, a quien venero”, dijo el profeta Jonás (1:9).
“Yahvé, el Dios del cielo, me ordenó que le construyera una casa en
Jerusalén, en Judea”, afirmó Ciro en su edicto sobre la reconstrucción del
Templo en Jerusalén (Esdras 1:2). Cuando Salomón completó la
construcción del (primer) Templo en Jerusalén, oró a Yahweh para que lo
escuchara desde los cielos y bendijera el Templo como Su Casa, aunque,
admitió Salomón, era difícilmente posible que “Yahweh Elohim” viniera a
morar en la Tierra, en esta Casa, “cuando los cielos y los cielos de los cielos
no te puedan contener” (I Reyes 8:27); y los Salmos declararon
repetidamente,
“Desde el cielo miró Yahvé a los hijos de Adán” (14:2); “Desde el cielo
miró Yahvé la Tierra” (102:20); y “En el cielo estableció Yahweh su trono”
(103:19).
Aunque Anu visitó la Tierra varias veces, residía en Nibiru; y como
dios cuya morada estaba en el cielo, era verdaderamente un dios invisible:
entre las innumerables representaciones de deidades en sellos cilíndricos,
estatuas y estatuillas, tallas, pinturas murales, amuletos, ¡su imagen no
aparece ni una sola vez!
Dado que Yahweh tampoco era visto ni representado pictóricamente,
residiendo en el “Cielo”, la pregunta inevitable que surge es: ¿Dónde estaba
la morada de Yahweh? Con tantos paralelos entre Yahvé y Anu, ¿tenía
Yahvé también un “Nibiru” en el que pensar?
La pregunta, y su relevancia para la invisibilidad de Yahvé, no se
origina en nosotros. Fue planteada sarcásticamente por un hereje a un sabio
judío, el rabino Gamliel, hace casi dos mil años; ¡Y la respuesta que se dio
es realmente asombrosa!
El informe de la conversación, traducido al inglés por SM Lehrman en
The World of the Midrash, dice así:

Cuando un hereje le pidió al rabino Gamliel que citara la ubicación

exacta de Dios, viendo que el mundo es tan vasto y que hay siete
océanos, su respuesta fue simplemente: "Esto no te lo puedo decir".
A lo que el otro replicó burlonamente: “¿Y a esto lo llamas
Sabiduría, orar diariamente a un Dios cuyo paradero no sabes?”
El rabino sonrió: “Me pides que ponga mi dedo en el lugar
exacto de Su Presencia, aunque la tradición afirma que la distancia
entre el cielo y la tierra tomaría un viaje de S.500 años para
recorrerla. Entonces, ¿puedo preguntarte el paradero exacto de algo
que siempre está contigo y sin el cual no puedes vivir ni un
momento?
El pagano estaba intrigado. "¿Qué es esto?" preguntó con
entusiasmo. El rabino respondió: “El alma que Dios había
plantado dentro de ti;
¿Por favor dime dónde está exactamente?
Fue un hombre castigado el que negó con la cabeza.
 Ahora era el turno del rabino de mostrarse asombrado y
divertido. “Si no sabes dónde está ubicada tu propia alma, ¿cómo
puedes esperar saber la morada precisa de Aquel que llena el mundo
entero con Su gloria?”

Observemos cuidadosamente cuál fue la respuesta del rabino Gamliel:

según la tradición judía, dijo, el lugar exacto en los cielos donde Dios tiene
su morada está tan distante que requeriría un viaje de 3.500 años. . . .
¿Cuánto más podemos acercarnos a los 3.600 años que le toma a
Nibiru completar una órbita alrededor del Sol?
Aunque no hay textos específicos que traten o describan la morada de
Anu en Nibiru, se puede obtener una idea indirecta de la misma a partir de
textos como el cuento de Adapa, referencias ocasionales en varios textos e
incluso de representaciones asirias. Era un lugar –pensemos en él como un
palacio real– al que se entraba a través de imponentes puertas, flanqueadas
por torres. Un par de dioses (en un caso se menciona a Ningishzidda y
Dumuzi) montaban guardia en las puertas. En el interior, Anu estaba
sentado en un trono; cuando Enlil y Enki estaban en Nibiru, o cuando Anu
visitó la Tierra, flanqueaban el trono, sosteniendo emblemas celestiales.
(Los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto, que describen el
ascenso del Faraón a la morada celestial en el Más Allá, llevado hacia lo
alto por un “Ascendente”, anunciaban al rey que partía: “Las puertas dobles
del cielo están abiertas para ti, las puertas dobles del Los cielos están
abiertos para ti” y imaginó a cuatro dioses con cetros anunciando su llegada
a la “Estrella Imperecedera”).
También en la Biblia se describe a Yahvé sentado en un trono,
flanqueado por ángeles. Mientras que Ezequiel describió haber visto la
imagen del Señor, brillando como electro, sentada en un trono dentro de un
vehículo volador, “el trono de Yahweh está en el cielo”, afirmaron los
Salmos (11:4); y los Profetas describieron haber visto a Yahweh sentado en
un trono en los Cielos. El profeta Micaías (“¿Quién como Yahvé?”),
contemporáneo de Elías, le dijo al rey de Judea que había buscado un
oráculo divino (I Reyes capítulo 22):

Vi a Yahvé sentado en su trono,

y el ejército del cielo estaba junto a él,
 a Su derecha y a Su izquierda.

El profeta Isaías registró (capítulo 6) una visión que tuvo “en el año en
que murió el rey Uzías” en la que vio a Dios sentado en Su trono, atendido
por Ángeles de fuego:

Vi a mi Señor sentado en un trono alto y sublime, y

la orla de Su manto llenaba el gran salón.
Lo servían serafines, cada uno de
los cuales tenía seis alas:
con dos cada uno cubría su rostro,
con dos cada uno cubría sus piernas,
y con dos cada uno volaba. Y uno
gritaba al otro:
¡Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos!

Las referencias bíblicas al trono de Yahvé fueron más allá: de hecho

indicaron su ubicación, en un lugar llamado Olam. “Tu trono está
establecido para siempre, de Olam eres tú”, declararon los Salmos (93:2);
“Tú, Yahvé, estás entronizado en Olam, perdurando por los siglos”, afirma
el Libro de Lamentaciones (5:19).
Ahora bien, esta no es la forma en que generalmente se han traducido
estos versículos, y otros similares. En la versión King James, por ejemplo,
el versículo citado de los Salmos se traduce “Tu trono está establecido
desde la antigüedad, tú eres desde la eternidad”, y el versículo en
Lamentaciones se traduce “Tú, oh Señor, permaneces para siempre; tu trono
de generación en generación”. Las traducciones modernas también traducen
a Olam como “eterno” y “para siempre” (The New American Bible) o como
“eternidad” y “para siempre” (The New English Bible), revelando una
indecisión sobre si tratar el término como un adjetivo o como un sustantivo.
Sin embargo, reconociendo que Olam es claramente un sustantivo, la
traducción más reciente de la Sociedad de Publicaciones Judías adoptó
“eternidad”, un sustantivo abstracto, como solución.
La Biblia hebrea, estricta en la precisión de su terminología, tiene otros
términos para expresar el estado de “duración para siempre”. Uno es
Netzah, como en el Salmo.
89:47 que preguntaba: “¿Hasta cuándo, Yahweh, te esconderás para
siempre?” Otro término que significa más precisamente “perpetuidad” es
Ad, que también suele traducirse “para siempre”, como en “su simiente haré
perdurar para siempre” en el Salmo 89:30. No era necesario un tercer
término para expresar lo mismo. Olam, a menudo acompañado por el
adjetivo Ad para denotar su naturaleza eterna, no era en sí mismo un
adjetivo sino un sustantivo derivado de la raíz que significa
"desapareciendo, misteriosamente escondido". Los numerosos versículos
bíblicos en los que aparece Olam indican que se lo consideraba un lugar
físico, no una abstracción. “Tú eres de Olam”, declaró el salmista: Dios es
de un lugar que es un lugar escondido (y por lo tanto, Dios no ha sido
visto).
Era un lugar que se concebía como existente físicamente:
Deuteronomio (33:15) y el profeta Habacuc (3:6) hablaron de las “colinas
de Olam”. Isaías (33:14) se refirió a las "fuentes de calor de Olam".
Jeremías (6:16) mencionó los “senderos de Olam” y (18:5) “las calles de
Olam”, y llamó a Yahweh “rey de Olam” (10:10) al igual que Salmo 10:16.
Los Salmos, en declaraciones que recuerdan las referencias a las puertas de
la morada de Anu (en los textos sumerios) y a las Puertas del Cielo (en los
textos del antiguo Egipto), también hablaban de las “Puertas de Olam” que
deberían abrirse y dar la bienvenida al Señor Yahvé. cuando llega allí en Su
Kabod, Su Barco Celestial (24:7-10):

Alzad vuestras cabezas, oh puertas de Olam

¡para que entre el Rey de Kabod!
¿Quién es el rey de Kabod?
¡Yahvé, fuerte y valiente, guerrero poderoso!

¡Levantad vuestras cabezas, oh

puertas de Olam, y entrará el Rey de
Kabod! ¿Quién es el rey de Kabod?
Yahweh, señor de los ejércitos, es el Rey de Kabod.

“Yahvé es el Dios de Olam”, declaró Isaías (40:28), haciéndose eco del

registro bíblico en Génesis (21:33) del “invocador de Abraham en el
nombre de Yahvé, el Dios de Olam”. No es de extrañar, entonces, que el
Pacto simbolizara
por la circuncisión, “la señal celestial”, fue llamada por el Señor cuando la
impuso a Abraham y a sus descendientes “el Pacto de Olam”:

Y mi Pacto estará en vuestra carne, el

Pacto de Olam.
(GÉNESIS 17:13)

En las discusiones rabínicas posbíblicas, y también en el hebreo

moderno, Olam es el término que significa "mundo". De hecho, la respuesta
que dio rabino Gamliel a la pregunta sobre la Morada Divina se basó en
afirmaciones rabínicas de que está separada de la Tierra por siete cielos, en
cada uno de los cuales hay un mundo diferente; y que el viaje de uno a otro
requiere quinientos años, de modo que el viaje completo a través de los
siete cielos desde el mundo llamado Tierra hasta el mundo que es la Morada
Divina dura 3.500 años. Esto, como hemos señalado, es lo más cercano que
uno podría esperar a la órbita de Nibiru de 3.600 años (terrestres); y
mientras que la Tierra para alguien que llegara del espacio habría sido el
séptimo planeta, Nibiru, para alguien en la Tierra estaría efectivamente a
siete espacios celestes de distancia cuando desapareciera en su apogeo.
Tal desaparición (el significado fundamental de Olam) crea, por
supuesto, el “año” de Nibiru, un tiempo asombrosamente largo en términos
humanos. De manera similar, los Profetas, en numerosos pasajes, hablaron
de los “Años de Olam” como una medida de un tiempo muy largo. Un claro
sentido de periodicidad, como el que resultaría de la aparición y
desaparición periódica de un planeta, se transmitía mediante el uso
frecuente de “de Olam a Olam” como una medida de tiempo definida
(aunque extremadamente larga): “Te había dado este tierra de Olam en
Olam”, dijo el Señor según Jeremías (7:7 y 25:5). Y un posible factor
decisivo para identificar a Olam con Nibiru fue la afirmación en Génesis
6:4 de que los Nefilim, los jóvenes Anunnaki que habían venido a la Tierra
desde Nibiru, eran el “pueblo de los Shem” (el pueblo de los cohetes),
“aquellos que eran de Olam”.
Dada la obvia familiaridad de los editores de la Biblia, los profetas y
los salmistas con los “mitos” y la astronomía mesopotámicos, habría sido
peculiar no encontrar conocimiento del importante planeta Nibiru en la
Biblia. Nuestra sugerencia es que sí, la Biblia era muy consciente de Nibiru
y lo llamó Olam, el “planeta en desaparición”.
 ¿Significa todo eso que, por tanto, Anu era Yahweh? No
necesariamente. . .
.
Aunque la Biblia describe a Yahweh reinando en Su morada celestial,
como lo hizo Anu, también lo consideró "rey" sobre la Tierra y todo lo que
hay en ella, mientras que Anu claramente le dio el mando en la Tierra a
Enlil. Anu visitó la Tierra, pero los textos existentes describen las ocasiones
principalmente como visitas ceremoniales de estado y de inspección; no hay
nada en ellos comparable a la participación activa de Yahvé en los asuntos
de las naciones y de los individuos. Además, la Biblia reconocía un dios,
distinto de Yahvé, un “dios de otras naciones” llamado An; su adoración se
observa en la lista (II Reyes 17:31) de los dioses de los extranjeros que los
asirios habían reasentado en Samaria, donde se le conoce como An-melekh
(“Anu el rey”). En la Biblia también se menciona un nombre personal
Anani, en honor a Anu, y un lugar llamado Anatot. Y la Biblia no tenía
nada para Yahweh que fuera paralelo a la genealogía de Anu (padres,
cónyuge, hijos),
Y así, a pesar de las similitudes, también hay demasiadas diferencias
esenciales entre Anu y Yahvé para que los dos hayan sido uno y el mismo.
Además, desde el punto de vista bíblico Yahvé era más que “rey,
señor” de Olam, como Anu era rey en Nibiru. Fue aclamado más de una vez
como El Olam, el Dios de Olam (Génesis 21:33) y El Elohim, el Dios de los
Elohim (Josué 22:22, Salmos 50:1 y Salmos 136:2).
La sugerencia bíblica de que los Elohim –los “dioses”, los Anunnaki
—Tenía un Dios, parece totalmente increíble al principio, pero bastante
lógico si lo reflexionamos.
Al final de nuestro primer libro de la serie Las Crónicas de la Tierra (El
Planeta 12), habiendo contado la historia del planeta Nibiru y cómo los
Anunnaki (los Nefilim bíblicos) que habían venido a la Tierra desde allí
"crearon" a la Humanidad, planteamos la siguiente pregunta:

Y si los Nefilim fueron los “dioses” que “crearon” al Hombre en la

Tierra, ¿la evolución sola, en el Duodécimo Planeta, creó a los
Nefilim?
 Tecnológicamente avanzados, capaces cientos de miles de años antes
que nosotros de viajar en el espacio, de llegar a una explicación
cosmológica para la creación del Sistema Solar y, como empezamos a
hacerlo, de contemplar y comprender el universo, los Anunnaki debieron
reflexionar sobre sus orígenes. , y llegaron a lo que llamamos Religión: su
religión, su concepto de Dios.
¿Quién creó a los Nefilim, los Anunnaki, en su planeta? La propia
Biblia proporciona la respuesta. Yahweh, afirma, no era simplemente “un
gran Dios, un gran rey sobre todos los Elohim” (Salmo 95:3); Él estaba allí,
en Nibiru, antes de que ellos llegaran a estar allí: “Delante de los Elohim se
sentó sobre Olam”, explica el Salmo 61:8. Así como los Anunnaki habían
estado en la Tierra antes de Adán, así también estuvo Yahweh en
Nibiru/Olam antes de los Anunnaki. El creador precedió a lo creado.
Ya hemos explicado que la aparente inmortalidad de los “dioses”
Anunnaki era simplemente su extrema longevidad, resultante del hecho de
que un año de Nibiru equivalía a 3.600 años terrestres; y que, de hecho,
nacieron, envejecieron y pudieron (y murieron). Los profetas y el salmista
reconocieron una medida de tiempo aplicable a Olam (“días de Olam” y
“años de Olam”); lo que es más impresionante es su comprensión de que los
diversos Elohim (los sumerios DIN.GIR, los acadios Ilu) en realidad no
eran inmortales, pero Yahvé, Dios, sí lo era. Por lo tanto, el Salmo 82
imagina a Dios juzgando a los Elohim y recordándoles que ellos (¡los
Elohim!) también son mortales: “Dios está en la asamblea divina, entre los
Elohim juzga”, y les dice así:

Yo he dicho: vosotros sois Elohim,

todos vosotros hijos del
Altísimo; Pero moriréis como
los hombres,
como cualquier príncipe caeréis.

Creemos que tales declaraciones, que sugieren que el Señor Yahvé creó
no sólo el Cielo y la Tierra sino también a los Elohim, los “dioses”
Anunnaki, tienen relación con un enigma que ha desconcertado a
generaciones de eruditos bíblicos. Es la pregunta de por qué el primer
versículo de la Biblia que trata del Principio mismo no comienza con la
primera letra del alfabeto, sino con la segunda. El significado y simbolismo
de
comenzar el Principio con el comienzo apropiado debe haber sido obvio
para los compiladores de la Biblia; sin embargo, esto es lo que decidieron
transmitirnos:

Breshit hará Elohim

et Ha'Shamaim v'et Ha'Aretz

que comúnmente se traduce: “En el principio creó Dios los cielos y la

tierra”.
Dado que las letras hebreas tienen valores numéricos, la primera letra,
Aleph (de donde proviene el alfa griego) tiene el valor numérico “uno, el
primero”: el comienzo. ¿Por qué entonces, se han preguntado eruditos y
teólogos, la Creación comienza con la segunda letra, Beth, cuyo valor es
“dos, segundo”?
Si bien la razón sigue siendo desconocida, el resultado de comenzar el
primer versículo del primer libro de la Biblia con un Aleph sería
sorprendente, ya que la oración se leería así:

Ab-reshit hara Elohim,

et Ha'Shamaim v'et Ha'Aretz

El Padre del Principio creó a los Elohim,

los Cielos y la Tierra.

Con este ligero cambio, con sólo comenzar el comienzo con la letra
que lo inicia todo, un Creador omnipotente y omnipresente de Todo emerge
del caos primitivo: Ab-Reshit, “el Padre del Principio”. Las mejores mentes
científicas modernas han ideado la teoría del Big Bang sobre el comienzo
del universo, pero aún tienen que explicar quién causó que ocurriera el Big
Bang. Si el Génesis hubiera comenzado como debería, la Biblia, que ofrece
un relato preciso de la evolución y se adhiere a la cosmogonía más sensata,
también nos habría dado la respuesta: el Creador que estaba allí para crearlo
todo.
Y de repente Ciencia y Religión, Física y Metafísica, convergen en
una sola respuesta que se ajusta al credo del monoteísmo judío: “¡Yo
soy Yahvé, no hay nadie fuera de mí!” Es un credo que
llevó a los Profetas, y a nosotros con ellos, desde la arena de los dioses
hasta el Dios que abraza el universo.
Uno sólo puede especular por qué los editores de la Biblia, quienes los
eruditos creen que canonizaron la Torá (los primeros cinco libros de la
Biblia) durante el exilio babilónico, omitieron el Aleph. ¿Fue para evitar
ofender a sus exiliados babilónicos (porque una afirmación de que Yahvé
había creado a los dioses Anunnaki no habría excluido a Marduk)? Pero lo
que creemos que no debe dudarse es que hubo un tiempo en que la primera
palabra del primer versículo de la Biblia comenzaba con la primera letra del
alfabeto. Esta certeza se basa en las declaraciones del Libro del Apocalipsis
(“El Apocalipsis de San Juan” en el Nuevo Testamento), en el que Dios
anuncia así:

Yo soy Alfa y Omega, el

Principio y el Fin, el
Primero y el Último.

La declaración, repetida tres veces (1:8, 21:6, 22:13), aplica la primera

letra del alfabeto (por su nombre griego) al Principio, a la Primera divina, y
a la última letra del (griego ) alfabeto hasta el Fin, siendo Dios el Último de
todos como ha sido el Primero de Todos.
Creemos que este había sido el caso al comienzo del Génesis, lo
confirma la certeza de que las declaraciones del Apocalipsis se remontan a
las Escrituras hebreas de las cuales los versículos paralelos de Isaías (41:6,
42:8, 44:6 ) fueron tomados, los versos en los que Yahvé proclama Su
absoluta y unicidad:

¡Yo, Yahweh, fui el

Primero y el Último
también seré!

Soy el primero
y yo soy el Último;
¡No hay Elohim sin Mí!

Soy él,
Soy el primero,
 Yo también soy el último.

Son estas declaraciones las que ayudan a identificar al Dios bíblico por
la respuesta que Él mismo dio cuando se le preguntó: ¿Quién, oh Dios, eres
tú? Fue cuando llamó a Moisés fuera de la Zarza Ardiente, identificándose
únicamente como “el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de
Isaac y el Dios de Jacob”. Habiendo recibido su misión, Moisés señaló que
cuando vendría a los hijos de Israel y les diría: “El Dios de vuestros
antepasados me ha enviado a vosotros, y me dirán: ¿Cuál es su nombre?
¿Dígales?"

Y Dios dijo a Moisés:

Ehyeh-Asher-Ehyeh—
Esto es lo que dirás a los
hijos de Israel:
EhyehMe envió.
Y Dios dijo además a Moisés:
Así dirás a los hijos de Israel:
Yahvé,el Dios de vuestros padres,
el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y
el Dios de Jacob,
me ha enviado a vosotros;
Este es mi nombre para Olam,
este es mi apelativo para todas las generaciones.
(ÉXODO 3:13–15)

La declaración, Ehyeh-Asher-Ehyeh, ha sido objeto de discusión,

análisis e interpretación por generaciones de teólogos, eruditos bíblicos y
lingüistas. La versión King James lo traduce “Yo soy el que soy”. . . Yo soy
el que me ha enviado a vosotros”. Otras traducciones más modernas
adoptan “Yo soy, eso es lo que soy”. . . Yo te he enviado”. La traducción
más reciente de la Sociedad de Publicaciones Judía prefiere dejar el hebreo
intacto, proporcionando la nota a pie de página, "el significado del hebreo
es incierto".
 La clave para comprender la respuesta dada durante este Encuentro
Divino son los tiempos gramaticales empleados aquí. Ehyeh-Asher-Ehyeh
no se da en tiempo presente sino en tiempo futuro. En un lenguaje sencillo
dice: “Quienquiera que sea, lo seré”. Y el Nombre Divino que se revela a un
mortal por primera vez (en la conversación se le dice a Moisés que el
nombre sagrado, el Tetragrámaton YHWH, no había sido revelado ni
siquiera a Abraham) combina los tres tiempos de la raíz que significa “Ser”.
— Aquel que era, que es y que será. Es una respuesta y un nombre que
conviene al concepto bíblico de Yahweh como eternamente existente:
Aquel que era, que es y que seguirá siendo.
Una forma frecuente de expresar esta naturaleza eterna del Dios bíblico
es la expresión “Tú eres de Olam en Olam”. Generalmente se traduce: "Tú
eres eterno"; esto transmite sin duda el sentido de la afirmación, pero no su
significado preciso. Tomado literalmente, sugiere que la existencia y el
reinado de Yahweh se extendieron de un Olam a otro; que Él era “rey,
señor” no sólo del único Olam que era el equivalente del Nibiru
mesopotámico, ¡sino de otros Olams, de otros mundos!
No menos de once veces, la Biblia se refiere a la morada, dominio y
“reino” de Yahweh usando el término Olamim, el plural de Olam: un
dominio, una morada, un reino que abarca muchos mundos. Es una
expansión del Señorío de Yahweh más allá de la noción de un “dios
nacional” a la de un Juez de todas las naciones; más allá de la Tierra y más
allá de Nibiru, a los “Cielos de los Cielos” (Deuteronomio 10:14, I Reyes
8:27, II Crónicas 2:5 y 6:18) que abarcan no sólo el Sistema Solar sino
incluso las estrellas distantes (Deuteronomio 4:19, Eclesiastés 12:2).
ESTA ES LA IMAGEN DE UN VIAJERO CÓSMICO.
Todo lo demás—los “dioses” planetarios celestiales, Nibiru que rehizo
nuestro Sistema Solar y rehace la Tierra en sus pasajes cercanos, los
“Elohim” Anunnaki, la Humanidad, las naciones, los reyes—todos son Sus
manifestaciones y Sus instrumentos, que llevan a cabo una tarea divina y
plan universal eterno. En cierto modo todos somos Sus Ángeles, y cuando
llegue el momento de que los terrícolas viajen en el espacio y emulen a los
Anunnaki, en algún otro mundo, nosotros también estaremos llevando a
cabo un futuro destinado.
Es una imagen de un Señor universal que se resume mejor en la
oración del himnario Adon Olam que se recita como una canción
majestuosa en los servicios de las sinagogas judías en las festividades, en el
sábado y en todos y cada uno de los días del año:
Señor del universo, que ha reinado
antes de que todo lo que existe fuera
creado.
Cuando por Su voluntad todas las cosas fueron
realizadas, entonces se pronunció “Soberano” era
Su nombre.

Y cuando, con el tiempo, todas las cosas

cesen, Él todavía reinará en majestad.
Él era, Él es, Él permanecerá,
Él continuará gloriosamente.

Incomparable, único Él es,

Ningún otro puede compartir Su
Unidad. Sin principio, sin fin. El
poder del dominio es suyo.
 7
La conexión cósmica: el ADN

Elección deEl Código Cósmico (Capítulo 6)

Los Anunnaki vinieron a la Tierra buscando oro para su planeta, Nibiru, ya que habían destruido su
atmósfera y se necesitaba oro para restaurarla. Sabiendo que la Tierra era rica en oro, primero lo
extrajeron del Golfo Pérsico, y cuando resultó ser un suministro demasiado limitado, comenzaron a
extraer oro en África y tuvieron éxito hasta que los mineros se rebelaron contra el trabajo duro.
Esto llevó a los Anunnaki a darse cuenta de que eran capaces de crear un nuevo trabajador híbrido
para las minas, y así se creó el primer Adán. Aplicando sus conocimientos de genética avanzada,
los Anunnaki experimentaron con la formación del ser perfecto, uno que sería ideal para sus
propósitos. Sin embargo, hubo muchas pruebas y errores en el camino. A veces se creaba un ser
con tres cabezas, por ejemplo, o dos caras.
Finalmente, Enki y Ninharsag (los hijos de Anu) pudieron crear con éxito "El Adán", que se
formó utilizando el ADN de los homínidos de la Tierra y el ADN de la mujer Anunnaki que daría a
luz al niño. Hoy en día, la ciencia se ha puesto al día con algunos de los relatos antiguos.
Gilgamesh, como se describe en un antiguo texto mesopotámico, había afirmado ser dos tercios
divino. Según los estándares modernos, esto se consideraba genéticamente imposible hasta la
década de 1980, cuando se descubrió otro tipo de ADN, transmitido únicamente de la madre. Este
ADN, conocido como ADN mitocondrial, asignaría una porción extra del ADN colectivo de la
madre a su descendencia. En el caso de Gilgamesh, y suponiendo que su madre fuera una diosa, en
realidad sería dos tercios divino, como afirmaba.
Esto atestigua el hecho de que, si bien el conocimiento moderno del ADN avanza, no estamos
ni cerca del nivel sofisticado de ingeniería genética descrito en estas historias antiguas.

INCLUSO ANTES DE LA TELEVISIÓN, los dramas judiciales han excitado a muchos y los juicios
han hecho historia. Hemos recorrido un largo camino desde la regla bíblica: “por dos testigos se dictará
el veredicto”. Según testigos presenciales, la evidencia judicial ha
pasó a la evidencia documental, a la evidencia forense y, lo que por el
momento parece ser el epítome, a la evidencia de ADN.
Habiendo descubierto que toda la vida está determinada por los
diminutos fragmentos de ácidos nucleicos que explican la herencia y la
individualidad en cadenas llamadas cromosomas, la ciencia moderna ha
logrado la capacidad de leer esas letras de ADN entrelazadas para distinguir
sus “palabras” únicas, escritas individualmente. El uso de lecturas de ADN
para demostrar culpabilidad o inocencia se ha convertido en el punto
culminante de los dramas judiciales.
¿Una hazaña inigualable de sofisticación del siglo XX? No, una hazaña
de sofisticación del siglo XIX en el pasado: un drama judicial del año
10.000 a.C.
El antiguo y célebre caso tuvo lugar en Egipto, en una época en que los
dioses y aún no los hombres reinaban sobre la tierra; y no se refería a los
hombres sino a los propios dioses. Se refería a los adversarios Seth y Horus
y tenía sus raíces en la rivalidad entre los medio hermanos Seth y Osiris. Se
recordará que Seth recurrió al juego sucio para deshacerse de Osiris y
apoderarse de sus dominios. La primera vez engañó a Osiris para meterlo en
un cofre que Seth rápidamente selló y hundió en el mar Mediterráneo; pero
Isis encontró el cofre y, con la ayuda de Thoth, revivió a Osiris. La
siguiente vez, el frustrado Seth agarró y cortó a Osiris en catorce pedazos.
Isis localizó las piezas dispersas, las juntó y momificó a Osiris para
comenzar la leyenda del Más Allá. Sin embargo, no encontró el falo del
dios, que no pudo encontrar,
Decidida a tener uno para vengar a su padre, Isis apeló a Thoth, el
Guardián de los Secretos Divinos, para que la ayudara. Al extraer la
"esencia" de Osiris de las partes disponibles del dios muerto, Thoth ayudó a
Isis a embarazarse y dar a luz a un hijo, Horus.
La “esencia” (¡no la “semilla”!), como ahora sabemos, era lo que hoy
llamamos ADN: los ácidos nucleicos genéticos que forman cadenas en los
cromosomas, cadenas que están dispuestas en pares de bases en una doble
hélice. En el momento de la concepción, cuando el esperma masculino
ingresa al óvulo femenino, las dobles hélices entrelazadas se separan y una
hebra del macho se combina con una hebra de la hembra para formar un
nuevo ADN de doble hélice para su descendencia. Por lo tanto, es esencial
no sólo unir los dos ADN de doble hélice, sino también lograr una
separación (un desenrollado) de las dobles hebras y luego una
recombinación de sólo una hebra de cada fuente en el nuevo ADN de doble
hélice entrelazado. .
 Las representaciones pictóricas del antiguo Egipto indican que Thoth,
el hijo de Ptah/Enki, era muy consciente de estos procesos biológico-
genéticos y los empleó en sus hazañas genéticas. En Abidos, una pintura
mural (Fig. 40), en la que el faraón Seti I representaba el papel de Osiris,
mostraba a Thoth devolviendo la vida (el símbolo Ankh) al dios muerto
mientras obtenía de él las dos hebras distintas de ADN. En una
representación del Libro de los Muertos que trata del posterior nacimiento
de Horus, vemos (Fig. 41) cómo las dos Diosas del Nacimiento que ayudan
a Thoth sostienen cada una una hebra de ADN, habiéndose separado la
doble hélice del ADN de modo que sólo una hebra se recombina con el de
Isis (que se muestra sosteniendo al recién nacido Horus).
Isis crió al niño en secreto. Cuando cumplió la mayoría de edad, su
madre decidió que había llegado el momento de reclamar para él la herencia
de su padre. Así que un día, para total sorpresa de Seth, Horus apareció ante
el Consejo de los Grandes Dioses y anunció que era hijo y heredero de
Osiris. Era una afirmación increíble, pero que no podía descartarse de
plano. ¿Era realmente el joven dios hijo del muerto Osiris?

Figura 40
 Figura 41

Como se registra en un texto conocido como el Papiro Chester Beatty

No. 1, la aparición de Horus asombró a los dioses reunidos y, por supuesto,
a Seth más que cualquier otro. Cuando el consejo comenzó a deliberar sobre
el repentino reclamo, Seth tuvo una sugerencia conciliadora: dejar que las
deliberaciones se suspendieran, para darle la oportunidad de conocer a
Horus y ver si el asunto podía resolverse amistosamente. Invitó a Horus a
"venir, pasemos un día feliz en mi casa", y Horus estuvo de acuerdo. Pero
Seth, que una vez había engañado a Osiris hasta la muerte, tenía una nueva
traición en mente:

Cuando llegó la tarde,

Se les preparó la cama y los
dos se acostaron sobre ella.
y en la noche
Seth hizo que su miembro se pusiera rígido.
y lo hizo pasar entre los lomos de Horus.

Cuando se reanudaron las deliberaciones, Seth hizo un anuncio

sorprendente. Si Horus es o no hijo de Osiris, dijo, ya no importa. Por
ahora, su semilla, la de Seth, está en Horus, ¡y eso convierte a Horus en un
sucesor de Seth en lugar de un favorito para la sucesión!
 Entonces Horus hizo un anuncio aún más sorprendente. Al contrario,
dijo, no soy yo quien ha sido descalificado, ¡sino Seth! Y continuó diciendo
que en realidad no estaba dormido cuando Seth derramó su semen. No entró
en mi cuerpo, dijo, porque “atrapé la semilla entre mis manos”. Por la
mañana tomó el semen para mostrárselo a su madre, Isis, y el informe le dio
una idea. Hizo que Horus erguiera su miembro y eyaculara su semen en una
copa; luego esparció el semen de Horus sobre lechuga en el jardín de Seth,
uno de los desayunos favoritos de Seth. Sin saberlo, acabó ingiriendo el
semen de Horus. Entonces, dijo Horus, es mi semen el que está en Seth, y
ahora él puede sucederme pero no precederme en el trono divino. .
..
Totalmente desconcertado, el Consejo de los Dioses recurrió a Thoth
para resolver el problema. Usando sus poderes de conocimiento genético,
revisó el semen que Isis había guardado en una olla y descubrió que
efectivamente era el de Seth. Examinó a Horus y no encontró rastros del
ADN de Seth en él. Luego examinó a Seth y descubrió que efectivamente
había ingerido el ADN de Horus.
Actuando como un experto forense en un tribunal moderno, pero
evidentemente armado con habilidades técnicas que aún estamos por
alcanzar, presentó los resultados del análisis de ADN al Consejo de los
Dioses. Votaron por unanimidad para conceder el dominio sobre Egipto a
Horus.
(La negativa de Seth a ceder el dominio condujo a lo que hemos
denominado la Primera Guerra de las Pirámides, en la que Horus reclutó,
por primera vez, a humanos en una guerra entre dioses. Hemos detallado
esos eventos en Las guerras de los dioses y los hombres.)

Descubrimientos recientes en genética arrojan luz sobre una costumbre

persistente y aparentemente extraña de los dioses y, al mismo tiempo,
resaltan su sofisticación biogenética.
La importancia de la esposa-hermana en las reglas de sucesión de los
dioses de Mesopotamia y Egipto, evidente por todo lo que hemos
informado hasta ahora, tuvo eco también en los mitos griegos sobre sus
dioses. Los griegos nombraron a la primera pareja divina que surgió del
Caos, Gea (“Tierra”) y Urano (“Cielo” o “Cielo”). De ellos nacieron doce
titanes, seis machos y seis hembras. Sus matrimonios mixtos y su variada
descendencia sentaron las bases para luchas posteriores por la supremacía.
De las primeras luchas, el que salió victorioso fue Cronos, el titán más
joven, cuyo
su esposa era su hermana Rea; sus hijos fueron los tres hijos Hades,
Poseidón y Zeus, y las tres hijas Hestia, Deméter y Hera. Aunque Zeus se
abrió camino hasta la supremacía, tuvo que compartir el dominio con sus
hermanos. Los tres dividieron los dominios entre ellos (algunas versiones
dicen que mediante sorteo) de manera muy similar a como lo habían hecho
Anu, Enlil y Enki: Zeus era el dios celestial (aún residía en la Tierra, en el
Monte Olimpo); A Hades se le concedió el Mundo Inferior; y Poseidón los
mares.
Los tres hermanos y las tres hermanas, descendientes de Cronos y Rea,
constituían la primera mitad del Círculo Olímpico de doce. Los otros seis
eran descendientes de Zeus, nacidos cuando Zeus se asociaba con una
variedad de diosas. De uno de ellos, Leto, tuvo su Hijo Primogénito, el gran
dios griego y romano Apolo. Sin embargo, cuando llegó el momento de
obtener un heredero varón de acuerdo con las reglas de sucesión de los
dioses, Zeus recurrió a sus propias hermanas. Hestia, la mayor, era, según
todos los informes, una reclusa, demasiado mayor o demasiado enferma
para ser objeto de matrimonio y tener hijos. Zeus buscó así un hijo con su
hermana mediana, Deméter; pero en lugar de un hijo le dio una hija,
Perséfone. Esto allanó el camino para que Zeus se casara con Hera, la
hermana menor; y ella le dio a Zeus un hijo, Ares, y dos hijas (Ilithyia y
Hebe). Cuando los griegos y los romanos,
—a Ares; aunque no fue el Hijo Primogénito, fue el Hijo Principal de Zeus.
Apolo, por muy gran dios que fuera, los griegos y los romanos no
nombraron ningún planeta en su honor.
Todo ello refuerza la importancia de la esposa-hermana en los anales
de los dioses. En materia de sucesión, la cuestión surgió una y otra vez:
¿Quién será el sucesor al trono: el Hijo Primogénito o el Hijo Principal, si el
último nació de una media hermana y el primero no? Esa cuestión parece
haber dominado y dictado el curso de los acontecimientos en la Tierra
desde el momento en que Enlil se unió a Enki en este planeta, y la rivalidad
fue continuada por sus hijos (Ninurta y Marduk, respectivamente). En los
cuentos egipcios sobre los dioses, surgió un conflicto por razones similares
entre los descendientes de Ra, Seth y Osiris.
La rivalidad, que de vez en cuando desembocaba en una guerra real
(Horus al final luchó contra Seth en un combate singular en los cielos de la
península del Sinaí), según todas las versiones no comenzó en la Tierra.
Hubo conflictos similares de
sucesión en Nibiru, y Anu no llegó a su gobierno sin peleas y batallas.
Al igual que la costumbre de que una viuda que se quedaba sin un hijo
podía exigir al hermano de su marido que la "conociera" como marido
sustituto y le diera un hijo, las reglas de sucesión de los Anunnaki, que
daban prioridad a un hijo de una media hermana, encontraron su lugar.
camino a las costumbres de Abraham y sus descendientes. En su caso, su
primer hijo fue Ismael, nacido de la sierva Agar. Pero cuando, a una edad
increíblemente avanzada y después de la intervención divina, Sara dio a luz
a Isaac, fue Isaac el heredero legítimo. ¿Por qué? Porque Sara era la media
hermana de Abraham. “Ella es mi hermana, hija de mi padre pero no de mi
madre”, explicó Abraham (Génesis 20:12).
El matrimonio de una media hermana como esposa prevalecía entre los
faraones de Egipto, como medio tanto para legitimar el reinado del rey
como la sucesión. La costumbre se encontró incluso entre los reyes incas
del Perú, hasta el punto de que la ocurrencia de calamidades durante el
reinado de cierto rey se atribuyó a que se casó con una mujer que no era su
media hermana. La costumbre inca tenía sus raíces en las Leyendas de
Inicios de los pueblos andinos, según las cuales el dios Viracocha creó
cuatro hermanos y cuatro hermanas que se casaron entre sí y fueron guiados
a diversas tierras. Una de esas parejas de hermano y hermana, a la que se le
dio una varita dorada para encontrar el ombligo de la Tierra en América del
Sur, comenzó su reinado en Cuzco (la antigua capital inca).
(Viracocha, según las leyendas andinas, era un gran Dios del Cielo que
había venido a la Tierra en la antigüedad y eligió las montañas andinas
como su arena. En Los Reinos Perdidos lo hemos identificado como el dios
mesopotámico Adad = el dios hitita Teshub, y señaló muchas otras
similitudes, además de las costumbres hermano-hermana, entre las culturas
andinas y las del antiguo Cercano Oriente.)
La persistencia del matrimonio mixto entre hermanos y el significado
aparentemente totalmente desproporcionado que se le atribuye, tanto entre
dioses como entre mortales, es desconcertante. A primera vista, la
costumbre parece ser más que una actitud localizada de “mantengamos el
trono en la familia” y, en el peor de los casos, un cortejo a la degradación
genética. ¿Por qué, entonces, los extremos a los que llegaron los Anunnaki
(ejemplo: los repetidos esfuerzos de Enki por tener un hijo con Ninmah)
¿Conseguir un hijo mediante tal unión? ¿Qué tenían de especial los genes
de una media hermana (la hija, recordemos, de la madre del varón, pero
definitivamente no del padre)?
Mientras buscamos la respuesta, será útil notar otras prácticas bíblicas
que afectan las cuestiones madre/padre. Es costumbre referirse al período
de Abraham, Isaac, Jacob y José como la Era Patriarcal, y cuando se les
pregunta, la mayoría de la gente diría que la historia relatada en el Antiguo
Testamento ha sido presentada desde un punto de vista masculino. Sin
embargo, el hecho es que fueron las madres, no los padres, quienes
controlaron el acto que, en opinión de los antiguos, daba al tema del cuento
su estatus de “ser”: ponerle nombre al niño. De hecho, no sólo se
consideraba que una persona sino un lugar, una ciudad, una tierra, habían
llegado a existir hasta que se les daba un nombre.
Esta noción, de hecho, se remonta al principio de los tiempos, ya que
las primeras líneas de la Epopeya de la Creación, deseando impresionar al
oyente que la historia comienza antes de que el Sistema Solar estuviera
completamente formado, declaran que la historia de Tiamat y los otros
planetas comienzan

Enuma elish la nabu shamamu

Cuando en las alturas el cielo no había sido nombrado
Shapiltu ammatum shuma la zakrat
Y abajo, la tierra firme (la Tierra) no había sido
llamada

Y en la importante cuestión de nombrar a un hijo, eran los propios

dioses o la madre quienes tenían el privilegio. Así encontramos que cuando
los Elohim crearon al Homo sapiens, fueron ellos quienes llamaron al
nuevo ser “Adán” (Génesis 5:2). Pero cuando al hombre se le dio la
capacidad de procrear por sí solo, fue Eva—no Adán—quien tuvo el
derecho y privilegio de llamar a su primer hijo varón Caín (Génesis 4:1), así
como Set quien reemplazó al asesinado Abel (Génesis 4:1). 4:25).
Al comienzo de la “Era Patriarcal (!)” encontramos que el privilegio de
nombrar a los dos hijos de Abraham fue asumido por seres divinos. Su
primogénito de Agar, la sierva de su esposa, fue llamado Ismael por un
ángel de Yahweh (Génesis 16:11); y el Heredero Legítimo Isaac (Itzhak,
“El que causa la risa”) fue llamado así por uno de los tres seres divinos que
visitaron a Abraham antes de la destrucción de Sodoma y Gomorra.
(porque cuando Sara escuchó a Dios decir que tendría un hijo, se rió;
Génesis 17:19; 18:12). No se proporciona información específica en la
Biblia sobre los dos hijos de Isaac de Rebeca, Esaú y Jacob (simplemente se
dice que así fueron llamados). Pero luego se afirma claramente que fue Lea
quien puso nombre a los hijos de Jacob con ella y con su sierva, al igual que
Raquel (Génesis capítulos 29 y 30). Siglos más tarde, después de que los
israelitas se establecieron en Canaán, fue la madre de Sansón quien le puso
ese nombre (Jueces 13:24); también lo hizo la madre del Hombre de Dios,
Samuel (1 Samuel 1:20).

Figura 42

Los textos sumerios no proporcionan este tipo de información. No sabemos,

por ejemplo, quién nombró a Gilgamesh: su madre la diosa o su padre el
Sumo Sacerdote. Pero la historia de Gilgamesh proporciona una pista
importante para la solución del enigma que nos ocupa: la importancia de la
madre a la hora de determinar la posición jerárquica del hijo.
Se recordará que su búsqueda de alcanzar la longevidad de los dioses
lo llevó primero al Lugar de Aterrizaje en las Montañas Cedar; pero él y su
compañero Enkidu fueron impedidos de entrar por su guardián robótico y el
Toro del Cielo. Luego, Gilgamesh viajó al puerto espacial en la península
del Sinaí. El acceso a él estaba custodiado por impresionantes Rocketmen
que apuntaban hacia él “el temible foco que barre las montañas” cuyo
“la mirada era la muerte” (Fig. 42); pero Gilgamesh no fue afectado;
Entonces un Rocketman le gritó a su camarada:

El que viene,
¡De la carne de los
dioses es su cuerpo!

Cuando se le permitió acercarse, Gilgamesh confirmó la conclusión del

guardia: de hecho, era inmune a los rayos de la muerte porque su cuerpo era
de "carne de los dioses". Él era, explicó, no sólo un semidiós: era “dos
tercios divino”, porque no era su padre sino su madre la diosa, una de las
mujeres Anunnaki.
Aquí, creemos, está la clave del enigma de las reglas de sucesión y
otros énfasis en la madre. Es a través de ella que se le dio una “dosis
calificada” adicional al héroe o al heredero (ya sea Anunnaki o
patriarcal).
Esto parecía no tener sentido incluso después del descubrimiento, en
1953, de la estructura de doble hélice del ADN y de la comprensión de
cómo las dos hebras se desenrollan y separan de modo que sólo se
recombinan una hebra del óvulo femenino y una hebra del espermatozoide
masculino. haciendo de la descendencia una imagen al cincuenta por ciento
de sus padres. De hecho, esta comprensión, si bien explicaba las
afirmaciones de los semidioses, desafiaba la inexplicable afirmación de
Gilgamesh de ser dos tercios divino.
No fue hasta la década de 1980 que las antiguas afirmaciones
empezaron a tener sentido. Esto se produjo con el descubrimiento de que,
además del ADN almacenado en las células de hombres y mujeres en las
estructuras de doble hélice de los tallos de los cromosomas, que forman el
núcleo de la célula, había otro tipo de ADN que flota en la célula fuera del
núcleo. . Dada la denominación de ADN mitocondrial (ADNmt), se
descubrió que se transmite únicamente de la madre tal cual, es decir, sin
dividirse ni recombinarse con ningún ADN del macho.
En otras palabras, si la madre de Gilgamesh era una diosa, entonces él
había heredado su mitad del ADN regular más su ADNmt, lo que lo
convertía, como él había afirmado, en dos tercios de lo divino.
 Fue este descubrimiento de la existencia y transmisión tal cual del
ADNmt lo que permitió a los científicos, desde 1986 en adelante, rastrear el
ADNmt en los humanos modernos hasta una “Eva” que había vivido en
África hace unos 250.000 años.
Al principio, los científicos creían que la única función del ADNmt era
actuar como central eléctrica de la célula, proporcionando la energía
necesaria para las innumerables reacciones químicas y biológicas de la
célula. Pero luego se comprobó que el ADNmt estaba formado por
“mitocondrias” que contenían 37 genes dispuestos en un círculo cerrado,
como una pulsera; y que dicha “brazalete” genético contiene más de 16.000
pares de bases del alfabeto genético (en comparación, cada uno de los
cromosomas que componen el núcleo de la célula y que se hereda la mitad
de cada padre contiene más de 100.000 genes y un agregado de más de tres
mil millones). pares de bases).
Fue necesaria otra década para darse cuenta de que las deficiencias en
la composición o las funciones del ADNmt pueden provocar trastornos
debilitantes en el cuerpo humano, especialmente en el sistema nervioso, en
el corazón y los músculos esqueléticos, y en los riñones. En la década de
1990, los investigadores descubrieron que los defectos (“mutaciones”) en el
ADNmt también alteran la producción de 13 proteínas corporales
importantes, lo que resulta en varias dolencias graves. Una lista publicada
en 1997 en Scientific American comienza con la enfermedad de Alzheimer
y continúa incluyendo una variedad de disfunciones de la visión, la
audición, la sangre, los músculos, la médula ósea, el corazón, los riñones y
el cerebro.
Estas dolencias genéticas se suman a una lista mucho más larga de mal
funcionamiento y disfunciones corporales que pueden causar defectos en el
ADN nuclear. A medida que los científicos desentrañan y comprenden el
“genoma” (el código genético completo) de los humanos (una hazaña
lograda recientemente para una sola y humilde bacteria), la función que
desempeña cada gen (y como la otra cara de la moneda, las dolencias, si es
necesario). ausentes o averías) se va dando a conocer cada vez más. Al no
producir una determinada proteína o enzima u otro compuesto corporal
clave, el gen que lo regula, que se ha descubierto que causa cáncer de
mama, o dificulta la formación de huesos, sordera, pérdida de la vista,
trastornos cardíacos, aumento excesivo de peso o todo lo contrario, y así
sucesivamente.
Lo interesante a este respecto es que nos encontramos con una lista de
defectos genéticos similares cuando leemos los textos sumerios sobre la
creación del Trabajador Primitivo por Enki con la ayuda de Ninmah. El
intento de recombinar las hebras de ADN de los homínidos con hebras de
ADN de los Anunnaki para crear el nuevo ser híbrido fue un proceso de
prueba y error, y los seres inicialmente creados a veces carecían de órganos
o extremidades, o tenían demasiados.
de ellos. El sacerdote babilónico Beroso, que en el siglo III a. C. compiló
para los griegos la historia y el conocimiento de los primeros sumerios,
describió los resultados fallidos de los creadores del Hombre informando
que algunos de los seres de prueba y error tenían dos cabezas en un solo
cuerpo. De hecho, estos “monstruos” han sido representados por los
sumerios (Fig. 43a), así como otra anomalía: un ser con una cabeza pero
dos caras llamado Usmu (Fig. 43b). En los textos se menciona
específicamente a un ser que no podía retener la orina y una variedad de
disfunciones que incluían enfermedades de los ojos y de la vista, manos
temblorosas, un hígado inadecuado, insuficiencia cardíaca y “enfermedades
de la vejez”. El texto titulado Enki y Ninmah: La creación de la humanidad,
además de enumerar más disfunciones (manos rígidas, pies paralizados,
semen goteando) también describía a Enki como un dios bondadoso que, en
lugar de destruir a esos seres deformes, les encontró alguna vida útil. Así,
cuando un resultado fue un hombre con problemas de visión, Enki le enseñó
un arte que no requería ver: el arte de cantar y tocar una lira.

Figuras 43a y 43b

A todos ellos, afirma el texto, Enki decretó tal o cual Destino. Luego
desafió a Ninmah a probar la ingeniería genética por su cuenta. Los
resultados fueron terribles: los seres que ella creó tenían la boca en el lugar
equivocado, una enfermedad de cabeza, ojos doloridos, dolor de cuello,
costillas temblorosas, pulmones que funcionaban mal, una enfermedad
cardíaca, incapacidad para defecar, manos demasiado cortas para llegar a la
boca, y así sucesivamente. Pero a medida que continuaba el ensayo y error,
Ninmah pudo corregir los distintos defectos. De hecho, llegó a un punto en
el que adquirió tanto conocimiento de los genomas de los
Anunnaki/homínidos que se jactaba de que podía hacer que el nuevo ser
fuera tan perfecto o imperfecto como quisiera:

¿Qué tan bueno o malo es el

cuerpo del hombre? Como mi
corazón me indica,
Puedo hacer que su destino sea bueno o malo.

Nosotros también hemos llegado a la etapa en la que podemos insertar

o reemplazar un determinado gen cuya función hemos descubierto y tratar
de prevenir o curar una enfermedad o deficiencia específica. De hecho, ha
surgido una nueva industria, la industria de la biotecnología, con un
potencial aparentemente ilimitado en la medicina (y en el mercado de
valores). Incluso hemos aprendido a realizar lo que se llama ingeniería
transgénica: la transferencia de genes entre diferentes especies, una hazaña
que se puede lograr porque todo el material genético de este planeta, desde
la bacteria más baja hasta el ser más complejo (el Hombre), de todos los
seres vivos. organismos que deambulan, vuelan, nadan o crecen, está
compuesto del mismo ABC genético: los mismos ácidos nucleicos que
formaron la “semilla” traída a nuestro Sistema Solar por Nibiru.
Nuestros genes son, de hecho, nuestra conexión cósmica.

Los avances modernos en genética avanzan por dos rutas paralelas pero
interconectadas. Uno es determinar el genoma humano, la composición
genética total del ser humano; Se trata de la lectura de un código que, si
bien está escrito con sólo cuatro letras (AGCT, abreviatura de las iniciales
de los nombres de los cuatro ácidos nucleicos que componen todo el ADN),
está formado por innumerables combinaciones de esas letras que luego
forman “palabras”. ” que se combinan en “frases” y “párrafos” y finalmente
un “libro de la vida” completo. La otra vía de investigación es determinar la
función de cada gen; Se trata de una tarea aún más difícil, facilitada por el
hecho de que si ese mismo gen (“palabra genética”) puede encontrarse en
una criatura más simple (como una humilde bacteria o un ratón de
laboratorio) y su función puede determinarse experimentalmente , es
prácticamente seguro que el mismo gen en humanos tendría las mismas
funciones (o en su ausencia, las mismas disfunciones). De esta manera se ha
logrado el descubrimiento de genes relacionados con la obesidad, por
ejemplo.
 El objetivo final de esta búsqueda de la causa, y por tanto de la cura, de
las dolencias y deficiencias humanas es doble: encontrar los genes que
controlan la fisiología del cuerpo y los que controlan las funciones
neurológicas del cerebro. Encontrar los genes que controlan el proceso de
envejecimiento, el reloj interno de la célula que determina la duración de la
vida (los genes de la longevidad) y los genes que controlan la memoria, el
razonamiento y la inteligencia. Experimentos con ratones de laboratorio,
por un lado, y con gemelos humanos, por otro, y extensas investigaciones
entre medio, indican la existencia de genes y grupos de genes que explican
ambos. Lo tediosos y esquivos que son estos objetivos de investigación se
puede ilustrar con la conclusión de una búsqueda de un "gen de
inteligencia" comparando gemelos: los investigadores concluyeron que
podría haber hasta 10,
En vista de tales complejidades, uno desearía que los científicos
modernos aprovecharan una hoja de ruta proporcionada por (¡sí!) los
sumerios.Los notables avances en astronomía siguen corroborando la
cosmogonía sumeria y los datos científicos proporcionados en la Epopeya
de la Creación: la existencia de otros sistemas solares, trayectorias orbitales
altamente elípticas, órbitas retrógradas, catastrofismo, agua en los planetas
exteriores, así como explicaciones de por qué. Urano se encuentra de lado,
origen del cinturón de asteroides y de la Luna, la cavidad terrestre de un
lado y los continentes del otro. Todo se explica por la historia
científicamente sofisticada de Nibiru y la Batalla Celestial.
¿Por qué no tomar en serio, como hoja de ruta científica, la otra
parte de los relatos sumerios de la creación: la creación de Adán?
Los textos sumerios nos informan, en primer lugar, que la “semilla de
la vida” (el alfabeto genético) fue impartida a la Tierra por Nibiru durante la
Batalla Celestial, hace unos cuatro mil millones de años. Si los procesos
evolutivos en Nibiru comenzaron apenas un uno por ciento antes de que
fueran lanzados a la Tierra, la evolución allí había comenzado cuarenta
millones de años antes de que comenzara en la Tierra. Por tanto, es bastante
plausible que los superhumanos avanzados, los Anunnaki, fueran capaces
de realizar viajes espaciales hace medio millón de años. También es posible
que, cuando llegaron aquí, encontraran en la Tierra seres inteligentes
paralelos que todavía se encontraban en la fase homínida.
Pero al provenir de la misma “semilla”, la manipulación transgénica
era posible, como Enki había descubierto y luego sugirió. “El ser que
necesitamos
¡ya existe!" él explicó. "Todo lo que tenemos que hacer es ponerle nuestra
marca [genética]".
Hay que suponer que para entonces los Anunnaki conocían el genoma
completo de los nibiruanos y eran capaces de determinar nada menos que el
genoma de los homínidos como nosotros lo somos ahora del nuestro. ¿Qué
rasgos, específicamente, decidieron Enki y Ninmah transferir de los
Anunnaki a los homínidos? Tanto los textos sumerios como los versículos
bíblicos indican que mientras los primeros humanos poseían parte (pero no
toda) de la longevidad de los Anunnaki, la pareja creadora retuvo
deliberadamente de Adán los genes de la inmortalidad (es decir, la inmensa
longevidad de los Anunnaki que era paralela a la de Nibiru). periodo
orbital). ¿Qué defectos, en cambio, quedaron ocultos en lo más profundo
del genoma recombinado de Adán?
Creemos firmemente que si científicos calificados estudiaran en
detalle los datos registrados en los textos sumerios, se podría obtener
valiosa información biogenética y médica.. Un ejemplo sorprendente es la
deficiencia conocida como síndrome de Williams. Sus víctimas, que afectan
aproximadamente a uno de cada 20.000 nacimientos, tienen un coeficiente
intelectual muy bajo, rayando en el retraso; pero al mismo tiempo destacan
en algún campo artístico. Investigaciones recientes han descubierto que el
síndrome que resulta en estos “sabios idiotas” (como a veces se los
describe) es causado por una brecha diminuta en el cromosoma 7, que priva
a la persona de unos quince genes. Una de las deficiencias frecuentes es la
incapacidad del cerebro para reconocer lo que ven los ojos: problemas de
visión; Uno de los talentos más comunes es el musical. ¡Pero ese es
exactamente el caso registrado en el texto sumerio del hombre con
problemas de visión a quien Enki enseñó a cantar y tocar música!
Debido a que Adán no podía, al principio, procrear (lo que requería que
los Anunnaki se dedicaran a la clonación), debemos concluir que en esa
etapa el ser híbrido poseía sólo los veintidós cromosomas básicos. Los tipos
de dolencias, deficiencias (y curas) que la biomedicina moderna debería
esperar encontrar en esos cromosomas son los tipos y rangos enumerados
en los textos de Enki y Ninmah.
 Figura 44

La siguiente manipulación genética (que se repite en la Biblia en la

historia de Adán y Eva en el Jardín del Edén) fue la concesión de la
capacidad de procrear.
—la adición de los cromosomas X (femenino) e Y (masculino) a los 22
básicos (Fig. 44). Contrariamente a las creencias arraigadas de que estos
dos cromosomas no tienen otra función además de determinar el sexo de la
descendencia, investigaciones recientes han revelado que los cromosomas
desempeñan funciones más amplias y diversas. Por alguna razón, esto
sorprendió a los científicos, en particular en lo que respecta al cromosoma
Y (masculino). Los estudios publicados a finales de 1977 bajo títulos
científicos como “Coherencia funcional del cromosoma Y humano”
recibieron titulares atrevidos en la prensa como “El cromosoma masculino
no es un páramo genético después de todo” (The New York Times, 28 de
octubre de 1997). . (Estos descubrimientos confirmaron, como beneficio
inesperado, que también “Adán”, como Eva, había salido del sudeste de
África).
¿De dónde obtuvo Enki (el Nachash) los cromosomas X e Y? ¿Y qué
pasa con la fuente del ADNmt? Los indicios esparcidos en los textos
sumerios sugieren que Ninki, la esposa de Enki, jugó un papel crucial en la
etapa final de la creación humana. Era ella, decidió Enki, quien daría a los
humanos el toque final, una herencia genética más:

El destino del recién nacido,

 pronunciarás; Ninki
fijaría en él la imagen
de los dioses.

Las palabras hacen eco de la declaración bíblica de que “a su imagen y

semejanza los Elohim crearon al Adán”. Y si efectivamente fue Ninki,
esposa de Enki y madre de Marduk, quien fue la fuente del ADNmt de
“Eva”, la importancia atribuida al linaje hermana-esposa comienza a tener
sentido; porque constituía un vínculo más con los orígenes cósmicos del
Hombre.
Los textos sumerios afirman que, si bien los dioses guardaron la “vida
eterna” para sí mismos, dieron a la humanidad la “sabiduría”, una dosis
extra de genes de inteligencia. Creemos que esa contribución genética
adicional es el tema de un texto que los estudiosos llaman La leyenda de
Adapa.
Claramente identificado en el texto como un “Hijo de Eridu”, el
“centro de culto” de Ea/Enki en el Edin, también fue llamado en el texto “el
hijo de Ea”; una descendencia, hasta donde sugieren otros datos, del propio
Ea/Enki por una mujer distinta de su esposa. A fuerza de este linaje, así
como por una acción deliberada, Adapa fue recordado durante generaciones
como el más sabio de los hombres, y fue apodado el Sabio de Eridu:

En aquellos días, en
aquellos años, Ea creó al
Sabio de Eridu como
modelo de hombre.
Perfeccionó un amplio conocimiento
para él, revelando los diseños de la
Tierra.
A él le había dado Widsom; Vida
eterna que no le había dado.

Este choque entre Suerte y Destino nos lleva al momento en que

apareció el Homo sapiens-sapiens; Adapa también, siendo hijo de un dios,
pidió la inmortalidad. Eso, como sabemos por la Epopeya de Gilgamesh,
podría obtenerse ascendiendo al cielo a la morada de los Anunnaki; y eso
fue lo que Ea/Enki le dijo a Adapa. Sin desanimarse, Adapa pidió y recibió
la “mapa de ruta” de Enki para llegar al lugar: “Hizo que Adapa tomara el
camino hacia
cielo, y al cielo ascendió”. Enki le proporcionó instrucciones correctas
sobre cómo lograr la entrada a la sala del trono de Anu; pero también le dio
instrucciones completamente equivocadas sobre cómo comportarse cuando
le ofrecerían el Pan de Vida y el Agua de Vida. Si los aceptas y participas
de ellos, advirtió Enki a Adapa, ¡seguramente morirás! Y, tan engañado por
su propio padre, Adapa rechazó la comida y las aguas de los dioses y acabó
sometido al Destino de su mortal.
Pero Adapa aceptó una prenda que le trajeron y se envolvió en ella,
tomó el aceite que le ofrecieron y se ungió con él. Por lo tanto, declaró Anu,
Adapa sería iniciado en el conocimiento secreto de los dioses. Le mostró la
extensión celestial, “desde el horizonte del cielo hasta el cenit del cielo”. Se
le permitiría regresar a Eridu sano y salvo, y allí la diosa Ninkarrak lo
iniciaría en los secretos de “los males que le fueron asignados a la
humanidad, las enfermedades que aquejaban los cuerpos de los mortales”, y
ella le enseñaría. cómo curar tales dolencias.
Sería relevante recordar aquí las garantías bíblicas de Yahvé a los
israelitas en el desierto del Sinaí. Deambulando durante tres días sin agua,
llegaron a un abrevadero cuyo agua era impotable. Entonces Dios le mostró
a Moisés cierto árbol y le dijo que lo arrojara al agua, y el agua se volvió
potable. Y dijo Yahweh a los israelitas: Si oyereis mis mandamientos, no os
impondré las enfermedades de Egipto; “Yo Yahweh seré tu sanador”
(Éxodo 15:26). La promesa de Yahvé de actuar como sanador de su pueblo
elegido se repite en Éxodo 23:25, donde se hace una referencia específica a
permitir que una mujer estéril pueda tener hijos. (Esa promesa particular se
cumplió con respecto a Sara y otras heroínas femeninas de la narrativa
bíblica).
Dado que estamos tratando aquí con una entidad divina, es seguro
asumir que también estamos tratando con la curación genética. El incidente
con los Nefilim, que habían descubierto en vísperas del Diluvio que las
“Hijas de Adán” eran compatibles, y lo suficientemente compatibles como
para poder tener hijos juntas, también tiene que ver con la genética.
¿Se impartió tal conocimiento de la genética, con fines curativos, a
Adapa u otros semidioses o iniciados? Y si es así, ¿cómo? ¿Cómo se podría
enseñar el complejo código genético a los terrícolas en aquellos tiempos
“primitivos”?
Creemos que la respuesta tenemos que buscar en letras y números.
 8
Las guerras de las pirámides

Elección deLas guerras de dioses y hombres (Capítulo 8)

Gran parte de las luchas internas entre los Anunnaki tuvieron que ver con la lucha entre los
hermanos Enki y Enlil, que eran hijos de Anu. Aunque Enki fue el primogénito, Enlil fue el hijo
principal en virtud de haber nacido de una media hermana/esposa; Enki era hijo de una concubina.
De acuerdo con las reglas de sucesión que se repiten en los cuentos bíblicos y los dictados de la
sucesión real humana, la descendencia de una media hermana es la siguiente en la línea de
herencia, seguida por la descendencia del cónyuge oficial. Este mandato creó conflicto para el
liderazgo Anunnaki y en las relaciones que existían entre los hermanos Enki y Enlil y sus
descendientes. Debido al hecho de que Enki y Enlil eran líderes poderosos de su pueblo, su
rivalidad entre hermanos se extendió más allá de sus relaciones personales. Se formaron alianzas y
los Enlilitas vs. Los enkiitas libraron varias batallas. Sitchin las llama las Guerras de las Pirámides.
Según Sitchin, las Grandes Pirámides tenían un papel importante que desempeñar en las
actividades de los Anunnaki, especialmente en lo que respecta a las comunicaciones y los viajes
espaciales. Las pirámides no sólo eran puntos de referencia posdiluvianos que indicaban la ruta de
vuelo entrante para las naves espaciales que aterrizaban en la Tierra, sino que también contenían
equipos para ayudar en la comunicación y defender las pirámides de los rivales Anunnaki que
querían controlarlas. Los arqueólogos y egiptólogos modernos encontraron las Grandes Pirámides
vacías, pero los relatos antiguos indican que no siempre fue así.

“EN EL AÑO 363 Su Majestad Ra, el santo, el Halcón del Horizonte, el

Inmortal que vive por siempre, estaba en la tierra de Khenn. Iba
acompañado de sus guerreros, pues los enemigos habían conspirado contra
su señor. . . . Horus, el Medidor Alado, llegó al barco de Ra. Le dijo a su
antepasado: 'Oh Halcón del Horizonte, he visto al enemigo conspirar contra
tu Señoría para apoderarse de la Corona Luminosa'. . . . Entonces Ra, el
santo, el Halcón del Horizonte, dijo a Horus, el Medidor Alado: 'Alto hijo
de Ra, mi engendrado: Ve rápido, derriba al enemigo que has visto'”.
 Así comenzaba la historia escrita en los muros del templo de la antigua
ciudad egipcia de Edfu. Creemos que es la historia de lo que sólo podría
llamarse la Primera Guerra de las Pirámides, una guerra que tuvo sus raíces
en la lucha interminable por el control de la Tierra y sus instalaciones
espaciales y en las travesuras de los Grandes Anunnaki, especialmente
Enki. /Ptah y su hijo Ra/Marduk.
Según Manetón, Ptah entregó el dominio sobre Egipto después de un
reinado de 9.000 años; pero el reinado de Ra fue interrumpido después de
1.000 años: por el Diluvio, hemos concluido. Luego siguió un reinado de
700 años de Shu, quien ayudó a Ra a “controlar los cielos sobre la Tierra”,
y el reinado de 500 años de Geb (“Quien amontona la Tierra”). Fue en esa
época, alrededor del año 10.000 a.C., cuando se construyeron las
instalaciones espaciales: el puerto espacial en el Sinaí y las pirámides de
Giza.
Aunque se suponía que la península del Sinaí, donde se estableció el
puerto espacial, y las pirámides de Giza permanecerían neutrales bajo la
égida de Ninharsag, es dudoso que los constructores de estas instalaciones
(Enki y sus descendientes) tuvieran realmente alguna intención de renunciar
al control sobre estas. instalaciones. Un texto sumerio, que comienza con
una descripción idílica, ha sido denominado por los eruditos “Mito del
Paraíso”. Su antiguo nombre era Enki y Ninharsag, y es, de hecho, un
registro de las relaciones amorosas políticamente motivadas entre los dos,
una historia de un trato entre Enki y su media hermana Ninharsag
relacionado con el control de Egipto y la península del Sinaí, de las
pirámides y el puerto espacial.
La época de la historia es después de que la Tierra fuera repartida entre
los Anunnaki, con Tilmun (la península del Sinaí) otorgada a Ninharsag y
Egipto al clan de Enki. Fue entonces, relata el cuento sumerio, que Enki
cruzó los lagos pantanosos que separaban Egipto y la península del Sinaí y
llegó al solitario Ninharsag para una orgía de hacer el amor:

Al que está solo.

A la Señora de la Vida, dueña de la
tierra. Enki se acercó a la sabia Señora
de la Vida.
Hace que su falo riegue los diques;
Hace que su falo sumerja las cañas. . .
Derramó su semen en la gran dama de los Anunnaki,
derramó el semen en el útero de Ninharsag;
 Ella llevó el semen al útero, el semen de Enki.

La verdadera intención de Enki era obtener un hijo de su media

hermana; pero la descendencia fue una hija. Luego, Enki hizo el amor con
la hija tan pronto como se volvió "joven y hermosa", y luego con su nieta.
Como resultado de estas actividades sexuales nacieron un total de ocho
dioses: seis femeninos y dos masculinos. Enojada por el incesto, Ninharsag
usó sus habilidades médicas para enfermar a Enki. Los Anunnaki que
estaban con él suplicaron por su vida, pero Ninharsag estaba decidido:
"¡Hasta que esté muerto, no lo miraré con el 'Ojo de la Vida'!"
Satisfecho de que Enki finalmente había sido detenido, Ninurta, que
fue a Tilmun para su inspección, regresó a Mesopotamia para informar de
los acontecimientos en una reunión a la que asistieron Enlil, Nanna/Sin,
Utu/Shamash e Inanna/Ishtar. Insatisfecho, Enlil ordenó a Ninurta que
regresara a Tilmun y trajera a Ninharsag con él. Pero mientras tanto,
Ninharsag se compadeció de su hermano y cambió de opinión. “Ninharsag
sentó a Enki junto a su vulva y le preguntó: 'Hermano mío, ¿qué te duele?'”
Después de que ella curó su cuerpo parte por parte, Enki propuso que los
dos como amos de Egipto y el Sinaí asignaran tareas, esposas y territorios. a
los ocho dioses jóvenes:

Que Abu sea el amo de las plantas;

Que Nintulla sea el señor de
Magan; Que Ninsutu se case con
Ninazu;
Que Ninkashi sea quien sacie la sed; Que
los nazis se casen con Nindara;
Que Azimua se case con Ningishzida;
Que Nintu sea la reina de los meses;
¡Que Enshag sea el señor de Tilmun!

Los textos teológicos egipcios de Menfis también sostenían que

“nacieron” ocho dioses del corazón, la lengua, los dientes, los labios y otras
partes del cuerpo de Ptah. También en este texto, como en el
mesopotámico, Ptah prosiguió la aparición de estos dioses asignándoles
moradas y territorios: “Después de haber formado los dioses, hizo ciudades,
estableció distritos, puso a los dioses en sus lugares sagrados. moradas; él
construyó su
santuarios y establecieron sus ofrendas”. Todo lo que hizo “para alegrar el
corazón de la Señora de la Vida”.
Si, como parece, estos cuentos tenían una base real, entonces las
rivalidades que tales confusos parentescos provocaron sólo podrían verse
agravadas por las travesuras sexuales atribuidas también a Ra. La más
significativa de ellas fue la afirmación de que Osiris era verdaderamente el
hijo de Ra y no de Geb, concebido cuando Ra había llegado furtivamente a
su propia nieta. Esto, como hemos relatado anteriormente, estaba en el
centro del conflicto Osiris-Seth.
¿Por qué Seth, a quien Geb le había asignado el Alto Egipto, había
codiciado el Bajo Egipto, que le había sido concedido a Osiris? Los
egiptólogos han ofrecido explicaciones en términos de geografía, fertilidad
de la tierra, etc. Pero como hemos demostrado, había un factor más, uno
que, desde el punto de vista de los dioses, era más importante que cuántos
cultivos podía producir una región: la Gran Pirámide y sus compañeras de
Giza; quienquiera que los controlara compartía el control de las actividades
espaciales, de las idas y venidas de los dioses, del vital vínculo de
suministro hacia y desde el Duodécimo Planeta.
Durante un tiempo, Set logró su ambición, habiendo burlado a Osiris.
Pero “en el año 363” después de la desaparición de Osiris, el joven Horus se
convirtió en el vengador de su padre y lanzó una guerra contra Seth: la
Primera Guerra de las Pirámides. Fue, como hemos visto, también la
primera guerra en la que los dioses involucraron a los hombres en sus
luchas.
Apoyado por otros dioses Enki que reinaban en África, el vengador
Horus inició las hostilidades en el Alto Egipto. Ayudado por el Disco Alado
que Thoth había creado para él, Horus avanzó persistentemente hacia el
norte, hacia las pirámides. Una gran batalla tuvo lugar en el “distrito de las
aguas”, la cadena de lagos que separa Egipto de la península del Sinaí, y
muchos de los seguidores de Set murieron. Después de que fracasaron los
esfuerzos de paz de otros dioses, Seth y Horus entablaron un combate
personal en la península del Sinaí y sobre ella. En el transcurso de una
batalla, Seth se escondió en “túneles secretos” en algún lugar de la
península; En otra batalla perdió los testículos. De modo que el Consejo de
los Dioses dio todo Egipto “como herencia. . . a Horus”.
¿Y qué había sido de Seth, uno de los ocho dioses descendientes de
Ptah?
Fue desterrado de Egipto y se instaló en tierras asiáticas del este,
incluido un lugar que le permitió “hablar desde el cielo”. Fue él
¿El dios llamado Enshag en el cuento sumerio de Enki y Ninharsag, aquel a
quien los dos amantes asignaron Tilmun (la península del Sinaí)? Si es así,
entonces él era el dios egipcio (hamítico) que había extendido su dominio
sobre la tierra de Sem, más tarde conocida como Canaán.
Fue en este resultado de la Primera Guerra de las Pirámides donde
radica la comprensión de los cuentos bíblicos. Ahí también radican las
causas de la Segunda Guerra de las Pirámides.
Además del puerto espacial y las instalaciones de orientación, después
del Diluvio también surgió la necesidad de un nuevo Centro de Control de
Misión, para reemplazar el que había existido antes en Nippur. Hemos
demostrado (en La Escalera al Cielo) que la necesidad de equidistar este
centro de las otras instalaciones relacionadas con el espacio dictó su
ubicación en el Monte Moriah (“El Monte de la Dirección”), el sitio de la
futura ciudad de Jerusalén.
Ese sitio, tanto según los relatos mesopotámicos como bíblicos, estaba
ubicado en las tierras de Sem, un dominio de los enlilitas. Sin embargo,
terminó bajo una ocupación ilegal por parte del linaje de Enki, los dioses
camíticos, y de los descendientes de los camíticos Canaán.
El Antiguo Testamento se refiere a la tierra de la cual Jerusalén con el
tiempo llegó a ser la capital como Canaán, en honor al cuarto y menor hijo
de Cam. También destacó a Canaán para una reprimenda especial y
consignó a sus descendientes a estar subordinados a los descendientes de
Sem. La improbable excusa para este trato fue que Cam, no su hijo Canaán,
había visto sin darse cuenta los genitales desnudos de su padre Noé; por lo
tanto, el Señor había puesto una maldición sobre Canaán: “Maldita sea
Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos. . . Bendito sea Yahvé,
dios de Sem; que Canaán les sea un siervo”.
El relato del Libro del Génesis deja muchos aspectos sin explicar. ¿Por
qué Canaán fue maldecido si fue su padre quien accidentalmente había
transgredido? ¿Por qué su castigo fue ser esclavo de Sem y del dios de
Sem? ¿Y cómo intervinieron los dioses en el crimen y su castigo? Cuando
uno lee la información complementaria en el antiguo Libro bíblico de los
Jubileos, queda claro que el verdadero delito fue la ocupación ilegal del
territorio de Sem.
Después de que la humanidad se dispersó y sus diversos clanes
repartieron sus tierras, el Libro de los Jubileos relata: “Cam y sus hijos
fueron a la tierra que él
iba a ocupar, [la tierra] que adquirió como su porción en el país del sur”.
Pero luego, viajando desde donde Noé había sido salvo hasta la tierra que le
había sido asignada en África, “Canaán vio la tierra del Líbano [hasta el
final] hasta el río de Egipto, que era muy buena”. Y entonces cambió de
opinión: “No entró en la tierra de su herencia al oeste del mar [al oeste del
Mar Rojo]; habitó [en cambio] en la tierra del Líbano, al este y al oeste del
Jordán”.
Su padre y sus hermanos trataron de disuadir a Canaán de tal acto
ilegal: “Y Cam su padre, y Cus y Mizra'im sus hermanos, le dijeron: “Tú te
has establecido en una tierra que no es tuya, y que no nos caiga por suerte;
no lo hagas; porque si lo haces, tú y tus hijos caeréis en la tierra y seréis
anatemas por la sedición; porque por la sedición os habéis establecido, y
por la sedición caerán tus hijos, y tú serás desarraigada para siempre. No
habitéis en la morada de Sem; porque a Sem y a sus hijos les tocó en
suerte”.
Si ocupara ilegalmente el territorio asignado a Sem, le señalaron:
“Maldito serás y maldito serás entre los hijos de Noé, por la maldición que
nos vinculamos mediante juramento en presencia del Santo Juez y en el
presencia de Noé nuestro padre”
“Pero Canaán no los escuchó, y habitó en la tierra del Líbano, desde
Hamat hasta la entrada de Egipto, él y sus hijos hasta el día de hoy. Por esta
razón esa tierra se llama Canaán”.
Detrás del relato bíblico y pseudoepigráfico de una usurpación
territorial por parte de un descendiente de Cam debe haber un relato de una
usurpación similar por parte de un descendiente del Dios de Egipto. Hay
que tener en cuenta que en aquella época el reparto de tierras y territorios no
era entre los pueblos sino entre los dioses; los dioses, no el pueblo, eran los
terratenientes. Un pueblo sólo podía establecerse en un territorio asignado a
su dios y ocupar el territorio de otro sólo si su dios había extendido su
dominio a ese territorio, por acuerdo o por la fuerza. La toma ilegal del área
entre el puerto espacial en el Sinaí y el lugar de aterrizaje en Baalbek por un
descendiente de Cam sólo podría haber ocurrido si esa área hubiera sido
usurpada por un descendiente de las deidades camitas, por un dios más
joven de Egipto.
Y eso, como hemos demostrado, fue de hecho el resultado de la
Primera Guerra de las Pirámides.
La invasión de Canaán por parte de Set significó que todos los sitios
relacionados con el espacio (Giza, la península del Sinaí, Jerusalén)
quedaron bajo el control de los dioses Enki. Fue un acontecimiento que los
enlilitas no pudieron aceptar. Y así, poco después (creemos que 300 años
después) lanzaron deliberadamente una guerra para desalojar a los
ocupantes ilegales de las vitales instalaciones espaciales. Esta Segunda
Guerra de las Pirámides se describe en varios textos, algunos encontrados
en el original sumerio, otros en versiones acadias y asirias. Los estudiosos
se refieren a estos textos como los “Mitos de Kur”: “mitos” de las Tierras
Montañosas; de hecho, son crónicas poéticamente interpretadas de la guerra
para controlar los picos relacionados con el espacio: el Monte Moriah; el
Harsag (Monte Santa Catalina) en el Sinaí; y el monte artificial, el Ekur (la
Gran Pirámide) en Egipto.
De los textos se desprende claramente que las fuerzas enlilitas fueron
dirigidas y comandadas por Ninurta, "el guerrero más destacado de Enlil", y
que los primeros encuentros tuvieron lugar en la península del Sinaí. Allí
fueron golpeados los dioses camitas; pero se retiraron para continuar la
guerra desde las tierras montañosas de África. Ninurta aceptó el desafío y
en la segunda fase de la guerra llevó la batalla a las fortalezas de sus
enemigos; esa fase implicó batallas feroces y feroces. Luego, en su fase
final, la guerra se libró en la Gran Pirámide, el último e inexpugnable
bastión de los oponentes de Ninurta; allí los dioses camitas fueron
asediados hasta que se quedaron sin comida y agua.
Esta guerra, que llamamos Segunda Guerra de las Pirámides, fue
ampliamente conmemorada en registros sumerios, tanto en crónicas escritas
como en representaciones pictóricas.
Los himnos a Ninurta contienen numerosas referencias a sus hazañas y
hazañas heroicas en esta guerra; Gran parte del salmo “Como Anu eres
hecho” está dedicada a un registro de la lucha y la victoria final. Pero la
crónica principal y más directa de la guerra es el texto épico Lugal-e Ud
Melam-bi, mejor recopilado y editado por Samuel Geller en
Altorientalische Texte und Untersuchungen. Como todos los textos
mesopotámicos, se titula así después de su primera línea:

Rey, la gloria de tu día es señorial;

Ninurta, la Principal, poseedora de los Poderes
Divinos, quien avanzó en medio de las Tierras
Montañosas. Como una inundación que no se puede
detener,
 la tierra enemiga como con un cinturón
fuertemente atado. El primero, el que entra con
vehemencia en la batalla;
Héroe, que en su mano lleva el Arma Brillante Divina;
Señor: las Montañas que sometiste como tu criatura.
Ninurta, hijo real, cuyo padre le había dado poder;
Héroe: por miedo a ti, la ciudad se ha rendido. . .
¡Oh poderoso!
la Gran Serpiente, el dios heroico,
Te arrancaste de todos los montes.

Al ensalzar así a Ninurta, sus hazañas y su arma brillante, el poema

también describe la ubicación del conflicto (“las Tierras Montañosas”) y su
principal enemigo: “La Gran Serpiente”, líder de las deidades egipcias. El
poema sumerio identifica a este adversario varias veces como Azag y una
vez se refiere a él como Ashar, ambos epítetos bien conocidos para Marduk,
estableciendo así a los dos hijos principales de Enlil y Enki: Ninurta y
Marduk.
—como los líderes de los campos opuestos en la Segunda Guerra de las
Pirámides.
La segunda tablilla (una de las trece en las que estaba inscrito el largo
poema) describe la primera batalla. La ventaja de Ninurta se atribuye tanto
a sus armas divinas como a una nueva aeronave que construyó para sí
mismo después de que la original fuera destruida en un accidente. Se
llamaba IM.DU.GUD, generalmente traducido “Pájaro Divino de la
Tormenta” pero que literalmente significa “Aquello que corre como una
tormenta heroica”; sabemos por varios textos que su envergadura era de
unos veinticinco pies.
Los dibujos arcaicos lo representaban como un “pájaro” construido
mecánicamente, con dos superficies de alas sostenidas por vigas
transversales (Fig. 47a); un tren de aterrizaje revela una serie de aberturas
redondas, quizás tomas de aire para motores a reacción. Este avión, de hace
milenios, guarda un notable parecido no sólo con los primeros biplanos de
la era aérea moderna, sino también con un increíble parecido con el boceto
realizado en 1497 por Leonardo da Vinci, que representa su concepto de
una máquina voladora propulsada por el hombre ( Figura 47b).
El Imdugud fue la inspiración para el emblema de Ninurta: un heroico
pájaro con cabeza de león que descansa sobre dos leones (Fig. 48) o, a
veces, sobre dos toros. Fue en este “barco artesanal”—un vehículo
manufacturado—“aquello que en la guerra
destruye las moradas principescas”, que Ninurta se elevó hacia los cielos
durante las batallas de la Segunda Guerra de las Pirámides. Se elevó tan alto
que sus compañeros lo perdieron de vista. Luego, relatan los textos, “en su
Pájaro Alado, contra la morada amurallada” se abalanzó. “A medida que su
pájaro se acercaba al suelo, destrozó la cima [de la fortaleza enemiga]”.
Expulsado de sus fortalezas, el enemigo comenzó a retirarse. Mientras
Ninurta mantenía el ataque frontal, Adad vagaba por el campo detrás de las
líneas enemigas, destruyendo los suministros de alimentos del adversario:
“En el Abzu, Adad hizo que los peces fueran arrastrados. . . el ganado lo
dispersó”. Cuando el Enemigo siguió retirándose a las montañas, los dos
dioses “como una inundación arrasó las montañas”.

Figura 47
 Figura 48

A medida que las batallas se extendieron en tiempo y alcance, los dos

dioses principales llamaron a los demás a unirse a ellos. "Mi señor, a la
batalla que se está volviendo extensa, ¿por qué no va?" le preguntaron a un
dios cuyo nombre falta en un verso dañado. La pregunta claramente
también estaba dirigida a Ishtar, ya que se la menciona por su nombre: “En
el choque de armas, en las hazañas de heroísmo, Ishtar su brazo no se
detuvo”. Al verla los dos dioses, le gritaron animándola: “¡Avanza hacia
aquí sin detenerte! ¡Pon tu pie firmemente en la Tierra! ¡En las montañas te
esperamos!
“El arma que es señorial y brillante, la dio a luz la diosa. . . un cuerno
[para dirigirlo] le hizo”. Mientras lo usaba contra el enemigo en una hazaña
“que hasta días lejanos” será recordada, “los cielos eran como lana de color
rojo”. El rayo explosivo “desgarró [al enemigo] y le hizo agarrarse el
corazón con la mano”.
La continuación del relato, en las tablillas V a VIII, está demasiado
dañada para poder leerla correctamente. Los versos parciales sugieren que
después del ataque intensificado con la ayuda de Ishtar, surgió un gran grito
y lamento en Enemyland. "El miedo a la brillantez de Ninurta se apoderó de
la tierra", y sus residentes tuvieron que utilizar sustitutos en lugar de trigo y
cebada "para moler y moler como harina".
Bajo este ataque, las fuerzas enemigas siguieron retirándose hacia el
sur. Fue entonces cuando la guerra asumió su carácter feroz y despiadado,
cuando Ninurta dirigió a los dioses enlilitas en un ataque al corazón del
dominio africano de Nergal y su ciudad-templo, Meslam. Quemaron la
tierra e hicieron la
Los ríos corren rojos con la sangre de los transeúntes inocentes: los
hombres, mujeres y niños del Abzu.
Los versos que describen este aspecto de la guerra están dañados en las
tablillas del texto principal; Sin embargo, sus detalles están disponibles en
varias otras tablillas fragmentadas que tratan de la “abrumación de la tierra”
por parte de Ninurta, “una hazaña por la que se ganó el título de “Vencedor
de Meslam”. En estas batallas los atacantes recurrieron a la guerra química.
Leemos que Ninurta hizo llover sobre la ciudad misiles cargados de veneno,
que “catapultó hacia ella; el veneno, por sí solo, destruyó la ciudad”.
Los que sobrevivieron al ataque a la ciudad escaparon a las montañas
circundantes. Pero Ninurta “con el arma que golpea arrojó fuego sobre las
montañas; el arma divina de los dioses, cuyo diente es amargo, derribó al
pueblo”. Aquí también se indica algún tipo de guerra química:

El arma que desgarra robó los

sentidos:
El Diente los despellejó.
Desgarrado se extendió sobre la tierra;
Los canales que llenó de sangre,
En Enemyland a los perros les gusta lamer la leche.

Abrumado por el ataque despiadado. Azag llamó a sus seguidores a no

mostrar resistencia: “El enemigo surgido llamó a su esposa y a su hijo;
Contra el señor Ninurta no levantó a su ami. Las armas de Kur estaban
cubiertas de tierra” (es decir, escondidas); "Azag no los levantó".
Ninurta tomó la falta de resistencia como una señal de victoria. Un
texto reportado por F. Hrozny (“Mythen von dem Gotte Ninib”) relata
cómo, después de que Ninurta mató a los oponentes que ocupaban la tierra
de Harsag (Sinaí) y continuó “como un pájaro” atacando a los dioses que
“detrás de sus muros se retiró” en Kur, los derrotó en las montañas. Luego
prorrumpió en un canto de victoria:

Mi temible Brillo como el de Anu es

poderoso; Contra él, ¿quién podrá
levantarse?
Soy señor de las altas montañas.
 de las montañas que al horizonte levantan sus cumbres.
En la montaña yo soy el amo.

Pero el canto de victoria fue prematuro. Gracias a sus tácticas de no

resistencia, Azag había escapado de la derrota. La ciudad capital fue
efectivamente destruida, pero no así los líderes del enemigo. Seriamente, el
texto Lugal-e observaba: “El escorpión de Kur Ninurta no aniquiló”. En
cambio, los dioses enemigos se retiraron a la Gran Pirámide, donde “el
Sabio Artesano”—¿Enki? ¿Thoth?—levantó un muro protector “que el
Brillo no podía igualar”, un escudo a través del cual los rayos de la muerte
no podían penetrar.
Nuestro conocimiento de esta fase final y más dramática de la Segunda
Guerra de las Pirámides se ve ampliado por textos del “otro lado”. Así
como los seguidores de Ninurta le compusieron himnos, también lo
hicieron los seguidores de Nergal. Algunos de estos últimos, que también
han sido descubiertos por arqueólogos, fueron recopilados en Gebete und
Hymnen an Nergal por J. Bollenrücher.
Al recordar las hazañas heroicas de Nergal en esta guerra, los textos
relatan cómo, mientras los otros dioses se encontraban encerrados dentro
del complejo de Giza, Nergal (“Dragón Altísimo Amado de Ekur”) “se
escapó por la noche” y, portando armas impresionantes y Acompañado de
sus lugartenientes, rompió el cerco para llegar a la Gran Pirámide (el Ekur).
Al llegar allí de noche, entró por “las puertas cerradas con llave que por sí
solas pueden abrirse”. Un rugido de bienvenida lo recibió al entrar:

Divino Nergal,
¡Señor que de noche se
escapó, había venido a la
batalla!
Hace restallar su látigo, sus armas hacen
ruido. . . El que es bienvenido, su poder es
inmenso: Como un sueño a la puerta
apareció. Divino Nergal, el que es
bienvenido: lucha contra el enemigo de
Ekur,
¡Agarra al Salvaje de Nippur!
 Pero las grandes esperanzas de los dioses asediados pronto se
desvanecieron. Aprendemos más sobre las últimas fases de esta Guerra de
las Pirámides a partir de otro texto, reconstruido por primera vez por
George A. Barton (Textos varios babilónicos) a partir de fragmentos de un
cilindro de arcilla con inscripciones encontrado en las ruinas del templo de
Enlil en Nippur.
Cuando Nergal se unió a los defensores de la Gran Pirámide (“la casa
formidable que se levanta como un montón”), fortaleció sus defensas a
través de los diversos cristales emisores de rayos (“piedras” minerales)
colocados dentro de la pirámide:

La piedra de
agua,la piedra
ápice,
el . . . -Piedra, la. . .
. . . El señor Nergal
aumentó su fuerza.
La puerta para protección él. .
. Al cielo levantó su Ojo,
Cavó profundamente aquello que da vida. . .
. . . en la casa les
dio de comer.

Con las defensas de la pirámide así mejoradas, Ninurta recurrió a otra

táctica. Pidió a Utu/Shamash que cortara el suministro de agua de la
pirámide alterando la “corriente de agua” que corría cerca de sus cimientos.
El texto aquí está demasiado mutilado para permitir una lectura de los
detalles; pero la táctica aparentemente logró su propósito.
Acurrucados en su última fortaleza, privados de comida y agua, los
dioses asediados hicieron todo lo posible para protegerse de sus atacantes.
Hasta entonces, a pesar de la ferocidad de las batallas, ningún dios
importante había caído víctima de los combates. Pero ahora uno de los
dioses más jóvenes (creemos que Horus) que intentaba escabullirse de la
Gran Pirámide disfrazado de carnero, fue alcanzado por el arma brillante de
Ninurta y perdió la vista. Un dios antiguo entonces clamó a Ninharsag,
famosa por sus maravillas médicas, para que salvara la vida del joven dios:
 En ese momento llegó el Brillo Asesino;
La plataforma de la Cámara resistió al
señor. Hubo un clamor contra
Ninharsag:
“. . . El arma . . . mi descendencia
con muerte será maldita. "

Otros textos sumerios llaman a este joven dios “descendiente que no

conoció a su padre”, epíteto propio de Horus, que nació después de la
muerte de su padre. En la tradición egipcia, la Leyenda del Carnero relata
las heridas en los ojos de Horus cuando un dios "le lanzó fuego".
Fue entonces, en respuesta al “clamor”, que Ninharsag decidió
intervenir para detener los combates.
La novena tablilla del texto Lugal-e comienza con la declaración de
Ninharsag, su discurso al comandante enlilita, su propio hijo Ninurta, “el
hijo de Enlil. . . el Heredero Legítimo que la hermana-esposa había dado a
luz”. En versos reveladores anunció su decisión de cruzar las líneas de
batalla y poner fin a las hostilidades:

A la casa donde comienza la medición del

cordón. Donde Asar levantó sus ojos hacia
Anu,
Debería ir.
El cordón lo cortaré,
por el bien de los dioses en guerra.

Su destino era la “Casa donde comienza la medición de la cuerda”, ¡la

Gran Pirámide!
Al principio, Ninurta quedó asombrada por su decisión de “entrar sola
en la Tierra Enemiga”; pero como ya estaba decidida, le proporcionó “ropa
que la haría no tener miedo” (¿a la radiación dejada por los rayos?).
Mientras se acercaba a la pirámide, se dirigió a Enki: “Ella le grita. . . ella le
suplica”. Los intercambios se pierden por las roturas de la tableta; pero Enki
accedió a entregarle la pirámide:

La Casa que es como un montón,

 Lo que tengo como un montón
levantado, tú puedes ser su dueña.

Sin embargo, había una condición: la rendición estaba sujeta a una

resolución final del conflicto hasta que llegara “el momento que
determinará el destino”. Prometiendo transmitirle las condiciones de Enki,
Ninharsag fue a dirigirse a Enlil.
Los acontecimientos que siguieron están registrados en parte en la
epopeya de Lugal-e y en otros textos fragmentarios. Pero se describen de
manera más dramática en un texto titulado Canto la canción de la Madre de
los Dioses. El texto, que sobrevivió con gran extensión porque fue copiado
y recopiado en todo el antiguo Cercano Oriente, fue reportado por primera
vez por P. Dhorme en su estudio La Souveraine des Dieux. Es un texto
poético en alabanza a Ninmah (la "Gran Dama") y su papel como Mammi
("Madre de los Dioses") en ambos lados de las líneas de batalla.
El poema, que comienza con un llamado a “los camaradas de armas y
los combatientes” a escuchar, describe brevemente la guerra y sus
participantes, así como su alcance casi global. Por un lado estaban “los
primogénitos de Ninmah” (Ninurta) y Adad, a los que pronto se unió Sin y
más tarde Inanna/Ishtar. En el lado opuesto figura Nergal, un dios al que se
hace referencia como “Poderoso, Altísimo” –Ra/Marduk—y el “Dios de las
dos Grandes Casas” (las dos grandes pirámides de Giza) que había
intentado escapar camuflado en un Piel de carnero: Horus.
Afirmando que estaba actuando con la aprobación de Anu, Ninharsag
aceptó la oferta de rendición de Enki a Enlil. Ella lo encontró en presencia
de Adad (mientras Ninurta permanecía en el campo de batalla). “¡Oh,
escucha mis oraciones!” suplicó a los dos dioses mientras explicaba sus
ideas. Al principio, Adad se mostró inflexible:

Presentándose allí a la Madre, Adad

dijo así:
“Esperamos la victoria. Las
fuerzas enemigas están
derrotadas.
El temblor de la tierra no lo pudo soportar”.

Si quiere lograr un cese de las hostilidades, dijo Adad, que convoque

discusiones sobre la base de que los enlilitas están a punto de ganar:
 “Levántate y ve, habla con el enemigo.
Que asista a las discusiones para
que se retire el ataque”.

Enlil, en un lenguaje menos contundente, apoyó la

sugerencia: Enlil abrió la boca;

En la asamblea de los dioses dijo:
“Mientras que Anu en la montaña los dioses se
reunieron, la guerra para desanimar, la paz para
traer,
y ha enviado a la Madre de los Dioses para
que me suplique:
Que la Madre de los Dioses sea una

emisaria”. Dirigiéndose a su hermana, dijo en

tono conciliador:

“¡Ve, apacigua a mi hermano!

Alzad hacia él una mano por la
Vida;
¡Que salga de su puerta enrejada!

Haciendo lo sugerido, Ninharsag “su hermano fue a buscarla y presentó

sus oraciones ante el dios”. Ella le informó que su seguridad y la de sus
hijos estaba asegurada: “por las estrellas ella dio una señal”.
Como Enki vaciló, ella le dijo con ternura: "Ven, déjame sacarte". Y
mientras lo hacía, le tendió la mano. . . .
Ella lo condujo a él y a los demás defensores de la Gran Pirámide hasta
Harsag, su morada. Ninurta y sus guerreros observaron partir a los enkites.
Y la gran e inexpugnable estructura permanecía desocupada, en silencio.

Hoy en día, el visitante de la Gran Pirámide encuentra sus pasadizos y

cámaras desnudos y vacíos, su compleja construcción interior
aparentemente sin propósito, sus nichos y rincones sin significado.
 Así ha sido desde que los primeros hombres entraron en la pirámide.
Pero no era así cuando Ninurta entró en él, alrededor del 8670 a. C., según
nuestros cálculos. “Al lugar radiante”, cedido por sus defensores, había
entrado Ninurta, relata el texto sumerio. Y lo que había hecho después de
haber entrado cambió no sólo la Gran Pirámide por dentro y por fuera, sino
también el curso de los asuntos humanos.
Cuando, por primera vez, Ninurta entró en la “Casa que es como una
montaña”, debió preguntarse qué encontraría dentro. Concebido por
Enki/Ptah, planeado por Ra/Marduk, construido por Geb, equipado por
Thoth, defendido por Nergal, ¿qué misterios de guía espacial, qué secretos
de defensa inexpugnable encerraba?
En la lisa y aparentemente sólida cara norte de la pirámide, una piedra
giratoria se abrió para revelar la entrada, protegida por enormes bloques de
piedra diagonales, tal como lo había descrito el texto que alababa a
Ninharsag. Un pasaje descendente recto conducía a las cámaras de servicio
inferiores, donde Ninurta podía ver un pozo excavado por los defensores en
busca de agua subterránea. Pero su interés se centró en los pasillos y
cámaras superiores; allí, las “piedras” mágicas estaban dispuestas:
minerales y cristales, algunos terrenales, otros celestiales, algunos como
nunca había visto. De ellos se emitían pulsaciones para guiar a los
astronautas y radiaciones para la defensa de la estructura.
Escoltado por el Jefe Maestro de Minerales, Ninurta inspeccionó el
conjunto de “piedras” e instrumentos. Al pasar por cada uno de ellos,
determinó su destino: ser destrozados y destruidos, llevados para exhibirlos
o instalados como instrumentos en otro lugar. Sabemos de estos “destinos”
y del orden en que Ninurta se había detenido junto a las piedras, por el texto
inscrito en las tablillas 10 a 13 del poema épico Lugal-e. Es siguiendo e
interpretando correctamente este texto que finalmente se podrá comprender
el misterio del propósito y función de muchas características de la
estructura interna de la pirámide.
Subiendo por el Pasaje Ascendente, Ninurta llegó a su unión con la
imponente Gran Galería y un Pasaje Horizontal. Ninurta siguió primero el
Pasaje Horizontal y llegó a una gran cámara con un techo en voladizo.
Llamada “vulva” en el poema de Ninharsag, el eje de esta cámara se
encontraba exactamente en la línea central este-oeste de la pirámide. Su
emisión (“un derramamiento que es como un león al que nadie se atreve a
atacar”) provino de una piedra encajada
en un nicho que fue excavado en la pared este (Fig. 49). Era la Piedra
SHAM (“Destino”). Emitiendo un resplandor rojo que Ninurta "vio en la
oscuridad", era el corazón palpitante de la pirámide. Pero era un anatema
para Ninurta, porque durante la batalla, cuando estaba en lo alto, el "fuerte
poder" de esta piedra se usaba "para agarrarme y matarme, con un
seguimiento que mata para apoderarme de mí". Ordenó que lo “sacaran”. . .
ser desarmado. . . y hasta la destrucción serán destruidos”.

Figura 49

Al regresar al cruce de los pasillos, Ninurta miró a su alrededor en la

Gran Galería. A pesar de lo ingeniosa y compleja que era toda la pirámide,
esta galería era impresionante y una vista de lo más inusual. En
comparación con los pasillos bajos y estrechos, se elevaba (unos ocho
metros) en siete etapas superpuestas, y sus paredes se acercaban cada vez
más en cada etapa. El techo también se construyó en secciones inclinadas,
cada una de ellas en ángulo con las enormes paredes para no ejercer
ninguna presión sobre el segmento debajo de él. Mientras que en los
estrechos pasillos sólo brillaba “una tenue luz verde”, la Galería brillaba
con luces multicolores: “su bóveda es como un arco iris, allí termina la
oscuridad”.
Los brillos de muchos tonos fueron emitidos por veintisiete pares de
diversas piedras de cristal que estaban espaciadas uniformemente a lo largo
de cada lado de la Galería (Fig. 50a). Estas piedras brillantes se colocaron
en cavidades que fueron cortadas con precisión en las rampas que recorrían
la galería a ambos lados de su piso. Firmemente sujeta en su lugar por un
elaborado nicho en la pared (Fig. 50b), cada piedra de cristal emitía un
brillo diferente, dando al lugar su efecto de arco iris. Por el momento
Ninurta pasó junto a ellos en su camino hacia arriba; su prioridad era la
Gran Cámara superior y su piedra palpitante.
En lo alto de la Gran Galería, Ninurta llegó a un gran escalón que
conducía a través de un pasaje bajo a una Antecámara de diseño único. Allí
hay tres rastrillos (“el cerrojo, la barra y la cerradura” del poema sumerio)
elaboradamente encajados en ranuras de las paredes y el suelo, sellados
herméticamente en la Gran Cámara superior: “al enemigo no se abre; sólo
para Aquellos que Viven, para ellos está abierto”. Pero ahora, tirando de
algunas cuerdas, se levantaron los rastrillos y Ninurta pasó.
Ahora se encontraba en la cámara más restringida (“sagrada”) de la
pirámide, desde donde se “extendía” la “Red” guía (¿radar?) para
“inspeccionar el Cielo y la Tierra”. El delicado mecanismo estaba alojado
en un cofre de piedra ahuecado; Colocado precisamente en el eje norte-sur
de la pirámide, respondía a las vibraciones con resonancia similar a una
campana. El corazón de la unidad de guía era la Piedra GUG
(“Determinación de la Dirección”); sus emisiones, amplificadas por cinco
compartimentos huecos construidos sobre la cámara, salían y ascendían a
través de dos canales inclinados que conducían a las caras norte y sur de la
pirámide. Ninurta ordenó que esta piedra fuera destruida: “Entonces, por
decisión del destino Ninurta, ese día la piedra Gug fue sacada de su hueco y
destrozada”.
Para asegurarse de que nadie intentara restaurar las funciones de
"determinación de dirección" de la pirámide, Ninurta también ordenó que se
retiraran los tres rastrillos. Las primeras en ser abordadas fueron la Piedra
SU (“Vertical”) y la Piedra KA.SHUR.RA (“Impresionante, Pura Que
Abre”). Luego “el héroe se acercó a la Piedra SAG.KAL” (“Piedra robusta
que está al frente”). “Llamó con todas sus fuerzas”, lo sacó de sus ranuras,
cortó las cuerdas que lo sujetaban y “hasta el suelo puso su rumbo”.
 figura 50

Ahora llegó el turno de las piedras minerales y cristales colocados en lo

alto de las rampas de la Gran Galería. Mientras caminaba, Ninurta se detuvo
junto a cada uno de ellos para declarar su destino. Si no fuera por las roturas
en las tablillas de arcilla en las que estaba escrito el texto, habríamos tenido
los nombres de las veinticinco personas.
siete de ellos; tal como están las cosas, sólo veintidós nombres son legibles.
Ninurta ordenó que varios de ellos fueran aplastados o pulverizados; se
ordenó que otros, que podrían usarse en el nuevo Centro de Control de
Misión, fueran entregados a Shamash; y el resto fue llevado a
Mesopotamia, para ser exhibido en el templo de Ninurta, en Nippur y en
otros lugares como evidencia constante de la gran victoria de los enlilitas
sobre los dioses Enki.
Todo esto, anunció Ninurta, lo estaba haciendo no sólo por su bien sino
también por el de las generaciones futuras: “Que el temor a ti”—la Gran
Pirámide—“sea quitado de mis descendientes; que se ordene su paz”.
Finalmente estaba la Piedra Ápice de la Pirámide, la Piedra UL (“Alta
Como El Cielo”): “Que la descendencia de la madre no la vea más”,
ordenó. Y, cuando la piedra cayó, “que todos se distancien”, gritó. Las
"Piedras", que eran "anatema" para Ninurta, ya no existían.
Una vez realizado el hecho, los camaradas de Ninurta lo instaron a
abandonar el campo de batalla y regresar a casa. AN DIM DIM.MA,
“Como Anu estás hecho”, le dijeron en alabanza; “La Casa Radiante donde
comienza la medición de la cuerda, la Casa en la tierra que has llegado a
conocer, regocíjate de haber entrado en ella”. Ahora, regresa a tu hogar,
donde te esperan tu esposa y tu hijo: “En la ciudad que amas, en la morada
de Nippur, que tu corazón descanse. . . que tu corazón se apacigue”.
La Segunda Guerra de las Pirámides había terminado, pero su
ferocidad y sus hazañas, así como la victoria final de Ninurta en las
pirámides de Giza, fueron recordadas mucho tiempo después en epopeyas y
canciones, y en un notable dibujo en un sello cilíndrico, que muestra el
Pájaro Divino de Ninurta dentro de una corona de victoria. , elevándose
triunfante sobre las dos grandes pirámides (Fig. 51).

Figura 51
 Y la propia Gran Pirámide, desnuda y vacía y sin su piedra cumbre, ha
quedado en pie como un testigo mudo de la derrota de sus defensores.
 9
El monte esquivo

Artículo inédito, escrito alrededor de 1978

El contenido de este capítulo se deriva de un artículo que escribió Zecharia Sitchin y que luego se
convirtió en el capítulo 11 deLa escalera al cielo(publicado en 1980). (En él hay algunas ligeras
modificaciones, que dejaré al lector para que las compare por sí mismo.) Sitchin consideró que una
montaña en la península del Sinaí era un puerto espacial prediluviano para los Anunnaki, de ahí su
importancia para nuestra historia. Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo la ubicación
del verdadero Monte Sinaí, y muchos exploradores a lo largo de los años se han propuesto
encontrarlo de una vez por todas. Varios contendientes que se han presentado como candidatos
incluyen el Monte Mussa y el Monte Serbal. Otros sugieren que el Monte Sinaí no estaba ubicado
en absoluto en el sur del Sinaí. Incluso el gran Napoleón Bonaparte se unió a la búsqueda. Sitchin
consideró que encontrar el Monte Sinaí sería interesante no sólo para mostrar la validez histórica
de la narrativa bíblica sino también para encajarla con la información sobre los Anunnaki y sus
actividades mientras estuvieron en la Tierra. En este capítulo, Sitchin relata los muchos
aventureros que se propusieron resolver el enigma y aquí detalla sus hazañas. Al hacerlo,
proporciona sus respectivas razones para creer que habían descubierto la verdadera ubicación de
este lugar de importancia histórica y cultural.

UNA LEYENDA JUDÍA, registrada en el Talmud y que se remonta a miles de años atrás, relata que
cuando la noticia de la muerte del poderoso líder de los israelitas se había extendido por las tierras, el
rey de los arameos buscó el lugar de sepultura. Mientras sus hombres ascendían al monte Nebo,
pudieron ver la tumba en el valle, pero cuando bajaron para mirar más de cerca, no encontraron nada
allí. En cambio, vieron la tumba en la cima del monte. Después de más búsqueda, se dieron por
vencidos. En verdad Moisés murió, informaron al rey; pero nadie sabe el paradero del lugar de
enterramiento.
Leyendas similares se referían al lugar de enterramiento de Aarón.
Relatan que cuando Aarón no regresó con Moisés y Eleazar del monte Hor,
el pueblo no podía creer que hubiera muerto allí. no estaban convencidos
hasta que el Señor ordenó a sus ángeles que sacaran el cuerpo de Aarón de
una cueva secreta y lo sostuvieran para que la gente lo viera. Entonces los
ángeles volvieron a esconder el cuerpo.
Según las tradiciones judías, el anonimato de las tumbas tenía un
propósito: impedir el culto a estos líderes humanos. Aunque más tarde se
hizo referencia a Moisés como "El Hombre de los Dioses", no era divino
sino sólo un mortal, y no debía haber ningún "culto a la personalidad". De
manera similar, no habría más adoración en el Monte Sinaí. La Teopanía y
la realización del Pacto fueron eventos únicos, de una sola vez, y el pueblo
fue reunido en el Monte sólo con ese propósito. Como en el caso de los
lugares de enterramiento de Moisés y Aarón, también se desalentó la
peregrinación al Monte.
El Éxodo de Egipto se ha conmemorado cada año durante los últimos
treinta y tres siglos mediante la celebración de la Pascua. Los registros
históricos y religiosos de los hebreos están repletos de referencias al Éxodo,
las peregrinaciones por el desierto y la Alianza en el Sinaí. Al pueblo se le
ha recordado constantemente, a lo largo de los siglos antiguos, la Teofanía
y los milagros. Sin embargo, no hay registro en el Antiguo Testamento de
nadie que siquiera haya intentado volver a visitar el Monte Santo, con una
excepción.
La excepción a la regla fue el profeta Elías, el hacedor de milagros que
más tarde ascendió al cielo en un carro de fuego. La época (unos
cuatrocientos años después de la supuesta fecha del Éxodo) era el reinado
del rey Acab y la reina Jezabel. Ella introdujo en Israel la adoración del dios
fenicio Ba'al, y Elías se enfrentó a todos los sacerdotes de Ba'al en el Monte
Carmelo en una contienda final de milagros divinos. Cuando prevaleció el
poder de Yahweh, la multitud mató a todos los sacerdotes de Baal; después
de lo cual Elías tuvo que huir para salvar su vida de una vengativa Jezabel.
Escapó al monte sagrado, pero en el camino se agotó y se perdió. Un ángel
del Señor lo revivió y lo llevó al monte.
Hoy en día, no se necesita un ángel celestial para ser guiado al Monte
Sinaí. Después de que Israel ocupó la península del Sinaí en 1967, la
aerolínea nacional Arkia inició vuelos regulares a una pista de aterrizaje
naturalmente plana y de suelo duro, que con el tiempo se convirtió en el
“Aeródromo Monte Sinaí”. A aproximadamente una hora en coche desde
allí, el visitante es llevado en autobús a las cercanías del Monte Sinaí.
No hay ninguna carretera real, sólo marcas de neumáticos hechas por
autobuses anteriores. El camino sigue su curso hacia el sur. La meseta
sorprendentemente plana y dura, pero cubierta de polvo, está rodeada por
todos lados por picos montañosos que compiten
entre sí en tamaño y forma. Después de un rato, las montañas comienzan a
converger y el recorrido se vuelve más rocoso, estrecho y empinado. Luego
un breve ascenso; y desde lo alto de una de las innumerables montañas se
ve un valle abajo, con un oasis de palmeras datileras a lo lejos; es el oasis
de Firan. Luego otra parada, y a través de un hueco en la cadena montañosa
que comienza a tapar el cielo a lo lejos, se vislumbran picos afilados: allí
está el tradicional Monte Sinaí.
A excepción del oasis de Firan, las montañas son completamente
áridas. Sin embargo, no es un paisaje lunar. Todo el panorama de picos que
se elevan sobre los picos está lleno de colores (marrones, amarillos, grises)
que se destacan en una serenidad eterna contra un cielo azul. La visibilidad
es ilimitada. Las rocas esparcidas, algunas rojas, otras verdosas, indican la
presencia de minerales de hierro y cobre.
Cuando se alcanza la imponente cordillera, no se ve ni un solo lugar
llano. Las montañas son de granito sólido y se elevan hacia el cielo como
hileras de dientes de gigante. El autobús cruje a lo largo de un camino
pedregoso despejado entre rocas que se han desprendido de las laderas de
las montañas. Comienza un fuerte descenso y el visitante se pregunta hacia
dónde conduce la caída. Y entonces aparece un valle inesperado: la
"cavidad" de la "boca del gigante" rodeada por sus impresionantes "dientes"
de granito. La vista es increíble: ¡Allí abajo se encuentra la plaza de la
catedral de una ciudad medieval europea, rodeada por la muralla de la
ciudad!
Es el Monasterio de Santa Katarina (o Katherine). Sus pocos monjes
ortodoxos griegos cuidan un jardín cercano, guardan las reliquias y la
biblioteca del monasterio y actúan como anfitriones (incluidas
pernoctaciones) para los peregrinos y turistas que han venido aquí durante
siglos.
El monasterio, sin embargo, no marca el sitio del Monte Sinaí; en
cambio, marca el presunto sitio de la Zarza Ardiente que Moisés había
visto. Tampoco lleva el nombre del monte sagrado, sino que lleva el
nombre de otro pico cercano: el Monte Santa Catalina. La tradición del
monasterio explica que su historia se remonta al comienzo del cristianismo,
cuando los primeros conversos en Egipto (entonces bajo dominio romano)
escaparon a la península del Sinaí para evitar la persecución. Después de
que Constantino concediera el reconocimiento al cristianismo en el año 313,
los gobernantes bizantinos alentaron a los ermitaños a formar comunidades
monásticas.
En el año 330 la emperatriz Helena, a petición de un grupo de monjes
que eligieron el pequeño oasis como morada, hizo posible la
construcción de una iglesia y una torre en el lugar que los monjes
describieron como el lugar de la Zarza Ardiente. Tres siglos más tarde, el
emperador Justiniano, pensando en los intereses estatales, ordenó la
construcción de una iglesia más grande y construyó un fuerte muro
alrededor del lugar, convirtiendo el monasterio en una fortaleza; La entrada,
durante mucho tiempo, se hacía mediante una cesta elevada sobre una
polea.
Entonces ocurrió un milagro. Entre los últimos mártires del
cristianismo que fueron torturados y ejecutados por los romanos se
encontraba Catalina de Alejandría. Tras su ejecución, su cuerpo
desapareció; Según la leyenda, los ángeles lo habían llevado al pico más
alto de la península del Sinaí. Cuatro siglos más tarde, el lugar del
enterramiento fue revelado a los monjes en un sueño. Bajaron el cuerpo y lo
pusieron en un cofre de oro, que fue colocado en la iglesia construida por
Justiniano. El ataúd se puede ver allí hasta el día de hoy. Siglos más tarde,
los cruzados hicieron correr la voz sobre el monasterio y el milagro de
Catalina. El monasterio y el monte en el que se encontró el cuerpo llevan el
nombre de este santo. Muchos peregrinos ascienden al Monte Santa
Catalina (o Catalina) con la misma reverencia que tienen cuando ascienden
al Monte Sinaí. Situado a cierta distancia al suroeste del monasterio, Mount
St.
El pico asociado con el Éxodo es el llamado Jebel Mussa, la "Montaña
de Moisés". Al igual que el monte Santa Catalina, no se puede ver desde el
monasterio, ya que otros picos altos que rodean el valle ocultan los dos
montes sagrados de la vista. El monte sagrado es, en realidad, un macizo de
dos millas de largo y una milla de ancho. Su pico norte, llamado Ras
Sufsafeh (“La Cabeza de Sauce”) se puede ver al sur del monasterio. Pero
es el pico sur el que lleva el nombre de Jebel Mussa y con el que se asocian
la Teofanía y la Legislación; Es el pico más meridional, a unas dos horas de
camino, el tradicional Monte Sinaí.
La subida a ese pico es larga y difícil e implica un ascenso de unos
2.500 pies. Un camino discurre a través de unos 4.000 escalones trazados
por los monjes a lo largo de las laderas occidentales del macizo. Un camino
más fácil y que lleva varias horas más comienza en el valle entre el macizo
y una montaña que lleva apropiadamente el nombre de Jetro, el suegro de
Moisés, y asciende gradualmente a lo largo de las laderas orientales hasta
conectar con los últimos 750 escalones de la primera. camino. Fue en ese
cruce, según la tradición de los monjes, donde Elías encontró al Señor.
 Una capilla cristiana y un santuario musulmán, ambos pequeños y
toscamente construidos, marcan el lugar donde se entregaron las Tablas de
la Ley a Moisés. Una cueva cercana es venerada como la “hendidura en la
roca” donde el Señor colocó a Moisés al pasar junto a él, como se relata en
Éxodo 33:22. Un pozo a lo largo de la ruta de descenso se identifica como
el pozo en el que Moisés abrevó el rebaño de su suegro. Por lo tanto, la
tradición de los monjes asigna a cada evento posible relacionado con el
Monte Santo un lugar definido en la cima del Jebel Mussa y sus
alrededores.
Desde la cima de Jebel Mussa se pueden ver algunos de los otros picos
de los que forma parte este monte. La península del Sinaí tiene forma de
triángulo invertido, su amplia base en el norte a lo largo de la costa
mediterránea y su punta donde el Mar Rojo se divide en el Golfo de Suez y
el Golfo de Eilat. Comenzando por las bajas dunas de arena en el norte, a
través de un núcleo central plano rodeado de montañas como una pinza, la
elevación de la península comienza a elevarse apreciablemente a medida
que se avanza hacia el sur. El tercio sur de la península está ocupado por
montañas escarpadas, en su mayoría de granito, que se elevan abruptamente
desde las costas de los golfos. La elevación cambia rápidamente de 1.500
pies a alturas dobles y triples. Entre las montañas más altas, con un
promedio de 4.500 pies, se encuentra la cadena aún más elevada de la que
Jebel Mussa es miembro.
Pero Jebel Mussa, santificado como el Monte Sinaí, es el más corto de
todos. De hecho, en apoyo de la leyenda de Santa Catalina, los monjes han
colocado un cartel en el edificio principal que proclama:

ALTITUD5012 PIE
MOISÉSMONTE7560 PIE
STA. katherineMONTE8576 PIE

Así como uno está convencido de que el monte Santa Catarina es en

realidad el más alto y, por lo tanto, correctamente elegido por los ángeles
para esconder allí el cuerpo de la santa, también se siente decepcionado de
que, contrariamente a las creencias arraigadas desde hace mucho tiempo,
Dios haya traído a los hijos de Israel a esta área prohibida, para imprimirles
su poder y sus leyes no desde el monte más alto, sino desde el más bajo.
¿Se ha perdido Dios la montaña correcta?

En 1809, el estudioso suizo Johann Ludwig Burckhardt llegó a Oriente

Próximo en nombre de la Asociación Británica para la Promoción del
Descubrimiento del
Partes interiores de África. Al estudiar las costumbres árabes y
musulmanas, se puso un turbante en la cabeza, se vistió como árabe y
cambió su nombre por el de Ibrahim Ibn Abd Allah: Abraham, el Hijo del
Siervo de Allah. De este modo pudo viajar por lugares hasta entonces
prohibidos a los infieles, descubriendo antiguos templos egipcios en Abu
Simbel y la ciudad rocosa nabatea de Petra, en Tranjordania.
El 15 de abril de 1816 partió a lomo de camello desde la ciudad de
Suez, en la cabecera del golfo de Suez. Su objetivo era desandar la Ruta del
Éxodo y establecer así la verdadera identidad del Monte Sinaí. Siguiendo la
supuesta ruta tomada por los israelitas, viajó hacia el sur a lo largo de la
costa occidental de la península, donde comienzan las montañas a unas diez
o veinte millas de la costa. La franja costera, que va desde Suez hasta la
punta de la península (y luego en parte hasta la costa oriental) es tierra
desértica, cortada aquí y allá por wadis: cursos de ríos secos y poco
profundos que drenan las aguas de las montañas cercanas después de la
breve lluvias, pero que por lo demás son secas y transitables durante la
mayoría de los demás días del año.
Mientras avanzaba hacia el sur, notó la geografía, la topografía, las
distancias. Comparó las condiciones y los nombres de los lugares con las
descripciones y nombres de las estaciones mencionadas en el Antiguo
Testamento. A través de estos uadis, en la zona donde termina la meseta de
arenisca y comienzan las altas montañas de granito, giró hacia el este, hacia
el interior, luego hacia el sur, llegando por el norte al monasterio de Santa
Katarina, como lo hace el viajero actual. Recorrió la zona, ascendiendo los
montes Mussa y Katarina. Su camino de regreso fue a través del gran wadi
Firan y su oasis, el más grande del Sinaí. Donde wadi Firan deja las
montañas y llega a la franja costera, Burckhardt subió a una magnífica
montaña que se elevaba a unos 6.800 pies: el monte Serbal.
Descubrió que el principal centro monástico, durante la mayor parte de
los siglos, había sido Firan y no Katarina. En Serbal encontró santuarios e
inscripciones de peregrinos. Sacudió al mundo académico y bíblico al
concluir, en sus Viajes por Siria y Tierra Santa, que el verdadero Monte
Sinaí no era el Monte Mussa, sino el Monte Serbal.
Inspirado por los escritos de Burckhardt, el conde francés León de
Laborde recorrió el Sinaí en 1826 y 1828; sus principales aportes al
conocimiento de la zona fueron sus finos mapas y dibujos. Le siguió en
1839 el artista escocés David Roberts, cuyos magníficos dibujos, en los que
embelleció la precisión con cierto toque imaginativo y despertó un gran
interés en una era anterior a la fotografía.
El siguiente gran viaje al Sinaí lo emprendió el estadounidense Edward
Robinson, junto con Eli Smith. Al igual que Burckhardt, abandonaron la
ciudad de Suez a lomos de un camello, armados con su libro y los mapas de
De Laborde. Les llevó trece días de principios de primavera llegar al
Monasterio de Santa Katarina. Allí, Robinson examinó minuciosamente las
leyendas de los monjes. Descubrió que en Firan efectivamente había una
comunidad monástica superior, a veces dirigida por obispos titulares, a la
que Katarina y varias otras comunidades monásticas en el sur del Sinaí
estaban subordinadas; por lo tanto, la tradición debe haber puesto mayor
énfasis en Firan. En los cuentos y documentos, descubrió que los montes
Mussa y Katarina no tenían importancia cristiana en los primeros siglos
cristianos, y que la supremacía de Katarina se había desarrollado sólo en el
siglo XVII. mientras otras comunidades monásticas (incluida Firan)
cayeron presa de invasores y merodeadores. (Katarina había sido fortificada
por Justiniano y, por tanto, escapó a este destino). Al comprobar las
tradiciones árabes locales, descubrió que los nombres bíblicos "Sinaí" y
"Horeb" eran totalmente desconocidos para los beduinos, los nómadas
locales; Fueron los monjes quienes empezaron a aplicar estos nombres a
determinadas montañas.
¿Tenía entonces razón Burckhardt? Bueno, Robinson encontró un
problema con Mount Serbal. Afirmando o corrigiendo parte de la
identificación de la estación de Burckhardt, la propia innovación de
Robinson fue la sugerencia de que Refidim, donde había tenido lugar la
batalla con los amalecitas, estaba ubicado en un wadi (wadi el-Sheikh) al
noreste de Serbal. Se suponía que la ruta llevaba a los israelitas primero a
wadi Firan, pasando por Serbal y luego a través de wadi el-Sheikh hacia
Katarina. Pero, ¿cómo podría este Refidim recién identificado haber pasado
por Serbal, si la batalla hubiera tenido lugar antes de que los israelitas
llegaran al monte Sinaí?
Por mucho que Robinson compartiera las dudas sobre el Monte Mussa,
su identificación de Refidim (en Investigaciones Bíblicas en Palestina,
Monte Sinaí y Arabia Petraea) dejó fuera de combate a Serbal por un
tecnicismo.
La posibilidad de que la antigua tradición que identificaba el Monte
Sinaí con el Monte Mussa fuera incorrecta fue un desafío al que el gran
egiptólogo y fundador de la arqueología científica, Karl Richard Lepsius,
no pudo resistir. En sus Cartas de Egipto; Etiopía y Sinaí (1847)
inmediatamente expresó dudas sobre el Monte Mussa, incluso antes de
publicar su libro completo.
informes científicos. “La lejanía de ese distrito”, escribió, “y su distancia de
las vías de comunicación frecuentadas, aunque desde su posición en la
elevada cordillera ofrecía suficiente subsistencia para las insignificantes
necesidades de los monjes solteros y dispersos, lo hacía particularmente
aplicable para ermitaños individuales. ; pero por la misma razón es
inaplicable para un pueblo numeroso, que gobierna la tierra durante un
cierto período de tiempo y agota todos sus recursos”. Estaba seguro de que
los cientos de miles de israelitas no habrían podido subsistir en la desolada
zona del monte Mussa durante casi un año completo.
Bajo el título Descubrimientos en Egipto, Etiopía y la península del
Sinaí en los años 1842-1845 (traducido del original alemán), Lepsius
publicó los textos completos de sus informes al rey de Prusia, bajo cuyo
patrocinio había viajado.
En una carta escrita “en el Convento del Sinaí” el lunes de Pascua de
1845, Lepsius preparó al monarca para las malas noticias relativas al monte
Mussa. La siguiente carta, muy larga, fue escrita después de que Lepsius
explorara extensamente el monte Serbal y sus alrededores.
Al descartar las tradiciones monásticas relativas al monte Mussa,
Lepsius descubrió que su menor altura, inaccesibilidad, desolación y
ubicación pesaban decisivamente en contra de su aceptación como monte
Sinaí. En toda la zona montañosa, encontró sólo un lugar (wadi Firan) que
podía sustentar a las multitudes israelitas y a su ganado durante todo un
año. Además, sólo la posesión de este singular valle fértil podría haber
justificado el ataque amalecita en Refidim. Refidim, como deja claro el
relato bíblico, estaba en el borde de Horeb, la Sequedad, casi en el Sinaí.
¿Dónde cerca del monte Mussa había un vasto lugar fértil que ofreciera
comida y agua, una subsistencia por la que valía la pena luchar? Moisés
llegó por primera vez al monte en busca de pasto para su rebaño. Esto lo
pudo encontrar en Firan pero no en el desolado monte Mussa.
Pero si no es el monte Mussa, ¿por qué el monte Serbal? Además de su
ubicación “correcta” en wadi Firan, Lepsius encontró algunas pruebas
concretas. Al describir el monte en términos elogiosos, informó haber
encontrado en su cima “un profundo hueco de montaña, alrededor del cual
las cinco cumbres de Serbal se unen en un semicírculo y forman una corona
imponente. En medio de esta hondonada, llamada wadi Siqelji, se
encuentran las ruinas de un antiguo convento”.
El lugar, entonces, fue venerado desde tiempos antiguos, consagrado
por tradiciones propias. ¿Y no era el hueco “coronado” por cinco cumbres
el lugar semejante a un trono donde la Gloria del Señor había aterrizado, a
la vista de los
¿Israelitas para quienes había amplio espacio en el valle del oeste, frente a
los picos de Serbal?
Pero, ¿cómo podría Serbal ser el Monte Santo, si Refidim se
encontraba más allá de él? No es así, dijo Lepsius. Como arqueólogo,
informó extensamente sobre las ruinas egipcias en un lugar llamado
Serabit-el-Khadim. En un wadi cercano, apropiadamente llamado wadi
Mukatib (el wadi de las Escrituras), se encontraron numerosas inscripciones
jeroglíficas y otras inscripciones posteriores. Era la zona donde los faraones
habían extraído turquesa y cobre, y también otros antes y después de ellos.
Lepsius sugirió que era allí donde la principal ruta antigua iba desde Egipto
hacia las montañas. Lepsio sugirió que los israelitas siguieran esa ruta; que
el puerto mineral faraónico ahora llamado Abu-Zelimeh era la estación
israelita de Elim; y que allí giraron tierra adentro, en lugar de ir más al sur,
como se había sugerido anteriormente. Siguiendo tal ruta,
Cuando se publicaron las conclusiones del prestigioso Lepsius,
sacudieron la tradición en dos sentidos: negó enfáticamente la identificación
del monte Sinaí con el monte Mussa, votando por Serbal; y cuestionó la
ruta que antes se había dado por sentada.
El debate que siguió se prolongó durante casi un cuarto de siglo y
produjo discursos de otros investigadores, como Charles Foster (The
Historical Geography of Arabia; Israel in the Wilderness) y William H.
Bartlett (Forty Days in the Desert on the Track of los israelitas). Agregaron
sugerencias, confirmaciones y dudas. En 1868, el gobierno británico se unió
al Fondo de Exploración de Palestina para enviar una expedición a gran
escala al Sinaí. Su misión, además de un extenso trabajo geodésico y
cartográfico, era establecer de una vez por todas la ruta del Éxodo y la
ubicación del Monte Sinaí. El grupo estaba dirigido por los capitanes
Charles W. Wilson y Henry Spencer Palmer de los Royal Engineers; incluía
al profesor Edward Henry Palmer, un destacado orientalista y arabista.
Los investigadores anteriores realizaron visitas breves al Sinaí,
principalmente en primavera. La expedición Wilson-Palmer partió de Suez
el 11 de noviembre de 1868 y regresó a Egipto el 24 de abril de 1869,
permaneciendo en la península desde principios del invierno hasta la
primavera siguiente.
Así, uno de sus primeros descubrimientos fue que el sur montañoso hace
mucho frío en invierno (con cambios de temperatura entre el día y la noche
de hasta 50 grados Fahrenheit) y que nieva allí, lo que dificulta, si no
imposibilita, el paso. Además, los picos más altos, como Mussa y Katarina,
permanecen cubiertos de nieve durante muchos meses. A pesar de las dudas
persistentes, el grupo vetó a Serbal y votó por el Monte Mussa como Monte
Sinaí.
En sus propios escritos (Sinai: Ancient History from the Monuments),
el Capitán Palmer resumió sus hallazgos en el contexto de la historia
egipcia y describió la evidencia de viviendas muy tempranas en el Sinaí:
viviendas de piedra sin labrar construidas como colmenas, círculos de
piedra sepulcrales y muchas inscripciones en lo que él llamó una "escritura
sinaítica". El profesor EH Palmer (El desierto del Éxodo) intentó señalar las
estaciones israelitas, antes y después del Monte Sinaí, empleando su
conocimiento de la tradición y el idioma árabe. Aunque a medida que
avanzaban sus viajes se dio cuenta de que algunos nombres de lugares
simplemente se los inventaron sus informantes beduinos, vio (en los
nombres y los cuentos) sobrevivientes de tradiciones orales arraigadas en la
época del Éxodo. Sin embargo, cuando no le convenían, hacía a un lado la
tradición y descartaba un nombre como una distorsión.
Aceptó la opinión de que las aguas poco profundas de la cabecera del
golfo de Suez, o una antigua extensión de las mismas, eran el lugar del paso
del Mar Rojo: un fuerte viento del este en la época de reflujo puede
ahuyentar las aguas poco profundas incluso hoy. El hecho de que un lugar
en el lado del Sinaí de la cabecera del Golfo se llame Ayun Mussa (“La
Primavera de Moisés”) le sirvió como evidencia irrefutable de que fue allí
donde surgieron los israelitas después del Paso. Más aún teniendo en cuenta
que la tradición árabe apoyaba esta conclusión. Era cierto, admitió, que una
tradición similar ubicaba el Pasaje mucho más al sur en un lugar llamado
“Aguas Calientes del Faraón”, pero descartó esa otra tradición porque “los
árabes, con su habitual inconsistencia, adoptan dos sitios para el milagro. "
La ruta del Éxodo de Palmer básicamente coincidía con la de Lepsius.
Pero rechazó la afirmación de Serbal y no aceptó ningún Monte Sinaí que
no fuera el Monte Mussa. Su mismo nombre, Monte Moisés, “y la tradición
irían en gran medida a excluir las otras montañas de la Península que han
sido propuestas como escenario de la promulgación de la Ley”. Además,
era cerca del monte Mussa y no cerca de Serbal donde se encontraba el
monte Aribeh, obviamente el monte bíblico Horeb, porque “el nombre
Horeb, al no tener
significado para el oído árabe, hace tiempo que desapareció; pero reaparece
en el monte Aribeh”. Además, cerca del monte Mussa había un pico
llamado en árabe “Colina del Becerro de Oro”. Esa, en su opinión, era una
prueba concluyente.
Palmer reconoció un problema: no había un valle lo suficientemente
ancho frente al monte Mussa donde los israelitas pudieran acampar y desde
donde pudieran ver la Teofanía.
Su respuesta fue que, si bien esto era cierto para la cumbre sur, la que
en realidad se llama Monte Mussa, la cumbre norte, Ras Sufsafeh, mira
hacia “la espaciosa llanura de Er-Rahah, donde no menos de dos millones
de israelitas podrían acampar”.
Por lo tanto, se le ocurrió la sugerencia poco ortodoxa de que el lugar
de la Dación de la Ley no era el Monte Mussa sino el pico llamado Ras
Sufsafeh, estando ambos en los extremos opuestos del macizo de dos millas
de largo. “Como no hay otro lugar excepto la llanura de Er-Rahah sobre el
cual todos los hijos de Israel podrían haberse reunido como espectadores, y
como desde esta llanura la cumbre del Monte Mussa es invisible, nos vemos
obligados a rechazar este último como el sitio. de la proclamación de la
Ley”.
¿Qué pasa con la tradición y con todos los lugares en la cima del monte
Mussa venerados como los lugares de los diversos detalles del Éxodo? "Se
puede argumentar", escribió Palmer, "que la tradición apunta a la cumbre
misma": "el pico Mussa
—como el lugar en el que se promulgó la Ley, y que no se atribuye ningún
interés legendario al Ras Sufsafeh o a la llanura en el extremo norte de la
montaña;” pero—“una vez encontrada nuestra montaña, no estamos
obligados a seguir servilmente la tradición más allá, sino que podemos
ejercitar nuestro sentido común para determinar el resto”.
Las opiniones del profesor Palmer pronto fueron criticadas, apoyadas o
modificadas por otros estudiosos. En poco tiempo, hubo cuatro picos en la
misma zona que se ofrecieron como el verdadero Monte Sinaí: el más alto
de todos, Katarina; Musa; Sufsafeh; y el monte Monejah, al otro lado del
valle al este del monte Mussa. Y, distante pero majestuoso, también estaba
Serbal, un candidato con muchos seguidores. Así que ahora había cinco
picos del sur, así como varias rutas diferentes para elegir.
¿Pero fueron estos los únicos candidatos?
En abril de 1860, el Journal of Sacred Literature publicó una
sugerencia revolucionaria (por un colaborador anónimo) de que el Santo
El monte no estaba en absoluto en el sur del Sinaí, sino que debía buscarse
en la vasta meseta llamada Badiyeht el-Tih, “El desierto de los errantes”, la
escarpadura de arenisca que se encuentra al norte de las altas montañas de
granito; Se indicó una gran montaña llamada Jebel el-Ojmeh. Así, en 1873,
un geógrafo y lingüista llamado Charles T. Beke (que exploró y cartografió
los orígenes del Nilo) partió “en busca del verdadero Monte Sinaí”.
Su investigación estableció que el Monte Mussa recibió ese nombre en
honor al monje Mussa del siglo IV, famoso por su piedad y milagros, y no
en honor al Moisés bíblico; y que los reclamos por el Monte Mussa
comenzaron recién alrededor del año 550 d.C. También señaló que el
historiador judío Josefo Flavio (quien registró la historia de su pueblo para
los romanos después de la caída de Jerusalén en el año 70 d.C.) describió el
Monte Sinaí como el más alto de su área. , que descartó tanto a Mussa como
a Serbal. Y Beke también preguntó: ¿cómo pudieron los israelitas haber ido
hacia el sur, pasando las guarniciones egipcias en la zona minera?
Buscando nuevas pistas, planteó la pregunta: ¿Qué era el monte Sinaí?
Sugirió que se trataba de un volcán, quizás uno inactivo, que entró en
erupción en el momento del Éxodo. Pero no se conocen volcanes en la
península del Sinaí. También preguntó: ¿Dónde estaba Madián, que parecía
no estar muy lejos del Monte Santo? El título de su obra principal expresaba
sus conclusiones: Descubrimientos del Sinaí en Arabia y de Madián. El
Monte Sinaí, escribió, estaba más allá de la península del Sinaí, al noreste
de Aqaba.
Charles Beke no será recordado como el hombre que finalmente
encontró el verdadero Monte Sinaí. Un problema principal con su teoría era
la gran distancia desde el punto indicado hasta Egipto, mientras que Moisés
había seguido pidiendo permiso para adorar en el Monte Santo "una
distancia de tres días de marcha en el desierto". Para abordar este problema,
Beke no colocó a los israelitas en Egipto sino en la península del Sinaí.
Aunque nadie aceptó esto, sus investigaciones despejaron el camino para
nuevas ideas sobre la ruta del Éxodo y la posible ubicación del Monte Sinaí
en otro lugar que no sea el área de granito del sur.

Los críticos de Beke, y él mismo, vieron el problema de la distancia en

términos de un Paso del Sur, es decir, el cruce del Mar Rojo a través o en la
cabecera del Golfo de Suez. Si el monte Sinaí, como sugirió, estaba al norte
de la cabecera del golfo de Aqaba, los israelitas tenían que viajar por la
costa occidental.
de la península del Sinaí y su costa este (un difícil viaje de cientos de
millas) en los tres días indicados. Obviamente esto era imposible.
Un cruce del Sur, a través o cerca de la cabecera del Golfo de Suez, era
de hecho una tradición profundamente arraigada (y plausible), respaldada
por varias leyendas. Así, se cuenta en escritos griegos antiguos que cuando
Alejandro Magno estuvo en Egipto (332-331 a. C.), le dijeron que los
israelitas habían cruzado el Mar Rojo por la cabecera del Golfo de Suez; allí
las aguas poco profundas podrían ser arrastradas por fuertes vientos. Con
confianza, intentó emular el Pasaje, al parecer con poco éxito.
El siguiente gran conquistador que intentó la hazaña fue Napoleón en
1799. Sus ingenieros establecieron que donde la cabecera del Golfo de Suez
envía una “lengua” hacia el interior, al sur de donde se encuentra la ciudad
de Suez, existe una cresta submarina, de unos 600 metros de profundidad.
pies de ancho, que se extiende de costa a costa. Por allí cruzan nativos
temerarios en época de reflujo, con el agua hasta los hombros. Y si sopla un
fuerte viento del este, el fondo del mar queda casi limpio de agua.
Los ingenieros de Napoleón determinaron para su emperador el lugar y
el momento adecuados para emular a los hijos de Israel. Pero un cambio
inesperado en la dirección del viento provocó una repentina avalancha de
agua, que cubrió la cresta con más de dos metros de agua en cuestión de
minutos. El gran Napoleón escapó con vida en el último momento.
Estas experiencias sólo sirvieron para convencer a los eruditos del siglo
XIX de que, efectivamente, fue en ese extremo norte del Golfo de Suez
donde se había producido el Pasaje milagroso: un viento podía crear un
camino seco, y un cambio de viento podía, de hecho, hundir pronto a los
egipcios. después de eso. En el lado opuesto del golfo, el Sinaí, había un
lugar llamado Jebel Murr (“La Montaña Amarga”) y cerca de él Bir Murr
(“El Pozo Amargo”), atractivamente apropiado como Marah, el lugar de
aguas amargas, encontradas después de el cruce. Más al sur se encontraba
Ayun Mussa, “La Primavera de Moisés”; ¿No era ahora la siguiente
estación, Elim, recordada por sus hermosos manantiales y numerosas
palmeras datileras? Por tanto, un pasaje al sur de la ciudad de Suez (de
oeste a este) parecía encajar bien en la teoría de la ruta sur, sin importar
dónde se hubiera producido el giro hacia el interior más adelante.
La construcción del Canal de Suez (1859-1869) y los datos geológicos,
topográficos, climáticos y marinos obtenidos en él, sin darse cuenta
sacudió estas teorías arraigadas al mostrar que no había uno, sino cuatro
posibles puntos de cruce.
El canal, que une el mar Mediterráneo al norte con el golfo de Suez al
sur, sigue una grieta natural que en una era geológica anterior pudo haber
unido los dos mares. Ese vínculo acuático se ha reducido bajo la influencia
del clima, los terremotos y otras fuerzas geológicas; hoy está representado
por lagunas pantanosas en el norte, los lagos más pequeños Ballah y
Timsah, y los grandes Great Bitter Lake y Little Bitter Lake. Es posible que
estos lagos hayan sido más extensos en la época del Éxodo; Es posible que
la cabecera del golfo de Suez también se haya extendido más hacia el
interior.
Los ingenieros del Canal de Suez, bajo el mando de Ferdinand Marie
de Lesseps, hicieron público en 1867 el siguiente diagrama (Fig. A) de una
sección norte-sur del istmo que muestra las cuatro crestas elevadas a lo
largo de la línea. Se sugirió que si la barrera de agua era casi continua, estas
crestas servían como cuatro puntos de cruce en la antigüedad (Fig. B):

A) Entre las lagunas pantanosas de Menzaleh y el lago Ballah

B) Entre el lago Ballah y el lago Timsah
C) Entre el lago Timsah y los lagos amargos
D) Entre los Lagos Amargos y el Golfo de Suez

El corazón de Egipto, donde se unieron el Alto y el Bajo Egipto

históricos, es el punto donde el río Nilo, después de haber serpenteado a lo
largo de 4.000 millas desde las profundidades de África, de repente se abre
en abanico para formar el Delta del Nilo. Allí, en la antigüedad, estaba el
centro religioso, político y comercial de Menfis-Heliópolis; allí, en los
tiempos modernos, está El Cairo. Desde ese centro, tres rutas principales
conducían a muchas tierras de Asia; Las carreteras y ferrocarriles actuales
todavía siguen estos antiguos puntos de cruce.

Figura A
 Figura B

Las rutas gemelas más al sur corren paralelas y conectan Heliópolis y

Menfis con los puntos de cruce “C” y “D”. Una vez cruzado, se extiende
una franja de desierto; luego el viajero llega a la cresta de una montaña que
se eleva abruptamente a unos 1.500 pies. Hay dos pases disponibles para el
viajero; Ambos han sido escenarios de batallas decisivas entre Israel y
Egipto entre 1956 y
1973. Son el Paso Giddi y el Paso Mitla. (Cuando los dos combatientes
acordaron separar sus fuerzas, fue sólo con la condición de que se
establecieran puestos de vigilancia electrónica, tripulados por
estadounidenses, en estos dos pasos estratégicos.) Más allá de los pasos,
hay rutas que conducen al noreste, al este y al sureste. .
En los puntos de cruce sobre la cabeza del Golfo, otra ruta comienza a
correr hacia el sur, por la costa occidental de la península del Sinaí. Las
primeras nociones sobre los israelitas en Egipto eran que eran esclavos en la
construcción de las pirámides de Giza, cerca de Menfis. Por lo tanto, era
lógico que tomaran la ruta de escape más cercana, a través del punto de
cruce "D". Pero como el faraón cambió de opinión y no pudieron pasar por
un paso regular (y bien vigilado), acabaron cruzando por las aguas de la
cabecera del golfo de Suez. Luego, tomando la ruta hacia el sur, marcharon
hacia el monte Sinaí, ya fuera Mussa, Katarina o Serbal.
Pero a medida que los descubrimientos arqueológicos comenzaron a
completar el cuadro histórico y proporcionar una cronología precisa, se
estableció que las grandes pirámides se construyeron unos quince siglos
antes del Éxodo, más de mil años antes de que los hebreos llegaran siquiera
a Egipto. Los israelitas, según coincidían cada vez más estudiosos a medida
que el siglo XIX entraba en su último cuarto, debieron trabajar duro en la
construcción de una nueva capital, que el faraón Ramsés II había construido
alrededor del año 1260 a.C. Se llamaba Tanis y estaba situada en el noreste.
parte del Delta.
La posibilidad de que la morada israelita (la tierra de Gosén) estuviera
en el noreste, bastante cerca del centro de Egipto, combinada con los datos
de ingeniería, inició una avalancha de nuevas teorías sobre cruces. Un
problema persistente con la teoría de un cruce a través de las aguas de la
cabecera del Mar Rojo era el término hebreo Yam Suff, que literalmente
significa "Mar (o Lago) de Juncos". Dado que esta descripción no encaja
con el Mar Rojo, la cadena de lagos poco profundos y pantanosos parecía
mucho más adecuada.
De Lesseps, el maestro de obras del Canal de Suez, expresó la opinión
de que la cadena acuosa se cruzó al sur del lago Timsah, en el punto “C”.
Otros, como Olivier Ritt (Histoire de l'isthme de Suez), concluyeron a partir
de los mismos datos sobre la topografía pasada que el cruce fue en "D", a
través de la entonces extendida cadena de lagos en lugar de a través de la
cabecera actual del Golfo.
Ambos, sin embargo, concebían la continuación de la ruta sólo en términos
de un giro hacia el sur, hacia el Monte Sinaí en el sur de la península.
Luego, en 1874, el egiptólogo Heinrich Karl Brugsch presentó una
teoría revolucionaria mientras se dirigía al Congreso Internacional de
Orientalistas. Presentando fuertes argumentos para identificar la morada de
los israelitas y los puntos de referencia relacionados con su esclavitud y su
éxodo (Pitón, Sucot, Migdol, etc.) en el extremo nororiental de Egipto,
sugirió que habían tomado el punto de cruce y la ruta más cercanos a la
mano: el “A” más al norte. Las aguas que habían cruzado no eran ni el Mar
Rojo ni los lagos que se extendían sobre él, dijo; era una masa de aguas
poco profundas, marismas y bajíos en la costa mediterránea conocida como
Mar Serbónico o (en árabe) Sealet de Bardawil.
Entre sus identificaciones impresionantes estaba la de Ba'al Zafón
frente al cual esperaban los israelitas para cruzar las aguas. Señaló la
conexión entre este topónimo y el dios fenicio Ba'al Zaphon, protector de
los navegantes; y demostró que el banco de arena arqueado que separaba el
Sealet Serbónico del Mediterráneo tenía en la antigüedad un promontorio
llamado Zeus Casio, que era el nombre griego de Ba'al Zaphon. Sugirió que
era una prueba concluyente de que los israelitas habían cruzado allí y que el
“Mar de Juncos” era el Mar Serbónico.
Al final resultó que, esa teoría de un Pasaje del Norte tenía casi un
siglo de antigüedad cuando Brugsch la lanzó, ya que había sido sugerida en
la Geografía Bíblica de Hamelsveld en 1796, y por varios investigadores
posteriormente. Pero Brugsch, como incluso sus adversarios reconocieron,
presentó la teoría con “un conjunto realmente brillante y deslumbrante de
supuestas pruebas corroborativas de los monumentos egipcios”. Su artículo
se publicó al año siguiente con el título L'Exode et les Monuments
Egyptiens.
Brugsch se dio cuenta de que una de las principales objeciones a una
ruta norteña hacia Canaán
—“El Camino del Mar”—sería el hecho de que estuvo fortificado y
guarnecido todo el tiempo. Esto se sabe por los textos egipcios y por una
representación pictórica de la ruta costera (“A”), sus fortificaciones y pozos
realizada por Seti I en la pared de un templo en Karnak. Anticipándose a tal
objeción, Brugsch hizo que los israelitas se lanzaran desde el mar Serbónico
hasta el sur hasta Ayun Mussa, donde se unieron a la tradicional Ruta del
Sur.
En 1883, Edouard H. Naville (La ciudad almacén de Pithom y la ruta
del Éxodo) identificó un sitio al oeste del lago Timsah como Pithom; Tanis,
el
La nueva capital de Ramsés II, fue identificada como Raamsés, la otra
ciudad de trabajo esclavo. La creciente evidencia, hábilmente presentada
por eruditos como Georg Ebers (Durch Gosen zum Sinai), indicaba que el
Gosén israelita se extendía desde el lago Timsah hacia el oeste a lo largo de
Wadi Tumilat, un valle a través del cual las dulces aguas del Nilo eran
conducidas hacia la línea pantanosa. lagos, y que servía como ruta
nororiental desde el centro de Egipto. Por tanto, Gosén no estaba en el
extremo noreste de Egipto, sino en el centro de su frontera oriental.
Los críticos de Brugsch –tan numerosos como sus partidarios– que
veían fallas en la racionalización de “correr de norte a sur”, ahora estaban
convencidos de que se había equivocado al colocar a Goshen demasiado al
norte. H. Clay Trumbull (Kadesh Barnea) argumentó además que Sucot no
era una ciudad sino una zona de acampada al oeste del lago Timsah donde
las caravanas se reunían antes de salir de Egipto. Migdol, demostró, no era
un lugar específico sino una de varias torres fortificadas (que es lo que
Migdol significa en hebreo) que protegían los accesos orientales a Egipto.
Resumiendo la vasta literatura sobre el tema que se había publicado para
entonces (1895), ofreció un compromiso: los israelitas se dirigieron hacia el
norte, hacia el punto de cruce “A”; pero antes de llegar allí, el Señor les
ordenó que regresaran (Éxodo 14:1-4) y se dirigieran al sur, al punto de
cruce “D”. Perseguido por el faraón,
En 1897 Samuel C. Bartlett (La veracidad del hexateuco) intentó cerrar
el siglo con una última palabra; el cruce estaba en Suez; la ruta era hacia el
sur; El monte Sinaí era el monte Mussa.
Pero la última palabra aún estaba lejos; porque para entonces nadie se
había enfrentado a la simple pregunta: si los israelitas residían a caballo de
la ruta B y justo al lado del punto de cruce B, ¿por qué no habían tomado la
salida más cercana a la libertad?
El Libro del Éxodo describe vívidamente no sólo la disposición de los
israelitas a partir con poca antelación, sino también la ansiedad de los
egipcios por verlos partir de inmediato. Era medianoche cuando el Señor
hirió a todos los primogénitos de Egipto, “y (Faraón) llamó a Moisés y a
Aarón en la noche, y les dijo: levántense y sáquense de en medio de mi
pueblo. . . Y los egipcios instaban al pueblo a que se apresuraran a
expulsarlos de la tierra”, porque los egipcios temían que todos ellos, y no
sólo los primogénitos, estuvieran a punto de ser heridos.
 ¿Por qué entonces seleccionar un punto de cruce que requería una
marcha de varios días dentro de las fronteras de Egipto, en lugar de
abandonar Egipto de inmediato, como deseaban tanto los israelitas como los
egipcios?
 1O
Cuando los dioses, no los hombres,
vagaban por el nuevo mundo

Artículo inédito, escrito en 1992

En el libro de 1990Los reinos perdidos,Sitchin analiza sus hallazgos en las Américas. Este
artículo inédito elabora con más detalle su pensamiento sobre este fascinante tema de los primeros
visitantes del Nuevo Mundo.
Lo que resultó desconcertante para los primeros conquistadores españoles cuando pusieron un
pie por primera vez en el Nuevo Mundo fue hasta qué punto la cultura de América del Sur se
parecía a la suya. La cultura que encontraron fue una alta cultura relativamente desarrollada,
repleta de sistemas completos de gobierno, artes y religión. Los españoles se sorprendieron aún
más al darse cuenta de que los nativos no sólo adoraban a un dios de manera monoteísta, sino que
también estaban familiarizados con el símbolo de la cruz.
Así, Sitchin plantea la pregunta: “¿Era posible que sucediera lo imposible: que de alguna
manera, en algún momento del pasado, gente del Viejo Mundo hubiera llegado a estas tierras,
trayendo consigo las creencias religiosas, las estructuras sociales y las civilizaciones del del Viejo
Mundo, sino de una época demasiado lejana para ser recordada en el Viejo Mundo, de una era que
precedió al cristianismo, hace milenios y milenios? Una mayor exploración por parte de Sitchin
reveló fuertes similitudes culturales entre los aztecas, mayas e incas. Aún más sorprendente,
¡parecía que los indios del Perú tenían conocimiento de la Biblia hebrea y practicaban algunos de
los rituales del Antiguo Testamento!
Un estudio más detallado involucra a los primeros pueblos de Mesoamérica: los olmecas,
quienes, como se ha establecido, eran de estirpe “negroide”, originarios de África, que habían
llegado a América del Sur en busca de oro para extraer. Las primeras representaciones de estos
olmecas los muestran con extraños barbudos, incluido el dios Quetzalcóatl. Sitchin continúa
postulando que este venerado dios Quetzalcoatl era en realidad el dios egipcio Thoth que había
venido a Sudamérica en busca de oro bajo la égida de los Anunnaki, al igual que su homólogo
Viracocha.

EN ESTE AÑO 1992, al conmemorar el 500 aniversario del descubrimiento de América por Colón,
también celebramos, sin saberlo, un
más tempranollegada al Nuevo Mundo.
De hecho, la llegada de nuevos pueblos (los españoles) al Nuevo
Mundo en 1492 no hizo más que repetir la saga de la no menos dramática
llegada allí de gente de otros lugares milenios antes y, como quiso el
destino, la repetición de la saga de los españoles. llegada de personas de
otro planeta al planeta Tierra.
Las pistas han estado ahí todo el tiempo; pero fueron malinterpretados,
ignorados o no creídos. La verdad siempre estuvo ahí, en las leyendas de los
“indios” nativos; pero sus cuentos, ya fueran orales o escritos en
jeroglíficos, fueron tratados como mito, como mitología.
Y así se habían necesitado todos estos siglos para redescubrir la
verdadera historia de América, retrocediendo al tiempo en que los dioses
estaban realmente en la Tierra, y cuando las migraciones y los esfuerzos del
Hombre estaban al servicio de los dioses.

LAS SIMILARIDADES DESCONCERTANTES

Una suposición básica que persistió a lo largo de los cinco siglos
transcurridos desde el descubrimiento de América en 1492 ha sido que el
Viejo Mundo ignoraba totalmente el Nuevo Mundo y viceversa, y por tanto
la conclusión de que ambos nunca estuvieron en contacto. Esta suposición
falaz que ha bloqueado el camino hacia la verdad sobre las civilizaciones
precolombinas en América sólo quedó suspendida temporalmente cuando
los conquistadores se dieron cuenta de las implicaciones de lo que habían
descubierto.
Cuando los conquistadores españoles y otros europeos se trasladaron
de una tierra conquistada a otra en América, se sorprendieron al encontrar
civilizaciones tan similares a las del Viejo Mundo: había reinos y reyes,
cortes reales y sus ministros y consejeros. , ciudades y mercados, recintos
sagrados, templos y sacerdotes; arte, poesía, literatura; comercio e Industria;
ejércitos y soldados. ¿Cómo era posible, se preguntaban los europeos, que
en tierras tan desconocidas, lejanas y aisladas con las que parecía nunca
haber habido contacto se hubieran creado sociedades y civilizaciones tan
similares a las del Viejo Mundo?
Los nativos incluso tenían una religión. Era una religión pagana, con
muchos dioses y diosas. Estaba lleno de increíbles historias de guerras y
amores, alianzas y celos entre estos dioses y genealogías complejas. El
Los sacerdotes católicos que llegaron al lugar quedaron conmocionados y
decididos a borrar las creencias paganas y paganas y destrozar todas las
estatuas y artefactos increíblemente artísticos que honraban ese panteón.
Pero fue igualmente sorprendente descubrir que a pesar de la confusa
variedad de deidades, los nativos hablaban de un Dios supremo, un Creador
de Todo. Los conquistadores tuvieron que afrontar este hecho
desconcertante desde el principio, cuando Cortés y sus hombres se
encontraron con los aztecas y su líder Moctezuma. ¿Cómo era posible que
tales “salvajes” ofrecieran oraciones a este dios supremo, al que llamaban
Quetzacoatl (“La Serpiente Emplumada”), como ésta:

Habitas los cielos,

Tú sostienes las montañas. . .
Estás en todas partes, eterno.
Se os suplica, se os suplica. Tu gloria
es eminente.

Y, para hacer las cosas aún más difíciles para los sacerdotes que
llegaban decididos a convertir a los paganos al cristianismo, ¡los “paganos”
ya conocían el símbolo de la Cruz! Veneraban el símbolo por tener un
significado celestial; lo representaron como el emblema de Quetzalcóatl en
su escudo.

Quetzalcoatl con su escudo con el emblema de la CRUZ

 Al este del imperio azteca con su capital Tenochtitlán (hoy Ciudad de
México) se encontraban las tierras de los mayas; y allí también el Dios
Supremo era la “Serpiente Emplumada”, en lengua maya llamada
Kukulkán.
¿Era posible que sucediera lo imposible (que de algún modo, en algún
momento del pasado, personas del Viejo Mundo hubieran llegado a estas
tierras, trayendo consigo las creencias religiosas, las estructuras sociales y
las civilizaciones del Viejo Mundo), pero desde una ¿Hace demasiado
tiempo para ser recordado en el Viejo Mundo, de una era que precedió al
cristianismo, hace milenios y milenios?

LEYENDAS DEL DIOS QUE REGRESA

Estos pensamientos se les ocurrieron a los europeos que llegaron no sólo
por las obvias similitudes, sino también por la leyenda que era central en las
creencias aztecas. Esta fue la Leyenda del Retorno. Quetzalcóatl, decían,
después de dar civilización a los pueblos del México prehistórico, se fue
desapareciendo sobre las aguas hacia el oriente. Pero antes de partir
prometió regresar, regresando desde el este.
Según las leyendas aztecas, Quetzalcóatl fue obligado por el malvado
dios de la guerra a abandonar las tierras de los aztecas (centro de México).
Con un grupo de seguidores se dirigió hacia el este, a la península de
Yucatán, desde donde despegó hacia el horizonte oriental. Pero prometió
regresar y dio una fecha: regresaré, dijo, el día de mi cumpleaños, "l Reed".
En el calendario azteca, el ciclo de años se completaba cada 52 años;
por lo tanto, el año del retorno prometido podría ocurrir una vez cada 52
años. En el calendario cristiano paralelo, “1 Caña” ocurrió en 1363, 1415 y
1467, y nuevamente en el año 1519. Ese fue precisamente el año en que
Cortés y su banda llegaron al dominio azteca en las tierras aztecas, después
de haber zarpado de Cuba. al mando de una armada de once barcos, unos
seiscientos hombres y muchos caballos. Mientras navegaban por la costa de
Yucatán, pasaron por tierras mayas y desembarcaron en lo que fue el reino
azteca. Mientras establecían su puesto de avanzada, llamándolo Veracruz
(como todavía se llama), se sorprendieron al ver una procesión de emisarios
del rey azteca ofreciéndoles saludos y exquisitos obsequios. Fue una
bienvenida de los aztecas al Dios que regresaba quien prometió regresar,
con sus seguidores barbudos, en el año 1 Reed. En otras palabras, los
aztecas dieron la bienvenida a la
¡Conquistadores porque se consideraba que estaban cumpliendo la leyenda
del regreso de Quetzalcóatl!
La sorpresa de descubrir en estas tierras más allá de los grandes
océanos creencias y civilizaciones similares a las de Europa y el antiguo
Cercano Oriente se multiplicó cuando los españoles llegaron al Perú, hasta
Sudamérica. Allí descubrieron no sólo los mismos aspectos sociales de
reinos y reyes, templos y sacerdotes, etc., sino también una similitud entre
las leyendas de los dioses en Mesoamérica y las leyendas de América del
Sur, especialmente en vista de la suposición de que las dos no estaban en
contacto entre sí.
Allí, en América del Sur, en el imperio Inca, el Creador Supremo se
llamaba Viracocha, un gran dios del Cielo y de la Tierra que llegó a los
Andes en la antigüedad. Según las leyendas, su morada principal estaba a
orillas del lago Titicaca (hoy dividido entre Perú y Bolivia), donde se
encuentran los enigmáticos restos de una ciudad megalítica llamada
Tiahuanacu y donde todavía se llaman dos pequeñas islas, relacionadas con
estas leyendas. Isla del Sol e Isla de la Luna.
Fue desde una cueva allí que Viracocha, creando cuatro hermanos y
cuatro hermanas, les dio una varita mágica y les dijo adónde ir para iniciar
un reino y una civilización en América del Sur; la ciudad es la que se
llamaba (entonces como ahora) Cuzco, la capital inca.
Cuando todo eso fue logrado, los dioses del Sol y de la Luna, que
ayudaban a Viracocha, regresaron al cielo. En otra versión de estas
leyendas, los dos ayudantes eran hijos de Viracocha que fueron enviados a
dar civilización. En ambas versiones, al final Viracocha y sus ayudantes se
encontraron a la orilla del mar, en la costa del Pacífico “desde donde
ascendieron al cielo”.
Viracocha en la Puerta del Sol, Tiahuanacu (Bolivia)

La Puerta del Sol, Tiahuanacu

 Viracocha fue representado, en pinturas y esculturas (como, por
ejemplo, en la famosa Puerta del Sol en Tiahuanaco), sosteniendo en una
mano un hacha y en la otra el rayo. Para los incas, los rifles españoles que
disparaban “rayos” parecían una confirmación de que efectivamente el
pueblo de Viracocha había regresado. Al igual que en México, esto hizo
que la conquista española fuera mucho más fácil.

LEYENDAS DE LA CREACIÓN Y EL DILUVIO

Desconcertados ya por las similitudes de las civilizaciones americanas con
las del Viejo Mundo, y entre las de los aztecas, mayas e incas, los europeos
se sorprendieron aún más al descubrir que en las regiones más lejanas las
similitudes parecían indicar algún conocimiento de la civilización. ¡Biblia y
costumbres bíblicas!
Entre los indios del Perú, las costumbres incluían una Fiesta de las
Primicias, como ordenaba la Biblia; una Fiesta de Expiación a finales de
septiembre correspondía en sus características y fechas al Día de la
Expiación judío. Se mantuvo el rito de la circuncisión; también lo era la
costumbre de abstenerse de la sangre de la carne animal. Había una
prohibición de comer pescado sin escamas, todos ellos aspectos importantes
de las reglas de la comida kosher (“adecuada, aceptable”) en el Antiguo
Testamento. En la Fiesta de las Primicias, los indios cantaban las palabras
místicas Yo Meshica, He Meschica, Va Meschica; para los sacerdotes
eruditos españoles que habían seguido a los conquistadores, el término
“Meschica” sonaba claramente como el término Maschi'ach, la palabra
hebrea para “Mesías”.
Además, estos sacerdotes eruditos descubrieron que entre las leyendas
locales había cuentos que parecían haber sido aprendidos en una clase
bíblica el domingo; cuentos de la creación de la primera pareja humana:
“Adán y Eva”; y cuentos de una Gran Inundación, el Diluvio, que arrasó la
Tierra y destruyó todo excepto a una pareja.
En México, las leyendas en lengua náhuatl (la lengua de los aztecas y
sus predecesores, los toltecas) decían que el Creador de Todo, después de
moldear el Cielo y la Tierra, formó de barro a un hombre y a una mujer para
iniciar la humanidad. ; pero todos los hombres y mujeres de la Tierra fueron
destruidos en una gran inundación, excepto un sacerdote y su esposa
quienes, llevando consigo semillas y animales, flotaron en un tronco
ahuecado hasta que la inundación amainó.
 Los recuerdos de un diluvio aparecen en casi todas las versiones de
América del Sur, tanto en la lengua quechua de los incas como en la lengua
aymara de sus predecesores. Según el padre Molina (Relación de las fábulas
y ritos de los Yngas), quien recopiló y reunió las distintas versiones, los
indios “tenían un relato completo del Diluvio; Dicen que en él perecieron
todos los hombres y todas las cosas creadas, habiendo subido las aguas
sobre todas las montañas más altas del mundo. Ningún ser vivo sobrevivió
excepto un hombre y una mujer que permanecieron en una caja”.
En todo el continente americano, los recuerdos de épocas anteriores se
dividieron en edades llamadas “soles”. La versión más clara de esto se
expresó en el calendario azteca, como la Gran Piedra del Calendario
descubierta en el recinto sagrado de los aztecas en la Ciudad de México
antes de la conquista. El panel central, que representaba lo que los aztecas
creían que era su propia Era del Quinto Sol, estaba rodeado de símbolos de
las últimas cuatro eras, cada una destruida por una calamidad diferente:
agua (el diluvio), viento, terremotos y tormentas, y el Jaguar (bestias
salvajes).

Calendario azteca de piedra que muestra las edades de los cinco soles.
 ¿LAS TRIBUS PERDIDAS DE ISRAEL?
En la búsqueda de explicaciones para estas desconcertantes similitudes con
las costumbres bíblicas y los ecos de los cuentos bíblicos de la Creación y
el Diluvio, a los europeos que llegaron se les ocurrió que podía existir una
explicación simple: que los indios de América eran, de alguna manera,
descendientes de los Diez Perdidos. Tribus de Israel: las tribus que fueron
exiliadas y dispersadas por los asirios cuando conquistaron Judea en el siglo
VII a.C. Eso también explicaría las similitudes organizativas (reyes, cortes
reales), las similitudes religiosas (templos, sacerdotes) y la creencia en un
“Creador de Todo”.
Si no el primero en pensar en ello, ciertamente el primero en exponer la
teoría en un solo manuscrito fue el fraile dominico Diego Durán, quien fue
traído a Nueva España a la edad de cinco años. Fue principalmente en su
segundo libro, Historia de las Indias de Nueva España, donde—después de
revisar las muchas similitudes—expresó con fuerza su conclusión de que
“los naturales de las Indias y de la tierra firme de este nuevo mundo” eran
“judíos y hebreos”. .” Estos nativos, escribió, “formaban parte de las diez
tribus de Israel que Salmanasar, rey de los asirios, capturó y llevó a Asiria”.
Entre las leyendas que recogió fray Diego Durán, una que más
impresionó a sus lectores fue la de “los gigantes, al no haber encontrado la
manera de llegar al Sol, decidieron construir una torre tan alta que su cima
llegara al cielo”. Que los nativos de América conocieran siquiera la historia
de la Torre de Babel (contada en la Biblia en el capítulo 11 del Génesis)
parecía un argumento convincente de que, en efecto, los antepasados de los
indios eran israelitas que se extendieron a lugares distantes después de
haber sido llevados a Mesopotamia (Asiria-Babilonia), donde habían tenido
lugar los acontecimientos de la Torre de Babel (el nombre de la ciudad,
Babilonia en inglés, significaba en lengua antigua “Puerta de los Dioses”).
La teoría de las Diez Tribus Perdidas se convirtió en la favorita para
explicar los enigmas encontrados en el Nuevo Mundo, y fue la teoría
científica básica durante los siglos XVI y XVII. Se sostenía que a medida
que los exiliados seguían migrando hacia el este, llegaron al Lejano Oriente
y de alguna manera cruzaron el Océano Pacífico, llegando a América. Tales
teorías parecieron ser corroboradas por otras leyendas, en toda América, de
que los primeros colonos llegaron a esas tierras en barcos de balsa a través
del Océano Pacífico, desembarcando en el Cabo Santa Helena en Ecuador.
Este es el lugar donde el Sur
El continente americano se proyecta hacia el océano hacia el oeste, para
convertirse en el punto continental más cercano a medida que se navega
hacia el este en el Pacífico.
Diversos cronistas, entre ellos Juan de Velasco, registraron tales
leyendas, según las cuales antes de aquellos pobladores humanos había
“gigantes” en el cabo, a quienes los pobladores construyeron templos en los
que adoraban a un panteón de doce dioses. El líder de estos colonos, según
leyendas tan detalladas, se llamaba Naymlap; encontró el camino a través
del océano y le dijeron dónde aterrizar con la ayuda de una piedra verde que
podía pronunciar las palabras pronunciadas por el Gran Dios. Después de
que la gente desembarcó en el cabo, la deidad dio a los colonos
instrucciones (nuevamente hablando a través de la piedra verde) sobre las
artes de la agricultura, la artesanía y la construcción.
 Obelisco negro de Salmanasar, rey de Asiria, que muestra al rey israelita inclinándose

LA ERA DE LA “LÓGICA” Y DEL RIDÍCULO

Lo que a los exploradores e investigadores de los siglos XVI y XVII les
pareció una simple explicación de todas estas leyendas y enigmas, se
convirtió en tema de “análisis lógico” y, por tanto, de ridículo en los siglos
XVIII y XIX. . . .
Con el advenimiento del conocimiento científico, los cuentos y
leyendas folclóricos locales fueron descartados como mitos primitivos sin
valor científico. Los estudiosos llegaron a sostener que el poblamiento de
América se produjo mediante migraciones.
a través del Estrecho de Bering, donde Alaska se extiende hacia Asia,
durante la última Edad del Hielo, cuando el hielo unía los continentes
asiático y americano. Luego, los colonos se extendieron gradualmente hacia
el sur, hasta llegar al extremo sur de América del Sur.
Todo lo que se hablaba de que los pueblos antiguos (israelitas
“perdidos”, fenicios náufragos y similares) podían navegar a través de los
océanos Pacífico o Atlántico se consideraba tonto e infantil, porque la
lógica dictaba que nadie podía cruzar los océanos en embarcaciones
primitivas. Incluso se descartaron los relatos de llegadas precolombinas a
América, por ejemplo de escandinavos o irlandeses; Tenían que ser
inmigrantes que cruzaban el estrecho de Bering y nada más era aceptable.
En mis escritos, y especialmente en el libro The Lost Realms, que trata
estos temas, cuestioné esta “lógica” con lógica. Si quienes (según esta
teoría) caminaron sobre el hielo hasta América desde Asia fueron los
primeros colonos, ¿por qué pasarían por las dificultades de trasladarse, con
mujeres y niños, a través de miles de kilómetros de hielo si no sabían qué?
poner por delante . . . ¿si no supieran que había tierras fértiles “allá”? Si
nadie más estuvo allí antes, ¿cómo podrían saber que encontrarían tierra
habitable y no sólo más hielo y más mares?
Cuando los israelitas salieron de Egipto (escribí, en 1985) y vagaron
por el desierto durante cuarenta años, aceptaron las dificultades porque Dios
les dijo que al final llegarían a una tierra fértil, una tierra de leche y miel,
para la cual todos los paseos y caminatas por el desierto habrían valido la
pena.
Entonces, escribí, aquellos que afirman que los primeros colonos
simplemente siguieron avanzando sobre miles de kilómetros de hielo
congelado están completamente equivocados o tienen que aceptar las
leyendas que dicen que Dios, hablando a través de una piedra verde o de
otra manera, le dijo a los primeros colonos adónde ir. Y si es así, no pasaron
tontamente años moviéndose a través de una capa de hielo, sino que
navegaron en barcos. . . .
Me complace decir que, en los últimos dos o tres años, los científicos
han llegado a descartar la teoría del “viaje a través de la capa de hielo”.
Arqueólogos y paleoantropólogos han encontrado restos de asentamientos
humanos, más en el sur que en el norte, que se remontan a mucho antes de
la época presunta de la congelación del estrecho de Bering. Actualmente,
los científicos aceptan cada vez más que los pueblos del Viejo Mundo
llegaron a América en barcos, mucho antes que los mayas (que llegaron
tarde).
y los aztecas y los toltecas, y ciertamente mucho antes que los incas (cuyo
imperio, que se extendía desde Ecuador hasta Chile, comenzó recién en
1021 d. C.).
Pero ¿cómo podía la gente cruzar dos océanos inhóspitos en aquellos
primeros días?
Los científicos todavía no ofrecen una respuesta. Pero los propios
pueblos antiguos sí lo hicieron: ¡llegaron por orden de los dioses y con su
ayuda!

IDENTIFICAR A LOS PRIMEROS COLONOS

¿Quiénes fueron los primeros portadores de la civilización (a diferencia de
los pueblos primitivos de la Edad de Piedra)? Afortunadamente, han dejado
evidencia no sólo de su presencia, sino también de sus retratos.
Los estudiosos ahora reconocen que en Mesoamérica (que incluye
México, América Central y, a veces, también las partes más septentrionales
de América del Sur), la primera civilización verdadera reconocible fue la de
un pueblo llamado olmecas. Habitando principalmente el área que se
extiende desde el centro de México hasta las fronteras de Yucatán, y desde
las costas del Golfo de México hasta las costas del Pacífico en el sur, su
reino estaba en pleno florecimiento alrededor del año 1500 a.C. Nadie está
seguro de cuándo comenzó. al menos mil años antes. Sin embargo, es
seguro que hacia el año 800 a. C. su civilización decayó y fue reemplazada
por los posteriores toltecas, aztecas y mayas.
Los olmecas dejaron atrás grandes ciudades, entre ellas Tres Zapotes,
La Venta y San Lorenzo. Allí se han encontrado impresionantes estatuas,
pirámides y movimientos de tierra. La primera escritura glífica
mesoamericana se inició en tierras olmecas. Lo mismo hizo el sistema de
numeración. Además, allí comenzó el sistema de calendario conocido como
Cuenta Larga; este es el sistema de conteo que cuenta el número de días que
realmente han pasado desde un enigmático punto de partida en el año 3113
a.C.
En Los reinos perdidos he sugerido una solución al enigma de esta
fecha; Volveremos a verlo más adelante en este artículo.
¿Quiénes eran los olmecas, de dónde vinieron, dónde se originó su
civilización?
Sus “retratos” no dejan dudas sobre quiénes eran. Desde colosales
cabezas de piedra hasta numerosas tallas y monumentos más pequeños, está
claro que eran africanos de ascendencia negroide. La comparación entre
estos retratos en piedra y los tipos tribales actuales en África muestra que
procedían de
África occidental del área conocida anteriormente como Costa Dorada y
ahora conocida principalmente como el país llamado Ghana.
Por qué¿vinieron? La respuesta también la dan sus monumentos. Por lo
general, se representa a los olmecas sosteniendo ciertas herramientas, y
generalmente dentro de cuevas u otros espacios huecos dentro de una
montaña. A veces, sus jefes se muestran usando una especie de dispositivo
en llamas que se utiliza para cortar las rocas o derretir las piedras. No cabe
duda de que estas representaciones nos dicen por qué los olmecas habían
llegado a Mesoamérica desde África: para ser mineros, para extraer cierto
mineral de las profundidades de la tierra. Y el mineral o metal que buscaban
era oro.
 “Retratos” de olmecas esculpidos en piedra

Una cabeza de piedra olmeca gigante, el Museo del Parque, Villahermosa, Yucatán, México

La Expedición con una cabeza de piedra gigante olmeca en Jalapa, México

 Olmecas como mineros, con herramientas mineras.

LOS “BARBADOS”
El artefacto llameante o lanzallamas utilizado en las operaciones mineras
aparece en dos casos relacionados con los dioses mesoamericanos.
Un caso ha sido y sigue siendo muy enigmático. Se trata de una serie
de gigantescas figuras talladas en piedra que se alzan sobre una pirámide
sagrada en la ciudad llamada Tollan (noroeste de la Ciudad de México), que
fue la
antigua capital de los toltecas (el pueblo que precedió a los aztecas). Cada
uno de estos gigantes está armado con un lanzallamas de este tipo, que se
sujeta en una funda en la cadera derecha. En una de las columnas cuadradas
talladas que sostenían el techo del templo donde se encontraban estos
gigantes, llamados popularmente “Atlantes”,"*5 De pie, queda claramente
demostrado el uso de estos lanzallamas para cortar y derretir rocas.
La otra representación de un dios usando realmente el dispositivo
llameante se encontró entre las tallas de piedra de los olmecas. Muestra al
dios llamado en lengua náhuatl Tepeyolloti, que significa “Corazón de la
Montaña”. Era adorado en cuevas o minas dentro de las montañas. Su glifo-
símbolo era una montaña perforada. Fue representado sosteniendo su
herramienta: un lanzallamas o un fundidor de piedras. Y tenía barba.
La idea misma de un dios barbudo parece extraña, ya que a los indios
nativos (en toda América) no les crecía vello facial. ¿De dónde sacaron la
idea de que otras personas podían tener barba, a menos que hubieran visto a
esas personas? ¿De dónde sacaron la noción de un dios o dioses con barba,
a menos que así fuera realmente el aspecto de los dioses?
De hecho, era un Quetzalcóatl barbudo cuyo regreso esperaban los
aztecas, confundiendo a los españoles barbudos liderados por Cortés con los
dioses que regresaban. . . .
El hecho es que los barbudos habían llegado a Mesoamérica y a
América del Sur mucho, mucho antes que Colón. También quedaron sus
retratos, como prueba irrefutable. En la mayoría de los casos, se muestran
junto con los olmecas; significa que estuvieron presentes en Mesoamérica
ya en el año 1500 a.C.
“Atlantes” armados con lanzallamas
 Dibujo de las columnas talladas en piedra.

Una mirada más cercana al lanzallamas en su funda.

 Los “barbudos” del antiguo Cercano Oriente

QUETZALCOATL: EL DIOS EGIPCIO THOTH

Ahora podemos resolver el enigma de cuándo, por qué y quién se asentó en
Mesoamérica miles de años antes de Colón, y al menos mil años antes de
los toltecas y aztecas, y dos mil años antes de los mayas.
Procedían del Viejo Mundo, como mineros de oro de África occidental,
acompañados y asistidos, algo más tarde, por gente del antiguo Cercano
Oriente.
 Podrían venir y sus metales podrían ser transportados, porque era la
voluntad de los dioses.
Y a la cabeza de todos ellos estaba el dios de la Serpiente Emplumada:
Quetzalcóatl, Kukulkán.
¿Cuándo llegó por primera vez a esas tierras? El calendario de Cuenta
Larga iniciado por los olmecas nos da la respuesta: en el año 3113 a.C.
Como he mostrado con mayor detalle en mis libros anteriores (El
Planeta 12, La Escalera al Cielo, Las Guerras de los Dioses y los Hombres),
ese año exacto fue cuando en Egipto el dios que los egipcios llamaban
Thoth, el dios de la ciencia y el calendario. , fue exiliado a consecuencia de
luchas entre los dioses. Quetzalcóatl, según mostré, no era otro que Thoth.
Una de sus tareas en el antiguo Egipto era ser “guardián de los secretos
de las pirámides”. Poseyendo ese conocimiento, supervisó la construcción
de las dos pirámides más grandes de México en un sitio colosal llamado
Teotihuacán (al norte de la Ciudad de México). Allí, una avenida que se
extiende por kilómetros como si fuera una pista de aterrizaje y despegue,
conecta la Pirámide del Sol y la Pirámide de la Luna.
Teotihuacán fue principalmente un centro de procesamiento de
minerales. Las operaciones mineras bajo los auspicios de
Quetzalcóatl/Thoth se extendieron hasta Sudamérica. Allí, en el norte del
Perú, en un lugar llamado Chavín de Huantar, el reino de Thoth alcanzó su
extensión más al sur; porque allí se encontró con el reino de otro dios del
Viejo Mundo: el dios de las tormentas, el dios del Rayo.

¿QUIÉN FUE VIRACOCHA?

Ese era el reino de Viracocha, el dios que encabezaba el panteón de los
sudamericanos, el dios que aparecía en los distintos Cuentos de la Creación.
Los testimonios arqueológicos y legendarios no dejan lugar a dudas de
que él también había llegado a América del Sur en relación con operaciones
mineras: primero oro y luego estaño para fabricar bronce (mezclándolo con
cobre). Su dominio también estaba salpicado de pirámides, pero se parecían
más a las torres escénicas ("zigurats") mesopotámicas que a las pirámides
de lados lisos de Egipto.
Él también trajo consigo a sus seguidores, pero no eran africanos
occidentales. Como muestran claramente los “retratos” tallados en piedra,
eran de origen indo-
acciones europeas; En mis libros he sugerido que eran hititas de Anatolia (la
actual Turquía), que eran los principales mineros expertos del Cercano
Oriente.
Su centro minero era Tiahuanacu, el mismo lugar a orillas del lago
Titicaca que las leyendas incas y preincas consideraban la ciudad más
antigua de América del Sur. Los estudios basados en la arqueoastronomía
confirman mi conclusión de que la ciudad se inició en el cuarto milenio
antes de Cristo, hace casi 6.000 años.
¿Quién fue Viracocha?
Su historia comienza no en América ni en Egipto, sino en la antigua
Sumer, el lugar de la primera civilización conocida de la humanidad;
Floreció repentinamente en el sur de Mesopotamia (el actual Irak) hace
unos 6.000 años.

Las pirámides y la larga avenida de Teotihuacán, México

Cada “primicia” de lo que consideramos esencial para la civilización

(la rueda, el horno, la escritura, las matemáticas, las ciencias, el arte, la
religión, etc.), cada uno de esos aspectos de una civilización avanzada
comenzó en Sumeria. Lo más sorprendente de todo fue el conocimiento
sumerio de la astronomía, porque sabían que el Sol (no la Tierra) está en el
centro, conocían (y describían) todos los planetas que conocemos, incluso
los distantes Urano, Neptuno y Plutón. y afirmó que hay un planeta más en
nuestro sistema solar. Lo llamaron NIBIRU, que significa "Planeta del
Cruce". Su símbolo era la cruz; y según los sumerios, en su vasta órbita que
dura 3.600 años terrestres, se acerca a nosotros, entre Marte y Júpiter, una
vez cada 3.600 años.
 La cruz, el signo de Nibiru

Un sello cilíndrico que representa a un grupo de labradores mirando hacia Nibiru, el duodécimo
planeta, representado con su símbolo de cruz.

Es en esos momentos, afirmaban los sumerios, que los visitantes de

Nibiru van y vienen entre su planeta y nuestro planeta Tierra.
Los sumerios llamaban a esos visitantes (los antiguos “dioses”)
ANUNNAKI, que significa “Aquellos que vinieron del cielo a la tierra”.
Fueron los Anunnaki, escribieron los sumerios en tablillas de arcilla,
quienes dieron la civilización a la humanidad. Los eruditos ahora saben que
los relatos bíblicos de la Creación son sólo versiones abreviadas de textos
sumerios mucho más detallados. Los relatos de cómo se creó la Tierra,
cómo se creó "Adán", del Jardín del Edén, del Diluvio, de la Torre de
Babel... todos estos relatos eran registros sumerios de lo que, según ellos,
realmente había sucedido en la Tierra. . Por eso llamo a la serie de mis
libros Las Crónicas de la Tierra.
El dios llamado Viracocha en Sudamérica no era otro que el dios
llamado por los sumerios Ishkur (“El de las Montañas”) y por los
posteriores semitas Adad, el dios de las tormentas y los rayos.

“EL DORADO” DE LOS CIELOS

La conquista europea de América, con toda la avaricia y crueldad que la
acompañó, estuvo motivada (después de los primeros descubrimientos) por
la codicia por el oro, la búsqueda de El Dorado, el lugar del rey legendario
que tenía tanto oro que bañado en oro todos los días.
El hecho es que antes de los conquistadores, los “dioses” –los Anunnaki
—había venido al Nuevo Mundo con el mismo propósito. Miles de años
antes de Colón llegaron a América en busca de oro, trayendo consigo a los
mineros y expertos metalúrgicos del Viejo Mundo.
De hecho, la verdadera razón por la que los Anunnaki habían venido a
la Tierra era la necesidad de oro. En su planeta la atmósfera estaba
menguando y la vida en Nibiru estaba en peligro de extinción. Sus
científicos decidieron que sólo podrían sobrevivir creando un escudo de
partículas de oro suspendidas sobre su atmósfera. Al descubrir la presencia
de oro en la Tierra, los Anunnaki llegaron aquí hace unos 450.000 años.
Primero intentaron obtener oro de las aguas del Golfo Pérsico. Cuando esto
fracasó, comenzaron a extraer oro en el sur de África.
Pero luego vino el Diluvio y todo en las tierras antiguas quedó
inundado. Por lo tanto, había que encontrar una nueva fuente de oro. Este
era el Nuevo Mundo, las Américas.
La historia de los dioses y los hombres en la Tierra no se puede
entender sin los roles de Nibiru, los Anunnaki y la búsqueda del oro.
La historia de las Américas es parte de esa historia más grande. Lo que
ocurrió en América –mucho antes de Colón– tampoco se puede entender sin
Nibiru, los Anunnaki y la búsqueda de oro.
Cuando la gente en las Américas (y especialmente en los Andes o el
vasto valle del Amazonas) ve OVNIs en los cielos, debe saber que es sólo
un recordatorio de que el presente y el futuro son ecos del pasado: el tiempo
en que los dioses y No sólo los hombres, vagaron por el Nuevo Mundo.
 11
Ciudades perdidas y encontradas

Elección deLos Reinos Perdidos (Capítulo 9)

EnLos reinos perdidos,Sitchin analiza sus hallazgos en relación con las Américas. Escribe sobre
las civilizaciones antiguas que comenzaron cerca del lago Titicaca, rocas monolíticas similares a
las que se ven en Baalbek en el Líbano, evidencia de que pueblos africanos, indoeuropeos y
semíticos habían estado en las Américas en la antigüedad, templos alineados con los solsticios y
equinoccios, y áreas sagradas que parecen haber sido utilizadas en la práctica de la metalurgia.
Dado que el oro era de suma importancia para los Anunnaki y su abundancia en estas regiones, no
es sorprendente que pudieran explorar y explotar los recursos minerales disponibles.
Los cuentos y leyendas transmitidos por la población local y conservados en dibujos y otras
inscripciones proporcionan descripciones de un panteón similar al que se encuentra en otras partes
del mundo. Las historias del Diluvio, de una “Torre de Babel” y otras más tienen eco en esta
región, aunque los arqueólogos más modernos aún no están convencidos de que existieran viajes
entre continentes en aquellos días. Una vez más, las teorías de Sitchin abren un nuevo paradigma
para los acontecimientos registrados en los dibujos y artefactos de la época. Si creemos en la
tecnología de los Anunnaki, podemos imaginar fácilmente los viajes entre regiones en la
antigüedad. Las historias de aviones personales disponibles para los Anunnaki, dispositivos de
comunicación y quizás equipos sofisticados que podrían cortar y transportar piedras grandes,

EL DESCUBRIMIENTO DE LA HISTORIA DEL GÉNESIS, en su versión mesopotámica original,

representada en el Lugar Santísimo del templo inca, plantea una serie de preguntas. La primera obvia
es: ¿Cómo... cómo llegaron los incas a conocer estos cuentos, no sólo en la forma general en que se han
conocido universalmente (la creación de la primera pareja, el Diluvio), sino de una manera que sigue el
¿Epopeya de la Creación que incluye el conocimiento del Sistema Solar completo y la órbita de Nibiru?
 Una posible respuesta es que los incas poseían este conocimiento desde
tiempos inmemoriales y lo trajeron consigo a los Andes. La otra posibilidad
es que lo hubieran oído de otras personas que conocieron en estas tierras.
A falta de registros escritos como los que se encuentran en el antiguo
Cercano Oriente, la elección de una respuesta depende en cierta medida de
cómo se responde a otra pregunta: ¿Quiénes eran, en realidad, los incas?
La Relación de Salcamayhua es un buen ejemplo del intento de los
incas de perpetuar un ejercicio de propaganda estatal: la atribución del
venerado nombre de Manco Cápac al primer monarca inca, Inca Rocca,
para hacer creer al pueblo al que habían subyugado que el El primer Inca
fue el “Hijo del Sol” original, recién salido del lago sagrado Titicaca. De
hecho, la dinastía Inca comenzó unos 3.500 años después de ese sagrado
comienzo. Además, la lengua que hablaban los incas era el quechua, la
lengua de los pueblos de los Andes centro-norte, mientras que en las tierras
altas del lago Titicaca la gente hablaba aimara. Esto y otras consideraciones
han llevado a algunos estudiosos a especular que los incas llegaron tarde
desde el este y se establecieron en el valle del Cuzco, que limita con la gran
llanura amazónica.
Esto, en sí mismo, no descarta un origen o vínculo con los incas en el
Cercano Oriente. Si bien la atención se ha centrado en la representación en
la pared sobre el Altar Mayor, nadie se ha preguntado por qué, en medio de
pueblos que habían hecho imágenes de sus dioses y que colocaban sus
ídolos en santuarios y templos, no había ningún ídolo en el gran templo
Inca, ni en ningún otro santuario Inca.
Los cronistas relatan que durante algunas celebraciones se portaba un
“ídolo”, pero se trataba de la imagen de Manco Cápac, no de un dios.
También relatan que en cierto día santo un sacerdote iba a una montaña
distante sobre la cual había un gran ídolo de un dios, y sacrificaba allí una
llama. Pero la montaña y su ídolo eran de época preincaica, y la referencia
bien podría ser al templo de Pachacamac en la costa (sobre el cual ya hemos
escrito).
Curiosamente, las dos costumbres están en consonancia con los
mandamientos bíblicos de la época del Éxodo. La prohibición de fabricar y
adorar ídolos estaba incluida en los Diez Mandamientos. Y en vísperas del
Día de la Expiación, un sacerdote tenía que sacrificar un “chivo pecado” en
el desierto.
Nadie ha señalado nunca que los quipos utilizados por los incas para
recordar acontecimientos (cordones de diferentes colores que tenían que ser
de lana, con nudos en diferentes posiciones) eran similares en fabricación y
propósito a los tzitzit, “flecos en la esquina de un hilo azul”, que a los
israelitas se les ordenó atar a sus prendas como una forma de recordar los
mandamientos del Señor. Está la cuestión de las reglas de sucesión, según
las cuales el heredero legal era el hijo de una media hermana, una
costumbre sumeria seguida por los patriarcas hebreos. Y existía la
costumbre de la circuncisión en la familia real Inca.
Los arqueólogos peruanos han informado de hallazgos intrigantes en
las provincias amazónicas del Perú, incluidos aparentes restos de ciudades
construidas en piedra, especialmente en los valles de los ríos Utcubamba y
Marañón. Sin duda existen “ciudades perdidas” en las zonas tropicales; pero
en algunos casos los descubrimientos anunciados son en realidad
expediciones a sitios conocidos. Tal fue el caso de los titulares de noticias
sobre Gran Patajen en 1985, un sitio visitado por el arqueólogo peruano F.
Kauffmann-Doig y el estadounidense Gene Savoy veinte años antes. Ha
habido informes de avistamientos aéreos de “pirámides” en el lado
brasileño de la frontera, de ciudades perdidas como Akakor y relatos de
indios sobre ruinas que guardan tesoros incalculables. Un documento de los
archivos nacionales de Río de Janeiro es supuestamente un informe del
siglo XVIII que registra una ciudad perdida en la selva amazónica vista por
los europeos en 1591; el documento incluso transcribe un guión encontrado
allí. Fue el motivo principal de una expedición del coronel Percy Fawcett,
cuya misteriosa desaparición en las selvas sigue siendo tema de artículos de
divulgación científica.
Todo esto no quiere decir que no queden ruinas antiguas en la cuenca
del Amazonas que queden de un sendero que atraviesa el continente
sudamericano desde Guayana/Venezuela hasta Ecuador/Perú. Los informes
de Humboldt sobre sus viajes por el continente mencionan la tradición de
que gente del otro lado del mar desembarcaba en Venezuela y se dirigía
hacia el interior; y el río principal del valle del Cuzco, el Urubamba, no es
más que un afluente del Amazonas. Equipos oficiales brasileños han
visitado muchos sitios (sin realizar, sin embargo, excavaciones sostenidas).
En un sitio cerca de la desembocadura del Amazonas, se han encontrado
urnas de cerámica decoradas con motivos grabados que recuerdan los
diseños de las vasijas de barro de Ur (el lugar de nacimiento sumerio de
Abraham). Un islote llamado Pacoval parecía haber sido creado
artificialmente y sirvió de base para varios montículos (que no fueron
excavados).
Más arriba en el Amazonas se han encontrado urnas y jarrones decorados
de manera similar “de calidad superior”. Y creemos que existía una ruta
igualmente importante que conectaba los Andes con el Océano Atlántico
más al sur.
Aún así, no es seguro que los propios incas vinieran por este camino.
Una de sus versiones ancestrales atribuye sus inicios a un desembarco en la
costa peruana. Su lengua, el quechua, guarda semejanzas con el Lejano
Oriente tanto en el significado de las palabras como en el dialecto. Y
claramente pertenecen al linaje amerindio: la cuarta rama de la humanidad
que, nos hemos aventurado a sugerir, surgió del linaje de Caín. (Un guía en
Cuzco, al enterarse de nuestra experiencia bíblica, preguntó si In-ca podría
haber surgido de Ca-in al invertir las sílabas. ¡Uno se pregunta!)
Creemos que la evidencia disponible indica que los cuentos y creencias
del Cercano Oriente, incluido el conocimiento de la historia de Nibiru y los
Anunnaki que habían venido desde allí a la Tierra (el panteón de los doce),
fueron llevados a los predecesores de los Incas desde ultramar. . Tuvo lugar
en la época del Antiguo Imperio; y los portadores de estos cuentos y
creencias también eran Extraños del otro lado de los mares, pero no
necesariamente los mismos que trajeron cuentos, creencias y civilización
similares a Mesoamérica.
Además de todos los hechos y pruebas que ya habíamos aportado,
volvamos a Izapa, un sitio cerca de la costa del Pacífico donde se
encuentran México y Guatemala y donde se codearon olmecas y mayas.
Reconocido sólo tardíamente como el sitio más grande a lo largo de la costa
del Pacífico de América del Norte o Central, abarca 2500 años de
ocupación continua, desde el 1500 a. C. (una fecha confirmada por datación
por carbono) hasta el 1000 d. C. Tenía las pirámides y juegos de pelota
habituales; pero sobre todo ha sorprendido a los arqueólogos por sus
monumentos de piedra tallada. El estilo, la imaginación, el contenido mítico
y la perfección artística de estas tallas han llegado a denominarse “estilo
Izapán”, y ahora se reconoce que fue la fuente desde la cual el estilo se
extendió a otros sitios a lo largo de las vertientes del Pacífico de México y
Guatemala. .
Los arqueólogos de la Fundación Arqueológica del Nuevo Mundo de la
Universidad Brigham Young, que han dedicado décadas a la excavación y
estudio del sitio, no tienen dudas de que estaba orientado hacia los solsticios
en el momento de su fundación y que incluso los distintos monumentos
fueron colocados “ sobre alineamientos deliberados con movimientos
planetarios” (VG
Normando. Escultura de Izapa). En las tallas de piedra se expresan temas
religiosos, cosmológicos y mitológicos entremezclados con temas
históricos. Ya hemos visto una de las muchas y variadas representaciones
de deidades aladas. De particular interés aquí es una gran piedra tallada
cuya cara mide unos treinta pies cuadrados, designada por los arqueólogos
Izapa Estela 5, encontrada junto con un altar mayor de piedra. La
complicada escena (Fig. 87) ha sido reconocida por varios estudiosos como
un “mito visual fantástico” sobre la “génesis de la humanidad” en un Árbol
de la Vida que crece junto a un río. El relato mítico-histórico lo cuenta un
anciano barbudo sentado a la izquierda, y lo vuelve a contar un hombre de
aspecto maya a la derecha (del observador de la estela).

Figura 87

La escena está llena de diversa vegetación, aves y peces, así como

figuras humanas. Curiosamente, dos figuras centrales representan a
hombres que tienen cara y patas de elefante, un animal completamente
desconocido en América. El de la izquierda se muestra asociado con un
hombre olmeca con casco, lo que refuerza nuestra afirmación de que las
colosales cabezas de piedra y los olmecas que retrataban eran africanos.
El panel de la izquierda, ampliado (Fig. 88a), revela claramente
detalles que consideramos pistas extremadamente importantes. El hombre
barbudo le dice a su
historia sobre un altar que lleva el símbolo del cortador de umbilical; éste
era el símbolo (Fig. 88b) mediante el cual se identificaba a Ninti (la diosa
sumeria que había ayudado a Enki a crear al Hombre) en sellos cilíndricos y
monumentos. Cuando la Tierra fue dividida entre los dioses, se le dio
dominio sobre la península del Sinaí, la fuente de los egipcios de su
preciada turquesa azul verdosa; la llamaron Hathor y la representaron con
cuernos de vaca, como en esta escena de la Creación del Hombre (Fig. 88c).
Estas “coincidencias” refuerzan la conclusión de que la estela de Izapa
ilustra nada menos que los cuentos del Viejo Mundo sobre la Creación del
Hombre y el Jardín del Edén.

Figura 88
 Y finalmente hay representaciones de pirámides, de lados lisos como
en Giza en el Nilo, representadas aquí en la parte inferior del panel junto a
un río que fluye. De hecho, cuando uno examina y reexamina este panel
milenario, debe estar de acuerdo en que una imagen vale más que mil
palabras.

Las leyendas y la evidencia arqueológica indican que los olmecas y los

barbudos no se detuvieron en el borde del océano, sino que avanzaron hacia
el sur, hacia América Central y las tierras del norte de América del Sur. Es
posible que hayan avanzado por tierra, ya que ciertamente dejaron rastros
de su presencia en sitios del interior. Con toda probabilidad viajaron hacia
el sur por el camino más fácil: en barcos.
Las leyendas en la parte ecuatorial y norte de los Andes recordaban no
sólo la llegada por mar de sus propios antepasados (como Naymlap), sino
también dos separadas por parte de “gigantes”. Uno había ocurrido en la
época del antiguo imperio, el otro en la época Mochica. Cieza de León
describió a estos últimos así: “Llegaron a la costa, en barcas de juncos, del
tamaño de grandes navíos, una partida de hombres de tal tamaño, que de la
rodilla para abajo su altura era tan grande como toda la altura de un hombre
ordinario." Tenían herramientas de metal con las que cavaban pozos en la
roca viva, pero en busca de alimento saqueaban las provisiones de los
nativos. También violaron a las mujeres de los nativos, pues no había
mujeres entre los gigantes del desembarco. Los Mochica representaban en
su cerámica a estos gigantes que los habían esclavizado, pintándoles la cara
de negro (Fig. 89), mientras que las de los Mochica estaban pintadas de
blanco.
Creemos que estos visitantes no deseados eran olmecas y sus
compañeros barbudos del Cercano Oriente que huían de los levantamientos
en Mesoamérica, alrededor del año 400 a.C. Dejaron tras de sí un rastro de
temible veneración a su paso por Centroamérica hacia las tierras
ecuatoriales más al sur. America. Expediciones arqueológicas a las zonas
ecuatoriales de la costa del Pacífico han encontrado enigmáticos monolitos
que provienen de ese temible período. La expedición de George C. Heye
encontró en Ecuador cabezas gigantes de piedra con rasgos humanos pero
con colmillos como si fueran feroces jaguares. Otra expedición encontró en
San Agustín, un sitio más cercano a la frontera con Colombia, estatuas de
piedra que representaban gigantes, a veces mostradas sosteniendo
herramientas o armas; sus rasgos faciales son los de los olmecas africanos
(Fig. 90a, b).
 Figura 89

Figura 90

Estos invasores pueden haber sido la fuente de las leyendas corrientes

también en estas tierras sobre cómo se creó el Hombre, sobre un Diluvio y
sobre un dios serpiente que exigía un tributo anual en oro. Una de las
ceremonias registradas por los españoles fue una danza ritual realizada por
doce hombres vestidos de rojo; él
Se realizó a orillas de un lago relacionado con la leyenda de El Dorado.
Los nativos ecuatoriales adoraban un panteón de doce, un número de
gran importancia y una pista importante. Estaba encabezada por una tríada
formada por el Dios de la Creación, el Dios Maligno y la Diosa Madre; e
incluía a los dioses de la Luna, el Sol y la Lluvia-Trueno. También es
significativo que el Dios de la Luna ocupara un lugar más alto que el Dios
del Sol. Los nombres de las deidades cambiaron de localidad en localidad,
conservando sin embargo la afinidad celestial. Entre los nombres que
suenan extraños, sin embargo, destacan dos. El jefe del panteón se llamaba
en dialecto chibcha Abira, notablemente similar al epíteto divino
mesopotámico Abir, que significaba Fuerte, Poderoso; y el Dios de la Luna,
como hemos señalado, se llamaba "Si" o "Sian", lo que es paralelo al
nombre mesopotámico Sin para esa deidad.
Por lo tanto, el panteón de estos nativos sudamericanos trae
inevitablemente a la mente el panteón del antiguo Cercano Oriente y el
Mediterráneo oriental (de los griegos y los egipcios, los hititas, los cananeos
y los fenicios, los asirios y los babilonios) hasta el pasado. donde empezó
todo: con los sumerios del sur de Mesopotamia, de quienes todos los demás
habían obtenido los dioses y sus mitologías.
El panteón sumerio estaba encabezado por un “Círculo Olímpico” de
doce, pues cada uno de estos dioses supremos tenía que tener una
contraparte celestial, uno de los doce miembros del Sistema Solar. De
hecho, los nombres de los dioses y sus planetas eran los mismos (excepto
cuando se usaba una variedad de epítetos para describir el planeta o los
atributos del dios). Al frente del panteón estaba el gobernante de Nibiru,
ANU, cuyo nombre era sinónimo de “Cielo”, pues residía en Nibiru. Su
esposa, también miembro de los Doce, se llamaba ANTU. Incluidos en este
grupo estaban los dos hijos principales de ANU: EA (“Cuya casa es agua”),
el primogénito de Anu pero no de Antu; y EN.LIL (“Señor del Mando”)
quien era el Heredero Aparente porque su madre era Antu, media hermana
de Anu. Ea también fue llamada en los textos sumerios EN.KI (“Señor
Tierra”),
Su misión era obtener oro, del cual la Tierra era una fuente única. No
por ornamentación ni por vanidad, sino como una forma de salvar la
atmósfera de Nibiru suspendiendo polvo de oro en la estratosfera de ese
planeta.
Como está registrado en los textos sumerios (y relatado por nosotros en El
Planeta 12 y libros posteriores de Las Crónicas de la Tierra), Enlil fue
enviado a la Tierra para asumir el mando cuando los métodos de extracción
iniciales utilizados por Enki resultaron insatisfactorios. Esto sentó las bases
para una disputa en curso entre los dos medio hermanos y sus
descendientes, una disputa que condujo a las Guerras de los Dioses; terminó
con un tratado de paz elaborado por su hermana Ninti (después rebautizada
como Ninharsag). La Tierra habitada estaba dividida entre los clanes en
guerra. Los tres hijos de Enlil—Ninurta, Sin, Adad—junto con los hijos
gemelos de Sin, Shamash (el Sol) e Ishtar (Venus), recibieron las tierras de
Sem y Jafet, las tierras de los semitas e indoeuropeos: Sin ( la Luna), las
tierras bajas de Mesopotamia; Ninurta (“El guerrero de Enlil”, Marte), las
tierras altas de Elam y Asiria; Adad (“El trueno, ”Mercurio), Asia Menor (la
tierra de los hititas) y Líbano. A Ishtar se le concedió el dominio como
diosa de la civilización del valle del Indo; Shamash recibió el mando del
puerto espacial en la península del Sinaí.
Esta división, que no quedó sin oposición, dio a Enki y a sus hijos las
tierras de Cam (el pueblo moreno/negro) de África: la civilización del valle
del Nilo y las minas de oro del sur y oeste de África, un premio vital y
preciado. Gran científico y metalúrgico, el nombre egipcio de Enki era Ptah
(“El Desarrollador”; título traducido como Hefesto por los griegos y
Vulcano por los romanos). Compartió el continente con sus hijos; entre
ellos estaba el primogénito MAR.DUK (“Hijo del Montículo Brillante”) a
quien los egipcios llamaban Ra y NIN. GISH.ZI.DA (“Señor del Árbol de
la Vida”) a quien los egipcios llamaban Thoth (Hermes para los griegos), un
dios del conocimiento secreto que incluía la astronomía, las matemáticas y
la construcción de pirámides.
Fue el conocimiento impartido por este panteón, las necesidades de los
dioses que habían venido a la Tierra y el liderazgo de Thoth, lo que dirigió
a los olmecas africanos y a los barbudos del Cercano Oriente hacia el otro
lado del mundo.
Y habiendo llegado a Mesoamérica en la costa del Golfo (tal como lo
hicieron los españoles, ayudados por las mismas corrientes marinas,
milenios después), atravesaron el istmo mesoamericano por su cuello más
estrecho y, al igual que los españoles debido a la misma geografía,
navegaron hacia abajo. desde la costa del Pacífico de Mesoamérica hacia el
sur, hasta las tierras de Centroamérica y más allá.
Porque allí estaba el oro, en la época española y antes.
Antes de los incas, los chimú y los mochica, floreció en las montañas que se
encuentran en el norte de Perú, entre la costa y la cuenca del Amazonas, una
cultura denominada por los eruditos Chavín. Uno de sus primeros
exploradores, Julio C. Tello (Chavín y otros trabajos) la llamó “la matriz de
la civilización andina”. Nos remonta al menos al año 1500 a.C.; y al igual
que la civilización olmeca en México en la misma época, surgió
repentinamente y sin aparente desarrollo gradual previo.
La cultura Chavín, que abarca una vasta área cuyas dimensiones se
expanden constantemente a medida que se realizan nuevos hallazgos,
parece haber estado centrada en un sitio llamado Chavín de Huantar, cerca
del pueblo de Chavín (y de ahí el nombre de la cultura). Está situado a una
altura de 10,000 pies en la Cordillera Blanca del noroeste de los Andes.
Allí, en un valle montañoso donde los afluentes del río Marañón forman un
triángulo, se aplanó y escalonó un área de unos 300.000 pies cuadrados y se
preparó para la construcción de estructuras complejas, cuidadosamente y
con precisión trazadas según un plan preconcebido que tenía en cuenta
consideración los contornos y características del sitio (Fig. 91a). Los
edificios y plazas no sólo forman rectángulos y cuadrados precisos; también
han sido alineados con precisión con los puntos cardinales, con el este-oeste
como eje principal. Los tres edificios principales se levantaban sobre
terrazas que los elevaban y se apoyaban contra el muro exterior occidental
que se extendía a lo largo de unos 500 pies. El muro que aparentemente
rodeaba el complejo por tres lados, dejándolo abierto al río que fluía por el
este, se elevaba a unos doce metros.
 Figura 91

El edificio más grande estaba en la esquina suroeste, medía alrededor

de 240 por 250 pies y constaba de al menos tres pisos (ver una
reconstrucción artística a vista de pájaro, Fig. 91b). Estaba construido con
bloques de piedra de mampostería, bien perfilados pero sin revestir,
dispuestos en hiladas regulares y niveladas. Como indican algunas losas
restantes, las paredes estaban revestidas por fuera con losas de piedra lisas,
parecidas al mármol; algunos aún conservan sus decoraciones incisas.
Desde una terraza al este, una escalera monumental conducía a través de
una puerta imponente hacia el edificio principal; La puerta estaba
flanqueada por dos columnas cilíndricas, una característica muy inusual en
América del Sur, que junto con las contiguas
Bloques de piedra verticales sostenían un dintel horizontal de diez metros
hecho de un solo monolito. Más arriba, una doble escalera monumental
conducía a la cima del edificio. Esta escalera fue construida con piedras
perfectamente talladas y moldeadas que recuerdan a las grandes pirámides
egipcias. Las dos escaleras conducían a la cima del edificio, donde los
arqueólogos han encontrado los restos de dos torres; el resto de la
plataforma superior quedó sin construir.
La terraza oriental, que formaba parte de la plataforma sobre la cual se
construyó este edificio, conducía a (o desde) una plaza hundida a la que se
llegaba por escalones ceremoniales y rodeada por tres lados por plazas o
plataformas rectangulares. Justo afuera de la esquina suroeste de la plaza
hundida, y perfectamente alineada con las escaleras del edificio principal y
su terraza, había una gran roca plana: tenía siete agujeros y un nicho
rectangular.
La precisión del exterior fue superada por la complejidad interior.
Dentro de las tres estructuras había pasillos y pasajes laberínticos,
entremezclados con galerías, habitaciones y escaleras que los conectaban, o
que conducían a callejones sin salida, por lo que se les apodó laberintos.
Algunas de las galerías han sido revestidas con losas lisas, aquí y allá
delicadamente decoradas; Todos los pasajes están techados con losas de
piedra cuidadosamente seleccionadas que han sido colocadas con gran
ingenio que impidieron su colapso a lo largo de milenios. Hay nichos y
salientes sin finalidad aparente; y pozos verticales o inclinados que los
arqueólogos pensaron que podrían haber servido para ventilación.
¿Para qué se construyó Chavín de Huántar? El único propósito
plausible que pudieron ver sus descubridores fue el de un centro religioso,
una especie de antigua “Meca”. Esta noción se vio reforzada por las tres
reliquias fascinantes y enigmáticas encontradas en el sitio. Uno que
desconcierta por sus complejas imágenes fue descubierto por Tello en el
edificio principal y se llama Obelisco Tello (La Fig. 92a,b muestra el frente
y la parte posterior). Está grabado con una aglomeración de cuerpos y
rostros humanos pero con manos felinas con colmillos o alas. Hay animales,
pájaros, árboles; dioses que emiten rayos como cohetes; y una variedad de
diseños geométricos. ¿Se trataba de un tótem que servía para el culto o de
un intento del antiguo “Picasso” de transmitir todos los mitos y leyendas en
una sola columna? Nadie ha dado todavía una respuesta plausible.
Figura 92
 Figura 93

Una segunda piedra tallada se llama Monolito Raimondi (Fig. 93), en

honor al arqueólogo que la encontró en una finca cercana; se cree que
originalmente se encontraba encima de la piedra ranurada en el borde
suroeste de la plaza hundida, alineada con la escalera monumental. Ahora
se exhibe en Lima.
El antiguo artista talló en esta columna de granito de dos metros de
altura la imagen de una deidad sosteniendo un arma (algunos creen que un
rayo) en cada mano. Si bien el cuerpo y los miembros de la deidad son
esencialmente, aunque no del todo, antropomórficos, el rostro no lo es. Este
rostro ha desconcertado a los estudiosos porque no representa ni estiliza una
criatura local (como un jaguar); más bien, parece ser la concepción del
artista de lo que los eruditos convenientemente llamaron “un animal
mitológico”, es decir, uno del cual el artista había oído hablar pero en
realidad no había visto.
A nuestros ojos, sin embargo, el rostro de la deidad es el de un toro, un
animal completamente ausente en Sudamérica pero que apareció
considerablemente en América del Sur.
la tradición y la iconografía del antiguo Cercano Oriente.
Significativamente (en nuestra opinión) fue el “animal de culto” de Adad, y
la cadena montañosa en sus dominios, en Asia Menor, todavía se llama hoy
en día las Montañas Tauro.
Una tercera columna de piedra tallada, inusual y enigmática, en Chavín
de Huántar se llama El Lanzón debido a su forma de lanza (Fig. 94). Fue
descubierto en el edificio del medio y ha permanecido allí porque su altura
(doce pies) supera los diez pies de altura de la galería donde se encuentra;
Por lo tanto, la parte superior del monolito sobresale hacia el suelo a través
de una abertura cuadrada cuidadosamente cortada. La imagen de este
monolito ha sido objeto de mucha especulación; a nuestros ojos,
nuevamente, parece representar la cara antropomorfizada de un toro.
¿Significa entonces que quienquiera que erigiera este monumento
(obviamente antes de que se construyera el edificio, ya que este último fue
construido para albergar la estatua) adoraba al Dios Toro?
Fue en general el alto nivel artístico de los artefactos, más que las
estructuras complejas e inusuales, lo que tanto impresionó a los estudiosos
y los llevó a considerar a Chavín como la “cultura matricial” del centro-
norte de Perú, y a creer que el sitio era un centro religioso. . Pero los
hallazgos recientes en Chavín de Huántar parecen indicar que el propósito
no era religioso sino más bien utilitario. Estas últimas excavaciones
revelaron una red de túneles subterráneos excavados en la roca nativa;
cubrían todo el lugar, tanto las partes construidas como las no construidas, y
servían para conectar varias series de compartimentos subterráneos
dispuestos en forma de cadena (Fig. 95).
 Figura 94

Figura 95

Las aberturas de los túneles dejaron perplejos a sus descubridores, ya

que parecían conectar los dos afluentes de los ríos que flanquean el sitio,
uno (debido al terreno montañoso) por encima y el otro en el valle debajo.
Algunos exploradores han sugerido que estos túneles se construyeron para
controlar las inundaciones.
propósitos, canalizar el agua que viene de las montañas a medida que se
derrite la nieve y dejar que fluya debajo de los edificios en lugar de a través
de ellos. Pero si existía el peligro de tales inundaciones (después de fuertes
lluvias y no por el derretimiento de la nieve), ¿por qué los ingeniosos
constructores colocaron sus estructuras en un lugar tan vulnerable?
Sostenemos que lo hicieron a propósito. Usaron ingeniosamente los
dos niveles de los afluentes para crear un flujo poderoso y controlado de
agua necesario para los procesos que se llevaron a cabo en Chavín de
Huántar. Porque allí, como en muchos otros lugares, se utilizaban
dispositivos de agua corriente para buscar oro.
Encontraremos más de estas ingeniosas obras hidráulicas en los Andes;
los hemos visto, en formas más rudimentarias, en yacimientos olmecas. En
México fueron parte de complejos movimientos de tierra; En los Andes se
encontraban obras maestras en piedra: a veces grandes sitios como Chavín
de Huantar, a veces restos solitarios de rocas increíblemente cortadas y
moldeadas, como ésta vista por Squier en el área de Chavín (Fig. 96), que
parecen haber sido intencionadas. porque algunas máquinas ultramodernas
desaparecieron hace mucho tiempo.
De hecho, fue la mampostería —no de los edificios sino de los
artefactos artísticos— la que parece proporcionar la respuesta a la pregunta
¿Quién estuvo allí en Chavín de Huántar? Las habilidades artísticas y los
estilos de escultura en piedra recuerdan sorprendentemente al arte olmeca
de México. Los objetos encantadores incluyen un receptáculo de gato-
jaguar, un toro-felino, un cóndor-águila, un recipiente para tortugas; una
gran cantidad de jarrones y otros objetos decorados con glifos creados con
colmillos entrelazados, un motivo que decoraba tanto losas de pared como
artefactos (Fig. 97a). Sin embargo, también había losas de piedra cubiertas
con motivos egipcios: serpientes, pirámides, el sagrado Ojo de Ra (Fig.
97b). Y como si esta variedad fuera insuficiente, había fragmentos de
bloques de piedra tallados que representaban motivos mesopotámicos,
como deidades dentro de Discos Alados (Fig.
Figura 96

Figura 97
 Figura 98

Las deidades que llevan tocados cónicos tienen rasgos faciales que
tienen un aspecto "africano" y, al haber sido talladas en huesos, pueden
representar las representaciones artísticas más antiguas del sitio. ¿Podría ser
que africanos (negroides, egipcios-nubios) estuvieran alguna vez en este
sitio sudamericano en sus primeros tiempos? La sorprendente respuesta es
sí. De hecho, había africanos negros aquí y en sitios cercanos
(especialmente en uno llamado Sechin), y dejaron sus retratos atrás. En
todos estos sitios, docenas de piedras talladas tienen representaciones de
esas personas; en la mayoría de los casos se les muestra sosteniendo algún
tipo de herramienta; en muchos casos, el “ingeniero” se representa asociado
con un símbolo de obras hidráulicas (Fig. 98).
En los sitios costeros que conducen a los sitios de Chavín en las
montañas, los arqueólogos han encontrado cabezas esculpidas en arcilla, no
en piedra, que debieron representar a visitantes semíticos (Fig. 99); una era
tan sorprendentemente similar a las esculturas asirias que el descubridor, H.
Ubbelohde-Doering (En el Camino Real de los Incas) la apodó “Rey de
Asiria”. Pero no es seguro que estos visitantes hubieran llegado a los sitios
de las tierras altas, al menos no con vida: en Chavín de Huantar se han
encontrado cabezas de piedra esculpidas con rasgos semíticos, pero en su
mayoría con muecas o mutilaciones grotescas, pegadas como trofeos en los
alrededores del sitio. paredes.
 Figura 99

La época de Chavín sugiere que la primera oleada de estos inmigrantes

del Viejo Mundo, tanto olmecas como semíticos, había llegado allí
alrededor del año 1500 a. C. De hecho, fue durante el reinado del
duodécimo monarca del Antiguo Imperio cuando, como relató Montesinos,
“llegaron noticias”. Cuzco del desembarco en la costa de algunos hombres
de gran talla. . . gigantes que se asentaban en toda la costa” y que poseían
utensilios de metal. Después de algún tiempo se trasladaron tierra adentro,
hacia las montañas. El monarca envió mensajeros para investigar y darle
informes del avance de los gigantes, para que no se acercaran demasiado a
la capital. Pero resultó que los gigantes provocaron la ira del Gran Dios y él
los destruyó. Estos acontecimientos habían tenido lugar aproximadamente
un siglo antes de la parada del Sol que había ocurrido alrededor del año
1400 a.C., es decir, alrededor del 1500 a.C.
Cabe señalar que este no es el mismo incidente relatado por Garcilaso,
sobre gigantes que saquearon la tierra y violaron a las mujeres, un hecho
que ocurrió en la época Moche, alrededor del año 400 a.C. De hecho, fue en
esa época, como ya hemos visto. , que los dos grupos mezclados de olmecas
y semitas huían de Mesoamérica. Su destino, sin embargo, no fue diferente
en los Andes del norte. Además de las grotescas cabezas de piedra semíticas
encontradas en Chavín de Huántar, se encuentran representaciones de
cuerpos negroides mutilados en toda la zona, y especialmente en Sechín.
Así, después de unos 1.000 años en los Andes septentrionales y casi
2.000 años en Mesoamérica, la presencia afrosemita había llegado a un final
trágico.
Aunque algunos de los africanos pueden haber ido más al sur, como lo
atestiguan los hallazgos en Tiahuanacu, la extensión africano-semita hacia
los Andes desde Mesoamérica parece no haber ido más allá del área de la
cultura Chavín. Las historias de los gigantes golpeados por la mano divina
pueden contener más que una pizca de realidad; porque es muy posible que
allí, en los Andes septentrionales, se hubieran encontrado dos reinos de dos
dioses, con una frontera invisible entre jurisdicciones y subordinados
humanos.
Decimos esto porque, en esa misma zona, habían estado presentes otros
hombres blancos. Fueron retratados en bustos de piedra (Fig. 100),
elegantemente ataviados, con turbantes o cintas para la cabeza con símbolos
de autoridad y decorados con lo que los eruditos llaman “animales
mitológicos”. Estos bustos-estatuas se han encontrado principalmente en un
sitio cerca de Chavín llamado Aija. Sus rasgos faciales, especialmente las
narices rectas, los identifican como indoeuropeos. Su origen podría haber
sido sólo la tierra de Asia Menor y Elam al sureste, y con el tiempo el valle
del Indo más al este.

Figura 100

¿Será posible que pueblos de aquellas lejanas tierras hubieran cruzado

el Pacífico y llegado a los Andes en tiempos prehistóricos? El vínculo que
evidentemente existía se ve confirmado por representaciones que ilustran
las hazañas de un antiguo héroe del Cercano Oriente cuyos cuentos fueron
contados una y otra vez. Era Gilgamesh, gobernante de Uruk (la Erech
bíblica) que había reinado alrededor del año 2900 a.C.; fue en busca del
héroe de la historia del Diluvio que los dioses le habían concedido (según
la versión mesopotámica) la inmortalidad. Sus aventuras fueron contadas en
la Epopeya de Gilgamesh, que en la antigüedad fue traducida del sumerio a
otras lenguas del Cercano Oriente. Una de sus hazañas heroicas, la lucha y
la derrota de dos leones con sus propias manos, fue una de las
representaciones pictóricas favoritas de los artistas antiguos, como ésta en
un monumento hitita (fig. 101a).
Sorprendentemente, la misma representación aparece en tablillas de
piedra de Aija (Fig. 101b) y de un sitio cercano, el Callejón de Huaylus
(Fig. 101c) en los Andes del norte.

Figura 101

Estos indoeuropeos no han sido rastreados en Mesoamérica o

Centroamérica, y debemos suponer que cruzaron el Pacífico directamente
hacia Sudamérica. Si nos guiamos por las leyendas, precedieron a las dos
oleadas de “gigantes” africanos y de barbudos mediterráneos, y podrían
haber sido los primeros pobladores de los que cuenta la historia de
Naymlap. El lugar tradicional de desembarco para esa llegada ha sido la
península de Santa Elena (ahora Ecuador) que, con su cercana isla de La
Plata, se adentra en el Pacífico. Las excavaciones arqueológicas han
confirmado los primeros asentamientos allí, comenzando con lo que se
llama la Fase Valdiviana alrededor del 2500 a.C.
Los hallazgos reportados por el renombrado arqueólogo ecuatoriano Emilio
Estrada (Últimas Civilizaciones Pre-Históricas) fueron estatuillas de piedra
con las mismas características de nariz recta (Fig. 102a), así como un
símbolo en cerámica (Fig. 102b) que era el jeroglífico hitita para “ dioses”
(Fig. 102c).

Figura 102

Es digno de mención que las estructuras megalíticas de los Andes,

como ya hemos visto en Cuzco, Sacsahuamán y Machu Picchu, se
encuentran todas al sur de la línea de demarcación invisible entre los dos
reinos divinos. La obra de los constructores megalíticos (¿indoeuropeos
guiados por sus dioses?) que comenzó al sur de Chavín (Fig. 96), ha dejado
su huella hasta el sur, hasta el valle del río Urubamba y más allá; el oro fue
recogido y lavado. En todas partes, las rocas fueron modeladas como si
fueran masilla blanda en canales, compartimentos, nichos y plataformas que
desde la distancia parecen escaleras a ninguna parte; los túneles conducen a
las laderas de las montañas; las fisuras se han ampliado hasta convertirse en
pasillos cuyas paredes han sido alisadas o moldeadas en ángulos precisos.
En todos lados,
 Al oeste-suroeste del Cuzco, camino al pueblo de Abancay, se
encuentran las ruinas de Sayhuiti-Rumihuasi. Como en otros sitios
similares, está situado cerca de la unión de un río y un arroyo más pequeño.
Hay restos de un muro de contención, vestigio de estructuras de gran
tamaño que alguna vez estuvieron allí; como luis
A. Pardo ha señalado en un estudio dedicado al sitio (Los Grandes
Monolitos de Sayhuiti) que el nombre significa en lengua nativa “Pirámide
Truncada”.
El sitio es conocido por sus varios monolitos y especialmente uno
llamado Gran Monolito. El nombre es apropiado ya que esta enorme roca,
que desde lejos aparece como un inmenso huevo brillante apoyado en la
ladera, mide alrededor de catorce por diez por nueve pies. Mientras que su
parte inferior ha sido cuidadosamente moldeada como medio ovoide, la
parte superior ha sido tallada para representar con toda probabilidad un
modelo a escala de alguna zona desconocida. Se pueden distinguir muros en
miniatura, plataformas, escaleras, canales, túneles, ríos, canales; diversas
estructuras, algunas representando edificios con nichos y escalones entre
ellos; imágenes de varios animales autóctonos del Perú; y figuras humanas
de lo que parecen guerreros y, algunos dicen, dioses.
Algunos ven en este modelo a escala un artefacto religioso, que honra a
las deidades que ven en él. Otros creen que representa una sección del Perú
que abarca tres distritos, extendiéndose hacia el sur hasta el lago Titicaca
(que identifican con un lago tallado en la piedra) y el sitio muy antiguo de
Tiahuanaco. ¿Era esto, entonces, un mapa tallado en piedra, o tal vez un
modelo a escala de un gran artífice que planeó el diseño y las estructuras
que se construirían?
La respuesta puede estar en el hecho de que, a lo largo de este modelo
a escala, hay ranuras de entre una y dos pulgadas de ancho. Todos ellos se
originan en un “plato” ubicado en el punto más alto del monolito y
descienden, serpenteando y zigzagueando, hasta el borde más bajo del
modelo esculpido, llegando allí a los orificios de descarga redondos.
Algunos consideran que estos surcos servían para que los sacerdotes
vertieran pócimas (jugos de coca) como ofrendas a los dioses representados
en la roca. Pero si fueron los propios dioses los arquitectos, ¿cuál fue su
propósito?
Las reveladoras ranuras son también una característica de otro inmenso
afloramiento rocoso que también ha sido cortado y moldeado con precisión
geométrica (Fig. 103), cuya superficie y lados se han convertido en
escalones, plataformas y nichos en cascada. Un lado ha sido cortado para
formar pequeños “platos” en el nivel superior;
están conectados a un receptáculo más grande desde el cual desciende un
canal profundo, que se separa a mitad de camino en dos ranuras. Cualquier
líquido que llevaran se vertió en la roca, que estaba ahuecada y se podía
ingresar a través de una entrada en la parte trasera.

Figura 103

Otros restos en el sitio, probablemente desprendidos de losas más

grandes, desconciertan por las complejas y geométricamente precisas
ranuras y huecos tallados en ellas; Se pueden comparar mejor con troqueles
o matrices para la fundición de algunos instrumentos ultramodernos.
Uno de los sitios más conocidos, justo al este de Sacsahuamán, se
llama Kenko, un nombre que en lengua nativa significa "Canales
Retorcidos". La principal atracción turística es un enorme monolito sobre
un podio que puede haber representado un león u otro animal grande parado
sobre sus patas traseras. Frente al monolito hay un muro de seis pies de
altura construido con hermosos sillares, que rodea el monolito en un
círculo. El monolito se alza frente a una inmensa roca natural y la pared
circular llega y termina en la roca a modo de pinza. En la parte trasera, la
roca ha sido cortada, tallada y moldeada en varios niveles conectados por
plataformas escalonadas. Se han cortado canales en zigzag en los lados
inclinados artificialmente de la roca y se ha excavado el interior de la roca
para crear túneles y cámaras laberínticas. Cercano,
 Hay más sitios de estos alrededor de Cuzco-Sacsahuamán, a lo largo
del Valle Sagrado y llegando al sureste, donde hay un lago que lleva el
nombre de Lago Dorado. Un sitio llamado Torontoy incluye entre sus
bloques de piedra megalíticos cortados con precisión uno que tiene treinta y
dos ángulos. A unas cincuenta millas de Cuzco, cerca de Torontoy, se hizo
caer en cascada un flujo de agua artificial entre dos paredes y más de
cincuenta y cuatro “escalones”, todos tallados en la roca viva; Es
significativo que el sitio se llame Cori-Huairachina, “Donde se purifica el
oro”.
Cuzcosignificaba “El Ombligo” y de hecho Sacsahuamán parece haber
sido el más grande, colosal y central de todos estos sitios. Un aspecto de
esta centralidad puede ser evidenciado por un lugar llamado Pampa de
Anta, a unas diez millas al oeste de Sacsahuamán. Allí, la roca escarpada ha
sido tallada en una serie de escalones que forman una gran media luna (de
ahí el nombre de la roca Quillarumi, "Piedra de la Luna"). Como no hay
nada que ver desde allí excepto los cielos orientales, Rolf Müller (Sonne,
Mond und Steiner über dem Reich der Inka) concluyó que se trataba de una
especie de observatorio, situado de manera que reflejara datos astronómicos
al promontorio de Sacsahuaman.
Pero ¿qué era Sacsahuamán en sí, ahora que está completamente
desacreditada la idea de que fue construida por los incas como una
fortaleza? Los desconcertantes canales laberínticos y otros cortes
aparentemente fortuitos en los que se moldearon las rocas naturales
comienzan a tener sentido como resultado de nuevas excavaciones
arqueológicas iniciadas hace varios años. Aunque lejos de descubrir más
que una pequeña parte de las extensas estructuras de piedra en la meseta
que se extiende detrás de la suave roca del Rodadero, ya han revelado dos
aspectos principales del sitio. Uno es el hecho de que muros, conductos,
receptáculos, canales y similares se han creado tanto a partir de roca viva
como con la ayuda de grandes sillares de formas perfectas, muchos de ellos
del tipo poligonal de la Edad Megalítica. formar una serie de estructuras
canalizadoras de agua una encima de otra; De este modo se podría hacer
que el agua de lluvia o de manantial fluya de manera regulada de un nivel a
otro.
El otro aspecto es el descubrimiento de un enorme recinto circular
encerrado por sillares megalíticos, que según todos parece servía de
depósito. También se descubrió una cámara de esclusa construida con
sillares megalíticos, que se encuentra bajo tierra a un nivel que permite el
drenaje del agua del depósito circular. Como han demostrado los niños que
vienen a jugar allí, el canal que sale de esta cámara de esclusa conduce a la
Chingana o
“Laberinto” excavado en la roca nativa detrás y debajo de esta área circular.
Aún antes de que se descubra todo el complejo que se había construido
sobre este promontorio, ya está claro que algunos compuestos minerales o
químicos fueron vertidos por el Rodadero, dando a su parte trasera lisa la
decoloración resultante de tal uso. Fuera lo que fuese: ¿suelo aurífero?
—fue vertido en el gran depósito circular. Desde el otro lado, el agua fluía
con fuerza. Todo parece una instalación de lavado de oro a gran escala. El
agua finalmente fluyó a través de la cámara de la esclusa y salió a través del
laberinto. En las tinajas de piedra lo que quedó fue oro.
¿Qué protegían o sostenían entonces los megalíticos y colosales muros
zigzagueantes situados en el borde del promontorio? A esta pregunta
todavía no hay una respuesta clara, salvo suponer que se necesitaba algún
tipo de plataforma masiva para los vehículos (aéreos, debemos suponer) que
se utilizaban para transportar los minerales y llevarse las pepitas.
Un sitio que pudo haber cumplido, o que estaba destinado a cumplir,
una función de transporte similar, ubicado a unas sesenta millas al noroeste
de Sacsahuaman, es Ollantaytambu. Los restos arqueológicos se encuentran
en lo alto de un escarpado espolón montañoso; dan a una abertura entre las
montañas que se elevan donde se encuentran los ríos Urubamba-Vilcanota y
Patcancha. Al pie de la montaña se encuentra un pueblo que dio nombre a
las ruinas; El nombre, que significa "lugar de descanso de Ollantay",
proviene del momento en que un héroe inca preparó allí una resistencia
contra los españoles.
Varios cientos de escalones de piedra de construcción tosca conectan
una serie de terrazas de origen inca y conducen a las ruinas principales en la
cima. Allí, en lo que se presume sirvió como fortaleza, hay de hecho restos
de estructuras amuralladas incas construidas con piedras de campo. Parecen
primitivos y feos al lado de las estructuras preincas de la época megalítica.
Las estructuras megalíticas comienzan con un muro de contención
construido con piedras poligonales bellamente diseñadas, como se
encuentra en los restos megalíticos descritos anteriormente. Pasando a
través de una puerta cortada de un solo bloque de piedra, se llega a una
plataforma sostenida por un segundo muro de contención, construido de
manera similar con piedras poligonales pero de mayor tamaño. A un lado,
una extensión de este muro se convierte en un recinto con doce vanos
trapezoidales, dos de los cuales sirven como puertas y diez son falsas
ventanas; Quizás por eso Luis Pardo (Ollamtaitampu, Una ciudad
megalítica) llamó a esto
estructura “el templo central”. Al otro lado del muro hay una puerta maciza
y de forma perfecta (Fig. 104) que en su época (aunque no ahora) sirvió
como camino de acceso a las estructuras principales.

Figura 104

El mayor misterio de Ollantaytambu está ahí: una hilera de seis

monolitos colosales que se alzan en la terraza más alta. Los gigantescos
bloques de piedra tienen entre once y casi catorce pies de alto, un promedio
de seis o más pies de ancho y su espesor varía desde aproximadamente tres
a más de seis pies (Fig. 105). Están unidos entre sí, sin mortero ni ningún
otro material de unión, con la ayuda de largas piedras labradas que se
habían insertado entre los colosales bloques. Cuando el espesor de los
bloques no alcanzaba el mayor espesor (de más de seis pies), se encajaban
grandes piedras poligonales, como en Cuzco y Sacsahuamán, para crear un
espesor uniforme. Delante, sin embargo, los megalitos se alzan como una
sola pared, orientada exactamente al sureste, con las caras cuidadosamente
alisadas para obtener una ligera curvatura. Al menos dos de los monolitos
llevan restos desgastados de decoraciones en relieve; en el cuarto (contando
desde la izquierda) el diseño es claramente el del símbolo de la Escalera;
Todos los arqueólogos coinciden en que el símbolo, que tuvo su origen en
Tiahuanacu, en el lago Titicaca, significaba el ascenso de la Tierra al Cielo
o, a la inversa, un descenso del Cielo a la Tierra.
 Figura 106

Figura 106

Las jambas y salientes en los lados y caras de los monolitos y los cortes
en forma de escalones en la parte superior del sexto sugieren que la
construcción no se completó. De hecho, se encuentran esparcidos bloques
de piedra de diversas formas y tamaños. Algunos han sido cortados y
moldeados y se les han dado esquinas, ranuras y ángulos perfectos. Uno
proporciona una pista muy significativa: se le ha cortado una T profunda
(Fig. 106). Todos los eruditos, habiendo encontrado tales cortes en
gigantescos bloques de piedra en Tiahuanacu, tuvieron que estar de acuerdo
en que esta ranura estaba destinada a mantener unidos dos bloques de
piedra con una abrazadera de metal: como precaución contra los terremotos.
Por tanto, cabe preguntarse cómo los estudiosos pueden seguir
atribuyendo estos restos a los Incas, que no poseían ningún metal excepto el
oro, que es demasiado blando y, por tanto, totalmente inadecuado para
mantener unida una piedra colosal.
bloques sacudidos por un terremoto. También es ingenua la explicación de
que los gobernantes incas construyeron este colosal lugar como una
gigantesca casa de baños, ya que bañarse era uno de sus placeres más
preciados. Con dos ríos que corren justo al pie de las colinas, ¿por qué
transportar bloques inmensos (algunos de ellos pesan hasta 250 toneladas)
para construir una bañera colina arriba? ¿Y todo eso sin herramientas de
hierro?
Más seria es la explicación para la fila de seis monolitos de que
formaban parte de un muro de contención planificado, probablemente para
sostener una gran plataforma en la cima de la montaña. Si es así, el tamaño
y la masividad de los bloques de piedra recuerdan a los colosales bloques de
piedra utilizados para construir la plataforma única en Baalbek, en las
montañas del Líbano. En La Escalera al Cielo describimos y examinamos
detalladamente esa plataforma megalítica, y concluimos que era el “lugar de
aterrizaje” que había sido el primer destino de Gilgamesh: un lugar de
aterrizaje para las “naves aéreas” de los Anunnaki.
Las muchas similitudes que encontramos entre Ollantaytambu y
Baalbek incluyen el origen de los megalitos. Los colosales bloques de
piedra de Baalbek fueron extraídos a kilómetros de distancia en un valle,
luego increíblemente levantados, transportados y colocados para que
encajaran con otras piedras de la plataforma. También en Ollantaytambu se
extrajeron bloques de piedra gigantes en la ladera de la montaña en el lado
opuesto del valle. Los pesados bloques de granito rojo, después de haber
sido extraídos, tallados y moldeados, fueron transportados desde la ladera
de la montaña, a través de dos arroyos, y hasta el sitio de Ollantaytambu;
luego se levantan con cuidado, se colocan con precisión en su lugar y
finalmente se fusionan.
¿De quién fue obra de Ollantaytambu? Garcilaso de la Vega escribió
que era “de la primera época, anterior a los Incas”. Blas Valera afirmó, “de
una época anterior a la época de los Incas. . . la era del panteón de los
dioses de la época preincaica”. Es hora de que los estudiosos modernos
estén de acuerdo.
También es hora de comprender que estos dioses eran las mismas
deidades a quienes las leyendas del Cercano Oriente atribuyen la
construcción de Baalbek.
¿Se pretendía que Ollantaytambu fuera una fortaleza, como podría
haberlo sido Sacsahuamán, o un lugar de desembarco, como lo había sido
Baalbek?
En nuestros libros anteriores hemos demostrado que, al determinar el
sitio de su puerto espacial y sus “lugares de aterrizaje”, los Anunnaki
primero anclaron un corredor de aterrizaje en algún accidente geográfico
destacado (como el Monte Ararat). Luego, la trayectoria de vuelo dentro de
este corredor se inclinó exactamente 45 grados.
al ecuador. En la época postdiluvial, cuando el puerto espacial estaba en la
península del Sinaí y el lugar de aterrizaje de naves aéreas en Baalbek, la
cuadrícula seguía el mismo patrón.
El Torreón de Machu Picchu tiene, además de las dos ventanas de
observación en la sección semicircular, otra enigmática ventana (Fig. 107)
que tiene una escalera invertida que se abre en su parte inferior y una
hendidura en forma de cuña en su parte superior. Nuestros propios estudios
muestran que una línea desde la Roca Sagrada a través de la hendidura
hasta el Intihuatana discurrirá en un ángulo preciso de 45 grados con
respecto a los puntos cardinales, estableciendo así para Machu Picchu su
orientación principal.
Esta orientación de 45 grados determinó no sólo el diseño de Machu
Picchu, sino también la ubicación de los principales sitios antiguos. Si uno
dibuja en un mapa de la región una línea que conecta las legendarias
paradas hechas por Viracocha desde la Isla del Sol en el Lago Titicaca, la
línea pasará por Cuzco y continuará hasta Ollantaytambu, ¡precisamente en
un ángulo de 45 grados con respecto al ecuador!

Figura 107

Una serie de estudios y conferencias de Maria Schulten de D'Ebneth,

resumidos en su libro La Ruta de Wirakocha, demostraron que la línea de
45 grados en la que se ubica Machu Picchu se ajusta a un patrón de
cuadrícula a lo largo de los lados de un cuadrado inclinado a 45 grados. (de
modo que las esquinas, no los lados, apunten hacia los puntos cardinales).
Ella confesó que se inspiró para buscar esto.
rejilla antigua por la Relación de Salcamayhua. Al relatar la historia de las
tres ventanas, dibujó un boceto (Fig. 108a) para ilustrar la narración y le dio
un nombre a cada ventana: Tampu-Tocco, Maras-Tocco y Sutic-Tocco.
Maria Schulten se dio cuenta de que se trata de topónimos. Cuando aplicó
el cuadrado inclinado a un mapa del área de Cuzco-Urubamba, con su
esquina noroeste en Machu Picchu (alias Tampu-Tocco), descubrió que
todos los demás lugares caían en las posiciones correctas. Trazó líneas que
mostraban que una línea de 45 grados que se originaba en Tiahuanacu,
combinada con cuadrados y círculos de medidas definidas, abarcaba todos
los sitios antiguos clave entre Tiahuanacu, Cuzco y Quito en Ecuador,
incluido el importantísimo Ollantaytambu (Fig. 108b).
No menos importante es otro hallazgo suyo. Los subángulos que había
calculado entre la línea central de 45 grados y los sitios ubicados lejos de
ella, como el templo de Pachacamac, le indicaban que la inclinación
(“oblicuidad”) de la Tierra en el momento en que se trazó esta cuadrícula
era cercana a 24° 08 '. Esto significa que la cuadrícula fue planificada
(según ella) 5.125 años antes de que se realizaran sus mediciones en 1953;
en otras palabras, en 3172 a.C.
 Figura 108

Es una determinación que confirma nuestra propia conclusión de que

las estructuras megalíticas pertenecen a la Era de Tauro, la era comprendida
entre el 4000 a. C. y el 2000 a. C. y, combinando los estudios modernos con
los datos aportados por los cronistas, afirma lo que las leyendas seguían
reiterando:
Todo empezó en el lago Titicaca.
 12
La aparición de Había gigantes sobre la
Tierra

Artículos inéditos, escritos en 1991

El último de sus libros publicado antes del fallecimiento de Zecharia Sitchin en 2010,Había
gigantes sobre la tierraHabía estado en la mente del autor durante mucho tiempo. De hecho,
como hemos aprendido, la mención de los “gigantes” en el capítulo 6 de Génesis fue la chispa que
impulsó al joven Sitchin a su estudio de las civilizaciones y lenguas antiguas: “Había gigantes
sobre la Tierra en aquellos días y también después, cuando los hijos de los dioses vinieron a las
hijas de los hombres y tuvieron hijos de ellas, los que fueron los valientes que fueron en la
antigüedad, los hombres de renombre”.
El Libro del Génesis no es la única fuente de información sobre los gigantes antiguos. En todo
el mundo, tanto en el Nuevo Mundo como en el Viejo, persisten historias de gigantes. Algunos de
los relatos más conocidos involucran a los gigantes de los mitos griegos, así como a sus homólogos
de la mitología india. Otros ejemplos incluyen leyendas sudamericanas, que relatan que hombres
de estatura gigante desembarcaron en esas costas en el primer y segundo milenio d.C.
Existe evidencia de gigantes en el Nuevo Mundo no sólo en estas leyendas sino también en las
enormes estatuas de Tollan, México, en las que se representan gigantes reales, así como imágenes
de gigantes representadas en pinturas en Perú. La presencia de gigantes en el Nuevo Mundo puede
deducirse además de la presencia de estructuras megalíticas compuestas de grandes bloques de
piedra, algunos de los cuales pesan más de 100 toneladas, en Cuzco, la antigua capital inca, y sus
alrededores. Sus homólogos también existen en el Viejo Mundo, ¡algunos de ellos pesan más de
1.000 toneladas! ¿Cómo se transportaron y diseñaron con tanta precisión estas enormes piedras
para crear estructuras de piedra perfectas? Una investigación más profunda sobre los megalitos de
América del Sur revela que, cuando se ven desde el aire, los sitios megalíticos caen en una línea
recta que conduce al Océano Pacífico.
El artículo de dos partes que sigue resume algunos de los hallazgos de Sitchin sobre el tema de
los gigantes. Como verás, vincula la presencia de gigantes con relatos de los misteriosos dioses del
espacio, los Anunnaki, que llegaron a la Tierra hace mucho tiempo.
 PARTE 1
¿Hubo un tiempo en que hubo gigantes sobre la Tierra?
Ésta no es una pregunta tonta ni propia de cuentos de hadas o libros
infantiles. Sorprendentemente, la búsqueda de una respuesta nos retrotraerá
a la antigüedad y a los asuntos de seres divinos y heroicos. Es más: la
respuesta abrirá la puerta a comprender lo que realmente sucedió en nuestro
planeta.
El folklore y la mitología de casi todas las naciones están repletos de
historias sobre gigantes y sus hazañas. Durante mucho tiempo estos cuentos
fueron tratados como cuentos de hadas o leyendas desarrolladas por los
pueblos primitivos; pero ha habido una creciente evidencia (incluida
evidencia física) que indica que estos cuentos de gigantes o hechos
explicables sólo atribuyéndolos a gigantes representan memorias colectivas
de eventos que, aunque sucedieron hace mucho tiempo, han permanecido
grabados en las mentes de las personas. Esto es cierto tanto para los pueblos
del Viejo Mundo como para los del Nuevo Mundo.

Las leyendas de los griegos

En la tradición occidental, los cuentos más conocidos sobre gigantes se
encuentran en la mitología griega; nos transportan a la época en que había
dioses en la Tierra. Escritos griegos tan antiguos como la Teogonía de
Hesíodo y las Odas de Píndaro recuerdan a los primeros “gigantes” como
descendientes variados de una línea de dioses que al principio fueron
celestiales y luego se volvieron terrestres. Curiosamente, aunque no sólo
por casualidad, estos escritos emulan los relatos del comienzo del Antiguo
Testamento y comienzan su historia con el Caos, tras lo cual Gea (“Tierra”)
y Urano (“Cielo estrellado”) surgieron. De su unión surgieron los doce
Titanes: seis machos y seis hembras que se casaron entre sí y tuvieron
numerosa descendencia. Los griegos pensaban que los Titanes eran de gran
tamaño y poder extraordinario, una raza de dioses que unían los cielos con
la Tierra.
Nunca saciado sexualmente, el lujurioso Urano continuó produciendo
descendencia a pesar de que algunos tenían diversas deformidades o
características inusuales. El primero de los monstruos fueron los tres
Cíclopes (“Orb Eyed”), llamados así porque tenían un solo ojo, a modo de
orbe, en la frente. La creencia griega de que eran gigantes en tamaño ha
sido mantenida en nuestras lenguas por los
uso del término “ciclópeo” para denotar algo verdaderamente inmenso. A
estos les siguieron los tres Hekatoncheires, que significan "Los de los cien
brazos", dioses masculinos de tamaño gigante de cuyos hombros surgían
cien brazos y cincuenta cabezas.
Cuando Gea se cansó de los excesos sexuales de Urano, convenció a su
hijo Cronos para que le cortara los genitales a Urano, para castrar a su
propio padre. Hesíodo describe cómo se cometió el cruel acto cuando
Urano llegó a Gea por la noche, "anhelando amor". Cronos se escondía
esperando el momento adecuado. Luego, “con la gran hoz larga con dientes
dentados . . . rápidamente cortó los genitales de su padre y los arrojó al mar
embravecido”.
Pero la sangre de Urano impregnó a Gea y dio lugar a más
descendencia. Entre ellos estaban los Gigantes, los mismos dioses de cuyo
nombre el término “gigantes” ha entrado en la memoria del hombre así
como en los léxicos.
Todos estos dioses diversos (algunos malos, algunos buenos, algunos
leales a su madre, algunos a su padre) terminaron como adversarios. Estas
lealtades en conflicto se convirtieron en verdaderas guerras de los dioses en
la época de la tercera generación de los dioses, que para entonces ya estaban
en la Tierra. Cuando Zeus, el hijo menor de Cronos, buscó arrebatar el
liderazgo de los dioses a los Titanes mayores, los Gigantes se pusieron del
lado de los Titanes, pero los Cíclopes y Hekatoncheires se pusieron del lado
de Zeus. Armaron a Zeus con una "Piedra del Trueno" cuyo resplandor
cegó a los Titanes enemigos y cuya "Tormenta de Viento" hizo temblar la
tierra.
En la batalla final, Zeus se enfrentó a Tifón (“Tifón”), el dios serpiente
alada. Las armas que usaron entre sí tenían todos los atributos de la
tecnología de Star Wars, incluidos rayos nucleares y rayos láser. Esta última
batalla, que terminó con la supremacía de Zeus, se libró principalmente en
el aire, con los dos dioses luchando entre sí desde "carros aéreos". Aquí no
entraré en más detalles y descripciones (los interesados encontrarán más
sobre el tema en Las guerras de los dioses y los hombres, el tercer libro de
la serie Las Crónicas de la Tierra). Lo pertinente aquí es señalar que la
batalla final entre los dioses tuvo lugar, según las tradiciones griegas, en las
inmediaciones del monte Casio; la mayoría de los estudiosos lo sitúan en
las montañas del Líbano. Tengamos en cuenta esta ubicación a medida que
continuamos.

Cuentos de los indoeuropeos

Saltemos miles de kilómetros hacia el este, hasta el subcontinente indio.
 Allí encontramos mitos y leyendas hindúes que son casi idénticas a las
descripciones griegas de las batallas de los dioses y la genealogía de los
dioses.
Los cuentos, traducidos en lengua sánscrita (la lengua materna de la
rama de lenguas indoeuropeas) se encuentran en los Vedas. Se trata de
escrituras sagradas que, según la tradición hindú, “no son de origen
humano”, ya que fueron compuestas por los propios dioses en una época
anterior. Fueron traídos al subcontinente indio por inmigrantes
indoeuropeos, a veces llamados “arios”, hace unos 3.500 años como textos
orales memorizados y fueron escritos palabra por palabra algún tiempo
después. Junto con los textos auxiliares llamados Puranas (“escritos
antiguos”) y los cuentos épicos del Mahabharata y el Ramayana,
constituyen las fuentes de los cuentos indo-arios del Cielo y la Tierra, de
dioses y gigantes.
Como en los cuentos griegos, estos “mitos”, como les gusta llamarlos a
los eruditos, comienzan con los dioses celestiales o planetarios y luego
hablan de la segunda y tercera generación de estos seres celestiales que
habían venido a la Tierra. Los paralelos con la mitología griega están bien
establecidos. Paralelamente al griego Cronos, que significa "El Coronado",
está el jefe de "Los Brillantes" llamado Kas-Yapa ("El del Trono"). El
paralelo de Zeus es Dyaus-Pitar, "Padre del Cielo". El nombre griego
"Zeus" se deriva claramente de "Dyaus"; Los romanos han conservado para
esta deidad el nombre completo Dyaus-Pitar en su nombre, Júpiter.
Las batallas divinas se describen en los Vedas en versos casi idénticos
a los griegos, y no hay duda de que ambas versiones tratan de los mismos
acontecimientos y de los mismos “dioses” del Cielo y de la Tierra. En las
versiones hindúes la última batalla es entre Indra y el monstruoso Vritra.
Luchan desde Vimanas, “coches” aéreos que podían recorrer grandes
distancias a una velocidad increíble. Utilizan armas que emiten rayos y
destruyen la tierra. Y como en los cuentos griegos, el vencedor final es
Indra, alias Zeus.
¿Quién copió del otro? Los estudiosos están convencidos de que las
versiones griega e hindú no son copias entre sí, sino que ambas provienen
de la misma fuente anterior. Atribuyen estos recuerdos anteriores de
acontecimientos pasados a un grupo anterior de pueblos llamados hurritas
(los horeos bíblicos), que habitaban los tramos superiores del río Éufrates.
Los primeros indoeuropeos que tomaron prestadas estas leyendas y
creencias fueron un antiguo pueblo llamado hititas, que en un momento,
hace unos 3.500 años, gobernaron lo que hoy es
Turquía y el norte de Siria y el Líbano desde su capital en las tierras altas de
Asia Menor.
Afortunadamente, sus historias estaban escritas en tablillas de arcilla o,
a veces, talladas en piedra; afortunadamente, los estudiosos han podido
descifrar este escrito. Los hallazgos de los arqueólogos incluyen lo que
llaman “textos mitológicos”. Y en ellos encontramos relatos de guerras
entre dioses y las batallas finales entre el dios del trueno y el relámpago,
Teshub (“El Soplador del Viento”) y un monstruo que crecía y crecía hasta
alcanzar un tamaño ciclópeo.
Así, en lo que respecta a los relatos griegos, hindúes, hititas, horritas y
todos los indoeuropeos, hubo efectivamente una época en la que había
gigantes sobre la Tierra, la época en que los dioses que habían venido del
cielo comenzaron a aparecer. tener descendencia en la Tierra.

Gigantes en el nuevo mundo

Estos recuerdos de dioses y gigantes no se limitan al Viejo Mundo.
También abundan en la tradición de los pueblos del Nuevo Mundo, las
Américas.
En las tierras de los aztecas y mayas en Mesoamérica y de los incas en
América del Sur han persistido recuerdos de gigantes que habían llegado a
esas tierras desde el otro lado de las aguas. Se los representa como
guerreros, que poseen instrumentos de metal y armas impresionantes.
Algunos fueron benévolos; otros no. Me ocupo extensamente de estos
recuerdos y su significado en el cuarto libro de la serie Las Crónicas de la
Tierra, titulado Los Reinos Perdidos.
Los aztecas, por ejemplo, registraron en sus calendarios de piedra
cuatro edades o “soles” que precedieron a su propio tiempo. La primera era,
dijeron, llegó a su fin por un Gran Diluvio que envolvió la Tierra. Le siguió
la “Edad de Oro”. Algunas versiones de estas leyendas dicen que la primera
era, o según otros la segunda era, fue la época de los “Gigantes de Pelo
Blanco”.
Las leyendas locales, registradas por los españoles poco después de la
conquista de México, incluían tradiciones de una época en la que
“aparecieron hombres de gran estatura y tomaron posesión del país. . . Y
estos gigantes, al no haber encontrado la manera de llegar al Sol, decidieron
construir una torre tan alta que su cima llegara al cielo”.
 Los dos temas, el del Gran Diluvio y el de una Torre cuya cima llegaba
al cielo, nos recuerdan, por supuesto, los relatos bíblicos del Diluvio y la
Torre de Babel. Éstas son pistas sobre las que volveremos.
Ahora se sabe que los aztecas adquirieron sus tradiciones y creencias
de los toltecas, un pueblo anterior que se había asentado en el Valle de
México después de largas migraciones, incluida una llegada a través de los
mares. Siglos antes que los aztecas, los toltecas habían construido su capital
y centro religioso en Tollan, un lugar lleno de pirámides escalonadas. Los
arqueólogos ahora saben que Tollan fue también el modelo para el conocido
sitio maya llamado Chichén-Itzá en Yucatán, donde se copiaron muchas de
las pirámides, otras estructuras y simbolismos de Tollan.
Fue en Tollan donde el recuerdo de los gigantes encontró expresión
física en la escultura de una serie de colosales estatuas de piedra de esos
gigantes. Algunas de estas colosales figuras de piedra, la mayoría de ellas
de unos cinco metros de altura, han sido restauradas y reerigidas sobre la
pirámide escalonada que alguna vez estuvo dedicada al dios Serpiente
Emplumada o Alada. Cada uno de estos gigantes está armado con lo que
parece ser un arma de rayos. Aunque vestidas y equipadas de manera
similar, cada estatua gigantesca tiene un rostro diferente, lo que sugiere que
se trata de retratos reales en piedra de individuos específicos. Ninguno tiene
características que se parezcan a ninguna raza conocida en la Tierra. Estos
gigantes eran de hecho los dioses de los mitos y las leyendas, gente extraña
de un lugar extraño.
En Los Reinos Perdidos identifico a Quetzalcóatl, el Dios Serpiente
Emplumada o Alada que enseñó a los mesoamericanos cómo construir
pirámides y los secretos de las matemáticas y el calendario, como el dios
llamado por los egipcios Thoth (Hermes para los griegos). Thoth era
considerado el dios de las matemáticas y el calendario y el guardián de los
secretos de la construcción de pirámides. Las dos grandes pirámides de
Giza en Egipto tienen paralelos en muchos aspectos con dos grandes
pirámides en el Valle de México, en un lugar llamado Teotihuacán, que
significa “El Lugar/Ciudad de los Dioses”. Hoy en día se les llama Pirámide
del Sol y Pirámide de la Luna, sin razón válida; y las leyendas atribuyen su
construcción a “los dioses” que se habían reunido allí cuando el Sol se
detuvo; es un recuerdo de un evento que corrobora los relatos bíblicos.*6

Los gigantes de Sudamérica

Esta evidencia física que respalda las leyendas (grandes pirámides cuya
construcción se atribuye a dioses/gigantes y “retratos en piedra” reales de
tales gigantes) se extiende más allá de Mesoamérica.
Las tierras de Sudamérica fronterizas con Meso y Centroamérica
también recuerdan tiempos en los que fueron testigos de la llegada de
“gigantes”. Algunas de las leyendas señalan al Cabo Santa Elena en
Ecuador como el lugar de desembarco. En Ecuador y la vecina Colombia,
los arqueólogos han encontrado numerosas estatuas de piedra gigantescas
en veneración a esos enigmáticos “gigantes”.
Más abajo, en la costa del Pacífico de América del Sur, los mitos y las
leyendas, así como muchas representaciones y monumentos de piedra,
proporcionan evidencia física que respalda los cuentos de dioses y gigantes.
Ahora es bien sabido que los incas, a quienes los españoles encontraron en
los Andes cuando llegaron al Perú en la década de 1530, no fueron la
primera civilización avanzada en esas tierras. En las zonas costeras fueron
inmediatamente precedidos por la civilización Chimú (1000 a 1400 d. C.) y
antes por la civilización del pueblo Moche (400 a. C. a 1000 d. C.). Las
leyendas de aquellos pueblos primitivos recuerdan una época en la que
“llegó a la costa, en barcas hechas de juncos, del tamaño de grandes navíos,
una partida de hombres de tal tamaño, que de las rodillas para abajo su
altura era tan grande como toda la altura de los barcos”. altura de un
hombre común y corriente. Esta parece ser una descripción que se ajusta a
la altura de los enigmáticos gigantes representados en piedra en Tollan, pero
nadie puede decir si fueron o no los gigantes que llegaron en barcos a la
costa de América del Sur. Lo que sí aprendemos de las tradiciones locales,
según lo registrado por los cronistas españoles inmediatamente después de
la conquista, es que esos gigantes tenían herramientas de metal, que
utilizaban para cavar pozos en el suelo rocoso. “Pero en busca de comida
saquearon las provisiones de los nativos; También violaron a las mujeres de
los nativos, porque no había mujeres entre los gigantes del desembarco”.
que utilizaban para cavar pozos en el terreno pedregoso. “Pero en busca de
comida saquearon las provisiones de los nativos; También violaron a las
mujeres de los nativos, porque no había mujeres entre los gigantes del
desembarco”. que utilizaban para cavar pozos en el terreno pedregoso.
“Pero en busca de comida saquearon las provisiones de los nativos;
También violaron a las mujeres de los nativos, porque no había mujeres
entre los gigantes del desembarco”.
Los dibujos en la cerámica Mochica muestran escenas de estos gigantes
siendo atendidos por los nativos humanos; También representan a los
gigantes como guerreros enzarzados en batalla, con cascos de formas
extrañas, armados con armas de metal y, a veces, equipados con alas.
Las leyendas incas posteriores recordaron la llegada de tales gigantes,
que saquearon la tierra; pero la población de las tierras altas se salvó de la
invasión porque los gigantes de alguna manera provocaron “la ira del Gran
Dios” quien los destruyó con fuego del cielo.
Vínculos con la Biblia
El recuerdo y la creencia de que el castigo divino viene en forma de fuego
del cielo no es exclusivo de América. Lo encontramos mucho antes, en la
Biblia. Cuando los enemigos del profeta Elías intentaron capturarlo,
“descendió fuego del cielo y quemó” a sus enemigos (II Reyes 1:10-14).
Mucho más conocida es la destrucción de Sodoma y Gomorra en la época
de Abraham, cuando el Señor “hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre
y fuego de parte de Jehová, desde el cielo”.
Hemos señalado anteriormente las similitudes entre las leyendas
americanas que tratan de gigantes y los relatos bíblicos del Diluvio y de la
Torre de Babel. Veremos, a continuación de este artículo, que no se trata de
coincidencias: de hecho, las similitudes provienen de vínculos muy
estrechos con las tierras de la Biblia.

PARTE 2
Anteriormente advertí al lector que la pregunta: “¿Hubo un tiempo en que
hubo gigantes sobre la Tierra?” no era materia de cuentos de hadas ni de
libros para niños; Escribí que la respuesta nos llevará “a tiempos antiguos y
a los asuntos de seres divinos y heroicos”.
Además, prometí que “la respuesta abrirá la puerta a comprender lo
que realmente sucedió en nuestro planeta”.
Y, de hecho, esta revisión de mitos y cuentos sobre “gigantes” nos ha
llevado a la antigua Grecia y a guerras entre dioses que recuerdan a futuras
“Guerras de las Galaxias”. Visitamos el antiguo panteón hindú y sus
vínculos con el panteón griego y los dioses y diosas armados con
"Lanzadores de Truenos y Fuego Celestial". Volvimos a la fuente de estos
cuentos indoeuropeos y encontramos sus vínculos con los hititas de Asia
Menor.
Luego, atravesando los océanos hasta América, encontramos en el
Nuevo Mundo los mismos recuerdos de dioses gigantes, no sólo en
leyendas verbales, sino también en representaciones reales: estatuas
colosales en Tollan en México, pinturas de gigantes en el norte de Perú.
Además, encontramos que los recuerdos estadounidenses sobre los
gigantes los vinculan con distintos cuentos bíblicos: La memoria de un
diluvio global y la Historia de la Torre de Babel. Hay mucho más en estos
cuentos y en estos vínculos con la Biblia.
El Me4alítico A4e
En las tierras altas del Perú y de lo que hoy es Bolivia, los cuentos de
gigantes están relacionados con colosales estructuras de piedra, tan
inmensas y precisas que los nativos no pueden concebir que sus
constructores sean otra cosa que gigantes. De hecho, se trata de estructuras
que ni siquiera los ingenieros modernos pudieron duplicar, realizar o
incluso descubrir cómo se erigieron en la antigüedad.
Algunos de estos restos, aunque no son ni mucho menos los más
grandes, todavía se pueden ver en Cuzco, la antigua capital inca. Ni los
conquistadores, que desmantelaron lo que pudieron para satisfacer sus
propias necesidades, ni los frecuentes terremotos de la zona, pudieron
destruir estos muros que datan de la época preincaica, a lo que los
arqueoastrónomos han determinado que debió ser una época entre el 4000 y
el 4000. 2000 a. C., es decir, hace al menos 4.000 años y probablemente
mucho antes. Estos muros restantes están construidos con piedras
poligonales labradas y cortadas con tal ingenio que sus múltiples lados y
ángulos encajan perfectamente en los bloques de piedra contiguos. Las
piedras encajaban unas en otras de modo que, sin argamasa, se habían
mantenido firmes durante milenios; nadie ha conseguido todavía ni siquiera
clavar la punta de un cuchillo entre estas piedras.
El promontorio llamado Sacsahuamán sobre Cuzco es la ubicación de
estructuras megalíticas aún más sorprendentes, probablemente incluso más
antiguas que los muros de piedra preincas de Cuzco. En Sacsahuamán
alguien ha erigido tres hileras paralelas de muros de piedra en zigzag
hechos de megalitos colosales, algunos de los cuales pesan más de 100
toneladas cada uno. Los misteriosos constructores trajeron las piedras
gigantes desde grandes distancias, a través de montañas, valles y ríos. A
cada roca colosal se le dio una cara suave y ligeramente convexa y se cortó
en formas poligonales. Aquí también se moldearon las rocas gigantes en
numerosos lados y ángulos para que encajaran perfectamente en los
megalitos contiguos, de nuevo sin mortero, de nuevo con tal precisión que
no se podía insertar ni una cuchilla entre las piedras. Así, estos tres muros,
uno algo más alto que el otro,
¿Quién ha erigido estos muros que ninguna técnica de ingeniería
moderna puede duplicar? La tradición local atribuye la construcción a "los
gigantes". ¿Por qué, para qué? Nadie lo sabe, pero ofreceremos una
suposición plausible después de que se examinen otras estructuras
megalíticas en los Andes.
Otro sitio con megalitos asombrosos se llama Ollantaytambu. Allí, en
lo alto de una montaña al noroeste de Cuzco, los mismos misteriosos
constructores
han erigido un alto muro formado por seis megalitos. Al igual que en
Sacsahuamán, el propósito parece haber sido crear una plataforma masiva
que pudiera soportar grandes pesos. En la cima de la montaña se encuentran
bloques de piedra, perfectamente moldeados y revestidos para formar vigas
de granito y otros componentes estructurales como se usaría hoy en día
madera u hormigón. Cómo se cortaron y moldearon los bloques de piedra
con increíble precisión es sólo uno de los enigmas. Un enigma aún mayor
surge del hecho de que se sabe dónde se extrajeron estos bloques de piedra,
ya que algunos de ellos todavía estaban en la cantera: en la ladera de la
montaña en el lado opuesto del caudaloso río Urubamba que separa la
cantera de Ollantaytambu. ¿Cómo se trasladaron y colocaron con tanta
precisión estos inmensos bloques de piedra?
Continuando hacia el noroeste a lo largo del sinuoso río Urubamba
(toda la zona se llama Valle Sagrado) se encuentra la “ciudad perdida” de
Machu Picchu, descubierta por Hiram Bingham en 1911. Los gobernantes
incas habían escapado allí en varias ocasiones, incluso cuando finalmente se
rebelaron. contra los españoles. Pero además de las estructuras incas,
toscamente construidas con piedras del campo, en Machu Picchu se
encuentran sorprendentes estructuras megalíticas, que nuevamente muestran
un tamaño increíble, una poligonalidad y la necesidad de transportarlas
desde muy grandes distancias a través de montañas que se elevan como
enormes rascacielos. Todos pertenecen a la Edad Megalítica, cuando los
dioses, no los hombres, vagaban por la tierra.

La primera metrópoli de América

El misterio de las estructuras megalíticas en el Perú, especialmente en los
lugares mencionados anteriormente, comienza con el asombro por cómo
fueron erigidas; pero esto lleva inmediatamente a la pregunta ¿por quién?, y
luego a la búsqueda de una razón, ¿para qué?
Hay leyendas y cuentos sobre los inicios en los Andes que unen Cuzco,
Machu Picchu y todo el Valle Sagrado de los Incas con la orilla sur del lago
Titicaca, que ahora se encuentra en Bolivia. Es el lago navegable más
grande a tal altura en cualquier parte del mundo. Cuentan las leyendas que
en la gran antigüedad, los dioses, guiados por quien llaman Viracocha, que
significa “Creador de Todo”, llegaron a las orillas sur del lago Titicaca y
construyeron allí una gran ciudad, un inmenso centro metalúrgico. Las
leyendas recuerdan una Gran Inundación, el Diluvio y la repoblación de las
tierras altas a partir de una pareja humana salvada. Posteriormente,
Viracocha entregó a algunos líderes seleccionados una
varita de oro y les dijo en qué dirección ir, para construir una ciudad de
hombres donde la varita se hundiría en el suelo; el lugar final así elegido
fue Cuzco.
Los investigadores sudamericanos, hasta hace poco los únicos que se
tomaban en serio estas leyendas, han descubierto que todos los sitios a lo
largo de la ruta legendaria se encuentran en una línea recta que comienza en
las orillas del lago Titicaca y continúa a través de Cuzco, Sacsahuaman,
Ollantaytambu y Machu. Picchu, y luego hasta la costa del Pacífico donde,
según estas leyendas
—Viracocha finalmente desapareció sobre las aguas. Todos estos lugares
megalíticos, entonces, fueron construidos según un plan maestro que
requería ver y contemplar los Andes desde el cielo. . . .
Vale la pena señalar aquí que el progreso de la arqueología se ha
caracterizado por los numerosos casos en los que ciudades legendarias cuya
existencia misma durante mucho tiempo se consideró mera fantasía han
demostrado ser lugares reales. Esto ha sido cierto para muchos de los reinos
y ciudades antiguas mencionados en la Biblia. Un ejemplo bien conocido es
el de la ciudad de Troya, que se consideraba, como todo el relato de la
Ilíada, ficción fantástica. Pero resultó ser una ciudad real gracias a la
determinación de un solo hombre, Heinrich Schliemann, que ni siquiera era
arqueólogo.
Lo mismo ocurre con la legendaria ciudad a orillas del lago Titicaca,
llamada Tiahuanaco. Resultó ser un lugar real gracias a la fe y la
determinación de un hombre, que tampoco era arqueólogo sino ingeniero de
profesión, Arthur Posnansky. Durante décadas, trabajando casi en solitario,
descubrió allí una gran ciudad con estructuras piramidales, un observatorio
con alineamientos precisos, intrincadas obras hidráulicas e instalaciones
para procesar metales. Un gran monolito conocido como la Puerta del Sol
todavía se alza majestuoso en lo que una vez fue solo una esquina de un
gran recinto. Profundamente grabado y tallado, está tallado en un gran
bloque de piedra que pesa más de 100 toneladas y, como en otros lugares,
procede de una cantera a decenas de kilómetros de distancia.
La parte superior de la Puerta del Sol, nombre que los españoles le
dieron a este monumento, ha sido tallada con imágenes, símbolos y signos
inusuales; se cree que constituyen un calendario en piedra. Para sorpresa de
muchos, pero no para la mía, se trata de un calendario que es una copia fiel
del calendario introducido por primera vez en Mesopotamia, al otro lado del
mundo. El
Las tallas están dominadas por la imagen de Viracocha, sosteniendo el
varita en una mano y el rayo en la otra: una imagen del dios que ha sido
copiada incesantemente por los pueblos andinos en su arte. En la Puerta del
Sol, así como en numerosos mantones tejidos con los que se envolvía a los
muertos momificados, se muestra a Viracocha acompañado de sus
asistentes o dioses “de base”, todos con alas para indicar su capacidad de
volar en los cielos terrestres. . Tiahuanaco, o Tianaku como prefieren
pronunciarlo los lugareños, se extendió en su época de grandeza hasta las
orillas del lago Titicaca.
Conocida como Puma Punku, la parte de la ciudad que abrazaba las
orillas del lago era, según los intentos de reconstrucción, una especie de
“Venecia” del Nuevo Mundo: un lugar con extensos muelles y
embarcaderos desde los cuales numerosos canales conducían hacia tierra,
conectando el lago a través de los muelles y los canales hasta gigantescas
instalaciones de procesamiento y almacenamiento de metales. Algunas de
las estructuras de servicio se construyeron con paredes y pisos de piedra que
fueron cortados y tallados en rocas gigantescas, nuevamente traídas desde
distancias increíbles. No menos sorprendentes que estos restos de piedra
son los numerosos bloques de piedra de la andesita más dura que fueron
tallados en formas intrincadas y precisas. La única explicación para ellos es
que servían como matrices para la fundición o el conformado de metales.
¿Por quién? La respuesta constante de los nativos ha sido “los dioses, los
gigantes”.
En Los Reinos Perdidos ofrezco más evidencia para mi conclusión de
que Tianaku era lo que su nombre significaba en los idiomas del Cercano
Oriente: Tin City, la capital metalúrgica en el Nuevo Mundo que
proporcionó estaño y bronce al Viejo Mundo cuando las civilizaciones allí
se quedaron sin recursos. estaño.
¿Pudo haber existido un comercio activo entre las dos partes del mundo
hace milenios? ¿Podrían los comerciantes del Mediterráneo y los mineros
de Asia Menor (semitas e indoeuropeos) haber llegado a los Andes 3.500
años antes que los incas? Aquellos que todavía no pueden aceptar la
conclusión inevitable tienen que encontrar alguna otra explicación para las
estatuas de hombres (con rasgos tanto indoeuropeos como barbudos
semíticos) que se han encontrado en los Andes.
De hecho, también es ineludible la conclusión de que Viracocha no era
otro que el Dios de las Tierras Mineras del Viejo Mundo a quien los
pueblos del Cercano Oriente llamaban “El Trueno” o “El Dios de la
Tormenta” a causa del rayo que era su arma. Era Adad para los cananeos y
Teshub para los hititas. En algunos yacimientos hititas de Asia Menor (la
actual Turquía), se le representaba (como en Tianaku) acompañado de
asistentes alados.
Vínculos con las Tierras de la Biblia
Así, tanto las leyendas como la evidencia física vinculan a América con las
Tierras de la Biblia, e incluso con la Biblia misma, ya que algunos de los
relatos bíblicos de la Creación encontraron emulación no sólo verbal sino
incluso gráfica en el Nuevo Mundo.
Cuando los españoles llegaron al Nuevo Mundo quedaron asombrados
no sólo por estas similitudes sino también por las similitudes en costumbres
(como la circuncisión o la ofrenda de primicias, ambos mandamientos
bíblicos). También quedaron asombrados por las similitudes en la
terminología (Manco, que significa "Rey", siendo una variante del semítico
malko, por ejemplo), lo que les hizo estar seguros de que los indios
americanos eran descendientes de las Diez Tribus Perdidas de Israel.
Estas nociones han sido ridiculizadas en los siglos siguientes por
eruditos que habían insistido en que América se desarrolló en total
aislamiento, en que no había contacto alguno entre el Viejo y el Nuevo
Mundo, aunque sólo fuera por otra razón, simplemente porque el hombre
antiguo no podía haberlo hecho. posiblemente navegó a través de los
océanos Pacífico o Atlántico. Bueno, ahora todos lo saben mejor, porque la
evidencia arqueológica –incluso si ignoramos leyendas, costumbres,
idiomas– ha demostrado cada vez más en los últimos años que hubo tales
contactos, y no fueron ocasionales, como en los naufragios, sino constantes,
frecuentes. y deliberado.
Y así como los habitantes locales han atribuido las estructuras
megalíticas de América a “los gigantes”, también lo han sido en el antiguo
Cercano Oriente. De hecho, uno de los principales exploradores de estos
sitios andinos en el siglo XIX, Ephraim Squier, los ha comparado con la
singular plataforma de piedra de Baalbek, en las montañas del Líbano. Allí,
se extrajeron bloques de piedra moldeados con gran precisión y que
pesaban más de 1.000 (sí, mil) toneladas cada uno, a kilómetros de
distancia, y luego se transportaron a través de montañas y valles para
colocarlos con precisión uno encima del otro, sin mortero, para crear una
inmensa masa sólida. plataforma de piedra como no se encuentra en ningún
otro lugar. Los textos cananeos identifican el lugar como la fortaleza de
Adad, el lugar desde donde despegó hacia el cielo para “cabalgar sobre las
nubes”. En la conocida epopeya de Gilgamesh,
 Los cananeos, como los asirios y babilonios antes que ellos, llamaban a
estos dioses que vagaban por los cielos Ilu, que significaba "los Altísimos".
¿Era esto simplemente un término de veneración y asombro, un adjetivo
figurado, o el término en realidad denota la altura y el tamaño de estos
dioses, siendo gigantes?
Ya sea en las representaciones hititas o asirias, encontramos que
cuando un rey y un dios se representan juntos, el dios domina al ser
humano. Entonces, la pregunta: ¿Había gigantes sobre la Tierra? termina
con la pregunta: ¿Había dioses sobre la Tierra? Y, de ser así, ¿quiénes eran?
¿Las estructuras megalíticas en ambos lados del mundo requerían gigantes
físicos capaces de levantar y transportar los colosales bloques de piedra, o
eran simplemente personas de una civilización avanzada y una tecnología
que la humanidad no poseía entonces ni posee aún ahora? En otras palabras,
¿eran realmente los “gigantes” visitantes de la Tierra procedentes de otro
planeta?

Los gigantes de la Biblia

Cuanto más retrocedemos en el tiempo, en la prehistoria, parece que
podemos confiar menos en los hallazgos arqueológicos y la evidencia física,
y tenemos que depender más de vagos recuerdos que los estudiosos tratan
como “mitología”. Pero al comienzo de mis escritos me he preguntado:
“¿Qué pasaría si”? ¿Y si los “mitos” no fueran supersticiones fantasiosas,
sino que se basaran en un registro de lo que realmente sucedió en la Tierra?
Afortunadamente, existe una fuente confiable, respetada y venerada en
la que dichos “mitos” han sido registrados, recopilados y escritos en un
lenguaje muy preciso. Es una fuente que no se puede ignorar; se llama la
Biblia, el Antiguo Testamento.
Ya hemos visto que los muchos acontecimientos registrados en el
relato bíblico de la Creación, en el Libro del Génesis, han encontrado
expresión en América. Hemos observado cómo la historia del Diluvio, la
gran inundación que arrasó la Tierra, es una característica central de todas
las mitologías de todo el mundo. Por lo tanto, quizás no sea nada extraño
que sea en la versión bíblica de la historia del Diluvio donde encontremos la
información más importante sobre los “gigantes” de aquella época lejana.
El relato bíblico del Diluvio, de Noé y el Arca, comienza en el capítulo
6 del Génesis. Sin embargo, el relato del Diluvio va precedido de varios
versos muy enigmáticos. Son claramente un extracto, un resto de un texto o
capítulo mucho más detallado; y se ocupan de las condiciones en la Tierra
en
la víspera del Diluvio. Es entre estos versículos que encontramos uno
intrigante, tan frecuentemente utilizado por predicadores y filósofos: el
versículo que afirma que en aquel tiempo había gigantes sobre la Tierra. Así
es como se traducen comúnmente los enigmáticos versos:

Y sucedió
cuando los hombres comenzaron a multiplicarse sobre
la faz de la tierra y les nacieron hijas,
que los hijos de los dioses
vio a las hijas de los hombres que eran idóneas, y
tomaron mujeres
de quien eligieron. . . Había
gigantes sobre la Tierra en
aquellos días y también después,
cuando los hijos de los dioses
vino a las hijas de los hombres y
tuvo hijos de ellas, los que eran
los valientes.

Como señalé no sólo en mi primer libro, El duodécimo planeta, sino

también cuando era un colegial que estudiaba la Biblia en su hebreo
original, el término que la Biblia usa para lo que se traduce “gigantes” es
Nefilim, que literalmente significa “Esos que han descendido”, desde los
cielos a la Tierra. Los traductores han asumido que significa "gigantes"
porque en otras partes de la Biblia se menciona que los nefilim también
eran conocidos como anakim; y en el cuento del gigante Goliat se afirma
que era descendiente de Anac; de ahí la línea de pensamiento de que si
Anac era un gigante, entonces los Nefilim (plural) que también eran
Anakim (plural) eran de tamaño gigante.
Pero incluso si las personas en cuestión fueran de gran tamaño, ¿por
qué la Biblia se refiere a ellos como los “Hijos de los dioses”, un grupo
claramente diferente de los descendientes del Hombre, y los describe como
“Aquellos que habían descendido” de los cielos a la Tierra?
 Al dedicar unos treinta años de mi vida a la búsqueda de los Nefilim,
descubrí que las mitologías de todas las civilizaciones antiguas, ya sea en el
Viejo o en el Nuevo Mundo, provienen de los textos escritos en tablillas de
arcilla por los sumerios, el pueblo que a quien se le atribuye la primera
civilización conocida. Floreció, repentina e inesperadamente, en
Mesopotamia (el actual Irak), hace unos 6.000 años. Y su creencia y
mensaje básicos era que, en épocas mucho más antiguas, gente de otro
planeta llamado Nibiru vino a la Tierra en busca de oro; oro no para joyería,
sino para usarlo como partículas de oro para proteger su atmósfera
menguante.
Los sumerios llamaban a aquellos visitantes de la Tierra Anunnaki, que
literalmente significa "Aquellos que vinieron del cielo a la tierra". Los
representaban frecuentemente como Seres Alados, para indicar su
capacidad de volar, y también hacían dibujos de los vehículos aéreos de los
Anunnaki. Fue este nombre, Anunnaki, del que tomó prestado el Libro del
Génesis para crear el término Anakim en la Biblia. Eran los Hijos de los
Dioses que se habían casado con las hijas del Hombre en vísperas del
Diluvio; ellos eran los Nefilim.
¿Debemos creer en estos textos sumerios y en todas las mitologías que
siguieron? ¿Debemos aceptar las declaraciones de la Biblia?
Si no, ¿cómo podemos explicar las colosales estructuras megalíticas
que sólo los “gigantes” podrían construir?
 13
Cuentos del calendario

Elección deCuando el tiempo comenzó (Capítulo 8)

¿Cómo surgió nuestro calendario actual y cuál fue la motivación para su creación? ¿Fue una
herramienta a la que los agricultores podían recurrir para garantizar una cosecha abundante? ¿O fue
creado para marcar los días festivos de adoración de las primeras religiones de la Tierra? A medida
que la humanidad evolucionó, también lo hicieron muchos tipos diferentes de calendarios, algunos
basados en las acciones del sol y otros en los ciclos de la luna. Además de un calendario
desarrollado por la iglesia, también evolucionó un calendario secular en Egipto aproximadamente
en el año 2800 a.C.
En este revelador artículo, Sitchin rastrea el desarrollo de estos primeros calendarios y examina
sus variadas funciones antes de lanzarse a una discusión sobre cómo tanto el zodíaco como el
calendario egipcio se desarrollaron en Sumer como "invenciones de los dioses". También analiza
cómo las innovaciones de estos calendarios fueron motivadas por la dinámica cambiante entre los
hermanos Marduk/Ra y Ningishzidda/Thoth, así como por las relaciones siempre cambiantes que
Ra y Thoth tenían con sus otros hermanos, todos los cuales competían constantemente entre ellos
por el poder. poder y supremacía.
Una característica particularmente fascinante de nuestro calendario actual es la división del año
en semanas de siete días. ¿De dónde deriva esto? El señor Enlil estaba asociado con el número
siete y, según Sitchin, la Tierra era conocida por los sumerios como el séptimo planeta. Por tanto,
el número siete era de extrema importancia para ellos, como lo refleja su uso en el calendario a
medida que evolucionaba. La determinación precisa de solticios, equinoccios y eclipses también
fue de gran importancia, hasta el punto de que se construyeron templos y monumentos antiguos
para mostrar el momento de estos eventos.

LA HISTORIA DEL CALENDARIO es una historia de ingenio, de una sofisticada combinación de

astronomía y matemáticas. También es una historia de conflicto, fervor religioso y luchas por la
supremacía.
Se ha dado por sentada la noción de que el calendario fue ideado por y
para los agricultores para que supieran cuándo sembrar y cuándo cosechar.
demasiado largo; no pasa ni la prueba de la lógica ni la de los hechos. Los
agricultores no necesitan un calendario formal para conocer las estaciones,
y las sociedades primitivas han logrado alimentarse durante generaciones
sin calendario. El hecho histórico es que el calendario fue ideado para
predeterminar el momento preciso de las fiestas en honor a los dioses. En
otras palabras, el calendario era un recurso religioso. Los primeros nombres
con los que se llamaba a los meses en Sumeria tenían el prefijo EZEN. La
palabra no significaba “mes”; significaba "festival". Los meses eran los
momentos en que se celebraba el Festival de Enlil, o el Festival de Ninurta,
o los de las otras deidades principales.
Que el propósito del calendario fuera permitir prácticas religiosas no
debería sorprender a nadie en absoluto. Encontramos una instancia que
todavía regula nuestras vidas en el actual calendario común, pero en
realidad cristiano. Su fiesta principal y el punto focal que determina el resto
del calendario anual es la Pascua, la celebración de la resurrección, según el
Nuevo Testamento, de Jesús al tercer día después de su crucifixión. Los
cristianos occidentales celebran la Pascua el primer domingo después de la
luna llena que ocurre en el equinoccio de primavera o inmediatamente
después. Esto creó un problema para los primeros cristianos en Roma,
donde el elemento calendárico dominante era el año solar de 365 días y los
meses tenían una duración irregular y no estaban exactamente relacionados
con las fases de la Luna. Por lo tanto, la determinación del día de Pascua
requirió confiar en el calendario judío, porque la Última Cena, a partir de la
cual se cuentan los otros días cruciales de la Pascua, fue en realidad la
comida del Seder con la que comienza la celebración judía de la Pascua en
la víspera del día catorce del mes de Nisán, el tiempo de la Luna llena.
Como resultado, durante los primeros siglos del cristianismo la Pascua se
celebraba según el calendario judío. Sólo cuando el emperador romano
Constantino, habiendo adoptado el cristianismo, convocó un concilio
eclesiástico, el Concilio de Nicea, en el año 325, que se cortó la continua
dependencia del calendario judío, y el cristianismo, hasta entonces
considerado por los gentiles como simplemente otra secta judía, se convirtió
en una religión separada. En realidad era la comida del Seder con la que
comienza la celebración judía de la Pascua en la víspera del día catorce del
mes de Nisán, el tiempo de la Luna llena. Como resultado, durante los
primeros siglos del cristianismo la Pascua se celebraba según el calendario
judío. Sólo cuando el emperador romano Constantino, habiendo adoptado el
cristianismo, convocó un concilio eclesiástico, el Concilio de Nicea, en el
año 325, que se cortó la continua dependencia del calendario judío, y el
cristianismo, hasta entonces considerado por los gentiles como simplemente
otra secta judía, se convirtió en una religión separada. En realidad era la
comida del Seder con la que comienza la celebración judía de la Pascua en
la víspera del día catorce del mes de Nisán, el tiempo de la Luna llena.
Como resultado, durante los primeros siglos del cristianismo la Pascua se
celebraba según el calendario judío. Sólo cuando el emperador romano
Constantino, habiendo adoptado el cristianismo, convocó un concilio
eclesiástico, el Concilio de Nicea, en el año 325, que se cortó la continua
dependencia del calendario judío, y el cristianismo, hasta entonces
considerado por los gentiles como simplemente otra secta judía, se convirtió
en una religión separada.
En este cambio, como en su origen, el calendario cristiano fue pues una
expresión de creencias religiosas y un instrumento para determinar las
fechas de culto. También lo fue más tarde, cuando los musulmanes
irrumpieron en Arabia para conquistar a espada las tierras y los pueblos del
este y del oeste; la imposición de su calendario puramente lunar fue uno de
sus primeros actos, porque tenía una profunda connotación religiosa:
contaba el paso del tiempo desde la Hégira, la migración del fundador del
Islam, Mahoma, de La Meca a Medina (en 622).
 La historia del calendario romano-cristiano, interesante en sí misma,
ilustra algunos de los problemas inherentes a la imperfecta combinación de
los tiempos solares y lunares y la consiguiente necesidad, a lo largo de
milenios, de reformas del calendario y las consiguientes nociones de Eras
en constante renovación.
El actual calendario cristiano de la Era Común fue introducido por el
Papa Gregorio XIII en 1582 y por eso se llama Calendario Gregoriano.
Constituyó una reforma del anterior Calendario Juliano, llamado así en
honor del emperador romano Julio César.
Ese destacado emperador romano, cansado del caótico calendario
romano, invitó en el siglo I a. C. al astrónomo Sosígenes de Alejandría,
Egipto, a sugerir una reforma del calendario. El consejo de Sosígenes fue
olvidarse del cronometraje lunar y adoptar un calendario solar "como el de
los egipcios". El resultado fue un año de 365 días más un año bisiesto de
366 días una vez cada cuatro años. Pero eso todavía no tiene en cuenta los
11 ¼ minutos adicionales al año que exceden el cuarto de día por encima de
los 365 días. Parecía demasiado minucioso para preocuparse por ello; pero
el resultado fue que en 1582 el primer día de la primavera, fijado por el
Concilio de Nicea para caer el 21 de marzo, se retrasó diez días hasta el 11
de marzo. El Papa Gregorio corrigió el déficit simplemente decretando el 4
de octubre de 1582 que el día siguiente debería ser octubre.
15. Esta reforma estableció el calendario gregoriano actualmente utilizado,
cuya otra innovación fue decretar que el año comenzara el primero de
enero.
Se debe suponer que la sugerencia del astrónomo de que se adoptara en
Roma un calendario “como el de los egipcios” fue aceptada, sin demasiada
dificultad porque para entonces Roma, y especialmente Julio César, estaban
bastante familiarizados con Egipto, sus costumbres religiosas y, por tanto,
con su calendario. El calendario egipcio era en aquella época un calendario
puramente solar de 365 días divididos en doce meses de treinta días cada
uno. A estos 360 días se sumaba una fiesta religiosa de fin de año de cinco
días, dedicada a los dioses Osiris, Horus, Set, Isis y Neftis.
Los egipcios eran conscientes de que el año solar tiene algo más de 365
días: no sólo el día completo cada cuatro años, como había permitido Julio
César, sino lo suficiente como para retrasar el calendario un mes cada 120
años y un año completo. año cada 1.460 años. El ciclo determinante o
sagrado del calendario egipcio fue este período de 1.460 años, pues
coincidió con el ciclo de salida helíaca de la estrella Sirio (Septiembre
egipcio, griego
Así que esto) en el momento de la inundación anual del Nilo, que a su vez
tiene lugar aproximadamente en el solsticio de verano (en el hemisferio
norte).
Edward Meyer (Ägyptische Chronologie) concluyó que cuando se
introdujo este calendario egipcio, tal convergencia del ascenso helíaco de
Sirio y de la inundación del Nilo se había producido el 19 de julio.
Basándose en eso, Kurt Sethe (Urgeschichte und älteste Religion der
Ägypter) calculó que esto podría haber sucedido en el 4240 a. C. o en el
2780 a. C. al observar los cielos en Heliópolis o Menfis.
A estas alturas los investigadores del calendario egipcio antiguo
coinciden en que el calendario solar de 360 + 5 días no fue el primer
calendario prehistórico de esa tierra. Este calendario “civil” o secular se
introdujo sólo después del inicio del gobierno dinástico en Egipto, es decir,
después del 3100 a.C.; según Richard A. Parker (Los calendarios de los
antiguos egipcios), tuvo lugar alrededor del año 2800 a. C. “probablemente
con fines administrativos y fiscales”. Este calendario civil suplantó, o tal
vez complementó al principio, el calendario “sagrado” de antaño. En
palabras de la Encyclopaedia Britannica, “los antiguos egipcios
originalmente empleaban un calendario basado en la Luna”. Según RA
Parker (Astronomía del Antiguo Egipto), ese calendario anterior era, “como
el de todos los pueblos antiguos”, un calendario de doce meses lunares más
un decimotercer mes intercalado que mantenía las estaciones en su lugar.
Ese calendario anterior también era, en opinión de Lockyer,
equinoccial y de hecho estaba vinculado al templo más antiguo de
Heliópolis, cuya orientación era equinoccial. En todo eso, al igual que en la
asociación de los meses con las fiestas religiosas, el calendario egipcio más
antiguo era similar al de los sumerios.
La conclusión de que el calendario egipcio tuvo sus raíces en tiempos
predinásticos, antes de que apareciera la civilización en Egipto, sólo puede
significar que no fueron los propios egipcios quienes inventaron su
calendario. Es una conclusión que coincide con la del zodíaco en Egipto, y
la del zodíaco y el calendario en Sumeria: todos fueron ingeniosos inventos
de los “dioses”.
En Egipto, la religión y el culto a los dioses comenzaron en Heliópolis,
cerca de las pirámides de Giza; su nombre egipcio original era Annu (como
el nombre del gobernante de Nibiru) y en la Biblia se le llama On: cuando
José fue nombrado virrey de todo Egipto (Génesis capítulo 41), el faraón
“le dio a Assenat, la hija de Potifera, el [sumo] sacerdote de On, por
esposa”. Su santuario más antiguo estaba dedicado a Ptah (“El
Desarrollador”) quien, según
La tradición egipcia sacó a Egipto de debajo de las aguas del Gran Diluvio
y lo hizo habitable mediante extensos drenajes y movimientos de tierra.
Luego, Ptah transfirió el reinado divino sobre Egipto a su hijo Ra (“El
Brillante”), quien también era llamado Tem (“El Puro”); y en un santuario
especial, también en Heliópolis, los peregrinos podían ver una vez al año el
Barco del Cielo de Ra, el cónico Ben-Ben.
Ra fue el jefe de la primera dinastía divina según el sacerdote egipcio
Manetón (su nombre jeroglífico significaba “Regalo de Thoth”), quien
compiló en el siglo III a. C. las listas dinásticas de Egipto. El reinado de Ra
y sus sucesores, los dioses Shu, Geb, Osiris, Seth y Horus, duró más de tres
milenios. Fue seguida por una segunda dinastía divina iniciada por Thoth,
otro hijo de Ptah; duró la mitad que la primera dinastía divina. A partir de
entonces, una dinastía de semidioses, treinta en total, reinó en Egipto
durante 3.650 años. En total, según Manetón, los reinados divinos de Ptah,
la dinastía Ra, la dinastía Thoth y la dinastía de los semidioses duraron
17.520 años. Karl R. Lepsius (Königsbuch der alten Ägypter) señaló que
este lapso de tiempo representaba exactamente doce ciclos sóticos de 1.460
años cada uno,
Basándonos en evidencia sustancial, hemos concluido en Las Guerras
de Dioses y Hombres y otros volúmenes de Las Crónicas de la Tierra que
Ptah no era otro que Enki y que Ra era Marduk del panteón mesopotámico.
Fue a Enki y sus descendientes a quienes se concedieron las tierras
africanas cuando la Tierra fue dividida entre los Anunnaki después del
Diluvio, dejando el E.DIN (la tierra bíblica del Edén) y la esfera de
influencia mesopotámica en manos de Enlil y sus descendientes. . Thoth,
hermano de Ra/Marduk, era el dios que los sumerios llamaban
Ningishzidda.
Gran parte de la historia y los conflictos violentos que siguieron a la
división de la Tierra surgieron de la negativa de Ra/Marduk a aceptar la
división. Estaba convencido de que su padre había sido privado
injustamente del señorío de la Tierra (lo que connotaba el epíteto EN.KI,
“Señor de la Tierra”); y que, por lo tanto, él, y no Ninurta, el hijo principal
de Enlil, debería gobernar supremo en la Tierra desde Babilonia, la ciudad
mesopotámica cuyo nombre significa "Puerta de los Dioses". Obsesionado
por esta ambición, Ra/Marduk no sólo provocó conflictos con los enlilitas,
sino que también despertó la animosidad de algunos de sus seguidores.
propios hermanos involucrándolos en estos amargos conflictos, así como
abandonando Egipto y luego regresando para reclamar el señorío sobre él.
En el curso de estas idas y venidas y altibajos en las luchas de
Ra/Marduk, provocó la muerte de un hermano menor llamado Dumuzi, dejó
reinar a su hermano Thoth y luego lo obligó a exiliarse, e hizo que su
hermano Nergal cambiara de bando en un Guerra de los Dioses que resultó
en un holocausto nuclear. Creemos que fue en particular la relación
intermitente con Thoth lo que es esencial para los Cuentos del Calendario.

Como se recordará, los egipcios no tenían uno sino dos calendarios. El

primero, con raíces en tiempos prehistóricos, estaba “basado en la Luna”. El
último, introducido varios siglos después del inicio del gobierno faraónico,
se basaba en los 365 días del año solar. Contrariamente a la idea de que este
último “calendario civil” fue una innovación administrativa de un faraón,
sugerimos que también, como el anterior, fue una creación ingeniosa de los
dioses; excepto que mientras el primero fue obra de Thoth, el segundo fue
obra de Ra.
Un aspecto del calendario civil que se consideraba específico y original
era la división de los meses de treinta días en "decanatos", períodos de diez
días, cada uno de ellos anunciado por la salida helíaca de una determinada
estrella. Se consideraba que cada estrella (representada como un dios
celestial navegando por los cielos, figura 100) anunciaba la última hora de
la noche; y al cabo de diez días se observaría una nueva estrella de
decanato.
 Figura 100

Nuestra sugerencia es que la introducción de este calendario basado en

el decanato fue un acto deliberado de Ra en un conflicto en desarrollo con
su hermano Thoth.
Ambos eran hijos de Enki, el gran científico de los Anunnaki, y se
puede suponer con seguridad que gran parte de su conocimiento lo habían
adquirido de su padre. Esto es cierto en el caso de Ra/Marduk, pues se ha
encontrado un texto mesopotámico que así lo afirma claramente. Es un
texto cuyo comienzo registra una queja de Marduk a su padre por carecer de
ciertos conocimientos curativos. La respuesta de Enki se presenta así:

Hijo mío, ¿qué es lo que no sabes?

¿Qué más podría darte?
Marduk, ¿qué es lo que no sabes? ¿Qué
podría darte además?
¡Lo que sea que yo sepa, lo sabes!

¿Hubo quizás algún tipo de celos entre los dos hermanos a este
respecto? Ambos compartían el conocimiento de las matemáticas, de la
astronomía y de la orientación de estructuras sagradas; testigo de los logros
de Marduk en estos
ciencias fue el magnífico zigurat de Babilonia que, según el Enuma elish,
había diseñado el propio Marduk. Pero, como relata el texto citado
anteriormente, cuando se trataba de medicina y curación, sus conocimientos
no alcanzaban a los de su hermano: no podía resucitar a los muertos,
mientras que Thoth sí podía. Aprendemos sobre los poderes de este último
de fuentes tanto mesopotámicas como egipcias. Sus representaciones
sumerias lo muestran con el emblema de las serpientes entrelazadas (Fig.
101a), el emblema originalmente de su padre Enki como el dios que podía
dedicarse a la ingeniería genética; el emblema, como hemos sugerido, de la
doble hélice del ADN (Fig. 101a). .101b). Su nombre sumerio,
NIN.GISH.ZID.DA, que significaba "Señor del Artefacto de la Vida",
expresaba el reconocimiento de su capacidad para restaurar la vida
reviviendo a los muertos. “Señor sanador, Señor que toma la mano, Señor
del Artefacto de la Vida”, lo llamaba un texto litúrgico sumerio. Apareció
de manera destacada en textos de exorcismo y curación mágica; una serie
de encantamientos y fórmulas mágicas Maqlu (“Ofrendas quemadas”) le
dedicó una tablilla entera, la séptima. En un encantamiento, dedicado a los
marineros ahogados (“los marineros que están completamente en reposo”),
el sacerdote invoca las fórmulas de “Siris y Ningishzidda, los hacedores de
milagros, los hechiceros”.

Figura 101a y 101b

 Siris es el nombre de una diosa desconocida en el panteón sumerio, y
nos viene a la mente la posibilidad de que sea una interpretación
mesopotámica del nombre de la estrella Sirio porque en el panteón egipcio
Sirio era la estrella asociada con la diosa Isis. En los cuentos legendarios
egipcios, Thoth fue quien había ayudado a Isis, la esposa de Osiris, a extraer
del desmembrado Osiris el semen con el que Isis fue impregnada para
concebir y dar a luz a Horus. Esto no fue todo. En una inscripción egipcia
en un artefacto conocido como la Estela Metternich, la diosa Isis describe
cómo Thoth resucitó a su hijo Horus después de que Horus fuera picado por
un escorpión venenoso. Respondiendo a sus gritos, Thoth descendió de los
cielos, “y recibió poderes mágicos y poseyó el gran poder que hizo que la
palabra se convirtiera en verdad.
Los egipcios sostenían que todo el Libro de los Muertos, cuyos versos
se inscribían en las paredes de las tumbas faraónicas para que el difunto
faraón pudiera ser trasladado al Más Allá, era una composición de Thoth,
"escrita con sus propios dedos". En una obra más breve llamada por los
egipcios el Libro de las Respiraciones, se afirma que “Thoth, el dios más
poderoso, el señor de Khemennu, viene a ti; él escribe para ti el Libro de las
Respiraciones con sus propios dedos, para que tu Ka respire por los siglos
de los siglos y tu forma esté dotada de vida en la Tierra”.
Sabemos por fuentes sumerias que este conocimiento, tan esencial en
las creencias faraónicas (el conocimiento para revivir a los muertos), lo
poseyó por primera vez Enki. En un largo texto que trata del viaje de
Inanna/Ishtar al Mundo Inferior (sur de África), el dominio de su hermana
que estaba casada con otro hijo de Enki, la diosa no invitada fue ejecutada.
En respuesta a los llamamientos, Enki preparó medicamentos y supervisó el
tratamiento del cadáver con pulsos de sonido y radiación, e "Inanna
resucitó".
Evidentemente, el secreto no fue divulgado a Marduk; y cuando se
quejó, su padre le dio una respuesta evasiva. Eso por sí solo habría sido
suficiente para que Marduk, ambicioso y hambriento de poder, se pusiera
celoso de Thoth. El sentimiento de sentirse ofendido, tal vez incluso
amenazado, era probablemente mayor. Primero, porque fue Thoth, y no
Marduk/Ra, quien ayudó a Isis a recuperar al desmembrado Osiris (nieto de
Ra) y salvar su semen, y luego revivió al envenenado Horus (bisnieto de
Ra). Y segundo, porque todo eso condujo—como deja más claro el texto
sumerio—a una
afinidad entre Thoth y la estrella Sirio, el controlador del calendario egipcio
y el presagio de la inundación vivificante del Nilo.
¿Eran éstas las únicas razones de los celos, o Ra/Marduk tenía razones
más convincentes para ver en Thoth un rival, una amenaza a su supremacía?
Según Manetón, el largo reinado de la primera dinastía divina iniciada por
Ra terminó abruptamente después de sólo un corto reinado de trescientos
años por Horus, tras el conflicto que hemos llamado la Primera Guerra de
las Pirámides. Luego, en lugar de otro descendiente de Ra, fue Thoth a
quien se le dio el señorío sobre Egipto y su dinastía continuó (según
Manetón) durante 1.570 años. Su reinado, una era de paz y progreso,
coincidió con la Nueva Edad de Piedra (Neolítico) en el Cercano Oriente, la
primera fase de la concesión de la civilización por parte de los Anunnaki a
la humanidad.
¿Por qué fue Thoth, de todos los demás hijos de Ptah/Enki, quien fue
elegido para reemplazar la dinastía de Ra en Egipto? Se podría sugerir una
pista en un estudio titulado La religión de los antiguos egipcios por W.
Osborn, Jr., en el que se afirma lo siguiente respecto a Thoth: “Aunque en
la mitología ocupaba un rango secundario de deidades, siempre permaneció
como un emanación directa de Ptah, y parte de él, el primogénito de la
deidad primitiva” (el énfasis es nuestro). Con las complejas reglas de
sucesión de los Anunnaki, donde un hijo nacido de una media hermana se
convertía en el heredero legal antes que un hijo primogénito (si no era hijo
de una media hermana), una causa de la interminable fricción y rivalidad
entre Enki (el primogénito de Anu) y Enlil (nacido de una media hermana
de Anu): ¿podría ser que las circunstancias del nacimiento de Thoth de
alguna manera plantearan un desafío a las pretensiones de supremacía de
Ra/Marduk?
Se sabe que inicialmente la “compañía de los dioses” o dinastía divina
dominante era la de Heliópolis; más tarde fue reemplazada por la tríada
divina de Menfis (cuando Menfis se convirtió en la capital de un Egipto
unificado). Pero en el medio hubo un Paut provisional o “compañía divina”
de dioses encabezada por Thoth. El “centro de culto” de este último era
Hermópolis (“Ciudad de Hermes” en griego), cuyo nombre egipcio,
Khemennu, significaba “ocho”. Uno de los epítetos de Thoth era “Señor de
los Ocho”, que según Heinrich Brugsch (Religion und Mythologie der alten
Aegypter) se refería a ocho orientaciones celestes, incluidos los cuatro
puntos cardinales. También podría referirse a la capacidad de Thoth para
determinar y marcar los ocho puntos de inmovilidad de la Luna, el cuerpo
celeste con el que estaba asociado Thoth.
 Marduk, un "dios del Sol", por otro lado, estaba asociado con el
número diez. En la jerarquía numérica de los Anunnaki, en la que el rango
de Anu era el más alto, sesenta, el de Enlil cincuenta y el de Enki cuarenta
(y así sucesivamente), el rango de Marduk era diez; y ese podría haber sido
el origen de los decanatos. De hecho, la versión babilónica de la Epopeya
de la Creación atribuye a Marduk la concepción de un calendario de doce
meses divididos cada uno en tres “astrales celestiales”:

Determina el año,
designando las zonas:
Para cada uno de los doce
meses instaló tres astrales
celestes,
[así] definiendo los días del año.

Esta división de los cielos en treinta y seis porciones como medio para
“definir los días del año” es una referencia lo más clara posible al
calendario: un calendario con treinta y seis “decanatos”. Y aquí, en Enuma
elish, la división se atribuye a Marduk, alias Ra.
La Epopeya de la Creación, sin duda de origen sumerio, se conoce hoy
en día principalmente por su interpretación babilónica (las siete tablillas del
Enuma elish). Es una interpretación, coinciden todos los estudiosos, que
tenía como objetivo glorificar al dios nacional babilónico Marduk. De ahí
que se insertara el nombre “Marduk” donde en el texto original sumerio se
describía al invasor del espacio exterior, el planeta Nibiru, como el Señor
Celestial; y donde, al describir los hechos ocurridos en la Tierra, el Dios
Supremo se llamaba Enlil, la versión babilónica también se llamaba
Marduk. De este modo, Marduk se hizo supremo tanto en el cielo como en
la Tierra.
Sin un mayor descubrimiento de tablillas intactas o incluso
fragmentadas con el texto sumerio original de la Epopeya de la Creación, es
imposible decir si los treinta y seis decanatos fueron una verdadera
innovación de Marduk o simplemente fueron tomados prestados por él de
Sumer. Un principio básico de la astronomía sumeria era la división de la
esfera celeste que envolvía la Tierra en tres “vías”: la vía de Anu como
banda celeste central, la vía de Enlil de los cielos del norte y la vía de Ea (es
decir, Enki). ) en los cielos del sur. Se ha pensado que las tres vías
representaban la banda ecuatorial en el
centro y las bandas demarcadas por los dos trópicos, norte y sur; Sin
embargo, hemos demostrado en El Planeta 12 que el Camino de Anu, a
ambos lados del ecuador, se extendía 30° hacia el norte y hacia el sur del
ecuador, dando como resultado una anchura de 60°; y que el Camino de
Enlil y el Camino de Ea se extendían de manera similar 60° cada uno, de
modo que los tres cubrían el recorrido celestial completo de 180° de norte a
sur.
Si esta división tripartita de los cielos se aplicara a la división
calendárica del año en doce meses, el resultado sería treinta y seis
segmentos. De hecho, tal división, que resultó en decanatos, se hizo en
Babilonia.
En 1900, ante la Royal Astronomical Society de Londres, el orientalista
TG Pinches presentó una reconstrucción de un astrolabio mesopotámico
(literalmente: “Agarrador de estrellas”). Era un disco circular dividido como
un pastel en doce segmentos y tres anillos concéntricos, dando como
resultado una división del cielo en treinta y seis porciones (Fig. 102). Los
símbolos redondos junto a los nombres inscritos indicaban que la referencia
era a cuerpos celestes; los nombres (aquí transliterados) son los de
constelaciones del zodíaco, estrellas y planetas: treinta y seis en total. Que
esta división estaba vinculada al calendario queda claro por la inscripción
de los nombres de los meses, uno en cada uno de los doce segmentos en la
parte superior del segmento (la marca del I al XII, comenzando con el
primer mes Nisannu del calendario babilónico, es por pellizcos).
 Figura 102

Si bien este planisferio babilónico no responde a la pregunta del origen

de los versos relevantes en Enuma elish, sí establece que lo que se suponía
había sido una innovación egipcia única y original, de hecho tuvo una
contraparte (si no un predecesor) en Babilonia: el lugar reclamado por
Marduk para su supremacía.
Aún más seguro es el hecho de que los treinta y seis decanatos no
figuran en el primer calendario egipcio. El primero estaba vinculado a la
Luna, el último al Sol. En la teología egipcia, Thoth era un dios de la Luna,
Ra era un
Dios del sol. Ampliando esto a los dos calendarios, se deduce que el primer
y más antiguo calendario egipcio fue formulado por Thoth y el segundo,
posterior, por Ra/Marduk.
El hecho es que cuando llegó el momento, alrededor del año 3100 a.C.,
de extender el nivel de civilización sumeria (la realeza humana) a los
egipcios, Ra/Marduk, frustrado en sus esfuerzos por establecer la
supremacía en Babilonia, regresó a Egipto y expulsó a Thoth. .
Creemos que fue entonces cuando Ra/Marduk (no por conveniencia
administrativa sino como un paso deliberado para erradicar los vestigios del
predominio de Thoth) reformó el calendario. Un pasaje del Libro de los
Muertos relata que Thoth estaba “perturbado por lo que les había sucedido a
los hijos divinos” que habían “luchado, sostenido contiendas, creado
demonios, causado problemas”. Como consecuencia de esto, Thoth “se
enfureció cuando ellos [sus adversarios] confunden los años, se agolpan y
empujan para perturbar los meses”. Todo ese mal, declara el texto, “en todo
lo que te han hecho, iniquidad en secreto han obrado”.
Esto bien puede indicar que la lucha que llevó a la sustitución del
calendario de Thoth por el calendario de Ra/Marduk en Egipto tuvo lugar
cuando el calendario (por razones explicadas anteriormente) necesitaba
volver a encarrilarse.
RA Parker, como hemos señalado anteriormente, cree que este cambio se
produjo alrededor del año 2800 a. C. Adolf Erman (Aegypten und
Aegyptisches Leben im Altertum) fue más específico. La oportunidad,
escribió, era el regreso de Sirio a su posición original, después del ciclo de
1.460 años, el 19 de julio de 2776 a.C.
Cabe señalar que esa fecha, alrededor del 2800 a.C., es la fecha oficial
adoptada por las autoridades británicas para Stonehenge I.

La introducción por Ra/Marduk de un calendario dividido en períodos de

diez días o basado en ellos puede haber sido motivada también por el deseo
de trazar una distinción clara, tanto para sus seguidores en Egipto como en
Mesopotamia, entre él y el único. quien era “siete”: el jefe de los enlilitas, el
propio Enlil. De hecho, tal distinción puede haber sido la base de las
oscilaciones entre los calendarios lunar y solar; porque los calendarios,
como hemos demostrado y como atestiguan los registros antiguos, fueron
ideados por los “dioses” Anunnaki para delinear para sus seguidores los
ciclos de adoración; y la lucha por la supremacía significaba, en última
instancia, quién debía ser adorado.
 Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo, pero aún tienen
que verificar, el origen de la semana, la porción del año medida en siete
días. Hemos demostrado en libros anteriores de Las Crónicas de la Tierra
que siete era el número que representaba a nuestro planeta, la Tierra. La
Tierra era llamada en los textos sumerios “la séptima” y se la representaba
en representaciones de cuerpos celestes con el símbolo de los siete puntos
porque, al viajar hacia el centro de nuestro Sistema Solar desde su planeta
más externo, los Anunnaki se encontrarían primero con Plutón, pasarían por
Neptuno y y Urano (segundo y tercero), y continúa pasando Saturno y
Júpiter (cuarto y quinto). Considerarían a Marte como el sexto (y por eso se
lo representaba como una estrella de seis puntas) y la Tierra sería el
séptimo. De hecho, tal viaje y tal conde están representados en un
planisferio descubierto en las ruinas de la biblioteca real de Nínive, donde
uno de sus ocho segmentos (Fig. 103) muestra la trayectoria de vuelo desde
Nibiru y los estados (aquí en traducción al inglés). "La deidad Enlil pasó
por los planetas". Los planetas, representados por puntos, son siete. Para los
sumerios, era Enlil, y ningún otro, quien era el "Señor de los Siete". Tanto
los nombres mesopotámicos como los bíblicos, de personas (por ejemplo,
Betsabé, “Hija de los Siete”) o de lugares (por ejemplo, Beer-Seba, “el pozo
de los Siete”), honraban al dios con este epíteto. quien era “Señor de los
Siete”. Tanto los nombres mesopotámicos como los bíblicos, de personas
(por ejemplo, Betsabé, “Hija de los Siete”) o de lugares (por ejemplo, Beer-
Seba, “el pozo de los Siete”), honraban al dios con este epíteto. quien era
“Señor de los Siete”. Tanto los nombres mesopotámicos como los bíblicos,
de personas (por ejemplo, Betsabé, “Hija de los Siete”) o de lugares (por
ejemplo, Beer-Seba, “el pozo de los Siete”), honraban al dios con este
epíteto.
 Figura 103

La importancia o santidad del número siete, trasladado a la unidad

calendárica de siete días como una semana, impregna la Biblia y otras
escrituras antiguas. Abraham apartó siete corderas cuando negoció con
Abimelec; Jacob sirvió a Labán siete años para poder casarse con una de
sus hijas, y se inclinó siete veces al acercarse a su celoso hermano Esaú. Se
requería que el Sumo Sacerdote realizara varios ritos siete veces; Jericó
debía ser rodeada siete veces para que sus muros se derrumbaran; y
calendáricamente, el séptimo día tenía que observarse estrictamente ya que
el sábado y la importante fiesta de Pentecostés tenía que tener lugar después
de la cuenta de siete semanas desde la Pascua.
Aunque nadie puede decir quién “inventó” la semana de siete días,
obviamente está asociada en la Biblia con los tiempos más antiguos; de
hecho, cuando comenzó el Tiempo mismo: observemos los siete días de la
Creación con los que comienza el Libro del Génesis. El concepto de un
período de tiempo contado delineado de siete días, un Tiempo del Hombre,
se encuentra tanto en el relato bíblico como en el anterior relato del Diluvio
mesopotámico, lo que atestigua su antigüedad. En los textos
mesopotámicos, Enki avisa al héroe del diluvio con siete días de antelación,
quien “abrió el reloj de agua y lo llenó” para asegurarse de que su fiel
seguidor no incumpliera el plazo. En esas versiones se dice que el Diluvio
comenzó con una tormenta que “barrió el país durante siete días y siete
noches”. En la versión bíblica, el Diluvio también comenzó después de una
advertencia a Noé con siete días de antelación.
El relato bíblico del diluvio y su duración revela una comprensión de
gran alcance del calendario en tiempos muy antiguos. Significativamente,
muestra familiaridad con la unidad de siete días y con una división del año
en cincuenta y dos semanas de siete días cada una. Además, sugiere una
comprensión de las complejidades de un calendario lunar-solar.
Según el Génesis, el Diluvio comenzó “en el mes segundo, el día
diecisiete del mes” y terminó al año siguiente “en el mes segundo, el día
veintisiete del mes”. Pero lo que a primera vista parecería un período de 365
días más diez, no lo es. El relato bíblico divide el Diluvio en 150 días de
avalancha de agua. 150 días durante los cuales el agua retrocedió, y otros
cuarenta días hasta que Noé consideró seguro abrir el Arca. Luego, en dos
intervalos de siete días, envió un cuervo.
y una paloma para contemplar el paisaje; Sólo cuando la paloma ya no
regresó, Noé supo que era seguro salir. Según este desglose, todo sumaba
354 días (150 + 150 + 40 + 7 + 7). Pero ese no es un año solar; es decir,
precisamente un año lunar de doce meses con un promedio de 29,5 días
cada uno (29,5 × 12 = 354) representado por un calendario, como todavía lo
es el judío.
—alternando meses de 29 y 30 días.
Pero 354 días no es un año completo en términos solares. Al reconocer
esto, el narrador o editor del Génesis recurrió a la intercalación, al afirmar
que el Diluvio, que comenzó el día diecisiete del segundo mes, terminó (un
año después) el día veintisiete del segundo mes. Los estudiosos están
divididos con respecto al número de días añadidos así a los 354 lunares.
Algunos (por ejemplo, S. Gandz, Studies in Hebrew Mathematics and
Astronomy) consideran que la adición fue de once días, la suma intercalada
correcta que habría ampliado el número de días. 354 días lunares hasta los
365 días completos del año solar. Otros, entre ellos el autor del antiguo
Libro de los Jubileos, consideran que el número de días añadidos es sólo
diez, aumentando el año en cuestión a sólo 364 días. El significado es, por
supuesto,
En el texto del Libro de los Jubileos se aclara que esto no fue
simplemente el resultado de sumar 354 + 10 como número de días, sino una
división deliberada del año en cincuenta y dos semanas de siete días cada
una. Afirma (capítulo 6) que a Noé se le dieron, cuando terminó el Diluvio,
“tablas celestiales” que ordenaban que

Todos los días del mandamiento

serán cincuenta y dos semanas de
días que completarán el año. Así
está grabado y ordenado en las
tablas celestiales;
no habrá negligencia ni por un solo año
ni de año en año.
Y manda a los hijos de Israel que
cuenten los años conforme a este
cómputo:
 trescientos sesenta y cuatro días; éstos
constituirán un año completo.

La insistencia en un año de cincuenta y dos semanas de siete días,

sumando un año calendárico de 364 días, no fue resultado de la ignorancia
respecto de la verdadera duración de 365 días completos en un año solar. La
conciencia de esta verdadera duración queda clara en la Biblia por la edad
(“cinco, sesenta y trescientos años”) de Enoc hasta que fue exaltado por el
Señor. En el Libro no bíblico de Enoc se menciona específicamente el
“sobrante del Sol”, los cinco días epagomenales que tuvieron que sumarse a
los 360 días (12 × 30) de otros calendarios, para completar los 365. Sin
embargo, el Libro de Enoc, en capítulos que describen los movimientos del
Sol y la Luna, los doce “portales” zodiacales, los equinoccios y los
solsticios, afirma inequívocamente que el año calendario será “un año
exacto en cuanto a sus días: trescientos y sesenta y cuatro.
Se cree que el Libro de Enoc, especialmente en su versión conocida
como Enoc II, muestra elementos de conocimiento científico centrados en
ese momento en Alejandría, Egipto. No se puede afirmar con certeza en qué
medida esto se remonta a las enseñanzas de Thoth; pero tanto los cuentos
bíblicos como los egipcios sugieren un papel para siete y cincuenta y dos
veces siete que comenzó en épocas mucho más tempranas.
Bien conocida es la historia bíblica del ascenso de José al gobierno de
Egipto después de haber interpretado con éxito los sueños del faraón de,
primero, siete vacas de carne gorda que eran devoradas por siete vacas de
carne magra, y luego de siete mazorcas de maíz llenas devoradas. por siete
mazorcas de maíz secas. Sin embargo, pocos son conscientes de que el
cuento (“leyenda” o “mito” para algunos) tenía fuertes raíces egipcias, así
como una contraparte anterior en la tradición egipcia. Entre las primeras se
encontraba la precursora egipcia de las diosas oráculo sibilinas griegas;
fueron llamados los Siete Hathors, siendo Hathor la diosa de la península
del Sinaí que era representada como una vaca. En otras palabras, los Siete
Hathors simbolizaban siete vacas que podían predecir el futuro.
La contraparte anterior de la historia de los siete años de escasez que
siguieron a siete años de abundancia es un texto jeroglífico (Fig. 104) que
EAW Budge (Leyendas de los dioses) tituló “Una leyenda del dios Khnemu
y de siete años”.
año de hambruna”. Khnemu era otro nombre de Ptah/Enki en su papel de
creador de la Humanidad. Los egipcios creían que después de haber
entregado el señorío de Egipto a su hijo Ra, se retiró a la isla de Abu
(conocida como Elefantina desde la época griega debido a su forma), donde
formó cavernas gemelas (dos depósitos conectados) cuyas esclusas o Las
esclusas podrían manipularse para regular el flujo de las aguas del Nilo. (La
moderna presa alta de Asuán está ubicada de manera similar sobre la
primera catarata del Nilo).
Según este texto, el faraón Zoser (constructor de la pirámide
escalonada de Saqqara) recibió un despacho real del gobernador del pueblo
del sur en el que se le informaba que el pueblo había sufrido un gran
sufrimiento “porque el Nilo no ha salido a la dirección adecuada”. altura
durante siete años”. Como resultado, “los cereales escasean mucho, faltan
por completo las verduras, ha cesado toda clase de cosas que los hombres
comen como alimento, y ahora cada uno saquea a su prójimo”.
Con la esperanza de poder evitar la propagación del hambre y el caos
apelando directamente al dios, el rey viajó al sur, a la isla de Abu. El dios,
le dijeron, habita allí “en un edificio de madera con portales formados de
juncos”, y lleva consigo “la cuerda y la tablilla” que le permiten “abrir la
doble puerta de las esclusas del Nilo”. Khnemu, respondiendo a las súplicas
del rey, prometió "elevar el nivel del Nilo, dar agua y hacer crecer las
cosechas".
 Figura 104

Dado que la salida anual del Nilo estaba ligada a la salida helíaca de la
estrella Sirio, cabe preguntarse si los aspectos celestes o astronómicos del
relato recuerdan no sólo la escasez real de agua (que se produce
cíclicamente incluso hoy en día), sino también el cambio (discutido arriba)
en la aparición de Sirio bajo un calendario rígido. La afirmación en el texto
de que la morada de Khnemu en Abu estaba orientada astronómicamente
sugiere que toda la historia tenía connotaciones calendáricas: "La casa del
dios tiene una abertura hacia el sureste, y el Sol está inmediatamente
enfrente de ella todos los días". Esto sólo puede significar una instalación
para observar el Sol en el camino hacia y desde el solsticio de invierno.
Este breve repaso del uso y significado del número siete en los asuntos
de los dioses y de los hombres es suficiente para mostrar su origen celestial
(los siete planetas desde Plutón a la Tierra) y su importancia calendárica (la
semana de siete días, un año de cincuenta días). dos de esas semanas). Pero
en la rivalidad entre los Anunnaki, todo eso asumió otro significado: la
determinación de quién era el Dios de los Siete (Eli-Sheva en hebreo, de
donde proviene Isabel) y, por tanto, el Gobernante titular de la Tierra.
 Y eso, creemos, es lo que alarmó a Ra/Marduk a su regreso a Egipto
después de su fallido golpe en Babilonia: la creciente veneración de Siete,
todavía el epíteto de Enlil, a través de la introducción de la semana de siete
días en Egipto.

En estas circunstancias, la veneración de los Siete Hathors, como ejemplo,

debe haber sido anatema para Ra/Marduk. No sólo su número, siete, que
implicaba veneración a Enlil; pero su asociación con Hathor, una deidad
importante en el panteón egipcio pero por quien Ra/Marduk no tenía ningún
agrado particular.
Hathor, como hemos demostrado en libros anteriores de Las Crónicas
de la Tierra, era el nombre egipcio de Ninharsag del panteón sumerio,
media hermana de Enki y Enlil y objeto de la atención sexual de ambos
hermanos. Dado que las esposas oficiales de ambos (Ninki de Enki, Ninlil
de Enlil) no eran sus medias hermanas, era importante para ellas engendrar
un hijo de Ninharsag; tal hijo, según las reglas de sucesión de los Anunnaki,
sería el heredero legal indiscutible al trono en la Tierra. A pesar de los
repetidos intentos de Enki, todo lo que Ninharsag le dio fueron hijas; pero
Enlil tuvo más éxito y su Hijo Principal fue concebido en unión con
Ninharsag. Esto dio derecho a Ninurta (Ningirsu, el “Señor de Girsu” para
Gudea) a heredar el rango de cincuenta años de su padre, privando al mismo
tiempo al primogénito de Enki, Marduk, del gobierno sobre la Tierra.
Hubo otras manifestaciones de la difusión del culto a los siete y su
importancia calendárica. La historia de la sequía de siete años tiene lugar en
la época de Zoser, constructor de la pirámide de Saqqara. Los arqueólogos
han descubierto en la zona de Saqqara un “altar” circular de alabastro cuya
forma (Fig. 105) sugiere que estaba destinado a servir como lámpara
sagrada que se encendería durante un período de siete días. Otro hallazgo es
el de una “rueda” de piedra (algunos piensan que era la base de un
omphalos, una “piedra del ombligo” oracular) que está claramente dividida
en cuatro segmentos de siete marcadores cada uno (Fig. 106), lo que sugiere
que en realidad fue un calendario de piedra (un calendario lunar, sin duda)
que incorpora el concepto de semana de siete días y (con la ayuda de los
cuatro divisores) permite una cuenta mensual lunar que oscila entre
veintiocho y treinta y dos días.
 Figura 105

Los calendarios hechos de piedra existieron en la antigüedad, como lo

demuestran Stonehenge en Gran Bretaña y el calendario azteca en México.
Que este se haya encontrado en Egipto no debería ser ninguna sorpresa, ya
que creemos que el genio detrás de todos esos calendarios de piedra
distribuidos geográficamente fue el mismo dios: Thoth. Lo que puede
resultar sorprendente es que este calendario abarque el ciclo de siete días;
pero eso tampoco, como muestra otra “leyenda” egipcia, no debería haber
sido inesperado.
 Figura 106

Lo que los arqueólogos identifican como juegos o tableros de juego se

han encontrado en casi todas partes del antiguo Cercano Oriente, como lo
atestiguan estas pocas ilustraciones de hallazgos de Mesopotamia, Canaán y
Egipto (fig. 107). Los dos jugadores movían clavijas de un hoyo a otro de
acuerdo con el lanzamiento de dados. Los arqueólogos no ven en ello más
que juegos para pasar el tiempo; pero el número habitual de hoyos,
cincuenta y ocho, es claramente una asignación de veintinueve para cada
jugador, y veintinueve es el número de días completos en un mes lunar.
También había subdivisiones obvias de los agujeros en grupos más
pequeños, y ranuras conectaban algunos agujeros con otros (lo que indica
quizás que el jugador podía saltar y avanzar hasta allí). Observamos, por
ejemplo, que el agujero 15 estaba conectado al agujero 22 y el agujero 10 al
24,
Hoy en día empleamos cancioncillas (“Treinta días tiene septiembre”)
y juegos para enseñar el calendario moderno a los niños; ¿Por qué excluir la
posibilidad de que así fuera también en la antigüedad?
Que se trataba de juegos de calendario y que al menos uno de ellos, el
favorito de Thoth, estaba diseñado para enseñar la división del año en
cincuenta y dos semanas, se desprende de un antiguo cuento egipcio
conocido como "Las aventuras de Satni-Khamois con las momias”.
 Figura 107

Es una historia de magia, misterio y aventuras, un antiguo thriller que

combina el mágico número cincuenta y dos con Thoth y los secretos del
calendario. El relato está escrito en un papiro (catalogado como Cairo-
30646) que fue descubierto en una tumba en Tebas, que data del siglo III
a.C. También se han encontrado fragmentos de otros papiros con el mismo
relato, lo que indica que formaba parte del ya establecido. o literatura
canónica del antiguo Egipto que registraba los cuentos de dioses y hombres.
El héroe de este cuento era Satni, un hijo del faraón, “bien instruido en
todas las cosas”. Solía deambular por la necrópolis de Menfis, estudiando
los escritos sagrados de las paredes del templo e investigando antiguos
“libros de magia”. Con el tiempo, él mismo llegó a ser “un mago sin igual
en la tierra de Egipto”. Un día un misterioso anciano le habló de una tumba
“donde está depositado el libro que el dios Thoth había escrito con su
propia mano”, y en la que se revelaban los misterios de la Tierra y los
secretos del cielo. Ese conocimiento secreto incluía información divina.
concerniente a “las salidas del Sol y las apariciones de la Luna y los
movimientos de los dioses celestiales [los planetas] que están en el ciclo
[órbita] del Sol”; en otras palabras, los secretos de la astronomía y el
calendario.
La tumba en cuestión era la de Ne-nofer-khe-ptah, hijo de un antiguo
rey. Cuando Satni pidió que le mostraran la ubicación de esta tumba, el
anciano le advirtió que aunque Nenoferkheptah estaba enterrado y
momificado, no estaba muerto y podía derribar a cualquiera que se atreviera
a quitarle el Libro de Thoth que estaba alojado a sus pies. Sin desanimarse,
Satni buscó la tumba subterránea, y cuando llegó al lugar correcto “recitó
una fórmula sobre ella y se abrió un hueco en el suelo y Satni descendió al
lugar donde estaba el libro”.
Dentro de la tumba Satni vio las momias de Nenoferkheptah, de su
hermana-esposa y de su hijo. De hecho, el libro estaba a los pies de
Nenoferkheptah y "desprendía una luz como si el sol brillara allí". Cuando
Satni dio un paso hacia allí, la momia de la esposa habló, advirtiéndole que
no avanzara más. Luego le contó a Satni las aventuras de su propio marido
cuando había intentado obtener el libro, pues Thoth lo había escondido en
un lugar secreto, dentro de una caja dorada que estaba dentro de una caja
plateada que estaba dentro de una serie de otras cajas dentro de cajas, la los
más exteriores son de bronce y hierro. Cuando su marido, Nenoferkheptah,
ignoró las advertencias y los peligros y se apoderó del libro, Thoth lo
condenó a él, a su esposa y a su hijo a la animación suspendida: aunque
vivos, fueron enterrados; y aunque momificados, podían ver, oír y hablar.
Las advertencias y el destino del rey anterior no disuadieron a Satni.
Habiendo llegado tan lejos, estaba decidido a conseguir el libro. Mientras
daba otro paso hacia el libro, la momia de Nenoferkheptah habló. Había una
manera de poseer el libro sin provocar la ira de Thoth, dijo: jugar y ganar el
Juego del Cincuenta y Dos, “el número mágico de Thoth”.
Desafiando el destino, estuvo de acuerdo Satni. Perdió el primer juego
y se encontró parcialmente hundido en el suelo de la tumba. Perdió el
siguiente juego y el siguiente, hundiéndose cada vez más en el suelo. Cómo
logró escapar con el libro, las calamidades que le sobrevinieron como
resultado y cómo al final devolvió el libro a su escondite es una lectura
fascinante, pero no esencial para nuestro tema inmediato: el hecho de que
los símbolos astronómicos y calendáricos Los “secretos de Thoth” incluían
el Juego del Cincuenta y Dos, el
división del año en cincuenta y dos porciones de siete días, dando como
resultado el enigmático año de sólo 364 días de los libros de Jubileos y
Enoc.
Es un número mágico que nos lleva a través de los océanos, a las
Américas, nos devuelve al enigma de Stonehenge y abre el telón de los
acontecimientos que condujeron y resultaron de la primera Nueva Era
registrada por la Humanidad.
 14
El duodécimo planeta: la clave del
enigma OVNI

Conferencia en la Conferencia Internacional Dialo4ue with the

Universe, Frankfurt, Alemania Occidental, 26 al 29 de
octubre de 1989

Aceptar la cosmología de Zecharia Sitchin requiere creer en la vida en otros planetas y reconocer
el hecho de que esta vida extraterrestre sin duda ha visitado la Tierra en el pasado. Para aquellos
que no han leído los libros de Sitchin, esto puede parecer un poco loco. Nuestra cultura moderna
tiende a descartar la veracidad del fenómeno OVNI así como los estudios relacionados con él.
Como resultado, muchas personas prefieren distanciarse de cualquier discusión sobre vida
extraterrestre y las posibilidades que conlleva.
Dicho esto, muchas personas en todo el mundo creen que los ovnis existen. Así lo atestigua el
número de congresos que se celebran cada año sobre el tema. Una de esas conferencias se celebró
en octubre de 1989, en la que mi tío Zecharia dio una conferencia, que es lo que leerás a
continuación. El texto seleccionado para este capítulo es una versión abreviada de esa conferencia.
Aunque contiene mucho material con el que quizás ya estés familiarizado, subraya el hecho de que
Nibiru, el planeta natal de los Anunnaki, tiene una órbita cíclica en la que regresa a la Tierra cada
3.600 años.
Sitchin continúa demostrando que los relatos bíblicos y la conocida epopeya sumeria de
Gilgamesh hablan de visitantes venidos de los cielos que parecían seres humanos pero no eran
humanos, sino que eran artificiales o parecidos a máquinas. Supone que eran robots creados por los
antiguos para ayudarlos de innumerables maneras.
Hay informes de avistamientos similares hoy en día, lo que llevó a los lectores de Sitchin a
hacer la pregunta: "¿Estamos entonces viendo en los ovnis las naves espaciales o las naves de
exploración de los Anunnaki?" Según las teorías de Sitchin, Marte había sido utilizado como
estación de transferencia de los Anunnaki en el pasado, como lo demuestran las numerosas
estructuras misteriosas y características de ese planeta. Su atmósfera reducida hizo que fuera más
fácil para una nave espacial despegar con una carga pesada, y fue más fácil interceptar la Tierra
desde Nibiru yendo primero a Marte.
Sitchin postula que la órbita de Nibiru colocará a ese planeta muy cerca de la Tierra en los
próximos siglos. Lea usted mismo este fascinante relato y vea lo que decide sobre el futuro del
planeta Tierra y la posibilidad de que tengamos visitantes desde lejos algún día en un futuro no
muy lejano.
MIENTRAS ME LEVANTO PARA DIRIGIRME A USTEDES, me parece que nos miramos con
cierta curiosidad. Como entusiastas de los ovnis, sin duda se estarán preguntando qué tiene que ver mi
tema, "El duodécimo planeta", con los objetos voladores no identificados. Y yo, por mi parte, me
pregunto qué es lo que trae a tantos de ustedes a semejante reunión. Es obvio que si le creemos a la
prensa, la radio y la televisión, sois una pequeña minoría de personas que creen en lo imposible.
Yo también pertenezco a esa minoría, aunque no tengo derecho a haber
visto un OVNI ni a haber sido secuestrado. Pero he venido desde Nueva
York para decirles que el misterio de los ovnis tiene solución. No puedo
ofrecerles un viaje en un OVNI, pero puedo, y lo haré, llevarlos a un viaje
no menos emocionante. Es un viaje al futuro a través del pasado.
Aunque no soy un experto en ovnis, te puedo decir que el fenómeno
OVNI no es un espejismo. Aunque los círculos oficiales todavía ridiculizan
el fenómeno, lo cierto es que el Wall Street Journal publicó un reportaje de
una página sobre los misteriosos círculos que aparecieron en un campo de
Inglaterra. E incluso el distinguido New York Times consideró necesario
poner en primera plana el informe de Voronezh, sobre el supuesto aterrizaje
allí de un OVNI.
En otras palabras, todavía ridiculizan, pero en el fondo piensan: ¿Quién
sabe?
Bueno, déjame llevarte en un viaje al pasado y contarte lo que sé.
Llevarte en este viaje implica la investigación de un planeta que
aparece entre Marte y Júpiter. Es un planeta bastante grande, no tanto como
Júpiter pero sí más grande que Marte. Este, damas y caballeros, es el
duodécimo miembro del sistema solar, el tema de la cosmogonía más
antigua de los sumerios.
Los sumerios llamaron a este planeta Nibiru, que significa "Planeta del
Cruce", y su símbolo era la Cruz. Nibiru, dijeron, llega a las proximidades
de la Tierra cada 3.600 años, cuando pasa entre Marte y Júpiter, como está
representado en el sello cilíndrico que les he mostrado.*7
Y cuando lo hace, decían los sumerios, los Anunnaki, la gente que
reside en ese planeta, van y vienen entre Nibiru y la Tierra. Y son ellos
quienes nos dijeron todo lo que sabemos.
 El nombre Anunnaki significa "Aquellos que vinieron del cielo a la
tierra". Es exactamente lo que significa el término bíblico Nefilim. En los
Anunnaki sumerios, amigos míos, encontré la respuesta a mi pregunta de
infancia: ¿Quiénes eran los Nefilim?
La historia de Nibiru y cómo llegó a ser miembro del sistema solar se
cuenta en un texto muy antiguo que registra la cosmogonía sumeria. Los
arqueólogos encontraron el texto en una forma más o menos completa
escrito en siete tablillas de arcilla en escritura babilónica antigua. Los
eruditos llaman a este texto Enuma Elish, por sus palabras iniciales. Los
babilonios cambiaron el nombre de Nibiru por el de "Marduk", en honor a
su dios nacional. Pero cómo y qué pasó siguió siendo el mismo. Los
estudiosos lo llaman un "mito". A todos los textos sumerios sobre lo que
sucedió en el principio, sobre cómo se creó la Tierra, cómo se creó el
Hombre, les llaman “mitos”. La única diferencia básica entre todos los
demás eruditos y yo es que no considero estos cuentos como "mitos". Los
considero como verdaderos registros del pasado.
Enuma Elishdescribe de forma bastante científica y paso a paso cómo
se creó el sistema solar. Al principio estaban el sol y su “mensajero” a quien
llamamos Mercurio, y un gran planeta llamado Tiamat “Madre de la Vida”.
Luego apareció la siguiente serie de Planetas en parejas: Venus y Marte a
un lado de Tiamat, Júpiter y Saturno, Urano y Neptuno al otro lado. Plutón
era un “mensajero” o Luna de Saturno. La Tierra aún no existía. Y nuestra
Luna era la más grande de las once Lunas que tuvo Tiamat.
Aproximadamente quinientos millones de años después de que el
sistema solar alcanzara esta etapa, apareció un invasor desde el espacio
exterior: un planeta expulsado por otro sistema estelar. Éste era
Nibiru/Marduk.
De manera dramática, leemos cómo Marduk fue atraído hacia el
sistema solar por la atracción gravitacional de los planetas exteriores, su
órbita se inclinó cada vez más hacia Tiamat y finalmente los dos se
encontraron en una serie de colisiones.
Como resultado de esa “batalla celestial”, Tiamat se dividió en dos
partes. Una parte se hizo añicos y se convirtió en el cinturón de asteroides
(que de hecho está situado entre Marte y Júpiter). La otra mitad, intacta, fue
empujada a una nueva órbita y se convirtió en el planeta más pequeño, la
Tierra, arrastrada consigo a la nueva órbita fue el satélite principal de
Tiamat: "Kingu", nuestra Luna.
 ¿Y qué pasó con Nibiru/Marduk? Como he mencionado, quedó
atrapado en una vasta órbita elíptica de 3.600 años alrededor del Sol. Y una
vez cada 3.600 años regresa al mismo lugar donde hoy se encuentra el
cinturón de asteroides, a lo que los sumerios llamaban “El Lugar de la
Batalla Celestial”.
¿Cómo supieron todo eso los sumerios? Nos lo dijeron aquellos que
habían venido a la Tierra desde Nibiru, eso dijeron los sumerios.
¿Es posible, es creíble que alguien de otro planeta, volando en el
espacio interplanetario hacia la Tierra, fuera la fuente de todo el
conocimiento que llamamos “civilización” –y especialmente del increíble y
sorprendente conocimiento de los cielos, de la astronomía?

La colisión de Marduk y Tiamat

Los eruditos que leen los textos sumerios, como lo hago yo, pero los
tratan como “mitos”, no tienen explicación ni respuesta.
 Los mismos eruditos que no pueden explicar el fantástico conocimiento
astronómico de los sumerios tampoco han podido explicar por qué ellos
llamaban a la Tierra “el séptimo planeta”. Si preguntas a nuestros
astrónomos sobre la Tierra, te dirán que es el tercer planeta: Mercurio es el
primero, Venus es el segundo, la Tierra es el tercero desde el Sol, pero este
mismo enigma es la clave de la respuesta: para la Tierra. De hecho, es el
séptimo planeta, si se empieza a contar desde fuera. Hacia adentro: Plutón
sería el primero, Neptuno el segundo, Urano el tercero; Saturno el cuarto,
Júpiter el quinto, Marte el sexto... ¡y la Tierra el séptimo!
Puedo decirles en este punto que un destacado astrónomo
estadounidense que ha leído mis libros me dijo: “Si no hubiera otra
evidencia en sus libros, este solo hecho, que la Tierra fue llamada 'la
séptima', me convence de que usted es bien." Les pediría que tuvieran
presente esta designación de la Tierra. Porque según este recuento, Marte
debería haber sido representado como el “sexto” planeta y, en el otro lado
de la Tierra, Venus debería haber sido representado como un “octavo”
planeta. Así es exactamente como fueron representados y esto, como pronto
veremos, es una pista muy importante para descubrir el enigma OVNI.
 Contando desde fuera, hacia el sol, vemos que la Tierra es el séptimo planeta después de Plutón.

Esta es una de las muchas razones por las que he estado tratando los
textos sumerios no como “mitos” sino como fuentes de información
objetiva sobre lo que realmente sucedió en la Tierra en la antigüedad.
 Los textos sumerios registraron lo que les habían dicho los visitantes de
Nibiru/Marduk. La historia, dijeron, comienza hace unos 450.000 años. En
Nibiru/Marduk se había desarrollado una civilización elevada, capaz de
realizar viajes espaciales. Si pensamos en lo que ha estado sucediendo en la
Tierra en unos pocos siglos, desde la Revolución Industrial, podemos
entender lo que sucedió en Nibiru. Allí estaban perdiendo la atmósfera y
toda la vida estaba en peligro. A través de una serie de eventos que detallo
en mi segundo libro, La escalera al cielo, descubrieron que había oro en la
Tierra. Sus científicos decidieron que podían proteger su atmósfera
suspendiendo partículas de oro sobre la atmósfera. Un grupo de cincuenta
Anunnaki, liderados por su científico jefe, amerizó en el Golfo Pérsico.
Llegaron a la orilla y construyeron su primer asentamiento. Con el tiempo
ampliaron sus ciudades a cinco. Se trataba de un centro metalúrgico. Otro
era un puerto espacial. Llamaron a su puerto espacial Sippar, que significa
"Ciudad Pájaro".
Por supuesto, tuvieron que utilizar naves espaciales para llegar desde
Nibiru a la Tierra, aunque fuera desde una zona tan cercana como la zona
de Marte. Los sumerios, cuya escritura comenzó utilizando pictografías,
llamaban a los pilotos y a las naves espaciales DINGIR, y así lo dibujaron:
como una nave espacial con un módulo delante. Cuando separas las sílabas,
DIN por sí sola y GIR por sí sola, esto es lo que obtienes: ¡Una nave
espacial de la que se ha separado un módulo de aterrizaje!
Después de que las aguas del Gran Diluvio destruyeran todo lo que
había en la Tierra, los Anunnaki construyeron su puerto espacial posterior al
Diluvio en la península del Sinaí. Un dibujo egipcio representaba lo que
había existido allí, en el Sinaí: un cohete en un silo subterráneo, con el
módulo de aterrizaje sobresaliendo, descansando sobre el suelo. El cohete
está formado por varias partes o etapas; en el de abajo vemos a dos
astronautas o mecánicos manejando varios diales.

Una ilustración de DIN-GIR con el módulo de aterrizaje intacto.

 Una ilustración de DIN-GIR con el módulo de aterrizaje separado de la nave principal.

De las muchas ilustraciones de mis libros, déjame mostrarte otras dos

de cohetes. Uno es un cohete de tres etapas, listo para ser lanzado. Otra es la
de un dispositivo parecido a un cohete colocado sobre una plataforma que
recuerda la construcción de la Torre Eiffel. Este último se encuentra en una
parte protegida del templo de un dios. Sabemos por textos sumerios que los
dioses principales o los líderes de los Anunnaki tenían recintos protegidos
en sus templos, con su "pájaro" descansando sobre una plataforma de
lanzamiento.

En este arcaico dibujo egipcio se ven antiguos astronautas en el fondo de esta nave espacial.
 Un templo sumerio con una característica típica de la época: un cohete en su plataforma de
lanzamiento

Hay textos, citados en mis libros, que describen estos recintos y los
vehículos voladores colocados en ellos. También hay textos que describen
no sólo cómo los Anunnaki, los llamados dioses antiguos, despegaron hacia
el cielo sino también cómo volaron en los cielos de la Tierra. Allí se
encontró una estatua de tamaño natural de la diosa Ishtar -en un sitio
excavado en el río Éufrates- llamada Mari, que la muestra vestida de
astronauta. Su equipo (una caja para el cuello, una manguera de oxígeno, un
casco equipado con auriculares) se puede ver claramente en el boceto. La
misma Ishtar también voló por los cielos de la Tierra; en tales casos iba
vestida de piloto, como podemos ver en esta escultura mural.
La expedición examinando el equipo aeronáutico de la Diosa Voladora, Museo Arqueológico,
Alepo, Siria
Bocetos y representaciones de la diosa Ishtar, vestida de astronauta
 Dos astronautas Anunnaki masculinos como hombres Águila, vestidos con su uniforme oficial del
desfile.

En caso de que piensen que todos los astronautas y aviadores de la

antigüedad eran mujeres, les estoy mostrando dos astronautas Anunnaki
masculinos con su uniforme oficial de desfile, como el de los hombres
Águila. Y en caso de que te preguntes por qué se debe asociar a los
astronautas con las águilas, te mostraré el emblema de los astronautas del
Apolo 11 que fueron los primeros en alunizar. Quizás recuerdes que cuando
el módulo de aterrizaje aterrizó en la superficie de la Luna, anunciaron al
centro de control de misión en Houston: "¡El águila ha aterrizado!"
 El emblema del águila de los astronautas del Apolo 11

¿Estaban estos astronautas y aviadores, sus cohetes y dirigibles, ocultos

a la vista de la humanidad en la antigüedad? De nada.
Podemos ver una representación antigua que muestra claramente un
cohete volando en el cielo. En un sitio al otro lado del río Jordán, frente a
Jericó, en un lugar llamado Tell Ghossul, los excavadores han encontrado
viviendas de piedra que se remontan a miles de años. Las paredes encaladas
estaban cubiertas de hermosos murales. Entre los sorprendentes dibujos se
encontraban los de lo que parecen naves bulbosas con patas extendidas y
“ojos” que sin duda eran dispositivos de iluminación. Ese es el lugar donde
fue llevado el profeta Elías. ¿Y es ésta una representación del avión de
“despegue vertical” que había visto el profeta Ezequiel?
¿Es, amigos míos, el OVNI que Jacob había visto?
¿No nos lleva a todos a lo que dije al principio, que si crees en la
Biblia, debes tener una mente abierta sobre el fenómeno OVNI?
Una antigua representación en Tell Ghossul revela lo que podrían ser aviones de despegue vertical que
son parte de la historia bíblica de Elías.

Hagamos una pausa ahora y echemos un vistazo a dónde hemos estado.

Hemos estado en la creación de la Tierra y en la cataclísmica “Batalla
Celestial” que tuvo lugar hace unos cuatro mil millones de años.
Hemos sido testigos de la captura del invasor, el planeta llamado
Nibiru por los sumerios y “Marduk” por los babilonios, y se está
convirtiendo en el duodécimo miembro de nuestro sistema solar.
Hemos establecido su órbita, una órbita similar a la de un cometa que
tarda 3.600 años y que lo devuelve a nuestras proximidades cuando pasa
entre Júpiter y Marte.
Todo eso lo hemos descubierto gracias al asombroso conocimiento de
los sumerios, hace seis mil años. Y hemos llegado a la conclusión de que lo
que sabían sólo podía ser conocido de la manera declarada por ellos:
Aquellos que habían venido a la Tierra desde Nibiru se lo dijeron.
Y de esta manera no podemos escapar a la conclusión de que los
Nefilim bíblicos, que eran uno y lo mismo que los Anunnaki sumerios, de
hecho existieron, de hecho visitaron la Tierra.
Hemos visto las representaciones antiguas de sus diversos vehículos:
naves espaciales, lanchas de desembarco, naves aerotransportadas,
máquinas voladoras parecidas a cohetes, máquinas voladoras de etapas
múltiples, máquinas voladoras que parecen esferas (con o sin patas
extendidas) y máquinas voladoras parecidas a cigarros.
¿No es esta la respuesta a la primera pregunta desconcertante sobre los
avistamientos de ovnis, el primer motivo de las dudas sobre ellos: su
variedad? En la antigüedad había variedad; ¿Por qué no ahora?
 ¡Así que la respuesta al primer enigma sobre los ovnis de hoy reside en
lo que los pueblos antiguos han escrito y descrito!
Abordemos ahora el siguiente enigma sobre los ovnis. ¿Por qué se dice
que sus ocupantes tienen diversas formas y tamaños, y siempre parecen
humanos, pero no realmente humanos?
Te pedí que prestaras atención al aspecto que tenían los Anunnaki. Sin
duda habrás notado que lucen muy humanos. De hecho, se parecen mucho a
nosotros. Les he mostrado incluso cómo se veían cuando estaban vestidos
como “Hombres-Pájaro”, los precursores de los “Ángeles” de las historias
bíblicas. Quizás debería recordarles una historia bíblica muy interesante
sobre Abraham. Justo antes de la destrucción de Sodoma y Gomorra,
mientras estaba sentado a la entrada de su tienda, “alzó los ojos y vio a tres
hombres”. Estas son las palabras de la Biblia: Tres Hombres. Sin embargo,
reconoció enseguida que eran seres divinos. Lo mismo sucedió cuando dos
de ellos fueron a Sodoma: el sobrino de Abraham reconoció enseguida
quiénes eran. Y cuando el pueblo de Sodoma se reunió alrededor de la casa
del sobrino,
Deseo mostrarles una de las ilustraciones sumerias que me recuerda
esta historia de la Biblia. ¿No es uno de ellos? ¿Quién parece un “hombre”
pero no lo es por su casco o máscara y su varita mágica?

Un ser divino ilustrado por los sumerios

Entonces, aunque eran de otro planeta, aunque podían vestirse como

astronautas o pilotos o como “ángeles”, básicamente se parecían a nosotros.
Este
No debería sorprendernos, porque según la Biblia nos parecemos a ellos,
para que se parezcan a nosotros. . . .
Pero esto no es lo que describen los informes OVNI de nuestro tiempo.
Las personas que dicen haber visto tumbados a los ocupantes de los OVNIs,
¿se están imaginando cosas?
De nuevo debo subrayar que yo mismo no he visto un OVNI moderno
ni he visto a sus ocupantes. Pero no me sorprenden los informes y
descripciones. De hecho, puedo y les mostraré algunas de las
representaciones antiguas que ilustran “seres” peculiares muy parecidos a
los informes que escuchamos hoy en día.
La respuesta a quién se vuelve a denunciar actualmente radica en lo
que se ha visto en la antigüedad. Estos “seres” u ocupantes “humanos”
definitivamente no son los Anunnaki. Entonces, ¿quiénes eran en el
pasado?
Mi respuesta es: ¡Humanoides, robots!
Hay un cuento sumerio muy conocido, la Epopeya de Gilgamesh, que
describe a su compañero como un hombre artificial. Hay incidentes
registrados de encuentros con seres parecidos a máquinas.
Así que ésta es la solución que propongo al enigma de las
descripciones (las diversas descripciones) de seres con apariencia humana
en los ovnis observados.
A continuación, veamos la cuestión de por qué vienen estos ovnis y de
dónde. Creo que a menos y hasta que se respondan estas preguntas, toda la
teoría OVNI carece de base. Flota en el aire sin una teoría detrás.
Para mí no hay duda de que si, como tantos informan, los OVNIs
llegan a nuestro planeta y vuelan por nuestros cielos, la única teoría lógica
sería que ahora vemos lo que nuestros antepasados vieron en la antigüedad,
en los tiempos bíblicos, tal vez incluso en la época de Jesús.
Vemos vehículos voladores que sólo pueden explicarse en términos de
a) los Anunnaki, alias Nefilim, y b) en términos de la existencia de Nibiru,
el duodécimo miembro de nuestro sistema solar.
Podría¿Existe tal planeta? La respuesta es un rotundo sí. Muchos
astrónomos están convencidos, por razones que ahora resultan demasiado
largas de explicar, de que existe otro planeta más allá de Plutón.
 Una representación de lo que podría ser un humanoide extraterrestre de hace mucho tiempo.

Está ahítal planeta? La respuesta nuevamente es sí. No sólo por la

evidencia antigua, sino también porque tengo razones para creer que los
astrónomos, especialmente con la ayuda del telescopio astronómico
infrarrojo lanzado en 1983, han localizado este planeta.
Y no hay duda de que está de regreso hacia nosotros.
¿Estamos entonces viendo en los ovnis las naves espaciales de
los Anunnaki? No aún no.
¿Qué estamos viendo entonces?
Aquí está mi provocativa respuesta: si los informes sobre ovnis son
correctos, estamos viendo naves de exploración, operadas y tripuladas no
por los propios Anunnaki sino por humanoides: ¡por robots!
Pero si aún no provienen del propio Nibiru, ¿de dónde vienen?
Les ofreceré otra solución provocativa: vienen de Marte.
Como usted sabe, Marte fue explorado más que cualquier otro planeta
vecino, especialmente por las naves espaciales American Mariner y Viking.
Estas sondas incluyeron el descenso de módulos de aterrizaje a la superficie
de Marte, para buscar
Señales de vida. En ese momento se informó que no se encontraron señales
de vida. Pero esos resultados han sido cuestionados y revisados desde
entonces. . . .
Lo que sí es indudable es que pudo haber existido vida en Marte
porque en algún momento del pasado Marte tuvo una atmósfera más densa
que la actual, y lo más importante: tenía agua. La evidencia de que el agua
fluye es concluyente, como lo mostrarán algunas de las siguientes
imágenes.
La mejor teoría de los científicos es que debido a los cambios en el
ángulo del eje de Marte (lo que ocurre también en la Tierra), el clima
cambia considerablemente cada 50.000 años aproximadamente. Así que es
muy posible que en algún momento del pasado, hace unos miles de años o
más, fuera posible existir en Marte; digamos, tener una base en Marte.
¿Le sorprenderá saber que algunos estudiosos creen que las fotografías
de Marte de la NASA muestran evidencia de dicha base?

Una fotografía de la superficie de Marte, que ilustra lo que pudieron haber sido antiguos ríos en su
superficie.
 Fotografías de la NASA de lo que podría ser una base en Marte

En los últimos años se ha prestado mucha atención a lo que se conoce

como la cara de Marte. Es una roca, una roca natural que parece (hago
hincapié en la palabra “parece”) haber sido tallada y esculpida
artificialmente para que parezca un rostro humano: el rostro de un hombre
con una especie de casco en la cabeza. Que la roca existe y que parece un
rostro humano no hay duda, como lo demuestran estas dos ampliaciones de
dos fotografías diferentes tomadas por la nave espacial Viking en
momentos diferentes.
 Fotografías de la nave espacial Viking de lo que podría ser una cara tallada en Marte

Ahora bien, ¿qué prueba esta imagen? Si es lo que parece, entonces

significa que alguien familiarizado con la forma de un rostro humano
estuvo en Marte en algún momento del pasado. ¿Podrían haberlo hecho los
hombres de la Tierra? Lo dudo. Incluso los sumerios atribuyeron la
capacidad de volar a los Anunnaki, no a ellos mismos.
¿Estaban entonces los Anunnaki en Marte?
Digo un sí rotundo no sólo porque ésta sería la única explicación
lógica, sino porque tengo en mis manos las pruebas que lo demuestran.
Estas no son sólo referencias textuales sumerias a Marte y lo que hay en él.
Esta es una ilustración real de un sello cilíndrico, que les invito a mirar
ahora. Puedes ver a mano izquierda el que sin duda es uno de los Anunnaki.
"Dioses." Dónde está está claramente indicado por el símbolo de los siete
puntos: el planeta cuyo número es siete. Como recordarán, era el número
celeste de la Tierra. La luna creciente al lado del símbolo de la Tierra es una
prueba más de dónde está el "dios".

¿Podría ser esta ilustración la de un dios Anunnaki a la izquierda saludando, desde el planeta Tierra,
a un Gyojin en Marte?

Él está agitando su mano para saludar a alguien al otro lado de los

cielos. Este alguien está vestido como un astronauta, no como un hombre-
águila sino como un hombre-pez, que es como se representó al primer
grupo que llegó a la Tierra. ¿Y dónde está este astronauta? Está en el
planeta de seis ángulos, el planeta cuyo número era seis: ¡Marte!
Entonces, cualquiera de los Anunnaki que estuviera en la Tierra, envió
saludos a quien estuviera en Marte. Y también se muestra cómo se iban a
encontrar: con la ayuda de una nave espacial, que se encuentra en el cielo
entre Marte y la Tierra.
Mi sugerencia es que los Anunnaki visitaron no sólo nuestro planeta
Tierra, sino que también tenían una estación, un punto de transferencia, en
Marte.
Sugiero además que los restos de sus estructuras en Marte todavía estén
allí. De hecho, fueron vistos y fotografiados por la nave espacial Viking.
Permítanme mostrarles, primero, una vista general de la zona en la que se
encontró el “rostro”. Verás que no muy lejos del “rostro” se encuentran
unos restos peculiares. Algunos escritores se han referido a ellas como "la
ciudad". Aquí hay otra foto del área, tomada en otro sobrevuelo de Viking.
Algunos creen que ciertas ruinas aquí son restos de estructuras piramidales.
Me interesan más las ruinas que puedes ver aquí. Todavía conserva dos
lados, que son rectos, y una de las reglas en arqueología es que "no hay
líneas rectas en la naturaleza". Además, los dos lados forman una perfecta
ángulo. Y aún más: se puede observar una configuración de dos niveles en
los bordes de la estructura de tejas, como si el techo tuviera una especie de
balaustrada.
En el borde de lo que algunos llaman “la ciudad” hay una estructura de
lo más interesante. Sus restos muestran claramente que tenía un muro muy
grueso que lo rodeaba, y los muros se unían en un ángulo muy distinto.

Ruinas en Marte, a las que algunos escritores han llamado “la ciudad”

Hay otras estructuras, claramente construidas artificialmente, en otras

zonas de Marte. Aqui esta uno de ellos. Vemos líneas rectas. Aún más
intrigante, vemos una especie de zigzag, como si se tratara de un almacén
con muelles de carga. Es imposible que esto sea sólo una roca natural.
Si antes hubiera existido una base en Marte, ¿podría ser que los
Anunnaki la hayan restablecido, esta vez usándola para sus naves
exploradoras con los robots operándolas?
A principios de este año, dos naves espaciales soviéticas Phobos
murieron misteriosamente cuando se acercaban al planeta Marte y sus dos
satélites. Es posible que aún sepamos qué causó los incidentes
inexplicables.
Hasta que escuchemos más, una cosa está clara: para comprender el
presente debemos comprender el pasado. Y al comprender el pasado,
descubriremos el futuro.
 Posdata

A medida que examinamos los escritos de Zecharia Sitchin, sus volúmenes

publicados, sus conferencias y sus artículos, va tomando forma una historia
alternativa de nuestros orígenes en la Tierra. No se deriva ni del
creacionismo ni de la evolución, sino de ambos, y más. Los lectores de
Sitchin me preguntan a menudo qué creía él con respecto a la religión y a
Dios. Si los Elohim de la Biblia hebrea son los Anunnaki, ¿cómo podemos
reconciliar eso con la religión?
Sitchin creía en Dios (con G mayúscula) y era judío. Su fe se vio
fortalecida por su investigación sobre los Anunnaki. En muchos sentidos, lo
que aprendió apoyó su creencia de que las historias de la Biblia, nuestras
Lecciones para la vida (la Torá), son hechos históricos y no mitos, leyendas
o símiles. Los Anunnaki creían en un “Creador de Todo” y Sitchin pensaba
que los Elohim bíblicos, los Anunnaki, eran emisarios de ese Creador y que
sus acciones eran parte del plan mayor del Creador.
Sitchin aprendió a leer varios tipos de escritura cuneiforme e investigó
y aprendió las lenguas antiguas. Eran lenguas semíticas y, como tales, sentía
que eran muy similares al hebreo, que era su lengua principal. Para él era
importante poder leer y traducir los idiomas por sí mismo para que una
traducción deficiente o incompleta no perdiera los matices del significado.
Viajó con frecuencia a museos, monumentos antiguos y lugares sagrados en
Medio Oriente, Europa y América para poder ver artefactos originales de
primera mano. En algunos casos tuvo que luchar para poder ver algo que los
conservadores del museo se resistían a mostrarle.
 Antiguo elefante de juguete en exhibición en el Museo de Jalapa en México, que tal vez proporcione
evidencia del contacto entre el Viejo Mundo y el Nuevo.

En el Museo Jalapa de México, por ejemplo, un elefante de juguete de

madera estuvo expuesto en una de las visitas al museo de Sitchin, pero
escondido en otra. ¿Cómo podría la gente de esa parte del mundo conocer
un animal africano si no hubiera habido contacto entre Centroamérica y
África en la antigüedad? Hubo renuencia por parte del museo y del
gobierno mexicano a reconocer posibles raíces africanas precolombinas del
pueblo mexicano y tal vez por eso el elefante se exhibió en un caso y
desapareció en el siguiente. A veces el conocimiento es políticamente
inconveniente.
Otro artefacto, una escultura que muestra lo que parecía ser un
astronauta sin cabeza en una cápsula espacial, no se exhibió en el Museo de
Estambul en Turquía por una razón diferente. El curador del museo se
mostró reacio a mostrarlo y no quiso que estuviera en la exhibición general.
Esta vez fue porque pensó que debía ser una falsificación. ¿Por qué? Por lo
general, se encuentran en grandes cantidades artefactos del mismo tipo
(sellos cilíndricos, utensilios, cerámica y tablillas de arcilla, por ejemplo),
pero en este caso, el artefacto era único; se creía que era el único de su tipo.
Además, ¿cómo era posible que existieran naves espaciales y astronautas en
esa época tan lejana?
Sitchin logró, al menos por un tiempo, asegurarse de que el artefacto
fuera exhibido. Lo hizo mostrándole al curador que, aunque podría ser el
único objeto de este tipo que se había encontrado en Europa o Medio
Oriente, docenas de imágenes similares en dibujos en las Américas
mostraban a personas en una posición similar, vestidas de manera similar.
 El artefacto “El astronauta sin cabeza” en el Museo Arqueológico de Estambul

La historia que Sitchin descubrió (o, como él diría, “informó”) a partir

de escritos, artefactos y dibujos antiguos proporciona una explicación
alternativa creíble de los orígenes de la Tierra. Después de todo, mi tío fue
reportero durante muchos años en Israel antes de comenzar a escribir libros.
También fue uno de los pocos eruditos capaces de leer las tablillas de arcilla
e interpretar los antiguos sumerios y acadios. La historia que descubrió se
convirtió en su legado, en la forma de los siete volúmenes que se
convirtieron en la serie Las Crónicas de la Tierra y los siete libros adjuntos
que respaldaron esa serie, todos ellos basados en los textos y la evidencia
pictórica registrada por las antiguas civilizaciones del Cercano Oriente. Sus
controvertidas teorías sobre los orígenes Anunnaki de la humanidad han
sido traducidas a más de veinte idiomas y presentadas en programas de
radio y televisión de todo el mundo.
El primer libro publicado de mi tío, El duodécimo planeta, ofrece una
visión general de su sistema de creencias. Se basa en la Epopeya de la
Creación (Enuma Elish) y otras fuentes para discutir la creación de nuestro
sistema solar, la Tierra, otros planetas, la batalla celestial, los Anunnaki,
Nefilim, Nibiru y la creación de la humanidad.
La escalera al cielo,El segundo volumen de la serie The Earth
Chronicles analiza la evidencia de una puerta de entrada entre el Cielo y la
Tierra y la búsqueda de la humanidad de una fuente de vida eterna.
Alejandro Magno y Gilgamesh son sólo dos individuos que buscaron la
inmortalidad. En este libro también se analizan las instrucciones escritas en
el Libro de los Muertos para guiar a los faraones hacia la inmortalidad.
 El volumen tres, Las guerras de los dioses y los hombres, analiza
algunas de las rivalidades y guerras libradas entre los líderes Anunnaki,
incluidas aquellas en las que consiguieron la participación de la humanidad.
Sugiere que se utilizaron armas nucleares en la Tierra hace 4.000 años.
El cuarto libro, Los reinos perdidos, saca a la luz las historias de
América y explica por qué los aztecas pensaron que estaban dando la
bienvenida a un dios que regresaba cuando los conquistadores españoles
llegaron al Nuevo Mundo. Los Anunnaki necesitaban oro. Lo encontraron
en abundancia en Mesoamérica y dejaron instalaciones para procesarlo y
fabricar estaño.
Cuando el tiempo empezó,El quinto volumen analiza el calendario, la
hora y Stonehenge y otros monumentos y templos relacionados con el
mantenimiento de tiempos sofisticados y precisos de solsticios, equinoccios
y eclipses. Explica por qué importaba el zodíaco.
El sexto volumen, El Código Cósmico, analiza los códigos que se
encuentran en la Biblia y otros escritos sagrados y también explica el
código de nuestro ADN. Se incluyen códigos ocultos, números mágicos y
profecía.
El volumen final, El fin de los días, que Sitchin consideró el volumen
central de Las Crónicas de la Tierra, responde a la pregunta de cuándo
Nibiru (y los Anunnaki) volverán a estar cerca de la Tierra. Reúne
profecías, cálculos, astrología y más para responder a esta pregunta más
frecuente entre los lectores de Sitchin. He aquí un extracto de El fin de los
días: “¿Volverán? ¿Cuándo volverán? Me han hecho estas preguntas
innumerables veces, siendo "ellos" los dioses Anunnaki cuya saga ha
llenado mis libros. La respuesta a la primera pregunta es sí; hay pistas a las
que es necesario prestar atención y las profecías del Retorno deben
cumplirse. La respuesta a la segunda pregunta ha preocupado a la
humanidad desde los acontecimientos decisivos en Jerusalén hace más de
dos mil años. Pero la pregunta no es sólo "si" y "cuándo". ' ¿Cuál será la
señal de retorno? ¿Qué traerá consigo?
Los volúmenes complementarios de Genesis Revisted y Divine
Encounters profundizan en aspectos particulares de la narrativa general. El
Libro Perdido de Enki utiliza tablillas existentes y otros documentos para
llenar los vacíos en la historia de los Anunnaki en la Tierra, tal como la
cuenta la voz de Enki. Es parcialmente ficticio, pero se basa en hechos y
escritos existentes. Su voz poética es asombrosa. Este libro es el resumen en
un solo volumen de la historia de los Anunnaki, contada en una narrativa
coherente.
 Las expediciones y viajes al pasado mitológico autobiográfico de The
Earth Chronicles cuentan las entretenidas y educativas historias de los
viajes de Sitchin para ver artefactos en persona, incluso mientras dirige
recorridos para lectores interesados. Estas historias también aportan nueva
información, por ejemplo, sobre las pirámides de Giza.
Su último libro, Había gigantes sobre la Tierra, publicado cuando tenía
90 años (y apenas seis meses antes de su muerte), se lee como una historia
de detectives y muestra al verdadero detective que era Sitchin. En este
último libro, Sitchin llega a la conclusión de que dos tumbas extraordinarias
son el último lugar de descanso de una diosa Anunnaki y su cónyuge
semidiós, e identifica la ascendencia genealógica que se remonta a aquellos
que fueron los primeros en aterrizar en la Tierra desde Nibiru.
Rozo la superficie al resumir algunos de los contenidos de cada uno de
estos libros; hay mucho más contenido en ellos de lo que puedo describir en
mis pocas frases aquí. Incluyo los breves resúmenes anteriores porque
algunos lectores podrían estar interesados en leer más de la obra de Sitchin
y, por lo tanto, se beneficiarán al saber dónde se pueden encontrar
discusiones específicas. También quiero subrayar el hecho de que existe
una gran cantidad de conocimientos a disposición del lector interesado. La
información contenida en los libros de Sitchin se basa en evidencia,
investigaciones y estudios. Podría contradecir fuentes más antiguas o
establecidas desde hace mucho tiempo, pero eso se debe a que Sitchin
quería interpretar la información él mismo en lugar de aceptar una
traducción estándar que podría haber pasado por alto o malinterpretado un
posible significado.
Aquí hay un ejemplo de ello: Sitchin cita a menudo el capítulo 6 de
Génesis. El versículo 2 dice, en parte: “viendo los hijos de los dioses a las
hijas del hombre, que eran hermosas. . . .” La palabra en hebreo que se
tradujo como “justo” también significa “compatible”, y Sitchin interpretó
que esto significa genéticamente compatible, lo que amplía bastante el
significado del pasaje. En lugar de que las hijas del hombre fueran
simplemente bonitas, significaba que eran capaces de tener relaciones
sexuales y tener descendencia.
Es en este tipo de interpretaciones que descubrimos mucho más en los
escritos de Sitchin que en las interpretaciones y traducciones tradicionales
de los documentos y artefactos antiguos. Sus libros no fueron volúmenes
escritos rápidamente con la intención de generar ingresos. Fueron el
resultado de toda una vida de investigación y de hechos cuidadosamente
seleccionados, respaldados por evidencia física, para no dejar dudas de que
había seriedad detrás de sus afirmaciones.
Quería educar y compartir información importante. Era cuidadoso con sus
palabras, como ya he mencionado, y no discutía teorías ni respondía
preguntas sobre áreas temáticas incompletamente investigadas, incluso si
estaban estrechamente asociadas con temas sobre los que estaba
reflexionando en ese momento. Incluso con su hermano, mi padre, que le
hacía cálculos aeronáuticos, se mantenía reservado. Si lo dijo, lo creyó,
porque había amplia evidencia que lo respaldaba. Si no era así, cambió de
tema y no quiso seguir haciendo preguntas sobre el tema.
Por mi parte, me parece fascinante que personas de todo el mundo
reconozcan la historia de un diluvio, la construcción de una torre para llegar
al cielo y un panteón de doce dioses con rasgos de personalidad
consistentemente similares. No creo que la historia de Nibiru y los
Anunnaki pueda ser sólo un mito de los pueblos antiguos, similar a una
novela u otro cuento para entretener, porque contiene demasiadas historias
tangenciales, demasiados detalles de celos, romances, engaños. , y
actividades diarias de los personajes principales para que esto sea solo una
mera historia. Es demasiado complejo y temático, y tiene su propia lógica
interna.
La tecnología de los Anunnaki es algo que también puedo imaginar,
dado que crecí en la era de las computadoras personales, los teléfonos
celulares y más. He visto que todos estos avances tecnológicos se han
vuelto más pequeños, más rápidos y capaces de comunicarse mejor y más
lejos y de contener grandes cantidades de conocimiento. Este conocimiento
está disponible para mí con unas pocas teclas en mi teléfono inteligente y
quizás en el reflejo de mis gafas. ¿Es mi teléfono inteligente similar al “Yo”
mencionado en algunos de los escritos de Sitchin? El "yo" nunca se explicó
completamente en las fuentes que Sitchin utilizó para la investigación, pero
parecía ser algo tan pequeño como una baraja de cartas que contenía una
gran cantidad de conocimiento.
Otra pregunta sobre los antiguos que se refiere al uso de la tecnología
es la siguiente: ¿Cómo extrajeron y transportaron grandes rocas a largas
distancias y luego las dispusieron con tan increíble precisión en estructuras
perfectamente diseñadas? Algunas de estas rocas son demasiado grandes
para levantarlas con la tecnología actual. ¿Tenían los Anunnaki algún tipo
de láser que pudiera derretir la roca para poder cortarla en ángulos precisos?
¿Tenían un dispositivo de gravedad que pudiera levantar las piedras
cortadas, transportarlas a grandes distancias y colocarlas con tanta precisión
que no fuera necesario mortero?
Quizás ésta era tecnología cotidiana para los Anunnaki.
 Al mirar al pasado, descubrimos que en aquel entonces había mucho
conocimiento que nuestros científicos están descubriendo de nuevo hoy.
¿Cómo supieron los sumerios acerca de los planetas que orbitaban
alrededor del Sol? ¿Cómo sabían sobre el color y el tamaño de los planetas
exteriores, o incluso si existían?
Los Anunnaki les dijeron.
Cada vez que los científicos modernos redescubrían un antiguo
conocimiento mencionado en uno de los libros de Zecharia Sitchin, mi tío
se sentía eufórico y esperanzado en el día en que sus teorías fueran
ampliamente reconocidas como ciertas. Los antiguos aceptaban que los
Anunnaki podían volar, comunicarse a largas distancias, conocían el
sistema solar y la astronomía y tenían una gran cantidad de conocimientos a
su disposición. ¿Por qué el hombre moderno no puede entender esto
también?
Espero con ansias el día en que las teorías de mi tío sean bien
conocidas y aceptadas. El día en que volvamos a tener plena posesión de los
conocimientos antiguos y sepamos de dónde proceden, sería un día muy
feliz para él. Sin embargo, sospecho que cuando esto suceda, es posible que
no reciba el crédito por ser el primero en compartir su increíble
conocimiento; información que había descubierto y luego respaldada por
evidencia documentada y bien referenciada. La obtención de crédito y
aclamación no fueron las razones por las que escribió los libros que
escribió. Lo hizo porque para él era importante hacerlo: compartir con el
mundo lo que había descubierto. No podría estar más orgulloso de él.
JANET SITCHIN
 APÉNDICE I

Jericó

Carta a laNew York Times, publicado el 17 de marzo de 1990

En el Antiguo Testamento hay una historia de un tiempo en que el sol se detuvo y hubo luz de día
durante más de un día. De manera similar, en América, al mismo tiempo, existen leyendas de un
día en el que el sol no salió durante más de un día. Estos acontecimientos, en lados opuestos del
mundo, se corroboran entre sí, como escribe Sitchin aquí en respuesta a unaNew York
Timesartículo del 22 de febrero de 1990. La carta original publicada, escrita el 1 de marzo y
publicada el 17 de marzo de 1990, se muestra a continuación, columna izquierda.

AL EDITOR:
“Believers Score in Battle Over the Battle of Jericó” (artículo de
noticias, 22 de febrero), que informa nueva evidencia arqueológica que
corrobora el relato bíblico de la destrucción de los muros de Jericó, también
ofrece indirectamente la corroboración de un informe bíblico aún más
increíble del Mismo tiempo.
La correlación entre la evidencia arqueológica y el relato bíblico sobre
la ciudad amurallada de Jericó ha sido posible datando la conquista israelita
de la tierra de Canaán (más tarde conocida como Palestina) alrededor del
año 1400 a.C., en lugar de siglos después. Poco después, leemos en la
Biblia, los israelitas lograron otra gran victoria cuando el sol se detuvo en
Gabaón.
—levantando pero sin ponerse durante todo un día. Debido a que los
estudiosos no han podido explicar el fenómeno, no se lo ha creído.
 Sin embargo, aproximadamente en esa misma época, alrededor del año
1400 a. C., según la tradición azteca en México, el sol no salió durante todo
un día en la Ciudad de los Dioses, Teotihuacán (al norte de la Ciudad de
México). Asimismo, según las leyendas incas, no subió durante 20 horas en
los Andes.
 Dado que un día que no termina y una noche que no termina son el
mismo fenómeno en partes opuestas del mundo, la datación de la conquista
israelita en 1400 a. C., ahora corroborada por la arqueología en Jericó,
también confirmaría la historia de la salida del sol. parado en Gabaón.
ZECHARIA SITCHIN
NUEVA YORK, 1 DE MARZO
DE 1990
 APÉNDICE II

La antigua carretera egipcia conserva el

vínculo bíblico

Carta a laNew York Times, publicado el 19 de mayo de 1994

El 8 de mayo de 1994, elNew York Timespublicó un artículo informando sobre el descubrimiento

de la carretera pavimentada más antigua del mundo, ubicada en Egipto cerca del lago Qarun.
Zecharia Sitchin arrojó algo más de luz sobre el área y el propósito de este “camino” en su carta al
editor, escrita el 9 de mayo y publicada el 19 de mayo de 1994.

AL EDITOR:
Un informe de noticias del 8 de mayo sobre el hallazgo de la carretera
pavimentada más antigua del mundo en Egipto afirma que los estudios de
una antigua carretera cerca del lago Qarun, a 43 millas al suroeste de El
Cairo, sugieren que servía para transportar piedras de cantera. Sin embargo,
los hechos históricos y la tradición local conectan el lugar con el José
bíblico y su logro de alimentar a Egipto durante los siete años de escasez.
Mi reciente visita a la zona respalda este vínculo y plantea la posibilidad de
que el camino sirviera para transportar alimentos, en lugar de piedras.
El lago Qarun son los restos reducidos de un lago mucho más grande
que los geógrafos griegos y romanos llamaron lago Moeris. Se encuentra y
riega una gran depresión natural llamada Al Fayum. Rodeado por un árido
desierto, sirvió en la antigüedad y todavía sirve como granero de Egipto
porque en algún momento estuvo conectado artificialmente con el río Nilo
por un canal. Hasta el día de hoy, el canal se llama Bahr Yusof, el Canal de
José. Según la tradición local, José construyó el canal y creó el lago
artificial en 1.000 días, que es lo que significa alf yum en árabe.
 Al recorrer la zona en busca de pruebas de la presencia israelita en
Egipto, pude ver claramente la extensión del antiguo lago por el final
abrupto de la exuberante vegetación. La tierra seca contigua contiene los
restos de lo que Heródoto llamó Laberinto: unas 3.000 cámaras
subterráneas que almacenaban grano a través de aberturas a nivel del suelo,
que aún se pueden ver. En medio del área de almacenamiento se levanta la
pirámide del faraón Amenemhat (Ammenemes) III, el “Moeris” del antiguo
nombre del lago.
El canal Bahr Yusof sigue funcionando y sigue regando el lago.
ZECHARIA SITCHIN,
NUEVA YORK, 9 DE
MAYO DE 1994
 Notas a pie de página

*1 Nota del editor: consulte el mapa proporcionado al comienzo de este

capítulo para orientarse en los lugares antiguos a medida que continúa
su lectura.
*2 Nota del editor: consulte la ilustración “A” en la página opuesta para
ver un ejemplo de un zigurat, así comoFigura 6 que se encuentra en el
capítulo 2.
†3 Nota del editor: consulteFigura 12 en el capítulo 2 para ver una
ilustración de un sello cilíndrico.
*4 Nota del editor: el siguiente capítulo incluye más información sobre estas
representaciones; verFigura 45.
*5 Nota del editor: Sitchin los llamó “Atlantes” en sus trabajos publicados.
*6 Nota del editor: consulte el Apéndice 1 para obtener más información
sobre el día en que el sol se detuvo.
*7 Nota del editor: consulteFigura 45.
 Sobre los autores

Zecharia Sitchin (1920-2010), eminente erudito bíblico y autor aclamado

internacionalmente, creció en Palestina, donde adquirió un profundo
conocimiento del hebreo antiguo y moderno, otras lenguas semíticas y
europeas, el Antiguo Testamento y la historia y arqueología del Cercano
Oriente. Este. Licenciado en Historia Económica por la Universidad de
Londres, trabajó como periodista y editor en Israel durante muchos años
antes de emprender el trabajo de su vida: Las Crónicas de la Tierra.
Janet Sitchin, sobrina de Zecharia Sitchin, fue asistente de conferencias de
su tío en sus numerosos seminarios y es la webmaster dewww.sitchin.com.
Experta en integración de datos y licenciada en informática, vive en las
afueras de Miami, Florida.
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personal, así como grabaciones de música étnica y acompañamientos para
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Dioses, semidioses y ascendencia humana: la evidencia del ADN
alienígena
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Memorias y Profecías de un Dios Extraterrestre
por Zecharia Sitchin

Las crónicas terrestres completas

El duodécimo planeta (Libro

I) La escaleray al Cielo (Libro II)
Las guerras de dioses y hombres
(Libro III) Los reinos
perdidos(Libro IV) Cuando sea el
momentogan (Libro V) El código
cósmico (Libro VI) El fin de los
días (Libro VII)

por Zecharia Sitchin

ADN de los dioses

La creación Anunnaki de Eva y la
batalla alienígena por la
humanidad por Chris H. Hardy,
Ph.D.

esclavo sespecies de los dioses

La historia secreta de los Anunnaki
y su misión en la Tierra
por Michael Tellinger

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Introducciones de libros y capítulos © 2015 por Janet Sitchin

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sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el
permiso por escrito del editor.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Sitchin, Zacarías.
Las crónicas de los Anunnaki: un lector de Zecharia Sitchin /
editado y presentado por Janet Sitchin.
páginas cm
ISBN impreso: 978-1-59143-229-6
libro electrónico ISBN: 978-1-59143-230-2
1. Civilización antigua: influencias extraterrestres. 2. Civilización—
Historia. 3. Seres humanos—Origen. 4. Seres extraterrestres. 5.
Encuentros entre humanos y extraterrestres. I. Sitchin, Janet. II. Título.
CB156.S5723 2015
001.942—dc23
2015011075

Para enviar correspondencia al autor de este libro, envíe una carta de

primera clase al autor c/o Inner Traditions • Bear & Company, One Park
Street, Rochester, VT 05767, y le reenviaremos la comunicación o nos
comunicaremos con el autor directamente. enwww.sitchin.com.
 Índice
Todos los números de página se refieren a la edición impresa de este
título.

Aarón, 203, 221

Abrahán, 165
Aqueménidas, 22
Adad, 135, 187, 194
Adán, The, 173–74, 176, 246
Adán y Eva, 127, 129, 167, 175
Adapa, 176–77, 178
Adon Olam, 158
África, 13, 128, 159, 258
Africanos, 268, 270
agricultura, sumeria, 46
Aija, 270, 271
Acad, 18
Acadio, 26, 27, 28, 29, 134
Aleph, 153, 154
Alejandro Magno, 59, 63–65, 215
Alejandría, 65 años
América, descubrimiento de,
223, 224 Américas. Ver Nuevo
Mundo
Astronomía del Antiguo Egipto(Parker),
306 antiguos, historias de, 3–4
pueblo andino, 166
Andes, 166, 270, 271, 273, 297
Anshar, 101, 107
Anu, 101, 130, 146–47, 257–58
morada en Nibiru,
148 Iniciación
Adapa, 177
 Yahvé y,152
Anunnaki
llegada de, 71
creación de, 153
definido, 300, 330
después del Diluvio, 73
pirámides de Giza y 79
minas de oro, 72
matrimonio mixto, 72
Marte y, 347–48
motín de, 13
reglas de sucesión, 165, 169, 179
naves espaciales, 343
Ilustración sumeria, 341–42
Sumerios y, 4, 246
tecnología, 355–56
Piedra ápice, Gran Pirámide, 200, 201
Apolo, 164, 165
Apsu, 103–4, 128
Ares, 165
artefactos
visitantes avanzados y,
9 visualización de, 351–
52
Ashurbanipal, 29
Asamblea de Ancianos, 49
Asiria, 18, 25, 26. Véase también Babilonia.
cinturón de asteroides, 114, 116, 121, 173
astrolabio, 314-
15 astronautas
Anunnaki, 338
aterrizando en la
Tierra, 9 en naves
espaciales, 335
planetas de
astronomía,
69–70
Conocimiento sumerio de, 68–70, 245
doce planetas, 70–71
Descripciones de Urano y Neptuno, 70
 zodiacos, 69
“Atlantes”, 239–40
aztecas
calendario, 226, 230
gigantes, 289–90
Leyenda del regreso, 226
Ver tambiénQuetzalcóatl

Baal, 142
Baalbek, 280
Ba'al Zafón, 219
Babilonia
Llegada de Alejandro,
65 Beroso, 170
Enlace bíblico, 95–96
cultura, 18
división de los cielos,
314 excavación de, 25
Marduk, 26 años
Nabucodonosor,144–45
reglas y regulaciones, 51
Ver también Asiria
Bahr Yusof, 361–62
los barbudos, 239–42, 255
Beke, Charles T., 214–15
Biblia
Vínculo de Babilonia, 95–96
castigo divino, 292
gigantes de, 299–301
vínculos con tierras de,
297–98 ovnis y, 60–62
veracidad de, 65–66
Bingham, Hiram, 294
Lugar de nacimiento de la metalurgia del Viejo
Mundo, el(Forbes), 38 Ley de Bode, 95
Libro de respiraciones,
311 Libro de
Deuteronomio, 132
Libro de Enoc, 319
Libro del Génesis, 8, 12, 14–15, 25, 26, 60–62, 72, 96, 116, 126, 284, 299
Libro de Job, 131
Libro de los jubileos, 184,
318–19 Libro del
Apocalipsis, 155 Libro de los
Muertos, 311, 315
Libro de las hazañas y hazañas de Ninurta,
136 Botta, Paul Emile, 23
matrimonio mixto hermano-
hermana, 166 Brown, Robert
R., 53
Brugsch, Heinrich Karl, 219–20
Burckhardt, Johann Ludwig, 207, 208
Zarza Ardiente, 205

calendarios
cristianos, 303–
4
civiles, 308
días de la semana,
302–3 egipcios, 305–
9
agricultores y, 303
cincuenta y dos número, 325–27
juegos, 324
Gregoriano, 305
número siete y, 317–18
para prácticas religiosas, 303–4
Romano, 304–5
de piedra, 323
decenios, 316 semana,
origen de, 316 Callejon
de Huaylus, 272
Canaán, 184, 185, 357
cananeos, 298
Batalla Celestial, 11, 173, 331
mapa celeste, 91–92
Génesis caldeo, el(Smith), 96
Chavín, 259, 264, 266
Chavín(Tello), 259
Chavín de Huántar
definido, 259
El Lanzón, 264, 265
edificio más grande, 260, 261
Monolito Raimondi, 263–64
cabezas esculpidas, 269
ilustración del sitio, 260
cantería, 266–67
túneles subterráneos, 264–66
Obelisco Tello, 262–63
obras sanitarias, 266, 269
Civilización chimú, 291
Calendario cristiano,
civilización 303–4
Chimú, 291
helénico, 20
Mesopotamia, 27
posdiluvial, principios de, 16
en el Duodécimo Planeta, 12
Véase también
arcilla de Sumeria,
sumeria, 37–38.
ropa, sumeria, 43–45
cometas, 112, 121
Contenau, Georges, 24 años
Código Cósmico, El(Sitchin),
353 cosmogonía, sumeria, 71,
173 cuento de la creación. Véase
Enuma Elish Crocker, Richard
L., 53 Crowfoot, Grace M., 42–
43 arte culinario, sumerio, 46–
47
Cuzco, 273, 275, 278, 282, 293, 295
sellos de cilindro, 66, 88, 89, 90, 134
Ciro, 22-23

Davison, Nathaniel, 80
de Laborde, León, 208
de la Vega, Garcilaso, 280
de León, Cieza, 255
de Lesseps, Ferdinand Marie, 216, 219
Diluvio
secuelas de, 73
días anteriores, 61
división de la Tierra
después, 307 de oro y,
247
la humanidad antes, 14
Nefilim y, 15-16, 178
recuerdos en América del Sur, 229–30, 295
tabletas al final de, 319
Versos que preceden la historia
de, 299–300 Yahweh y Enki y,
129
Desierto del Éxodo, El(Palmer), 212 de
Velasco, Juan, 231–33
DIN-GIR, 334
Descubrimientos del Sinaí en Arabia y de Madián(Beke),
214 Morada Divina, 151
Encuentros Divinos(Sitchin),
354 ADN
Anunnaki y homínidos, recombinantes, 170–
71 de doble hélice, 161, 169
dolencias genéticas y, 170
mitocondriales, 160, 169–
70
ácidos nucleicos, 172
ADN de doble hélice, 161, 169
Durán, Diego, 231
Por Gosen hacia el Sinaí(Ebers), 220

Ea. Ver Neptuno

primeros pobladores (Nuevo
Mundo), 234–38 Tierra
creación de, 113, 117
división por Anunnaki,
73 como mina de oro, 12
aterrizando en, 12
Viento del norte empujando hacia una ubicación celestial, 116
 “protector”, 118
como séptimo planeta, 332–33
Crónicas de la Tierra, El (Sitchin), 4–5, 71, 78–80, 84, 153, 287, 316, 352
Expediciones de las Crónicas de la
Tierra(Sitchin), 354 Estación Terrena I
(ERIDU), 12
Egipto, 19-20, 166
comienzo del culto y los dioses,
306 creencias, 63
Los israelitas salen de Egipto, 234
camino pavimentado más antiguo,
360–62
Egipto, Etiopía y la península del Sinaí en los años1842–1845 (Lepsio),
210
Calendarios egipcios,
305–9 fuentes egipcias
gobernador de la tumba del Sinaí,
75–77 pirámides, 77–80
Ehyeh-Asher-Ehyeh, 157
Eldorado, 246, 257
Elías, 203–4
El Lanzón, 264, 265
Elohim, 153–54, 167, 176
El fin de los días, el(Sitchin), 86,
353 Enki, 56, 72, 73, 165
División del continente
africano, 128 antecedentes,
179
conocimiento biológico-médico,
143 como dios cuidador, 171
como científico jefe,
126 definidos, 13
al final de la Segunda Guerra de
las Pirámides, 195 como los
primeros en venir a la Tierra, 130
herencia genética y, 176
Queja de Marduk a, 309
Ninharsag y, 180–81
estado, 127
Yahvé y, 128–29
Enki y Ninmah: la creación de la humanidad, 171
Enlil, 73, 129–31, 165
fondo, 179
características de, 132
definido, 13
como tipo “ley y orden”, 131
números asociados con, 133
Yahweh y, 132–34, 135–36
Entémena, 50
Enuma Elish, 5, 89–90, 96–102, 105, 115, 117, 122, 126, 167, 173, 249,
309, 313, 315, 330–31
Epopeya de la creación. Véase
Enuma Elish Epopeya de
Gilgamesh, 177, 271, 342.
Erech, 49, 66
Eridú, 56 años
Erman, Adolf, 315-16
Erra épica, 138
Estrada, Emilio, 272
humanoide extraterrestre, 341, 342

Fawcett, Percy, 251

cincuenta y dos, número,
325–27 Primera Guerra
de las Pirámides
resultado de, 183
raíces de, 180
Ver tambiénLanzallamas de la
Segunda Guerra de las Pirámides
(“Atlantes”), 239–41
Flavio, Josefo, 214
comida, Mesopotamia y, 46–47
Guiones olvidados: evidencia de la lengua minoica(Gordon), 20
Cuarenta días en el desierto tras la pista de los israelitas (Bartlett), 211
De las Tablas de Sumer (Kramer), 48

Gea, 286–87
Gagá, 101–2, 108, 120
Gamliel, rabino, 147, 148,
151 Jardín del Edén, 14
Puerta del Sol, 296
Puerta de los dioses, 64–65
Geb, 182, 307
Gebete und Hymnen an Nergal(Bollenrücher), 191
genes
como conexión cósmica,
172 de inteligencia, 173
de longevidad, 173
ruta de investigación, 172–
73 Génesis. Ver Libro del
Génesis
Génesis revisitado(Sitchin), 71, 84, 354
curación genética, 177–78
gigantes, 289–90
de la Biblia, 299–301
evidencia de, 285–86
Mitos y leyendas hindúes, 287–89
representaciones hititas y asirias,
298 leyendas de los griegos, 286–
87
vínculos con la
Biblia, 292 Nefilim
as, 300
en el Nuevo Mundo, 289–
90, 298 en América del
Sur, 291–92
Gilgamesh, 3, 42, 49, 160, 168–69, 271
oro, 12, 72, 246–47, 248, 258
Gran Galería, 75, 76
atracción gravitacional, 106–7,
108, 112 Gran Piedra del
Calendario, 230
Gran Monolito, 273
Gran Pirámide
Creación Anunnaki, 75
Piedra ápice, 200, 201
cámaras, 78
decoraciones/descripciones y, 81
Gran Sala, 198
Gran Galería, 196, 197–98, 200
Piedra GUG (“Determinación de la
dirección”), 198 Cámara del Rey, 80, 81
piedras minerales, 200
 Entrada de Ninurta, 195-200
Segunda Guerra de las
Pirámides y 186 cámaras de
servicio, 196
estadísticas, 78
piedras, 196, 198–200
vulva, 196
Grecia, 19–20, 62–63, 65, 286–87
Gudea, 31–32, 33–34
Piedra de gug, 198

peinados y tocados, sumerio, 43–44 Hale-

Bopp, 123
Jamón, 184, 185, 258
artefacto de astronauta sin cabeza, 351, 352
Civilización helénica,
20 Heye, George C.,
255
Mitos y leyendas hindúes, 287–89
Geografía histórica de Arabia; Israel en el desierto, The (Foster), 211
sitios hititas, 297
Horus, 160–63, 180, 183, 193, 307
Hurritas, 288
Himno a Enlil, el Todobenéfico, 134

Incas
Diluvio y, 229
dinastía, 249
gigantes, 291–92
Manco Cápac, 249, 250
Sacsahuamán, 276
Viracocha y, 227–28
Investigaciones sobre arqueología brasileña(Netto), 251
Ishkur, 246
Istar, 336, 337
Canto la canción de la Madre de los Dioses, 194
Escultura Izapa(Normando),
252 Sitio de Izapa, 252–55
La visión de Jacob, 60–61
Jebel Mussa, 206–7
Jericó, 357–59
Viajes al pasado mitológico(Sitchin), 354
Júpiter, 102, 105, 110
justicia, sumeria, 51–52

Ka'aba, 64 años
Cades Barnea(Trumbull), 220
Kampfer, Engelbert, 23
Kauffmann-Doig, F., 250
Kenko, 275
Jnemu, 320, 321
Kielshriften und das alte Testament, Die(Schräder), 95
Kilmer, Anne D., 53, 54
horno, sumerio, 38
Rey, LW, 96, 119
Listas de reyes, 87
Kingu, 118-19
Kish, 49, 55–56
Kishar, 101
Kramer, Samuel N., 48, 50, 52

La Ruta de Wirakocha, 281

La Souveraine des Dieux(Dhorme), 194
sistema legal, sumerio, 50–51
Leyenda de Adapa, La, 176
Leyenda del carnero, 193
Leyendas de los dioses(Budge),
320 Lepsius, Karl Richard, 209–
11, 307
Cartas de Egipto; Etiopía y Sinaí(Lepsius), 209 vida,
origen de, 11-12
Lipit-Ishtar, 50 años
Reinos Perdidos, Los(Sitchin), 222, 233, 235, 248, 289, 290, 297, 353
Tribus perdidas de Israel, 230–33
Lugal-e Ud Melam-bi, 186, 190, 193, 194, 196
canción de cuna, sumeria, 54–55
Machu Picchu, 280–81, 294, 295
Malbim, 62
años
civilizando de, 16
creación de, 14, 97
necesidad de los
dioses, 15–16 guerra
y, 35
Manco Cápac, 249, 250
humanidad
antes del diluvio, 14
enseñanza de, 16
Marduk, 87–88, 98–99, 105–22
llegada al Sistema Solar, 105, 107–8
batalla celestial, 109–12,
114 colisión con Tiamat,
332 queja a Enki, 309
día y noche, 116–17
Creación de la Tierra,
113
cuatro vientos, 108–9, 111
funciones de dioses transferidas a,
145 habilidades curativas, 143
celos de Thoth, 311–12
conocimiento y, 143
Viento del Norte, 109, 113, 116
asociación número diez, 312–
13
negativa a aceptar la división, 307
satélites, 108–9, 110
supremacía en la Tierra, 138, 145, 146
Yahvé y,144–46
como dios joven, 97
Véase también
Nibiru
Marte, 84, 99–100,
102
ríos antiguos, 344
Anunnaki y, 347–48
basado en, 344, 345
cara de, 346
ruinas de “la ciudad”, 348–49
matemáticas, sumeria, 36–37
Maya, 225, 252, 289
medicina, sumeria, 40-42
Memphis-Heliópolis, 218
Mercurio, 102
Mesopotamia, 16, 65
misterio de la civilización, 27
primeros gobernantes, 29
como canasta de alimentos, 46
Sagradas Escrituras y,
95 puerto espacial, 16,
73
metalurgia, sumeria, 38-39
Meyer, Edward,
305 minería
en África, 13, 159
bajo Quetzalcóatl/Thoth, 243 Textos
babilónicos varios (Barton), 191 Centro de
control de misión, 183, 200
ADN mitocondrial, 160, 169–70
Mochica, 255, 256
Monasterio de Santa Catalina, 205, 208
Luna, 92–94, 119, 122, 142, 173, 338
Moisés, 142, 144, 156, 177, 203, 205–6, 221
Monte Mussa, 208, 208–9, 212–13
Monte Serbal, 208, 208–9, 210–11
Monte Sinaí
Importancia de los
Anunnaki, 202 Badiyeht
el-Tih y, 214 Beke y, 214-
15
problema de distancia,
215 Jebel Mussa y,
206–7 ubicación de,
202
Ruta del Éxodo y, 207–8
visita a, 204
como volcán, 214
Expedición Wilson-Palmer, 211-214
adoración y, 203
Mount St. Katarina, 205–6, 207, 208, 208–9
música y canciones, sumerio, 53–55
“Mythen von dem Gotte Ninib” (Hrozny), 190

lengua náhuatl, 229

Nannar/Sin, 140–42
Napoleón, 215
Naymlap, 233
Alfabeto del Cercano Oriente, 20, 21
Nefilim, 12-16, 61, 97
Anunnaki y, 330, 340
creación del Hombre en la Tierra,
10, 153 definida, 8
como gigantes, 300
búsqueda de identidad de, 62
Neptuno, 88, 92, 102, 103, 103–4, 104, 105, 110, 113, 120, 245
Nergal, 139-40
Neteru (“los Guardianes”),
63 Nuevo Testamento, 9
Nuevo mundo
“Atlantes” y lanzallamas y, 239–41
“barbudos” y, 239–42
primeros colonos, 234–38
“El Dorado” y, 246–47
gigantes en, 289–92
leyendas de la Creación y el Diluvio y, 228–30
leyendas del dios que regresa y, 226–28
Tribus Perdidas de Israel y, 230–
33 llegadas al Viejo Mundo, 234
Quetzalcóatl y, 243
Viracocha y, 244–46
Nibiru
definido, 70, 87, 330
existencia de, 71, 86
Hale-Bopp y, 123
1996 TL66 y, 124
Olamy, 150–52
 órbita, 86–87, 88, 123
tiempo de órbita, 148
dirección retrógrada, 123
signo de, 245, 330
1996 TL66, 124
Nínive, 24, 26, 65
Ningirsu, 33 años.
Ninharsag, 180–81, 192–95, 258, 322
Ninkarrak, 177
Ninmah, 171
Ninti (“la que da vida”), 14
Ninurta, 136–39, 143, 181
Arma brillante, 187, 192
Pájaro divino, 200–201
emblema, 187, 188
entrando a la Gran Pirámide,
195–200 Ninharsag y, 193
rango numérico de cincuenta, 136
en Segunda Guerra de las
Pirámides, 186–90 Noé, 14–15,
72, 129, 184–85
Pasaje del Norte, 219–20

Olam, 150–52, 157

de Olam a Olam, 151–52, 157
Antiguo Testamento, 9, 22, 61, 166, 184, 208, 229
Ollantaytambu
Baalbek y, 280
definido, 294
puerta, 277–78
ubicación de, 277
monolitos, 278–79
muro de
contención, 277
olmecas
definido, 235
representación, 235
Izapa y, 252–55
como mineros con herramientas, 238
 movimiento de, 255
retratos, 234–35, 236
cabeza de piedra, 237
Círculo Olímpico, 257
En el Camino Real de los Incas(Ubbelohde-Doering), 268
organización, este libro, 5–6
origen de la vida, 11-12
Osiris, 160–63, 165, 182, 307, 311

Palmer, EH, 211-14

Pardo, Luis A., 273, 277
Parker, Richard A., 305–6, 315
artes escénicas, sumerio, 53–55
productos derivados del petróleo, uso
sumerio de ellos, 39–40 faraones, 77–78, 82
médicos, sumerios, 40
Pinches, TG, 314
planetas
nacimiento de, 99-102
representado en el sello del
cilindro, órbita 91–92, 112
Ver también planetas específicos
Plutón, 88, 92, 94, 101–2, 121, 245
Posnansky, Arturo, 296
imprenta, sumeria, 36–37
capacidad de procreación, 174–75
proverbios, sumerio, 52–53
Ptah, 182, 183, 307, 312
Puma Punku, 296
pirámides, 77–80
brasileño, 250–51
importancia de, 179
como corredor de
aterrizaje, 78–80 Segunda
Pirámide, 75, 78
Tercera pirámide (pequeña), 79–80, 83–85
Ver tambiénGran
Pirámide Textos de la
Pirámide, 78
Guerras de pirámides. Véase Primera
Guerra de las Pirámides; Segunda
Guerra de las Pirámides

lengua quechua, 229, 249

Quetzalcóatl
Leyenda azteca, 226
como barbudo, 239
definido, 224–25
emblema, 225
operación minera, 243
como Thot, 223, 243

Ra, 180, 182, 306–9. Véase también Marduk

radiación, sumeria, 42, 43
Monolito Raimondi, 263–64
Religión de los antiguos egipcios(Osborn), 312
Refidim, 210
Roberts, David, 208
Robinson, Eduardo, 208–9
cohetes, 335, 339
Calendario romano, 304-5
prensa rotativa, 36, 66

Valle Sagrado, 294, 295

Sacsahuamán, 275–76, 278, 293–94, 295
Sargón de Acad, 27, 28
Saturno, 102, 105, 107, 110, 121
Saboya, Gene, 250
Sayhuiti-Rumihuasi, 273–75
Schliemann, 295
escuelas, sumerio, 48–49
Schulten de D'Ebneth, Maria, 281
escribas, 49
marinero, 47
Segunda Pirámide, 75,
78 Segunda Guerra de
las Pirámides
causas de, 183
 definido, 186
descripción de, 185–95
Retirada enemiga,
189 fase final de,
191–95 Ninurta en,
186–90
oferta de rendición, 194
tabletas, 187, 189, 193
suministro de agua, corte, 192
Seth, 160–63, 165, 182–83, 185, 307
Sethe, Kurt, 305
siete, número, 317–18, 323
Siete Hathors, 322
Siete Tablas de la Creación, Las(Rey), 96,
119 sexagesimal, 36–37
Salmanasar, 231, 232
sharrukin, 26
Sem, 183–84, 185
Shu, 307
Pecado, 140–42
Sinaí: historia antigua a partir de los
monumentos(Palmer), 212 península del Sinaí, 206–7
Siris, 310
Sitchin, Amnón, 86–87
Sitchin, Janet, 6
Sitchin, Zacarías
fondo, 350
libros, 353–54
objetivo por escrito, 2–3
premisa de los escritos,
2, 4
investigación, 4
recorridos, 2
Smith, Elí, 208
Sodoma y Gomorra, 137–38, 167, 341
Sistema solar
creación de, 11
junta cilíndrica VA/243, 91
dibujos, 90–91
 formación de, 98–103
“planeta perdido”, 95
“miembros rebeldes”, 112
símbolos para cuerpos celestes en
90
Pasaje Sur, 215 puerto
espacial
corredor de aterrizaje, 78–80
diseño de, 73–74
ubicación de, 16, 73
Marte, 84
Esfinge, 79, 82–83
escaleras al cielo, 77
Escalera al Cielo, La(Sitchin), 64, 80, 83, 141, 183, 202, 279, 334, 353
estatuas/estatuillas, sumeria, 68
piedras, Gran Pirámide, 196, 198–200
Tienda Ciudad de Pithom y la Ruta del Éxodo,El (Naville), 220
Cuerdas de instrumentos musicales: sus nombres, números y significado
(Kilmer), 54
Canal de Suez, 216,
219 Sumer
Adab, 55 años
hallazgos arqueológicos,
55–56 como cuna de la
civilización, 4 definida, 29
El Ubaid, 56 años.
Eridú, 56 años
Eshnunna, 55 años
floración de, 9, 16
Kish, 55-56
Lagash, 55 años
mapa, 57
Niña, 55
Shuruppak, 55
sistema de leyes,
50 Umma, 55–56
como civilización sin precedentes, 18, 57
Ur, 55
 Uruk, 56
años
sumerio
agricultura, 46
Anunnaki y, 246
astronomía, 68–70, 245
mapa celeste, 91–92
arcilla, 37–38
ropa, 43–45
cosmogonía, 71, 173
arte culinario, 46–47
sellos de cilindro, 66
desciframiento, 30
definido, 29
disciplinas, 19
peinados y tocados, 43–44
inscripciones, 30, 32
justicia, 51–52
horno, 38
idioma, 18
sistema legal, 50–51
canción de cuna, 54–55
logros materiales, 35–48
matemáticas, 36–37
medicina, 40–42
medicamentos, 41
metalurgia, 38–39
monstruos y, 170–71
música y canciones,
53–55 artes escénicas,
53–55
uso de productos derivados
del petróleo, 39 a 40
médicos, 40
impresión, 36–37
proverbios, 52–53
radiación, 42, 43
prensa rotativa, 36, 66
gobernantes, 30
escuelas, 48–49
 escribas, 49
guión, 30
sexagesimal, 36-37
excavación del sitio, 30
estatuas/estatuillas, 68
cirugía, 40–42
templos, 33–35
textiles, 42–45
transporte, 47–48
uso de ruedas, 48
zigurats, 66, 67
Sol, 102, 103–4
cirugía, sumeria, 40-42

tabletas
al final del Diluvio, 319
Enuma Elish, 117-18
Segunda Guerra de las Pirámides, 187, 189, 193
Sumerio, 33–34, 52, 65
Obelisco Tello, 262–
63 templos
música y canto, 54
sumerio, 33–35
Teotihuacán, 243, 244
Textiles, cestería y esteras en la antigüedad(Pata de gallo),
42–43 textiles, sumerio, 42–45
Había gigantes sobre la tierra(Sitchin), 284, 354
Tercera (pequeña) pirámide, 79, 80, 83–85
Thoth, 144, 161, 243, 307, 311–12, 315, 326
Tiahuanaco, 274, 295–96
Tiahuanaco, 282
Tiamat, 98–99, 102–3
acercamiento de Marduk,
106 batalla celestial, 109–
12, 114
colisión con Marduk, 88, 332
definido, 87, 331
atracción gravitacional, 106–7, 112
 Kingu, 118-19
satélites, 121
dividido en dos, 113, 115
aguas de, 115
Tianaku, 297
Tollán, 290
Toltecas, 290
Torontoy, 275
Torre de Babel, 16, 231, 248, 289
artefacto de elefante de juguete,
351 transporte, sumerio, 47–48
Remolcador, 43, 44
Duodécimo planeta, 9-12
civilización en, 12
existencia de, 94
evolución de la vida,
12 ¿dónde está ahora?
16-17
Planeta 12, El(Sitchin), 1, 2, 7–8, 10, 11–16, 18, 70, 89, 123, 258, 300,
313, 352

ovnis
Biblia y, 60–62
conclusión, 85
definido, 63
La visión de Jacob, 60–61
misterio de, 329–30
formas y tamaños de
ocupantes, 341 variedad, 341
Ur, 55, 66, 140, 141
Urano, 88, 92, 102, 105, 110, 173, 245
Urano (mitología griega), 286–87
Ur-Nammu, 33, 52
Urnammu, 50 años

Valera, Blas, 280

Venus, 99-100, 102
Veracidad del Hexateuco, El(Bartlett), 221
Viracocha, 227–28, 244–46, 295
Vyse, Howard, 79, 80, 83

cauces, 208, 211

Guerras de dioses y hombres, La(Sitchin), 164, 287, 307, 353
rueda, 48
Cuando el tiempo
empezó(Sitchin), 353 Síndrome
de Williams, 174 Wilson,
Charles W., 211
Mundo del Midrash, El (Lehrman), 147–48

Cromosoma X, 175

Yahvé
morada de, 147, 157
absolutismo y unicidad, 156
aqueménidas y, 22
Adad y, 135
Anu y, 146–47, 152
garantías a los israelitas,
177 mandamientos, 132
consideración de, 125–26
Elohimy, 153–54
Enki y, 128–29
Enlil y, 132–34, 135–36
como Dios de Olam, 151
invisibilidad, 147
exhibición de
conocimiento, 143
como Señor de los
ejércitos, 136 Marduk
y, 144–46
Nannar/Sin y, 140–42
Nergal y, 139–40
Nibiru y, 153
Ninurta y, 136–37
Noé y, 129
pregunta, 125
sentado en un trono, 148–49
 Sodoma y Gomorra y, 137–38
Thoth y, 144
Cromosoma Y, 175

Zeus, 164–65, 287

zigurats, 23, 66, 67, 244
zodiacos, 69
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