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Las Sectas en Oriente
Las Sectas en Oriente
ANTECEDENTES.
LAS SECTAS EN ORIENTE.
El pueblo chino es uno de los más antiguos que nos presenta la historia y no es de aquéllos
cuya imaginación sea muy fecunda. Como se dice muy acertadamente, “ la riqueza de la
fantasía muere en la India”.
Haremos un pequeño repaso a la labor oculta que subsiste en los cimientos de este vástago
país.
Confucio, aquel hombre cuya memoria es respetada por una tercera parte de la especie
humana, reivindicó los derechos de las personas oprimidas, hizo reformas morales , éticas y
sociales. Se puede decir que fue un verdadero revolucionario, en épocas de un feudalismo
atroz.
A los treinta años de edad ya había formulado las máximas de su filosofía. Fue por aquélla
época cuando conoció a Lao-Tszé, fundador del Taoísmo.
El Taoísmo es otra de las sectas o creencias de China. Cómo hemos dicho, su origen se debe
a Lao Tsze quien la dejó formulada en su libro Tao-Te-King (Del Camino y la Virtud). No se
fija la fecha de su nacimiento pero los historiadores lo sitúan unos 700 años antes de la Era
Cristiana, y 347 años después que Buda.
Lao Tsze era racionalista, y, por consiguiente, enemigo de la tradición. La moral de Lao Tsze
fue la del más austero asceta.
El Taoísmo es una secta que aún subsiste aunque haya llevado una lánguida vida a causa de
su horror a la ciencia y la fama.
La sociedades secretas durante el último tercio del siglo pasado tuvieron gran influencia y
su intervención en la política china se dejó sentir de modo casi constante. Aunque
recibieron diversas denominaciones, de hecho fueron solo cuatro: la Triada, los Ko-Laos, los
Lirios Blancos, y los Vegetarianos. Su lema era “la China para los chinos”.
La guerra chino-japonesa, la cual se ignora si fue debida a los manejos de alguna potencia
europea para hacer cambiar la orientación política de China, abrió el camino a la ambición
de los europeos. Inglaterra, Francia, Rusia, Portugal...
A pesar de esto, el espíritu de protesta de los chinos (que se mostraban cada vez más
brutales en sus ataques a los europeos) fue extendiéndose por todo el país dando mayor
virulencia al germen revolucionario que se agitaba en el seno de la sociedad china, hasta
que estalló el movimiento revolucionario a comienzos de 1912, protesta de un pueblo que
no estaba dispuesto a morir en manos de sus tiranos.
Este movimiento fue la ocasión oportuna que aguardaban las sociedades secretas para
llevar a cabo sus planes, acariciados durante mucho tiempo y tras una preparación
silenciosa.
La sociedad Ko lao Hui es una de las sociedades modernas más poderosas de China. El
inmenso movimiento de esta y otras sociedades secretas está regulado por la poderosísima
asociación Sam ho huei o Triada (Concordia de Tres, Trinidad).
Respecto a este último factor, me gustaría apuntar que, tanto la religión budista como las
doctrinas de Confucio, conceptúan a la mujer como un ser siete veces impuro, y que las
costumbres tradicionales de China, inspirándose en este criterio, convierten a la mujer en
una verdadera esclava.
En otra ocasión (Taiji; Tradición o deporte), he hablado ya de una dama inglesa, M. Little,
que fundó un comité de mujeres europeas cuya finalidad iba dirigida a mejorar la condición
moral y material de la mujer china e inició un movimiento de protesta contra la brutal
costumbre, muy arraigada, de deformar los pies de las niñas, reduciendo por
procedimientos violentos el tamaño del pie femenino. Esta ilustre propagandista obtuvo la
ayuda de la emperatriz madre para fundar un gran número de escuelas, una de ellas en
Beijing, bajo la dirección de la princesa Su.
En ésta época, China no podía sustraerse a las corrientes renovadoras que se habían
impuesto en todos los países. Por este motivo, se indicó que se erradicara primero a las
antiguas sociedades secretas para pasar después a las contemporáneas. El objetivo era que
En la actualidad, estas persecuciones siguen estando a la orden del día y como ejemplo, la
persecución a FALÚN DAFA (FALÚN GONG).
Antes de la prohibición del gobierno chino para Falun Gong, los personajes de los círculos
sociales más importantes han estado muy insatisfechos sobre esta organización ilegal, que
(en su opinión) destruyó familias, perjudicó la salud de los practicantes y la estabilidad
social y que según se dice, cobró dinero ilegalmente. Estas personas pidieron al gobierno
chino, por vías distintas la destrucción de Falun Gong.
El movimiento de Falun Gong, así como las prácticas más generales del Qigong, y de un
En un nivel religioso, el Loto Blanco admite influencias tanto del Taoísmo como del
Budismo, aunque no de una manera ortodoxa. Por ejemplo, la idea de salvación universal,
según la cual cada persona debe y puede ser salvada; así como la idea de que una nueva
era está por llegar, en la cual un Buda llamado Maitreya, o futuro Buda, reinará. Por otro
lado era muy común la práctica de ciertos ejercicios de respiración usualmente
acompañados con meditación, así como de formas "mágicas" de curar enfermedades y de
mantener la salud corporal y espiritual. Por otro lado, esta sociedad fue, durante gran parte
de la historia china, apoyando y organizando rebeliones campesinas, muchas de las cuales
sirvieron para derrocar dinastías. Pero su solidaridad también se expresaba en muchas
otras formas, como ser: organizar el contrabando de sal para combatir el monopolio del
Estado y así disminuir su precio. O también actuaban como una especie de linaje
subsidiario, que acogía a personas desclasadas o privadas de descendencia, quienes de
esta forma podían reemplazar la propia institución familiar por estas "hermandades" de su
elección.De esta forma, la influencia que ejercían estas sociedades secretas (y que siguen
ejerciendo en la actualidad) sobre las personas se inscribe tanto a nivel personal, en la
forma de una técnica de desarrollo espiritual o religioso, así como en un registro social,
participando activamente en la vida política china, incluso compitiendo y desafiando al
Estado.
Ya en el siglo XX, entre la caída del Imperio en 1911 y la Revolución de 1949, se dio una
escalada en la aparición de movimientos religiosos que habían ido heredando las
tradiciones del Loto Blanco, si bien dejando de lado, en su mayoría, todo lo relativo a las
divinidades. Era una especie de reformulación secular de las viejas prácticas religiosas.
Mantenían la idea de que el mundo estaba por llegar a un fin, así como la importancia del
comportamiento moral como guía para la salvación, pero ya no hablaban de Maytreya, ni
de la Diosa Madre. A su vez, complementaban estas nociones con trabajos de ayuda
comunitaria, educación de la mujer, curas para la adicción al opio, etc. Lo importante de
este período es la cada vez mayor participación de personas de la clase media y de la élite
en estos grupos. Incluso se puede encontrar a funcionarios y Señores de la Guerra
involucrados con movimientos de este tipo, promoviendo sus práctica y teorías. Una de las
razones de este crecimiento tiene que ver con el poco poder que poseía el Estado, en ese
momento, para controlar y regular estas actividades de la misma forma que lo había hecho
en los tiempos imperiales.
El gobierno chino, en un primer momento, apoyó este tipo de prácticas porque no vio nada
malo ni preocupante en ellas. Por el contrario, ellas contribuían a la salud física de las
personas. Incluso el movimiento Qigong realizó intentos por alcanzar el status de ciencia,
realizándose varios experimentos con tal fin. Por ejemplo, se buscó aplicar el Qigong a
semillas que luego podrían ser plantadas y obtendrían rendimientos mucho mejores que
los de las semillas comunes. Este apoyo se prolongó por un período de 10 a 15 años. Los
diferentes grupos que reclamaban tener como base el Qigong podían anotarse y obtener
validez legal bajo el patronazgo de organizaciones oficiales tales como la Sociedad de
Investigación Científica del Qigong, la cual llegó a supervisar alrededor de 3.000 grupos. El
fenómeno se expandió por fuera de China, llegando a Hong Kong, Taiwán e incluso a
Occidente. Como efecto no deseado, se dio un fenómeno de trivialización en algunos
casos, donde oportunistas intentaban vender su "sabiduría" y sus métodos para obtener la
salvación, a través de la televisión o los distintos medios de difusión, llegando a realizar
giras a lo largo y ancho del país (al mejor estilo del Club 700).
Por otro lado, puede notarse un cierto desarrollo, a través del tiempo, si se consideran los
primeros escritos de Li Hongzhi y los más recientes. En estos últimos, las técnicas de
sanación y curación no ocupan el centro de la atención. En cambio, se puede ver un mayor
desarrollo de la filosofía moral del zhen (Verdad), shan (Bienestar) y ren (Paciencia).
Algunas encuestas realizadas en años recientes entre los practicantes indican que esta
filosofía es una de las principales causas por las que se han unido a Falun Gong, buscando
en ella una solución a sus propias debilidades y flaquezas.
Para mediados de los años 90, las autoridades del gobierno chino comenzaron a ver el
crecimiento de estos grupos, y el de Falun Gong en particular (debido a su popularidad) y
la influencia que podían llegar ejercer sobre millones de ciudadanos chinos, como una
amenaza al orden social y, por ende, como una amenaza seria al propio Partido Comunista.
Aquello que, durante la década del 1980, era visto como un boom inofensivo y, en cierta
forma, simpático de viejas prácticas espirituales, ahora preocupaba al Estado por la
capacidad de aglutinación y movilización de personas que fueron desarrollando.
CONCLUSIONES
Siguiendo el razonamiento Barend J. ter Haar, en su estudio sobre Falun Gong, no es fácil
divisar una salida a este conflicto. A pesar de que la presión desde el exterior, en especial
desde países y organizaciones de Occidente, la represión se ha ido incrementando
continuamente. El enorme caudal de "capital simbólico" empleado por la dirigencia
comunista en pos de la supresión del grupo hace virtualmente imposible que se detenga
ahora, sin sufrir un duro revés frente a la sociedad. El autor, tras preguntarse por la férrea
perseverancia en esta campaña, llega a un par de conclusiones que a mí parecer son
válidas y muy interesantes. En primer lugar, si bien Falun Gong no es un movimiento
fuertemente organizado, posee la capacidad de movilizar a un gran número de personas,
así como de inspirar valientes actos de protesta. Este simple hecho lo convierte en un
fenómeno de central importancia, tanto a nivel cultural como político, para el Partido
Comunista Chino. Por otro lado, Falun Gong es un nuevo fenómeno social con el cual la
dirigencia china no puede ni sabe como tratar, debido a su avanzada edad física y su
aislamiento de la propia sociedad.
En fin, creo que el conflicto entre el gobierno chino y Falun Gong no es más que una de las
formas de expresión de un profundo proceso de cambios que vienen sucediendo en China
en los últimos años. Estos cambios tienen que ver con la apertura al mundo que el país está
experimentando, y que se encuentra mucho más avanzada en materia económica que en
los demás campos. A su vez, el mayor nivel de información que se maneja en estos
momentos, carcome las viejas prácticas autoritarias de concientización a través de los
medios masivos de comunicación, dejando al descubierto, de manera mucho más cruda
que en épocas anteriores, las manipulaciones a la que es sometida la sociedad. Esto lleva a
que los reclamos y las resistencias de la sociedad adquieran una mayor consistencia y
legitimidad, como sucede en el caso de Falun Gong.
Hoy en día, Falún Dafa se practica en más de 114 países. Falún Dafa y su fundador, Li
Hongzhi han recibido miles de reconocimientos en toda norteamérica por el beneficio que
brinda a la sociedad. Li Hongzhi fue también nominado para el Premio Nobel de la Paz en
los años 2000 y 2001.
Los practicantes de Falún Dafa y diferentes gobiernos continúan apelando para poner fin a
la persecución en China.
CONSULTAS.