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Ophelia
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Reservados todos los derechos.
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Estado omeya oriental
Dejaron obras arquitectónicas muy importantes, mezquitas, esculturas, mosaicos, etc. que han
llegado bastante bien a la actualidad, mejor que obras de épocas posteriores.
Examen
LA MEZQUITA
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Preceptos del islam:
1.Pronunciar la frase: “No hay dios sino Allah, Muhammad es el Enviado de Allah” (Sahada,
profesión de la fe)
2.La importancia de la oración, cinco veces al día. Es fundamental para los musulmanes. (Salat).
Toda la religión y arquitectura islámica gira en torno a la oración.
3.La limosna o caridad (Zakat)
4.Ayuno (Swan)
El profeta Mahoma murió en su casa de Medina. Era una casa modesta. Se considera la primera
Cuando se afincó en Medina en 622, Muhammad sólo tenía 2 esposas, Sawda y Aisha, que
ocuparon las dos habitaciones del lado oriental, empezando por el muro sur. Pero como Aisha
era su preferida y ocupaba la primera, el Profeta murió en ella y allí está su tumba. Por eso se le
denomina Huyrat al-nabi, la Cámara del Profeta. Esta estancia se rodeará con muros y se
incorporará a la Mezquita de Medina, cuando la construya al-Walíd.
Según las fuentes, el Profeta construyó un recinto con adobe sobre cimiento de piedra cercando
el solar. La qibla estaba aún orientada a Jerusalén. Para evitar el calor de la plegaria de los
viernes, el Profeta dispuso un techo de con ramas de palmera soportadas por dos filas de troncos
de palmera apoyadas en el muro norte.
Las habitaciones de las esposas estaban en el lado opuesto del lugar de oración, por respeto. El
Profeta añadió otro cobertizo más pequeño contra el sol, quizá a modo de locutorio o lugar de
recepción de invitados.
Tras la ruptura con los judíos, cambió la qibla (sur) hacia La Meca y cambió el dispositivo para la
sombra, aunque dejó tal cual las habitaciones privadas. El Profeta seguramente se situaba para
la oración en la parte sombreada de la nueva qibla.
Para algunos historiadores esas habitaciones debían de estar fuera del recinto, no dentro.
La planta cuadrada tiene gran simbolismo: aparte de su simbología platónica (de las figuras más
bellas), y pitagórica, reproduce también la planta de la Ka`aba. Además de lugar santo, dicha
Las mezquitas más antiguas suelen ser de planta cuadrada, y parecen imitar directamente la
casa-mezquita del Profeta. Imitaban hasta sus dimensiones. Cuando al-Walid I reconstruyó la
cámara del Profeta en el 707, lo hizo evitando adrede la planta cuadrada, para que no se
confundiera con la Ka`aba y se utilizase también como qibla (sur). El cuadrado se utilizaría
prolijamente en la arquitectura islámica, aunque de modo más sutil que la mera reproducción
de plantas cuadradas.
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Artesanos cristianos decoraron la mezquita con mármol y mosaicos vidriados sobre pan de oro,
que no se conservan, y representan árboles y edificios, como los de la aljama de Damasco,
construida por el mismo califa. Los abasíes, los mamelucos y los otomanos volvieron a decorar
la mezquita. En la actualidad es un gran recinto rectangular con 5 alminares y una gran cúpula
verde delante del muro de la qibla. Los mihrabs son mamelucos y otomanos.
2. Gran Mezquita de Medina o Mezquita del Profeta. Porque ahí está la sepultura del profeta y
porque fue donde tuvo sus primeros seguidores, a dónde huyó cuando no lo aceptaron como
profeta donde nació.
*inciso*
En el año 624, Muhammad cambió la dirección de las plegarias de Jerusalén hacia La Meca, pero
Jerusalén (al-Quds) permaneció siendo ciudad santa del islam.
Buraq es un ser entre esfinge y centauro con plumas y cabeza humana. Es un tema muy popular
y querido en la pintura islámica.
Este relato del isra’ enlaza con motivos antiguos árabes y bíblicos, como la
visión de Jabod de la escalera al cielo (Moisés, 28, 10-22).
Los musulmanes celebran este viaje celestial la noche del día 27 del mes lunar de rayab con una
reflexión sobre la fuerza de la fe y su papel en la comunidad.
Hay que recordar también el viaje nocturno, al-Isra’. Referir la escatología musulmana sobre
toda esta literatura: el Libro de la Escala, los siete cielos, la mística, Dante, etc. Techumbre de
Comares...
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
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Desacralización del lugar por parte bizantina. Los cristianos abandonaron este lugar para crear
un templo en el lugar en que se enterró a Jesucristo que posteriormente sería destruido. Para
los judíos sin embargo sigue siendo un lugar sagrado y van al muro de las lamentaciones a dar
cabezazos contra la pared y dejar notas.
Qubbat Al-SAJRA, Cúpula de la Roca, bajo Abd al-Malik 688-691/2. Abd al-Malik la erigió en el
72 H. (=691-2) como lugar de peregrinación a circunvalar.
Masyid al-AQSA (Mezquita Lejana) (Corán, XVII, 1), acabada por al-Walid en 715
En este lugar se dice que rezó Omar (m. 644) cuando recibió al-Quds en 638 de manos del
patriarca Sofronios.
Constantino construyó en Jerusalén la iglesia del Santo Sepulcro con forma circular o poligonal
en 335, pero fue demolida.
“Es evidente que `Abd al-Malik, viendo la grandiosidad del martirial (qubba) del Santo Sepulcro
y su magnificencia, temió que pudiera ofuscar las mentes de los musulmanes y, en consecuencia,
erigió sobre la Roca la Cúpula que ahora se ve allí”.
La Cúpula de la Roca mantiene la estructura y gran parte de la decoración del exterior, pero la
interior es bastante posterior, del siglo XVI. El oro de la parte superior es posterior.
En la época omeya tenemos nombres de muchos arquitectos, muchos de ellos cristianos que
trabajaban con musulmanes. En el caso de la Cúpula de la Roca trabajaron también arquitectos
bizantinos. La concepción del edificio tiene más que ver con el arte bizantino, pero se van a
incorporar elementos fundamentales de la visión del mundo y estética del islam.
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estuvo el templo de Herodes el Grande. Alrededor de la roca hay muchas leyendas apócrifas,
entre ellas que dios terminó de crear el mundo en ella.
Nos encontramos un círculo central inscrito en un gran octógono externo (planta octogonal:
simbología) donde están los muros del perímetro de cierre. Entre el octógono exterior y el
círculo interno se dispuso otro octógono en el que se alternan dos columnas con pilares de
esquina. Ambos deambulatorios son para procesión ritual en torno a la roca.
Los estudios del ingeniero Mauss en 1869 y por Michel Écochard en 1977 demuestran que el
anillo octogonal que separa los dos deambulatorios no está en la misma distancia entre la
circunferencia interior y el octógono exterior (que sería lo lógico y armónico) sino más cerca de
este último. Esto se debe a que primero se trazó una circunferencia del mismo diámetro que la
Iglesia de la Resurrección; luego se inscribieron dos cuadrados iguales con un giro entre sí de
45º, estos se prolongan hasta generar un octógono de las mismas dimensiones que el perímetro
Fuera, en cada lado del octógono hay 7 paneles con otros tantos vanos
inscritos. Otro número primordial en el islam.
Alternancia de pilares y columnas. En la parte exterior del deambulatorio ocho grandes pilares
y entre medias dos columnas y en la parte exterior cuatro pilares y tres columnas.
Aunque el edificio pueda ser fácilmente bizantino, podemos ver el interés por crear ambientes
irreales islámicos. Para conseguir esto, entre los vanos de las arquerías están siempre alineadas
una columna con otra para que se vean más columnas. Eso hace que la arquitectura parezca
mucho más amplia y que se reproduzca más. Esta característica es esencial y seguirá
apareciendo posteriormente en la arquitectura.
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Se busca hacer una arquitectura ingravita. La cúpula está sostenida con un tambor con grandes
ventanas para hacerla ver más etérea, sin peso.
Estructuras octogonales bizantinas, pero con ábside: Catedral de Bosra, Siria, Iglesia de la
Ascensión, Jerusalén (desaparecida)
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Todas las columnas y capiteles son reutilizados de obras romanas y bizantinas anteriores, esta
característica seguirá apareciendo en todo el arte islámico. Esto se hace como homenaje a las
culturas anteriores y como símbolo de superioridad sobre estas, además de que así reutilizaban.
Importancia del color y de la luz, se buscaba permitir que este pudiese pasar a través de las salas
y los elementos.
Tradiciones apócrifas:
• Axis Mundi o lugar del que Allah regresó al cielo tras crear el mundo.
• Allah dijo a esta Roca: enviaré a mi siervo Abd al-Malik para que construya sobre ti y te
adorne.
En las mezquitas se usan frases muy cortas (aleyas, versículos de párrafos) del Corán para
decorar, la caligrafía. Siempre se escribe en árabe como lengua ornamental, excepto los persas.
Los turcos también usan el árabe.
Hay caligrafía en la Cúpula de la Roca sobre Jesucristo, primero para respetar a los cristianos
como lugar sagrado que fue también para ellos, pero demostrando al mismo tiempo que no
creen en Jesús como un dios.
Aluminio dorado, anodizado, renovación del instalado por los otomanos en el s. XVI.
Recientemente se cubrió de oro con un donativo del rey de Jordania. Cuando el exterior de la
cúpula se deteriora.
Mosaicos exteriores, reconstrucción otomana del siglo XVI: horizonte arquitectónico con tres
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niveles, tierra, cielo y esfera divina.
La dinastía Abasí, después de derrotar a los omeyas, convirtió el edificio en una mezquita
creando un mihrab. El califa Abasí eliminó algunas inscripciones para hacer ver que la habría
construido él. Por tanto, en un origen la Cúpula de la Roca no era una mezquita.
El arte islámico no rechaza nada e intenta incluirlo. Tienen una cultura muy creativa, pero si hay
alguna idea nueva en otra la adhieren a la suya, como pasó con los arcos ojivales del arte gótico.
La mezquita es cuadrangular con filas de columnas que conforman siete naves en dirección al
muro de la alquibla, el muro principal orientado a la mezquita. Normalmente en las mezquitas
la nave central es más grande.
La ciudad de Jerusalén en la que está la Cúpula de la Roca es una ciudad de culto para muchas
religiones, por lo que tiene que ser compartida y respetada por todos. Aun así, hay muchas
disputas y guerras entre israelitas y palestinos. Chocan ideologías contrarias en un lugar
concreto.
En su forma actual, alberga unas 3000 personas y se sitúa en la parte más meridional de las
faldas del Monte del Templo.
Hubo un edificio original, pero tosco derruido en el 709 para dejar espacio a una estructura más
importante, que terminó al-Walíd en el 715. De esta mezquita sólo se conservan fragmentos de
arquerías de la parte sur, ya que el resto se perdió durante las numerosas ampliaciones y
alteraciones de su accidentada historia.
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Se parece bastante a su contemporánea Aljama de Damasco: gráciles
arquerías sobre columnas, que formaban una nave central en el eje de la
qibla, que terminaba en una cúpula delante del mihrab. Este esquema
pervive aún, aunque en época abasí se amplió la longitud del edificio y se
redujo su anchura; entonces las arquerías de columnas fueron sustituidas por pilares y bóvedas
de crucería.
Los Cruzados cancelaron su uso como mezquita y le añadieron dos dependencias con bóveda de
cañón y un pórtico gótico.
Tiene una gran profusión de mosaicos: toda la fachada del patio y la arquería
eran de mosaicos que se elevaban sobre bandas inferiores de mármol. Tuvo
la mayor superficie de mosaicos realizada: motivos paisajísticos, árboles,
jardines, ríos y ciudades. Gran fachada con tres vanos.
Damasco fue incorporada al islam en 635 bajo el califa Omar. Visita del zoco de
al-Hamidiya
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templo de Júpiter existentes en el lugar. Estas calles son las mismas que diseñaron los romanos.
El lugar era sagrado al menos desde los arameos, que tenían allí un templo dedicado al dios adad
(pr. 1er. milenio a. C.), dios de la tormenta, la lluvia y la fertilidad. Los romanos colocaron allí un
templo dedicado a Júpiter. El rectángulo sagrado abarcaba ya entonces 380 x 300 m., y estaba
amurallado.
Primero, se repartió el espacio entre cristianos y musulmanes; estos últimos ocuparon la parte
oriental e introdujeron algunos signos y decoraciones propias de ellos. Sobre el templo romano,
se elevó (en época de Teodosio) la iglesia cristiana de San Juan de Damasco, o San Juan Bautista,
El califa destruyó entonces todos los restos de templos romanos, cristianos y bizantinos y erigió
la gran mezquita con planta nueva. Erigió en el lado sur una gran sala de oración con arquería
triple complementada por arquerías de doble altura con alternancia de pilares y columnas
alrededor del patio. Columnas reutilizadas. Era diferente a lo construido hasta entonces. Las
arquerías de la sala de oración corren paralelas al muro de la qibla, pero, como en la mezquita
de al-Aqsà de Jerusalén, están divididas por una elevada nave central que está rematada con
cúpula delante del mihrab.
En ambas mezquitas las naves son dobles, con una arquería elevándose sobre la otra. Ambos
edificios han perdido la cubierta original; parece que en Damasco había un tejado de madera de
fuerte inclinación y sólidamente entramado, como era habitual en la Siria helenística. En ambas
mezquitas persiste el arco un poco apuntado, presente también en la Cúpula de la Roca.
Así dijo al-Walíd: "He deseado construir una mezquita jamás construida por quien me precedió
y que nadie construirá igual después de mí".
El mismo califa abasí al-Ma`mún exclamó al visitarla: "lo que me ha admirado [de esta mezquita]
es que ha sido construida sin seguir ningún modelo precedente".
La construcción duró unos 10 años, desde dul Hiyya [?] de 86 (705). Rompió con la sencillez
constructiva del islam e inauguró una nueva época arquitectónica monumental.
Tiene tres naves paralelas al muro de la qibla, algo inusual, pero debido al espacio con el que
contaban se dispuso de esta forma. También cuenta con una especie de transepto con una
cúpula de época posterior.
En las mezquitas no suele haber muebles, como mucho hay estanterías para colocar ejemplos
del Corán. Sí hay alfombras en el suelo y se cuida mucho la limpieza.
En el mihrab no se encuentra dios. Se cree que se decora profusamente por influencia del
cristianismo (pues realmente en el Corán no se busca el lujo), no porque se crea que ahí reside
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dios como pasa en los altares católicos. La gente puede acercarse ahí sin problema, es más una
señal para saber a dónde hay que dirigirse para rezar.
Las mezquitas, a diferencia de los templos cristianos, son usados también como lugares de ocio.
La gente va a pasear allí, por ejemplo, en el patio de la mezquita de Damasco. Es común que la
gente vaya dentro de la mezquita a dormir o descansar. De todas formas, la función principal de
una mezquita es la oración.
A lo largo de la semana se puede orar donde se pueda o quiera, pero los viernes la oración es
colectiva y se va a una mezquita. Suelen ir sobre todo hombres jóvenes. Si van mujeres no se
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relacionan con ellos, se quedan atrás, o a veces hay diferentes lugares para cada sexo.
Las mezquitas están rodeadas por un muro por lo que hasta que no se entra no se intuye la
estructura ni hacia donde te tienes que dirigir.
En Damasco y al-Aqsa el arco se hace un poco apuntado, también dicho arco se aprecia en la
Cúpula de la Roca, hasta que se hace regular en la edilicia islámica.
Partes de la mezquita:
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• Arabia, Magreb y al-Andalus: prototípica.
• Irán y Asia central.
• Hindú: cúpulas puntiagudas.
• Turca otomana: gran cantidad de cúpulas. Planta circular.
• Subsahariana.
Sólo la Cúpula de la Roca y esta mezquita conservan sus mosaicos. También los tuvieron las de
al-Aqsa y Medina. Se trata de presentar la imagen de la nueva sociedad
y el nuevo orden a los habitantes bizantinos y cristianos anteriores.
Estos mosaicos no son los prototípicos islámicos, sino el fruto natural de una época de
afirmación universal del triunfo del nuevo credo y el principio de una nueva estética que se va a
desarrollar indefectiblemente en obras sucesivas.
Los palacios no sobrevivieron tanto como las mezquitas, pues se destruían en guerras o si otras
personas ocupaban ese territorio y no estaban de acuerdo con ese tipo de actividades y edificios
los destruían. De la gran mayoría no conservamos nada. Conservamos los palacios del desierto,
sobre todo.
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- Qasr al-Jarrana
- Qusayr `Amra
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- Palacio de Ammán
- Jirbat al-Mafyar
- al-Muxatta
- Qasr Tuba
El palacio se compone de una Sala de Audiencias y unas termas. Hay un sistema hidráulico con
un molino de agua accionado mediante potencia animal, un pozo circular de 40 m. de
profundidad y una cisterna ofrecen agua en abundancia.
Recientes excavaciones han sacado a la luz, unos 300 m. al noroeste de la residencia principal,
algunas construcciones adicionales que, junto con la instalación hidráulica, formaban parte de
esta gran finca.
Los restos descubiertos consisten en un pequeño castillo con habitaciones alrededor de un patio
cubierto, una torre de vigilancia y un segundo sistema hidráulico similar al primero. Junto al
mismo se han descubierto también unos muros de contención para evitar la erosión de las
tierras cultivables de una parcela agrícola contigua.
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estos palacios, pues están situados en mitad de los
desiertos aislados. También hay debate y dudas sobre su
cronología, pero hay restos arqueológicos que ayudan a
datarlos de forma certera.
Pinturas murales:
Todas las paredes están completamente pintadas. Es uno de los primeros edificios que se
conservan con pinturas murales.
Nave occidental, a la izquierda de una esbelta figura femenina que sale del baño y centra casi el
panel oeste de esta nave, aparece el grupo de soberanos, cuyo movimiento de las manos nos
guía hacia el testero de la nave, lógicamente su zona más noble.
Se la considera una pintura simbólica de la familia de reyes a la que pertenece la familia omeya,
una alegoría de la posición elevada que ocupa el califa omeya, que acepta el homenaje ofrecido
por los más importantes soberanos del mundo (Oleg Grabar).
Cada uno tiene sus túnicas, algún tipo de tocado diferente y sus manos señalan la derecha donde
había una representación del califa. Esto quiere decir que los reyes rinden pleitesía al califa,
reconocen su soberanía La figura de Cosroes, con su especial tocado, es la más completa que se
conserva.
El estudio del mural de los Seis Reyes permite atribuir Qusayr `Amra al califa al-Walid I. La
mayoría de esos reyes fueron derrotados por al-Walid (en el caso de los persas, al-Walid derrotó
al descendiente del rey persa). El rey visigodo español, Rodrigo, que reinó sólo entre 91-2=710-
711, fue destronado abruptamente por tropas musulmanas enviadas por al-Walid. De ser
correcta esta interpretación de las pinturas, Qusayr `Amra no pudo ser construida antes del
92=711.
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Están representados en visión frontal, con los brazos doblados hacia la izquierda y las manos
abiertas en actitud de solicitar el “aman” o perdón, o simplemente ofreciendo pleitesía. Sobre
ellos corría una inscripción, de la que sólo restan pocas letras. Era bilingüe, en griego y en árabe,
y, por suerte fue leída en parte por Musil. Esto es lo que sabemos que decía al menos:
KAISAR: el emperador bizantino, o unos de sus jefes militares del Asia Menor vencidos por
Maslama, general de al-Walid I;
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COSROES: emperador de Persia, quizá algún sucesor de Jussan II, fuese Yazdagerdo III, derrotado
por los árabes en 642 y muerto en 651, o Piruz III, obligado por los árabes a refugiarse en China
en 674 y muerto en 707;
Los dos restantes debieron de ser el emperador de China y un rey de Turquía o el rey hindú
Dahir, vencido por los árabes en 712.
Se trataría de los soberanos vencidos por los árabes en el reinado de al-Walid I, por lo que el
palacete se realizaría entre el 711 (victoria de Guadalete) y el 715, muerte de al-Walid I.
Pintura conceptual, pero con una gran precisión. Perfiles marcados. Posiblemente hubiese
maestros que enseñasen cómo pintar.
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Vestuario o apodyterium: con bóveda de medio cañón: 17 rombos que dividen la bóveda en
cuadros figurativos. En la primera serie se representan tres bustos, símbolo de las Tres Edades
de la Vida: juventud, madurez y senectud. Luego vienen cuatro cuadros con gacelas; luego
vienen músicos y danzarines ambulantes, que recuerdan a los gitanos o zíngaros callejeros. Ahí
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aparece el oso tocando el laúd. En la última fila vuelven a aparecer onagros.
• Gacelas.
• Gitanos bailando
• Qusayr `Amra, bóveda del segundo “caldarium” con la representación de la esfera
celeste y del zodiaco
Al principio los baños eran un lugar un poco ambiguo respecto a la moralidad. Se creía que no
era de recibo pues era algo de lujo proveniente de occidente, pero finalmente se adhirió a la
cultura y actualmente los baños árabes son esenciales.
Es de planta cuadrada y está flanqueado por dos torres cilíndricas. Tiene luego un patio central
para la vida diaria y actos de protocolo. También contaba con un riwak y una pequeña mezquita.
Este palacio se articulaba en dos plantas. Todas las superficies exteriores se hacen con cuadrados
y rectángulos.
Decoración de la fachada:
En las partes bajas se aprecia decoración vegetal y geométrica. Le sigue una franja con una serie
de nichos, arcos y columnillas particularmente extendidos en el arte omeya. En la parte superior
de la fachada hay almenas con picos. Las almenas escalonadas presentes en la época sasánida
vuelven a resurgir.
Es el primer ejemplo islámico que ofrece fachada decorada en estuco labrado, antigua técnica
sasánida. Sin embargo, el carácter helenístico de esta decoración indica una mano de obra siria.
La cara exterior de la entrada principal tenía profusa decoración con estuco tallado de primorosa
ejecución. El patio tenía un revestimiento similar.
En el palacio se encuentran figurillas talladas (algunas pueden ser representaciones del califa) y
pinturas con figuras. La fachada y la mayor parte de la decoración excavadas se han trasladado
al Museo Nacional de Damasco.
Los relieves están realizados con estuco, algo que no es muy común en la zona pues se usa la
piedra.
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Este espacio estaba decorado con esculturas, pero actualmente no se conservan en el propio
edificio. Podemos observar representaciones arquitectónicas en estos relieves dentro de la
propia arquitectura.
Había bajorrelieves, casi esculturas, pegados a la pared. En la fachada de la baranda que daba al
patio, en el piso superior, había esculturas de animales y personas en diferentes posiciones con
claro influjo de Palmira.
Parece que esta talla procede del 4º nivel de la parte central del portón o de uno de los paneles
de las balaustradas del 1er. piso del patio porticado.
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ser un califa. Tratamiento de los pliegues propio del arte clásico.
Este frontal tiene varios dominios transversales decorados: mosaicos en vidrio, mihrabs y
altorrelieves con figuras humanas y animales. Este altorrelieve se ubicaba en el penúltimo
dominio del frente. Representa una chica sentada con un vestido largo y holgado pegado a su
La persona sentada con ella, no se sabe si hombre o mujer, tiene la pierna derecha doblada bajo
su cuerpo a la vez que extiende la pierna izquierda hacia delante y coloca sobre ella su mano.
Tiene la herencia de la antigüedad clásica en el tratamiento de los pliegues, por ejemplo, pero
no se guardan las mismas proporciones. Presenta frontalidad y no se sabe si se tratan de mujeres
de verdad o con otra simbología.
La escena nos recuerda los relieves funerarios hallados en las sepulturas de Palmira, que datan
de los primeros siglos del cristianismo. Palmira está a 80 km. de este palacio.
Príncipe de pie, de la fachada de Qasr al-Hayr al-Garbi: Obras más bidimensionales que
pueden encajar más con la dinastía de los omeyas.
Hay muchas más figuras arquitectónicas, de todas las especies de animales, de figuras
femeninas, etc.
Hubo pinturas murales en las paredes de las habitaciones interiores, como este cazador a
caballo, o la mujer que toca el laúd, o un flautista, más otros temas. Seguro habría muchos más
fragmentos, pero no se han conservado.
Había también pinturas geométricas y vegetales en otros lugares. Los temas son tomados del
arte clásico y sasánida.
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También se decoraron las wazrat de las paredes de las salas con dibujos que imitaban el mármol
polícromo o engastado, que se ve en la Mezquita de Damasco.
Cazador. Pintura mural de Qasr al-Hayr al-Garbi, 24/1 ؛s. VIII. Museo
Nacional de Damasco.
Yeserías
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Cubrían la mayor parte del palacio, tanto por fuera como por dentro: las dos torres de la entrada,
la baranda del piso superior del pórtico, las ventanas y celosías sobre las puertas, y en las
fachadas interiores.
Este profuso empleo del yeso recubriendo la obra caliza del edificio es novedoso en la edilicia
siria y en la arquitectura clásica griega, romana y bizantina, en las que predomina la piedra
tallada. La causa está en el empleo de artesanos y artistas iraquíes o sasánidas habituados a
recubrir con yeserías edificios realizados en adobe, ladrillo o piedra de poca calidad. Estos
materiales necesitan siempre ser recubiertos de una capa de yeso, fácil de usar y de decorar,
aunque se considera de baja calidad desprovista de decoración.
La banda o filos que circundan las puertas llevaban decoración vegetal: hojas de parra, acantos,
hojas de palma, rosas y zanbaq (flores de lila).
Celosía, trama geométrica basada en el círculo y trazada con el “hilo árabe”. M. Nacional de
Damasco. (95x163,5x7 cm.)
La trama geométrica está basada en el círculo y trazada con el “hilo árabe”: adornos geométricos
con diversas formas, como el triángulo, el rectángulo, el cuadrado y las estrellas de 4, 5 6 y 8
puntas, que van a depender esencialmente de la forma circular.
Celosía de Qar al-Hayr al-Garb con decoración arquitectónica, s. VIII d. C. 100 x 172,5 cm., grosor
7 cm. Museo Nacional de Damasco.
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Reparto armónico y original entre formas geométricas y vegetales, dando lugar este artista sirio
a diseños que anuncian el nacimiento de un nuevo arte árabe de características propia más
destacadas.
Celosía de Qar al-Hayr al-Garb, Yesería de balaustrada con formas rómbicas entrelazadas y
formas vegetales. Siglo VIII d. C. 98 x 152 cm; grosor 7,5 cm. Museo Nacional Damasco.
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compuesta de 2 partes. Decorados de yeso bordados dentro de una
formación parecida a un rombo surcado en cuyo interior hay 14
formas vegetales repartidas en 2 filas de 7, parecidas a filas de
palmeras de 5 hojas en el centro y hacia arriba, y a cada lado 2 hojas,
dando sensación general de hélice.
La columna central tiene esta decoración de forma rómbicas entrelazadas de mayor a menor.
Pocos huecos, alternancia de formas geométricas y vegetales, estilo equilibrado. Perfil
decorativo similar al cordoncillo que veremos en otros edificios islámicos posteriores.
Celosía de Qar al-Hayr al-Garb, Celosía con decoración arquitectónica. Siglo VIII d. C. 97,5 x 168,5
cm.; grosor 7 cm. Museo Nacional de Damasco.
1. Arcos entrecortados adornados con banda surcada y soportados por 19 columnas decoradas
en diferentes formas, todas ellas restauradas. El capitel es una piececilla rectangular adornada
con 3 círculos hundidos.
2. Dominio de 9 mihrabs cada uno con un arco ancho lleno de pequeñas hojas de plantas. Dos
columnas sostienen cada arco, que se une a los siguientes. Los arcos se cubren con cuadraditos
con decoración de flor de 3 pétalos incisa o con círculos y trasversales en forma de espada.
3. Dominio con 8 mihrabs completos más dos medios en los márgenes; los arcos van adornados
con formas en huso, y los espacios entre los arcos llevan formas vegetales con flores de 3 pétalos
la mayor parte.
4. Lleva 9 mihrabs cada uno con 2 columnas y arco embellecido con adornos vegetales, que son
hojas de extremos romos. En cada mihrab hay una flor a modo de rosetón que nos recuerda
decoraciones a mayor tamaño de esta misma época.
5. Dominio de 11 balcones dentados y a cada lado medio balcón; en cada uno se graba una
flecha. Son como los existentes en lo alto de tantos edificios antiguos de oriente medio. Estas
formas llegan al menos hasta la propia Alhambra de Granada.
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La decoración es rigurosamente compartimentada por los gallones del astrágalo y del equino.
Las hojas del cesto y de las volutas, adaptaciones de los clásicos acantos, son palmetas y florones
tratados con cierta sequedad, inspirada en el arte bizantino, pero favorable a los juegos de luz.
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Trozo de arquería con decoración decorativa en estuco. M. Nacional de Damasco.
6. JIRBAT AL-MAYFAR
Los baños eran espaciosos y magníficos: 16 pilares soportaban un techo de bóveda de cañón y
cúpulas sobre un gran frigidarium enriquecido con ábsides, nichos, columnillas y toda una gama
de decorados entablamentos, molduras e hiladas decorativas. La clave estilística del trabajo en
piedra era un rico y vigoroso orden corintio. Las bóvedas eran de ladrillo y el suelo estaba
revestido enteramente por un riquísimo mosaico geométrico.
Se utilizó en abundancia mármol de fino acabado y estuco tallado, sobre todo en la sala de
recepción magníficamente decorada del ángulo noroccidental. Se emplearon celosías
geométricas, y en nichos y pechinas se colocaron medallones con figuras esculpidas de ágil
modelado.
Entre escombros apareció completo un rosetón central del techo, de gran delicadeza y
complejidad. Un notable edículo octogonal con cúpula hacía las veces de pabellón con fuente
en el patio delantero.
El palacio, de dos pisos, y con la forma convencional de patio, estaba decorado con detalles
igualmente opulentos: rosetones, roleos, frisos de acanto y estatuaria, incluyendo una posible
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No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
y los suelos eran de mosaico, mármol y otras piedras.
En Jirbat al-Mafyar la mezquita estaba extramuros, era pequeña y compartía un muro exterior
con el castillo. Poseía un mihrab, como todos estos palacios omeyas, en forma de nicho, que fue
introducido por primera vez en la Gran Mezquita de Medina en el año 709.
La arquitectura tiene rasgos compartidos con el arte clásico, lo que primero es original y
propiamente islámico es la decoración, las celosías y ese tipo de decoraciones.
La Sala de Audiencias, en la que el señor del castillo recibía a sus invitados, se alzaba sobre un
edificio de 16 pilares con columnas múltiples, con magníficos y muy variados pavimentos. Pudo
servir también esta habitación para representaciones musicales.
Se considera que al-Walid ibn Yazid, gran amante de la poesía y la música, fue el propietario de
este edificio durante su época de príncipe heredero.
Esta sala de audiencia, situada junto al edificio de baños y que tenía su origen en los vestuarios
y habitaciones de descanso de los baños antiguos, tenía sobre todo una función representativa,
como lo dan a entender su tamaño y los motivos decorativos. En Muxatta también se previó un
baño...
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Estatua situada en la puerta que da paso a los baños de Jirbat al-Mafyar: es un
príncipe de pie sobre un pedestal con dos leones. Lleva una túnica larga y pantalones
holgados al estilo sasánida y sujeta un puñal grande o una espada. Si hay dos leones
soportando el trono de alguien se simboliza a la soberanía. No sabemos
exactamente quién es.
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
antropomorfas de esta forma no se volverá a repetir en el arte islámico posterior.
En las ruinas de este palacio encontramos mosaicos de hasta 31 diseños diferentes en los baños.
Los castillos omeyas solían tener pavimentos de mosaicos. Los mayores que se conservan son
los de Jirbat Minya y los de Jirbat al-Mafyar, así como algunos restos de Qusayr `Amra.
Los mosaicos en la sala de banquetes junto al baño de Jirbat al-Mafyar están más artísticamente
colocados que los de Jirbat Minya. Las franjas de grecas ofrecen la ilusión de una representación
geométrica similar a la helenística.
Los mosaicos siguen siempre en su composición la forma del techo de la habitación. Así, el
mosaico bajo las cúpulas y semicúpulas dibuja un movimiento circular central semejante a
escamas, mientras que bajo las bóvedas de cañón toma forma rectangular.
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en una corona de piedra, la copia del sombrero del califa,
hecha a imitación de la corona del rey sasánida Cosroes
en el Palacio de Ctesifonte, la capital del imperio. El
mosaico hace referencia a los diferentes cometidos del
califa.
El aspecto del árbol, con los diferentes tonos de colores de las hojas, de las raíces y de las ramas,
recuerda a los árboles de la Gran Mezquita de Damasco.
Bajo el árbol, a derecha e izquierda se muestra un grupo de animales: una pareja de gacelas tira
de las hojas del matorral; en el otro flanco, una gacela se desploma bajo ante el asalto de un
Hasta hace poco se asociaban estas gacelas con un lance amoroso del propietario, al-Walid II;
éste se había enamorado de la bella Salma, a quien se representaría en forma de gacela, o se
aludiría a que su belleza igualaba a la de la gacela; sin embargo, tras pocos meses de feliz
matrimonio, Salma murió.
Sin embargo, el verdadero simbolismo debe consistir al reinado del califa sobre la copa del frutal.
Según la tradición islámica, la paz dominaba el mundo del islam (dar al-salam) y la guerra el de
los infieles (dar al-harb). La paz garantizaba, o era garantizada, por el reinado del califa. Y el arte
tenía como deber coadyubar a la instauración de dicha paz.
Este mosaico se hallaba, pues, en un recinto en forma de ábside, anexo a la zona de baños del
castillo. La interpretación exacta debe de realizarse imaginando al califa reinando sobre el árbol:
a su derecha estarían las gacelas en paz, no atacadas por el león, y a su izquierda la gacela
devorada. Sería en mundo de la paz frente al de la guerra.
Toda ella está perfilada por un cordoncillo árabe, que ya se usaba en el arte clásico, para
distinguirlo con el exterior. Algo muy característico usado para dividir las zonas decorativas por
campos acotados.
En el centro aparece un árbol, el árbol de la vida. En el punto de vista estético el tronco se ubica
en el eje central. En el colorido de las hojas hay un degradado de un verde oscuro a un ocre. Esto
le da más realismo, le da vida al árbol. Es una representación esquemática, pero gracias a estos
detalles tiene una gran fuerza espiritual.
Las frutas que aparecen son 15 granadas. La granada tiene una gran simbología. Se atribuye la
llegada del granado a Al-Andalus a los omeyas, que las llevaron porque les recordaban a sus
tierras de origen. Simboliza la fertilidad, la multiplicidad y la riqueza (tiene muchos granitos).
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El felino simboliza el poder, la soberanía e incluso la guerra. En la copa del árbol se sentaba el
señor del califa de este palacio. Este era su salón de trono y estaba cubierto por una cúpula en
con una representación de corona regia.
Se cree que también simboliza el Dar al-salam y Dar al-harb: Dar al-salam significa casa o el
espacio de la casa. Territorios que estaban sometidos al islam. Y el Dar al-harb a las zonas en
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guerra. Esto venía a simbolizar que el califa reinaba tanto en los territorios en paz como en los
territorios en guerra.
1. Carnívoro devorando herbívoros: la tradición del león como símbolo del poder (aquí ligado al
agua de manera paralela a la Fuente de los Leones: fuerza y generosidad) tiene su paralelo en el
mundo omeya oriental en la fachada de Muxattà (en un relieve de la torre O una pareja de
leones beben en una gran fuente gallonada).
El origen del tema se remonta al III milenio a. C. En el arte sasánida se aprecia en tejidos del s.
VI-VIII, luego lo vemos en marfiles califales (bote de al-Mugira, 968) del Louvre, en la arqueta de
Leyre del Museo de Navarra (1004-5) o en la arqueta de Silos del Museo de Burgos (1004-5).
2. El tema del león ligado al “árbol de la vida”, que ocupa el eje de cada lado longitudinal. Se
puede vincular al árbol de la vida de los paneles decorativos del Salón Rico de Madinat al-Zahra’
y la Mezquita de Córdoba, aunque se remonta también a los sasánidas y omeyas orientales (cf.
suelo de mosaico de Jirbat al-Mafyar: león atacando cabra junto a un árbol de la vida). El tema
está también en la época aglabí, ya sólo el árbol de la vida (en Qayrawan), y llega hasta la época
nazarí.
Se asemeja a una pila del Museo Arqueológico Nacional fechada en Madinat al-Zahira en 987-8
y a otra de la madraza de Ibn Yusuf en Marraquech, realizada para Abd al-Malik al-Muzaffar, hijo
de Almanzor, y debe fecharse entre 1002 y 1008.
Según Fernández-Puertas, esta pila llamada de Badis, hubo de proceder de uno de los palacios
de Almanzor.
Su epigrafía fue retallada en época nazarí en el lugar, y pudiera ser califal. En ella se nombra al
emir Abu Abd Allah, hijo de al-Galib bi-llah, es decir, Muhammad III, en el mes de xawwal del
704=27 abril-25 mayo 1305, y se dice que fue “saqueada de uno de los palacios de al-Mansur y
traída a Granada por Badis ibn Habbus al-Sinhayi”, en el período zirí, quizá a la Alcazaba Qadima,
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No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
conservó en el pasadizo de entrada al barrio castrense, junto a la Torre de la Vela.
Originalmente, en época califal, se hubo de usar en el centro de un patio, en sus lados más cortos
reservados sin decoración en la granja central lisa, donde tuvo que tener un bloque adosado
para situar en él un animal de bronce que vertía agua en el interior de la pila; así fue la pila del
patio del Corral del Carbón de Granada.
Sobre una planta cuadrada de 144 m. de lado se alza Muxatta, uno de los grandes palacios
omeyas.
Es el castillo omeya más lujosamente decorado. En el centro, había un amplio patio alrededor
del cual se agrupaban o debían haberse agrupado las habitaciones. El edificio de la residencia
también se abría hacia el patio en tres arcos. A ambos lados de la sala estaban las habitaciones,
cuyas paredes lisas de ladrillo guarnecían los arcos.
Con 144 m. de lado, es el mayor palacio omeya de Jordania. Tiene una sala de recepciones, una
sala de trono, una pequeña mezquita y una serie de estancias residenciales.
Los muros exteriores son de 1,7 m. de grosor y se mantienen en pie hasta una altura de 3-5,5
m. Una importante parte de la fachada sur, con sus bellos e intrincados bajorrelieves, fue
trasladada a Berlín a principios del s. XX. Aun así, se conserva in situ gran parte de su esplendor.
Aunque las franjas inferiores de los muros son de piedra, las partes superiores, los muros
interiores y el techo abovedado están construidos con ladrillo refractario.
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Los muros exteriores están articulados por 21 torres semicirculares y por 4 torres de esquina
circulares. Las torres de esquina tienen un impresionante diámetro de 7 m., mientras que las
semicirculares tienen 5,5 m. de diámetro. Aunque las torres dan al conjunto la apariencia de un
palacio fortificado, no fueron diseñadas como tales, pues 4 de ellas hacían las veces de letrinas,
y las demás eran macizas.
División del espacio: 3 secciones orientadas a lo largo del eje central; la construcción de las dos
secciones laterales no llegó a iniciarse, y la central se completó parcialmente.
Sección central:
No se permite la explotación económica ni la transformación de esta obra. Queda permitida la impresión en su totalidad.
Se subdivide también en 3 espacios: patio central, sección norte y
sección sur.
Frente a los otros palacios omeyas, más pequeños, al-Muxatta destaca por sus grandes
dimensiones. Se piensa que se trazó para alojar a un gran número de personas, quizá toda la
corte omeya. En él debían de celebrarse grandes ceremonias, como lo evidencia la incorporación
de la sala del trono y la sala basilical.
Varios estudiosos suponen que el califa omeya al-Walid II fue su edificador, pero no existen
pruebas concluyentes. Con todo, al-Walid II, a pesar de haber reinado menos de un año (entre
125-126=743-744) pasó a la historia como gran constructor. Se le atribuyen también los palacios
de Jirbat al-Mafyar, al-Tuba y Bayir.
La entrada principal del castillo se hallaba en el lado sur del muro exterior. Se destacaba por sus
torres poligonales y sus adornos en relieve costosamente trabajados, que se extendían por
ambos lados hasta las torres vecinas.
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La fachada se conserva hasta una altura de 3,80 m. Fue transportada a Berlín por arqueólogos
alemanes que la desmontaron y trasladaron, quizá por la línea férrea al-Hiyaz, que construían
los otomanos con asistencia alemana, y que pasaba junto a al-Muxatta. En Haifa fue embarcada
rumbo a Alemania. Allí se montó de nuevo en el museo.
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La fachada estaba dividida en secciones triangulares que miden unos 2,85 m. de altura y unos
2,50 m. de anchura de base. Una gran roseta realza el centro de cada triángulo. La fachada está
suntuosamente decorada con frisos de animales y motivos vegetales.
La decoración de los triángulos situados a la derecha. de la entrada principal son muy diferentes
a los de la izquierda, lo que parece indicar que los hicieron diferentes equipos de artesanos.
La fachada inmediatamente anterior a la mezquita está decorada sólo con motivos vegetales,
ateniéndose a la tradición musulmana que evita las representaciones de humanas y zoomórficas
en las mezquitas. Esta decoración fue tallada después de la construcción de la fachada, y nunca
se completó.
Algunos motivos vegetales revelan influencias estilísticas coptas. Mientras que la presencia de
Fragmento de friso, Qasr al-Muxatta Jordania, 743-744. Museo de Arte Islámico de Berlín:
Las fachadas esculpidas del primer qasr omeya, muchas de la cuales se exponen en el Museo de
Pérgamo en Berlín, son famosas por su calidad ornamental de carácter casi barroco.
La roseta muestra una talla a modo de calado, con hojas de acanto, que revela la herencia clásica
de la decoración arquitectónica presente en la mayoría de los palacios residenciales omeyas. La
habilidad de los maestros canteros que tallaron las fachadas monumentales de al-Muxatta es
evidente no sólo en los detalles técnicos sino también en la composición: los motivos clásicos
de inspiración romana (como las hojas de acanto) no se copiaban simplemente, sino que se
seleccionaban y disponían con arreglo a una nueva sintaxis. Esto otorgaba a la decoración omeya
una calidad bidimensional especial, que habría de convertirse en la seña de identidad de la
ornamentación arquitectónica islámica. Decoración de carácter figurativo, pero también
conceptual.
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