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RICHARD PEET
GEOGRAFÍA CONTRA
EL NEOLIBERALISMO
© N uria Benach
© D e los textos de Richard Peet: indicados a pie de página
© Traducción del inglés de los anículos de Richard Peet,
N uria Benach
© D e esta edición
Icaria editorial, s. a.
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08003 Barcelona
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gente tiene la responsabilidad final de asegurar la reproducción
social misma, y es en el interés material inmediato de incluso
la crítica más feroz del orden social existente que la economía
funciona efectivamente. De modo que hay un interés general,
casi un consenso, en la construcción de una ideología general,
una comprensión estructurada del mundo, en apoyo del modo
actual de conducir la vida social. Ello se extiende a fondo en el
m undo científico donde se generan ideas que simultáneamente
explican y legitiman el curso de los hechos sociales. La filosofía
social se realiza como teoría de la legitimación.
Por legitimación no quiero decir ante todo la producción
deliberada de propaganda por parte de una intelligentsia m er
cenaria. Los intelectuales necesitan más que pensam iento para
vivir. Com o todo el m undo, deben intercambiar su producción
— ideas— dentro de la división de trabajo y las relaciones de
producción existentes. Su integración económica sostiene un
acuerdo fundamental con el orden social existente. Inmersos
en su economía y su cultura, los intelectuales propagan los
objetivos de la sociedad que los rodea como los suyos propios
incluso si están buscando una «verdad neutral». La teoría p ro
tege la base material de su existencia.
Las consecuencias de ello para la ciencia son considera
bles. La sociedad estructura la dirección que la teoría toma
planteando grandes temas de un m odo determinado. Si la
teoría empieza a adoptar una posición demasiado crítica con
la sociedad, se tom an medidas contra los teóricos culpables.
La necesidad de ser funcional social y políticamente lleva la
investigación en direcciones productivas de ideología pero no
necesariamente productivas de principios científicos. El en
tendimiento científico puede ser obstaculizado si supone una
amenaza al orden social existente.
Este artículo presenta un estudio de caso de la conversión
de la ciencia en una ideología de legitimación. El determinismo
115
ambiental fue la entrada de la geografía a la ciencia moderna.
El determinismo intentó explicar los sucesos imperialistas del
capitalismo de finales de siglo XIX y principios del XX de un
m odo científico. Sin embargo, para tener una posición pro
m inente en la reproducción masiva de las ideas, la geografía
tuvo también que legitimar la competencia intersocietal y la
conquista de unas sociedades por otras. La disciplina tom ó
prestado de la biología evolucionista, la principal ciencia del
momento, la form ulación de sus principios básicos recurrien
do al uso de la analogía orgánica. Esta analogía se dem ostró
incapaz de captar las características esenciales y diferenciado-
ras que son específicas de la sociedad humana. Por tanto llevó
la geografía en una dirección científicamente improductiva.
N o obstante, continuó siendo utilizada gracias a su función
legitimadora, es decir, perm itiendo que el imperialismo fuera
legitimado como una fase necesaria en la evolución hacia un
nivel superior de existencia.
«La supervivencia de los mejor adaptados fue utilizada en
el pasado m ayorm ente en apoyo a la competencia en casa; hoy
se utiliza en apoyo de la expansión afuera» (Hofstadter, 1955:
203). Las lagunas de esta «ciencia» fueron cubiertas p o r la re
tención de ideas religiosas y místicas (precientíficas), especial
mente en las áreas de la conciencia hum ana y las intenciones
humanas. El fracaso científico sucedió en el m om ento de su
emergencia moderna. Ello ha tenido drásticas consecuencias
para a trayectoria subsecuente de la disciplina de la geografía.
Este artículo examina solo ciertos elementos e individuos
de este proceso histórico general. La «sociedad» se simplifi
có en dos tipos de contexto para el desarrollo de la geografía
moderna: los procesos sociopolíticos concretos que dem an
daban racionalización científica y las ideas científicas más
generales que respondían tanto a este proceso social como
inmediatamente impactaban en la geografía. En términos de
116
esta preferencia por el historiador intelectual — el gran indivi
duo— el artículo se centra en Lamarck y Darwin, creadores de
la biología evolucionista, en Spencer como filósofo general del
darwinismo social, y en Ratzel y Semple, como proponentes
claros de las ideas spencerianas en geografía. Sostendré que el
determinismo ambiental fue la contribución de la geografía a la
ideología del darwinismo social, proporcionando una explica
ción naturalizada de qué sociedades fueron las más fuertes en
la lucha imperial por el dom inio del mundo.
El c o n te x to socio-político
La urgente necesidad de explicaciones de la sociedad surge de
sus actividades más fundamentales. La producción material y
la reproducción social deben ser entendidas por aquellos cuya
existencia continuada depende de estos procesos. La transfor
mación de la naturaleza durante la producción y la superación
de la distancia natural durante la actividad espacial son las rela
ciones ambientales que estudia la geografía. También son obje
to reconocido de la producción de la teoría de la legitimación.
U na disciplina académica alcanza fama si responde de ma
nera efectiva a las necesidades sociales, y fortuna si responde a
las expresiones de las necesidades de los que detentan el poder
y la influencia. En el capitalismo de finales de siglo XIX, ello
quería decir la necesidad de expansión geográfica de la socie
dad capitalista expresada por la clase dominante, la burguesía
industrial y aquellos otros componentes de clase del poder del
Estado que apoyaban una economía fuerte y una nación pode
rosa — intereses fundiarios y vestigios aristocráticos feudales
por una parte y una clase media satisfecha por la otra. La con
secución de la m odernidad en geografía significó responder
a la expresión de la necesidad social de explicación en la era
imperial por parte de esos grupos de clase.
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En las tres últimas décadas del siglo XIX, el capitalismo entró
en un período de crisis marcado por las recesiones económicas
de 1873-1878, 1884 y 1893-1896. Se produjo un cambio en la
forma de la sociedad, desde la competencia en la juventud del
capitalismo al m onopolio en sus años de m adurez (Sweezy,
1968; Baran y Sweezy, 1966). Este significativo cambio en las
formas sociales conllevó cambios radicales en la expresión espa
cial de la sociedad. La estructura espacial del capitalismo cambió
hacia una mayor aglomeración en el centro y a una periferia más
amplia y más estrechamente controlada (Harvey, 1975; 1982). El
imperialismo y el colonialismo fueron las relaciones exteriores
necesarias para un capitalismo monopolista (Lenin, 1975).
D urante el largo siglo XIX, los europeos aum entaron el
control del espacio del m undo de un 35% en 1800 a un 85%
en 1914 (Fieldhouse, 1973: 3). El período de 1870 en adelante
vio una lucha particularm ente dura por la conquista de los
espacios exteriores finalizando en un control euro-americano
sobre casi todas las sociedades no europeas. Ello conllevó la
eliminación de grupos humanos enteros precapitalistas (los
aborígenes de Tasmania), la destrucción de las civilizaciones
antiguas (China) y el dom inio de los destinos de continentes
colonizados enteros (África). Estos dramáticos sucesos pedían
una explicación. Era necesario justificar lo que a m enudo no
eran sino acciones humanas inexcusables.
La intensificación de la experiencia europea del m undo no
europeo se desarrolló en un contexto de un aplastante sentido
del poder:
118
arrogancia cultural incuestionada que creció sin cesar hasta
bien entrado el siglo XX (Curtin, 1972: xv).
El co n te x to in telectu al
La geografía m oderna emergió como parte de una nueva inter
pretación «científica» del m undo en contraste con las anterio
res formas religiosas de entendimiento. Esta transformación
ha sido ya teorizada (Gillespie, 1979) en términos de cambio
de paradigma de Kuhn (1970) y de cambio de episteme de
Foucault (1970). Yo propondría de modo más simple que un
nuevo m odo de producción que implica una nueva estructura
de experiencia social necesitaba ser articulada por un nuevo
modo de interpretación: el capitalismo era explica por la cien
cia positivista. N o quiero decir que el m odo de producción y
el m odo de conocimiento teórico encajen exactamente en la
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esencia de su contenido y en el tiempo de cambio. Aunque al
gunas ideas (técnicas) dirijan la producción, las formas sociales
más generales de conocimiento teórico tienden a rezagarse: el
grueso de la gente interpreta en términos de ayer. Ciertamente,
es este movimiento diferencial de la física, la biología, la eco
nomía, la sociología y la geografía en el siglo XIX lo que cons
tituye el tema de este artículo.
N o obstante, hubo un período específico en el que la
mistificación feudal del m undo dejó paso finalmente a su me
dición positivista. El positivismo se había desarrollado como
la «lógica en uso» desde los inicios del capitalismo en el siglo
XVII. Su ascenso a hegemonía metodológica, sin embargo, solo
se alcanzó con Darwin, cuando el evolucionismo positivista
se m ostró más productivo que el creacionismo sobre las vi
siones más fundamentales de los orígenes y evolución del ser
hum ano (Gillespie, 1979). La explicación de W ittfogel (1929)
sobre el paso a una interpretación material, positivista, es ilus
trativa. Argum enta que los prim eros m odelos mecanicistas de
la revolución industrial negaban el libre albedrío al mismo
tiem po que el materialismo eliminaba a Dios como la fuerza
m otriz de la historia. Solo «la naturaleza» se mantuvo como
un determinante general de los sucesos. Lo que Wittfogel
llama «materialismo geográfico» devino así una base filosó
fica im portante para la nueva ciencia burguesa. M ontesquieu,
Herder, Hegel, e incluso Ritter confiaban al menos en parte en
las diferencias ambientales para explicar el desarrollo históri
co regional. Sin embargo, continúa W ittfogel, los elementos
idealistas (religiosos) perm anecieron en el materialismo geo
gráfico, especialmente en las teorías form uladas en Alemania,
donde los fuertes elementos feudales (clase, Estado, ideología)
persistieron largamente durante el siglo XIX. Las limitaciones
metodológicas también preservaron misticismos naturales de
tipos diversos en el nuevo análisis. Las fuerzas1puram ente ma
120
teriales de la naturaleza asumieron la forma ideológica de una
naturaleza activa, causal.
Q uisiera poner el acento en que la desviación desde la
ciencia a la religión y al misticismo natural ocurrió en un con
texto de una función de legitimación de la explicación en una
sociedad clasista. La burguesía tenía que descubrir el m undo y
simultáneamente ocultar su explotación. La ciencia adoptó su
apariencia mística cuando la Conciencia o el Propósito entra
ron en el escenario de la historia. Com o ello sucedió a menudo
durante la fase imperial, la tendencia a la desviación mística fue
particularm ente clara en el desarrollo científico de la época.
En los próximos apartados seguiré el curso de este movimien
to desde la biología evolucionista, la disciplina puntera de la
nueva ciencia positivista (y por ello la principal fuente tanto
de explicación como de legitimación), a través del darwinismo
social, la principal ideología socio-explicativa del capitalismo
victoriano, a la geografía tal como emergió con atuendo m o
derno en form a de determinismo ambiental.
121
orgánica a hacerse crecientemente compleja; el ser hum ano era
la realización más alta del «poder de la vida» (Barthelemy-
Madaule, 1982). Los dos aspectos teóricos se cruzaron en la
estructura explicativa de la evolución de Lamarck:
122
asumir que existían causas primarias que no se pueden cono
cer).2 Pero en D arw in el sentido de una desarrollo preordenado
era mucho menos claro. Para él, la cuestión científica principal
a tratar no residía en los orígenes sino en los procesos, no de
dónde procedía la variación orgánica sino en cómo se producía.
Su teoría evolucionista se centraba en los mecanismos naturales
a través de los cuales las variaciones aleatorias se mostraban be
neficiosas en una lucha malthusiana por la existencia:
123
¿Cómo pudo Darwin llegar a una teoría que posteriorm en
te la genética demostró más científicamente que era correcta?
¿Recurrimos al mito del pensador genial? ¿O debemos argu
mentar aunque sea de modo poco concluyente que la teoría de
Lamarck se gestó en Francia durante el calvario de su revolución
burguesa mientras que la de Darwin representaba las realizacio
nes científicas e industriales de una sociedad burguesa madura
en la Inglaterra de mediados del siglo XIX? Darwin pudo basarse
en una tradición biológica y geológica más larga, más desarrolla
da y más demostrada empíricamente que Lamarck. Q uizá aún
más importante, Darwin (s.f.: 13) se basó en la economía clásica
que se había desarrollado para entender la revolución capitalista
de la producción; describió la lucha por la existencia, la fuerza
m otriz de la selección natural como «la doctrina de Malthus
aplicada a todo el reino animal y vegetal». La teoría de Darwin
resonaba con temas que habían sido convertidos en lugares
comunes por el ascenso a la hegemonía del modo capitalista de
producción con «sus guerras internacionales, sus luchas políti
cas intestinas y la guerra de clase, su desinhibida competencia
económica y su rápido camino hacia el cambio científico y tec
nológico». (Harris, 1968: 105).
El capitalismo en su fase competitiva más agresiva propor
cionó el modelo social para un nuevo m odo de interpretación
natural. A cambio, la ciencia natural proporcionó la legitima
ción para m antener la vida social de form a encarnizadamente
competitiva.
Incluso antes de que la teoría de Darw in apareciera publi
cada, H erbert Spencer estaba utilizando principios biológicos
como base para una nueva interpretación sociológica. Pero
como señala H ofstadter (1995: 4), después de 1859:
124
desarrollo; impulsó a los hombres a intentar explotar sus
hallazgos y métodos para la comprensión de la sociedad a
través de las ideas del desarrollo evolucionista y las analo
gías orgánicas.
125
científicos de la evolución de los organismos concebidos por
Lamarck y Darw in al desarrollo del «organismo social». El
objetivo filosófico era dem ostrar científicamente que un con
junto de principios comunes se aplicaba al universo entero.
Esta ciencia de la totalidad se contraponía a la religión como
una clase (superior) de comprensión (materialista) (Spencer,
1864).6
Para Spencer, todos los objetos podían ser interpretados en
térm inos de una interacción puram ente física entre las fuerzas
internas y las externas. Las especies o la sociedad cambiaban
«bajo las influencias combinadas de su naturaleza intrínseca
y las acciones del entorno, inorgánicas y orgánicas» (Spencer,
1882: 9). Los factores de la evolución eran (1) originales, los
cuales se dividían en extrínsecos (por ejemplo, el clima, las
cualidades de la superficie) e intrínsecos (el carácter físico e in
telectual), y (2) secundarios o derivados — un conjunto de fac
tores que ponía en juego la misma evolución social, tales como
las modificaciones del entorno, el tamaño y densidad del con
junto social y las reacciones entre sociedades. La ciencia de las
interacciones de Spencer sistematizaba el trabajo especulativo
anterior de los materialistas geográficos sobre los efectos del
medio en la sociedad humana. Por ejemplo, los m uy discutidos
efectos del clima quedaron especificados como grados de ra
diación solar, «la fuente de esas fuerzas a través de las cuales la
vida... tiene lugar... la fuente de las fuerzas visibles en la vida
humana y por tanto en la vida social» (Spencer, 1882: 21 ).
126
La contribución teórica concreta de Spencer reside en su
distinción entre evolución orgánica, crecimiento, madurez
y declive de un organismo individual en respuesta a las in
teracciones externas, y a la evolución superorgánica, «todos
aquellos procesos y productos que implican las acciones
coordinadas de muchos individuos — acciones coordinadas
que pueden alcanzar resultados que exceden en extensión y
complejidad aquellos alcanzables por acciones individuales»
(Spencer, 1882: 4). Este segundo orden de evolución, más ele
vado y particularm ente caracterizado po r la cooperación y la
división del trabajo, se encontraba entre los animales sociales
pero alcanzaba una extensión, importancia y grado de compli
cación en la sociedad hum ana que convertía todos los logros
anteriores en relativamente insignificantes.
N o obstante, tras reconocer esta diferencia fundamental
entre la evolución orgánica y la superorgánica e incluso des
pués de añadir que los humanos conservan una independencia
física y mental del c o n ju n to / Spencer procedió a derivar los
principios de lo superorgánico y lo sociológico por analogía
con lo orgánico y lo biológico.8 Señaló que ambos experimen
taban un crecimiento continuo, m ostrando necesariamente un
incremento en su estructura (especialización y diferenciación)
127
al evolucionar. El aumento en el tamaño de una sociedad era
así acompañado por un incremento de la heterogeneidad y
por el crecimiento de órganos sociales — para la producción
(el sistema industrial), defensa exterior (gobierno-ejército) e
intercambio (el sistema distributivo). Este desarrollo, como la
evolución orgánica de la teoría de Darwin, era inducido por la
presión de la población sobre el medio. Los medios ricos per
mitían que el tamaño, la densidad y la heterogeneidad se logra
ran más fácilmente y, por tanto, se alcanzara la civilización.
Me concentro aquí en los aspectos ambientales del argu
m ento de Spencer. Las partes funcionales del organismo social
surgen por la misma razón y en el mismo orden que las partes
de cualquier otro organismo. Todos los organismos viven por
apropiación de la materia de la tierra. El sistema industrial
desempeña así el mismo papel en el sustento social que el tubo
digestivo en el cuerpo hum ano, y son leyes comunes las que
dan cuenta de ello:
128
orgánica o inorgánica, en los productos locales que esas
partes tienen que manejar. (Spencer, 1882: 523)
129
petitiva por la supervivencia entre organismos individuales,
el sistema regulador de un conjunto político evolucionaba a
través de guerras entre organismos sociales. Este proceso que
daba dificultado, en el caso del organismo social, po r la falta
de cooperación entre grupos dispersos que ocupaban territo
rios yermos y estaba reforzado por la fecundidad natural y la
densidad de población. La riqueza ambiental condicionaba así
el poder combativo de ciertos organismos sociales en la lucha
por la existencia. Llamaré a eso «la teoría de la intensidad» de
Spencer.
En el sistema de Spencer, las sociedades estaban dispues
tas en orden jerárquico según su grado de integración (por
ejemplo, simple, compuesto) y su nivel de heterogeneidad.
Estaban clasificadas según el sistema que fuera dom inante
— el industrial o el militar. Cada sociedad era modificada por
factores condicionantes, incluyendo el hábitat local y el medio
intersocietal. La metamorfosis social era el resultado de la va
riaciones en las fuerzas relativas de los dos principales sistemas
de órganos en respuesta al cambio ambiental. N o obstante,
cuando el organismo social se aproximaba a su estado comple
to, su modificabilidad se atrofiaba y se iniciaba su lento decli
ve. Las viejas sociedades desaparecieron o fueron absorvidas al
ser incapaces de com petir con las más jóvenes, más dinámicas
y más agresivas. La supervivencia del más adaptado cedió el
paso finalmente a una sociedad muy desarrollada en la que un
poderoso sistema industrial era utilizado no para la agresión
belicosa sino para «actividades superiores». Esta utopía estaría
caracterizada por cambiar la creencia de que la vida es para
trabajar por la de que el trabajo es para vivir (Spencer, 1882:
596).9
130
De este modo, la teoría de Spencer elaboraba y volvía cien
tíficas las antiguas creencias sobre la influencia de la naturaleza
en la sociedad utilizando los principios de la biología evolu
cionista de Darw in y especialmente de Lamarck. Este prés
tamo de la biología perm itió la emergencia de una sofisticada
ciencia de relaciones ambientales. Sin embargo, esta analogía
entre la evolución orgánica y la superorgánica, estaba cargada
de problemas y la discusión subsiguiente estuvo totalm ente
sesgada en una dirección naturalista. Spencer (1882: 614) pudo
argumentar que la analogía orgánica era un mero andamio teó
rico para perm itir la construcción de un cuerpo coherente de
inducciones sociológicas. C uando el andamio fuera retirado,
argumentaba, las inducciones quedarían en pie por sí mismas,
como partes de leyes universales comunes a toda la existencia
y teorizables a través de la ciencia deductiva. Pero más que un
m ero andamio, para Spencer los principios biológicos fueron
los fundam entos de la ciencia de la sociedad. Los problemas
inherentes a la interpretación biológica — la falta de distin
ción entre los procesos humanos y otros procesos orgánicos
de evolución— form aban parte de las teorías disciplinares
concretas que el darwinismo social contribuyó a generar. Ello
fue especialmente evidente en la nueva ciencia alemana de la
antropogeografía.
A n tro p o g e o g ra fía
La influencia de la biología evolucionista en el desarrollo del
pensamiento geográfico m oderno esta hoy ampliamente acep
tada. Stoddart (1966) ha señalado que la biología de Darwin
desempeñó un papel fundamental en establecer el rol de los
humanos en la naturaleza, permitiendo el mismo desarrollo de
la geografía como una ciencia. La analogía orgánica superó el
problema metodológico inherente al estudio de las relaciones
131
entre el medio y los humanos, el dualismo entre los fenómenos
naturales y los humanos (Stoddart, 1967: 159). Para Campbell y
Livingstone (1983), el resurgimiento selectivo de las doctrinas
lamarckianas (neolamarckismo) tuvo una influencia particular
mente importante en el patrón determinista del primer pensa
miento m oderno angloamericano. Livingstone (1984: 17) agu
damente añade que el neolamarckismo perm itió la permanencia
de los conceptos religiosos de designio holístico y propósito te-
leológico, facilitando la «transición del designio providencialista
a la ley natural como fuente de legitimación social».
La cuestión contextual
Se ha tardado m ucho en reconocer estos vínculos en una dis
ciplina que durante largo tiem po ha interpretado su historia
en gran parte en térm inos de un proceso aislado de auto-de
sarrollo (por ejemplo, H artshorne, 1939). A un nos falta, no
obstante, una conciencia contextual más amplia (cf. Kearns,
1984). Al examinar el efecto del pensamiento de D arw in sobre
la geografía norteamericana, Stoddart (1981) solo se ocupa de
las corrientes de influencia entre grandes hombres, ignorando
el terreno social que form ó a esos individuos y canalizó las
conexiones intelectuales entre ellos. Campbell y Livingstone
(1983: 270) consideran que es im portante apreciar las razones
de la popularidad del neolamarckismo a finales del siglo XIX
pero se limitan a una comparación puram ente intelectual en
tre las teorías de Darw in y las de Lamarck. En la medida en
que reconocen aplicaciones sociales pragmáticas, Campbell
y Livingstone ven el «lamarckismo social» principalmente
como el estímulo intelectual de movimientos para la mejora
de la condición de la humanidad. Pero no llegan a explorar la
cuestión de clase que sigue: ¿mejora para quién?
El proceso geopolítico de la lucha entre imperios y de
conquista societal que alcanzó su punto culminante en la
132
Primera G uerra M undial proporciona diversos temas im por
tantes para el análisis geográfico: los orígenes ambientales de
la superioridad de ciertas civilizaciones, las bases locacionales
y de recursos del poder de los imperios, la historia espacial de
la expansión imperialista. Así, H udson (1977: 12) argumenta
de forma convincente que el ascenso de la geografía moderna,
de modo casi simultáneo en Europa occidental, los Estados
Unidos y Japón, tuvo como objetivo prim ordial «servir a los
intereses del imperialismo en sus diversos aspectos incluyendo
la ganancia territorial, la explotación económica, el militaris
mo y la práctica de la dom inación de raza y de clase.» M urphy
(1948) expone de m odo similar que la derrota de Francia en
la guerra con Prusia y la necesidad de reestablecer la nación
como poder imperial m undial fueron los factores que m oti
varon la repentina popularidad de la geografía francesa en los
años 1870. Estos estudios contribuyen a explicar los temas de
intensa preocupación geográfica, los puntos urgentes que pe
dían explicación. En términos de aproximación a esos temas,
Harvey (1981: 9) afirma que las relaciones espaciales del ca
pitalismo imperialista se explicaron en términos de una teoría
«que rompiera con todas las conexiones directas con las reali
dades diarias de la circulación del capital y sus contradicciones
y la sustituyera por una teoría organicista del Estado (atrapada
en la lucha por la supervivencia, necesidad de Lebensraum,
etc.) y las doctrinas relacionadas del destino manifiesto, la car
ga del hom bre blanco, la superidad de raza y similares». Del
mismo m odo Kearns (1984: 26) sostiene que el pensamiento
evolucionista procuró credibilidad intelectual al debate públi
co sobre lo que eran cuestiones esencialmente espaciales en las
teorías de intelectuales destacados como Turner y Mackinder.
Además, yo argumentaría que una teoría social (en oposición a
una sociobiológica) podría haber planteado cuestiones críticas
sobre la necesidad sistémica del conflicto entre sociedades, la
133
división social de los beneficios derivados del control sobre
otras sociedades, los costes sociales del conflicto imperial, y así
sucesivamente. El darwinismo social y el lamarckismo social
pueden haber tenido defensores liberales pero las versiones
dominantes de ambos aceptaban el imperialismo como un es
tadio natural en la evolución de la sociedad, necesario para el
establecimiento de la civilización (europea) en el mundo. Las
raíces biológicas de la geografía le perm itieron servir como un
com ponente muy significativo de la teoría de la legitimación
en el m oderno naturalismo del período post-D arw in, cuando
la ciencia más que la religión legitimaba las acciones socia
les. El cumplimiento de esta función ideológica junto con la
provisión de capacidades prácticas (como la exploración, la
realización de inventarios, los mapas y el trazado de fronte
ras) hicieron de la geografía una ciencia moderna, reproducida
masivamente.
El papel de Ratzel
C on una form ación en zoología, geología y anatom ía com pa
rada adquirida de Darwin/Spencer en los años 1860, Ratzel
se hallaba en una posición ideal para establecer la geografía
sobre una base «científica» m oderna.10 Su biógrafo Wanklyn
(1961: 7, 19) afirma que aunque no estaba preparado para
«aceptar completamente las opiniones de D arw in o Spencer»,
Ratzel estaba «convencido de la importancia de la idea de la
evolución, y gran parte de su pensamiento y trabajo escrito
sobre la aplicación de la idea de la evolución orgánica a la
sociedad humana derivaba de su permeabilidad a la ciencia
10. Ratzel era miembro de un grupo de científicos guiado por Haeckel que
produjo una avalancha de conferencias, artículos y libros que hicieron extremada
mente influyente el darwinismo como una filosofía popular en una Alemania que
se industrializaba rápidamente (Kell, 1981).
134
contemporánea». Este préstamo de la biología no aparece
seriamente contradecido. Más discutible es el aspecto político
del trabajo de Ratzel. Dickenson (1969: 64, 71), que califica a
Ratzel como «la m ayor contribución individual al desarrollo
de una geografía del hombre», también afirma que su «término
Lebensraum, pese a su distorsión por parte de los nazis, es uno
de los conceptos más originales y fructíferos de la geografía
moderna». Fuera de la disciplina, diversos autores se han refe
rido más críticamente a los frutos de la originalidad teórica de
Ratzel. M attern (1942: 62) afirma que la influencia de las con
tribuciones de Ratzel fue «una racionalización que reforzaba
y acogía positivamente la historia expansionista de los poderes
mundiales ... y ... de la incursión inminente de Alemania en
esa dirección». A propósito de la Primera Guerra Mundial,
Strausz-Hupé (1942: 32-33) advierte que las teorías de Ratzel
«contribuyeron a la lista de objetivos de guerra alemanes, uno
de los cuales sobresalió con más claridad a medida que los otros
palidecían: ‘Lebensraum’». Una valoración completa de la con
trovertida contribución de Ratzel a la ciencia geográfica está di
ficultada por la extraña ausencia de un estudio completo y serio
en inglés de esta gran figura (con la excepción de Hunter, 1983).
Podemos, no obstante, valorar las ideas de Ratzel considerando
sus visiones sobre el Estado, las cuales han sido extensamente
examinadas en el m undo de habla inglesa.11
Geopolítica
Resulta evidente la profunda influencia de la analogía orgánica
en el pensamiento antropogeográfico de Ratzel. Ratzel conce
bía el Estado como un organismo vivo ligado a la tierra sujeto
135
a las leyes que gobernaban la evolución de todos los organis
mos. Así, un grupo de personas vivía en un trozo de territorio
y obtenía su sustento de él. Cada cuerpo social estaba en un
estado de perpetuo movimiento interno que causaba movi
mientos masivos líquidos en el espacio en la búsqueda de le-
bensraum (espacio vital). La gente también estaba unida unos
con otros por lazos espirituales y a la tierra. Lo que Ratzel lla
mó el «motivo espacial» (raum motiv), una tendencia hacia la
expansión que dependía de la cohesión natural-mística entre el
estado y el suelo, era la causa principal del desarrollo histórico.
«La expansion geográfica, incluso la política, tienen todas las
características distintivas de un cuerpo en movimiento que se
expande y contrae alternativamente en regresión y progresión»
(Dorpalen, 1942: 69). Los estados solo podían crecer con, y a
través, de la consecución de Kultur, una característica basada
en el crecimiento de la población y la densidad (cf. Spencer) y
que él reservaba solo para los europeos (con la única excepción
de China). El crecimiento de estados poderosos se producía
por la fusión de pequeños estados en unos mayores, sirviendo
la frontera como el órgano periférico del Estado; la dirección
de la expansión tendiría a las regiones de m ayor valor. Los
estados primitivos recibían el impulso para el crecimiento a
partir de influencias que emanaban de los estados mayores que
ya poseían Kultur. De aquí la tendencia de que el crecimiento
de los organismos fuera transm itido de Estado a Estado, cre
ciendo el ansia por crecer en cada transmisión.
Wittfogel (1929) argumenta que el error fundamental de
Ratzel fue poner el Estado y la tierra en relación directa sin de
sarrollar las mediaciones económicas que las unen. El lenguaje
de Ratzel, siempre claro y racional, toma un tono místico en lo
que al Estado se refiere. Dorpalen (1942: 50) afirma que Ratzel
era consciente de los defectos de su analogía orgánica; al igual
que Spencer, se vio forzado a adm itir que los individuos hum a
136
nos conservaban su independencia del conjunto sociopolítico.
Pero el alemán Ratzel reaccionaba a esta discrepancia de m a
nera diferente que el filósofo materialista inglés Spencer, que
simplemente ignoró sus implicaciones. C on Ratzel, el Estado
deviene un «organismo moral y espiritual» sujeto al análisis
místico más que a un análisis científico-materialista.12 Ratzel
eludió esta inconsistencia en su sistema científico. Dorpalen
sostiene que ello fue debido a que su teoría proporcionaba una
justificación útil para las exigencias políticas del momento:
137
de su estudiante Kjellen y del hijo de su amigo H aushofer para
proporcionar im portantes elementos místicos y «científicos»
al Mein K a m p f de H itler (1943, especialmente caps. I-11 y II-
2, 4).13 Es im portante que los geógrafos conozcan este período
reprimido de la infancia de su ciencia, que ha dejado su marca
en el carácter actual de la disciplina.
Los problemas de la analogía orgánica que prim ero encon
tró Spencer m aduraron en Ratzel, y llegaron a su punto cul
m inante en el trabajo de la que merecidamente ha sido la más
famosa determ inista ambiental, Ellen C hurchill Semple.
13. Sería erróneo atribuir los excesos organicistas y racistas a una única escuela
aberrante alemana de geografía. En momento tan tardío como 1931 Mackinder aún
encontró quien le publicara su afirmación de que «en la llanura inglesa tenemos
una típica región natural... En esta región natural tenemos la sangre inglesa, un
fluido, el mismo a lo largo de lo siglos, cedido ahora a los 40 millones de cuerpos
de la actual generación. John Bull, en su aislamiento, es el ejemplar de la miriada de
sangre y savia separada, siendo cada flujo la esencia de la variedad local de especies
de animales y plantas» (Mackinder, 1931: 326).
14. Semple era solo la más eficaz de un prominente grupo de deterministas
ambientales en Estados Unidos en el cambio de siglo. El otro determinista desca-
tacado, William Morris Davis, halló que «una relación entre un elemento de con
trol inorgánico y uno de repuesta orgánico» expresada en términos de «relación
explicativa o causal» era el «principio unificador más definitivo, si no el único, que
puede darse en geografía» (Davis, 1954: 8).
138
trabajo teórico, Influences o f Geographic Environm ent (1911)
tuvo u n dilatado y extenso uso en la educación geográfica
(Wright, 1966). Podemos asegurar sin riesgo a equivocarnos
que tuvo un efecto significativo en la trayectoria del pensa
m iento geográfico norteamericano pero, a diferencia de m u
chos de sus admiradores, no podemos asumir que su influencia
se debiera únicam ente a su brillantez personal. Al contrario,
sostendría que estaba en contacto con algunas convincentes
ideas y que sus teorías sirvieron significativamente a intereses
sociopolíticos.
Alcance metodológico
En la introducción metodológica de Influences, Semple inten
tó distanciarse del darwinismo social anunciando su intención
de eliminar las bases spencerianas de la antropogeografía de
Ratzel:
139
definiendo la geografía como «la investigación científica de las
condiciones físicas de los hechos históricos» (Semple, 1911:
10) — ¡exactamente esa «conexión vivificante entre la tierra y
la gente» en la que Spencer había tan profundam ente influi
do!15 En la práctica, a diferencia de sus intenciones, solo pudo
modificar la influencia de Spencer en la antropogeografía. Para
ello se basó en la filosofía social más avanzada de finales del
siglo XIX, especialmente la existente en su país.
N aturalism o evolucionista
U n conjunto bien definido de ideas que Fine (1979) llama
«naturalismo evolucionista» y Persons (1958) «la mente na
turalista», constituyó el paradigma dom inante de la ciencia
social de finales del siglo XIX y principios del XX. Esta escuela
creía que había alcanzado el nivel de ciencia positivista. Estaba
com prom etida con un conocimiento verdadero y objetivo de
la totalidad de los fenómenos sociales y naturales. Del conjun
to de leyes naturales objetivas que operaban a través de esta
totalidad, la ley del cambio evolutivo era fundamental. Pero
tal como señala Persons (1958: 276), «la m ente naturalista con
sus supuestos biológicos dedicaba mucha atención a los pro
blemas raciales y concedía un lugar im portante en su teoría so
cial general a supuestas características raciales». La evolución
15. Además, Semple investigó esta relación con una metodología e incluso
con categorías analíticas remarcablemente similares a las de Spencer —de ahí, sus
fuerzas internas de la raza y sus fuerzas externas del habitat y los factores intrínse
cos y extrínsecos de Spencer, los efectos indirectos sobre el medio de Semple y los
factores secundarios de la evolución superorgánica de Spencer, etc. Las similitudes
se debían obviamente no solo a la absorción de las ideas del darwinismo social por
parte de Ratzel (y de ahí transmitidas a Semple) sino también a la influencia directa
que recibió Semple en sus estudios de sociología, economía e historia (Bronson,
1973) en una ciencia social norteamericana impregnada del pensamiento spenceria-
no (Hofstadter, 1955; Bannister, 1979). No obstante, véase también Hunter (1983:
cap. 5) quien sostiene que fue Semple más que Ratzel la que estuvo influida por
Spencer.
140
social era conceptualizada como una serie de estadios, con
características raciales de base ambiental que determinaban el
estadio alcanzado por una sociedad.
141
po r muchos científicos sociales norteamericanos hasta bien
entrado el siglo XX. H a quedado en las explicaciones popula
res de la supuesta superioridad e inferioridad nacional y de las
similitudes entre padres e hijos.
El «enfoque psíquico» del neolamarckismo se desarrolló
en parte como alternativa a la sociobiología de Spencer.16 N o
obstante, retuvo su confusión entre los reinos biológico y so-
ciocultural. Hacia fines de siglo, se inició un intento de sepa
rarlos con el prim er desarrollo de la sociología pragmática de
Ward (1893; 1898), Ross (1905), y otros. 17 El neolamarckismo
incluía, de m odo similar, la noción de que el conocimiento se
acumulaba a través de mecanismos de transmisión puram ente
socioculturales, como el lenguaje. Esta línea de pensamiento
finalmente llevaría a un énfasis no biológico en la interacción
social en sociología y al concepto de cultura en antropología.
Semple, sin embargo, llegó en un estadio tem prano, quedán
dose prim ordialm ente con la versión racial-biológica del neo-
lamarckismo.
P or tanto, Semple se basó en la ciencia social conven
cional más avanzada de su tiempo para su reelaboración de
Ratzel. Pero ello no era más que un neolamarckismo, a su vez
profundam ente influido por Spencer. Spencer era el defensor
más prestigioso de Lam arck a finales de siglo XIX (Stocking,
1968: 240). Spencer mismo había examinado (1883) las bases
16. Así, Ward (1893: 243) sostiene que la ciencia social existente (spenceriana)
se equivocó en «prácticamente ignorar la existencia de una facultad racional en el
hombre, mientras que sus acciones quedaban sujetas a leyes naturales, lo que las
complicaba tanto que ya no podían entrar en las simples fórmulas que era suficien
tes para el cálculo de los motivos meramente animales». Con ello puede verse la
contradicción inherente en la dicotomía de Spencer entre las psicologías objectiva
y la subjetiva (nota 7) cuando empezaron a madurar.
17. La rama de la sociología en la que se mantuvo más tiempo la analogía
biológica, la escuela de Chicago (Mathews, 1977), tuvo una enorme influencia en
la geografía (urbana).
142
ambientales de las diferencias psicológicas humanas. Por tan
to era virtualm ente imposible que Semple cumpliera su tarea
metodológica dentro del campo de una ciencia socialmente
aceptable. Stoddart ( 1966: 694) lleva razón cuando concluye,
en referencia a las ideas spencerianas de Semple, que «sus es
critos están impregnados por ese pensamiento». Sin embargo,
Stoddart no indaga más en por qué las ideas sociobiológicas
permanecieron tan fuertes o en po r qué Semple persistió en
transm itir las ideas de Spencer en la geografía dom inante, a
pesar de su intención personal contraria a ello. Estas preguntas
deben ser respondidas en términos del contexto sociopolítico
y la necesidad de legitimación. Para ello, habrá que trazar cual
era el carácter del capitalismo de los Estados Unidos en la últi
ma década del siglo XIX y la prim era del XX, en las que Semple
produjo su influyente trabajo.
143
más sofisticadas de justificación teórica. La ideología religiosa
de legitimación de la prim era parte del siglo, el «destino mani
fiesto» — la práctica idea de que la expansión había estado ya
prevista en el cielo sobre un área no muy bien definida (Merk,
1963: 24)— ya no era suficiente en una era de ciencia burgue
sa. La ideología debía actualizarse para incluir ideas naturales
«científicas» sobre la evolución social y la expansión geográ
fica. Com o señala Weinberg (1935: 2), la expansión estaba le
gitimada por «dogmas metafísicos de una misión providencial
y ‘leyes’ cuasi-científicas de desarrollo nacional, concepciones
del derecho nacional e ideales de deber social, racionalizacio
nes legales y llamamientos a ‘la ley más alta’, propósitos de
extender la libertad, y designios de extender el absolutismo
benevolente».
El cierre de la frontera nacional en los años 1890 estuvo
acompañada por un repentino surgim iento del interés de los
Estados Unidos por el territorio extracontinental de la cuen
ca del Pacífico, el Caribe, y América central (Merk, 1963:
231 ). Al m ism o tiem po la atención del interés económico
pasó de la tierra, la preocupación central de un capitalismo
agrícola, a los m ercados y a las materias primas im portantes
para el capitalismo industrial de finales del siglo XIX. A pe
sar de que ello no eliminó la tom a de posesiones coloniales
(Hawai, las Filipinas, Guam , Puerto Rico), proporcionó un
perfil predom inantem ente comercial (mercantilista) a la ver
sión estadounidense del imperialismo exterior. Tal como lo
señalaba un observador contem poráneo (A lbert Beveridge)
utilizando la típica mezcla de análisis económ ico y místico,
«las fábricas americanas producen más de lo que la gente
americana puede usar; el suelo americano produce más que
lo que pueden consumir. El destino ha escrito nuestra polí
tica; el comercio del m undo debe ser y será nuestro» (Merk,
1963: 232). La opinión política cambió a la velocidad de la luz
144
para encajar con esta realidad económica, desde el desdén por
el colonialismo y el imperialismo de los años 1870 y 1880, a
la popularidad masiva de conceptos imperialistas com o «la
carga del hom bre blanco» en los años 1890 (Weinberg, 1935:
252-253; W eston, 1972).
Los principales portavoces intelectuales del nuevo im
perialismo estadounidense fueron Frederick Jackson Turner,
J osiah Strong, Brooks Adams y Alfred Thayer Mahon; «los
escritos de esos hom bres eran representativos de y en algu
nos puntos directamente influyentes en el pensamiento de los
políticos americanos que crearon el nuevo imperio» (Lafeber,
1963: 63). Semple era un m iembro (menor) de ese grupo de
intelectuales que hablaban «no solo por ellos mismos sino
para las fuerzas que guiaban su sociedad» (Lafeber, 1963: 62).
Su contribución a la teoría de la legitimación se realizó a dos
niveles. En un nivel general, form uló las conexiones (lamarc-
kianas) entre el medio, la raza y la sociedad, explicando así la
base natural de la superioridad nacional y la expansión. En un
nivel más inmediato, ella ejemplificó estos principios en el caso
de la expansión norteamericana del siglo XIX y evaluó «cien
tíficamente» las posibilidades para su continuación en el XX.
Examinemos con más detalle estas dos contribuciones.
145
N aturaleza era la variable oculta en la ecuación del desarrollo
hum ano (Semple, 1911: 2, 11, 12). Su posición científica básica
era la siguiente:
146
U n tema constante en el discurso de Semple es la in
fluencia de la tierra en el m ovim iento y situación de grupos
de gente. Las migraciones eran el resultado del «crecimien
to natural de la población más allá del nivel de subsistencia
local» de M althus, y de un «desarrollo del espíritu luchador
en el esfuerzo por asegurar una subsistencia más abundante»
de Spencer (Semple, 1911: 226). Por un lado, las migraciones
sometían los diferentes grupos raciales a las influencias de
medios diferentes (Lamarck). Por otro, servían como proce
so de selección, dejando solo a las razas mas enérgicas y más
adaptadas (Darwin). Los pueblos dom inantes (ingleses, fran
ceses, rusos y chinos) asimilaban a los más débiles y ocupaban
amplios territorios. A quí la función explicativa del geógrafo
era rastrear cada raza (por ejemplo, los «arios») a través de
los medios que habían ocupado, hasta sus mismos orígenes.
U n pueblo era el p roducto de un país que habitaba y aquellos
ocupados por sus antepasados que habían «dejado su marca
en la raza actual en forma de aptitudes heredadas y costum
bres tradicionales adquiridos en esos hábitats ancestrales re
motos» (Semple, 1911: 25). La suya era pues una contribución
ambientalista al neolam arckism o de su época, m anteniendo el
acento en las «aptitudes raciales» (heredadas) pero em pezan
do a poner el énfasis en las «costumbres tradicionales» (cultu
rales) com o mecanismo de transmisión en la acumulación de
las características humanas.
Semple m antuvo la teoría de la intensidad de Spencer casi
intacta en su segundo tema: las relaciones entre el medio, la
sociedad y el Estado. Las condiciones geográficas influyeron
en el desarrollo económico y social a través de la calidad de los
recursos naturales disponibles, la productividad hum aha, y las
posibilidades naturales para la industria y el comercio. Estos
factores fueron especialmente importantes para determ inar el
tamaño de un grupo social que, cuando estaba limitado por
147
regiones espacialmente restringidas o pobres en recursos, que
daba tam bién lim itado en significado político.
¿Cóm o estaba constituida la sociedad en el discurso de
Semple? El antropogeógrafo, decía, reconocía las variadas
fuerzas sociales, económicas y psicológicas que los sociólogos
veían como el cemento de la sociedad pero tenían algo más
fundamental que añadir. Para Semple era natural que la tem
prana filosofía de la historia se hubiera ya fijado en las bases
geográficas de los acontecim ientos históricos.
148
t0s de la sociedad. Así, fue la creciente densidad de población
en regiones ricas en recursos la que hizo necesario el Estado
para reducir las fricciones internas y asegurar la base territorial
contra enemigos externos (Semple, 1911: 65-66). Los estados
faltos de energía y de sentido de voluntad nacional para la
protección fueron forzados por las presiones malthusianas a
la deformidad social mientras que aquellos que se expandieron
pudieron utilizar el m undo entero para alimentar a su pueblo.
Com o Spencer, Semple se las ingenió para encontrar de interés
general esta expansión.
149
discurso tam bién llevaba implícito el misticismo natural que
ya estaba presente en la teoría geopolítica de Ratzel. Además
de «estimular», «prom over» y «desarrollar» las cualidades
humanas, la naturaleza tam bién «conspiraba» y «atraía» a
la gente hacia ciertos tipos de acciones. C om o afirmó en su
pasaje más citado:
150
na. Semple entendía las influencias geográficas ejercidas
s0bre los hum anos de una m anera similar (lamarckiana) a
la de su acción sobre todos los seres: «Ciertas condiciones
geográficas, más visiblem ente las climáticas, ejercen ciertos
estímulos a los que el hom bre, al igual que los animales in
feriores, responde con una adaptación de su organism o a ese
medio» (Semple, 1911: 22). C om o buena neolam arckiana,
encontraba que los efectos psicológicos eran más variados
e im portantes que los efectos físicos. D e m odo general, los
efectos psicológicos eran interpretados com o las caracterís
ticas mentales, perm anentes o duraderas, de las razas — lo
que ella norm alm ente llamaba diferencias en el «punto de
tem peram ento» de la gente. Su p u n to de vista m etodológico
en Influences p ro n to olvidó esa relación, dejando el efecto
psicológico directo sobre el medio como un asunto de con
jetura. En la práctica, no obstante, a lo largo de su discurso
empírico, jugó un papel extrem adam ente im portante, una
creencia en las «energías mentales» y los «tem peram entos»
diferentes de los grupos étnicos y raciales. C om o afirm ó en
un m om ento dado:
151
Com o Ratzel, Semple creía que los hum anos habían na
cido en los trópicos pero se habían desarrollado en la zona
templada, donde la naturaleza les obligaba. Aquellas razas que
permanecieron en los trópicos, con pocas excepciones, sufrie
ron un desarrollo atrofiado («su vivero les m antuvo como ni
ños»), un efecto que ella extendía por lo menos a los europeos
que vivían en tierras cálidas y húmedas.
Más allá del «temperamento racial» derivado de la naturale
za, los efectos psíquicos incluían reflexiones sobre el medio en
«la religión del hombre y su literatura, en sus modos de pen
samiento y sus figuras retóricas» — es decir, en los contenidos
específicos de la cultura (Semple, 1911: 40). Para Semple, había
una relación directa entre el medio y la cultura; así, la mitología
de los polinesios era calificada de «eco» del océano que los ro
deaba, el infierno de los esquimales era un lugar de frío intenso,
el de los judíos un lugar de fuego eterno. Una versión más sofis
ticada, mediatizada, de los orígenes de la mitología llegó luego
en su Geography o f the Mediterranean Región (1933). Las reli
giones primitivas, señalaba, representan los primeros esfuerzos
del hombre no instruido por explicar el m undo externo. Había
mitologías que expresaban las condiciones naturales en la tierra
natal de la gente. Los dioses eran concebidos como representan
tes de las fuerzas de la naturaleza y la geografía proporcionaba la
arcilla con la que eran modeladas las deidades. Grupos de religio
nes con características comunes crecieron en regiones naturales
bien definidas como la cuenca mediterránea donde la frecuente
amenaza de sequía, la incapacidad de la gente para entenderla
en términos meteorológicos, y la desesperanza resultante ante la
fuerza abrumadora de la naturaleza, se confabularon para unir
lluvia y religión en la mentalidad antigua. Los principales dioses
bajo las condiciones climáticas del Mediterráneo se convirtieron
así en dioses con el poder de conceder o negar el agua para la vida
del cielo (Semple, 1933: 495-511 ).
152
Los humanos eran sujetos pasivos ante esta influencia
ambiental directa en las primeras fases de desarrollo. C uando
devenían más activos, las influencias indirectas que «moldea
ban su mente y su carácter po r medio de su vida económica y
social» se convertían en más importantes. Pero como hemos
visto, la vida social tenía tan poca autonom ía que su inter
mediación raramente interrum pía la influencia directa de la
Naturaleza, y la falta de una dinámica social definida permitía
que la historia fuera interpretada en términos naturalistas. Este
defecto en el razonam iento de Semple derivaba de la continua
da influencia de la analogía orgánica. Cuando las limitaciones
de la analogía se hacían evidentes, el misticismo natural era
añadido poéticamente como compensación. Era necesario que
fuera así. La función de la teoría geográfica de la historia era
legitimar la expansión espacial de los poderes imperialistas do
minantes como predestinada naturalmente. Esta legitimación
era especialmente im portante para Semple cuando el liderazgo
expansionista pasó a un poder en el nuevo m undo —unos
Estados Unidos jóvenes, agresivos y activos.
153
Unidos llevaron consigo «su mejor capital en los elementos
de civilización europea. Com o exponentes de esta civilización,
representaban las fuerzas de la herencia» (Semple, 1903: 337).
U na interacción adicional, pues, tenía lugar entre la raza y las
características especiales del lugar de América del N orte; «las
condiciones geográficas, en los efectos acumulativos de su ac
ción directa e indirecta, devenían factores tan fuertes que eran
determinantes incluso para la férrea energía de la raza anglo
sajona. U n pueblo menos vigoroso difícilmente habría podido
responder a las influencias educativas de este medio concreto
(Semple, 1903: 226; véase también Semple, 1901). Las diferen
cias en las condiciones geográficas rápidamente diferenciaban
los colonos del grupo inicial; Semple creía que había una co
nexión directa entre el clima, el suelo, la economía, y las ideas
sociales y políticas en Norteamérica. En particular, el estrecho
contacto con la naturaleza en la frontera hacía jóvenes a los
americanos, m ientras que la sociedad inglesa se rehacía de una
form a puram ente democrática:
154
gráfico propicio habrían mantenido a los indios en el salvajis-
m0 o en los estadios inferiores del barbarismo. C on una escasa
población y una débil tenencia de la tierra, ello significaba
solo un leve obstáculo para el avance de los angloamericanos.
Además, hacia el sur las razas latinas tenían una limitada capa
cidad para el liderazgo, y en el caso particular de México, los
españoles originales se habían debilitado por su absorción en
la población nativa. Semple concebía todo esto como la base
de una ciencia exacta de la expansión. Al describir el proceso
constante de colmatación de la frontera (a expensas de las ha
bitantes originales), ella estaba simplemente investigando «una
frontera más científica». Hacia el oeste, el Pacífico era la única
«frontera absoluta»; hacia el sur el río Gila «representaba un
avance de una frontera acientífica a una científica» (Semple,
1903: 235-236).
El único com petidor peligroso en la lucha por el espacio
norteam ericano, G ran Bretaña, estaba ocupado en otros luga
res, siendo su base canadiense demasiado periférica y el clima
septentrional demasiado severo para perm itir la densa pobla
ción necesaria para la fuerza geopolítica. N ada podía evitar,
por tanto, la realización del «destino manifiesto» (derivado
de la naturaleza) del pueblo americano para ocupar el conti
nente de océano a océano (Semple, 1903: 224). La siguiente
cuestión para los señores de la lucha po r el espacio era cómo
utilizar en el futuro su fuerza adquirida. El país m iró hacia
el sur. Las islas del C aribe serían las siguientes en caer en el
dom inio político; «esto es lo que podríam os llam ar la ley de
gravedad político-geográfica» (Semple, 1903: 403). Semple
esperaba que el gran imán de la naturaleza finalmente arras
traría los fragm entos insulares hasta el poder del continente
y esperaba el día en que su localización en el «M editerráneo
americano» sería explotada por los Estados Unidos al límite
de sus posibilidades.
155
El mismo tipo de geopolítica era de aplicación a la cuenca
del Pacífico la cual, sin embargo, sería explotada sobre la base
de las posiciones ya establecidas en el Atlántico. Semple (1903:
421) enunciaba el principio científico de que «aquellos países
que tuvieran un punto de apoyo en ambos océanos tenían
ventaja ; y su fuerza potencial estaría en proporción a la lon
gitud y proximidad de sus dos frentes oceánicos y la inventiva
de sus hinterlands respectivos». Ella evaluaba las desventajas
geográficas y raciales de los poderes en competencia — China
dom inada por gente nómada, demasiado aislada y no vitaliza
da por el Atlántico; el Japón, falto de extensión y de población;
Canadá, aunque de sangre anglosajona, demasiado septentrio
nal. Señalaba las ventajas de las posesiones estadounidenses en
las Filipinas y Samoa. «La gravedad política» llevó a las islas
de Hawai a la dom inación de los Estados Unidos, mientras
que una cadena de sucesos históricos «sobre todo geográficos
en sus causas, determinó que las Filipinas fueran el canal de la
influencia americana al este» (Semple, 1903: 430, 433). Su libro
term inaba con una nota de fervor nacionalista, alabando las
cualidades de la naturaleza en Norteam érica y las cualidades
raciales derivadas del entorno de la rama americana de los
anglosajones, en una ávida anticipación de la consecuencia de
preeminencia política de los Estados Unidos en el Pacífico, «el
océano del futuro».
Los escritos de Semple tuvieron u n atractivo inmediato
para las fuerzas sociales dominantes de su tiempo; como afirma
Colby (1933: 233), American H istory fue «ampliamente leído y
debatido». Ella explicaba la superioridad nacional en los nuevos
términos de la «ciencia» natural, concretamente al proporcionar
una versión ambiental del «racismo científico». Proporciona
una nueva versión del destino manifiesto al atribuir la expansión
estadounidense a la predestinación natural: «El liderazgo de los
Estados Unidos en la enunciación de la D octrina M onroe tiene
156
su base última en las condiciones geográficas» (Semple, 1903:
237).18 Ella excusaba las acciones sangrientas que conllevaba la
expansión como la difusión de un orden más alto de civilización
y e 1 establecimiento de una «vanguardia científica». Ocultaba
la naturaleza de clase del capitalismo estadounidense bajo una
apariencia de avanzadilla democrática. Si Turner y Mahon no
hubieran hablado ya mucho de ello, Semple habría sido la en
vez de una ideóloga del prim er período imperialista de los
Estados Unidos. Tal como fue, ella orientó la geografía norte
americana hacia una dirección ambientalista/evolucionista. Pero
antes de entrar en ello, debemos detenernos a criticar con ma
yor detalle toda la posición intelectual y política adoptada por
Spencer, Ratzel, Semple y la geografía determinista ambiental de
principios del siglo XX.
U n a crítica m a rx ista
El capitalismo y el imperialismo fueron objeto de un segundo
análisis, el materialismo histórico de Marx, Engels y Lenin.
18. Como señala Smith (1984: 11), la naturaleza llegó a ser no solo el texto de
Dios, sino Dios mismo en el «naturalismo cristianizado» del siglo XIX. La ideología
del destino manifiesto, afirma, estaba basada en esta fundación filosófica. Creo que,
sin embargo, al avanzar el siglo, Dios fue dejado atrás como causa original, mien
tras que para autores como Semple devino la causa crecientemente efectiva. He su
gerido que, en Semple, incluso podemos ver la idea de una «naturaleza consciente».
Como el lenguaje utilizado para describir esto es siempre (necesariamente) poético,
es difícil adivinar la proporción exacta de divinidad y naturalismo. Sí se encuentra
en Semple, no obstante, la creencia de que la naturaleza sabe más que los humanos.
Así, en una elogiosa explicación del imperialismo japonés, en la que sus métodos
coloniales son descritos como «animados por un espíritu inteligente y bondadoso
para proteger a los nuevos sujetos de Japón y para desarrollar los recursos de las
recién adquiridas tierras», también leemos que «la política de Japón no deja margen
para ciertas fuerzas naturales que ven más el futuro del desarrollo nacional que el
más inteligente de los gobiernos» (Semple, 1913: 255). Nótese también que, sobre
|a base de un análisis de recuento de palabras, Hawley (1968) sostiene que la natu
raleza asumió un papel activo en los escritos de Semple a partir de 1911.
157
Aparte de ciertos aspectos de la crítica de Febvre (1925) al deter-
minismo ambiental,19 la geografía estaba al margen de esta alter
nativa, pese a que una versión bastante completa estaba disponi
ble en la brillante exposición de Wittfogel (1929).20 La geografía,
por tanto, ha tenido una tendencia continuada ' a infravalorar o
malentender la sociedad que intercede entre la naturaleza y lo
humano. Y eso que el efecto de la naturaleza en los humanos
está siempre mediado por la sociedad: los efectos naturales va
rían con el nivel y la forma de organización social. Además, el
contexto natural está modelado por la actividad social: los hu
manos están crecientemente condicionados por lo que, colectiva
e históricamente, han hecho de la naturaleza —es decir, por una
«segunda naturaleza»; U na explicación de las relaciones entre el
m undo natural y la vida humana requiere así «una teoría social
elaborada o al menos algunas suposiciones sobre el proceso his
tórico de desarrollo social» (Dunford y Perrons, 1983: 66). En el
materialismo histórico, esta teoría es proporcionada por el con
cepto de Marx de actividad productiva social. El trabajo social
proporciona el eslabón perdido entre la naturaleza externa y las
cualidades internas de los seres humanos:
19. Febvre (1925: 236-237, 367) sostenía que la conformación del género hu
mano por las condiciones naturales debía tratarse como los humanos haciéndose a
sí mismos a través del trabajo. O más generalmente, el ser humano estaba dotado
de una actividad de su propia capacidad de crear y producir nuevos efectos, con lo
que es el fin de la determinación en el sentido real de la palabra», es decir, «no hay
necesidades sino posibilidades por todas partes».
20. En la importante reformulación de Marx por Wittfogel (1929), la natu
raleza objetiva de la Naturaleza determina la dirección seguida por la actividad
productiva al proporcionar materiales naturales y, más importante, las fuerzas na
turales de producción. Como diferentes organismos sociales encuentran diferentes
medios en sus entornos, sus modos de producción son diferentes —por ejemplo,
las variaciones ambientales fueron el origen del desarrollo social multilineal. Ello
llevó finalmente a Wittfogel (1957) a que su concepción cuasi-marxista de «despo
tismo oriental» estuviera fundada, como el modo de producción asiático de Marx,
en la necesidad condicionada ambientalmente de irrigación y, por tanto, los prime
ros desarrollos del Estado despótico en las organizaciones sociales hidráulicas.
158
La teoría de Marx de las relaciones entre la producción
social y el medio ha sido ampliamente discutida en otros luga
res (Prenant, 1943; Schmidt, 1971; Timpanero, 1975; Parsons,
1977; Burgess, 1978; Walker, 1979; A. Sayer, 1979; Smith y
O ’Keefe, 1980; Quaini, 1982; London G roup, 1983; Smith,
1984). Para el fin que nos ocupa, es más relevante una com
paración del materialismo histórico de Marx con el enfoque
organicista natural. Ello nos dará la oportunidad de criticar
el darwinismo social y el determinismo ambiental de la única
forma aceptable —desde la sólida posición de una perspectiva
alternativa.
Generalización histórica
El darwinismo social fue toda una manera de entender el m un
do. Perseguía el descubrimiento de un conjunto de principios
naturales que fueran aplicables tanto al m undo natural como
al humano-social. La historia de la hum anidad a la que daba
resultado era vista en térm inos de una evolución orgánica eter
na. Sus generalizaciones la hicieron atractiva intelectualmente
para una mente burguesa impresionada por la ciencia natural,
mientras que la misma cualidad le dio importantes funciones
legitimadoras. Aunque cuando el hechizo sociobiológico se
rom pió por el curso de los acontecimientos científicos y so-
ciopolíticos, la naturaleza dogmática de sus generalizaciones
hizo que el determinismo ambiental se volviera de golpe poco
convincente mientras que la geografía, por reacción, se movía
en la dirección de una idiosincrasia idiográfica incluso más
acientífica en los años 1930 y 1940.
En el materialismo histórico, en comparación, había una
distinción entre los niveles históricos y transhistóricos de la
teoría y las categorías analíticas (D. Sayer, 1979; G ibson y
H orvath, 1984). Todas las épocas históricas tienen ciertas ca
racterísticas comunes. Cuando «son filtradas por la compara
159
ción», pueden separarse los «elementos que no son generales ni
comunes», de modo que las diferencias esenciales permanezcan
cuando las dos se combinan en afirmaciones generales (Marx,
1973: 85 ). Para Marx, la similitud transhistórica surge de las
relaciones que todos los individuos humanos deben tener: una
relación con la naturaleza, especialmente como apropiación o
propiedad, que le proporciona la base material de la existencia;
y una relación con otros, como en las relaciones sociales de
producción, que aseguran la continuación y perm ite la mejora
de la existencia material. Pero la relación con la naturaleza está
siempre mediatizada por la pertenencia individual a un grupo
social definido que ocupa un territorio determinado. Así, la
apropiación de la naturaleza tiene lugar dentro y a través de
una fo rm a histórica específica de sociedad. Ello lleva a Marx
(1973: 471-514) a un análisis de la formas sociales de la historia
humana y de las diferentes relaciones de propiedad o maneras
de apropiarse la naturaleza que las caracterizan (Peet, 1981).
Las generalizaciones sobre las relaciones ambientales se hacen
dentro de esta metodología histórica particular —como parte
de una ciencia de la historia social más que natural.
La estructura de la sociedad
En la elaboración del análisis sociobiológico, la analogía entre el
organismo y el organismo social jugaba un papel fundamental.
Las comparaciones analógicas entre lo teorizado y lo que estaba
en gran parte sin teorizar pueden crear avances en la compren
sión; pero estos avances pueden darse en direcciones equivoca
das, especialmente bajo circunstancias sociopolíticas que favo
recen determinados tipos de analogía como la base de teorías
de legitimación. De modo más general, no obstante, la analogía
es un mecanismo metodológico burdo, incapaz de aportar un
análisis de las diferencias esenciales entre grupos de fenómenos.
En este caso, la analogía orgánica se mostró incapaz de propor
160
cionar un análisis científico de la conciencia humana, que en el
caso de Semple era una mera versión aceptada, localizada, de la
voluntad de la naturaleza. Además, la analogía reducía la estruc
tura social a un conjunto de funciones biológicas y hacía de la
localización una cuestión puram ente de determinación natural.
Las deficiencias de esta «sociología» burda, naturalista, funcio-
nal-estructural que inició Spencer, devinieron especialmente
obvias cuando se «explicaba» la dinámica del organismo social.
Simplemente se desarrolló cuando podía de modo natural en
las condiciones de competencia imperantes. Además, las dife
rencias regionales en el desarrollo histórico solo podían ser ex
plicadas por variaciones raciales en las capacidades, implantadas
directamente por factores ambientales naturales. De modo que,
a medida que el siglo XIX llegaba a su fin, lo que empezó como
materialismo geográfico se vio forzado al idealismo geográfico,
el misticismo natural, y la pseudociencia de la raza. Además, en
el siglo XX, incluso los aspectos científico-evolucionistas del
trabajo de Ratzel y de Semple se perdieron, los frecuentes saltos
daban lugar a un racismo simplista y torpe, con afirmaciones
que no han estado a la altura científica de la geografía:
161
colares, no solo es el resultado de la aberración de su propio
autor sino de la adhesión a una form a de análisis que acentuaba
las cualidades naturales del ser humano. Al igual que el estudio
de los efectos naturales de los medios regionales, el racismo era
la versión geográfica de esa teoría. Los naturalistas de orienta
ción regional se vieron forzados al racismo como la base de la
explicación social.
El materialismo histórico tam bién aspira a la ciencia. A
diferencia de Spencer, sin embargo, empieza con una versión
específicamente humana de la relación con la naturaleza como
apropiación y transform ación a través del trabajo consciente.
Marx trata esta relación en su afirmación más general (trans-
histórica) sobre el proceso de trabajo humano:
162
sito de la conciencia guía pues las siguientes interacciones con
la naturaleza:
163
Esta última cuestión recorre la filosofía social del siglo XIX
como una corriente de fondo poco popular. Puede encontrarse
en Hegel, von Thünen, y Marx (Harvey, 1981). Bajo las con
diciones imperialistas de finales del siglo XIX y principios del
XX, se desarrollaron diversas versiones en la literatura radical.
Basándose en el pensamiento liberal crítico, Lenin (1975)
puso el acento en la superabundancia de capital que forzó
la adquisición de colonias en una lucha nacional intercapita
lista por el control del m undo que culminaría en la Primera
Guerra Mundial. Luxemburg (1951) apuntó a la necesidad de
mercados externos y por tanto una tendencia del capitalismo
a capturar y a disolver las sociedades no capitalistas del m un
do. O tros escritores marxistas han remarcado las necesidades
de la sociedad de recursos y trabajo adicionales por parte de
los poderes imperialistas dominantes (Brewer, 1980). El tema
com ún de estas teorías es la necesidad social, más que natural,
de la expansión imperialista. Por tanto, el análisis adecuado es
social y económico más que biológico. El propósito social es el
producto de las decisiones de clase tomadas con fines de clase
determinados, más que la voluntad de la naturaleza manifesta
da en las diversas propensiones y capacidades.
Conciencia
A bordando la dimensión más difícil de la ciencia social, el
marxismo sostiene que el m odo de producción y no directa
mente el medio natural es el origen prim ario de la conciencia.
Reconocerlo hace posible contem plar el descubrimiento de le
yes científicas sociales del desarrollo del pensamiento. Cuando
la existencia humana estaba dominada por una dependencia
inmediata de la naturaleza (en un nivel bajo de desarrollo de
las fuerzas productivas), la conciencia estaba de modo similar
dominada por la naturaleza. Marx (1976: 173) especifica la for
ma de dominación como la deificación de las fuerzas natura
164
les. En los «organismos sociales de producción antiguos», las
limitaciones reales (naturales) sobre la acción hum ana estaban
reflejadas en el «antiguo culto a la naturaleza». Al aumentar
la fuerza productiva humana, surgió la posibilidad para una
interpretación científica de la naturaleza. Pero la conciencia
estaba también determinada por las relaciones sociales de
producción. Las relaciones de dom inio de clase requieren que
incluso la teoría natural esté socialmente legitimada — de ahí,
el énfasis inicial de Darw in en la competencia en la natura
leza. La liberación potencial de la conciencia de la opresión
religiosa y mística fue, por tanto, solo realizada parcialmente
(Peet, 1985). La mayoría de científicos naturales retuvieron las
teorías religiosas y místicas en una poco fácil alianza con su
ciencia. El entendim iento social en particular estaba necesaria
mente mistificado.
El materialismo histórico no niega la base biológica del ser
hum ano (Timpanero, 1975) o del proceso de evolución natu
ral; de hecho, M arx quería dedicar El Capital a Darwin. Lo
que propone en su lugar es la adición de una dimensión espe
cíficamente social al análisis natural; el trabajo social dirigido
concientemente marco una nueva era en la historia de la evo
lución. La reproducción material form a la base de la sociedad.
La dialéctica de la lucha social es su dinámica. El materialismo
dialéctico aspira así a una ciencia social de la existencia y el
desarrollo humano.
165
analogía orgánica para ilum inar esta relación científicamente,
pertenece al último tram o del siglo XIX y principios del XX.
Este enfoque no fue el resultado exclusivo ni siquiera principal
de la dinámica interna del desarrollo de la geografía, sino de los
descubrimientos de la biología evolucionista y de la urgente
necesidad de una teoría que legitimara las relaciones sociales
capitalistas, la lucha entre sociedades, y la expansión geopolíti
ca en una época imperialista.
U n m odo de conocim iento teórico com pletam ente di
ferente relacionado con los orígenes y el desarrollo de la
vida hum ana creció d entro del capitalismo haciendo añicos
los viejos modelos de la tierra y sus habitantes que habían
sido apropiados para formas sociales anteriores. Incluso las
versiones burdas de la nueva ciencia burguesa eran suficien
tes para vencer lo viejo en disciplinas com o la sociología y
la geografía, que estuvieron dom inadas po r el naturalism o
evolucionista durante la segunda m itad del siglo XIX. Pero
más que la form ulación de D arw in, fue la analogía orgánica
de Spencer y la concepción de Lam arck de la adquisición
directa de características del m edio las que desem peñaron
el papel principal en la geografía. La antropogeografía de
Ratzel era una versión espacial de la teoría del organism o
social. El determ inism o ambiental de Semple, el paradigma
dom inante de la geografía angloamericana de finales del siglo
XIX y principios del XX, sacaba su inspiración intelectual de
la corriente de pensam iento biológico, y especialmente social
darw inista, que se extendió en las ciencias sociales en las dé
cadas post-D arw in.
La adhesión a este paradigm a no fue el resultado solo
de su poder de persuasión científica. La era de la hegemonía
intelectual de la biología fue tam bién la era de la expansión
imperialista y creciente conflicto entre sociedades. Desde una
posición m arxista, estos procesos pueden entenderse cientí
166
fic a m e n te e n t é r m in o s de la s c o n t r a d i c c i o n e s in h e re n te s de
u n a s o c ie d a d h is t ó r ic a c o n c r e t a — la n e c e s id a d d e c o n q u is t a r
a o t r o s p r o v i e n e d e la n e c e s id a d d e m a n t e n e r y e x p a n d i r u n a
s o c ia l, e n c o m p a r a c i ó n , la e x p a n s i ó n y la c o m p e t e n c i a eran
c o n te m p la d a s com o c a r a c te r ístic a s n a tu r a le s de to d o s lo s
o r g a n ism o s, com o m o m e n to s n e c e sa r io s en la e v o lu c ió n
h a c ia un n iv e l s u p e r io r d e c iv iliz a c ió n . ( A q u í e n c o n tr a m o s
un v e stig io d e u n a c o n c e p c ió n r e lig io s a d e la n a t u r a le z a . A l
e x a m in a r la n a t u r a le z a , s e p o d í a a d iv in a r n o s o lo lo s e fe c t o s a
la r g o p la z o d e la s fu e r z a s p u r a m e n t e m a te r ia le s s in o ta m b ié n
o b t e n e r e l m e jo r in d ic io d e la v o lu n t a d d e D i o s — lo q u e e r a
n a tu r a l ta m b ié n e ra m o r a l). L e jo s d e p r o d u c ir u n a te o r ía c r í
tic a d e l i m p e r i a l i s m o , e l u s o p r e d o m in a n te d e l p e n sa m ie n to
a d a p t a d o s . E l p a p e l d e la g e o g r a f í a e n la f o r m a c ió n d e e sta
i d e o l o g í a f u e e l d e e x p l i c a r la a d a p t a c i ó n e n l o s n u e v o s t é r m i
n o s « c ie n t íf ic o s » d e c a u s a c ió n a m b ie n t a l — d e a h í, la a te n c ió n
d e la d i s c i p l i n a e n l o s d e t e r m i n a n t e s g e o g r á f i c o s d e la s o c i e
d a d y la h is t o r ia .
L o s p r o b le m a s in h e re n te s a e sta « c ie n c ia » d a r w in is ta s o
c ia l s u r g ía n d e s u in c a p a c id a d p a r a c o m p r e n d e r la s p r o f u n d a s
d ife r e n c ia s e n tr e lo s s e r e s h u m a n o s y e l r e s to d e la n a tu r a le z a .
E s t a s r e s id e n e n la in t r in c a d a n a t u r a le z a s o c ia l y e l p o d e r p r o
d u c tiv o d e l p r o c e s o d e tr a b a jo h u m a n o y el d e s a r r o llo d e u n a
c o n c ie n c ia q u e p e r m it e q u e e ste p r o c e s o se a a u to d ir ig id o . E n
e l c a s o d e l o s h u m a n o s , p o r t a n t o , la d e t e r m i n a c i ó n n a t u r a l e s t á
r e b a t id a p o r la d e t e r m in a c ió n s o c ia l. L a t e o r ía n a t u r a l d e b e s e r
c o r r e g id a p a r a in c lu ir u n a c ie n c ia s o c ia l e sp e c ífic a m e n te h u
m a n a . L a a n a lo g ía o r g á n ic a se m o s t r ó in h e re n te m e n te in c a p a z
d e p r o p o r c i o n a r la b a s e p a r a u n a t e o r ía a s í, p e s e a lo c u a l se
m a n tu v o p o r q u e e ra u n a h e r r a m ie n ta m e t o d o ló g ic a m e n te ú til
e n la t e o r í a d e la le g i t i m a c ió n . E s t a in c a p a c i d a d i n h e r e n t e lle v ó
167
a la «ciencia» sociobiológica en la dirección del misticismo
natural: el m otor subyacente de la historia se convirtió en la
fuerza activa de una naturaleza consciente. En ausencia de una
teoría adecuada de los orígenes sociales de la conciencia y el
propósito hum ano, los darwinistas sociales se vieron forzados
a m antener una creencia en una conciencia sobrehum ana para
explicar la dinámica de la historia.
Geografía cultural
El determinismo ambiental devino cada vez más socialmente
disfuncional en los años 1920 después de que los principales
asuntos de la dominación imperialista del m undo se hubieran
zanjado con la Primera Guerra M undial.21 Al mismo tiempo,
estaba sujeto a la crítica académica teórica. Seguiré aquí una
parte de esa crítica en la geografía cultural estadounidense.
Barrows (1923: 2; Koelsch, 1969) inició una tibia crítica desde
dentro de la escuela ambientalista señalando que las relaciones
entre los humanos y el medio debían verse desde el punto de
vista de la adaptación hum ana ya que era «más fácil que esta
diera lugar al reconocim iento y adecuada evaluación de todos
los factores implicados, y especialmente, minimizara el peligro
de conceder una influencia determinante que no tienen a los
factores ambientales. Sauer (1963: 320) prosiguió con la argu
m entación más contundente de que la transposición de una
ley divina a una ley natural om nipotente había causado que
«la adhesión entusiasta a la fe de la causación» sacrificara sus
preocupaciones iniciales en nom bre de un «riguroso dogma de
cosmología naturalista, más notablemente en la fisiografía y
168
antropogeografía norteamericana». Com o él mismo añadiría
más tarde, «la ley natural no es de aplicación a los grupos so
ciales» (Sauer, 1963: 359). En lugar de ello, lo que los humanos
hacían en un área implicaba el papel activo de la cultura en
el m odelado del paisaje (Sauer, 1963: 343). La naturaleza solo
proporcionaba los materiales que establecían los límites den
tro de los que quedaban muchas posibles opciones. La adapta
ción podía ser ayudada por las «sugerencias que el hom bre ha
obtenido de la naturaleza, quizá por una proceso imitativo, en
buena medida subconsciente» (Sauer, 1963: 343). Pero también
era el producto de hábitos adquiridos o inventados, habilida
des aprendidas que se difundieron por el espacio. Finalmente,
lo hum ano se convirtió en el «dominante ecológico», una
fuerza que «afectó el curso de la evolucion orgánica» (Sauer,
1956: 49).
La crítica de Sauer desempeñó un papel central para acabar
con el determinismo ambiental como la teoría hegemónica de
la geografía e inició una redefinición como «ciencia social, in
teresada po r... la diferenciación espacial» (Sauer, 1924: 17). La
cuestión, no obstante, es si Sauer proporcionó una alternativa
teórica adecuada para la geografía. Cosgrove ha criticado a
Sauer por no proporcionar una teoría concreta de la emer
gencia y la naturaleza de la cultura; tanto Vidal de la Blache
como Sauer, señala, veían a la cultura como «especies de mera
inventiva humana» (Cosgrove, 1983: 3). Así, Sauer (1969: 2-3):
«El hom bre comió el fruto del Á rbol del Conocim iento y por
tanto em pezó a adquirir y transm itir el aprendizaje, o ‘cultu
ra’... De vez en cuando, surgía una nueva idea en algún grupo
y se convertía en habilidad e institución». Estaría de acuerdo
con Cosgrove en que, para la geografía cultural, era difícil una
teoría de la conciencia no mística. Com o resultado, la geogra
fía cultural fue incapaz de establecer una base filosófica segura
para la comprensión del uso hum ano de la tierra y ha m ostrado
169
una tendencia continuada a degenerar en un eclecticismo p ro
vinciano. 22
170
por una geografía que crecientemente centró su atención en
lo urbano, lo regional, y la gestión ambiental. A finales de
los años 1950 y en los 1960, el énfasis de la disciplina cambió
drásticamente a la geometría del espacio como fundam ento
teórico para las nuevas funciones sociales. Ello también puede
verse, sin embargo, como parte de una reacción interna con
tra la insolvencia del determ inism o ambiental en la teoría y
finalmente en el práctica. A unque con su supuesto displicente
de una superficie homogénea, la geometría espacial creó un
nuevo dualismo dentro del concepto de ambiente, entre na
turaleza y sociedad. La analogía con la física, que subyace en
el análisis espacial, se dem ostró igualmente inaplicable porque
los «átomos» interactivos tienen conciencia y se com portan
de modo imprevisible, a la vez que el espacio no es absoluto
sino re-creado socialmente. La nueva «ciencia» de relaciones
espaciales había perdido el interés original de la geografía por
las siempre cambiantes cualidades de la superficie de la tierra y
con los orígenes del com portam iento humano. Además, como
la disciplina fracasó en encontrar la clave teórica para desvelar
los secretos de su más profunda cuestión (ambiental), cayó en
un embarazoso silencio justo cuando la relación entre socie
dad y naturaleza entraba en un estado de contradicción y crisis
durante los años 1960 y 1970. Lo que debía haber sido el mejor
m om ento para la geografía fue, en cambio, el m om ento de su
fracaso absoluto — la disciplina jugó un papel secundario en el
debate ambiental de los años 1970.
171
distingue a los hum anos de los animales? El nivel de concien
cia que perm ite a los hum anos entender, controlar e incluso
destruir la naturaleza. ¿Q ué caracteriza la independencia
típicam ente hum ana de la naturaleza? Las fuerzas y las rela
ciones intrincadam ente sociales de producción que se inter
ponen entre los individuos y el m undo natural. Y finalmente,
¿cómo están conectados estos dos tipos de particularidades
humanas? Al actuar sobre la tierra durante la producción de
sus vidas, los hum anos no solo transform an la naturaleza ex
terna sino que encuentran y desarrollan su propia naturaleza
interna. D ilucidar este proceso haría posible una ciencia de
las relaciones hum anos-m edio capaz de guiar con precisión
la práctica política.
A g radecim ientos
G ran parte de esta investigación y trabajo para este artículo
fue llevada a cabo durante mi período sabático en 1983-1984.
Reg Golledge proveyó un entorno cómodo en la Universidad
de California, Santa Bárbara, en el otoño de 1983, y Mansell
P rothero ayudó de m odo análogo en la Universidad de
Liverpool en la primavera de 1984. Una prim era versión de
este artículo fue sensiblemente mejorada por los comentarios
de G erry Kearns y Phil O ’Keefe. Las observaciones críticas de
David Harvey fueron particularm ente significativas en un mo
mento crucial de la elaboración del artículo. Muchas gracias a
todos ellos por su ayuda.
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