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LAS CULTURAS PRECOLOMBINAS Y EL AGUA

https://www.nuevatribuna.es/articulo/medio-ambiente/las-culturas-precolombinas-y-el-
agua/20110523115355055101.html

Antes de la civilización Inca, hubo otras culturas como la de Chapín o la de los Mochicas de
Moche (III a. C. al IX d. C.), que influenciaron su cultura.

La cultura mochica se caracterizó por el lujoso mobiliario fúnebre encontrado en las


excavaciones. Construyeron pirámides, estuvieron fuertemente organizados mediante una
rica agricultura y disponían de una gigantesca red de canales de agua. Al parecer, el pueblo
mochica fue gobernado y administrado por tiranos. Carlos Marx afirma, que cuando aparecen
grandes procesos de irrigación en las culturas, es un síntoma de que los pueblos son dirigidos
por gobiernos despóticos.

La ciudad más grande encontrada fue la de los chimúes (descendientes de los mochicas) en
el centro del valle del Moche. Existen pruebas de diferencias sociales en su cultura: casas
espaciosas de aristócratas y pequeñas casas de trabajadores. Además, los barrios estaban
divididos en linajes. Políticamente pertenecían al imperio, pero tenían su propia lengua y
gobierno

La vida de los chimúes estuvo ligada al regadío y al agua. Los incas los incorporaron a su
imperio, bajo la amenaza de cortarles las vías de agua. Poseían una producción casi industrial
de cerámicas y telas de algodón, características predominantes de la cultura inca. El periodo
Chimú es importante porque corresponde al nacimiento de la civilización Inca enel año 1200
d. C.

EL CULTO AL AGUA EN LA CULTURA INCA

El pueblo andino se enteró de su concepción y cosmovisión del agua por transmisión oral
en cuentos, leyendas y otras narraciones.

En los Andes, el reto para el hombre fue la irregularidad del terreno. Los ríos, que absorben
el agua de todo el valle, descienden rápidamente hacia el fondo del mismo o desaparecen
repentinamente en rupturas de terreno. Para controlar y regular esta agua es preciso un
trabajo mecánico para remontarla y poder utilizarla en las cuestas y en los llanos. Es
necesario impedir que esta agua se vaya al fondo del valle.

Canal de Cumbemayo

El reto fue construir terrazas para utilizar el agua


directamente sobre las cuestas, presas y canales de
riego para recuperar el agua y multiplicar la
producción gracias al riego.

El Perú antiguo es conocido como un gran pueblo


agricultor y esto se justifica en las grandes obras
hidráulicas que desarrollaron los ingenieros incas.

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Trabajaron con una gran precisión y controlaron perfectamente los problemas de nivel,
sabiendo que solamente la fuerza gravitatoria les permitía transportar el agua de un punto a
otro, aspecto importante que deja aún hoy a los expertos perplejos y llenos de admiración.

El agua es signo de fertilidad ya que fertiliza el suelo. Esto se puede ver representado en
lugares como el Machu Pichu, Pisac, Kenko..., dónde hay pacchas de piedra en el que el líquido
sale por la representación de un falo o de un emblema fálico.

Los ritos de purificación del agua son importantes. Permitían lavarse físicamente y
espiritualmente. El agua también aparece en el ritual de la muerte. Para separar
definitivamente la vida de la muerte se debían lavar las prendas de vestir de los muertos.

Los Incas
pensaban que en
la muerte se sufría
sed y para eso se
debía ofreceragua,
en esta creencia
sobre los difuntos
se
vinculó con la de los semitas.

En la cultura Quechúa, la fiesta del agua recibe distintos nombres según la comunidad donde
se realiza: Yarka Haspiz, limpia de acequias, champeria…

Se trata en realidad de un trabajo colectivo para mantener a punto y preparado los sistemas
hidráulicos de la comunidad. Se ocupó de la limpieza de los canales y también de su lavado
espiritual. Se prorroga el pacto pasado con el dueño de las aguas para que sigan irrigando y
hacer producir las tierras de las comunidades.

En la conjunción del trabajo colectivo y la fiesta, aparecen en el culto seres sobrenaturales


protectores del hombre. Se hacen ofrendas en lugares estratégicos del sistema hidráulico (toma
de agua, pasos peligrosos, túneles subterráneos...), y también en la cumbre de las montañas y
en los pueblos. Estas ofrendas se destinan a dioses que dan el agua y a los dioses protectores
en general.

Los trabajos hidráulicos se realizan siempre antes de la siembre. En estas localidades, toda la
vida y cultura depende del agua de riego. Es pues importante limpiar los canales antes de que
comiencen a distribuir el agua.

LAS CULTURAS MEXICAS PREHISPÁNICAS

Para los mexicas, son dos los dioses principales del agua, Chalchiutlicue, diosa de las aguas que
se esparcen por la superficie de la tierra y de los mares. Tláloc, deidad suprema del agua,
regidor de la lluvia y quien tiene su residencia en el Tlalocan, paraíso indiano del agua situado
en las entrañas de la tierra.

La divinización del agua en Mesoamérica se remonta a los tiempos antiguos, como loatestiguan
las máscaras de serpentinas, hachas votivas y representaciones directas o alusivas al agua y la
lluvia en el arte escultórico de los olmecas arqueológicos o si se quiere en los
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murales y piezas arqueológicas de Teotihuacan. Entre los nahuas mexicas el dios principal
del culto al agua es Tláloc Tlamacazqui.

Entre los nahuas mexicas el dios principal del culto al agua es Tláloc Tlatocan. En su
calendario trópico, en diez de las dieciocho veintenas, se realizaba rituales y festejos
relacionados con el agua y la lluvia. Una montaña de la cuenca de México llevaba su nombre
y lo encarnaba. Rigió una de las cuatro eras solares de la creación cósmica representado por
Nahulli Quiahuitc, que significa cuatro lluvias.

La antropóloga
Johanna Broda dice
“Los antiguos
mexicanos entendían
por agua
principalmente elagua
dulce, las aguas de
lluvia, las fuentes ylos
ríos que
fertilizaban las
tierras de cultivo,
mientras que el mar
simbolizaba para
ellos el agua divina,
límite de los conocido
y dominio misterioso
de los dioses”.

Tlaloques eran seres mágicos, especies de duendes o pequeñas divinidades sobrenaturales


denominadas por los cronistas como los ministros del agua de Tlátoc. Son los que seencargan
de recolectar este preciado líquido de la casa en donde habita el dios de la lluvia y dispuestos
en los cuatro puntos cardinales, norte-sur, este-oeste. Los tlaloques, extraen el agua de los
barreñones con sendos recipientes de barro. Llevan en sus manos unos palos, con los cuales
rompen las ollas y cuando se da, se producen rayos que anuncian las tormentas. Eneste mismo
sentido, la serpiente con sus movimientos zigzagueantes recuerda la figuraquebradiza del rayo.
El agua no solamente es el elemento que engendra al mundo y crea al hombre, sino también
le restituye la vida. Mediante un ritual de magia simpática, todos los atributos mortuorios
son capaces de regenerarse y, producir por contagio un nuevo florecimiento del alma y hacer
que el elegido Tlátoc llegué a habitar el lugar donde todo brota y florece allí, donde el hambre
y los padecimientos no existen. Es tal el poder engendrador y regenerador de esta divinidad
hídrica, que hasta la propia muerte vuelve a renacer.
El agua y sus símbolos también se hacen presentes en el Mictlán, la región del inframundo,
que es uno de los tres sitios a donde se iban las ánimas de los difuntos. Así era la preparación
mortuoria del cuerpo: “tomaban un poco de agua y derramándola sobre su cabeza, diciendo al difunto:
esta es la de que gozaste viviendo en el mundo; y tomaban un jarrillo lleno de agua, y dánselo diciendo,
veis aquí con que habéis de caminar, y poniéndosele entre las mortajas...”.

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A los señores y nobles les introducían en la boca una piedrita de color jade que se llama
Calchitlicue, y los que pertenecían al pueblo, le metían una piedra menos preciosa, que se llama
Texoxoctil, piedra navaja, que hacía las veces de un corazón para el difunto. Posteriormente,
hacían al difunto llevar consigo un perrito de pelo bermejo, y al cuello le ponían un hilo flojo
de algodón. Decían que los difuntos nadaban encima del perrito cuando pasaban un río del
infierno que se nombre Choconahuapan.
El agua como fuerza generatriz no podía faltar en el hecho que más la identifica como es el
nacimiento de un ser. Son dos las ceremonias en el que el recién nacido era ofrecido y dado en
bendición a la diosa Chalchiutlicue: una es el lavatorio y la otra el bautismo indiano.

El sistema hidráulico forma parte de la estructura de gobierno confederado, pues era


fundamental para la vida del pueblo.

Cuando llegan los españoles, observan poblados y ciudades lacustres, comunicados tanto por
calzadas que sirven al mismo tiempo de diques y de caminos, como a través de una red de
canales que se entrelazan y conectan a los diferentes pueblos ribereños y al sistema
chimampero entre si. A tal grado llega que desde Ayotzingo, un verdadero puerto comercial
situado al extremo del lago Chalco, podría llegar al centro de Tenochititlan. Por esta entrada
era posible transportar mercancías provenientes de la tierra caliente de Morelos y Guerreros,
como la de los valles de Puebla y Tlaxcala.
Los conquistadores españoles observan depósitos de agua dulce en medio de lagunas saladas
y un conjunto ordenado de andenes y huertos cultivados, tanto en tierra firme como sobre el
propio lago.

No menos sorpresa causó encontrarse con obras como el albarradón de Nezahualcoyotl, que
dividía de norte a sur en dos cuerpos lacustres al lago Texcoco, formando hacia el occidente
la llamada laguna de Méxica que circundaba a Tenochtitlan. Esta obra, se construyó con la
finalidad de ejercer un mayor control sobre las subidas del lago Texococo y contener el flujo
de agua salada.

No menos impresionante, fue conocer el doble acueducto de Chapultepec que permitía darle
mantenimiento sin cortar el abasto de agua a la ciudad y los embalses que proporcionaban agua
dulce a la capital mexica. Asimismo, el control de riadas tan sorprendente como la desviación
del río Cuautitlán hacia el norte de la cuenca, que se hizo, para la protección de inundaciones
y el uso del agua para riegos agrícolas.
La Cultura Maya

Otra de las culturas que alcanzaron su esplendor en el periodo anterior a los españoles, fue la
cultura maya. Algunos pueblos mayas vivían en la selva, pero otros vivieron en zonas secas,
donde el agua se obtenía de unos pozos naturales llamados cenotes.

Los mayas entendieron que en el cosmos, reinaban energías poderosas y que éstas se
manifestaban en al naturaleza. El agua era una de las fuerzas directoras y el sostén primordial
de la estructura del mundo. La divinización de este elemento y su simbolización,se constituyó
en una poderosa manera de comprender y expresar lo cognitivo en el mundo. Se conformó en
un medio de comunicación determinante para las comunidades mayas, porque así los dioses y
los hombres podían entenderse y pactar acuerdos sagrados.

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Cenote de la cultura maya

El tiempo, el maíz y el agua, transformados en los dueños del mundo, son una triada que
obsesionó a los mayas,

Los mayas desarrollaron su propia técnica para aumentar la presión del agua. Una estructura
del agua existente en la ciudad maya de Palenque, es el ejemplo más antiguo conocido en
América. Se desconoce para qué usaban los mayas exactamente el agua a presión. Se pensaba
que los sistemas de agua a presión habían aparecido en América con la llegada de los españoles.
Diversos datos arqueológicos demuestran que los mayas del Palenque en el estadode Chipas,
tenían conocimientos empíricos sobre canales cerrados de agua a presión antes de la llegada
de los españoles.

La zona de Palenque fue poblada hacia el año 100 d.


C, y se da su mayor progreso durante el periodo maya
clásico, es decir, entre el año 250 y 600. Esta ciudad es
abandonada hacia el año 800
En la estructura del acueducto de Palenque, destaca la
combinación entre la fuerza de la gravedad y un
estrechamiento del acueducto, que da como resultado
un aumento significativo de la presión del agua. La
utilización previsible de esta agua a presión fuera el
de una fuente.

Para entender el significado del agua en la cultura maya, es necesario saber que el cosmos
estaba dividido en tres niveles, partiendo de la superficie terrestre como una plataforma inicial.
Por encima de ella, se alzaban trece pisos celestiales, dispuestos como una pirámide, donde los
primeros seis pisos que llevaban al séptimo en forma de plataforma y que lo enlazaba con los
otros seis superiores que eran capas celestiales descendentes. Por debajo de la superficie
terrestre, se tenían otros nueve niveles. El sol recorría esta estructura cósmica. El séptimo
nivel correspondía al cenit, al llegar aquí iniciaba su descenso.

El dios propiamente del agua, era Chac. Su imagen es una figura humana caracterizada por
tener una enorme nariz ganchuda.

Los chacs tienen a su vez a las ranas como sus voceros pluviales, ya que al croar invocan a los
hacedores de la lluvia, para que vacíen sus aguas en los cultivos.

Todavía hoy, en las ceremonias de petición de lluvia, se colocan en los altares jarritos
(pequeños recipientes de barro) con agua de los cenotes sagrados, porque se considera que esta
agua es la más pura.

Como vemos el agua ha sido un factor fundamental en el desarrollo de las culturas


precolombinas.

CULTURA OLMECA: LOS PIONEROS DE MESOAMÉRICA Y SU GRAN LEGADO


https://www.cultura10.org/olmeca/

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La cultura Olmeca se ha impuesto con sus evidencias, misterios, estilos y dioses,
como la más antigua en el continente americano, por ello se le nombra como
la civilización madre de Mesoamérica.

Floreció en el año 1200 A.C., en el sur


de las llanuras costeras del Golfo de
México. Parte del territorio actual de los
estados mexicanos Veracruz y Tabasco,
justamente entre los ríos Papaloapan y
Grijalva. Se constituyó alrededor de
tres centros ceremoniales: San
Lorenzo, La Venta yTres Zapotes.

Disponiendo de tierras fértiles, su gran


problema fue luchar contra el exceso
de agua y crear sistemas de riego. Su desarrollo fue posible gracias a la conversión
de dos modos de subsistencia la agricultura del maíz y la pesca. La red de
comercio que establecieron con varias regiones de Mesoamérica hizo extender
su cultura a otras zonas, influencia que abarcó territorios que hoy conocemos como
Guatemala, Belice, El Salvador, Honduras y Nicaragua.

El término olmeca en lengua náhuatl significa gente del país de hule, ya que de estas
zonas se extraía el caucho de los árboles. Está considerada la primera civilización
de Mesoamérica que desarrollo el calendario, la escritura y la epigrafía.

Historia de la cultura Olmeca.


La historia de la cultura Olmeca se divide en tres períodos, que están marcados por
los tres principales centros ceremoniales.

Los centros ceremoniales tenían la


función de ciudades con edificaciones
construidas en tierra y adobe. En ellas
se construyeron montículos con
templos en la parte superior, siendo los
precursores de las pirámides
mesoamericanas.
De esta manera tenemos:

• La cultura de San Lorenzo


Tenochtitlán:
Fue la zona donde comenzó a surgir
la civilización Olmeca, entre 1200
A.C. y 900 A.C. Ubicada en una meseta en el río Coatzacoalcos, cerca del Golfo
de México.

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Edificada a unos 50 metros de altura sobre la llanura, y poseía muchos montículos.
Favorecida por las planicies aluviales logró desarrollar una alta producción del
maíz.

Representa la zona donde el arte escultórico de la cultura Olmeca tuvo un gran


desarrollo.

Su decadencia obedeció a razones sociales, cambios ambientales y movimientos


telúricos de la región.

• La cultura de La Venta:
Se desarrolló entre los años 900 y 400 A.C. Localizada en una isla de los pantanos
de la costa. Surgió del movimiento migratorio de San Lorenzo. Constituyóun
gran centro ceremonial donde se edificó la Gran Pirámide, siendo la más antigua
de Mesoamérica, y una serie de construcciones de barro que abarcaban 20
kilómetros.

Todas las construcciones fueron levantadas sobre una plataforma hecha con tierra,
arcilla y arena. Fue el centro ceremonial Olmeca más importante debido a su
espléndida arquitectura y colosales esculturas de piedra.

• La cultura de Tres Zapotes:

La tercera capital Olmeca se erigió entre los años 400 y 200 A.C. Asentada a lo largo
de las orillas del arroyo Hueyepan sobre terrazas con depósitos sedimentarios y
volcánicos.

Su ocupación se hizo casi al mismo tiempo que en La Venta y se mantuvo incluso


en el período post-olmeca.

• Vestimenta:

La poca información que se tiene sobre la vestimenta olmeca, nace del análisis de la
esculturas Otras datos provienen de hipótesis hechas por datos climatológicos,
renglones agrícolas explotados y lo estratos sociales que lo conformaban.

La organización social de la cultura Olmeca estaba ligada a una estructura política


teocrática firmemente jerarquizada, donde la élite poseía el control sobretodos los
aspectos de la vida para ejercer su liderazgo.

La clase elitista de la sociedad Olmeca estaba conformada por sacerdotes,


guerreros, arquitectos, quienes vivían en centros ceremoniales y poseían todos los
privilegios sociales. El sacerdote ejercía el mando supremo, ya que su ascendencia
con los dioses le permitía comunicarse con ellos y gozar de poderes consagrados, era
llamado Chichimecatl.

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Estaban organizados en tribus dispersas, dirigida cada una por un sacerdote o
gobernante quien a su vez se identificaba con un animal.

La clase humilde o campesinos vivían en aldeas, y se encargaban del cultivo, hacer


utensilios de barro y tejer telas, además tenían la obligación de llevar ofrendas a
las ceremonias religiosas y entregarlas al gobernante.

En la organización política, los gobernantes fueron eternizados conunos


monumentos llamados las cabezas colosales.

El aspecto más distinguido de la cultura Olmeca son las gigantescas cabezas


colosales, que representan los retratos de sus gobernantes. Las zonas donde se
desarrollaron los Olmecas eran pantanosas, arenosas y carecían de piedras, sólo
tenían los sedimentos del río, y cada cabeza colosal fue realizada en piedra,
pesando algunas más de 40 toneladas.

Se supone que tuvieron que ser trasportadas cuesta arriba a distancias de más de 60
kilómetros, adicional a que debieron gozar de una buena alimentación para poder
trasladar y tallar la piedra, aparte de poseer una excelente organización.

Hasta el momento los arqueólogos han conseguido 17 cabezas colosales en los


siguientes lugares:

1. San Lorenzo: 10
2. La Venta: 4
3. Tres Zapotes: 2
4. Rancho La Corbata: 1

La religión Olmeca influyó significativamente en las civilizaciones que


surgieron posteriormente en Mesoamérica. Caracterizada por profesar una
religión politeísta, adoraban dioses relacionados con labores agrícolas,
elementos naturales y animales. Así muchos animales como el caimán, sapos y
reptiles eran considerados dioses, siendo el jaguar el máximo representante.

En las representaciones gráficas y figuras, los Olmecas mezclaban la cabeza de un


animal con el cuerpo de un ser humano reproduciendo a sus líderes que eran
enviados por los dioses.
Lo anteriormente expuesto tiene que ver con el nahualismo, en donde los líderes
tienen la capacidad de transformarse en animales y elementos naturales
acompañados de poderes divinos. Igualmente combinaban las cabezas y cuerpos
de diversos animales en sus representaciones pictóricas.

Consideraban que las cuevas, las montañas y lagunas estaban habitadas por espíritus
que les protegían, siendo la montaña el camino para comunicarse con las deidades.
Entre los principales dioses de la cultura Olmeca se encuentran los siguientes:

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• Nahual o dios jaguar: la deidad más importante para el pueblo Olmeca
simbolizaba el guardián de la noche y la oscuridad, e incluso la lluvia y la
fertilidad, calificado como la fuerza para vencer los obstáculos de la selva.

La mitología refiere que un jaguar embarazó a una mujer que procreo a los hombres-
jaguar, quienes eran los guerreros enviados por los dioses.

• Quetzalcóatl o serpiente emplumada: poseía el control de la producción y


siembra del maíz.
• Dios dragón: llamado monstruo de la tierra, fue el más dibujado en las hachas
de jade, mezclando los rasgos de la serpiente con los de las aves y jaguares.
• Hombre de la cosecha: simboliza el hombre que eligió dar su vida para que
el pueblo obtuviera alimentos.
• Espíritu de la lluvia: el poderoso dios de la lluvia comparte con su esposa la
autoridad de las aguas.
• Los territorios con abundante humedad fueron favorables para el
desarrollo agrícola de la cultura Olmeca.
• Estando basada su economía principalmente en el cultivo del maíz,
además de frijol, calabaza, algodón, entre otros.
• Practicaban la caza, la pesca y la recolección.

Obtenían materias primas como el látex o caucho, jade, obsidiana, magnetita, que
transformaban en instrumentos, ornamentos y esculturas.
Impulsando la comercialización de estos productos a través de las vías fluviales
con otras aldeas cercanas del Valle de México. El comercio evolucionó a tal punto que
empezaron a realizar intercambios de alimentos por la materia prima que les
faltaba, la procesaban y la comercializaban nuevamente.

Las semillas de cacao llegaron a ser una especie de moneda para realizar
actividades comerciales.

A la cultura Olmeca se le atribuye la invención de muchas tradiciones que


incluyen las religiosas durante el periodo mesoamericano. Su organización
política basada en reinos con estructura jerárquica fue imitada por civilizaciones
posteriores. Así mismo la mayoría de las deidades Olmecas traspasaron a otras
culturas.
• Templos:
Los templos olmecas, también conocidos como centros ceremoniales. Eran
grandes estructuras arquitectónicas que funcionaban como ciudades. Eran
zonas geográficas bajas, sobre todo en llanuras costeras del actual Golfo de
México

Los símbolos y el legado dejado por la cultura Olmeca es extenso, entre los
principales están:
• El calendario, llamado de la cuenta larga, debido a que requiere el uso del cero
como un sistema numérico vigesimal, es decir, la cuenta se basa en el
número veinte.

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El desarrollo del calendario se realizó en base a conocimientos astronómicos y
coincide con la ubicación de la Gran Pirámide en La Venta. Este fue usado por
otras culturas como los mayas, zapotecas y mexicas posteriormente.
• El juego de pelota: fue un juego con propósitos de entretenimiento y
religioso.

Las bolas de goma eran elaboradas del producto de los árboles de hule, abundantes
en la zona.
• La brújula: la cultura Olmeca fue la precursora de la brújula magnética.
El artefacto es una barra de 3.5 cm de largo, que se coloca a flotar sobre un corcho
en agua o mercurio, y su eje se orienta 36° al oeste del norte magnético. Siendo la
brújula de imán más antiguo del mundo, se supone que se usaba para obtener la
ubicación de sus pueblos.

La escritura: los Olmecas fueron la primera civilización occidental en desarrollar


un método de escritura. Basado en 30 símbolos diferentes que hacían referencia a
elementos de la naturaleza
La frecuencia y la secuencia de esta simbología, denotan que se trata de frases
elaboradas con sintaxis propia, que se han encontrado en otros hallazgos como
esculturas, pictografías, etc. Estas escrituras las tallaron en una roca llamada
serpentina y normalmente se distribuían en franjas horizontales.
Es evidente la influencia estética e ideológica que ejerció la cultura Olmeca,
contribuyendo con su legado en el desarrollo cultural de las civilizaciones
posteriores en Mesoamérica.

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