EL CONOCIMIENTO MÍTICO
científica" y la "falsedad mítica" surge a partir
Patricia Coba Gutiérrez
Si bien es cierto que todos los seres
humanos tienen saberes sobre algunas cosas y
que el desarrollo histórico ha mostrado
diferentes maneras de abordar esta noción,
siempre aparecen miles de interrogantes sobre
este tema:” ¿En qué consiste el conocimiento?
¿Cuáles son sus elementos fundamentales?
¿Sólo existe el conocimiento científico?
Tanto la filosofía, como la psicología, el lenguaje
y la antropología han tratado de responder
estos interrogantes a lo largo de la historia.
Desde Aristóteles, Platón y demás filósofos
griegos hasta la fecha han sido muchos los
teóricos que han tratado de dar sus puntos de
vista sobre cómo se obtiene el conocimiento.
Sin embargo, son tantos los paradigmas que ese
camino se convierte en un laberinto donde los
saberes se cruzan, se mezclan y se confunden
con las creencias, la información, las opiniones y
las costumbres.
Algunas de esas formas de acercarse al
conocimiento del mundo parecen antagónicas al
conocimiento científico, pero en realidad son
complementarias. Se piensa que la ciencia y el
mito son dos mundos opuestos y se emplea el
adjetivo "mítico" como sinónimo de un
fenómeno falso o equivocado.
Esta oposición tajante entre la "verdad
del positivismo, el cual se encarga de repetir una
y otra vez que lo único que tiene validez en el
mundo es la ciencia y su método.
Para contradecir esta postura López
(2005), afirma:
El mito en modo alguno es expresión de
una racionalidad malograda, debilitada
o en estado de inmadurez. Por el
contrario, es una construcción
intelectual distinta, de profunda riqueza,
que tiende a mezclar los opuestos, a
situarse provocativamente frente a las
oposiciones, sin asumir contradicción
alguna, y que contiene un enorme
potencial de creatividad (p. 111).
Es decir, el mito no equivale al pensamiento
inmaduro, poco científico, no es una explicación
de la aparición del cosmos, ni establece causas y
efectos, no pretende demostrar una tesis. Lo
que hace el mito es narrar, mostrar imágenes,
contar una historia, porque es otra forma de
conocimiento relacionado con la simbolización,
la subjetividad y la emoción. En palabras del
profesor Hugo Francisco Bauzá, “nuestra cultura
letrada nos impide penetrar en profundidad en
la esencia del mito, ya que éste pertenece a la
cultura de la oralidad cuyo carácter
performativo ofrece determinadas modalidades
y experiencias emocionales que no es posible
percibir en una lectura”.
Si bien durante el siglo XIX los mitos fueron
vistos como relatos sobre seres fantásticos o
fábulas carentes de racionalidad, opuestos a la
ciencia, desde mediados del siglo XX el
pensamiento mítico ha sido revalorizado como
una forma de conocimiento legítima y una
dimensión esencial de la experiencia humana.
Atrás quedaron las teorías que reducían el papel
del mito a sus nexos con ritos religiosos y
prácticas mágicas, o que lo relacionaban con
estadios irracionales de la evolución de la
humanidad (Ordóñez Díaz, 2016). Es importante
recalcar que mito no es sinónimo de religión,
aunque aparezcan seres fabulosos.
Definición de mito
El concepto de mito ha pasado por tantas
etapas durante la historia del mundo occidental,
que hoy día sería difícil encontrar una definición
con la que estuvieran de acuerdo todos los
eruditos y estudiosos. Sin embargo, el
folclorólogo finlandés Lauri Honko (1984),
encuentra que existen cuatro características en
la definición del mito: El mito es una forma
narrativa necesariamente verbal que contiene
información de los orígenes, que narra el
cosmos y funciona como modelo (p. 51).
Mircea Eliade (1968), lo define como una
narración de acontecimientos sucedidos in illo
tempore,1 en un tiempo primordial, verdadero y
real, que ordena el mundo.
Por otra parte, el mito, al ser un relato popular
tradicional, al menos en su origen, posee
variantes, como ha afirmado la escritora inglesa
de tradición irlandesa Karen Armstrong (2005)
“nunca hay una versión única y ortodoxa de un
mito. A medida que cambian las circunstancias,
necesitamos contar nuestras historias de una
forma diferente para extraer de ellas su verdad
eterna” (p. 20). El mito es, pues, un relato que
se manifiesta bajo diversas formas.
Función del mito
Se podría plantear que existen tres funciones
del mito: primero entretener que corresponde
al hecho de narrar, una segunda relacionada con
el ritual y una tercera especulativa sobre la
naturaleza, la cultura y los orígenes y destinos
de las cosas.
Para Bauzá (2005), otra función del mito tiene
que ver con lo lúdico, porque mientras
1
Illo tempore es una alocución latina que significa
“en aquel tiempo”, para referirse a algo que sucedió
hace muchísimo tiempo. También significa fuera del
tiempo, o tiempo primordial.
“mitizamos” nos distraemos de la angustia de
una existencia impuesta de manera inexorable y
cuyo momento de finitud ignoramos, así como
ignoramos también si existe o no algo detrás de
esa finitud (p. 29). Esto quiere decir que el mito
nos libera de la angustia de la vejez, la
enfermedad y de la muerte. Es la manera que ha
tenido el ser humano de superar el terror por
medio de la poesía.
Tipos de Mitos
Los mitos pueden ser etiológicos, es
decir narran la creación u origen de algo. Allí se
encuentran los cosmogónicos, que cuentan la
creación del mundo2, los antropogónicos
narran cómo aparecen los hombres y las
mujeres sobre la faz de la tierra, los teogónicos
relatan cómo surgen los dioses y las diosas en el
mundo y los escatológicos están relacionados
con las catástrofes que están por venir. De
alguna manera son apocalípticos, porque tienen
que ver con el fin del mundo, o la vida después
de la muerte.
El tiempo en los mitos
El mito sucede en un pasado distante, que
algunos autores llaman illud tempus (aquel
tiempo), el tiempo ahistórico, anterior al de
tiempo lineal.
Este tiempo, del que no existen testimonios de
primera mano ni quedan testigos, se puede
dividir en tres: el estado anterior a la creación
en que reina el caos; los inicios, o la época
primordial en que se va creando el cosmos, y el
tiempo que sigue, en el que el mundo es aún
joven y se van sucediendo las dramáticas
modificaciones hasta que el mundo ya es como
lo está hoy día.
2
Cosmos significa todo lo creado y ordenado.
 EL TIEMPO CIRCULAR
En primer lugar, para el conocimiento
mítico, el tiempo primordial emergió de golpe,
no le precedió ningún tiempo, porque no podía
existir tiempo alguno antes de la aparición de la
realidad relatada por el mito. Las primeras
culturas crearon “una noción de tiempo que lo
concibe como un punto de partida universal que
se repite de manera permanente…” (Lasky, La
noción del Tiempo, 2002).
En el tiempo circular aparece la noción
de ciclos: el mundo pasa por un proceso cíclico
de creación, deterioro, destrucción y recreación.
Es el ciclo cósmico.
Basta reconocer que, así como el
calendario Azteca, el calendario Maya, organizó
el tiempo de modo circular, atribuyéndole al
tiempo una connotación de “eterno retorno” al
modo en que las labores agrícolas se
organizaban. Por lo tanto, las personas creían
que si el tiempo era de carácter cíclico debía
seguir esquemas repetitivos y reversibles,
reflejándose dichos esquemas en la propia
naturaleza. Un ejemplo de lo anterior, es que
una civilización tras otra, encontramos mitos
que anuncian (Morín, 1986)la destrucción final
del mundo. El destino del mundo es ser
destruido para luego renacer, después de cada
cataclismo se crearía un nuevo mundo y la
humanidad volvería a progresar atravesando
diferentes etapas (Lasky 1999).
En el tiempo “sagrado” posee un
carácter repetitivo y circular. Repetitivo porque
el hombre vuelve a revivir en cada fiesta
religiosa un tiempo Mítico primordial que se
hace presente mediante el rito. En este sentido,
“todo acto litúrgico consiste en la
reactualización de un acontecimiento sagrado
que tuvo lugar en un pasado mítico, “al
comienzo”. Participar religiosamente en una
fiesta implica salir de la duración temporal 
“ordinaria” para reintegrar el Tiempo mítico
reactualizado por la fiesta misma” (Eliade,
1968).
Pero las sociedades tradicionales
imaginan la existencia temporal del hombre no
sólo como una repetición ad infinitum de
determinados arquetipos y gestos ejemplares,
sino también como un eterno volver a empezar
El espacio en los mitos
En el mito se encuentra el espacio
sagrado y el espacio profano. El primero es el
punto de encuentro del mundo divino y humano
El espacio sagrado puede ser interior o
exterior, pero siempre está marcado de una u
otra manera. Los celtas y los germanos usaban
más los espacios exteriores para sus ritos:
bosques, colinas, fuentes, lagos, islas y
cementerios. Los griegos y romanos también
participaban de estas costumbres, y aunque
tenían templos, en ellos no se celebraban los
ritos, sino en los altares situados frente a ellos.
El cristianismo prefiere el espacio interior, y el
culto se suele celebrar en las iglesias (Prat
Ferrer, 2006).
La entidad sagrada más primordial es el
cielo, que encarna lo numinoso, la luz, lo
poderoso. La conexión del espacio sagrado con
el cielo se manifiesta como columna, escalera,
montaña, torre, e incluso como enredadera o
chimenea en algunos cuentos maravillosos. La
puerta, el umbral, es el lugar por el que algunos,
los elegidos, acceden al espacio sagrado. Es a la
vez un elemento que separa y que conecta el
espacio profano y el sagrado. La puerta sagrada
suele tener guardianes que la protegen.
 La concepción mítica del espacio (cielo,
tierra e infierno) es tripartita, al igual que la del
tiempo. Además del mundo en que vivimos
existe uno superior y otro inferior. Estos tres
mundos están conectados entre sí por un eje, el
axis mundi, aunque también haya entradas
desde la tierra a cada uno de estos otros
mundos; ejemplo de una conexión entre el cielo
y la tierra es la escala de Jacob.
Mito y símbolo
Para Gilbert Durand (Durand, 1971), la
base de toda simbolización radica en la imagen.
Para este autor existen dos maneras de conocer
el mundo o de representarlo: una directa, (que
se realiza a través de la vista, el oído el gusto,
tacto y olfato). La forma indirecta se refiere a
esa forma de conocimiento en la cual no se
pueden usar los 5 sentidos y hay que apelar a
otras formas como los signos, las alegorías y los
símbolos. Podría decirse que las formas
primarias del pensamiento son las imágenes.
Arquetipos
El concepto de arquetipo [...] se
deriva de la observación repetida
varias veces de que, por ejemplo, los
mitos y los cuentos de la literatura
universal contienen siempre en
todas partes ciertos motivos. Estos
mismos motivos los hallamos en las
fantasías, sueños, delirios e
imaginaciones de los individuos
actuales. (Jung, 1996, pág. 411)
Todos los mitos del mundo recurren a
esas imágenes arquetípicas porque son modelos
o patrones de emociones. La existencia del
arquetipo tiene un fundamento biológico. Según
Jung, es posible mostrar que estas actitudes
constituyen instintos heredados y patrones
preformados, siendo estos últimos, los a priori y
las precondiciones formales para la percepción.
Mito HOPI de la creación
Los Hopi son un pueblo nativo de
América, en lo que sería hoy el territorio de
Arizona. Se han vuelto famosos gracias a sus
predicciones sobre la destrucción de la tierra y a
una película titulada:, voz hopi que significa "el
mundo en desequilibrio".
Este mito imagina que, en el comienzo
del tiempo, existía un espacio infinito habitado
por la conciencia, la conciencia como principio
divino. Esta conciencia es el espíritu del sol,
Tawa. La conciencia luminosa emerge en un
espacio infinito y vacío que inicia la creación.
El primer mundo imaginado por Tawa, el
dios creador, es una caverna habitada por
insectos. Frente a su primera creación, Tawa
advierte que estos seres son imperfectos, que
deben ser mejorados. Porque el dios creador
concibe como perfección para su obra, la
inteligencia y la capacidad de interrogarse y
comprender el sentido de la vida. Desde esta
visión, Tawa advierte que los insectos no
pueden preguntarse por el sentido de lo vivo.
Entonces, crea un segundo mundo que se
superpone al anterior.
 La Abuela Araña es la que auxiliará a los
hombres para que éstos encuentren un camino
de superación. Entonces, crea un pájaro con
rostro de gato.

Este segundo mundo estaba habitado por

animales y también es una cueva. Los animales
representan un avance, pero Tawa sigue
advirtiendo que estas nuevas criaturas son una
creación imperfecta a superar, porque tampoco
ellos son capaces de preguntarse por el sentido
de la existencia.

Entonces pidió a la Abuela Araña que los

condujera al tercer mundo. Entonces, alienta a
que los animales suban, a que trepen las paredes.
Desde la altura, el pájaro gato observa
la extensión. Columbra una pared de áspera
roca y sobre ella, advierte que yace, reclinado,
un personaje inmóvil cuyo rostro es rojizo,
irradia un tétrico resplandor y luce estriado por
cicatrices y arrugas.

Al hacer esto, se convirtieron en

hombres; y, para estos hombres Tawa creó un y le pregunta a este espíritu de la
tercer mundo, superpuesto sobre los dos muerte si los hombres pueden habitar su
mundos anteriores mundo. La muerte da la autorización.

Ante la visión del hombre, Tawa advirtió
que éste puede llegar a tener la capacidad para
preguntarse por el sentido de la vida; pero la
criatura humana aún no mostraba esa facultad o
actitud. Entonces, Tawa apelóa a la ayuda de la
Abuela Araña, personaje mítico presente en
muchas mitologías de los pueblos indígenas
norteamericano
Entonces, vuelve el pájaro gato y revela
la existencia del otro mundo, del cuarto mundo,
que está por encima del tercero. Pero, para
llegar allí, es necesario construir un camino que
lleve del mundo subterráneo al mundo de la
superficie.

En la cueva del tercer mundo los
hombres guiados y alentados por la Abuela
Araña cantan incesantemente con un ritmo
sacro e hipnótico. A partir del influjo mágico de
la canción, hacen que el bambú empiece a
crecer. Y el bambú se cuela entonces por la
abertura; y, escalando el árbol, los hombres
llegan hasta su mundo, el cuarto mundo, que es
el desierto de Arizona, el lugar donde
actualmente viven los Hopi.
En ese mundo, donde coexiste la vida
con la muerte, los Hopi reciben una última
donación divina que es el poder de narrar, el
poder de contar, de hacer relatos, de narrar
mitos, de elaborar leyendas, porque a través de
esa narración pueden conservar y transmitir, de
una generación a otra, el sentido de la vida.
En este mito de la creación Hopi vemos
claramente cómo el mito responde a una doble
necesidad: por un lado, la necesidad de una
realidad ordenada, y la necesidad de
interrogarse por su sentido; y, por otro lado, el
conocimiento mítico es una forma de la
memoria. En otras palabras, la función de los
mitos es dar un sentido a la vida en el mundo.
No buscan ni ofrecen explicaciones, sino
razones para vivir.
Para las culturas que se denominan
arcaicas existe una íntima relación entre los
seres humanos y las cosas que habitan la tierra,
por eso cada elemento que existe en el planeta
es considerado como un ser que siente, piensa.
De acuerdo con Iecardo (20013), para las
personas que viven en la modernidad, les cuesta
trabajo entender la posibilidad de que una roca
tenga alma, es decir, que posea la capacidad de
ser consciente.
“Para nosotros es una imposibilidad racional
admitir o imaginar siquiera que un árbol
pueda tener alma y ser autoconsciente, y lo
mismo respecto a un río o una montaña. Por
lo tanto, el animismo es una forma de
experiencia del mundo según la cual, el
alma, la autoconciencia, no sólo es un
principio privativo del sujeto humano, sino
que también es un atributo de todos los
seres y de todos los fenómenos. Todo está
vivo en tanto que todo tiene conciencia.
Todo tiene alma. Esto es, en un sentido muy
genérico, el animismo”(Iecardo, 20013, pág.
6)
Si el mito sobrevive en la oralidad es
gracias a su capacidad de adaptación a varias
formas de comunicación o de géneros
folklóricos, una clara muestra de ello son los
cuentos maravillosos o de hadas, que aparecen
en todas las culturas del mundo. Esto implica,
que a través de generaciones se van
modificando, aumentando o desapareciendo.
Por ejemplo, los cuentos más conocidos son los
de los hermanos Grimm, pero también están los
de Andersen, la Condesa de Segur, entre
muchos otros. En ellos aparecen seres que
también están en las mitologías francesas y
celtas.

SIMILITUDES ENTRE MITO Y CIENCIA
En la comprensión de los fenómenos
naturales, basados en el respeto y asombro
hacia las fuerzas de la naturaleza empieza a ser
una forma de acercamiento entre mito y
ciencia. En uno de los puntos que convergen
ambas posturas culturales es el de la idea de los
cuatro elementos.
Desde los presocráticos surge la idea de
los elementos como sustancias físicas libres de
toda vinculación con lo teogónico. El abordaje
de esta nueva propuesta conserva la esencia de
que estos elementos son inigualables e
imprescindibles para el sostenimiento de la
realidad física y, a través de ella, la vida.
(Aguilar, 1988).
Agua, fuego, tierra y aire serán parte
fundamental del acervo cultural amerindio. El
agua está relacionada con la creación de las
cosas, la sangre es agua que corre por el cuerpo
y sus manifestaciones serán cuidadas con
esmero: lagunas, lagos, estanques. El fuego
representa la sabiduría, la ambigüedad y el
poder. Símbolo ambivalente. El aire relacionado
con la espiritualidad, los símbolos del águila, el
cóndor, el halcón están presentes en la cultura
suramericana. El término Pacha Mama es el más
conocido para referirse a la tierra, representa la
fertilidad, el calor el abrigo para todos los seres
de la naturaleza.
De una manera o de otra, se «vive» el
mito, en el sentido de que se está dominado por
la potencia sagrada, que exalta los
acontecimientos que se rememoran y se
reactualizan. En las civilizaciones arcaicas el
mito desempeña una función indispensable:
expresa, realza y codifica las creencias;
salvaguarda los principios morales y los impone;
garantiza la eficacia de las ceremonias rituales y
ofrece reglas prácticas para el uso del ser
humano.
CONCLUSIONES
El mito y la ciencia o conocimiento racional
parten de un origen común, del cerebro y del
espíritu humano, donde surge el pensamiento y
el lenguaje. De aquí nacerán dos líneas
divergentes de pensamiento, con sus
respectivos lenguajes: el pensamiento mítico,
mágico, con lenguaje de símbolos, con «un
sentido evocador y concreto» (E. Morin, 1986:
156) que actualiza la presencia y virtud de lo
simbolizado y el pensamiento racional.
científico, técnico.
No se puede afirmar que uno es verdadero y
otro falso; simplemente hay que reconocer al
pensamiento simbólico y mítico como un
pensamiento diferente, profundamente
humano, con derecho a un estatuto propio en
una teoría general del conocimiento, dentro de
la cual debe incluirse una teoría del símbolo y
una teoría del mito.
Bibliografía
Armstrong, Karen. (2005): Breve historia del
mito. Barcelona: Salamandra.
Bauzá, Hugo Francisco (2005): Qué es un mito:
Una aproximación a la mitología clásica.
México: Fondo de Cultura Económica.

Eliade, M. (1968). Mito y Realidad. Madrid:

Guadarrama.

Honko, Lauri (1984): 51.

Iecardo, E. (20013). Mito y ciencia. Temakel, 1-

25.

Morín, E. (1986). Método III. Francia:

Multiversidad.

Taipe Campos, N. G. (2004). Los mitos.

Consensos, aproximaciones y
distanciamientos teóricos. Gazeta de
Antropología, 20, artículo 16 , 1-25.

Viñals i Carrero, F. X. (s.f.).

http://www.ladeliteratura.com.uy/sala/
complementos/mitos.pdf. Recuperado
el 11 de Enero de 2019

ACTIVIDAD EN CASA

1. Ver el siguiente video y decir qué se

entiende con él.
2. https://www.youtube.com/watch?
v=1jM2WA2WbDc
https://www.youtube.com/watch?v=v6-K-
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