Económicamente Útiles, Políticamente Potentes - Por Lucas Aguilera - NODAL

15/4/23, 10:09 Económicamente útiles, políticamente potentes - Por Lucas Aguilera - NODAL
ANÁLISIS
Económicamente útiles, políticamente potentes – Por

Lucas Aguilera
En 15/07/2022

Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea
editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque
contribuyen a tener una visión integral de la región.
Por Lucas Aguilera*
Hace unos días escuchamos al analista estrella del Foro de Davos, Yuval Harari, vaticinar que
la mayoría de los humanos se volverán “económicamente inútiles y políticamente
impotentes”, con toda la potencia instituyente que le da la nueva aristocracia financiera y
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https://www.nodal.am/2022/07/economicamente-utiles-politicamente-potentes-por-lucas-aguilera/ 1/10
tecnológica a sus declaraciones. Se hace necesario criticar éticamente sus intenciones,

superando la impotencia de la indignación que despierta la fatalidad contenida en sus
afirmaciones.
En primer lugar, si tomamos lo que podemos denominar la base objetiva de su planteo, nos
preguntamos si con “inutilidad económica”, el analista vulgar hace referencia al fenómeno por
el cual en la actualidad se produce en una hora y media lo que en 1970 se producía en ocho
horas, sumado a que el sistema capitalista funciona hoy con 3.300 millones de
trabajadores/as (de los cuales sólo 1.300 millones son estables), sobre una población
mundial de ocho mil millones de trabajadoras y trabajadores, es decir, personas (valor) que
son expulsadas del proceso de producción.
La comprensión de los procesos que subyacen a los fenómenos que aparecen en la superficie
permite entender sus causas y superar la ingenuidad intelectual. El analista explica la
situación actual a partir de la irrupción de la Inteligencia Artificial (IA) en el proceso
productivo, como parte de un aparente desarrollo “natural”. Lo que no se explicita es la
materialización de dichos avances tecnológicos como capital fijo.
Estos medios de producción, como la inteligencia artificial, el 5G y el internet de las cosas,

son producto del saber social extraído de la elaboración de científicos, matemáticos,
programadores, y también de las actividades de los miles de millones de usuarios y usuarias.
Es decir, de todo aquel sujeto productor que entra en relación con los instrumentos a partir de
su pertenencia al cuerpo social.
En su análisis de la maquinaria y la gran industria, Marx nos diría por un lado que en la
moderna economía burguesa, la que se presenta realmente como productora es la conjunción
y combinación de la actividad social y que, en tendencia, el trabajo inmediato deja de ser base
en cuanto tal de la producción.
Por otro lado, señala que en el desarrollo de la gran industria “el enriquecimiento del obrero
colectivo y por ende, del capital” es decir, de la fuerza productiva, se encuentra condicionado
por el empobrecimiento de las fuerzas productivas individuales de cada trabajador: para el
sistema lo que se vuelve trascendente en el proceso de valoración es el “taller colectivo”.
En ese proceso de división del trabajo, proceso organizativo de producción colectiva y de

apropiación privada, es donde los “conocimientos, la inteligencia y la voluntad” particulares
quedan subsumidos a la lógica del capital.
Estos dos elementos permiten al menos cuestionar la supuesta inutilidad económica de una
clase emergente, ya que si bien esas 4.700 millones de almas pueden no estar en contacto
con el trabajo inmediato por un lado, o propiamente físico por el otro, forman parte de un
complejo sistema interrelacionado e interconectado de producción nunca antes visto en el
devenir de la humanidad.
Inteligencia colectiva
Los cambios acelerados que trajo aparejada la “cuarta revolución industrial”, parecen
materializarse en un nuevo territorio virtual-digital, con el desarrollo de plataformas que
comienzan a imponerse como mediación de las relaciones sociales. Allí, los seres humanos
interactuamos como usuarios, en una infraestructura web, aportando “contenido” en la
medida que alimentamos dicha interacción.
Ello significa que, quienes controlan este territorio de plataforma, hacen un aprovechamiento
de la “inteligencia colectiva”: mediante la actividad interconectada de los usuarios, crece
orgánicamente la red de conexiones, lo que puede compararse al desarrollo de las sinapsis
del cerebro.
Tras la promoción del “trabajo colaborativo” que pregonan quienes conducen el salto
tecnológico, se oculta el hecho de que los efectos de red de las contribuciones de los
usuarios son la clave para el dominio del mercado.
Los usuarios son llamados “co-desarrolladores”, agentes centrales del agregado de valor en el
proceso que acontece en el territorio virtual-digital. Esto provoca un cambio profundo en la
arquitectura de la web, tal como la conocíamos desde la crisis de las Punto Com. Significa
que el producto de nuestra actividad social interconectada en las plataformas, lo que llaman
el “enlace permanente”, es utilizado en tiempos cada vez más acelerados, para desarrollar las
tecnologías de punta.
El producto de dichas interacciones, donde se genera gran cantidad de información, es

elaborado y traducido en nuevos proyectos científicos y tecnológicos, gracias a
desarrolladores que van introduciendo cambios en tiempo real, basado en la “sabiduría de las
mayorías”, que de esta manera es apropiada y objetivada en nuevos medios de producción o
en su mejoramiento.
Y es en esta sabiduría de las mayorías donde el conocimiento o el saber social se vuelven

fuerza productiva inmediata, se vuelve fuerza vital real. Podría relacionarse con el concepto
de Marx de “intelecto general” como proceso social y mundial de innovación permanente que
motoriza las fuerzas productivas, no solo como conocimiento sino como “órganos inmediatos
de la práctica social”.
Por ejemplo, Google es una de las empresas que encabeza la tendencia. Google debe rastrear
continuamente la web y actualizar sus índices, filtrar continuamente el spam de enlaces y
otros intentos de influir en sus resultados, responder de forma continua y dinámica a cientos
de millones de consultas asíncronas de usuarios, comparándolas simultáneamente con
anuncios apropiados para el contexto.
No es casualidad que la administración del sistema, las redes y las técnicas de balanceo de
carga de Google sean quizás incluso secretos mejor guardados que sus algoritmos de
búsqueda. El éxito de Google en la automatización de estos procesos es una parte clave de su
ventaja de costos sobre la competencia.
Un editorial reciente de ZDnet concluyó que Microsoft no podrá vencer a Google: «El modelo
de negocios de Microsoft depende de que todos actualicen su entorno informático cada dos o
tres años. El de Google depende de que todos exploren las novedades en su entorno
informático. Todos los días.»
Aquí parece residir hoy la lucha intercapitalista por acelerar los tiempos de producción de los
medios de producción, factor del que dependerá quien domine la nueva fase del capital
basado en la financiarización y la digitalización, el salto del mundo real-material-mecanizado-
informatizado, basado en la energía fósil, a un mundo virtual-inmaterial-digital-biológico,
basado en la energía renovable, la nanotecnología, la bigdata, el blockchain y la robótica.
Un proceso que oculta una disposición de tiempo de trabajo de millones de personas para el
desarrollo del capital, por fuera del empleo concebido de manera tradicional.
De esto hablamos cuando nos referimos a las plataformas digitales como “nuevas fábricas”.
Nuevamente la capacidad del capital de asociar “brazos e instrumentos” -ahora sería quizás
más preciso hablar de “cerebros e instrumentos”- , su verdadera capacidad de acumulación.
Una nueva estructura de poder que pone en cuestión las categorías clásicas de trabajo,
jornada laboral y salario, pero que sigue respondiendo a las leyes de producción, extracción y
apropiación de valor, donde lo único que produce dicho valor sigue siendo el trabajo humano.
Lo que debe ponerse en evidencia es la tendencia del capital a invertir en tecnología para
automatizar los procesos productivos, tendencia que libera un excedente de energía y tiempo,
generando un exceso de capacidad productiva. Pero como es sabido, en la economía
capitalista ese excedente de tiempo y energía es reabsorbido constantemente en el ciclo de
producción de valor de cambio, lo que conduce a la creciente acumulación de riqueza y de
tiempo de no-trabajo para unos pocos.
En el desarrollo de las fuerzas productivas sociales, el avance de la ciencia y la técnica fue

permitiendo que la producción orientada a la satisfacción de las necesidades inmediatas del
ser humano sea más productiva, dirigiendo así una mayor parte de la producción a satisfacer
las necesidades mismas de la producción, en otras palabras: la producción de medios de
producción. (Marx).
Si dicho desarrollo lo trasladamos al plano temporal, lo que se observa es que el tiempo de

trabajo se fue transformando en tiempo de no-trabajo o tiempo disponible, en “poder
productivo”. Lo que “libera” el avance de las fuerzas productivas es, entonces, tiempo social.
Ese tiempo social que hoy está dispuesto en relación a nuestra permanencia en las
plataformas digitales, donde como órgano social, los millones de seres humanos generamos
conocimiento que se objetiva en el desarrollo tecnológico subsumido al capital.
Veamos este ejemplo comparativo. China se ha propuesto recientemente un nuevo desafío,

construir una presa hidroeléctrica de 590 pies de altura, valiéndose de Inteligencia Artificial
(IA), con materiales producidos por impresoras 3D y sin la necesidad de tener que emplear a
ningún ser humano en todo el proceso.
En contraposición, y hace casi un siglo, Estados Unidos emprendió la construcción de la presa

Hoover, considerada en su tiempo el mayor proyecto de represas del mundo, que supuso la
utilización de técnicas no probadas hasta ese momento y el trabajo de 7000 personas durante
cinco años, de 1931 a 1936. Surgen entonces algunas grandes preguntas: ¿dónde está puesto
el tiempo de trabajo? ¿Dónde son valorizadas esas 7.000 personas, hoy consideradas
“inútiles”, y por ende, sobrantes?
Ante el fatalismo que se intenta imponer desde esta concepción de “inutilidad” de millones de
seres humanos, anteponemos la visión opuesta. La creación de este tiempo disponible, es
decir, tiempo de no trabajo para algunos bajo la iniciativa del capital, es condición de
“posibilidad” para que se vuelva tiempo libre para todos.
Al ser el capital una contradicción en proceso histórico, se vuelve posible una transformación
estructural y con ello, una existencia ética, si se logra imponer la disposición de este tiempo
en reducir el dedicado al trabajo necesario de toda la sociedad y así volver libre el tiempo de
todos para el desarrollo de la humanidad, en términos físicos y espirituales.
El plustrabajo
Ahora bien, esta posibilidad reside en el máximo desarrollo de la contradicción inherente del
sistema capitalista, entre tiempo disponible y la necesidad de convertir ese tiempo en
plustrabajo. Mientras no acontezca dicha transformación estructural, el capital llevará al
máximo su tendencia a transformar el tiempo disponible social en plustrabajo, es decir,
tiempo de trabajo más allá del trabajo necesario, del que se apropia valorizándolo y
haciéndolo entrar nuevamente en el proceso productivo como capital.
Tiempo de trabajo ajeno que se transforma en plusvalía y que se objetiva en nuevos medios
de producción, bajo la apariencia de “autovalorización”. La capacidad de llevar a un mínimo el
tiempo de trabajo necesario, es posible gracias al aumento de la productividad del trabajo,
pero que en este sistema, se convierte en productividad del dueño de las condiciones de
trabajo, como ya planteaba Jacques Necker en 1784.
Entonces, cabe preguntarse: ¿dónde se produce el valor? Cuando creemos que estamos
haciendo uso de nuestro tiempo de ocio en las plataformas, o consumiendo en ese territorio
virtual que se constituye, ¿no se está en realidad generando plustrabajo que, tomado por el
capital, produce plusvalía que se valoriza en nuevos medios de producción?
En este sentido, y teniendo en cuenta los profundos cambios que acontecen, una categoría a
analizar es la de jornada de trabajo. Cuando hablamos de extensión de jornada laboral, dicha
extensión está relacionada con los límites físicos y morales. El primer límite hace referencia a
la cantidad de energía vital que puede consumir el trabajador en el proceso productivo y su
respectiva reposición.
El segundo límite contempla otro tipo de necesidades, las espirituales y sociales, que están
directamente relacionadas con el nivel alcanzado por la sociedad en su conjunto. Estas
barreras son elásticas y fueron variando a lo largo de la historia capitalista de producción,
entre las 8 y 18 horas diarias.
En la actualidad existen algunos experimentos corporativos de reducción de la jornada laboral

a cuatro horas por día. Es necesario poder pensar qué proceso subyace a este fenómeno,
tomando en consideración los límites mínimos de dicha jornada y sus dos partes
constitutivas: el tiempo de trabajo necesario y el tiempo de plustrabajo, a lo que se le suma el
tiempo disponible. Lo novedoso de esta fase actual es el trastocamiento y la conjunción de
los límites máximos y mínimos, en una convivencia inédita.
Una primera aproximación nos diría que al reducirse al mínimo el tiempo de trabajo necesario,
el capital puede permitirse reducir la jornada, posible gracias al avance del poder productivo.
Ahora bien, al sumarse el tiempo disponible absorbido por el capital por fuera del proceso
directo de producción, pero a su vez, convertido en éste, es muy difícil distinguir en qué
momento nos encontramos trabajando para satisfacer nuestras necesidades vitales o si en
realidad, cuando estamos satisfaciendo las necesidades espirituales o sociales, estamos
entregando nuestro tiempo disponible al proceso de valorización del capital.
Es decir, hasta qué punto cuando pensamos que se tiende al límite mínimo, en realidad lo que
se tiende es a extender los límites morales y físicos como nunca antes en la historia. Lo que
aparece es la necesidad de revisar la categoría misma de jornada laboral, para preguntarse
dónde el capital se está valorizando gracias a la expropiación del tiempo de trabajo ajeno.
Renta básica
Estos interrogantes se conectan con el debate sobre otro elemento que aparece en la
coyuntura mundial: el llamado salario universal o renta básica universal. Implementado en
territorios tan disímiles como algunas aldeas rurales de Kenia, un pueblo de EEUU, pasando
por países como Finlandia, Irán o Alaska.
Este fenómeno se presenta como “un mecanismo de redistribución de la riqueza” que no sólo
aporta al bienestar físico y psicológico de la población, sino también a las arcas fiscales.
Ahora bien, este ingreso que recibe o recibirá sin ninguna aparente contraprestación la
supuesta “clase inútil”, amerita un análisis de fondo.
Si consideramos el concepto de salario, en el sistema capitalista constituye la parte que

percibe el trabajador para mantener y reproducir su fuerza de trabajo, es decir, es lo que
percibe por el tiempo de trabajo necesario. Que se habilite sistémicamente la posibilidad de
contemplar un salario universal para toda la población está directamente relacionado, por un
lado, a la concepción de la producción como la conjunción y combinación de la actividad
social.
El avance del poder productivo redujo a una fracción de tiempo mínimo la producción
destinada a las necesidades, y abarató significativamente las mercancías que el trabajador
necesita para sobrevivir. Por otro lado, es posible porque esa fuerza de trabajo está puesta en
seguir alimentando el complejo entramado de producción de riqueza basado en las
plataformas virtuales como “las nuevas fábricas”.
Si llevamos el análisis a las necesidades de la humanidad en términos históricos, éstas

pueden considerarse el motor por el cual el hombre ha buscado (y encontrado) los medios
para satisfacerlas. En otras palabras, existe una codeterminación de las esferas de
producción y consumo.
Una de las contradicciones mismas del sistema reside en que “al proceso de producción
material inmediato se le quita la forma de la necesidad apremiante”, es decir, las necesidades
que podríamos denominar básicas de la población son cubiertas rápidamente (por lo menos
en potencia), por medio del desarrollo de las fuerzas productivas, lo que disminuye el tiempo
de trabajo necesario.
Por un proceso de inmediatez, mediación y negación, las esferas de producción y consumo no

solamente van creando un objeto para el sujeto, sino también un sujeto para el objeto, un
material a la necesidad tanto como una necesidad al material (Marx).
En pocas palabras, el sistema va creando nuevas necesidades que pueden ir asumiendo la

categoría de apremiantes. Igualmente, si las necesidades básicas se resuelven rápidamente,
el tiempo de trabajo puede disponerse a producir medios de producción, lo que acelera aún
más el desarrollo de las fuerzas productivas, y con ello, de todas las contradicciones
inherentes al sistema mismo.
Prosumidores
La producción determina al consumo, y éste transforma la producción. Hoy más que nunca,
ambos procesos se transforman vertiginosamente, y en términos espaciales y temporales,
además, hasta se vuelven casi simultáneos; ello puede verse reflejado en el concepto de
“prosumidores” que utilizan para referirse a los usuarios.
El desarrollo productivo ha generado la tendencia a cero del tiempo de circulación, tiempo de

desvalorización del capital, por lo que tiende a abolirlo. ¿Se produce y se consume en un
mismo tiempo y espacio? ¿Cómo se transforman ambas esferas, y por ende, cómo se ordena
la sociedad en relación a dicha transformación?
Ahora bien, mientras sigamos discutiendo salario para cubrir necesidades, nuestro tiempo
disponible seguirá siendo subsumido al capital. Seguiremos discutiendo pobreza y las bases
del sistema seguirán intactas, alimentado por el “robo” del tiempo de trabajo ajeno, hoy
combinado y transformado en conocimiento colectivo expropiado, verdadera fuente de la
riqueza social.
Bajo esta premisa, puede pensarse el salario universal como el pago por el tiempo de trabajo
necesario – equivalente a cubrir las necesidades de supervivencia -, para lograr el objetivo
último de apropiarse de la plusvalía generada durante “el tiempo disponible”, transformado
éste en plustrabajo y destinado así a valorizarse y objetivarse en la creación de capital
constante. Es lo que parece estar sucediendo, como dijimos, con el tiempo que le dedicamos
a nuestra vida frente a las múltiples pantallas y en interacción con las tecnologías.
Este mecanismo de mayor explotación basado en el robo del tiempo de trabajo ajeno,
necesita dispositivos de disciplinamiento aún más sofisticados, construyendo una
superestructura ideológica de legitimación, que logra, paradójicamente, una apariencia de
“mayor libertad” para la clase trabajadora. Desde el látigo negrero del amo que debía empuñar
el capataz con un ritmo condicionado por la biología, al ritmo incansable de la máquinas del
siglo XIX que obligaban a sus operadores sin necesidad del látigo a ceder sus fuerzas vitales
a límites impensados, hoy la caricatura de coerción se vuelve mucho más perversa, diría
Foucault.
Así como la explotación económica tiene el objetivo de separar la fuerza de trabajo de su

producto, la coerción disciplinaria afianza en esos cuerpos el vínculo de coacción entre una
aptitud aumentada y una dominación acrecentada, es decir, utilidad en términos económicos,
y obediencia en términos políticos (Foucault).
La conjunción de las esferas de producción, distribución, cambio y consumo en un mismo

plano espacio-temporal de inmediatez permite un nuevo andamiaje de coerción y
subyugamiento como nunca antes visto, donde el panóptico virtual cumple un rol central en la
sociedad disciplinaria del siglo XXI, imponiendo comportamientos al conjunto de la población
global.
No sólo a partir de la idea de que estamos siendo vigilados, sino también bajo la coerción
directa que permiten las nuevas tecnologías en mano de los explotadores. Las plataformas se
constituyen en una especie de “amo anónimo”, midiendo desde nuestro índice de
productividad hasta nuestra aceptación social. Abundan los ejemplos del “vigilar y castigar”
3.0, como es el caso de los pasaportes sanitarios, con los que los poderes concentrados
están bloqueando protestas, poniendo en “código rojo” a los que se atreven a pensar
diferente.
Lo que se pretende con los argumentos hasta aquí esgrimidos, es demostrar la base de una
concepción totalmente opuesta al determinismo fatalista contenido en la afirmación del
intelectual: “políticamente impotentes”, que constituye el aspecto subjetivo de su planteo.
Traeremos aquí el hecho, con sobrada evidencia histórica, de que las grandes revoluciones
fueron obra de un sujeto que se erige en el ejercicio práctico de la toma de conciencia, es
decir, el sujeto de la revolución es quien hace la revolución y la caracterización a priori de su
impotencia política no depende de su objetividad muerta, si no de su subjetividad viva, de su
despliegue y de su práctica política.
Pero advirtiendo, como lo hacía Perón (1949), que “el progreso se acentúa en la técnica y en el
movimiento social”, pero que el sentido liberador de esa técnica no es adquirido per se, sino
que se asienta en el empoderamiento de la comunidad organizada.
Lo que podríamos pensar es que nos encontramos en los albores de los que León Trotsky
visualizaba como el valor límite del desarrollo técnico en este sistema, una de las condiciones
previas del socialismo: el ideal de un “único mecanismo robot que extrajese materias primas
del seno de la naturaleza y depositase los bienes de consumo terminados ante los pies de los
hombres”-
Ello debe conjugarse con otras dos condiciones, la concentración de la producción y la

elevación de la conciencia de las mayorías, condiciones que, además, se limitan mutuamente.
Es decir, la tendencia a la proletarización de la población entera, convertida en un “ejército de
reserva recluido en viviendas similares a cárceles”, podrá interrumpirse mediante un cambio
revolucionario. Es decir, pensar la supresión automática del sistema de concentración y
competencia como tendencia evolutiva es absurdo.
En este sentido, en 1918 Lenin le contestaba a los eseristas de izquierda que “es imposible
crear o implantar el socialismo sin aprender de los organizadores de los trusts. Porque el
socialismo no es una invención, sino la asimilación y la aplicación por la vanguardia proletaria,
después de conquistar el poder, de todo lo creado por los trusts”. En otras palabras, asumir el
desarrollo tecnológico como el producto de nuestro propio trabajo y tomar el control bajo
iniciativa de la clase trabajadora para la construcción de otras relaciones sociales de
producción.
En tiempos de máximo desarrollo de las fuerzas productivas, la disputa está en función del
tiempo disponible social que potencialmente se libera. Resulta fundamental así centrar el
debate sobre la producción de riqueza y no en la reproducción de la pobreza. Estas bases
materiales hoy son condición de posibilidad histórica, siempre considerando la ley del
desarrollo desigual y combinado, según Trotsky, ley general del proceso histórico, donde los
territorios atrasados se ven obligados a avanzar por saltos y donde la confusión de distintas
fases conjuga formas retrasadas y modernas.
Más allá de esta conjugación, el mayor desarrollo de la contradicción lograda al interior del
sistema es la que conducirá el desenvolvimiento del resto de las contradicciones y tensionará
hacia adelante, marcando el paso de los acontecimientos.
Todo ello significa poner en evidencia los miles de años de esfuerzo social que la humanidad
toda ha instrumentado para saldar sus necesidades, producto de la disciplina de un sujeto
que se transforma, del ejercicio y de la ciencia materialmente creadora de un sujeto que se
constituye como tal en tanto sujeto social, en cuyo intelecto se encuentra presente todo el
saber acumulado de la humanidad, donde reside el poder de liberarnos colectivamente del
yugo de la necesidad inmediata. Saber del que se ha apropiado una clase, en base a la
expropiación del tiempo disponible, que subsumido bajo el capital, se vuelve plustrabajo
objetivado en medios de producción.
Supone hacer referencia a nuestra capacidad de crear y disputar la cultura, de hegemonía y

contrahegemonía en términos gramscianos; del “paso de la utopía a la ciencia y de la ciencia
a la acción”. La disputa es por el espíritu de la humanidad, por la creación histórica.
En este sentido, solo es impotente una clase si no median los niveles de unidad, organización,
heterogeneidad y toma de conciencia, elementos que se conquistan en el enfrentamiento, allí
donde justamente radica la potencia de la voluntad colectiva. La “impotencia política” que
pronostica Harari será tal si las clases subalternas son incapaces de organizar su tiempo
disponible en su propio nombre.
*Analista senior del Centro Latinoamericano de Análisis Estratégico (CLAE).
 distribución economia fuerza de trabajo producción renta básica trabajo W2

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Estos medios de producción, como la inteligencia artificial, el 5G y el internet de las cosas,

En ese proceso de división del trabajo, proceso organizativo de producción colectiva y de

El producto de dichas interacciones, donde se genera gran cantidad de información, es

Y es en esta sabiduría de las mayorías donde el conocimiento o el saber social se vuelven

En el desarrollo de las fuerzas productivas sociales, el avance de la ciencia y la técnica fue

Si dicho desarrollo lo trasladamos al plano temporal, lo que se observa es que el tiempo de

Veamos este ejemplo comparativo. China se ha propuesto recientemente un nuevo desafío,

En contraposición, y hace casi un siglo, Estados Unidos emprendió la construcción de la presa

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La conjunción de las esferas de producción, distribución, cambio y consumo en un mismo

Ello debe conjugarse con otras dos condiciones, la concentración de la producción y la

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