The-Power-Of-Ritual Traducido

Machine Translated by Google

DERECHOS DE AUTOR
william collins
Una huella de HarperCollinsPublishers
Calle Puente de Londres, 1
Londres SE1 9GF
WilliamCollinsBooks.com
Publicado por primera vez en Gran Bretaña en 2020 por William Collins
Publicado por primera vez en los Estados Unidos por HarperOne en 2020
Copyright © Casper ter Kuile
Casper ter Kuile afirma el derecho moral a ser identificado como el autor de este trabajo de
conformidad con la Ley de derechos de autor, diseños y patentes de 1988.
Extracto de No Man Is an Island de Thomas Merton, copyright © 1955 de The Abbey of Our
Lady of Gethsemani y renovado en 1983 por los fideicomisarios de Merton Legacy Trust.
Reimpreso con permiso de Houghton Mifflin Harcourt Company. Todos los derechos reservados.
Extracto de Grateful: The Transformative Power of Giving Thanks de Diana Butler Bass,
copyright © 2018 de HarperCollins Publishers.
Reimpreso con la amable autorización de HarperCollins Publishers.
Extracto de Para bendecir el espacio entre nosotros: un libro de bendiciones por John
O'Donohue, copyright © 2009 por John O'Donohue. Usado con permiso de Doubleday, una
imprenta de Knopf Doubleday Publishing Group, una división de Penguin Random House
LLC. Todos los derechos reservados.
Extracto de World as Lover, World as Self de Joanna Macy, copyright © 1991 de
Parallax Press. Reimpreso con la amable autorización de Parallax Press, parallax.org.
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser
reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida, de ninguna
forma o por ningún medio, electrónico, mecánico, fotocopiado, grabación o de otro
modo, sin el permiso previo de los editores.
Fuente ISBN: 9780008389901
Edición Ebook © Junio 2020 ISBN: 9780008389918
Versión: 20200526
Elogio anticipado por el poder del ritual
'Si le apasiona la construcción de comunidades o simplemente busca lo que se
. . . biblia'.
siente bien en la vida y cómo obtener más, considere este libro como su nueva
– Cleo Wade, autora de Heart Talk y Where to Begin
'El poder del ritual es una lectura esencial para cualquier persona interesada en
encontrar significado en nuestro nuevo y extraño mundo. Rebosante de sabiduría
y compasión, este es el raro libro que realmente podría cambiar tu vida. Ciertamente
ha cambiado la mía.
– John Green, autor de La falla en nuestras estrellas
'Casper ter Kuile sigue tomando el pulso a la búsqueda de sentido de esta generación.
Sobre la base del increíble trabajo de 'How We Gather', The Power of Ritual ofrece
una propuesta radical: nosotros decidimos qué es sagrado.
– Priya Parker, autora de El arte de reunir
'El libro de Casper ter Kuile es genuinamente sabio y completamente útil: te ofrece
la oportunidad de rehacer tu vida en formas pequeñas pero vitales que te dejarán
más feliz, más tranquilo y más capaz de hacer el trabajo que debe hacerse en este planeta. ¡Un
clásico el día que se publica!
– Bill McKibben, autor de Radio Free Vermont
'He estado esperando un libro como este. El Poder del Ritual nos enseña cómo tratar la lectura
como sagrada, el ejercicio físico como sagrado, el tiempo a solas como sagrado y las personas
como sagradas. ¡No es una blasfemia, pero este libro es mi nuevo texto sagrado!
– Scott Heiferman, cofundador de Meetup
'Casper capta a la perfección el poder del ritual en este libro que invita a la reflexión y está
basado en la investigación. Ritual es una parte integral de la arquitectura de la comunidad, y
comparte a fondo tantos ejemplos importantes de cómo integrarlo en la vida cotidiana y en la
creación de comunidad. Una lectura obligada para cualquier líder.'
– Radha Agrawal, cofundadora y directora ejecutiva de Daybreaker y autora de Belong
“A medida que reimaginamos nuestras relaciones con nosotros mismos, con los demás y con la naturaleza,
The Power of Ritual proporciona una visión profunda de las tradiciones, tanto nuevas como antiguas.
Brillante.'
– Elizabeth Cutler, cofundadora de SoulCycle
Los seres humanos están hechos para experimentar lo trascendente, para la adoración y,
aunque esto podría sorprender a muchas personas, también para el ritual. Casper ter Kuile
invita a nuestro mundo cada vez más secular a descubrir lo sagrado en medio de lo cotidiano
y convertir nuestros días en rituales de alegría, alabanza y gratitud.'
– James Martin, SJ, autor de La guía jesuita de (casi) todo y
Jesús: una peregrinación
A mi padre, que me enseñó cuándo seguir las reglas, y a mi madre,
que me enseñó a cambiarlas.
CONTENIDO
Cubrir
Pagina del titulo
Derechos de autor
Elogio anticipado por el poder del ritual
Dedicación
Prefacio de Dacher Keltner
Introducción: El cambio de paradigma
1 Conexión con uno mismo
2 Conexión con otros
3 Conectando con la Naturaleza
4 Conectando con la Trascendencia
5 ya conectado
Expresiones de gratitud
Sobre el Autor
Sobre el editor
PREFACIO
VIVIMOS EN UNA ERA de fragmentación. Los académicos han estudiado cómo se
están transformando nuestras comunidades (familias, iglesias, vecindarios, equipos
de trabajo y ligas de bolos). Una vez estables y duraderas, ahora, como resultado de
las fuerzas económicas y sociales, están llenas de personas que tienen un compromiso
más transitorio con sus trabajos, lugares, amistades y matrimonios.
Por razones profundas e históricas, nuestro sentido de identidad ahora está
más fragmentado, para bien o para mal. Tenemos identidades espirituales más
complejas y ricas que en el pasado, identidades de género más complejas y
ricas e identidades étnicas más complejas y ricas. Vivimos en un mundo globalizado.
Hay mucho que elogiar en esta era de fragmentación: el aumento de los derechos y
libertades, el creciente número de mujeres en el poder, la democratización de las
formas de arte y la información, y el glacial pero acelerado alejamiento de la homofobia,
el sexismo y el racismo que definió nuestra historia reciente de conquista colonial.
Pero también hay mucho de qué preocuparse. La gente siente la ausencia de comunidad.
Los estudios encuentran que el ciudadano promedio de los EE. UU., y probablemente
del mundo, está más solo que nunca. La gente tiene menos amigos. Pasan cantidades
excesivas de tiempo desplazándose en el automóvil o desplazándose por las noticias en
línea. La gente siente menos confianza hacia sus conciudadanos y trabaja más duro que
antes. Las tecnologías que muchos de nosotros acogimos con tanto entusiasmo hace
una década ahora están demostrando no ser el nuevo mundo digital utópico de
conectarse y compartir, sino un tipo diferente de nuevo mundo definido por la ansiedad,
la soledad, la comparación interminable con los demás y quizás la vigilancia. . Nuestra
era de fragmentación ha allanado el camino para una era de ansiedad.
Y esta fragmentación tiene costos pronunciados para la mente y el cuerpo. Como
profesor de psicología, enseño la ciencia de la felicidad en la Universidad de
California, Berkeley y más allá a cientos de miles de personas en cursos en línea,
contenido digital y mi podcast, La ciencia de la felicidad.
Durante los veinte años de este compromiso, me han hecho una pregunta clave:
¿Cómo puedo encontrar una felicidad más profunda?
La ciencia apunta a una respuesta en abstracto: encontrar más comunidad.
Profundice sus conexiones con los demás. Estar con otros de manera significativa.
Encuentra rituales para organizar tu vida. Aumentará tu felicidad, te dará más alegría
e incluso agregará diez años a tu esperanza de vida, según sugiere la ciencia. Las
conexiones profundas y el sentido de comunidad reducen los niveles de cortisol
relacionados con el estrés; activan circuitos de recompensa y seguridad en el cerebro;
activan una región del sistema nervioso llamada nervio vago, que ralentiza nuestro
sistema cardiovascular y nos abre a los demás; y conducen a la liberación de oxitocina,
un neuroquímico que promueve la cooperación, la confianza y la generosidad. Pero he
estado en apuros para señalar formas profundas, prácticas y basadas en principios para
construir conexión, comunidad y un sentido de ritual.
Ahora puedo. En el esclarecedor libro de Casper ter Kuile El poder del ritual: convertir
las actividades cotidianas en prácticas conmovedoras, encontramos un mapa de ruta
hacia un mayor significado en la vida a través de la comunidad. Un primer paso es a
través de la creación de rituales seculares cotidianos. Los rituales, desde mi punto de
vista, son formas modeladas y repetidas en las que representamos las emociones
morales (compasión, gratitud, asombro, felicidad, empatía, éxtasis) que han sido
moldeadas por nuestra evolución homínida y construidas en el tejido de nuestra cultura
a través de evolución cultural. Aprendí esto de Casper durante el verano de 2018.
Me invitó a una experiencia ritualizada de SaintGermaindesPrés, mi catedral favorita
en París. Antes de ingresar al espacio iluminado en el interior, dimos vueltas alrededor
del edificio, en el sentido de las agujas del reloj, absorbiendo la corriente de sonidos e
imágenes que produce la caminata meditativa. Luego ofrecimos limosna a un hombre que
mendigaba en la entrada sintiendo las profundas simpatías de la caridad. Antes de
sentarnos en un banco, hicimos una genuflexión e hicimos una petición y ofrecimos un
pensamiento reflexivo en silencio, una oración, por alguien a quien queremos. Observamos
las vidrieras y sus patrones y colores, que reflejan los patrones y la belleza de la
naturaleza: venas en las hojas, colores de los árboles, reflejos en los lagos. Nuestra
atención se desplazó hacia el ábside de la catedral como si estuviéramos mirando las
nubes en el cielo. Nos persignamos en un acto de tranquilidad
toque. Aunque no soy religioso, estos simples actos rituales, como los que se
encuentran en este libro, me trajeron un sentimiento de calma, reverencia e incluso
gracia.
Los rituales crean patrones de las mayores capacidades que creo que nos fueron dadas
en el proceso de evolución y elaboradas en nuestra evolución cultural: nuestra capacidad
de compartir, cantar, salmodiar, reverenciar, encontrar belleza, bailar, imaginar. ,
reflexionar en silencio y sentir algo más allá de lo que vemos.
El libro de Casper apunta a principios de orden superior a través de los cuales
puedes crear más rituales en tu vida fragmentada. Leer textos sagrados (en junio
pasado volví a leer 'Canción de mí mismo' de Walt Whitman, un texto sagrado en mi
familia, y me conmovió nuevamente). Crea sábados en tu vida, desde el trabajo, la
tecnología, la vida social y nuestras horas frenéticas, a menudo sobrecargadas del día.
Encuentre oportunidades para lo que podríamos llamar oración: formas conscientes y
tranquilas de reflexionar sobre el amor, la gratitud y la contrición. Comer con otros.
Busque la naturaleza, esa fuente universal de trascender el yo, que tan a menudo
repara, como observó Emerson, "las calamidades de la vida". En el espíritu de nuestras
vidas fragmentadas, Casper nos alienta, a través de su visión amplia y sintética de la
vida espiritual, a tejer juntos un tejido de rituales para dar significado y comunidad a
nuestras vidas.
Casper también ofrece una perspectiva más desafiante: despertar al ritual y la
comunidad que ya está creando instintivamente en su vida social. Tenemos una
necesidad biológica de pertenecer, han demostrado los científicos; sin comunidad,
como en confinamiento solitario, perdemos la cabeza. Buscamos y creamos rituales con
presteza y fuerza. Durante veinte años, jugué baloncesto improvisado hasta que me
quedé sin cartílago en las rodillas. Toqué en casi todas las ciudades que visité, desde
Santa Mónica, California, hasta Brockton, Massachusetts, y ciudades de Francia. Jugué
con cualquiera. Ni siquiera era tan habilidoso como jugador. Y cuando tuve que colgar
mis zapatillas altas, lo que más extrañé no fueron los puntos anotados o las victorias
logradas a duras penas, sino los rituales que mantienen unida a la gente en el baloncesto
improvisado: choques de puños, formas de protesta y contrición, celebración y baile,
ritualizados. patrones de cinco personas moviéndose juntas en una cancha de baloncesto.
es sublime
El brillante libro de Casper nos desafía a ver y sentir los rituales que ya forman
parte de nuestras vidas, a cambiar nuestras mentes a una mentalidad comunitaria. Está
probablemente suceda en su clase de spinning, en los viajes de escalada, en los
conciertos musicales, cuando compra comida, mientras cena con su familia, en los
patrones de juego, conversación y celebración y consuelo en los campos de fútbol
para niños, e incluso en la forma en que podría usar su teléfono inteligente, en sus
mejores momentos, para compartir fotos, recetas, citas, chistes, GIF, memes y noticias.
Después de leer El poder del ritual, llegué a ver cuánto ritual ya existía en mi vida
diaria. Y me sentí elevado.
Las fuerzas sociales, económicas y arquitectónicas, como el auge de las viviendas
unifamiliares, han hecho de esta una era de fragmentación. Hay mucho que lamentar
al respecto, y lo sentimos en los dolores del aislamiento y la soledad. Pero hay mucha
libertad y promesa en esta fragmentación, para crear comunidad y ritual de una manera
más rica y compleja, que honre y celebre la diversidad que es nuestra especie. El
Poder del Ritual nos señala hacia esta promesa.
dacher keltner
Profesor de Psicología, UC Berkeley
Director de la Facultad, Greater Good Science Center
INTRODUCCIÓN
El Cambio de Paradigma
DE ADOLESCENTE, estaba convencido: You've Got Mail era la mejor película de todos
los tiempos.
Kathleen Kelly y Joe Fox, interpretados por Meg Ryan y Tom Hanks, se conocen en línea
en los primeros días de las salas de chat de AOL. (Estamos en 1998 aquí, piense en 'El
chico es mío' de Mónica y el escándalo sexual de Bill Clinton.) Todo lo que saben el uno del
otro es que aman los libros y aman la ciudad de Nueva York, nada más. Ni siquiera el verdadero
nombre del otro. Y a través de los correos electrónicos de ida y vuelta que se envían, se
enamoran. Son honestos el uno con el otro acerca de sus miedos, esperanzas y dolores
secretos. Comparten todo lo que no cuentan ni siquiera a sus parejas. Esto es lo mejor del
anonimato en línea: sentirse íntimamente conectado y totalmente seguro al mismo tiempo.
Y conectado y seguro eran dos cosas que no sentía en absoluto.
Yo era un niño gay que vivía en un internado de Kent con cincuenta adolescentes
alimentados con testosterona. Sobresalía como un pulgar dolorido. Una mirada alrededor
de mi habitación, compartida con otras tres personas, reveló todo lo que necesitabas saber. Al
entrar había carteles de supermodelos semidesnudas y autos de carreras a la derecha, fotos de
la banda Slipknot con sus máscaras de terror a la izquierda y luego, en mi rincón, una colección
completa de libros de Agatha Christie y bolígrafos de gel con purpurina.
No hace falta decir que no fui el primer chico elegido para el equipo de rugby. O el equipo
de fútbol. O cualquier cosa, de verdad. (Me uní a una clase de aeróbicos, rompiendo los
límites para todos los futuros niños homosexuales en la escuela, espero, pero esa es otra
historia).
Me sentía solo todo el tiempo. Salía a caminar y fingía que era un peluquero
preguntándome en voz alta sobre las vacaciones que tenía. Traté de congraciarme
con los niños mayores haciéndoles sándwiches tostados de Nutella como un babuino
tratando de demostrar sumisión en la sabana. ¡Por favor, no me lastimen, les traeré
comida!
Entonces, puedes imaginar por qué una película sobre el amor, la conexión y la alegría
significó tanto para mí. Y es importante decir que (spoiler adelante) los dos personajes en
You've Got Mail no se conocen hasta la escena final, mi menos favorita. La película trata
sobre la promesa de amor y conexión, más que sobre la experiencia real. Anhelaba ese
tipo de conexión.
Y una pequeña parte de mí confiaba lo suficiente en el universo para saber que tal vez,
algún día, idealmente en el glamoroso Manhattan, podría encontrar mi propia versión de
un multimillonario literario que tenía un perro llamado Brinkley.
He vuelto a ver You've Got Mail muchas, muchas veces. Pero ahora representa mucho
más para mí que solo una película, porque la he hecho más significativa. Tengo rituales
muy específicos sobre cuándo y cómo mirar (siempre solo, siempre con una tarrina de
pralinés y helado de crema HäagenDazs).
No es un 'Oh, ¿qué vamos a ver?' tipo de película; es una película del tipo 'Me siento
perdido y solo, y necesito todo lo que tengo para sacarme de esta depresión'. Ciertas
líneas están inscritas en mi corazón, como mantras.
Los personajes son tótems de cómo quiero ser, o no ser, en el mundo. Si bien para la
mayoría de las personas es solo otra comedia romántica, para mí, You've Got Mail es
sagrado.
De eso se trata este libro: tomar cosas que hacemos todos los días y superponerles
un significado y un ritual, incluso experiencias tan ordinarias como leer o comer,
pensando en ellas como prácticas espirituales. Después de más de media década de
investigación y miles de conversaciones con personas de todo el país, estoy convencido
de que estamos en medio de un cambio de paradigma. Que lo que antes nos mantenía
en comunidad ya no funciona. Que las ofrendas espirituales de antaño ya no nos ayuden
a prosperar. Y eso, al igual que los observadores de estrellas del siglo XVI tuvieron que
volver a imaginar el cosmos colocando el sol en el centro del sistema solar, necesitamos
repensar fundamentalmente lo que significa que algo sea sagrado. Los cambios de
paradigma como este ocurren por dos razones. Primero, porque hay nueva evidencia
que refuta
suposiciones previas: piense en cómo el Origen de las especies de Charles Darwin
transformó nuestra comprensión de la biología evolutiva y la precisión histórica de la
Biblia, por ejemplo. En segundo lugar, porque las teorías más antiguas resultan
irrelevantes para las nuevas preguntas que la gente comienza a formular. Y eso es lo que
está pasando hoy. En esta época de rápidos cambios religiosos y relacionales, está surgiendo
un nuevo panorama de construcción de sentido y comunidad, y las estructuras tradicionales
de espiritualidad luchan por mantenerse al día con el aspecto de nuestras vidas.
He escrito este libro para ayudarte a reconocer las prácticas de conexión que ya tienes: los
hábitos y tradiciones que ya están en tus huesos y que pueden profundizar tu experiencia de
significado, reflexión, santuario y alegría, tal vez en una clase de yoga o leyendo sus libros
favoritos, mirando la puesta de sol, haciendo arte o encendiendo velas. Puede ser levantando
pesas, caminando por senderos naturales, meditando o bailando y cantando con otros.
Sea lo que sea, comenzaremos afirmando esas cosas como dignas de nuestra atención, y
notaremos cómo conforman un cambio cultural más amplio en la forma en que construimos la
conexión con lo que más importa.
Las tradiciones religiosas que se suponía que debían servirnos a menudo han fallado.
Peor aún, muchos nos han excluido activamente. Así que tenemos que encontrar una
nueva forma de avanzar. Aprovechando lo mejor de lo que ha venido antes, podemos
encontrarnos en la historia emergente de lo que significa vivir profundamente conectados.
Incluso sin abrazar creencias religiosas específicas, las prácticas que exploraremos en
este libro, ya sean rituales diarios o tradiciones anuales, pueden formar colectivamente
nuestra vida espiritual contemporánea. Estos dones y su sabiduría se han transmitido de
generación en generación. Ahora nos toca a nosotros interpretarlos. Aquí y ahora. Tu y yo.
Estoy tan contenta de que estemos juntos en esto.
'CrossFit es mi iglesia'
He pasado los últimos siete años explorando la idea de que el hecho de que las personas
dejen la iglesia no significa que sean menos espirituales. Como becaria de innovación
ministerial en Harvard Divinity School, he estudiado el panorama cambiante de la religión
estadounidense con mi colega Angie Thurston. Publicamos 'Cómo nos reunimos',* un
documento que documenta cómo las personas están construyendo comunidades de significado
en espacios seculares, en esencia, desempeñando las funciones históricamente manejadas
por las instituciones religiosas tradicionales. Ese documento ha sido elogiado tanto por los
obispos como por el ex director ejecutivo de Twitter, ya que hemos tenido el placer de mapear
y conectarnos con los líderes comunitarios y creadores de significado más innovadores de
Estados Unidos.
A través de cientos de entrevistas, visitas a sitios y muchas lecturas, Angie y yo hicimos un
seguimiento de las comunidades seculares que parecían estar haciendo cosas religiosas.
Dondequiera que íbamos y con quienquiera que habláramos, se convirtió en nuestro hábito
preguntar: 'Entonces, ¿dónde vas para encontrar comunidad?'
Una y otra vez, las respuestas nos sorprendieron. Proyecto noviembre. Musa de grupo.
Parquerun. Mudder duro. Escuela de la vida. Pero el que realmente me desconcertó fue
CrossFit.
La gente no solo hablaba de ello como su comunidad. 'CrossFit es mi iglesia' se convirtió en
el estribillo. Cuando entrevistamos a Ali Huberlie, entonces estudiante de la Escuela de
Negocios de Harvard, ella dijo: 'Mi box [gimnasio] de CrossFit lo es todo para mí.
Conocí a mi novio y a algunos de mis mejores amigos a través de CrossFit. . . .
Cuando [nosotros] comenzamos a buscar apartamento esta primavera,
inmediatamente nos concentramos en el vecindario más cercano a nuestra caja [CrossFit], a
pesar de que aumentaría nuestro viaje al trabajo. Hicimos esto porque no podíamos soportar
dejar nuestra comunidad. En nuestro box, tenemos bebés y niños pequeños gateando por
todas partes, y ha sido una experiencia increíble ver crecer a esos pequeños.
'CrossFit es familia, risas, amor y comunidad. No puedo imaginar mi vida sin las personas
que he conocido a través de ella.' En el gimnasio de Ali, o box como se le llama en el mundo
CrossFit, la gente se reúne los viernes por la noche para tomar una copa y cinco o seis veces
a la semana para hacer ejercicio juntos. Al otro lado de la ciudad, en otro palco afiliado, hay
un grupo de madres embarazadas, y el palco alberga una noche de talentos donde los
miembros prueban la comedia o tocan el violonchelo por primera vez en veinte años.
El cofundador Greg Glassman nunca se propuso construir una comunidad, pero ha
aceptado el papel de líder casi espiritual con los brazos abiertos. En una entrevista con
nosotros en Harvard Divinity School, explicó: 'Seguían preguntándonos '¿Eres una secta?' Y
después de un tiempo me di cuenta, tal vez lo somos. Esta es una comunidad activa,
sudorosa, amorosa y que respira. No es un insulto para un CrossFitter ser llamado parte de
un culto. Disciplina, honestidad, coraje, responsabilidad: lo que aprendes en el gimnasio
también es un entrenamiento para la vida. CrossFit hace mejores personas.' Sus comentarios
a veces suenan completamente religiosos. "Somos los administradores de algo", dijo. Aunque
CrossFit es una corporación de propiedad privada, él piensa que su papel de liderazgo es
claramente sacerdotal: habla de 'pastorear un rebaño' y 'cuidar un huerto' de cajas de CrossFit.
Y el rebaño responde: lo llaman simplemente Entrenador.
Quizás esto no debería habernos sorprendido. Después de todo, CrossFit es famoso por su
proselitismo evangélico. Al solicitar abrir una caja, los capacitadores deben asistir a un seminario
de dos días y escribir un ensayo sobre por qué quieren abrir una caja. Lo que HQ busca en
estos ensayos no es el conocimiento empresarial, las habilidades de entrenamiento o el nivel
de condición física del solicitante; el ingrediente clave es si CrossFit ha cambiado la vida de uno
y si el solicitante quiere cambiar la vida de otras personas con CrossFit. Es así de simple.
(¡Compare eso con cinco años de estudio rabínico o tres años de escuela de teología!) El tono
evangélico no se trata solo de tener un cuerpo caliente: la misión es mucho más grande.
CrossFit es una estrategia que salva vidas, según el entrenador Greg. 'Trescientos cincuenta
mil estadounidenses van a morir el próximo año por estar sentados en el sofá.
Eso es peligroso. La televisión es peligrosa. Ponerse en cuclillas no lo es. En particular,
Glassman está en guerra con la industria de refrescos de Estados Unidos. A medida que las
tasas de diabetes continúan aumentando y CocaCola y PepsiCo financian investigaciones de
salud pública que minimizan el impacto de una dieta alta en calorías, Glassman ve a Big Soda
como la próxima frontera del crimen corporativo. De hecho, CrossFit se está involucrando cada
vez más cívicamente. En el sur de California, los líderes de gimnasios invitaron a un político
local a realizar mítines en sus comunidades, uniendo fuerzas para enfrentarse al lobby de Big
Soda. A nivel nacional, CrossFit también está afiliado a una red de gimnasios sin fines de lucro
que apoyan a las personas en su proceso de recuperación de la adicción.
Aún más sorprendente, y al igual que las congregaciones religiosas, CrossFit ha encontrado
una manera de honrar a sus muertos, específicamente a los miembros que han muerto en
la línea de fuego: miembros del servicio militar, policías y bomberos.
Y no es simplemente nombrarlos; sus recuerdos están plasmados en la combinación
de burpees, levantamientos y dominadas que conforman un Workout of the Day que los
fieles de CrossFit practican en todo el mundo. El ex presentador de televisión de
CrossFit, Rory Mckernan, presentó un entrenamiento llamado 'Josie' en honor al alguacil
adjunto de EE. UU. Josie Wells, quien murió cuando intentaba cumplir una orden de
arresto contra un sospechoso de doble asesinato en Baton Rouge, Louisiana. Mckernan
presenta el entrenamiento del héroe en un video diciendo: 'Di su nombre. Entiende lo
que hizo. Piensa en dar tu vida al servicio de algo más grande que tú y lo que eso
significa para los que quedan atrás. Y haz eso antes de hacer el entrenamiento. Te
prometo que alterará la forma en que lo atacas. Descansa en paz amigo mío.'
Con más de quince mil comunidades en todo el mundo, Angie y yo teníamos que prestar
atención a este fenómeno. Y a pesar de que las personas nuevas en CrossFit solían
venir para perder peso o desarrollar músculos, lo que los hizo volver fue la comunidad
profundamente involucrada y comprometida.
CrossFit fue el ejemplo más sorprendente y generalizado de personas que
construyen una comunidad que se hace eco de las tradiciones religiosas, pero no fue el
único. Otras comunidades de fitness como Tough Mudder tenían cualidades similares. En
Tough Mudder, una comunidad de personas que se unen para superar una compleja
carrera de obstáculos, generalmente cubierta de lodo, el liderazgo no teme las
comparaciones religiosas. El fundador Will Dean explicó a Fast Company en 2017 que las
carreras de Tough Mudder son "la peregrinación, los grandes festivales anuales, como
Navidad y Semana Santa". Pero también tenemos el gimnasio, que se convierte en la
iglesia local, el centro de reunión de la comunidad. Tienes los medios de comunicación,
que es un poco como rezar. Luego está la vestimenta, que es un poco como llevar una
cruz o un pañuelo en la cabeza o cualquier otra forma de vestimenta religiosa.
Sin embargo, las comunidades de acondicionamiento físico no son la única forma en
que las personas encuentran y exploran cuestiones de pertenencia. Los grupos que
reúnen a las personas en torno al juego y las artes creativas también fueron espacios
para construir comunidad. En Artisan's Asylum, un espacio de creación en Somerville,
Massachusetts, se ha formado una comunidad de artistas, artesanos, caldereros, joyeros,
creadores de robots, capitanes de bicicletas mutantes que parecen naves espaciales,
ingenieros, diseñadores y más. El espíritu creativo que recorre el espacio se plasma en el
generosidad de los miembros mostrándose unos a otros cómo usar máquinas o
materiales desconocidos. Una lista de correo activa ayuda a obtener piezas difíciles de
encontrar y ayuda a los nuevos artesanos a comenzar. Una mujer compartió que quería hacer
un disfraz complejo de mariposa para Halloween para su pequeña hija con luces que se
encendieran y apagaran. En cuestión de horas, el material que necesitaba había llegado a su
puerta y un fabricante altamente calificado estaba listo para guiarla a través del proceso. En
el Día de Acción de Gracias, toda la comunidad se reúne para una comida compartida gigante
que llaman Makersgiving, con sus creaciones adornando las largas mesas junto con platos
caseros. Pero Artisan's Asylum se ha convertido en más que una comunidad. Es el lugar
donde la gente viene a convertirse en la persona que quiere ser. Aprender una nueva habilidad
como soldar les da a los miembros la confianza para intentar algo nuevo como improvisar o
cantar.
Convertirse en mentor de alguien nuevo en un oficio da forma a cómo los miembros se
ven a sí mismos en el mundo. Y debido a que el espacio está abierto las veinticuatro horas
del día, y varios miembros tienen viviendas inseguras, toda la comunidad se ha apasionado
por abogar ante el gobierno de la ciudad por mejores viviendas públicas. Los paralelos
congregacionales no son difíciles de detectar.
Después de un año y medio de entrevistas y observación participante, Angie y yo estábamos
listos para compartir lo que habíamos aprendido en nuestro documento 'Cómo nos reunimos'.
Descubrimos que los espacios seculares no solo ofrecían a las personas una conexión similar
a la que alguna vez hicieron las instituciones religiosas, sino que también brindaban otras
cosas que cumplían un propósito espiritual. Las comunidades que estudiamos ofrecieron a
las personas oportunidades para la transformación personal y social, ofrecieron la oportunidad
de ser creativos y aclarar su propósito, y proporcionaron estructuras de responsabilidad y
conexión comunitaria.
Y debido a que los líderes de estas comunidades ganaron confianza y respeto, a
menudo los miembros de la comunidad se acercaban a ellos sobre las preguntas y
transiciones más importantes de la vida. Nos enteramos de bodas y funerales dirigidos por
instructores de yoga y maestros de clases de arte, de personas que reciben consejos sobre
un diagnóstico o ruptura por parte de líderes más expertos en el estado físico que en los
asuntos más finos del corazón y el espíritu. Una instructora de SoulCycle recordó haber
recibido un mensaje de texto un domingo por la tarde de uno de sus ciclistas habituales que
simplemente preguntaba: "¿Debería divorciarme de mi esposo?" Sin capacitación o
preparación formal para manejar estas trascendentales transiciones de vida, los líderes comunitarios
hizo lo mejor que pudo de todos modos. Las comunidades se unieron en torno a los miembros
que estaban enfermos: trajeron alimentos, recaudaron dinero para visitas al hospital y los llevaron
a las citas. Cada vez más, aunque no se parecían en nada a las congregaciones tradicionales,
vimos cómo los viejos patrones de comunidad estaban encontrando nuevas expresiones en un
contexto contemporáneo.
Lo que me enseñó el estudio de estas comunidades modernas es esto: estamos construyendo
vidas de significado y conexión fuera de los espacios religiosos tradicionales, pero inventarlo a
medida que avanzamos solo puede llevarnos hasta cierto punto. Necesitamos ayuda para
fundamentar y enriquecer esas prácticas. Y si somos lo suficientemente valientes como para
mirar, es en las antiguas tradiciones donde encontramos una increíble perspicacia y creatividad
que podemos adaptar a nuestro mundo moderno.
Por qué esto es importante
Notar estos cambios en el comportamiento de la comunidad no es solo interesante. Es
importante. En medio de una crisis de aislamiento, donde la soledad conduce a la muerte
por desesperación, estar verdaderamente conectados no es un lujo. Es un salvavidas.
Las tasas de aislamiento social se están disparando. Cada vez más de nosotros nos sentimos
solos e incapaces de conectarnos con los demás de la manera que anhelamos. Un artículo de
2006 en American Sociological Review documentó cómo el número promedio de personas con
las que los estadounidenses dicen que pueden hablar sobre cosas importantes disminuyó de
2,94 en 1985 a 2,08 en 2004. Esencialmente, cada uno de nosotros hemos perdido a alguien
que se preocupa por nosotros en los momentos cuando más lo necesitamos, y ese número
incluye a familiares y cónyuges, así como a amigos. Nuestro tejido social se está deshilachando.
Los funcionarios de salud ahora hablan del aislamiento social como una epidemia. Cuando el Dr.
Vivek Murthy pasó por su proceso de confirmación para convertirse en el decimonoveno Cirujano
General de EE. UU. en 2014, se le preguntó qué problemas de salud esperaba abordar en
particular. En una entrevista con Quartz, explicó que "no incluyó la soledad en esa lista de
prioridades porque no era una en ese momento". Pero mientras viajaba por el país, conoció a
numerosas personas.
quienes le contaban historias de sus luchas con la adicción y la violencia, con
enfermedades crónicas como la diabetes y con enfermedades mentales como la
ansiedad y la depresión. Cualquiera que sea el problema, el aislamiento social lo
empeoró. “Lo que a menudo no se decía eran estas historias de soledad, que tardarían en
salir a la luz. No dirían: "Hola, soy John Q, estoy solo". Lo que dijeron fue: “He estado
luchando con esta enfermedad, o mi familia está luchando con este problema”, y cuando
cavaba un poco, salía.' La desconexión amarga las cosas dulces de la vida y hace que
cualquier dificultad sea casi insoportable. De hecho, las tasas de suicidio están en su
punto más alto en treinta años.
Los datos son claros. En un metanálisis histórico de más de setenta estudios, la Dra.
Julianne HoltLunstad demostró que el aislamiento social es más dañino para nuestra
salud que fumar quince cigarrillos al día o ser obeso. Holt Lunstad concluye en su artículo
de American Psychologist de 2018 que "quizás no haya otras facetas que puedan tener un
impacto tan grande tanto en la duración como en la calidad de vida, desde la cuna hasta la
tumba" como la conexión social.
Si bien nuestra cultura a menudo destaca la importancia del cuidado personal,
necesitamos desesperadamente atención comunitaria. Sin él, el impacto del
aislamiento social se muestra de muchas maneras. Es más difícil encontrar trabajo. Nos
caemos de los hábitos saludables. Y en las olas de calor o las supertormentas, es más
probable que los vecinos nos olviden y perezcamos.
De manera perversa, cuando nos sentimos lejos unos de otros, nuestros cerebros
han evolucionado no para fomentar la conexión, sino para luchar por la autoconservación.
La Dra. Brené Brown, experta en vulnerabilidad y empatía, explica en su libro Braving
the Wilderness: “Cuando nos sentimos aislados, desconectados y solos, tratamos de
protegernos. En ese modo, queremos conectarnos, pero nuestro cerebro intenta anular la
conexión con autoprotección. Eso significa menos empatía, más actitud defensiva, más
insensibilidad y menos sueño. . . .
La soledad desenfrenada alimenta la soledad continua al mantenernos temerosos de
acercarnos.' Mi esposo y yo llamamos a esto entrar en la espiral de la perdición, donde
una cosa lleva a la otra, y pronto se siente imposible salir.
Una vez en la espiral de la perdición, nuestros cerebros intentan desesperadamente
contrarrestar la pérdida de conexión social, pero luchan por hacerlo solos. En su libro
histórico In Over Our Heads, el psicólogo del desarrollo de Harvard, el Dr. Robert Kegan,
explica: "La carga mental de la vida moderna puede ser nada menos que la
extraordinaria exigencia cultural de que cada persona, en la edad adulta, crea
internamente un orden de conciencia comparable al que ordinariamente sólo se encontraría
al nivel de la inteligencia colectiva de una comunidad.' En pocas palabras, necesitamos
recrear una red de apoyo de aldea completa en nuestro propio cerebro. Solo. Y esto va mucho
más allá del apoyo físico e incluso de la salud mental. "Nos sentimos solos al nivel de nuestras
propias almas", escribe Kegan.
Sin embargo, a pesar de las terribles advertencias que ofrecen estas estadísticas, hay
esperanza. Las soluciones son antiguas y están a nuestro alrededor. Tanto para nuestra
alegría como para nuestra salud, podemos profundizar nuestras conexiones existentes con
el mundo que nos rodea y entre nosotros. Podemos regenerar esas relaciones que se han marchitado.
Podemos ser la medicina unos de otros.
He aprendido que la desconexión es más que nuestro bienestar físico y emocional.
Nuestros espíritus también sufren. Sin relaciones ricas y un sentido de conexión con algo más
grande que nosotros mismos, las ocasiones que podrían significar más en nuestras vidas se
sienten más vacías. A medida que nos encontramos con momentos importantes de la vida
(bodas, nacimientos, funerales), a menudo nos encontramos sin saber cómo marcarlos sin los
rituales que alguna vez tuvimos con la religión. Piense en la historia de Cheryl Strayed en sus
memorias, Wild, sobre cómo, sin una educación religiosa, no supo qué hacer cuando murió su
madre. ¿Qué pasaría en el funeral? ¿A quién podría acudir en busca de ayuda durante su
duelo?
Las generaciones anteriores a nosotros recurrieron a la iglesia o al templo durante estos
tiempos: el sacerdote o el rabino dirigían la ceremonia del funeral, los miembros de la
congregación organizaban la entrega de comidas para la familia y todo estaba a cargo.
Todos sabríamos qué hacer. ¿Pero hoy? Al igual que Strayed, estamos abrumados.
Sin claridad sobre qué hacer cuando cumplimos estos hitos, los dejamos pasar,
incapaces de vivirlos con todo el corazón.
Más que eso, el número de ocasiones que consideramos dignas de un ritual es
vergonzosamente pequeño. Me sorprende que a medida que aumenta el costo y el estrés
de las bodas, disminuye la cantidad de otros rituales y celebraciones. Si ya no celebramos la
primavera o el tiempo de la cosecha, la luna nueva o la mayoría de edad de una persona
joven, ¿es de extrañar que nuestra hambre humana de
¿El significado se amplifica el único día de nuestras vidas en que estamos activamente
comprometidos con el diseño de una experiencia ceremonial?
Lo que propongo es esto: al hacer abono de viejos rituales para satisfacer nuestras necesidades del
mundo real, podemos volver a desarrollar relaciones más profundas y hablar de nuestra hambre de
significado y profundidad.
Pero, ¿por qué estamos en este lío? Necesitamos comprender los patrones que definen la era
en el declive religioso en el que nos encontramos, y lo que ese declive significa para cada una de
nuestras vidas.
El ascenso de los 'Nones'
Mucho se ha escrito sobre el declive de la religión y el surgimiento de los llamados 'nones' (personas
que marcan 'Ninguno de los anteriores' cuando se les pregunta sobre su identidad religiosa). Mientras que
hace casi un siglo, los estadounidenses podían suponer que casi todos los que los rodeaban encajaban
en una caja religiosa (católicos, presbiterianos, judíos reformistas, episcopales metodistas africanos,
cuáqueros), hoy en día, muchos de nosotros tenemos múltiples identidades o no tenemos ninguna. Quizás
creciste con un padre hindú y una madre judía, celebraste tanto Pésaj como Diwali, y ahora te encuentras
practicando un poco de ambos. O sus antiguos padres metodistas lo llevaron a una escuela dominical
episcopal durante algunos años antes de que la iglesia se desviara lentamente hacia el trasfondo de la
vida familiar. O quizás, como yo, no fuiste criado con nada en particular, sino que celebraste fiestas
populares y tenías una mezcla de ritos y tradiciones familiares. Dondequiera que caigas en este espectro,
eres parte de las arenas movedizas de la identidad y la práctica religiosa. El porcentaje de estadounidenses
que se describen a sí mismos como ateos, agnósticos o "nada en particular" ha aumentado al 26 por
ciento, y los datos de la Encuesta social general de 2019 sugieren que ninguno es ahora tan numeroso
como los evangélicos y católicos en los Estados Unidos.
Como era de esperar, la tendencia es más pronunciada entre los jóvenes. Entre los millennials
(aquellos nacidos entre 1980 y 1995), el número es del 40 por ciento, según una encuesta del Pew
Research Center publicada en 2019.
Los datos de investigación también sugieren que cada nueva generación es menos religiosa que la
anterior. Una encuesta de Barna Group en 2018 reveló que el 13 por ciento de los Gen Zers se
consideran ateos, más del doble del 6 por ciento de los adultos estadounidenses en general. Pero la
tendencia hacia la desafiliación se mantiene en todas las cohortes de edad. En 2014, casi uno de
cada cinco boomers no era ninguno (17 %) y casi uno de cada cuatro miembros de la Generación X
se ajustaba a la misma factura (23 %). Todo esto resulta en cambios masivos en nuestra infraestructura
religiosa. Por ejemplo, Mark Chaves, sociólogo de la Universidad de Duke, ha estimado que más de
tres mil quinientas iglesias cierran sus puertas cada año.
Estados Unidos no está solo en estas tendencias, por supuesto. En Europa es una imagen aún
más cruda. Una encuesta de 2017 realizada por el Centro Nacional Británico de Investigación
Social reveló que el 71 por ciento de los jóvenes de dieciocho a veinticuatro años se consideran
no religiosos, mientras que la asistencia a la iglesia en el Reino Unido ha disminuido de casi el 12
por ciento al 5 por ciento entre 1980 y 2015. Esto ha tenido enormes implicaciones en la Iglesia de
Inglaterra. En la encuesta British Social Attitudes de 2018, solo el 1% de los británicos de 18 a 24 años
se identificaron como CofE, e incluso entre los mayores de 75 años, el grupo de edad más religioso,
solo un tercio se describió a sí mismo como anglicano. Ha surgido una tendencia similar en Australia,
donde casi el 40 por ciento de los australianos no declaró una afiliación religiosa en el censo de 2016,
y la asistencia a la iglesia también ha disminuido.
Una vez más, esto no quiere decir que nos estamos volviendo menos espirituales per se. Pero los
datos nos dicen que la forma en que involucramos nuestra espiritualidad está cambiando.
Puede ser útil pensar en el anhelo humano que conduce a la cultura religiosa como algo similar
a la música y la industria de la música, que ha luchado mucho durante los últimos veinte años,
con ventas de CD en caída libre durante gran parte de las décadas de 2000 y 2010. Pero nuestro
amor por la música perdura. Décadas después de la crisis inducida por la tecnología, los ejecutivos
de la industria han descubierto un nuevo modelo de negocios: combinar suscripciones de transmisión
con ventas de vinilos, que están en su punto más alto en catorce años. Lo mismo está sucediendo
en nuestra vida espiritual: una mezcla de innovación vertiginosa y rica tradición. La asistencia a las
congregaciones ha disminuido, pero nuestra hambre de comunidad y significado permanece. La
afiliación formal está disminuyendo, pero millones descargan aplicaciones de meditación y asisten a
retiros de fin de semana. Es más, encuentran
lecciones espirituales y alegrías en lugares completamente 'no religiosos' como
clases de yoga, poesía de Cleo Wade y Rupi Kaur, y grupos de acompañamiento
como Alcohólicos Anónimos y Dinner Party (un grupo comunitario de apoyo al duelo
para veinteañeros y treintañeros). Los conciertos en los estadios y el karaoke
reemplazan el canto congregacional, y los podcasts y las barajas de tarot reemplazan
los sermones o las enseñanzas de sabiduría.
En su libro Choosing Our Religion, Elizabeth Drescher explica que nosotras vemos
nuestras vidas espirituales como orgánicas y emergentes, respondiendo a las
personas que nos rodean en lugar de estar estructuradas en categorías dogmáticas
de creencias e identidad. Dicho de otra manera, es menos probable que nos afiliemos
a una institución que a otra persona. Vemos a las instituciones religiosas impulsadas
por la hipocresía y la codicia, el juicio y el abuso sexual, la ignorancia anticientífica y la
homofobia. Las personas también dejan atrás las comunidades religiosas porque las
experiencias de adoración son simplemente aburridas o formuladas. Lo más interesante
para mí es que desconfiamos especialmente de una identidad religiosa que amenaza
con 'sobrescribir [nuestra] propia identidad de maneras que parecen comprometer la
integridad personal y la autenticidad', como escribe Drescher. Todo esto nos pone
nerviosos incluso de reconocer que podríamos tener una vida espiritual. ¡De manera
reveladora, más de la mitad de los más de cien entrevistados de Drescher usaron la
frase 'o lo que sea' cada vez que hablaban de algo espiritual en su propia vida!
Así que déjame decir esto claramente. Como sea que expreses tu vida espiritual,
es legítimo. Si toca lo sagrado en la cancha de baloncesto o en la playa, al cocinar o
hacer manualidades, al acurrucarse con su perro o cantar en una multitud de miles,
durante los servicios de Yom Kippur o en un llamado al altar, mientras lee estas
páginas nunca necesitará para decir 'o lo que sea', ¿de acuerdo? Puedes pensar que
este libro te da tu dosis de confianza espiritual y permiso social.
Desagregando tradiciones y remezclándolas
Como casi todo lo demás en la cultura contemporánea, la forma en que entendemos la
religión está determinada por los cambios tecnológicos que impulsan nuestras vidas,
especialmente el auge de Internet. Las instituciones han perdido nuestra confianza,
particularmente aquellas que reclaman experiencia y autoridad. Pero como explica Joi Ito,
exdirector del MIT Media Lab, en su libro Whiplash, en coautoría con Jeff Howe, los sistemas
emergentes no reemplazan a la autoridad. En cambio, lo que está cambiando es la actitud
básica hacia la información. 'Internet ha jugado un papel clave en esto, brindando una forma
para que las masas no solo sean escuchadas, sino también para participar en el tipo de
discusión, deliberación y coordinación que recientemente eran competencia de la política
profesional.'**
Desempaquemos eso. La era de Internet nos ha abierto a la posibilidad de curar y
crear nuestras propias prácticas personalizadas y buscar la orientación de nuestros
compañeros tanto como cualquier maestro o figura de autoridad. Aquí hay dos conceptos
clave: desagregación y remezcla.
La desagregación es el proceso de separar elementos de valor de una sola colección de
ofertas. Piense en un periódico local. Mientras que hace cincuenta años proporcionaba
anuncios clasificados, anuncios personales, cartas al editor, un rompecabezas para su viaje
y, por supuesto, las noticias reales, hoy sus competidores lo han superado en cada uno de
estos, haciendo que el diario sea casi obsoleto.
Craigslist, Tinder, Facebook, HQ Trivia y las noticias por cable ofrecen más
personalización, un compromiso más profundo y una inmediatez perfecta. El periódico se ha
desagregado y los usuarios finales combinan su propio conjunto de servicios preferido. La
noticia impresa es tener que encontrar un nuevo valor que solo ella ofrece.
Lo mismo es cierto para nuestra vida espiritual. Hace cincuenta años, la mayoría de las
personas en los Estados Unidos dependían de una sola comunidad religiosa para ofrecer
conexión, realizar prácticas espirituales, ritualizar momentos de la vida, fomentar la curación,
conectarse con el linaje, inspirar la moralidad, albergar experiencias trascendentes, celebrar
festividades, apoyar a la familia, servir al necesitados, trabajar por la justicia y, a través del
arte, el canto, el texto y el habla, contar y volver a contar una historia común para unirlos.
Más atrás, las instituciones religiosas también brindaban atención médica y educación.
Hoy, todas estas ofertas se han desagregado. El estado brinda parte de la atención médica y
la educación, mientras que para aquellos que pueden pagarla, varias corporaciones privadas
brindan el resto. Las celebraciones estacionales comunales se han desplazado a eventos
deportivos como el Super Bowl, celebraciones nacionales como el
El 4 de julio y el Día de Acción de Gracias, con solo una pizca de aspectos religiosos
destacados, sobre todo la Navidad. ¿En cuanto a los rituales de transición de vida?
En su mayoría, los inventamos con nuestros amigos a medida que avanzamos, si
tenemos suficiente tiempo y energía para ello.
Podríamos hacer una introspección usando una aplicación de meditación como Headspace o
Insight Timer, encontrar momentos de éxtasis de conexión en un concierto de Beyoncé e ir
de excursión para encontrar la calma y la belleza. Establecemos nuestras intenciones en las
clases de spinning y hacemos una nota de agradecimiento en nuestro diario de gratitud.
Expresamos nuestra conexión con los antepasados a través de los platos que cocinamos, nos
sentimos parte de algo más grande que nosotros en una protesta o un desfile del Orgullo. Las
necesidades básicas de introspección, experiencia extática, belleza, sentir que somos parte de
algo más grande, han existido durante milenios. Pero la forma en que creamos estas
experiencias varía con el tiempo. Donde las instituciones religiosas se han equivocado, como
diría el experto en innovación Clayton Christensen, es que se han enamorado de una solución
específica, en lugar de evolucionar para siempre para satisfacer la necesidad.
Mientras tanto, hay un número creciente de hogares de religiones mixtas. Antes de la década de
1960, solo el 20 por ciento de las parejas casadas estaban en uniones interreligiosas, mientras
que en la primera década de este siglo, el 45 por ciento lo estaban, según la periodista Naomi
Schaefer Riley. El decano de la Harvard Divinity School, David Hempton, llama a este fenómeno
"trenzado". El maestro judío Reb Zalman lo llama "guiones". El gurú del marketing Bob Moesta se
refiere a esto como 'remezclar'.
Lo llamemos como lo llamemos, y por mucho que las instituciones religiosas se resistan, está
sucediendo. Y no solo en los Estados Unidos.
El antropólogo Satsuki Kawano describe cómo los japoneses han sido sintoístas y budistas al
mismo tiempo durante décadas, practicando elementos de ambas tradiciones sin verse
necesariamente como miembros de dos religiones separadas. En su libro Práctica ritual en el
Japón moderno, explica que el estado japonés ha tratado de separar las dos religiones pero que,
a pesar de sus esfuerzos, las dos siguen profundamente entrelazadas. Ha habido tensiones y
conflictos a lo largo de las décadas, pero no guerras religiosas ni esfuerzos para eliminarse unos
a otros. De hecho, las tradiciones sintoísta y budista han interactuado, y han florecido teologías
completas que las integran.
'Como resultado', escribe, 'la influencia mutua [ha] llevado a una compleja
orquestación e integración de prácticas extranjeras autóctonas y autóctonas
sin eliminar por completo las distinciones entre las dos tradiciones.' Uno podría ir a un
santuario sintoísta para bodas y celebraciones infantiles, pero tener el funeral en un
templo budista, por ejemplo.
Pero a medida que nos beneficiamos de separar y mezclar tradiciones que nos permiten
una personalización cada vez mayor, descubrimos que compartimos cada vez menos
entre nosotros. Nos quedamos aislados y anhelando la conexión.
Cuatro niveles de conexión
Como yo, es posible que te hayan criado sin antecedentes religiosos. O quizás naciste
con una identidad que no encaja del todo. Puede ser ateo, agnóstico, al borde de su(s)
tradición(es), espiritual pero no religioso, insatisfecho en su hogar espiritual o simplemente
inseguro. Sea cual sea el lenguaje que utilice para describirse a sí mismo, ha estado
remendando su vida espiritual y anhela algo auténtico, algo más significativo, algo más
profundo.
El propósito de este libro es mostrarte cómo puedes transformar tus hábitos diarios en
prácticas que creen una base sagrada para tu vida. Compartiré algunas herramientas
antiguas reinventadas para la cultura actual y contaré algunas historias sobre otros que
nos muestran el camino a seguir.
La conexión profunda no se trata solo de relaciones con otras personas. Se trata de sentir
la plenitud de estar vivo. Se trata de estar envuelto en múltiples capas de pertenencia
dentro, entre y alrededor de nosotros. Este libro es una invitación a profundizar tus rituales
de conexión a través de cuatro niveles:
Conectando contigo mismo
Conectando con las personas que te rodean
Conectando con el mundo natural
Conectando con lo trascendente.***
Cada capa de conexión fortalece a la otra, de modo que cuando nos sentimos profundamente
conectados a través de esos cuatro niveles, es como si nuestros días se mantuvieran dentro de un
rico entramado de significado. Podemos ser más amables, más indulgentes. Nosotros curamos.
crecemos
Y cada una de estas capas tiene sus raíces en las percepciones de muchas de las tradiciones
de sabiduría del mundo. Durante miles de años, esas tradiciones han mantenido unidas a las
comunidades, han ayudado a las personas a llorar la pérdida y celebrar la alegría. Los
grandes mitos del mundo nos ayudaron a dar sentido moral al caos y la catástrofe. Incluso si
estamos un poco nerviosos por comprometernos con las tradiciones, tienen mucho que
enseñarnos.
Algunas cosas han cambiado, por supuesto, desde que se establecieron estas antiguas
tradiciones. Ya no necesitamos mitos para explicar cómo sale y se pone el sol, de dónde vienen
las inundaciones y qué hay bajo tierra. En cambio, tenemos nuevas preguntas. ¿Cómo podemos
realmente encontrar descanso en un mundo estresado las 24 horas del día, los 7 días de la semana?
¿Cómo podemos recordar nuestra 'suficiencia' en una economía que siempre presiona por
más? ¿Cómo cultivamos nuestro coraje para oponernos a la injusticia?
En el Capítulo 1, exploraré dos prácticas cotidianas que nos ayudan a conectarnos con nuestro yo
auténtico: la lectura sagrada y el sábado. El capítulo 2 propone comer y hacer ejercicio juntos
como dos herramientas sagradas para ayudarnos a conectarnos profundamente con los demás.
El Capítulo 3 se enfoca en reimaginar la peregrinación y el calendario litúrgico para conectarnos
más íntimamente con el mundo natural, y el Capítulo 4 explora cómo sería conectarse con lo
divino reformulando la oración y participando en un pequeño grupo regular de apoyo y rendición
de cuentas. Finalmente, el Capítulo 5 es un recordatorio de que todos nacemos inherentemente
para pertenecer. Las prácticas aquí son simplemente las herramientas para ayudarnos a recordar.
He escrito este libro porque, aunque hay mucha orientación práctica, a menudo se
incluye con fragmentos de cultura religiosa que son difíciles de descifrar y dolorosos
para el estómago. Las instituciones han convertido los misterios en dogmas. Han
perdido la ligereza del tacto para traducir la sabiduría eterna en enseñanza relevante.
Es hora de liberar los dones de la tradición para que todos podamos vivir una vida de
integridad y alegría. Cada uno de nosotros tiene permiso para curar y crear rituales que
nos ayudarán a conectarnos, y espero que estas páginas puedan ser una fuente de
acompañamiento a medida que avanza por su propio camino.
A lo largo del libro compartiré mis propios intentos como principiante espiritual,
algunos de los cuales espero puedan ser de ayuda práctica para su propio viaje.
También espero que este libro nos ayude a estar menos aislados en nuestra vida
espiritual. Los sistemas entrelazados de opresión dependen de que nos sintamos
solos y avergonzados. El don de las prácticas espirituales es que cultivan el coraje, para
que nos arriesguemos más los unos por los otros. Nada me traería mayor felicidad que
saber que los grupos de lectura sagrada se convierten en centros de activismo, que
aprender las mismas canciones significa que podemos cantarlas juntos en las calles.
Intención, Atención y Repetición
Palabras como "prácticas espirituales" y "rituales" evocan monjes en templos con
poca luz o posturas de yoga extremadamente difíciles. (¡Y pueden ser esas cosas!)
Pero lo que quiero decir sigue la sabiduría que me dio la activista y ministra Kathleen
McTigue, quien busca tres cosas en cualquier práctica o ritual: intención, atención y
repetición. Por lo tanto, aunque puede sacar al perro a pasear varias veces al día,
marcando el componente de repetición, no es una práctica ritual si también está
hablando por teléfono porque en realidad no le está prestando atención a su cachorro y
el paseo en el que estás. Es simplemente un hábito. O bien, puede leer todas las
noches antes de acostarse, pero en realidad no tiene ninguna intención específica. Una
vez más, eso no coincide con nuestra descripción de un ritual o práctica.
Sin embargo, he llegado a creer que casi cualquier cosa puede convertirse en una
práctica espiritual: jardinería, pintura, cantar, acurrucarse, sentarse. ¡El mundo está
lleno de estos rituales! Solo mire los apretones de manos previos al juego en un juego
de baloncesto de los Cleveland Cavaliers. Solo necesitamos tener clara nuestra
intención (¿qué estamos invitando a este momento?), llamar nuestra atención (volver a
estar presente en este momento) y dejar espacio para la repetición (volver a esta
práctica una y otra vez). . De esta manera, los rituales hacen visibles las conexiones
invisibles que dan sentido a la vida.
Si eres como yo, probarás muchas cosas diferentes que no vibran o se desvanecen
después de un par de intentos. Eso está absolutamente bien. Si, después de un tiempo,
encuentra una o dos cosas que empiezan a sentirse consistentemente como si fueran sus
prácticas, ahí es cuando tiene un ganador.
Una nota sobre esa palabra 'espiritual'
Es fácil evitar lo 'espiritual' hoy. Intentamos saciar nuestro anhelo de conexión
desplazándonos sin cesar a través de las redes sociales. Mi favorito personal es el agujero
de YouTube, donde después de una hora levanto la vista de mi teléfono y no puedo creer el
tiempo que ha pasado mientras miraba drag queens o resúmenes de partidos de Leeds
United.
Cuando prestamos atención a los momentos de verdadero significado, pueden
abrumarnos. Sostener a un bebé en nuestros brazos por primera vez, escuchar música
que nos hace llorar, estar en el agua y sentirnos completamente uno con los elementos
que nos rodean: puede ser abrumador sentirse profundamente conectado. Estos momentos
desbloquean recuerdos, anhelos, traumas y, con frecuencia, lágrimas. Y para mí, estos
momentos son sagrados. son espirituales.
Pero, por lo general, dejamos que pase el tiempo y estos momentos se alejan. Los
resplandecientes destellos de la plenitud de la vida se pierden detrás de la pila de correos
electrónicos sin contestar y la incesante monotonía de la vida cotidiana. Olvidamos la
intención que nos propusimos de salir al bosque más a menudo, de empezar a hacer música
de nuevo, de pasar más tiempo con los que amamos. (Al menos sé que lo hago).
Piensa en tu propia vida. ¿Cuándo fue la última vez que te sentiste profundamente
conectado con algo más grande que tú? ¿Dónde estabas? ¿Cómo se sintió? ¿Y qué
palabras usarías para comunicar esa experiencia? En general, estamos hambrientos de
un buen lenguaje para describir lo que más nos importa, para comunicar con confianza a los
demás esos momentos de profundo significado. Y como escribe la maestra espiritual,
académica y activista Barbara Holmes, nuestro aislamiento al experimentar momentos como
estos privatiza aún más nuestra interpretación de ellos. La neurociencia también nos dice
que cuando no podemos describir completamente lo que sentimos, tendemos a descartar el
sentimiento en sí mismo como ilegítimo o indigno de nuestra atención o la de los demás.
Quédate conmigo si puedes, aunque estas palabras se sientan un poco incómodas.
Imagina que son hermosos zapatos nuevos de cuero que todavía están un poco rígidos al
caminar. Solo necesitan algo de tiempo antes de que se hayan moldeado a la forma de tus
pies. Muy pronto habrás encontrado las palabras correctas, o te habrás acostumbrado a
ellas, para ayudarte a identificar ese sentimiento del que estamos hablando juntos.
Este desafío lingüístico no es aleatorio. Es complicado por una razón. Nos han enseñado
a ver el mundo dividido entre lo sagrado y lo profano, lo religioso y lo secular. Nos han
enseñado que de alguna manera hay una línea que hace que el edificio de una iglesia
sea sagrado y un supermercado secular. Esa línea vertical es un invento. En su lugar,
imagine una línea horizontal entre lo superficial y lo profundo. Se extiende a través de
cada lugar y cada persona.
Cuando podemos hundirnos por debajo del borrón del hábito, podemos estar presentes en
esa parte de nuestra experiencia donde encontramos un significado más profundo. Tal vez
sea la poesía la que nos lleve allí. O una increíble obra de teatro. O psicodélicos. O los
brazos de nuestro amado. O simplemente ver a nuestros hijos correr por el jardín. Cuando
miramos el mundo de esa manera, cualquier lugar y cualquier momento pueden ser
sagrados. Todo depende de cómo lo miremos. ¿Quién puede decir que una interacción
tierna en el mostrador de pago no puede sentirse sagrada? Y seguramente hay muchas
congregaciones que se sienten tan íntimas como una estación de metro.
La palabra 'espiritual', entonces, es un indicador de algo más allá del lenguaje. Es una
conexión vulnerable. Como dice el estudioso de teología y estudios de género Mark Jordan,
lo espiritual es un lugar de "encuentro impredecible o iluminación que no se puede controlar".
Invitación
Este libro no te va a presentar nada tremendamente nuevo. Ya lees, comes, caminas,
hablas y descansas. No necesitará comprar un conjunto completamente nuevo de
herramientas espirituales. ¡Ese es el regalo de estas tradiciones! Todo lo que te invito a
hacer es replantear tus hábitos establecidos a través de una lente de conexión más
profunda y de múltiples capas. Dar intención a la taza de té de la tarde. Encuentra una
comunidad para discutir libros que te conmueven e inspiran. Recita un pequeño poema
en la ducha todas las mañanas. Cualquiera que sea la práctica, comenzaremos
aceptándola como algo real e importante, y profundizaremos más para que tenga sentido.
Debido a que todos somos diferentes, algunas prácticas le resultarán más fáciles
que otras. Me conecto más con lo sagrado de la vida cuando me relaciono con otras
personas, por ejemplo. Me encanta cantar, jugar juegos de mesa y comer con los
demás. Mi esposo, Sean, por el contrario, mira mi calendario semanal y tiene urticaria
debido a la cantidad de llamadas, reuniones y comidas que he programado. Su forma
de conectarse es estar en el mundo natural o pasar tiempo de calidad solo. Por otro
lado, me cuesta encontrar tiempo para estar afuera. Uno de los primeros momentos en
los que supe que lo amaba fue cuando fuimos juntos a la sinfónica y, a la mitad de la
pieza, me giré para mirarlo y vi lágrimas corriendo por su rostro, no porque estuviera
molesto, sino porque pudo. abrirse a la belleza de la música y sentir su profundidad e
intensidad resonando con su propia vida.
¡Cómo deseo ese tipo de autenticidad y vulnerabilidad! Cada uno de nosotros tiene
nuestros propios dones, nuestros propios caminos a través de la vida y sus misterios,
así que sé amable contigo mismo mientras descubres lo que capta tu atención y abre tu
corazón.
Este libro es una invitación a explorar las capas de experiencia en las que podemos
sumergirnos en cada práctica. Y mientras lo hacemos, luchando aquí y allá, recuerda,
no hay nada que pueda interponerse entre tú y la conexión más profunda de la vida.
Nada, por muy poderoso que sea, puede quitar eso. Ni depresión ni ansiedad, ni
agresiones ni adicciones, ni pena ni celos, ni pobreza ni riqueza. Cada uno de nosotros
es enteramente digno y amado. Incluso tú.
Especialmente tu. Nuestra condición humana compartida significa que olvidamos esto todo el
tiempo, que es exactamente la razón por la que lo practicamos. Para ayudarnos a recordar.
Así que no te preocupes si tienes problemas aquí y allá. O con todo. Descubrí que tener amigos y
mentores con quienes puedes hablar sobre este tipo de cosas sin sentirte cohibido de repente hace
que todo sea mucho más factible. Pero ya sea que sea un viejo sombrero o un principiante espiritual,
ya sea un Potterhead o esté viendo una comedia romántica de los noventa, tiene todo lo que
necesita para dar su próximo mejor paso. Vamos a empezar.
* 'Cómo nos reunimos', https://sacred.design/insights.
** No se me escapa la ironía de que fue precisamente la falta de transparencia de
Ito lo que resultó en su salida del Media Lab en 2019.
*** Estoy en deuda con Sarah E. Koss y Mark D. Holder por su definición de espiritualidad como
'un sentimiento de conexión con algo más grande que uno mismo, experimentado a través del
cultivo de una relación con uno mismo, la comunidad, el entorno y los propios percepción de lo
trascendente', que, en parte, inspiró la estructura de este libro.
CAPÍTULO 1
Conexión con uno mismo
LA PRIMERA CAPA de conexión es la experiencia de estar auténticamente conectados
con nosotros mismos.
Rodeados como estamos de cientos de mensajes publicitarios al día y de las presiones
de las redes sociales, nos movemos por el mundo con el cuerpo avergonzado y la
atención agotada. Apenas podemos ir al baño o pararnos en un semáforo sin consultar
nuestros teléfonos. ¡Incluso me cuesta tomar una ducha sin tener un podcast sonando de
fondo!
La escritora Annie Dillard nos enseña que cómo pasamos nuestros días es cómo
pasamos nuestras vidas. Y esta forma de vida es insostenible. Nos está haciendo
mal. Al menos uno de cada seis adultos estadounidenses toma antidepresivos,
medicamentos contra la ansiedad o antipsicóticos, según lo informado por un estudio en
JAMA Internal Medicine en 2016. En el Reino Unido, se dispensaron 70,9 millones de
recetas de antidepresivos en Inglaterra en 2018, casi el doble de la cantidad de
prescripciones una década antes. Seguramente esto dice tanto sobre nuestra cultura de
actividad y presión incesantes como sobre cualquiera de nuestras necesidades médicas
individuales.
Entonces, ¿cuándo recuperamos nuestro tiempo y bienestar? ¿Cómo podemos
darnos el espacio para reflexionar, profunda y honestamente, sobre cómo lo estamos
haciendo? En este capítulo compartiré contigo dos prácticas transformadoras para
conectarnos con nosotros mismos: la lectura sagrada y el tiempo sabático. Ambas
prácticas son regalos de nuestros antepasados que nos permiten traer rituales
intencionales a nuestras vidas modernas. Al igual que CrossFit y otras prácticas
seculares que llenan los vacíos en nuestra hambre de significado y comunidad a medida
que nos alejamos de la religión, la lectura sagrada y el tiempo de reposo son cosas que
probablemente ya haces y te brindan alegría, un sentido de propósito, un espacio de meditación y un sensa
conexión con tu yo auténtico. Lo fundamental es que vemos estos rituales diarios como parte
de un cambio mayor hacia una nueva definición de espiritualidad.
Por supuesto, vale la pena considerar la idea de un yo único y auténtico. De hecho, la
filosofía budista nos diría que no existe el yo en absoluto. ¡La psicología, por otro lado, dice
que hay muchos yoes a los que volver a casa! Lo que quiero decir con conectarnos con nuestro
yo auténtico es menos sobre despojarnos de las partes de nosotros mismos que no nos gustan
o centrarnos solo en las partes que parecen más espirituales, y más sobre integrar la plenitud
de quienes somos. El activista cuáquero y maestro Parker Palmer lo llama volver a unir nuestra
alma y nuestro papel porque en la división de los dos, aparece gran parte de nuestra conciencia
perdida y el sufrimiento posterior.
Aprendí esto de la manera difícil. A los veintidós años, tres meses después de
graduarme de la universidad y comenzar mi primer trabajo en Londres, me caí de un muelle y
me rompí la parte inferior de las piernas y una muñeca y me fracturé dos veces la columna.
Pasé semanas en el hospital y tres meses en una silla de ruedas, totalmente privada de mi
ajetreada vida de activista y mi personalidad de joven profesional. (Me gustaba imaginarme a
mí misma como el personaje de Anne Hathaway, la segunda asistente ejecutiva,
aproximadamente dos tercios del camino a través de El diablo viste de Prada, mientras domina
las tareas y se ve fabulosa haciéndola). Sin embargo, después de la caída, en lugar de hacer
malabares con las reuniones , llamadas y correos electrónicos, el evento principal de mi día se
convirtió en un viaje a la ducha, llevado por las escaleras por mi padre y mi hermana. Más tarde,
una vez que tuve un poco más de movilidad en mi silla de ruedas, me vi constantemente
obligado a reconocer que el entorno construido estaba diseñado para personas que caminan.
Cualquier pequeño paso o golpe en la acera causaba serios desafíos a mis inexpertas
habilidades de movilidad en la silla. Mientras que por lo general me hacía cargo de las
situaciones sociales, ahora dependía del cuidado de los demás.
Estas crisis de roles a menudo aparecen al final de una carrera de altos vuelos cuando
la jubilación nos despoja de nuestro poder e influencia posicionales, o cuando nuestros
hijos se van de casa y ya no ocupamos el rol fácilmente reconocible de padres, o cuando
nuestra salud o nuestras capacidades físicas cambio. ¿Quiénes somos sin el papel que nos
ha dado sentido?
Cuando tenemos suerte, estas transiciones pueden ayudarnos a reconectarnos con
nuestra interioridad, la conciencia que vive detrás del ego. La escritora Marilynne
Robinson lo expresa así: "El alma clásica es más nosotros mismos que nosotros".
eres, un compañero amoroso y muy querido, fiel a nosotros únicamente, encomendado a
nosotros, a quien nos encomendamos. Sentimos sus anhelos, sus cavilaciones, como
una experiencia más verdadera y primaria de nosotros mismos que la que nuestra
conciencia ordinaria puede ofrecernos. Me encanta esa noción de lealtad total porque
captura la bondad inherente de nuestro ser auténtico, la compasión y la amistad que
viven en lo más profundo de nuestro ser. Pero cuando vivimos desconectados de este
conocimiento inherente, quedamos atrapados en ciclos de desempeño y logro, tratando
de complacer las expectativas de los demás o nuestra percepción de lo que se espera de
nosotros.
La sabiduría de la tradición nos enseña que hay formas de salir de este lío, que podemos
practicar la autoconciencia y entablar amistad con nuestras propias almas con suavidad y
fiereza.
En mis meses de recuperación después de la caída, mi madre invitó a una amiga suya a
pasar los miércoles por la mañana y pintar conmigo. A diferencia de mis hermanas, no
tengo talento artístico, así que dudaba porque ¡nada me frustra más que fallar en público!
Se supone que debo ser bueno en las cosas, me dice mi cerebro, entonces, ¿por qué me
humillaría tratando de pintar? Durante los largos y tranquilos días de reposo en cama, había
visto interminables episodios de Strictly Come Dancing, por lo que mi profesor de pintura
me invitó a pintar los pasos que practicaban los bailarines cada semana. Traté de plasmar
el vals, el pasodoble y la rumba, dejando que las pinceladas manifestaran las frustraciones
de una lenta recuperación, junto a la esperanza de poder volver a caminar y bailar. Sin ser
realmente consciente de ello, esta práctica era un santuario. Como espacios sagrados en
los que los heridos y los enfermos alguna vez buscaban consuelo, la mesa de mi cocina se
convirtió en un lugar de curación cuando tomé un pincel, un lugar donde podía procesar y
desenredar el pesado cóctel de emociones que me había dejado el accidente. A veces
necesitamos el aislamiento temporal de la desconexión forzosa para traer a nuestra
conciencia partes de nosotros mismos que han estado ocultas. El gran maestro zen japonés
KodoSawaki describió su práctica de meditación como "el yo mismo que se hace a sí
mismo". La idea es que necesitamos tiempo y atención para integrar nuestras experiencias,
ideas e identidades para ser quienes somos.
Esta experiencia de ver cómo una práctica supuestamente secular como la pintura podría
convertirse en una forma poderosa, tal vez incluso espiritual, de conectarse con
Yo mismo me hice darme cuenta de que había otros rituales y hábitos pequeños,
aparentemente insignificantes, que hacían lo mismo. Años después de que me recuperé de
esta caída en Harvard Divinity School y estaba hasta las rodillas en nuestra investigación
para 'How We Gather', encontramos muchas de esas prácticas entre las personas que
entrevistamos, incluyendo correr y meditar. Sin embargo, hubo dos que se destacaron para
nosotros como los más accesibles y de mayor impacto para la mayoría de las personas que
habíamos estudiado: leer textos como sagrados y descansar en el tiempo sabático.
Harry Potter como un texto sagrado
El señor y la señora Dursley, del número cuatro de Privet Drive, se enorgullecieron de
decir que eran perfectamente normales, muchas gracias.
Así comienza el primer libro de la serie Harry Potter de JK Rowling. Es una oración que
millones de lectores pueden citar de memoria, ambientando la escena con un poco de humor
y sugiriendo que algo muy anormal está por suceder.
Leí los libros de Potter con entusiasmo cuando era adolescente. Tenía trece años cuando
mi estudiante de intercambio parisino me presentó la serie y me regaló una caja en francés.
Después de probar algunas páginas, me di cuenta de que sería mejor leer en inglés y me
dirigí a la biblioteca. Leí los libros y me enamoré.
Tal vez hayas tenido una experiencia similar con un libro que adorabas: esa sensación de
caer en su mundo, conociendo los personajes y los paisajes íntimamente, incluso si son
inventados en tu mente. Normalmente sé si esto ha sucedido cuando leo en la mesa, de
modo que las páginas están manchadas con comida o las esquinas están marcadas por mis
dedos grasientos. Más importante aún, confío en que conocerá esa sensación de
desaceleración a medida que se reducen los capítulos restantes, sin querer que el libro
termine. Y luego, cuando nuestros ojos escanean esos párrafos finales, sintiendo esa ola de
pérdida y anhelo que va mucho más allá de decir adiós a la historia que hemos leído; es más
como decir adiós a una parte de nosotros mismos.
Esa sensación nos dice algo importante. Sugiere que leer no es solo algo que
podemos hacer para escapar del mundo, sino que puede ayudarnos a vivir más
profundamente en él, que podemos leer nuestros libros favoritos no solo como novelas,
sino como textos instructivos e inspiradores que pueden enseñar. nosotros sobre
nosotros mismos y cómo vivimos.
Podemos tratar un libro como sagrado no porque vayamos a creer que las historias
que contiene explican de alguna manera los misterios del universo, sino porque nos
ayudan a ser más amables, más compasivos. Nos ayudan a ser curiosos y empáticos.
Y nos ofrecen un espejo en el que podemos reflexionar sobre las motivaciones que
viven detrás de las acciones que tomamos todos los días.
Este es el poder de leer libros como práctica sagrada: pueden ayudarnos a saber
quiénes somos y decidir quiénes queremos llegar a ser.
Harry Potter ocupa un lugar especial para mí como texto sagrado (más sobre eso en
un minuto), pero puedes elegir cualquier pieza de literatura, poesía o incluso no ficción.
Lo que exploraremos en este capítulo es la metodología de cómo leer un texto sagrado.
Esto le ofrecerá innumerables perspectivas nuevas, conocimientos sobre usted mismo
y oportunidades para reflexionar sobre las cuestiones de la vida. Puede ser un poco
desconocido, pero confía en mí. La lectura sagrada ha profundizado mi conciencia y ha
cultivado la conexión con los lectores durante miles de años.
El arte de la lectura sagrada
Cuando pensamos en textos sagrados, pensamos en la Biblia, el Corán, la Torá, el
Libro de Mormón o el Bhagavad Gita. Sabemos que estos textos están llenos de
historias, poemas y mandamientos. Algunas de las historias resuenan, pero gran parte
de la literatura religiosa tradicional nos hace sospechar. Su doctrina ha sido utilizada
para marginar y difamar. San Pablo les dijo a las mujeres que permanecieran en silencio
en la iglesia. La Biblia hebrea aprueba la esclavitud. El Corán exige castigo por el amor
entre personas del mismo sexo. Pero esto es sólo parte de la historia. A pesar de todos
los problemas inherentes a las Escrituras, se estudian y leen continuamente porque la
gente cree que releer estas obras podría hacernos más
fiel, más justo, más amoroso; que los miles de años en los que las generaciones se
han ocupado de estos textos es algo a lo que debemos prestar atención; y que podemos
entrar en un flujo continuo de conversación entre el texto y los seres humanos que ha durado
siglos. En su libro To Know as We Are Known, Parker Palmer explica por qué sigue volviendo
a los textos sagrados, a pesar de sus problemas relacionados con una tradición espiritual en
la que la gente ha buscado y encontrado sabiduría a través de generaciones: 'Estos textos me
permiten volver a tiempos de percepciones espirituales más profundas que las mías, recordar
verdades que mi cultura oscurece, tener compañeros en el viaje espiritual que, aunque hayan
muerto hace mucho tiempo, pueden estar más vivos espiritualmente que muchos de los que
están conmigo ahora. En tal estudio, mi corazón y mi mente son reformados por la constante
presión de la tradición contra las distorsiones de mi época.'
Lo que me encanta de esta idea es que los textos sagrados tradicionales pueden ser bastiones
que se oponen a las suposiciones contemporáneas sobre quiénes somos y qué importa. Cada
vez que escucho a alguien citar enseñanzas bíblicas en contra de mi amor gay, me duele. No
puedo negar eso. Pero también me recuerda que lo que consideramos correcto e incorrecto
puede cambiar. Es muy posible que, algún día, no nos juzguemos unos a otros por cuánto
ganamos o qué puesto ocupamos.
Y escuchar historias de hospitalidad fácil en las historias bíblicas, por ejemplo, también nos
enseña que la historia está lejos de ser un progreso de un solo sentido. Palmer nos señala el
valor de los textos sagrados porque son compañeros de conversación que amplían nuestros
puntos de referencia y nos obligan a reflexionar sobre la cultura en la que vivimos.
Pero, ¿qué pasa con aquellos de nosotros que no encajamos en una caja religiosa? ¿O
no sabes por dónde empezar con un texto como la Biblia? ¿O ni siquiera quieres confiar en un
libro como ese? Si esto se aplica a usted, mi esperanza es que se una a mí para elegir un
texto propio para tratarlo como sagrado, algo que ya ama, a lo que ya se encuentra recurriendo
una y otra vez. Todos podemos beneficiarnos de las antiguas prácticas de la lectura sagrada.
Podemos encontrar compañeros en el viaje de nuestra vida y aprovechar la sabiduría de
quienes nos han precedido. Imagínese a estos ancestros textuales caminando por un sendero
y sembrando semillas, y ahora podemos deleitarnos con las flores resultantes. Y quién sabe,
tal vez al participar en estas prácticas sagradas a nuestra manera hoy, estaremos plantando
semillas para que otros las disfruten cuando viajen por este camino en los años venideros.
Entonces, ¿qué define a un texto como sagrado en primer lugar? Tradicionalmente,
los líderes religiosos han sido los que deciden qué cuenta y qué no. Esto es parte de
por qué algunos fundamentalistas creen en la infalibilidad de sus textos, que
proclaman la verdad absoluta y que se condena toda evidencia de dinosaurios.
Muchos cristianos entienden la vida de Jesús como la palabra de Dios encarnada, de
modo que tanto sus acciones como sus palabras se manifiestan como un texto
sagrado. En mi experiencia, muchas personas religiosas entienden que un texto sagrado
es uno en el que las palabras fueron de alguna manera divinamente inspiradas; no
necesariamente hubo un autor piadoso, pero las palabras que se pusieron en la página
fueron canalizadas de alguna manera o fueron escritas con un estado superior de
conciencia.
Sin embargo, ofrezco una refutación audaz: ninguna de estas definiciones es lo que
hace que un texto sea sagrado. No se trata del autor o de la inspiración. Como explica
mi mentora, la profesora de la Harvard Divinity School Stephanie Paulsell, un texto es
sagrado cuando una comunidad dice que el texto es sagrado. Es así de simple.
Cuando un grupo de personas regresa año tras año al mismo texto, luchando con él
invirtiendo sus preguntas, luchas y alegrías, eso es lo que sucede. Se vuelve generativo,
creando nuevas respuestas en texto, música, movimiento, película e historia. Cuando
entendemos que un texto es sagrado porque una comunidad lo dice, se nos da permiso
para infundir significado espiritual a cualquier texto que nos hable.
He aquí por qué esto es importante: nos ayuda a replantear cómo pensamos sobre
las cosas que son sagradas, santas e importantes para nosotros. En el lenguaje
cotidiano, pensamos en 'sagrado' como adjetivo, como sinónimo de 'santo' o 'bendito'.
Describe algo estático, tal vez un poco polvoriento, fuera de nuestra experiencia cotidiana.
Pero se entiende mucho mejor como un verbo, algo que hacemos. La palabra
'sagrado' en sí proviene del latín sacrare, que significa consagrar o dedicar. Y
consagrar significa declarar o santificar algo. Entonces, lo sagrado está en el
hacer, y eso significa que tenemos una enorme agencia para hacer que lo 'sagrado'
suceda nosotros mismos.
Si esto parece exagerado, es porque vivimos bajo la influencia duradera del gran
sociólogo francés Émile Durkheim, quien hizo la distinción entre lo sagrado y lo profano.
El nombre puede sonar o no, pero la creencia colectiva sonará familiar: que hay
algunas cosas que
cuentan como religiosos, y otros como seculares. Pero déjame preguntarte, ¿es
eso un reflejo de tu experiencia? Sé que algunos de los momentos más tiernos,
íntimos, tal vez incluso sagrados de mi vida no han tenido nada que ver con la religión
formal: la primera vez que sostuve a mi sobrina en mis brazos, cuando caminé por un
bosque a los once años, cuando desperté después de una cirugía mayor (eso sí, eso
podría haber sido la morfina). Nuestra experiencia vivida es un testimonio del hecho de
que la trascendencia y el significado más profundo que experimentamos a menudo vienen
en los momentos más 'seculares', en los que no tienen nada que ver con la religión formal.
(Irónicamente, la religión en su mejor expresión nos enseña lo mismo, pero hablaremos de
eso más adelante).
Pero celebrar nuestra capacidad de reclamar algo como sagrado no significa que todos
los libros que amamos leer se conviertan inmediatamente en un texto sagrado. Se
necesita más que eso.
Creando Harry Potter y el Texto Sagrado
Conocí a Vanessa Zoltan en Harvard Divinity School. Como yo, ella era una candidata
improbable a la escuela de teología; creció judía pero ferozmente atea.
Después de todo, se crió con la idea de que Dios murió en Auschwitz. Como sus cuatro
abuelos fueron sobrevivientes del Holocausto, el punto se entendió fácilmente.
Vanessa me intrigaba. El día de mi cumpleaños, unos días después de conocernos, me
envió un correo electrónico con el asunto: "¡FELIZ CUMPLEAÑOS NUEVO AMIGO!" Ella
era una guardiana. Empezamos a ir a tomar café y un día me invitó a ir a un grupo que
dirigía los martes por la noche, leyendo Jane Eyre como un texto sagrado. No tenía ni idea
de lo que eso significaba, pero confié en mis instintos y acepté unirme. Tomé una copia del
clásico de Charlotte Brontë de la biblioteca, leí el capítulo prescrito y me dirigí a la noche
de otoño de Nueva Inglaterra para encontrarme con ella.
Lo que sucedió fue a la vez desconcertante e inspirador. Con un grupo de otras cuatro
mujeres, nos sentamos durante una hora y media hablando de una sola
capítulo. No fue una conversación de un club de lectura sobre lo que pensábamos sobre la
trama, o por qué sucedió tal y tal cosa cuando el Sr. Rochester había dicho tal y cual cosa
en el capítulo anterior. No, estábamos haciendo preguntas como, ¿Qué podemos aprender
sobre el sufrimiento? ¿Cómo podemos entender mejor la enfermedad mental? ¿Qué nos
pide el texto que hagamos en nuestra propia vida? No podía dejar de pensar en ello.
Se acercaban las vacaciones de invierno. Los inviernos de Boston son fríos, oscuros y
un poco deprimentes, así que quería encontrar algo que me ayudara a vencer la tristeza
posterior a la Navidad, algo que se sintiera como una gran aventura pero que me
permitiera comer bocadillos en el sofá. Vanessa y yo habíamos tomado una clase sobre
viajes y búsquedas épicas, y su grupo de lectura sagrada me había inspirado. Tal vez,
pensé, podríamos hacer nuestro propio viaje de creación de significado a través de una
serie de películas. Y si es así, ¿qué mejor serie que las mágicas películas de Harry Potter?
Entonces, para cada día de la primera semana de enero, Vanessa y yo reunimos a un
grupo de amigos para volver a ver las películas como si fueran una gran historia épica, y
tuvimos una idea. ¿Qué tal si nos sentamos a hablar con otras personas, como su grupo
de Jane Eyre, y leemos Harry Potter como un texto sagrado?
Y así lo hicimos. Nos prometimos unos a otros que nos sentaríamos y leeríamos
los libros capítulo por capítulo, preguntándoles qué podrían enseñarnos sobre cómo vivir.
Usábamos prácticas espirituales de la antigüedad, como PaRDeS y Florilegia, para
escarbar debajo de la trama y encontrar sabiduría inesperada en el mundo mágico. Le pedí
a mi hermana que diseñara un póster y Vanessa le preguntó a su lugar de trabajo si
podíamos usar su espacio de reunión. Enviamos correos electrónicos e invitamos a amigos,
pero no sabíamos si alguien vendría. La primera noche, colocamos veinte sillas, con la
esperanza de tener algunos visitantes curiosos. Vinieron sesenta y siete personas.
¡Estábamos encantados!
Cuando el grupo se instaló y construimos una mini congregación donde las personas se
hicieron amigas, se visitaron en el hospital y se enamoraron, nos preguntamos si otros
querrían unirse a nuestra aventura. Lanzamos Harry Potter y el Texto Sagrado como
podcast en mayo de 2016, el mismo mes en que me casé. Nos abrimos camino hasta el
estudio de grabación de la universidad llevando productos horneados y chocolates al
personal administrativo, y nos sentamos detrás de los micrófonos. Ninguno de nosotros
tenía experiencia en radiodifusión, por lo que fue en gran parte gracias a nuestra
compañera estudiante de Divinity School, Ariana Nedelman.
habilidades de producción que nos sonaron en absoluto convincente. Incluso hoy, al menos un
tercio de lo que decimos en el estudio se queda en el suelo de la sala de montaje.
La estructura del espectáculo es simple. Cada semana, leemos un capítulo sobre un tema en
preparación para nuestra conversación. Por ejemplo, comenzamos la serie leyendo el Capítulo
Uno, 'El niño que vivió', a través del tema del compromiso. Otros temas han incluido el perdón, el
trauma, el deleite y el amor. En cada episodio, compartimos una historia de nuestras propias vidas
que se relaciona con el tema, ponemos al día a nuestra comunidad de oyentes con un breve
resumen de lo que sucede en el capítulo y luego entramos en una antigua práctica espiritual que
nos ayuda a profundizar en el texto, y aquí es donde realmente sucede la magia.
Gracias a nuestros increíbles oyentes, hoy Harry Potter y el Texto Sagrado es un podcast
galardonado con más de veintidós millones de descargas y setenta mil oyentes regulares
semanales. Cada año salimos de gira y nos encontramos con miles de oyentes que nos cuentan
lo que ha significado para ellos la práctica de la sagrada lectura. Las personas recurren a los
libros y podcasts en busca de consuelo en momentos de ansiedad paralizante o soledad. La
lectura sagrada ha ayudado a las personas a sobrellevar la muerte de un ser querido o una ruptura
dolorosa. Los maestros adaptan las prácticas para las aulas para ayudar a los estudiantes a
reflexionar de manera más significativa sobre los textos de enseñanza estándar. Una y otra vez
aprendemos que estas prácticas ayudan a las personas a conectarse con lo que más les importa.
Quizás no deberíamos habernos sorprendido de que el podcast se convirtiera en un éxito.
Millones de lectores ya trataron los libros de Potter como sagrados a su manera. Los terapeutas
y consejeros informan que los jóvenes usan Hogwarts como su lugar psicológico seguro al que
acudir en momentos de lucha y dolor. Y no es simplemente un refugio del mundo. La Alianza de
Harry Potter, fundada en 2005, ha movilizado a miles de personas en todo el país para actuar
sobre el matrimonio igualitario, el chocolate de comercio justo y otros temas progresistas,
utilizando las narrativas y los rituales de los libros para motivar y dar forma a las campañas
ganadoras. Así como los movimientos de justicia social han reinterpretado narraciones bíblicas
como la historia del Éxodo y citado los salmos, también la Alianza de Harry Potter hace referencia
a personajes y tramas del mundo mágico para motivar a los lectores a la acción.
La lectura sagrada nos trae de vuelta a nosotros mismos
Leer Harry Potter con esta lente ha sido transformador para mí y para las miles de
personas que escuchan Harry Potter y el Texto Sagrado porque nos ayuda a conectarnos
con nosotros mismos. Leer nos hace vernos a nosotros mismos en otros personajes,
volvernos nostálgicos por partes de nuestro pasado y desafiar nuestra visión del mundo.
A menudo también se le atribuye ayudar a las personas a crear empatía.
Keith Oatley, psicólogo cognitivo de la Universidad de Toronto, fue noticia en 2006
con su estudio que sugería que leer sobre otras personas mejora nuestra capacidad
para comprender y cooperar con los demás y, en última instancia, para comprendernos
a nosotros mismos. Muchos otros estudios han presentado argumentos similares. Pero
la empatía no comienza con los demás. Comienza contigo mismo. En un estudio alemán
de 2017, a los participantes se les enseñó a reconocer diferentes subpersonalidades,
como nuestra 'voz feliz' o 'crítico interior'. Al aprender a involucrarnos críticamente en
nuestros propios patrones de pensamiento, nos volvemos más capaces de inferir los
estados mentales de los demás. Nos volvemos más empáticos.
El autodescubrimiento a través de la lectura es a menudo revelador y liberador. Pero
no siempre es agradable. Nos hace mirar hacia adentro, y eso a veces es doloroso.
Podemos enfrentarnos al trauma y al sufrimiento cuando leemos sobre alguien que pasó
por una experiencia similar, y podemos vernos obligados a abordar cosas que no
habíamos hecho antes. Vanessa y yo nos hemos acostumbrado a recibir correos
electrónicos de oyentes que revelan que la lectura profunda que hemos hecho en el aire
trajo traumas sin resolver como sobrevivir a una agresión sexual, por ejemplo. Al comienzo
de los libros, nos enteramos de que los padres de Harry fueron asesinados en un horrible
doble asesinato al que él, cuando era un bebé, de alguna manera sobrevivió.
Nuestra lectura sagrada le habló a una oyente en particular, quien compartió su historia
de un momento traumático que dio forma a su vida. Cuando era una niña, su padre
murió en un ataque terrorista en América Latina. Ella escribió:
Es raro crecer sabiendo lo que te ha hecho el mal, y lo que te ha causado el odio
de un extraño. Es raro crecer extrañando a alguien que nunca has conocido. El amor
eterno de Harry por Lily y James me tranquilizó.
que estaba bien que extrañara a mi papá, aunque nunca lo había conocido. Estaba bien para
mí llorar la pérdida aunque no me había dado cuenta cuando sucedió por primera vez. Está
bien que todavía luche con eso y con algo de PTSD a pesar de que han pasado 22 años y
nunca lo conocí.
Siento una extraña conexión con Harry debido a la naturaleza de nuestras pérdidas, y tu
invitación a tomar esa conexión en serio ha sido muy curativa y tranquilizadora para mí.
También me llevó a ver el dolor de Harry con ojos muy diferentes. Debe ser muy difícil para
él navegar en este mundo en el que tantas personas que nunca conoció saben tanto sobre
sus padres y los recuerdan con tanta claridad, y solo tiene que creer en su palabra. Cuando
descubrí algunas cosas que mi papá había dicho y hecho que van totalmente en contra de lo
que yo creo, pensé en Harry viendo a James intimidar a Snape. Era tan reconfortante saber
que James Potter no era perfecto cuando se trataba de admitir que mi padre tampoco lo era.
Profundizó mi conexión con esta historia y este personaje, y estoy muy agradecida de haber
tenido ese ancla cuando todo lo demás que creía saber se estaba desmoronando.
Esta carta ilustra que gran parte de lo que implica volver a casa con nosotros mismos
es el recordatorio de que estamos fundamentalmente bien, que nuestra experiencia
es válida incluso cuando no podemos darle un sentido total. Y esa lectura sagrada
puede ayudarnos a encontrar una base sólida cuando el mundo que nos rodea cambia
para siempre.
Hay momentos, por el contrario, en que los oyentes nos dicen que la lectura sagrada les
ha ayudado a convertirse en algo diferente, que al reflexionar profundamente sobre quiénes
son, han encontrado algo que quieren transformar. Mire esta nota de un oyente que pasó
muchos años como comandante militar en las fuerzas armadas, sirviendo en el extranjero.
Se refiere a una escena en la que Ginny Weasley le recuerda a Harry que Voldemort la
había poseído previamente y que su olvido de este hecho le muestra cuán afortunado es:
Pensé que llegué a donde estaba debido a mi propio trabajo duro, ambición y
coraje, pero al reflexionar sobre ello me di cuenta de que en realidad soy bastante vago y cobarde.
Una vez que comencé a ver a otras personas y a verme a mí mismo, me di cuenta
de que ser un hombre blanco de clase media alta criado en un hogar estable me había
ganado más que mi esfuerzo, ambición o coraje. Mi compañera de clase, que se abrió
camino hasta llegar a Cadet Wing Commander en la universidad y a la cabina de un
caza F15C Eagle, había dado mucho más de eso que yo. Mi comandante de vuelo, que
se graduó de la Universidad de Howard, se convirtió en oficial y crió a dos niños
pequeños mientras su esposa terminaba su doctorado, había dado mucho más que yo. El
joven aviador de las zonas remotas de Tennessee que aprendió programación informática
y se alistó en la Fuerza Aérea para cambiar su futuro había dado mucho más que yo.
Empecé a darme cuenta de que he estado ciego.
Fue entonces cuando tu episodio me llamó la atención.
. . . Finalmente decidí que necesitaba escribirte cuando escuché una línea:
'Suerte'. Había leído esa línea hace años apenas notándola y de ninguna manera
consideré el significado más amplio que Vanessa le atribuyó. Había dicho muchas veces
que no veía el color y me lo creía. Alguien muy cercano a mí me señaló muchas veces
que si no veía a alguien de un grupo oprimido o desfavorecido a la luz de lo que tenía
que enfrentar para llegar a donde está, entonces realmente no lo veía en absoluto. . . .
Durante 40 años pensé que
me tiraba de las correas de mis botas, que merecía más lo que tenía que los demás y que
cualquiera que no alcanzaba lo que yo definía como éxito, fracasaba por sus defectos. Me
equivoqué. . . . Mi privilegio significaba que no tenía que pensar en nadie más. Suerte la
mía.
La lectura es un camino hacia una mayor conciencia. Al coraje y al compromiso. Para
ayudarnos a ver nuestros errores y encontrar una mejor manera de avanzar.
Una lectura muy fatídica de los primeros libros que condujo a una conversación
especialmente sólida entre nuestros oyentes fue sobre la Sra. Petunia Dursley, quien,
créame, es universalmente odiada. Mientras Vanessa y yo releíamos ese primer
capítulo, vimos a una mujer joven, sin apoyo en la maternidad, que de repente le dieron
un segundo bebé para cuidar después de la muerte de su hermana. Impuesta por un
mundo que siempre ha envidiado y temido, sin explicación, se siente vulnerable a una
sociedad que solo puede significar peligro. Sin duda, Petunia abusa de Harry; ella lo
descuida en los años más fundamentales de su vida. Pero esta lectura sagrada ilustró
que las narraciones del bien y del mal
casi siempre son más complejas cuando arriesgamos nuestro corazón para explorar
una lectura sagrada. No solo me dio una nueva perspectiva para comprender a un
personaje, sino que me desafió a darme cuenta de que dejaría que las narrativas
polarizadoras de las noticias construyeran binarios simplistas de inocencia y culpa.
Durante mucho tiempo había juzgado a la Sra. Dursley, sin embargo, había mucho detrás
de ese juicio por desempacar. Es por eso que la lectura sagrada puede ser parte de una
práctica espiritual de conexión con nosotros mismos: nos desafía a mirar hacia adentro. La
lectura sagrada no siempre te hará popular. Pero te ayudará a acercarte a la verdad.
Profundizando una Práctica para Conectarnos con Nosotros Mismos: Lectio Divina
La lectura puede ayudarnos a integrar diferentes partes de nuestra experiencia en nuestro
yo completo. Cómo leemos, entonces, importa en este proceso. Podemos leer por diversión
y escapismo, lo cual está muy bien (a veces necesario), pero también podemos profundizar.
Desagregar los rituales religiosos puede, una vez más, ser una herramienta útil para infundir
significado a nuestras prácticas cotidianas. Lectio divina, que literalmente significa lectura
sagrada, es uno de esos rituales.
En el siglo XII, Guigo II escribió un pequeño libro, en realidad es más un panfleto, explicando
exactamente cómo hacerlo. Llamó al libro Scala Claustralium, que se traduce del latín como
La escalera de los monjes. En él, describe cómo leer un texto en cuatro pasos subiendo una
escalera, subiendo cada vez más cerca del cielo. Los que son 'amantes de Dios' pueden
subir cada vez más alto en las nubes y encontrarse entre una multitud de 'secretos
celestiales', explica. Él imagina ángeles llevando deseos fervientes y volviendo a bajar para
reavivar nuestro deseo de bondad.
En lugar de leer capítulos completos de la Biblia, Guigo instruyó a sus alumnos a
elegir solo un trozo de texto para masticar. '¿Sabes cuánto jugo ha salido de una pequeña
uva, qué fuego se ha encendido con una chispa, cómo este pequeño trozo de metal ha sido
estirado sobre el yunque de la meditación?' él pide. De hecho, ¡uno ni siquiera necesita
terminar de leer una oración!
El texto puede derramar dulzura sobre el alma, restaurando la mente cansada con
solo un fragmento. Un siglo antes, San Anselmo había advertido a su acaudalada
patrona, la condesa Matilde de Toscana, que si leía un texto sagrado, su objetivo no
era terminar de leerlo, sino leer solo lo que le incitara a la oración. El erudito medieval
Duncan Robertson explica que "el cumplimiento de la lectura [comenzó] en el momento
en que el lector [levantó] los ojos de la página y [tomó] parte activa en lo que [era]
ahora un diálogo". Las comunidades monásticas no leían un libro una sola vez; ¡había
muy pocos volúmenes preciosos para eso de todos modos! Releyendo y leyendo en
voz alta, era como los monjes estudiaban un texto, guiándolos por la escalera. El texto
en sí era una puerta de entrada a la reflexión y la meditación. Era un camino sagrado
para viajar al corazón de Dios. Esto podría resonar para usted si se encuentra
releyendo un libro favorito. O tal vez hay pasajes que te evocan algo, y levantas la
vista de la página solo para absorber esa dulzura o belleza.
En su folleto, Guigo fomentó siglos de enseñanza de la lectura sagrada y simplificó su
guía en los cuatro peldaños de una escalera. Llamó a estos como leer, meditar, orar y
contemplar. La forma en que Vanessa y yo hemos traducido esto en el podcast de
Harry Potter y el Texto Sagrado es pensar en estas cuatro etapas como cuatro
conjuntos de preguntas.
¿Qué está pasando literalmente en la narración? ¿Dónde estamos en la historia?
¿Qué imágenes alegóricas, historias, canciones o metáforas te aparecen?
¿Qué experiencias has tenido en tu propia vida que te vienen a la mente?
¿Qué acción estás siendo llamado a tomar?
La diferencia entre simplemente leer un texto y comprometerse con este tipo de
creación de significado era, para Guillermo de SaintThierry, contemporáneo de
Guigo, "el mismo abismo". . .
invitado cqomo
ue pasa,
la hay
entre
entre
la lca
ompañía
amistad byenévola
el conocimiento
y el encuentro
de un
fortuito. Este es
la diferencia entre leer por mera diversión y leer por autoconocimiento y sabiduría.
Si te sientes escéptico, no te culpo. Pero permítanme compartir mi propia lectura
sagrada de la primera línea de Harry Potter. Juntos, podemos ver cómo la lectio
divina puede cavar debajo de la superficie y ayudarnos a crear oportunidades para
el autodescubrimiento. Aquí está la sentencia. (Recomiendo decir la oración en voz
alta a medida que avanzamos en estas preguntas. Ayuda a que el texto sea nuevo
cada vez que lo vuelves a leer).
Etapa 1: ¿Qué está pasando literalmente en la narrativa? ¿Dónde estamos en la
historia?
Incluso alguien que es completamente nuevo en el mundo mágico puede participar
aquí. ¡No sabemos nada más que estas primeras líneas! Claramente, vamos a
conocer a una pareja, el Sr. y la Sra. Dursley, y viven en una casa en el número
cuatro de Privet Drive. Quieren desesperadamente ser vistos como ordinarios, y hay
una franqueza autocomplaciente en ellos que inmediatamente nos hace desconfiar.
Este primer paso suele ser el más sencillo de realizar y es el nivel en el que tiene lugar
la mayor parte de nuestra lectura diaria. ¿Sé lo que está pasando? Genial, es hora de
pasar a la siguiente frase. Pero esto es solo el comienzo de nuestro viaje de lectura
sagrada, el peldaño más bajo en la escalera de Guigo. Ahora profundizamos un poco
más. Vuelva a leer la oración en voz alta y pregúntese:
Etapa 2: ¿Qué imágenes alegóricas, historias, canciones o metáforas aparecen para ti?
Un montón de cosas me sorprenden de inmediato. La palabra 'Privet' suena como
'privado', por lo que hay un elemento de esconderse del ojo público. Un ligustro
también es un tipo de arbusto, a menudo usado en setos, lo que sugiere otra barrera.
entre los Dursley y nosotros, los lectores. Pero también me recuerda a ligustro, la
palabra rusa para 'hola', así que ¿quizás haya alguna voluntad de cruzar los límites
para los invitados de Moscú? (Las cosas no siempre tienen sentido en el segundo peldaño
de la escalera).
También vale la pena explorar el número cuatro. Hay cuatro lados en un cuadrado, y
los Dursley son claramente un tipo de personas cuadradas. La métrica más común en
la música escrita es el compás de 4/4, lo que nuevamente sugiere normalidad. Como
graduado de Divinity School, no puedo evitar asociar cuatro con la enseñanza
fundamental del budismo de las Cuatro Nobles Verdades. Así que recuerdo la
ineludibilidad del sufrimiento y que el camino hacia la iluminación es a través del
desapego. De manera similar, pienso en los Cuatro Jinetes del Apocalipsis, los cuatro
evangelios, las cuatro estaciones, los cuatro palos de una baraja. Los Beatles. Cuatro
pájaros cantores. La forma en que las personas reemplazan la letra 'A' con un número '4'
en las contraseñas de las computadoras. La lista es interminable.
Como ves, en esta segunda etapa el único límite es tu imaginación. Se podría decir que
las palabras 'muchas gracias' te recuerdan a Elvis. O que 'orgulloso' suena como 'sudario'
y que esto podría ser una metáfora oculta para la muerte inminente, especialmente cuando
se combina con el orgullo que viene antes de una caída.
Guigo nos diría que la primera etapa es como si nos estuviéramos poniendo un bocado
de comida en la boca, y que en esta segunda etapa la hemos estado masticando,
descomponiéndola en muchos pedazos más pequeños. Nuestras mentes se han abierto,
y de repente estamos captando imágenes y palabras mucho más allá de los límites del
texto. Estamos conectando puntos inesperados y superponiendo nuevas asociaciones.
Pero en esta etapa nos deleitamos con un conjunto de ideas; a continuación, lo
necesitamos para resonar más profundamente, para buscar el significado espiritual. En la
tercera pregunta, conectamos el texto explícitamente con nuestras propias vidas. Como
diría Guigo, comenzamos a probar el sabor del pasaje que hemos elegido, preguntándonos:
Etapa 3: ¿Qué experiencias has tenido en tu propia vida que te vienen a la mente?
Lo primero que me llama la atención al leerlo esta vez es que la señora y el señor
Dursley son una pareja casada. Mi esposo, Sean, y yo hemos estado casados por un par
de años y, como la mayoría de las parejas que conozco, tenemos algunos nombres
secretos tontos el uno para el otro. Los Dursley también deben tener estos apodos. A
pesar de sus frustraciones entre ellos, son un equipo.
Están criando a su pequeño hijo, haciendo lo mejor que pueden en un mundo que no
siempre ha sido amable con ellos.
Y me pregunto quién en la oración está haciendo el dicho, aquí. ¿Ese individuo habla
en nombre de la pareja, o una voz está tomando la delantera sin consentimiento? Sé
que a veces escribo una tarjeta en nombre de mi esposo y mía a alguien que Sean
apenas conoce. O compraré boletos con confianza para ir a ver a una banda de la que
quizás él no sea un gran admirador.
Entonces, ¿es solo la Sra. o el Sr. Dursley quien está orgulloso de ser normal?
Quizás haya más diferencia entre los dos de lo que supusimos originalmente. No sería la
primera vez que una pareja encuentra algunas diferencias inesperadas después de casarse.
¿Ves cómo ya estamos aprendiendo más sobre los personajes y enfrentando algunas
verdades menos que glamorosas sobre nosotros mismos? Al incluir nuestras propias
experiencias en la historia, entendemos el contexto de los Dursley de una manera mucho
más profunda. Pero hasta ahora, todavía estamos trayendo nuestras ideas y reflexiones
al texto. Todavía no hemos terminado nuestro viaje por la escalera. Ahora, en la cuarta
etapa, invitamos al texto a que nos hable. Guigo habría enmarcado esto como pedirle a
Dios que responda a nuestra oración, pero Vanessa y yo preferimos simplemente imaginar
lo que el texto podría tener que decirnos.
Advertencia justa: esto puede ser incómodo. La lectura sagrada no siempre es
agradable, como hemos explorado. Puede traer dificultades y dolor, aunque solo sea
porque leer algo como si fuera sagrado significa que tenemos que estar dispuestos a
cambiar. Si nuestros corazones y nuestra imaginación y nuestro compromiso con nuestros
valores más profundos no se han expandido a través de una práctica de lectura sagrada,
entonces no hemos estado leyendo sagradamente. Entonces, a nuestra etapa final de la
escalera:
Etapa 4: ¿Qué acción estás siendo llamado a tomar?
A veces, lo que el texto nos llama a hacer es cambiar la vida. Tal vez soltamos una
antigua herida. O damos un paso adelante a una nueva responsabilidad. Una oyente
del podcast nos dijo que, después de años de pensarlo, se inscribió para convertirse en
madre adoptiva después de reflexionar sobre cómo Harry Potter es recibido en el hogar
familiar de los Weasley. Otras veces, lo que estamos llamados a hacer es simple y
divertido. Estoy escribiendo esto lejos de mi esposo y lo extraño enormemente, así que
en este momento me siento llamado a enviarle un mensaje de texto con uno de mis
apodos para él, para hacerle saber que estoy pensando en él y que lo amo. La conexión
entre el texto mismo y nuestra acción inspirada no necesita ser lógica. A veces, los
empujones del texto para ayudarnos a vivir con más coraje, amor e integridad son
deliciosamente misteriosos.
La aplicación de este breve ejercicio de reflexión a varias cosas que he leído a lo largo
de los años ha sacado a la luz una multitud de pensamientos y sentimientos que me han
ayudado a asentarme en un conocimiento más profundo de mí mismo. A menudo, estas
ideas no son necesariamente nuevas, pero les había perdido la pista. La práctica de la
lectura sagrada los trae de vuelta a casa, como un gato que se escapó por la puerta
cuando yo no miraba y ahora necesita una mano para volver a entrar. En esta lectura en
particular, me han recordado mi vena egoísta inherente. Me quedo atrapado en el trabajo
que estoy haciendo, lo que me hace sentir bien conmigo mismo y pierdo de vista a la
persona que es más importante para mí. Tengo que recordar que las relaciones de
significado necesitan tiempo y atención.
Por supuesto, Guigo es solo un maestro de lectura sagrada. En el podcast, hemos
aprendido de la enseñanza de la imaginación sagrada de San Ignacio, la práctica
de ubicarnos en la historia que leemos como un personaje en el texto, para involucrarnos
mejor con la lectura. El concepto de imaginación sagrada de San Ignacio también nos
invita a prestar atención a todos nuestros sentidos: lo que oímos, vemos, tocamos,
olemos y gustamos. Este estímulo para sumergirnos en una historia nos permite mirar
más allá de las palabras de la página para ver qué usan los personajes y qué están
haciendo cuando no están hablando. Es como si una imagen familiar pasara del blanco
y negro al color, con nuevas sutilezas que emergen sobre el mundo en la página y el
mundo en el que estamos.
En Vivo. Al encontrar más empatía por los personajes de la página, encontramos más empatía
por las personas con las que compartimos nuestras vidas.
Por supuesto, los cristianos no son los únicos con prácticas de lectura sagrada: las
comunidades judías se han involucrado durante mucho tiempo en havruta, un enfoque
rabínico tradicional para el estudio talmúdico en el que un par de estudiantes analizan y
discuten un texto compartido. A menudo, esto se hace haciéndose una pregunta extraída de
las páginas del texto. Por ejemplo, en Harry Potter, ¿por qué aparecen lechuzas en los
momentos de transición de la historia? En esta práctica, no basta con hacer una pregunta a
su compañero de aprendizaje, también debe proponer una posible respuesta. ¿Será que los
búhos son capaces de girar la cabeza por completo y que, por lo tanto, los momentos de
cambio son inevitablemente momentos en los que nos vemos obligados a considerar todos los
aspectos de nuestras vidas? Entonces, ¿cómo podríamos notar estas aves en el texto? Tener
un compañero de estudio de havruta constante significa no solo que siempre te desafían con
preguntas nuevas y emocionantes, sino que también construyes un banco de referencias
juntos y que la verdad de cada pregunta se encuentra en algún lugar entre ustedes, siempre
viviendo en el backand adelante de sus preguntas y respuestas sugeridas. Junto con tu
compañero de havruta y el texto, formas un triángulo en medio del cual se encuentran las
verdaderas percepciones de la sabiduría.
La lectio divina, la imaginación sagrada de san Ignacio y la havruta tienen en común más que
lecturas sagradas; todos ellos tienen el potencial de ser llevados a espacios seculares. Desde
que presentamos esta idea en el podcast, Vanessa y yo hemos escuchado muchas historias
sobre cómo las personas están adaptando estas prácticas a sus vidas. Numerosos maestros
han comenzado a adaptar la lectio divina para el salón de clases, creando asignaciones de
tareas en cuatro partes o mensajes de conversación para sus alumnos. Otros guiaron la
imaginación sagrada con textos básicos del plan de estudios. Hemos escuchado de familias
que escuchan el programa en viajes largos en automóvil y luego tienen conversaciones al
estilo havruta para pasar el tiempo juntos. Quizás lo más sorprendente fue en nuestro primer
show en vivo en un bar lúgubre en Cambridge, Massachusetts, cuando teníamos a 375
personas devorando un fragmento de texto en lectio divina mientras la cerveza fluía a nuestro
alrededor. Espero que Guigo hubiera aprobado.
Más allá de la página: lectura sagrada en el mundo
Leer es inherentemente más que decodificar mecánicamente símbolos en una
página. Se trata de interpretar personajes y las situaciones en las que se
encuentran. Se trata de dar sentido al mundo que nos rodea. Leer nos cambia.
Descubrimos en quiénes podemos convertirnos por las cosas que leemos,
expandiendo nuestra imaginación con cada nuevo libro que encontramos.
Por supuesto, hay otras prácticas similares que nos llevan a casa con nosotros
mismos, y es diferente para todos. Patinaje de velocidad de larga distancia, cánticos,
doble holandés, bailes de salón, coleccionar piedras, pasear con su perro: lo que
funciona para usted puede ser ridiculizado o parecer insignificante para otros.
¡Pero anímate! Ten convicción en tu práctica, sin importar lo que te digan los
demás o tu inseguridad. Habrá días en que su práctica se sienta vacía. Sin sentido,
incluso. Vanessa explica que en estos momentos tenemos que confiar en nosotros
mismos, quienes en momentos de claridad y convicción decidimos que esta práctica
era lo correcto. Como un estudiante que decide hacer trampa a las tres de la
mañana, horas antes de la fecha límite, podemos tomar nuestras peores decisiones
cuando estamos angustiados. La convicción nos ayudará a superar estos momentos
difíciles para volver una vez más a nuestras prácticas sagradas de conexión.
Tenemos que tener fe en la práctica misma, incluso cuando nos sentimos perdidos
o como si no estuviera 'funcionando'. Así que explora si la lectura puede ser una
práctica que te hable y te brinde una sensación de conexión con tu ser más
profundo.
Para ser claros, encontrar un texto para tratar como sagrado no debería limitarte
a Harry Potter. Puede elegir un clásico literario, un oscuro favorito de la infancia o
un poema. Si creciste bilingüe, te recomiendo que elijas un texto en el idioma en el
que te criaron. A menudo, estas palabras tienen una resonancia adicional que puede
abrir el corazón. De hecho, puede ir más allá de la palabra impresa por completo.
Puede elegir el texto de una canción con la que creció, por ejemplo, o incluso puede
elegir una imagen. El teólogo holandés Henri Nouwen escribió un libro completo
centrado en la lectura sagrada de una sola pintura de Rembrandt. Comparte la
historia de sentarse frente a la imagen en el Museo del Hermitage en San Petersburgo.
Con cada hora que pasa él
descubre otra capa de significado, encontrándose a sí mismo en los tres personajes
representados en el lienzo. O se puede representar el texto que elija, con una audiencia
invitada específicamente a reflexionar sobre lo que significa el texto en sus vidas.
Las historias fueron una gran parte de mi infancia, y no solo la variedad antes de dormir. Al
mirar hacia atrás, me doy cuenta de que escuchar y leer historias fueron increíblemente
influyentes en mi sentido de identidad. Cada 23 de diciembre, mi madre organizaba una
recaudación de fondos e invitaba a nuestro famoso narrador del pueblo a actuar en nuestra
casa. La sala de estar se transformaría: trajeron todas las sillas que teníamos, las almohadas
se apilaron en el piso y, de repente, se sentaron cuarenta y cinco personas con una pequeña
área de escenario junto a la puerta.
Esto, aprendí a medida que crecía, no es normal. Resulta que no todos los pueblos tienen su
propio narrador. Pero Forest Row es el tipo de lugar donde no estaba descartado ver a la
madre de un compañero de clase sacar a pasear a su cabra, por lo que una escuela de
narración de cuentos encaja perfectamente.
Todos los años esperaba con ansias la interpretación de Ashley Ramsden de A
Christmas Carol de Charles Dickens. Aquí es donde aprendí por primera vez que las historias
pueden ser un espejo en el que reflexionamos sobre nuestras vidas. A través de los personajes
y la trama, empezamos a entender más sobre quiénes somos y cómo vivimos. Y si volvemos
una y otra vez a la misma historia (como hice cada año de mi infancia), encontraremos nuevas
profundidades y nuevas verdades, sobre el texto, pero también sobre el mundo y nuestro
lugar en él.
Puede que hayas visto la versión de los Muppets o leído el clásico original, pero la historia
es la misma. Ebenezer Scrooge odia la Navidad y se sienta en su oficina enfocado solo en
el dinero, maltratando a su empleado, Bob Cratchit, y a todos los demás que conoce durante
el día. Una Nochebuena, Scrooge regresa de su oficina helada y se prepara un plato de
gachas. Ya ha tenido la sorprendente experiencia de ver el rostro de su difunto socio comercial
Jacob Marley en la aldaba de su puerta principal. 'Todo es patraña' es todo lo que puede decir
a eso. Cuando Scrooge se acomoda para ir a la cama, de repente escucha un sonido metálico
extraño que proviene del piso de abajo. Es aún más inquietante porque ha cerrado la puerta
con doble llave y el ruido ahora sube por las escaleras y se acerca cada vez más.
El fantasma de Marley entra. Entra en la habitación de Scrooge, llevando una cadena
interminable de pesadas cajas de dinero, candados y cofres de oro abrochados a su
forma macabra. Marley lamenta su destino y le dice a Scrooge que le espera el mismo
final infeliz si no cambia su forma de ser. En un estado de terror, Scrooge intenta
razonar con Marley y le pregunta cómo puede estar tan atormentado en el más allá
cuando siempre fue un buen hombre de negocios. Marley responde en pleno aullido:
'¿¡NEGOCIO!? ¡LA HUMANIDAD ERA MI NEGOCIO!'
Puedo escuchar a Ashley, la narradora, gritar esto incluso ahora. Todavía me
inquieta.
Ahora, podría parecer que esta actuación fue solo un pasatiempo divertido. Pero ese
juicio subestimaría a mi madre, que organiza este evento todos los años. Verás, mi
padre también era un hombre de negocios. Y también muchas otras personas en esa
sala de estar. Mi papá era banquero de inversiones y su amor por la economía de libre
mercado no siempre dejaba océanos entre él y Ebenezer Scrooge. Esta historia siempre
ha tenido un significado especial para mí porque me recuerda que cada uno de nuestros
corazones se endurece si no seguimos abriéndolo al mundo que sufre. Puede ser más
fácil revisar nuestro saldo bancario que nuestra conciencia. Así que esta historia no era
solo entretenimiento. Fue un llamado a la acción. La propia transformación de Scrooge
fue una invitación a todos en esa sala a cambiar nuestras formas miserables, abrazar
nuestra humanidad común, redistribuir la riqueza, no solo por el bien de la igualdad y la
justicia, ¡sino también por el bien de nuestra propia liberación! Todos nos sentamos para
participar en este texto interpretado porque sabíamos que nos llamaría a una visión más
amorosa del mundo.
Al comienzo de la historia, Scrooge rechaza una invitación de su sobrino Fred
para venir a jugar en Nochebuena. Se ha convencido a sí mismo de que el aislamiento
y la acumulación de riquezas son lo que lo hace feliz.
Pero los fantasmas le demuestran que está equivocado. Y así, al final de la historia,
camina hasta la casa de su sobrino, donde se están llevando a cabo los juegos festivos,
y entrecortadamente pregunta: '¿Me dejarás entrar, Fred?' En ese momento está
pidiendo que lo dejen entrar en una casa, que lo readmitan en su propia familia, que lo
perdonen por su egoísmo y que reconstruya su sentido de identidad no sobre cuánto
posee, sino sobre cuánto ama. Joven como era, aprendí que una historia podía
inspíranos e instrúyenos para vivir vidas con significado y propósito, conexión y alegría.
Pero no sucedió solo. Se necesitó de alguien, en este caso, mi madre, para establecer
una intención, reunir a las personas, hornear una gran cantidad de galletas navideñas y
repetir el evento cada año.
Esta es la sabiduría de tratar un texto como sagrado. Nos acerca a lo que somos, en el
fondo. Nos ayuda a integrar nuestras experiencias. Nos ayuda a ver más allá de nosotros
mismos para que podamos volver atrás y vernos más claramente. Parafraseando al
teólogo y filósofo del siglo XIII Tomás de Aquino, los textos sagrados nos enseñan una
verdad vital para nuestras vidas que no podríamos descubrir por nosotros mismos. Actúan
como un espejo en el que nos enfrentamos a actitudes y comportamientos de los que
queremos desprendernos. Pueden inspirarnos y ennoblecer lo que queremos llegar a ser.
Quizás ya hayas elegido Harry Potter, o quizás prefieras a Toni Morrison. Podría ser
Shakespeare o Isabel Allende. O puede volver a un texto sagrado tradicional con una
nueva forma de lectura. Todo eso es bienvenido. Cuando leemos sagradamente, cualquiera
de estos, y muchos más, pueden acompañarnos en la escalera hacia una dulzura eterna
que siempre nos espera.
tiempo de reposo
Hacer tiempo para nosotros mismos es cada vez más difícil. Nuestros dispositivos
digitales nos distraen, ofreciéndonos una vida donde todo está disponible en el
reconocimiento de una huella digital, y estar 'ocupado' es probablemente lo primero que le
decimos a la gente cuando nos preguntan cómo estamos. Esto hace que sea difícil incluso
ser consciente de nuestra vida interior o de cómo nos sentimos realmente. Podemos pasar
días sin darnos cuenta de que estamos enfadados y resentidos, por ejemplo, o de que
hemos pasado la última semana especialmente ansiosos, hasta que pasa esa 'conversación
difícil' que nos angustiaba.
Shabat, o sábado, la antigua práctica de descanso en la tradición judía, nos ofrece
un modelo en el que podemos basarnos para crear un ritual moderno de hacer espacio
para conectarnos con nosotros mismos. El sábado se trata de tomar mucho
necesitaba tiempo del alma. Cuando tomamos una decisión consciente de entrar en un día
de reposo, creando una regla sobre cuándo hacemos y no hacemos cosas, estableciendo
límites en el tiempo frente a la pantalla, lo que sea, creamos un pilar de claridad en nuestra
vida espiritual.
Sabbath también ha verificado beneficios prácticos. Un estudio de 2014 analizó a los
adventistas del séptimo día, un grupo cristiano conocido por la estricta observancia del
sábado y demostró un vínculo significativo entre la observancia del sábado y la salud mental
y física. Una comunidad muy unida de nueve mil adventistas en Loma Linda, California, ha
sido etiquetada como 'Zona azul', un área donde la gente vive mucho más que el promedio
nacional. Del mismo modo, los investigadores han establecido que hay menos muertes de
adultos en Israel en Shabat. Entonces, exploremos cómo puede ser el sábado para aquellos
de nosotros que buscamos una conexión más profunda con nosotros mismos.
A través de nuestra investigación de estudios de casos para 'How We Gather', descubrimos
que en nuestra vida moderna, el sabbath se puede aplicar de manera especialmente útil de
tres maneras: sabbath tecnológico, sabbath para el tiempo a solas y sabbath para el juego
y la creatividad. Por supuesto, el Shabat judío tradicional se centra en la celebración
compartida con los demás, y exploraremos más de esa conexión comunitaria en el próximo
capítulo. Pero estas prácticas sabáticas se enfocan en ayudarnos a conectarnos con nuestro
ser auténtico.
sábado tecnológico
Cuando llegué por primera vez a Harvard Divinity School, no me consideraba espiritual. Vine
porque quería aprender sobre la construcción de comunidad. Me imaginé teniendo que
escudriñar el plan de estudios para recoger las partes útiles mientras arrojaba pedazos de
hocuspocus que no tenían sentido para mí.
En cambio, me sorprendió una y otra vez la comprensión amplia y contraria a la intuición
de la "religión" que ofrecían mis profesores. Y no fue solo lo que sucedió en el salón de
clases lo que expandió mi imaginación. Era normal que una reunión comenzara con unos
momentos de tranquila meditación. En
Los miércoles, los estudiantes, la facultad y el personal se reunían para un servicio
encabezado por una serie rotativa de grupos de estudiantes que ofrecían las riquezas de
sus tradiciones. Este tipo de entorno de aprendizaje nos permitió a todos ser más humanos
entre nosotros. ¡Resulta que las discusiones académicas son mucho más satisfactorias
cuando tienes una idea de la historia de vida de alguien antes de escuchar su perspectiva!
Todo esto quiere decir que estaba un poco escéptico acerca de que cualquier cosa
abiertamente religiosa me fuera útil como persona moderna y secular, incluso después de
inscribirme en la escuela de teología.
Un día, mientras examinaba la biblioteca, saqué por capricho el libro de Abraham
Joshua Heschel, The Sabbath. Este breve texto me dejó anonadado. Supuse que la
observancia del sábado era una resaca anacrónica de la vida del shtetl. No encender los
interruptores de la luz y tener que preparar toda la comida que querrías comer un día antes
parecía irrelevante para mi estilo de vida impulsado por la tecnología. Pero me di cuenta de
que mi uso de la tecnología me estaba impidiendo disfrutar. Hacía mucho tiempo que
comencé el hábito de despertarme con la alarma de mi teléfono por la mañana, haciendo
que su pantalla brillante fuera lo primero que miraba todos los días. Me desplazaba por las
redes sociales, revisaba los correos electrónicos y leía las noticias incluso antes de
levantarme de la cama. Mi enfoque se hizo añicos, y cualquier calma centrada se había ido
cuando fui a lavarme los dientes, mientras escuchaba un podcast. 'Adicción' es una gran
palabra para usar, pero cuando me encontré revisando mi teléfono compulsivamente
mientras iba en bicicleta a la escuela, estaba claro que tenía un problema. Como escribe la
artista Jenny Odell en su fabuloso libro How to Do Nothing, nada es más difícil de hacer en
estos días que no hacer nada.
Heschel publicó su libro en 1951, el año en que se inventó el superpegamento y se vendió
la primera computadora comercial. Pero ya sabía cuál era la mejor manera de involucrar la
tecnología moderna. 'La solución a los problemas más irritantes de la humanidad no se
encontrará renunciando a la civilización técnica, sino logrando cierto grado de independencia
de ella', escribió. Propuso que encontremos una manera de vivir con las nuevas tecnologías
y prescindir de ellas, no para abolir la tecnología o retroceder en el tiempo, sino para ser
intencionales sobre cómo la usamos. Y para practicar esto, tenemos el sábado. Durante un
día a la semana, Heschel nos enseña a vivir independientemente de nuestras herramientas
de producción más importantes y a abrazar el mundo, y a nosotros mismos, tal como lo
encontramos.
Entonces, inspirado por Heschel y un segundo texto sobre sabbath de Wayne Muller, hice de
los viernes por la noche un momento sagrado para desconectarme digitalmente del mundo exterior
para hacer espacio para conectarme conmigo mismo. Desde 2014, he estado observando un 'sábado
tecnológico': veinticuatro horas sin usar mi computadora portátil o mi teléfono desde el anochecer
del viernes hasta el anochecer del sábado. Sin correo electrónico, sin redes sociales, sin nada.
Cuando llega la oscuridad, me paro frente a mi ventana y observo el cielo por unos momentos.
Luego enciendo una vela, y mientras la sostengo, canto una canción que aprendí en la infancia para
entrar en el mágico y misterioso tiempo del sábado. En el momento en que vuelvo a poner la vela
sobre la mesa, puedo sentirlo: mis hombros se relajan, mi respiración se vuelve más fácil y, por lo
general, el cansancio que he podido contener me alcanza, y estoy en la cama por nueve. Si
realmente lo siento, encenderé incienso. Sin mi tecnología, no hay música ni podcasts para escuchar,
así que estoy en silencio, a menudo por primera vez en varios días. De repente se me da la
oportunidad (o se me obliga, según el día) a mirar hacia adentro.
Esta práctica de 'descansar' de la tecnología es bastante diferente de la vida cotidiana, donde el
mundo es nuestro para consumirlo, para seleccionarlo, filtrarlo, aprovecharlo y disfrutarlo. La
tecnología da forma indeleble a nuestra realidad. Trabajamos, compramos, nos relajamos y
encontramos el amor en nuestras pantallas de bolsillo. Y tan conveniente como es, estamos
deshechos por nuestra compulsión de revisar las transmisiones, desplazándonos hacia lo profundo de la noche.
El tecnólogo Kevin Kelly explica que cada nueva tecnología tarda una década antes de que la
sociedad llegue a un consenso sobre qué etiqueta necesitamos para domarla. Por ejemplo,
diez años después de que se inventara el teléfono celular, los fabricantes introdujeron la opción de
un modo silencioso o de vibración. Y debido a que las conversaciones reales tienen dificultades
para competir incluso con un teléfono silencioso, estamos aprendiendo cuándo ocultar los teléfonos
o incluso, si somos valientes, apagarlos por completo. Nuestros dispositivos móviles nos conceden
tres deseos, explica la directora fundadora de MIT Initiative on Technology y Self Sherry Turkle en
su libro Reclaiming Conversation: 'primero, que siempre seamos escuchados; segundo, que
podemos poner nuestra atención donde queramos que esté; y tercero, que nunca tendremos que
estar solos'.
Ese deseo final nos niega una experiencia crucial de conexión: con nosotros mismos
auténticos.
Investigadores canadienses han demostrado que mirar las pantallas nos deja distraídos, distantes
y agotados. Un estudio de 2018 de la Universidad de British
Columbia descubrió que las personas que usan teléfonos durante las interacciones sociales
disfrutan menos del tiempo que pasan con amigos y familiares, mientras que otro estudio
dirigido por Sara Konrath en la Universidad de Indiana concluyó que aquellos que luchan por
identificar y procesar sus emociones usan las redes sociales con más frecuencia que aquellos
que están en contacto con sus sentimientos. Esto es preocupante, ya que el estadounidense
promedio ahora pasa diez horas al día mirando una pantalla, mientras que los trabajadores del
Reino Unido pasan el 85 por ciento de sus horas de vigilia mirando las pantallas.
¡Incluso estamos mirando cuando no hay nada que ver! El sesenta y siete por ciento de los
propietarios de teléfonos celulares revisan su teléfono en busca de mensajes u otras alertas,
incluso cuando no notan que su teléfono vibra o suena. Y no es sólo cómo nos sentimos durante
el día. Un estudio de la Universidad de Pittsburgh de 2016 concluyó que los adultos jóvenes
que pasan mucho tiempo en las redes sociales tienen más probabilidades de sufrir trastornos
del sueño que sus pares. Todo lo cual apunta al valor de tomar un descanso regular y total de
nuestra tecnología.
La cineasta Tiffany Shlain ha sido durante mucho tiempo una campeona de los sábados
tecnológicos. En su serie de videos en línea The Future Starts Here, explica: 'Me encanta
la tecnología, pero siento que estoy respondiendo constantemente a todos y no respondiendo
realmente a mí misma. Hace unos años, comencé a pensar mucho en el tiempo. Mi padre se
estaba muriendo de cáncer cerebral y, a veces, solo tenía una buena hora al día. Así que me
hizo pensar en el poco tiempo que tenemos. Durante ese tiempo, mi familia y yo decidimos
desconectarnos por completo de la tecnología un día a la semana.' Tiffany se inspiró en el Día
Nacional de Desconexión, un día del año en el que se desafía a los usuarios normales de
tecnología a tomar un descanso y poner su teléfono celular en un mini saco de dormir en el que
pueda descansar de forma segura, mientras que los Desconectadores pasan tiempo cuidando
el jardín, hablando con entre sí, o simplemente descansando. Poner mi tecnología fuera de la
vista se ha vuelto esencial. Si puedo ver mi computadora portátil o mi teléfono por ahí, es
increíble lo tentador que puede ser ir a las redes sociales o revisar mi correo electrónico.
¡Especialmente cuando son las tres de la tarde del sábado y estoy un poco aburrida de leer!
Durante la semana, Shlain se describe a sí misma como una "máquina de pinball emocional",
bombardeada por correos electrónicos, llamadas y alertas. Cuando llega su sabbath
tecnológico, "es como una válvula de liberación de presión de hechos, artículos y cositas que
consumo a diario". Me siento mucho más conectada a tierra y equilibrada”, explica. 'Me siento
mejor madre, esposa y persona'.
Sorprendentemente, he aprendido que no necesito ser receptivo todo el tiempo.
Desde que puse una pequeña nota en mi firma de correo electrónico que dice: "Estoy
desconectado desde la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol del sábado, cuando
observo un sábado tecnológico", a menudo me preguntan si no me preocupa perder una llamada urgente.
Hasta el momento, no se han presentado emergencias y no se han perdido oportunidades únicas
en la vida. E incluso si perdí una llamada urgente, ese tiempo de descanso acumulativo podría
valer la pena.
Alejarnos de nuestra tecnología nos brinda el espacio, el tiempo y la energía para volver a
conectarnos con nosotros mismos. Podemos reducir la velocidad mental y físicamente. Me encanta
escribir un diario en mis días sabáticos, escribir pensamientos de flujo de conciencia y, a menudo,
encontrar nuevas ideas o inspiración a medida que mi cerebro se desenrolla del apretado rizo en
el que ha estado envuelto. Heschel escribe: "No debemos olvidar que no es una cosa que le da
significado a un momento; pero es el momento el que da significado a las cosas.' Pero a menos
que le quitemos el tiempo a la interrupción incesante, no podemos estar presentes en ese
significado.
Con un sábado tecnológico, finalmente podemos estar presentes con nosotros mismos
y el significado de estar vivos.
sábado de otros
Podemos traer el sábado a nuestra vida moderna para crear una conexión con nosotros
mismos tomando un sábado de los demás. Para algunas personas, este es su baño de
domingo por la noche. Para otros, es un largo camino solo. Sea lo que sea, te invito a que lo
hagas intencionalmente y establezcas límites claros para que puedas asegurarte de honrar tu
tiempo a solas.
Mi esposo aprendió que mi tiempo sabático es más que una oportunidad para alejarme de los
correos electrónicos del trabajo y los hilos de Twitter, también se trata de estar solo. Él
generosamente pasa algunas horas haciendo mandados o yendo a ver una película, dándome el
máximo lujo de un espacio y tiempo para mí sola. Aunque como supervisor de Harvard vivo con
veintiocho estudiantes universitarios
estudiantes de primer año en el pasillo, un sábado semanal ofrece una especie de mini estadía, una
oportunidad para reiniciar mentalmente y volver a centrarse espiritualmente.
El sábado no es un momento para ponerse al día con las tareas. Tampoco es simplemente un tiempo
de descanso para prepararse para una semana ajetreada. Es un momento para deleitarse con la
belleza y el deleite del simple ser. El sábado 'no tiene el propósito de recuperar la fuerza perdida y
volverse apto para el próximo trabajo', escribe Heschel. 'El sábado es un día por el bien de la vida. . . .
El sábado no es por el bien de los días de la
semana; los días de la semana son por causa del sábado.' Esto fue una revelación para mí: pensar en
el tiempo de reposo como el ápice de la semana, un 'clímax de la vida'. Empecé a esperar los tiempos en
los que leía por placer, en lugar de aprender o productividad. Leí ficción histórica como las novelas de
Maurice Druon y me encontré en aventuras de ciencia ficción con NK Jemisin. Leer durante el tiempo
sabático me abrió nuevos mundos porque me liberé de las limitaciones que me había construido. “El punto
sobre la novela es que tienes la cabeza libre”, escribe el periodista Robert McCrum en una entrevista con
Five Books. No está vigilado. Leer realmente te libera.
Sabbath invierte algunas de las historias más destructivas que nos contamos a nosotros mismos: que
somos lo que hacemos, que solo valemos lo que creamos. 'El sábado es el inspirador, los otros días son
los inspirados', escribe Heschel. Se nos permite ser la plenitud de lo que somos y tener el espacio para
sumergirnos profundamente en preguntas o decisiones difíciles. Podemos tomarnos el tiempo para
reflexionar sobre las cosas, para pensar los pensamientos hasta el final sin interrupción. En el silencio y
la soledad, redescubrimos las pasiones de la infancia. El sábado se trata de recordar quiénes somos
realmente.
Eso puede sentirse extraño al principio. Pasamos gran parte de nuestras vidas flotando en la
insatisfactoria tierra de nadie entre la verdadera soledad y la comunidad profunda.
Parker Palmer argumenta que de ahí proviene la sensación predominante de vacuidad, que nuestras
vidas “alternan entre el ajetreo colectivo y el aislamiento individual, pero rara vez permiten una experiencia
auténticamente solitaria o corporativa. En este término medio vivido a medias, nuestra soledad es soledad
y nuestros intentos de comunidad son fugaces y derrotantes. Sabbath del ajetreo colectivo no solo nos
libera de la distracción, sino que nos da tiempo a solas para que podamos sumergirnos en nuestra
experiencia.
conscientemente, dejando que nuestra mente divague. Me he encontrado sacando papel y
pasteles o un cancionero. De vez en cuando escribo un poema. Con este lujo del tiempo
sabático, podemos explorar partes creativas de nosotros mismos que el día a día mantiene
ocultas bajo llave. En la era de la pantalla, hay poco espacio para la creatividad amateur.
Sentimos que no tenemos permiso para cantar o bailar porque hemos visto cómo debería ser
cuando actúan los profesionales.
Nunca somos libres de aprender un oficio porque el horror de que alguien vea nuestro trabajo
imperfecto es paralizante. En el tiempo de reposo, nuestra creatividad no está destinada a la
actuación, sino al disfrute, y tal vez incluso como una ofrenda de agradecimiento por el tiempo
y la libertad que tenemos.
Probablemente ya hagas algunas o todas estas cosas. Pero podría ser necesario un cambio
intencional para comenzar a pensar en este momento como un momento sagrado para la
soledad. Te invito a cambiar eso. Cualquiera que sea su práctica, conviértala en un ritual
intencional. Enciende una vela. Recitar un poema. Respira diez veces. Hagas lo que hagas,
trata de notar cómo tomarte este tiempo te cura y te suaviza. Nuestra vida interior es la base de
nuestra vida exterior, por lo que comprometerse con esta práctica producirá innumerables
regalos. Este es el cambio de paradigma: los momentos cotidianos pueden ser el fundamento
sagrado de tu vida espiritual.
Sábado del trabajo para hacer espacio para jugar
Aunque el tiempo de reposo implica guardar las herramientas diarias, no se trata de
privarnos a nosotros mismos. El opuesto es verdad. ¿Qué podemos aprender sobre
nosotros mismos cuando presionamos PAUSA en el trabajo y la productividad y hacemos
espacio para el tiempo de juego? Tradicionalmente, el sábado es un tiempo de alegría y plenitud.
Comida deliciosa, buena compañía: ¡incluso el sexo es una mitzvá (obligación religiosa
judía) durante el sábado! Tan maravilloso es el Shabat que los judíos tradicionalmente lo
observan durante veinticinco horas en lugar de un día completo, deleitándose tanto en el tiempo
de descanso que existe el deseo de conservarlo durante una hora más.
Habitualmente, el sábado se recibe como una reina o una novia: se limpia la casa y cada
miembro de la familia se ve lo mejor posible. Inspirándome en esta tradición, me gusta
fingir que el tiempo de reposo es como ir a un
boda. ¡Tengo la suerte de que me inviten, y voy a aprovechar al máximo para disfrutarlo!
Si estás explorando una práctica sabática, te invito a descubrir cómo podrías crear algunos
rituales que te ayuden a cruzar al tiempo sabático y que puedan desatar tu espíritu creativo o
lúdico.
Los sábados pueden durar más de un día y, por supuesto, se pueden celebrar con otros.
Uno de los estudios de caso de nuestra investigación 'Cómo nos reunimos' fue Camp
Grounded, un campamento de verano para adultos. Establecido en 2013, Camp Grounded
se describe a sí mismo así: "Imagina un lugar donde los adultos se relajen por completo, se
vuelvan muy, muy extraños, se rían sin control, canten durante las comidas y se queden
despiertos hasta tarde compartiendo secretos hasta que se duerman en un tipi". . . solo para
despertarme unas horas más tarde para [disfrutar]. . . surf
un dse
infín
remo
de aml anualidades
amanecer o yoga
competencias
matutino,
divertidas. Se visten con disfraces divertidos, bailan mucho, actúan en el concurso de talentos,
se llaman apodos y juegan súper, súper duro. Todo sin el uso de drogas o alcohol, sin ser
instagrameados o actualizar su estado en línea, y sin hablar sobre su trabajo. Es surrealista y
asombroso.
Establecido por Levi Felix, Camp Grounded tomó los principios del tiempo sabático y creó
una experiencia de una semana basada en esas reglas. Alejarse de la tecnología y las
identidades del lugar de trabajo permitió a los campistas reconectarse con su creatividad innata.
Pintar y cantar, reír y hacer el tonto. Para escribir cartas escritas a mano y sentarse alrededor de
la fogata. Félix estableció Camp Grounded después de que un grave problema de salud
interrumpiera un horario de trabajo de ochenta horas a la semana y el enfoque total en su
carrera. Le recordó que debía trabajar en lo que realmente le importaba. Trágicamente, después
de cuatro años de magia de Camp Grounded, murió de un tumor cerebral. Pero ha dejado un
legado. "Fue un catalizador para que muchas personas se pusieran en contacto consigo mismas
y entablaran conversaciones significativas", explica un amigo, Andrew Horn.
El campamento de verano siempre se ha hecho eco del tiempo de reposo para mí también.
Cuando tenía once años, llegué a una estación de tren rural holandesa y me recibieron los
líderes del campamento con disfraces divertidos que nos acompañaron en bicicleta hasta el
borde del campamento. Allí comenzaron una 'nave espacial' de línea de conga para que
pudiéramos viajar juntos en el tiempo. Todos nuestros relojes se adelantaron dos horas (para
poder disfrutar de las fogatas más temprano en el día), y solo después de haber ingresado a la
'zona horaria del campamento' pudimos caminar hacia el campo donde nuestras tiendas y el
hoguera estaba esperando. Sin necesidad de estructuras épicas o viajes lejanos,
podríamos adentrarnos en una realidad diferente a través de un pequeño ritual y
grandes cantidades de entusiasmo. Aunque las reglas y la mentalidad del campamento
podrían no ser posibles durante todo el año, al menos estaba esperando que
volviéramos a su dulce alegría y alegría cuando estuviéramos listos. A esto se refería
Heschel cuando llamó al sábado un palacio en el tiempo. O imagina una hermosa catedral en el tiempo.
Entramos con el mismo asombro e inspiración. En efecto, cruzar al sábado significa cruzar
al encuentro con la realidad divina, dondequiera que estemos.
No hay necesidad de un templo físico o una iglesia, o incluso un hermoso bosque.
Esa es la belleza del tiempo sagrado: se extiende por todos los lugares y es accesible
para nosotros, dondequiera que estemos.
Aquí está la belleza del sabbath para explorar el juego: es realmente un sabbath
para explorarte a ti. Si eras como yo, aprendiste en el campamento de verano que no
eras tan malo haciendo manualidades. Tal vez a través del sábado descubras que
disfrutas mucho al tocar un instrumento, algo que nunca habrías considerado si no
hubieras establecido un período fijo de descanso de todo lo demás. Por supuesto,
aprender una nueva habilidad o dominar algo no es el objetivo del sábado. No tienes que,
y de hecho no deberías, jugar con un propósito. ¡Los pasatiempos no tienen que
convertirse en ajetreos!
Hacer espacio para el juego se trata de aprender qué cosas te despiertan alegría y
hacer tiempo para esas cosas especiales.
Traer el sábado a nuestras vidas
Recuerda lo que te prometí al principio de este libro: ya estás haciendo la mayoría
de estas prácticas. Todo lo que nos estamos preparando para hacer es simplemente el
próximo paso de profundizarlos y darles intención. Probablemente ya tenga algunos
recursos de autocuidado que lo ayuden a encontrar la soledad, o algunos trucos para
encontrar 'tiempo para mí'. Tal vez ya intentas limitar el tiempo de pantalla.
Tal vez hagas yoga todos los jueves para alejarte de tu escritorio, de los niños o de lo
que sea que ocupe la mayor parte de tu tiempo. Mi invitación es a convertir
esas prácticas en tiempos regulares y sagrados de sábado. Ponlo en el calendario.
Conviértalo en una regla.
Aunque he optado por ceñirme al horario tradicional, el sábado no tiene por qué limitarse
a los viernes por la noche. Podemos entrar en el tiempo sabático cuando queramos,
aunque la tradición recomienda un ritmo regular. Para el miércoles, por lo general, ya estoy
fantaseando con mi sabático tecnológico del viernes por la noche, que siempre incluye una
ducha prolongada y una rutina especial de hidratación para dar la bienvenida al mini retiro.
La disciplina es clave, y es lo que más me cuesta, especialmente cuando estoy lejos de
casa. El consejo de Heschel habría sido severo: 'Lo que somos depende de lo que el
sábado es para nosotros'. Cuando guardamos un sábado, podemos practicar decir 'no'.
Nadie lo hará cumplir por nosotros. Nuestros empleadores siempre estarán agradecidos por
las horas extras que trabajamos. ¡Debemos ser nosotros quienes escojamos el sábado, y
eso es profundamente difícil!
Parar es a menudo lo último que quiero hacer. Me preocupa que detenerse signifique
fallar en algo porque detenerse no tiene sentido en medio de las reglas de la competencia
y la cultura del progreso. Tricia Hersey, la creadora del Ministerio Nap, describe el
descanso como una forma de resistencia, porque rechaza el capitalismo y la supremacía
blanca. 'Nuestros cuerpos son un lugar de liberación', explica en su sitio web. Su trabajo
contrarresta la narrativa de que no estamos haciendo lo suficiente y deberíamos hacer más.
Dejar de trabajar nos obliga a jugar con un conjunto diferente de reglas, tal como lo hicieron
Félix y sus Camp Grounders. Nuestro perfeccionista interior debe morir un poco cada vez,
y la muerte puede ser dolorosa, incluso humillante. Pero la promesa de descanso, de vida
nueva, de un mundo transformado, se cumple siempre. A menudo me digo a mí mismo que
el trabajo no está hecho y, sin embargo, todavía es hora de detenerse.
En última instancia, es necesario un sábado de una forma u otra para conectarnos con
nosotros mismos. El gran escritor y monje Thomas Merton escribió en su libro Ningún
hombre es una isla: “No vivimos más plenamente simplemente haciendo más, viendo
más, saboreando más y experimentando más que nunca antes. Por el contrario, algunos
de nosotros necesitamos descubrir que no comenzaremos a vivir más plenamente hasta
que tengamos el coraje de hacer, ver, saborear y experimentar mucho menos de lo habitual.'
Merton nos insta a encontrar nuestro yo real, incluso si esa simple dignidad está envuelta en
'pobreza elemental', como él dice. En el tiempo de reposo llegamos a conocernos tal como
somos. Y con eso viene una gran autocompasión. El sábado nos da perspectiva. Nos vuelve
a conectar con nuestro
imaginación. Podemos imaginar nuevas formas en las que el mundo podría funcionar.
'El sábado no es simplemente la pausa que refresca. Es la pausa la que
transforma', escribe el teólogo Walter Brueggemann.
El tiempo de reposo se verá diferente para cada uno de nosotros. Mucho depende de las
responsabilidades de cuidado que tengamos y del ritmo de nuestra vida. Pero aunque no
podamos estar solos, podemos llegar a compartir el tiempo de otra manera simplemente
creando un pequeño ritual con una vela o una pieza musical. Podemos cantar o pintar o
dormir con un espíritu de entrega. Podemos volver a una interioridad, donde nos hagamos
amigos de nuestro silencio y soledad. Al guardar un sábado, podemos recordar que todo
está bien y que somos parte del parentesco invisible de todas las cosas. Que somos amados
y hermosos. El sábado nos ayuda a conectarnos con nosotros mismos al recordarnos que
somos profundamente lo suficientemente buenos, tal como somos.
CAPITULO 2
Conexión con otros
MI COFUNDADORA de Sacred Design Lab, Sue Phillips, explica que conectarse con
uno mismo está indisolublemente ligado a conectarse con los demás. La pregunta '¿Quién
soy yo?' conduce inevitablemente a '¿De quién soy?' porque lo que entendemos que somos
está intrínsecamente moldeado por las personas con las que estamos en relación. Este
capítulo explora cómo podemos traducir prácticas antiguas que nos ayudan a ser más
humanos juntos, cómo profundizar la calidad de las relaciones que ya tenemos y quizás
también cómo abrir puertas a nuevas conexiones.
La investigación nos promete que esto es lo que hace que la vida tenga sentido. El Estudio
de Desarrollo de Adultos de Harvard, que comenzó en medio de la Gran Depresión en 1938,
ha rastreado a más de setecientos hombres, ya veces a sus cónyuges, para comprender qué
es lo que hace que una vida sea saludable y feliz. Después de ochenta años de investigación,
los científicos concluyeron que la calidad de las relaciones de los participantes con sus amigos,
familiares y parejas era lo más importante.
Los investigadores recopilaron todo tipo de datos. Cada pocos años, el personal de
investigación recopiló registros médicos y datos de escáneres cerebrales y entrevistó a
los participantes sobre varios elementos de sus vidas. En años posteriores, los investigadores
también hablaron con los cónyuges e hijos de los participantes y filmaron sus interacciones
diarias en el hogar.
Robert Waldinger, profesor clínico de psiquiatría en la Escuela de Medicina de Harvard,
quien es la cuarta persona en liderar el equipo de investigación durante décadas, explica tres
conclusiones clave del estudio. Primero, las conexiones sociales son buenas para nosotros.
Con uno de cada cinco estadounidenses que dice sentirse solo, las relaciones con nuestra
familia, amigos y la comunidad en general nos ayudan a vivir vidas más largas y felices. En
segundo lugar, no es tanto el número de relaciones en nuestra vida, sino su calidad, lo que
más importa. Vivir en medio del conflicto es profundamente destructivo para nuestra salud,
mientras que vivir en el
medio de relaciones cálidas es protector. Cuando los investigadores revisaron los datos
recopilados hace décadas, descubrieron que los niveles de colesterol eran menos
indicativos de salud y felicidad que la tasa de satisfacción en las relaciones. "Las
personas que estaban más satisfechas en sus relaciones a los 50 años eran las más
saludables a los 80", explica Waldinger. En los días en que tenían más dolor físico, las
personas mayores en relaciones satisfactorias eran tan felices como en los días en que
se sentían bien. Pero para los participantes mayores que tenían relaciones insatisfactorias,
su dolor físico se vio magnificado por el dolor emocional. Finalmente, el estudio concluyó
que las buenas relaciones no solo protegen nuestros cuerpos; protegen nuestros
cerebros. Cuando sentimos que podemos contar con otras personas en momentos de
necesidad, nuestra memoria permanece intacta por más tiempo.
Waldinger, además de su trabajo diario como científico, también es un sacerdote
zen. Su investigación ha influido profundamente en su propia vida. 'Es fácil aislarse',
explica, 'quedarse atrapado en el trabajo y no recordar, 'Oh, no he visto a estos
amigos en mucho tiempo', así que trato de prestar más atención a mis relaciones de
lo que solía hacerlo.'
Y ese tipo de relaciones cálidas necesitan atención. Como hemos visto, nuestra
tecnología a menudo se interpone en el camino. Escribiendo para la revista Greater
Good de UC Berkeley, el pediatra del desarrollo Mark Bertin explica que el uso de las
redes sociales "puede disminuir nuestra autoestima, aumentar nuestra ansiedad y
depresión y, paradójicamente, hacernos sentir más aislados socialmente".
En cambio, necesitamos otras formas de crear comunión con los demás. Muchas
personas luchan con esto: hay un número creciente de libros y artículos sobre la soledad
y la crisis de pertenencia, como indiqué en la introducción. Un estudio de 2018 de veinte
mil estadounidenses reveló que el 27 por ciento rara vez o nunca siente que hay personas
que realmente los entienden, mientras que solo alrededor de la mitad tiene interacciones
sociales significativas en persona a diario, como tener una conversación prolongada con
un amigo o pasar tiempo de calidad con la familia. Según la Cruz Roja Británica, más de
9 millones de adultos británicos a menudo o siempre se sienten solos, y más del 52 por
ciento de los padres luchan contra la soledad en algún momento desde que tuvieron hijos.
Sin embargo, muchas personas han encontrado formas de cultivar conexiones con otros
que son significativas y se suman a lo que Waldinger identificó como 'la buena vida'.
En nuestra investigación para 'Cómo nos reunimos', encontramos dos tendencias consistentes
de creación de comunidades: personas que se reúnen para comer y personas que se reúnen
para hacer ejercicio. Este capítulo se basa en prácticas antiguas de crear rituales a la hora de
comer y ser conscientes de nuestros cuerpos para profundizar estas actividades diarias de
vinculación con los demás como prácticas espirituales.
Comer juntos como una práctica sagrada
A la madre de Lennon Flowers le diagnosticaron cáncer cuando Lennon estaba en el último
año de secundaria. Cuatro años después, ella murió, justo cuando Lennon estaba terminando
su último año de universidad. Originaria de Carolina del Norte, Lennon finalmente se mudó a
Los Ángeles y descubrió que tenía pocas formas de hablar sobre su madre y la vida que había
vivido, sobre cómo su influencia había dado forma a la persona en la que Lennon se había
convertido y cómo la ausencia de su madre la complicaba. historia familiar. "No sabía cómo
incluirlo en una conversación sin asustar a los nuevos amigos", explica Lennon. Cuando se le
preguntaba sobre los planes para el Día de la Madre o el Día de Acción de Gracias, la
conversación terminaba de manera incómoda. 'Fue una conversación asesina.'
Lennon anhelaba estar con personas que entendieran su experiencia. Entonces, a fines de
2010, Lennon y su amiga (y eventual cofundadora), Carla Fernández, organizaron una cena en
el patio trasero de su casa compartida. Conectados por un grado social de separación, este
grupo de veinteañeros encontró lo que buscaban unos en otros: personas que pudieran validar
la intensidad y el significado de una experiencia. Alrededor de esta mesa, con estas personas,
pudieron usar su experiencia para impulsar vidas más ricas, más honestas y más abiertas.
Esta fue la fundación de Dinner Party, una de mis comunidades favoritas que
estudiamos en 'How We Gather'. El grupo de amigos comenzó a reunirse todos los meses.
Pronto, cinco se convirtieron en seis, y no mucho después, amigos y amigos de amigos
pedían unirse. Nuevos anfitriones de mesa comenzaron a reunir a personas en San
Francisco, Washington, DC y
Nueva York. Hoy en día, hay doscientas setenta mesas que se reúnen
regularmente en noventa y cinco ciudades y pueblos de todo el mundo, y todos se
reúnen para cenar. Por lo general, cada invitado trae un plato casero o un artículo de
comida, a menudo uno que les recuerda a su ser querido perdido. Y debido a que todos
en el grupo viven la vida después de la pérdida, ningún tema está fuera de discusión.
Pueden ser honestos sobre su enojo y alivio tanto como sobre la tristeza que sienten.
Y a medida que pasa el tiempo, la abrumación inmediata del dolor se funde en
una vida donde el dolor tiene su lugar junto con la alegría. Luchas laborales y
promociones, nuevas relaciones, desafíos familiares: todos estos son bienvenidos en la mesa.
No hay mejor manera de construir comunidad que comer juntos. Durante
milenios, los humanos han compartido alimentos. Primero lo hicieron por
necesidad biológica al compartir el botín de la recolección y la caza, y luego como
una expresión de parentesco. Al compartir el mismo tazón, los posibles rivales
podrían demostrar que ninguno de los dos envenenaría al otro. Cuenta la leyenda
que por eso también chocamos los vasos antes de comer. Si, al tocar nuestros
vasos o jarras, el líquido del interior salta de uno a otro, ¡todos podemos estar
seguros de nuestra seguridad! Comer juntos siempre ha sido la forma en que hemos
hecho comunidad. Es un espacio y un tiempo establecido para estar juntos, y el acto
de comer brinda interrupciones que mueven la conversación de manera orgánica o
ayudan a moderar las introducciones incómodas. La cineasta Nora Ephron, quien
dirigió mi amado You've Got Mail, escribió célebremente: "Una familia es un grupo de
personas que cenan lo mismo".
Algunos de los rituales religiosos más importantes se centran en comer o beber
en común. Piense en la ceremonia del té japonesa inspirada en la tradición budista
zen. O el langar sikh, una comida comunitaria donde todos los estratos de la sociedad
comen juntos, sin importar casta o credo. Los musulmanes rompen su ayuno al final
del día durante el Ramadán con un iftar o cena. Y por supuesto, el centro de la tradición
litúrgica cristiana es la celebración de la Eucaristía o Cena del Señor. Aunque el típico
bocado de oblea y el sorbo de vino están lejos de la comida real que el ritual recrea,
extraigamos algunas de las lecciones que esta tradición ofrece para compartir la comida
como una práctica sagrada.
Al sentarnos juntos, indicamos que nos necesitamos unos a otros. El teólogo
cristiano ortodoxo Alexander Schmemann escribe que 'comer sigue siendo algo
más que mantener las funciones corporales. La gente puede no
entienden qué es ese “algo más”, pero sin embargo desean celebrarlo'. Schmemann
nos ofrece una perspectiva a medida que creamos nuestra propia práctica sagrada de
comer: argumenta que sucede algo reverencial cuando compartimos una comida.
Esto puede sonar abstracto, pero su razón para esto tiene sentido cuando entiendes
que se basa en una interpretación poco común de la liturgia tradicional de la Comunión
en la que los cristianos reciben el cuerpo y la sangre de Cristo. Los teólogos tienden
a centrarse en lo que sucede con la comida: ¿Se convierte en el cuerpo de Jesús? ¿O
simplemente lo simboliza? Pero Schmemann no hace esas preguntas. En cambio,
escribe en su libro Para la vida del mundo que 'debemos entender que lo que 'sucede'
con el pan y el vino sucede porque, en primer lugar, algo nos ha sucedido a nosotros'.
Es porque nos hemos reunido – en la comprensión de Schmemann, como una
comunidad eclesial – que el pan y el vino han cambiado. En este tiempo sagrado
juntos, escribe, 'nosotros más allá del tiempo y el espacio'.
. . . están de pie
¿Puedes escuchar aquí el eco de la idea de Heschel: que el sábado es un palacio en
el tiempo? De la misma manera, una práctica sagrada nos saca de nuestros hábitos
cotidianos y nos lleva a una presencia más profunda. En este caso, nuestra presencia
está con las personas que nos rodean. Y eso es lo que sucede en la cena. Comer
juntos permite una experiencia más profunda de conexión. "Sabemos cómo estar juntos
alrededor de una mesa", explicó Lennon cuando hablamos por teléfono.
“Entrar en una habitación con sillas en círculo para una conversación facilitada siempre
se sentirá más rígido que sentarse a cenar y pasarle la ensalada a su vecino. Durante
la cena, puedes charlar alegremente con la persona que está a tu lado o recoger tu
tenedor si no quieres decir una palabra. Y para aquellos que han perdido seres
queridos por el cáncer, como lo ha hecho Lennon, hay una resonancia adicional en
comer juntos. “Pienso en la pérdida de apetito de mi madre durante la quimioterapia.
No solo fue difícil para ella físicamente, tuvo esta gran pérdida social de no poder
compartir las comidas con sus amigos. Comer juntos afirma el simple hecho de estar
vivos.
Esta práctica compartida ha cambiado la comprensión de Lennon de la propia
comunidad Dinner Party. Sí, es una comunidad que se reúne en torno a la
experiencia del duelo. Pero eso no es realmente para lo que es. El duelo fue una
experiencia que desconectó a las personas. Y Dinner Party es un ritual moderno
que supera esa desconexión y ayuda a las personas a reconectarse.
El equipo de Lennon notó esto después de que los anfitriones comenzaron a recibir
notas preguntando si la muerte de una mascota, un distanciamiento o sobrevivir a la
violencia sexual 'contaban' como una pérdida para la comunidad de Dinner Party. "Nos
dimos cuenta", explica Lennon, "que no somos exclusivamente un vehículo para
conectarnos en torno al duelo por la muerte o la pérdida, sino para tomar fuentes de lucha
y convertirlas en experiencias de conectividad". The Dinner Party incluso ha lanzado una
organización paraguas para ayudar a compartir sus principios y metodologías con otras
personas que buscan construir una comunidad significativa en torno a temas aislados. La
mesa de la cena era su caldero alquímico, transformando el sufrimiento en conexión.
The Dinner Party ya no es solo una pequeña reunión regular en Los Ángeles: es una
comunidad mundial con personas comunes que crean conexiones significativas entre sí.
Los participantes pueden 'unirse a una mesa' o convertirse en anfitriones regulares, y esta
construcción comunitaria orgánica ha establecido un espacio poderoso para reunirse y
sanar juntos.
Un ritual antes de comer
No todas las cenas van a ser así. ¡Y está totalmente bien que la mayoría de las comidas
sean más superficiales! (Y para ser honesto, de vez en cuando, sentarse frente a YouTube
es exactamente lo que necesitamos). Las cenas de todas las formas y tamaños pueden
fomentar y fomentar la comunidad, desde comidas compartidas regulares hasta clubes de
lectura y noches de juegos. Pero cuando queremos experimentar una comida sagrada,
¿cómo establecemos ese tipo de intención? ¿Y cómo nos aseguramos de que no seamos
los únicos que aparezcan con esa esperanza de una conexión más profunda? Aquí es
donde nos basamos en las tradiciones de bendición y ritual.
Cuando era niño, cada vez que mi familia se sentaba junta a la mesa de la cocina para
cenar, nos tomábamos de la mano y cantábamos una melodía simple:
Bendiciones en la flor, bendiciones en el fruto,
Bendiciones sobre la hoja y el tallo, bendiciones sobre la raíz.
Bendiciones sobre la comida y paz sobre la tierra.
Tal vez su familia también tenga una bendición, oración o palabras sencillas de
agradecimiento que se digan antes de que todos comiencen a comer. En comidas
especiales como el Día de Acción de Gracias, incluso aquellos que no tienen muchos
rituales en su vida hogareña compartirán unas palabras de agradecimiento antes de
comenzar. Un pequeño ritual puede transformar la mesa. Simplemente mirándose a los
ojos, levantando una copa y diciendo '¡Es bueno estar juntos!' nos recuerda que no hay
nada más que hacer que deleitarse en la compañía de los demás. O puede elegir
simplemente encender velas en silencio o tomarse de las manos durante unos segundos,
dando a todos un momento de tranquilidad antes de que comience la comida.
El antropólogo Clifford Geertz escribió la famosa frase: "En un ritual, el mundo tal como
se vive y el mundo como se imagina". . . resultan
palabras,
ser eel l
mritual
ismo
nmos
undo.
invita
Ean
eontrar
tras en una
forma de vida que apenas podemos vislumbrar, para ser transportados a un futuro que está
simultáneamente lleno de nuestra intención y, sin embargo, sigue siendo deliciosamente
impredecible. Este es el poder de un breve momento ritual antes de comer. Vuelve a centrar
nuestra atención en los demás: nuestra interconectividad. Idealmente, ese énfasis en la
relación también se extiende más allá de aquellos reunidos alrededor de la mesa al notar
nuestra dependencia de las personas que han sembrado, cultivado, recogido, clasificado y
transportado la comida. Nos conectamos a través de la cadena alimentaria y ofrecemos
nuestro agradecimiento a las muchas manos que hicieron posible la comida.
Cada vez que teníamos invitados, mi madre añadía a nuestra breve canción de bendición:
'¡Y bienvenido Amsterdam!' (o de cualquier ciudad o pueblo de donde fueran nuestros
invitados). A medida que crecíamos, mis hermanas y yo gemíamos de vergüenza.
Pero ahora, cuando nos reunimos con nuestras parejas e hijos, aunque podemos
experimentar un fuerte toque de ironía cuando nos tomamos de la mano, al final de la
canción nos alegramos de haber bendecido la comida y unos a otros.
Las primeras veces que practiques un nuevo ritual pueden parecer contraculturales,
pero unas pocas palabras, simplemente repetidas durante las comidas, pueden convertirse
en parte del tejido de tu familia o amistad.
Incluso cuando comes solo, puedes usar la comida para conectarte con otros a través del
poder de la imaginación que menciona Geertz. Antes de dar tu primer bocado, observa los
colores y el olor de tu comida. Luego, mientras te llevas la comida a la boca, nota que tu
cuerpo responde: la saliva en tu boca, el hambre en tu vientre. Finalmente, mientras toma el
primer bocado, saboree el sabor y agradezca la delicia a cada una de las personas que
imagina que han ayudado a proporcionar este alimento. Con cada bocado, trata de enviar
buena voluntad a cada una de las personas que imaginas.
La necesidad de la repetición
Aunque tener una comida única con extraños puede ser íntimo y estimulante, el
verdadero poder transformador de comunidades como Dinner Party es el crecimiento de las
relaciones a lo largo del tiempo. "Tenemos tantas historias ensayadas sobre quiénes somos",
dice Lennon. 'Y la verdadera historia que contamos sobre nosotros hace seis meses puede
que ya no sea cierta hoy. Nos necesitamos unos a otros para ayudarnos a reexaminar las
palabras que salen de nuestra boca, para reflexionar sobre lo que está pasando con nuestros
cuerpos y espíritus.' Con el tiempo, formamos relaciones reales donde no hay nada que
esconder. Donde la sola presencia del otro comunica el amor y el afecto que tenemos el uno
por el otro.
Una forma abreviada de este tipo de afecto es la alquimia del tiempo más la
proximidad. Durante tres años, Sean y yo vivimos como supervisores, un título elegante para
un asistente de residencia, en los dormitorios de estudiantes de primer año de la Universidad
de Harvard. En 400 pies cuadrados, sobre la habitación donde comenzó John F Kennedy,
vivíamos junto a veintiocho adolescentes mientras navegaban por su primer año de universidad.
Por supuesto, hubo una o dos partes que necesitaban calmarse y muchas conversaciones
sobre qué clases tomar, pero la mayoría de nuestros esfuerzos ayudaron a los estudiantes
a construir relaciones significativas. Nuestro trabajo consistía en ayudar a los estudiantes a
hacer amigos en las primeras semanas de clase, navegar por los inevitables conflictos entre
compañeros de cuarto y celebrar los logros y llorar las tragedias que vienen con la vida en el
campus. Pero lo más importante, reunimos a los estudiantes de primer año cada semana para
comer. Con temas como
'Desayuno para la cena', donde disfrutamos de panqueques caseros y huevos hasta bien
entrada la noche, o 'Guacoff', donde probamos varias recetas de guacamole. . Al final del año,
los estudiantes que habían invertido en las relaciones (ir a comer juntos, quedarse en casa
para compartir historias entre ellos) fueron los que se fueron para el verano sintiéndose más
conectados.
En su discurso de graduación de 2008, eso es exactamente lo que la novelista Barbara
Kingsolver instó a recordar a la clase de graduados de Duke, especialmente cuando se
embarcaron en un mundo posterior a la universidad donde las estructuras vivas se ven muy diferentes.
Mirando a los antiguos alumnos y padres, reflexiona: '¡Has estado viviendo tan cerca de
tus amigos que no tenías que preguntarles sobre sus problemas, tenías que pasar por encima
de ellos para entrar en la habitación! A medida que se mudaba de dormitorio en apartamento
a lo que sea. . . has tenido una vida tan plena,
sociales
rodeado
y dfísicas,
e gente,
ninguna
en todo
de
tipo
las
dce
uales
estructuras
te
pertenecía por completo. Te dicen que todo eso está a punto de cambiar. Que crecer significa
dejar el rebaño, poner en marcha la larga escalera mecánica hacia el aislamiento. No
necesariamente. Al salir de aquí, recuerda lo que más amabas en este lugar. No [Química
Orgánica], supongo, o las ardillas enloquecidas o incluso el cereal a granel. Me refiero a la
forma en que vivías, en contacto cercano y continuo. Esta es una antigua construcción social
. . .tierra. Lo llamamos comunidad.
humana que alguna vez fue común en esta
La ironía es que en contextos en los que nos empujan a estar juntos, ya sea en un dormitorio
o en un entrenamiento militar básico, formamos relaciones que ni siquiera necesitan ser
amistades. En los comedores de todo el país, al comer juntos una y otra vez, aprendemos
que no nos tiene que gustar una persona para amarla. Cocinar juntos, sentarse en una mesa a
comer juntos, especialmente cuando eso sucede una y otra vez con el tiempo, es la mejor
manera de crear ese tipo de contacto cercano y continuo.
mantener Kosher
Me fascinan las leyes dietéticas religiosas. Al principio, parecen restrictivos, una
reliquia de una época pasada. Pero lo que me interesa no es tanto qué alimentos en
particular están prohibidos, sino más bien cómo la creación de reglas sobre qué y con
quién comer puede mantener unidas a las comunidades.
Como sabe cualquiera que haya preparado una comida para un grupo con múltiples
necesidades dietéticas, puede ser una tarea difícil hacer que la cena funcione para una
mezcla de invitados veganos, sin gluten, paleo e intolerantes a la lactosa. Como
vegetariano, sé que es mucho más sencillo para mí salir con otros vegetarianos. Sin
preguntas molestas sobre dónde obtengo mi proteína y sin bocanadas de pollo asado.
Tiene sentido que los hogares o grupos de amigos tiendan a compartir la misma dieta.
Piense en el cuerpo judío de leyes dietéticas, kashrut. En términos generales, estas
reglas prohíben comer mariscos y cualquier cosa con pezuña hendida que no rumia,
por lo que no se permite la carne de cerdo. Y no debe haber mezcla de carne y lácteos
en el mismo plato o en la misma mesa. A lo largo de la historia, esto dificultó comer con
otros, por lo que para observar las leyes religiosas, los judíos comían con su propia
comunidad. Y a pesar de siglos de opresión violenta y reubicación forzosa, estas reglas
han sobrevivido. En cierto sentido, han trascendido su contexto religioso original; incluso
entre aquellos que se describen a sí mismos como culturalmente judíos (en lugar de
religiosos), ¡muchos hablarán de la comida como el marcador clave de su identidad judía!
¿Qué pasa si reimaginamos las leyes dietéticas en el contexto de nuestros amigos
escamosos, socios ocupados y familia frecuentemente frustrante? Imagínese si
profundizáramos nuestras reuniones y cenas al azar para convertirlas en compromisos
sólidos, observando la regla de comer con el mismo grupo de amigos todos los jueves
por la noche. O intentamos expandir nuestra capacidad de relación almorzando con
nuestro colega menos favorito una vez al mes. En otras palabras, aunque no necesitamos
declarar qué alimentos podemos o no podemos comer, debemos reutilizar un modelo de
compromiso con aquellos con quienes comemos.
Si bien no necesitamos una dieta similar para obligarnos a ir (aunque
probablemente ayude si tienes un grupo de veganos que comen como si fueran
seguidores de la dieta paleo o simplemente un grupo de personas que siempre quieren
pizza después del trabajo), nosotros Benefíciese de este modelo de comidas regulares
juntos porque nos hace responsables de las relaciones que más valoramos. Esta práctica
significa sentarse juntos incluso cuando estamos cansados o de mal humor, cuando
somos nuevos y sabemos que será incómodo, o cuando hemos tenido una pelea con
la persona que amamos. Significa aceptar que algunas reuniones serán aburridas o
desagradables y que tenemos que seguir sentados. Piense en esto como un Whole30
reinventado. En lugar de prestar atención a los carbohidratos y las proteínas, estamos
prestando atención a quién debemos invitar a nuestra mesa. Imagínese hacer el
compromiso de tener a alguien que necesite comunidad todos los domingos por la
noche. ¿Hay alguien que acaba de tener una ruptura? ¿O perdió un trabajo? ¿O
tiene buenas noticias que celebrar? Incluso si te mudaste a una nueva ciudad, puedes
invitar a la persona que conociste en el metro o al conductor de Uber, a la pareja que
vive abajo o al dependiente del supermercado. Así es como comer juntos puede
convertirse en una práctica sagrada. Ben Pollard creó Local Welcome, una
organización que conecta a los residentes locales y los refugiados recién llegados en
ocho ciudades del Reino Unido, pero quería romper los estereotipos tan a menudo
asociados con el trabajo de caridad. Esto no es voluntariado. Son humanos que se
conectan con otros humanos”, explica Ben en su sitio web. No se trata de cocinar
para personas necesitadas, sino de compartir juntos una experiencia alegre. El ritual
de preparar y comer juntos, mientras se exploran preguntas compartidas como '¿cuál
es tu comida favorita?' o '¿qué esperas para la próxima semana?' construye una
conexión mucho más rica y satisfactoria.
Si somos audaces, me atrevería a decir que esta reinvención de la ley dietética
religiosa como un catalizador para un tiempo establecido para comer juntos aún puede
reclamar la bendición de la tradición. El rabino Abraham Joshua Heschel escribió:
'Quizás el mensaje esencial del judaísmo es que al hacer lo finito podemos percibir lo
infinito. Nos incumbe obtener la percepción de lo imposible en lo posible, la percepción
de la vida eterna en las acciones cotidianas.' Al comer juntos, recordamos nuestra
conexión intrínseca y la dependencia que tenemos de quienes nos rodean. La comida
en nuestro plato no necesita simbolizar nada más que lo que es; es un 'lenguaje del
cuidado', como lo expresa la autora Shauna Niequist.
Construyendo relaciones a través de comunidades de fitness
Comer juntos es un método probado y probado para conectarse profundamente con
los demás. Y también lo es nuestra segunda práctica: sudar juntos. Una y otra vez
en nuestra investigación 'Cómo nos reunimos', Angie y yo nos encontramos con
comunidades que se enfocaban en prácticas encarnadas para construir el sentimiento
de pertenencia. Como expliqué en la introducción de este libro, nuestro estudio
minucioso de CrossFit fue el ejemplo de entrada que me ayudó a comprender cómo
los llamados rituales cotidianos seculares potentes representan un enorme cambio
cultural y espiritual.
Tomemos, por ejemplo, Afro Flow Yoga en Boston, que 'promueve la curación, el
equilibrio, la paz y la elevación de toda la humanidad a través de las prácticas de
yoga, danza, ritmos, espiritualidad y valores culturales de la diáspora africana'. Los
fundadores Leslie Salmon Jones y Jeff Jones explican que los practicantes se reúnen
para mover sus cuerpos pero también para construir una comunidad.
Cuando participé, todos nos reunimos en un círculo antes de que comenzara el
entrenamiento para compartir algunas palabras de introducción e intención. Lo que me
llamó la atención fue la parte de compartir: muchas clases de yoga invitan a los
participantes a establecer una intención, pero rara vez les piden que le digan al grupo
cuál es. En contraste, Afro Flow Yoga adopta el compartir para fomentar la construcción
de relaciones de tapete a tapete, y Leslie y Jeff tienen esa cálida presencia que invita a
todos a sentirse bienvenidos. Han diseñado la experiencia de Afro Flow Yoga no solo
para conectarse entre sí, sino también para conectarse a través del tiempo con los
ancianos y los ancestros.
Inspirado en las palabras del líder panafricano Marcus Garvey de que "un pueblo
sin el conocimiento de su historia pasada, origen y cultura es como un árbol sin raíces".
El trabajo de Leslie y Jeff contribuye activamente a sanar el trauma generacional,
especialmente el de aquellos cuyos antepasados sobrevivieron al Pasaje Medio, donde
los africanos fueron sacados a la fuerza de sus hogares y esclavizados. Puedes reconocer
entonces que el propósito de Afro Flow Yoga es mucho más profundo que simplemente
mantenerse en forma. Es un entrenamiento del corazón, una elaboración de la historia.
Es el trabajo de sanación comunitaria.
Del mismo modo, el Nerdstrong Gym en Los Ángeles es mucho más que ganar
volumen o triturar. Comenzó en un pequeño garaje donde los amigos se reunían para
hacer ejercicio y luego jugar juegos como Dungeons and Dragons.
El fundador Andrew Deutsch explica en su sitio web: 'Un día, nos dimos la vuelta y
aparecieron 15 personas. Fue entonces cuando decidimos abrir nuestro propio espacio
y ver si podíamos convertir a un par de nerds que hacían ejercicio en Nerdstrong. Aquí
estamos, unos años después, después de una expansión de nuestro espacio, con 2,000
pies cuadrados, muchos pesos y una de las mejores comunidades jamás creadas.' En
Nerdstrong, los entrenamientos se enriquecen al entretejer historias de fantasía y ciencia
ficción en los movimientos físicos. El programa de entrenamiento Boss Monster, por
ejemplo, es para ti si alguna vez has querido intentar luchar contra Thanos, derrotar al
Dr. Wily o derrotar a Voldemort. Andrew explica: 'Siempre sentí que mi trabajo. . . era
estar disponible para aquellos que
Entonces,
se han oNlvidado
erdstrong
del efitness.
s para L[ellos]'.
os estudiosos. los frikis
Romper la barrera de la vulnerabilidad
Lo que ambas comunidades demuestran es el potencial que tenemos para usar el
ejercicio físico para profundizar nuestra conexión entre nosotros. Ambos ofrecen
vínculos, experiencia compartida y un lugar seguro para ser uno mismo (incluso si
eso significa luchar contra un villano de Marvel). La Dra. Jennifer Carter, directora de
psicología del deporte en el Centro Médico Wexner de la Universidad Estatal de Ohio,
ha explicado que "nuestros cuerpos pueden contener tensión y emociones negativas
que pueden liberarse durante la actividad física". Nuestro cerebro emocional está menos
inhibido cuando estamos exhaustos, lo que significa que los entrenamientos de alta
intensidad pueden brindarnos una poderosa liberación emocional. Esta, entonces, es la
primera práctica que podemos profundizar a través del ejercicio: derribar nuestras barreras
de vulnerabilidad. Muchos de nosotros nos hemos convertido en cínicos empedernidos
mientras viajamos por el mundo. No nos permitimos la alegría (y el peligro) de bajar la
guardia y dejar entrar a otros. Hacer ejercicio juntos puede ayudar. Y en ninguna parte
vimos esto más que en SoulCycle.
Al comienzo de nuestra investigación, mi compañera de clase de Divinity School, Zoe
Jick, nos invitó a Angie Thurston ya mí a asistir a una clase de SoulCycle. Aunque se
entrenaba para convertirse en una erudita judía secular, Zoe explicó que 'SoulCycle es
mi religión'. Nos presentamos en el escaparate prístino con mujeres en
varios atuendos elegantes y ropa deportiva de marca. El personal nos dio una
cálida bienvenida, un ingrediente clave del éxito de SoulCycle. La cofundadora
Elizabeth Cutler explicó más tarde en una clase en Harvard Divinity School que en los
primeros días, cuando SoulCycle era un pequeño estudio escondido en un lúgubre
corredor en West 72nd Street en la ciudad de Nueva York, la forma en que construyeron
la comunidad fue 'amando a las personas en quedarse'. Más de una década después, la
misión sigue siendo la misma: traer alma a la gente. El sitio web dice: 'Nuestros
instructores rockstar, únicos en su tipo, guían a los ciclistas a través de una experiencia
de ejercicio inspiradora y meditativa que está diseñada para beneficiar el cuerpo, la mente
y el alma. Ubicados en una habitación oscura a la luz de las velas con música de alta
energía, nuestros ciclistas se mueven al unísono como un grupo al ritmo y siguen la
coreografía característica de nuestros instructores. La experiencia es tribal. Es primitivo.
Es divertido.' Durante la clase de cuarenta y cinco minutos, los ciclistas se unen en su
movimiento físico, con cada persona girando sus ruedas para seguir el ritmo de la música.
Es tanto una clase de baile como una clase de spinning, con los hombros caídos y las
nalgas levantadas del asiento en sincronía con el resto de la sala.
Todo en nombre de la investigación, Angie y yo probamos clases en los estudios
SoulCycle de todo el país. En West Hollywood, montamos con Angela Davis, ex atleta
de atletismo AllAmerican e instructora estelar. Me sorprendió ver que, a diferencia de
la mayoría de los instructores, ella no montaba en bicicleta; ella simplemente caminó
entre nosotros, los ciclistas, compartiendo su conmovedor mensaje del día. No sorprende
que Davis sea una predicadora hábil: era estudiante de pregrado en la Universidad Oral
Roberts, una reconocida universidad cristiana evangélica en Oklahoma. '¡Hay una
bendición esperándote en esta bicicleta! ¡Ve y consíguelo!' ella proclamó. ¡Los ángeles te
están aplaudiendo! Miré a mi alrededor, asombrado de este lenguaje religioso. Seguramente
esto fue demasiado para nuestra élite liberal espiritual, pero no religiosa y secular. No.
Todo el mundo estaba vitoreando, sonriendo y haciendo muecas a propósito, empujando
más fuerte. Lentamente, me permití experimentar el viaje, no solo monitorear lo que otros
hacían de él. 'Hoy es el día en que reconoces que tu sueño es válido. ¡Ya está en ti! Ya se
ha descargado en tu ADN. ¡La capacidad de ser lo que eres llamado, creado y destinado
a ser está en ti!' Pronto, yo era masilla en sus manos.
'¡Sí!' Sentí que mi cuerpo decía. 'Puedo hacer esto. ¡Voy a reclamar lo que me
espera!'
Con el sudor goteando de mi frente, mi mente se aquietó y comencé a sentirme parte de algo
más grande que yo. Era como si mis compañeros ciclistas y yo fuéramos parte de un colectivo más
grande, todos moviéndose juntos. Me sentí más fuerte, envalentonado por los demás a mi
alrededor. Los gritos de aliento desde la parte delantera, repetidos por los propios ciclistas, nos
impulsaron a todos. Ninguna parte de este cuerpo cohesivo más grande quería defraudar a otra
parte. Esto es lo que Zoe había descrito. Por eso lo llamó su religión.
Después de treinta y cinco minutos de ciclismo de alta energía, llegamos a la subida de la colina.
Esta es la penúltima canción donde los latidos se ralentizan y la resistencia en la bicicleta aumenta.
Todo el estrés y la ansiedad, el miedo y la duda, se estaban derritiendo de nosotros. Allí
estábamos, crudos, completamente humanos en este momento compartido de sudor conmovedor.
En casi todas las clases, aquí es cuando brotan las lágrimas. A menudo, los ciclistas no pueden
explicar por qué lloran, pero las lágrimas aparecen de repente. Nada es más indicativo de que una
comunidad está tomando forma que las personas que se sienten libres para llorar unas frente a
otras. Esto es lo que hace que el ejercicio sea un poderoso conector, incluso entre extraños: nuestros
cuerpos son los que hablan. En una cultura que valora la racionalidad y descarta la emoción como
poco confiable, se ha vuelto difícil acceder a nuestro núcleo vulnerable solo a través de palabras y
pensamientos. Y sobre todo en público. Pero con nuestros sentidos abrumados por la música a todo
volumen y la oscuridad, el esfuerzo físico rompe las barreras que mantenemos, dejándonos abiertos
a una conexión real.
La maestra espiritual y escritora de África occidental Malidoma Patrice Somé explica que antes de
comenzar un ritual, eres dueño del viaje. Usted tiene el control. Pero 'una vez que comienza el
ritual, el viaje te posee'. Somé argumenta que la falta de rituales modernos en Occidente se debe
en gran parte a que muchos de nosotros tenemos un deseo abrumador de tener el control, lo cual
es antitético al ritual. "Renunciar a la sensación de control puede ser aterrador". Sin embargo, eso
es exactamente lo que ofrecen espacios como SoulCycle: una experiencia de entrega. El ritual toma
el control de los jinetes. ¡Y el llanto también les pasa a los instructores! Willie Holmes explicó en una
entrevista en video: "He sido instructor durante menos de dos meses, pero he llorado al menos tres
veces". Ni siquiera sé por qué. No estaba triste ni enojado ni molesto ni nada por el estilo; solo hubo
lágrimas.
Sucedió en clase, después de clase, durante el entrenamiento. Nunca he sido así en toda mi vida.
Podemos llegar a un entrenamiento sintiendo la ansiedad y el estrés, la presión y el dolor
de la vida cotidiana. Hacer ejercicio juntos puede restablecernos en nuestros propios
cuerpos, pero también como parte de un cuerpo colectivo. Recordamos nuestra unión.
Aprendemos empatía por la experiencia de otro. Tenemos la sensación de ser parte de un
grupo más grande, con otros que tienen el espectro completo de emociones y preocupaciones
como nosotros.
'La comunidad se construye a través del sufrimiento y la risa'
Una vez que estamos en ese espacio del corazón crudo y más disponible emocionalmente,
podemos reflexionar juntos más profundamente sobre las grandes preguntas de la vida. A
menudo, los instructores de SoulCycle hacen preguntas a sus ciclistas: "¿Para quién vas a
montar hoy?" o '¿Qué estás dispuesto a dejar ir?' Preguntas como estas nos ayudan a
todos a dar sentido al sufrimiento físico que sentimos: 'Estoy montando por mis hijos', tal
vez, o 'Estoy montando por Neha, a quien le acaban de diagnosticar cáncer de mama'. El
verdadero truco es compartir esas reflexiones juntos. En CrossFit, los entrenamientos a
menudo involucran a un compañero. Cada pareja puede tener que completar 150 burpees,
y entre los dos socios, deciden si dividir los burpees en partes iguales o si el socio más
fuerte toma cien y el otro cincuenta, por ejemplo. En el mejor de los casos, ambos comparten
algunas palabras de intención antes de comenzar, para elevar la práctica a algo más
significativo. Una comunidad de CrossFit en el norte del estado de Nueva York dirigida por
Lauren y Michael Plank ha integrado el estudio de la Biblia, la discusión y la oración en un
entrenamiento de los viernes por la noche. Michael explica: 'Usamos CrossFit para ayudar a
las personas a aprender cómo cuidarse a sí mismas en la comunidad y cómo convertirse en
parte de algo más grande que ellas mismas. . . . como vincularse
Este tipo de fitness pone a prueba tu cuerpo, seguro. Pero es un gran desafío psicológico.
Y debido a que lo estás haciendo con un montón de otras personas, todas estas paredes
se derrumban. A Greg Glassman, cofundador de CrossFit, le gusta decir que la comunidad
real se construye a través del sufrimiento y la risa compartidos.
Otro excelente ejemplo de este tipo de ejercicio grupal de creación de significado es el
evento de carrera de obstáculos en equipo, Tough Mudder, en el que alrededor de 500,000
la gente participa cada año. Tough Mudder crea obstáculos que incorporan
tres temas: fuerza (obstáculos que son difíciles), miedo (obstáculos que
parecen angustiosos) y trabajo en equipo (obstáculos que un individuo solo no puede
superar). Un obstáculo que depende del trabajo en equipo es el Monstruo de Block
Ness. Hecho de una gran piscina de agua, de más de un metro de profundidad, con un
gran bloque giratorio en el medio, los corredores deben coordinarse entre sí para rotar
con éxito el bloque para cruzar el agua. Mi amigo, el rabino Elan Babchuk, se reúne
todos los años con un grupo de amigos de la universidad para dirigir un Tough Mudder.
Su equipo se llama con humor 'Mountain Jew', y el viaje se ha convertido en un ritual
comunitario anual que le da unos días de descanso del trabajo y de las responsabilidades
familiares para hablar con viejos amigos amados de una manera que va mucho más
allá de unas pocas horas juntos. o una llamada telefónica al azar.
"Entrenamos juntos como equipo durante los meses previos al Tough Mudder, subiendo
corriendo las colinas más empinadas de Rhode Island durante las horas intempestivas
para que el primer momento de pie al pie de la montaña de esquí no fuera tan
desalentador el día de la carrera". . En el momento en que estábamos en el curso, el
mero hecho de superar obstáculos aterradores juntos y correr durante cinco horas nos
dio muchas oportunidades para conectarnos mucho más profundamente de lo que lo
habríamos hecho de otra manera. Para la hora tres en el curso, te has enfrentado a tu
miedo a las alturas, considerado tu mortalidad y gateado a través del barro y el alambre
de púas juntos como un equipo, y todas las barreras normales para una conexión
significativa han sido eliminadas. Las conversaciones pasan de los comentarios sobre
los obstáculos a las reflexiones sobre la vida, y el cambio es fluido”.
La experiencia Tough Mudder está diseñada para conectarlo físicamente de
maneras inusuales y desafiantes. Elan explica: "Para cuando llegas a la terapia de
electroshock en la línea de meta", donde docenas de cables con corriente cuelgan
sobre el barro de un marco de madera, "y entrelazas los brazos para diluir el impacto
inminente, te sientes como si estuvieras 'he pasado por una transformación completa,
como individuo y como grupo de amigos'.
Por supuesto, principios similares se aplican a un grupo de básquetbol de excursión
o de recogida, o a una larga caminata de perros con un amigo o vecino. Faiza Saqib
es parte del Beni Run Club, que reúne a unas 100 personas para una carrera
comunitaria por las calles de Londres cada semana. En una entrevista con el
BBC explicó: 'Todos te ven en tus momentos más crudos. Y aprecio eso porque
es real, es verdad, y es lo que somos como individuos'. Beni Run Club se creó
para personas que sienten que no encajan en otros clubes de corredores, por lo que
la experiencia de correr juntos es enormemente valiosa y significativa. La clave es
encontrar una manera de reflexionar juntos sobre preguntas significativas durante o
inmediatamente después de una experiencia compartida físicamente desafiante. Así
que intente reclutar a un amigo, establezca un tiempo y luego, como con cualquier
práctica sagrada, comience intencionalmente la actividad no tanto enfocada en
quemar calorías sino en cómo puede conectarse con su compañero de aventuras.
Podrías hacer una pregunta como "¿Qué te está inspirando en este momento?" o
'¿Quién te enseñó a seguir adelante cuando los tiempos son difíciles?' Todo esto
tendrá el efecto halo adicional de que, en el futuro, tu compañero de carrera podría
convertirse en un amigo que te trae comida cuando estás amamantando o enferma. Y
si se está conectando con un instructor o líder de acondicionamiento físico grupal,
¡puede pedirles que oficien momentos de transición de vida como una boda!
Ya hay innumerables historias de instructores de SoulCycle, por ejemplo, que
ofrecen liderazgo ritual para su fiel rebaño.
descentrándote
La práctica final para explorar a través del fitness es el proceso de descentrarte y
enfocarte en un colectivo más grande y conectado. Un estudio de 2012 realizado
por Russell Hoye, Matthew Nicholson y Kevin Brown mostró que incluso un bajo
grado de participación en el deporte de equipo se asoció con una mayor conexión
social para los individuos. Aunque los ejemplos más obvios son los deportes de
equipo como el fútbol o el netball, también puede reconocer esa sensación si alguna
vez ha tenido ayuda para mudarse de casa: formar una cadena humana, llevar cajas
interminables de un lado a otro. O cruzar aguas turbulentas mientras haces rafting en
aguas bravas, bajar en una clase de Zumba, realizar el Haka o soltarte en la pista de
baile. Cuando estamos en el ritmo del colectivo, podemos liberarnos de nuestra
perspectiva aislacionista. Por un breve período de tiempo, la mentira de nuestra
separación queda expuesta y recordamos que estamos totalmente conectados unos
con otros. No es que desaparezca nuestra individualidad, sino que
ya no estamos cegados por el individualismo. Es por eso que encontrar una comunidad de
ejercicio puede fomentar un sentido de pertenencia que replique lo que alguna vez hicieron
los grupos religiosos. Piense en congregaciones cantando juntas o en la tradición sufí de dar
vueltas juntas.
Una comunidad de acondicionamiento físico que ha tomado en serio la práctica de
descentrarse es el Proyecto de noviembre. En particular, han creado una cultura de
responsabilidad en la que los participantes comienzan a pasar de presentarse por sí mismos a
presentarse en nombre de los demás. Todo comenzó en 2011, cuando los cofundadores Brogan
Graham y Bojan Mandaric, ambos exalumnos de la Northeastern University, se comprometieron
a hacer ejercicio todos los días a las 6:30 am durante el frío mes de noviembre. El hábito se
mantuvo y rápidamente los amigos comenzaron a unirse. Lo que comenzó en Boston ahora ha
crecido a cuarenta y nueve ciudades en todo el mundo. Mostrarse el uno al otro es el núcleo de
lo que hace que el Proyecto de noviembre funcione, porque ¿quién realmente quiere reunirse
bajo la lluvia, el frío o incluso la nieve a las 6:30 a. m. para subir y bajar las escaleras del estadio?
El Proyecto de noviembre ha desarrollado dos rituales clave para los participantes para
que puedan seguir poniendo al otro en el centro y mantenerse honestos. Cada semana se
entrega un palo ceremonial, conocido como Premio a la Positividad, a la persona que más
ha beneficiado a la comunidad y a la ciudad en general. Hecho de un remo recortado,
simboliza el trabajo, a veces difícil de ver, de dirigir un bote, cambiar de dirección o remar un
poco más para mantener a todos a flote. Cada vez que se otorga, el destinatario recibe
grandes aplausos y abrazos de las decenas o cientos de personas que se han presentado.
A menudo hay lágrimas de alegría y agradecimiento.
Pero la zanahoria de la motivación es solo un lado de la historia. Si los amigos se prometen
unos a otros que aparecerán pero luego no cumplen su palabra, sus nombres se enumeran
públicamente en el sitio web con una nota de responsabilidad (amorosa). Un ejemplo de Nueva
York incluye varias fotos de Mary, que no se presentó, y dice: 'Mary, anoche le enviaste un
[compromiso] verbal a Aliza a través de un mensaje de texto de que la encontrarías para correr
juntos al entrenamiento. Mientras ella permanecía fría, mojada y triste en el escalón de tu
puerta, nunca saliste de tu cómoda y cálida cama. . . .
Supongo que lo que dice la tribu es que NOSOTROS
TE EXTRAÑO HOY!!!! Hoy fue un poco más triste porque no teníamos tu cara
brillante y brillante en este día lluvioso y sombrío.
Estas herramientas no son nada nuevo, aunque tal vez lo sea publicar imágenes
en la página de inicio de una organización. La reputación social ha sido un motor
para la asistencia congregacional en las comunidades durante siglos. Representaba el
compromiso con el todo, en lugar de los intereses de un individuo. Aunque la reunión
congregacional cumplió el propósito de adorar a Dios, eso en sí mismo cumplió una
función sociológica de descentrar a las personas y centrar algo más grande. Este enfoque
trascendente y comunitario permite que las tareas grupales tengan éxito, como cosechar
cultivos, construir graneros, criar niños y enterrar a los muertos. El Proyecto Noviembre,
donde grupos especialmente activos se reúnen tres veces por semana, ofrece un estilo
de vida un tanto congregacional que se basa en el espíritu de depender unos de otros. El
Premio a la Positividad y las publicaciones de blog de rendición de cuentas irónicas son
simplemente herramientas que evitan el egoísmo y ennoblecen la conexión entre ellos.
En todas estas prácticas de descentramiento, es importante notar que una
comunidad fuerte no debe negar la individualidad de uno. Ahí es cuando las comunidades
se convierten en cultos. Entre los grupos de acondicionamiento físico descritos aquí, la
personalización continua es visible en la forma en que los participantes establecen su
propia velocidad, peso o intensidad del entrenamiento, por ejemplo. Aunque puede haber
una consistencia unificadora al subir y bajar los escalones del estadio, en el Proyecto de
noviembre existe la opción de subir y bajar la mitad de los escalones, subir y bajar todo
el estadio de derecha a izquierda, o para los más ambiciosos, hacer eso y de nuevo. En
SoulCycle, los ciclistas están a cargo de su propio dial de resistencia, lo que significa
que todos pueden establecer su propia intensidad de entrenamiento.
Los instructores pueden invitarlos a 'ponerlo en marcha', pero la elección final queda
en manos de cada individuo. Este es el principio rector de una comunidad de
acondicionamiento físico saludable y significativa: una comunidad puede prosperar solo
cuando cada miembro individual prospera. Nadie está obligado a renunciar a su identidad
o nivel de habilidad y confianza.
Por supuesto, el Proyecto de noviembre, Tough Mudder, SoulCycle y CrossFit son solo
algunos puntos de datos en un mapa mucho más grande. Desde encuentros dobles
holandeses y porristas hasta triatlones, desde Spartan Race y Orangetheory hasta Jelly
Fam en la cancha de baloncesto, la cultura rave de la década de 1990 y la
Escena de salón de baile subterráneo: cada actividad ayuda a las personas a conectarse
entre sí a través de una experiencia corporal. Otra comunidad relacionada con el fitness
que Angie y yo estudiamos en 'How We Gather' que encarnaba la conexión con los
demás a través del movimiento era la danza. Daybreaker y Morning Gloryville, que
organizan raves sobrios temprano en la mañana, fueron dos grupos inesperados que
mostraron cómo las personas se involucran con prácticas tradicionalmente místicas en
espacios seculares. Reuniéndose con jugos de frutas antes del trabajo, cientos de
millennials bailan salvajemente con buena música, todos completamente sobrios. El fitness
es parte del atractivo, pero sobre todo se trata de alegría.
Los participantes describen sentirse inspirados y energizados a medida que sus cuerpos
liberan una mezcla embriagadora de dopamina y otras sustancias químicas para sentirse
bien. Mientras viajaba para aprender música folclórica a través de la región de Svaneti, en
el país del Cáucaso de Georgia, sentí la misma oleada de conexión mientras participaba en
bailes tradicionales en círculo. De hecho, Aldous Huxley vio la danza como algo
particularmente importante para la cultura humana. La danza sagrada tiene raíces antiguas,
desde el hinduismo hasta el sintoísmo y las tradiciones indígenas de los nativos americanos,
y se usaba como oración o para recrear mitos. "Las danzas rituales brindan una experiencia
religiosa que parece más satisfactoria y convincente que cualquier otra", escribió Huxley.
'Es con sus músculos que los humanos obtienen más fácilmente el conocimiento de lo
divino.'
Prepárese: la comunidad es maravillosa y terrible
Pero a medida que construimos conexiones con otros, preste atención a esta
advertencia de los sabios constructores de comunidades que nos han precedido, en
particular, mi héroe Jean Vanier. Fue el fundador de L'Arche, una red mundial de
comunidades en las que las personas con discapacidad intelectual y quienes las ayudan
viven juntas, compartiendo la vida bajo un mismo techo. En lugar de pensar en la atención
como un modelo centrado en el cliente, L'Arche y otros grupos como Camphill Movement
ponen a la comunidad en el centro y les dan a todos la responsabilidad de servirse unos a
otros. Esto significa que todos contribuyen de cualquier manera que puedan. Para el
personal, eso significa hacer su trabajo (contabilidad, limpieza, cuidar, planificar los días de
visita, etc.), pero también organizar
representaciones teatrales y canciones principales. Para los miembros de L'Arche
con problemas de aprendizaje, significa trabajar en los jardines, preparar comidas,
dar la bienvenida a los invitados, poner la mesa u hornear pan para vender. Todos se
preocupan unos por otros, dignificándose unos a otros y a la comunidad en general.
Los voluntarios vienen de todo el mundo para vivir y trabajar en las comunidades
de L'Arche, queriendo, al principio, ayudar a los discapacitados. Este es un instinto
noble y lo reconozco de inmediato. Tuve el mismo instinto que cuando era adolescente,
queriendo ayudar a los necesitados (o pensar en Hermione cuando busca ayudar a los
elfos domésticos en los libros de Harry Potter). Pero el movimiento L'Arche tiene claro
que este instinto es solo la mitad de la historia. Al vivir junto a aquellos cuyas necesidades
son tan evidentes y que a menudo son tan sorprendentemente transparentes sobre su
deseo de conexión al dar abrazos espontáneos o querer conversar constantemente, los
nuevos voluntarios se enfrentan a su propia vulnerabilidad y profundos deseos de amor
y pertenencia.
En uno de los textos más importantes que he leído, Comunidad y crecimiento,
Vanier escribe que cuando entramos en comunidad encontramos que la calidez del
amor es estimulante. Este sentimiento de bienvenida nos permite levantar nuestras
máscaras y barreras y volvernos más vulnerables unos con otros. Entramos en un tiempo
de comunión y de gran alegría. 'Pero también', escribe, 'a medida que [nosotros]
levantamos [nuestras] máscaras y nos volvemos vulnerables, [nosotros] descubrimos que
la comunidad puede ser un lugar terrible, porque es un lugar de relación; es la revelación
de nuestras emociones heridas y de lo doloroso que puede ser vivir con los demás,
especialmente con algunas personas. ¡Es mucho más fácil vivir con libros y objetos,
televisores o perros y gatos! Es mucho más fácil vivir solo y simplemente hacer cosas por
los demás cuando a uno le apetece. La Hermana de San José Sue Mosteller, que ha
pasado cuatro décadas viviendo en comunidades de L'Arche, lo expresa de manera muy
simple: 'La comunidad es la cosa más maravillosa del mundo. ¡Y también es el más terrible!
El coraje de profundizar nuestras conexiones
'Cada persona con su historia de aceptación o rechazo, con su historia pasada de dolor
interior y dificultades en las relaciones con los padres, es diferente', escribe Vanier. 'Pero
en cada uno hay un anhelo de comunión y de pertenencia, pero al mismo tiempo un miedo
a ello'. Aunque anhelamos la conexión y el amor de los demás, también lo tememos más.
Significa tomar el riesgo de ser vulnerable y abierto. Nos preocupa que las relaciones de
cuidado nos restrinjan, que nuestra creatividad se resienta. Queremos pertenecer y luego
tememos los pequeños sacrificios que esta pertenencia nos exigirá a medida que hacemos
espacio para los que nos rodean. Queremos ser especiales. Diferente. Único. Tememos la
disciplina y el compromiso que se nos pedirá. Pero en los momentos de soledad, sabemos
que el costo de permanecer asustado y desconectado es demasiado alto. Este es un
momento para la comunidad.
Un tiempo para la conexión.
En cada una de nuestras vidas hay conexiones y comunidades que pueden
enriquecerse, profundizarse: amigos con los que vamos al cine, clubes de fútbol sala, listas
de correo electrónico de padres locales, vecinos, primos. ¿Por qué no seguir el ejemplo de
las tradiciones antiguas y elegir una de estas relaciones y comprometerse a organizar seis
comidas para ellos el próximo año? O únase a un grupo de acondicionamiento físico orientado
a la comunidad o a un club de corredores. Busque entre los cientos de miles de reuniones y
elija cinco cerca de usted para ver, incluso si va con cero expectativas de regresar. Durante
una cena con amigos, siga los consejos de Priya Parker en su maravilloso libro The Art of
Gathering y provoque una "buena controversia" compartiendo una idea o historia estimulante
y suavemente provocativa sin requerir que los demás se expongan emocionalmente más de
lo que quieren. En mi experiencia, casi todos los intentos auténticos de construir una
comunidad son bienvenidos. ¡Quién sabe qué deliciosas conexiones profundizarás!
CAPÍTULO 3
Conectando con la Naturaleza
NUESTRA CONCIENCIA de quiénes somos y de quién somos se profundiza cuando nos
conectamos con el mundo natural. Rodeados de naturaleza es donde recordamos lo que
realmente importa. Nuestras experiencias cumbre nos dan una abrumadora sensación de
asombro y una muestra momentánea del significado de la vida.
A menudo es en la naturaleza donde sentimos una sensación profundamente conmovedora de
que estamos conectados con todo lo que nos rodea. Estar en la naturaleza vuelve a centrar
nuestras prioridades lejos del egoísmo, la amargura y la desesperación y abre nuevas posibilidades
y una mayor capacidad de compasión. Incluso puede ser un pilar central de la recuperación para
quienes luchan contra la depresión severa. Este capítulo explora cómo podemos profundizar
nuestra conexión existente con la naturaleza para que nos sintamos realmente como en casa en
el mundo. Exploraremos tres prácticas antiguas: la peregrinación, la celebración de las estaciones
y la reinvención de la distinción entre nuestros cuerpos y el mundo exterior.
Necesitamos urgentemente estas prácticas. Más de la mitad de la población mundial vive ahora
en un área urbana, y dentro de treinta años esa proporción será de casi el 70 por ciento. El
estadounidense promedio ya pasa solo el 7 por ciento de su tiempo al aire libre, según los
resultados de una encuesta patrocinada por la Agencia de Protección Ambiental publicada en 2001.
A medida que nos mudamos cada vez más de nuestras vidas al interior, especialmente para
trabajar y estar Entretenidos frente a nuestras pantallas, los científicos advierten que estamos
entrando en una era de 'trastorno por déficit de naturaleza'. Acuñado por Richard Louv, el trastorno
por déficit de naturaleza describe los costos humanos de la alienación de la naturaleza, entre ellos
la disminución del uso de los sentidos, dificultades de atención y tasas más altas de enfermedades
físicas y emocionales.
Este es un lugar extraño para estar. Las vidas y los sistemas de creación de significado de
nuestros antepasados fueron formados fundamentalmente por el mundo natural que los rodeaba.
Los dioses a los que adoraban estaban profundamente moldeados por los paisajes en los que vivían.
Los rituales que mantenían usaban la flora y la fauna que tenían a su disposición, y
los deseos que pedían eran un clima favorable, un rebaño fuerte o una buena cosecha.
Habría sido difícil imaginar un concepto separado de 'naturaleza', tan profundamente
entrelazada estaba la vida cotidiana con su entorno natural. Incluso cuando las culturas se
urbanizaron y luego se industrializaron, los seres humanos continuaron celebrando el
cambio de estaciones, invocaron el lenguaje de los jardines en su imaginación de un cielo
divino y miraron al cielo nocturno en busca de orientación a través de la astrología. Hoy,
podemos recurrir a estas tradiciones para enriquecer nuestra experiencia de conexión con
el lugar hacia una vida espiritualmente plena.
No son solo las tradiciones religiosas las que están interesadas en nuestra conexión con
el mundo natural. Los científicos también han concluido que pasar tiempo en la naturaleza
está relacionado con todo tipo de beneficios para la salud. El suave borboteo de un arroyo o
el sonido del viento en los árboles cambia su sistema nervioso a un estado relajado, según
un artículo de Scientific Reports de 2017, y los datos revelan que las personas que tienen
acceso regular a la naturaleza tienen menos probabilidades de tomar antidepresivos . Las
futuras madres que pasan tiempo en la naturaleza tienen bebés más saludables, y estar
cerca de las plantas puede incluso fortalecer nuestro sistema inmunológico y prevenir
enfermedades.
Un estudio de 2015 de la Universidad de Stanford demostró que aquellos que caminaron
noventa minutos a través de un paisaje natural redujeron la actividad neuronal en un área
del cerebro relacionada con el riesgo de enfermedad mental en comparación con aquellos
que caminaron en un entorno urbano. Otra investigación muestra que los 'baños de bosque',
la práctica de pasar tiempo en un área boscosa, tiene múltiples efectos positivos en el
bienestar humano. Los habitantes de la ciudad anhelan tanto pasar tiempo en la naturaleza
que hay un crecimiento significativo en organizaciones como Blackberry Farm en Walland,
Tennessee, que ejecuta un programa Deep Healing Woods inspirado en la práctica japonesa
de shinrinyoku, o medicina forestal. Están creciendo nuevas empresas como Getaway, que
ofrecen casas diminutas en entornos naturales (con una caja de seguridad para guardar el
teléfono). Presentado como una "experiencia diseñada para devolvernos a nuestros
elementos, sumergirnos en la magia del bosque y desafiarnos a redescubrir el placer del
aburrimiento, la soledad y el tiempo desestructurado", ha demostrado ser especialmente
popular entre los jóvenes urbanitas dispuestos a parte con dinero a cambio de la belleza del
entorno natural. De hecho, las excusas para salir al aire libre están cada vez más presentes.
la mente de los jóvenes urbanitas. El año pasado, el New York Times informó que la pesca con
mosca era el último pasatiempo antiguo en ganar nuevos seguidores dedicados. La tendencia es
similar en el Reino Unido, con The Telegraph informando que el 32 por ciento de los hombres
británicos entre 16 y 35 años han estado observando aves, y medio millón de británicos participando
en la encuesta de vida silvestre del jardín 2019 de la RSPB.
Ciertamente recuerdo bosques ofreciéndome refugio en tiempos de estrés. Al crecer en Ashdown
Forest, en el sureste de Inglaterra, nuestro jardín daba a un camino que te llevaba al bosque. A los
ocho o nueve años, construía cabañas en los helechos y las ramas caídas. Una vez, abrumado por
la ira infantil, empaqué una bolsa con una pinta de leche, una hogaza de pan y mi violín y corrí hacia
el bosque, planeando no volver jamás. (El violín, esperaba, podría traer algo de dinero tocando en la
calle...) No es de extrañar, mi baño en el bosque me calmó y regresé a casa en una hora.
Aunque un bosque es ideal, incluso los árboles individuales pueden conmovernos. Es
posible que recuerde haber escuchado lo que sucedió cuando la ciudad de Melbourne,
Australia, asignó direcciones de correo electrónico a los árboles de toda la ciudad para que
los ciudadanos pudieran informar sobre ramas peligrosas u otros problemas. En cambio, los
ciudadanos cercanos escribieron miles de cartas de amor a sus árboles favoritos. Este era típico:
Estimado olmo de hoja verde,
Espero que te guste vivir en St. Mary's. La mayoría de las veces también me gusta. Se
acercan los exámenes y debería estar ocupado estudiando. No tienes exámenes porque eres
un árbol. No creo que haya mucho más de qué hablar ya que no tenemos mucho en común, siendo
tú un árbol y tal. Pero me alegro de que estemos juntos en esto.
Quizá sea una tontería, pero esa última frase, 'Estamos juntos en esto', es el tipo de conexión que
las tres prácticas de este capítulo están diseñadas para ayudarnos a recordar. No estamos
separados de la naturaleza, somos la naturaleza misma, y estamos muy juntos en esto.
Recuperando el Arte de la Peregrinación
Las peregrinaciones vienen en todas las formas y tamaños.
Casi todos nos mudamos de un lugar a otro. Vamos al trabajo oa la escuela o visitamos a la familia.
Podemos pasear al perro, ir de excursión o ir a nuestro café favorito para comprar el mejor chocolate
caliente de la ciudad. De vez en cuando, haremos un esfuerzo para viajar a algún lugar particularmente
significativo. Podríamos tomarnos unas vacaciones para visitar a amigos lejanos, ir al lugar del entierro de un
ser querido o ver a una banda o artista favorito en un concierto. Pero, ¿podrían estos humildes viajes lejos de
nuestros hogares formar la base de una práctica sagrada? Creo que pueden. Después de todo, una
peregrinación es simplemente un viaje transformador a pie hacia un lugar especial o sagrado. Y con un poco
de atención, intención y repetición, podemos profundizar algunos de estos viajes para que se conviertan en
peregrinaciones.
Las peregrinaciones son grandiosas y arduas en nuestra imaginación, en parte porque las peregrinaciones
religiosas más conocidas son, de hecho, grandiosas y arduas. Los mapas del mundo están salpicados de
antiguas rutas de peregrinación. Cada año, más de 300.000 personas de todo el mundo recorren el
Camino de Santiago hasta el santuario de Santiago en el norte de España. Más de ciento veinte millones de
hindúes viajaron por la India en 2013 para el festival Kumbh Mela para bañarse en el río sagrado Ganges.
Pero quizás la peregrinación más conocida hoy en día es el hajj, que casi 2 millones de musulmanes
completan cada año, siguiendo los pasos del profeta Mahoma. El viaje es una obligación sagrada para todos
los musulmanes que pueden viajar y está diseñado para promover los lazos de unidad a través de la
geografía y el estatus social. Sin embargo, las peregrinaciones en nuestra vida pueden ser tan grandes o
pequeñas como necesitemos. Una peregrinación no se define por la distancia, sino por la transformación.
Me encanta la definición de los antropólogos Victor y Edith Turner de los lugares de peregrinaje como La
Meca y Medina como lugares donde se cree que ocurrieron milagros, aún ocurren y pueden volver a ocurrir.
Las peregrinaciones de cualquier escala siguen la misma arquitectura amplia con tres fases. El
primero es el establecimiento de un propósito o intención. Esto podría ser sanar, marcar una pérdida,
pedir perdón, explorar una nueva fase de la vida.
o transición, o simplemente reconectar con alegría. Incluso podría ser simplemente la intención
de la aventura: crear un espacio en el que puedan surgir nuevos pensamientos, amistades o
experiencias inesperadas.
La segunda fase es el viaje en sí. Las horas de paseo, las ampollas, las impresionantes vistas, la
lluvia incesante o el sol abrasador. El trabajo pesado y luego sorprendentes momentos de magia.
Las conversaciones con compañeros de viaje a lo largo del camino. En la fase final, la llegada y
el regreso, integramos lo que hemos experimentado en el camino de regreso a nuestras propias
vidas. Enmarcamos una fotografía del viaje, contamos historias sobre las aventuras que tuvimos.
Tal vez buscamos una oportunidad regular de estar afuera, después de haber pasado tiempo
entre los elementos.
Will Parsons y Guy Hayward, cofundadores del British Pilgrimage Trust, saben todo sobre el
antiguo arte de la peregrinación. Will, en particular, ha descubierto todos los viejos secretos de
un buen viaje sagrado porque es un trovador moderno. Ha estado caminando por los caminos
secundarios y los senderos de los bosques de Gran Bretaña durante quince años, acampando
en el bosque y cantando para cenar. "Puedes peregrinar en cualquier momento", dice, "a lo largo
de una Gran Ruta o desde tu puerta trasera". Me uní a Will y Guy en una peregrinación de un
día en el campo que rodea Oxford, allá por 2016. Partimos a pie desde el centro de la ciudad,
dejando atrás las concurridas calles y siguiendo el río Támesis hacia el norte hasta nuestro
destino: una iglesia del siglo XII en las afueras el pueblo de Binsey. Nuestra intención era simple:
después de unos días trabajando juntos en una sala de conferencias, queríamos estirar las
piernas. Pronto, el bullicio de los turistas y la ciudad quedó atrás, y en su lugar luchamos con
varias zarzas y malas hierbas en el seto a lo largo del camino.
Caminar, en lugar de conducir o incluso andar en bicicleta, nos lleva a un ritmo fácil con el
paisaje que nos rodea. A mi amiga y sacerdotisa episcopal Marisa Egerstrom le gusta decir
que esto es viajar 'a la velocidad de los olfateos'. Al igual que un perro entusiasta en el camino,
notamos todo tipo de vistas y olores interesantes que invitan a una mayor investigación.
Nuestra respiración se ralentiza. Nos hacemos presentes.
La peregrinación es una experiencia multisensorial. Se trata de hacer contacto, acercarnos y
tocar, mirar, oler, escuchar, incluso saborear la tierra que nos rodea. De hecho, pocos años
después de que Enrique VIII prohibiera la peregrinación en
Inglaterra, una orden judicial prohibía besar o lamer los santuarios, una señal segura de
que eso era exactamente lo que la gente estaba haciendo. ¡Claramente, la intimidad con el
mundo que nos rodea pertenece a cualquier peregrinación! Will nos animó a comer cualquier
baya que encontráramos y había traído un frasco de agua caliente hervida para que cuando
encontráramos algunas hojas de diente de león o hierbas comestibles, pudiéramos hacer
nuestro propio té de peregrino. "Es solo otra forma de hacer contacto con el mundo", explicó.
Mientras caminábamos, Will nos animó a encontrar un palo, un bastón de peregrino.
"Llevar un palo se siente bien", explicó Will. 'Es una de nuestras tecnologías más
antiguas e importantes. Piense en la importancia de otros bastones: la guadaña, el cetro, la
lanza, el sacasemillas, el arco y la caña de pescar, y comenzará a darse cuenta de por qué
se siente tan natural en su mano. También es una invitación literal a tomar la naturaleza en
nuestras propias manos: encontrar la longitud y la fuerza adecuadas del palo que nos ayude
a sentirnos como en casa mientras caminamos por el campo o el bosque. Un bastón es el
apoyo perfecto; nos impulsa, sostiene nuestras mochilas pesadas e inmediatamente le
comunica al mundo que ¡somos un peregrino! Además, nos hacemos pasar por Gandalf.
Pilgrimage es perfecto para usted si los ejercicios de reflexión tradicionales de llevar
un diario y prestar atención se quedan cortos. La periodista Karin Klein explica sin
rodeos por qué le funciona caminar. 'No puedo meditar por una mierda', escribe en ¡Sí! revista.
“Sentarme tanto tiempo, prestando atención a mi respiración o a una luz blanca imaginaria,
irrita mi impaciencia natural. Por el contrario, el senderismo me lleva fácilmente a ese ansiado
estado de estar “en el momento”.' Los excursionistas deben prestar atención a dónde están y
qué sucede a su alrededor. Si no lo hacen, se tropezarán o se enfadarán con molestias como
el roble venenoso y la hiedra venenosa. “Al mismo tiempo, el sendero es una experiencia
multisensorial que nos invita a observar flores silvestres, oler plantas aromáticas y escuchar
cantos de pájaros y el susurro de pequeños animales en la maleza”. Klein señala los
numerosos beneficios de estar al aire libre: se ha demostrado que la exposición al color verde
es relajante y calmante, por ejemplo. La peregrinación también puede ser adecuada para
usted si se encuentra sin palabras para describir lo que está pasando. Podemos caminar, en
lugar de hablar, a través de nuestro dolor. Hay varios grupos de caminatas intencionales para
apoyar a las personas cuyos seres queridos han muerto, por ejemplo.
De vuelta en Oxfordshire, no pasó mucho tiempo antes de que nuestra caminata por el
campo nos llevara a nuestro destino, la pequeña iglesia en las afueras del pueblo de Binsey.
Cuando hacemos una peregrinación, seguimos los pasos de muchos antes que nosotros, y
así la tierra misma se envuelve en una historia. Will nos contó la notable historia de
Frideswide, a quien se recuerda en la iglesia. Nacida en el siglo VII, fundó un priorato y juró
el celibato. Un rey cercano, Algar, trató de casarse con Frideswide, pero ella se negó. Cuenta
la leyenda que la abadesa huyó a Oxford, donde la gente del lugar la escondió del furioso
Algar. Mientras el rey buscaba en la ciudad, quedó ciego, lo que le permitió regresar a salvo al
priorato para vivir con sus monjas. Cientos de años después de su muerte, durante el saqueo
de los monasterios por parte de Enrique VIII, Frideswide volvió a estar en peligro. Como todas
las reliquias iban a ser destruidas, la historia cuenta que sus huesos fueron arrojados al río.
Pero la gente de Oxford, que la había protegido una vez, sacó los huesos del agua y salvó a la
santa de nuevo.
Escuchar la historia de Frideswide hizo que el paisaje que estaba atravesando cobrara vida.
Ya no eran los campos una monótona continuidad; en cambio, cada uno se presentó
como un actor en el drama. Las carreteras secundarias y el río brillaban ahora con historia.
¿Podría ser este el lugar donde sus huesos fueron rescatados del río? ¿Podría haberse
escondido en este bosquecillo de árboles? Pero no necesitas la historia de un santo para
hacer que un paisaje cobre vida. Grandes historias de amor y pérdida, venganza y
arrepentimiento, se pueden encontrar en todas partes. Incluso el suburbio más anodino está
empapado de historias. Descubrir la historia real, las historias familiares, los cuentos de hadas
o las leyendas locales: esto es parte de la peregrinación, volver a contar y tal vez reinventar
historias que conectan nuestras almas con el suelo.
El cineasta Phil Cousineau escribe que la peregrinación existe para ayudarnos a
'recordar los misterios que olvidaste en casa'. El poeta mendicante japonés Matsuo Basho–,
famoso por su haiku, habla del 'vislumbre de la luz tenue', una experiencia que acecha bajo la
superficie de los estereotipos y el entumecimiento a través de la cual podemos ver la realidad
vibrante y profunda de un paisaje vivo y nuestra verdadera identidad.
Cuando era niño, el director de mi coro local se embarcó en una caminata por Gran
Bretaña, literalmente circunnavegando la totalidad de las Islas Británicas. Las historias que
recopiló desde los altos acantilados hasta los polígonos industriales dieron vida a la tierra en
la que vivía. Así es como podemos revivir los paisajes, caminando a través de ellos y
escuchando sus historias. Vanessa Zoltan, mi copresentadora de podcast,
conduce peregrinaciones seculares a través de los paisajes que inspiraron a autoras como
Louisa May Alcott, Charlotte Brontë y Virginia Woolf, agregando una nueva dimensión de
conocimiento a sus novelas al caminar por la tierra en la que vivieron.
Finalmente, mi peregrinaje con Will y Guy llegó a su destino, St Margaret's. Pero la lección
más importante de mi peregrinaje no fue la iglesia.
Parados afuera de St Margaret's, no nos dirigimos directamente a la puerta de la iglesia.
En cambio, nos detuvimos en un enorme tejo, de más de trescientos años, que crecía
junto a la iglesia. Su dosel de hoja perenne proyectaba una larga sombra y se elevaba
sobre nosotros. Aquí Will nos invitó a reconectarnos con nuestra intención de sacar nuestros
cuerpos de la sala de reuniones y llevarlos a la naturaleza.
Luego nos indicó que camináramos alrededor del árbol tres veces. Esto me pareció
extraño al principio, pero me permitió admirar este magnífico árbol desde todos los ángulos y,
la tercera vez, sentí que tenía alguna relación con este árbol y el lugar en el que se encontraba.
Quería tocarlo, así que me acerqué a su tronco cubierto de corteza irregular y le di un gran
abrazo.
Esta práctica de la circunvalación es una herramienta espiritual clave para transformar
cualquier viaje en una peregrinación. Haciendo círculos repetidos alrededor de nuestro
destino, creamos un centro sagrado. Nuestro propio viaje honra lo que dejamos en el medio.
Piense en los peregrinos caminando, nunca subiendo, las sagradas montañas Kii en Japón,
salpicadas de santuarios sintoístas y budistas. O la Kaaba, el edificio en el centro de la
mezquita más sagrada del Islam en La Meca, alrededor de la cual los peregrinos caminan siete
veces al final del hajj.
La circunvalación nos permite ver todos los ángulos de nuestro destino o el objeto de
nuestra veneración.
Finalmente, Will nos llevó al manantial, que brotaba junto al tejo.
Allí llenamos nuestras cantimploras mientras él cantaba una bendición por el agua, fuente de
vida:
El agua fluye, la vida se da,
Se levanta de la tierra, cae del cielo,
Agua que fluye para que cantemos
Bendice la santa primavera.
Cuando regresamos a casa, había visto, tocado, olido, oído e incluso saboreado el paisaje por el que
habíamos caminado. Ya no se trataba de una vista de postal de una elegante campiña inglesa. Había
un salvajismo en ello, y un salvajismo en mí que se había vuelto a despertar. ¡Ya no estaba aprisionado
por pizarras y una pantalla de computadora portátil!
Con la peregrinación surgen nuevas posibilidades sobre quiénes somos y a dónde pertenecemos. Hacer
una peregrinación es como vivir un signo de interrogación. Todo es nuevo, incluso cuando lo has visto
antes. Un paseo que has hecho antes puede convertirse en una mini peregrinación si le infundes apertura
a la transformación durante la experiencia y una actitud aguda y observadora. Las cosas se revuelven al
caminar. Te preguntas. Recuerdas. Usted pregunta. A medida que nos conectamos con partes olvidadas
de un paisaje, también nos conectamos con partes olvidadas de nosotros mismos. Como peregrinos,
recordamos cómo estar realmente en un lugar. Malidoma Patrice Somé escribe que cuando nos damos
cuenta del hogar que tenemos en la naturaleza, sentimos el hogar en cualquier lugar en el que estemos.
La peregrinación moderna no solo viene en todas las formas y tamaños, sino que también viene con
diversas intenciones que los motivan. Por eso, la peregrinación es una herramienta tan valiosa para
reconectarse con el mundo natural: tanto el destino como el viaje pueden estar fuera de los muros de la
iglesia. Mi amigo y compositor Brendan Taaffe se comprometió hace muchos años a hacer algunos días
de caminata en solitario en las montañas todos los años. Y cada vez, toma el mismo libro de poesía con
él, encuentra un lugar lejos de los oídos humanos y lee el libro completo en voz alta a los majestuosos
picos y peñascos rocosos que lo rodean.
Por supuesto, caminar solo trae consigo problemas de seguridad, especialmente para las mujeres,
por lo que la peregrinación compartida es otra opción para explorar. Junto con mi compañera de
aventuras Caroline Howe, viajé a la costa oeste de Irlanda para visitar la tumba de John O'Donohue, el
ex sacerdote y poeta, sobre quien quería escribir mi tesis de la Divinity School. carolina era
recuperándose de una lesión en el tobillo, y tengo gratos recuerdos de cuando la empujé
por enormes colinas en su silla de ruedas mientras disfrutábamos de la suave —siempre
presente— lluvia irlandesa que nos azotaba la cara. Recuerdo recoger flores juntos para
ponerlas en su tumba, el viaje enriquecido por el hecho de que lo hacíamos juntos.
Las peregrinaciones se encuentran en todo tipo de formas y tamaños inverosímiles. En
nuestra investigación 'Cómo nos reunimos', Angie y yo nos encontramos con peregrinos
modernos a través del Proyecto Millennial Trains (MTP), que llevó a cohortes de una
veintena de jóvenes líderes en un viaje en tren a través del país para aprender sobre el
espíritu empresarial social y ver una nueva visión más pequeña. ciudades que han sido
descartadas como áreas urbanas del 'cinturón de óxido' en declive. MTP ayudó a unir el
tejido del paisaje y la ciudad, revelando los alrededores de los centros de las ciudades que
se olvidan tan fácilmente. Si bien fue una peregrinación en tren en lugar de a pie, siguió
siendo un viaje poderoso e infundido espiritualmente. Cuando entrevistamos por primera
vez al fundador de MTP, Patrick Dowd, estaba ansioso por enfatizar la naturaleza secular
del viaje. Pero a medida que avanzaba nuestra conversación, reflexionó: 'Bueno, supongo
que alguien bendijo el tren cuando salimos de la estación'. No podemos evitar ser cambiados
por nuestro viaje y, por lo tanto, podemos regresar con una nueva curiosidad y cuidado por
los paisajes en los que pasamos la mayor parte de nuestro tiempo.
La peregrinación puede ocurrir en cualquier lugar: una caminata en el desierto o una
caminata alrededor de la cuadra, acampar solo en las Montañas Rocosas o un viaje
familiar al parque para perros. Lo que importa es establecer una intención antes de partir,
prestar atención al mundo natural en el camino, utilizando los cinco sentidos si es posible,
y regresar a casa nuevamente con una nueva perspectiva. Quizás solo al final de una
peregrinación, después de toda la preparación y el arduo viaje, podemos hablar de cómo
ha cambiado nuestra relación con la naturaleza. ¿Ha hablado el paisaje de nuestro anhelo?
¿Nos hemos reconectado con nuestra totalidad interior que perdemos tan fácilmente en
nuestro ajetreo diario? ¿Nos hemos dejado calmar y probar por el hogar más grande que
todos compartimos?
Permiso para ser creativo
Puede parecer extraño pensar en un pequeño paseo por tu barrio como
una peregrinación. Usar una palabra como 'peregrinación' puede parecer que estamos
tomando algo tradicional y cambiándolo demasiado rápido. Esto es un error. Los líderes
religiosos que arremeten contra el cambio a menudo confunden la tradición con la
convención; asumen que una forma de cumplir un propósito particular es la única forma
de cumplirlo. (El erudito Mark Jordan bromea diciendo que cada vez que alguien invoca
la 'tradición venerable', casi siempre se refiere a lo que experimentó, o escuchó, cuando
era niño).
El monje y escritor trapense del siglo XX, Thomas Merton, escribió con
perspicacia: “La convención y la tradición pueden parecer superficialmente la misma
cosa. Pero esta semejanza superficial solo hace que el convencionalismo sea aún más
dañino. De hecho, las convenciones son la muerte de la tradición real como lo son de
toda vida real. Son parásitos que se adhieren al organismo vivo de la tradición y
devoran toda su realidad, convirtiéndola en una hueca formalidad.' Esto es lo que ha
sucedido con tantas prácticas sagradas.
'La tradición es viva y activa', escribe Merton, 'pero la convención es pasiva y
muerta'. Si bien la convención se acepta pasivamente y se vive como una rutina,
tenemos que trabajar y luchar para comprender la tradición. Merton argumenta que "la
convención se convierte fácilmente en una evasión de la realidad" porque habitualmente
podemos cumplir rituales que se sienten como sonámbulos. No estamos conscientes
del significado o relevancia de lo que estamos haciendo. Simplemente estamos haciendo
lo que las generaciones anteriores han hecho y no hacemos preguntas. Pronto, estos
rituales se convierten en un aburrido sistema de gestos y formalidades. Así es como
siempre vi la iglesia, somnolienta e irrelevante: personas reunidas, haciendo lo que
siempre han hecho sin poder explicar qué significa o por qué, y mucho menos cómo los
ha cambiado.
¡Para Merton, la tradición es lo opuesto a la rutina! Él escribe, 'la tradición nos enseña a
vivir y nos muestra cómo asumir la plena responsabilidad de nuestras propias vidas'.
La tradición, aunque por supuesto siempre antigua, es al mismo tiempo siempre
nueva, porque siempre está naciendo de nuevo en una nueva generación y un
nuevo contexto histórico. Será vivida y aplicada de una manera nueva y particular.
'La tradición alimenta la vida del espíritu; la convención simplemente disfraza su
decadencia interior.
¡La tradición es, por lo tanto, inherentemente creativa! Y ese espíritu creativo nos
libera para convertir algo tan antiguo como la peregrinación en un método de
conexión con espacios más allá de nuestras paredes, aceras y farolas. Esto no es
nuevo: el filósofo y ensayista Henry David Thoreau, quien una vez escribió que
"cada caminata es una especie de cruzada", caminó decenas de millas al día para
disfrutar de la naturaleza y resolver el bloqueo del escritor. Si le preocupa distinguir
entre una práctica válida y significativa y un paseo literal por el parque, piense en lo
que nos recuerda el rabino Irwin Kula: cada tradición fue alguna vez una innovación.
Nuestras almas son libres para crear e inventar. Hay tantas maneras de
honrar a los muertos, de celebrar la vida, de dar la bienvenida a un niño al mundo
como seres humanos. El hecho de que las cosas se hayan hecho de una manera
durante algún tiempo no significa que nunca deban evolucionar. Lo que importa es
si lo que estamos haciendo se siente vivo, si nos conecta a través de los cuatro
niveles de nosotros mismos, entre nosotros, el mundo natural y lo trascendente.
Tenemos permiso para crear nuevas prácticas, adaptar las antiguas y mezclarlas. Y
tenemos permiso para tomar lo que ya hacemos y afirmarlo como un hilo significativo
de nuestras vidas espirituales y conmovedoras.
Kursat Ozenc, cofundador de Ritual Design Lab, ofrece un consejo similar. Él explica
que cada uno de nosotros puede buscar rituales en su propia vida para descubrir
cómo podemos desarrollar una práctica sagrada. 'Mira lo que está sucediendo
naturalmente a tu alrededor. Conviértete en tu propio etnógrafo”, dice. 'Tal vez hay
algo que te gusta hacer pero que aún no has nombrado. Puedes ampliar eso
documentando todos los rituales que haces. Puede ser algo de tu pasado que quieras
revivir, o puede ser un pequeño acto sobre el que puedas construir. Tal vez haya un
lago, un árbol, una piedra grande a la que pueda caminar el fin de semana, o un
pariente anciano al que pueda visitar y pedirle historias familiares. O puede tratar de
ver una nueva planta o animal en su viaje diario por la mañana.
En las pocas veces que salgo a correr, trato de convertir algo con lo que lucho,
el ejercicio, en una oportunidad que brinde significado y conexión. Si el camino por
el que estoy trotando tiene copas de árboles arriba, miro hacia las ramas y le digo al
universo: '¡Por la gloria de la vida! ¡Corro por ti, árbol! Suena ridículo, ¡pero inténtalo!
En un buen día, puede levantarme completamente el ánimo y sonrío de pies a
cabeza mientras corro. Si le preocupan los transeúntes, simplemente
mira al cielo y ofrécele tu amor en silencio. Casi siempre esto invoca en mí una sensación
de asombro y gratitud, y el asombro siempre nos ubica firmemente en un lugar. ¡Tengo
que correr por este mundo! ¡Qué majestad!
Celebrando las estaciones
Esa conexión con el cielo y la tierra, con los ciclos naturales de las estaciones, está
desapareciendo en la cultura moderna y cada vez más urbana de hoy. Por supuesto,
muchos de nosotros todavía tenemos comidas compartidas de otoño con platos de
temporada. Podríamos organizar barbacoas de verano o círculos de luna llena que honren la
época del año a su manera. En ambos lados del ecuador, el ciclo de las estaciones ha dado
forma a todo, desde la economía hasta el momento de las vacaciones escolares. Pero la
realidad es que muchos de nosotros luchamos por vivir en sintonía con los ciclos estacionales,
en gran parte porque es muy fácil ignorarlos. Tenemos unidades de aire acondicionado y
calentadores de asientos de automóviles, y podemos comprar aguacates cuando queramos
(¡por lo que damos las gracias!). Pero estas comodidades significan que podemos vivir
nuestras vidas ignorando en gran medida las campanillas recién floreciendo o las gloriosas
hojas enrojecidas de los arces japoneses. Aunque es posible que de vez en cuando
necesitemos palear nieve o yeso sobre protector solar, la mayoría de las veces planificamos
el trabajo, los viajes, la atención médica y las reuniones familiares en nuestro propio
cronograma. Puede ser más conveniente, pero esta forma de vida nos desconecta a muchos
de nosotros del mundo natural. Sin un ritmo en nuestra vida, perdemos nuestra sensibilidad espiritual.
Simplemente celebrar los patrones climáticos cambiantes y las celebraciones estacionales es
una forma de devolvernos la armonía con nuestro paisaje natural.
Es importante reiterar que probablemente ya honres el paso de las estaciones en formas
pequeñas y grandes. Mi invitación para ti es que profundices en tus prácticas existentes y
descubras nuevas para conectarte con el mundo natural.
Para la mayoría de nosotros, el problema es que estamos cada vez menos comprometidos
con la naturaleza, pero la buena noticia es que no estamos completamente separados de ella.
Dependiendo de dónde viva, honrar las estaciones puede implicar marcar el comienzo de la
primavera, el verano, el otoño y el invierno o celebrar el monzón lluvioso y las estaciones
secas. Desde el comienzo de la cultura religiosa, los humanos han
festivales celebrados que marcan cambios en el medio ambiente: sacrificios de
cosecha, bailes de lluvia y eclipses solares del fin del mundo, por nombrar algunos.
Aprendí a marcar las estaciones temprano. En mi pueblo natal, celebramos la fiesta de
Michaelmas el 29 de septiembre, que significó el comienzo del otoño. Hacíamos farolillos de
papel, decorábamos el papel grueso con acuarelas y luego atábamos cada farolillo a un palo
largo. Cuando llegaba la noche, encendíamos la vela dentro de nuestra linterna y caminábamos
por la calle, cantando. El Domingo de Ramos, que se celebra la semana anterior a la Pascua,
horneábamos panes en forma de gallo y uníamos dos palitos y los decorábamos con ristras de
frutas y dulces. Marchábamos hacia los campos de golf de Sussex, cantando. (Cantar era un tema
en casa). En Nochebuena, caminábamos a través de campos fangosos que se habían congelado
para reunirnos con linternas en el gran establo de ganado de la granja del pueblo, donde Peter, el
granjero principal, nos daba la bienvenida. Se repartían partituras y, durante una hora o dos,
caminábamos de un recinto a otro para cantar villancicos a los diversos animales de la granja. Las
vacas, los cerdos, las gallinas e incluso las abejas recibirían serenatas con los saludos de la
temporada. Después de varios versos de 'O Come, O Come Emmanuel' y 'Hark! The Herald Angels
Sing', nos reuníamos en el establo de ovejas con pasteles de carne picada y vino caliente con
especias para escuchar a Peter leer la historia de Navidad. El Mardi Gras (Martes de Carnaval),
nos disfrazamos, horneamos panqueques y competimos en carreras de huevos y cucharas.
El Primero de Mayo, nos despertamos antes del amanecer y nos dirigimos al brezal.
Allí, mientras salía el sol y estábamos parados sosteniendo termos de té caliente, los
bailarines de Morris emergieron de los árboles y comenzaron a bailar con música de
acordeón en vivo. Las campanas tintineaban en sus pies mientras los palos de madera
chocaban en patrones complejos y los pañuelos blancos ondeaban para marcar la llegada de la
primavera. Más tarde, en la escuela, continuamos celebrando el Primero de Mayo trenzando
guirnaldas de flores y bailando alrededor del árbol de mayo, una tradición que mantengo viva hasta el día de hoy.
Mientras vivía en Cambridge, Massachusetts, me levantaba antes del amanecer y me dirigía al
río, donde los juerguistas de la mañana cantaban y bailaban alrededor del árbol de mayo mientras
el sol salía sobre el río Charles. Mi compañera peregrina Caroline y yo hemos organizado varios
bailes del árbol de mayo, incluido un año en que nuestra fiesta en el parque de la ciudad apenas
podía soportar vientos de cuarenta millas por hora.
El árbol de mayo en sí tuvo que ser sostenido por voluntarios mientras el resto de nosotros
bailamos alegremente a su alrededor, paseadores de perros y padres con niños uniéndose.
la diversión. ¡El año pasado viajé a Washington, DC, donde Caroline había instalado un
árbol de mayo en medio de una tranquila rotonda! Una ubicación perfecta en la ciudad con
muchos transeúntes curiosos que pronto bailaron con coronas hechas de ramas en flor.
Y luego, en verano, cuando éramos niños, esperábamos hasta que oscureciera en la víspera
del solsticio de verano y nos reuníamos para ver la hoguera más grande del año: el fuego de
San Juan. En silencio, observábamos a la clase que se graduaba caminar hacia el montón
de leña seca y recitar un poema al unísono antes de encender el enorme fuego. Luego
cantaban mientras la multitud se acercaba lentamente a las llamas y el fuego se hacía más
pequeño. Después del canto, recuerdo ver a los niños mayores competir en atrevidos actos
de saltar sobre el fuego mientras se apagaba tarde en la noche. Tradicionalmente, las cenizas
del fuego se esparcen sobre los campos de los agricultores para protegerlos para el próximo
año.
Ahora, durante los pegajosos meses de verano, Vanessa y yo vamos a nadar de noche.
Conducir a nuestro estanque secreto para nadar en una noche de verano tiene toda la
promesa de renovación. Nuestros cuerpos, sudorosos después de un largo día, anhelan el
frescor del agua y la suavidad de la arena. Después de desnudarnos, corremos hacia el
estanque, gritando de alegría. Luego viene la emoción de la inmersión; ¡nuestros cuerpos
están en casa! A veces, simplemente nos recostamos en silencio, mirando las estrellas.
La mayoría de las veces, he olvidado mis lentes de contacto y todo es una niebla brumosa.
De cualquier manera, nuestros hombros se relajan. Los problemas del día parecen disolverse
en la extensión del agua.
Reimaginar un calendario litúrgico
A medida que excavamos piezas de cultura religiosa que se han caído para muchos de
nosotros, podríamos pensar en marcar las celebraciones como lo hacen las congregaciones
a través de un calendario litúrgico. Este calendario marca los ciclos de fiestas y otras
celebraciones a lo largo del año, no solo recordando a los fieles las festividades religiosas sino
también anclándolos en una temporada que regresa. Hay algo maravillosamente reconfortante
en el tiempo litúrgico. No viaja linealmente como
nuestro calendario cívico, cada año aumentando en número. En cambio, el tiempo
litúrgico es un círculo interminable. Me encanta saber que, tenga éxito o fracase en
cualquier empresa o relación, el tiempo litúrgico, junto con las estaciones, volverá una
y otra vez. Esto no significa que sea lo mismo cada vez, por supuesto, así que tal vez
una espiral sea una forma mejor que solo un círculo. Pero el mundo natural nos enseña
que nuestras pequeñas vidas tienen lugar dentro de una cadencia celestial. Ayuda a
redimensionar nuestros problemas y ambiciones, nuestras pérdidas y nuestros anhelos.
El teólogo nacido en Estonia, Alexander Schmemann, incluso argumenta que vivir un
calendario litúrgico puede ayudarnos a descubrir nuestro poder. Debido a que el tiempo
litúrgico está lleno de días festivos, vivir este calendario nos brinda pausas naturales
de nuestra cultura de agotamiento y esfuerzo. 'El mundo moderno ha relegado la
alegría a la categoría de 'diversión' y 'relajación',' escribe. 'Está justificado y permitido
en nuestro tiempo libre; es una concesión, un compromiso. Pero, argumenta, hemos
dejado de creer que la celebración y la alegría tienen algo que ver con los graves
problemas del mundo. De hecho, marcar intencionalmente un calendario litúrgico podría
ser una respuesta a los mismos problemas que enfrentamos todos los días. Para
Schmemann, celebrar las estaciones es un generador de poder, valor y perspectiva.
Frente a todos nuestros males contemporáneos, celebrar estos momentos estacionales
es generador de alegría.
Por supuesto, los festivales con los que crecí provienen del norte de Europa y
representan elementos de la historia cristiana. Pero puede basarse en su propia
ascendencia y raíces culturales. Creas lo que creas, estas prácticas se vuelven
mágicas en nuestra memoria. La belleza, los paisajes transformados, la risa, cada
uno un consuelo en el ojo de la mente. Saber que estos festivales regresan cada
año ofrece solidez y acogida a medida que avanza el año. La monja benedictina
Joan Chittister se refiere a la repetición del calendario litúrgico como "un ejercicio de
maduración espiritual". Aunque los festivales no cambian, nosotros sí. Nuestras vidas
son leudadas con la levadura de la celebración. El año cobra vida en nuestra
imaginación, lo que significa que siempre hay algo que esperar.
Dedique un tiempo a reflexionar sobre qué festivales le gustaría celebrar, o cómo los
que ya hace pueden profundizarse para que sean puentes significativos de conexión
con la naturaleza. Tal vez estos festivales marquen momentos que compartió con su
familia: Eid alFitr, Día de los Muertos, Navidad, Juneteenth o Rosh Hashanah. Quizá
recurras al cívico o al deportivo.
celebraciones, o algo de las películas: el Día de la Marmota, el Día de San Valentín,
el día inaugural del béisbol. O tal vez te propongas hacer una fiesta al inicio de cada
temporada primavera, verano, otoño e invierno y puedas elegir si ser explícito al
respecto, con actividades y decoración, o mantener el motivo de tus fiestas
trimestrales. un secreto litúrgico.
Sé que necesito celebrar especialmente cuando los tiempos son difíciles. Febrero
ya es bastante difícil, pero en Boston, los primeros signos de la primavera no llegan
hasta finales de marzo, por lo que el final del invierno es mi época del año menos
favorita. Desde que me casé con Sean, estoy encantada, por lo tanto, de que marzo
sea también el pináculo del año para el baloncesto universitario. Animar a los
Kentucky Wildcats, mientras se trata de descifrar algunas de las reglas del baloncesto,
se ha convertido en una tradición anual. Aunque no sigo al equipo durante el resto
del año y no tengo mucho en común culturalmente con mis suegros, que son
miembros acérrimos de Big Blue Nation, este es un momento en el que Únase a hilos
de texto largos para compartir juntos los momentos de emoción relacionados con el
baloncesto y el inevitable desamor. El torneo March Madness de la NCAA se ha
convertido, para mí, en la señal de que el invierno pronto terminará y todo estará bien.
Además de marcar las estaciones o reverenciar ciertas festividades que marcan
un nuevo ciclo del año, piensa en cómo podrías integrar la naturaleza en otras
celebraciones. Cuando celebramos la etapa británica de nuestra boda, mis padres
pidieron a todos nuestros invitados que trajeran botas de montaña o zapatos cómodos
para caminar. Como la fiesta era en agosto, queríamos que la época del año fuera
parte de las festividades. Antes de que sirvieran el pastel, dimos un largo paseo por
los bosques detrás de la casa de mis padres. Al igual que sentarse alrededor de la
mesa, un paseo compartido permite que las personas hablen con facilidad, sin
presiones. Puede pasar de una conversación a otra, o simplemente tomarse un
tiempo por su cuenta. El paisaje que recorres hará que tu celebración cobre vida.
Hay mucho que extraer de las tradiciones antiguas para crear celebraciones
modernas de temporada, pero también hay comunidades y rituales contemporáneos
que ya están haciendo este trabajo. Un número creciente de grupos de mujeres,
hombres y LGBTQ+ se reúnen en torno al calendario lunar, trayendo un ritmo
regular para reunirse y compartir espacios para la intimidad y la conexión.
Basándose en la tradición, uno de estos grupos, At the Well, conecta a las mujeres
para el cuerpo, el alma y la comunidad a través de la educación para el bienestar y
la espiritualidad judía. Sarah Waxman y su equipo están reviviendo el calendario hebreo
en todo su esplendor lunar cíclico para celebrar una nueva iteración de Rosh Jodesh, el
primer día después de la luna nueva. Reuniéndose todos los meses, Well Circles en todo el
país brinda a las mujeres un espacio para conectarse, aprender y ser escuchadas. Cada
mes, la comunidad crea un nuevo Manual de la Luna para que lo usen los círculos, lleno de
historias inspiradoras, ejercicios creativos, recetas y poemas, todos recopilados de mujeres
líderes de todo el mundo.
Otras comunidades, como Artisan's Asylum en Somerville, Massachusetts,
adaptan los festivales anuales tradicionales para crear su propio calendario
comunitario. Cada año, los fabricantes de joyas, los artistas de impresión en 3D, los
carpinteros y otros artistas que usan el espacio de creación se reúnen para celebrar
Makersgiving durante la temporada de Acción de Gracias. No solo contribuyen con un
plato de comida compartida, sino que ofrecen algo que han hecho en el espacio del taller
compartido durante el año y lo agregan a la mesa, creando una verdadera fiesta de
creatividad. La temporada de otoño adquiere un nuevo significado para estos artistas: es
un momento para mostrar y celebrar su trabajo del año pasado.
Por supuesto, el poder en estas celebraciones no es solo hacerlo una vez. La
sabiduría de marcar las estaciones es que volvemos a ellas año tras año. Al hacerlo,
notamos cosas en la naturaleza que quizás no hayamos notado antes. Es posible que
estemos atentos a ciertas flores de primavera para informarnos que se acerca el Primero
de Mayo. Podríamos notar que el sol está más bajo en el cielo que la semana anterior,
recordándonos que se acerca el equinoccio de otoño.
Los olores de las hojas en descomposición o de la hierba recién cortada, la visión de
sombras más largas o de ciervos bebés, y el sonido de un jilguero o un arroyo desbordado
nos dicen dónde estamos en el ciclo de la naturaleza. Probablemente tenga sus propios
signos que note. Las celebraciones que mantenemos cada año nos recuerdan que
debemos prestar atención y mantener el tiempo estacional. Sabes cuando la tradición se
ha calado profundamente en ti cuando tus hijos, amigos o familiares comienzan a marcar
el momento incluso cuando no estás presente. Por ejemplo, cuando era niño iba a escuchar
la Pasión según San Mateo de Bach todos los Viernes Santo, y aunque ahora vivo lejos
de mi familia, me aseguraré de escuchar la pieza épica de música clásica de tres horas
todos los días. el camino a través de al menos una vez antes de Semana Santa.
Simplemente no me sentiría bien si no lo hiciera.
Celebrando la naturaleza cuando vives en la ciudad
Conectarme con la naturaleza es, de las cuatro conexiones, la más desafiante para mí.
Vivo en una ciudad, donde se necesita un gran esfuerzo para salir del entorno construido.
Las hordas de turistas que caminan debajo de mi ventana cada mañana hacen que sea
difícil concentrarse en la suave luz del sol de la mañana. No obstante, si somos
intencionales, volver a la belleza natural no exige viajes lejanos ni vistas impresionantes.
Por ejemplo, hay un solo árbol que se encuentra fuera de mi ventana en medio de
Harvard Yard. Es un árbol corriente, ni el más alto ni el más lleno. Pero he llegado a
pensar en este árbol como un testimonio de la belleza y lo salvaje en medio del cemento
y las estructuras construidas de la ciudad. Cada mañana, mientras me siento en mi cojín
de meditación, paso el último minuto mirando el árbol. Me he enamorado un poco de
este árbol, tanto que pienso en él incluso cuando viajo, medito en una habitación de hotel
o cuando me quedo con amigos. Al prestarle atención todas las mañanas, noto los signos
sutiles del paso del tiempo. Al igual que celebrar las estaciones, el simple hecho de
observar este árbol todos los días me da ritmo.
Cuando miramos hacia la naturaleza, mucho depende de cómo veamos. ¿Vemos un
lugar (espacio muerto) o un universo vivo (un paisaje lleno de posibilidades)? El mundo
exterior se convierte en una metáfora de nuestro propio paisaje interior, desconocido. A
veces, el árbol desnudo bajo la lluvia monótona y gris de la mañana habla de mi tristeza
de una manera para la que aún no había encontrado palabras. O mi ojo atrapará un
pájaro en sus ramas, volando de un lado a otro, reflejando cómo mi propio cerebro viaja
de un lado a otro, de un lado a otro. De esta manera, podemos mirar el mundo natural
como si fuera un texto sagrado, 'releyendo' la vista desde una ventana una y otra vez
para encontrar nuevas conexiones, nuevos significados. Puede probar esto comprando
plantas para mantenerlas en el interior o en los escalones de su entrada y enfocando su
mirada en las venas de una sola hoja. La cofundadora de Patternity, Anna Murray, llama
a esto "reflexionar en el micro". O puede reflexionar sobre la macro encontrando un lugar
desde donde pueda ver cómo el cielo cambia del día al anochecer para volver al ritmo
natural de la tierra.
John O'Donohue escribe que prestar atención a la belleza del mundo cultiva lo
sagrado dentro de nosotros. 'La belleza se dirige a nosotros desde un lugar más allá;
capta toda nuestra atención porque resuena con el sentido del más allá que ya está en
nosotros; en este sentido la belleza es la visitación ideal; se asienta de inmediato en ese
“otro lugar” dentro de nosotros.' Piense en Ana Frank mirando hacia un pequeño patio
desde el anexo secreto en el que estaba escondida. Durante dos años miró el mismo
pequeño cuadrado de cielo, pájaros y castaños y de alguna manera fue capaz de conjurar
una magnífica vida interior a medida que las garras de la ocupación nazi y la traición de
los vecinos se acercaban cada vez más.
Puede ser que esta disciplina para observar la naturaleza en medio de las
limitaciones del concreto nos ayude a desarrollar un ojo más agudo. En la clase de
biología de la escuela secundaria, me dieron un cuadrado de alambre de un metro y
tuve que contar cuántas especies de plantas podía encontrar dentro. Cada brizna de
hierba de repente adquirió una importancia trascendental. Se abrió un nuevo mundo:
margaritas, dientes de león, mostaza con ajo, un cardo perdido. Incluso una mariquita y
una grulla vuelan. Esto es lo que se necesita para aprender a prestar atención a la
naturaleza cuando no tienes un solo árbol en tu cuadra que te diga si llega la primavera.
Deléitese con la evidencia de las estaciones que ve. En un simple césped, como diría el
rabino Nachman de Breslov del siglo XVIII, incluso la hierba puede despertar nuestros corazones.
Incluso si no podemos salir de casa, la naturaleza puede venir a nosotros. Cada
temporada que pasaba mi madre decoraba una pequeña mesa en el pasillo de nuestra
casa. Presentaba libros o una pintura que reflejaba la época del año, como hongos,
digamos, a principios de otoño. O tendría ramas altas en primavera con huevos de
Pascua decorados en casa. Calabazas grandes alrededor de Halloween. Una enorme
corona de árboles de hoja perenne y acebo en diciembre. Hoy, en lugar de una mesa
natural, mi esposo arregla flores y verduras: ranúnculos rosados, peonías blancas, pastos
altos, guisantes de olor. Ellos también anuncian el paso del ritmo de las estaciones.
Descubrí que un simple ramo elegido a mano puede infundirnos lo que el escritor escocés
Richard Holloway describe como "la sensación que muchos de nosotros no podemos
deshacernos del todo, que aunque no se explica por sí mismo, sin embargo, el universo
parece haber sabido que estábamos viniendo'. Que de alguna manera pertenecemos al
universo, que ser testigo de la belleza de la naturaleza es un regreso al hogar, que brinda
una sensación de plenitud y seguridad a nuestras vidas.
El mundo como amante, el mundo como yo
Un día, cuando tenía ocho o nueve años, caminé a casa desde la escuela y encontré a doce
adultos que pretendían ser zanahorias en nuestro jardín trasero. Comenzaron agachados en el
suelo, tan pequeños como pudieron, y gradualmente se estiraron para pararse erguidos, de
puntillas. Liderándolos estaba un amigo húngaroisraelí de mi madre, Jutka Harstein. Quería dar
clases de cocina, así que mi madre le ofreció nuestra cocina. Una docena de personas se
reunieron allí para aprender a hacer goulash y las hamburguesas vegetarianas perfectas.
(Nuestra familia todavía habla de ellos veinticinco años después.) El genio de Jutka era que
nunca desperdiciaba nada. Las pieles de vegetales se convirtieron en el caldo de sopa del
mañana o en un batido refrescante. Para enseñar esta mentalidad, no comenzó sus clases de
cocina explicando los cuchillos y las temperaturas de calentamiento, sino que invitó a todos a
encarnar la comida misma. Cada estudiante tuvo que encarnar el ciclo de vida de una zanahoria
para comprender completamente los regalos nutritivos que tenía para ofrecer. ¡De ahí el ejercicio
grupal en nuestro jardín!
Lo que esta práctica revela es un cambio de paradigma central que puede ser difícil de
comprender en el siglo XXI. Hasta ahora, hemos analizado prácticas que nos ayudan a conectar
nuestros cuerpos humanos con el mundo natural. Pero esta práctica final pide algo diferente. En
lugar de vernos separados de nuestros paisajes, podemos entendernos como el paisaje mismo.
Joanna Macy, la gran activista ecologista budista, explica que “el mundo mismo, si nos
atrevemos a amarlo, actúa a través de nosotros. No nos pide que seamos puros o perfectos, o
que esperemos hasta que estemos desprendidos de todas las pasiones, sino solo que nos
preocupemos, que aprovechemos la intención dulce y pura de nuestras pasiones más profundas”.
Ella presenta cuatro visiones del mundo a través de las cuales entendemos nuestra relación con
el mundo natural, dos de las cuales dominan nuestro pensamiento hoy y dos que podrían
transformar totalmente la forma en que nos entendemos a nosotros mismos y cambiar el
comportamiento de nuestra especie destructiva.
La primera es pensar en el mundo como un campo de batalla en el que las fuerzas del bien
luchan contra las fuerzas del mal. En este estado de ánimo, la tierra es un recurso que debe ser
extraído y moldeado para satisfacer nuestros deseos humanos. El paisaje natural es un telón de
fondo para nuestro drama humano, y cualquier daño causado es una externalidad desafortunada
para nuestro propósito mayor. Piense en lo que ve en los titulares de los periódicos o escuche la
forma en que hablan la mayoría de los líderes empresariales y los encargados de formular
políticas. En este paradigma, la preservación del "medio ambiente" choca con los objetivos de
hacer crecer la economía, por lo que la minería a cielo abierto, la perforación y el vertido de
desechos son una necesidad desafortunada. Nuestra propia versión a menor escala de este
marco es ver nuestras propias vidas como distintas del mundo natural. Podríamos visitar vistas
o paisajes naturales durante unas vacaciones, por ejemplo, pero en general la naturaleza está
'allá afuera' y muy lejos de nosotros.
Macy identifica el segundo paradigma como ver el mundo como una trampa. Aquí, cualquier
apego a la realidad física es un impedimento para nuestro gran viaje espiritual. Piense en las
personas conscientemente espirituales que descartan las realidades terrenales porque se
centran puramente en una 'conciencia superior'. Este marco sigue una lectura simplista de la
tradición platónica en la que lo más real es el ámbito no físico. La tierra es simplemente un
hermoso escenario de fondo para nuestra iluminación individual. Esto tiene poco sentido en
una inspección más cercana, incluso dentro de la metafísica budista. El Buda enseñó el desapego
del ego, no el desapego del mundo. “Tratar de escapar de algo de lo que dependemos engendra
una relación de amor y odio con él. [Esto] enciende un doble deseo: destruir y poseer”, explica
Macy en su libro World as Lover, World as Self.
Estas dos formas de pensar dan forma a gran parte de nuestra realidad. Para tratar de
proteger las selvas tropicales y los ríos del uso industrial, los activistas ambientales tienen que
demostrar el valor económico de estos 'activos' para que se consideren valiosos para nuestro
sistema económico obsesionado con el crecimiento. Cuando vemos que el propósito de la
naturaleza sirve a nuestras necesidades, o como un impedimento para nuestro éxito, la
condenamos a la destrucción. Nos enfocamos en nuestro propio crecimiento espiritual individual
sin comprender la interconexión de todas las cosas.
En cambio, argumenta Macy, podríamos pensar en el mundo como nuestro amante. 'Cuando
ves el mundo como amante, cada ser, cada fenómeno, puede convertirse en expresión d. . . un
e ese
impulso erótico en curso.' El viento susurrando a través de la
los árboles susurran nuestro nombre. Las olas rompiendo acarician nuestra piel. Ese té del
peregrino es una carta de amor de la tierra. Puede ser un replanteamiento desafiante. Como
una pareja que ha estado lejos de su cónyuge por mucho tiempo, puede sentirse demasiado
íntimo, incluso conflictivo. Esta forma de pensar nos desafía a estar presentes en la
naturaleza con mucha más frecuencia porque aprenderemos a enamorarnos de ella
nuevamente.
En 2008 tuve la enorme suerte de ser uno de los veinte jóvenes que se unieron a un viaje de
diez días al Ártico con el Fondo Mundial para la Naturaleza para aprender sobre los impactos
del derretimiento del hielo marino del Ártico. Había oído hablar del norte alto, por supuesto, y
entendía vagamente cómo la pérdida de masa de hielo provocaría la subida de los mares en
todo el mundo. Después de conferencias de científicos y visitas al sitio para comprender los
cambios de primera mano, lo que realmente ancló mi perspectiva fue ver a un oso polar
jugando en la nieve. De pie en la cubierta del barco con una camiseta mientras el sol
demasiado cálido brillaba sobre nosotros, me enamoré por completo del Ártico, desde las
pequeñas flores púrpuras hasta los enormes glaciares de hielo. Regresé armado no solo con
una sólida comprensión de la ciencia del clima, sino también con un amor intrínseco por este
precioso paisaje, que está en camino de desaparecer por completo en unas pocas décadas.
También podría pensar en cómo los pueblos nativos americanos y las Primeras Naciones en
Standing Rock se llamaron a sí mismos 'protectores', no 'manifestantes', ya que detuvieron
temporalmente la construcción del oleoducto Dakota Access a través de su tierra. Estaban
protegiendo el valor inherente de la misma.
En Australia y Canadá, es común que los eventos públicos comiencen con un
reconocimiento de que se está llevando a cabo una reunión en la tierra de los nativos. Estados
Unidos tiene una larga y dolorosa historia de confiscaciones de tierras que no solo privaron a
los pueblos nativos de tierras y libertad de movimiento, sino que también destruyeron
conexiones espiritualmente ricas con el lugar y la identidad. El Departamento de Arte y Cultura
de EE. UU., una red de acción de base, tiene un hermoso conjunto de herramientas para
honrar la tierra nativa en reuniones (ayuntamientos, conferencias de negocios, incluso bodas)
y en mi experiencia de practicar honrar la tierra nativa en la apertura de nuestro Cómo Reunir
convocatorias, cambia las formas en que todos nos relacionamos con el lugar que estamos
visitando. Tomarse un momento para presenciar el lugar y las personas que han vivido en él
infunde un evento con un significado más profundo y un contexto más amplio. Por supuesto,
las tradiciones religiosas y culturales han reverenciado durante mucho tiempo los lugares
naturales. Los santuarios sintoístas flanquean la base de Fujisan
(Monte Fuji); el pueblo Chaga de Tanzania venera el Monte Kilimanjaro; mientras que
los antiguos griegos tenían el monte Olimpo.
Más recientemente, millones de personas se han enamorado del mundo natural al ver las
series de televisión Planet Earth y Blue Planet de la BBC. Las increíbles tomas de cámara
dan vida a rincones ocultos del mundo como algo más que meros artículos de interés; las
plantas y los animales conmueven nuestros corazones en amor y protección. Cuando vea un
programa que despierte este tipo de reverencia y conexión, trate de aferrarse a él escribiendo
un diario o simplemente respirando conscientemente para recordar esa sensación de
profundo consuelo. O si tiene una mascota, intente expandir el amor que siente por su perro,
gato u otro animal a todos los animales y seres vivos.
El cuarto y último paradigma al que nos invita Macy es ver el mundo como uno mismo. La
naturaleza ya no es algo fuera de nosotros, un paisaje para que admiremos o incluso
amemos; en cambio, somos naturaleza. Somos el mundo mismo. El gran activista ambiental
John Seed personifica esto cuando dice: 'Trato de recordar que no soy yo, John, tratando de
proteger la selva tropical. Más bien, soy parte de la selva tropical que se protege a sí misma.
Soy esa parte de la selva tropical recientemente emergida en el pensamiento humano.' Es
desestabilizador pensar de esta manera, pero tengo la sensación de que todos hemos tenido
momentos de este tipo de experiencia: el destello de una misteriosa sensación de estar en
casa cuando miramos el cielo nocturno, la sensación mágica de ser a la vez un ser
inconsecuente. mota en medio de un vasto paisaje y, sin embargo, tan incontablemente
grande como el universo mismo. Ese mundo de ambos/y es donde Macy quiere que vivamos.
En este cambio de identidad, pasamos de un 'yo' aislado a 'un sentido más amplio de lo que
somos'. Este paradigma se conoce como ecología profunda, y es precisamente lo que Jutka
estaba enseñando al hacer que sus estudiantes de cocina simulen que son zanahorias.
Encarnar físicamente el mundo natural ayuda a cambiar nuestra forma de pensar para
recordarnos, en una mayor sabiduría cósmica, que ¡somos la zanahoria!
Sé que si no tengo cuidado, embotello la tristeza que siento cuando leo sobre el derrame de
petróleo de BP o la hambruna de los osos polares salvajes o la pérdida extrema de especies
que estamos experimentando. Después de solo tres años de activismo a tiempo completo
movilizando a los jóvenes en torno a los objetivos de cambio climático de las Naciones Unidas,
el dolor fue abrumador y me quemé. Me sentí estúpido por involucrarme tanto emocionalmente,
pero ¿cómo podemos evitarlo? A medida que entramos en una más profunda
consciente del mundo natural, encuentro un poco de consuelo al saber que incluso
cuando los patrones climáticos cambian frenéticamente y entraremos en un largo período
de estrés hídrico, crisis alimentaria y refugiados climáticos, la tierra misma se estabilizará
a medida que pasen los milenios. Lamentablemente, si los humanos sobreviven como
especie es una cuestión completamente diferente.
Nuestra cultura dominante tiene poco lugar para esta ansiedad y dolor ambientales, y
aprendemos a apagar esa empatía inherente y a separarnos de nuestro entorno. En
su ensayo 'Ecología y hombre', el ecologista Paul Shepard explica que esto va en
contra de nuestra biología innata. Nuestras formas de pensamiento, nuestro lenguaje,
nos alientan a vernos a nosotros mismos o a una planta o un animal como un saco aislado,
una cosa, un yo contenido, mientras que la epidermis de la piel es ecológicamente como
la superficie de un estanque o el suelo de un bosque, no como un cáscara tanto como una
interpenetración delicada. Los límites que nos han enseñado a ver son en realidad puertas
de enlace. Una práctica sencilla para reconectarse con esta perspectiva es verbalizar el
paisaje en el que se encuentra como si fuera el paisaje que habla, como los modelos de
John Seed: "Yo soy el estanque, y el estanque soy yo" o "El viento que se mueve entre mis
ramas". siente frío.
Estar en casa en el mundo
No tengo ninguna duda de que ya tienes tus propias formas de conectarte con la
naturaleza y que estas prácticas pueden enriquecer profundamente tu vida espiritual. Tal
vez se concentre en honrar los elementos (aire, tierra, agua, fuego) en el mundo saltando
desde un acantilado o sentándose alrededor de una fogata. O creará espacios para honrar
los elementos del hogar: encender una vela, bañarse, practicar la respiración consciente,
cuidar una maceta. Puede celebrar el Año Nuevo chino o el festival japonés de Tanabata,
tejiendo deseos escritos en tiras de papel de colores y colgándolos de bambú o árboles.
Puede salir a caminar el día de Navidad o sumergirse en el agua el día anterior a Yom
Kippur. Puede visitar un árbol determinado cuando pasea al perro o sale a correr. Podrías
comenzar con la jardinería o el arreglo de flores. Tal vez
crearás tu propia mesa natural o un altar con tus conchas, plumas, piedras y flores
prensadas favoritas. Sean cuales sean las prácticas que ya tenga o quiera explorar,
recurra al contexto de su paisaje para inspirarse.
También puedes reflexionar sobre tus propios lugares sagrados naturales. ¿De dónde
es? ¿Dónde está la historia de su familia? ¿Qué lugares te han definido?
Puede emprender un viaje de curación o simplemente comenzar a dar un largo
paseo una vez a la semana. Puedes peregrinar en cualquier momento, en cualquier
lugar, a lo largo de una Gran Ruta o desde tu puerta trasera hacia el mundo. Tal vez tu
lugar de peregrinaje sea el patio trasero de tus abuelos, el mar, un huerto o un pequeño
parque en medio de la ciudad. O puede convertir un viaje para visitar a alguien que ama
en una peregrinación. Como dice mi guía de peregrinos Will Parsons: 'Nuestro paisaje
espiritual está abierto a todos'.
También puedes simplemente quedarte donde estás, encontrar un lugar en la tierra
y mirar hacia el cielo, sabiendo que aquí estás en casa.
CAPÍTULO 4
Conectando con la trascendencia
MI PRIMER TRABAJO DE VERDAD fue lavar platos en el bar del pueblo local. Cada
turno de fin de semana ganaba suficiente dinero para comprar un nuevo misterio de
asesinato de Agatha Christie, algunos bolígrafos de gel (idealmente perfumados),
una revista y grandes cantidades de chocolate. En mi mini juerga de compras semanal
por la calle principal de Sevenoaks, pasaba por supermercados, un proveedor de
sistemas de sonido de lujo y mi tienda favorita: Between the Lines. Para mi yo de
trece años, esta tienda representaba todo lo que una vida adulta de ocio tenía para
ofrecer. Cosas bonitas pero no necesarias: cestas de mimbre, velas, cojines de diseño
danés y, lo mejor de todo, una amplia selección de música de spa y aceites esenciales.
Me tomó un año antes de ser lo suficientemente valiente como para entrar.
Incluso entonces, pasé por delante de los escaparates tres veces antes de entrar.
Había visto anuncios de balnearios en la televisión y pensé que este era el último
refugio de paz y seguridad para contrastar con el grupo de hormonas que era el
alojamiento de mis hijos. casa, quería recrear esta escena en bata de baño en mi
propia habitación. Compré un CD de olas del océano superpuestas al Canon de
Pachelbel y un poco de aceite esencial con aroma a lavanda, sin tener claro cómo
usarlo exactamente pero confiando en mi capacidad para encontrar la manera.
Una vez en casa, puse la música, con sonidos marinos y todo, y froté el aceite en
las palmas de mis manos. Me aseguré de estar solo y cerré los ojos. De pie, con el
torso desnudo, moví mis manos justo por encima de la superficie de mi cuerpo, casi
masajeando el aire, y luego puse mis manos sobre mi corazón. Las lágrimas brotaron,
y luego ya no pude contenerlas. Lloré.
Por mucho tiempo. No porque estuviera particularmente triste en ese momento,
sino porque el 'yo' que sentía tristeza se había derretido en algo mucho más
grande que yo que podía contener toda la enormidad del dolor y la tristeza que hay
en cualquier vida humana. Los sonidos del océano y el olor de la lavanda.
sugirió una presencia más grande, que era tanto yo como no yo, y no se estremeció
ante mis lágrimas. Sin poder explicar por qué, sentí que el universo conocía la
profundidad de mi sufrimiento y que de alguna manera todo estaría bien.
Muchos de nosotros tenemos historias como esta. Tenemos momentos en los que
sentimos que ha aparecido un puente entre nosotros y algo más allá. Ese puente puede
surgir cuando exploramos un ritual casero que, de vez en cuando, volvemos a visitar
pero del que nunca hablamos. Esos momentos se sienten misteriosos porque no
podemos racionalizar lo que sucedió. Aunque se sienten especiales, incluso sagrados,
después nos sentimos avergonzados e incómodos. '¿Qué diablos estaba haciendo?
¡Ni siquiera creo en esas cosas! ¿Masajear mi aura? Nunca le digamos a nadie sobre
eso. Siempre.' Puede ser desconcertante. No tenemos el control cuando nos entregamos
a una experiencia como esta. Hemos entregado nuestro poder, lo hemos soltado por
completo y luego volvemos a nosotros mismos con lo que Brené Brown llama una resaca
de vulnerabilidad.
He aprendido a entender momentos como este como oración. Siempre sospeché de
esa palabra, pero descubrí que las prácticas de oración son hermosas, poderosas y
tal vez incluso necesarias para que nos sintamos profundamente conectados con lo
que está más allá de nosotros.
La oración no es lo que pensamos que es
Siempre había pensado en la oración como el elemento más ridículo de la religión.
Parecía absurdo ir a una máquina expendedora mágica en el cielo y pedirle a dios las
cosas que querías. Escuché historias de personas que no tomaron su medicina salvavidas
porque serían 'curados por la oración', y leí acerca de padres que les decían a sus hijos
que 'rezaran para alejar a los homosexuales'. La oración no solo era ridícula, parecía
activamente dañina. Pertenecía a una época en la que no entendíamos cómo se
propagaban las enfermedades o cómo cambiaban los patrones climáticos.
La oración era, en definitiva, para los necios.
Pero hoy, lo entiendo de otra manera. Todavía no es una máquina de discos celestial. No
se trata, en el fondo, de simplemente pedir lo que quieres. Y definitivamente no se limita a las
palabras dichas mientras estamos arrodillados junto a nuestra cama, con las palmas tocándose
y la cabeza inclinada. En cambio, la práctica de la oración se trata de ser conscientes y decir la
verdad sobre cómo nos sentimos y pensamos realmente, tomando lo que ha sido inconsciente
y llevándolo a la conciencia abierta. La estudiosa de psiquiatría y religión Ann Ulanov y el crítico
de jazz Barry Ulanov llaman a este tipo de oración "discurso primario". 'Todo el mundo reza',
escriben. 'Orar es escuchar y oír a este yo que habla. . . .
En la oración decimos quiénes
somos en realidad.' La oración se trata de escuchar lo que nuestro corazón sabe que es
verdad: los profundos amores y anhelos que viven dentro de cada uno.
El gran escritor ortodoxo ruso Anthony Bloom habla de que la verdadera oración es el proceso
a través del cual las cosas "repentinamente se revelan con una profundidad que nunca antes
habíamos percibido o cuando de repente descubrimos una profundidad en nosotros mismos".
Esta experiencia es maravillosa, ya veces aterradora, liberadora. Nos da 'la sensación de que
estamos libres de posesión, y esta libertad nos establece en una relación donde todo es amor:
amor humano y amor divino'. Bloom sabía de lo que hablaba. Al crecer en Irán y Rusia, sirvió
como cirujano en el frente con el ejército francés en la Segunda Guerra Mundial.
La oración es el camino hacia un amor cada vez mayor. Fusiona nuestro amor humano con
lo que Bloom llama 'amor divino', pero puedes traducirlo a cualquier idioma que abra tu
corazón. Para mí, es ese sentido de algo más, algo más grande que yo mismo, que es
fundamentalmente misterioso y siempre más allá del lenguaje. Practicar la oración es volver
continuamente a este camino del amor. Debido a que nuestras vidas están tan llenas, escribe
Bloom en su libro Beginning to Pray, 'podemos imaginar que no puede haber nada más que
esto, que hemos encontrado la plenitud y la plenitud, que hemos llegado al final de nuestra
búsqueda. Pero debemos aprender que siempre hay más.
Entonces, ¿cómo practicamos la oración? Lo más probable es que ya lo estés haciendo. En
este capítulo, veremos cuatro tipos de oración: adoración, contrición, acción de gracias y
súplica. Elegí estas palabras pasadas de moda porque se siente bien saber que estamos
siguiendo el camino trillado de las generaciones que nos precedieron. Eso no quiere decir que
debamos sentir la necesidad de legitimar
nuestras prácticas modernas con definiciones antiguas y arcaicas; simplemente significa
que este es otro caso de recuperación de valiosa sabiduría de los tesoros encerrados
dentro de las tradiciones religiosas. Mi amiga, la Hermana de San José Carol Zinn, una
mujer inteligente, poderosa e hilarante que ha vivido durante muchos años como monja
católica, me enseñó esta práctica de oración en cuatro partes, y desde entonces se ha
convertido en la base de mis mañanas. Puedes seguir estas cuatro etapas en la ducha, en
el autobús, en un cojín de meditación o antes de dormirte.
Puedes escribir palabras en un diario o hacer arte con un amigo; puedes hacerlo
adentro o afuera, en cinco minutos o cinco horas – hay un millón de maneras de dar forma
a una práctica de oración. Lo que espero compartir es un marco que puedes mapear en lo
que ya estás haciendo para ayudar a fundamentarlo y profundizarlo, para encontrar una
conexión más profunda con ese algo que es más grande que todos nosotros.
Adoración
Irónicamente, el primer paso hacia una conciencia más profunda no se trata de la
introspección. Se trata de alejarnos radicalmente de nosotros mismos, descentrar
nuestra experiencia individual y buscar ponernos al servicio o formar parte de algo más
grande que nosotros. Si el primer nivel de conexión que exploramos en el Capítulo 1 se
trata de conectarse profundamente contigo mismo, esta práctica se trata de conectarse con
una gran otredad.
Es posible que haya experimentado este sentido de unión colectiva en un festival
de música, en las calles en una protesta o en medio de un estadio deportivo.
Tal vez haya probado una experiencia de retiro que ha restablecido su perspectiva, o
tiene una práctica de atención plena o meditación. Incluso los espacios más pequeños
pueden ayudarnos a conectarnos con algo más grande. Antes de mudarnos a nuestro
propio apartamento, Sean y yo vivíamos con tres maravillosos compañeros de casa, lo
que significaba que el único lugar en nuestro apartamento donde podía estar seguro de
estar solo era nuestro polvoriento armario de abrigos de invierno. Allí, entre montones de
cajas de herramientas y botas para la nieve, guardé mi cojín de meditación. Durante los
dos años que vivimos en Trowbridge Street, me subía al armario a primera hora de la
mañana y comenzaba mi tiempo de meditación escuchando una pieza musical. Decimosexto
Motetes del siglo como 'Ego flos campi' de Jacob Clemens non Papa y
composiciones contemporáneas como el inquietante 'Spiegel im Spiegel' de Arvo Pärt
me llevaron a un momento de oración. Ambas piezas tienen una cualidad etérea que
me ayuda a conectarme con ese 'algo más' y sentirme tranquila. Aunque había
descartado el poder de la oración para sanar a los demás, cada vez hay más
evidencia de que tomar este tipo de tiempo intencional tiene numerosos beneficios
para la salud. Cardiólogo y profesor de la Facultad de Medicina de Harvard, y pionero
en el campo de la medicina mente/cuerpo, el Dr. Herbert Benson descubrió lo que él
llama "la respuesta de relajación", que se produce durante los períodos de oración y
meditación. En esos momentos, el metabolismo del cuerpo disminuye, el ritmo cardíaco
se vuelve más lento, la presión arterial baja y nuestra respiración se vuelve más
relajada y regular.
Tradicionalmente, por supuesto, la adoración se habría tratado de adorar
explícitamente a Dios. Esto puede resonar para algunos, pero si no es así, le sugiero
que encuentre formas de elevar su atención hacia la belleza más grande del mundo,
hacia la mayor conexión que tiene todas las cosas. Es posible que desee leer un
poema para sí mismo o encontrar una pequeña selección de pistas de música que lo
conmuevan. Y, por supuesto, si el lenguaje de Dios funciona para ti, ¡adelante! Lo que
me importa es ese sentido de adoración de algo más grande que nosotros mismos.
La teóloga Renita J Weems argumenta que estamos programados para la adoración,
por lo que terminaremos adorando algo. Es mejor ser intencional sobre qué es ese
algo en lugar de caer en la trampa de adorar el dinero, el estatus y el poder, como lo
hace gran parte de nuestra cultura dominante.
¡Una de mis formas favoritas de descentrar es recibir un buen masaje! Esto es un lujo,
pero su valor es enorme. Por supuesto, tener a alguien que te da un masaje en la
espalda se siente relajante, pero me he dado cuenta de que hay más allá de eso.
Tengo algunas de mis percepciones más creativas sobre mí mismo, mis relaciones y
mi trabajo mientras me estiran y amasan en la mesa de masaje. Es donde he sido
golpeado con ideas profundas pero difíciles sobre la necesidad de disculparme con
alguien, decidir dejar un trabajo o crear límites en una relación destructiva. En manos
de mi increíble masajista Misty, estoy completamente presente en mi cuerpo por un
raro período de tiempo. Mientras aprieta y moldea, trato de imaginar que sus manos
son embajadoras de lo eterno mientras trabaja en mi cuerpo con el cuidado y la fuerza
divinos.
Una tendencia creciente hoy en día es la exploración de psicodélicos,
especialmente ayahuasca, para ayudar a las personas a conectarse con un sentido de
lo divino. Aunque algunas personas experimentan ceremonias poderosas, especialmente
cuando la experiencia con las drogas es facilitada por un maestro o guía de sabiduría,
sigo dudando sobre el uso de psicodélicos como una práctica espiritual solitaria,
principalmente porque, parafraseando al erudito religioso Huston Smith, una experiencia
espiritual no por sí mismo hace una vida espiritual. En su libro How to Change Your Mind,
Michael Pollan explica: 'La integración es esencial para dar sentido a la experiencia, ya sea
dentro o fuera del contexto médico. O bien, sigue siendo solo una experiencia con las
drogas. También desconfío del turismo espiritual en el que buscamos desesperadamente
experiencias transformadoras que provengan de culturas que no son la nuestra. Corremos
el riesgo de elegir solo los elementos emocionantes de estas tradiciones sin comprender el
significado y el contexto más profundos, un peligro particular con las tradiciones que han
sido marginadas y colonizadas, como las prácticas indígenas. ¡También perdemos la
oportunidad de aprender más sobre las gemas ocultas de nuestros propios orígenes y
culturas!
Por lo tanto, en lugar de buscar sustancias alucinógenas, sugiero que recurramos a
herramientas simples para cultivar la atención, de modo que podamos reorientarnos
de manera más consistente hacia los elementos de la vida que son más grandes que
nosotros mismos.
Cultivar la atención es tan poderoso que la activista y mística francesa Simone Weil
argumentó que incluso concentrarse en un problema matemático difícil lo preparaba para
la oración. En Esperando a Dios, ella explica que "si concentramos nuestra atención en
tratar de resolver un problema de geometría, y si al final de una hora no estamos más cerca
de hacerlo que al principio, no obstante hemos estado progresando cada día". minuto de
esa hora en otra dimensión más misteriosa'. A pesar de que parece que no pasa nada, Weil
nos promete que nuestros esfuerzos aparentemente estériles, sin embargo, conducen a
traer más luz al alma, incluso sin sentirlo o saberlo.
Weil sabía sobre forjar su propio camino espiritual porque era una extraña. Al
crecer en Francia, en el seno de una familia judía secular en su mayoría agnóstica,
sufrió múltiples problemas de salud a lo largo de su infancia y su vida posterior. Tras
vivir la Primera Guerra Mundial, estudió junto a Simone de Beauvoir y fue conocida por
sus puntos de vista políticos radicales. Se unió a la huelga general francesa de 1933, y
su participación
en los derechos de los trabajadores conformaron fundamentalmente su espiritualidad
solidaria. A medida que crecía, su sensibilidad mística fue cultivada por su amistad con un
sacerdote católico y la llevó más profundamente a la vida religiosa, pero siempre fuera de
las instituciones. Ella se negó a ser bautizada y solo presenciaría, en lugar de participar,
la celebración de la Eucaristía. Para Weil, la clave de la práctica espiritual era "la
comprensión de que la oración consiste en atención". Es la orientación de toda la atención
de que es capaz el alma hacia Dios.
La calidad de la atención cuenta mucho en la calidad de la oración.'
Por supuesto, ¡cultivar la atención y la conciencia en oración no solo sucede a través de
los estudios de geometría! Una de las comunidades de las que aprendí más acerca de la
oración durante nuestra investigación de 'Cómo nos reunimos' fueron los Santuarios en
Washington, DC. Aquí, los artistas colaboraron en todas las disciplinas para crear
experiencias y expresiones de su espiritualidad al servicio de la justicia social y la sanación.
Los artistas de Sanctuaries han ayudado a asegurar la representación legal de los
refugiados a través de la serigrafía, previnieron el desplazamiento de los residentes de
viviendas públicas a través del hiphop y movilizaron a miles de personas para abogar por
la justicia ambiental, la equidad racial y la dignidad de los pobres a través de la visual y
las artes escénicas. Compuestos por personas con identidades religiosas y raciales muy
diferentes, y siempre moviéndose por la ciudad para no ser encasillados como
pertenecientes a un rincón de la ciudad, reúnen colaboraciones poco probables, como un
músico indio clásico que colabora con un artista de hiphop, un taller de joyería inspirado
en texto judío y palabra hablada fusionada con pintura en vivo en un Soul Slam.
Establecidos en 2013 por un equipo dirigido por Erik Martínez Resly, o simplemente Rev
Erik, como lo conoce la comunidad, los Santuarios siempre entrelazaron la espiritualidad,
la justicia social y las artes creativas. 'Ya tenemos un lenguaje en las artes que habla de
la vida del alma: encuentre su flujo, entre en el ritmo, esté en la zona. Hay una sensación
de que mi cuerpo está atrapado en un movimiento que es más grande que yo. Me he
rendido a un poder, una fuerza, una fuente de inspiración que puedo tocar o aprovechar,
pero que nunca podré controlar por completo. No es solo mío. Ese es el punto de partida
para nosotros. Hemos descubierto que algunas de las mejores prácticas en la creación de
justicia se superponen con algunas de las mejores prácticas en la creación de arte y la
profundización de nuestra vida espiritual”, explica el reverendo Erik.
Lo que nos enseñan los Santuarios es que la oración puede ser movimiento, puede ser
arte y puede ser creativa. 'No estamos introduciendo algo nuevo. Pero en medio de una
sociedad que se está acelerando y vendiéndonos cada vez más con la ilusión del control,
nos estamos tomando un momento para reducir la velocidad y darnos cuenta de lo que no
se puede hacer de manera individualista.' Los líderes de los Santuarios, ya sea que cosen,
canten, rapeen o bailen, están creando entradas a una experiencia más profunda del
mundo. Una y otra vez, explica Erik, es en el flujo creativo en el que entran las personas
que los artistas dicen que se conectan con la plenitud del mundo. “La gente tiende a hablar
sobre su experiencia de una manera bellamente misteriosa: el mismo momento en que se
sienten conectados con algo más que ellos mismos es cuando también se sienten más
auténticamente fieles a ellos mismos. “Este poema no se me ocurrió a mí, me vino de otro
lado, pero es lo que realmente soy más profundamente”. ¡Es una paradoja! Somos nosotros
mismos y no somos nosotros mismos al mismo tiempo.'
Arrepentimiento
El segundo tipo de oración es la contrición. Aquí traemos a la conciencia las formas
en que nos hemos quedado cortos de cómo queremos ser y comportarnos en el mundo.
Nos hacemos preguntas como ¿Qué he hecho que me ha causado dolor o sufrimiento?
¿Qué he dejado sin hacer que podría haber servido a otros?
¿Para qué necesito el perdón?
Es muy probable que ya hagas algo de esto regularmente, ya sea cuando olvidas un
cumpleaños o te quedas despierto obsesionado con algo que dijiste ese día.
Algunos días sale de mi boca una lista de fracasos completos: defraudar a un amigo en
el último minuto, ignorar las necesidades de alguien en la calle, tener demasiado miedo
de hablar en una situación en la que sé que debería haberlo hecho, y otros Apenas puedo
pensar en más de un fracaso. (Claramente, esto no tiene nada que ver con mis acciones
reales, ¡sino más con mi capacidad de sintonizar con la verdad!)
Como era de esperar, la contrición puede ser la parte menos agradable del tiempo de
oración. Todavía no he conocido a nadie a quien le guste ser confrontado con sus defectos.
Pero no se trata de ser reprendido o avergonzado por una voz crítica interior. Es el
reconocimiento de que todos tenemos suficientes insuficiencias. Piense en ello como una
oportunidad para ajustar sus velas mientras navega a toda velocidad por el agua. Darnos
cuenta de que nos estamos desviando y hacer cambios ahora, lo mejor que podamos, nos
ahorrará enormes esfuerzos más adelante, cuando hayamos ido mucho más lejos al otro
lado del mar. Algunos días, cuando me siento en mi cojín de meditación sintiéndome
estridentemente honrado y enojado, descubro que cuando escucho este conocimiento interno
me enfrento al hecho de que cometí tantos errores como cualquier otra persona. La oración
no siempre es satisfactoria. A menudo, los momentos más valiosos de la oración son cuando
nuestras suposiciones preestablecidas se desmoronan y surge una nueva percepción,
aunque esto puede llevar tiempo. El erudito Mark Jordan nos recuerda que lo más importante
no es cómo nos sentimos durante el tiempo de oración, sino lo que sucede después.
Pero esta oración de contrición también puede ser enormemente refrescante. ¡Finalmente!
Una oportunidad de ser honestos, presenciados por el más allá, sobre lo que está pasando
y confrontar la forma en que queremos mostrarnos en el mundo: más valientes y libres.
Pero, ¿cómo nos aseguramos de no quedar atrapados en ciclos de vergüenza
y agobio? Moviendo nuestros cuerpos junto con las palabras que decimos en voz alta.
En nuestras convocatorias Cómo nos reunimos, donde reunimos a líderes comunitarios
innovadores de todo el país, invitamos a los participantes a liderar entre sí en prácticas
que pertenecían a su comunidad. En una de esas sesiones, Edina Lekovic, ex directora
de alcance comunitario de Women's Mosque of America en Los Ángeles, nos dirigió
en un ciclo de oración musulmana. Como la mayoría de nosotros no estábamos
familiarizados con el árabe, Edina imprimió una traducción y pudimos hacer eco de su
árabe con nuestro inglés. La llamada y respuesta fue evocadora, pero lo que más me
impresionó fue el poder del movimiento en la oración. De pie, arrodillados, inclinados hacia
delante para apoyar la frente sobre la alfombra. Retroceder de nuevo y volver a bajar, las
manos al lado de nuestras caras. ¡Esto no debería haber sido sorprendente!
Antes de que se convirtiera en la norma juntar las manos en oración, los cristianos
estaban de pie en oración, con los codos cerca de los costados de sus cuerpos y con las
manos extendidas hacia los lados, con las palmas hacia arriba. Los judíos suelen dar tres
pasos hacia atrás y tres pasos hacia adelante al comenzar la Amidá, el núcleo de cada
servicio de adoración. Muchas tradiciones de oración incluyen hacer reverencias, balancearse
o bailar. El Zohar, un texto judío místico, enseña que cuando pronunciamos
palabras sagradas de oración, la luz en nuestra alma se enciende, y nos balanceamos de un
lado a otro como la llama de una vela.
Entonces, mientras se toma un tiempo para la contrición, explore cómo podría incorporar
el movimiento físico. Mi experiencia ha sido que en los días en que simplemente hay demasiado
que decir, sentarme sobre mis rodillas e inclinarme hacia adelante, colocando mi cabeza en el
suelo, ofrece su propia oración de contrición. Si nunca lo has probado antes, pruébalo. Es
maravillosamente liberador.
Quizás mi forma favorita de contrición no sea reflexionar solos, sino juntos.
Unirse, o comenzar, un grupo pequeño es una de las prácticas espirituales más poderosas
con las que podemos comprometernos, porque un buen grupo pequeño es lo suficientemente
amoroso como para que nos apoyen y nos sostengan, pero lo suficientemente responsable
como para no permitirnos salirnos con la nuestra. respuestas Puede reconocer esto como
un grupo de pacto, una reunión regular de un pequeño número de personas de la misma
congregación, tal vez de tres a seis, que se reúnen para compartir lo que realmente está
pasando en sus vidas. No es solo una colección de amigos que se reúnen, sino un grupo
comprometido de personas de confianza que viajan por la vida contigo. Lo mismo se aplica a
cualquier tipo de grupo pequeño secular que cree: un grupo de lectura, por ejemplo, que habla
sobre el libro pero realmente habla sobre las preguntas difíciles de la vida. A medida que
comparta sus defectos de manera segura, descubrirá que estas personas lo amarán y lo harán
responsable de sus acciones. No necesitan creer en las mismas cosas que tú, ni usar el mismo
lenguaje para describir sus prácticas espirituales. Ni siquiera necesitan ser tus amigos más
cercanos. Pero comenzarán a importar enormemente.
He sido miembro de varios grupos pequeños, y en mi grupo más antiguo, me reunía todos
los meses con un budista, un episcopal, un católico y un ninguno de los de arriba. Cuando
empezamos, la mayoría de nosotros solo nos conocíamos vagamente. Todos buscábamos
profundizar nuestro compromiso con el elemento espiritual de nuestras vidas, y todos nos
sentíamos atrapados en las comunidades tradicionales de las que formábamos parte, si las
había. Necesitábamos un lugar donde pudiéramos hablar con franqueza y seguridad sobre lo
que realmente estaba pasando en nuestras vidas.
Esto es un alivio particular cuando eres responsable de los demás y tienes que ser el 'adulto
responsable' en la mayoría de los grupos en los que estás.
Nuestra práctica era simple. Todos los meses nos reuníamos en uno de nuestros
apartamentos, pedíamos comida tailandesa (¡los rituales pueden ser deliciosos!) y pasábamos
tiempo compartiendo el estado de nuestras almas. Lo llamamos, al principio en broma,
nuestro Grupo de Confesión porque esta era la comunidad íntima con la que nos sentíamos
totalmente seguros para quitarnos las máscaras del éxito y el estar bien y ser brutalmente honestos.
Uno por uno, cada uno de nosotros pasaría de diez a quince minutos compartiendo algún
aspecto de nuestra vida en el que estábamos luchando: finanzas, pareja romántica,
resentimiento, relación con los padres, ambición, nuestro cuerpo, dolor.
A estas alturas, somos conscientes del poder de la vulnerabilidad, pero muy pocas veces
tenemos un lugar en el que podamos decir las verdades más feas sobre nosotros mismos y
saber que aún seremos amados ferozmente. Después de compartir (y usaríamos un cronómetro
para mantenernos encaminados), los otros miembros del grupo hicieron preguntas, reflejaron
patrones que notaron o, cuando se les invitó, ofrecieron consejos basados en su propia
experiencia.
Practicar la contrición en un grupo pequeño acaba con la suposición común, cuando estamos
solos o en grupos grandes, de que nuestros problemas son mucho peores o más vergonzosos
o más inusuales que los de los demás. La alegría inesperada de un pequeño grupo de amor y
responsabilidad es que aprendemos que los demás tienen problemas al igual que nosotros y
que la lista de problemas en los que sentimos que fracasamos a menudo no es tan diferente
de los demás. Incluso en los momentos en los que me desafiaron a ver algo desde una
perspectiva diferente o me hicieron responsable de los valores que había dicho que eran
importantes para mí, siempre salí de la reunión agradecida, renovada y fortalecida. De
cualquier experiencia similar, lo más parecido a lo que puedo comparar es salir del armario
como adolescente. La pesadez del dolor y la tristeza con la que había vivido durante dieciséis
años de repente comenzó a desvanecerse. En mi secretismo inducido por la sociedad, la
vergüenza se había enterrado en cómo me vestía, caminaba, hablaba y con quién elegía pasar
el tiempo. Para ser honesto, me dio miedo, porque desesperadamente no quería que me
descubrieran. Luego, cuando comencé a contárselo a personas confiables, de repente este
secreto perdió su poder sobre mí y pude volver a conectarme con partes de mí mismo de las
que había tenido que desconectarme. Un grupo de confesión seguro y amoroso también se
siente así. A menudo olvidaba cuánto había necesitado el tiempo del grupo pequeño hasta que
terminábamos.
Crear un grupo pequeño es más fácil de lo que piensas. He visto versiones de estas
conversaciones honestas entre amigos que se reúnen todos los domingos.
noche para hablar de béisbol y que se toman un fin de semana de pretemporada cada
año para profundizar juntos, y entre un grupo de mamás que se reúnen todos los meses
para desayunar. Por lo general, ayuda reunirse con personas que están un poco cerca
de su vida cotidiana en lugar de estar profundamente conectadas con ella. ¡Es por eso que
hacer esto con extraños al principio puede ser tan efectivo! Las congregaciones seculares
como Sunday Assembly han creado 'smoups' (sus pequeños grupos con nombres
humorísticos), y las capacitaciones de liderazgo a menudo también emplean el uso de
pequeños grupos. Piense en programas de crecimiento personal como el Landmark Forum
o los grupos pequeños True North del profesor Bill George de la Escuela de Negocios de
Harvard, donde las personas pueden reunirse para tener discusiones profundas y compartir
íntimamente sobre las cosas más importantes en sus vidas. El último ejemplo de pequeños
grupos confesionales siguen siendo las comunidades de recuperación como Alcohólicos
Anónimos, donde cualquiera puede unirse a un grupo y compartir, de manera segura y
confidencial, cómo está luchando o progresando en su camino hacia la sobriedad.
El regalo que podemos ofrecernos unos a otros es nuestra presencia amorosa que
escucha. Un grupo florece cuando no es ni invasivo ni evasivo. Camina por la delicada
línea de apoyo y responsabilidad, que John Wesley, fundador del movimiento metodista,
describió como "cuidar unos a otros con amor". Nos ayuda a vivir nuestras vidas con
integridad. Viajar con otros en la misma dirección general significa que no perdemos de
vista nuestros valores, las cosas que sabemos importan pero a veces pueden desvanecerse
entre las luces brillantes de los logros o los sumideros de la desesperación. En nuestros
momentos bajos, los grupos pequeños pueden levantarnos de nuevo. Si estas personas,
que conocen toda nuestra fealdad interior y todavía nos aman, creen que podemos
cambiar la situación y confían en nuestra voluntad de intentarlo, entonces tal vez podamos
hacer más, ser más de lo que esperamos de nosotros mismos. Idealmente, los grupos son
de tamaño pequeño y alto compromiso.
Tienes que ser capaz de confiar el uno en el otro. En mi propio grupo, nos comprometimos
cada año a continuar durante doce meses, dándonos una salida si, después de algún
tiempo, necesitábamos reevaluar lo que podíamos dar. El resultado no es solo una mejor
comprensión de nosotros mismos, sino un mejor sentido de lo que está más allá de
nosotros. La contrición se trata de mirar hacia adentro, sí, pero también se trata de ver
cómo impactamos el panorama general del universo.
Acción de gracias
Después de la introspección de la contrición viene la acción de gracias, en la que
enumeramos las personas y las cosas por las que estamos agradecidos. En mi propia
práctica, a menudo empiezo con el hecho de que estoy vivo. Recordaré las bondades que
me mostraron durante el último día. Las oportunidades de aprender y de estar al servicio. Mi cuerpo.
Personas específicas que traen significado y alegría. Una de mis formas favoritas de dar
las gracias es hacer una cadena de agradecimiento, uniendo una cosa con otra. Por
ejemplo, estar agradecido por la cena de ayer con amigos se relaciona con la belleza de
la vajilla, que me recuerda la celebración de mi familia en nuestra mesa de comedor, que
me recuerda el arte de mi abuela, todo por lo cual estoy agradecido. Una oyente de Harry
Potter y el Texto Sagrado nos dijo que ella comienza su cadena de gratitud diciendo: 'No
estoy en llamas', ¡que también es un buen lugar para comenzar! Una vez que empiezo a
enumerar cosas, surgen conexiones y recuerdos inesperados, endulzando el día y
haciéndome consciente de ese 'algo más' más allá de mí mismo. A veces lo complicamos
todo, incluso la oración. El gran místico medieval Meister Eckehart nos aconsejó que si todo
lo que podemos decir es 'Gracias', entonces hemos dicho suficiente.
Incluso cuando las estadísticas muestran que las personas no están involucradas en una
religión organizada, todavía mantenemos rituales que alimentan nuestras almas. Llevar un
diario es una forma maravillosa de practicar la oración de gratitud, y nunca ha habido más
diarios y cuadernos de gratitud en nuestras librerías. Tal vez ya tenga una práctica de
gratitud al final del día, enumerando tres cosas por las que está agradecido, ya sea
escribiéndolas o compartiéndolas con su familia alrededor de la mesa, o con su pareja antes
de dormirse. Lucho por mantener esa práctica diaria, así que en vez de eso, saco mi diario
en un día de descanso tecnológico y trato de llenar algunas páginas con reflexiones y
recuerdos que me han brindado alegría.
Y como afirma Brené Brown en su libro Braving the Wilderness, la clave de la alegría es
practicar la gratitud.
A veces, a las personas les preocupa que la gratitud parezca egoísta o egoísta, ya que
otros tienen muy poco. Brown argumenta lo contrario: "Cuando estás agradecido por lo
que tienes, sé que entiendes la magnitud de lo que tengo".
perdió.' Su investigación también reveló que "cuando entregamos nuestra propia alegría para
hacer que los que sufren se sientan menos solos o para hacernos sentir menos culpables o
parecer más comprometidos, nos agotamos de lo que se necesita para sentirnos completamente
vivos y alimentados por un propósito". La gratitud no es solo para ti, irónicamente.
Ser agradecido en realidad nos ayuda a mostrarnos ante los demás.
No te sorprenderá que investigaciones recientes sugieran que la gratitud también mejora nuestro
bienestar mental. Numerosos estudios durante la última década han encontrado que las personas
que conscientemente cuentan sus bendiciones tienden a ser más felices y menos deprimidas. Pero
es importante tener en cuenta los dos elementos clave de una práctica de gratitud.
Robert Emmons, profesor de psicología de la Universidad de California, Davis, explica en un
ensayo para la revista Greater Good Science Center que la gratitud es una afirmación de bondad:
'Afirmamos que hay cosas buenas en el mundo, regalos y beneficios que tenemos' he recibido. La
segunda mitad crucial de la práctica se trata de reconocer 'las fuentes de esta bondad como fuera
de nosotros mismos. . . . Reconocemos que otras personas, o incluso poderes superiores, si tiene
una mentalidad espiritual, nos dieron muchos regalos, grandes y pequeños, para ayudarnos a
alcanzar la bondad en nuestras vidas.'
Dar gracias a esa fuente de bondad fuera de nosotros, ya sea una persona específica, la
suerte de una cierta oportunidad o algo más profundamente espiritual, contribuye a reorientar
nuestras vidas lejos de la narrativa cultural dominante de nuestros propios éxitos, deseos y
ambiciones y hacia una perspectiva más holística. "La gratitud no se trata de cosas", explica la
autora y estudiosa de la religión y la cultura estadounidense Diana Butler Bass en su libro Grateful.
'La gratitud es la respuesta emocional a la sorpresa de nuestra propia existencia, al sentir esa luz
interior y darnos cuenta de los asombrosos eventos sagrados, sociales y científicos que nos dieron
vida a cada uno de nosotros'.
Sin embargo, las oraciones de acción de gracias no están destinadas a arreglar el desorden
de nuestras vidas. Bass escribe: 'La gratitud no es una panacea psicológica o política, como un
evangelio secular de prosperidad, uno que niega el dolor o pasa por alto la injusticia, porque ser
agradecido no "arregla" nada. Dolor, sufrimiento e injusticia: todas estas cosas son reales. No se
van. Lo que hace la gratitud, sin embargo, es disipar la idea de que esto es todo lo que ofrece la
vida, que la desesperación gana el día. 'La gratitud nos da una nueva historia. Nos abre los ojos a
velad por que cada vida sea agraciada de maneras únicas y dignas: las vidas de los
pobres, los desechados, los enfermos, los encarcelados, los exiliados, los abusados, los
olvidados, así como los que se encuentran en circunstancias físicas más cómodas. Su
vida. Mi vida. Todos compartimos el regalo supremo: la vida misma. Juntos. Ahora mismo.'
Una forma muy poderosa de entrar en esa preciosa conciencia es practicar el memento
mori, el recordatorio de que nosotros también moriremos. Versiones similares de esta
práctica aparecen en la antigüedad clásica, en la cultura samurái japonesa, en el budismo
tibetano y en la festividad mexicana del Día de Muertos.
Muy popular en la Europa moderna temprana, la práctica instruía a las personas a
desviar su atención de las cosas terrenales y elevar sus anhelos a lo eterno. Con vidas
mucho más cortas y la amenaza de la peste siempre cerca, nuestros homólogos
históricos se enfrentaron a la realidad de la muerte de manera temprana y frecuente.
Artistas como Frans Hals comenzaron a trabajar símbolos de la muerte en sus bodegones
o escenas familiares: casi siempre hay una calavera escondida en una esquina o sobre
un escritorio, por ejemplo. Una práctica de memento mori es como una lente de cámara
que se aleja. Recordar que vamos a morir y confrontar la realidad que podría ser hoy, nos
ayuda a ver nuestras vidas con mayor perspectiva. Los problemas a los que hemos estado
prestando tanta atención y por los que nos hemos preocupado no desaparecen, pero se
desvanecen en un contexto más amplio. Lo más probable es que todos hayamos practicado
el memento mori, quizás sin saberlo, cuando vamos al funeral de un ser querido o pasamos
por un cementerio.
A menudo, lo sentiremos más cuando un joven muera en un accidente, por ejemplo.
Nos volvemos dolorosamente conscientes de la brevedad de la vida.
Para integrar esta práctica, encuentra un lugar donde no te interrumpan por un momento.
Imagina que solo te queda un año de vida. ¿Qué podrías hacer con el tiempo que te
queda? Dedique algún tiempo a pensar o escribir en un diario.
Visualiza a dónde podrías ir, con quién te gustaría hablar. Lo que dejarías de hacer.
Ahora imagina que solo tienes una semana. ¿Cómo elegirías pasar tus últimos días?
¿Cuál sería tu última comida? ¿Con quién estarías? Ahora imagina que es tu última hora
con vida. Y luego tu último minuto.
Tu último aliento. Este mismo aliento que estás respirando ahora mismo.
Sin saberlo, había estado practicando algo muy similar cuando me estaba recuperando
de un grave accidente en el que me rompí la parte inferior de las piernas y una muñeca y
me fracturé dos veces la columna. Mientras me caía del muelle en
Escocia sobre las rocas veinte pies más abajo, recuerdo haber pensado, 'Ajá. Entonces,
asi es como termina.' Había estado caminando por el muelle con amigos y había subido a
un sendero angosto con el mar a mi derecha. Estábamos cantando canciones del musical
Grease, y mientras gritaba con entusiasmo '¡hoobop sha wadda wadda yippity boom de
boom!', salté hacia adelante, o al menos lo que pensé que era hacia adelante. Pero como
estaba mirando a mi izquierda, de hecho había saltado directamente desde el costado,
hacia la derecha, cayendo sobre las rocas cuando la marea estaba baja. Incluso mientras
escribo esto, me sudan las manos, ¡más de una década después!
Entonces, a medida que me recuperaba lentamente, una vez que me quitaron los yesos y
pude rotar suavemente los tobillos, comencé a decir todas las mañanas: 'Podría morir hoy'.
Una vez que pude ducharme, usé el hábito matutino de lavarme para practicar este ritual.
Dejaría que el agua caliente corriera por mi cuerpo mientras meditaba sobre las
personas que amaba y la posibilidad real de que este podría ser mi último día con vida.
Podría morir hoy.
Había creado un memento mori: una reflexión sobre mi mortalidad.
Hay muchas maneras de adaptar esta práctica. Mi amigo Darrell Jones III lo ha integrado
en su entrenamiento. Puede descargar una aplicación como WeCroak, que le avisa cinco
veces al día para recordarle su próxima muerte. O puede encontrar una frase corta para
decir en voz alta mientras se pone la crema hidratante o el maquillaje por la mañana, o cada
vez que se sube al automóvil. El secreto es repetirlo a menudo, para que experimentes un
momento regular de reflexión y agradecimiento por estar vivo.
Súplica
La etapa final de esta secuencia de oración es la súplica, en la cual mantenemos
conscientemente a alguien o algo en la presencia de lo divino. De las cuatro etapas, esta
se acerca más a lo que siempre pensé que era la oración: la sagrada lista de deseos y
necesidades. Pero en realidad, es una oportunidad de mantener a las personas que
amamos en nuestra conciencia compasiva. Podemos crear una pequeña lista de personas
a las que queremos desear lo mejor, o centrarnos en aquellas que podrían sentirse solas.
o enfermo o deprimido. Y, por supuesto, aquí es donde también podemos establecer
intenciones para nosotros mismos. Me encanta seguir la práctica de meditación budista metta
(bondad amorosa) de Jack Kornfield, donde repetimos tres intenciones una y otra vez.
Comenzamos con nosotros mismos, luego nos dirigimos a alguien a quien amamos, luego a un
extraño y luego a alguien con quien estamos luchando:
Que esté a salvo y libre de sufrimiento.
Que sea tan feliz y saludable como me sea posible.
Que tenga la facilidad de ser.
Que [ella] esté segura y libre de sufrimiento.
Que [ella] sea tan feliz y saludable como sea posible para [ella].
Que [ella] tenga facilidad de ser.
Al decirlas una y otra vez, formamos un ritmo para nuestras oraciones de súplica. Me
ha sorprendido que, en algunos días, es absolutamente posible estar enojado y frustrado con
alguien y aún así poder practicar este tipo de intención amorosa hacia esa persona. La oración
es como un taller para el alma.
En él, podemos resolver todos los problemas y nudos de la vida. Puede suavizar el
resentimiento y hacer espacio para el perdón. Es posible que lo que hacemos no
cambie mágicamente a otras personas o al mundo exterior, pero la oración ciertamente nos
cambia a nosotros.
La súplica puede parecer un deseo intencional, pero también puede ser simplemente el
proceso por el cual levantamos las cosas en la vida con las que necesitamos ayuda. Llamamos
a nuestra mente consciente los miedos que podamos tener, por ejemplo.
A veces creo una lista en mi diario, tratando de llenar toda la página para asegurarme de
que estoy investigando lo suficientemente profundo como para limpiar toda la basura en mi
mente. 'Me temo que voy a reprobar este examen. Me temo que voy a engordar.
Me temo que tomé la decisión equivocada al mudarme al otro lado del mundo. Me temo que
no me amaré completamente. Me temo que le dije algo inapropiado a fulano de tal. Una y
otra vez, enumerando todo lo que me viene a la cabeza.
Escribirlo o decirlo en voz alta parece aliviar las cosas que me persiguen. Ese es el poder de la
oración de súplica. Crea un lugar para el miedo y al mismo tiempo pone el miedo en su lugar.
Nos permite decir lo que nos asusta sin permitir que nos abrume. Aparece una amplitud, una
perspectiva más amplia de nuestro sufrimiento. Tal vez nuestra línea de tiempo se alargue,
viendo este momento en el contexto de una historia mucho más larga, o nuestra perspectiva
individual se amplíe para que estemos considerando los intereses de otros seres vivos además
de nosotros mismos. Sin embargo, la oración de listado de miedos a veces se sentía incompleta
de alguna manera. Hablaba de los miedos en voz alta en la ducha, los miedos se mezclaban con el
vapor y simplemente flotaban alrededor del baño. Entonces, por un capricho, comencé a cantar una
canción que aprendí de mis hermanas, que tiene una letra muy simple:
enciende la llama
Para aclarar la oscuridad
Y llévate todo el miedo.
¡Aquí había una manera de transformar los miedos! No es que sintiera que una deidad se
abalanzaba y despejaba el mazo, sino una manera simple de traer el 'discurso primario' a mi
conciencia y luego ofrecer estas verdades con una pequeña canción. Lo repetiría hasta que me
sintiera completo. No hace falta decir que esos problemas no se resolverían mágicamente para
cuando terminara, pero mi relación con mis miedos era diferente. Estaba más tranquila, más
compasiva conmigo misma. El simple hecho de cantarme a mí mismo en este pequeño ritual me
permitió recordar que, en última instancia, cualesquiera que fueran las pruebas que estaba
experimentando, también pasarían.
La maestra y escritora budista zen Cheri Huber lleva esta práctica un paso más allá. Ella explica
cómo puede usar su teléfono para grabarse hablando en voz alta todos sus miedos, dolores y
enojos, describiendo todos los
frustraciones que sientes con gran detalle. Luego, después de tomar un breve descanso,
escuche la grabación, como si escuchara los problemas de otra persona, y bríndeles el
tipo de compasión y amor que le daría a un amigo oa un extraño.
Después de escuchar con oídos amorosos, grabe un mensaje amoroso para
usted mismo con algunas palabras de sabiduría y cuidado. Luego, después de otro
descanso, escucha ese segundo mensaje.
Quizás mi forma favorita de ofrecer oraciones de súplica es a través del arte de bendecir.
Las bendiciones son raras para la mayoría de nosotros hoy en día y, sin embargo, la vida
humana alguna vez estuvo saturada de bendiciones. Podríamos haber sido bendecidos
antes de emprender un viaje, al comienzo de una comida, antes de casarnos o al llegar
Shabat. 'Con la desaparición de la religión, muchas personas quedan atrapadas en un
abismo de vacío y duda; sin rituales para reconocer, celebrar o negociar los umbrales
vitales de la vida de las personas', escribe John O'Donohue en su libro Para bendecir el
espacio entre nosotros. 'Aquí es donde necesitamos recuperar y despertar nuestra
capacidad de bendición. Si nos acercamos a nuestros umbrales decisivos con reverencia
y atención, el cruce nos traerá más de lo que podríamos haber esperado. Aquí es donde
la bendición invoca y despierta todos los dones que ofrece el cruce.' Los momentos de
umbral ya no son un tiempo para el miedo. Las transiciones se convierten en la forma en
que nuestras vidas encuentran ritmo, profundidad y significado.
Inspirándonos en el ensayo de O'Donohue, la coanfitriona del podcast Vanessa Zoltan
y yo hemos bendecido a un personaje de los libros de Harry Potter al final de cada
episodio desde que comenzamos en 2016. Por supuesto, la bendición es para una
figura literaria ficticia, pero no obstante, ofrezca una invitación para que el oyente también
reciba la bendición para sí mismo. Es importante destacar que una bendición no borra lo
que hace que la vida sea difícil, sino que penetra profundamente en la vida para extraer
el fruto oculto del sufrimiento. Y si no hay ningún fruto, al menos podemos estar presentes
en ese vacío. A través de la bendición, podemos transformar una experiencia dolorosa o
de aislamiento en algo que al menos ya no está solo.
Para bendecir, no solo compartimos un pensamiento. La bendición se trata de
profundizar y hablar desde el alma. Alcanzamos las profundidades de nuestro ser y
hablamos desde la totalidad inalterable que siempre está en nuestro centro. Meister
Eckehart identificó ese lugar dentro de nosotros como un lugar que ni el tiempo ni el
espacio podían tocar. En alto alemán medio, lo llamó vunklei': el
chispa simple y divina dentro de nosotros. A veces en bendición, Vanessa y yo nos
sorprendemos con quién elegimos y cómo nos expresamos.
Porque de alguna manera la bendición viene de más allá de nosotros, tanto como viene
de nuestro interior.
Una verdadera bendición afirma dos cosas. Primero, nuestras bendiciones afirman
nuestra integridad inherente. Una bendición nunca se trata de desarrollarnos a nosotros
mismos o de volvernos más santos e iluminados. Es el regalo de ayudarnos unos a otros a
recordar nuestra siempre presente suficiencia. Y segundo, nuestras bendiciones afirman
nuestra interconexión inherente. Una bendición es una práctica de 'descubrir[ing] y
expresar[ing] aquellas partes de nosotros mismos que entienden de manera innata nuestra
conexión', como explica el escritor David Spangler.
Es por eso que recibir una bendición no es una falsa positividad o un hashtagerry barato
de Instagram. Las bendiciones no se tratan de pararse frente a una cámara con vistas
al océano o el cielo del atardecer brillando detrás de ti. Las bendiciones abrazan lo más
difícil de nuestra vida. A través de la práctica de la bendición, honramos el dolor de la vida
con dignidad y profundidad.
O'Donohue describe las bendiciones como "un círculo de luz que se dibuja alrededor de
una persona para proteger, sanar y fortalecer". En esto, se basó en la antigua práctica
espiritual celta. Los celtas dibujaron un caim, un círculo, a su alrededor en tiempos de
peligro. Creyeran o no en los poderes mágicos, les recordaba que siempre estaban
rodeados por lo divino, que el misterio de lo sagrado nos rodea y se entrelaza a través de
nosotros dondequiera que estemos. Las bendiciones existen para recordarnos ese hecho.
Si nos hemos desafinado, una bendición u oración de súplica nos devuelve a la armonía.
Por eso, para O'Donohue, una bendición tiene un poder real. Debemos ofrecerlo con
convicción porque 'la belleza de la bendición es su creencia de que puede afectar lo que se
desarrolla'.
La necesidad de la comunidad
Permítanme ofrecer una advertencia amable aquí. De todas las experiencias de
conexión, esta última conectar con lo trascendente es a la vez la más mística
y el más poderoso. Conoces a algunas personas que simplemente sabes que tienen esa
conexión profunda con algo más grande. Irradian madurez espiritual.
Pero como siempre, un gran poder conlleva una gran responsabilidad. Es vital que no nos
perdamos en estas prácticas de oración y conexión sagrada. Necesitamos a otros para
mantenernos conectados a tierra, responsables y seguros. Demasiadas historias de la historia
hablan de fanatismo e ideólogos celosos que pueden haber encontrado una forma hermosa y
poderosa de comprometerse con lo sagrado, pero se han obsesionado pensando que su
camino es el único camino.
Es por eso que invitamos a nuestros oyentes a enviarnos mensajes de voz para el podcast.
Escuchar otras perspectivas enriquece nuestra propia experiencia de práctica sagrada
porque mantiene nuestra lectura fresca y nuestros pensamientos agudos. Podemos
entender más fácilmente los diferentes puntos de vista y rendir cuentas cuando interpretamos
una palabra o frase de una manera que lastima a otros sin querer.
Una comunidad de compañeros practicantes no necesita ser grande. Solo un puñado
de compañeros de viaje puede abrir nuevas puertas y ampliar nuestra imaginación.
Cuando nuestro compromiso se desvanece y nuestra convicción flaquea, una comunidad
puede darnos el impulso que necesitamos para seguir adelante. Como principiantes
espirituales, estamos obligados a vacilar y agitarnos en nuestro camino a través de nuestras
prácticas sagradas. E incluso cuando encontramos un ritmo, nuevos e inesperados desafíos
llegarán a nuestra puerta. Una comunidad como esta puede tomar todo tipo de formas. Por
supuesto, una congregación tradicional funciona para algunos. Pero otros se reúnen con un
grupo de amigos una vez al año para hablar de su vida espiritual. Es posible que tenga un
amigo con el que se comunique por teléfono una vez al mes, o una hora programada para
salir a caminar con su pareja y hablar sobre esto.
He aprendido que, en algún momento, encontrar un maestro o director espiritual que pueda
adaptar los consejos para llevarlo más lejos no solo es necesario, ¡sino un alivio! A pesar de
que pueden ser desconocidos para usted ahora, existen guías que pueden ayudarlo a navegar
por el espíritu humano. Hasta entonces, si alguna vez tiene dudas acerca de cómo se está
involucrando en la práctica sagrada, simplemente recuerde al gran teólogo africano Agustín de
Hipona, quien instruyó que si alguna vez descubrimos que nuestra conciencia se aleja del amor
doble de lo divino y nuestro prójimo, entonces no hemos cumplido el propósito de la práctica.
Haciendo tuya la oración
Nunca pensé que me describiría como alguien que reza. Tal vez usted es el mismo. Y, sin
embargo, usando este marco de adoración, contrición, acción de gracias y súplica, encontré
una manera de estructurar cómo puedo conectarme con lo que es más grande que yo.
Es posible que tengas tradiciones con las que te criaron que puedes adaptar y reinterpretar.
O puede explorar la combinación de elementos que dan vida a la práctica de la oración
de una manera completamente nueva. Me sorprendió mucho encontrarme repitiendo una
oración tradicional en medio de las botas de nieve y las chaquetas de invierno en el armario
de mi antigua casa. Lo aprendí en mi internado, y siempre me molestó saberlo de memoria.
Es el Padrenuestro, elemento central de la vida devocional cristiana. Las palabras de
apertura en particular, 'Padre Nuestro', el último lenguaje patriarcal para dios, me resultaron
amargas en la boca. Seguramente, me dije, si dios es un misterio, tiene que haber un
lenguaje que despierte mi alma en lugar de aplanarla. Entonces, aprovechando mi amor
por los bosques, encontré una baraja de Tarot repleta de imágenes ambientadas en
bosques. Ahora, cuando comienzo mi tiempo de oración de adoración, saco una carta de
la baraja, coloco la carta boca arriba y permito que la imagen de ese día despierte mi
imaginación de cómo se ve lo divino: un lobo, el Rey de las Piedras, un reyezuelo , la Sota
de Flechas, o dos serpientes retorcidas que simbolizan el Equilibrio.
Y así, empiezo la más tradicional de las oraciones diciendo: 'Nuestro Lobo, que estás en
los Cielos' o 'Nuestra Balanza, que estás en los Cielos'. ¡Cualquiera que sea la oferta de
las cartas amplía mi imagen de qué o quién podría ser ese dios ese día!
La oración se puede enriquecer de cien maneras. Incluso cómo configuramos nuestro
espacio es una oportunidad para la creatividad. Encender velas o incienso es una forma
sencilla de establecer el tono, o como yo, puede envolverse los hombros con una manta al
entrar en el momento de la oración. Por supuesto, los chales de oración se usan en todo
el mundo y por una buena razón. Encarnan el abrazo de lo divino. Cada vez que me pongo
la manta de lana de yak púrpura que me regaló mi compañera peregrina Caroline, siento
calidez, calma y consuelo, como si pudiera esconderme dentro de ella y, al mismo tiempo,
sentirme envalentonada. No hay nada intrínsecamente especial en el lanzamiento en sí
mismo, pero al igual que un texto sagrado, si vuelvo a él y lo uso
una y otra vez, se imbuye de significado y memoria. Otros pueden besar su diario como
se besa el rollo de la Torá, o simplemente levantar la pluma y decir: 'Déjame escribir con la
verdad y el amor', antes de comenzar a escribir en el diario.
Hagas lo que hagas, si te ayuda a centrar tu atención en este momento de reflexión, es valioso
y vale la pena ritualizarlo.
Si, después de todo esto, la oración todavía suena como una imposibilidad, demasiado
ajena o religiosa de alguna manera, simplemente comience con esto: hable con usted
mismo. Use esas cuatro etapas como indicaciones para hablar sobre su vida, sobre lo que ha
hecho y lo que ha dejado de hacer. Hable sobre quién es usted y en quién desea convertirse
y quiénes son las personas que ama (y también las personas que no ama). Habla de lo que
más importa, incluso, y especialmente, si sabes que nadie te escucha excepto tú mismo.
Porque a menos que seamos honestos, a menos que digamos la verdad, olvidaremos aquello
a lo que queremos ser leales.
Tenemos todo lo que necesitamos para empezar a llevar esta práctica a nuestra vida o
enriquecer los rituales existentes: los hábitos diarios a los que podemos añadir algunas
palabras. ¿Qué podemos decirnos a nosotros mismos mientras nos ponemos nuestra
crema hidratante matutina o nos subimos al coche? Estos son los micromomentos en los
que podemos volver a nuestros corazones y aferrarnos a ellos. Walter Burghardt, el célebre
teólogo jesuita, definió la oración contemplativa simplemente como una 'mirada larga y
amorosa a lo real'. Cuando podemos estar presentes en la realidad, cuando podemos hablar
en esa forma de habla primaria, nos convertimos plenamente en nosotros mismos. ¡Esto
tiene un valor supremo para el mundo! Qué regalo para quienes nos rodean que podamos
vivir nuestras vidas al máximo. Las decisiones que tomamos, cómo gastamos nuestro tiempo
y dinero, cómo nos involucramos en la política, todo se enriquece cuando podemos echar
una larga mirada amorosa a lo real.
Si escribir en un diario no te hace flotar, puedes bailar o cantar tus oraciones, hornearlas o
pintarlas. Amasa todo tu amor en la masa, o toma un carbón y un papel y dale forma a la ira y
la tristeza que se cierne sobre ti. Todo lo que importa es que uses estas prácticas encarnadas
para conectarte con la verdad que está sucediendo dentro de ti. Comience una lista de personas
que ama y quiere tener en su corazón. Tome notas en su diario de gratitud y haga Morning
Pages. Anota las cosas nuevas que suceden en tu vida.
Reconoce las cargas que sientes, las fuerzas que no puedes controlar. Pregunta a qué le
tienes miedo. Donde te sientes atrapado o alegre o una chispa de curiosidad.
Recuerde, no hay necesidad de comprar nada nuevo o cambiar la forma en que está
escribiendo en su diario. Solo fíjate, ¿a menudo te sientas en una silla en particular? ¿O
hacer té antes de empezar? ¿Hay algún cojín o edredón sobre el que descanse su brazo
para escribir? Puedes hacer que cada uno de estos sea sagrado dándoles una bendición o un beso.
Piense en la organizadora del hogar Marie Kondo, quien ha revelado la espiritualidad de
ordenar: sostenga el artículo cerca de su pecho, cierre los ojos y ofrézcale su más sincero
agradecimiento. Cada momento puede ser un momento de conexión sagrada, una oportunidad
para una oración furtiva.
CAPÍTULO 5
Ya conectado
ESPERO QUE ESTE LIBRO te haya ayudado a ver dos cosas. Primero, que ya tienes
una gran cantidad de rituales que podríamos llamar prácticas espirituales, incluso si
nunca usarías ese lenguaje. Leer, caminar, comer, descansar, reflexionar: son legítimos
y dignos de tu atención y cuidado, y pueden ser la base de una vida de conexión
profunda. En segundo lugar, espero que se sienta capacitado para traducir tradiciones
antiguas para enriquecer esas prácticas modernas y que sienta permiso para ser creativo
*
al combinar lo antiguo y lo emergente.
Vivimos en una era en la que muchos de nosotros hemos sido empujados más allá de
nuestros límites para trabajar más duro, rendir mejor, ganar más, hacer más y ser más,
donde estamos más medicados y deprimidos, más ansiosos y solos que nunca. Las
generaciones más jóvenes se están ahogando en deudas, las generaciones mayores
luchan por jubilarse cuando quieren y vivimos en medio de las mayores disparidades de
riqueza en la historia de Estados Unidos y el peso aplastante de la supremacía blanca.
Mientras tanto, la velocidad vertiginosa del cambio introducido por Internet y el capitalismo
de consumo está remodelando todo el panorama espiritual y comunitario. Casi todos los
que conozco sienten que no alcanzan algún estándar predefinido que está completamente
fuera de su alcance, por lo que nuestro estado casi constante de no sentir que somos
suficientes frustra nuestro disfrute de momentos que podrían y deberían ser significativos.
Estas desigualdades estructurales literalmente nos roban la alegría.
Esto no durará. No puede. Demasiadas personas se están dando cuenta de la trampa
a la que nos han conducido. Las personas están cerrando sus cuentas de Facebook,
creando nuevas soluciones para dirigir su propio aprendizaje y cambiando las
estructuras de propiedad de vivienda para vivir cooperativamente. En medio de estos
cambios que definen la edad, las viejas respuestas, rituales y estructuras que nos
ayudaron a encontrar significado y conexión ya no hablan de nuestra experiencia vivida.
En medio de esto, muchos de nosotros estamos separando y remezclando nuestras
vidas espirituales y recreando prácticas que nos ayudan a conectarnos con nosotros
mismos, entre nosotros, con la naturaleza y con lo trascendente. No siempre es fácil.
Pero hemos heredado grandes tradiciones de nuestros ancestros espirituales, de modo
que lo que leemos, con quién comemos, cómo viajamos y cuándo nos tomamos el tiempo
para reflexionar, todo tiene el potencial de transformarse en un momento sagrado de
conexión, al igual que caminar por el perro, ir a nadar, entrar en la ducha, conducir al
trabajo y preparar la cena. Aunque podemos inventar historias y estructuras completamente
nuevas y nuevas costumbres a seguir, hay ricas capas de significado que descubrir
cuando volvemos a las tradiciones y las reinventamos para nuestros propios contextos.
Basándonos en las prácticas con las que nos criaron o que nos han enseñado, tenemos
permiso para afirmar que nuestra encarnación de ellas es genuina, honorable y digna.
Una regla de vida
¿Qué hacemos una vez que hemos identificado formas de profundizar nuestra
conexión con cada una de las cuatro capas? ¿Cómo podemos mantenerlos unidos,
incluso si nos basamos en diferentes fuentes e inspiraciones en nuestra vida? El
crecimiento espiritual no depende de hacer más de lo que probablemente ya está haciendo
el alma, sino de hacer las mismas cosas en un diseño en lugar de en un lío. Así que hay
una herramienta final para compartir, una que he notado que la gente recrea sin saberlo
de muchas maneras (las tarjetas de reflexión de Holstee, las hojas de trabajo de
seguimiento de Gretchen Rubin, los libros School of Life de Alain de Botton, el Monk
Manual, la lista de control de un amigo sobre la pared de su dormitorio para llevar un
registro de sus prácticas y compromisos). Esta es la práctica monástica de una Regla de Vida.
Una Regla de Vida es una forma de centrar nuestro compromiso con una forma de ser y
los rituales y prácticas que nos ayudan a vivir nuestras vidas de esta manera. Practicado
por las comunidades monásticas desde los siglos III y IV, es una forma de mantener un
ritmo constante a medida que avanzamos en nuestras vidas. La palabra 'regla' tiene poco
que ver con comportamientos permitidos y prohibidos; en cambio, se basa en el significado
latino de su palabra raíz, regula, para regular o guiar. Vos tambien
Puedo pensar en esto como un Patrón de Vida, si eso se siente mejor. En la tradición judía, el
movimiento musar tiene un enfoque similar en ofrecer una estructura que nos ayude a
convertirnos en las personas que queremos ser.
La idea es que podamos crear un ritmo vivo que nos mantenga a lo largo de nuestros
días. Generalmente practicado por comunidades, hoy en día cada vez más de nosotros
estamos creando nuestras propias Reglas de Vida personales, aunque podemos vivirlas
juntos en parejas o en grandes grupos, por supuesto. En el mejor de los casos, las Reglas de
vida nos brindan una forma de unir los valores e intenciones que tenemos y las prácticas que
nos ayudan a vivir esas intenciones. En otras palabras, los rituales que exploramos a lo largo
de este libro suman algo, bueno, alguien, y una Regla de vida nos ayuda a estructurar ese
proceso.
Tradicionalmente, una Regla de Vida comunitaria puede tener más de treinta principios
o prácticas diferentes. Juntas, todas estas mini reglas conforman la Regla de Vida completa.
Estas reglas individuales pueden cubrir cómo los monjes oran, comen, trabajan y viven
juntos, por ejemplo. Cada mañana, las comunidades monásticas se reunían y leían en voz alta
una sola regla del texto compartido que constituye la Regla de Vida. Al hacerlo, trabajarían en
toda su Regla de vida en el transcurso de un mes más o menos. Leer juntos en voz alta
plantaría la semilla para enfocarse en esa regla particular del día. Por ejemplo, la cuadragésima
octava regla de San Benito comienza con 'La ociosidad es enemiga del alma'.
Por lo tanto, los hermanos [monjes] deben estar ocupados en tiempos fijos en el trabajo
manual, y nuevamente en otros tiempos fijos en la lectura divina.' Hay cientos de comunidades
diferentes con reglas diferentes. La Regla de San Benito es la más famosa, pero hay muchas
otras: las Reglas de San Francisco y Santa Clara, o las muchas reglas más nuevas escritas en
los siglos posteriores a estos primeros líderes espirituales. A menudo, articulan un valor y luego
ilustran cómo se puede vivir ese valor.
Armar su propia Regla de vida llevará un poco de tiempo y consideración, pero es
completamente factible. Primero, piensa en una serie de virtudes o intenciones que quieras
vivir. Podrían ser tan pocos como tres o tantos como treinta. Cuando armé el mío, elegí escribir
una regla para cada una de las cuatro conexiones de este libro: con mi yo interior, con los
demás, con el mundo natural y con lo trascendente.
Luego, para cada tema, escriba algunas notas y comience a redactar unas pocas líneas o
hasta media página de extensión. Para comenzar, puede basarse en el libro de Charles
LaFond Note to Self: Creando su guía para una vida más espiritual o el pequeño libro de
trabajo del hermano David Vryhof llamado Vivir intencionalmente: un libro de trabajo para crear
una regla de vida personal.
Empecé escribiendo una regla para ayudarme a conectarme conmigo mismo. Sabiendo que
tiendo a trabajar en exceso y escapar a mi bandeja de entrada de correo electrónico cuando
la vida se pone difícil (¡porque al menos entonces estoy lidiando con algo en lo que puedo
tener éxito tangible!), Sé que el tiempo de descanso y no trabajo es vital para mi bienestar.
Empecé a practicar mis días de reposo sin tecnología en 2014, que ha sido mi disciplina
espiritual más importante. Pero la práctica se me escapa cuando estoy de viaje y fuera de casa,
cuando de repente tengo una gran fecha límite o cuando hay un partido importante del Leeds
United. Necesito una estrella polar, algo que me recuerde por qué comencé la práctica, por qué
es importante para mí, para seguir llevándome de vuelta a lo que sé que realmente importa. Así
que intenté escribir eso.
El descanso es necesario.
Sin ella, las cosas placenteras se convierten en tareas. Las prioridades se pierden de vista
y caigo en patrones de conducta destructivos. El descanso es una responsabilidad: para el
trabajo que me importa y para las personas que me buscan como líder.
Querré revisar un último correo electrónico. Para marcar una última acción.
Si surge una inevitable incursión sabática – una boda, un funeral u otro momento significativo
de la vida – programaré un día alternativo de descanso.
No viajaré en un día de descanso. Estaré en casa o en un lugar tranquilo un viernes por
la noche.
Sabré si honro esta regla cuando rechace oportunidades placenteras, incluso
lucrativas, para guardar mi sábado.
Apagaré mi teléfono y mi computadora portátil al anochecer del viernes, y no los volveré a encender
hasta el anochecer del sábado. Este es un ritmo sagrado, para reingresar al patrón regular de
nuestro planeta viviente.
El sábado no es un lujo. es un derecho ¿Quién soy yo para rechazarlo?
El sábado incuba y da rienda suelta a mis ideas más creativas y es cuna de hermosos
proyectos y deseos, no porque los obligue, sino porque puedo recibirlos.
En el tiempo de reposo, puedo dejar mi naturaleza codiciosa y disfrutar cada respiración.
Yo canto. Dibujo. Escribo. Yo duermo. Yo camino. Yo como. Hablo. Escucho. Estoy tranquilo.
reflexiono Enciendo una vela.
Las tentaciones solo aumentarán si empiezo a resbalar. Entonces, sin falta, entraré en una crisis
cuando empiece a quemarme. Sabbath está aquí para ayudar.
Por supuesto, me quedo corto en mantener mi descanso tecnológico todo el tiempo. ¡No
necesitaríamos una regla si fuera fácil! Pero releer esto regularmente me ayuda a conectarme con
la fuerza de mi intención. Me recuerda lo que se siente cuando estoy viviendo de acuerdo con mis
compromisos, cuando tengo tiempo para cantarme a mí mismo, para mirar por la ventana y dejar
que surjan nuevas ideas, o para pensar en otras personas que podrían apreciar que se les
contacte. fuera de. Si soy capaz de maniobrar con gracia a través de los baches inesperados de la
vida, puedes apostar que he estado guardando mi sabático tecnológico. Cuando estoy malhumorado
y cansado, sintiéndome resentido y aislado, es probable que haya estado trabajando demasiado y
que no me haya adherido a la práctica.
Es útil pensar en vivir una regla durante un tiempo determinado. Puede comenzar con un mes
o una estación en particular. Si te sientes seguro, puedes comprometerte a vivirlo durante un
año. Pero no debe esperar cambios enormes en plazos relativamente cortos. Como el rabino
Simcha Zissel Ziv, el Altar de Kelm, nos recuerda en el libro Everyday Holiness de Alan Morinis,
la transformación del corazón humano es 'el trabajo de toda una vida y es por eso que se te ha
dado una vida para hacerlo'. .
Cuando empiece a escribir, pídale a alguien que lo revise antes de comprometerse
a vivir sus intenciones. Me encontré compartiendo mi regla con al menos una
persona sabia en la que confío para informarme si hay algo que he escrito que les
concierne. Esta práctica te ayudará a evitar caer en la trampa de la vergüenza en la
que te reprendes por no estar a la altura de lo que quieres ser. Conectarse con
alguien que tenga experiencia acompañando a las personas a medida que
profundizan sus prácticas espirituales, como un director espiritual o un anciano, puede
ser una manera maravillosa de encontrar apoyo.
Mientras lee este libro, ha estado pensando en las prácticas que ya realiza o ha
imaginado formas en las que podría integrar la sabiduría antigua en los hábitos
diarios. Una regla de vida puede ayudarlo a mantener todo eso unido. En una era de
desconexión, esta puede ser tu propia mochila personal de conexión. Una Regla de
Vida puede reflejarte las palabras que abren tu corazón y elevan tu espíritu,
recordándote tu conexión inherente contigo mismo, con otras personas, con el mundo
natural y con el gran misterio de estar vivo.
Una práctica no es una práctica sin compromiso
En este punto, ya no podemos escapar de la frustrante realidad de que para profundizar
un hábito, ya sea tomar un descanso de la tecnología o decidir comer juntos, debemos
comprometernos con cierto rigor. Una práctica espiritual debería sentirse más como
hacer ejercicio que ir de compras o tener una cita de spa de lujo. Al emprender una
práctica, ya sea baloncesto o poesía, su eficacia para conectarnos con lo más
importante depende de nuestra confiabilidad. Desafortunadamente, eso significa que
solo practicar cuando tenemos ganas de hacerlo frustra el propósito porque los
momentos en los que menos queremos sentarnos en el cojín de meditación o tomar
un bolígrafo son exactamente cuando más lo necesitamos. El Dalai Lama explica
célebremente que aunque suele meditar durante una hora al día, en un día
especialmente ocupado se asegura de meditar durante
dos.
Para ser claros, esto es difícil. Soy famoso en mi familia por empezar cosas pero no terminarlas.
Sin embargo, los resultados con las disciplinas espirituales toman tiempo. No hay ceremonias
de entrega de medallas o clases de honores para aquellos que sobresalen. De hecho, las
personas más maduras espiritualmente que he conocido son las menos conocidas.
Para prepararse para el éxito, descubrí que hacer un compromiso de tiempo
limitado es un primer paso útil. Si sé que estoy comprometido durante ocho semanas,
siete días o veinte minutos, eso me ayuda a superar los momentos más difíciles de la práctica.
Como principiante espiritual, me ha resultado reconfortante leer a Gretchen Rubin explicando
en su libro The Happiness Project que de todos los nuevos trucos que ha probado para
ayudarla a vivir una vida más feliz, poniendo una lista de compromisos diarios en la pared y
marcándolos. a medida que avanzaba era el más poderoso. No hay vergüenza en esto. Los
novicios (nuevos monjes o monjas) que ingresan a un monasterio reconocerían este tipo de
disciplina y seguimiento de datos. Es simplemente cómo tenemos que empezar.
En tiempos difíciles, cuando tratamos de apegarnos a una práctica (meditar, por ejemplo, o
tratar de enviar ondas de amor y compasión a un extraño en el autobús todas las mañanas),
piense en la práctica como un viejo amigo. A veces, las horas juntos son estimulantes e
inspiradoras. Nos sentimos comprendidos, cuidados y vistos. Pero otras veces, pasar el rato
puede resultar un poco aburrido. Quizás estemos cansados. O hemos tenido un mal día. Un
verdadero viejo amigo permanecerá con nosotros incluso durante los tiempos de descanso,
cuando nuestra conexión no se sienta enriquecedora o fructífera. Pero como nos preocupamos
unos por otros, y sabemos que habrá un tiempo en el futuro en el que el deleite del
acompañamiento continuo a lo largo de la vida eclipsará los tiempos de escasez, seguimos
comprometidos el uno con el otro.
Y al igual que explorar nuevos rituales e inventar tradiciones puede ser divertido y creativo, son
las prácticas más antiguas y repetidas las que al final tienen más significado. En un mundo en
el que se nos trata constantemente como consumidores en lugar de como ciudadanos, donde
la única forma en que se nos invita a relacionarnos con el mundo es comprándolo, debemos
desconfiar de seguir siempre la última tendencia. En lugar de actuar como turistas espirituales,
quitando la diversión espumosa de la superficie, bebamos más profundamente y disfrutemos de
los placeres ocultos del alimento real que hay debajo. ¡Como un cóctel, lo bueno está en el
fondo!
¡Esto no significa que no podamos tener hermosas y trascendentes experiencias únicas! Estos
momentos son preciosos, pero no constituyen una práctica.
Una práctica debe repetirse en el tiempo. A menudo, cuando comenzamos algo nuevo, experimentamos
las alegrías de la novedad. Quizá tengamos suerte de principiantes o simplemente disfrutemos contándoles
a los demás lo que estamos intentando. De cualquier manera, no se sorprenda cuando, en algún
momento, la práctica comience a perder su brillo inicial. Repetir una práctica una y otra vez requiere
disciplina interna, especialmente cuando las cosas se ponen difíciles o estamos cansados o no tenemos
ganas.
Así que aguanta ahí. Después de todo, en lo que practicamos, nos convertimos.
Como hemos grabado más de doscientos episodios de Harry Potter y el Texto Sagrado, ¡me ha
sorprendido el puro placer de seguir con algo durante tanto tiempo! Aunque volvamos a la misma
historia, con los mismos personajes, con las mismas prácticas cada semana, aún quedan nuevos
descubrimientos por hacer. Muchos oyentes nos han escrito diciendo que nunca pensaron que habría
nuevos ángulos en el mundo mágico que aún no habían descubierto o discutido después de innumerables
relecturas e hilos de Tumblr. Sin embargo, debido a que nuestras propias vidas en constante cambio
siguen reflejándose en el texto, siempre hay nuevas ideas para revelar. Ciertas palabras o frases que
hemos estudiado de cerca ahora tienen un gran significado. Releerlos me recuerda a mi amistad con
Vanessa en momentos específicos, recordando quién era yo y conectándolo con quién me he convertido.
Entonces, sean cuales sean tus prácticas de conexión, una vez que hayas encontrado algo que se siente
bien, mantente firme. Es el camino más seguro a seguir.
Las tensiones, ambigüedades y misterios
En muchos sentidos, nuestra comprensión de la 'religión' durante los últimos cientos de años es una
anomalía. Debido a que Occidente ha estado profundamente marcado por una comprensión cristiana
protestante, asumimos que la religión se trata de lo que crees. Eso es parte de eso, por supuesto,
pero la mayor parte del resto del mundo, y ciertamente la mayor parte de la historia, apunta a una forma
diferente de pensar sobre la religión: que se trata de lo que practicas.
La clasicista Sally Humphreys ha escrito extensamente sobre la religión en la antigua Grecia, por
ejemplo. Ella argumenta que los griegos no pensaban que tenían una religión per se. Honraban a
dioses específicos en el Monte Olimpo, pero también a ninfas de río e ideas abstractas como la
Sabiduría y la Victoria. Llamaron a estos grandes poderes a través de una variedad de prácticas,
que incluyen sacrificios de sangre, libaciones vertidas y consulta de oráculos. Oraron, se maldijeron
y se bendijeron unos a otros. Cuando la guerra o el comercio pusieron a los griegos en relación
con otras naciones o culturas, simplemente incluyeron esos nuevos dioses en su propio mundo
sagrado. Ralph Anderson explica en The Oxford Handbook of Ancient Greek Religion que los
dioses honrados por los griegos procedían de Tracia, Egipto, Siria y Frigia, entre otros. Esta
expansión de dioses nunca se entendió como un cuadro celestial unificado. Simplemente no había
lo que los eruditos llaman una teología sistemática: una justificación lógica y completa de cómo
encaja todo.
Y, francamente, creo que así es como la mayoría de las personas viven sus vidas, sean
religiosas o no. La mayoría de nosotros estamos hechos de una mezcla de suposiciones
culturales, tradiciones infantiles, experiencias cumbre, preocupaciones y vergüenzas
profundas, esperanzas y deseos secretos, intuiciones inexplicables e ideas radicalmente maravillosas.
Podemos pensar una cosa por la mañana y otra por la tarde. Y quién sabe lo que creemos a
las 3 am cuando recibimos una llamada inesperada de Accidentes y Emergencias. Al igual que
los antiguos griegos, no tenemos respuestas completas sobre por qué hacemos algunas
prácticas. Entre en cualquier congregación y pregunte a los miembros por qué hacen un ritual
compartido y obtendrá tantas respuestas como personas. Probablemente más. La espiritualidad
y la religión siempre tratan con tensiones, ambigüedades y misterios. Hasta cierto punto, para
eso están.
Mientras entrenaba para convertirse en ministra, mi maestra Stephanie Paulsell le
sugirió a su mentora que no estaba lista para celebrar la Eucaristía, el ritual más importante
del cristianismo. "Realmente no sé lo que significa todavía", explicó. Su mentor sonrió y respondió:
'Stephanie, no comemos el pan y el vino porque sabemos lo que significa. Lo hacemos porque
estamos aprendiendo lo que significa.' En el fondo, rituales como la Eucaristía nos ayudan a vivir
en una gran paradoja, una que se ha extendido a lo largo de este libro que aún no hemos
nombrado. Pero ahora es el momento.
Construyendo, creciendo y recordando
A medida que vivimos nuestro anhelo al establecer intenciones y participar en nuestras prácticas de
conexión profunda, puede comenzar a sentirse como otro elemento en la lista de tareas pendientes.
Incluso el lenguaje que usamos parece apoyar esa noción. Por ejemplo, a menudo hablamos de
'construir comunidad' o 'hacer conexiones'. Suena como trabajo, y en cierto modo esto tiene sentido.
Se necesita un verdadero esfuerzo para crear las condiciones en las que nos sentimos conectados,
especialmente hoy, cuando muchos de nosotros nos sentimos aislados unos de otros y del mundo que
nos rodea. Construir una comunidad y hacer conexiones sugiere la necesidad de levantar cosas
pesadas, habilidades especializadas y herramientas de planificación. Pero fomentar un estilo de vida
que reconozca el alma, que haga espacio para la conexión y que cure el aislamiento se puede
replantear para que se trate menos del trabajo y más del crecimiento orgánico.
Aprendí este concepto en el contexto de 'comunidad en crecimiento', un término que recogí de
mi colega Angie Thurston cuando comenzamos nuestra investigación 'Cómo nos reunimos'.
Sabiendo que las relaciones de todo tipo interactúan más como ecosistemas naturales que como
máquinas, es útil buscar metáforas basadas en la naturaleza para comprender cómo se profundiza la
conexión humana. Sin embargo, va más allá de una comunidad en crecimiento; se aplica a cada uno
de los cuatro niveles de conexión de este libro. No fabricamos conexión. Crece, como un árbol, con
el tiempo. Aunque hemos tratado de mecanizar los procesos de reflexión y conocer gente con una
plétora de aplicaciones (piense en las aplicaciones de citas rápidas y meditación con incentivos
gamificados), casi siempre se sienten forzados, como rosas en invierno. Cómo nos conectamos con
nosotros mismos, unos con otros, con el mundo que nos rodea, y lo divino atraviesa las estaciones,
al igual que el ritmo de la tierra. A veces hay un entumecimiento sombrío de cómo nos sentimos
acerca de nuestra conexión. A veces se siente como si estuviéramos dedicando mucho tiempo a
plantar semillas, pero pocas recompensas están floreciendo todavía. Otras veces, nos sentimos
abrumados por la generosidad del amor y la alegría que experimentamos, como un huerto repleto de
frutas de verano. Al igual que la tierra, nosotros también sembraremos, cosecharemos y dejaremos
en barbecho de vez en cuando.
Pero aún más llamativo que esa metáfora del crecimiento es cómo John
O'Donohue nos invita a pensar en la conexión. En una conversación con la maestra
budista Sharon Salzberg grabada en 1998, explicó: “No puedo creer en nada de esto
sobre la creación de una comunidad. Creo que todo el proyecto de tratar de construir una
comunidad está fuera de lugar. Creo que la comunidad lo es. Está ontológicamente ahí.
Entonces, el proyecto es más sobre el despertar.' Para él, la conexión se recuerda o se
revela porque ya estamos "peligrosamente involucrados el uno con el otro de una manera
increíblemente íntima pero invisible". Eso es lo que significa ser humano. La conexión
simplemente es. Cada uno de nosotros estamos conectados con todas las demás cosas.
Esta verdad esencial está escrita en todo nuestro trabajo de 'Cómo nos reunimos'. Si esa
investigación demostró algo, es que la conexión no está desactualizada ni perdida; está
sucediendo a nuestro alrededor y entre nosotros. Muchos de los líderes más efectivos que
conocimos a través de nuestra investigación se habían criado en comunidades vibrantes.
Muchos eran hijos de ministros, rabinos y directores de campamentos de verano. La
experiencia de estar en comunidad se había filtrado en sus huesos. Y sus expresiones
contemporáneas de comunidad se crearon al recordar cómo se sentía estar profundamente
conectado.
La conexión, para O'Donohue, se trata del despertar del amor en nuestras vidas. 'En la
noche de tu corazón, es como el alba rompiendo dentro de ti. Donde antes había
anonimato, ahora hay intimidad; donde antes había miedo, ahora hay coraje', escribe en
su clásico Anam Cara. Todos necesitamos que se nos recuerde, a menudo varias veces al
día, que somos intrínsecamente dignos de esos vínculos profundos y sagrados y que, sin
importar lo que hagamos, estamos intrínsecamente conectados.
Y, sin embargo, hay días, a veces semanas y meses, en que eso parece simplemente
falso. En esos tiempos, todo lo que podemos sentir es nuestra soledad. No solo de
otras personas, sino una profunda distancia de nosotros mismos o una ausencia del mayor
significado y propósito que podríamos sentir en otras ocasiones. Como escribió el teólogo
Paul Tillich, '¡Existencia es separación!'
Y aquí está el secreto paradójico: la conexión y el aislamiento están ligados entre sí.
Confío en que sin mi experiencia como un adolescente solitario y encerrado en
un internado de varones, hoy no sería tan apasionado por la conexión profunda.
Simplemente no podemos conocer la conexión sin experimentar también la
desconexión. No hay nada malo contigo cuando sientes ese vasto vacío. Nada
que necesites cambiar. Nada que arreglar. Pero hay una cosa que hacer.
Recordar.
Recuerda que ambas son ciertas. El vasto vacío y la conexión
eterna. La sensación de soledad total y el amor interdependiente.
Es la paradoja en la que vivimos. Y todas las prácticas, historias y estrategias
que hemos explorado en este libro simplemente están ahí para ayudarte, en
momentos de alegría y tristeza, de agobio y esterilidad, a recordar.
* Estoy en deuda con Alan Webb, Sarah Bradley y el proyecto Alt*Div por
esta frase.
EXPRESIONES DE GRATITUD
Estoy seguro de que sin las decenas de miles de oyentes dedicados a Harry Potter y el
Texto Sagrado, este libro no habría llegado a la imprenta. ¡Gracias a cada una de las
personas que sintonizan, permitiéndonos a Vanessa, Ariana y a mí entrar en sus vidas
cada semana! Te prometo que haré un pastel antes de que terminemos las Reliquias de la
Muerte. . . .
En cuanto a mis compañeros de travesuras, muchas gracias a las incontables
horas de edición de Ariana Nedelman y, de vez en cuando, a reírse de mis bromas tontas.
Y toda una vida de agradecimiento a Vanessa Zoltan por cocrear algo mágico,
incluso cuando al mundo le parecía que éramos ridículos. Sin embargo, más que eso,
gracias por ser un amigo asombrosamente bueno.
Gracias a mi agente literaria, Lisa DiMona. ¡Espero muchos más almuerzos parisinos!
Gracias también a Lauren Carsley y al equipo de Writers House por su apoyo.
Muchas gracias a mi editora en HarperOne, Anna Paustenbach. ¡Su edición aguda y reflexiva
ha aportado claridad e impacto mucho más allá de mi propia capacidad! Gracias también
por su amabilidad en todo momento. Nunca olvidaré tu nota hilarante en respuesta a mi
primer borrador de 'vómito'. . . .
Gracias también a todo el equipo de HarperOne, especialmente a Mary Grangeia,
Mickey Maudlin, Laina Adler, Judith Curr, Melinda Mullin, Julia Kent, Kathryn Hamilton,
Gideon Weil, Aidan Mahony y a todos los que ayudaron a dar vida al libro. Muchas gracias
también a Carlos Darby, Helen Upton, Grace Pengelly y todo el equipo de William Collins
Publishers por traer el libro al Reino Unido y Australia.
Una profunda reverencia de agradecimiento a Dacher Keltner por escribir generosamente
el prefacio y sus décadas de investigación recopilando la evidencia científica de muchas
de las prácticas que describo en el libro. ¡Pocas personas unen la ciencia y el alma con
tanta habilidad, y Dacher es una prueba viviente de la belleza que crea!
A los Hermanos de la Sociedad de San Juan Evangelista, gracias por su hospitalidad
y generosidad durante mis muchas visitas para escribir a la tranquila belleza de Emery
House.
Gracias a todo el equipo del Instituto Fetzer, especialmente a Michelle Scheidt y
Bob Boisture, por apoyar mi trabajo durante los últimos cuatro años.
Michelle, ¡gracias por tu amistad y pasión y por mostrarnos dónde encontrar el
mejor desayuno en Kalamazoo!
Sin seis maravillosos años en Harvard Divinity School, nunca hubiera sabido
acerca de la mayoría de las prácticas de este libro. Siempre estaré en deuda con
Dudley Rose por su capacidad para encontrar formas de hacer que la magia
suceda, con Matthew Potts por su rigor e imaginación, con Mark Jordan por su
ejemplo y sus comentarios generosos, con David Hempton por decir que sí y con
todos mis compañeros de clase. y profesores que han demostrado tanta generosidad
al enseñarme. Una palabra especial de agradecimiento a dos portadores de la
antorcha que siempre han profundizado y animado mi vida espiritual e intelectual.
Primero, a Kerry Maloney, gracias por escucharme hablar y siempre, siempre
ofrecer una Palabra. Sigo descubriendo cuánto he aprendido de ti sin que nunca
seas formalmente mi maestro. Y, por supuesto, a Stephanie Paulsell, gracias por
mostrarme cómo traducir la belleza de la tradición y por darme la confianza para
explorar mi propia vida espiritual con tu brazo firme en mi espalda y palabras de
aliento en mi oído. ¡Me has dado riquezas infinitas!
Un sincero agradecimiento a los mentores, maestros y ancianos antiguos, nuevos y
desde la distancia. Seth Godin, Erik Martínez Resly, Ken Beldon, Burns Stanfield,
Nancy Ammerman, Jeff Lee, Gil Rendle, John Dorhauer, Carol Zinn, Neil Hamilton,
Sue Mosteller, John O'Donohue, Nadia BolzWeber, Richard Holloway, Kai
Grünewald, Solitaire Townsend, Brené Brown, Derek van Bever, Richard Parker,
Kathleen McTigue, John Green, Richard Rohr, Abraham Joshua Heschel, Henri
Nouwen, Parker Palmer y especialmente Charlotte Millar por reabrir la puerta a una
vida espiritual en Londres. .
A medida que envejezco, aprendo que la vida se trata de las personas que
conoces y las cosas que creas con ellas. Gracias a cada uno de estos compañeros
de viaje y cocreadores por su amistad a lo largo del camino: Hilary Allen, Caroline Howe,
Jonathan Krones, Ariel Friedman, Jamie Henn, Morissa Sobelson Henn, Ingrid
Warner, Mila Majic, Daniel Vockins, Marisa Egerstrom, Nicholas Hayes, Erika
Carlsen, Andrew Bradley, Titiaan Palazzi, Lawrence Barriner II, Adam Horowitz,
Lennon Flowers, Alan Webb, Sarah Bradley, Julianne HoltLunstad, Jen Bailey,
Liliana Maria Percy Ruíz, Yoav Schlesinger, Sid Schwarz, Alex Evans, Aden van
Noppen, Lisa Greenwood, Melissa Bartholomew Wood, Elan Babchuk, Sara Luria,
Channon Ross, Amichai LauLavie, Priya Parker, TaraNicholle Nelson, May
Boeve, Michael Poffenberger, Broderick Greer, Timbo Shriver, Johnny Chatterton,
Scott Perlo, Alex Smith, Mike Webb, Barry Finestone, Christian Peele, Julie Rice,
Elizabeth Cutler, Danya Shults, Scott Heiferman, Jeff Walker, Vivek Murthy y Jane
Shaw, entre muchos otros.
Gracias también a las almas valientes que leyeron los primeros borradores del
manuscrito y ofrecieron comentarios perspicaces, amables y adecuadamente
desafiantes, especialmente Lawrence Barriner II, Hilary Allen, Andrew Bradley,
Hanna Thomas y Olivia Haughton Willis. (Liv: tú, en particular, viste cosas en una
página que nadie debería tener que leer y, aun así, defendiste el proyecto, ¡por
lo que siempre estaré agradecida!) Gracias a Rachel Hills y Jieun Beck por
compartir ideas clave sobre el proceso de publicación del libro. a Maya Dusenbery
por su verificación precisa de los hechos y a Margie Dillenburg, Erica Williams
Simon, Jeremy Heimans y Natalya Sverjensky por su estrategia.
Muchas de las experiencias que dieron forma a este libro las he tenido junto a mi
hermana de trabajo Angie Thurston. Ya sea hablando frente a una sala de
obispos metodistas, viendo a un hombre aterrizar en un campo con un jetpack o
viajando por el Otro Mundo, me encanta aprender y moldear el mundo contigo.
¿Quién puede decir si he cambiado para mejor? ¡Cien por ciento puedo! Con Angie
y con nuestra tercera hermana en el trabajo, Sue Phillips, estaré eternamente en
deuda. Cualquier profundización espiritual que este libro pueda alentar es
totalmente gracias a su amistad y ejemplo. ¡No estaría aquí sin ti!
A mi familia: Suzanne Hillen, Marc ter Kuile, Laura ter Kuile, Fleur ter Kuile, Rosa
ter Kuile: ¡Los amo! Una vez me dijeron que el primer libro de todos es sobre su
madre. Y este ciertamente no es diferente. La forma en que mi madre me crió y
nutrió a toda nuestra familia está entretejida en todo lo que he
podido compartir aquí. Desde las largas caminatas por el bosque de Ashdown, las
canciones de VJK alrededor de la fogata, los juegos de cartas los sábados por la noche,
tú eres realmente el autor de esta historia.
Y finalmente, gracias a mi amado esposo Sean Lair. En este momento, está remojando
cáscara de naranja y horneando pastel de frutas para nuestra fiesta de canto de villancicos
navideños de etiqueta el próximo fin de semana. Gracias por aguantar mis resacas de
vulnerabilidad de escritura y ser siempre mi campeón y copiloto. Estoy tan contenta de que
estemos juntos.
SOBRE EL AUTOR
CASPER TER KUILE es el coanfitrión del galardonado podcast n.° 1 Harry
Potter y el texto sagrado, un miembro de innovación ministerial en Harvard
Divinity School y cofundador del grupo de expertos How We Gather. Su trabajo
ha aparecido en el New York Times, Boston Globe, PBS, Vice, The Atlantic,
Washington Post y más como una voz destacada sobre el futuro de la religión en
Estados Unidos. Ha presentado su investigación a líderes religiosos y directores
ejecutivos de Silicon Valley por igual en Aspen Ideas Festival, Institute for the
Future, AAR/SBL y más. Visítalo en caspertk.com
SOBRE EL EDITOR
Australia
HarperCollins Publishers (Australia) Pty. Ltd.
Nivel 13, 201 Elizabeth Street
Sídney, Nueva Gales del Sur 2000, Australia
http://www.harpercollins.com.au
Canada
HarperCollins Canadá
Centro Bay Adelaide, Torre Este
22 Adelaide Street West, piso 41
Toronto, ON, M5H 4E3, Canadá
http://www.harpercollins.ca
India
HarperCollins India
A 75, Sector 57
Noida, Uttar Pradesh 201 301, India
http://www.harpercollins.co.in
Nueva Zelanda
HarperCollins Publishers (Nueva Zelanda) Limited
apartado de correos 1
Auckland, Nueva Zelanda
http://www.harpercollins.co.nz
Reino Unido
HarperCollins Publishers Ltd.
Calle Puente de Londres, 1
Londres, SE1 9GF, Reino Unido
http://www.harpercollins.co.uk
Estados Unidos
HarperCollins Publishers Inc.
195 Broadway
Nueva York, NY 10007
http://www.harpercollins.com

The-Power-Of-Ritual Traducido

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

The-Power-Of-Ritual Traducido

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

También podría gustarte