Las ocho ramas del yoga

28. AL PRACTICAR LOS DISTINTOS PASOS DEL YOGA PARA LA

DESTRUCCIÓN DE LA IMPUREZA, SURGE LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL QUE
SE DESARROLLA EN LA CONCIENCIA DE LA REALIDAD.

29. LOS OCHO PASOS DEL YOGA SON: AUTOCONSTRUCCIÓN,

OBSERVANCIA FIJA, POSTURA, REGULACIÓN DE LA RESPIRACIÓN,
ABSTRACCIÓN, CONCENTRACIÓN, CONTEMPLACIÓN Y TRANCE.

LA luz que buscas está dentro de ti. Así que la búsqueda va a ser una búsqueda
interna. No es un viaje hacia alguna meta en el espacio exterior; es un viaje en el
espacio interior. Tienes que llegar a tu núcleo. Eso que estás buscando ya está
dentro de ti. Solo hay que pelar la cebolla: capas y capas de ignorancia están ahí. El
diamante está escondido en el barro; el diamante no debe ser creado. El diamante
ya está allí -- -solo hay que quitar las capas de lodo.

Esto es muy básico de entender: el tesoro ya está ahí. Quizás no tengas la

llave. Hay que encontrar la llave, pero no el tesoro. Esto es básico, muy radical,
porque todo el esfuerzo dependerá de esta comprensión. Si el tesoro tiene que ser
creado. entonces va a ser un proceso muy largo; y nadie puede estar seguro de si
se puede crear o no. Solo hay que encontrar la llave. El tesoro está ahí, muy
cerca. Se deben quitar algunas capas de cerraduras.

Por eso la búsqueda de la verdad es negativa. No es una búsqueda positiva. No

debes agregar algo a tu ser; más bien tienes que borrar algo. Tienes que cortar algo
de ti. La búsqueda de la verdad es quirúrgica. No es médico; es quirúrgico. Nada se
te debe añadir; más bien al contrario, algo tiene que ser quitado de ti, negado. De
ahí el método de los Upanishads: neti, neti.

El significado de neti, neti es: sigue negando hasta llegar al negador; continúa
negando hasta que no haya ninguna posibilidad de negar, solo quedas tú, tú en tu
núcleo, en tu conciencia que no puede ser negada, porque ¿quién lo negará? Así
que sigue negando: "No soy ni esto ni aquello". Seguir. "neti, neti...." Entonces llega
un punto en que sólo eres tú, el negador; ya no hay nada más que cortar, la cirugía
ha terminado; has venido al tesoro.

Si esto se entiende correctamente, entonces la carga no es muy pesada; la

búsqueda es muy ligera. Puedes moverte fácilmente, sabiendo bien todo el tiempo
en el camino que el tesoro puede ser olvidado, pero no perdido. Es posible que no
puedas saber dónde está exactamente, pero está dentro de ti. Usted puede
descansar seguro; no hay incertidumbre

sobre eso De hecho, aunque quieras perderlo, no puedes perderlo, porque es tu

mismo ser. No es algo externo a ti; es intrínseco.
La gente viene a mí y me dice: "Estamos en busca de Dios". Les pregunto: "¿Dónde
lo habéis perdido? ¿Por qué estás buscando? ¿Lo has perdido en alguna parte? Si
lo has perdido en algún lugar, entonces dime dónde lo has perdido, porque solo allí
podrás encontrarlo". Ellos dicen: "No, no lo hemos perdido". tus ojos. Tal vez por la
búsqueda no lo encuentras. Tal vez estás demasiado preocupado por buscar, no
has mirado tu propio ser interior: que el rey de reyes ya está sentado allí, esperando
que vuelvas a casa. Y eres un gran buscador, por lo que vas a La Meca y Medina,
Kashi y Kailash. Eres un gran buscador. Vas por todo el mundo, excepto a un lugar,
donde estás. El buscador es lo buscado...

cuando uno está quieto y quieto.

No se consigue nada nuevo. Uno simplemente comienza a comprender que mirar

hacia afuera era todo el punto de perderse. Mirando hacia adentro, está
ahí. Siempre ha estado ahí. Nunca ha habido un solo momento en que no estuvo
allí, y nunca habrá un solo momento, porque Dios no es externo, la verdad no es
externa a ti: eres tú glorificado; eres tú en todo tu esplendor; eres tú en tu absoluta
pureza. Si entiendes esto, entonces estos sutras de Patanjali serán muy simples.

AL PRACTICAR LOS DISTINTOS PASOS DEL YOGA PARA LA DESTRUCCIÓN

DE LAS IMPUREZAS, SURGE LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL QUE SE
DESARROLLA EN LA CONCIENCIA DE LA REALIDAD.

Él no está diciendo que algo debe ser creado; él está diciendo que algo debe ser
destruido. Ya eres más que tu ser, ese es el problema. Has acumulado demasiado
a tu alrededor, el diamante ha acumulado demasiado barro. El barro tiene que ser
lavado. Y, de repente, ahí está el diamante. "Practicando los diferentes pasos del
yoga para la destrucción de la impureza..." No es una creación de pureza, santidad
o divinidad; es simplemente una destrucción de la impureza.

Puro eres. Santo eres. Todo el camino se vuelve totalmente diferente. Luego hay
que cortar y soltar algunas cosas; algunas cosas tienen que ser eliminadas.

En el fondo, este es el significado de sannyas, renuncia. No es renunciar a la casa,

no renunciar a la familia, no renunciar a los hijos, eso parece demasiado cruel. ¿Y
cómo puede hacerlo un hombre compasivo? No es renunciar a la esposa, porque
ese no es el problema en absoluto. La esposa no está obstruyendo a Dios; ni los
niños crean barreras ni la casa. No, si renuncias a ellos no lo has
entendido. Renuncia a algo más que has estado reuniendo dentro de ti.

Si quieres renunciar a la casa, renuncia a la verdadera casa; es decir, el cuerpo en

el que vives y resides. Y con renunciar no me refiero a ir y suicidarse, porque eso
no sería renunciar. Solo saber que no eres el cuerpo es suficiente. No hay
necesidad de ser cruel con el cuerpo también. Puede que no seas el
cuerpo, pero el cuerpo también es de Dios. Puede que no seas el cuerpo, pero el
cuerpo está vivo por sí mismo. También participa de la vida; es parte de esta
totalidad. No seas cruel con eso.

No seas violento con eso. No seas masoquista.

Las personas religiosas casi siempre se vuelven masoquistas. O ya lo estaban: la

religión se convierte en una Racionalización y comienzan a torturarse a sí
mismos. No seas un auto-torturador. Hay dos tipos de torturadores y violentos: uno,
los sádicos que torturan a otros, los políticos, Adolf Hitler; y luego están los que se
torturan a sí mismos, los llamados religiosos, santos, mahatmas, que se torturan a
sí mismos, son masoquistas. Ambos son lo mismo: la violencia es la misma. No
importa si torturas el cuerpo de otra persona o el tuyo propio; torturas de todos
modos.

La renuncia no es una auto-tortura. Si es auto-tortura, es sólo la política patas

arriba. Puede ser que seas tan cobarde que no puedas torturar a otros, por lo que
solo puedes torturar tu propio cuerpo. Noventa y nueve de cada cien personas
llamadas religiosas son auto-torturadores, cobardes. Querían torturar a otros, pero
había miedo y peligro y no podían hacerlo. Por eso han encontrado una víctima muy
inocente, vulnerable, indefensa: su propio cuerpo. Y lo torturan de millones de
maneras.

No, la renuncia significa conocimiento; renuncia significa conciencia; renunciación

significa realización, realización del hecho de que no eres el cuerpo. Esta
terminado. Vives en él sabiendo bien que no lo eres. No identificado, el cuerpo es
hermoso. Es uno de los mayores misterios que existen. Es el mismo templo donde
se esconde el rey de reyes.

Cuando comprendes lo que es la renuncia, comprendes que esto es neti, neti.

Dices, "Yo no soy este cuerpo, porque soy consciente del cuerpo; la misma
consciencia me hace separado y diferente". Profundiza, sigue pelando la cebolla:
“Yo no soy los pensamientos, porque ellos van y vienen pero yo permanezco. Yo no
soy las emociones... "Vienen, a veces muy fuertes, y te olvidas por completo en
ellas, pero se van. Hubo un tiempo en que no estaban, estabas; hubo un tiempo en
que estaban, y estabas escondido en ellos. Hay otra vez un momento en que se
han ido y tú estás sentado allí. No puedes ser ellos. Estás separado.

Ve pelando la cebolla: no, cuerpo no eres; pensando que no lo eres; sintiendo que
no lo eres. Y si sabes que no eres estas tres capas, tu ego simplemente desaparece
sin dejar rastro, porque tu ego no es más que identificación con estas tres
capas. Entonces eres, pero no puedes decir "yo". La palabra pierde sentido. El ego
no está ahí; has venido a casa

Este es el significado de sannyas: es negar todo lo que no eres pero con lo que te
identificas. Esta es la cirugía. Esta es la destrucción.
"Practicando los diferentes pasos del yoga para la destrucción de la impureza..." Y
esto es impureza: pensar que eres lo que no eres es la impureza.

No me malinterpretes. porque siempre existe la posibilidad de que malinterpretes

que el cuerpo es impuro. No estoy diciendo eso. Puede tener agua pura en un
recipiente y leche pura en otro. Mezclar ambos: ahora la mezcla es

no doblemente puro. Ambos eran puros: el agua era pura. era exactamente del
Ganges, y la leche era pura. Ahora mezclas dos purezas y nace una impureza, no
es que la pureza se duplique. ¿Lo que ha sucedido? ¿Por qué llamas impura a esta
mezcla de agua y leche? Impureza significa la entrada del elemento extraño, lo que
no le pertenece, lo que no le es natural, lo que es un intruso, lo que ha traspasado
su territorio. No es sólo que la leche sea impura, el agua también es impura. Dos
purezas se encuentran y se vuelven impuras.

Así que cuando digo renuncia a las impurezas, no quiero decir que tu cuerpo sea
impuro, no quiero decir que tu mente sea impura, ni siquiera quiero decir que tus
sentimientos sean impuros. Nada es impuro, pero cuando te identificas, en esa
identificación hay impureza. Todo es puro. Tu cuerpo es perfecto si funciona solo y
no interfieres. Tu conciencia es pura si funciona por sí misma y el cuerpo no
interfiere. Si vives en una existencia sin interferencias, eres puro.

Todo es puro. No estoy condenando el cuerpo. Nunca condeno nada.

Que sea un punto para ser recordado siempre: no soy un condenador. Todo es
hermoso como es. Pero la identificación crea la impureza.

Cuando empiezas a pensar que eres el cuerpo, te has entrometido en el cuerpo.

Y cuando te entrometes en el cuerpo, el cuerpo inmediatamente reacciona y se

entromete en ti. Luego está la impureza.

Dice Patanjali, "Practicando los diferentes pasos del yoga para la destrucción de la
impureza..." Para la destrucción de la identidad, identificación; por la destrucción del
lío en el que te has metido, el caos, donde todo se ha convertido en todo lo
demás. Nada está claro. Ningún centro funciona por sí solo; te has convertido en
una multitud. Todo sigue interfiriendo en la naturaleza del otro. Esto es impureza.

".. para la destrucción de la impureza, surge una iluminación espiritual.. " Y una vez
que se destruye la impureza, de repente hay iluminación. No viene de afuera; es
vuestro ser más íntimo en su pureza, en su inocencia, en su virginidad. Una
luminosidad surge en ti. Todo está claro: desaparecidas las multitudes de la
confusión, surge la claridad de la percepción. Ahora puedes ver todo tal como es:
no hay proyecciones. no hay imaginación, no hay perversión de ninguna realidad.
Simplemente ves las cosas como son. Tus ojos están vacíos, tu silencio. Ahora, no
tienes nada en ti, así que no puedes proyectar. Te conviertes en un espectador
pasivo, un testigo, un sakshin, y esa es la pureza del ser. "... surge la iluminación
espiritual que se desarrolla en la conciencia de la realidad".

Luego, los ocho pasos del yoga. Síganme muy lentamente, porque aquí está la
enseñanza central de Patanjali: Yam, niyam, asan, pranayam, pratyahar, dharana,
dhyan. samadhiya ashto angani.

LOS OCHO PASOS DEL YOGA SON: YOM,

AUTOCONSTRUCCIÓN; NIYAM. OBSERVANCIA FIJA; ASAN,
POSTURA; PRANAYAM, REGULACIÓN DE LA RESPIRACIÓN; PRATYAHAR,
ABSTRACCIÓN; DHARANA, CONCENTRACIÓN; DHYAN,
CONTEMPLACIÓN; SAMADHI, TRANCE.

Los ocho pasos del yoga. Esta es toda la ciencia del yoga en una oración, en una
semilla. Muchas cosas están implícitas. Primero, déjame decirte el significado
exacto de cada paso. Y recuerda, Patanjali los llama pasos y extremidades,
ambos. Ellos dos.

Pasos son porque uno tiene que ser seguido por otro, hay una secuencia de
crecimiento. Pero no son solo pasos: son miembros del cuerpo del yoga. Tienen
una unidad interna, también una unidad orgánica, ese es el significado de los
miembros.

Por ejemplo, mis manos, mis pies, mi corazón, no funcionan por separado. No están
separados; son una unidad orgánica. Si el corazón se detiene, la mano no se
moverá entonces. Todo está unido. No son como los escalones de una escalera,
porque cada peldaño de la escalera está separado. Si se rompe un peldaño, no se
rompe toda la escalera. Así que Patanjali dice que son pasos, porque tienen un
cierto crecimiento secuencial, pero también son angas. Miembros de un cuerpo,
orgánico. No puedes soltar ninguno de ellos. Los pasos se pueden eliminar; las
extremidades no se pueden dejar caer. Puedes saltar dos pasos de un salto, puedes
dejar caer un paso, pero las extremidades no se pueden dejar caer; no son piezas
mecánicas. No puedes eliminarlos. Ellos te hacen. Pertenecen al todo; no están
separados. El todo funciona a través de ellos como una unidad armoniosa.

Entonces, estas ocho ramas del yoga son ambos pasos, pasos en el sentido de que
cada uno sigue al otro, y están en una relación profunda. El segundo no puede venir
antes que el primero; el primero tiene que ser el primero y el segundo tiene que ser
el segundo. Y el octavo llegará a ser el octavo, no puede ser el cuarto, no puede ser
el primero. Entonces son pasos y también son una unidad orgánica.

Yam significa autocontrol. En inglés, la palabra se vuelve un poco diferente. No un

poco diferente, en realidad, todo el significado de yam se pierde, porque en inglés
el autocontrol parece suprimir, reprimir. Y estas dos palabras, supresión y represión,
después de Freud, se han convertido en palabras de cuatro letras, feas. El
autocontrol no es represión. En los días en que Patanjali usaba la palabra ñame,
tenía un significado totalmente diferente. Las palabras van cambiando. Incluso
ahora, también en la India, samyam, que proviene de yam, significa control,
represión. El significado se pierde.

Es posible que haya escuchado una anécdota. Se dice del rey Jorge I de Inglaterra
que fue a ver la Catedral de San Juan cuando se construyó. Era una obra maestra
del arte.

Allí estaba el constructor, el arquitecto, el artista; su nombre era Christopher

Wren. El rey lo miró y lo felicitó. Dijo tres palabras: dijo: "Es divertido. Es horrible.
Es artificial". Christopher Wren estaba tan encantado con los elogios... pero
simplemente te sorprenderá. Esas palabras ya no tienen el mismo significado. En
aquellos días, trescientos años antes, divertido solía significar asombroso, horrible
solía significar imponente y artificial solía significar artístico.

Cada palabra tiene una biografía, y cambia muchas veces. Como la vida cambia,
todo cambia: las palabras toman nuevos colores. Y, de hecho, las palabras que
tienen la capacidad de cambiar, sólo permanecen vivas; de lo contrario, mueren.

Las palabras ortodoxas, renuentes al cambio, mueren. Las palabras vivas, que
tienen la capacidad de cobrar un nuevo significado a su alrededor, solo ellas viven; y
viven en muchos, muchos significados, durante siglos. Yam era una palabra
hermosa en los días de Patanjali, una de las hermosas... Después de Freud, la
palabra se ha vuelto fea; no solo ha cambiado el significado, sino todo el sabor, todo
el sabor de la palabra.

Para Patanjali, el autocontrol no significa reprimirse a uno mismo. Simplemente

significa dirigir la vida de uno, no reprimir las energías, sino dirigirlas, darles una
dirección. Debido a que puedes vivir una vida así, que sigue moviéndose en
direcciones opuestas, en muchas direcciones, entonces nunca llegarás a ninguna
parte. Es como un automóvil: el conductor va unas pocas millas hacia el norte, luego
cambia de opinión; va unas pocas millas hacia el sur, luego cambia de
opinión; luego va unas pocas millas hacia el oeste, luego cambia de opinión; y sigue
por este camino. Morirá donde nació. Nunca llegará a ninguna parte. Nunca tendrá
la sensación de plenitud. Puedes seguir moviéndote de muchas maneras, pero a
menos que tengas una dirección, te estás moviendo inútilmente. Te sentirás cada
vez más frustrado y nada más.

Crear un autocontrol significa, primero, dar una dirección a tu energía vital. La

energía vital es limitada. Si sigues usándolo en absurdo. caminos sin dirección, no
llegarás a ninguna parte. Serás vaciado de la energía tarde o temprano, y ese vacío
no será el vacío de un Buda; será simplemente un vacío negativo. nada dentro, un
contenedor vacío. Estarás muerto antes de morir. Pero estas energías limitadas que
te han sido dadas por la naturaleza, la existencia, Dios, o como quieras
llamarlo; estas energías limitadas pueden usarse de tal manera que puedan
convertirse en la puerta hacia lo ilimitado. Si te mueves correctamente, si te mueves
conscientemente, si te mueves alerta, reuniendo todas tus energías y moviéndote
en una dirección, si no eres una multitud sino que te conviertes en un individuo, ese
es el significado de yam.

Normalmente eres una multitud, muchas voces adentro. Uno dice: "Ve a esta
dirección"; otro dice: "Eso es inútil. Ve a esto". Uno dice: "Ve al templo"; otro dice:
"El teatro será mejor. Y nunca estás a gusto en ninguna parte porque dondequiera
que estés, te estarás arrepintiendo. Si vas al teatro, la voz que era para el templo te
seguirá creando problemas: "¿Qué estás haciendo aquí perdiendo el
tiempo? Habrías estado en el templo... y la oración es hermosa.

Y nadie sabe lo que está pasando allí, y nadie sabe, esta puede haber sido la
oportunidad para tu iluminación y te la has perdido". Si vas al templo, lo mismo: la
voz que insistía en ir al teatro seguirá diciendo: "¿Qué haces aquí? Como un tonto
estás sentado aquí.

Y has orado antes y no pasa nada. ¿Por qué estás perdiendo el tiempo?" Y a tu
alrededor verás tontos sentados y haciendo cosas inútiles, no pasa nada. En el
teatro quién sabe qué emoción. ¿Qué éxtasis era posible? Te estás perdiendo.

Si no eres un individuo, un ser unitario, estés donde estés, siempre te faltará. Nunca
estarás en casa en ningún lugar. Siempre estarás yendo a algún lado y nunca
llegarás a ningún lado. Te volverás loco. La vida que está en contra del yam se
volverá loca. No es de extrañar que en Occidente existan más locos que en
Oriente. Oriente, a sabiendas o sin saberlo, todavía sigue una vida de un poco de
autocontrol. En Occidente, pensar en el autocontrol parece convertirse en un
esclavo; estar en contra del autocontrol parece que eres libre, independiente. Pero
a menos que seas un individuo, no puedes ser libre. Tu libertad será un engaño; no
será más que un suicidio. Te matarás, destruirás tus posibilidades, tus energías; y
un día sentirás que toda la vida has intentado tanto pero nada se ha ganado,

El autocontrol significa, el primer significado: dar una dirección a la vida. El

autocontrol significa volverse un poco más centrado. ¿Cómo puedes volverte un
poco más centrado? Una vez que le das una dirección a tu vida, inmediatamente
comienza a suceder un centro dentro de ti. La dirección crea el centro; entonces el
centro da dirección. Y se cumplen mutuamente.

A menos que seas autocontrolado, lo segundo no es posible, por eso Patanjali los
llama pasos. El segundo es niyam, observancia fija: una vida que se basa en una
disciplina, una vida que tiene regularidad, una vida que se vive de una manera muy
disciplinada, no agitada. Regularidad... pero eso también te sonará a
esclavitud. Todas las hermosas palabras de la época de Patanjali ahora se han
vuelto feas. Pero les digo, a menos que tengan una regularidad en su vida, una
disciplina, serán esclavos de sus instintos, y pueden pensar que esto es libertad,
pero serán esclavos de todos los pensamientos errantes. Eso no es libertad. Puede
que no tengas ningún maestro visible, pero tendrás muchos maestros invisibles
dentro de ti; y te seguirán dominando. Solo un hombre que tiene una regularidad en
él puede convertirse en el maestro algún día.

Eso también está muy lejos todavía, porque el verdadero maestro sucede solo
cuando se logra el octavo paso: esa es la meta. Entonces un hombre se convierte
en un jina, un conquistador. Entonces un hombre se convierte en un Buda, uno que
está despierto. Entonces un hombre se convierte en un Cristo, un salvador, porque
si eres salvo, de repente, te conviertes en un salvador para los demás. No es que
trates de salvarlos: solo tu presencia es una influencia salvadora. El segundo es
niyam, observancia fija.

El tercero es la postura. Y cada paso surge del primero, el anterior: cuando tienes
regularidad en la vida, solo entonces puedes alcanzar la postura, asan. Prueba asan
a veces; solo trata de sentarte en silencio. No puedes sentarte, el cuerpo trata de
rebelarse contra ti. De repente empiezas a sentir dolor aquí y allá. Las piernas se
están muriendo. De repente sientes, en muchos puntos del cuerpo, una
inquietud. Nunca lo habías sentido. ¿Por qué es que simplemente sentarse en
silencio surgen tantos problemas? Sientes que las hormigas se arrastran hacia
arriba. Mira, y verás que no hay hormigas; el cuerpo te está engañando. El cuerpo
no está listo para ser disciplinado. El cuerpo está estropeado. El cuerpo no quiere
escucharte. Se ha convertido en su propio amo. Y tu tienes

siempre lo siguió. Ahora, incluso sentarse en silencio durante unos minutos se ha

vuelto casi imposible.

La gente pasa por ese infierno si les dices que se sienten en silencio. Si le digo esto
a alguien, él dice: "¿Simplemente sentarse en silencio, sin hacer nada?" -- como si
"hacer" fuera una obsesión. Él dice: "Al menos dame un mantra para que pueda
seguir cantando por dentro". Necesita alguna ocupación. Sentarse en silencio
parece ser difícil. Y esa es la posibilidad más hermosa que le puede pasar a un
hombre: simplemente sentarse en silencio sin hacer nada.

Asan significa una postura relajada. Estás tan relajado en él, estás tan descansado
en él, que no hay necesidad de mover el cuerpo en absoluto. En ese momento, de
repente, trasciendes el cuerpo.

El cuerpo está tratando de derribarte cuando el cuerpo dice: "Ahora mira, muchas
hormigas se están arrastrando", o de repente sientes la necesidad de rascarte, con
picazón. El cuerpo está diciendo: "No te vayas tan lejos. Vuelve. ¿Adónde vas?" --
porque la conciencia se mueve hacia arriba, alejándose de la existencia corporal.

¿Hmm?... el cuerpo empieza a dar asco. Nunca has hecho tal cosa. El cuerpo te
crea problemas porque una vez que el problema está ahí, tendrás que volver. El
cuerpo está pidiendo tu atención: "Dale tu atención". Creará dolor. Creará
picazón; sentirás ganas de rascarte. De repente, el cuerpo ya no es ordinario; el
cuerpo se rebela. Es una política del cuerpo. Estás siendo llamado de vuelta: "No te
vayas tan lejos, ocúpate. Quédate aquí", permanece atado al cuerpo ya la tierra. Te
estás moviendo hacia el cielo y el cuerpo siente miedo.

Asan viene solo a una persona que vive una vida de moderación, observancia fija,
regularidad; entonces la postura es posible. Entonces puedes simplemente sentarte
porque el cuerpo sabe que eres un hombre disciplinado. Si quieres sentarte, te
sentarás; no se puede hacer nada contra ti. El cuerpo puede seguir diciendo cosas...
poco a poco se detiene.

No hay nadie para escuchar. No es supresión; no estás suprimiendo el cuerpo.

Por el contrario, el cuerpo está tratando de reprimirte. No es represión. No estás

diciendo nada para que el cuerpo haga; simplemente estás descansando. Pero el
cuerpo no conoce ningún descanso porque nunca le has dado descanso. Siempre
has estado inquieto. La misma palabra asan significa descanso, estar en profundo
descanso; y si puedes hacer eso, muchas cosas te serán posibles.

Si el cuerpo puede estar en reposo, entonces puedes regular tu respiración. Te

estás moviendo más profundo, porque la respiración es el puente del cuerpo al
alma, del cuerpo a la mente. Si puedes regular la respiración, eso es pranayama,
tienes poder sobre tu mente.

¿Alguna vez has observado que cada vez que cambia la mente, el ritmo de la
respiración cambia inmediatamente? Si haces lo contrario, si cambias el ritmo de la
respiración, la mente tiene que cambiar inmediatamente. Cuando estás enojado no
puedes respirar en silencio; de lo contrario, la ira desaparecerá. Intentar. Cuando te
sientes enojado tu respiración se vuelve caótica, se vuelve irregular, pierde todo
ritmo,

se vuelve ruidoso, inquieto. Ya no es una armonía. Empieza a haber una

discordia; el acuerdo se pierde. Prueba una cosa: cada vez que te enojes,
simplemente relájate y deja que la respiración siga el ritmo. De repente sentirás que
la ira ha desaparecido.

La ira no puede existir sin un tipo particular de respiración en tu cuerpo.

Cuando haces el amor, la respiración cambia, se vuelve muy violenta. Cuando estás
muy lleno de sexualidad, la respiración cambia, se vuelve muy violenta.

El sexo tiene un poco de violencia. Se sabe que los amantes se muerden y, a veces,
se hacen daño. Y si ves a dos personas haciendo el amor, verás que está
ocurriendo algún tipo de pelea. Hay un poco de violencia en ello. Y ambos respiran
caóticamente; sus respiraciones no están en ritmo, no al unísono.

En el tantra, donde se ha trabajado mucho sobre el sexo y la transformación del

sexo, se ha trabajado mucho el ritmo de la respiración. Si dos amantes, mientras
hacen el amor, pueden permanecer en una respiración rítmica, al unísono, que
ambos tienen el mismo ritmo, no habrá eyaculación. Pueden hacer el amor durante
horas, porque la eyaculación sólo es posible cuando la respiración no está
acompasada; sólo entonces el cuerpo puede arrojar la energía. Si la respiración
tiene ritmo, el cuerpo absorbe la energía; nunca lo tira. Tantra desarrolló muchas
técnicas para cambiar el ritmo de la respiración. Entonces puedes hacer el amor
durante horas y no pierdes energía. Más bien al contrario, ganas, porque si una
mujer ama a un hombre y un hombre ama a una mujer, se ayudan mutuamente a
recargarse, porque son energías opuestas. Cuando las energías opuestas se
encuentran y chisporrotean, se cargan entre sí;

Después de asan viene la regulación de la respiración, prarayam. Observe durante

unos días y simplemente tome notas: cuando se enfada, ¿cuál es el ritmo de su
respiración? Si la exhalación es larga o la inhalación es larga o si son iguales, o si
la inhalación es muy pequeña y la exhalación muy larga, o si la exhalación es muy
larga. pequeña, inhalación muy larga. Solo observa la proporción de inhalación y
exhalación.

Cuando estés sexualmente excitado, mira, toma nota. Cuando a veces te sientas
en silencio y miras el cielo en la noche, todo está en silencio a tu alrededor. solo
toma nota de cómo va tu respiración. Cuando te sientas lleno de compasión,
observa, anota. Cuando estés en un estado de ánimo de pelea, mira, anota. Solo
haz un gráfico de tu propia respiración. y entonces sabes mucho.

Y pranayama no es algo que se te pueda enseñar. Tienes que descubrirlo porque

cada uno tiene un ritmo diferente en su respiración.

La respiración de todos y su ritmo es tan diferente como las huellas dactilares.

La respiración es un fenómeno individual, por eso nunca la enseño. Tienes que

descubrir tu propio ritmo. Tu ritmo puede no ser un ritmo para otra persona, o puede
ser dañino para otra persona. Tu ritmo, tienes que encontrarlo.

Y eso no es difícil. No hay necesidad de preguntar a ningún experto. Simplemente

mantén un registro durante un mes de todos tus estados de ánimo y
estados. Entonces sabes cuál es el ritmo en el que te sientes más descansado,
relajado, en un profundo dejarse llevar; cual es el ritmo donde

te sientes tranquilo, calmado, sereno, fresco; cuál es el ritmo cuando, de repente, te

sientes dichoso. lleno de algo desconocido, desbordante: tienes tanto en ese
momento que puedes dar a todo el mundo y no se agotará. Siente y observa el
momento en que sientes que eres uno con el universo, cuando sientes que la
separación ya no existe, un puente. Cuando te sientes uno con los árboles y los
pájaros. y los ríos y las rocas, y el océano y la arena - observa. Encontrarás que hay
muchos ritmos de tu respiración, un gran espectro: desde el tipo de infierno más
violento, feo y miserable, hasta el cielo más silencioso- tipo.
Y luego, cuando haya descubierto su ritmo, practíquelo, hágalo parte de su
vida. Poco a poco se vuelve inconsciente; entonces solo respiras en ese ritmo. Y
con ese ritmo tu vida será la vida de un yogui: no te enojarás, no te sentirás tan
sexual, no te sentirás tan lleno de odio.

De repente sentirás que te está ocurriendo una transmutación.

Pranayama es uno de los mayores descubrimientos que le ha ocurrido a la

conciencia humana. Comparado con pranayama, ir a la luna no es nada. Parece
muy emocionante, pero no es nada, porque aunque llegues a la luna, ¿qué harás
allí? Incluso si llegas a la luna seguirás siendo el mismo. Harás las mismas tonterías
que estás haciendo aquí. Pranayama es un viaje interior.

Y pranayama es el cuarto, y solo hay ocho pasos. La mitad del viaje se completa
con pranayama. Un hombre que ha aprendido pranayama, no de la mano de un
maestro -porque eso es falso, no lo apruebo- sino por su propio descubrimiento y
vigilancia, un hombre que ha aprendido su ritmo de ser, ha logrado la mitad el gol
ya. Pranayama es uno de los descubrimientos más significativos.

Y después de pranayama, regulación de la respiración, está pratyahar,

abstracción. Pratyahar es lo mismo de lo que te hablé ayer. El "arrepentimiento" de
los cristianos es, de hecho, en hebreo "regresar": no arrepentirse sino regresar,
retroceder. La toba de los mahometanos no es nada; no es "arrepentirse". Eso
también se ha coloreado con el significado del arrepentimiento; toba también
regresa. Y pratyahar también es regresar, volver, entrar, volver, volver a
casa. Después de pranayama eso es posible, pratyahar, porque pranayama te dará
el ritmo. Ahora conoces todo el espectro: sabes en qué ritmo estás más cerca de
casa y en qué ritmo estás más lejos de ti mismo. Violento, sexual, enojado, celoso,
posesivo, te darás cuenta de que estás lejos de ti mismo; en la compasión, en el
amor, en la oración, en la gratitud, te encontrarás más cerca de casa. Después de
pranayama, pratyahar, el regreso, es posible. Ahora conoces el camino, entonces
ya sabes cómo retroceder.

Luego viene dharana. Después de pratyahar, cuando has comenzado a regresar

más cerca de casa, acercándote a tu núcleo más interno, estás justo en la puerta
de tu propio ser. pratyahar te lleva cerca de la puerta; pranayam es el puente de
afuera hacia adentro. Pratyahar, que regresa, es la puerta, y luego está la
posibilidad de

Dharana, concentración. Ahora puedes llegar a ser capaz de llevar tu mente a un

objeto. Primero, diste dirección a tu cuerpo; primero, le diste dirección a tu energía
vital; ahora le das dirección a tu conciencia. Ahora no se puede permitir que la
conciencia vaya a ninguna parte y a todas partes. Ahora tiene que ser llevado a una
meta. Esta meta es la concentración, dharana: fijas tu conciencia en un punto.

Cuando la conciencia se fija en un punto, los pensamientos cesan, porque los

pensamientos son posibles sólo cuando tu conciencia vacila, de aquí a allí, de allí a
otra parte. Cuando tu conciencia salta continuamente como un mono, entonces hay
muchos pensamientos y toda tu mente está llena de multitudes: un mercado. Ahora
hay una posibilidad, después de pratyahar, pranayam, hay una posibilidad, puedes
concentrarte en un punto.

Si puedes concentrarte en un punto, entonces existe la posibilidad de dhyan. En la

concentración llevas tu mente a un punto. En dhyan también abandonas ese
punto. Ahora estás totalmente centrado, sin ir a ninguna parte, porque si vas a
alguna parte, siempre saldrás. Incluso un solo pensamiento en concentración es
algo fuera de ti: el objeto existe; no estás solo, hay dos. Incluso en la concentración
hay dos: el objeto y tú. Después de la concentración, el objeto debe dejarse caer.

Todos los templos te llevan sólo a la concentración. No pueden llevarte más allá
porque todos los templos tienen un objeto en ellos: la imagen de Dios es un objeto
en el que concentrarse. Todos los templos te conducen sólo hasta dharana,
concentración.

Por eso, cuanto más sube una religión, el templo y la imagen desaparecen. Tienen
que desaparecer. El templo debe estar absolutamente vacío, de modo que solo
estés tú, nadie, nadie más, ningún objeto: pura subjetividad.

Dhyan es pura subjetividad, contemplación, no contemplar "algo", porque si estás

contemplando algo, es concentración. En inglés no hay mejores
palabras. Concentración significa que hay algo en lo que concentrarse. Dhyan es
meditación: no hay nada, todo se ha caído, pero estás en un intenso estado de
conciencia. El objeto ha caído, pero el sujeto no se ha dormido. Profundamente
concentrado, sin ningún objeto, centrado, pero aun así el sentimiento de "yo"
persistirá. Flotará. El objeto ha caído, pero el sujeto sigue ahí. Todavía sientes que
lo eres.

Esto no es ego. En sánscrito tenemos dos palabras, ahankar y asmita. Ahankar

significa "Yo soy". Y asmita significa 'soy'. Solo "soyidad": no existe el ego, solo
queda la sombra. Todavía sientes, de alguna manera, que eres. No es un
pensamiento, porque si es un pensamiento. ese "yo soy", es un ego. En la
meditación el ego ha desaparecido por completo; pero una amness, un fenómeno
similar a una sombra, solo un sentimiento, se cierne a tu alrededor, solo una cosa
parecida a una niebla, que solo en la mañana se cierne a tu alrededor.

En meditación es por la mañana. el sol no ha salido todavía, está brumoso: asmita,

amness, todavía está ahí.

Todavía puedes retroceder. Una ligera perturbación, alguien hablando y tú

escuchando, la meditación ha desaparecido; has vuelto a la concentración. Si no
sólo escuchas sino que has empezado a pensar en ello, incluso la concentración ha
desaparecido; has regresado a pratyahar. Y si no sólo estás pensando sino que te
has identificado con el pensamiento, pratyahar ha desaparecido; has caído en
pranayama. Y si el pensamiento se ha apoderado tanto de ti que pierdes el ritmo de
tu respiración, pranayama ha desaparecido: has caído en asan. Pero si el
pensamiento y la respiración están tan perturbados que el cuerpo comienza a
temblar o se vuelve inquieto. Asan ha desaparecido. Ellos están relacionados.

Uno puede caer de la meditación. La meditación es el punto más peligroso del

mundo, porque ese es el punto más alto desde donde puedes caer, y puedes caer
mal. En India tenemos una palabra, yogabhrasta: alguien que ha caído del
yoga. Esta palabra es muy, muy extraña. Aprecia y condena a la vez. Cuando
decimos que alguien es un yogui, es un gran aprecio. Cuando decimos que alguien
es yogabhrasta, también es una condenación: caído del yoga. Este hombre había
llegado a la meditación en algún momento de su vida pasada y luego se cayó. A
partir de la meditación, la posibilidad de volver al mundo todavía está allí, debido a
asmita, debido a amness. La semilla sigue viva. Puede brotar en cualquier
momento; por lo que el viaje no ha terminado.

Cuando asmita también desaparece, cuando ya no sabes que eres - por supuesto,
eres pero no hay reflejo en ello, ese "yo soy", o incluso la amness - entonces sucede
samadhi, trance, éxtasis. Samadhi es ir más allá; entonces uno nunca
vuelve. Samadhi es un punto de no retorno. De ahí nadie cae. Un hombre en
samadhi es un dios: llamamos a Buda un dios, a Mahavir un dios. Un hombre en
samadhi ya no es de este mundo. Puede que esté en este mundo, pero ya no es de
este mundo.

Él no pertenece a ella. Él es un extraño. Puede que esté aquí, pero su hogar está
en otro lugar. Puede caminar sobre esta tierra, pero ya no camina sobre la tierra.

Se dice del hombre de sAMADHI que vive en el mundo pero el mundo no vive en
él.

Estos son los ocho pasos y los ocho miembros juntos. Miembros porque están tan
interrelacionados y relacionados orgánicamente; pasos porque tienes que pasar
uno por uno, no puedes empezar desde cualquier lugar: tienes que empezar desde
yam.

Ahora algunas cosas más, porque este es un fenómeno tan central para Patanjali
que tienes que entender algunas cosas más. Yam es un puente entre tú y los
demás; autocontrol significa restringir su comportamiento. El ñame es un fenómeno
entre tú y los demás, tú y la sociedad. Es un comportamiento más consciente: no
reaccionas inconscientemente, no reaccionas como un mecanismo, como un robot.

Te vuelves más consciente; te vuelves más alerta. Reaccionas sólo cuando hay

es absoluta necesidad; entonces también intentas que esa reacción sea una
respuesta y no una reacción.
Una respuesta es diferente de una reacción. La primera diferencia es: una reacción
es automática; una respuesta es consciente. Alguien te insulta: inmediatamente
reaccionas, lo insultas. No ha habido un solo momento de desfase para
comprender: es reacción. Un hombre con autocontrol esperará, escuchará su
insulto, lo pensará.

Gurdjieff solía decir que toda su vida cambió porque cuando su abuelo se estaba
muriendo, Gurdjieff tenía apenas nueve años, lo llamó y le dijo: "Soy un hombre
pobre y no tengo nada para darte, pero me gustaría dar algo Lo único que llevo
como un tesoro es esto, esto me lo dio mi propio padre... Eres muy joven, pero
recuérdalo.

Algún día lo entenderás, solo lo recuerdas. Algún día lo entenderás. Ahora mismo
no espero que puedas entender, pero si no olvidas, algún día lo entenderás.” Y esto
es lo que le dijo a Gurdjieff: “Si alguien te insulta, respóndele después de que hayan
transcurrido veinticuatro horas. "

Se convirtió en una transformación, porque ¿cómo puedes reaccionar después de

veinticuatro horas?

La reacción necesita inmediatez. Gurdjieff dice: "Alguien me insultará o alguien dirá

algo malo, y tendré que decir: 'Iré mañana. Solo después de veinticuatro horas se
me permite responder, y le he hecho una promesa a mi abuelo". y muerto está, y la
promesa no puede ser revocada. Pero yo vendré.'" Ese hombre debería estar
desconcertado. No será capaz de entender cuál es el problema.

Y Gurdjieff lo pensará. Cuanto más piense, más inútil parecerá. A veces se sentirá
que el hombre tiene razón, todo lo que ha dicho es verdad. Entonces Gurdjieff irá y
agradecerá al hombre: "Tú sacaste a la luz algo de lo que yo no estaba al tanto". A
veces llegará a saber que el hombre está absolutamente equivocado. Y cuando el
hombre está absolutamente equivocado, ¿por qué molestarse? Nadie se preocupa
por las mentiras. Cuando te sientes herido, debe haber algo de verdad en ello; de
lo contrario, no te sientes herido. Entonces tampoco tiene sentido ir.

Y él dijo: "Ocurrió que muchas veces probé la fórmula de mi abuelo, y poco a poco
la ira desapareció" - y no solo la ira - poco a poco se dio cuenta de que la misma
técnica se puede usar para otras emociones: y todo desapareció. Gurdjieff fue uno
de los picos más altos que se han alcanzado en esta era, un Buda. Y todo el viaje
comenzó con un paso muy pequeño, la promesa dada a un anciano
moribundo. Cambió toda su vida.

Yam es el puente entre tú y los demás: vive conscientemente; relacionarse con la

gente conscientemente. Luego, los dos segundos, niyam y asan, están relacionados
con tu cuerpo. Tercero, pranayama es nuevamente un puente. Como el primero,
yam, es un puente entre usted y los demás, los dos segundos son una preparación
para otro puente: su cuerpo se prepara a través de niyam y asan, entonces
pranayam es el puente entre el cuerpo y la mente. Entonces pratyahar y dharana
son la preparación de la mente. Dhyan de nuevo, es un puente entre la mente y el

alma. Y samadhi es el logro. Están entrelazados, una cadena; y esta es toda tu vida.

Tu relación con los demás tiene que ser cambiada. La forma en que te relacionas
tiene que ser transformada. Si sigues relacionándote con los demás de la misma
manera que siempre lo has hecho, no hay posibilidad de cambio. Tienes que
cambiar tu relación. Mira cómo te comportas con tu esposa o con tu amigo o con
tus hijos. Cambialo. Hay mil y una cosas que cambiar en vuestra relación. Eso es
ñame, un control, pero control, no represión. A través de la comprensión viene el
control. A través de la ignorancia uno continúa forzando y reprimiendo. Haz siempre
todo con comprensión y nunca te hagas daño a ti mismo ni a nadie más.

Yam es crear un entorno agradable a tu alrededor. Si eres enemigo de todo el

mundo (luchador, odioso, enojado), ¿cómo puedes moverte hacia adentro? Todas
estas Cosas no te permitirán moverte. Estarás tan perturbado en la superficie que
ese viaje interior no será posible. Crear una atmósfera agradable y amistosa a tu
alrededor es ñame. Cuando te relacionas con los demás de manera hermosa,
consciente, no te crean problemas en tu viaje interior. Se convierten en ayudas; no
te estorban. Si amas a tu hijo, entonces cuando estés meditando él no te
molestará. Les dirá a los demás: "Guarden silencio. Papá está meditando". Pero si
no amas a tu hijo, simplemente estás enojado, entonces cuando estés meditando
creará todo tipo de molestias. Quiere vengarse, inconscientemente. Si amas
profundamente a tu esposa, ella será útil; de lo contrario, no te permitirá orar, no te
permitirá meditar: estás fuera de su control.

Esto lo veo todos los días: el esposo toma sannyas. La esposa viene llorando:
"¿Qué le has hecho a nuestra familia? La has destruido". Sé que el marido no ha
amado a la mujer; de lo contrario, habría sido feliz. Habría celebrado que su marido
se haya vuelto meditativo. Pero él no la ha amado.

Ahora, ni siquiera ha dejado de amar, se está moviendo hacia adentro; así que
tampoco habrá posibilidad en el futuro de que ningún amor venga de él. Si amas a
una persona, la persona siempre es útil para tu crecimiento porque sabe, o ella
sabe, que cuanto más crezcas, más capaz serás de amar. Ella conoce el sabor del
amor. Y todas las meditaciones te ayudarán a amar más, a ser más bella en todos
los sentidos. Pero esto sucede todos los días.

Le pasó a la hermana de Sheela. Ella estaba en un campamento y quería tomar

sannyas, pero el esposo no estaba dispuesto. El esposo es un hombre muy, muy
educado, ¿eh?... director de un instituto de investigación en algún lugar de Estados
Unidos. Luego se fue a casa. Había lucha constante. Ella quería tomar sannyas,
quería ser iniciada, pero él no se lo permitía. Luego vino a verme: "¿Quién es este
hombre que ha estado perturbando nuestra vida?" Y tomó sannyas. ¡Ahora la
esposa está creando problemas! Ahora la esposa está absolutamente en contra. Y
es un hombre muy sencillo, realmente hermoso. Y sigue escribiéndome: "¿Qué
hacer? --porque yo la amo, pero ella ha cambiado completamente desde que se
enteró de que la he tomado

sannyas.” Así es como van las cosas. Todos están haciendo un esfuerzo para
controlar al otro.

Un hombre de ñame se controla a sí mismo, no a los demás. A otros les da

libertad. Intentas controlar al otro y nunca a ti mismo. Un hombre de ñame se
controla a sí mismo, da libertad a los demás, ama tanto que puede dar libertad, y se
ama tanto a sí mismo que se controla a sí mismo. Esto hay que entenderlo: se ama
tanto a sí mismo que no puede disipar sus energías; tiene que dar una dirección.

Entonces, niyam y asan son para el cuerpo. Una vida regular es muy saludable para
el cuerpo porque el cuerpo es un mecanismo. Confundes el cuerpo si llevas una
vida irregular. Hoy has comido a la una, mañana a las once, pasado mañana a las
diez, confundes el cuerpo. El cuerpo tiene un reloj biológico interno; se mueve en
un patrón. Si toma su comida todos los días exactamente a la misma hora, el cuerpo
siempre está en una situación en la que entiende lo que está sucediendo. y ella está
lista para el acontecimiento: los jugos fluyen en el estómago en el momento
adecuado. De lo contrario, cada vez que quieras tomar la comida, puedes tomarla,
pero los jugos no fluirán. Y si tomas la comida y los jugos no fluyen, entonces la
comida se enfría; entonces la digestión es difícil.

Los jugos deben estar listos allí para recibir la comida mientras está caliente, luego
inmediatamente comienza la absorción. La comida se puede absorber en seis horas
si los jugos están listos, esperando. Si los jugos no están esperando, entonces toma
de doce a dieciocho horas. Entonces te sientes pesado, letárgico. Entonces la
comida te da vida, pero no te da vida pura. Se siente como un peso en el pecho; de
alguna manera llevas, arrastras.

Y la comida puede convertirse en energía tan pura, pero luego se necesita una vida
regular.

Te vas a dormir todos los días a las diez: el cuerpo lo sabe, exactamente a las diez
el cuerpo te da una alarma. No estoy diciendo que te vuelvas obsesivo, que cuando
tu madre se está muriendo, también vas a las diez en punto. No estoy diciendo
eso. Porque la gente puede volverse obsesiva....

Hay muchas historias sobre Immanuel Kant. Se volvió obsesivo con la

regularidad; se convirtió en una locura. No crees una obsesión. Tenía una rutina fija,
tan fija, segundo a segundo, que si llega alguien, un invitado, mirará el reloj y ni
siquiera le dirá nada al invitado, porque ese decir llevará tiempo, saltará. a la cama,
se cubre con la manta, y se ha ido a dormir y el invitado está sentado allí. El sirviente
vendrá y dirá: "Ahora vete, porque ese era su tiempo". El sirviente se sintonizó tanto
con Kant que no hubo necesidad de decir: "Tu comida está lista", y no hubo
necesidad de decir.
"Ahora vete a dormir". Sólo había que decir la hora. El criado entrará en la
habitación y dirá: "Son las once, señor". Así que lo seguirá de inmediato porque no
había necesidad de decir nada.

Era tan regular que el sirviente se convirtió en dictador, porque siempre lo

amenazaba: "Me iré. Sube mi sueldo". inmediatamente, hay que subir la paga
porque otro sirviente, un hombre nuevo, va a molestar. Una vez también lo
intentaron: vino un hombre nuevo, pero no fue posible, porque Kant vivía segundo
a segundo.

Iría a la universidad; fue un gran maestro y un gran filósofo.

Un día, el camino estaba embarrado y llovía, y uno de sus zapatos se quedó

atascado en el barro, así que lo dejó allí. De lo contrario, llegará tarde. Así que se
fue con un zapato puesto. Se decía en la zona universitaria de Konigsberg que la
gente que lo miraba arreglaría sus relojes, porque todo funcionaba absolutamente
en el sentido de las agujas del reloj.

Un nuevo vecino compró la casa adyacente a la casa de Kant y comenzó a plantar

nuevos árboles. Todos los días, exactamente a las cinco de la tarde, Kant solía venir
a ese lado de la casa y sentarse cerca de la ventana y mirar el cielo. Ahora los
árboles tapaban la ventana y no podía mirar al cielo. Cayó enfermo. Cayó tan
enfermo... y los médicos no pudieron encontrar nada malo en él, porque era un
hombre tan normal. Era realmente tremendamente saludable. No pudieron
encontrar nada; no pudieron diagnosticar. Entonces el sirviente dijo: "No te
molestes. Sé la razón. Esos árboles se entrometen en su regularidad. Ahora no
puede ir a la ventana y sentarse allí y mirar al cielo. Mirar al cielo ya no es posible.
" El vecino tuvo que ser persuadido. Cortaron los árboles y él estaba bien; la
enfermedad desapareció.

Pero esto es obsesión. No hay necesidad de volverse obsesivo; todo tiene que
hacerse con entendimiento.

Niyam y asan, regularidad y postura: son para el cuerpo. Un cuerpo controlado es

un fenómeno hermoso: una energía controlada, resplandeciente y siempre más de
lo que se necesita, y siempre viva, y nunca apagada ni muerta. Entonces el cuerpo
también se vuelve inteligente, el cuerpo también se vuelve sabio, el cuerpo brilla
con una nueva conciencia.

Entonces, pranayama es un puente: la respiración profunda es el puente de la

mente al cuerpo.

Puedes cambiar el cuerpo a través de la respiración; usted puede cambiar la mente

a través de la respiración. Pratyahar y dharana, el regreso al hogar y la
concentración, pertenecen a la transformación de la mente. Entonces, dhyan es
nuevamente un puente de la mente al yo, o al no-yo; como sea que elijas llamarlo,
es ambos. Dhyan es el puente del samadhi.
La sociedad está ahí; de la sociedad a ti hay un puente: ñame. El cuerpo está
ahí; para el cuerpo: regularidad y postura. Nuevamente hay un puente, debido a la
diferente dimensión de la mente del cuerpo: pranayama. Luego, el entrenamiento
de la mente: pratyahar y dharna, regreso a casa y concentración. Luego otra vez un
puente, este es el último puente: dhyan. Y entonces llegas a la meta: samadhi.

Samadhi es una palabra hermosa. Significa que ahora todo está resuelto. Significa
samadhan: todo se logra. Ahora no hay deseo; no queda nada por lograr. No hay
más allá; has venido a casa