Ifá Afrocubano 101" For Dunkies ®

“Ifá Afrocubano 101” for Dunkies ®
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Águila de Ifá®
LIBRO GRATUITO PROHIBIDA SU REPRODUCCIÓN PARA LA VENTA
PROTEGIDO POR LOS DERECHOS DE AUTOR COPYRIGHT©

Ifá
Afrocubano
101 for 3
Dunkies ®
Ifá Afrocubano 101 for Dunkies®

Águila de Ifá Foundation
2021 Copyright©
Blog ISBN 0333-66-66-66
Águila de Ifá®

Índice
 Agradecimientos 09
 Prólogo 11
 Introducción 17
 Orunmila: ¿Quién es? 25
 ¿Qué es Ifá?: Una Enseñanza Práctica 31
 ¿Cómo se Aprende a ser Babalawo?: A las Cortadas, a los
Golpes y Estudiando Mucho 35
 La Meditación en Ifá: ¿Budismo Yoruba? 41
 Los Odus de Ifá: Nuestra Guía de Vida 47
Sobre Nuestras Herramientas

 Ékuele u Opele: La Herramienta de Adivinación Diaria 57
 Los Ikines: ¿Es de Suma Importancia lo que voy a Consultar? 63
 Los Igbos: Los Asistentes del Oráculo de Ifá 67
 El Tablero de Ifá: El Universo hecho Madera 75
 El Iyefá: ¿Polvo Místico o Bosta de Termintas? 79
 Iruké de Orunmila: Algo más que espantar moscas 85
 El Irofá: ¿La Espada de Ifá? 89
 El Apó: El Misterioso Bolso del Babalawo 93 5
 Owo Laka: ¿Y pa‟qué es Eso? 97
 Piedra de Rayo: Una Herramienta Olvidada 103
 Las Atenas: HerramientasIncomprendidas 109
 Más Herramientas: Las Firmas o Ajitenas 115
 El Botiquín: ¿Un Médico sin Medicinas? 121
Sobre Nuestros Oráculos

 Oráculo del Obi: Un Elemento Básico de Comunicación 135
 Coco a Orula: El más Elaborado 141
 Coco a Orunmila: ¿Qué nos dice? 147
 El Osode: Literalmente un Asunto de Vida o Muerte 153
 Los Iré y los Osogbo: Las Variables 161
 Interpretando el Osode: Un Mensaje Bien Dado 167
 Los Animales y Plantas en Ifá: ¿Elementos Interpretativos
de Adivinación? 173
Sobre Nuestros Sacrificios

 Entendiendo los Sacrificios: Conocimiento de lo que haces 181
 El Sacrificio de Animales: ¿Por qué debes Aprenderlo Bien? 187
Águila de Ifá®
 Aspectos Importantes del Sacrificio: ¿Hay Tabúes? 193

 Los Ebbó: El Arsenal del Babalawo 199
 Sarayeye: ¿Barriendo los Males? 205
 Ashinimá: ¿De Dónde Salió Eso? 209
 La “Deidá” Orí: Una Farsa de los Farsantes 213
 La Rogación de Cabeza: ¿Cómo Veneramos a Orí? 219
 Ebbó Apayerú: ¿Una Cuestión de Tiempo? 227
 Ebbó Kasheoro: ¿Lleva Ceremonia? 231
 Ebbó de Tablero: El Más Grande de los Ebbó 235
 El Babalawo y los Casos Difíciles: No Todo Tiene Solución 243
Tus Primeras Ceremonias de Entrenamiento

 El Ñangareo: Otra Ceremonia Incomprendida 249
 La Consagración (Despedida) del Afi Opa: Una Materia
Olvidada 253
 Mano de Orula: Tu Campo de Fogueo 257
 El Fifeto: ¿Por qué lo Hacemos? 265
 El Itutu: ¿Cuál es su Objetivo? 269
 El Obe Ka Panadu: Tu Anhelado “Diploma” 275
 Dar de Comer a la Tierra: Una Ceremonia de Respeto y
Consideración 279
El Babalawo y las Deidades

 Olodumare, Irunmole y Orisha: Una Historia de Evolución 287
 Olofin y Odu: ¿Un Cubano y una Africana? 295
 El Babalawo y Echu: Una Sola Unidad 303
 El Babalawo y la Ocha: ¿Padre de los Secretos? 311
 Ozun: Una Deidad de Ifá 317
 El Hijo de Ozun: Un Dilema Existencial 325
 El Babalawo y Ozaín: La Base de una Religión Sólida 329
 El Babalawo y Eggun: Comprensible y Necesario 335
 Atributos de Eggun: ¿Más de Eggun? 343
 El Babalawo y Orun: Entendiendo al Ancestro Primigenio 349
 El Babalawo e Ikú: ¿Una Eterna Pelea? 355
 El Babalawo y el Espiritismo: Una Ciencia Menospreciada 361
 El Babalawo y Abita: 367
 Ifá y los Astros: Algo de lo que no se habla 373
Otras Deidades que Veremos en la Práctica

 Amonso y Amoro, Akoda y Asheda, Orangun: ¿Quién le Hizo
Ifá a Orunmila? 381

 ¿Quién es Aroni? 387
 Abikú y Emere: Conceptos Temidos de Reencarnación
(Asehinwaye) 393
 Shidoku: El Rey de los Abikú 399
 Shugudú: ¿Con qué se Come Esto? 403
 Shishirikú: El Multisincretismo de un Duende 407
Metidas de Pata que NO debes Hacer

 ¿Por qué Hacer las Cosas Bien?: Porque es nuestro deber 415
 Deidades Express: Un Error que Puede Tener Graves
Consecuencias 421
 Santo Lavado y el “Medio Asiento”: La Mentira Hecha
Comercio 425
 Falsedadesque pueden Dañar un ahijado: La Mentira del
Medio Asiento 433
 El Babalawo en el Palo Mayombe: ¿Ético y Correcto? 441
 ¿Ceremonias a Través de la Madre?: Cuentos New Age,
Cuentos de Camino y Otras Bellezas 447
 El Iyoyé: ¿Una Masacre? 455
 El Babalawo y los Tabúes: ¿Crees que te Evades? 459
 Padrinos y ahijados a distancia: Un Error que te Saldrá Caro 463
7
 La Consulta a Distancia: ¿Cuándo es Válida? 467
 Iyami Osoronga: Fundamentos, Ipese y otros Cuentos 471
 Consecuencias de Ceremonias Mal Hechas: Muestra del
Desdén por la Vida Humana 475
 Ifá y los Revisionistas: La Excelente Excusa para Jugar al
Bobo 479
 Mitos, Leyendas y Mentiras: Pase Inmediato a Ifá y los Hijos
de Oyá y de Oggún, No hacen Ifá 483
 El Extraño Despertar de los Hijos de Oduduwa: La Estafa del
Paso Express a Ifá 489
Notas Sueltas que no te Hacen Daño Saber

 Orun y Eggun: ¿Cuál es la Diferencia? 495
 Ocha y Orisha: ¿Porqué se Separan? 501
 La Atemoletá: ¿Pastelitos de Lodo o el Poder de la Tierra? 505
 La Palabra en Ifá: Un Poder Oculto 509
 El Canto: Una Llamada de Auxilio, Un Agasajo, Una Petición 513
 Lenguaje Corporal en Religión Yoruba: Otra Forma de
Comunicación con las Deidades 519
 Obras a los Orishas en Diferentes Situaciones: ¿Qué es lo
Correcto? 523
Águila de Ifá®
 Irunmole y Orisha: ¿Quiénes son? 527

 Religión Yoruba: ¿Hechiceros o Brujos? 533
 ¿Los Yorubas son Egipcios?: Otra Farsa Yoruba Más 535
 Geomancia Árabe: Precursora del Sistema Adivinatorio de Ifá 543
 Oráculo de Erindilogun: ¿Previo a Ifá? 549
Epílogo 555
Bibliografía 557

Agradecimientos
Muchas son las personas a las que tengo que agradecer el poder haber podido
regalarte este pequeño aporte para tus estudios cómo Alawó y como metodología
a los padrinos, que, con sinceridad, quieren enseñar a sus ahijados de manera, un
poco más metódica que empírica. A ustedes, son los primeros a quienes voy a
agradecer, por haberse tomado el tiempo de poner atención a este libro.
Sin embargo, hubo personas que con su paciencia y amistad, siempre hicieron
grandes aportes, ya sea con sus preguntas que ayudaron a ampliar un tema o
confeccionar nuevos capítulos que ampliaran el tema en cuestión o con puntos de
vista que ampliaron mi panorama con respecto a algunos temas álgidos, por su
propia naturaleza. Entre esas personas, esta mi gran y querido amigo, el Oluwo
Alfredo Gil, con quién tendré grandes deudas de gratitud por sus intervenciones y
ampliaciones de los temas, pero, sobre todo, como un punto de equilibrio, cuando
se me iba la mano en pollo. Hermano, para usted un gran abrazo fraternal y mi
eterna gratitud.
Agradecer también a hermanos como Federico “Feder” Quintana de la Iglesia

Cabildo, por compartir temas, ayudando de esta forma a la difusión de la
educación. A Mía Morello, por la creación de escuelas virtuales donde se ayuda a
aleyos y nuevos religiosos a dilucidar dudas sobre temas puntuales de nuestra
religión. 9
También deseo agradecer a todos los miembros de mi página de Facebook, por

toda la paciencia que han tenido y todo el apoyo que me han dado durante tantos
años. A todos ustedes muchas gracias con todo el cariño y respeto de este
hermano, que nunca podrá tener palabras suficientes para expresarles, esa
gratitud.
Como he dicho antes, no me gusta hacer “Agradecimientos”, porque mucha

gente que no he podido mencionar, se pudiera sentir mal, al no mencionarlas, así
que con mucho cariño a todos los que lean: GRACIAS de todo corazón.
Águila de Ifá®

Prólogo
Durante años, he señalado la forma en que nuestro Ifá Afrocubano ha estado
siendo alterado por elementos que quieren introducir “Estilos Africanos” y otras
falsificaciones, dentro de nuestra práctica, sin importarles, todo el sudor, esfuerzo
y lucha, con el que nuestros viejos mantuvieron un legado, dadas las condiciones
en las que tenían que vivir. Si todo eso no fue suficiente, al salir de la esclavitud,
tuvieron que pasar por un racismo recalcitrante, donde nuestras prácticas eran
prohibidas por ley y si eso, aún no es suficiente, pasaron por persecuciones
policíacas, para luego ir a caer en manos del ateísmo científico de un estado
socialista y que cuya apertura, solo se dio recientemente.
Mucho ha sido, lo que se conservó gracias a ellos, pero no hemos sabido apreciar
ese esfuerzo y hemos pagado con el más cruel de los malos agradecimientos.
Nuestros viejos entregaron lo mejor de sí y lucharon, con sudor y sangre, por
mantener aquello que trajeron de la tierra de donde fueron arrancados y
esclavizados brutalmente y… ¿Qué hemos hecho? ¿Cómo hemos pagado?
Hemos actuado como si NADIE nos hubiese dado lo que tenemos, lo
despreciamos y encima, nos engañamos y engañamos a todos, haciendo creer
que nosotros tenemos ese legado por méritos propios, lo que no deja de traerme a
la mente, un Patakí del Odu de Ifá Oggunda Otura, donde despreciamos a
aquellos que nos dieron ese saber y nos jactamos diciendo que es nuestro y que
podemos hacer con él, lo que queramos. Caro pagó aquel personaje del Patakí, al 11
despreciar y mal agradecer a quien le dio sus virtudes:
Había un individuo, que tenía vocaciones artísticas, por lo que se dedicó al

canto. En una oportunidad, llegó a cantar y lo hizo muy bien y continuó
trabajando, hasta que un día, desafinó y lo abuchearon tanto, que se quedó
sin trabajo.
En esas condiciones, un día caminaba por las calles y se encontró con

Changó que le preguntó qué le pasaba y él le explicó lo que le había
ocurrido. Changó le dijo que iba a ayudarlo y le dio una gracia.
El hombre volvió al teatro y cuando cantó, fue tan grande su éxito, que
consiguió un jugoso contrato. Todos se preguntaban: ¿Cómo es posible que
pudiera cantar tan lindo y a que se debía? Y él contestaba que era una
virtud de él y que no se debía a nada más que a él y que, por lo tanto, no
tenía que agradecerle nada a nadie.
Pero no se dio cuenta que Elegba lo escuchó y este, fue a decírselo a

Changó. Enterado Changó, se disgustó y esperó varios días a que ocurriera
lo mismo y así sucedió. Por los grandes abucheos que recibió, el individuo
volvió a quedarse sin trabajo. Pero se acordó y fue nuevamente donde
Changó, quien se apiada del cantante y le dice:
Águila de Ifá®
“Bueno, vas a criar un carnerito y cuando esté bien grande, me lo darás a

mí y tu prosperidad será más grande todavía”.
El mal agradecido, volvió al teatro y volvió a triunfar por las virtudes de

Changó, pero cuando obtuvo la fama y la fortuna, se olvidó de la deuda de
Changó y con el tiempo, volvió a caer en la misma desgracia de las veces
anteriores.
Al verse fracasado, volvió nuevamente donde Changó, prometiéndole que

esta vez le daría el carnero, pero Changó le dijo que ya no lo quería y que
pagaría a Changó con su vida, el mal agradecimiento y la deuda que tenía
con él.
En ese momento, por una rara virtud, el individuo se convirtió en carnero, y

Changó se lo comió.
Cuánta similitud ¿Verdad? Hay muchas formas de morir y hoy morimos, viendo
como el legado que se puso en nuestras manos, para ser cuidado, cayó en manos
de mercenarios y comerciantes, que han tergiversado, amañado e inventado, lo
cual es justo la transformación de nuestra religión a un vulgar “Carnero”, solo para
que finalmente, muera sacrificada, a los dioses del dinero y la codicia. Y sé lo que
dirán. Lo sé muy bien, porque ya me lo han dicho cientos de veces: “Tú no eres
cubano, eres panameño, nosotros somos los que tenemos el Ashé”. Increíble, tal
como si nuestra religión, sus preceptos y peor aún, el agradecimiento que
debemos sentir, fueran una cuestión de “Nacionalidad”. Lo más triste de esto, es
que sean panameños, españoles, venezolanos, mexicanos, puertorriqueños, de
Marte o Júpiter, los que defendemos y luchamos por conservar el legado que
dejaron esos viejos en Cuba, cuando estos viejos, hasta son parte de los hombres
y mujeres, que forjaron la cultura e identidad cubana y son sus propios hijos, los
que permiten que se mancille. Semejante “Argumento”, debería darles
VERGÜENZA. Señores, les tengo noticias: Esto no es cuestión de “Ashé” ni de
nacionalidad, Ifá es la aplicación del conocimiento, que buscamos en él. Ifá no es
engaño, ni mucho menos una asociación ilícita para delinquir.
Muchas veces, veo con gran tristeza, como se violan preceptos de Ifá y como son
cuestionados nuestros sistemas y tradiciones, pero lo peor, es que quienes hacen
esto, ni siquiera tienen el conocimiento de nuestros textos y quieren llegar a
supuestos razonamientos “Lógicos”. Déjame explicarte algo. Para llegar a un
VERDADERO razonamiento lógico, se deben tener todos los elementos de juicio,
y no solo una “partecita seleccionada”, en la que después quieren sustentarse en
“Tradicionaladas” que conocen menos. Nada peor que eso. Bien lo decía Tomás
de Aquino: "Hominem unius libri timeo". Temo al hombre de un solo libro y tú
también deberías.
Lo más atroz de todo este asunto, es ver que existen “Asociaciones”, que están
supuestas a conocer y vigilar nuestro legado y son esas mismas asociaciones las
que caen en estos inventos, los patrocinan y, de hecho, son partícipes de las

mismas, traicionando de esta forma, el legado de nuestros viejos, a sabiendas que
está mal. Peor aún, luchan por mantener solo INVENTOS, pero convenientes a los
intereses personales, de quienes decidieron “VENDER” Ifá y no PRACTICAR Ifá.
Por ello, la “Triste Realidad lógica” que llega a mi cabeza, es que se está nadando
contra la corriente, pero lo peor de este tipo de nado, no es que se esté haciendo
contra la terquedad, la soberbia o el desconocimiento de lo que se está hablando y
de lo que se trata de preservar, sino que se está nadando en contra de lo que, a
todas luces, es el “PODER DEL DINERO”. Desde hace años, vengo señalando,
que nuestras creencias han dejado de ser religiosas y han pasado a ser un
sistema económico donde impera la corrupción, las medias verdades, las mentiras
enteras, las estafas y hasta la FALSIFICACIÓN de deidades, atributos y
ceremonias todo esto ante la mirada impasible e indolente, de “Asociaciones”, lo
que inmediatamente hace pensar, que los directivos de las mismas, o no tienen
conocimiento de Ifá o tampoco es que tienen las manos muy limpias que digamos.
Claro que, en este caso, siempre cabría la posibilidad de que fueran ambas
opciones.
Con total descaro y desfachatez, estas “Asociaciones” defienden el dinero

SUCIO que obtienen y llegan a ser tan permisibles, que no importa cuánto se
tergiverse y destruya el legado recibido de nuestros viejos, lo importante parece
ser obtener ese DINERO y PRIVILEGIOS en la nueva era del invento comercial
religioso. Estas “Asociaciones” llegan a tal extremo, que sus dirigentes se venden
por títulos “Africanos” inventados, que vienen de retrógrados sistemas feudales 13
yorubas, como lo pueden ser los de Arabas, Ogbonis, “Chiefs” y hasta
invenciones herejes como lo son las MAMALAWAS, con tal de que sus arcas se
mantengan llenas y fluyendo. Todos sabemos que esto no tiene nada que ver con
“defender” una supuesta “Libertad de Culto”, aún a sabiendas que ese “Culto”
ha sido ALTERADO por inescrupulosas razones comerciales y no por las
“libertades” de nadie. Dejemos algo claro: NO estoy en contra de una libertad de
culto, de lo que estoy en contra, es que ese culto sea deliberadamente alterado y
se le mienta a la humanidad, por una sola razón: CODICIA.
Lo peor no es esto. Lo peor, es que muchos “Mayores”, a sabiendas de la

destrucción religiosa que estamos sufriendo, guardan un silencio sepulcral y
cómplice, que raya en la indolencia y muchas veces, malentendiendo preceptos de
Ifá, y solo decir: “No me meto en eso”. Otras veces, tratando de anteponer lo que
hayan dicho o supuestamente hecho “Lagbas” a lo que dice Ifá, otras porque
cayeron en el juego y otras, porque son obligados y coaccionados al silencio, ya
que, nuestra religión, ha caído en manos de una vulgar MAFIA, que no le importa
a los extremos que tenga que llegar, para mantener su estatus quo de “Flujo de
Caja”, estafando y abusando de mujeres, vendiendo falsedades, falsificando Eses
Ifá y Patakíes y que llegan al punto de atentar contra la vida de las personas si
estas no guardan silencio o si señalan lo mal hecho, tal como pasa en ambos
lados del Atlántico y tengo como probarlo. De hecho, por mi cabeza se han
ofrecido recompensas hasta de veinte mil dólares americanos, solo por el pecado
de señalar LA VERDAD. Me han difamado, calumniado e insultado, solo por el
Águila de Ifá®
hecho de manifestar lo que dice Ifá y la evidencia científica. Pero recuerda, la

verdad que muchos decimos, NO atenta contra la RELIGIÓN, ni mucho menos es
para crear divisionismos. Esta verdad, atenta contra los intereses económicos de
esta MAFIA, reinante, que ve sus intereses monetarios en peligro. Para ellos, se
trata de un tema ECONÓMICO y no de un tema religioso, por tanto, NUNCA
podremos entendernos. Señores: No se negocia ni con terroristas, ni con
comerciantes y un LEGADO, no se vende a NINGÚN PRECIO.
Dime algo: Si lo que están haciendo estos DELINCUENTES, supuestamente es

“Tradicional”, correcto y verdadero, ¿Por qué precisan de amenazas, ofrecer
recompensas y de atentar contra la vida de las personas para silenciarlas? La
respuesta simple: No tienen como probar las barbaridades que han INVENTADO,
ni pueden justificar el hecho de haber convertido nuestra religión en una Economía
de la Estafa, el Engaño y la Mediocridad y con tal de no verse como los
DELINCUENTES que son y por ello, llegan al extremo de hasta querer silenciar la
verdad y a quien la dice y de esta forma los dejen “DESTRUIR en paz” el
VERDADERO legado de AMBAS TRADICIONES.
Ustedes, LADRONES, saben a quienes me refiero y saben perfectamente de qué

les estoy hablando y no es solo de las Mamalawas, sino de muchas otras
atrocidades más. Tengan cuidado con lo que juegan, porque en mi país siempre
se ha dicho: “No le empujes la mano al Diablo”. No despierten los demonios, que
el que juega con candela, no se muere ahogado. Ustedes serán víctimas, de su
propia codicia y pagarán bajo el peso de ese mismo dinero que tanto persiguen.
Solo me queda recordarte una vez más, que no soy el Babalawo que más sabe, ni
soy el “Gurú” de Ifá y mi palabra no está escrita en piedra. Como cualquier ser
humano, puedo tener mis errores de juicio o de criterio, pero lo que sí te aseguro,
es que siempre buscaré la forma de llevarte por el lado seguro y correcto de esta
religión con lo que dice Ifá y la evidencia histórica. Te dirán que nadie me conoce y
que nadie sabe quién soy y hasta que soy varias personas, pero toma en cuenta
solo una cosa: Yo no gano NADA con mentirte. Yo no obtengo un solo centavo
por lo que hago, JAMÁS te he pedido un beneficio, por absolutamente nada.
Entonces ¿Dónde estaría mi “ganancia” mintiéndote? ¿Qué ganaría con llevarte
por un mal camino?
Soy un Babalawo más, de los tantos que puedas conocer o leer en redes o en
libros, no soy varias personas, no soy un Aleyo, ni soy ninguno de los mitos que
lees por allí. Soy solo un Babalawo que estudia y sabe solo lo suficiente, no solo
para interpretar Ifá, sino también para aplicarlo. Ifá nos enseña que la inteligencia,
siempre dominará el poder de la fuerza. Olvídate de quien soy, eso no es
relevante, ni tiene importancia. No es mi cara, ni quien soy, lo que haga cierto o
falso lo que digo. Concéntrate en lo que te regalo, que es con mucho cariño y
respeto, sin esperar NADA a cambio de ti. Para mí, que UNO solo aprenda o UNO
solo se salve de un fraude, me siento satisfecho ¿Qué gano haciendo esto? Te
contesto con otra pregunta ¿Qué te hace pensar que quiero ganar algo? Tengo
una buena vida (no soy adinerado, pero si soy Millonario en familia, amigos,

felicidad y si te parece poco, soy muy guapo), tengo una buena carrera, una buena
reputación, una buena familia, buenos hermanos, la bendición de mis padres y la
de mucha gente buena que me rodea. No gano nada, ni me interesa ganar nada.
Lo único que hago, es pagar con algo, todas las bendiciones que me ha dado esta
religión.
Aquel que dice que te “da la cara” y su nombre, pero te engaña, si tiene mucho
que perder si tú le crees o le dejas de creer, porque es claro que está interesado
en el dinero y no en tu bienestar. A ti, mi querido lector y nuevo Babalawo, te pido
que tengas mucho cuidado con lo que ves, lo que oyes y lo que pretenden hacerte
pasar como una “Enseñanza”. Peor aún, si viene disfrazada con la vieja moda:
“Así lo hacen en mi casa y lo hacían los viejos” o disfrazada de la nueva moda:
“Así lo hacen los africanos”. Hoy en día, debemos ser extremadamente
inquisitivos en las cosas que se nos enseñan y aprendemos, incluyendo, las que
te pueda enseñar yo. Pero, sobre todo, ten cuidado con lo que hagas a las
personas. Recuerda… son SERES HUMANOS, con alegrías, penas, bienestares y
malestares, con sentimientos y fe. No los defraudes y mucho menos los destruyas,
solo por dinero. NADIE se merece, que le hagan eso ¿Estás claro?
Mi consejo final: Si vas a practicar Ifá de Tradición Nigeriana, mil bendiciones para
ti, pero que sea la VERDADERA tradición nigeriana. Si vas a practicar Ifá de
Tradición Afrocubana, mil bendiciones para ti también, pero que sea la
VERDADERA tradición afrocubana. NO SE MEZCLAN TRADICIONES, porque
NO SON IGUALES. Es mentira que Ifá sea el mismo en todas partes y tengo 15
como demostrarlo.
A las asociaciones les digo: ¿Quieren amalgamar la pluralidad de prácticas dentro

de sus Asociaciones y hermanarlas? ¡A todos nos parece excelente que se
promueva esa hermandad y la pluralidad! De hecho, lo APLAUDO, pero que sean
las VERDADERAS PRÁCTICAS, sin inventos, ni la promoción de estos, ni mucho
menos, el silencio cómplice ante las estafas y falsedades, pero que se mantengan
SEPARADAS dentro de sus propios marcos de creencias y cosmovisión. No
olvidemos que hoy en día, no solo debemos proteger la VERDADERA diversidad
de una Religión que tiene tantas expresiones culturales, sino que debemos ser los
principales custodios de una Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la
Humanidad. TODOS tenemos el DEBER de no mentirle al mundo, con falsos
patrimonios, falsas prácticas, falsos cargos, falsos sacerdocios, falsas ceremonias
y falsos Orishas, para, de esta forma, mostrarle al mundo la grandeza de nuestra
herencia religiosa.
Tu amigo de Siempre,
Águila de Ifá
Águila de Ifá®

Introducción
En estos tiempos de tribulaciones, donde nuestra religión se ha convertido en
“Tierra de Nadie” y todo el mundo hace lo que es más conveniente al bolsillo y no
a los creyentes, se hace un tanto difícil explicar Ifá, más cuando muchos de los
que han sido consagrados, no conocen lo que es nuestra religión y decidieron
meterse a “Padrinos”, cuando en realidad todavía son “Ahijados”. Las cosas
empeoran con los “Novo-testamentarios de Ifá”, que quieren justificar sus
estafas y descriterios, escondidos detrás de “Tradicionaladas” de las cuales,
muchas son inventadas o simplemente ni siquiera las entienden. Peor, cuando se
quieren esconder detrás de “En mi casa siempre se hizo así”, cuando en
realidad no es cierto.
La cantidad de nuevas “teologías”, nuevas “metodologías”, “Nuevas Liturgias”,

nuevos “Dice Ifá”, nuevos Patakíes, nuevas deidades, integraciones de Eses Ifá,
que, además, también son inventados o falsificados y otros añadidos al Corpus de
Ifá Afrocubano, han ido degenerando nuestra religión a tal extremo, que hoy en
día, ya no la conozco. Esto, puede llamarse con un solo nombre: “Una terrible
desgracia”. Lo peor, es que quienes quieren mantener la IMPUNIDAD de sus
malos actos, ni aún cuando se les presentan los Odu de Ifá donde se contemplan
nuestros preceptos, dogmas y liturgias, lo que hacen es esconderse detrás de
todo tipo de “Teologadas” sin sentido y con ello, siguen violando todo lo que Ifá
nos enseña, porque creen saber más. En realidad, lo que tratan de hacer, es tapar 17
sus basuras.
Con respecto a ti, nuevo Babalawo AFROCUBANO, te daré tu primera lección y

como tal, lo primero que voy a hacer, es ponerte los pies sobre la tierra, sin
anestesia. Te voy a caer pesado, pero alguien tiene que decirte la verdad: El
haberte consagrado en Ifá, no te da conocimiento para ejercerlo. Orunmila nos
enseña en el Odu Iroso Oshe, que un Babalawo no hace lo que no le corresponde
y si tú no sabes hacer las cosas, no te corresponde hacerlas y menos, si no son
de la tradición en la que te consagraste. Debes entender y comenzar a aceptar,
por tu propio bien, que no sabes NADA, comenzando por el hecho, de que ni
siquiera sabes porque te hiciste Ifá ¿Correcto?
De hecho, no sabes ni siquiera por dónde empezar a estudiar. Bueno yo te lo voy

a decir. Comienza por quitarte los humos que se te hayan podido subir a la
cabeza, creyendo que ya eres Amonso, Amoro y Akueyé, o Akoda, Asheda y
Obara Lokué juntos ¿No sabes quiénes son ellos? ¿No verdad? Eso te demuestra
que NO SABES. Así que termina de bajarte de la nube en la que te subiste,
porque te vas a caer y el golpe te dolerá mucho. Recuerda siempre, que el Odu de
Ifá Ojuani Ofun, nos dice que un Babalawo tampoco hace, lo que no tiene
potestad para hacer. No hagas cosas, para las cuales no tienes la consagración ni
el conocimiento. Nadie puede dar, lo que no tiene ¿Estas claro?
Águila de Ifá®
Para tu segunda lección, voy a hablarte igual de claro, aunque sé que a muchos
no les gusta eso y hasta dicen que soy algo así como el “El Abominable
Babalawo de las Nieves”, por no decirte, nuevamente, que soy más pesado que
un tractor a pedales. Mucha “Franqueza Brutal”, abruma a algunos, pero prefiero
darte una verdad amarga, que una mentira dulce. Ifá no es cuestión de “Tener
Ashé”. Olvídate de eso. El Ashé de un Babalawo es su cultura, su conocimiento y
su capacidad de interpretación. Por algo el Odu de Ifá Otura Ogbe nos dice, que
la belleza más refinada del Babalawo, es su sabiduría. No dice nada sobre el
“Ashé” y el Odu de Ifá Iwori Ogbe, lo deja claro. Tampoco es cuestión de tener
“Iwa Pelé”, una persona que tiene problemas, la salvas con conocimiento, no con
“Iwá Pelé”. Eso es solo un MITO INVENTANDO. Al consultado le interesa
salvarse y no si tú “Tienes Ashé” o si tienes “Iwá Pelé” o ambos ¿Estás claro? El
conocimiento, es lo que garantiza que una persona se salve o se pierda.
Bien, ahora que has entrado en razón (creo), hay ciertas cosas que voy a
explicarte y que serán igual de crudas, pero alguien tiene que hacer el trabajo
sucio. Puede que tu padrino sea un buen religioso y ya te esté dando las primeras
lecciones de Ifá y te esté llevando por el proceso correcto de aprendizaje. En este
caso, voy a permitirme felicitarte. Has tenido una suerte enorme. Sin embargo,
muchos “Padrinazos” de hoy en día, solo te buscaron por el dinero de tu
consagración, no sin antes meterte en serios problemas como, por ejemplo,
Lavándote Santo o simplemente, pasándote a Ifá directamente, sin ni siquiera
haber pasado por Santo Lavado, todo lo cual es una gran CHAPUCERÍA, lo cual
verás más adelante porqué. Pero a ellos les dará igual, porque ya tenían su hecho
pensado de dejarte al abandono, justo en proporción directa, al dinero que ya no
tienes. Ya no eres “Buen Negocio”, así que lo más probable, es que te quedaste
sin padrino, apenas saliste del cuarto. Si tienes “suerte”, puede ser que para tratar
de sacarte un dinerito “extra”, te dirán que pueden entregarte los santos y poderes
que realmente no necesitas.
ADVERTENCIA: Si no tienes el dinerito extra o simplemente vas a seguir mi

consejo de no caer en una estafa a la que te quieren obligar, puedes considerarte
“Despadrinado”. A ese nivel ha llegado nuestra religión. Si no hay dinero, no hay
Padrino y lo más triste, es que el Oyugbona, no es que esté mejor que el
“Padrino”. En esta religión TODO lo que vayas a hacer, se le pregunta al Orisha o
a Orunmila, lo cual también lleva procesos.
Definitivamente, este tipo de “Padrinos”, solo demuestra que han fracasado el

examen de ser verdaderos Babalawos, ya que, el Odu de Ifá Ojuani Oyekun, nos
dice que Olofin prueba la bondad de un Babalawo. Por ello, ves que estos señores
no tienen paz, ni una vida tranquila y se la pasan de sobresalto en sobresalto,
TODO, en especial el dinero, se les convierte en agua y sal, sin entender porque y
es por el hecho de que, simplemente NO TIENEN valores y por ello, son
incapaces de hacerse un autoexamen que les indique su mal actuar. Estos
delincuentes, hechos “Sacerdotes”, desconocen que el Odu de Ifá Ojuani Ogbe,
nos dice que el dinero no lo es todo en la vida y que el Odu Ojuani Iwori, nos dice

que la avaricia es la perdición de un Babalawo ¿Qué es entonces, lo que ellos han
mostrado? Yo te lo diré: Su total Desconocimiento.
Otra cosa que debes aprender, es a no caer en la chabacanería. No hay nada más
ridículo que ser chabacano. Nada de eso de: “Mira Asere que esto te va a
“resobver”, así que mira mi Ekobio que…”. Esas son babosadas. Comienza
pensando en función del Odu Oggunda Oyekun, que te dice que un Babalawo
debe cuidar su ÉTICA. Tú eres un Babalawo y debes comenzar a pensar y
comportarte como un PROFESIONAL, pero además, elegante y distinguido. Hoy
vemos unas clases de Babalawos, que harían ver a cualquier sistema
penitenciario, como un jardín de niños y encima patrocinando criminales y todo
tipo de delincuentes y hasta metidos en narcotráfico.
Otros parecen un mural gótico, de tanto tatuaje que llevan encima. No critico la
moda, ni que a los muchachos de hoy les gusten los tatuajes, pero tampoco
patrocino “modas”, de sistemas carcelarios, ni el exhibicionismo ¿Quieres llenarte
de tatuajes? Hazlo, pero date tu lugar y cuando recibas a alguien, no lo hagas en
“FACHAS” para mostrarlos. Iroso Ogbe nos enseña, que un Babalawo no solo
debe cuidar su aspecto personal, sino también su postura, así que, vístete bien, sé
elegante, distinguido y deja el lenguaje “delincuencial”, el “Asererismo” y el
“Ekobioismo” de lado. Sé una persona decente, solo eso ¿Qué pensarías de un
abogado que te recibe en su despacho con una franela, pantalones cortos, lleno
de tatuajes y en sandalias? ¿Lo contratas? ¿Te atiendes con un médico en esas
fachas? 19
Todas estas “Culturas”, parten del hecho de que dicen que un Babalawo debe ser
“Hombre”. Sin embargo, muchos tienen el concepto errado de lo que es ser
verdaderamente un Hombre. Muchos creen que ser “hombre”, es aquel que se
puede pelear con tres rinocerontes con el trasero en llamas o que deben ser
delincuentes para poder ser “Hombres”. Orunmila no necesita esa clase de
“Cultura”, ni mucho menos ese tipo de “Hombre”. Para que veas que debes tirar
esa actitud a la basura, en el Odu Ogbe Otrupon, Orunmila le hizo Ifá a los
delincuentes, a condición de que se tenían que acoger al buen vivir.
Lo más triste, es que por muy “Aseres”, “Ekobios”, “Siete Machos”, “Pistolitas” o
“Vaqueritos” que digan ser, no dejan de ser una partida de fantoches y por lo
general, cobardes que solo sienten seguridad estando en “Manada” o armados,
aun cuando Orunmila nos advierte en el Odu Okana Ofun, que el Babalawo no
usa armas. Esto NO es ser “Hombre” y tampoco es lo que necesita Orunmila.
También nos enseña el Odu Ojuani Oshe, que los Babalawos actuamos por
decisión propia y no por influencias de nadie, por lo que no debes permitirte
participar en una PANDILLA, donde te ejerzan “Presión de Grupo”, en vez de
pertenecer a un grupo de Babalawos que actúen COHERENTEMENTE y para
aprendizaje e intercambios, tal como nos manda Ifá.
Ser hombre, tampoco es el que más mujeres tiene y/o puede llevar a la cama. Si
ese es tu estilo de vida, pues te lo respeto, pero lo que no puedes hacer, es usar a
Águila de Ifá®
Ifá, para hacer bajezas. De hecho, ni siquiera deberías llevar a una mujer a la
cama por medio de bajezas. Eso te aleja mucho de ser un hombre. Ser un
HOMBRE, es ser buen hijo, buen padre, buen hermano, buen esposo, buen amigo
y buen Padrino. Para mí, un hombre que se vale de bajezas, para abusar de
mujeres, no es un hombre y hay mejores palabras para describirlos y que estoy
seguro que las conoces. De hecho, Orunmila nos enseña en el Odu Ogbe Irete,
que él siempre hace algo por las mujeres y el Odu Osa Otrupon, nos enseña que
un buen Babalawo, no permite que la lujuria domine sus principios.
Eso de andar como gallo rodeado de gallinas, no es algo que me convenza de la

hombría de nadie, ni a Orunmila tampoco. De hecho, debe ser por ello que el Odu
Oyekun Oshe, dice que el semen del afeminado, engendra como el del hombre.
Recuerda una cosa, para que te sirva como un precepto de vida: Fueron mujeres,
las que en muchas ocasiones salvaron a Orunmila, como lo puedes ver en el Odu
Oggunda Meyi y por eso saludamos con el nombre de Tres MUJERES: Iboru,
Iboya, Ibocheche. Además, Orunmila nos advierte en el Odu Irete Meyi, que las
mujeres hacen más por Orunmila, que los mismos hombres y por eso, el
Babalawo no debe maltratarlas. Tenlo en mente: Abusar de una mujer, es abusar
de Ifá. El Odu Iroso Obbara, lo deja clarito: “El que les falte a las mujeres, es
enemigo de Orunmila”, sin mencionar el hecho que el Odu Okana Irete, advierte
que el Babalawo que viva con la ahijada, será castigado.
Por último, un Babalawo debe cuidar su cabeza. Tu memoria, será la herramienta

más poderosa que tengas a tu haber y precisas entrenarla. Una vez, escribí sobre
un tema de cómo los Babalawos debemos memorizar los Patakíes de los Odus,
para poder interpretar Ifá correctamente. También decía como Ifá es
INTERPRETACIÓN y no sentarse a leer un Odu a un consultado, desde una
computadora o un celular, ya que eso lo hace hasta un niño de escuela elemental
y no un Babalawo. No importó cuántos Odus les cité, donde enfatizan de esta
necesidad de memorizar, aun así, vinieron “quejosos” a hablar de la
“imposibilidad” de esto. Me pregunto ¿Cómo hacían los viejos y los que no
vinimos de la época del celular y las computadoras? Es triste ver, como los
muchachos de hoy, no se creen capaces de poder memorizar, por haberse
acostumbrado a guardar todo en una computadora o en un celular, para luego NO
ESTUDIARLAS, si no para leerlas durante una consulta.
El cerebro, es como el cuerpo, precisa hacer ejercicio para desarrollar la memoria.

Por algo Ifá nos da Ebboses y Medicinas, para ayudarnos con la memoria y, de
hecho, en el Odu Ogbe Oggunda, nace el secreto del “arte de concentrarse” y
de memorizar los secretos y Patakís de Ifá, lo cual lleva dos ceremonias, al pie de
dos árboles, que son los dueños de este secreto y al pie de los cuales vive
Obbatalá Ayala. Pero los quejosos, desconocen esto, lo cual es otra prueba más
que suficiente, de que NO conocen Ifá y que están siendo mal enseñados y peor,
discuten sin bases, cuando en el primer año, deben hacer obras con Asheda y
Akoda, pero además desconocen - y al parecer sus padrinos también - que en el
Odu de Ifá Obbara Iwori, nace la consagración de la memoria. Aún sin conocer

todo esto, los menores quieren porfiar con los mayores, porque ellos “saben más”
y dicen que es imposible. Escucha y oye consejos, antes de hacer el ridículo.
En el camino, te iré enseñando algunas cosas que te ayudarán a memorizar y

ejercitar el cerebro, pero también verás, porque serás incapaz de interpretar Ifá, si
no memorizas y me permito recordarte, que hasta tu propia vida y bienestar
podrán estar en juego, si no aprendes a hacer esto. Te reitero, que mi trabajo no
es cambiarle la práctica a nadie. Mi trabajo, es evitar que gente inocente, caiga en
manos de inescrupulosos y ayudarte a caminar por el lado SEGURO de una
buena práctica.
Ahora, a lo que vamos: Debo confesar que hace años, escribí este pequeño libro,
porque hace años identifiqué el problema por el cual está pasando nuestra religión
en general, y nuestra tradición afrocubana en particular. Por un lado, en la
tradición nigeriana han proliferado libros de enseñanza sobre metodologías de Ifá
y su aprendizaje, pero estos, tienen un 90% de material falsificado en Eses Ifá y el
10% restante, ha sido alterado deliberadamente, para satisfacer intereses
comerciales de delincuentes, disfrazados de sacerdotes. Ese es el primer
problema de nuestra tradición afrocubana también: CONFIABILIDAD DE
TEXTOS.
Por parte de nuestra tradición afrocubana, he visto, nada menos que en “Internet”,
muchos “Nuevos” Tratados de Odus y “Tratados” de Ceremonias, que no son
más que una ensalada que mezclan cosas “africanas”, con afrocubanas y peor 21
aún, con cosas inventadas o simplemente trocadas, que jamás se vieron en
ninguna parte. Es aquí, donde comienzan los disparates, porque muchas veces
son escritos por personas, que lo único que hicieron al escribir, fue mostrar un
total desconocimiento de Ifá por tradición afrocubana y con escritos, de los cuales
NUNCA dan BIBLIOGRAFÍA. Peor aún, he visto como religiosos inescrupulosos,
que no son otra cosa que forajidos de Internet, han falsificado y hasta
confeccionado seudo-epigrafías de libros de Bernardo Rojas, Tata Gaitán y hasta
de Guillermo Castro, solo para hacer pasar o dar aval a sus creatividades y
basura. Hoy en día, nuestros jóvenes Babalawos, corren directamente hacia estas
basuras, porque simplemente son “Tratados gratuitos”, ya que hoy en día,
parece ser el mejor precio del “Conocimiento REAL”. GRAVE ERROR: Lo
barato, sale caro y hasta tú mismo, te puedes perjudicar.
Sin embargo, lejos de mi opinión y los hallazgos descritos, esto me demostró que,
a pesar de ser falsificados y amañados, estos “Libros Tradicionales”, “enseñan”
metodologías y algunos “porque de las cosas”, raramente sustentados, pero lo
cierto es que, en nuestra tradición afrocubana, no existe un solo libro que enseñe
metodología, ni de donde salen las cosas que hacemos, ni porque las hacemos, ni
que lleve un orden coherente de enseñanza para nuestros jóvenes Babalawos. Lo
único que vemos como sustento es, “Así me lo enseñó mi Padrino”. Esta es una
realidad, que debe desaparecer. El mal entendido secretismo, está matando
nuestra tradición afrocubana y esta permitiendo permear INVENTOS.
Águila de Ifá®
Durante estos años, he sopesado si publicar o no publicar este libro, ya que la

“Hermana Fea” de enseñar lo que se sustenta en Odus de Ifá, es que los
estafadores y delincuentes, mejorarán sus estafas y engaños. Durante años
(Como te atrevas a llamarme viejo, te las vas a ver verdes), no he sabido que
hacer, con respecto a este tema y las preguntas que retumban en mi cabeza son:
“¿Qué es peor? ¿Dejar que nuestro legado siga alterándose y yéndose al traste o
que los estafadores se perfeccionen y sigan haciendo daño a personas inocentes?
Difícil decisión. Me recuerda una frase legendaria de Dr. House: “¿Prefieres un
médico que te tome la mano mientras te mueres o uno que te ignore mientras
mejoras? Aunque yo creo que lo peor sería uno que te ignore mientras te mueres”.
Te advierto algo desde temprano: Hablo claro, directo y sin tapujos, para que no
exista confusión. Tampoco emito juicios, ni teologías, ni criterios en este libro. En
este libro, te hablo ESTRICTAMENTE lo que DICE IFÁ y no “Teologías” y mucho
menos “Teologadas” de nadie ¿No te gusta? No lo discutas conmigo, discútelo
con Orunmila, porque te aseguro que lo que escribo, lo encontrarás en los Odus
que te diré para que lo veas. Tampoco ME IMPORTA EN ABSOLUTO, lo que
quieran decir que hicieron, o quieran ACHACARLES que hacían, los “mayores”.
Esta religión se trata de lo que DICE IFÁ y no de lo que supuestamente hicieron o
dijeron los Mayores. Esto, te caerá aún más pesado, pero no pretendo que te
guste, sino que lo aprendas. No porque fueran mayores, eso significa que todo
esté correcto. Si lo que hicieron y dijeron ESTÁ EN IFÁ, entonces no tengo
problemas ¿No lo está o no tiene sustento histórico? No tengo que creerlo, ni tú
tampoco.
Sé que muchos hermanos Babalawos honestos, estarán en contra de esta

publicación, por todo lo que voy a hablar en ella, aunque no revelaré los secretos
profundos de Ifá. Solo pretendo que sea una guía de “Enseñanza/Aprendizaje”. A
esos hermanos, les pido que tengan un poco de comprensión en sus justificadas
críticas, pero el criterio que usé para esto, es que, a grandes problemas, deben
darse grandes soluciones y no podemos permitir que se siga ASESINANDO a
nuestra tradición afrocubana, menos permitiendo que nuestros sacerdotes lo
hagan escondiéndose en “así me enseñaron” o peor, detrás de un “Yo no lo
sabía”. Con esto, lo que logramos obtener, fueron Babalawos robóticos y
mecanizados, que todo lo justifican con la mentira de “Así se hace en mi casa”.
Muchos de ustedes son conscientes de la crisis por la que está pasando nuestra
tradición en estos momentos, no solo de manos de delincuentes estafadores, sino
también de “Ensaladitas Africanas”, que no han hecho otra cosa que no sea un
daño terrible. Pocas cosas pueden ser tan DAÑINAS, como esos Babalawos
Ensaladitas o los Awofakan Globos que los han estafado, diciéndoles que son
Babalawos. Solo les pido que evalúen la validez de las razones y que evalúen, si
este pequeño aporte, merece la pena que sea utilizado como una guía y
metodología de enseñanza, hasta para sus propios ahijados. Puede que no estén
de acuerdo con algo escrito, ya que no soy infalible, pero lo que más necesitamos
es tener una metodología.

Lo que si voy a hacer, es sustentarme netamente en Odus de Ifá
AFROCUBANOS y no usaré nada “africano”, que no sea para refutar la falsa
creencia de que nuestros viejos estaban “equivocados o confundidos” o que
todo lo que hicieron, fue un “invento”, cuando lo cierto, es que en tierras yorubas
encontramos el mismo principio y hasta el mismo Odu. Sabemos que no todo fue
bien registrado en nuestra historia y por ese motivo, me valdré de ciencias como
antropología, historia, religiones comparadas y documentos universitarios, que
contengan textos sobre la materia, para sustentar lo que escribo y ver con mayor
claridad de donde sale nuestra liturgia y la validez de la misma. En términos de
ciencia, evitaré el uso de fuentes religiosas y solo haré uso de fuentes religiosas
FIABLES, en caso extremadamente necesario.
Comencemos por el hecho de demostrar que nada está más alejado de la verdad,
de que lo que hacemos son “inventos”, “errores” o “equivocaciones”. Nuestra
estructura religiosa, al igual que la gran VARIEDAD de las “africanas”
(verdaderas), es sólida y bien sustentada. No voy a negar que hubo cambios por
temas de necesidad de adaptarse a un nuevo entorno, no voy a negar que
perdimos mucho del idioma, pero lo que sí voy a defender con mi vida, es que
nuestra estructura está bien fundamentada y tiene tanta solidez, como solidez
puedan tener los cientos de prácticas de Ifá que existen en tierras yorubas, donde
sí demuestro con pruebas, que han INVENTADO y hasta creado una nueva
religión, de manos de su institución casi oficial, Ijo Orunmila, o sea, la Iglesia de
Orunmila, que son los que han secuestrado Ifá en Nigeria, a través del
International Council for Ifá Religion (ICIR). Para DEMOSTRAR sus mentiras y 23
calumnias, es que utilizaré sus propios Eses Ifá y CIENCIA.
Por lo demás, espero que la lectura nos enseñe a ser mejores Babalawos dentro
de nuestra práctica y repito, este libro es netamente para la enseñanza de Ifá
AFROCUBANO y no de “Tradicionaladas”, por lo que, si crees que voy a avalar
ensaladas, es mejor que leas hasta aquí y te ahorres el trabajo de seguir leyendo,
porque no soy patrocinador de mezclar tradiciones, ni de hacer chapucerías y
más adelante, verás a que me refiero, si es que estás interesado en una buena
práctica y apegada a nuestro Corpus de Ifá.
Águila de Ifá®

Orunmila: ¿Quién es?
En una cultura que fue ágrafa, es muy difícil separar el mito de la realidad, cuando
de historia se quiere hablar. Viajes maravillosos y proezas indescriptibles, se
encuentran por doquier. Por ejemplo, el legendario viaje de Oduduwa desde Meca
al actual Ilé Ifé en un período de 90 días es, por decir lo menos, extremadamente
dudoso, sino imposible. De hecho, ya actualmente podemos encontrar, que
Oduduwa (Ekaladerhan) podía ser de origen Edo, localizado al “Este” de Ilé Ifé, lo
que explica su procedencia de ese punto cardinal.
Lo cierto es que dentro del área de lo que era Ilé Ifé, existían trece pueblos o
grupos diferentes, conformando una sola nación, desde antes de la llegada de
Oduduwa. Lo que si no se le puede cuestionar a Oduduwa (Ekaladerhan), es que
trajo una nueva dinastía para estos trece grupos, les dio una nueva estructura
política y unificó efectivamente a estos trece grupos. (Oliver Alozie Onwubiko.
Wisdom Lectures on African Thought and Culture. Totan Publishers Limited
(University of California 1988, Página 64).
Por otra parte, tenemos a Setilú, que según el libro The History of the Yorubas:
From the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate,
Cambridge Library Collection de Samuel Johnson, es un hombre de origen Nupe,
quien había nacido ciego. Los padres de Setilú, lamentando su desgracia de tener
un hijo ciego, al principio tenían dudas sobre qué curso debían seguir, si matar al 25
niño o perdonar su vida y de esta manera, convertirse en una carga para la familia.
Los sentimientos de los padres decidieron que perdonaran al niño. Creció como un
niño peculiar, y los padres se asombraban de sus extraordinarios poderes de
adivinación. A la temprana edad de cinco años, comenzó a despertar más su
asombro y curiosidad, al ver como predecía quién les haría una visita en el
transcurso del día y con qué objeto. A medida que avanzaba en edad, comenzó a
practicar hechicería y medicina.
Al comienzo de su práctica, usaba dieciséis pequeñas piedras y se ganó,

exitosamente, la credulidad de aquellos que acudían a él en su angustia y
desesperación por una consulta. De esta fuente, se ganó una cómoda forma de
vivir. Al descubrir que los adherentes se estaban convirtiendo rápidamente en
seguidores de Setilú, y que incluso los sacerdotes respetables no escapaban al
contagio general, los musulmanes decidieron expulsar a Setilú del país. Tomemos
en cuenta que esto se daba a la entrada de los musulmanes a tierras Nupe, lo cual
ya es sospechoso.
Setilú cruzó el río Níger y fue a Benín, quedándose por un tiempo en un lugar
llamado Owó, de allí se dirigió a Ado. Posteriormente emigró a Ilé Ife, y al
encontrar ese lugar más adecuado para practicar su arte, decidió convertirlo en su
residencia permanente. Pronto se hizo famoso allí también, y sus actuaciones
impresionaron tanto a la gente, y la confianza depositada en él fue tan absoluta,
que tuvo pocas dificultades para convencerlos de abolir las marcas tribales en sus
Águila de Ifá®
rostros, tales marcas de distinción, no se practican en Nupe, el propio país de

Setilú.
Cuenta Johnson que en Ifé, Setilú inició a varios de sus seguidores en los
misterios de la adoración de Ifá, y se convirtió, gradualmente, en el oráculo
consultor de toda la nación yoruba. Ifá fue realmente conocido en el país por los
Yorubas, porque Oduduwa conoció a Setilú en Ile Ife, pero el Alaafin Ofiran, hijo
de Onigbogi, reconoció oficialmente su culto (años 1500‟s), lo cual es
cuestionable.
Según Ade Obayemi en su artículo Ancient Ile-Ife: Another cultural Historical

Reinterpretation (Journal of the Historical Society of Nigeria Vol. 9, No. 4
(Junio 1979), pp. 151-185), nos dice que el intento inicial de gobernar y unificar a
estos trece grupos, fueron hechos por Setilú también llamado Agboniregun, a
quien la gente se refería como “Baba Ifá”, un líder religioso y que era la cabeza
religiosa de los trece grupos en cuestión. Es en ese momento, que Setilú y
Oduduwa se conocen y Oduduwa finalmente pone a los trece grupos bajo un solo
poder Político. En otras palabras, tanto el poder político como religioso, emanaba
del mismo sitio o por lo menos, eso es lo que nos quieren dejar comprender. Sin
embargo, es por esto, que supuestamente Ilé Ifé, es considerada como la cuna de
la religión Yoruba y Oduduwa es considerado padre de los yorubas. Todo esto en
“teoría”.
Como podemos ver, no importa cuál historia tratemos de analizar, supuestamente

Setilú ya estaba en el área general de Ilé Ifé, cuando llegó Oduduwa. Al parecer,
siempre se le conoció como Setilú o como Agbónniregun. Lo cierto es que todos
los libros que se puedan ver, vemos a Setilú como el fundador del culto a Ifá, por
lo menos en tierras Yoruba y es lo que nos aseguran que fue, aún cuando las
fechas puedan ser discrepantes a causa de la mitificación de estas historias.
Ahora bien, en 1999, el profesor W.M.J. van Binsbergen de la Universidad de

Leiden, publica el documento Islam as a constitutive factor in so-called African
traditional religion and culture, nos muestra que el sistema de marcar los Odus
de Ifá, deriva del khatt al-raml (Escritura en arena), también conocida como ilm al-
raml (Ciencia de la Arena) y como darb al-raml or zarb al-raml (Golpear o Cortar la
Arena). Este último nombre viene dado por la práctica de golpear la arena al
azahar con una vara muchas veces, y luego ir descontando de dos en dos hasta
ver cuántos puntos sobraban: si dos o uno. Con esto iba formando el símbolo, el
cual es un tetragrama, que debía ser leído como un tetragrama doble (Igual que
nuestros Odu Ifá actuales).
Al ver que el propio Oráculo de Ifá, es una adaptación yoruba de un Oráculo árabe
y ver que se establece un origen Nupe a Setilú, pero además según el ensayo The
Beginnings of Islam in Nupeland in North Central Area of Nigeria, Sheshi T.
Sidi, del Departamento de Historia y Estudios Sociales, del Federal College of
Education en Kontagora, nos dice que para la época, se tenían las invasiones y
mucho comercio por parte de musulmanes, por lo que no se hace extraño que

Setilú al ser desterrado, conociera el sistema de antemano y aprendiera su uso.
Muy probablemente, al ser ciego y no conocer otro medio de vida, fue desterrado
por los sacerdotes musulmanes, quienes, por alguna razón, perdonaron su vida,
ya que la idolatría y hechicería en el islam, es pagada con la vida.
Sin embargo, con esta historia de Setilú, los yorubas realmente reciben una
alarmante noticia para ellos. Históricamente, los Nupes trazan su origen a Tsoede,
quién huyó de la corte de Idah (Ubicado en lo que es hoy Kogi State, Nigeria, en el
banco este de Río Niger) y estableció una confederación de ciudades a lo largo
del Níger en el siglo XV. En otras palabras, Los Nupes llegaron a reino, a finales
de los años 1400 y la muerte de Tsodoe se da en 1531, por lo que si Setilú, es de
origen Nupe, lo imposibilita a haber estado con Oduduwa, pero además, la entrada
del Oráculo de Ifá sería relativamente tardía a tierras yorubas. Para ponerlo más
claro, si Setilú fue desterrado por los Nupes, esto tuvo que ser en los años 1,400‟s
o inicios de los 1500‟s, dando la ley de la ventaja.
Todavía más alarmante para la “Ancestralidad” del Ifá yoruba, es el hecho que
Johnson nos dice que Ifá fue realmente conocido en ese país por los Yorubas,
porque Oduduwa se encontró con Setilú en Ile Ife, pero que su culto fue
oficialmente reconocido por el ALAAFIN Ofiran, hijo de Onigbogi (años 1500‟s). O
sea, el Oráculo de Ifá fue “Oficial”, para los años 1500‟s y no de manos de un
Ooni, sino de un Alaafin. Es claro, que históricamente hablando, hay muchas
imposibilidades históricas con los personajes. Veamos:
27
1. Oduduwa pudo haber vivido entre mediados de los años 1200
2. Si Setilú, fue expulsado por los musulmanes de Nupe, esto tuvo que ocurrir
a finales de los años 1,400‟s o inicios de los 1500‟s, ya que los Nupes como
tal, se conforman en los años 1400‟s.
3. De esta forma, Setilú y Oduduwa, no pudieron encontrarse en Ilé Ifé, los
separan entre 150 a 200 años de historia.
4. Setilú está históricamente, más cercano al Alaafin Onigbogi, que a
Oduduwa.
Es claro que el sistema de cortar arena o de adivinación, no pudo ser conocido por
los Nupes, ANTES de que existieran en el área. Antes de ser “Nupes”, existían en
el área, doce villas federativas a saber: Tafie, Bida, Doko, Esa, Nupeko, Eda,
Towagi, Egbe, Ewu, Yesa, Gaba y Panjuru. Como vemos, no se llamaban Nupes y
eran villas independientes, que se unían en momentos de premura. Para llamarse
NUPES o TAPAS, tuvo necesariamente que haberse dado la unificación del reino
por Tsoede. Esto nos permite ver que Setilú y Oduduwa, no pudieron coincidir
históricamente, por lo que la historia de que Setilú ya estaba en Ilé Ifé, cuando
llegó Oduduwa, simplemente no puede tener credibilidad, menos cuando se habla
de que estuvo en Ado.
Podemos ver que los Yorubas, han querido mantener dos figuras trascendentales
para su cultura, pero sus esfuerzos para que coincidan históricamente en tiempo y
espacio han sido en vano. De hecho, lo mismo pasa con la relación
Águila de Ifá®
Ochún/Changó, que están separados por unos 300 ó 400 años de historia. Igual
pasa con Moremi (Siglo XII) y Oranmiyán (Siglos XIII-XIV). Se supone que Moremi
vivió en el siglo XII (12) y sin embargo, Oranmiyán funda Oyó en el siglo XIV (14).
Casi 200 años de separación histórica, simplemente imposibilitaría a que hayan
sido esposos. De hecho, si tomamos como buenos los Eses Ifá de que Moremi fue
esposa de Oduduwa y que vivió en el siglo XII, imposibilitaría también a
Oranmiyan a ser hijo de Oduduwa, ya que estarían separados por 200 años de
historia. Por tanto, estas leyendas, solo pueden ser consideradas solo como
“Leyendas”. Moremi nunca pudo haber sido esposa de Oranmiyán y este no
pudiera ser hijo de Oduduwa, eso es claro. Esto solo sería posible si Oduduwa y
Moremi hubiesen vivido a mediados del siglo XIII. Lo más probable es que son
héroes independientes, cada uno en su tiempo, pero que los yoruba-centristas han
querido hacerlos coincidir en la historia. Resumen: Cuentos de Camino.
Como podemos ver, Setilú, históricamente hablando, debió haber vivido en el siglo
XV (15), o sea, los años 1400‟s si su origen era “Nupe”. Esto es más lógico,
cuando leemos que la introducción y aceptación de Ifá, es relativamente tardía en
la historia yoruba, cuando Johnson nos cuenta que el Alaafin Onigbogi fue quien
trató de introducir la creencia en Ifá y le costó el reinado como Alaafin. Pero esto
es más crítico aún, cuando vemos que el Alaafin Onigbogi, reinó en un período
indeterminado de los años 1500‟s, al igual que su hijo Ofirán. En otras palabras, el
sistema religioso de Ifá, fue “aceptado” y acogido por los yorubas, en algún tiempo
indeterminado de los años 1500‟s.
Si seguimos la ruta de Setilú que nos describe Johnson, vemos que Setilú se
dirigió a Benín y luego se dirigió a Ado, de allí a Owó y finalmente a Ilé Ifé.
Sabemos que Benín, fue fundado en los años 900 D. C., que Ado fue fundado en
el siglo XV, y que Owó fue fundado también en el siglo XV, todo lo cual hace
posible y creíble el viaje de Setilú en época tardía. Pudo ser por esta vía que
finalmente llega a Oke Igeti en Ilé Ifé (y no Oke Itase como dicen los musulmanes
secuestradores de Ifá en Nigeria). Si él hubiese vivido en tiempos de Oduduwa,
este viaje hubiese sido una IMPOSIBILIDAD, ya que no existían ni el pueblo de
Owó ni el pueblo de Ado, lo que indica que Johnson también se contradice en su
propio libro al decir que Ifá, fue realmente conocido por los Yorubas, porque
Oduduwa se encontró con Setilú en Ile Ife y vemos como históricamente, esto es
sencillamente imposible.
Claro que podríamos darles la ventaja de que Setilú vino de alguna de las doce
villas federativas que conformaron a los Nupes y hasta aventurarnos que vino de
Nupeko, para conservar el nombre “Nupe”, para hacer que, de alguna forma,
Setilú siga siendo “Nupe”. Esto sería igual de contradictorio, cuando leemos que
Johnson vuelve a contradecirse:
“Setilú” inició a varios de sus seguidores en los misterios de la adoración de

Ifá, y se ha convertido GRADUALMENTE en el oráculo consultor de toda la
nación yoruba”.

¿Cómo puede ser posible, que en los años 1500‟s depusieran un Alaafin por tratar
de implementar el culto a Ifá, si Oranmiyan, el fundador de Oyó, fue
supuestamente un hijo de Oduduwa y ya debía conocerlo? Es más, se supone que
Oranmiyán mismo, consultó Ifá antes de partir de Ile Ifé para fundar Oyó. Entonces
¿Cómo es que en Oyó no se conocía Ifá, siendo que Setilú inició a varios desde la
época de Oduduwa? Pero increíblemente, vemos una tercera versión de cómo
llega Ifá a Oyó, pero esta vez de manos de una mujer (recordemos que Ifá nos
dice que en un inicio el culto lo tuvieron mujeres y lo perdieron por diferentes
afrentas), pero fracasó y luego el Alado de Ado consagra al Alaafin Onigbogi,
quien fuera depuesto por esta causa. Luego, se nos dice que su hijo, el Alaafin
Ofiran, hizo que fuera aceptado, pero además como el Alaafin Ofiran también
introdujo el culto a Egungun, que, según Johnson, era desconocido para los
yorubas. Estamos hablando de los años 1500‟s.
Este último hecho, sobre la introducción de Egungun, nos habla más claramente,
que fue muy posterior a Changó, por lo que la única forma que Changó, podía
conocer este culto, era por el origen Nupe de su madre, la princesa Torosi. De
hecho, según Ade M. Obayemi, en su libro Ancient cultures for the living:
Nigerian monuments and antiquities today, University of Ibadan, 1991, el
Oráculo originalmente Nupe era el siguiente.
1. Rusu Irosun
2. Ega Owonrin
3. Efun Ofun 29
4. Arikin Oshe
5. Eyako Oyeku
6. Shikan Ogbe
7. Eji Oddi
8. Gori Iwori
9. Rakpan Otrupon
10. Yikan Ika
11. Guta Ogunda
12. Esa Osa
13. Turia Otura
14. Etia Irete
15. Bara Obbara
16. Kona Okonron
Muchas versiones existen sobre Setilú, que lo ubican hasta en la propia Mecca y
hasta como hermano de Mahoma. Así, surge también su nombre Agbonniregun,
ya que se dice que Setilú, había nacido sin huesos. Esto lo podemos ver en
“Ọrunmila" en la Encyclopedia of African Religion, 508-10, donde un Babalawo
nos dice que describe que Agbọnnirẹgun, significa “El hombre sabio sin
huesos”, pero igual su nombre era Setilú. De hecho, muchos autores manejan el
hecho de que el nombre Orunmila, se desprende de Orun-ni-mi-Ela que significa
“Solo el cielo sabe quién puede salvarse”, Sin embargo, el Dr. John Pemberton
Águila de Ifá®
III en su libro Insight and artistry in African divination: A cross-cultural study

of Divination in Central and West Africa, en su página 45, nos dice lo siguiente:
La adivinación islámica, es conocida como escribir en arena, Yarin Tite (en

yoruba) o Khatt ar-raml (en árabe). El nombre Orunmila ha sido interpretado
por los yorubas cristianos (desde Lijadu en adelante), como la forma
contraída de alguna frase como Orun l‟o mo ilaja (Es el cielo el que conoce
la reconciliación) u Orun l‟o mo eniti yio la (Solo el cielo sabe quién puede
salvarse. Edificantes como pueden ser estas etimologías, es mucho más
probable (y fonéticamente más adecuado), que simplemente se deriva de
ar-raml, con vocales añadidas para adaptarse a los patrones del habla
yoruba.
Muchas investigaciones, se siguen realizando en materia histórica y antropológica

y nuevas excavaciones siguen arrojando más datos con respecto a los reinos
Yoruba, pero es claro que no podremos tener la verdad de los hechos, si
seguimos creyendo en los cuentos que quieren hacer los YORUBA-
CENTRISTAS, que intentan desinformar y “Crearse” una historia, que no deja de
estar llena de mitología, para darse un linaje y un abolengo que en realidad no
existe, y así, consolidar estatus de “Nobleza, Jerarquías, Linajes, Supremacías
y Poder”, cuando lo cierto es que la historia, muestra que la introducción de Ifá,
fue un proceso reciente en su historia, bastante largo y que su esparcimiento, muy
probablemente se dio por la expansión del imperio Oyó y no por los Ifé quienes no
se inmiscuían en guerras, al ser una ciudad sagrada.
Según el Dr. Olawole Francis Famule, en su tesis doctoral Art and Spirituality:
The Ijumu Northeastern-Yoruba Egungun, para The University of Arizona, 2005,
las evidencias de la entrada de Ifá en tierras yoruba, proveniente de los Nupe, fue
tardía y se nota más, cuando vemos que este sistema de Ifá, es utilizado mucho
antes por los Igbos, los Edo, los Ijumu, todas ellas culturas que pudieron haber
existido en el área, antes que los propios Yorubas, quienes lo cambiaron a su
manera y estilo, ya que los Ékueles de otras culturas, muestran ser previos a los
Yorubas. Esto se reafirma al ver que, entre estas culturas, tenemos Ékueles de
cuatro y hasta ocho patas como el Vunkpara de los Nupe y no los de dos patas
usados por los Yoruba. De hecho, Los Ékueles Fon y Ewe, que importaron de los
Yorubas, son de cuatro patas, por lo que este cambio a dos patas, es netamente
yoruba y de datación relativamente reciente.
Independientemente de las fechas de introducción del sistema de Ifá en las

regiones africanas, lo cierto es que los yorubas fueron uno de los últimos pueblos
en aprobarla, como nos demuestra la historia y que nuevamente, los orígenes de
Orunmila y del sistema de Ifá, no son yorubas. Más historias orales del
“Fundador” del sistema de Ifá en tierras yorubas, hacen falta para ubicarlo
históricamente, pero lo cierto es que Johnson lo ubica a mediados de los
años1500‟s y que todos los autores señalan a Setilú, como el “Padre” del sistema
de Ifá, en tierras yoruba.

¿Qué es Ifá?: Una Enseñanza Práctica
Este es un tema complejo y difícil de hablar, ya que podríamos pasar años
discutiendo sobre que es Ifá y no terminaríamos. Nunca he sido conocido, por ser
de esas personas “Espirituales”, menos en el sentido tergiversado que hoy
quieren decir muchos que lo son, como si eso sirviera para algo. Lo cierto, es que
eso de tener Iwá Pelé y Suuru, es toda una serie de conceptos MODERNOS,
introducidos entre los años 40 y 60 del siglo pasado en Nigeria, para formar
“Curas Católicos” y no Babalawos.
El resumen de lo que debe ser un Babalawo, es ser una persona CORRECTA,

bajo los estándares de moralidad y buenas costumbres de la sociedad en la que
vive. Ser honesto, cuando todo el mundo te ve, lo puede hacer cualquiera. Ser
honesto cuando nadie te ve, es la parte difícil y se llama INTEGRIDAD. Un
Babalawo no solo tiene que ser honesto. Un Babalawo tiene que ser ÍNTEGRO, ya
que el Odu de Ifá Iroso Meyi nos enseña que el Babalawo cuida su corona porque
es rey, lo que, además, te dice que debemos ser DIGNOS.
Cuando alguien me habla de “Iwá Pelé”, solo me queda reírme, porque este
concepto JAMÁS existió para los yorubas y menos en sus primeras épocas. De
hecho, a los “africanados” les pregunto: ¿De cuál “Iwá Pelé” quieren hablar? ¿De
aquel Iwa Pelé, con el que ASESINABAN a sus propios “Hermanos en
Oduduwa” en guerras genocidas y de exterminio étnico? ¿O prefieren que 31
hablemos de aquel Iwa Pelé, con el que se dieron cuenta que era más
LUCRATIVO VENDER como ESCLAVOS, que ASESINAR a sus propios
“Hermanos en Oduduwa”? ¿O mejor hablamos de aquel Iwá Pelé, con el que
luego organizaban guerras y hasta cacerías humanas, para de esta forma, poder
seguir VENDIENDO como mercancía a sus “Hermanos en Oduduwa”? ¡Par
Favar! Dejen la hipocresía.
Tampoco existe eso de la mal entendida “humildad”, que muchos creen que es
dejarse pisotear o vejar por otros. Me ha tocado ver y vivir en carne propia, como
aun mostrando pruebas, estudios, bibliografía y todos los elementos probatorios,
incluyendo preceptos de Ifá, para DEMOSTRAR lo que se dice, viene un “teórico”
armado solamente con su palabra y sin prueba alguna, trata de refutar los criterios
emitidos y que si no se acepta lo que está diciendo (aunque sea un disparate),
entonces al que le falta “humildad”, es al que presentó las pruebas ¿Puede
creerse?¿No te parece a ti esto un total descriterio de “Humildad” y un concepto
totalmente TORCIDO de lo que debe ser? Según ellos: “Presentar pruebas es
malo, TÚ TIENES que creer en lo que te dicen, sin importar tus pruebas”. Vaya…
eso sí que debe ser la humildad, llevada a otro nivel.
Pero mejor comencemos a hablar de lo que es Ifá, pero en el sentido PRÁCTICO

y no “Esotérico”. Un Babalawo, debe ser una persona práctica, además, no
tenemos tiempo ni para teologías ni mucho menos para “Teologadas”. Ahora, el
Odu de Ifá Ofun Oggunda nos dice: “Olofin escribió los dieciséis Meyi en una
Águila de Ifá®
piedra blanca, que fue donde primero se aprendió Ifá”. En otras palabras, esto
se escribió para que perdure en el tiempo, como las piedras y puro como la
blancura de la misma ¿Más claro? La palabra de Olofin, SI ESTÁ ESCRITA EN
PIEDRA. Por tanto, Ifá es la palabra de Olodumare bien dicha. Por consiguiente,
se puede deducir que Ifá es aquello que nos trae auxilio a nuestra vida y es el que
protege nuestras cabezas, para que alcancemos nuestro destino.
Ahora bien, para irnos, aún más, al sentido práctico de las cosas, Ifá es una
religión que busca nuestro bienestar general, pero basado es un concepto
HOLISTA. Ifá, nos enseña en múltiples Odus, este tipo de aproximación, cuando
vemos que busca nuestra salud física, nuestra salud mental, nuestra salud
emocional y nuestra salud espiritual. Claro que nuestra salud espiritual, no la veo
de la misma forma que la ven los nuevos curas católicos, que parece que abundan
hoy en día, pero además, llenos de inventos. Me refiero con ello a los tabúes que
te hacen daño, por las características del Odu que te acompaña y que
espiritualmente te causan daño por medio de tu propia “Astralidad” o
“Espiritualidad” o lo que llamamos en conceptos modernos, tu “Aura” y que hasta
pueden llevarte a la muerte.
Por tanto, si realmente seguimos a Ifá, seguramente tendremos bienestar general

en estas cuatro formas de salud, lo cual nos dará la oportunidad de alcanzar
nuestras metas o “Destino” en la vida. En resumen, Ifá es nuestro defensor o, por
llamarlo de alguna forma, nuestro sistema inmunológico en nuestra totalidad. Si
comprendes esta parte como debe ser, comprenderás muchas otras cosas cuando
estés viendo a consultado. Recuerda, estamos viendo vidas humanas, lo que
hagas, puede causar un impacto en ellas, que podría ser irreversible.
También debes comprender que Ifá no es para el mal, Ifá es un bien para el
mundo, que utilizamos para ajustar nuestra vida y nos ayuda con nuestro destino.
Si hay algo que nos molesta o en lo que dudamos, consultamos a Ifá, que nunca
nos negará un consejo, ya que, el Odu de Ifá Oyekun Otrupon, nos enseña que
Orunmila se convierte en el custodio de la existencia. Pero debes comprender que
no es para el mal. Si analizas los Odus de Ifá, jamás verás a Orunmila arreando
Ozaín o arreando Eggun, sino que siempre verás, que todo lo resolvió, por medio
del Ebbó y obvio, por medio de la herbología y a pesar de de ello, muchos ven a
Ifá como un método de hechicería, cuando no es así. Ifá no son hechizos, ni
brujerías, Ifá no es un cántaro de dinero del cual nos servimos a nuestro antojo. Ifá
es trabajo y conciencia.
Ahora comienzas a comprender, porque tenemos tabúes físicos, porque tenemos

prohibiciones alimentarias, porque nos sugieren mudarnos para cambiar el medio
ambiente que nos rodea, porque hacemos Obras y Ebbó, pero sobre todo,
comprendes porque Ifá está balanceado en los tres grandes pilares de nuestra
existencia: Oloddumare, Orisha y nuestros Ancestros. Ifá es lección de vida, son
nuestras fortalezas para alcanzar esos logros y llegar con éxito a nuestros
respectivos destinos.

Ahora bien, sabemos que hay muchas formas en que podemos perder esta salud
integral y que donde una sola esté afectada, descompensará las otras en mayor o
menor medida y aunque muchas de estas afectaciones tienen que ver con
factores externos, la mayoría de las veces se deben a la propia mala cabeza de
las personas, tal como te lo expliqué con aquellos que solo quieren que crean en
su palabra. A veces, es la propia terquedad de la persona la que la enferma en
otras, el incumplimiento, tal como lo enseña el Odu de Ifá Oyekun Ojuani.
Ifá es el instructor de nuestro destino y quien nos dirá lo que podemos o no

podemos hacer. Ifá es el buen consejero y el gran reformador de vidas. Es ese
padre que siempre estará a nuestro lado en tiempos difíciles y la armadura que
nos protege de la muerte y de las adversidades. Ifá nos llevará seguros a nuestro
destino, si somos perseverantes, pacientes y nos mantenemos al lado de él. Ifá
nos dará bienestar, Ifá es fe, palabra y sacrificio.
Recuerda esto bien: Ifá es conciencia. Ifá es la verdad en nuestras manos. Ifá es
sabiduría. Ifá no es de delincuentes, ni de “Guapos”, ni para demostrar una mal
entendida “hombría”. Ifá es la bendición de Oloddumare a los hombres, para
ayudar a los hombres. Ifá habla, para quien lo sabe escuchar, porque Ifá… es la
palabra de Oloddumare BIEN DICHA y es tu deber como Babalawo tener esa
conciencia de que trabajarás con vidas humanas, sin traicionar la confianza de
Olodumare al poner su palabra en tus manos.
Pero no me mal entiendas, no te estoy diciendo que una persona no puede tener 33
paciencia, dones, o Ashé si lo prefieres. Lo cierto, es que para el sentido práctico
de Ifá, ni el Ashé, ni la paciencia ni los dones te servirán de mucho, sino el
conocimiento, tal como Changó se lo hizo ver a Orunmila en el Odu de Ifá Iwori
Ogbe, sin importar de quien viniera el Ashé. Veamos el fragmento:
Entonces ellos salieron para casa de Orunmila y cuando llegaron le

rindieron moforibale y Changó le dijo: Vengo a hablarte de mi ahijada
Abeyami Lade Ifá, porque está ayudando y protegiendo a tu hijo Awó Lerí
Ifá, que no conoce nada de Ifá y hay que buscar la forma de que aprenda.
Orunmila le contestó a Changó y Elegbá, QUE SU HIJO AWÓ LERÍ IFÁ
TENÍA ASHÉ DE OLORUN, A LO QUE ELLOS LE RESPONDIERON:
ESO NO IMPORTA, PORQUE LA SUERTE QUE TIENE ES POR UN

TIEMPO Y PARA TODAS LAS COSAS DE LA VIDA, HAY QUE BUSCAR
LA SEGURIDAD EN LA SABIDURÍA Y NO EN EL ASHÉ Y POR ESO
HAY QUE APRENDER IFÁ.
Como ves, Ifá no se fundamenta en la paciencia, ni en la humildad ni tampoco en

el Ashé. No niego que te pueda ayudar, pero Ifá se fundamenta sobre la sabiduría
y tu deber es obtener conocimiento y no andar por allí buscando ser un casi un
beato. Nadie irá a tu consulta, para ver tu paciencia o tu Ashé. Irán para que les
resuelvas un problema que puedan tener y no a tener una sesión de
Águila de Ifá®
contemplación contigo y para poder resolver ese problema, lo debes hacer con
CONOCIMIENTO.
¿Quieres honrar a Ifá y hacer las cosas bien? Entonces, sé buen padre, buen
esposo, buen hermano, buen hijo, buen amigo, buen Babalawo, pero por sobre
todas las cosas, sé un buen ser humano y recuerda que un Babalawo siempre
tendrá una misión de vida, pero respetando la vida de TODOS los seres vivientes.

¿Cómo se Aprende a ser Babalawo?: A las
Cortadas, a los Golpes y Estudiando Mucho
Esta es una pregunta, que, por lo general,
los jóvenes de hoy, no tienen idea de lo que
costaba aprender Ifá. Creen que pueden
salir y comprar un libro “Todo incluido” que
les dirá todo lo que necesitan saber de Ifá y
aun cuando no saben ni Moyugbar y menos
el rezo de su Odu, ya se sientan en una
estera como si fueran grandes sabios y sin
ninguna supervisión de lo que están
haciendo. Lo peor es que ahí mismo, ya
quieren tener ahijados y oír como los llaman
“Padrino”. Pues estás errado y te pido que
mejor aterrices por ti mismo, en vez de tener
que golpearte en la caída.
Ifá realmente se aprende por pasos, esto no es sentarse en una estera y

comenzar a tirar el Ékuele como mejor te parezca, porque ya te he dicho que Ifá
no es para aquellos que creen que pertenecen a un círculo de lectores. Ifá es
INTERPRETAR, no leer. Claro que esto depende de que Padrino escogiste, pero 35
en esto voy a asumir que escogiste uno bueno y que te enseñará cómo debe ser
y, sobre todo, que tú tienes la disciplina y la templanza, para aguantar los rigores
del aprendizaje de Ifá.
En los tiempos en que esta religión se respetaba, el padrino era la figura central de
nuestro aprendizaje. Pero esto, no es que ibas y te sentabas en la escuelita, para
que te enseñara. Aparte de estudiar, tenías que ir a ayudar a casa del padrino, en
todo lo que él hiciera durante su trabajo diario en Ifá. Todo un servidor doméstico.
Así que tocaba, sacar vistas de coco, que aparte de enseñarte dolorosamente
como usar un cuchillo con mucho cuidado, también te enseñaba como sacarlas
más fácilmente y darles forma y tamaño correcto, “maximizando” la cantidad de
vistas que pudieras sacar de UN SOLO coco. De hecho, hasta se formaban
competencias sanas, entre ahijados y corrían las apuestas: “¡A que saco más
vistas que tú de este coco!”, era justamente aquí, donde hacía su entrada
triunfal el sucio juego (literalmente) de correr apuestas: “Si saco más vistas que
tú, te quedas fregando el piso hoy”. Si… entendiste bien, debíamos barrer,
trapear y dejar todo en orden, ANTES de irnos para nuestras respectivas casas.
También debías aprender a limpiar los animales sacrificados, lo cual

perfeccionaba enormemente tu técnica de como cortarte con un cuchillo afilado.
Es aquí, donde aprendías como sacar “Asheses e Iñales” sin dañarlos, e ir
practicando como se llamaban en yoruba. Esta es la parte donde te haces todo un
cirujano de animales muertos. Desarrollas técnicas para desplumarlos, limpiarlos,
Águila de Ifá®
quitarles el cuero, etc. En todo esto, llegaba padrino o madrina y si veían algo
incorrecto, te daban en la mano y te decían: “Mira mi‟jo, esto se hace así, así y
asao”. Y más te valía que lo memorizaras. Entonces retomabas la tarea como te
habían enseñado y ¡Saz! Te pasabas el cuchillo por un dedo y sangrando, te
quedabas pensando: “Y tanto que me martillan que dice Ifá, que el que imita
fracasa”, y así, seguías refunfuñando entre dientes, pero haciendo tu tarea como
te habían enseñado.
Claro que cuando había sacrificios, a ti te correspondía sostener los animales. Con
los animales de pluma y algunos cuatro patas, esto era relativamente fácil, no
había mucha ciencia en ello, salvo que se te fuera de las manos una de las alas
de los animales y comenzara a entorpecerte todo. De hecho, en el caso de cuatro
patas, desarrollabas muy buenas técnicas para sostenerlo tú solo. El verdadero
“truco” estaba, en como agarrar la jutía y acomodarte muy bien, para que tu dedo
no estuviera ubicado justo en la “Zona de impacto” del Irofá con la cabeza de la
jutía, porque el “daño colateral”, iba a ser muy doloroso, te lo puedo garantizar.
Lo peor de todo, es que ni, aun golpeado, podías soltar la jutía. Otro animal
complicado y muy respetado por su mordida, es la jicotea (tortuga) y la técnica
para que sacara la cabeza del carapacho, era la parte donde se divertía mucho
padrino, que veía aquella lucha épica de seres humanos, tratando de hacer que la
jicotea sacara la cabeza de su carapacho, lo cual sería otra larga historia. Pero, en
fin, aquí aprendías todas las técnicas de sacrificio de todo tipo de animales.
Mientras todo lo anterior sucedía, teníamos que aprender la Moyugba, un rezo de

nuestro Odu y el Oshe Irete para dar coco, lo cual incluía el Oshe Irete de Eggun,
un rezo del Odu de Padrino y uno de tu Oyugbona. En eso, no había negociación
alguna. Tenías que aprender a Moyugbar y rezar FLUIDO. NADA cancaneado y
que no se te olvidara un solo ancestro Olorisha ni Babalawo en la misma. Encima
de eso, padrino te dejaba tarea y te mandaba a estudiar TU propio Odu de Ifá
(signo) y el de él, pero además lo más que pudieras de los 16 Meyi y sus rezos
“escogidos” por Padrino, lo mismo que sus cantos. Obviamente, mientras
andabas por ahí de ocioso, padrino te soltaba aquella tétrica frase: “Háblame de
tu Odu”. Si esto no bastaba, debías pasar al “Departamento de Orishas”, donde
te apañaba nada menos que madrina y con ella, debías aprender cantos de
Orishas, comidas, tabúes, ofrendas, etc. Padrino se encargaba de los cantos de
Eggun y los de Ozaín. Gracias a Olodumare por Lázaro Ros.
Ahora bien, la gran ventaja de esto, es que en aquella época los Babalawos sí se
reunían para trabajar JUNTOS y ayudarse mutuamente, tal como lo manda Ifá en
el Odu Iwori Otrupon, algo que debes aprender. Evita siempre trabajar en
solitario. Por ello, los Padrinos, siempre tenían varios ahijados en la casa, más los
ahijados de otros Babalawos que iban a visitarlo, lo que iba creando, no solo la
cadena de enseñanza, sino que cumplía con aquello que nos dice el Odu de Ifá
Oyekun Otrupon, que debemos ocuparnos de Ifá, para que se nos considere
como Babalawos. En estas reuniones, cada uno de los ahijados limpiábamos muy
bien nuestros oídos, para escuchar todo lo que hablaban los mayores ir
memorizando y luego correr a anotar lo que habíamos oído. Si padrino, te

enseñaba algo directamente, era mejor que no lo olvidaras, porque tu proceso de
enseñanza iba a ser largo, si no te veían interés por aprender. Se te podía olvidar
la Moyugba, el cumpleaños de tu esposa o lo que fuera, pero que no se te olvidara
JAMÁS, algo que, en esas conversaciones, te enseñaran los viejos.
Claro que, cuando los mayores se reunían y consideraban que ya no podíamos

andar por allí fisgoneando conocimiento, entonces se oía a padrino gritar, como si
no supiera que estábamos afuera: “¡Oiga mi ahija‟o, se me han acabado los
tabacos y los cigarros, vaya a la bodega y tráigame unos y que los otros lo
acompañen!”, El que oía esto, pensaría que como mínimo, íbamos a ir a buscar
un camión de tabaco y cigarros. Claro que muchas veces creíamos ser unos
“vivazos” y para que no nos mandaran a comprar cigarros ni tabacos, les
decíamos: “Padrino acá tengo cigarros y tabaco ¿Cuántos le llevo?” La
respuesta no se hacía esperar para nada: “¡Entonces vayan a buscar
refrescos!”. La señal era alta y clara: ¡VÁYANSE FUERA DEL ALCANCE DEL
OÍDO! Esto no significaba de ninguna forma, que no querían enseñarnos, esto,
invariablemente, significaba que no nos habíamos GANADO el derecho al
conocimiento de lo que ellos iban a discutir. Hoy en día, los tiempos han cambiado
y los muchachos piensan que es “obligación” darles una enseñanza y de no
dárselas, hasta se enojan e insultan a los mayores ¿Dónde habrá quedado aquello
que enseñaba Ogbe Otura, donde nace y dice a los muchachos, que cuando vean
a un viejo tienen que pedirle la mano besársela y pedir la bendición? En el olvido.
Ahora bien, como suma a todo lo anterior, padrino te daba la mitad de un Ékuele. 37
O sea, solo cuatro cáscaras de coco atadas por su cadena, para que te fueras
familiarizando con la caída de los Odus, con el instrumento. Después de saber la
Moyugba y el rezo de nuestro Odu, sin cancaneos ni fallas en el motor de
arranque, saber identificar las caídas del Ékuele y como lanzarlo, entonces es que
padrino nos sentaba en estera y bajo su SUPERVISIÓN, tirábamos por primera
vez el Ékuele para una persona. Esto va a acorde con el Odu de Ifá Oyekun Meyi,
donde los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto
bueno. Algo que además nace en Oggunda Meyi que nos dice, que el padrino
enseña a sus ahijados a que trabajen, sacrifiquen los animales y entreguen y
presenten sus piezas al padrino, para que este de su aprobación. Esto se hace
porque el ahijado también será padrino algún día y debe conocer todo el trabajo
de Ifá para poder enseñar a su vez en el mañana. Pero, además, venía la parte
difícil del asunto. Enseñarnos a INTERPRETAR Ifá, lo que está avalado en el Odu
de Ifá Iroso Okana, que explica que los Babalawos deben INTERPRETAR Ifá y
enseñar al que no sabe, o sea, a nosotros.
Luego venía la parte dificilísima. Así es, más difícil aún. Te tocaba aprender, lo
más complicado de todo. Saber de memoria como marcar los signos del Ebbó en
todos los tableros y los rezos de los Odus que van en ellos. Esto es para que
pudieras aspirar a que te dieran Cuchillo. En el ínterin, ya habías adelantado en
aprender a hacer sacrificios de cuatro patas (Viendo el proceso), los cantos y todo
lo que esto conllevaba, inclusive tejer las tripas, delante de él, todo esto, sin dejar
de estudiar. Cuando tú demostrabas que sabías hacerlo, entonces y solo
Águila de Ifá®
entonces, se te daba Kuanaldo. Y eso, tenías que hacerlo cumpliendo con lo que
dice Ifá.
Otra cosa que ibas aprendiendo, pero haciéndolo en el camino, era el ALUKIN
¿Ya pusiste cara de extrañado? ¿Creíste que esto solo era cuestión de tirar un
Ékuele? Pues no. El ALUKIN, nace en el Odu de Ifá Ofun Meyi y no es más que
el proceso de manejar los Ikines para obtener los Signos de Ifá, pero esto conlleva
a que aprendas, otras cosas como lo establece el Odu de Ifá Ika Irete, que es
desatar y limpiar a Orunmila para Atefar. La mejor oportunidad de aprendizaje,
eran los plantes de Mano de Orula, donde, debíamos aprender a dar Coco a
Orunmila. Al final, tú eras la mano fresca de la casa, por tanto, te tocaba o sentarte
en la estera o tirar el coco y esto se rotaba, dependiendo de cuántas “manos
frescas” estuviésemos presentes. Aquí tocaba, aprenderse nuevos rezos y
nuevos cantos. Y otro viaje más a la libreta de apuntes, mientras tenías todo
fresco en la mente.
Recuerda, esta era una época en la que no había computadoras, ni mucho menos
celulares para consultar absolutamente nada. Todo lo que podías hacer, era
comenzar a escribir TU libreta y estudiar de allí, tal como lo indica el Odu de Ifá
Oddi Ogbe, que nos dice que los Babalawos debemos escribir las historias de Ifá,
para estudiarlas en los momentos más oportunos. Es más, como te expliqué, si
querías tomar tu cuchillo, debías ganártelo y tenías que esperar como mínimo UN
AÑO para ello, ya que el Odu de Ifá Obbara Okana, establece claramente, que el
cuchillo no se le da al Babalawo, hasta después de UN AÑO de haber hecho Ifá y
eso, si a criterio del padrino, es que habías aprendido. No se te negaba nada, es
que tenías que ganártelo.
Te resalto todo esto, para que veas lo mucho que se tenía que caminar y te
gastabas una pequeña fortuna en libros, pero eso sí, el “Dice Ifá” te lo regalaba
Padrino. Además, con esto pretendo hacerte comprender, por qué el Odu de Ifá
Iwori Ogbe, nos enseña que los Babalawos debemos aprender primero Ifá, o sea,
la necesidad INELUDIBLE de estudiar Ifá, antes de sentarnos a hacer algo en una
estera. No es que te consagraste y ya eres un Babalawo. Eso no trabaja así.
Debes entender que eres un ALAWÓ y tu deber como tal, es APRENDER
primero.
Por otro lado, el padrino está OBLIGADO a enseñar al ahijado. Esto se establece
en muchos Odus de Ifá como Obbara Meyi que nos habla de la cadena de la
enseñanza, Oggunda Meyi que nos habla de la obligación de enseñar a nuestros
ahijados. La competencia entre ahijados de varios padrinos, siempre es sana. No
es para que se hagan los sabios y demuestren quien sabe más, sino para que se
sientan motivados a estudiar y tengan un sentido de pertenencia, lo cual hará que
sean sabios. Ojo a ti que eres Padrino: Por ningún lado dice que deba pagarse, a
quien tiene la OBLIGACIÓN de enseñar y recuerda siempre, que ganaste un
ahijado y no un esclavo o alguien de quien abusar.

¿Crees que exagero? Pregúntales a los viejos o mejor aún, enséñales lo que te he
escrito si dudas de lo que te digo, cuando en los tiempos de antes, hasta una
bofetada te podías ganar, por decir un disparate en el peor de los momentos. Hoy
en día, los Padrinos “New Age”, les ahorran todo esto a sus ahijados (y a ellos
mismos), porque lo que les interesaba, era el dinero de la consagración y tan solo
los consagran en expreso, no les dan ni un Dice Ifá y enseñarles mucho menos,
porque tampoco saben nada, pero les ofrecen a la VENTA, hasta paquetes
"Promocionales", incluyendo Olofin en menos de un año, porque los muchachos
de hoy, creen que Ifá se COMPRA y luego es cuestión de sentarse a “leerle” Ifá a
un consultado. Entonces obtuvieron lo que buscaron: COMPRAR, pero NUNCA
serán Babalawos. Pregúntale por este proceso a un muchacho consagrado hoy y
verás que no los conocen, especialmente aquellos que se hicieron Ifá a “Larga
Distancia” y no por medio de un Padrino local. De hecho, en lo que he visto,
muchos de los Babalawos que se consagran hoy en día, no tienen la disciplina
para aguantar el rigor del proceso de enseñanza/aprendizaje de Ifá. Solo recuerda
esto: IFÁ SE GANA, no se COMPRA. Y se gana con TRABAJO, mucho
ESFUERZO y SACRIFICIO.
Después de haberte disparado toda mi divagación, has demostrado que mereces

una enseñanza, así que voy a darte un par de “trucos”, para que tu aprendizaje
sea más rápido y más efectivo, pero, además, aprendas por asociación, lo que te
hará memorizar mucho más rápido. Dentro de tu estudio tendrás tres maestros
contigo, Akoda, Asheda y Orunmila. A tus tres maestros, tu Padrino debió
entregártelos en la consagración y es tu Padrino, quien deberá enseñarte que 39
hacer con ellos y tu secreto del río, para que tu memoria, se vaya fortaleciendo, ya
que obviamente, no puedo ponerte esto en un libro abierto a todo público. Con
ellos, deberás estudiar y seguir el proceso por SIETE AÑOS (esto es de Iwori
Ogbe) Claro que Fósforo y B12, te ayudarán también, créeme que lo vas a
necesitar y no hay nada mejor para la memoria. Además, para que tengas una
idea de lo que digo, es el Odu de Ifá Ika Oddi, el que nos habla que, desde
tiempos muy remotos, se hacen obras para resguardar eficazmente el cerebro de
una persona ¿Estás claro?
Esto debe estar combinado con el método de estudio, o la metodología para

estudiar, que encontrarás en el Odu de Ifá Iwori Otrupon, que es el Odu mediante
el cual Orunmila le “reclama” al Babalawo, que no ha estudiado y que debe
sentarse a hacerlo. Evítate un jalón de orejas, porque además el Odu te dice que
El Babalawo que no se ocupa de estudiar Ifá, siempre está perdiendo y su cabeza
está perdiendo Ashé. Ahora bien, para estudiar, se coloca un libro de Ifá delante
de Orunmila y todos los días el Awó lee o analiza un signo delante de Orunmila,
con dos velas encendidas. Cada día se le pone una semilla de Guacalote a
Orunmila, hasta completar 256. Cuando ya terminaste, entonces debes hacer una
obra, que tu padrino deberá enseñarte, eso para mantenerlo de puntillas y cumpla
contigo, su parte de ser un buen padrino.
Cuando entremos en los Odus, te diré como hice para aprender por asociación,
pero no ahora, sino cuando te enseñe por qué usamos refranes en nuestra
Águila de Ifá®
tradición afrocubana, así te daré un chance a descansar un poco, para que

termines de leer esto y lo asimiles. Mi consejo Mi‟jo: Tú serás Babalawo de
tradición Afrocubana. Mira bien quién será tu padrino y huye de esos que quieren
enseñarte cosas al “Estilo Africano” o como ser una “Ensalada”, que no sabes ni
de aquí, ni de allá. O eres Babalawo Criollo o eres Babalawo Tradicional, no
puedes ser los dos, porque no serás NADA y solo harás chapucerías. No caigas
en la desidia y la indolencia. Recuerda que tú estarás tratando con vidas humanas
y si no te respetas tú mismo, no respetarás la vida de NADIE ¿Eres Babalawo?
DEMUÉSTRALO. Eso se ve a leguas, aunque no estés consagrado. La buena
madera, se aprecia en su fibra, no en su corteza.

La Meditación en Ifá: ¿Budismo Yoruba?
Una de las más poderosas formas de
memorizar Ifá, es por medio de la
meditación, un hecho que hoy es
subestimado por muchos Babalawos.
Lo primero que debemos hacer para
entender, que no es que te tienes que
parar de cabeza y volverte un tornillo
humano, es el significado de esta
palabra y puedas comprender, de qué
se trata. Para ello, recurriremos a
nuestro gran amigo el diccionario, en el
cual encontramos DOS definiciones:
1. Pensamiento o consideración de
algo con atención y detenimiento para
estudiarlo o COMPRENDERLO bien.
2. Oración o rezo que se hace en
silencio, o REFLEXIÓN INTIMISTA
sobre algún tema espiritual o
trascendente.
41
Una vez que hemos comprendido el significado, podemos comenzar a ponerlo en
práctica, ya que sobre este arte nos habla el Odu de Ifá Irete Ika y que es
precisamente donde nace. La meditación es dedicar un tiempo para la reflexión
tranquila y en silencio, lejos de la agitación y el trajín de la vida diaria. Hoy en día,
el ritmo de vida crece cada vez más y estamos perdiendo contacto con nuestra
paz interior, lo que nos empuja a no darnos tiempo, para nosotros mismos. Dentro
del caso que nos atañe, nuestra meditación o, mejor dicho, nuestro tema de
meditación, será obviamente, concentrada, pero no limitada, a los Odus de Ifá.
Este es uno de los mejores entrenamientos para nuestra mente y para ir ganando
conocimientos. Meditar es algo así como el gimnasio de la mente con el que la
entrenarás para llevarla a un estado de calma, serenidad y conocimiento.
Igual que en un gimnasio, si entrenamos la mente con suficiente frecuencia,

conseguiremos los resultados deseados, que no solo se limitan a desarrollar
cualidades como el optimismo, la atención, la percepción y el conocimiento, sino
que también seremos capaces de manejar dificultades como el estrés, la ansiedad
y los pensamientos negativos. Pero para ello, necesitas tener dos cosas muy
claras: 1). Cuál será tu tema de meditación y 2). No perder el objetivo de que
meditar se trata de una REFLEXIÓN INTIMISTA sobre el tema espiritual o
trascendente, para estudiarlo y comprenderlo bien. Estos dos puntos deben ser
siempre tu norte. No te estoy hablando de las meditaciones para alimentar o
alinear el “quinto chakra”, ni que hagas yoga kundalani. No se trata de ese tipo
de meditación, aunque los que la practiquen, estarán en mayor ventaja y eso no
Águila de Ifá®
hay que negarlo, ya que además debes recordar que la meditación no constituye
una religión por sí misma. La meditación, normalmente implica un esfuerzo, para
autorregular la mente de alguna forma y en este caso, sería ajustarla para el
aprendizaje a fondo, aunque te ayudará en otros aspectos.
Sin embargo, para cualquiera de los tipos de meditación que existen, se siguen
pasos básicos que debes tomar en cuenta, aparte de que tienes que encontrar un
tiempo y un espacio que te permitan tener un ambiente tranquilo y sin molestias de
ninguna clase. Créeme, lo vas a necesitar. Lo primero que debes hacer, es
ponerte cómodo. Olvídate de ropa apretada, cinturones, relojes, prendas o
cualquier cosa que pueda molestar. Es preferible que te coloques tus zapatos de
dormir (o sea, descalzo). Siéntate o acomódate de una manera cómoda y relajada.
Tu ambiente de meditación, lo escoges tú, puede ser en un sillón, un cojín, una
estera. Recuerda que estarás allí un buen rato y es preciso que te sientas cómodo
y a gusto. Obvio es que escogerás, en la medida de lo posible, tu cuarto de Santo
y hasta un lugar tranquilo en contacto con la naturaleza, pero ojo, nunca puede ser
un parque, ya que el Odu de Ifá Irete Ofun lo prohíbe.
Lo siguiente, es que debes ser capaz de relajarte. Una vez que te encuentres
físicamente cómodo debes relajarte. Nadie puede molestarte, ni tocar tu puerta, ni
gritarte: “¡¡Qué vengas a cenar te dije!!”. Algunas personas utilizan incienso en su
ambiente de relajación, tú puedes usar un tabaco, sahumerios, aunque en lo
personal, utilizo mi pipa (que es para mí, casi un santuario). Si prefieres no fumar
(o no te dejan), puedes relajarte con una bebida, ya sea agua, refresco o un licor
suave. Procura que no sean bebidas fuertes, ya que la idea es relajarte y no salir
“Contento” haciendo fiesta de tu meditación. Además, necesitas tus cinco
sentidos. Lo importante, es que tú mismo te lleves a un estado de relajación,
donde solo vas a reflexionar en el tema propuesto para tu meditación del día.
Música suave, puede ayudarte. La idea, es sentirte cómodo y relajado.
Tus objetivos o temas de meditación, pueden ser sobre Odus de Ifá, temas de
Ozaín, temas de Eggun y, en fin, sobre todo lo que tenga una estrecha relación
con nuestra religión. Ahora digamos que el objeto de tu meditación, será sobre un
Odu de Ifá en particular. Lo que debes hacer es concentrarte. Inclusive, puedes
leerlo en tu ambiente tranquilo y relajado, pero concentrándote en él. Si durante la
meditación pierdes la concentración, vuelve a iniciar con el proceso que has usado
para relajarte, pero NO DESISTAS. Debes obligarte a seguir y meditar en ese
Odu.
Durante la meditación, una vez que leíste el Odu escogido - preferiblemente el

tuyo para comenzar - piensa en todo lo que dice y comienza a “jugar” con él, con
aquel juego de “¿Qué pasa si…?”, o sea, ¿Qué pasa si viene Osogbo Ikú? ¿Qué
pasa si viene con “tal tipo” de Ikú? ¿Qué Patakí coincide con ese tipo de Ikú?
¿Cuántas variables de Ikú se pueden deducir de los Patakíes de este Odu? ¿Qué
pasa si viene Iré? ¿Cuáles son los tipos de Iré que se aplican a este Odu y por
cuáles Patakíes? Acepta los pensamientos que van surgiendo y sigue adelante, de
esta forma te vas llevando tú mismo, a un análisis profundo de ese Odu, desde

todas sus aristas. No pensarás en otra cosa que no sea ese Odu y todas sus
posibilidades. Y ojo, no solo tu Odu lo verás de esta forma, todos los que medites,
los analizarás de la misma forma.
Para progresar en este arte, debes ser constante e integrar la meditación como un
hábito más en tu rutina diaria. Con la práctica llega la perfección y conseguirás los
beneficios físicos, mentales y de conocimiento de esta práctica milenaria. tampoco
te quedes allí meditando todo el día. Si quieres, pon un reloj y de tu tiempo,
asígnale una o dos horas, que luego podrás ir incrementando gradualmente.
Ahora, siendo más específico, debes tomarte el tiempo para enfocarte en cada
Patakí y preguntar sobre su propósito, de esta forma abres tus ojos a un mensaje
más personalizado del Odu. Una vez que has “jugado” con las variantes del Odu,
pregúntate: ¿Qué me enseña? ¿Qué lo hace mejor para mi práctica y que me
aporta como persona? Esto te ayudará a obtener entendimiento, no solo del Odu,
sino también de quién es ese Odu y cómo se relaciona contigo personalmente.
Esto te ayudará a ampliar tu visión de un Odu y que tus charlas de Ifá, vayan en
concordancia con lo que ve Orunmila. Claro que te ayudará a ti también, para
saber que hacer el día que te los veas tú mismo en tus registros diarios (Otura
Iroso). De esta forma, evitarás sentirte tentado a dar a las personas esos “Itá del
Terror”, que parecen estar de moda hoy en día, solo para rellenar de psicología
del miedo a los que vayan a tu consulta, lo cual no es más que otra técnica de
“enganche comercial” del “Cliente”, bajo el principio de “Más miedo le meto, más
obras estará dispuesto a hacerse”. No actúes de esa forma. La INTEGRIDAD,
no se compra en el mercado. 43
Siempre debes pensar en función de que meditar en un Odu, es como echar un

vistazo a la vida real y cotidiana y de esta forma es que debes enfocarlo. Cuando
medites en un Odu, repites palabras, refranes y significados de ese Odu
diariamente en tu mente. La idea es que para que la meditación sea útil,
especialmente cuando memorizas el Odu, lo apliques a situaciones reales y de la
vida real y no le vayas a decir a un consultado que su Ikú se debe a que le va a
caer un meteorito encima. A la vez, mientras meditas en el Odu, practicas cómo
vivir la verdad de lo memorizado y de esta forma poder transportar tu mente en los
mensajes implícitos y explícitos de ese Odu. Es importante que no te pongas
límites en el espacio de tiempo que vas a meditar cada Odu. No necesariamente,
debes meditar un Odu por día. Puede haber Odus que te tomen días o inclusive
semanas para analizarlo todo. No estás en una carrera, estás meditando y esto
debe llevar la calma requerida, para reflexionar íntimamente sobre el Odu y ver
toda su amplitud.
Como ves, memorizar los Odus, es solamente una pequeña parte de lo que debes
hacer. Debes REFLEXIONAR. Meditar en los Odus de Ifá, toma un compromiso
de tiempo, así como toma tiempo un conocimiento profundo de Ifá. Es fácil
volverse perezoso y complaciente en nuestro caminar religioso y depender de
otros, para que nos alimenten de conocimiento y no buscarlo y analizar el que
tenemos por nosotros mismos. Meditación, es la herramienta que nos equipará
Águila de Ifá®
para alimentarnos a nosotros mismos con el conocimiento de Ifá, pero, sobre todo,
con el conocimiento y comprensión de “Vida”.
Meditar te puede convertir en un Babalawo mucho más efectivo. Te dará un mejor

entendimiento tanto de los Odus, como de los consultados y te ayudará a obtener
una adivinación exacta y efectiva. Claro que tú me vas a decir que, con la vida
ajetreada de hoy, se hace casi imposible buscar un pequeño espacio para poder
meditar. Sin embargo, hay otras técnicas de meditación que puedes usar durante
tus horas laborales, las cuales darán un impulso a tus habilidades. No debes
pensar que pequeñas sesiones de meditación, no son suficientes. Hasta diez
minutos de profunda meditación, son buenos.
Durante tus horas laborales, detente y respira. Si tienes una situación de estrés,
toma un largo y profundo respiro de meditación. Esta simple acción, es
particularmente efectiva cuando te sientes molesto o estresado. Al agitarse
nuestra mente, es más difícil concentrarnos. Por algo, cuando te enojas, te dicen,
“respira hondo” o “Cuenta hasta diez”. Debido a la forma en que nuestras
mentes tienden a dar vueltas sobre un problema y se aceleran mientras
avanzamos en nuestro día laboral, esto es útil hacerlo en cualquier momento. En
ese momento, piensa en un Odu, asociándolo a la situación de estrés en la que
estás en ese momento y analízalo de esa forma. Seguro vas a encontrar una
solución al manejo de la situación, pero además te servirá para tranquilizarte y
pensar muy bien la acción a tomar, sin saltar o mandarte a correr, para “Apagar el
fuego”. Utiliza el problema a TU FAVOR. También puedes usar esto, para
sentarte tranquilo a meditar en tu hora de almuerzo. Recuerda, es meditar, no es
soñar despierto.
Camina Meditando. El caminar meditando es algo que puedes hacer, sin

realmente “sacar tiempo” para ello. Muchos de nosotros caminamos bastante y
en vez de perdernos entre nuestros pensamientos, sobre cómo poner nuestras
manos como corbata alrededor del cuello del jefe, podemos usar esa caminata
para relajarnos y meditar. Mientras caminas, concéntrate en porque estás
caminando y nuevamente busca en tu mente el Odu de Ifá que aplica a la
situación que te puso a caminar. Si no estás apurado, camina lento, para que eso
se refleje en tu mente también. Puedes hacer esto en cualquier momento,
mientras caminas de una parte de tu oficina a otra o por algunos minutos durante
un descanso, especialmente si tu lugar de trabajo está cerca de un parque (sin
sentarte) u otro buen lugar para caminar. El caminar meditando te dará algunos de
los mismos beneficios que la meditación normal, aparte del ejercicio.
Hay quienes, en términos de meditación, recomiendan llevar diarios como una

técnica de meditación. Gran parte de mi libreta y sus contenidos, tienen algunas
notas al pie, que en efecto anoté con mis temas de meditación. Dice un adagio
chino, que ni la más brillante de las memorias, es más perenne que la más tenue
de las tintas. ESCRIBE tus reflexiones. Las palabras escritas se imprimen en tu
mente, así que literalmente, después de algunos meses, verás que dejas de ser
un BRUJOCONDRÍACO sin ningún esfuerzo consciente. Así cambiarás esa

actitud y sentimientos de paranoia que parecen abundar en las filas de nuestros
sacerdotes. Si vemos el mundo en términos de personas que están buscando
hacernos daño y a quien debemos “atacar” antes de que nos ataquen, no nos
servirá de nada meditar. Meditar, está supuesto a llevarnos a ser una persona
ecuánime, centrada y a utilizar la cabeza, pensado muy bien lo que vamos a hacer
y no simplemente reaccionando. Recuerda que en el Odu de Ifá Osa Obbara,
nace que la inteligencia domine al poder de la fuerza.
Ahora bien, es el mismo Odu Irete Ika, el que nos dice que el que lee mucho, sabe
más, el que lee poco sabe algo y el que no lee, nada sabe. Pero esto no es del
todo cierto, si no analizas y comprendes lo leído. Inclusive para leer y poder
meditar lo leído, debes comprenderlo antes de hablarlo. Muchas veces leemos y
soltamos lo que mal comprendimos o simplemente leemos y no nos quedó nada
de lo que leímos. Usa estas técnicas para tu lectura.
Muchas veces, puedes meditar en una enseñanza que te hayan dado. Aprende a
leer, escuchar y comprender con atención, esta es la base que te dará capacidad
para la interpretación de Ifá. Por ejemplo, ¿Qué tan a menudo te sucede que te
presentan a alguien y unos minutos después olvidaste su nombre? De una vez
dices: “¡Ay Caramba! ¡Tengo problemas con mi memoria!”. La razón no es tu mala
memoria; el problema es que ni siquiera lo guardaste en tu memoria. Usualmente
estamos pensando sobre lo que diremos o haremos. En otras palabras, estás
pensando con anticipación, y en el proceso, no te fijaste en que la persona te dijo
su nombre o lo que sea que te hayan dicho. Siempre mantén tus sentidos alerta y 45
verás muchas señales que antes, ni siquiera te dabas cuenta que estaban allí.
Lo más importante de todo el asunto de la meditación, es para que apliques lo

aprendido a tu propia vida. Una vez que comprendas la profundidad y el
significado del Odu en el cual vas a meditar, es momento de ponerte en acción.
Evalúa tu vida y determina cómo puedes aplicar lo que acabas de aprender del
Odu en cuestión o de tu meditación del día, en tu propia conducta. Recuerda: La
meditación es una disciplina, por lo que tendrás que esforzarte de manera
continua, para poder cosechar sus frutos.
Águila de Ifá®

Los Odus de Ifá: Nuestra Guía de Vida
Bien mi Pequeño Saltamontes, voy a explicarte unas cuantas cosas sobre los
Odus de Ifá. Estos son 16 Odus dobles (razón por la cual los llamamos Meyi u
Olodu) y doscientos cuarenta combinados que conocerás como Omodu. Olodu, no
es más que Dueño del Odu y Omodu, hijo del Odu. Según las distintas
combinaciones de los dieciséis Meyis, es que se generan los otros doscientos
cuarenta signos, los cuales reúnen diversas enseñanzas, consejos, sacrificios y
obras, ya sea para alcanzar el Iré o evitar el Osogbo.
Los Odus de Ifá, vienen a ser los patrones que integraron e/o intervinieron en la
formación del mundo y la naturaleza en el momento de la creación y en donde
podemos ver, además, el destino de los seres humanos y los patrones que lo
gobiernan. En resumen, nuestros Odus representan la explicación del mundo y las
soluciones a los problemas que ese mundo, pueda darnos a los seres humanos.
De hecho, “El Sistema de Ifá” es todo un compendio o Corpus, el cual se
subdivide en “Capítulos” conformados por los Meyi y sus respectivas
combinaciones, llamadas Omodu.
De esta forma, tenemos que entre los mismos Meyis, existe un rango de
“Jerarquía” desde el primero hasta el dieciseisavo. Este orden es importante que
lo conserves en mente y lo aprendas de MEMORIA, ya que este tipo de
“jerarquías”, es la que predomina en los registros de Ifá. Ya comienzas a 47
comprender la importancia de la cadenita con cuatro cáscaras de coco, con las
que padrino nos ponía a practicar las caídas y la identificación del Odu. Esta
jerarquía comienza, comienza con Eyiogbe, Oyekun, Iwori, Oddi, Iroso, Ojuani,
Obara, Okana, Ogunda, Osa, Ika, Otrupon, Otura, Irete, Oshe y Ofun. La
combinación de ellos, te darán los otros 240 Odu. Esto se vería así:
Águila de Ifá®
Bien, esas son las caídas del Ékuele en los Meyi y tú que estás más avanzado,
deja de ser tan soplón con los nuevos. Por el momento, ya que sabes mucho, vas
a ir a fregar el piso con un cepillo de dientes y preciso que quede muy limpio,
incluyendo el baño. Ahora bien, ya aprendiste como se ven los Meyi, cuando caen
con el Ékuele y debes saber cómo identificarlos. Ahora, no hace falta explicarte
que el resto de los Odus, tan solo son la combinación de los Olodus en las dos
patas del Ékuele.
En esto, ya comienzas a pensar el porqué, debes ir

aprendiéndote los rezos de los Meyi y por lo menos una
pequeña charla de los mismos. Ahora bien, los Odus, siempre
los leerás y escribirás de DERECHA a IZQUIERDA, pero más
importante aún, los debes escribir en una secuencia
ESPECÍFICA. La escritura de un Odu, en tus notas, las
escribirás con I (palitos) para la parte cóncava de la cáscara y
O (Bolitas) para su parte convexa. Muchos, Babalawos son lo
suficientemente curiosos, que pintan de blanco la parte
cóncava. Si al tirar el Ékuele, ves que te sale, por ejemplo,
Oyekun Ogbe, para anotarlo en la libreta, deberás escribir en secuencia sus
patas, comenzando por la pata DERECHA y alternando con la IZQUIERDA. En el
caso que nos ocupa, y que es bastante sencillo, escribirás en el lado derecho, una
O y en el lado izquierdo un I. Debajo de la primera O que escribiste a la derecha,
escribirás otra O y del lado izquierdo otro I. Nuevamente, debajo de la segunda O
que escribiste a la derecha, escribirás otra O y del lado izquierdo otro I y
finalmente debajo de la tercera O que escribiste a la derecha, escribirás otra O y
del lado izquierdo otro I y así conformas tu Odu. Es importante, que cuando
escribas los Odus, marques el primero (y solo el primero), con una cruz arriba de
él. Esto lo harás, porque identificará el primero y además asegura que el papelito o
tablita, no la estás leyendo al revés. Esta no es una cruz cristiana, como muchos
aseguran, es el representativo de las cuatro direcciones primordiales. Ahora, la
figura te ilustra en los pasos, pero solo tenía ganas de que leyeras de más.
Cuando se trata de Ikines, el juego de pelota cambia y hay que tener mucho
cuidado, y esto te lo explicaré más adelante. Escribir en el tablero de Ifá, no es
hacer bolitas. Lo cierto es que aquí los Odus, se escriben con un Palito (I) o dos
Palitos (II) que sustituyen la bolita, pero como dije, aquí tendrás que esperar a que
te explique el Alukin ¿Te acuerdas que es?
Ahora bien, hay cosas que se han ido enseñando muy mal y una de ellas, es la
sentencia que dice, “Todo Nace es un Odu”. Siento desmoralizarte, pero esto no
siempre es así o por lo menos, lo verás así. Hay cosas que se deben solo a la
tradición, el cual es un componente muy importante en toda religión. Por esta mala
enseñanza, que solo es un MITO, es que muchos Babalawos de hoy en día,
hacen todo tipo de disparates, alegando que lo que hacen mal, no lo está, porque
no “Nace” en ningún Odu. Para que te vayas enterando de una buena vez, los
Odus pueden decirnos las cosas de tres formas. La primera, ya sabes que en un

Odu NACEN, ciertas cosas que debemos o no debemos hacer, así como también
puede referirse al nacimiento de animales, plantas, obras, un Orisha, etc. La
segunda es que un Odu nos da una SENTENCIA sobre un tema en particular y la
tercera es que el Odu nos puede HABLAR de un tema en particular. Lo cierto es
que no importa si nace, sentencia o habla, todos llevan el mismo propósito:
Enseñarnos de dónde salen las cosas y porque las hacemos. Lo otro que quiero
que veas claro, es que en Ifá, no en todo se usa la palabra “NACE”, aunque así
pueda ser interpretado.
Te voy a ilustrar un poco mi punto, para que veas a que me refiero y no caigas en
esa trampa mortal o peor aún, me mires más raro que perro a cuadros o mucho
peor aún, dudes de mi salud mental. Los NACIMIENTOS de las cosas, están
claramente definidos en Odus en particular. Por ejemplo, en el Odu de Ifá Osa
Iroso, nace el que Orunmila sea quien determine el Ángel de la Guarda. Por tanto,
esta es la razón por la cual, los Babalawos debemos determinar el Ángel de la
Guarda de las personas y esto se considera indiscutible y tiene su Patakí que lo
avala:
En una tierra donde Vivian todos los santos y Obbatalá era el gobernador,
los demás santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los
santos determinan el ángel de la guarda con caracoles cada uno con el
suyo y así pasaba el tiempo. Un día Changó comenzó a notar que había
más hijos de Babá que de otros santos y Changó reunió a los demás santos
y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón 49
y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle,
porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.
Obbatalá que miraba a los aleyos con su caracol, era el rey de aquellas
tierras. Todos los santos acordaron a ir a casa de Obbatalá, pero entre ellos
existía el temor de que ellos lo castigaran y ninguno quería hablar
personalmente.
Changó dijo: yo le voy a hablar a Babá, acto seguido respaldaron a Changó,

Ochún y Oggún.
Cuando todos llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto, Obbatalá

que estaba en su palacio salió y les preguntó a todos que para que venían,
entonces Changó se adelantó y le dijo: mire Babá, nosotros estamos aquí
porque queremos saber, por que cuando usted registra un aleyo y
determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna
cabeza, ninguno de nosotros.
Entonces Obbatalá le dijo: lo que pasa que en mi casa yo lo determino así.

Entonces Changó dijo: bueno Babá eso no es legal, mejor vamos para casa
de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema.
Águila de Ifá®
Entonces Obbatalá dijo: está bien. To iban Echu, ustedes tienen razón
porque Orunmila no hace santo y ustedes desconfían de mi, pero yo
también desconfío de ustedes, por eso mientras exista el mundo Orunmila
determinará el ángel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial. To
iban Echu.
Nota: por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda de nadie

con el caracol, pero también existe el egoísmo del que registra o muchas
veces el santo sin que se registre se enamora de la persona o la cabeza del
aleyo y le tergiversa el camino.
Como puedes ver, esta es la razón por la cual, los Babalawos determinan el Ángel
de la Guarda de las personas, ya que, en esto, hay un Odu de nacimiento que lo
avala. Ahora bien, lo que debes ver, es que muchas veces un Odu solo dicta una
SENTENCIA, y nos advierte sobre algo que se puede hacer con determinadas
condiciones y aun cuando puede confundirse con el hecho de “Nacer”, no está
fraseado de esa forma y lo dicta como una “Sentencia”. Un caso de ejemplo,
podemos verlo en el Odu Osa Ogbe que dice: “Por este Ifá es donde el Awó que
tenga Olofin, puede montar todos los Ocha que conozca”. Esto no es solo
válido para aquel Olofista que tenga Osa Ogbe como su Odu, es válido para todos
los Olofistas, pero no verás el Patakí que lo sustente, simplemente, encuentras la
sentencia.
Ahora bien, hay cosas que no “nacen”, ni se “sentencian”, pero un Odu si nos
“HABLA” del hecho y nos previene o nos da instrucciones sobre procesos que
debemos hacer en determinadas ocasiones o situaciones. Esto, te dará razones
también, de porque no debes ser de esos “Gatillo Alegre”, que corren a hacer las
cosas, especialmente el andar husmeando Orishas y abriéndolos a tu antojo ¡Ah
Cará!, pero se me olvidaba… tú eres Babalawo y este vino con un traje de
Superman y no te pasará nada, así que tú, por ejemplo, igual abrirás un Ozun a la
brava, porque en “Ningún Odu Nace NADA” que te diga algo, ni “Sentencia” que
debes hacer algo al respecto. Pero fíjate lo que pasa por no saber lo que nos
HABLA un Odu de Ifá, que en este caso es el Odu Ojuani Osa, pero tú igual vas y
abres un Ozun a las pedradas, eso sí, con tu traje de Superman poniéndote el
calzoncillo por fuera. ANTES de hacer semejante disparate, LEE:
El Camino de Ozun y Olofin. (EDITADO, para evitar los malos ojos) Ozun
vivía junto con Olofin y éste le dio la virtud de guardar la salud de todos los
hijos de Olofin en la tierra. Ozun se puso en camino a casa de Orunmila,
viviendo allí como un guardián de Orunmila y sus hijos.
Orunmila era cazador y todos los días por la mañana cuando salía de caza,
se arrodillaba delante de Ozun, le rogaba y le rezaba. Entonces él cogía
una paloma y se la daba a comer a Ozun, y luego se la llevaba asada para
el monte y la dejaba al pie de un árbol y recogía hierbas para ebbomisi.

En una de esas veces que él se iba de cacería, sus tres hijos aprovechaban
la ida de Orunmila y siempre iban a curiosear qué cosa tenía Ozun en su
secreto. Al abrir el secreto, Ozun mató a los tres.
Cuando Orunmila se dio cuenta de lo sucedido, se arrodilló y comenzó a

implorar a Ozun para que salvara a sus tres hijos. Entonces cogió unos
animales y se los dio a Ozun cantando.
Entonces Ozun les devuelve la vida a los hijos de Orunmila, pero con la
condición de que, para abrirlo, había que darle una paloma.
Como ves no dice “Nace”, tampoco ves la “Sentencia” en el Dice Ifá (que te
regaló tu padrino), pero el Odu de Ifá Ojuani Osa SI nos HABLA de que para
poder abrir un Ozun, primero debemos darle una paloma ¿Estás clarito ahora?
¿Ya ves porque no debes jugar al “Gatillo Alegre”, bajo ninguna circunstancia (y
aunque tengas traje de Superman) y el porqué debes saber lo que estás
haciendo? Dice Obbara Meyí: El que sabe, no muere como el que no sabe. No lo
aprendas a la dura.
Ahora Mi‟jo, debes tener en cuenta que no estás diseñando ni inventando la rueda
y te debe quedar claro, que no todo lo que hacemos tiene que “Nacer” en un Odu
y que todo lo que hacemos lleva procesos que debes conocer y muchas veces,
por desconocerlos, te sientas a hacer un disparate que puede salirte caro a ti o a
un consultado y cómo ves, hasta hacer algo que parece tan sencillo como abrir un 51
Ozun, no es correcto, si no conoces el procedimiento.
Ahora bien, para poder interpretar Ifá exitosamente, debes aprenderte lo más que
puedas de los Odus de Ifá, lo cual nos enseña el Odu de Ifá Okana Obbara,
cuando nos dice, que el Babalawo estudia y se prepara para la vida. Por ningún
lado, Orunmila te dice que agarres el celular o una computadora para interpretar
Ifá. No es lo mismo, INTERPRETAR Ifá, que LEERLE Ifá a un consultado. Para
LEER Ifá, no necesitas consagrarte, eso lo puede hacer hasta un niño que
queremos que aprenda a leer. La mejor forma de interpretar, es conocer la mayor
cantidad de patakíes y refranes por Odus que puedas, porque lo que no puedes
hacer, es que, en plena consulta, comiences a buscar historias que se relacionen
con la problemática del consultado. De esto hablaremos ahorita, cuando entremos
en contexto.
Claro que al principio te costará trabajo, necesitarás tener un libro a mano, pero
poco a poco irás formando tu cerebro, mientras aprendes a memorizar. Toma
práctica y paciencia entrenar tu cerebro, pero todos somos capaces de poder
hacerlo. Recuerda: La práctica, hace la perfección.
Para ayudarte en este tipo de aprendizaje, tienes dos “trucos” que puedes incluir
en tu arsenal, aunque sean muy parecidos. Por esto es que necesitas dos cosas,
el Dice Ifá, que debió regalarte tu padrino y buenos compendios enciclopédicos de
los Odus. Yo te sugiero comprar buenos libros, en vez de estar buscando libros
Águila de Ifá®
“Gratis” en Internet. La gran mayoría de lo que encuentras en Internet, son

disparates o vienen mezclados con “Eses Ifá” nigerianos que, NADA tienen que
ver con nuestra tradición o simplemente vienen Odus trocados con otros.
Tu primera arma de aprendizaje y memorización, son los REFRANES del Odu.

Por medio de estos refranes, comenzarás a aprender por ASOCIACIÓN. De
hecho, los refranes, los títulos de los Patakíes (que algunas veces es un refrán en
sí) y las líneas del Dice Ifá, cumplen dos funciones: 1). Explicar Ifá a las personas
de habla hispana de manera comprensible y de esta forma llegar a la raíz del
problema que presentan y 2). Recordar que estos refranes, “nacimientos de
cosas”, sentencias de cosas, títulos de Patakíes y líneas del Dice Ifá, en su
mayoría, están relacionados a Patakíes. De nada te sirve aprender un refrán, un
“nacimiento”, una sentencia o una línea de un Dice Ifá, si no sabes a que Patakí
está relacionado y que es lo que este explica, si lo tiene. En otras palabras,
ASOCIAS todo esto a su respectivo Patakí y de esta forma sabes exactamente de
lo que te habla Ifá y sobre qué tratará tu charla ¿Me estás siguiendo o te
dormiste?
Para explicarte más a Grosso Modo, la relación de adivinación se busca de

acuerdo al Iré u Osogbo que tenga el consultado y cuál es el Patakí que nos está
hablando de esa situación. Es de esta forma entonces, que interpretas y ves
cuáles son los trabajos o Ebbó que hay que hacer para la persona ¿Te das cuenta
porqué debes memorizar lo más posible y no ponerte a leerle el Odu a la persona?
En una consulta, no tendrás tiempo de ponerte a buscar en un libro, cual es el
Patakí que aplica a la situación del consultado, pero te repito, esto lleva tiempo y
paciencia. Poco a poco, lo irás logrando.
Debo resaltarte, que en muchos Odu de Ifá Afrocubano, hay que hacer obras que
son intrínsecas a ese Odu en particular, o sea, no pueden dejar de hacerse, una
vez que aparezca ese Odu, ya sea en registro, ceremonias, etc. Esto requiere
aprenderse muchos refranes por Odu, Títulos de Patakíes y hasta líneas de Dice
Ifá, pero insisto: Para comprenderlas e interpretarlas, debes saber a qué Patakí
están relacionados y ver cuidadosamente el camino que tomó la consulta, ya sea
en su Iré o en su Osogbo. Sobre todo, aprende los procesos intrínsecos que hay
en ellos.
Por ejemplo, dentro de estos procesos intrínsecos, encontrarás sentencias que

aplican a un Odu, en particular y que debes hacer o ejecutar, apenas los ves caer
en estera y a veces, se vuelven más “Terroríficos”, cuando vienen en consulta
con Ikines. Por ejemplo, verás que Otura Ogbe, te dice: “Cuando se ve este Ifá,
se pone una jícara con un huevo de gallina, Aguardiente y miel de abejas
detrás de la puerta”. Esto debes hacerlo enseguida y no es que se lo preguntas a
Orunmila, simplemente lo haces, porque el Odu YA te está diciendo que lo hagas
y es intrínseco con él. Así mismo, cuando lanzas un Odu, digamos Osa Ojuani, y
defiende Changó, no puedes pedir gallo para este, ya que el propio Odu te dice:
“Por este Ifá no se le da Gallo a Changó, se le da Guinea”.

Para que veas que tan radical puede ser el que debas conocer esto, te coloco un
ejemplo bastante gráfico. Supón que estás en un plante y la Mano de Orula de la
persona, nos da Ika Osa y llega el momento de preguntar por el Ángel de la
Guarda. Como tú eres el más joven de todos los que están allí, te corresponde
hacer la pregunta sobre quién es el Ángel de la Guarda, pero claro, como tú eres
hijo de Changó, se te ocurre de buenas a primeras decir: ¡Changó! Todo el mundo
comienza a verte feo, todos alistan un bate, la multitud comienza a enardecerse y
tu padrino, tiene un machete en la mano. Por tu mente corre rápidamente la
pregunta fatídica: “¿Y ahora qué dije?”. Si te hubieses tomado el tiempo de
estudiar, sabrías que Ika Osa dice: “Hay que tener cuidado al determinar el
Ángel de la Guarda de la persona. La persona es SOLO hijo de Obbatalá, Oyá
y/u Oggún”. En pocas palabras, metiste la pata como los grandes.
¿Qué significa esto? Pues bien, significa que preguntas solo por los tres Orishas
mencionados. Digamos que preguntas por Oggún (Con el mismo entusiasmo que
dijiste Changó). Si Orunmila dijo que no, preguntan por Oyá y si dijo que no,
entonces NO PREGUNTAS MÁS, porque el Odu te está diciendo que la persona
es HIJA de SOLO uno de esos tres Orishas y al agotar los dos primeros, YA
SABES que es Obbatalá ¿Te quedó claro, porqué debes aprender estas cosas?
No voy a negarte que hay mucha polémica en esto, pero si ya el Odu te está
diciendo de quien es hijo/a la persona ¿Qué es lo que tienes que preguntar? Mi‟jo,
no podemos caer en interpretaciones caprichosas de Ifá, solo para “Sacar la
vuelta” a lo que está dicho y menos cuando la instrucción es clara. Otrupon Oddi
e Ika Oshe, nos dicen: “La palabra de Orunmila nunca cae al piso” y Ogbe 53
Iroso SENTENCIA: “El que duda de la palabra de Orunmila, recibe su
castigo”.
Ahora bien, tu siguiente “Truco” para aprender a memorizar, que además será tu
mejor Dice Ifá, lo haces TU MISMO. A esto lo llamamos, “La Libreta” y como ves,
esto está en Oddi Ogbe, donde nace que ESCRIBAMOS las historias, para luego
estudiar. Escribir tu propia libreta, te ayudará a reforzar lo aprendido, ya que tú
mismo la estás escribiendo y cuando digo escribiendo, es A MANO y no en una
computadora. Por ningún lado se te dice que copies, pegues y guardes en una
computadora, para no estudiarlo después. Esto no se trata, de una competencia
de ver quien colecciona más historias sin leer.
La tercera forma, que te ayuda mucho a memorizar y esta es PERSONAL, es que

tú mismo miras historias y asocias refranes o frases célebres a patakíes que no
tienes muy claros y de esta forma lo anotas y asocias en TU libreta. Por ejemplo,
agarras un Patakí digamos que del Odu Ofun Ojuani y quieres darle más
significado o utilizar algo mejor para recordar, que el efímero título de un Patakí
que se llama, por ejemplo: “El Owunko y el Akuko”. Puesto de esta forma, el
título no te dice nada ¿Correcto? Pero cuando lees el Patakí, entonces te das
cuenta de algo. Veamos:
El Chivo vivía junto con el Gallo y aparentemente se llevaban bien, siendo

que el Gallo era callado y al chivo le gustaba vociferar.
Águila de Ifá®
El Chivo, considerándose más fuerte, siempre estaba amenazando al Gallo

y un día, este cansado de tanto maltrato, se despertó cantando como era su
costumbre, pero dispuesto a enfrentar al Chivo al primer desplante de este.
Cuando el Chivo despertó comenzó, como de costumbre, a injuriar al Gallo,

pues como era más pequeño la tenía cogida con él. El Gallo se abalanzó
sobre el Chivo y tirándole un revuelo se elevó y le clavó las espuelas en el
hocico y el Chivo comenzó a sangrar y asustado se marchó de la casa. El
Gallo, aun asustado, pensó: “Mira para eso. Con un solo golpe que le di, se
marchó de la casa y eso que yo le tenía miedo”.
Aquí puedes ver que podemos usar muchos refranes o frases, para recordar la
historia, pero, por ejemplo, tú puedes anotar en TÚ libreta PERSONAL, dentro de
TUS refranes, una frase como: “Los abusadores se hacen, cuando las víctimas
lo permiten” y esto te puede ayudar a asociar y/o recordar el Patakí. Ojo, esto es
de TÚ libreta PERSONAL y no es para que lo incluyas en los Dice Ifá, o peor aún,
digas que “Águila me enseñó que ese refrán es de ese Odu”. NO. No es un
refrán de ese Odu, ni te estoy diciendo que lo sea, solo es un EJEMPLO, de una
técnica, para que aprendas a asociar y recordar Patakíes ¿Quedó claro?
Debes agilizar y fortalecer tu memoria, porque de ello depende, literalmente, la

vida de una persona y hasta la tuya propia. No es que esto sea “Majadería”, ni
mucho menos una imposición. Esto se trata del hecho que debes comprender, de
qué te está hablando Orunmila al momento que el Ékuele cae en la estera y no
sentarte a buscar un Patakí que coincida con el problema o peor, para ponerte a
especular, que es lo que te dice. Tú ya eres un Babalawo y debes comportarte
como un sacerdote PROFESIONAL ¿Qué pensarías si vas a un médico, le
explicas tus síntomas y este se ponga a leer en el celular o en una computadora, a
ver qué es lo que tienes? ¿No te gustaría verdad? A los que consultes, tampoco
les gusta.
¿Qué cantos de Obbatalá te aprendiste hoy?

Sobre
Nuestras 55
Herramientas
Águila de Ifá®

Ékuele u Opele: La Herramienta de Adivinación
Diaria
El Ékuele u Opele en tradición afrocubana, por lo
general, es una cadena compuesta por ocho
cáscaras de coco seco, que muestran un lado
cóncavo y otro convexo y unidos por eslabones.
Los Babalawos utilizamos el Ékuele para
comunicarnos con Orunmila, quien es capaz de
identificar las causas y soluciones a los problemas
tanto personales, como colectivas y restaurar la
armonía con las deidades y los espíritus. De
hecho, el Odu de Ifá Babá Eyiogbe, nos dice que
un Babalawo Afrocubano, siempre debe llevar el
Ékuele consigo en el bolsillo. Así de importante,
viene siendo para nosotros.
Tanto en Cuba como en África se dice que habla

más que las nueces de Ikin, pero es considerado
menos confiable para la toma de decisiones
importantes. Las decisiones trascendentales para
nuestra vida, las debemos ver con Ikines. Eso 57
aplica inclusive, para preguntar si podemos
apadrinar a una persona y enseñarle Ifá. Los Babalawos preferimos usar la
cadena, por lo tedioso y largo del proceso de utilizar los Ikines. La razón que ellos
dan, es que la cadena llega a las mismas interpretaciones más rápidamente y
responde más preguntas en menos tiempo, ya que muchas veces no se pueden
hacer tantas preguntas, con el método más lento de manipulación de las semillas.
En África, el Ékuele es conocido por otros nombres. Unos lo llaman Opepere,

muchos lo llaman Irere, en otras culturas lo llaman Ogumaga, Agunmaga o
Gumagan, también es llamado Agbigba, los Nupe los llaman Eba o Vunkpara y
los Jukun lo llaman Noko. En Cuba por su parte, también es llamado Ékuele,
Ókuele u Okpele. Es por ello, y aunque parezca increíble, que algunos elementos
“Neo-testamentarios” de la tradición nigeriana, indican que este nombre es
“incorrecto” y que significa “Casa del Ratón”, ya que son tan atrevidos, que se
atreven a opinar sobre cosas que desconocen, cuando lo cierto es que tienen dos
días de vuelo de haberse hecho “Ifá Nigeriano”, y en realidad solo les dieron
Awofakan, o peor aún, cuando se lo han hecho de este lado, de manos de otros
Awofakan, que se hacen pasar por Babalawos.
Tal como puedes ver, hubo ciertos dialectos que penetraron hasta la ciudad más
sagrada de los yorubas, para dar nombre al instrumento y este tiene muchos
nombres en África. Más o menos lo mismo sucedió con nuestra tradición en Cuba.
En realidad, cuando nuestros viejos llegaron esclavizados a la isla, el lenguaje
Águila de Ifá®
yoruba moderno, no había sido estandarizado, como lo está hoy en día en

aquellas tierras. Muchas de las palabras que utilizamos, fueron herencia de los
diferentes dialectos yoruboides que existen, entre ellos Ijesa, Oyó, Igbo, Egbado
(hoy Ijewa), Nago e inclusive no yoruboides como el Fon y el Ewe. Para el caso
que nos compete, Ékuele deviene de la palabra Igbo “EKWELE”, que significa
amarrado, estar atado o hace referencia a lo que está amarrado, tal como lo es el
Ékuele. Es de allí el origen de la palabra que usamos en Cuba y no tiene nada que
ver con “casas de ratones”. Aquí las únicas RATAS, son aquellos inescrupulosos,
que, al no conocer su propia tradición, tratan de desprestigiar a otra, solo para
ganar INCAUTOS y esconder el hecho de que no tienen idea de lo que es Ifá y la
independencia con la que este se ejerce en cada etnia, poblado o tradición en
África.
Ahora bien, para nosotros los Babalawos Afrocubanos, este instrumento nace y
fue traído de “Abisinia” en el Odu de Ifá Ogbe Otura. Dentro de nuestra religión al
Ékuele se le pueden colocar varios objetos como cuentas, caurís, campanillas,
pequeños pedazos de metal en las “patas”, para distinguir la parte derecha y la
parte izquierda de la cadena. En África, muchas veces se usan cauríes donde se
usan en números nones para la pata derecha y números pares para marcar la
izquierda. Los Babalawos Afrocubanos, realmente solo marcamos la pata derecha
del Ékuele, ya que esto nace en el Odu Oggunda Ogbe. Para esto, muchos usan
cuentas de Orunmila y del ángel de la guarda. Claro que no te dice que no puedes
ponerle nada a la pata izquierda, pero la mandatoria y distintiva, será la Derecha.
Lo que debemos tener siempre en cuenta, es que, para la confección de tan

importante instrumento, no se utiliza cualquier material. Si bien es cierto que un
Babalawo puede confeccionarse un Ékuele con cualquier cosa, al verse en una
emergencia, el Ékuele a utilizar en nuestro trabajo diario, debe ser hecho con
materiales específicos siempre. Una cosa es confeccionar un Ékuele en
situaciones de premura y otra muy distinta, a que sean materiales adecuados. Si
es cierto que podemos usar varios recursos, pero vuelvo e insisto: "Hay
materiales adecuados y permitidos para la confección de un Ékuele". Así
tenemos:
Reino Vegetal: Cáscara de Coco, Semillas de Ikin, Semillas de Mango, Cáscara

de Semillas de Kolá, Corteza de Ceiba (Especial), Corteza de Caoba (Especial),
Corteza de Seso Vegetal (Especial), Marfil Vegetal (Especial), Quiebra Hacha, etc.
Reino Animal: Carapacho de Tortuga, Piel de Caimán, Marfil (Especial),

Caracoles (Especial), Cráneo de un pez llamado manjuarí, casco de venado, etc.
Reino Mineral: Hierro, Plata (Especial), Cobre (Especial), etc.
Esta no es una lista de todo inclusive, pero más o menos te da una idea de los
materiales permitidos para la confección del instrumento. Obviamente, nuestro Ifá
Afrocubano, registra el que usan los “Africanados”, pero nosotros no lo usamos,
obviamente debido a la ausencia de este árbol en Cuba y otras razones más. Si

leemos el Odu de Ifá Oggunda Meyi, nos damos cuenta, que nuestro Ifá registra
el Ékuele de semillas de Schrebera golungensis:
En uno de sus numerosos viajes por el mundo, Oluo Popó fue a parar al
lago Abayu, que está al lado del pueblo Aga Okó en Abisinia. Allí vivía un
Awó Lukumí que había llegado a aquella tierra con el obá Lamurunda
(Lamurudu), cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se
llamaba Foka y se estableció en aquella tierra donde se casó.
Al llegar Oluo Popó, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí
vivía un Awó Lukumí nombrado Foka, fue a visitarlo y al reconocer el
dialecto, resultó ser que Oluo Popó era el padrino de Foka, al que conocía
por haberlo consagrado en su niñez.
Foka se dio a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra.

Cuando Foka se estaba muriendo, llamó a Oluo Popó y le dijo: Padrino, yo
tengo aquí un secreto que traje de Egipto para no tener que estar
manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con ocho
piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además, le dijo: Cuando
yo muera, fíjate en mi tumba que allí encontrarás, días después, el secreto
para hacer el okpele.
Al día siguiente murió Foka y lo sepultaron al lado del lago Abayu y sobre
su tumba nació un extraño árbol que producía unos frutos grandes y 59
alargados, los que al secarse se abrían diciendo: “okpele oga okó afafun
foka”.
Al oír eso Oluo Popó miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba
escrito Babá Eyiogbe y comprendió, que el secreto era que las semillas de
aquellos frutos servían para okpele. Oluo Popó fabricó el okpele recordando
las indicaciones de su ahijado Foka.
Y desde entonces, el okpele es el mensajero de Ifá.
Aún cuando el Patakí es históricamente incongruente, nos deja claro que

conocíamos la semilla y no escapó a nuestros viejos. Claro que existen muchas
diferencias regionales en cuanto a los materiales que deben utilizarse en la
confección del Ékuele en África, pero lo cierto es que en Cuba se conservaron
muchas de las diferentes formas, para la confección de los mismos. De hecho,
Bascom también registra el Ékuele de semilla de Mango Africano, llamado Igi Oro
(Irvingia gabonensis), en Meko e Ilesa, pero además un adivino de Ifé sostenía
que el mismo Ifá los usó originalmente.
De hecho, es el mismo Odu Ogbe Otura, el que nos habla de porque los
Babalawos afrocubanos, debemos usar una cadena para armarlo y no otro
material. Cuenta Ogbe Otura que Olofin estaba muy molesto con el desorden total
que había en la tierra y le encomienda a Orunmila que, con las cabezas de unos
Águila de Ifá®
animales que este le llevó, viera que podía hacer para arreglar la situación.
Cuando Orunmila resolvió el problema e iba a ser premiado, en ese mismo
momento Oggún y Changó, le dijeron a Olofin que también le iban hacer un
obsequio a Orunmila, por la buena obra que había realizado. Changó sacó unos
caracoles que tenía en un saquito y Oggún se quitó la cadena y estos, se lo
entregaron a Orunmila, para que hiciera un Ékuele. Entonces Orunmila lo aceptó,
cogió la cadena y amarró las conchas y en las puntas puso el caracol y las
cuentas de su collar. En remembranza a este evento, es por esto, que el Ékuele lo
usamos amarrado con cadena y no con majagua ni pita de corojo como se hacía
antes, y por ello, es que los afrocubanos no usamos Ékueles de “Estilo Africano”.
Sin embargo, en el Odu Iwori Ofún, encontrarás que te dice que nace el Ékuele
de “Rosario”. Esto no significa que debes confeccionarte un Ékuele con cuentas
de rosario. Bueno… El Babalawo que tenga como Odu Ofun Iroso, debe ponerle
cuentas de rosario a su Ékuele, pero esa es la excepción y no la norma. El Ékuele
de Rosario, es eso: Un Rosario completo, donde con sus cuentas se usa un
sistema específico para ir marcando los Odus. A este lo llamamos, Iyara Awó.
Para comprender mejor el tema, es preciso explicar cómo trabaja este Oráculo.
No voy a entrar en mucho detalle sobre el sistema per se, ya que no demora en
salir uno de esos locos de atar, a decir que él es “Graduado” en este arte. Como
conocimiento general, se puede decir que el adivino sostiene el rosario en su
mano, de tal manera que le permita a su consultado escoger una cuenta del
Rosario.
El consultante susurra entre sus dedos, usualmente entre el pulgar y el índice con
el que escogió la cuenta del rosario, el tema específico con respecto al cual está
buscando orientación, similar a lo que hacemos nosotros, al “conversar” con el
Ékuele y los Igbos entre las dos manos y pegadas a nuestra boca. Luego, el
adivino agregará la cuenta seleccionada a cualquier lado del rosario que tenga
mayor cantidad de cuentas. El conteo se realiza en ochos, y es el número de
cuentas restantes lo que determina qué parte del manual de consulta, se leerá al
cliente. En otras palabras, esto es lo que le dará el “Odu” que se está buscando.
En efecto, las cuentas que podrían permanecer en rango de ocho a uno, y para
cada número hay un recital específico que contiene detalles de las posibilidades
de las cuales el consultado, escogerá la que concuerda con su propia consulta. El
adivino pronuncia el Saraa (Ebbó) específico que se ofrecerá para facilitar la
solicitud o la advertencia de un peligro inminente. Vale la pena destacar que este
sistema, aún al día de hoy, es también utilizado por los yorubas musulmanes, pero
el cual se mantiene “escondido”, por los “visionarios” del nuevo Ifá y sus nuevos
Eses Ifá, salidos de su inventiva, solo para decir que eso es un “Invento
Cubano”.
Como ya te he dicho o puedes imaginar, es que el Ékuele, al ser el instrumento de

adivinación y uso diario del Babalawo, su construcción depende inclusive del Odu
del Babalawo, ya que, en esto, encontramos casos especiales, como el caso del

Babalawo que tenga como Odu Ogbe Osa, que debe hacerlo de casco de Venado
o también puede confeccionarlo con cuerno de Carnero. En otros casos, llevará
consagraciones especiales, como puede ser el caso del Babalawo que tenga
como Odu Osa Ogbe, ya que, en el caso de este Babalawo, el Ékuele puede
mentirle.
El Ékuele, obviamente lleva una consagración, no es solo el hecho de amarrar

cáscaras con una cadena y listo… ya tenemos un Ékuele. Esto no trabaja así.
Esta preparación del Ékuele nos habla el Odu de Ifá Iroso Ogbe. También es
importante, saber algo que ya se tiene casi olvidado. Cuando el Ékuele come,
NUNCA debe hacerlo arriba de los Ikines de Orunmila, ya que al considerarse un
sirviente un esclavo o una deidad, es inferior en jerarquía a Orunmila y por ello, no
puede estar encima de él y esto no es cuestión de Odu de nacimiento, es una
norma de respeto que se enseñaba.
¿Ya practicaste algunos cantos de Elegguá que no sea el

asokere, kere meyé?
61
Águila de Ifá®

Los Ikines: ¿Es de Suma Importancia lo que voy
a Consultar?
Los Ikines, son semillas de la palma
aceitera africana Eleais guineensis.
Son considerados, como parte
integral de Orunmila. Para nosotros
los BABALAWOS AFROCUBANOS,
existen dos manos de Ikines, las
cuales se justifican mediante el Odu
de Ifá Ogbe Otura, donde se nos
describe su origen, pero que,
además, en la mayoría de los casos,
deben vivir SEPARADAS, ya que así
está establecido en el Odu de Ifá
Iwori Otrupon.
Pero para que no me malinterpretes, digo que en la mayoría de los casos viven
juntas y tengo que explicarte. No sé de dónde sale el cuento de que cuando
recibes cuchillo, las manos de Ikines se deben juntar. Esto es totalmente falso y no
tiene justificación en ninguna parte. El único Odu que conozco que vive con sus
manos de Ifá juntas, es solamente Ojuani Oshe, que le dice literalmente: “Las dos 63
manos de Ifá del dueño de este signo, deben vivir juntas sin nada que las separe”.
No hay otro Odu por el cual las manos deben vivir juntas, no importa si recibiste
tres Obe Ka Panadu. Eso es falso.
Para poder comenzar, esto con pie derecho, lo primero que voy a hacer es
aclararte el hecho, de que es una total mentira, que los Ikines de tres ojos que
utilizamos los afrocubanos, son incorrectos o no sirven. También es falso que para
realizar un Ifá, se precisen de Ikines de cuatro ojos. Los que te dicen eso,
claramente, no conocen Ifá Afrocubano ¿Porqué?, Porque para nosotros los Ikines
de cuatro ojos, son de Echu y los mismos fueron entregados a él por Obbatalá y
Ochún en el Odu de Ifá Otura Obbara y es por ello que los Ikines de cuatro ojos,
son los que se usan para las cargas de Echu y el motivo por el cual, no los
usamos para nuestros Ifá. Esos Ikines, le pertenecen a Echu y más
específicamente Echu Laboni.
Nuevamente te repito: Es FALSO el tema de que los Ikines de cuatro ojos, sean
los únicos Ikines que sirven para la adivinación de Ifá (Yoruba), los que no sirven,
son aquellos que tan solo tienen dos ojos. Para confirmarlo, podremos ver que
según Molefi Kete Asante y Ama Mazama, en su Encyclopedia of African
Religion, Volumen 1, página 335, nos dice que, aun cuando hay diferentes tipos
de nueces de palma, SOLO aquellas con TRES ojos o más, son elegibles para ser
herramientas de Ifá.
Águila de Ifá®
De hecho, en su libro Ifá Divination: Communication Between Gods and Men

in West Africa, en su página 27, nos cuenta que generalmente los Ikines de
cuatro ojos, son los más aceptados, pero que esto va en dependencia de la región
que se esté hablando. Bascom también nos dice, que en muchos lugares se usan
los Ikines con ciertas mezclas en la cantidad de ojos que debe tener un Babalawo
y que, en el Dahomey, son aceptados los Ikines de dos ojos o más. También nos
dice que según Epega, este refiere el uso de las nueces de palma con tres a seis
ojos. Para que no se diga, que no hay información fidedigna del hecho, los
nombres de los Ikines, según su cantidad de ojos, serían: Los de tres ojos se
llaman Osa - Ikin Ifá Oloju Meta, con cuatro ojos son llamados Awinrin-Ikin Ifa
Oloju Merin, con cinco ojos se llaman Ikin Ifa Oloju Marun y finalmente, tenemos
el Ikin de seis ojos, llamado Odosu Ifa Oloju Mefa. Como nos deja ver Bascom, la
cantidad de ojos de los Ikines y la forma de usarlos, NO ES un estándar en
“África”. Fin de la discusión.
Ahora bien, una vez aclarado el punto, para nosotros los Babalawos de tradición
afrocubana, la adivinación con Ikines, es de sumo respeto y no debe ser utilizada
a la ligera. Tan importante es, que, para poder realizarla, se requiere de todo un
ritual, al que llamamos “Dar Coco a Orunmila”, el cual se justifica en el Odu de Ifá
Oshe Irete y el proceso, contrario a lo que muchos hacen, se requiere SIEMPRE,
un MÍNIMO de tres Babalawos para hacerlo, lo cual te explicaré en su momento.
NO se coloca un Ozun, en lugar de un Babalawo. El Babalawo solo coloca a Ozun
en su lugar, cuando se va a LEVANTAR de la estera, para que “cuide” el lugar del
Babalawo, ya que en Oggunda Ogbe nace que Ozun proyecta la sombra de
Eggun, en la puerta del Awó, o sea, en este caso, avisa sobre posibles Eggun o
entidades que puedan estar al asecho del Babalawo, cuando se levanta de la
estera y por eso, es que colocas a Ozun.
Para poder manipular los Ikines, se hacen necesarios otros instrumentos. El

primero, la jícara donde los colocamos para tenerlos juntos, debe estar el tablero,
el Iyefá, el Irofá, el Iruké y la escobilla y es necesario que se haga con la mano
mayor, y luego del proceso de separación y de obtener los 16 Ikines para poder
realizar la adivinación, se procede a las ceremonias de desamarrar y limpiar a Ifá
para Atefar, lo cual nace en el Odu Ika Irete. De esto hablaremos más adelante.
Lo importante es el proceso del Alukin, que tal como te hablé, nace en el Odu de
Ifá Ofun Meyi y no es más que el proceso de manejar los Ikines para obtener los
signos de Ifá. Bien, al comienzo de la adivinación, tú sostienes los dieciséis Ikines
en una mano. Entonces tratas de tomar todos los Ikines con la mano contraria.
Esto tratas de hacerlo cada vez. Usualmente verás que te quedan uno o dos
Ikines y procedes a marcarlo en el tablero, pero en esta parte, para evitar los
malos ojos, debe explicarte tu Padrino como se hace. No siempre lo que ves, es lo
que haces y te lo dejo hasta allí.
Si en camino a marcar el Odu, lo que debe ser hecho con los Ikines EN LA
MANO, uno o más de los Ikines se te caen ANTES de marcar, no marcarás nada
sobre el Iyefá, sino que recoges los Ikines caídos diciendo: “Awo Shudu, Awó

Dide” (Un Awó, levanta a otro Awó [Otrupon Irete]), garantizando tener otro Ikin
en la mano cuando lo haces. Entonces, vuelves a manipular, hasta que quede la
cantidad de Ikines que puedas marcar. Esto mi querido pupilo, es lo que se llama
el ALUKIN.
Ahora bien, ya te dije que antes de poder efectuar la manipulación de los Ikines,
es preciso hacerles una pequeña ceremonia, a la que llamamos “Desamarrar a
Ifá”, la cual nace en el Odu Ika Irete. En otras palabras, tu padrino debe enseñarte
como desamarrar a Orunmila y contar los Ikines o Adele, para que procedas a
Atefar. Este proceso debiste verlo en tu consagración, por lo que lo único que me
queda, es aconsejarte que lo aprendas bien.
Con los Ikines, es la forma en que consultarás cosas muy trascendentales. El

proceso de consultar con Ikines, no es para cosas superfluas, que puedes ver por
medio del Ékuele. Cuando me refiero a cosas trascendentales, es como la compra
de tu vivienda, si puedes apadrinar a alguien, si los negocios que estás pensando
serán prósperos, o sea, todo aquello que vaya a tener perdurabilidad en tu vida o
en la vida de la persona consultada. No hay nada peor, que usar el oráculo
inadecuado a lo que vas a preguntar o a hacer. He visto como Olorishas, y hasta
Babalawos, preguntan con cocos, si pueden apadrinar a alguien. Error, el coco es
solo para preguntas rápidas de sí o no, pero no investigan a profundidad ni te
dejan interpretar lo que Orunmila o el Orisha está diciendo. Usa el Oráculo
adecuado, para las cosas que fueron diseñadas a trabajar.
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Otra cosa que debes saber, es que los Ikines, requieren de cuidados especiales y
a estos, el Babalawo (y los ALEYOS TAMBIÉN), los limpia y revisa SIEMPRE.
Debemos recordar que como quiera es un elemento vegetal y puede llegar a
descomponerse. La forma correcta de “limpiar” y tratar los Ikines de Ifá, es
sentado sobre una estera y con tu Ifá al lado. Un Babalawo preparado y que sabe
lo que está haciendo, sabe que cada vez que Orunmila come gallinas, es preciso
saber sacarle la manteca, la cual va almacenando y la pone en conserva.
Contrario a lo que piensas cuando lees que precisas enjundia de gallina, esto no
es la CACA, es LA MANTECA. Te lo digo, porque me ha tocado ver y oír como
hay “genios” que enseñan que la “Injundia” de gallina, es la caca y solo espero
que tú no hayas aprendido lo mismo. Limpiar con la grasa de Gallina, nace en el
Odu de Ifá Eyiogbe.
Una vez que has procesado tu manteca de gallina, mezclas manteca de corojo
con un poco de esta manteca. Esta es la mezcla CORRECTA con la que
limpiamos a Orunmila. Hay quienes le ponen miel, pero esto, aunque aceptado, no
es lo correcto, solo es lo práctico. Ahora antes de sentarte a limpiar a Orunmila,
debes comprobar que tus Ikines no estén dañados, pero ¿Cómo saberlo? Fácil,
tomas una vasija con Omiero y colocas los Ikines en ella. Si los colocas en agua,
debes saber el rezo que esto conlleva para sacarlos (Tu Aleyo fisgón, no hagas
esto). Todos los Ikines deben irse al fondo de la vasija. Si algún Ikin flota o se
queda suspendido, pero aún sumergido, está dañado y debe ser reemplazado
enseguida. A esto le llamamos “Ikin Ofo”, pero no lo botes. Mi consejo, es que lo
Águila de Ifá®
conserves, ya que algunos secretos, los llevan en su carga, así que pásalo a tu
botiquín.
Una vez que has probado tus Ikines, tomas un poco de la mezcla de manteca de
corojo y enjundia de gallina y la colocas en tu mano. Tomas los Ikines de la mano
mayor y comienzas a frotar los Ikines, rezando y alabando a Orunmila, de paso,
¿Ya te aprendiste algunos rezos y cantos para Orunmila?
No caigamos en los juegos difamatorios de seres miserables que para poder

encubrir sus profanaciones y falta de conocimiento, solo tratan de minimizar el
conocimiento y legado de nuestros viejos. Somos afrocubanos y tenemos un
marco de creencias y una estructura religiosa, mucho más sólida, que la gran
variedad de las que existen en las tierras yorubas. Si lo quieres más claro, Nuestra
Afrocubanía NO TIENE IGUAL.
¿Qué tal si practicas unos cantos a Yemayá?

Los Igbos: Los Asistentes del Oráculo de Ifá
Los igbos o Ibos, son parte del conjunto de
instrumentos de adivinación que usamos los
Babalawos, durante el proceso de consulta al Oráculo
de Ifá o al Oráculo de Diloggun. Estos instrumentos
pequeños, pero importantes, son los determinantes
durante una consulta. Ellos nos darán el camino de la
consulta, o sea, si la misma viene en Iré (Bien) o en
Osogbo (Mal), si nos están diciendo que sí, o nos
están diciendo que no, etc.
Muchas veces verás que te dirán que son cinco o más Igbos, porque esto es lo
“Africano” y moderno de hoy, pero debes estar claro que nosotros en Ifá
Afrocubano, históricamente usamos cuatro, aunque en la Ocha, se usan más,
como el pedazo de porcelana, la cascarilla y la cabeza de muñeca, por mencionar
algunos. En tradición Afrocubana, en términos de la práctica de Ifá, nosotros
usamos CUATRO Igbos:
1. Una piedra (Otá),

2. Una semilla conocida como Ojo de Buey (Mucuna urens), (Oyú Malú)
3. Un hueso (Gungun) específico de un Chivo que se le ha sacrificado a Echu
4. Un caracol tirabuzón, llamado Ayé. 67
Por otro lado, en tradición nigeriana, hay muchos objetos utilizados como Igbo,
pero no debe interesarnos si los “africanos” usan veinte, nosotros usamos
CUATRO y punto. Sin embargo, esta utilización de los Igbos por parte de la
tradición nigeriana, es aval HISTÓRICO y ANTROPOLÓGICO, de que los Igbos
son instrumentos usados en ambas tradiciones y que las mismas tienen
básicamente, la misma dinámica Básica para la adivinación.
Antes de la consulta y durante la invocación (Moyugba), llegará a un punto donde

deberás entregarle el Ékuele con los cuatro igbos al consultado, para que
“converse” con ellos, del problema que lo ha llevado a la consulta. Luego el
consultado lo colocará todo sobre la estera o el tablero, según sea el caso.
Cuando abres la consulta, obtendrás un primer signo (Que llamamos Toyale). Es
luego de la obtención de este primer Odu, que tu como Babalawo, preguntas al
Ékuele, tocando las patas de este con estos Igbos (que te debe enseñar tu
padrino), por lo general usando la Piedra (Otá) para determinar si es Iré y la
semilla de Ojo de Buey, para saber si es Osogbo y se los entregarás en AMBAS
MANOS (básicamente el consultado tiene que “apañarlos” con ambas manos), y
le pedirás “batir” para luego separar uno en cada mano. Son estas pequeñas, pero
importantes herramientas, las que extraerán del ALMA (la Esencia) del
consultado, el trasfondo del problema y dirán si está bien (Iré) o si está mal
(Osogbo). No en vano IBO, también es una forma de decir CAMINO y también
quiere decir OCULTO. En otras palabras, INTUITIVAMENTE, el Igbo saca el
Águila de Ifá®
camino de lo que está OCULTO, no es por gusto que a la semilla que usamos, se
le llama OYÚ, el Ojo.
Sin embargo, hoy en día, al no tener un Odu que hable en firme sobre por qué
debemos entregar los Igbos al consultado, vemos con tristeza como se va
deteriorando cada vez más nuestra religión y bajo cualquier excusa de aparente
“Lógica”, dicen que los Igbos, no son necesarios en una consulta de Ifá, ya que
Orunmila está hablando y determina el Iré y el Osogbo mediante la caída del
Ékuele o la manipulación de Ikin. Esto realmente, es algo ilógico, cuando vemos
que en el Odu Ogbe Oggunda, por el Patakí de Ayalá (Obbatalá), vemos la
sentencia: “En este Ifá nació que se toque la cabeza con el okpuele y los
igbos para adivinar a una persona”. Aun así, los que creen saber más que
Orunmila, dicen que no los usan. Veamos el fragmento, del Patakí de Ogbe
Oggunda, ya que no creo necesario ver mucho, para darse cuenta:
“Cuando Orula VIO A SU HIJO Afuwake, le preguntó que qué cosa estaba
haciendo, él le contestó: “Voy con el hijo de Oggún y con el de Orun a casa
de Ayalá, a conseguir una buena cabeza”. Orunmila cogió su okpuele y él
dijo a su hijo: “Si CABEZA buscas, acércate”. Y CON EL OKUELE Y LOS
IGBO LE TOCÓ LA LERÍ diciendo:
“Afikan Ago Lerí Omofa Loya Orí Odo”.
Le hizo osorde y le vio Ogbe Yono, donde Ifá le decía a Orunmila: “Uno de
tus hijos va por el camino, a un lugar en BUSCA DE UNA CABEZA, pero
tiene que hacer Ebbó”.
Nota: Además en este Ifá nació QUE SE TOQUE LA CABEZA CON EL

OKPUELE Y LOS IGBOS para adivinar a una persona.
Como vemos, el mismísimo Orunmila utilizó Igbos, para ver a su propio hijo y aun
así, hay quienes dicen que no es necesario, a pesar que el hijo de Orunmila iba a
buscar “Cabeza”, lo que nos dice inmediatamente, que no es Orí como tal lo que
vemos, sino lo que este contiene, que es nuestra esencia (espíritu). Claro que,
ante esto, en nuestra mente comienzan a surgir una serie de preguntas: Y los
Igbos, ¿Quién los mandó a utilizar? ¿ET? ¿Los Vengadores? ¿Por qué el uso de
los Igbos está avalado histórica y antropológicamente, tanto en el Ifá afrocubano
como en el tradicional? ¿Cómo es que en Ogbe Oggunda hace mandatorio
presentarlos en la frente del consultado y luego no los usarlos? ¿Cómo es que en
Irete Meyi nos dice que Oduduwa Elesemefa, es quien da el Igbo y no lo usamos?
Claro que me preguntarás ¿Qué tiene que ver Oduduwa con que el Igbo pueda
vernos? Entonces tendré que responderte, que el Igbo ve nuestra alma, nuestra
esencia, es nuestro “yo interno”, que luego se “guarda” en nuestro Orí y esto se
desprende el hecho, que el Odu de Ifá Oshe Otura nos habla de cómo nace, el
que Oduduwa le dé el espíritu a los seres humanos. Por tanto, es totalmente
lógico, que Orunmila, a través de esta herramienta, pueda ver lo que está oculto

en nuestra alma y ver cómo estamos, aún en el peor de los Osogbos y aún
cuando quieran decirnos que el Orí de la persona no está bien para que se vea,
porque te recuerdo que el hijo de Orunmila ni siquiera tenía “Orí”, iba a
BUSCARLO. De lo contrario, ¿Para qué entregó el Igbo Oduduwa? Es más,
¿Para qué debemos preparar a Igbo y Adigbo? ¿Debemos tomarnos todo el
trabajo de preparar atributos de adivinación que NO vamos a utilizar? ¿Cómo para
qué o qué? ¿Alguna lógica para tener que hacer algo que no vamos a usar?
De paso, te informo que hay un Patakí FALSIFICADO llamado Igbo El Esclavo de

Orunmila, sobre el uso de los igbos, que unos los tienen en Iroso Ogbe, otros en
Otura Otrupon y otros en Oshe Otrupon, pero debes saber que es falso y lleno
de disparates, donde hasta el supuesto rezo es FALSO. Ten cuidado. Voy a
esperar a que el INVENTOR de este Patakí, me reclame que es legítimo, para que
pague con vergüenza su desconocimiento, que además, está desde el inicio del
supuesto “Patakí” y la osadía de falsificar palabras de Ifá. Es FALSO.
Entonces nos queda por ver la lógica de los “Modernos”: Ellos basan esta
“Revisión”, en que el Odu de Ifá Ika Fa She dice que la palabra de Orunmila,
nunca cae al piso y que muchas veces las caídas del Ékuele o salidas de los Odus
con los Ikines, no coinciden con los Igbos. Por ejemplo, la caída del Ékuele puede
estar viendo un Iré, pero la mano del consultado nos entrega un Osogbo o
viceversa y que los Igbos echan por tierra la palabra de Orunmila, sin darse cuenta
que los Ibos, son PARTE INTEGRAL de esa palabra de Orunmila que pretenden
defender y como lo demuestra el Odu de Ifá Ogbe Oggunda ¿No es ORÍ el 69
DEPOSITARIO del destino y el espíritu de una persona y que es en quien se
supone que debemos profundizar, para ver ese espíritu? Lo peor, es que después
te quieren dar sendas lógicas y cátedras sobre Orí, muchas veces basadas en una
catarata de palabras sin sentido y hasta te lo quieren “entregar”, como si fuera una
“Deidad” ¿Sabrán estos señores lo que es una Deidad? Ya lo decía Sir Francis
Bacon:
La lógica, dado el mal uso que se hace de ella, vale más para
estabilizar y perpetuar los errores cimentados sobre el
terreno de las ideas vulgares, que para conducir al
descubrimiento de la verdad.
Para que veas las consecuencias de este mal uso de la “Lógica”, estos señores
nos están diciendo que, por ejemplo, que el IFÁ FORÉ debe desaparecer del
mapa, ya que el Ifá Foré, es cuando tanto Orunmila como el Orí de la persona,
están dando el Iré completo ¿Geniales no? La pregunta LÓGICA sería: ¿Y para
qué son los Igbos entonces? De hecho, es en el Odu de Ifá Ojuani Otrupon,
donde puedes ver como ADIBO salva a IFÁ FORÉ y, aun así, estos señores
insisten en la misma testarudez, y así le llamo, porque no puedo colegir la lógica
en la que se basan, para eliminar el uso de una herramienta, que el propio
Orunmila utiliza hasta con su propio hijo, cuando iba a buscar cabeza. En NINGÚN
Odu Orunmila nos dice que el uso de los Igbos es CONDICIONADO a lo que
Águila de Ifá®
estemos haciendo. En NINGÚN Odu Orunmila nos dice, que unas veces usamos
los Igbos y otras veces no. En NINGÚN Orunmila nos dice que no debemos usar
los Igbos a la hora de determinar Ángel de la Guarda.
Decir que los Igbos no son necesarios, para una correcta adivinación e
interpretación de Ifá, es también negar que se deba utilizar, por ejemplo el Afi Opa,
o sea, el coco que debe pisar la persona durante un Itá (el cual nace en Eyiogbe),
para que la deidad vea nuestro Orí por medio de nuestro Iponri, ya que para los
representantes del “Nuevo Testamento de Ifá”, la sola presencia del Ékuele o de
los Ikines de Ifá, es suficiente para consultar a Orunmila con respecto a sus
asuntos. FALSO, así de errados podríamos estar, pero luego te hablaré del Afi
Opa.
Pero a fin de cuentas: ¿Quién escoge la mano que sostiene el Igbo? Eso no lo
escogemos nosotros, quien pide la mano es Orunmila por medio de Odus de Ifá.
Decir que no se piden Igbos, porque un Ori que no está en su mejor momento, es
decir que Orí puede ser capaz de engañar a Orunmila. Entonces, tenemos una
discrepancia: Si Orunmila por medio de los Odus nos está diciendo la mano
debemos pedir ¿La palabra de Orunmila, que no cae al piso, puede caer porque
un Ori no esté en su mejor momento? Orunmila lo sabe y lo ve todo, decirnos que
Ori puede engañar a Orunmila, es dudar de la palabra de Orunmila al momento de
decirnos que mano debemos escoger. No señores, los Igbos, son parte integral de
la palabra de Orunmila, no un objeto extraño a ella.
En resumen, los Igbos son los instrumentos o herramientas, con las cuales el
Oráculo de Ifá puede profundizar sobre un asunto e ir develando las alternativas.
Lo que parece que estos señores no quieren comprender, es que una cosa son los
Odu que estamos viendo y otra cosa es el Orí de la persona. Los Odus,
meramente nos están dando las razones de por qué la persona está Iré o está
Osogbo y que, por “Algo”, los dos Odus obtenidos después, son llamados
TESTIGOS y no DETERMINANTES. Los DETERMINANTES, son los Igbos y así
los llaman INCLUSIVE los académicos. Fin de la historia.
Lastimosamente, este entuerto sobre el uso de los Igbos, surge inclusive de

grandes sabios de Ifá, que muchas veces aplicaban criterios PERSONALES, para
cambiar la dinámica de las cosas. Te diré algo: A mí, en lo personal, quien me
interesa que nos diga las cosas, es IFÁ y no el criterio PERSONAL DE NADIE,
por muy sabio que pueda ser en Ifá. Ya he visto en el pasado, criterios de muchos
de nuestros viejos sabios, que son completamente cuestionables y que no estoy
obligado a seguir, si no son compatibles con lo que diga nuestro Corpus de Ifá. En
lo personal, solo tengo OBLIGACIÓN con Olodumare, los Orishas, Orunmila y
Eggun. La “lógica” de esos mayores, no tiene que ser la mía, ni tampoco la tuya,
ni tampoco es una palabra escrita en piedra ¿Te lo dijo un mayor? Esa no es
palabra sagrada y tu obligación es investigarlo. Dejemos el “comodismo” aquel,
de que me lo dijo un “Viejo” o “Así lo hacían los viejos”, porque mis respetos y
bendiciones a ellos, su visión, no tiene que ser la mía.

Otra cosa que se niegan a ver, es la lógica REAL, analizando todos los elementos
de juicio para ello y según la cosmovisión de nuestra propia tradición. Hoy en día,
vemos muchos delincuentes en nuestra religión, que para hacer dinero y
ENGAÑAR a la gente, no los usan (no todos, aún hay muchos honestos que lo
hacen) y de esta forma, colocan los Iré y Osogbos, cuando y donde les da la gana
y determinan ángeles de la guarda que les convienen a sus intereses personales.
Ya comienzas a explicarte, porque aparecen tantos hijos de Oduduwa, Olokun y
otros Orishas, que supuestamente no deben “Pasar por Ocha” y ellos les clavan
el Ifá directo a sus víctimas.
Los Igbos, son LA PROTECCIÓN del consultado. Al estar OCULTOS, el

Babalawo no podrá manipular un Iré o un Osogbo, ni mucho menos un Ángel de la
Guarda que no corresponde, porque la respuesta está en la mano del
CONSULTADO y es el IGBO quien la revela. Ese es su trabajo. Por eso,
antiguamente el Adibo o inclusive la Apetebí, eran quienes tenían los Igbos fuera
de cuarto y cuando el Babalawo preguntaba desde dentro, ellos indicaban cuál era
el Igbo que había salido. Esto te lo explicaré en un momento. Son los Igbos los
que los SALVAN de estas interpretaciones caprichosas y manipulaciones de las
que nos habla Eyiogbe y la sentencia el Odu Ofun Iroso, donde se falsea en la
adivinación, con el objeto de obtener ganancias personales, hecho que le puede
costar la vida a un Babalawo. Olvídate de “Teologías” convenientes: USA LOS
IGBOS. PUNTO. Están allí para USARLOS y tú no podrás MANIPULAR nada.
El uso de Igbos, dentro del propio Ifá, nos los muestra el Odu Oshe Oyekun, por 71
El camino de la confirmación de los Obá. Nos habla de la ceremonia que se hace
paralela al Kuanaldo, llamada Igbo Wole Lerí y que es el nombre de la ceremonia
de confirmación del Ifá del Awó y que conlleva al acto de ponerle el nombre al
Awó, derecho que gana, con la ceremonia de Kuanaldo. Entre los Babalawo
presentes, comenzando por el padrino del iniciado, se consulta la voluntad de
Orunmila por medio de los Ikines, hasta que sea elegido el preciso que el sistema
de alternativas de los IGBO DESIGNA. Cuando se conoce el nombre que
obtendrá el Babalawo se realiza entonces el Igbo Wole Ifá. Sin embargo, cuando
te consultas, no agarras Igbos, porque para el Babalawo, su confianza está en
Orunmila y no en su Orí, lo cual nos enseña el Odu de Ifá Irete Otrupon, que nos
dice que el Babalawo, es un espíritu dirigido por IFÁ. Muchos mayores decían que
si siendo Babalawo, si te consulta un hermano, entonces debía darse los Igbos.
Hoy esto no se hace.
Bien, ya divagué a mis anchas y de paso te di tu regañada, por querer aprender

malas mañas. Continuemos. Los Igbos, en tradición afrocubana son cuatro y cada
uno tiene su función a la hora de la adivinación. Cabe destacar, que aparte de los
Igbos reglamentarios, en tu “Apó” o bolsa de adivinación (la cual nace en Otura
Meyi y que debes hacer con el cuero de la chiva que se le dio a Orunmila en tu
consagración (¿Te dijeron que lo guardaras cierto?), debe haber un par de cosas
más, como moneda de plata, manteca de corojo, manteca de cacao, etc. Veamos
el uso de los Igbos por separado y de esta forma te hagas una mejor idea de cómo
Águila de Ifá®
utilizarlos, ya que cada uno es utilizado según la pregunta que se vaya a realizar al
Oráculo y de esta forma nos responda el Orí de la persona.
La Piedra (Otá u Okutá): Las piedras, son duraderas,

fuertes y difícil de determinar su edad. Su función en las
consultas de Ifá, es mostrarnos el Iré y/o contestar
afirmativamente a las preguntas realizadas al oráculo. Por
ello, nos centramos en que cuando marquen Iré, estos
sean de bienestar, longevidad y todo aquello, que
queremos que sea duradero. Dependiendo del Iré que
estemos viendo, se seguirá utilizando la piedra, ya que ella
es relativamente constante en su uso.
Semilla de Mucuna (Oyú Malú): En Cuba y México le llaman

Ojo de Buey; en Panamá, Ojo de Venado; en Venezuela se
le conoce como “Pepa de Zamuro” en Puerto Rico lo llaman
Ojo de Buey, pero usan su nombre en inglés: Ox Eye Bean.
Su uso como Igbo, es para manifestar los Osogbos y como
he dicho, respuestas negativas. Aquí te daré una
“divagacioncita”, para mantenerte despierto. Decir Osogbo
en Ifá afrocubano y leído de esta forma, es fácil de
confundirlo con la ciudad que es capital del Estado Osun
(Ochún) en Nigeria. Sin embargo, no es escrito así. Depende de cómo se escriba
o pronuncie, tendrá una connotación totalmente distinta. Si lo escribimos, ÒSÓ
GBO, esto nos dice: “Oído, Escucha” o sea, ATENCIÓN, cuyo contexto es
ADVERTENCIA. Al ser este Igbo el que nos habla de todo lo que sea negativo o
responda que no y no se cambia ni varía, porque él será siempre la variable
negativa del registro.
También vemos que los Igbos son necesarios en la adivinación, ya que en otra
versión, cuando decimos que alguien está “Osogbo", se debe al hecho de que es
una contracción de "O SỌ IGBÓ" que quiere decir "QUIEN ESTÁ PELEADO CON
IGBÓ". En cualquier tierra que la persona entrega el Igbo negativo, se puede decir
que esta Osogbo. Esto, además, viene de otra antigua práctica común, donde una
tercera persona era la que separaba el Igbo, a quien se le llamaba "Adigbo", o
sea, "quien separa Igbo", que por lo general estaba fuera del cuarto donde se
hacía la adivinación, para que no supiera lo que se preguntaba y no hubiese
manipulación por parte del adivino o del consultado. Al pedirle la mano al
"Adigbo", él decía "O so igbo" en caso del negativo. Claro que agradecí a la
persona que me regaló ese conocimiento. Esto es lo que nos habla de la
protección de consultado, por medio del Igbo y que no se pueda falsear la
adivinación.
Caracol Ayé: Es un caracol en forma peculiar, del cual se dan muchas teorías al
respecto, pero aquí estoy enseñándote lo que te será PRÁCTICO en la consulta.
No necesitamos sustituir mis divagaciones con “teología”, ya que no es necesario
en este caso. El caracol, llega a representar el dinero y la prosperidad económica.

Por ello, si la persona vino en Iré y sospechamos que viene por un Iré
de prosperidad, cambiaremos la piedra por el caracol, ya que este
Igbo habla específicamente de esto. En algunas casas, también se
usa cuando se busca el timbelayé y el timbelorun (la firmeza en la
tierra y en el cielo), o sea, si el Iré con el que viene la persona es Yale
(firme) y Tesi (Seguro).
Otra cosa de la cual nos habla el Ayé, es sobre un bienestar de matrimonio o en el

matrimonio. Esto se debe a que el caracol, tiene la dualidad de poder representar,
al hombre y la mujer. Este caracol es alargado, lo que representa al pene, pero su
apertura tiene la capacidad de representar la vulva. Es por ello, que, si vamos a
preguntar si el bienestar de la persona, viene de manos de un hombre o una
mujer, utilizamos el caracol ayé. Lo mismo, cuando vamos a preguntar por
enfermedad.
Hueso (Gungun o Gunugun): Este solo debe ser utilizado de los

huesos que son obtenidos después del sacrificio del animal del
cual es obtenido. El que más comúnmente usamos es el nudo o
tobillo de la pata izquierda del chivo que se le sacrifica a Echu. El
hueso, representa la muerte y a los antepasados (Eggun). En
caso de Osogbo de muerte (Ikú) o peligro de muerte y estamos
iniciando la consulta, lo primero que hacemos es cambiar el Igbo
de la piedra, por el del hueso y con esto preguntaremos si es
Osogbo Ikú. Recordemos que la semilla, siempre será la 73
determinante NEGATIVA, esta NO la cambias. De la misma
forma, en la parte que vas a interrogar a Eggun, utilizarás el
hueso, sustituyendo a la piedra.
Esta es la forma, general en la que debes aprender a utilizar los Igbos y cómo ves,
no hay mucho misterio en su uso y ya llegará a tu mente el uso intuitivo de los
mismos. Solo recuerda que el proceso de adivinación de Ifá, obtenemos los signos
(Odu) por medio de Ikines o el Ékuele, pero el Igbo es una herramienta
indispensable para la determinación del mensaje de Orunmila. La interpretación
oracular del mensaje que figura en un Odu de Ifá, suele ser muy amplia y de
APLICACIÓN GENERAL. No importa quién te hable de teorías novedosas, debes
tener claro, que para que la interpretación sea relevante para una persona o
situación en particular, necesitamos más aclaraciones por parte de Orunmila y
para ello, usamos los Igbos, a los que Bascom (1969) y Oyesanya (1986)
describen como "Determinantes" y Opeola (1985) lo trata como “Instrumentos”.
En cuanto a su uso, el mensaje de Orunmila a la persona o a nosotros mismos,

que está contenido en las historias de Ifá, puede aclararse y complementarse
haciendo una serie de preguntas específicas formuladas en términos de dos o
más proposiciones alternativas mutuamente excluyentes. Por lo tanto, se puede
presentar a Orunmila la opción entre varios cursos de acción específicos o se le
puede hacer preguntas que deban responderse "Sí" o "No". Estas preguntas se
plantean en términos de dos afirmaciones: el primero, afirmativo y el segundo,
Águila de Ifá®
negativo. Por ejemplo, si se ha revelado que el cliente consulta a Ifá por su

intención de viajar, la primera declaración será: "Esta persona podrá viajar" y la
segunda declaración será "Esta persona no debe viajar". Estas preguntas,
aunque no están marcadas con un signo de interrogación, se plantean después de
los lanzamientos iniciales. Estas preguntas se hacen con mayor frecuencia,
cuando se emplea el Ékuele.
Ahora ya sabes que los Igbos son parte integral del oráculo de Ifá y así nos los
hace ver Ifá, la historia, la antropología y las religiones comparadas. No puede ser,
que nuestro Ifá, nos hable de estos instrumentos y alguien nos diga que son para
no usarlos. Nuevamente, Igbo viene a traer a la luz a lo que está oculto y es la
herramienta de Orunmila, para este propósito, porque una cosa es el Odu, pero
otra cosa es la determinación que este traiga. Más que la lógica, por favor, usa la
INTELIGENCIA. Si alguien insiste, a pesar de toda la evidencia, en decirte que no
hay Odu que establezca claramente que deben usarse, entonces pídeles del Odu
que dice que NO DEBEN usarse.
En resumen, el uso de los igbos por nuestra tradición, no es lo más complejo del
mundo y la verdad, no me interesa que tan complejo lo quieran hacer los
“Africanos”, nosotros mantenemos un sistema sencillo y efectivo. Así que para
recapitular tenemos que en IFÁ, utilizamos los cuatro igbos, para las siguientes
funciones:
La Piedra: Siempre será Iré y siempre dirá que Sí. Longevidad, Salud,
Vencimiento.
El Oyu: Siempre será Osogbo o lo negativo. Siempre se utilizará y no se
cambia, ya que siempre será el que indique Osogbo y el que diga que NO.
Hueso: Siempre hablará por (o de) Ikú y por (o de) Eggun.
Caracol: En Iré, preguntarás todo lo que tenga que ver con estatus
económicos y relaciones de pareja. En Osogbo, hablará, Para enfermedad,
Pérdida, tragedias, hechicerías, etc.
¿Qué cantos de Oggún te aprendiste hoy?

El Tablero de Ifá: El Universo hecho Madera
El tablero de Ifá, es conocido en Ifé como Opón Ifá. Sin embargo, con el nombre:
“Atefa o Ate Ifá" es conocido en Meko y en el Dahomey. En Cuba, es llamado por
lo general de tres formas: Opón, Ate y Atepón Ifá. En el término Meko, este
nombre se deriva del verbo, “TE” que significa imprimir, presionar y hace
referencia a la manera en que marcamos los signos de Ifá en el tablero. En el
Dahomey tiene el mismo significado en dialecto Fon. En Ijesa es conocido como
Apako Ifá. Antiguamente, este tablero era una bandeja de esterilla que se usaba
para mostrar mercancía pequeña.
El tablero de Ifá, en general, es una “bandeja” de adivinación utilizada en las

religiones africanas y afroamericanas tradicionales, especialmente en el sistema
conocido como Ifá y en la tradición yoruba en general. Según Henry Drewal, en su
libro Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought. New York City: The
Center for African Art. p. 17, (1989), la etimología de “Opon”, significa
literalmente "Adular", lo que explica la naturaleza artística y embellecida de estos
tableros, ya que están dirigidas a alabar y reconocer el noble trabajo de los
Babalawos y su figura central, Orunmila.
En África, los tableros de Ifá, generalmente, son hechos por talladores de madera
que se especializan en este tipo de talla, los cuales son hechos con diseños a
pedido del Babalawo que lo solicita. Según OI Pogoson, en su artículo "Ifa 75
Divination Trays from Isale-Oyo". Cadernos de Estudos Africanos, (2011),
diferentes talladores emplean varios estilos estéticos dentro de África occidental,
pero la mayoría de los talladores pueden rastrear su influencia hasta Oyó, en la
actual Nigeria. Por lo general, en África, el tablero, en tradición nigeriana, lleva
tallado un rostro que representa a Echu.
En Cuba, sin embargo, los tableros utilizados por el Babalawo, tienen tallas muy
específicas, de acuerdo a su uso, todos ellos respaldados por sus Odus de Ifá y
para desarrollar trabajos y deidades específicas. A la vez, son importantes los
puntos cardinales, marcados en el tablero. La “cabeza” del tablero, siempre estará
debidamente identificada. En el Ifá Afrocubano, contrario a África, no usamos
tableros donde la talla que este lleva, se haga a pedido del Babalawo. Claro que
esto puedes pedirlo elaboradamente tallado, siempre y cuando el tablero cumpla
con las normas de los diferentes tableros que utilizamos en Ifá Afrocubano y que
se registran en diferentes Odus de Ifá.
Hoy en día, veo alarmado como TÚ, como nuevo Babalawo, no solo recibes el
tablero equivocado, dentro de tu consagración, sino peor aún, lo que realmente te
entregan es solo un pedazo de madera redondeado en un torno y con algunas
tallas marcadas, porque lo que recibes, NO es un Tablero de Ifá como tal. En Ifá
afrocubano, hay total de ocho tableros y todos ellos deben llevar, tanto su carga
fundamental, como su carga específica, algo que lamentablemente, vemos que
hoy en día no se hace. De hecho, muchos de los Babalawos de hoy en día,
Águila de Ifá®
desconocen estas cargas y procedimientos y peor aún, desconocen que el tablero

debe llevar carga o simplemente la niegan.
Aun cuando los SECRETOS del tablero de Ifá, nacen en el Odu Ogbe Okana, el
tablero como tal, realmente nace en el Odu Iroso Meyi que nos dice que
representa la tierra, la salida del sol total, la tarde sin la luz del sol, la sepultura, el
fondo del mar y lo desconocido. Ahora bien, el Tablero de Consagración, es en el
que vive el Ifá del Babalawo y no debe utilizarse para otros fines, nada más que
para descansar Orunmila, verse y trabajar para sí mismo. Este tablero debe
usarse en trabajos personales del Awó y es el tablero correcto que se debe lavar y
se carga al consagrar Ifá a una persona. Este tablero va tallado al borde, con un
Sol en la parte norte y sur, y dos medias lunas en la parte este y oeste y, en la
parte norte (cabeza del tablero), al sol se le sobre-talla una cruz. Este tablero, es
sustentado por Eyiogbe y el propio Ogbe Okana.
A la vez, tenemos que el Odu de Ifá Baba Eyiogbe, también nos habla del Tablero
Orumale, sobre el cual descansa el atributo de Olofin. Este tablero tiene cuatro
soles en los puntos cardinales y el que indica el Leri Opon (norte o cabeza del
tablero), que lleva una pequeña cruz. Por su parte, Oyekun Meyi, hace referencia
al Tablero Tetewó, el cual tiene forma de media luna y tiene que ver con todo lo
que representa Eggun. Para atefar en este tablero, se hace de forma particular y
es usado en ritos de Itutu. Hoy veo con alarma, como atefan con cenizas para
entregar Orun con este tablero, cuando las cenizas, solo son utilizadas en RITOS
DE ITUTU y otros trabajos específicos con Eggun.
El Tablero Baba Yekun Lorun, sustentado en los Odu Okana Meyi y Okana
Oyekun, es el tablero donde, puede vivir Changó. En este tablero, los bordes se
tallan con los 16 Meyi, pero en el norte y en el sur, tiene que tallarse
BABAEYIOGBE, aun cuando algunas casas colocan en la posición sur a Ofun
Meyi. Este tablero es especialmente importante, para el Babalawo que sea hijo de
Changó. El Tablero Baba Yekun Kayere, sustentado por el Odu Okana Yekun,
es sobre el cual vive Ozaín. Este tablero puede ser cuadrado o triangular y
obviamente es donde se trabaja con Ozaín. El Tablero Baba Yekun Magua,
sustentado en los Odu Oragun y Odi Ika, es el tablero sobre el cual vive
Oduduwa. En este tablero. el borde es tallado con un sol tanto en la parte norte,
como en la sur y una luna menguante y otra creciente, en los extremos este y
oeste.
El Tablero Baba Okananki sustentado en Ika Meyi y Ogunda Meyi, es un tablero

que pertenece a Oggún y corresponde al signo Ika Meyi. Es un tablero redondo,
con cuatro caras en forma de soles. Al norte del tablero, sobre el sol, se sobretalla
Baba Eyiogbe. Al sur, Baba Oyekun Meyi. Al este, Iwori Meyi y al oeste, Baba
Oddi Meyi. Lleva tallado Baba Eyiogbe circunscrito por un sol en el Lerí Opón. En
el Lese Opon se talla de la misma forma Oyekun Meyi. El este viene definido por
Iwori Meyi y el Oeste por Oddi Meyi, todos circunscritos por un sol.

Finalmente, tenemos el Tablero de Uso Diario del Babalawo, Este también lleva
carga fundamental, que además va en concordancia con el Odu del Babalawo.
Este es el tablero al cual se le tallan la cruz al norte, carabela al sur, sol al este y
luna al oeste. Es también el tablero con el cual el Babalawo puede salir de viaje o
de la casa, siempre que este vaya cubierto y jamás a la intemperie (Lo enseña
Ogbe Otura). La única vez que al Babalawo se le permite sacar el tablero a la
intemperie sin cubrirlo, es en una fase del Ebbó, cuando está “limpiando” el
Tablero (lo enseña Osa Ojuani).
Ahora bien, desde aquí es fácil darte cuenta, que, en la mayoría de los casos,
realmente deberían darte DOS TABLEROS y no solo uno o por lo menos guardar
los materiales importantes para la carga, que deben ser de TÚ consagración.
Claro que, si eres hijo de Changó o de Oggún, te deben dar tres o como dije, por
lo menos guardar los materiales de carga que son de tú consagración y que tu
padrino debería conocer. Hoy, es triste ver como esto no se hace. TODO en Ifá
debe llevar carga mística ¿Cómo es posible que el Iruké y el Irofá, lleven carga y
no hacen lo debido con el Tablero que es un componente tan importante?
INEXPLICABLE. Más cuando tomas en cuenta, que es en el tablero, donde
lucharás contra Osogbos, que pueden ponernos en peligro. Esto solo se puede
atribuir a una lamentable cadena de enseñanza y el apuro de ganarse un
“dinerito” haciendo las cosas a MEDIAS. Esto también te enseña por el camino
difícil, porque en nuestra religión tenemos el viejo adagio que dice: “Lo que no se
hace en ceremonias, no se puede hacer después”.
77
Es aquí, donde voy a quitarte las ganas de ir “Africanizándote” desde ya. El
tablero que usamos los afrocubanos, es específico y tienen sus razones y sus
porqués. Teóricamente el Opón Ifá se divide en cuatro cuadrantes (como una rosa
de los vientos), dentro de los cuales, se subdividen los otros Odus y de esta forma,
se sabrá además que áreas de la vida son más impactadas por el Odu que se
presenta. No es el objetivo darte una cátedra sobre el Opón de Ifá, pero estos son
aspectos que debemos retomar, porque se están perdiendo. Esta división en los
cuatro puntos cardinales principales, nace en el Odu de Ifá Ofun Oshe, que es
donde nacen los cuatro puntos cardinales del Oráculo de Ifá (lo que también te
explica la crucecita que poner arriba del primer Odu que escribes.
Como podrás deducir entonces, estas “Marcas” en los diferentes tableros, son
importantes también, para distinguir la mano derecha y la mano izquierda a la hora
de ir marcando el Odu, tanto como lo puede ser, la forma en que identificamos las
patas en el Ékuele o mucho más. Esto se debe a que existe la creencia, que Ifá
controla los signos marcados en el tablero, igual que las cáscaras del Ékuele
cuando caen y que el espíritu de Ifá se encuentra en el lado opuesto o frente al
Babalawo, mirando o vigilando el procedimiento desde el mismo lugar o punto de
vista en que está el consultado. Por eso, los afrocubanos no tallamos a Echu en el
tablero, sino que colocamos a Echu junto con Ozun al lado nuestro en la Estera.
Sin embargo, más importante que el diseño físico del tablero, lo importante es lo
que representa metafísicamente. El tablero representa el universo total y el
Águila de Ifá®
tiempo, cielo, tierra, los cuatro elementos, vida y muerte e innumerables cosas
más y cada cuadrante representa diferentes aspectos de la vida como tal. Pero
esto es más “Teología”, que cualquier otra cosa y prefiero darte los aspectos
prácticos, porque además no se puede hablarlo públicamente. Es en base a esta
“Teología”, que puedes darte cuenta, por qué el Opón Ifá debe llevar las cargas
de las cuales te he hablado, ya que sabemos que esas cargas místicas,
componen o emulan ese micro-universo dentro de él, cada una dando un aspecto
característico a cada tablero.
De esta forma, en conjunción con otros instrumentos, como lo son el Irofá (cuerno
de venado en tradición afrocubana), los Ikines o Semillas de Ifá o el Ékuele y el
Iyefá (polvo de adivinación), el tablero de Ifá es utilizado para determinar el Odu,
que dará la situación particular del consultado. Una vez que Ifá revela un Odu, el
Babalawo define cuál es la solución mediante un Ese Ifá o Patakí, que no es más
que una historia ARQUETÍPICA descrita en el Odu y camino específico del
mismo, que es lo que nos dará la INTERPRETACIÓN.
Ahora comienzas a comprender un poco mejor, por qué durante las consultas de
adivinación, un Babalawo utiliza el Opon Ifá para comunicarse con Ifá, ya que,
esotéricamente hablando, Ifá ve las cosas a través de este “universo” y de esta
forma, Orunmila puede identificar las causas y soluciones a los problemas
personales y colectivos, para así restablecer la armonía de la persona o hasta de
una comunidad.
Apuntemos a hacer las cosas bien y completas, porque al hacer las cosas como
deben ser, nos harán más precisos a la hora de consultar a las personas y por
ende a mejorarles la calidad de vida. Comprendamos que, en nuestra religión,
siempre hablamos del plano físico y del plano espiritual y que los instrumentos de
Ifá en pleno, son los mecanismos de comunicación entre esos dos planos. Si no
los hacemos o confeccionamos completos y correctamente, la comunicación
también será deficiente, pudiendo inclusive, terminar en el desastre. Recuerda,
son VIDAS HUMANAS, incluyendo la TUYA. Tratémoslas con respeto.
¿Aprendiste algunos cantos de Ochosi hoy?

El Iyefá: ¿Polvo Místico o Bosta de Termitas?
Los Odu de Ifá, son marcados en el tablero en un
polvo que es esparcido por el mismo. Este Polvo
utilizado y que es conocido en Nigeria como
Iyerosun, es usado en Cuba bajo el nombre de Iyefá
o polvo de Ifá. También lo llamamos “Ashé de
Orula”. Según el Odu de Ifá Ojuani Osa, el Iyefá
que se utilizaba se hacía solamente de muchas
hierbas, pero nos explica porque cambió y por ello
los Babalawos afrocubanos utilizamos el polvo de
ñame, más específicamente, del corazón del Ñame.
El Iyefá es tan importante, que no se puede ni
siquiera pensar en Atefar en el tablero, sin la
presencia de este.
Ahora voy a explicarte, porque debes mantenerte en tu tradición y porque no

debes “Africanizarte” y menos basado en la IGNORANCIA, y encima, querer
hacerte el bárbaro o peor aún, el “Sabio”, sin siquiera saber lo que estás
haciendo, ni como se obtiene ni como se usa el “Polvo Africano” en el tablero. El
árbol utilizado para obtener el Iyerosun, que muchos solo quieren ir a comprar a
una botánica, es la Baphia nitida, el cual se conoce como Igi Irosun en tierras
yoruba. Es por ello, que se conoce como Iyerosun o POLVO DE IROSUN en 79
español. Este polvo de Madera (Iyé), es causado por la acción de las termitas que
atacan al árbol de Irosun.
Ahora, para que veas, que muchos de estos que se hacen llamar “Africanos”, no
tienen idea de lo que están haciendo, la recogida de este polvo creado por las
termitas, lleva un proceso especial, que tú, ni siquiera tienes idea si se cumplió o
no se cumplió, ya que la forma de recogerlo lleva su propio protocolo. Por eso, es
que no sabes si debes usarlo en tu tablero. Pero, además, estos “africanos
modernos”, desconocen que son tres tipos de Iyerosun que existen, los cuales se
utilizan de acuerdo a lo que vayas a hacer o ejecutar en el tablero. Seguro que
esos que trabajan al “Estilo Africano”, no tienen ni la más remota idea de que
esto existe, deja de lado que tendrán alguna idea de cómo utilizarlo y, además,
cuando pueden utilizarlos y hasta MEZCLARLOS.
Para demostrarte, porque no te debes sentar a inventar y menos, usar lo que no

está avalado en nuestra tradición y que mucho menos sabes usar, te explico que
en “África”, hay dos tipos más de Irosun, uno que se conoce como el Iyerosun
Pupua (Rojo), el cual viene del árbol conocido como Pterocarpus osun y el
Iyerosun Dudú (Negro), el cual se obtiene del árbol Pterocarpus erinaceum.
Cada uno de estos, tiene su uso específico y se debe saber usar, pero, sobre
todo, se debe saber recoger. No solo eso, los “africanos”, también tienen otras
maderas, entre ellas el Igi Ayore (Albizia ferruginea), Igi Idin (Terminalia
avicennioides), Igi Ishin (Blighia sapida) o polvos del Bambú o inclusive, de la
Águila de Ifá®
palma aceitera, pero la preferencia de la madera muchas veces es irrelevante,

siempre y cuando el polvo sea hecho por la acción de las termitas y recogido y
tratado de la forma adecuada. Sin embargo, si esto no es recogido con el debido
proceso ritual, los cánticos y rezos correctos, lo único que estarás usando en el
tablero, es BOSTA DE TERMITA, tan simple como eso.
Ahora bien, muchas veces oirás, por parte de los “africanizados”, que el polvo de
ñame no se utiliza para hacer Iyefá y que esos son inventos cubanos. Cuando
oyes estas cosas, solo puedes sentarte a pensar en la lastimosa cadena de
enseñanza/aprendizaje que existe, que ya se pierden tradiciones, solo porque lo
“Africano” está “in” y traicionan su propia identidad, por desconocimiento y no
aprenden a estimar y apreciar las raíces, que lograron que nuestra religión, no
solo subsistiera, sino que se esparciera por el mundo, solo para ver como la
vuelven a dañar. Cuánta razón tenía Miguel Febles al decir que no se permitiera la
entrada de los “africanos”, porque dañarían todo. Pocas cosas pueden ser tan
dañinas y perniciosas como esa gente y sus acomplejados seguidores.
Para callarlos, basta decir que William Bascom, en su libro Ifa Divination:
Communication Between Gods and Men in West Africa, llegó a ver como en Ifé
se utilizaba arena en el tablero de Ifá para adivinar y otros reportaban haber visto
esto mismo en Dahomey, pero lo más importante que vemos es que Bascom
reporta que en Meko, también se utiliza polvo de Ñame. Como se puede ver, hay
muchas diferencias regionales con respecto a cómo se confecciona este polvo y
hasta cuales son los árboles adecuados y cuáles no, por lo que decir que Iyerosun
“Africano” es lo máximo y estándar, es solo una mentira, que se han tragado los
ignorantes. Por tanto, mi querido estudiante, lo mejor que puedes hacer es
apegarte a los preceptos de nuestra propia tradición. Nosotros usamos, POLVO
DE ÑAME.
En Cuba, el Iyan, o el polvo de Ñame que prepara el Babalawo Afrocubano, no

solo tiene registros antropológicos, sino que también tiene su sustento en el Ifá
Tradicional Nigeriano en un Ese Ifá del Odu Oyekun Meyi, y cuyo rezo dice: Atata
tanin tanin a di fa fun iyan... Dice el Itán, que Echu ayudó a un hombre llamado
Olomo a destruir a los Ajogun (Deidades Negativas) que lo agobiaban,
metiéndoles harina de Ñame en la boca. Con esto, nació que los Ajogun no
pueden probar la harina de Ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las
mandíbulas. Veamos:
Se consultó Ifá en nombre de Olomo el alto y corpulento, todos los Ajogun

daban vueltas alrededor de Olomo, porque querían matarlo. Ifá le dijo que
hiciera sacrificio y así lo hizo. Un día la muerte, la enfermedad y el daño se
pararon y marcharon a la guerra a la casa de Olomo, pero hallaron a Echu
fuera de la casa de Olomo y Echu les metió harina de Ñame en la boca.
Cuando la harina de Ñame tocó sus bocas, algunos murieron y otros
enfermaron, pero ninguno pudo entrar en casa de Olomo. Cuando Olomo
se sintió feliz, comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de Ifá:
“Atata tain tain”

Se consultó a Ifá en nombre de Olomo el alto y corpulento, la muerte que

quería matar al sacerdote de Ifá, ya no puede matarlo, la muerte se ha
alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La muerte no come harina de
Ñame, si la muerte trata de comer Ñame, la boca se le pone tiesa, las
mandíbulas se le trancan, la enfermedad que quería afligir al sacerdote de
Ifá, ya no puede afligirlo, todos los Ajogun que querían atacar al sacerdote
de Ifá, ya no pueden atacarlo. La muerte no puede comer harina de Ñame,
si la muerte trata de comer Ñame, la boca se le pone tiesa y las mandíbulas
se le trancan.
Como puedes observar, en este Odu “africano”, tenemos porque usamos el polvo
del Ñame en el Iyefá Afrocubano, pero más importante aún, nos dice que NO es
un “Invento Cubano” y esta es la prueba litúrgica. En este Odu, Orunmila le dio
ñame a los Ajogun (los Osogbos) y todos se rindieron, porque se atoraron y
prestaron juramento ante Orunmila, de que cuando se usara ese polvo para
sacrificio, ellos respetarían a quien lo utilizara. También podemos ver, que no solo
los hechiceros no pueden probarlo, tampoco lo puede probar las supuestas
“Brujas” y es por ello, que el polvo de ñame es usado para hacer Ebbó, tal como
lo viera Bascom también.
Ahora bien, el Iyerosun que utiliza la Tradición Nigeriana, está compuesto, como
ya se dijo, por el aserrín de ciertas maderas, causado por las termitas. Sin
embargo, el aserrín e inclusive la tierra de termita, también son utilizados como 81
uno de los componentes del Iyefá de Tradición Afrocubana. A estas alturas, ya
debes estar claro que el Iyefá en nuestra tradición Afrocubana, no es ningún
invento. Aparte de estar sustentado por nuestro Ifá, también lo es por Odus de la
propia tradición “africana”, lo que demuestra más allá de toda duda, que estas
ceremonias si existen desde la cuna de nuestra tradición. Claro que debemos
aceptar que hay plantas y animales que fueron adaptados, al nuevo mundo, pero
esto no solo sucede en Cuba, también sucede en la propia “África”.
Ahora bien, nuestro Iyefá de HARINA DE ÑAME, está sustentado en el Odu de Ifá
Ojuani Bofun, donde nace el Secreto del Iyefá y cómo debemos prepararlo.
Cuando Orunmila fue a vivir al campo, la cual era tierra de agricultores,

preparó un gran terreno y sembró una gran variedad de vegetales, entre los
cuales destacaba el Ñame.
Como sus siembras llegaron a ser las mejores de la región, la gente le

cogió envidia y comenzaron a echarle maldiciones a sus siembras y estas
se llenaron de insectos y otras plagas que acababan con ella.
Orunmila se consultó y se vio este Ifá, que le decía que, para vencer la
situación, tenía que hacer rogación y ofrendarle Ñame a Kurubole, el
espíritu de las Termitas.
Águila de Ifá®
Orunmila buscó entre los Ñames que quedaban sanos, uno que fuese
apropiado para el Ebbó y en un sitio, dibujó una Atena de Ifá.
A esto le echó ingredientes y con la punta de su Irofá le rezó los signos en

la tierra, le sembró encima los Ñames con un ingrediente y cuando nació, la
llevó a un lugar y se lo ofreció a Kurubolé, los cortó, los peló y los puso a
secar al sol. Cuando estuvieron secos los hizo polvo y por indicaciones de
Ifá, preparó un polvo y con el mismo, venció a todos sus enemigos, creando
de esta forma una gran arma de él en la tierra, a la que nombró Iyefá (polvo
de Ifá).
Claro que no voy a ponerte todo el Patakí y lo que lleva la ceremonia, pero basta
decir que en ese Odu, tienes como debes iniciar la preparación de nuestro Iyefá y
que tiene todos los elementos que le dan validez a su confección. Solo garantiza
llevar, algo de la tierra de ese nido de termitas. Más importante aún, antes de
prepararlo, al Ñame, hay que hacerle ciertas ceremonias para quitarle la maldición
y pueda ser utilizado para hacer el Iyefá.
Debe quedarte claro, que un Babalawo debe tener diferentes “tipos” de Iyefá o
mejor dicho, secretos de Iyefá, siendo los más importantes el Iyefá de uso general,
al cual hay que rezarle los 256 Odus de Ifá. Sin detrimento de lo que se rezó para
consagrar el Iyefá básico, que también debes guardar como base, para cualquier
otro Iyefá que debas hacer. Esto se debe a que muchos Ebbó, podrían pedirte
Iyefá del Odu por el cual lo estás haciendo y por lo menos, ya tienes la base lista
para prepararlo. También debes tener el Iyefá de tu signo, que únicamente usarás
para ti mismo. El Iyefá al que le has rezado los 256 Odus, será el que uses para
ceremonias y hacerles Ebbó a las personas que vayan a tu consulta.
Ahora, para hacer el Iyefá, te dije desde el inicio, que usas el corazón de ñame,
pero dice Ifá en el Odu Ojuani Ofun, que nadie sabe dónde está el corazón del
ñame, hasta que lo pica. Así que te sugiero que comiences a pelar el ñame para
quitarle la cáscara, cuando comience a picarte, sabrás que llegaste al corazón.
Ese es el momento preciso en el que ya puedes mandarte a correr y abrir la llave
de agua, para seguir pelándolo debajo del chorro y de esta forma, ya no te seguirá
picando. El ñame debe quedar completamente BLANCO, para luego ponerlo a
secar y posteriormente, pulverizarlo. Para facilitar el secado y que sea más
uniforme, en lo personal, lo corto en rodajas delgadas y los coloco sobre una
lámina de metal reflectante y sobre ellos una lámina de vidrio, para aumentar el
calor y acelerar el proceso de secado. Verás que debes ir a limpiar un poco la
humedad del cristal (que colocas un poco inclinado), ya que de nada te sirve estar
secando y que le vuelva a caer el agua ¿Verdad?
Una vez que lo secaste, entonces tomas una buena licuadora y comienzas a
pulverizar. Una vez que pulverizaste, lo pones en el mortero y comienzas a
apilarlo, para irlo desmenuzando aún más. Y recuerda, te dije que debes hacer tu
Iyefá, no que iba a ser fácil hacerlo.

Debo comentarte que Orunmila, no es el único Orisha que utiliza el Iyefá. De
hecho, según nuestra tradición, Changó tiene sus propios Iyefá, que tienen fines
específicos y los cuales se preparan con Plátanos Manzanos y con Mameyes.
Estos se deben dejar secar bien y se hacen polvo. La preparación lleva un
proceso específico, que incluye una cantidad específica de estas frutas. Basta
decir que el Iyefá de Mamey se usa para resolver problemas de dinero y el Iyefá
de Plátano para sacar a alguien malo de la casa. Esto solo te lo dejo como
conocimiento general, pero debes saber que Changó tiene sus propios Iyefá.
Aprende sobre otros Iyefá que debes usar, pero que no voy a hablar, porque esto
es para orientar, como se deben hacer las cosas.
Mi último consejo para ti ¿Fuiste consagrado por tradición afrocubana? Usa

IYEFÁ, déjale el IYEROSUN a lo que quieren tirar bosta de termita en su tablero
de Ifá, porque NUNCA sabrán si fue bien o mal recogido. Como Babalawo debes
saber la importancia y efectos que tiene un Iyefá, una vez que ha sido rezado en
tablero. No lo trates a la ligera, el Iyefá, es SAGRADO.
¿Sabes cantarle por lo menos Los Pollitos a Ochún?
83
Águila de Ifá®

Iruké de Orunmila: Algo más que Espantar
Moscas
El Iruké o espanta moscas de Orunmila, es
utilizado por los Babalawo para hacer
limpiezas y en ciertas ceremonias de
iniciación. Los secretos de esta herramienta
nacen en el Odu Ofun Ojuani. Pero ¿Qué
significado e importancia tiene esta
herramienta en Ifá (y Ocha)? Un tanto difícil
explicar, más cuando ya en nuestra tradición
afrocubana, hemos perdido la memoria
histórica y, por tanto, los significados de
algunas cosas que hacemos o fabricamos.
De hecho, tampoco se sabe el origen en
África.
El Iruké, reducido a su función real, no es

más que un espanta moscas hecho con la
cola de un animal. Sin embargo, en términos
“místicos”, también es un símbolo de
estatus y poder dentro de muchas culturas en general, incluyendo la cultura 85
yoruba. Por ejemplo, un rey yoruba recibe un Iruké durante su ceremonia de
coronación. Cuando el rey envía un mensaje oficial para convocar a sus súbditos,
a menudo envía al mensajero junto con su Iruké como símbolo del rey, autoridad y
sobre todo, de la legitimidad del mensaje. Aunque esta pieza está más
estrechamente asociada con los reyes yorubas, el Iruké también puede darse a
jefes o sacerdotes, como símbolo de alabanza o reconocimiento.
Cuando hablamos específicamente de Ifá, el Iruké se usa por los sacerdotes,

típicamente en rituales oraciones, cánticos y bendiciones. "Iru" se refiere
específicamente a la cola de un animal y en este caso, una cola de caballo. Pero
¿Por qué la cola? Dentro de las creencias yorubas, se considera que el poder de
un animal, reside en su cola, por lo que la cola de caballo sugiere poderío militar y
prestigio. Los Babalawos pueden usar el Iruké en lugar de palabras para otorgar
bendiciones.
En Ifá Afrocubano, el Iruké como tal, nace en el Odu Ogbe Okana, pero a pesar
de la importancia de este instrumento, no encontramos la razón de su uso y su
secreto, solo la sentencia del Odu Ofun Ojuani, que nos asegura que esto es así.
De hecho, muchos tratados viejos, dicen que el Iruké nace en Ofun Ojuani, pero
la historia de Ogbe Okana, nos deja ver claramente que Orunmila obtuvo tablero,
Irofá e Iruké y este último, fue de la cola del elefante.
Águila de Ifá®
Sin embargo, confeccionar el Iruké con cola de caballo, no es algo que se viera en
Cuba o basado en la necesidad, ya que esto es específico en tierras yorubas
también tal como nos lo dice William Bascom en su libro Ifá Divination:
Communication Between Gods and Men in West Africa, donde en la página 84,
nos dice lo siguiente:
La cola de Caballo (Irukere, Iruke, Iru) o espantamoscas, es otra insignia de

los Babalawos, aunque espantamoscas similares, hechos de cola de
caballo, son utilizados por los jefes. Uno de los versos (54 - 4), explica por
qué estos siempre son llevados por el Babalawo, cuando van a adivinar. Un
labrador de cuentas de Efon Alaye habló de hacer espantamoscas con
cuentas para los adivinos, pero en Ifé y Meko, estos eran reservados para
el Rey. La campana o golpeador de adivinar (Irofa) que algunas veces
cargan los adivinos, también sirven para identificarlos.
Al Odu al cual se refiere Bascom es a un Ese Ifá de Oddi Okana (Páginas 326-
328), que nos dice la razón por la cual, los Babalawos deben usar el Iruké. Con
esto, no te estoy diciendo que te pongas a buscar el Ese Ifá y lo agregues a los
Patakíes de Ifá afrocubano, solo te trato de mostrarte el origen histórico de una
herramienta de Ifá, que no importa cuánto preguntes, no está claro y solo oigo
disertaciones teológicas, que no sirven de mucho. Ya te he dicho que prefiero las
cosas prácticas. Lo que nos cuenta esta historia, es que la Diosa del Mar, en Ifé es
Olokun, esposa de Oduduwa y dueña de las cuentas, lo que en iconografía nos
dice, porque el Iruké va adornado con cuentas, al igual que el del REY de Ifé.
Escojo a Bascom como autor, ya que este antropólogo hizo estudios
comparativos, tanto en América como en África y es una fuente mucho más fiable.
De hecho, Berta Bascom, su esposa, era cubana (Berta Montero-Sánchez y
López).
En tradición afrocubana para la confección del Iruké, que puede ser adornado a
gusto del Babalawo, se utiliza la cola de caballo de color negro y se sujetan con un
asa de cuero o en algunos casos de madera, donde se les hace un taladrado para
la carga. Nosotros los religiosos, no permitimos el uso de plásticos ni nada
sintético en la confección de los atributos de los Orishas, así que olvida los tubos
de PVC, como esos que veo por allí.
Lo ortodoxo, exige que el Iruké sea cargado durante la consagración de Ifá del
nuevo iniciado, ya que aparte de la carga fundamental que debe llevar, el resto de
los ingredientes depende del signo del Babalawo y lo que Orunmila determine
para que cierre. Muchas veces es mejor usar estos materiales provenientes de la
consagración como Babalawo y poder entregarlo como es debido al nuevo Alawó.
Pero aún con esto, solo tenemos que debemos llevarlo y debemos usarlo, según
Bascom, para una acertada adivinación y tener luz a la hora de escoger las
alternativas correctas, o sea los igbos, cuando estamos en un proceso de
adivinación. En todo caso, esto es un uso místico como tal. Pero ¿De dónde

vienen sus propiedades para despojar los males que nos aquejan o incluso el de
impartir bendiciones?
Esta es una pregunta con la cual debemos seguir utilizado la antropología.

Después de los Ọba (Reyes), los sacerdotes Ifá son el siguiente grupo más
prominente de personas que usan el Iruké como símbolo de su sacerdocio y de su
poder para dispensar Ashé, tal como lo hace un Ọba, aunque solo en sesiones
formales y adivinatorias. La diferencia es que mientras los Iruké de los reyes son
blanco y hechos de melenas de carnero, los de los Babalawos son hechos de cola
de caballo y oscuros.
En su artículo, Oríta Borgu: The Yorùbá and the Bààtonu down the ages,
publicado en la Revista África por la Universidad de Cambridge, 2018, el Dr.
Ọlásopé O. Oyèláràn, solo puede especular con la aparición de esta herramienta
como parte de la parafernalia de Ifá:
Igualmente intrigante, es la aparición de representaciones dentro de los

objetos de Ifá, junto con expresiones lingüísticas que codifican el significado
de tales apariciones . Por ejemplo , la bandeja adivinatoria , ọpọ́n Ifá , tiene
cuatro cuadrantes principales. El cuadrante inferior izquierdo es
afùrùkẹ̀rẹ̀ṣayọ̀, "alguien que engendra felicidad usando el batidor de
moscas", suponiendo, es decir , que ìrùkẹ̀rẹ̀ s e refiere a un "batidor de
moscas", hecho con la cola de un caballo . Por supuesto, es concebible que
la identificación de ìrùkẹ̀rẹ̀ con Ifá , sea una transferencia posterior de una 87
referencia a la cola de algún otro animal, con la función transferida de
manera similar a la del caballo.
En este punto, el Ifá afrocubano recoge que esta transferencia a Ifá de la cola de
otro animal, proviene del elefante, tal como nos lo dice el Odu Ogbe Okana.
Continúa diciéndonos Ọlásopé:
El término "rù" pasa a ser "cola" sin hacer referencia a ningún animal
específico. Además, los Ọba Yorùbá - quienes, según la tradición , pueden
llevar la corona de cuentas - llevan ìrùkẹ̀rẹ̀ imbuidos de su àṣẹ , su “poder
mítico” o “fuerza vital”, siempre que estén en posición de ejercer o
dispensar ese poder , como cuando están sentados en el trono , en
ocasiones rituales o en salidas formales para reconocer a sus súbditos y
bendecirlos. Sin embargo, su ìrùkẹ̀rẹ̀ está hecho de rọ̀rọ̀ àgbò, "la crin de un
carnero blanco", y nunca de cola de caballo o de cualquier otro animal .
Sabemos, por supuesto , que el carnero , àgbò, y no el caballo , ocupa un
lugar importante en el mito de origen Yorùbá . El carnero , o posiblemente
algún personaje mítico llamado metonímicamente ̛àgbò , es el mítico
aduanero de Ifá. Por lo tanto , parece concebible , que el predicado
fùrùkẹ̀rẹ̀ṣayọ̀, connota el Àṣẹ del adivino , que puede desplegar con un
gesto de su ìrùkẹ̀rẹ̀ para ordenar , con eficacia, una base material o
ambiente socio-psicológico de alegría, tanto para el adivino como para el
suplicante.
Águila de Ifá®
Tenemos entonces que los usos místicos de esta herramienta, no son claros y, de
hecho, son temas de investigación reciente, dentro de la propia cultura yoruba. Sin
embargo, para nosotros los afrocubanos, el Iruké, tiene diferentes aplicaciones tal
como nos lo muestra el Odu de Ifá Osa Ika, donde tenemos un Ebbó, dentro de
cuyos materiales se utiliza una crin de caballo, con la cual luego confeccionamos
un Iruké, para ahuyentar a Ikú. De esta misma forma, el Iruké, puede cambiar de
tipo de cola, para protegernos de la enfermedad, tal como nos lo muestra el Odu
de Ifá Ogbe Iwori, que al ver que el año 2020 ha sido de pandemia, nos regala el
Iruké de rabo de vaca, que es específico para las epidemias. Solo espero que tu
padrino, te haya enseñado a fabricarlo.
También tenemos dos Irukés importantes en nuestra tradición: El Iruké de

Obbatalá, cuya consagración nace en Oyekun Iroso, que tiene vital importancia
cuando se realizan las Honras Fúnebres (Itutu), aunque el de Obbatalá Oshalufón
es un tanto diferente. También tenemos el Afisa Babá Awenikú o Iruké de Oyá, el
cual nace en el Odu de Ifá Ojuani Otrupon y que tiene el poder de alejar la
enfermedad y de espantar a Ikú como nos enseña Oyekun Ofun. Otras deidades
utilizan Iruké, pero es para darles su posición de nobleza, como son los de Ochún
y Oduduwa, que puede ser confeccionado con cola de Caballo, de Elefante o
Venado, pero realmente no tienen usos ceremoniales, solo son el símbolo de su
poderío y posición privilegiada.
¿Sabes cantarle algo a Obbá Nani?

El Irofá: ¿La Espada de Ifá?
El Irofá es otro de los atributos de
Orunmila, el cual el Babalawo adorna a
su gusto y forma parte del conjunto de
herramientas de adivinación. Junto con
el Tablero de Ifá, Iruké, escobilla, el
Ékuele y/o los Ikines. El Irofá es
utilizado para invocar a Orunmila
durante los procesos de adivinación o
cuando estés haciendo Ebbó. En
Cuba, este se hace con un cuerno de
Venado, por razones obvias. De hecho,
hoy en día en “África”, se hace de
madera, ya que el comercio de marfil,
estaba acabando con los elefantes,
aparte de que serían muy onerosos.
Para nosotros los afrocubanos, esta importante herramienta nace en el Odu Ogbe
Okana, pero las ceremonias que debemos hacerle para su entrega, nacen en el
Odu de Ifá Obbara Irete.
Mientras estemos en el proceso de adivinación o realizando Ebbó, nosotros

debemos golpear en el tablero con el extremo puntiagudo del Irofá, para saludar e 89
invocar a Orunmila, ya que el sonido del golpeteo, tiene la intención de atraer la
atención de Ifá, lo cual está establecido en nuestro Odu de Ifá Irete Okana, donde
nace que debemos golpear el borde del tablero con el Irofá, cuando estamos
invocando a Orunmila. Esta es una de las razones por las cuales, cuando vamos a
tirarle coco a Orunmila, debe haber tres Babalawos, el que golpetea con el Irofá
llamando a Orunmila y los dos, que deben estar de rodillas para lanzar el coco y
rezando los Odus respectivos.
Antes de que los “Africanados” nos critiquen el nombre que le damos los
afrocubanos a esta herramienta, debes saber que el Irofá tiene muchos nombres,
dependiendo de la región de África que estemos hablando, donde también es
llamado Iroké, Irofá, Iro Ifá, Iro Ike, Orunfa, Orun Ifá, Orunke u Orun Ike. Irofá
significa literalmente, “Golpeador de Ifá”. Esto es lógico, porque eso es lo que
hacemos con él, pero, además, es la razón por la cual cuando marcamos un Odu
en el tablero, debemos golpear al terminar de marcarlo. Igualmente, cuando en
una charla terminamos de hablar lo que Orunmila le quiere decir al consultado,
golpeamos con un golpe seco en el borde del tablero, ya que esto significa que
Orunmila habló. Esto nos lo explica el Odu de Ifá Ofun Iroso, que es donde nace
que para Atefar y para que Orunmila hable, hay que golpearlo. De hecho, la
condena que dice que para que Orunmila hable, hay que golpearlo, vino de su
madre en el Odu de Ifá Ofun Meyi, por un malentendido de esta.
Águila de Ifá®
Pero el Irofá, es una de las herramientas principales que debe tener el Babalawo a
mano siempre, a la hora de hacer un Ebbó, con el cual algunas veces debe
“Romper” algún Odu en el tablero y con el que hasta manipula y cierra el paquete
del Ebbó. Un Babalawo, JAMÁS manipula el paquete o lo cierra a mano limpia.
Todo lo que vayas a hacer y tenga que ver con abrir y cerrar el paquete, debes
hacerlo con el Irofá, La carga mística, que este debe llevar dentro, es
precisamente para protegerte de todas las “Negatividades” que le estamos
quitando al consultado. Si tu Irofá, no tiene dicha carga, entonces es igual si
agarras el Ebbó con un cuerno de venado o a mano limpia, y… SÍ… leíste bien, te
dije “cuerno de venado”, porque Irofá, NO ES.
Comprende, todo lo que vaya a manejar problemas o hacer trabajos místicos,

debe llevar la carga mística, la cual es la que nos protege de las negatividades y
por algo, se hacen ceremonias con ellos. Es así de simple. Te digo esto, porque
no vaya a ser que te des cuenta a la dura, de porque tu consultado resolvió, pero
de repente a ti, comenzaron a salirte las cosas mal y no sabes el porqué.
Esto mismo aplica a cuando estamos haciendo algunas preparaciones, que

conllevan mezclas, como, por ejemplo, un Iyefá de algún Odu en particular.
Cuando marcamos los Odus y estamos listos para rezar este Iyefá, entonces
comenzamos a “romper” esos Odus con el Irofá. No es solo tener la
“Herramienta”, la herramienta debe ser correcta y también debes saber usarla.
Todo lo que requiera un trabajo de trato especial, el Babalawo utiliza el Irofá.
Ahora, no me mal entiendas, también puedes decorar tu Irofá a tu gusto, pero

SIEMPRE debe llevar carga y, además, debes tomar en cuenta que hay diferentes
tipos de Irofá en nuestra tradición, tal como lo pudiera ser el del Odu de Ifá
Eyiogbe, que nos dice que es de marfil con cuatro cabezas talladas y que usa el
Babalawo de este Odu, para tocar la puerta del Igbodú de Ifá. De hecho, en el Odu
de Ifá Oyekun Okana, se nos dice que debemos revolver las pinturas rituales con
un Irofá de Marfil.
Aquí voy a aprovechar para una pequeña divagación, porque no pienso dejarte
descansar. Hay cosas que debes saber y comprender. Una cosa tan sencilla como
utilizar el “Iroké”, o sea, el Irofá de madera “africano”, no es lo más prudente que
puedes hacer en nuestra tradición ¿Por qué? Fácil. El Irofá de madera, nosotros
los afrocubanos lo utilizamos específicamente, cuando vamos a hacer ritos con
Orun y/o vamos a trabajar con el tablero de Orun, también llamado de Eggun, o
sea, el tablero Tetewo Ebbó Cayele Iru (El de media luna), tal como lo indican los
secretos de este Tablero en el Odu de Ifá Oyekun Meyi. Tampoco se hace de
cualquier madera y debe llevar una cabeza tallada en el mismo y un barreno para
LA CARGA. Así mismo, el Irofá del Odu Oggunda Irete, debe ser confeccionado
también con una madera específica y es el Babalawo de este Odu el que puede y
debe usarlo de este material.
Es más, el Irofá que usamos para la comunicación con Eggun cuando estamos en
el tablero Tetewo Ebbó Cayele Iru, es totalmente diferente y específico, y se

debe confeccionar con un hueso específico, tal como nos lo enseña el Odu Oshe
Iwori. Ya comienzas a comprender, porque no se mezclan tradiciones y porque
siempre debes saber, cuál es la herramienta correcta, para el trabajo que vayas a
realizar, pero, sobre todo, comienzas a entender porque no te sientas con un Irofá,
tan solo de madera, por muy bonito que esté tallado.
Si los "Africanados" quieren creer, que con un trozo de madera hecho campana,
pueden manejar las entidades negativas y sus nefastos efectos, pues, que les
vaya bien, pero a ti Afrocubano te sugiero, que uses nuestro Irofá. Todas las
culturas que tienen "Religiones/Magia", usan en su parafernalia, algún tipo de
"Carga Mística" para poder protegerse de estos nefastos efectos de las entidades
negativas. Seguro los "Africanos", no eran la excepción, pero recuerda las
palabras de Abímbola: "HEMOS OLVIDADO Y PERDIDO RITOS QUE AÚN SE
CONSERVAN EN CUBA”.
Usar un Irofá incorrecto, o sea, una herramienta incorrecta, puede dar como
resultado que no te proteja de nada de lo que estés tratando de limpiar o quitar en
otros y menos un madero con campanita. Para nosotros, los Irofá llevan cargas
específicas y no debemos subestimar la utilidad y protección que nos da el Irofá,
ya que, por algo, lo usamos para cerrar el Ebbó y no usamos las manos.
Para que tengas una mejor idea de porque no debes subestimar la importancia de
esta herramienta, el Irofá llega a ser tan importante, que inclusive jugó un papel
protagónico en el resultado de los Ebbó. Esto nos lo enseña el Odu de Ifá 91
Oggunda Ogbe, donde se nos cuenta como Orunmila tuvo percances, porque los
Ebbó no hacían efecto. Veamos:
Orunmila hacía sus Ebbó, pero ellos no hacían efecto, pues los encargados
de botarlos, le cogían el dinero y la comida; donde todas las personas se
pusieron a quejarse de Orunmila.
Donde Orunmila, haciéndose Osode, se vio este Ifá y comprendió que

estaba siendo engañado. Donde en tres caminos distintos puso el Ebbó y
cuando el ladrón fue a sacar el dinero y la comida; con el Irofá le dio por la
cabeza, los fue eliminando a todos poco a poco y gritó: Ebbó Tani Kueleso.
Y las plumas salieron volando y así empezaron a hacer efecto los Ebbó.
Esta historia, nos deja ver como Orunmila pudo vencer a los enemigos con su
Irofá y volvió a darle efectividad a los Ebbó, usando su Irofá. De hecho, la historia
también nos enseña que, si hacemos Ebbó y no vemos los resultados, no
debemos desesperarnos, ya que invariablemente, la meta será alcanzada.
También debes tener en cuenta, que el Irofá, muchas veces, se utiliza durante los
sacrificios, ya que, con él, hay que golpear la cabeza del animal para atontarlo.
Muy específicamente las gallinas y la jutía y, de hecho, muchas veces, en ciertas
obras, se rayará un poco, para usarlo en obras o cargas místicas y debe ser la
rayadura de un IROFÁ y a veces, de partes específicas de este (empuñadura o el
Águila de Ifá®
cuerpo) y no usas simplemente, las de un cuerno de venado. De hecho, en ciertos

Odus, un Irofá, hecho como debe ser, te protegerá y ayudará a colocar ciertos
ingredientes, con algunos Odus de Ifá, que vienen un poco “Calientes” y no te
caigan las maldiciones que puedan traer, al caer en estera.
También tienes aquellos que trabajan como atributos que se le deben colocar a
Orishas, tal como el de Ochún Ololodí, quien debe llevar un Irofá con la
empuñadura ensartada en cuentas de Orunmila. En algunas ocasiones, verás que
para hacer un Ebbó, también que debes usar un poco de raspaduras de tu Irofá.
Es por ello, que tú nunca, nunca, nunca, te sientes en una estera a consultar ni a
hacerle Ebbó a NADIE, si no tienes un Irofá a mano. Esta es la “Espada” que te
protege, cuando estás sentado en estera. Léeme: NUNCA LO HAGAS.
¿Cuántos cantos a Eggun puedes tararear?

El Apó: El Misterioso Bolso del Babalawo
Lo que hoy en día, debería ser
la herramienta más
emblemática y personalizada
de un Babalawo, ha caído en
un lamentable desuso, dentro
de nuestra tradición
afrocubana y, en el mejor de
los casos, ha sido sustituido
por una mochila. Según Henry
John Drewal, en su artículo
"Art and Divination among
the Yoruba: Design and
Myth," Africana Journal 14,
nos. 2-3 (1987), el Apo Ifá, es
un bolso de cuero con abalorios, que presenta un adornado brillante, que no es
meramente decorativo, sino que constituye un símbolo sobre su vocación a través
de sus materiales y combinación de colores. Dedicados a la búsqueda perpetua
del conocimiento, los Babalawos llevan una existencia itinerante, estando
disponibles como asesores y buscando colegas de renombre, cuya sabiduría y
talento puedan ampliar su propio entendimiento.
93
Nos continúa diciendo Drewal que, en vista de la forma de vida itinerante, los
Babalawos yoruba han sido comparados con artistas y son descritos como
"viajeros que son extraños en todas partes, con casa en ninguna parte". Su
movilidad y libertad para ejercer su profesión en cualquier lugar, se ven facilitadas
por un conjunto de implementos portátiles de adivinación, que incluye Ékueles, un
tablero (Opon Ifá), un golpeador (Irofá), Igbos y una pequeña cabeza de marfil
simbólica de Echu (Ahora entiendes mejor el Elegguá de bolsillo), entre otras
cosas. Todo esto se lleva en el Apó Ifá, cuya solapa exterior puede estar decorada
con cauríes o cuentas de colores. La importancia fundamental del Apó del
Babalawo y por su forma de vida, está indicada por el epíteto “Akapo”
("Portadores de bolsas").
Sin embargo, en el contexto de Ifá, Akapó también se relaciona con un estudiante

de Ifá. Esto se debe a que la bolsa de adivinación, la mayoría de las veces, la
cargaba algún aprendiz que acompañaba a su maestro en algún viaje largo o
corto, o cuando iban al mercado, a algunas reuniones, festivales o ceremonias. Al
parecer esto, esto también quedó solo en la memoria yoruba y así se conoce a los
estudiantes de Ifá hoy en día.
Sin embargo, esta forma itinerante del Babalawo, cambia sustancialmente en

Cuba, ya que, según nuestro Odu de Ifá Osa Irete, el Babalawo no consulta fuera
de su casa. Sin embargo, eso no indica que no debamos tener el Apó, porque aun
cuando sea de vacaciones o a una playa o a la montaña, todos los Babalawos
Águila de Ifá®
viajamos de una u otra forma. De hecho, muchas veces debemos ir a plantes u

otras ceremonias a trabajar con otros hermanos y obviamente, debemos llevar
nuestros implementos. Para ello, el Babalawo debería tener su Apó, que debe ser
debidamente preparado.
El Apó del Babalawo, no es cualquier cosa o mandarte a hacer un bolso, para tus
implementos de Ifá. De esta bolsa, nos habla nuestro Odu de Ifá Otura Meyi, que
es donde nace Apó Abirá o sea la bolsa de viaje del Babalawo. Este bolso,
preferiblemente, se hace con la piel de una chiva de Orunmila, pero para ello, se
debe hacer un Ebbó con este. Hoy en día, se hace de muchos materiales, pero lo
importante, es que se retome algo que se ha dejado de utilizar en nuestra
tradición. Veamos el Patakí de Otura Meyi:
Orunmila era perseguido por sus enemigos y a punto de ser capturado llegó
a la orilla del mar y se decidió meterse en el agua para salvarse, pero como
tenía su Ifá en dos bolsitas decidió esconderlo en la orilla del mar para
cuando sus enemigos se fueran recogerlo. Orunmila así lo hizo y a tiempo,
pues sus enemigos llegaron en el momento que Orunla entraba al mar.
Sus enemigos lo buscaron por todas partes y por la orilla del mar por largo
rato, hasta que lo dieron por perdido en el mar y se fueron. Orunmila salió
del mar y fue a buscar su Ifá donde lo había escondido, pero al llegar a
dicho lugar, quedó sorprendido pues su Ifá no estaba. Orunmila lo buscó
por todos lados y después de mucha búsqueda, sin hallarlo, se arrodilló
rogándole a Olofin que apareciera su Ifá. Se puso a rezar Babá Eyiogbe y
cuál fue su sorpresa al ver un cangrejo salir de su cueva con dos ikín en las
tenazas.
Orunmila siguió rezando los Meyi, pero faltaban ocho más para completar
su Ifá. Orunmila rezó el odun de su padrino, Oyugbona y su abuelo y por
último el suyo, completando así su Ifá. Desde entonces cada vez que
Orunmila sale de viaje, guarda su Ifá en una faja especial de cuero que usa
pegada a la piel, bajo la ropa, para no separarse más de su Ifá.
Aun cuando en estos tiempos no se puede ver tan específico, vemos que
Orunmila guardó sus Ikines Ifá, en un bolso para no perderlos más nunca, pero
esto sería algo en lo que deberíamos preocuparnos en recuperar dentro de
nuestra tradición. La bolsa, por fuera, es confeccionada a gusto de la persona y
por lo general, es adornada con cuentas y cauríes (Profanos).
El alto estatus de los adivinos de Ifá en la sociedad yoruba, se reflejaba en el

acceso que tienen a materiales reservados para la “realeza”, como el marfil y el
trabajo con abalorios. El emblema principal de la realeza yoruba, es una corona de
cuentas, que se usa con otros accesorios de cuentas, como zapatillas y batas. El
hecho de que materiales tan valiosos y costosos, también se incorporen a las
galas asociadas con los adivinos no era simplemente una señal de su rango
elevado, sino un reconocimiento de que tanto los reyes, como los adivinos eran

líderes, cuya autoridad provenía de su relación con Orun, o sea el cielo. Hay un
aforismo de un adivino que alude a sus insignias de cuentas como signos visibles
de su poder comparable: "Yo comparto las cosas por igual con los gobernantes,
ellos usan coronas de reyes y yo llevo collares de cuentas [de adivinos]".
Ahora que estamos claros en el simbolismo, me queda decirte que, para darle un
buen uso a tu bolsa, debes hacerla lo suficientemente grande, debes tomar en
cuenta, lo que vas a llevar en ella, considerando que lo principal es Ékuele, Irofá,
Iruké, Igbos, Tablero, un Echu como ya viste, quizá un pomo de Iyefá, manteca de
corojo, manteca de cacao, monedas de plata, piedra de rayo, “Ekú, Eyá, Awadó” y
algunas otras cosas que podremos ir viendo en el camino.
Sería algo bonito que retomáramos el Apó, pero sin subestimar su importancia, ya
que, aparte de ser muy elegante y profesional, también es un elemento místico
importante, para llevar nuestra parafernalia de Ifá. Es más, para que puedas ver
en cierta forma, este misticismo, veamos una situación en la que Orunmila, junto
con su cómplice natural Elegbara, lograron salir bien librados, gracias al Apó, tal
como podrás ver en el Odu de Ifá Ogbe Oyekun:
Era una época en la que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko

tenía una parte de sus tierras sembradas de Ñame. Orunmila al pasar por
allí, sacó unos ñames y los echó dentro de su apó, pero Nifomoloko lo vio y
lo acusó de ladrón.
95
Cuando la justicia llegó, también llegó Elegbá que enterado del problema le
dijo a Orunmila: Demuéstrale a la justicia el contenido de tu apó. Cuando la
justicia miró sólo vio Ratones y Nifomoloko dijo: Si yo vi cuando el echaba
los Ñames dentro de su apó ¿Ahora cómo son ratones?
Era que Elegbá con su virtud había transformado los Ñames en Ratones,
Elegbá dijo: Como Nifomoleke ha acusado a Orunmila de ladrón siendo
inocente, pues como él no ha robado nada tiene que indemnizarlo por la
difamación. Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron.
Como puedes ver, Orunmila pudo salir bien librado, no solo gracias a la acción de
Echu, sino que, gracias a que llevaba su Apó, pudo cambiar a su favor, aquel
bochorno que, de otra forma, le hubiese podido costar la vida. Sin embargo, no
solo por ello deberíamos tenerlo. Hay muchos Odus de Ifá que nos dicen que
debemos hacer Ebbó con un Apó o inclusive Echus que deben llevarlos, solo para
que puedas apreciar, la importancia que tiene.
Esto no debe ser lo más difícil de hacer, pero te garantizo, que nada te hará sentir
más orgulloso y lleno de ese sentido de algo bien hecho, que viajar con tu Apó y
todo el mundo tenga que ver con él, sea donde sea que vayas. No dejemos morir
aquellas cosas que simbolizan al Babalawo, solo porque las veamos sencillas o no
las tengamos que hacer por “Obligación”, porque si eres Babalawo, no precisas
que Orunmila te esté correteando para hacerlas, solo basta que sepas que
Águila de Ifá®
existen, para que las hagas ¿O es que Orunmila tiene que decirnos que hagamos
el Ékuele o los Irofá? No le restemos importancia a las cosas y haz los posible, por
conservar todo aquello que nos da un sentido de identidad.
¿Qué tal si cantas seis cantos de Changó?

Owo Laka: ¿Y pa‟qué es Eso?
Bueno, esta es una pregunta que es
casi estándar, entre los Babalawos
nuevos y no tan nuevos. Esta es
quizás la herramienta de Babalawo,
que más se utiliza de forma
mecánica y sin saber las razones
que hay para su uso: “Ahija‟o, Tire el
Peso Macho, que vamos a comenzar
el Ñangareo”, “Ahija‟o, Tire el Peso
Macho, que vamos a hacer el
ceremonial para preparar los
Kasheoro”; “Ahija‟o, Tire el Peso Macho, que vamos a darle coco a Eggun”.
Padrino ¿Y por qué hay que tirar el peso macho? ¡PORQUE SÍ!... Bueno, mejor
vamos a ver cuál es la historia con el Peso Macho, ¿Te parece? Bien, pero
primero te disparas una divagación.
Debo comenzar por decirte, que el Peso Macho o en su defecto, la moneda de

plata, acompaña a un Babalawo desde su iniciación. El Owó Laka o peso macho,
es uno de los componentes, que a la hora de consagrar en Ifá a una persona, se
debe colocar en conjunto con los Ikines y otros materiales y que se llevan durante
la “Ceremonia del Derecho” y que obviamente lleva otros materiales. En 97
particular, considero que deben ser cuatro (preliminares), que se deben llevar a
esta ceremonia, como un “Estándar”.
¿Por qué cuatro? Bueno, el primero, es el que debe pasar por la Ceremonia del
Derecho y que es con el que Atefará el nuevo iniciado y que luego se convertirá en
el de su uso personal y que siempre va a usar en el bolsillo, como verás más
adelante (aunque considero que los cuatro deberían participar, para recibir toda la
influencia mística de la ceremonia). Debo indicarte en que hay discrepancia en si
el Alawó atefa o no atefa con el Peso Plata, para obtener su Odu. Unas ramas
dicen que sí otras que no, por lo que no queda más remedio que hacer como se
hace en tu Rama.
El segundo Peso Plata, se debe a que Orunmila, dentro de su sopera, debe llevar
unos Inshes de Ozaín importantes y entre ellos, está el que se confecciona con el
Owo Laka o Peso Macho y que se llama Inshe Ozaín Umbo Wa Owó, o sea,
para que el dinero llegue y se quede (no falte) en la casa del Babalawo.
Adicionalmente, se piden dos más (uno para cada mano de Ifá). Estos dos que
van en la sopera, son parte de otros componentes de “Refuerzo”, que deben
acompañar los Ikines de Orunmila, los cuales incluyen caracoles Ayé, ojos de
buey, guacalotes, etc. Como ves, son básicamente cuatro, los que se necesitan
para comenzar.
Águila de Ifá®
Sin embargo, hoy veo que muchos de estos Inshe Ozaín que lleva Orunmila en su
sopera, y que aparentemente, no los vemos “sustentados” específicamente en
Odus de Ifá, se están obviando. Basta decirte por el momento, que estos Inshes
se conservaron en nuestros tratados de Ozaín. Pero para no perder el hilo de este
tema, sigamos viendo el Inshe que “No tiene sustento”. El Inshe Umbo Wa Owó,
lleva una preparación especial, lo cual es algo que en realidad vemos en el Odu
de Ifá Oshe Osa, aunque el Babalawo de este Odu, lleva cuarenta Pesos Plata
(uno por cada Ikin Ifá), los cuales se reparten entre diferentes Orishas y uno que el
Babalawo lleva encima. Sin embargo, este Inshe en específico, es para todos los
Babalawos y se compone de diferentes materiales, luego va forrado en piel de un
animal específico y se queda viviendo en la sopera de Orunmila.
Para mi, es triste ver que hoy en día, los jóvenes no tienen ni idea, que Orunmila
se refuerza con distintas cosas y que muchas de ellas, también van de acuerdo al
Odu y Ángel de la Guarda del Babalawo, lo que es más cierto aún, si eres hijo de
Changó. Es más, es triste que luego de consagrarte, no sepas que debes hacer
otras ceremonias, que hoy en día, muchos se están “Saltando”, junto con tantas
otras cosas que lleva una consagración, porque los padrinos “Saben más” y no
las consideran importantes o peor, ni ellos mismos las saben o las tienen hechas.
Cuando preguntas a nuevos Babalawos, si hizo su ceremonia de dar de Comer a
las Manos (Oshe Meyi) y/o de dar de comer a los pies (Ojuani Meyi), te miran
como si les estuvieras preguntando porque la Teoría de la Relatividad reemplaza a
la de la Gravitación Universal. Pero estoy comenzando a divagar más de la
cuenta. Así que mejor vayamos a lo que vamos.
Como te decía, los otros dos pesos machos que pasaron la consagración, cada
uno vive en cada Mano de Ikines y no se usan, solo viven allí como parte de un
“Refuerzo”. Cuando Atefamos, especialmente el día de nuestro nacimiento como
Babalawos, debemos hacerlo con un peso plata entre los Ikines, ya que, con su
presencia, libra de maldiciones y limpia de cosas malas que pueda haber. Pero
¿Por qué todo ese trabajo?
Todo este trabajo, se debe a que el dinero fue maldecido y además, recordarnos
que no caigamos en codicia, algo que parece que es la norma hoy en día, entre
muchos delincuentes, que no merecen Ifá. Esta codicia que hoy parece invadir
nuestra religión, ya Olofin nos la había advertido claramente en el Odu de Ifá Ofun
Meyi, donde nació el papel moneda y el dinero metálico: “Esto lo van a querer más
que a mí mismo”, pero verás esta codicia, la verás explicada más adelante, así
que mejor sigamos ¿Quién maldijo el dinero y porque el Peso Plata debe ser un
compañero inseparable del Babalawo? Esa es una buena pregunta. Veamos el
Patakí del Odu de Ifá Oshe Osa, para que nos lo explique:
La Afaldaka o moneda de plata nace en el Odu de Ifá Oshe Osa, donde

Yemayá maldijo al mundo por el dinero y Orunmila tuvo que buscar el
recurso de Afaldaka, para poder destruir la maldición que Yemayá había
dejado en el mundo. Por ello, Orunmila le hizo Ifá a Afaldaka y lo llamó Awó

Laka, que vino al mundo con el fin de romper las maldiciones y de cambiar
los astrales.
Con esto Orunmila salvó al mundo y Awó Laka le dijo: “Tírame cuando
necesites que mueva los astrales, que con mi sonido cayendo al piso,
quitaré las maldiciones y cambiaré el astral que se esté viviendo”. Así lo
hizo Orunmila y de esta forma pudo vencer la maldición dejada por Yemayá
ante el mundo.
Es por esto, que en ceremonias fuertes donde el Awó se pone en riesgo,

lanza la Afaldaka, porque no somos responsables, es responsable Awó
Laka, que cambia el astral con su sonido y por este camino destruye las
maldiciones.
Por este camino, es el porqué Awó Laka es testigo del Ifá del Awó y vive
con el Awó. No obstante, el Awó debe llevar siempre un Afaldaka en su
cartera o bolsillo izquierdo, porque nunca sabe la situación que esté
pasando y soltando Awó Laka pueda salvarse de esta situación que esté
viviendo. También, el significado es que la palabra del Awó no va al piso,
primero va Awó Laka, para así salvarlo de todo y de que su palabra no vaya
al piso.
Como ves, este Patakí te habla claramente del porque lanzamos un Peso Plata en
todas nuestras ceremonias de trascendencia incluyendo el Ñangareo. Esto, debe 99
dejarte claro, que el Peso Plata quita las maldiciones y cambia el astral de
cualquier situación, pero, además, evita que lo que digamos en la ceremonia en
cuestión, no sea acertado, pero, además, es por ello que es testigo de nuestra
ceremonia de Consagración en Ifá. Ahora queda mucho más clara la gran
importancia del Peso Plata ¿Verdad? Pero recuerda: Nuestras herramientas van
dirigidas a controlar “Fuerzas Místicas” y por tanto, no pueden hacer su trabajo
siendo profanas. Es por ello, que en este Odu nace como debe ser consagrado,
para que cumpla debidamente sus cometidos. Eso incluye, a los que vamos a usar
durante la ceremonia de consagración en Ifá.
Pero eso no es todo. Quizás, el Odu más importante que hay en Ifá, con respecto
al “Owó Laka”, es uno que pone a correr a todos los Babalawos, cuando de una
ceremonia de Ifá estamos hablando. Me refiero al Odu de Ifá Otrupon Iwori y este
nos habla de cómo Awó Laka “vino del cielo a la tierra” (que no es exactamente
como te lo imaginas), y cayó en manos del Babalawo que estaba atefando y como
el sonido de los Ikines con el Peso Macho, espantó las cosas malas que rondaban
donde se estaba realizando la ceremonia. De hecho, también es el Odu que nos
explica (y nace), el porqué para tirar coco a Eggun, también debemos lanzar un
peso macho.
De hecho, es tan fuerte este Odu, que los Babalawos no podemos hablarlo, sino
es boca abajo en la estera y con una moneda de plata en la boca, lo cual tiene su
Águila de Ifá®
razón. De hecho, esto se debe a las formas poco glamurosas de cómo es que la
moneda de plata “Vino del cielo a la tierra”. Veamos el Patakí:
Adakino era el guardián de los tesoros de Olofin en el cielo. Un día, se llenó

de ambición y se apropió de muchas monedas de plata (Owo Lakan fadaka
opolopo) y cuando Alade Orun, que era el tesorero, fue a requisar, vio que
faltaban pesos plata. Enterado Olofin, llamó a Adakino lo recriminó por su
falta de celo.
Adakino, muy compungido, comenzó a jurar ante Olofin, que era inocente y
que no había cogido nada y cuando estaba jurando por Eggun, Olofin
observó que a Adakino se le cayó del bolsillo una moneda de plata y Olofin
le dijo: “Está bien, termina tus juramentos”. Cuando Adakino terminó de
jurar, Olofin le dijo: Aquí no te quiero” y dándole un puntapié, lo botó del
cielo.
Sucedió que, en aquellos mismos instantes, en la tierra Takua, que era la

tierra de Oyá, se celebraba un concilio de sabios y todos estaban reunidos
con Oyá, para tratar de alargarle la vida al rey de aquella tierra. Adakino
cayó sobre la estera alrededor de la cual, estaban reunidos los sabios con
Oyá. Y fue muy grande la sorpresa de todos ellos, que desde lo alto había
caído boca abajo desde la estera.
Entonces el espíritu de Ifá vino sobre la mente de Adakino y les adivinó el

gran problema y les dijo: “Para alargarle la vida al Obá de esta tierra, tienen
que acostarlo boca abajo y hacerle sarayeye con dos gallinas coloradas, y
después dárselas a Oyá. Esas gallinas después se asan y dentro de cada
una, se coloca una moneda de plata y se mandan para el cementerio.
Entonces todos los sabios presentes le rindieron moforibale a aquel

desconocido y comenzaron a hacer la obra. Y poco después el rey de de
aquella tierra, comenzó a recuperar su salud.
Con esta historia (editada), puedes ver que el peso plata se debe lanzar al tirar
coco a Eggun, ya que fue Eggun el que mostró a Olofin el hecho de que Adakino
era deshonesto y que lleno de codicia, le robaba y así fue su “Llegada” del cielo a
la tierra. Claro que comenzarás a comprender mejor, otras cosas el Odu con este
Patakí y algunos procesos que hacemos en él, pero en otro similar es que llegó a
caer el Owo Laka en las manos de quien Atefaba en ese momento y la moneda de
plata en la boca, que debe llevar el Babalawo de este Odu en la boca al morir.
Pero no se habla mucho de este Odu, así que mejor cojo mi esquina.
Para evitar que esto sea criticado por los “Nuevos Mesías” del “Nuevo Ifá”, es
importante que veas, que antropológicamente, los objetos de plata tienen una
importante repercusión en el pensamiento yoruba, ya que Fadaka (la plata), es
importante en varios aspectos del pensar yoruba. Según la Dra. Teresa N.
Washington, en su libro, Manifestations of Masculine Magnificence: Divinity in

Africana Life, Lyrics and Literature, en su página 49, nos habla de las
costumbres africanas arraigadas en los afroamericanos. Ella nos cuenta, que
aparte que el oro era símbolo de poder y riqueza para los africanos, las monedas
de plata, también eran un adorno popular, pero que estos no se usaban para
mostrar “Riqueza”, sino que eran para proteger la vida: “La plata protege contra
los conjuros y la plata deslustrada, indica que uno ha sido conjurado”. Esto
te muestra, que no estamos hablando de imaginaciones cubanas, sino que era un
pensar y tradición, netamente yoruba.
En cuanto a la moneda de plata que debe llevar el Babalawo del Odu Otrupon
Iwori en la boca para poder comprar su entrada al cielo de donde fue expulsado,
antes de que descalifiquen eso, como la leyenda griega de Caronte, donde al
difunto se le ponen monedas de plata en los ojos para pagarle al barquero y no
quedarse 100 años vagando (que no dudo que haya relación), podrás ver que eso
tampoco es una “Cubanada”. De hecho, aún cuando tratan de relacionar a los
yorubas con los egipcios, lo que solo es un disparate, Emmanuel Folorunso Taiwo
y Aghedo Paul Daniel, en su artículo Revisiting The Yoruba Ethnogenesis, nos
dicen lo siguiente:
“El difunto viajaba en un viaje, por lo tanto, los alimentos y otros bienes
como ropa, joyas, PLATA, DINERO SE ENTIERRAN CON EL CADÁVER.
Ambos agrandan el tamaño de las tumbas para acomodar los bienes
funerarios”.
101
Como ves, esto se hace en tierras yorubas, en ceremonia funerarias también.
Pero no debes malentender lo que te digo. Esta importante herramienta, no se
limita solo a las ceremonias y herramientas. Algunos Odus de Ifá, establecen que
el Babalawo debe poner cierta cantidad adicional de pesos machos, dentro de su
Ifá y por lo general, repartidos a partes iguales por cada mano. Inclusive, los Echu
de algunos Odus de Ifá, deben tener Pesos Machos entre sus fundamentos, tal
como lo pueden ser los de Irete Ogbe y Oshe Iwori, por dar dos ejemplos. Esto
no es solo colocárselos, estos también deben pasar por la consagración, de las
que nos habla el Odu Oshe Osa.
Así mismo, el Peso Plata también es utilizado en la confección de Inshes Ozaín,

Echus, en Ebbó, en obras y muchos otros secretos importantes de nuestra religión
y no se eximen de tener que pasarlos por las debidas ceremonias, a menos que
sea muy específico para lo que te lo están pidiendo. Sin embargo, sus
características y funciones importantes, ya las conoces y eso es lo que cuenta.
Ahora ya sabes cómo y para qué usas el Peso Plata en tu Ifá y porque siempre
debes cargar uno CONSAGRADO en el bolsillo. Como siempre, debes recordar
que solo te señalo el camino y te explico el porqué de las cosas, pero la
profundidad de los secretos, es tu padrino quien debe ser tu guía y en este tema,
estoy justo en la raya de lo que te pude hablar con libertad.
¿Sabes algún canto de Oduduwa?
Águila de Ifá®

Piedra de Rayo: Una Herramienta Olvidada
Con la piedra de Rayo,
debemos partir de una
realidad, aunque muchos
creyentes van a sentirse muy
desilusionados, ya que la
piedra de rayo, no es lo que
muchos creen. De hecho, la
tradición popular de muchas
culturas, llevó a pensar que
estas piedras en forma de
hacha, se formaban en el
suelo como consecuencia
del impacto de los rayos,
cuando lo cierto es que la mayoría de ellas, son antiguas hachas manufacturadas
por el hombre prehistórico. De hecho, esto era notado por la Etnóloga cubana,
Lydia Cabrera, que, en su libro, El Monte, en la página 275 nos dice:
“Changó es adorado por los adeptos, tanto de filiación lucumí y arará como
conga, en estas piedras celestes, hachas pulimentadas que el vulgo llama
piedras de rayo, y que en Cuba fueron talladas por los aborígenes indios”.
103
A estas piedras, muchas culturas les han asignado distintas propiedades, como la
protección contra naufragios, contra el fuego o los rayos o relacionadas con
propiedades curativas o para uso médico. Algunas religiones de contorno animista
como la nuestra, piensan que estos objetos eran espíritus o genios con poderes
relacionados con fenómenos atmosféricos y naturales.
Sin embargo, cuando hablamos de la piedra de Rayo, enseguida nos viene a la

mente Changó. Es un tema que asociamos rápidamente a este Orisha y hasta
decimos que los rayos, son piedras que lanza y que generalmente son
relacionados a sus arranques de ira. Nada más estereotipado que pensar de esta
forma y menos si ya eres Babalawo. Tristemente, la hemos encajonado en “Ocha”
y me incluyo, ya que este tema surge de una conversación con un joven en mi
página y me hizo ver, que solo he escrito de forma antropológica de ella. La
verdad, es que Elegguá tiene formas peculiares de hacerme ver las cosas, así que
mejor pongamos manos a la obra. Claro que, además, como hijo de Changó, esto
me golpeó en el orgullo y decidí hacer algo al respecto.
Si bien es cierto que la piedra de Rayo es preparada por todas las reglas
existentes en Cuba, nos interesa, particularmente, sus aplicaciones en nuestras
reglas de Ocha/Ifá. Lo primero que debes tener en mente, es que la forma de
recogerlas, lleva todo un protocolo y no es que solo la tomas del suelo y la llevas
para tu casa. Esto no trabaja así. Como todo objeto sagrado, la piedra de rayo
Águila de Ifá®
debe ser debidamente levantada. En esto, es el Odu Oshe Otura, el que nos da,
en una de sus obras, como las debemos recoger los Babalawos.
En este proceso de levantar la piedra, se debe llevar un animal y ciertas hierbas

que deben echarse en un piloncito para tal propósito, además de hacer un Omiero
con ellas. Cuando se escarba para sacar la piedra de rayo, se hace con una
tenaza y una vez que se encuentra se echa en el omiero que ya tenemos
preparado. Cuando hayan pasado unos cinco minutos, se echa todo esto en el
agujero del rayo y se tapa con una jícara. El que saque la piedra de rayo tiene que
limpiarse con un Gallo, que haya sido comprado por un hijo de Changó. Después
limpiarse con una vela y encendérsela a Changó.
Como ves, levantar una piedra de rayo, no es un proceso simple y requiere de

conocimiento el poder hacerlo, aunque hoy muchos solo van y las compran en
botánicas y se las ponen a Changó, solo a las pedradas. Peor aún, he visto como
las compran y las usan como los Otá de Ocha de los hijos de Changó, lo cual no
solo muestra un total desconocimiento de Ocha, sino que es una ABERRACIÓN.
Cualquier hijo de Changó que se respete, sabe que esto no es posible, ya que las
piedras de rayo, no van a la cabeza del Iyawó de Changó, porque existe una
leyenda yoruba que dice: “Changó arukutu mashe eshuke”, o sea, Changó lleva
una piedra sin fuego en la cabeza. Hacer esto, es ponerle la guerra en la cabeza
al hijo de Changó y esto está claramente establecido en los tratados de la deidad.
Peor es el hecho en el Odu Iroso Iwori, Changó descubrió como hacer caer el
rayo, pero por desventura, una chispa eléctrica alcanzó el palacio, matando a sus
esposas e hijos y perturbado, Changó se ahorcó.
De hecho, el solo preparar las piedras de rayo de Changó, lleva un proceso

meticuloso, aunque solo puede ser en conjunto con un Babalawo. Antes los
Olorishas establecían, que las piedras de Rayo, solo podían ser recogidas y
preparadas por los hijos de Changó. No voy a caer en el juego de que solo las
prepara el Babalawo, aun cuando el proceso que ha prevalecido en los tratados,
es el que lleva la participación del Babalawo.
Lo cierto es que la ceremonia de consagración de las piedras de Rayo de Changó,

se llama Ashiri Iyasi Mimon Oduara y estas antes de meterlas dentro de la
Sopera de Changó, deben colocarse en una jícara con leche de Cabra, la cual se
endulza con azúcar. Luego se meten allí las piedras y se cubre esta jícara con un
paño blanco y se deja allí por 24 horas. Pasado este tiempo, se sacan las piedras
de la jícara y se prepara un omiero con agua de Coco, y hierbas que deben ser
específicas. Se hace Ozaín y se lavan las piedras de rayo. Una vez que se han
terminado de lavar, se las unta con abundante manteca de Corojo y se las lleva
para la sala de la casa del interesado y al dar las doce del día se dibuja un Osun
de Changó y se dibuja en forma de cuadro, una Atena de Ifá.
Encima de esto se coloca la batea de Changó y se colocan dentro las piedras de

rayo. Al lado de esto y en un plato aparte, se colocan seis pelotas de un Ashé que
debe ser mezclado con Iyefá y otros ingredientes. Cuando todo está preparado se

le da de comer con animales específicos, entre los que debe haber un pargo y una
tortuga, animales que solo puede sacrificar al Babalawo. Estos Ashé se llevan al
pie de una Palma después de la comida y el Coco va para una Ceiba. Después de
esta ceremonia se limpia a Changó y las piedras de rayo y se le colocan los Iñales
y partes del pescado como de costumbre. Cuando pasan siete días, se le pone a
Changó una plaza específica y luego de la plaza, se pregunta dónde va o si hay
que hacer Ebbó con esto.
Esta es la forma en que las prepara un Babalawo, pero según otras libretas, los
Olorishas hacen el mismo proceso inicial similar y solo varía en los animales que
deben darse y estos son de plumas, pero deben hacerlo durante la consagración
del hijo de Changó y esto hoy en día casi ni se ve. Es por ello, que si no se hizo,
se requiere del concurso del Babalawo para consagrarlas. Como dije, no voy a
caer en el tema de que “Solo las prepara el Babalawo” o solo las prepara el
Olorisha, los registros históricos nos dicen que ambos podían prepararlas y hasta
los paleros y ararás tienen sus procedimientos que no requieren de que se las
“prepare un Babalawo”.
Ahora bien, el proceso con el que las prepara el Babalawo, también involucra el
hecho de que para que pueda usarla como “Herramienta”, estas deben ser
preparadas debidamente y no pueden ser profanas. Recordemos que lo que
usemos los Babalawos como herramientas, debe estar debidamente preparado y
consagrado. Estas piedras, para el Babalawo, es la herramienta específica para
sacrificar a la tortuga, tal como lo establece el Odu de Ifá Ika Oddi, donde es el 105
propio Changó, quien dicta esta sentencia que debemos cumplir, sea al Orisha
que sea a quien se le vaya a sacrificar este animal, incluyendo a Orunmila, lo que
lleva un proceso muy especial.
De hecho, la piedra de Rayo es importante, no solo para Changó, sino también

para ciertos Orishas e inclusive para Babalawos de ciertos Odus de Ifá. Por
ejemplo, al Babalawo del Odu Ogbe Roso se le tiene que preparar una de forma
especial, para que este pueda alcanzar el poder que le confiere su Odu. De esta
misma forma, el Babalawo del Odu Ogbe Otura, debe prepararse también un
secreto que va en una cadena, pero a la vez, se prepara un fundamento donde
vive su Changó, el cual se llama Ilogdi y este consiste en un castillo que se debe
consagrar y donde se mete a Changó junto con un Ékuele con una piedra de rayo
¿Por qué? Porque el Odu Ogbe Otura, es el dueño del poder que tiene la Piedra
de Rayo en Ifá. De hecho, Ogbe Otura, es quien le dio el poder de esta piedra al
Odu de Ifá Oshe Iwori, quien se tiene que confeccionar su báculo para obtener el
poder de los astros y la confección de su prenda.
En otros casos, por ejemplo, el Odu de Ifá Ogbe Obbara, precisa de la

preparación de una piedra de rayo, el cual es un pacto que hace con Changó, para
ganar estabilidad y prolongar la vida. Por su parte, Ogbe Oshe la precisa para su
secreto del Pino. En el Odu Ogbe Irete, por ejemplo, Changó logró, con la piedra
de Rayo, que Ozaín viviera con él y esta es la razón por la cual se dice que
Changó fue el primero que hizo los Inshe Ozaín en el monte, los cuales cortaba
Águila de Ifá®
con la piedra de rayo. Es de allí donde viene el hecho de que, a los palos de los
Inshe de Changó, se les deba quemar las puntas.
De hecho, en algunos Odus de Ifá, la piedra de rayo es instrumental, tal como Osa
Irete y Otura Okana, donde se hace mandatorio colocarle una piedra de rayo a
Obbatalá y en los Odus de Ifá Osa Oggunda y Osa Otrupon, se le debe poner
una piedra de rayo a Oggún. De hecho, el Odu Ogbe Oddí, nos explica porque
forma parte de los atributos de Orisha Oko, ya que fue con lo que Changó
reconoció a su hermano. Es más, según nuestra cosmovisión, el Odu de Ifá Osa
Oggunda nos enseña, como Oggún sostiene el mundo parado sobre esta piedra,
producto de un pacto con Changó.
Pero ¿De qué poder estamos hablando e esta piedra tan especial? Nos cuenta el
Odu Iroso Meyi que Changó y Oke iniciaron un pacto, para que naciera el poder
de la piedra de rayo, donde Changó se llamó: Ologbun Eyila Shebora, “Ángel
que es dueño de profundos secretos, se envuelve en ellos como una candela
y no se pierde”. Sin embargo, seguimos sin saber cuál es ese poder, solo nos es
inferido en el Odu de Ifá Osa Irete donde Changó, por mandato de Olofin,
aconsejado por Osa Irete, divide a la Tierra que era mala y maldiciente y así, de
esta forma, la tierra se limpió de la maldad y las maldiciones.
Sin embargo, las manifestaciones de poder de esta piedra, son múltiples a lo largo
del Corpus de Ifá y que van desde poder controlar a los astros (Oshe Iwori), hasta
ser instrumentales en el nacimiento de las ceremonias de Yoko Ocha como nos
enseña el Odu de Ifá Okana Oyekun, hasta en la creación que dio nacimiento al
Ebbó Kasheoro, como nos los explica el Odu de Ifá Otura Okana. De hecho, es
importante hasta en la confección de Echu (Oloyo), Inshes Ozaín, obras para
vencer una guerra, para obtener la suerte, para asegurar una propiedad, para
hacer Ebbó, para prosperidad, para salud, es de importancia en la confección del
tablero de Orun/Eggun y hasta para pactar con Ikú.
Para otros Odus de Ifá, la piedra de rayo es muy importante dentro de los
fundamentos y secretos que les otorgan mecanismos de defensa, como puede ser
para el Odu Oyekun Ika y la confección de su bastón llamado Azona, al igual que
el bastón de Ofun Obbara, o en la confección de prendas de Ifá, como puede ser
el caso de Oddi Ogbe donde se confecciona a Iyaba, o como lo puede ser para la
confección de fundamentos secretos como el Oshe Osi Omo Nifa del Odu Iwori
Meyi, así como para la buena fortuna de Otura Osa y que además es
imprescindible para la confección de su mayor secreto contra la muerte repentina,
llamado Oro Mayoko Olubambi Oshe, o como puede ser en Ojuani Ika en su
secreto llamado Ozaín Osasake Reweye y así en muchos Odus de Ifá más.
De hecho, como Babalawos, nuestro botiquín siempre debe tener una piedra de
rayo a mano y esta debe hasta acompañarnos a ceremonias de Ifá, ya que una
piedra de rayo puede ser necesaria, al tener que hacer obras que son intrínsecas
a un Odu, como lo puede ser en el Odu de Ifá Obbara Okana, la cual cuando
vemos en un Atefá (ceremonia de Ifá) a un ahijado, este debe darle un Carnero al

Changó del padrino y luego, la cabeza este se forra bien en cuentas de Changó y
dieciocho Diloggun (que deben ser LAVADOS). De hecho, este ahijado le debe
consagrar a su Changó (si tiene Ocha hecho), una Awofakan, que debe ponerle al
lado y sobre un tablero CONSAGRADO pequeño. Este tablero se pone sobre una
banquetita y se le pinta una Atena de Ifá y sobre este tablero, se coloca una piedra
de rayo CONSAGRADA, la cabeza del Carnero adornada y la Awofakan. Como
ves, es mejor siempre tener una a mano y hasta en tu Apó o bolsa de Babalawo.
No es mi intención hacerte un “Tratado de la Piedra de Rayo” y sus poderes, solo

es darte luces, que como Babalawos, no podemos encajonar la piedra de rayo, tan
solo como un atributo de Changó y que solo en ese caso, estas piedras deban
llevar consagraciones. Hay muchos casos en los que esto se puede dar. Otra cosa
que voy a advertirte, es que estas piedras, algún día serán utilizadas para el
sacrificio ritual, por lo que te sugiero, que tengan un buen tamaño, excepto, claro
está, cuando las mismas sean utilizadas como parte de una carga mística de
algún fundamento.
107
Águila de Ifá®

Las Atenas: Herramientas Incomprendidas
Siempre he dicho que si lo único que
tienes en tu caja de herramientas es un
martillo, todo lo tratarás como si fuese
un clavo. Un Babalawo debe tener una
caja de herramientas, muy bien surtida.
Voy a tocar un poco por encima este
tema, pero puedes leerlo más completo
en un ensayo que escribí hace unos
años llamado: Iconografía y Simbolismo
en Santería, el cual puedes obtener de
forma gratuita y allí verás que divago a
mis anchas, pero te explico más en
detalle de dónde salen los simbolismos y
la iconografía, de una manera más
amplia. Aquí no hay espacio para eso.
Un hecho curioso, es que todas las religiones tienen símbolos, íconos y hasta
letras que ponen en sus diferentes conjuros, ya que esto representa algo deseado.
Estos símbolos son ampliamente estudiados y así poder definir para que son
utilizados. En otras obras de religiones africanas, también se pone el nombre de la
persona o la petición que queremos hacer por escrito, ya que el nombre, es un 109
símbolo de esa persona. Muchas veces verás que no solo usamos el simbolismo
de los Signos (Odu), sino también el de unas firmas, las cuales llamamos Ajitenas
y veremos más adelante. Inclusive muchas veces escribimos el nombre o la
petición en una vela, un papel o como te dije, se dibuja una firma (Ajitena). Esto
tiene el mismo efecto de la palabra, pero busca una comunicación gráfica con las
deidades, ya que estas son sus firmas. La explicación es larga, por ello te vuelvo a
referir al ensayo que está escrito sobre esto.
Todas estas firmas están llenas de simbología y son usadas en muchos

ceremoniales, inclusive en consagraciones de Ocha. Basta decirte cual es el
principio básico por el cual las usamos y solo debes saber que las mismas pueden
ser hechas en el suelo, tablas de Cedro o telas y que las mismas están destinadas
a comunicar a nuestros Orishas, nuestros deseos o como en el caso de las que se
usan en las consagraciones de Orisha, que tienen la capacidad de atraer las
fuerzas que estamos invocando y de esta forma “informar” a Olodumare y a los
Orishas, lo que estamos realizando y porque necesitamos su bendición con lo que
hacemos.
Entrando en materia, las Atenas están compuestas de un conjunto de Signos de

Ifá que tienen varios propósitos dentro del pensamiento yoruba, pero en general
van dirigidos a transmitir una petición, ya sea de protección, salud, prosperidad,
etc. Nuestros viejos eran yorubas y, por tanto, es como seguimos el “mundo” de
esta forma.
Águila de Ifá®
Lo cierto, es que los Odus de Ifá tienen un “Ashé” o transmiten mensajes muy
específicos y típicos de ellos, pero también es cierto que pueden simbolizar y
significar muchas cosas a la vez. Es por esta característica, que observaremos
que un Odu Ifá, aparte de poder ser utilizado por su Ashé o mensaje
característico, también puede ser usado para otros mensajes y así servir
diferentes propósitos mágico/religiosos. Pero aquí, ya el rezo del Odu, sería
acorde a la situación que estamos pidiendo. No puedes estar pidiendo prosperidad
a esos Odus, pero le haces un rezo donde el Patakí te habla de “vencimiento de
enemigos” ¿Me estás siguiendo?
Para hacer un análisis de los Odus de Ifá, debemos tomar en cuenta que, para la
época, los africanos no contaban con un sistema de escritura y que la mayor parte
de su historia y tradiciones eran transmitidas de forma oral. Sin embargo, los
símbolos y signos han existido desde tiempos inmemorables y siempre han sido
utilizados por el hombre para TRANSMITIR una idea. Si tomamos en cuenta que
estamos hablando de doscientos cincuenta y seis signos que el Babalawo debe
aprender, debía existir alguna forma de identificar a cada uno y así todos los
involucrados sabrían de qué se estaba hablando ¿Correcto? Si no escribían, no
podían tan solo poner su nombre. Debemos recordar que los sistemas de
símbolos y signos eran utilizados precisamente por personas Iletradas o carentes
de escritura.
A la falta de escritura, es lógico que este sistema de signos y símbolos debía ser
simple, tanto para leerlo, como para “escribirlo” y que más simple que un sistema
de signos que constaban de una raya vertical y dos rayas verticales o en su
defecto, una raya vertical y un círculo. Esto era posible escribirlo para cualquiera,
sin necesidad de aprender a escribir y era, y sigue siendo, bastante simple. Hasta
un niño en edad preescolar, es capaz de hacerlo. De esta forma, un Odu y todo lo
que representa, es identificado por su SÍMBOLO y no por su nombre. De esta
forma queda compuesto el símbolo y todos los iniciados en Ifá comprenden de lo
que se está hablando. Nótese que el Odu completo lleva una cruz en su parte
superior, para indicar que la palabra de Orunmila es válida en las cuatro
direcciones del mundo, pero además indica en qué sentido se debe leer el Odu, ya
que, si se mira de abajo hacia arriba, significaría otra cosa totalmente distinta. El
concepto es simple ¿Verdad?
Bien, debo advertirte, que las Atenas no las escribes como si vieras el Ékuele,
donde solo marcas con la cruz el Odu Toyale, sino que en la Atena TODOS los
Odus van marcados con sus cuatro vientos arriba. Ahora bien, teniendo en cuenta
todo lo anterior, voy darte una idea de lo que significa una Atena de Ifá y porque
realmente es que se usan en nuestras ceremonias. Solo hablaré de los Odu lo
necesario, para que sean comprendidos los mecanismos de la Atena.
Tal como ya te he dicho, los Odu de Ifá tienen un “Ashé”, o en nuestro caso, un
simbolismo muy específico y típicos de ellos, pero también es cierto que pueden
simbolizar y significar muchas otras cosas a la vez. De esta forma, se puede usar

un Odu por su Ashé o simbología particular o porque la ofrenda o sacrificio que se
pretende hacer, nace en ese signo en particular y por lo tanto es su custodio o
porque es copartícipe de esa obra, por tener ese Ashé particular que deseamos
utilizar.
Veamos este mecanismo con un ejemplo de una Atena de tres Odu. Aunque
existen Atenas mucho más complejas, pero una sencilla te servirá de base para
estudiar su mecanismo de “Trabajo”.
Supongamos que se le debe dar un Curiel a Elegguá. Oyekun Meyi tiene el Ashé
principal de ser el Odu que representa a todos los Ancestros (Eggun), pero
también es donde nace la obra de darle Curiel a Elegguá. Como vemos en este
ejemplo, tenemos dos formas para usar Oyekun Meyi, una como Ashé particular
de todos los Eggun, pero también como custodio de esta obra particular o Ashé.
Así que no se usará su Ashé primario, sino su función como custodio ¿Me sigues?
El Odu de Ifá Oshe Otura tiene el Ashé de hacer llegar el sacrificio al pie de
Olodumare, como señal de que la persona hizo el sacrificio, por lo que su Ashé es
necesario y eso lo hace copartícipe de la Atena. El Odu Otura Oshe por su parte,
tiene el Ashé de hacer llegar nuestras súplicas o deseos a los Oídos de Dios.
Como de nada serviría que el sacrificio llegara, sin que la petición o súplica sea
escuchada, esto hace a este Odu copartícipe de la Atena también.
Por consiguiente, si se le va a dar un Curiel a Elegguá, la Atena debe estar 111

compuesta de estos tres Odu, los cuales se deben escribir (y rezar), como te dije,
de derecha a Izquierda, pero además haciendo las cosas en orden:
Aquí, con Oshe Otura de primero, solicitamos que el sacrificio que estamos
haciendo, llegue a los pies de Olodumare. Luego, con Oyekun Meyi, estamos
dando cuenta de cuál sacrificio es y quien nos autorizó a hacerlo y por último con
Otura Oshe, enviamos nuestras súplicas a Olodumare, para que nos dé su favor.
Ahora bien, voy a ampliar un poco sobre esto de que las plegarias, las lleva Otura
Oshe al cielo, ya que es el encargado de recogerlas, porque creo que algunos
Babalawos formados leerán esto y dirán: “¿Cómo así? Y vendrán a reclamarme
que Otura Oshe no dice eso, sino que dice: “Este signo se debe rezar al
terminar cualquier ceremonia, para que no se pierda el Ashé,
complementando a su hermano mellizo Oshe Otura. Este Odu es primordial
en las Atenas de Ifá” y estoy seguro, que muchos te lo explicarán así, mientras
que en tu cabeza queda dando vueltas algo como: “¿Y cuál es el bendito Ashé
que no se debe perder?”. Entonces, te armas de valor y vas y le preguntas a tu
Águila de Ifá®
padrino. Este, te echa aquella historia de la Pérdida de la Suerte, donde el Ashé

de Otura Oshe, se regó por el mundo, porque Ogbe Oddi, le mandó un viento y
todo el cuento, pero que tampoco te dice, cual es el bendito Ashé de Otura Oshe
y terminan explicándote, lo incomprensible, por medio de lo absurdo.
Como verás, esa historia, solo te habla de porque se pierde la suerte, pero no cuál
era esa suerte, que se regó por el mundo. Para que tú no des la misma
explicación que te dieron, voy a recordarte que en un Odu nacen cosas, pero un
Odu también sentencia cosas y que un Odu también te HABLA de cosas, pero
que debes leer y releer para saberlo, todo lo cual te da las razones por las cuales
debes estudiar. Veamos en el Patakí del nacimiento de un atributo de Otura
Oshe, sobre que nos HABLA:
Nace Alaigboran. Cuando el mundo fue creado, dos grandes espíritus

bajaron del cielo a la tierra. El primero se llamaba Asheda y el segundo
Akoda. En aquellos tiempos no existían medicinas y no se adoraba nada, ya
que en la tierra había pocos seres humanos.
Estos espíritus llamaron a todos los habitantes de la época, para decirles

que ellos eran enviados de Olodumare y a la vez decirles, que era
necesario que cada uno de ellos conociera el Ifá de su destino y adorar a
los Orisha, los cuales eran sus ancestros.
Los hombres, confundidos, les preguntaron a los espíritus que era lo que
ellos llamaban Ifá y que era lo que ellos llamaban Orisha. Los espíritus
profetas explicaron que Ifá era la esencia con la cual Oloddumare había
creado el espíritu de cada hombre y que esta esencia solo la conocía
Orunmila.
Los espíritus también les explicaron a los hombres que Obbatalá había
creado sus cuerpos, pero que Oloddumare era el dueño del espíritu. Ellos
les dijeron a los hombres que cada uno tenía un Ifá que marcaba una forma
de ser y que ellos poseían escrito en su ser, el signo que Olodumare había
utilizado para crear cada espíritu y que cada uno de esos signos les decía a
ellos, lo que podían hacer o no hacer, lo que podían comer o no comer.
Asheda y Akoda también les enseñaron a los hombres, que cada uno tenía
un espíritu llamado Oshalagba Leri, que era un Dios personal, que debía
ser adorado, pero que aparte de sus signos, las interioridades de sus
deidades personales, no se podían conocer. Era necesario que cada uno de
ellos adorara a ese Dios personal, ya que él dirigía a la persona desde su
nacimiento hasta su muerte por deseo de Oloddumare. Cuando Asheda y
Akoda terminaron de explicar esto a los hombres, todos entendieron la
importancia de Ifá y de la adoración de su Dios personal.
Los hombres sabían que a la orilla del río Anya cerca de Cisi, había un
anciano llamado Alaundje, el cual era clarividente. Este anciano era un

oráculo viviente y los hombres fueron a él para pedirle sus consejos. El
anciano les dijo que antes de ir a adorar a Ifá, ellos tenían que ir a la orilla
del río a rezar e implorar, que estando ellos allí, ÉL LES MANDARÍA A
OTURA SHE, QUE ERA EL ENCARGADO DE RECOGER LAS
PLEGARIAS Y LLEVARLAS AL CIELO.
Nuevamente te aclaro que la “Deidad Personal” no es Ori, es tu Ángel de la

Guarda, para que no inventes. Sin embargo, creo que después de haber leído, la
historia debidamente editada, no debe quedarte duda alguna, de cuál era el Ashé
que tenía para sí solo Otura Oshe, el cual era recoger y llevar las súplicas al cielo,
pero lo perdió, lo cual explica porque todos podemos rezar y ser escuchados. Aun
así, se precisa de ese Ashé en un Ebbó o Atena, para que COMPLEMENTE el
Ashé de su hermano Oshe Otura, que lleva los Ebbó al cielo. De nada nos sirve
que el sacrificio llegue al cielo, si las súplicas no fueron recogidas y no llegan con
este ¿Te imaginas la cara de Olodumare, si le llega un paquete, pero no le dicen
para qué es?
Recuerda, las Atenas son importantes, tanto para llamar lo que precisamos hacer,
como para protegernos mientras los hacemos. Siempre que una obra o
ceremonia, lleven Atenas, debes pintarlas, por tu propio bien y el de tu consultado.
Otra cosa que debes aprender, es que no se pintan solo a la ligera o solo a la
cascarilla. Para pintarlas correctamente, mezcla cascarilla con aguardiente y esa
será tu “tinta” para pintarlas y no es que vas a ir de ordinario a pintarlas con una
cascarilla ¿Capicci? 113
Águila de Ifá®

Más Herramientas: Las Firmas o Ajitenas
Esta es una de las ciencias más
complejas dentro de la práctica de
Ifá y una con las que a pocos
Babalawos veo trabajar. La
comprensión del análisis de Íconos
y de la interpretación de los Odu
Ifá como símbolos, es instrumental
para comprender los “Dibujos”
que se hacen en Ifá y en Ozaín. A
estos “Dibujos” los llamamos
Firmas o Ajitenas y lo importante
con ellas, es lo que deseamos
transmitir por medio de las
mismas. Hay muchos y variados
usos para estas firmas o Ajitenas, pero por lo menos, debes tener una idea de
porque las usas y sobre todo lo que estás pidiendo.
Pero antes de continuar, debemos estar claros en que no estamos hablando que
las mismas se traten de “Garabateos” cubanos, como muchos osaron llamarlas
en su momento. Esta era una práctica común en pueblos del África y provenientes
de una de las tantas sectas secretas que existían y aún existen en África. Según 115
Oko O. Elechi, en su libro Doing justice without the state: The Afikpo (Ehugbo)
Nigeria model. CRC Press. p. 98 (2006), los símbolos eran llamados “Nsibidi” y
son un sistema ideográmico tradicional de escritura del oeste de África (eso incuye
a Nigeria). De hecho, el nombre Nsibidi hace alusión a una sociedad secreta
religiosa, que creó este sistema de “escritura”. Es más, según el National
Museum of African Art, del Instituto Smithsonian, tenemos lo siguiente:
“Nsibidi es un antiguo sistema de comunicación gráfica, autóctono de los

pueblos Ejagham del sureste de Nigeria y el suroeste de Camerún en la
región de Cross River. También es utilizado por los pueblos vecinos Ibibio,
Efik e Igbo”.
No creo que sea muy difícil para nadie, deducir, de donde nos llega el sistema,
más cuando algunas investigaciones recientes, basadas en excavaciones
arqueológicas, remontan los orígenes de este sistema picto-ideográmico hasta al
menos los siglos XV o XVI y según esta línea de investigación histórica, la primera
forma de escritura del idioma Igbo, habrían sido los pictogramas desarrollados por
el pueblo Ekoi (o ejagham). Esto también te explica, esas mezclas de Palo
Mayombe que encontramos en nuestra religión, con este tipo de intercambios
culturales y que no fue tan solo un fenómeno que se diera en Cuba.
Como vemos, los símbolos Nsibidi tienen aparentemente su origen en el pueblo

Igbo y son usados en diversas partes del sur de Nigeria. Según otras teorías
Águila de Ifá®
basadas en la tradición oral, habrían sido creados directamente en el seno de la

sociedad secreta religiosa Ekpe de los clanes efiks e ibibio, de la región del
Calabar, donde se encontraban los antiguos reinos de Akwa Akpa o el Reino de
Calabar, entre otros, con objeto de transmitir información de distintos tipos, entre
sus miembros.
Ahora continuemos con lo nuestro, porque no tengo espacio. Las Ajitenas nos
darán un complemento a lo que estemos haciendo y la petición, no solo tendrá
una representación lingüística, musical y representativa, sino también una visual.
Se habla de iconismo al tratar la representación de la realidad a través de las
imágenes. Entendemos por «realidad» la «realidad visual», considerada en sus
elementos más fácilmente apreciables: los colores, las formas, las texturas, etc.
Pero ojo, cuando hablamos de la imagen, lo que varía con respecto a otros
modelos de representación (acústica, sensorial, lingüística, etc.), no es la relación
que puede guardar la imagen con su referente, sino la manera singular que tiene
la imagen de sustituir, interpretar y traducir esa realidad.
Por su parte ícono es una imagen, cuadro o representación; es un signo o símbolo

que sustituye al objeto mediante su significación, representación o por analogía.
Esto puedes verlo de igual forma en las Atenas. Con los “Símbolos”, que en el
caso de la Atenas son los Odus, pretendemos decir o protegernos de algo. Sin
embargo, tomando en cuenta lo anteriormente descrito, nos damos cuenta que las
Ajitenas o Firmas caen dentro de esta descripción. Estas firmas por lo general son
trazadas con cascarilla en el suelo, telas o en tablas de Cedro. Las mismas están
compuestas por formas geométricas, flechas, colores y pueden o no, tener Odus
de Ifá, lo que les da un significado específico, por consiguiente, Iconográfico y de
esta forma, VISUAL.
Para casi todas las culturas el lenguaje hablado y el lenguaje escrito o

representado, posee grandes poderes “mágicos”. Es por ello, que los rezos y
cantos, los Odu de Ifá, los materiales utilizados en sacrificios y las Ajitenas, tienen
una gran importancia a la hora de celebrar rituales Religiosos, ya que estos
representan la esencia misma de lo que se suplica o se quiere lograr. Mejor aún,
la Ajitena plasma gráficamente el mensaje a las deidades, lo que queremos o
deseamos. Estas Ajitenas pueden ser de básicamente de dos formas:
1. Las que están dirigidas directamente al Orisha para agasajarlo o pedir su

favor
2. Las que van dirigidas al Orisha por medio de los Odu de Ifá y lo que
queremos representar con él.
Estas últimas también pueden ser de dos formas:
1. Las que contienen un Odu específico dentro de ellas y

2. Las que contienen Atenas de Ifá dentro de ellas.

Las que tienen un solo Odu, muchas veces no representan lo que este significa,
sino que también pueden representar a la persona al momento en que le vimos
este Odu en la adivinación o ceremonia y es la parte que, en ese momento, está
“Viviendo”. Por supuesto que esto no siempre es así, este Odu individual también
puede representar al Orisha que señorea en el Odu y que estaba viviendo esa
situación específica. Las que tienen la Atena Ifá, si utilizan lo que estos Odus
representan, pero cuando uno de los Odu se encuentra totalmente aislado de los
otros y circunscrito, ese es el Odu que salió en la adivinación por lo que este
representa a la persona y los otros Odu entran para “apoyarlo”, y de esta forma
decirle gráficamente al Orisha, cuál es la petición que estamos haciendo. Por
tanto, no puedes utilizar una Ajitena, solo porque veas que tiene el Odu pintado en
ella, tiene que ser, para el propósito que conlleva esa Ajitena. Por ejemplo, si la
Ajitena está destinada a ser utilizada para problemas de salud, es OBVIO que no
vas a utilizar la Ajitena, para resolver un problema de justicia en ese mismo Odu
¿Me expliqué?
Explicar los simbolismos, es una tarea larga y no es algo sencillo que podamos
aprender en un escrito. Sin embargo, te refiero a un trabajo que hice al respecto,
hace unos cuantos años y que se llama, El Simbolismo y la Iconografía en
Santería, el cual puedes bajar de forma gratuita en Internet y de esta forma me
des la oportunidad de aburrirte con un par de divagaciones. Sin embargo, veamos
un ejemplo con una firma de Ochún para contrarrestarla Enfermedad y la
Inestabilidad: Si la persona no es santera y en la adivinación se le ve, Otrupon
Meyi que le advierte enfermedad y que además la viene protegiendo Ochún, el 117
Babalawo podrá colocar la firma dedicada a Ochún para buena salud que se
muestra y hace las obras prescritas. Analicemos que simboliza la Ajitena:
Águila de Ifá®
Haciendo el desglose nos damos cuenta que la misma coincide simbólicamente

con los propósitos para los cuales fue creada.
1. Tiene el Odu, que, en este caso, representa en ese momento a la persona

2. Contiene las plumas en el número simbólico de Ochún
3. Tiene un círculo que es el símbolo que representa la matriz y por
consiguiente protección y dentro de este, el Odu que representa, en este
caso, a la persona; lo que indica que Ochún lo protege.
4. Las flechas principales en dirección de anclaje para soportar las vicisitudes,
estas están en número de tres e indican que se desea estabilidad, tanto
financiera como de salud y el papel de Elegguá, si no se siguen los
consejos.
5. Tiene el conjunto de flechas agrupadas que indican la vicisitud en número
de cinco.
Como puedes observar, en este caso, ha sido bastante simple e intuitiva la

deconstrucción de este icono y se ve claramente plasmada la petición que se le
está haciendo a Ochún “por escrito”, pero que, a la vez, diciéndolo de forma
visual. Es claro que no comprenderás mucho de este arte, con tan solo este
pequeño ejemplo, pero en el ensayo al cual te refiero, es mucho más explícito.
Aquí solo pretendo darte una idea general, porque el resto del espacio de este
capítulo, lo necesito para aburrirte.
Ahora, siempre podrás ver que, en nuestra religión, todo lo decimos en voz alta o
cantando en voz alta. De hecho, siempre verás que a ciertas deidades hay que
dejarles muy claro y en voz alta, todo lo que se les está dando y porqué estamos
haciendo los sacrificios. Aun cuando esto se hace por “Tradición”, dando la
excusa de que así lo piden los Orishas, la verdad detrás de la tradición y las
formas mecánicas de hacer las cosas, es que, con ello, realmente, usamos el
poder de la palabra, el canto y hasta movimientos corporales, para dar
significancia a lo que estamos pidiendo.
Las Ajitenas o Firmas refuerzan ese poder de cantos, palabra, sonidos y hasta
movimientos corporales, dando un efecto escrito y visual simbólico de lo que
queremos hacer. Si bien es cierto que muchas firmas pueden ser hechas en el
suelo, gran parte de las que utilizamos por Ifá, se deben pintar en tablas de Cedro.
De hecho, muchas Atenas para ciertos rituales de Ifá, también deben ser pintadas
en tablas de cedro. Ojo, la tabla de cedro, debes “Limpiarla” primero, por medio
de una libación.
Antes de que te pongas a hacer dibujitos en las paredes, debes mantener una
cosa clara. Trabajar con “Firmas” o Ajitenas, requiere ser hecho con hora, día y
dirección de la misma. No se trabajan a lo loco, pero más importante que esto, es
que conozcas que es una herramienta más que puedes añadir a tu caja, ya te dije
que si en tu caja de herramientas, solo tienes un martillo, todo lo terminarás
tratando como un clavo. Diversifica y aprende a utilizar las muchas herramientas
que tenemos, para que profesionalices tu trabajo.

También debes saber, que la mayoría de las Ajitenas, son pintadas con cascarilla
y no con las pinturas rituales, porque lo que queremos hacer, es transmitir una
idea y no pintar un Picasso. Otros materiales que se pueden utilizar en firmas, son
el carbón, la pólvora y el azufre. La cascarilla, es usada para consagraciones y
para trabajos buenos; el carbón lo utilizamos para ciertos ritos y firmas con Eggun,
ya sea para arrearlos o quitarlos; la pólvora, es para trabajos malos y para quitar
perros de prenda y otros Eggun, lo mismo que el Azufre, pero el azufre tiene la
ventaja de que no tiene “Retroceso”, lo que significa que los trabajos no se te
devolverán y evitará que los Eggun regresen.
Pero aquí debo hacerte una advertencia. Trabajar con pólvora, no es cuestión que
puedas sentarte solo para hacer una fogata. Dentro de la consagración de Ifá,
existe una pequeña, pero importante ceremonia, la cual sirve para PACTAR con la
pólvora. No es que puedas hacerla trabajar a tu favor, solo porque tú eres tú y vas
a ti. Esta ceremonia nace en el Odu de Ifá Okana Iwori (El Barril de Pólvora) y es
el pacto de Orunmila con la pólvora, para evitar la hechicería del mundo, pero a su
vez, la facultad del Babalawo para poder emplearla en su defensa. Sin esta
ceremonia, tú no puedes encender ni un fósforo. Bueno… exageré un poco, si
puedes encender un fósforo, pero solo cuando vayas a cocinar malvaviscos.
Esto debes tenerlo claro, ya que el propio Odu Okana Iwori, te dice que debes
estar facultado para hacerlo y recuerda, quien no tiene la ceremonia hecha él
mismo, no puede hacerte las ceremonias para que pactes. Las reglas del juego, 119
son claras y aquí no vale el, “Es que yo no sabía”. Ya te he dicho que el que
juega con fuego, no se muere ahogado y dice Obbara Meyi, que el que sabe, no
muere como el que no sabe. Sin esta ceremonia, tus dos únicas armas son la
cascarilla y el Carbón. No debes quemar pólvora, ni azufre. No “Juegues”, con lo
que no puedes, porque puede llegar a ser peligroso, especialmente para ti mismo.
Recuerda que, en ese Odu, el propio Obbatalá dejó la pólvora, porque esta salva y
pierde… no creo que quieras averiguar si es verdad.
Águila de Ifá®

El Botiquín: ¿Un Médico sin Medicinas?
Te parecerá raro este título, pero esto, es una necesidad que no puedes ignorar.
Un Babalawo SIEMPRE tiene a mano, muchos materiales básicos que debe
utilizar para que pueda atender a las personas que llegan a su consulta. El
Babalawo, además, es un gran reciclador y nunca desperdicia absolutamente
nada ¿Qué viste un Ikin ofo (dañado)? No lo botas, lo guardas ¿Qué conseguiste
una cabeza de gallo que le dieron a Changó? No la botas, la secas y la guardas,
pero siempre ten la suficiente organización para guardarlas adecuadamente y
etiquetar de qué se trata. No dejes nada a la memoria, ten tus cosas en orden. Un
botiquín básico, debe tener lo siguiente:
Agua (Omí). El agua es un ingrediente simple y

“común”, pero jamás debe faltar en ninguna
ceremonia, ya que en el Odu de Ifá Ika Meyi nace
el utilizar el agua en la adoración de Orunmila y
los Orishas. Te sonará tonto que te diga que
debes tener agua, ya que solo debes abrir una
llave y obtenerla. Error. El agua muchas veces
puede ser específica de acuerdo a la obra que se quiera hacer. En religión
usamos agua de río, agua de mar, agua de lluvia, agua de pozo o manantial, agua
del lago y hasta agua estancada o de pantano (se usa para mal). Siempre que
tengas acceso a diferentes tipos de agua, asegúrate de recoger un poco, porque 121
nunca sabes, cuando las vas a necesitar.
Aguardiente (Otí). El aguardiente es importante en nuestra religión,

para hacer libaciones y limpiezas. El aguardiente siempre ha de ser
claro y se le llama Otí Oyimbo o licor de los Blancos. En África se
utiliza la Ginebra. En Cuba y el resto de América se usa ron claro de
caña o bebidas claras fuertes. Se utiliza para darles libación a los
Orishas. A veces tendrás que tener reservas de vino seco o licor
añilado. Recuerda, la libación puede ser usada como ofrenda o
simplemente como un material para rezarles a los Orishas. Cada vez
que se hace un sacrificio, es menester libar al Orisha con aguardiente,
pero debe ser el aguardiente CORRECTO. También se usa como parte de los
ingredientes de los sacrificios. Siempre es importante que tengas un poco de los
aguardientes más usados.
Agua de Florida. El Agua Florida es usada en nuestra religión

principalmente en trabajos espirituales, limpiezas y baños de
purificación o baños espirituales o en cualquier ceremonia o
evento espiritual. Las personas que tienen cierta comunicación
con los espíritus, la usan mucho en sus ritos. El Agua de Florida
es hecha a base de Ámbar, Almizcle y Benjuí. De ella, se dice
que permite liberar y refrescar la mente y espíritu. Se utiliza
para limpiar y consagrar herramientas y materiales mágicos,
Águila de Ifá®
santeros, resguardos, hacer amuletos. En rituales y trabajos espirituales de

limpieza, se utiliza para dominar y tranquilizar a los espíritus rebeldes.
Café (Omí Dun Dun). El nombre del café

como planta es (Igi Kan, Ekán
chácháété), pero cuando es preparado se
llama Omí Dun Dun. El café es ofrenda
agradable a Eggun y a todos los Orishas.
Por lo general, es colocado en copitas de
medidas, junto con el agua, aguardiente y
miel, para dar atenciones a los Orishas y
Eggun. Sin embargo, algo que debes
tomar en cuenta es que el café es un arma de doble filo. Cuando una persona te
quiere hacer tomar una hechicería, por lo general te la da en un café, ya que el
sabor amargo de este, esconde el sabor de la hechicería que te quieran hacer.
Cascarilla (Efún). La cascarilla es uno de los

materiales que utilizamos para refrescar o mantener
las cosas frescas. La cascarilla puede ser
confeccionada con cáscara de huevo de gallina
(Adié), cáscara de huevo de Paloma (Eyelé) y
cáscara de huevo de Tortuga (Ayapa o Ayakua). Las
dos últimas se usan muy esporádicamente, pero
siempre se deben tener a mano. Para hacer
cascarilla, las cáscaras de huevo se dejan secar lo
más posible al sol y luego se muelen muy finamente,
lo que te dará la consistencia de un polvo similar al yeso. Una vez que está hecho
el polvo, a este se le adiciona agua bendita, se vierte la pasta en los moldes o se
les da forma a mano y se va haciendo un rezo, que es específico para este
menester. Con el advenimiento del comercio, ya esto no se hace artesanalmente
como en antaño, así que lo más probable es que la cascarilla (Efún) que compres,
no tendrá todo este tratamiento.
Coco (Obí). El coco es otro de los materiales

imprescindibles en nuestra religión. De él se utiliza
el agua, que como te dije, también el agua que se le
sirve a Babalú Ayé, pedazos de su pulpa son
utilizados para la confección de las vistas para el
Oráculo de Coco, su pulpa rayada para rogación de
cabeza, el coco seco se usa como ofrenda directa a
muchos Orishas, para limpiezas, despojos, para
confección de algunos Echus y Ozaín, la cáscara es
el material más utilizado por los Babalawos para
confeccionar el Ékuele y el coco sirve hasta para rezarle a Olofin. En el agua
muchas veces se refrescan los collares de Ocha y de hecho en muchas partes le
llaman “la aspirina” del religioso, ya que cuando un Olorisha o Babalawo siente
que su cabeza esta “caliente” por alguna situación, sirve para refrescarla. Ya

puedes ver la importancia de tener coco a mano siempre. Una cosa que debes
tener en cuenta, es que como respeto a esta semilla, no puedes romperla
estrellándola contra el piso, para sacarle las vistas. Estrellarlo contra el piso es
una falta de respeto a Obí. Hay obras de limpieza y despojos que llevan este
proceso de estrellarlos contra el piso, pero eso simboliza romper con lo que nos
está afectando y nunca se recogen los pedazos de ese coco para nada. Siempre
guarda las cáscaras secas de este, porque no sabes, cuando las vas a necesitar.
Inciensos. Son utilizados para aromatizar y

limpiar (Sahumar) áreas determinadas. Estas
varitas han sido elementos protagonistas de
diversas religiones y culturas desde la Edad
Antigua y pueden ser de gran ayuda en la
meditación y el contacto con lo místico. El
incienso va de acuerdo a los fines que
queramos lograr, ya sea para prosperidad,
limpiezas, eliminar entes indeseables de
nuestras casas o negocios o simplemente para meditación o tener un olor
agradable en nuestro entorno, Sin embargo, debo advertirte que nuevos estudios
han revelado que el humo del incienso, puede ser tanto o más dañino que el humo
del cigarrillo.
Jícaras (Igba). Aun cuando no es un material ritual

como tal, la jícara es uno de los implementos más 123
utilizados por los religiosos. La jícara es la mitad de
un Güiro o totumo (Crescentia cujete) seco que
se ha limpiado de su pulpa, se ha puesto a secar y
luego se parte a la mitad. La jícara es la “vajilla” de
la religión. En ella se toma agua o aguardiente y se
tienen a mano para tener esto servido en caso de
una ceremonia, rezos o inclusive cuando a los
“Caballos”, ya sea de Eggun o de Orisha, se les sirva agua o aguardiente.
Siempre debes tener jícaras de diferentes tamaños, para cubrir tus diferentes
necesidades, tomando en cuenta que ellas pueden hasta colocar los Addimú. El
Babalawo la usa también cuando utilizan los oráculos y colocar dentro de ellas, los
instrumentos de adivinación. Inclusive las pinturas rituales se hacen en jícaras,
aunque hoy en día, ya muchos las hacen en platos, preferiblemente blancos.
Jutía y pescado ahumado y maíz tostado. Ekú, Eyá, Aguadó. La Jutía (Ekú) es
un roedor de gran tamaño conocido como Capromys pilorides, el cual es solo
endémico de Cuba. En América Continental es sustituido por el ñeque o
tepezcuintle conocido como Dasyprocta punctata. Es importante en muchos ritos
de Ocha, principalmente de Elegguá. En el caso que estamos viendo, su carne se
ahúma y se muele, para conservarla, ya sea sola o en combinación con maíz
tostado y pescado también ahumado, lo cual es lo más común y siempre se utiliza.
El pescado) ahumado lleva el mismo proceso y al igual que la jutía, también puede
ser utilizado de forma individual. El maíz tostado, no es más que maíz que ha
Águila de Ifá®
pasado por ese proceso. Estos materiales se mezclan y se muelen finamente y se

mantienen por mucho tiempo. Esta ofrenda por lo general, se mantiene
combinada, ya que es muy utilizada, en sacrificios, limpiezas, ceremonias, cargas
místicas, secretos de Ocha y de Ifá, etc.
Maíz (Agbado). El Maíz en grano y la harina de

Maíz son otros de los materiales que siempre
hay que tener a mano. Con esto se preparan
tamalitos de maíz (Ekó) o bolitas que se ponen
como ofrenda) a los Orishas. También se
prepara una pasta que se pone como ofrenda y
se le llama Amalá, favorita de Changó y
Aggayú. Cuando se le pone Quimbombó, se
llama Amalá Ilá y es ofrenda (Adimú) que
agrada mucho a Changó. De hecho, el Maíz, es instrumental en la preparación de
comidas y bebidas rituales. El Maíz se utiliza porque su significado esotérico está
relacionado a una característica de la planta, la cual es su rápido crecimiento y se
utiliza, con ese mismo significado, para que las cosas evoluciones rápidamente.
Manteca de Cacao (Orí). La manteca de Cacao

(Orí), se utiliza para refrescar y como ofrenda a
ciertos Orishas, especialmente aquellos que se les
llama Orishas blancos (Orisha Fun Fun) y que
tienen que ver con Obbatalá. Es utilizada
especialmente en rogaciones de cabeza (Koborí) y
baños esotéricos (Ebbomisí), que llevan como
objeto refrescar y apaciguar a las personas,
cuando por alguna razón o circunstancia se
encuentran muy alteradas. Esta también se utiliza en nuestra religión, para que
resbale lo malo. También es un elemento básico para atender a Obbatalá y otros
Orishas que se consideran blancos o de la misma “estirpe” que Obbatalá.
Manteca de Corojo (Epó).La manteca de Corojo (Epó) es el

aceite que se produce de la palma aceitera africana, conocida
como Elaeis guineensis. Sin embargo, cuando los esclavos
fueron traídos a América, esta palma no existía, pero en Cuba,
existía otra semilla de palma, de la cual podía de la cual se
podía extraer aceite y se llama Corojo (Acrocomia crispa) y
fue el aceite de esta palma el que se comenzó a utilizar como
material ritual en la Isla. Hoy en día se utiliza indistintamente
cualquiera de las dos, pero ambas se conocen como manteca de Corojo (Epó).
Esta es utilizada para mantener a los Orishas que la utilizan aceitados y limpios,
especialmente a los guerreros.
Esta manteca es tabú (Eewó) para Obbatalá y no debe ser utilizada en este Orisha
bajo ningún concepto. Es usada en sacrificios y en muchas obras más en nuestra
religión, inclusive en la confección de Omieros y para untar a los Orishas luego de

habérsele sacrificado un animal. A ciertos alimentos que se les ofrenda a los
Orishas, se les pasa siempre un poco de epó; al maíz tostado y a los bollos de
frijol carita de Elegguá y Oyá; al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.
Melao de Caña (Oñigan). El melado de Caña.

Melaza de Caña o mejor conocido como “Mela‟o
de caña”, es uno de los materiales que se le
ofrece principalmente a Yemayá y a Olokun,
quienes no utilizan la miel de abeja. Por su uso
poco común en otros Orishas, es que a veces es
pasada por alto, pero tú si la tendrás pendiente,
porque no vas a decir por allí que te enseñé mal.
Al “Mela„o”, le llamamos Oyin Gan (Oñigán) que
quiere decir “Miel grande”. Esta miel se utiliza en
todo lo relacionado a Yemayá y Olokun. Esta no es utilizada en Nigeria, donde se
utiliza un aceite llamado Adin, el cual es de color oscuro igual que el Mela‟o, pero
se usa para hacer daño. En Cuba al no tener Adin, fue sustituido por el Mela„o.
Miel de Abeja (Oñi). La miel es otro de los

ingredientes más utilizados en la religión.
Cuando se le sacrifica un animal a los Orishas,
se les debe echar miel, que como te dije,
Yemayá es la excepción. Es usada en otro tipo
de sacrificios y muchas veces como carga 125
mística en algunos secretos religiosos, usada en
baños y rogaciones o con obras que llevan la
intención de “Endulzar” las cosas. Nunca debe
faltarte miel, si vas a hacer obras con Ochún, ya que esta Orisha es la dueña de
este manjar. De hecho, si quieres mantener una buena salud, puedes prepararte,
a cualquier hora, Yogurt con miel de abejas, pocas cosas pueden ser más
saludables que esto.
Pimienta de Guinea (Ataré). La pimienta de Guinea, es

muy utilizada en todo tipo de ofrendas y Sacrificios,
especialmente los concernientes a Eggun. Es un material
que a veces se pasa por alto, pero siempre es conveniente
tener un poco, ya que, por lo general, a Eggun se le deben
poner como parte de su “asistencia”, nueve pedacitos de
Coco, untados en manteca de Corojo (Epó), los cuales se
adornan con una Pimienta de Guinea encima. Esta
pimienta, debe manejarse con cuidado, ya que también se
utiliza mucho en hechizos que llevan como objeto sembrar discordias y peleas.
También es utilizada en los sacrificios de animales de cuatro patas. La planta que

produce este tipo de pimienta, se llama Afromomun melegueta y muchas veces
la verás referida como pimienta de cocodrilo o pimienta caimán, ya que la pimienta
de guinea como tal es Piper guineense, la cual es más grande en tamaño y muy
Águila de Ifá®
parecida a la Pimienta de Maravilla, pero por alguna razón se le acuñó el nombre

Pimienta de Guinea a la Pimienta Caimán (Una diferencia que te da razones para
ver, porque no mezclas tradiciones, ya que estás cambiando el material).
Hay algo que debes tomar en cuenta, hay un tipo de pimienta al que le llaman
Pimienta Malagueta. Aun cuando la taxonomía que ves en esta pimienta tiene un
nombre parecido, no se trata de la misma pimienta, sino de otra cuya taxonomía
es Pimenta dioica y su nombre yoruba no es Ataré, sino Atá. De hecho, esta
Pimenta Dioica recolectada correctamente, también genera algo que verás que
utilizamos en nuestra religión y es la pimienta blanca.
Pimienta de Maravilla (Ataré Ogumá). La

pimienta de Maravilla, no es más que la
semilla de una planta a la que en Cuba, se
llama por este mismo nombre y cuya
taxonomía es Mirabilis jalapa. Esta es la
verdadera pimienta que se usa para darle
ofrendas a los Eggun. Las semillas y la raíz
de la planta, la cual es un tubérculo al que le
llaman Ñame de Maravilla, son muy
utilizados en nuestra religión, pero deben ser
debidamente separadas por su color. Hay
tres colores, los cuales vienen dados por el color de su flor: Maravilla Roja,
Maravilla Amarilla y Maravilla Blanca y siempre debes tener cuidado de marcar
cual es el color de la que tomaste, ya sea la semilla o el tubérculo. De hecho, los
conocedores del ozainismo, la trabajan con mucho cuidado y lleva cierto proceso
para ser arrancada, que incluye sacrificios. Probablemente por todo esto fue
sustituida por la Pimienta de Guinea. Inclusive en medicina, se debe tener
cuidado, ya que es una planta sumamente tóxica y en mujeres embarazadas,
jamás se debe administrar nada de esta planta, ya que es abortiva.
Tabaco (Ashá). El tabaco (Ashá) es un

material que le gusta mucho a todos los
Orishas. Este se usa como una ofrenda
agradable y después de un sacrificio,
nada mejor para un Orisha que ser
sahumado con el humo de un buen
tabaco (Ashá). Si no eres fumador, te
sugiero que comiences a aprender a
fumarlo, para evitarte malestares
innecesarios y puedas ofrecerlo a tus
Orishas. No es que te hagas un fumador
empedernido y fumes como chino en quiebra, solo te digo que te acostumbres a
él, porque en esta religión, vas a tener que aprender a hacerlo, aunque no te
guste.

El Tabaco es un material fundamental dentro de nuestras prácticas. Es usado para
limpiezas o mientras se invoca a los Eggun, mientras se realizan ceremonias, en
Misas Espirituales, en fin, el tabaco siempre estará presente. Indispensable como
ofrendas a Elegguá, Oggún, Ochosi y Ozun tanto soplado como ofrecido. De
hecho, Siempre se tiene listo un buen lote de tabacos, para cuando los Caballos
de Orisha y Eggun estén “Montados”, se los puedas ofrecer.
Es usado como método de adivinación. Hay quienes pueden “Leerlo” y hay a

quienes sus entidades espirituales les “hablan” cuando lo están fumando.
Inclusive, cuando es utilizado para adivinación, al mismo se le efectúan ciertos
rezos, que muchas veces van en dependencia de la persona que conoce este
arte. Otras veces el rezo es enseñado al discípulo y es de larga tradición. Es
empleado en obras, ritos mágicos, hechizos y toda clase de trabajos. En ninguna
ceremonia puede estar ausente y en Ifá, se realiza una ceremonia muy importante
con este material.
Erú. Es llamada Pimienta Etíope, es un árbol

de usos múltiples que es muy importante en la
economía local en muchas regiones africanas,
que suministra alimento, una amplia gama de
medicamentos, madera y muchos otros
productos básicos. La fruta en un momento se
exportó a Europa. Sigue siendo un importante
artículo comercial en algunas partes de África, 127
vendido en los mercados locales como especia
y medicina. Para nosotros es conocido como
uno se los Asheses principales y es utilizado
en un sinnúmero de de cargas místicas. Significa la obediencia, cumplimiento y
salvación. Despierta el sentimiento de humildad; la obediencia que conlleva al
cumplimiento de los preceptos de Olodumare, los Orisha y con los semejantes,
que nos otorgarán la salvación.
Kolá. De la nuez de Cola acuminata en

África, se usan todavía las nueces de
forma tradicional, dándoles usos varios
como alimentación, medicinal, ceremonial
y su madera como material de
construcción. Para nosotros los
afrocubanos, es uno de los Asheses
principales y no es usada de forma ritual.
Es usada como componente de cargas
místicas es inclusive en obras y Ebbó que
la llevan como componente. Es asociada
La firmeza en la vida del iniciado, la fuerza
radiante de la voluntad. Agrupa y dirige toda la fuerza de la cabeza, consciente o
subconscientemente, para poder vencer las pruebas y dificultades en la vida del
neófito.
Águila de Ifá®
Osun o Irosun. Otro de los elementos claves usado para

cargas místicas, este no es más que el aserrín de lo que se
conoce como madera roja. Es al igual que los otros,
utilizado en cargas místicas y no se le da otro uso, aunque
en nuestro corpus de Ifá, hay referencias que también es
utilizado como Iyefá. Este proviene de la madera de Baphia
nítida, también conocido como el sándalo africano.
Aridan, Arida o Airá. En África Occidental, la planta

Tetrapleura tetraptera (conocida localmente como
Aridan) se utiliza como especia, medicina y como
suplemento dietético rico en vitaminas. Sin
embargo, los afrocubanos no la usamos con esos
fines. Para nosotros es uno de los principales
componentes de los Asheses y por tanto usado en
cargas místicas y en Ebbó. Algunos la asocian con
la limpieza del espíritu. Los viejos, para proteger secretos, ponían dentro de los
ingredientes los tres nombres o dos de ellos y de esta forma, los que no sabían,
quedaban pensando que faltaba un ingrediente. Por ello, se verá que en muchos
tratados hablan de que la carga lleva, Airá, anun, aridá, pero se trata del mismo
elemento.
Obbí Edun. Cola millenii es un arbusto o árbol de hoja

caduca con una copa baja de ramas arqueadas. Suele
crecer hasta 12 metros de altura, ocasionalmente hasta
20 metros, con un tronco de hasta 50 cm de diámetro.
La planta se cosecha de la naturaleza para uso local
como medicina y fuente de madera. En nuestra religión
lo asocian con la conciencia del ser humano. Activa la
memoria y la vista. También es utilizada algunas veces
como carga mística y Ebbó.
Obí. Es el coquito que lleva dentro de la semilla de Ikin, el cual se

raspa o se saca entero y compone uno de los Asheses principales que
se utilizan en cargas místicas, como Ashé y para Ebbó. Este es
bastante duro de sacar. Esta es la rayadura que usamos cuando
vemos que tan solo dice Obi.
Orogbo u Obi Motiwao. Con esto hay polémica y

algunas casas utilizan la nuez de macadamia, como
“Obi Motiwao”, sin embargo, en términos
medicinales o religiosos, esta nuez no se usa en
religión. El Orogbo también llamado cola amarga, u
orobó (Garcinia kola), es una especie de planta
nativa de África. Es utilizada en la medicina
tradicional que le atribuye efectos purgantes, antiparasitarios y propiedades

antimicrobianas. Los de tradición afrocubana la usamos, al igual que las otras,
como un importante elemento en nuestras cargas místicas y Ebbó. Algunos lo
asocian a la evolución del que lleva orogbo en la larga existencia. Despierta las
fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico, y lo predisponen para una
larga vida. En los tratados este elemento, pasa lo mismo que con el Airá. Los
viejos para proteger secretos lo colocaban con los dos nombres, para hacer
pensar, que faltaba un ingrediente. Lo mismo pasa con el Aridan, que adicionaban
Arida o Airá y hacía pensar, que faltaba un material.
Velas (Itaná). Las velas son utilizadas en abundancia

en nuestra religión. Se usan para alumbrar tanto a los
Eggun como a los Orisha, se usan en todo tipo de
ceremonias. Llevan la misión de dar luz a los Eggun y
Orishas y se colocan como ofrendas (Adimú) para
hacer peticiones. Muchas veces se coloca la vela del
color representativo del Orisha. Así a Ochún se le
ponen amarillas, a Yemayá azules, a Elegguá, Changó
y Aggayú, se le ponen rojas, etc. Estas ganan su
importancia en el Odu de Ifá Ojuani Iroso y no se pueden encender de cualquier
forma. Para ello, se les realiza un canto para encenderlas y al momento de
colocarlas a los Orishas, cualquiera que este sea.
Ropa Blanca (Ashó Funfun). Muchas veces habrá momentos, en los que la ropa
blanca puede ser parte de un sacrificio también. Pero dentro de tu ropa blanca 129
debes incluir gorros blancos a los que llamamos Filá Funfun. Esto obedece a que
puede ser que vayas a una fiesta o estés presente en el momento que se realiza
una ceremonia y se requiere que mantengas tu cabeza cubierta, aun cuando seas
un neófito y no estés participando, ya que el solo hecho que estés presente, puede
representar un riesgo para ti, dependiendo de lo que se esté haciendo.
La ropa blanca es muy utilizada por los religiosos y a muchos inclusive los mandan
a vestir siempre de blanco como norma. De hecho, cuando te consagras como
Babalawo, debes vestir obligatoriamente de blanco. Esto se desprende del Odu
Oddi Ika, que es donde nace la presentación al tambor ilú batá y porque nos
vestimos de blanco, tanto los que hacen Ocha como los que hacen Ifá. No creas
que porque eres Babalawo, estás exento de esto.
Tierras. Las tierras son importantes en muchas cargas místicas y Ebbó y en

nuestra religión, utilizamos múltiples y variadas, que van desde arena de mar, de
río, de cueva de cangrejo, de loma, de cementerio, del pie de ciertos árboles o
inclusive de mezclas de tierras. Estas puedes separarlas en frascos con su debida
etiqueta para no confundirlas y siempre es bueno, que, si vives lejos de lugares de
los que puedes precisar tener ciertas tierras, recoge un poco y guarda.
Águila de Ifá®
Esteras. Bien, algo que puede verse tan sencillo,

como lo puede ser una estera, para un Babalawo
es de suma importancia tenerla, ya que,
prácticamente, no puede hacer nada sin ella. Esto
se desprende, del hecho que en el Odu de Ifá
Otrupon Meyi, fue donde Olofin le dio la estera a
la madre de Orunmila, porque ella se la pidió para
su hijo, por lo que Orunmila llegó a ser reconocido.
Siempre debes cuidar tu estera y sobre todo debes
guardarte de pisarla con zapatos puestos, ya que eso es un Tabú dentro de
nuestra religión, establecido en el Odu de Ifá Iwori Iroso, que nos dice que la
estera representa la cama y la mesa y no creo que en tu casa te subas a pisar
ninguna de las dos con zapatos. Es sentado en la estera, donde llevarás a cabo
tus consultas. La estera es muy importante, además, ya que ellas pueden ser
parte integral de un Ebbó y hasta ser una parte que se requiera como material del
Ebbó.
Otra cosa que debes tener en mente, es que las esteras deben ser de materiales
naturales, no puedes usar esteras de plástico o cualquier otro material sintético. Si
tu estera está en mal estado, debes cambiarla. No debes usar esteras rotas o en
mal estado, ya que esto se considera un insulto a los Orishas. No me vas a decir
que para ir al médico o a una cita importante, lo vas a hacer con ropas rotas o
desaliñadas.
Lo cierto es que el “botiquín” de un Babalawo, debe tener las cosas básicas que
pueda necesitar, pero es importante que tengas en mente que el Odu de Ifá Ogbe
Osa nos dice que todo Babalawo, nace de otro Babalawo y después toma su
camino y que está es la razón por lo que Ifá tiene tantos caminos, pero, sobre
todo, nos dice el porqué cada Babalawo toma un camino distinto, ya que, todos no
nacen para lo mismo, aunque todos sean Babalawos.
De hecho, dentro de Ifá verás que hay diferentes cargos como los Awó
Alawobana, de los que nos habla el Odu Ofun Iroso y que son aquellos que
tienen los secretos de Oduduwa y de Olofin. En el Odu de Ifá, Iwori Obbara:
puedes ver el cargo de Oluwo Ozaín y de paso, en el Odu Ogbe Oshe, puedes
ver el cargo de Eunshé, conocido como el gran Gurrupió mensajero o ayudante
del Oluwo Ozaíny también tenemos la más alta personalidad de nuestra tradición,
el cual es el Omó Kolaba Olofin y menester que conozcan a cabalidad los
secretos de la religión, que no se le pueden negar, tal como lo manda Oshe Meyi.
Este cargo, que en realidad es Omo Iko Alagba u Omo Ikolagba es Omo = hijo,
Iko = estudios o conocimientos; Alagba = Ancianos, lo que se entiende como:
“Hijo del Saber de los Ancianos o del conocimiento de los ancianos” y solo lo
puede ostentar, aquel que tenga Merindilogun (16 Caracoles boca arriba), en su
Itá de Ocha. Por otro lado, tenemos al Agbombon, del que nos habla Oshe Ogbe
es, entre los Awó, el encargado de las ceremonias de los Orishas, o sea, el
repartir las hierbas y demás adimuses y sus secretos. De paso, hay una Basura de
cargo que se han inventado de Oba Kini Oba, que simplemente, NO EXISTE por

ningún lado, no caigas en ESTAFAS. Lo más cerca que hay de algo parecido, es
Obi Wan Kenobi y es de la Guerra de las Galaxias y no de Ifá.
Por tanto, puedes comprender que todo Babalawo, tendrá la tendencia de tener un
botiquín, de acuerdo a la especialidad que quiera llevar su práctica. No todos son
Ozainistas, no todos dirigen ceremonias, no todos tienen excelencia en la
adivinación, no todos tienen portentosas voces para cantar, etc. No se puede ser
de todo y por eso es que el Odu Ogbe Oddi, nos dice que el saber ser reparte.
Este es el sentido de la frase y no es que sea para encubrir las basuras que
muchos hacen.
131
Águila de Ifá®

Sobre
Nuestros 133
Oráculos
Águila de Ifá®

Oráculo del Obi: Un Elemento Básico de
Comunicación
Esto parece algo muy elemental
para un Babalawo, aun cuando sea
recién consagrado, pero hoy en día
se han hecho tantas atrocidades
de pasar “Directo” a Ifá solo
porque sí y siendo que la cadena
de enseñanza es un desastre, se
hace necesario, por lo menos,
darle un vistazo por encima,
porque he visto Babalawos, que
este proceso no lo saben hacer,
aunque parezca escandaloso
decirlo. Este Oráculo es
relativamente fácil y solo tiene
cinco letras y el mismo tiene su sustento como “Comunicador” con las deidades,
en el Odu de Ifá Eyiogbe, donde el Coco, no solo se hace el Oráculo para esta
comunicación, sino que también es el vínculo entre Iponri y la Deidad (llamado Afi
Opa cuando se usa de esta forma), que es el pedazo de coco que se pisa con el
dedo gordo del pie izquierdo en un Itá y que hoy en día, ya no lo quieren o no lo 135
saben CONSAGRAR (despedir). Veamos como Eyiogbe nos explica que el coco
es el comunicador con las deidades:
Cada uno de los Orisha de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin,

tenía su guía propia para vivir y hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y
servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación
entre un Orisha y otro, y los seres humanos no se atendían ni se
relacionaban.
Entonces hubo un hombre que era ayudante de Obbatalá y que siempre

andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la
causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin, por las
acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante sus semejantes.
Este hombre era Obí, el siempre andaba con Obbatalá Ocha Griñan.
Entonces Ocha Griñan fue a ver, junto con Obí, a Orunmila el cual les dijo:
“Yo también estoy dispuesto junto con ustedes a hacer algo por que la
humanidad tenga acceso al mundo de los Orisha e Ifá, ya que no es posible
que cada uno de ellos hable a su manera y no se comuniquen entre ellos,
pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que
éramos hermanos.
Águila de Ifá®
Entonces Obí le dijo a Orunmila que, en esa tierra, que se llamaba Baba
Eyiogbe Awó Orún Nigaga, él estaba dispuesto a prestar su casa para dar
el “Gran Consejo”, que permitiera a los Orisha de Orunmale Wamale
Maferefún Olofin llegar a la solución de este problema. Citó a todos los
Orisha a su casa para hablarles, les dijo que cada uno tenía que aportar sus
conocimientos a los otros, para todos juntos formar una gran familia, que
permitiera a la humanidad progresar en el mundo y cada uno protegiera a
los hijos de los otros sin perder por eso, el padre directo de la persona, el
poder central sobre el destino de su hijo y que establecieran una forma de
comunicarse con los hombres y el cielo.
Donde Obbatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta

unión y comunicación será a través de Obí, ya que este por mandato de
Olofin siempre debía estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces
Obbatalá dijo a todos los Irunmales: “Los Orisha no están habilitados para
rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por el Obí,
como tampoco cuando vean que lo planteado le es nefasto al hombre,
pueden negarlo”, entonces todos los Orisha de Orunmale Wamale
Maferefún Olofin le respondieron a Ocha Griñán: “Nosotros asentamos el
cuerpo sobre Obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de
las personas para evitarle la muerte y avisarle el remedio.
Entonces Babalú Ayé Asojuano se negó a aceptar ese acuerdo a que

habían llegado todos los Orisha y dijo: “Yo no acepto que sea Obí el
intermediario, que cada uno de nosotros maneje a su forma los destinos de
sus hijos”. Entonces Obbatalá con su poder, lo obligó a que estuviera de
acuerdo. Aunque el dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá
por el Obí.
Todos los demás Orisha aceptaron al pie de Obí y recibieron el poder de

Obbatalá. Ellos escogieron a Obí y su árbol, como la más valiosa
representación y le hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue
como Obbatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el Obí
independientemente del origen o índole de la pregunta o la comunicación
que recibe por ella.
Por eso es que con Coco se pregunta tanto para bien como para mal.
Donde Obbatalá se dirigió a todos los Orisha Irunmales y les dijo: “OBÍ UN
SORO, OBI KOSI OFO” (las palabras de Obí no se pierden). Y desde
entonces el Obí es el vehículo de comunicación entre los Orisha, Ifá y el
hombre. Aquí nace el porqué de poner el Coco debajo del pie izquierdo de
la persona que se hace el Itá, pues permite que se ponga en contacto la
divinidad consultada con el espíritu de la persona a través de Obí y de la
tierra.
Bien, ahora que ya sabes porque el Coco se convierte en un Oráculo SENCILLO

para poder comunicarnos con las deidades, y que este solo tiene cinco letras, es

importante que sepas, que una cosa es que se haya hecho el Oráculo de
comunicación con los Orishas y otra es como y porque nos puede hablar Ifá a los
Babalawos, lo que verás más adelante, cuando toquemos el tema de darle Coco a
Orula.
Aun cuando este es un Oráculo sencillo y fácil de manejar, debes comprender que
solo es utilizado para respuestas simples de SÍ o NO, de manera rápida y efectiva,
en ASUNTOS CEREMONIALES y no para que andes por allí “registrando” y
diciendo que haces consultas con Cocos, porque eso no es más que un disparate
y un gran mito que ha llegado demasiado lejos. De hecho, he visto como muchos
Olorishas asegurar que han consultado con Coco, si podían apadrinar a una
persona, solo para llevarse un fiasco, como si el Orisha tuviese la culpa del craso
error y desconocimiento, ya que, este no es el Oráculo ADECUADO para estos
menesteres, debido a que este oráculo, no se puede profundizar en sus
respuestas de “Si” o “No”, por muchos “sendos tratados”, que existan por allí. La
sola LÓGICA e INTELIGENCIA, deberían decirnos que, si pudiéramos profundizar
tan solo con los cocos, pues no necesitaríamos ni Diloggun, ni Ifá ¿Correcto? Es
más, William Bascom, en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from
Africa to the New World, recoge esta afirmación, en su página 22:
[En Ifá y Diloggun]… Los nombres de las figuras son similares. Los versos
memorizados constituyen el centro de ambos sistemas, y ellos las
distinguen de cualquier otro medio de adivinación conocido a los Yoruba,
así como la tirada de cuatro caracoles, tirada cuatro segmentos de la nuez 137
de kola (cola acuminata) o de la nuez amarga de kola (Garcinia kola),
contemplar el agua, la pronunciación por trance, el corte de arena de los
islámicos y la tirada de cuatro cadenas adivinatorias (Agbigba), aunque el
último si tiene versos cortos asociados con sus figuras. En la adivinación de
ambos, Ifá y 16 caracoles, los versos contienen las predicciones y los
sacrificios a hacerse, el cliente selecciona el verso apropiado a su caso, el
propósito de adivinación es para determinar el sacrificio correcto necesario
para advertir del mal o asegurar la bendición que ha sido predicha, y
algunos de los versos son similares.
Como ves, debes usar la herramienta CORRECTA, para el trabajo que vayas a
realizar y el coco, no cuenta con los Patakíes y Ebbó a realizar que se sustentan
en dichos Patakí y por tanto, no te da un panorama completo de lo que debes o no
debes hacer y este es el punto central de lo que te trato de decirte. Por mucho que
quieran forzarlo como un Oráculo “Profundo”, este en realidad no te da ni la
profundidad ni la solución, ni el Ebbó, porque simplemente no puede hacerlo por lo
ya explicado. En este punto, no me interesa lo que digan los “Africanos” con
respecto a los Oráculos de Obi Abatá, ni de Obi Orogbo, yo te hablo del Coco en
Ifá criollo y este es incapaz de decirte, que Ebbó solucionará el tema a enfrentar,
sea Iré o sea Osogbo (que tampoco te lo dice).
Aun cuando no tiene Patakíes, no dice si es Iré u Osogbo, hay quienes sostienen,
sin justificación alguna, que por las letras hablan Orishas, cuando esto no es así.
Águila de Ifá®
De esta misma forma, aseguran, nuevamente sin justificación, que, de acuerdo a

un Orisha en particular, el significado de la letra cambia, ya sea que si sale
Oyekun “El muerto dice que sí” o que, si sale Etawa con Ozun, es letra firme de
este y dice que si. Todo esto, no tiene fundamento alguno. En el Odu Oshe Irete,
explica sin lugar a ninguna duda, las letras que dicen SI, NO y “Vuelve a Tirar”.
En NINGUNA parte del Patakí de Oshe Irete, ni de Eyiogbe, podrá verse que
hable algún Orisha o de que con un Orisha o Eggun se deba CAMBIAR LA
LETRA, ya que sabemos, las nefastas consecuencias de esto. Es más, el Patakí,
del Odu Oshe Irete, ni siquiera habla de NINGÚN Orisha, sino de cuales ODUS
DE IFÁ, le dan la virtud de responder, SI, NO o VUELVE A TIRAR.
Inclusive anda por allí un Oráculo de Coco, que no tiene sustento religioso, ni
histórico ni antropológico, al que llaman “APERE-TI” y que se interpreta según la
forma en que se da la caída del coco y que esto, supuestamente, hace que esté
hablando un Orisha en particular. Esto no tiene sustento en NINGUNA PARTE,
excepto en un libro de Natalia Bolívar Aróstegui ¿De dónde salió? No se sabe, lo
cierto, es que no hay una sola huella antropológica que nos muestre su
procedencia y legitimidad.
Como te dije, el Oráculo del coco tiene cinco letras, las cuales dan respuestas de
sí o no, menos una, en la que debes volver a tirar. Otra cosa que se ha olvidado y
ya no se ve, es que no se rezan las letras del coco y solo en casos ocasionales,
vemos que “algo” se dice, cuando sale una letra que debemos volver a lanzar.
Con “O” se representa la parte blanca y con “X” la parte negra. Veamos las letras:
OOOO: Bien, la primera letra es ALAFIA, que literalmente significa Paz. Los
cuatro Obinú (es como se llaman a las vistas de coco), caen con la pulpa blanca
hacia arriba. Esta letra responde 'SI' a lo que se preguntó. En Alafia siempre se da
gracias a Obbatalá. Cuando ves esta letra, debes rezar lo siguiente: “Eyionle
Obbatalá Orú Aye”, dando gracias a Osha Griñán.
OOOX: ETAWA o ITAWA: Tres Obinú caen boca arriba y uno boca abajo.
Significa: Tres están (Eta = tres Wa = estar). Cuando vemos esta letra, debemos
rezar: “Etawa Owo, Etawa Omo, Etawa Aiku Babawa”, que significa: “Tres están
para prosperidad de dinero, Tres están para los hijos y tres están para una larga
vida”. Esta es la letra, que Ifá hace mandatoria, volver a tirar. Debemos recordar,
que ella representa la vanidad del Coco y por ello, se debe volver a tirar, tal como
lo establece el Odu de Ifá Oshe Irete. Es la que engaña y por lo tanto salva y
mata. Al tirar el Coco nuevamente debemos hacerlo diciendo: “Etawa Lo Wa O”,
(Nosotros somos Tres) ya que, esta letra no da firmeza y solo nos está diciendo
“ES POSIBLE”. La respuesta de esta letra será “SÍ” o “NO”, en dependencia de la
letra que la siga en la segunda tirada. De ser, Alaafia, Eyeife o repite Etawa,
estará diciendo que “SI”. Si sale Okana u Oyekun, estará diciendo que “NO”. Si
repite Etawa, se dice: “Etawa Meyi, Etawa Malé, Etawa Soma”.

OOXX. EYEIFE: “La Justeza del Coco” (llamado Meye Ife). Dos Obinú caen boca
arriba y dos caen boca abajo. Esta es letra firme. Responde con un “SI” a la
pregunta que se ha formulado. Se dice que es el sí más firme y al verla rezamos:
“Eyeife olowo eyite omo, ariku babao, ariku babawa”.
OXXX. OKANA. Un Obinú cae boca arriba y tres caen boca abajo. Esto significa
que “NO”. Aquí, sencillamente pedimos a Changó, que se vayan las pérdidas:
“Kosi ofo Alufina”. Pero este es un NO que nos advierte, que algo puede estar
faltando o que algo, no está correcto y debemos investigar brevemente, que
sucede.
XXXX: OYEKUN: Los cuatro Obinú caen boca abajo. Responde “NO” a la
pregunta que se ha formulado y dice que lo que se está haciendo no se debe
continuar. No, es no, no juegues con lo que dice la letra, para que diga que sí.
Te advierto que los rezos, son los que me enseñaron, pero puede haber otras
versiones, solo te los doy como un referente. Si en tu rama, tienen otros, son igual
de válidos. Solo son diferentes, eso no los hace incorrectos. Aquí voy a abrir un
paréntesis para divagar. Muchos de esos “Tratados” de coco que verás por allí,
indican que la letra ALAFIA se tira nuevamente, pero es un error, ya que el propio
Corpus de Ifá, nos dice que la ÚNICALETRA que se tira dos veces, es ETAWA o
ITAWA. Por ningún lado, habla de Alafia. De hecho, aseguran que esta letra dice
que “No está segura”. Esto no lo voy a hacer una polémica, solo voy a explicar mi
posición a este respecto. 139
Lo primero que veremos, es que esto está sustentado en Ifá, quien en el Odu
Oshe Irete nos dice que la letra Etawa, al representar la vanidad del coco, es en la
que debemos lanzar nuevamente. No existe justificación alguna en Ifá, para decir
que en Alafia se debe lanzar nuevamente ¿De dónde sale eso de que Alafia se
lanza de nuevo? Lo ignoro, menos cuando quien respalda la respuesta que nos da
esta letra, es Eyiogbe según nuestro Odu de Ifá Oshe Irete.
Lo segundo, está sustentado en la lógica. El Oráculo debe mantener lo que doy a

llamar, un “Balance de Firmeza” en sus respuestas de SÍ o NO, y es Etawa
precisamente, quien hace ese “Balance de Firmeza”. Si lo analizas, de las cinco
letras, dos de ellas dicen que SÍ y dos de ellas dicen que NO y es donde Etawa,
queda NEUTRAL en la decisión de Orisha y es como si nos dijera: “Lanza de
nuevo, para dirimir el asunto y darle firmeza a la respuesta”. El concepto es
simple y no veo porque complicarlo, menos cuando no hay un Odu que respalde
que en la letra Alafia, deba lanzarse de nuevo. Me parece que sería interesante
saber, en que se sustenta esto, pero no he logrado averiguarlo. Ya te dije, cambiar
una letra es nefasto.
Bien, para tirar coco a los Orishas, debes seguir todo el proceso de Moyugba que
ya hemos hablado, pero lo correcto es que te aprendas un rezo de cada Orisha y
así puedas alabarlo correctamente a la hora de tirarles coco, lo cual no va a en
detrimento de que debas rezar Oshe Irete. Oshe Irete, es un rezo al Espíritu de
Águila de Ifá®
Biewegbon, el creador del Oráculo y es el mismo para todos los Orishas, porque
los Babalawos, en ese caso, no estamos invocando al Orisha, sino que vamos a
preguntarle. Los Babalawos estamos invocando el Espíritu del creador del Oráculo
y le dé firmeza a esa respuesta de Orisha. Recuerda, esto no te exime de hacerle
un rezo al Orisha al cual se le está lanzando coco y por ello, picas pedacitos de
cada vista de coco, un número igual al que representa a ese Orisha.
Sin embargo, debes tener en cuenta que la única vez que cambiamos este rezo,
es en el Oshe Irete que le rezarás al darle coco a Eggun, el cual es distinto al
Oshe Irete que rezas normalmente para los Orishas y Orunmila. Es más, el solo
hecho de darle Coco a Eggun, cambia totalmente y hasta los rezos de cada letra
cambian, lo que debe enseñarte tu padrino o buscarlo en un buen tratado de
Eggun, ya que, en estos, debes encontrar la forma correcta de cómo tirarles coco.
El solo hecho de “Presentarte” para tirarle coco a Eggun, ya es todo un “Tratado”.
No pretendo bajo ningún concepto, entrar en polémicas de si el coco es un

Oráculo de cinco letras y que se puede registrar con ellos, para nosotros los
Babalawos, es una herramienta para poder trabajar con mayor rapidez y
respuestas efectivas, ya que esa es la misión del coco y no la de servir como un
“Hacedor” de Itá. Tú eres Babalawo y como debes comprender, debes observar el
sentido real de las cosas. Y a los Olorishas les digo: Para ustedes, el Diloggun es
el oráculo más grande y efectivo que tienen y no el coco. Cada Oráculo tiene su
propósito específico, para lo cual fue concebido: Herramienta correcta, trabajo
correcto ¿Estamos claros?

Coco a Orula: El más Elaborado
El coco Orunmila, como todas
aquellas cosas que tienen que
ver con dar coco a los Orishas,
se avala en el Odu de Ifá Oshe
Irete. Sin embargo, Orunmila,
lleva su propia forma de darle
coco y no se hace a la ligera.
Su coco, tampoco habla igual
que el coco a los otros Orishas.
Sin esta ceremonia, no hay
ninguna ceremonia de Ifá que
pueda ser realizada. Hasta una
sencilla “Bajada de Orula”,
requiere que se le dé coco y el
proceso es bastante elaborado.
Para esto, se prepara una estera forrada con una sábana blanca y se situará la
sopera de Orunmila sobre su tablero. En esta estera, se orientará de frente a la
salida del sol. Ya colocado en el piso, se pondrán los siguientes elementos, una
estera atravesada con respecto a la cual está Orunmila que servirá para que se
arrodillen los otros dos Babalawos, dos platos o candelabros para colocar las 141
velas, dos platos donde se situarán los cocos, una moneda de plata (Peso
Macho), una jícara con agua y a la derecha se colocará a Echu y a Ozun a nuestra
izquierda. El Babalawo sentado detrás de Orunmila, tendrá su gorro, su Iruké, su
Irofá, una jícara con agua, una Jícara vacía donde colocará a Orunmila y su Iñafá
colocado. De no tener Iñafá, debe usar el collar de mazo de su consagración.
Ahora bien, te debo aclarar que en el caso de Orunmila, el darle coco debe ser
hecho por tres Babalawos, ya que uno estará sentado detrás del tablero el mayor
y quien dirige y dos que serán el siguiente mayor, que se pondrá en el lado
derecho (que representará a Ogbe Osa) y el menor en el lado izquierdo (que
representará a Ogbe Oddi) y cada uno tirará cuatro pedazos de Obi (coco), que
deben ir colocados en platos blancos y cuando se van a usar se les retira el plato.
Cuando ya todo esté preparado, el Awó segundo mayor, que estará arrodillado en
el lado derecho, tomará las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y
rezará el Odu Ojuani Iroso, que es donde nace encender las velas y por eso que
cuando se encienden las velas a Eggun, a Orisha y a Orunmila, se cruzan los
brazos y se pide la bendición de Awó Itana y Awó Ikuku, para que todas sus cosas
salgan bien y los trabajos estén bendecidos por Eggun, Orunmila y Changó. El
Babalawo segundo mayor prenderá las velas, cantando el canto de las velas, lo
cual debe enseñarte tu padrino.
Águila de Ifá®
Aquí es donde ves la importancia del tercer Babalawo. Este destapa a Orunmila,
dándole tres golpecitos y diciendo “Agó”, el Awó mayor, que estará sentado en la
estera detrás de Orunmila, procederá a hacer la llamada de Orunmila cantando.
Esta es la razón por la cual, para dar coco a Orunmila, deben ser por lo menos
TRES Babalawos y no dos, ya que quien hace la llamada, debe ir golpeando el
borde del tablero, tal como lo establece el Odu Irete Okana, donde nace que, para
llamarlo, debemos golpear el borde del tablero con el Irofá y que no debes
confundir con el Odu Ofun Iroso, que es donde nace que para ATEFAR y para
que ORUNMILA HABLE, hay que golpearlo y por ello golpeamos el tablero a la
obtención de un Odu, cuando ATEFAMOS y cuando terminamos de hablar un
Odu.
Siempre seremos un mínimo de TRES Babalawos a la hora de Atefar o dar coco a

Orunmila. Nosotros imitamos o emulamos las cosas que nos habla Ifá y Orunmila
siempre nos infiere que debemos ser tres. TRES fueron nuestros Babalawos
Primigenios: Amonso, Amoro y Akueyé, que, de paso, cantamos e invocamos en
esta ceremonia de dar coco. Tres fueron nuestros Maestros Primigenios: Akoda,
Asheda y Obara Lokué. Tres fueron los Hijos de Biewegbon: Adi Atoto,
Adwegbon y Alakentú. Tres fueron los primeros Babalawos que lavaron el Ikofa
para la mujer: Awó Akide, Awó Aseto y Awó Awe. Tres fueron los primeros Awó
de Babalú Ayé: Adisato, Abayomi y Ashetilú.Tres eran los hijos y consejeros de
Olofin Awó Maddi, Awó Masoku y Awó Mamarosode Tres eran los hijos y
consejeros de Olofin Awó Maddi, Awó Masoku y Awó Mamarosode. Y hasta
cuando hacemos un registro, tres serán los Odus que debemos obtener. Como
ves, siempre seremos un mínimo de TRES y no para que vengan
“Neotestamentarios” a preguntar “¿En que Odu Nace?”, solo porque saben que
no saben y por tanto, no pueden trabajar con otros Babalawos, para que no vean
su miseria.
Ahora bien, continuando con la explicación, se pondrán los cocos en el piso y el

mayor tirará la moneda en el suelo, sonándola, y comenzará a Moyugbar.
Terminada la Moyugba, se le da cuenta a Orunmila de lo que se está haciendo y
en casa de quien se está haciendo, diciendo también la cantidad de personas que
están presentes. Para dar coco a Orunmila el segundo Awó mayor reza Ogbe Sa,
seguido del menor que reza Ogbe Oddi. Luego se procede a rezar Oshe Bile.
Después de realizar el Oshe Bile, los Awoses levantarán los cocos con la mano
derecha y los pasarán sobre Orunmila y el mayor de los Awoses cantará, lo que
sigue en este proceso. Hasta aquí es la primera variante. Debes saber que en
otras casas de Ifá, donde en el canto unas si llaman a Olofin y a Oduduwa, en
otras no se menciona a ninguno de los dos, ni a los puntos cardinales del tablero,
sino que, para realizar esta misma operación, se hace con los cocos en la mano
izquierda. Las dos variantes, son aceptadas.
A continuación, se toman dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba,

tanto el Awó mayor como el menor y a la voz del mayor que está sentado en la
estera, quien estará dando cuenta a las principales deidades que viven en el cielo.

Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves
en el piso, y a la voz del mayor de los Awó se canta para darle cuentas a las
deidades principales de la Tierra. Después se tocarán todas las partes del Tablero
de Ifá y se procede con otro canto. Después de este canto el segundo mayor y el
menor, intercambiarán dos pedazos de coco pronunciando unas palabras que
tienen que ver con el Awó que representa Ogbe Oddi y el Awó que representa a
Ogbe Osa.
Se colocarán los cocos en el piso y el mayor invocará saludando a la tierra y se

contesta que nosotros nos reunimos o convocamos para preguntar. Después, se
presentarán los cocos a los puntos cardinales. Ya presentados los cocos a los
puntos cardinales, se dirá tres veces: “Obi a Orunmila”. Y se tirará hacia delante.
El coco de Orunmila se hará con cada Awó casi simultáneamente, aunque el que
representa a Ogbe Sa, debe adelantarse un poco y de esta forma buscamos el
ODU DE IFÁ, que nos dará el mensaje que nos transmitirá Orunmila, para lo que
estemos haciendo la ceremonia.
Aquí, lamentablemente para tu lectura, tendrás que aguantar una más de mis ya
conocidas divagaciones, ya que han salido unos cuantos “genios” del “Nuevo
Testamento de Ifá”, a decir que Orunmila les dio “Alaafia”, “Eyeife”, “Itawa”
“Okana” u “Oyekun”. Si ANTES de hacerte Ifá, oyes a un salvaje decir semejante
barbaridad, te sugiero que ni siquiera lo contemples como padrino. Ese no tiene
idea de dónde está parado. Cuando se le tira coco, Orunmila HABLA por Odu de
Ifá y no como los otros Orishas. Esto tiene su explicación en el propio Odu Oshe 143
Irete, que nos enseña que de los Odus de Ifá, se desprenden las letras del coco, y
por ello, es que los Babalawos si podemos ver Odus de Ifá, cuando damos coco a
Orunmila:
Nació el Oráculo del Coco. En la ciudad de Adio, vivía un Awó llamado

Biewegbon junto con su esposa Jaga, quienes tenían varios hijos y el
primogénito se llamaba Adi Atoto (El más Viejo de Adio), el segundo se
llamaba Adwegbon (El que rompe el Coco) y al tercero le puso Alakentú (El
que le da cacería al Coco). Biewegbon y su esposa eran gente muy noble y
en su casa había más muchachos y todos se tenían como hermanos.
Awó Biewegbon había recibido el Ashé de Olodumare, para ser el dueño de

los segmentos para adivinar del Coco y colocó bajo sus hijos, el poder de
los Odu, que le servían para la adivinación.
Para ello, reunió a cada uno por separado y les entregó un secreto de este
sistema. A Adi Atoto le entregó el secreto mayor del Coco, para que lo
tuviese bajo su mando y al que llamó Alafia, y le confirió el poder de
Eyiogbe y que al caer los Cocos en sus cuatro pedazos blancos afirmaban
la respuesta a la pregunta que se le hacía.
Al segundo, Adwegbon, le entregó el secreto de la justeza del Coco, el

equilibrio, al cual llamó Eyeife que, al caer dos blancos y dos negros en el
Águila de Ifá®
Coco, afirmaban lo cierto en la vida con el poder de los Signos Iwori, Oddi,
Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun.
Al tercero, Alakentú, le entregó el secreto de la Vanidad del Coco, el cual

engaña, por lo que puede salvar o matar y hay que volver a preguntar si
sale, al cual llamó Otawe, por el poder que le confirió de Oggunda, Osa,
Otura e Irete.
A los tres hijos les enseñó el de la dificultad, Okana, al cual le confirió el

poder de Okana, Otrupon, Ika y Obbara y el cual responde que no, porque
hay alguna dificultad.
Biewegbon al ver que dos de sus hijos se fueron al recibir sus secretos,
decidió reservarse el último secreto. Solo se quedó Adi Atoto haciéndole
compañía y ayudándolo, por lo que Biewegbon decide enseñárselo a este.
A este último secreto lo llamó “El único que lo niega todo” Oyekun, al cual le
confirió el poder de Oyekun.
Pasaron los años y resultó que Adi Atoto viajó a la cercana ciudad de Ikirun,
pero su padre murió repentinamente y los hijos de crianza de este, a falta
de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, a la cual
Biewegbon había rodeado de una muralla, para proteger sus propiedades
de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta muralla, fue enterrado
Biewegbon.
La noticia de la muerte de su padre, llega a oídos de Adi Atoto y preparó

sus cosas y se puso en camino para Adio. Al llegar, se encuentra con el
problema del reclamo de la herencia, por lo que se dirige al rey de la región
y le solicita que actúe como juez en aquel pleito, ya que él podía demostrar
que él era el primogénito legítimo de Biewegbon.
El rey reunió a la corte y a los guerreros y citó a los litigantes junto a la

muralla para repartir la herencia.
El rey se dirigió a los hijos de crianza de Biewegbon y les preguntó que

evidencia tenían para demostrar que eran los legítimos herederos. Estos,
no pudieron aportar ninguna prueba que convenciera a los que estaban
presentes. Adi Atoto sacó los cuatro pedazos de Coco de su Bolsa y dijo:
“¿Soy yo el heredero legítimo de la herencia, a falta de mis hermanos? Si
esto es cierto, respóndame con el signo secreto de la justeza Eyeife” tiró los
cuatro pedazos y para asombro de todos los presentes salió Eyeife, con lo
que el rey le otorgó su herencia en pleno derecho.
Adi Atoto entonces le preguntó a Obi si sus hermanos vendrían algún día a
reclamar su parte de la herencia, y le salió Otawe, por lo que este volvió a

preguntar y le volvió a salir Otawe, confirmando la posibilidad de que sus
hermanos regresaran.
Al cabo de los años, llegaron a reclamar su parte y asegurando que cada

uno de ellos era el mayor, pero el poder de Adi Atoto quedó confirmado por
Alafia que era el mayor de todos.
Esto te deja ver claramente, que para que el coco pudiera hablar, Biewegbon les
confirió a sus distintas letras, el poder de los Odus de Ifá y no es que solo habla
por hablar, para decir Alafia, Eyeife, Etawe, Okana u Oyekun. Lo hace porque los
Odus de Ifá, así le permiten hablar. Por ello, puedes ver por qué el coco puede
responder y por qué Orunmila HABLA con Odus de Ifá través del Coco. De lo
contrario, no tiene sentido alguno, usar un sistema tan elaborado con dos
Babalawos que tiren el coco, y otro que lo llame, si Orunmila tan solo va a hablar
por letras normales. De hecho, esto te debe indicar, que los “Nuevos
Testamentarios” ignoran por completo, que, si en una TIRADA DE COCO vemos
el Odu OGGUNDA MEYI (esto es un ODU DE IFÁ) debemos hacer un canto y
claro que no se los voy a decir. Nuevamente te digo: Si te encuentras en tu
camino, un “Neo-testamentario” de estos, solo da media vuelta y vete de allí.
Bien, mejor cerremos el tema. Una vez que hemos terminado este proceso de dar
Coco a Orunmila, comenzamos a cantar el cierre con el consabido “Orunmila Ma
Iboru, Orunmila Ma Iboya, Orunmila Ma Ibo-cheche, etc.” y al terminar,
simplemente decimos Iboru Iboya Ibocheche, besamos la estera y se levantan 145
todos los presentes. Esto es básicamente lo que conlleva la ceremonia de tirar
coco a Orula y debes aprender de memoria sus rezos y cantos.
No te dejes llevar, por supuestas enseñanzas que te dicen que Orunmila habla por
las letras básicas de coco. Quienes dicen esto, demuestran que no saben Ifá y
que lo único que están haciendo es IMPROVISAR. Orunmila en el coco, habla por
Odu de Ifá y eso no debe quedarte duda alguna, al conocer que las letras simples,
no son más que derivaciones que obtuvieron sus “voces” por los Odus de Ifá, por
tanto, si la RAÍZ de cada una de esas letras son los Odus de Ifá señalados,
entonces es lógico que Orunmila pueda verlos como Odus ¿Alguna duda?
Esto es básicamente lo que conlleva la ceremonia de tirar coco a Orula y debes

aprender de memoria sus rezos y cantos. Hablando de cantos:
¿Qué cantos de Ozun te aprendiste hoy?
Águila de Ifá®

Coco a Orunmila: ¿Qué nos dice?
El coco a Orunmila es algo que
hacemos cada vez que vamos a
hacer una ceremonia a
Orunmila o una consulta con
Ikines. Es un proceso largo, por
medio del cual Orunmila nos da
un consejo o nos advierte de
algo, que debemos tomar en
cuenta en lo que vayamos a
hacer. Algunos, hasta alegan
que el Coco no nos habla en
Odus de Ifá, porque así lo
“dice” el Odu de Ifá Ogbe
Otura, que indica que “No
sirve”, pero veamos primero el fragmento sustancial del Patakí y luego veamos la
explicación del asunto:
Al fin llega Orula y Olofin le entrega Ifá Inu y el tablero, pero no había con
que sacar letra, SÓLO TENÍAN ALABASHE (el coco); pero Orula dijo que
eso no servía y que habían dos espíritus de Ifá que iban a INDICAR UNA
MANERA MEJOR DE ADIVINAR; los Awó viejos se acordaron de Amoro y 147
Amonso, los ahijados de Oshanlá que Oragún había sacrificado a las
palmeras, y preguntaron si eran ellos los indicados, ya que en el momento
del sacrificio las palmeras se llenaron de semillas como coquitos, pues
nunca habían parido.
Orula preguntó si esas semillas eran las que servían y se iban a utilizar, A
LO QUE ALABASHE CONTESTÓ CON EYEIFE, mandando a hacer Ebbó
a todos los que tenían Ifá y cogió dieciséis coquitos de la palmera de Amoro
y dieciséis de la palmera de Amonso, los consagró y después atefó y salió
el odun de Ifá Ogbetua Nilara, mandó a hacer Ebbó a todos los que tenían
Ifá dado por Changó para que no se perdieran.
Como puedes ver, aquí meramente vemos el hecho, de que Orunmila no lo

descartaba como método de adivinación, simplemente vio en los Ikines, una mejor
forma de obtener el Odu de Ifá. De hecho, lo que vio en el coco (Alabashe), fue
EYEIFE, o sea, el método que “No Sirve” para los propósitos de Ifá. De esto se
deduce que el método de lectura de LETRAS DELCOCO, NO LO PODEMOS ver
con el Coco a Orunmila. De hecho, en el Patakí, vemos que solo dio EYEIFE, no
EYEIFE MEYI, lo que indica que Orunmila, solo estaba usando un juego de cocos,
para la adivinación y no dos, como tenemos que hacerlo cuando damos Coco a
Orunmila, donde ni siquiera se menciona el Odu Ogbe Otura.
Águila de Ifá®
Si revisamos el Odu de Ifá Oggunda Meyi, Orunmila adivinaba con dos juegos de
vistas de coco, uno que tiraba con la mano izquierda y otro con la mano derecha y
de esta forma es que adivinaba, por ello, es que cuando le damos coco a Orunmila
y este nos da el ODU Oggunda Meyi, tenemos que hacer el rezo de este ODU
que hasta donde sé, no es una letra de Coco, es un ODU DE IFÁ ¿Entonces por
qué NO se nos dice que hagamos ese rezo, cuando vemos “Etawe Meyi” en el
coco a Orunmila? La verdad, nunca he comprendido, porque se quiere buscar la
quinta pata al gato, cuando las cosas están justamente frente a nuestros ojos y el
propio Odu Oggunda Meyi, nos dice que si VEMOS ESE ODU en una lanzada de
Coco a Orula, debemos hacer un rezo. Esta debería ser razón más que suficiente,
para decirnos que el coco a Orunmila, habla por Odus de Ifá y no por letras
normales del coco.
Ahora, veamos una pregunta lógica al asunto: Si el Coco a Orunmila no habla por
Odus de Ifá, ¿Por qué cuando terminamos de hacer las ceremonias y todos sus
sacrificios, no volvemos a dar coco, como a TODAS las demás deidades, para
comprobar que todo está recibido conforme? Si Orunmila va a hablar por las cinco
letras del coco ¿Para qué tomarse el trabajo de usar dos juegos de Obinú y que
un Awó represente a Ogbe Osa y otro a Ogbe Oddí? ¿No tendríamos en todo
caso que poner uno que represente a Biewegbon y otro a Adiatoto? ¿Por qué
tenemos que leerlo como si fuese un Ékuele? Vayamos más allá Si Oshe Irete
nos dice que letras dicen que si y cuáles que no ¿Qué significaría para nosotros
los Babalawos “Alafia Okana” u “Oyekun Alafia”? ¿Qué Orunmila nos está
diciendo sí, pero no o no, pero si? ¿Si se tira Okana Oyekun suspendemos la
ceremonia?
Ahora bien, como puedes ver, la lógica indica que no puede hablar en las letras
del Coco, porque para nosotros, eso no significa nada. Pero que el coco hable por
ODUS de IFÁ es precisamente, lo que nos enseña el Odu de Ifá Oshe Irete,
donde este y el Coco, hicieron un pacto que fue sentenciado por el mismísimo
Olofin. Veamos:
Cierta vez Olofin, Oduduwa y Orunmila bajaron a la tierra para ver como
andaban las cosas en este mundo. Después de mucho andar vieron una
choza a la cual llegaron para pedir agua y tocaron a la puerta, abriéndole el
morador de aquella choza, que no era otro que Oshe Bile, al cual le
pidieron agua.
El hombre les trajo el agua en una jícara y el último en tomar fue Olofin,
pero por medio de sus poderes, cuando devolvió la jícara, ésta estaba llena
de agua otra vez.
Entonces Olofin le dijo: Usted quiere que le conceda un poder. Pero en ese
momento Orunmila dijo: Para asociarse a ese poder usted tiene que
asociarse a otra persona. Entonces Olofin le pregunto: ¿Cuál es tu deseo?
Oshe Bile le contestó: Yo quiero tener el poder de comunicarme con usted
y lo que yo le pida a usted. Olofin dijo: To Iba Eshu.

Concedido este deseo los tres caminantes se marcharon. Siguieron

caminando y se encontraron con Obí y Olofin le preguntó: ¿Qué te sucede?
Y Obí le dijo: Nadie se ocupa de mí, quiero ser útil. Entonces Orunmila le
dijo: Pero te hará falta algo. Y Olofin le dijo: To Iba Eshu. Y se fueron.
Al poco tiempo volvieron a bajar para ver como seguían las cosas y fueron
a la choza a ver si Oshe Bile seguía sin hacer nada, siguieron caminando y
fueron a ver a Obí, el cual seguía orgulloso, pero tiste y sin hacer nada.
Pasó el tiempo y Obí se decidió ir a ver a Orunmila al cual le dijo: Olofin me

dio un poder, pero no lo veo. Entonces Orunmila le volvió a decir: Es que te
falta algo. Y Obí le respondió: ¿Cómo tú vas a saber más que Olofin? Y se
fue molesto.
Pasado algún tiempo Obí volvió donde estaba Orunmila otra vez y le dijo:
Orunmila, Olofin me ha engañado, pues sigo igual que antes. Orunmila le
respondió: Olofin no te engañó, es que en realidad te falta algo. Y Obí
preguntó: ¿Qué es lo que me falta? Y Orunmila le respondió: Por ahí
precisamente debías de haber empezado; vete por ese camino y al final
encontrarás una choza, toca la puerta y asóciate al dueño para que pueda
llegar a este mundo lo que Olofin te concedió.
Obí partió para la choza, tocó la puerta y preguntaron: ¿Quién es? Obí 149
respondió: Soy yo. Le contestó el morador: Entre. Cuando entró Obí, Oshe
Bile le preguntó: ¿Qué es lo que deseas? Y Obí le respondió: Orunmila me
mandó a que me asociara con usted y vengo a buscarlo PORQUE NOS
ESTÁN ESPERANDO EN LA TIERRA DE IFÁ para que usted vaya
conmigo.
Oshe Bile le respondió: Yo no puedo caminar, pero si tú me llevas cargado,

yo voy contigo. Entonces Obí se lo echó encima y partió con él. Cuando
llegaron había una gran epidemia. Entonces Obí empezó a adivinar y en lo
que Obí hablaba o explicaba como curar las enfermedades, OSHE BILE
HABLABA CON EL CIELO, DONDE OLOFIN LO ESCUCHABA Y ASÍ
FUE COMO EL PUEBLO SE SALVÓ.
En agradecimiento le hicieron una gran fiesta a Obí, donde comió y bebió

sin ocuparse del hombre que había dejado tirado en el suelo y así Obí se
fue para otra tierra donde Oggún gobernaba y sostenía una gran guerra con
sus enemigos. Cuando llego allí, Oggún le preguntó: ¿Yo ganaré la batalla?
Y Obí le respondió: Puedes ir confiado y sin problema, que la victoria será
tuya.
Oggún fue a la guerra confiado en la palabra de Obí y perdió la batalla.

Cuando regresó lo primero que hizo fue ir a buscar a Obí y lo apaleó de tal
manera que casi lo destroza. Fue en ese momento que Obí se acordó de
Águila de Ifá®
Oshe Bile y viró a buscarlo. Cuando lo encontró le dijo: Perdóname el

olvido, pero cómo es que te quedaste atrás. Y Oshe Bile le respondió:
Mientras tú te divertías y te llenabas, yo estaba pasando hambre.
Entonces Obí volvió a pedir perdón y Oshe Bile dijo: Vamos a hacer un
pacto, antes de tu hablar, tienes que contar conmigo para que lo que tú
hables se vea y así no me olvides más. Obí le respondió: Acepto, así será
hasta el final del mundo.
Como puedes ver en este Patakí, el Coco fue con el Odu Oshe Irete a la TIERRA
DE IFÁ, PARA REALIZAR SUS TRABAJOS y hasta donde se sabe, en la tierra
de Ifá, se habla por ODUS DE IFÁ. De hecho, todos sabemos también, que con
Olofin nos entendemos es con Odus de Ifá y si Oshe Irete hablaba con el cielo
¿Lo hacía con Alafia, Eyeife, Etawa, etc.? ¿Qué debe hablar el Coco en TIERRA
DE IFÁ?
Es más, para poder hacer una equiparación, es el mismo Odu Oshe Irete, el que
nos dice cuales fueron los Odus de Ifá, le dieron el Ashé de responder a los cocos.
De esta forma tenemos las siguientes equivalencias:
 Alafia, que afirma lo que se pregunta, tiene el poder de Eyiogbe. Por tanto,
si en el Coco a Orunmila, nos da el Odu Ogbe, está afirmando que todo
está bien.
 Eyeife: Afirma lo que se pregunta, por el poder de los Signos: Iwori, Oddi,
Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun, por tanto, mientras veamos esos Odus de Ifá,
seguirá afirmando.
 Itawe: El cual es el secreto de la Vanidad del Coco y es el que engaña, por
lo que puede salvar o matar y hay que volver a preguntar si sale, estos lo
hacen por el poder de Oggunda, Osa, Otura e Irete. Por tanto, cuando
vemos estos Odus, debemos volver a tirar el coco a Orunmila y de esta
forma, cumplir con rodarlo por su vanidad al ver esos ODUS.
 Okana: El cual responde que no, porque hay alguna dificultad y esto lo
hace por el poder que le confieren los signos Okana, Obbara, Ika y
Otrupon.
 Oyekun: “El único que lo niega todo”, al cual le confirió el poder del signo
Oyekun.
Como ves, no es casualidad, que se nos dé una equivalencia, pero, además, que
las dos letras que niegan, mantienen los nombres originales de sus respectivos
Odus de Ifá. Siguiendo esta misma lógica, puedes ver fácilmente, que el coco en
tierra de Ifá, no solo habla con Odus de Ifá, sino que también nos dice, cuando
algo anda mal y el porqué los Babalawos debemos investigar, a través del Odu de
Ifá que nos dio la tirada. Es LÓGICO, que para los Babalawos, Eyeife Meyi o
Itawe Oyekun o Alafia Okana, no nos dice NADA. Estamos hablando con
ORUNMILA y Orunmila les habla a sus hijos, por medio de ODUS DE IFÁ.
Entonces Oshe Irete es más claro aún, al decirnos que para dar coco a Orunmila,

este habla en Odus de Ifá, porque en ese momento el Coco, está en la TIERRA
DE IFÁ. Esto no tiene complicación alguna.
De esta forma, entonces podemos ver las equivalencias. Si estamos viendo

OGBE, el Odu Oshe Irete nos dice que este fue Odu quien le dio la palabra a
“Alafia” y por tanto OGBE al igual que en letras normales de coco, nos permite
seguir con la interpretación del Odu y continuar. De esta misma forma, los Odus
Iwori, Oddi, Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun, le dieron la palabra a Eyeife y por tanto,
también continuamos normalmente lo que estamos haciendo, pero sin dejar de de
interpretar el Odu.
Entonces queda claro, que si en la tirada estamos viendo Oyekun, no es que está
negando nada, Orunmila nos está advirtiendo, que algo está sucediendo. De esta
misma forma, cuando vemos todos los Odus que componen la letra Okana,
también nos está advirtiendo algo, ya que esos Odus, fueron los que le dieron el
Ashé a esa letra del coco. De esta forma, aparte de Okana, también nos manda a
oír más consejos, los que representan a Obbara, Ika y Otrupon y por ello,
lanzamos de nuevo.
Bajo esta misma dinámica, entonces se hace LÓGICO, que para cumplir con el
Odu Oshe Irete, que nos dice cuáles son los Odus que le dieron el Ashé a Etawe,
debemos tirar de nuevo para recordarle su vanidad. Así, si vemos que tenemos a
Oggunda, Osa, Otura o Irete y con ellos debemos volver a lanzar, para saber
cómo Orunmila nos quiere ampliar el consejo. 151
Orunmila no nos habla de Alafia, Eyeife o Itawe, ya que él dijo que eso no le servía
para los propósitos de Ifá. Orunmila nos habla como lo entendemos los
Babalawos: Por medio de Odus. Sin embargo, debo aclararte que si el coco está
diciendo que “No”, siempre se debe preguntar a Orunmila lo que falta o lo que
corresponda según el ODU y se cumple, pero debe quedarte claro, que si todo se
hizo como es debido y siguiendo los procesos correctos, en NINGÚN momento,
eso significa que sea una negativa para continuar la ceremonia, porque esa
ceremonia, ya se tuvo que haber AUTORIZADO en otro momento. Si no fue así,
estás en problemas.
Ahora, no te voy a mentir y es aquí donde viene la discrepancia. La discrepancia

radica, en cuando debe ser el momento de volver a tirar, cuando vemos los Odus
que representan a Itawe, Okana y Oyekun. Esta discrepancia surge, cuando los
Odus que niegan o mandan a volver a tirar, solo se hace si los vemos en la “pata
derecha” o cuando los Odus que niegan o que hay que volver a tirar, aparecen en
cualquiera de las “Dos patas”. Esto sería una guerra de nunca acabar, sobre
quién puede tener la razón y no voy a entrar en ella y solo queda la salomónica:
Haz como lo hagan en tu Rama, pero siempre INTERPRETANDO Odus de Ifá.
Águila de Ifá®

El Osode: Literalmente un Asunto de Vida o
Muerte
Aquí te hablaré, ya sea de un registro
con Ékuele o con Ikines, por eso
preferí enseñarte primero la dinámica
del Coco a Orula. El Oráculo de Ifá es
un sistema complejo de adivinación. A
diferencia de otros sistemas oraculares
o sistemas geománticos, este oráculo
es uno de los dos, que nos dan una
solución al problema del consultado,
por medio de la ejecución de
sacrificios. El oráculo conlleva, ya sea
hablando por bien o hablando por mal,
una serie de procedimientos que
exigen la presencia de la persona (con
dos excepciones), mientras se está consultando. Una de las más importantes, nos
la dice el Odu de Ifá Ogbe Oggunda, que exige que la frente del consultado sea
tocada con el Ékuele y los Igbos, a la hora de consultar.
Lo primero que voy a enseñarte con respecto al registro de una persona, es que 153
tengas siempre presente que estás tratando con vidas humanas, por tanto, debes
tener respeto no solo por la vida, sino también por la PRIVACIDAD de las
personas. Esto se llama ÉTICA. Esto te lo digo primero, porque el Odu de Ifá Osa
Oshe, establece que el Osode es un ACTO SECRETO, que el Babalawo no debe
divulgar y segundo, porque el Odu de Ifá Oyekun Iwori, te dice que el Babalawo
no repite lo que oye, ni habla lo que ve. Tu puedes hablar de casos difíciles que
hayas tenido y así consultar sobre acciones a seguir o pedir consejo de un mayor,
pero JAMÁS, revelas de quien se trata. Esto debe quedarte claro y así te lo exige
Orunmila.
Ahora bien, ya sea con Ékuele o con Ikín, estás finalmente en estera y tienes a tu
Echu a la derecha, Ozun a la izquierda y tienes tu Jícara con agua, Igbos (Piedra,
Oyú, Hueso y Ayé), Gorro (Fila) en la cabeza, tal como lo establece el Odu Ogbe
Otura, donde nace que debemos utilizar gorro, debe tener tu bolígrafo y tu
cuaderno de anotaciones donde registras el nombre, los signos, Ebbó, etc. de las
personas que consultas. En la estera NO PUEDES tener calzado, ni mucho menos
pisarla, ya que el Odu de Ifá Iwori Iroso, nos dice: “No se pisa la estera con
zapato, porque es la cama y la mesa”.
Ahora, muy probablemente tu padrino ya te enseñó la Moyugba y tú comienzas

diciendo: “Moyugba Olofin, Moyugba Olorun, Moyugba Olodumare” ¿Correcto?
¡NO!, eso está MAL y está mal, debido a que has caído en una cadena
enseñanza, donde hemos aprendido a saltarnos los debidos pasos. Lo primero
Águila de Ifá®
que haces, según nos dice el Odu de Ifá Osa Oggunda, es que levantas la jícara
con agua y le ofreces a Olodumare y luego echas agua a la tierra, lo cual NACE
en este Odu y nos dice que es lo primero que debemos hacer para realizar
cualquier trabajo o ceremonia. No te hará daño hacerlo. Ahora, sí puedes
comenzar a Moyugbar ¿Correcto? ¡NO!, otra vez esta cadena de enseñanza, te
cae encima. Una vez que hiciste lo anterior, entonces cumples con lo establecido
en el Odu de Ifá Irete Osa, donde nace que al Moyugbar se diga primero: “Ashé
Bogbo Eggun ke timbelorun. Ashé Baba ke timbelorun. Ashé Yeye
ketimbelorun, Ashé Oluwo ke timbelorun”, en señal de respeto a todos los
Eggun, independientemente, que luego vayas a mencionar a los difuntos en tu
Moyugba ¿Estás claro? Esto tampoco te hará daño, pero debemos hacerlo. Ni es
lo más complejo, ni es un tema de “Los viejos no hacían eso”, como
seguramente alguien dirá, pero esto no lo digo yo, lo dice Ifá y estoy seguro que
Ifá está por encima de cualquier “Viejo”. Esto en nada, “alterará” tu tradición, ni tu
Moyugba.
Ahora sí, arrancas con tu Moyugba para dar conocimiento de la consulta a

Orunmila y en ello, das el Nombre COMPLETO de la persona y su fecha de
nacimiento y si tiene Awofakan/Ikofá, mencionas su Odu, todo esto con el
Ékuele/Ikines y los igbos en las manos y dándoles tu aliento, pero, además,
pidiendo sabiduría para poder interpretar el mensaje que Orunmila le dará a la
persona. Una vez terminada la operación, le pides a la persona que junte las dos
manos en forma de copa y le das el Ékuele/Ikines y los igbos y los lleve a la frente,
pidiendo la bendición de Olodumare, de los Orishas, de su ángel de la guarda, de
sus Eggun y en fin, de todas las entidades espirituales que la persona pueda
tener. Cuando termine allí, le dices que lo baje a la boca y pida la bendición de su
padre y de su madre (si están vivos), de sus hermanos, del Babalawo, de su
esposo/a, de sus hijos/as, en fin, de todas esas personas VIVAS, que el
consultado considere que puede obtener bendiciones. Aquí la persona cuando
termina, le cuenta en silencio sus problemas a Orunmila, los cuales son secretos y
pide que la ayude a solucionarlos.
Ojo, si la persona es mujer, lo primero que le preguntas ANTES de comenzar, es

si tiene su período menstrual. De ser así, ella no podrá tocar nada con sus manos
y estará, fuera de la estera. No podrás verla y en caso de una emergencia, solo
preguntarás que puedes hacer por ella, hasta que pase este período. En
condiciones normales, luego de Moyugbar, presentas el Ékuele y los igbos en la
frente del consultado, tal como lo indica Ogbe Oggunda. Ago Leri, etc. Luego, en
observancia al Odu Ofun Oshe, donde nacen los cuatro puntos cardinales del
Oráculo de Ifá, presentas el Ékuele/Ikines a estos cuatro puntos. Ati Waye, Ati wa
Orun, etc. (esta presentación cambia de acuerdo a la Moyugba heredada) y
recuerda que antes de lanzar el Ékuele debes presentarlo a la izquierda y a la
derecha tal como lo establece Otrupon Iwori y decir “Ifareo” y los presentes
deben contestar “Adashé” y lanzas el Ékuele, sin darle los igbos a la persona.
Con la caída del primer Odu, es cuando debes proceder a darle los igbos a la
persona y como ahora vamos a determinar si ese Odu vino en Iré o en Osogbo,

los igbos que entregarás serán la piedra y el Ojú Malú. Antes de darle los igbos al
consultado, preguntarás: Orunmila ¿Ri Iré ni Fa wi? (Orunmila ¿Ifá dice que ve
Iré?), y con la piedra, tocando cada cáscara de la pata derecha, desde la última
cáscara y en orden ascendente, hasta la más pegada a la cadena dirás Otá ve el
Iré y tomando el Oyú y saltando entre las cáscaras, pero comenzando por la más
pegada a la cadena y en orden descendente, dices Oyú ve el Osogbo y es allí
donde se los darás al consultado, pidiéndole que los “apañe” con las dos manos
en forma de copa y que luego los bata o los mueva tres veces, para que los
separe aleatoriamente, uno en cada mano y que las mantenga cerradas. Tú NO
PUEDES, lanzar el Ékuele, hasta que el consultado los haya separado. Claro que
a veces tendrás consultados “Músicos”, que creen que les entregaste unas
maracas y baten los igbos, hasta al son de la música que tienen en su mente y tú
allí, con el Ékuele colgando en la mano, pero no lances. Una vez que la persona
ha separado los igbos, tomas el Ékuele y comienzas a lanzar, para obtener los
testigos.
Aquí es donde las cosas comienzan a enredarse, gracias a los “Neo

Testamentarios Africanos”, que han hecho todo un enredo para pedir la mano,
tratando de IMITAR, una o varias de las tantas formas que se tienen en su
“Adorada África”, donde existen, literalmente, cientos de formas de hacer esto. La
tradición afrocubana, es una de esas tantas formas que existen, pero se han
dejado llenar la cabeza de cuentos, de que estamos mal. Esto te dice, que estos
señores, no saben ni de aquí ni de allá y son lo que se conoce como
“Ensaladitas” y todo lo hacen MAL. 155
Bien, para sacarte de dudas, voy a castigarte con una larga divagación y de esta
forma aprendas de una buena vez, que no cuestionas lo que se nos enseñó, solo
porque no tienes idea de dónde sale. Recuerda bien una cosa, dice Ifá en el Odu
Ofun Oggunda, que el que IMITA fracasa y estos “Neo-testamentarios” sin
identidad, no son más que unos acomplejados, que violaron y siguen violando los
preceptos de nuestro Ifá, por buscar imitación de cosas que no son nuestras y no
tienen idea de donde salieron tampoco. Ya sabes que para pedir la mano y
develar el igbo, lo hacemos por la JERARQUÍA de los Odus que vemos en la
caída del Ékuele. Para comenzar, hay por lo menos cuatro jerarquías de Odu
diferentes en “África” y la nuestra, está dentro de una de esas cuatro ¿Qué harán
los “Novo-Testamentarios”? ¿A cuál se acogerán, porque la que tenemos no les
gusta?
Estas variaciones en los órdenes jerárquicos de los Odus, tiene su explicación en

el Odu de Ifá Afrocubano Ogbe Otura, donde nos cuenta que mucho tiempo
después que Oyó fuese fundado por Oranmiyan, el pueblo decidió ir en busca de
Ogbe Otura a Ifé, para que este les enseñara las marcas de los dieciséis Olodu.
Ogbe Otura marcó los dieciséis Olodu en el tablero y luego ellos decidieron
llevarlos a Oyó, con los signos marcados encima. De camino a casa, un fuerte
viento borró algunos de los signos. Ellos trataron de recordar las marcas de
memoria, pero no lograron recordar la secuencia del décimo signo en adelante.
Ogbe Otura regresó al cielo, antes de que lo encontraran de nuevo y por esto, es
Águila de Ifá®
que las secuencias son diferentes hasta nuestros días y la razón de porque
nosotros conservamos el orden jerárquico de Oyó. Ya que estamos en este punto,
es importante conocer que esta es la razón por la cual, nunca debes exponer el
tablero al aire y porque SIEMPRE debes cubrirlo con una tela blanca, cuando lo
vas a transportar.
Bien, ahora que sabes porque conservamos nuestro orden jerárquico de Odus
usando como referencia a Oyó y que obviamente, ya te aprendiste este orden
jerárquico en el capítulo que correspondía, vamos a ver como determinamos
nosotros el pedir la mano izquierda o derecha del consultado y de esta forma
develar el IGBO (LO OCULTO). Para esto, lanzas para leer el primer Testigo y el
segundo testigo consecutivamente. Dicho sea de paso, anotas los tres Odus de
derecha a izquierda en tu libreta de consulta, pero solo el Toyale, lo marcas con
una pequeña cruz arriba de él.
Ahora bien, el orden jerárquico que debes ver para pedir la mano, será el que te
indique, SOLAMENTE la pata derecha del Ékuele. Repito, solo verás el Odu de la
PATA DERECHA del Ékuele. Así, en dependencia de la jerarquía del Odu,
pedirás ver la mano del consultado. Si en el primer testigo, el Odu de la PATA
DERECHA del Ékuele es mayor en jerarquía que el del Odu de la PATA
DERECHA segundo testigo, pedirás la mano IZQUIERDA. De la misma forma, si
en el segundo testigo, el Odu de la PATA DERECHA del Ékuele es mayor en
jerarquía que la del primer testigo, pedirás la mano DERECHA. Como veo que
estás un poco confundido, te lo voy a explicar un poco más claro.
Digamos que el primer testigo es Ogbe Okana y el segundo testigo es Irete Osa.
Como la PATA DERECHA del primer testigo es Ogbe y la PATA DERECHA del
segundo testigo es Irete, entonces, al ver que Ogbe es jerárquicamente mayor
que Irete, pedirás la MANO IZQUIERDA. De esta misma forma, digamos que el
primer testigo es Ofun Ogunda y el segundo testigo es Oyekun Osa, al ver que
Oyekun de la segunda tirada es jerárquicamente mayor que Ofun, pedirás la
MANO DERECHA ¿Estamos claros? Es más, tendrás serias dudas, cuando en el
registro veas que el Primer testigo es Ogbe Ofun y el segundo testigo sea Ogbe
Iroso ¿Qué mano pedirás? PEDIRÁS LA IZQUIERDA ¿Por qué? Porque nosotros
solo vemos la jerarquía de la PATA DERECHA del Ékuele y en ambos casos es
Ogbe, independientemente de la jerarquía de la pata izquierda que estemos
viendo ¿Estás claro?, SIEMPRE verás la jerarquía de la PATA DERECHA y si la
jerarquía es igual, SIEMPRE pedirás la MANO IZQUIERDA.
Ahora mi querido Padawan, toda regla, tiene una excepción y te explico. La única
vez que verás las dos patas del Ékuele, será cuando el Odu que veas, sea un
MEYI. Ahí si deja caer su peso, TODA la jerarquía completa del Odu en las
DOSPATAS. Para evitarte tragos amargos, te lo voy a explicar con un poco de
anestesia. Mira: Si en el primer testigo sale, Oshe Meyi y en el segundo testigo
sale Ogbe Iwori, la jerarquía completa del Meyi, está por encima de la del Odu
compuesto, cualquiera que este sea. Bajo condiciones que no fuera un Meyi, aquí
pedirías la mano derecha, ya que Ogbe es mayor, que Oshe, pero como Oshe

vino MEYI, en este caso pedirás la mano IZQUIERDA del consultado. Concepto
Básico: Si el primer testigo es MEYI y el segundo testigo es Odu compuesto,
SIEMPRE pedirás la mano IZQUIERDA.
De esta misma forma, si el Primer testigo es Oyekun Iwori, pero el segundo

testigo es Irete Meyi, aun cuando en la pata derecha del Ékuele, la jerarquía de
Oyekun es mayor que la de Irete, al venir Irete como MEYI en el segundo testigo,
la Jerarquía se IMPONE por el Meyi y pedirás la mano DERECHA, del consultado.
Concepto Básico: Si el primer testigo es Odu compuesto y el segundo testigo es
MEYI, SIEMPRE pedirás la mano DERECHA.
Para que veas la importancia de esto y como deja un Meyi caer su jerarquía sobre
cualquier Odu compuesto, supón que el primer testigo fue Ogbe Oyekun, pero de
segundo testigo vino EYIOGBE, en este caso en particular, te dice que debes
pedir la mano derecha o te está diciendo que “No”, ya que nuevamente, la
jerarquía del MEYI se impone, aun tratándose de los mismos Odus en la para
derecha.
Ahora bien, en caso de que ambos testigos sean Meyi, pedirás la mano, en base a
la jerarquía NORMAL de los Odus. Así, si tienes que en la consulta sale de primer
testigo, Oddi Meyi y de segundo testigo aparece Otura Meyi, pedirás la mano
IZQUIERDA del consultado, ya que Oddi Meyi es mayor que Otura Meyi. Si el
caso fuese que el primer testigo es Otrupon Meyi y el segundo testigo es Iroso
Meyi, pedirás la mano derecha, ya que la jerarquía de Iroso Meyi, es más alta que 157
la de Otrupon Meyi. Pero ten en mente algo, si de primer testigo obtienes
Eyiogbe u Ofun Meyi, NUNCA tirarás por encima de estos, por lo que el
consultado, tendrá UN SOLOTESTIGO e inmediatamente pedirás la MANO
IZQUIERDA ¿Capicci?
Bien, ahora como tú estás falto de experiencia, muy probablemente vendrá uno de
esos “Eruditos” del “Nuevo Testamento de Ifá” y te dirá que eso está mal,
porque “Así no se hace en África” y te “explicará”, porque debes usar una de las
tantas variantes que son utilizadas en su “África” querida, incluyendo el leer las
dos patas del Ékuele y te dejará todo enredado. Pues no te enredes, ni vivas
acomplejado como estas personas, que con lo que dicen, solo demuestran que
son Babalawos Robotizados, que hacen las cosas mecánicamente. Pero ¿Por qué
nosotros solo vemos la pata derecha? Porque tenemos el Odu de Ifá Iroso Ogbe,
que nos dice por qué debemos leer de esta forma el Ékuele. Veamos:
Elegbá y Orunmila tenían una porfía y Elegbá le dijo: Yo soy adivino,

siéntate, te voy a adivinar. Y le LEÍA EL OKPELE DE IZQUIERDA A
DERECHA, no como ahora. Elegbá le hizo consulta a Orunmila y le dijo:
“Ten cuidado que vas a tener una disputa en estos días”. Orunmila lo miró,
pero no le dijo nada.
Cuando Elegbá se fue, Orunmila cogió el Ékuele y dijo: Yo soy más adivino
que Elegbá, pues aquí él CONSULTA A LOS SERES DE ULTRA TUMBA,
Águila de Ifá®
pero Ékuele “Ifá” es “Eses otún agba umpelo Ifá” LA PARTE MAYOR ES
LA DERECHA, por lo tanto, LA DERECHA ES IFÁ y la izquierda Elegbá.
Aquí puedes ver, no solamente porque leemos de derecha a izquierda, sino

también porque la jerarquía del Odu que debemos ver a la hora de pedir la mano o
ver respuestas de Si o No, es el de la PATA DERECHA del Ékuele, ya que esta
pata, representa a Ifá. La pata izquierda representa a Elegba y, por tanto, tendrá la
tendencia a engañarnos, como trató de hacerlo con Orunmila, ya que esta pata es
influenciada por Eggun. Ahora, con esta arma en la mano, pregúntale al “Neo-
Testamentario” que te cuestiona, si él tiene el Odu que avale su forma de leer la
jerarquía “africana” de las caídas del mismo y de pedir la mano. Seguro, no la
tendrá. No trates de adoptar algo que no es nuestro y menos por IMITACIÓN,
menos cuando ellos no te sabrán explicar el porqué. Recuerda que Oddi Meyi nos
dice “No se salga de sus costumbres”.
Otra cuestión que debes saber y que parece que se ha expandido más de lo que
debe, es el que te “Enseñan” que, si sale el Odu de tu padrino, tu abuelo de Ifá o
hasta el tuyo propio, tiras “una vez” como si fuera un “Meyi” y de acuerdo a eso,
pides la mano o tomarás si te dice que sí o te dice que no. Esto es un cuento de
camino, que le dio por inventarse a alguien y no se sustenta en ninguna parte.
Nosotros vemos la jerarquía de los Odus y no quien era su portador, así que, si te
echaron ese cuento, a menos que tu padrino, tu apetebí la cocinera, tú mismo o
quien sea, sea EYIOGBE, seguirás utilizando la JERARQUÍA DE LOS ODUS
¿Está claro? Ni tú como persona, ni tu padrino, ni tu abuelo, ni nadie, tiene más
jerarquía que NINGÚN ODU ¿OK?
En cuanto a las pedidas de Mano o respuestas de Sí o No, hay un tema polémico

con el Odu Ofun Meyi. Algunas casas lo tratan de la misma que si fuera
EYIOGBE, otras lo tratan por su orden de jerarquía. En esto, debes ver como lo
trata tu rama, ya que ambas presentan argumentos sólidos, para hacerlo de la
forma que lo hacen.
Mejor continuamos, ahora que ya estás claro en todo. Ya está bueno de

divagaciones. Aunque… pensándolo bien… Fuiste tú el que decidió ser Babalawo,
así que el castigo debe ser sin misericordia. Divagaré, hasta sin avisarte, no
tendré piedad de ti. Ahora sí. Una vez que has obtenido la mano que pedirás y que
sabes porque lo haces, verificas que camino tomará: Iré (con la piedra) u Osogbo
(con el Oju Malú), ya que solo tienes esas dos DETERMINATES. Obviamente,
dependiendo del Iré o el Osogbo, escogeremos el igbo adecuado para hacer las
preguntas, no es que sigues a punta de piedra y de Oju Malú. De esto, como te
dije, te hablaré en más detalle, pero por el momento, es mejor que solo aprendas
bien la dinámica de cómo hacer las cosas correctamente. Aquí ya vienen, las
diferentes variantes, de las cuales te hablaré específicamente y como debes
verlas y de esta forma, además, vayas reforzando, como usar los igbos. Por
ahora, solo lo veremos a manera general.

Si la persona vino en Iré, está claro que debes preguntar de cuál Iré se trata, hay
muchos tipos de Iré, pero no voy a negarte que hay discrepancias y varios
órdenes jerárquicos, en los que deben preguntarse. Lo mismo pasa con los
Osogbos y en esto, debes ver como se hace en tu casa. Lo cierto es, que lo
común, es que después que sacamos el Iré, debemos preguntar dos cosas
adicionales de él. La primera es ¿Yale?, o sea, ¿Firme? Le das los Igbos al
consultado y tiras el Ékuele dos veces para pedir la mano. Si dice que sí, harás la
segunda pregunta: ¿Tesi?, o sea, ¿Seguro? Si dice que si anotas. Y ya sabes que
el Iré es firme y seguro. Si dice que no, tanto en Yale como en Tesi, pondrás que
el Iré es Kotoyale y hay que hacer para ganarlo. Esto puede tener variantes, pero
a rasgos generales, es como debes seguir.
En caso de que sea Osogbo lo que nos mostró el igbo, entonces debemos ver los
Osogbos, en tres órdenes jerárquicos importantes, principalmente, aquellos en los
que debemos profundizar mucho, como te explicaré más adelante. Basta saber
que debes ver muy bien, Osogbo Ikú (Muerte), Osogbo Arun (Enfermedad) y
Osogbo Ofo (Pérdidas). Muchos preguntan primero si está sobre la cabeza de la
persona, pero eso lo debe dejar claro el propio camino que tome el Osogbo.
Pregunta si es Otonowá. Lo que te indica si ese peligro es porque está en su
destino. No necesariamente significa que se va a morir o enfermar o tener pérdida
enseguida, simplemente puede tratarse de una situación que está en el destino de
la persona y puede hacerlo correr, estos peligros. Es muy importante saber
plantear esto, ya que, por lo general, se trata de un peligro que está sobre la
persona. Plantear el camino de los Iré o de esos Osogbos, es lo que nos dirá, por 159
cuál camino o Patakí está aplicando el Odu sobre la persona. Como ves, esto es
vital y debe investigarse a fondo y te enfatiza, además, porque debes memorizar.
Luego, preguntarás qué Deidad lo ayuda o lo defiende. En esta fase, comenzamos

por Orunmila, luego por el Ángel de la Guarda de la persona, luego por Elegguá y
luego por las deidades que señorean en el Odu Toyale. Esto puede tener
diferencias según la Rama de Ifá, pero en general, casi todos los Babalawos
preguntamos en ese orden, ya que Orunmila es el Orisha que se está
consultando, el Ángel de la guarda es quién protege a la persona y Elegguá es
quien puede abrir o cerrar los caminos y los que señorean en el Odu, pueden estar
dispuestos a ayudar a la persona.
Vale la pena destacar que cuando vamos a preguntar por la deidad que ayuda, va
en dependencia de cómo vino el Odu. Si es Iré preguntamos ¿Lese “Tal Deidad”?
o sea, preguntamos si ese bienestar es yendo a los pies de la deidad por la cual
preguntamos. En Osogbo, la pregunta cambia. ¿“Tal Deidad” Oniré?, o sea, ¿“Tal
Deidad” convertirá o le dará Iré a la persona? Es importante que sepas preguntar
correctamente en caso de Iré u Osogbo.
Luego seguirás preguntado si la Deidad quiere algún trabajo. En caso afirmativo,

comenzamos a investigar lo que desea la deidad comenzando de lo más sencillo a
lo más complejo y no preguntando a la primera si hay que darle un rinoceronte o
un ornitorrinco. Muy de acuerdo que esto puede quedar a criterio del tipo de Iré u
Águila de Ifá®
Osogbo que veamos, pero la norma general y HONESTA, es comenzar con lo

más sencillo, a veces un Sarayeye, puede ser la solución del consultado, pero
mira bien el camino que tomó el Odu. Aquí vale la INTEGRIDAD y recuerda que
estás tratando con VIDAS humanas. Marcar más de lo que se debe, o de lo que
sea necesario, es castigado, tal como lo enseña Eyiogbe.
Luego que hemos averiguado lo que desea la deidad, llegamos a un punto que es
un poco diferente según la casa. Unos preguntan primero si hay que hacer algo
con Eledá, otros preguntan primero si hay que hacer algo con el Cuerpo (Ará).
Esto lo dejo a criterio de cada casa, en la mía la jerarquía mayor la lleva Eledá y,
por tanto, va antes que el cuerpo, lo cual fundamentamos en Eyiogbe, que es
donde se nos dice que la cabeza lleva al cuerpo.
Luego de preguntar por Eledá, preguntamos por Ará (cuerpo) (o viceversa) y

nuevamente vamos de lo más sencillo a lo más complejo. En el siguiente paso
tomarás el Hueso y el Ojú Malú, porque vas a preguntar si Eggun quiere algo. Si
este dice que si (con el hueso), nuevamente preguntas de lo más sencillo a lo más
complejo. Debe quedarte, claro que, si la acción de Eggun es negativa, debes
investigar muy bien sobre este Eggun, antes de tomar acciones radicales con él.
No te puedes poner de gatillo alegre, solo porque no te gusta el Eggun. De esto te
hablaré cuando tratemos con Eggun.
Finalmente preguntarás si hay que hacer algo por la casa del consultado. Con esta
última pregunta, si ya todo esto fue debidamente investigado, preguntas si ya
puedes cerrar el Osode, si dice que no puedes cerrar, puede ser que un Orisha u
Ocha, estén requiriendo algo y deberás preguntar por ello.
Estas son tus bases generales para un Osode y debes estar consciente de cómo
deberás tratar cada caso, ya que no es lo mismo ver un Odu por Iré que por
Osogbo, dejando de lado que debes estar preparado para cuando vengan esos
Odus que son como esas “líneas calientes” entre Tercera y Shortstop, en las que
debes saber qué hacer. Si no entendiste la analogía, significa que no ves ni
entiendes el Béisbol y, por tanto, no irás al cielo. Créeme que no querrás ver
algunos Odus mientras estés en estera, porque muchas veces te pondrán a correr
por sus obras intrínsecas, antes que puedas continuar con el registro. Así de
“caliente”, puede venir el Odu que marca a una persona en ese momento. Estudia
muy bien, antes de sentarte en una estera, ya que, en un Osode, no solo está la
vida del consultado, también puede estar la tuya.

Los Iré y los Osogbo: Las Variables
Bien, hemos llegado al punto en que
vamos a mezclar las cosas un poco y de
esta forma observes, no solo como tratar
a los Iré y los Osogbos, sino que puedas
adentrarte un poco más en cómo usar
los igbos. Para que tengas las cosas
claras, la palabra “Iré” significa no
preocuparse, no hay perspectiva de
peligro, y el consultado debe tener más
tranquilidad de espíritu.
Osogbo por su parte, es donde tú como

neófito en el arte de Ifá, vas a caer en las
redes de aquellos que te dirán que en el
lenguaje “africano”, Osogbo no existe y
que se debe decir “Ayeo” o “Ibí”, porque
es lo más “in” de la moda “africana”.
Para que estén un poco más claros, tú y ellos y dejen de hablar, lo realmente no
saben, en sus artículos en Southwestern Journal of Anthropology Vol. 6, No. 1
(1950) The Focus of Cuban Santería, William Bascom nos cuenta, que en Cuba
podía sostener conversaciones en yoruba y no solo le respondían sus preguntas 161
en yoruba, sino que los entrevistados, le contestaban en el mismo idioma y pudo
notar la gran influencia Ijesha. Nuestro lenguaje ritual cambia, por ejemplo, en el
hecho de que nosotros para definir si un Odu viene por mal, no decimos ni Ibí, ni
Ayeo. Nosotros decimos Osogbo.
Ibí es “mal” o más específicamente, mala fortuna, mientras que Ayeo significa
“peligro”. Dos formas de llamar la misma cosa, en las tierras yoruba. Sin
embargo, decir Osogbo en el Ifá afrocubano y leído de esta forma, es fácil de
confundirlo con la ciudad que es la capital del Estado Osun (Ochún) en Nigeria.
Por tanto, debes recordar que se escribe ÒSÓ GBO, que nos dice: “Oído,
Escucha” o sea, ATENCIÓN, cuyo contexto es ADVERTENCIA. Como ves, esto
ya toma otro sentido y se puede ver perfectamente que no es errado, solo es
diferente, como diferente puede ser decir Ibí y Ayeo.
Aclarado nuevamente este punto, voy a proceder a explicarte los Iré, para que
salgamos relativamente rápido de ellos, ya que el Iré es relativamente fácil de
manejar y, por tanto, más rápidos de comprender, ya que, con ellos, basta hacer
dos preguntas Yale y Tesi y trabajar en consonancia. Veamos los Iré y veamos la
jerarquía principal o sea los tres primeros que debemos preguntar:
Iré Otonowá: Bien del cielo. Para preguntar aquí, usarás la piedra.
Iré Arikú: Bien de longevidad. Para preguntar aquí, usarás la piedra.
Águila de Ifá®
Iré Achegún Otá: Bien de vencimiento de las dificultades. Para preguntar aquí, lo
harás también con la piedra, ya que necesitas, firmeza y que sea duradera.
Ahora bien, estos son los tres primeros Iré por los que, por lo general, la mayoría
de las ramas pregunta de acuerdo a su jerarquía, lo cual, como te dije, debes
consultar muy bien con tu familia de Ifá. Si no tomó ninguno de los tres, entonces
observas el Toyale y observas. sobre que habla principalmente y preguntarás por
el Iré que más se apegue a lo que está hablando el Odu en general. Asocia las
cosas que nacen en el Odu, sus refranes y Patakíes y asocia el Iré del que puede
tratarse (¿Ya ves porqué es importante que vayas memorizando?). Por ejemplo, si
ves un Odu en que la persona tiene algún tipo de bienestar económico, tomarás el
Igbo de Ayé y el Ojú Malú, se los darás al consultado y preguntarás ¿Iré
Dedewantolokún? Suerte completa, que vendrá por el mar, o sea, demorará o
llegará poco a poco, pero llegará. Pon atención, en dónde se centra el Odu, pero
más importante es que comprendas bien el concepto, de cada Iré u Osogbo.
No pretendo darte un tratado de los Iré y los Osogbos, eso ya corresponde a tu

padrino enseñártelos y que siempre los tengas en mente. No puede ser que solo
te aprendas tres Iré, pero, además, necesito el espacio para poder explicarte los
Osogbos, porque como cosas malas que son, toman más tiempo, porque llevan
más metodología, al ser más complejas y su investigación, más profunda. Así que
aquí vamos a trabajar como los dermatólogos: Directo al grano.
Los Osogbos también tienen su jerarquía y suponen que debe preguntarse por
ellos, de acuerdo a ella. En casi todas las ramas que he visto, que estos son
básicamente estándar. Así, los tres principales por los que debemos preguntar,
son Ikú: Muerte; Arun: Enfermedad y Ofo: Pérdida. Esta jerarquía de Osogbos por
la que debemos preguntar, es más o menos igual en todos lados y no son un
problema de Ramas. Algunas tendrán sus propias costumbres. Si no toma
ninguno de estos tres, entonces haces la misma operación que con el Iré: Analizas
el Toyale y ves cuál es su conversación principal. De tomar uno de estos tres
Osogbos, entonces debes investigar muy bien sus causas.
Ahora te explico más claro, cuando vamos a investigar el Osogbo, nos interesan
tres cosas:
1. El Osogbo como tal

2. Por medio de, o a causa de que llega, lo cual conocemos como “Intori” y
3. De manos de quien viene, lo que conocemos como “Lowo”.
Para plantear el problema, hace falta tener algo de conocimiento, pero, sobre todo,
sentido común y siempre debes tomar en consideración estas tres variables, aun
cuando un Osogbo en particular, especialmente los tres primeros, bien
investigados, te responderán el Intori y el Lowo, casi de inmediato si sabes
preguntar y profundizar en ellos. He visto a muchos Babalawos nuevos cometer el
error de que al ver Osogbo Ikú, preguntan de una vez por ¿Intori?, y luego, si se
acuerdan, preguntan por el Lowó. Esto no es correcto. El Odu y tu sentido común,

deben decirte como plantear el problema, pero, más que nada, los tres Osogbos
principales, hay que investigarlos A FONDO.
Ahora, hay muchas variables por las que puede venir “Ikú”, que nos ayudarán a
profundizar en este tipo de Osogbo, con solo preguntar por ejemplo ¿Osogbo Ikú
Otonowa? O sea, ¿Muerte que está en el camino de su destino? Ya sabes el Intori
(El peligro está en su camino) y sabes el Lowo (de manos de su propio destino
desde el cielo). No necesitas preguntar más nada sobre ese Ikú, solo sabes que
debes mandarte a correr, para ayudar a la persona. Pero recuerda, no
necesariamente se va a morir mañana, puede tratarse de una situación que la
persona tiene en su destino y que puede ponerlo en peligro de muerte. Otras
veces, el Ikú podría ser ¿Ikú Osole? ¿Muerte a manos de ladrones? Nuevamente,
el sentido común te dice que estás viendo que esa persona, morirá por causa de
un robo (Intori), y lógicamente por la mano de los ladrones (Lowo).
A veces la variable de “Ikú”, puede no ser tan específica. Por ejemplo, puedes ver
Osogbo Ikú Ru, o sea, muerte por disgusto, enfado o enfurecimiento. En este
caso, puedes ver que nos dice el Osogbo y el Intori, pero no nos dice
necesariamente el Lowo, o sea quien es el que causa este disgusto. Entonces
debes preguntar ¿Lowo? Esta respuesta puede variar por Okuni (de manos de un
hombre), Obini (de manos de una mujer), Arayé (gente mala o enemigos), etc.
Debes ver muy bien el Odu, para ver de manos de quien puede venir este tipo de
Ikú, usando el sentido común y la COHERENCIA de la pregunta.
163
Ahora mi pequeño saltamontes, debes mantener en mente que cuando estás
tratando con los Osogbos, no solo estás tratando con el Osogbo (Mal) como tal,
sino que también estás tratando con la DEIDAD que lo representa (Ajogun). No
porque sean entes malignos, dejan de ser Deidades. Tu mente no puede separar
estas cosas. Ese es un lujo que no te puedes dar y que ni tú, ni tu consultado,
quieran comprar. A veces las preguntas, serán poco convencionales, pero debes
comprender, que los “Tratados de los Iré y los Osogbos”, son solo modelos
REFERENCIALES para que aprendas a preguntar y no preguntas fijas escritas en
piedra, que solo puedes hacer de esa forma, ya que puede haber muchas
variables en un mismo Osogbo.
Te pongo un ejemplo. Digamos que ves a una persona con Oddi Otrupon y este
Odu viene en Osogbo Ikú ¿Qué es lo primero que ves? Lo primero que ves es
algo que MEMORIZASTE y sabes que Oddi Otrupon, habla que la persona tiene
a la muerte detrás de ella. Por consiguiente, deberás preguntar primero ¿Osogbo
Ikú ni Ikú? ¿Muerte porque Ikú lo está acechando? Si dice que sí, entonces no
tienes mucho que preguntar, porque sabes la causa y de manos de quien viene,
pero ya te estás dando cuenta que la persona tiene a la Deidad de la muerte mal
dispuesta y que esta, lo está buscando. Claro que puedes investigar que hizo que
predispusiera a la Deidad y preguntar, por ejemplo, si la persona violó un tabú y
puedes preguntar ¿Osogbo Ikú ni Ikú Aegbonran? ¿La muerte está predispuesta
por una desobediencia? Sea como fuere el caso, lo primero que debes considerar,
es el hecho de que eres principiante (como nuevo Babalawo) y no tienes el
Águila de Ifá®
conocimiento para lidiar con esto, pero debes ver qué obra puedes hacer, para
apaciguar a Ikú y buscar enseguida la ayuda de un mayor. Requiere de
conocimientos y mucho más que este libro, para ahuyentar o negociar a Ikú, darle
de comer a Ikú, Paraldo a Ikú, etc. Hazme y hazte el inmenso favor, de no jugar al
héroe y busca ayuda.
Bien, para saber las variables de Ikú, tu padrino te las debe enseñar, mi trabajo
aquí ha sido darte una guía de cómo usarlas. Ten en cuenta que esta misma
pregunta puede ser con cualquier otra variable que no esté en el listado que te dé
tu padrino, porque simplemente, estas variables NO SON finitas y pueden
entremezclarse. Para ello, debes usar la cabeza y ver de lo que te está hablando
el Odu por el camino que tomó. Te daré un ejemplo más. Supón que ves a una
persona, con Otura Ofun en Osogbo Ikú. Como ves, en este Odu NACE que todo
lo que muere, se tiene que enfermar primero. La sola lógica, te debe indicar que lo
primero que debes ver si no es Otonowá, entonces preguntarás ¿Osogbo Ikú ni
Arun? ¿La persona tiene peligro de muerte por una enfermedad? Si dice que sí,
entonces ¿Qué haces? Elemental mi querido Watson, preguntarás que tipo de
Arun estamos hablando. Este es el tipo de pensamiento lógico que debes aplicar
en tus registros y dejar de andar queriendo aprender a correr, antes que caminar
para hacerte el sabio, cuando en realidad no sabes, ni tienes todos los elementos
de juicio, ni de estudio, para manejar ciertas situaciones. Ahora comienzas a
comprender, porqué antes solo podías sentarte en estera DELANTE de tu
padrino. Sé consciente de tus limitaciones y no dejes que la soberbia te atropelle.
Nuevamente te recuerdo, estás tratando con VIDAS HUMANAS y eso, incluye la
tuya ¡Ah! Lo olvidaba. Estás viendo las cosas por Ikú, USA EL HUESO como Igbo.
Ahora hablaremos un poco de Arun, la Enfermedad. Arun no lo tratas muy

diferente a como tratas a Ikú. De hecho, en el ejemplo en que te coloqué que la
muerte viene a causa de la enfermedad, puedes usar las variables de Arun, para
poder profundizar un poco más. Por ejemplo, hablemos de Otura Fun en Osogbo
Ikú ni Arun, pues podrías agregarle ¿Osogbo Ikú Ni Arun Ayinna? O sea, ¿Peligro
de Muerte por enfermedad incurable? Debes tener eso presente, porque esto
puede ser una posibilidad REAL y recordar nuevamente que los tratados solo te
dan MODELOS de preguntas, pero no son estáticos, ellos se pueden mezclar, aun
cuando en el “tratado” no exista o no veas que te diga que puedes preguntar
Osogbo Ikú Ni Arun Ayinna, por ningún lado.
En el caso de Osogbo Arun, debes ver las diferentes variables que tenemos, pero
eso no va en detrimento de que puedas usar una combinación de variables
COHERENTES, para llegar al fondo del problema. Aquí, aplicas los mismos
conceptos que aprendiste al aplicar con el Osogbo Ikú, ya que esta pareja, trabaja
para el mismo propósito y muchas veces juntos, lo que podrás ver en muchos
Patakí de nuestros Odus de Ifá. Solo quiero que estés claro que la enfermedad
debes revisarla tan bien, como si revisaras a Ikú. De esta forma, podrás encontrar
Arun Eliosa: Enfermedad de Dios; Arun Di: Enfermedad por hechizo, por
encantamiento. Arun Enikiku: Enfermedad en estado grave. Arun Aida Onje:
Enfermedad producida por indigestión; Arun Afomo: Enfermedad contagiosa o

infecciosa; Arun Aiyese o Arun Bibun: Enfermedad por alguna adicción, etc. Todas
serán intuitivas para ti, al momento de saber si debes preguntar o no por el Intori y
el Lowo. La idea, es que profundices, en qué tipo de Arun, y ver qué tipo de
enfermedad es la que debe estar acechando al consultado. Para determinar Arun,
utilizarás el Igbo de caracol, que, así como trajo prosperidad, también trajo
enfermedad, pérdidas y tragedias.
Ofo: La Pérdida, es el siguiente Osogbo que debe ser bien investigado, ya que
existen muchas formas de Pérdidas. Pérdida de un familiar, pérdida de estabilidad,
pérdida de dinero, pérdida del trabajo, de una propiedad, en fin, muchos tipos de
pérdidas. Así tienes Ofo Onida: pérdida de libertad; Ofo Ni Buyoko: pérdida de
asiento o de estabilidad; Ofo Laitoshu: pérdida de todo. Ofo Itifo: pérdida continua.
Ofo Lona: pérdida de los caminos. Ofo Lona Irora: pérdida por irse por un mal
camino. Ofo Ni Lalafia: pérdida de la felicidad. Ofo Owó: pérdida de dinero, etc. En
la mayoría de los Ofos, verás que, si vas a tener que preguntar el Lowó, lo que
incluye que consideres a Ofo como la Deidad negativa que también es.
En este Osogbo, debes tener cuidado con el Igbo que usas. Si se refiere a que el
consultado tendrá pérdida de una persona querida, por muerte de esta, usarás el
hueso, porque este representa muerte, si tiene que ver con economía o los otros
Ofo, usarás a Ayé. Revisa bien el Igbo adecuado a lo que vayas a preguntar.
Lo importante aquí mi querido Alawó, es que con estos tres “Osogbos”, se debe
buscar minuciosamente la causa y de manos de quien viene, en lo que quede 165
pertinente y esto se debe a que estamos hablando de tres Osogbos, que son o
atentan grandemente contra la vida de una persona y que, por tanto, debes
prestar especial atención. No es que los otros Osogbos, no puedan hacer eso,
pero estos tres, son los considerados como los Osogbos Primarios y más dañinos.
Esto no significa, bajo ningún concepto, que estos tres Osogbos, no puedan venir
en combinación con un solo camino. En otras palabras, los Osogbos pueden
trabajar en conjunto, esa es su particularidad y eso lo vemos en muchos Odus de
Ifá. De hecho, es posible que una combinación de Osogbos, sean el mal, la causa
y la mano de quien viene. Una persona puede morir al enfermarse por haber
tenido una pérdida. Todo eso es posible. Espero que te haya quedado muy claro,
que no puedes separar la Deidad Dañina, de los resultados físicos o materiales
que esta causa, por lo que muchas veces no solo deberás controlar el daño,
también deberás apaciguar a la deidad en cuestión ¿Entendido? No, no me mires
raro, porque el que cree que el listado de Osogbos está escrito en piedra eres tú y
no yo.
Trabajemos en otro ejemplo. Supón que tienes a un consultado al que le ves Irete
Ogbe, en Osogbo y no tomó ninguno de los Osogbos Primarios. Pero tú
memorizaste, que este Odu habla muy claro de tragedias en la puerta de la casa y
de problemas de justicia y, por tanto, preguntas por lo más peligroso primero:
¿Osogbo Eyo? Y Orunmila dice que sí. Te toca averiguar la causa y preguntas
¿Osogbo Eyo Intori Ogú? Como sabes, Ogú es un Osogbo de hechicería, pero a
la vez, es una causa (Intori), lo cual es perfectamente posible que suceda, pero,
Águila de Ifá®
además, la pregunta sigue siendo COHERENTE. Veamos: ¿Un mal de tragedia

causado por hechicería? Pues, si es posible. De hecho, en Ifá existen muchos
medios de hechicerías, para causar tragedias o peleas, que por mucho que
insistas, no te voy a decir, pero solo te dejaré una inquietud: Por algo tenemos una
planta, a la que le llamamos, “Palo Buscabullas” y de la que habla, el Odu de Ifá,
Iwori Ofun.
Ahora bien, Araye es un Osogbo como tal y este te dice que estás en medio de
gente mala o Enemigos, sin embargo, ¿Pueden ser estos la mano detrás del
problema de tu consultado? Claro que sí puede ser. Veamos: ¿Osogbo Eyo, Intori
Ogú, Lowó Arayé? O sea, la pregunta sería: ¿Mal de Tragedia a causa de
hechicerías, de mano de enemigos? Esto es perfectamente posible y coherente,
pero, además, te demuestra el hecho de que los Osogbos, pueden trabajar en
conjunto y no solo de una forma específica, estática y escrita en piedra.
Es por esta misma “Especialidad” que tienen los Osogbos de trabajar en

conjunto, que se convierten en posibilidades reales, ya que a veces, las cosas
serán repentinas, pero muchas veces también responden a una cadena de
desafortunados eventos. Aun cuando veamos que nos hablan de “Muerte de
repente”, los Babalawos debemos estar preparados para enfrentarlos y tú, mi
querido lector, debes saber reconocer tus limitaciones a la hora de enfrentarlos. Es
mentira, que, siendo un Alawó, puedas enfrentar a Ikú con ritos que desconoces y
que Orunmila está diciendo que se deben hacer. En este caso, ya ves porque no
trabajas en “solitario” y haciéndote el bárbaro, porque si hay que hacer un
Paraldo a Ikú, te garantizo que podrías lograr que el cliente se quede, pero tú seas
el que se va. En otras palabras, tú mismo te sacaste del parque.
Estoy casi seguro, que ni siquiera sabías, hasta este momento, que existe un
Paraldo a Ikú. Te repito, SÉ CONSCIENTE de tus LIMITACIONES, porque te
repito: No solo estás tratando con la vida de otros seres humanos, también estás
tratando con tu propia vida ¿Clarito? Recuerda Eyiogbe: Si no haces bien,
tampoco hagas mal y hacer algo que desconoces, es hacerle mal a la persona.
SIEMPRE que veas Ikú, Arun y Ofo, lo primero que preguntarás es si este es
Otonowá (peligro que está en su destino) e investigarlos muy bien ¿Ves que no es
majadería mía, cuando te digo que memorices?

Interpretando el Osode: Un Mensaje Bien Dado
Ahora bien, ya comprendiste cómo
manejar las variables de los Iré y los
Osogbos, pero sigues sin entender ni
jota, de lo que está diciendo Orunmila. No
te preocupes, todos hemos caminado ese
camino y no eres el primero que queda
enredado, hecho un desastre, cabizbajo y
sintiéndose solo, triste y abandonado.
Todos pasamos por eso, así que no te
sientas mal. Son solo gajes del oficio, así
que arriba ese ánimo.
Ahora, ya tú sabes que el Odu Toyale en

un registro, es el Odu que nos está
diciendo cuál es la situación de la
persona, al momento en que le hacemos
la consulta. Este nos habla, hasta ese momento, de cosas buenas y cosas malas,
pero hasta el que no sepamos si es Iré u Osogbo, no nos está diciendo nada, solo
dándonos un panorama general de las cosas. Es por ello que debemos ver el
camino que toma el Odu, el cual estará a su vez relacionado a un Pataki, quien a
su vez está relacionado a un refrán. Para que tengas mejor comprensión, trataré 167
este tema por los “Osogbo”, ya que como dije, son más complicados que los Iré,
al requerir más profundización y esto ayudará a comprender mejor el tipo de
análisis que debes hacer. No es que quiero cortarte un Itá del terror ¿OK?
Bien, para que puedas comprender las cosas en mejor medida, también sabes
que tenemos tres Odus importantes en un registro: Primer signo Toyale, primer
testigo (Okuta Kula) y segundo Testigo (Tomala Benanshe), los cuales nos dicen
cuál es la situación de la persona, o sea, si la persona está en Iré o si la persona
está en Osogbo y, es a partir de allí, que te toca buscar el camino (Patakí) por el
cual Orunmila le está hablando a la persona. Este camino, será el centro sobre el
cual girará tu charla y siempre comprendiendo que Orunmila está viendo, que es
más IMPORTANTE para la persona o inclusive, para ti mismo en ese momento.
Sobre esto vendré a fustigarte de nuevo, con una “breve” divagación. Puede que
una persona venga, por un asunto económico, pero Orunmila le ve una
enfermedad y lo dice, es porque si no resuelve su problema de enfermedad,
menos resolverá el económico.
Para comenzar a ver el camino, precisas de los determinantes o Igbos y

comenzaremos a ver, si este Odu viene hablando bien o viene hablando mal y por
ello, los Igbos que utilizarás, serán la piedra y el Ojú Malú. Una vez que el
consultado ha separado los igbos, lanzarás el Ékuele o comenzarás el Alukin, para
obtener el primer testigo del registro, el cual se llama Okuta Kula o Piedra de los
Detalles, el cual nos explica el motivo o las causas del problema que tiene la
Águila de Ifá®
persona que se consulta. Una vez que has obtenido ese primer testigo,
procederás a buscar el segundo testigo, el cual se llama Tomala Benanshe, que
es el que da la noticia, o sea, el que determina la mano que debes pedir y ya nos
dice si la persona está en Iré u Osogbo. Adicionalmente, este Odu nos dice en lo
que desembocará o el desenlace de la situación, si la persona no hace lo
requerido, o sea, nos “Da la Noticia”.
Bien, sé que esto es un poco complicado de comprender solo así a las pedradas,
y amerita que se explique un poco más profundo, pero concuerdo en debe ser
más digerible. Veamos esto bajo la perspectiva de causa (Primer Testigo), efecto
(Toyale) y la “noticia” o en su defecto el desenlace o resolución del problema
(Segundo Testigo). Bajo esta perspectiva, será más fácil que lo comprendas y
me ayudará a que haga que te dispares una divagación.
En filosofía, (como ves esto ya comenzó aburrido, pero no queda de otra), se

conoce como “Causa”, al fundamento, motivo, origen y principio de algo. Sabemos
que ningún fenómeno o acontecimiento de nuestras vidas, surge "porque sí”, sino
que los mismos son precedidos por una “Causa”. Nada surge de la nada. Todo
fenómeno tiene un origen que lo engendra o crea, tal como los eslabones de una
cadena. Es precisamente esto, lo que se llama “Causa”, el comienzo de la cadena
que va entrelazando sus eslabones, hasta llegar a un “Efecto”.
“Efecto”, por su parte, es el resultado, fin, consecuencia, conclusión, que se deriva

de una Causa. Es decir, todo fenómeno o evento, tiene algo que lo genera, ya que
nada acontece de la nada, pero lo que surge bajo la ejecución de la “Causa”, es lo
que se conoce como “Efecto”. Muchas veces, a esto también podemos llamarlo
“Consecuencia” ¿Estás bien después de este trabalenguas o vamos
empeorando? Bueno ya iremos viendo eso.
De acuerdo a esos “Efectos”, resultados, consecuencias o fines, es que entonces

actuaremos para buscar resolver ese “Efecto”, resultado, fin, consecuencia o
conclusión, lo cual es a lo que llamamos “Solución” y es precisamente, lo que nos
obliga a ser disciplinados, luchadores y constantes para superar todo obstáculo
que se presenta en el camino y así, poder lograr el objetivo, lo cual será la
“Noticia” (buena o mala) y que llamamos también “Desenlace”.
Llegados a este punto, entonces puedes ver que, en el sentido práctico de vida, la
filosofía y otras ciencias naturales, se establece que hay una relación existente
entre dos fenómenos, uno llamado “Causa”, el cual produce otro denominado
“Efecto” y que la relación existente entre ambas, es conocida como “Relación
Causal”. Ahora, si lo aplicamos al Osode, vemos que todo evento tiene una causa
a la que llamamos el Odu de PRIMER TESTIGO, ya que todo lo que ocurre está
ligado en un proceso de interacción, el cual genera los “Efectos” que llamamos el
TOYALE. Es por ello, que, para nuestra religión, especialmente en el tema del
Osode, es importante conocer la causa de los fenómenos y ver sus efectos, con el
objetivo de prever, controlar o evitar las consecuencias o conseguir el fin al cual
llamamos la “Noticia” o desenlace y se presenta como el Odu de SEGUNDO

TESTIGO. Pero no debes entender esta “solución”, como algo que debes aplicar
del segundo testigo a la persona, sino más bien, lo que te dice en cuanto a que
esperar luego de haber resuelto el problema, o sea, que esperar de su solución o
en lo que desemboca el asunto que estás tratando, o sea, su “Final”,
especialmente, si no se hacen las cosas.
Para que lo puedas apreciar aún mejor, llevemos esto a como siempre nos lo
resaltaron nuestros viejos: “Ifá habla Pasado, Presente y Futuro”. Pasado =
Causa = Primer Testigo; Presente = Efecto = Toyale, Futuro = “Noticia” o
Resolución = Segundo Testigo. Ya esto debe irte aclarando el panorama de la
“Relación Causal” de los tres Odus del Registro y, sobre todo, como debes
interpretarlos. Debes recordar que a veces lo que lees en Ifá, está “Oculto” y que
Ifá habla, para aquellos que lo sepan escuchar. Por eso, el estudio, el trabajo duro
y la perseverancia, son los elementos que te darán ese “oído”.
Bien, ahora que estás más claro, o por lo menos creo que estas más claro, ya que
te veo dormir plácidamente, voy a ponerte un corto ejemplo y lo demás, lo dejaré
para tus temas de meditación o conversaciones profundas con tu padrino. Lo
importante es que puedas ver la relación de los tres Odus, de acuerdo al camino
que tomó la consulta, porque lo cierto, es que, en esto, hay muchos malos ojos y
no te puedo hablar más abiertamente, por lo que te recomiendo la parte de la
charla más profunda del tema con tu padrino.
Supongamos que viste a una persona con el Odu Iwori Oyekun con Osogbo Arun 169
Agbedú (enfermedad del estómago) Otonowa (que está en su destino) y de primer
testigo vino con Oyekun Ojuani y de segundo testigo, vino con Otura Ika ¿Qué
ves? Ves que esa persona tiene un problema de enfermedad del estómago que
está en su destino y su “Relación Causal”, con el primer testigo, es que ya estaba
molestándole el estómago, ya que Oyekun Ojuani dice que la persona padece de
dolores de estómago, pero no le prestó la debida atención y dice Otura Ika, que la
persona debe tener cuidado con operación quirúrgica.
Pues bien, basado en la “Relación Causal” de los Odus, ya ves que puedes
decirle al consultado, que Orunmila dice (por el camino de la consulta), que tiene
una enfermedad del estómago (Toyale/Efecto), a la que no le prestó la debida
atención (Primer Testigo/Causa), pero el problema se ha agravado y si continúa
incumpliendo en ponerle atención a su problema, irremisiblemente caerá en una
operación (Segundo Testigo/Desenlace/Resolución). Es aquí, donde no solo
ves que tu deber como guía de la persona, es hacerle las obras del Odu que
marque el registro, como algo COMPLEMENTARIO, sino que además tienes el
deber de decirle que debe ir al médico cuanto antes, para evitar una operación
para solucionar el problema. Tú no eres médico, no digas que tú puedes curarlo, si
no tienes el conocimiento para ello. Creo que este pequeño ejemplo, te puede dar
la idea, pero no creas que a veces es tan fácil como te lo he planteado. Requiere
pensar y analizar ¿Estas claro? Práctica, hace perfección.
Águila de Ifá®
Solo recuerda, durante una consulta, sigue estos pasos: Ves el Odu y determinas
su camino, si por Iré o por Osogbo, tipo de Iré o tipo de Osogbo, la causa y de
quien viene. Asocias el refrán y lo relacionas al Patakí ¿No tienes refrán asociado
al Patakí? Asocia uno que sirva para tu libreta y tú puedas recordar el Patakí. Una
vez que has asociado todo, entonces interpreta y da los hechos buscando siempre
la solución más conveniente al consultado y no la más conveniente para ti
¿Entendido?
Ahora bien, como sé que este tema no va a faltar entre tus dudas, hablaremos del
tema de tus preguntas de “Sí” o “No”, que tanto te apasionan. Esto no es algo que
con tan solo ver como cae el Ékuele, pides el igbo y diga sí o no y se lo plantees
así a la persona o a ti mismo en una consulta de “Sí” o “No” (que no usarás igbo).
Aquí es donde requieres conocer los Odus de Ifá, para poder interpretarlos. No
solo el estudio te ayudará en la labor de memorizar Ifá, también lo hará el trabajo
diario de Ifá y esto no debes subestimarlo como parte de tus estudios, porque no
todo está en los tratados, hay que aprender viendo a los mayores. La
interpretación de Ifá en respuestas de “Sí” o “No”, podría llegar a ser mucho más
difícil que interpretar Ifá en un registro.
Lo primero que debes estar consciente, es que es una gran falta de respeto a Ifá,
el hacerle preguntas superfluas o por nimiedades o de las cuales las respuestas
obvias saltan a la vista y que son conceptos básicos que debe conocer. Orunmila
te puede poner a pasar muchos trabajos, por faltarle al respeto de esta manera.
Dice el Odu de Ifá Okana Ogbe, que lo que se sabe, no se pregunta. Te repito, Ifá
es conocimiento y si no conoces Ifá, estás dejando las cosas a la suerte. Ifá, en
respuestas de “Sí” o “No”, no solo te está respondiendo solo un “Sí” o solo un
“No”, él te está diciendo “Sí, pero…” o “No, pero…”. En otras palabras, Orunmila
te estará dando las CONDICIONES, para que esa respuesta sea “Sí” o para que
sea “No”. Orunmila, simplemente, no te da una respuesta de “Sí” o “No” a secas
¿Está claro? Ser Babalawo no es lanzar un Ékuele, es saber qué hacer cuando lo
lanzas y para saber que hacer, debes entender lo que te dice.
No me mires raro, con ojos de asustado y pon atención, ya que es aquí donde
comienzan a dar frutos, tus estudios, tu trabajo en Ifá con los mayores y tus horas
de meditación, donde aprendiste a “jugar” con las variables de los Odu de Ifá.
Todas tus interpretaciones deben estar basadas en el CONOCIMIENTO y no en la
suerte, porque la suerte, puede cambiar y puede que una vez tengas la suerte de
un acierto al solo decir “Sí”, pero ese jueguito, no te va a salir siempre. Un
Babalawo, no deja nada al azar y mucho menos depende de la suerte. Un
Babalawo, depende de su conocimiento.
Supongamos que tienes un consultado que tiene un negocio entre manos y tú le

preguntas a Orunmila si es aconsejable hacerlo. Orunmila te dice Oddi Yekun y
Otrupon Ogbe y el igbo en la mano del consultado te dice que “SI”. Tu ves un si
firme por todos lados. Por tanto, vas y le dices al cliente, que Orula dice que sí y
que puede ir ciegamente, solo para que la persona, salga estafada. Cuando te
reclaman, tú le dices cualquier mentira a la persona, simplemente porque no

supiste interpretar la respuesta de Orunmila, donde con Oddi Oyekun te dice que
nace el comercio, pero Otrupon Ogbe te está diciendo, que es un Ifá de
PIRATAS, por lo que debiste decirle al cliente: “Orunmila dice que sí, pero a
condición de que todo quede claramente establecido en papeles y que las
garantías del negocio estén a su favor, porque con las personas que está
tratando, no son honestas”. En otras palabras, Orunmila dijo que el negocio era
bueno, pero lo estaba condicionando a que la persona estaba tratando con
personas deshonestas y ese fue el “Pequeño” detalle, que no le dijiste a tu
consultado. De hecho, ni siquiera le diste la opción, a que ÉL sopesara los riesgos
y decidiera si tomaba el negocio o no. Mensaje a medias, hace el mismo daño,
que ningún mensaje ¿Lo ves?
Ahora sentémonos y veamos esto con algo un tanto más delicado, que solo una
pérdida material por malos negocios y comprendas la gran responsabilidad que
acarrea, el saber lo que estás haciendo y como debes tratarlo. Ahora vas a hacer
una pregunta de emergencia, a una persona ausente y preguntarás por una guía a
Orunmila. Agarras tu Ékuele, Moyugbas y preguntas: “Mi Padre ¿Esta persona
tiene salvación?”. Orunmila te dice que sí, con Oyekun Oddi y Ojuani Oggunda.
Tú corres y dices que sí, pero no pusiste atención a lo que dijo Orunmila y el
resultado fue nefasto ¿Qué pasó? Simplemente no te fijaste que si bien es cierto
que Ojuani Oggunda te está diciendo que el enfermo se salva, no es menos
cierto que Oyekun Oddi te estaba diciendo que hay enfermo que está más allá
que de acá y que si te mueves pronto, lo podrás salvar, pero tú solo les dijiste que
sí se salvaba y no hiciste ni marcaste nada, para poder salvarlo ¿Ves la gran 171
responsabilidad, no solo de conocer bien los Odus de una respuesta de “Sí o No”,
sino de que des respuestas sin analizar los Odus por los cuáles te responde
Orunmila y dejar las cosas a la suerte de tan solo un sí o un no?
Orunmila simplemente te responde, el análisis de los “Pero”, es tuyo y por ello no

das respuestas donde no analizas, para poder dar el consejo de acuerdo a lo que
dijo Orunmila. Veamos el mismo caso, pero desde un punto contrario. Misma
situación y tu vas y preguntas: “Mi Padre ¿Esta persona tiene salvación?”
Orunmila te dice que NO con Iroso Oggunda y Oyekun Ogbe. Como Orunmila te
dijo que “No”, tú simplemente transmites el NO con sus nefastas consecuencias
¿Pero que pudo suceder? Que Orunmila supo que tú no tenías el conocimiento
para saber que Oyekun Ogbe te decía que por ese Odu se puede perder algún
órgano interno, lo cual indica que hay operación delicada y que Iroso Oggunda, te
decía que a la persona había que operarla, pero que el asunto se resolvía por
medio de Oggún. Por tanto, la persona murió por negligencia del Babalawo
nuevamente ¿Ves la gran responsabilidad de analizar correctamente y porque no
es majadería que aprendas lo más que puedas de memoria?
Claro que estos son tan solo son ejemplos hipotéticos e ilustrativos y no van
dirigidos hacerte sentir mal, y como te dije, tampoco es darte una enseñanza por
medio del terror, sino para que puedas apreciar y comprender la gran
responsabilidad que recae sobre tus hombros, al hacer este tipo de preguntas, ya
que tienes que tener en mente, que en las preguntas de “Sí o No”, no tienes más
Águila de Ifá®
armas que tu conocimiento, Allí no hay “Lese” ni “Yale” ni “Onishe”, ni nada

VISIBLE a “Simple Vista”, que pueda darte elementos de juicio, ni advertencia
sobre que puedes hacer sobre la situación, si no tienes el conocimiento para
verlos. Con esto, te comienzas a dar cuenta que las cosas no son tan fáciles como
se pintan.
Aquí debes saber o por lo menos revisar, los caminos del Odu que son específicos
a la pregunta que estás haciendo, ya que, al estar haciendo preguntas de “Sí o
No”, literalmente estás preguntando por un CAMINO ESPECÍFICO, ya sea de
vida, salud, prosperidad, negocios, casa, hijos, etc., y que, con ello, es que puedes
formarte los elementos de juicio, sobre lo que se hace necesario hacer, viendo sus
“Iré” y “Osogbo”, cuando Orunmila nos dice “Sí, pero...” o “No, pero…”. Por
ejemplo, en nuestro ejemplo del tema del accidente, se hace obvio que si estás
preguntando si una persona se salva, lo que realmente estás preguntando, se
relaciona directamente a si sobrevive o no, o sea, “Osogbo Ikú”, por lo que ya,
tienes el “camino” del Odu que salga y actuar en consonancia. Relaciona el
camino del Odu, con lo que estás preguntando. De esto y no de la “Suerte”, es
que depende que comprendamos la respuesta y demos el mensaje correcto.
¿Qué te enseña todo esto? Todo esto te enseña que debes tener criterio para este
tipo de preguntas y cuando debes utilizarlas, especialmente si eres recién iniciado.
Muchas veces, el tema a preguntar puede ser tan profundo, que las preguntas de
“Sí o No”, no son la opción que debas utilizar para consultarlo y puede ser mejor,
hacer un registro específico para el tema y de esta forma, tanto tu consultado
como tú, tengan un mejor panorama y mejores elementos de juicio sobre las
acciones a tomar, con respecto al tema preguntado.
Siempre usa el criterio más seguro para las personas que atiendas. Como nuevo
Babalawo, mi consejo es que cuando puedas y sea posible, usa el registro del
tema, en vez de preguntas de “Sí o No”. Recuerda que trabajas con seres
humanos y tu norte, siempre debe ser su bienestar. El interpretar preguntas de
“Sí” o “No”, requiere cierto nivel de experiencia y aprendizaje para poderlas hacer
y eso, lo irás ganando en el tiempo, solo debes tener una cosa para ello:
PACIENCIA.

Los Animales y Plantas en Ifá: ¿Elementos
Interpretativos de Adivinación?
Ahora Cadete, voy a darte otra ayuda
para que puedas tener otra visión y
tengas una mejor interpretación,
cuando vayas a hacer un registro.
Pon mucha atención, ya que esto,
muchas veces es pasado por alto,
aun cuando es una pieza importante
del rompecabezas que compone la
interpretación de Ifá. En nuestra
religión, muchas de las historias que
vemos en nuestro Corpus de Ifá, se
refieren a fábulas con muchos
personajes animales o vegetales e
inclusive, minerales, que son
“humanizados” para darnos una
metáfora, enseñanza o moraleja, que
entonces pasa a ser lo que nosotros
interpretamos y de esta forma decirle al consultado, cual es la situación por la cual
está pasando y como debe resolverla. 173
Culturalmente hablando, cuando las utilizamos en el contexto apropiado, las

metáforas de animales o de plantas, para casi todos los pueblos, expresan
información sobre la persona a la cual se compara el animal o planta. En otras
palabras, esta es una forma indirecta de expresar una idea en una forma sutil e
indirecta, pero que además hace énfasis en los rasgos particulares de la persona,
tal como lo muestra, por ejemplo, la frase: “ciego como un topo” o “astuto como
un zorro” o torpe como un “Babalawo Ensaladita”, etc. Con estas alusiones,
nada puede ser más descriptivo. A veces solo hace falta mencionar el animal, para
que la analogía nos indique, lo que se expresa sobre una persona.
Bien, comprendido el punto, te lo digo más claro: La referencia a animales o

plantas para describir a una persona por sus características o comportamiento, es
de uso común alrededor del mundo y ninguna cultura escapa de ella, incluyendo a
la cultura yoruba. Sin embargo, la percepción de los animales y sus características
se basan en el folklor o idiosincrasia de los diferentes pueblos. Lo que para una
cultura representa un animal en particular, el mismo animal puede representar
algo totalmente distinto para otra.
Un ejemplo de este tipo de percepción cultural, lo puedes ver en la Rata. Para

nosotros los latinoamericanos en general, la rata es un animal repugnante que
evoca el pensamiento de una persona baja y rastrera o simplemente vemos a la
persona que se compara con el animal, como un oportunista de la peor clase. En
Águila de Ifá®
otras palabras, nuestra percepción del animal, otorga características negativas a la

persona. Sin embargo, el mismo animal para los chinos, es percibido como alguien
leal, ya que fue el primer animal que se presentó a despedir a Buda, cuando este
iba al cielo. También habla que la persona es de las que piensan en el futuro, por
lo que ahorra y almacena para casos de escases. Como puedes ver, la percepción
cultural de los chinos, es muy distinta a nuestra percepción latinoamericana del
mismo animal. Llevando este animal a la percepción yoruba, la rata es percibida
por su forma traicionera de ser, o sea, muy similar a nuestro concepto occidental,
pero esto además va en dependencia del tipo de rata del que se trate.
Ahora bien, tú me dirás que esto dentro de Ifá es especulativo, pero no es así. Es
un hecho real, que puedes ver en muchos Odus, pero pocos los aplican a todos.
Si te sientas a leer un poco nuestro Ifá, verás que el Odu Iwori Meyi nos habla de
“los animales de cuatro patas, antes de ser humanos, de ahí que cada
persona recoja en su cara la figura de un animal específico y su
comportamiento”. Con esto, puedes ver claramente, que los animales de cuatro
patas, al ser convertidos en humanos, nos dejaron, sus rasgos, hábitos y
características, un concepto que es válido, hasta para los animales que no son de
cuatro patas y hasta las para plantas, minerales e inclusive accidentes
geográficos. Es más, cada Odu de Ifá, tiene un animal y planta representativo y de
estas características, se pueden deducir muchas actitudes y características de la
persona consultada, que, dependiendo de las mismas, pueden, inclusive, ser
responsables de la situación (positiva o negativa) que está afectando al
consultado.
¿Por qué podrían ser responsables de la situación que vemos en el registro?

Porque todo en Ifá tiene una dualidad y los animales, plantas y otras cosas, no son
una excepción a esta regla. Debemos analizar los aspectos tanto positivos como
negativos de los mismos, para poder ver en conjunto, las situaciones que puede
estar pasando el consultado, ya que en Ifá nada es aislado; todo es un conjunto y
en un Patakí, los animales son otra pieza más del rompecabezas. Nunca olvides
que Ifá trata de SIMBOLISMO e ICONOGRAFÍA y todo esto te arma un conjunto.
Pero para lograr esto, debes analizar los aspectos del animal, tanto en positivo
como en negativo, o sea, de acuerdo a como vino hablando el Odu en la consulta.
Ahora, para comprender esta parte de la metáfora animal o de plantas o de

cualquier otro elemento “Humanizado” dentro del Corpus de Ifá, siempre debes
percibirlo, tal como lo concebían nuestros viejos, quienes eran yorubas y, por
tanto, sus juicios no eran exactamente de idiosincrasia latinoamericana. Claro que,
en algunos casos, esto cambió y veremos porqué. Por lo tanto, a diferencia de las
metáforas ordinarias, que todos comprendemos relativamente fácil, y algunas
veces de forma intuitiva, como resultado de su uso regular, las metáforas de
animales y de plantas usadas en Ifá, son un poco más difíciles de comprender, ya
que, en su mayoría, tanto los neófitos como los religiosos toman su significado
literal o tan solo como un personaje más de un Patakí, en vez de analizar su
significado metafórico como parte integral de ese Patakí.

Esto último, podemos verlo mejor, cuando los rasgos característicos de plantas y
animales, tales como su forma de vivir, de comer, dormir, caminar, correr o su
apariencia, son parte de la interpretación de Ifá y sobresaltados a lo largo del
Corpus. Por ejemplo, en el Odu de Ifá Ogbe Obbara, podemos ver como la forma
elegante de caminar del flamenco, representa con esto, la tendencia marcada de
la persona a la gesticulación al hablar, para dar fuerza o énfasis a las palabras. Lo
mismo podemos ver en el Odu de Ifá Oddi Obbara, donde la peonía no sabía si
quedarse con los ojos negros o los ojos rojos, lo que denota que estamos
hablando de una persona con muchas inseguridades o un problema de decisión
sobre algo importante.
De esta forma, si lo analizamos por los aspectos positivos o negativos que vemos
en un consultado, podremos “ver”, que lo pudo meter en problemas, o puede
sacarlo del problema. Por ejemplo, con el Odu de Ifá Ogbe Oggunda, si lo vemos
en su aspecto negativo, nos dirá que el consultado es asociado al cocodrilo, que,
en su aspecto negativo, vemos a una persona que tiende a “abrir la boca
desmesuradamente”, lo que nos indica que esa persona es “bocona”, ambiciosa
y gandida, lo cual representa el principal mal que le está viendo este Odu, a esa
persona y eso fue, lo que pudo meterlo en problemas.
Sin embargo, si el Odu lo vemos por su aspecto positivo, nos indica que es una
persona adaptable a cualquier medio y trabaja con la misma eficiencia no importa
donde esté, ya que se asocia a que el cocodrilo, como anfibio, es capaz de
sobrevivir y adaptarse, tanto a tierra como al agua y eso, lo puede sacar del 175
problema. Esos aspectos, positivos o negativos, son los que debes utilizar en tu
consulta, ya que pueden ser, en lo positivo, lo que puede ayudarlo a salir del
problema o que, en lo negativo, fue lo que lo metió en el problema y debe
abandonar esa práctica ¿Me estás siguiendo?
Con esto, puedes ver claramente que las metáforas de animales y plantas en Ifá,
utilizan un antropomorfismo de estas plantas y animales, para equipararlas a
personas. A través de este antropomorfismo, las metáforas son creadas
atribuyendo a los animales características humanas, tales como emociones y
sentimientos, pero debemos saber que lo mismo sucede a la inversa, se atribuyen
las características de animales y plantas a los seres humanos, tal como lo explica
Iwori Meyi. El objetivo de todo esto, es crear un paralelo entre animales y plantas
con los humanos, lo cual es una condición necesaria, para la comprensión de la
naturaleza y emociones de los humanos a través de los animales ¿Capicci?
De hecho, el Corpus de Ifá realiza muchas comparaciones de este tipo, que

incluso nos pueden indicar hasta los hábitos y preferencias de la persona, tal
como se podría apreciar en el Odu Ogbe Oyekun, al cual se le dice el “Ifá del
Chivo” o que “Habla el Chivo”. De esta forma el propio Odu identifica a la
persona con un Chivo y con ello, a la propia persona, comparándolo con este
animal. En este caso, la persona así identificada, tiene las características que han
sido percibidas en el Chivo, el cual aporta sus rasgos animales al humano, para
con esto, describir a la persona por las características físicas y hábitos de este
Águila de Ifá®
animal: Tiene un sudor muy fuerte. Sus digestiones son lentas. No puede tomar
muchos líquidos en las comidas. Le gusta comer ensaladas. Duerme poco y es
muy nervioso.
Como puedes ver, esta interpretación de características “más íntimas” de la

persona, descansa sobre la comparación de ciertos rasgos del chivo, la cual se
puede llevar más allá. Por ejemplo, para los yorubas, el chivo es un animal
sexualmente licencioso. Con esta característica, se puede asociar que la persona
podría padecer problemas de índole sexual, como lo pueden ser problemas
causados por enfermedades venéreas, o afecciones en sus genitales. Otro
ejemplo de este tipo, puede ser el Odu de Ifá Ogbe Ojuani que nos dice que se
conoció por primera vez a las polillas, carcoma o comején y por ello, a las
personas que tienen este Odu, se les ve un desarrollo de la masa gris y por tanto
la cabeza y/o un gran desarrollo mandibular, característica de estos insectos. En
su aspecto negativo, es dañino y todos quieren acabar con él y en el positivo,
vemos a una persona laboriosa e inteligente.
De hecho, por medio de animales y plantas, también se pueden conocer los

tabúes de una persona, por las características de los animales, plantas o cosas,
los cuales son transmitidos a la persona a la que le salga o tenga el Odu, tal como
nos muestra el Odu de Ifá Osa Irete, donde el Curujey, por envanecerse, cayó de
la alta posición que ostentaba. Con ello, no es difícil dar un consejo a la persona,
ya que el mensaje es claro. Su tabú: No creerse superior a nadie, por muy alto que
pueda estar él mismo. Inclusive, este tipo de metáforas pueden hablarnos del
carácter de una persona, tal como nos enseña el Odu e Ifá Oddi Iwori, donde nos
dice que habla la Flor de Agua y la denota como una persona de carácter variable
y que tiene momentos en que todo lo niega y otros momentos en que todo lo da.
También es un hecho, que esta interpretación de las metáforas, pueden describir a

otras personas que tendrán algún tipo de contacto o tienen cierta relevancia con lo
que le está sucediendo o va a sucederle a la persona, tal como lo indica, por
ejemplo, el Odu Oshe Okana cuando habla de tres enemigos: “Este es el signo
de Ifá del Elefante, el mono y el Camello. Los tres enemigos que hablan son
así: El Elefante, que es grande y fuerte de piernas y brazos gruesos y boca
de pico, El mono, que es muy velludo y El Camello, que representa a una
persona descuidada en su aspecto personal, sucia y a la que le apesta el
cuerpo”.
Con todo lo descrito anteriormente, es claro que las metáforas de animales en Ifá
están envueltas en antropomorfismo que tienen su raíz en la cultura y tradición
yoruba y se deben analizar dentro de su situación social contextual, para un buen
entendimiento de su interpretación semántica, así como la disposición filosófica
que tiene su uso. Es por ello que un Babalawo debe tener un amplio conocimiento
de las características, no solo de los animales como ya mencionamos, sino de
plantas, objetos y hasta de accidentes geográficos, para poder hacer las analogías
correctas, que pretenden darnos un mensaje en forma de metáforas.

Otro factor es que las metáforas animales o de plantas involucran transferencia de
significado. En la transferencia de significado, los atributos y acciones asociadas
con el animal o planta, son transferidos a la persona con la que se compara en el
Patakí. Es más, muchas de estas metáforas, son más que nada símiles, que
indican a la persona, hasta si debe cambiar de estilo de vida, ya que las personas
tienden a abusar de ella, como bien puede ser el caso del tomate en Oggunda
Obbara, donde hasta que este no se puso rojo, no dejó de ser asediado por sus
enemigos, lo que indica que la persona ha sido muy benevolente y paciente y
tiene que enojarse y comenzar a actuar, para ponerlos en su lugar. Inclusive,
podemos ver otros símiles como el Odu Otrupon Iroso, donde el Tamarindo era
dulce y se tuvo que tornar ácido para poder vivir, lo que nos indica que la persona,
por ser de carácter dulce, no lo dejan vivir en paz y debe cambiar y ser más duro e
irritante, para que lo dejen en paz.
La parte difícil de todo esto, es la de “Ver” la imagen del animal en cuestión y

pensar en él como lo hacen los yorubas. Como Babalawo, debes aprender como
los veían nuestros viejos que llegaron de tierras yoruba o solo leer como te los
describe nuestro Corpus de Ifá. Por ejemplo, cuando Ifá habla de la tortuga,
nosotros como americanos, pensamos inmediatamente en una persona lenta y
perezosa. Para los yorubas, es totalmente lo contrario, tal como lo muestran
muchos de nuestros Patakíes. Para los yorubas la tortuga es astuta y sagaz. Ella
solo se consulta para ver como “soplan los vientos”, pero nunca hará Ebbó,
porque preferirá confiar en sus instintos guiados por su astucia y sagacidad,
motivo por el cual, siempre se estrella y al final muere o le pasa alguna otra 177
catástrofe.
Si tomas la analogía del animal con la persona, entonces es fácil deducir que
además de lo que estás viendo en la consulta, la metáfora animal te dice que el
cliente solo ha venido a ver cómo están “Soplando los vientos”, pero que no hará
nada de lo indicado por Orunmila, ya que confía más en su astucia e instintos, que
en lo que le está diciendo Ifá. Por consiguiente, el Babalawo debe aconsejarlo de
no caer en ese error. Si la persona aún así persiste, tú como Babalawo, por lo
menos libraste tu responsabilidad.
Otro punto importante, es que debemos recordar que, en América, es que

nuestros viejos también se vieron en la necesidad de sincretizar los animales que
vieron de este lado del Atlántico y que fueron estos los que formaron entonces
parte de las fábulas y que estos animales si fueron percibidos con una visual más
acorde a lo que ellos vieron. Es sabido, que los animales son utilizados en Obras y
Ebbó, por estas mismas características que se ven en ellos, o sea, lo que
SIMBOLIZAN. Esta es la principal razón de porque no mezclas tradiciones, ni te
“Africanizas”.
Por ejemplo, podemos ver la “Aparo”. Para un “Africano” este es un animal

conocido como el Francolín (Francolinus bicalcaratus), al cual le llaman “Ave
del Bosque o del Arbusto”, su nombre indica que es un ave salvaje, que habita
en sabanas que están cerca de arboledas y de hábitos muy diferentes a la
Águila de Ifá®
codorniz. De hecho, dependiendo de la especie de francolín, así mismo será

utilizado en medicina yoruba o en sus Ebbó, ya que cada una tiene sus propios
hábitos y costumbres. Sin embargo, para nuestros viejos, “Aparó” se convirtió en
la Codorniz (Colinus spp.), la cual tiene características y rasgos muy diferentes al
Ave del Bosque o Ave del Arbusto. La codorniz para nosotros es descrita como
“loquita”, “Despistada”, fácil de entretener e inquieta.
Se puede deducir entonces que estas comparaciones, deben ser hechas en el

contexto que les corresponde y que al usar una codorniz en un Ebbó “Africano”,
que te dice que uses “Aparó”, literalmente estás cambiando el animal del Ebbó,
con sus nefastas consecuencias, ya que la Aparó “Africana”, no tiene las mismas
características, de la “Afrocubana”. Con esto puedes ver el error de interpretar un
animal que fue sincretizado con el original nigeriano ¿Ves porque no mezclas?
En resumen, las metáforas animales:
1) Expresan información sobre la persona

2) Expresan actitudes de la persona consultada
3) Involucran experiencias o disposiciones del consultado.
4) Transfieren a la persona, las apariencias físicas o rasgos característicos de
un animal particular.
5) El consultado hace sonidos y/o tiene hábitos similares al animal.
6) Expresan los tabúes de la persona.
7) Tienen cierta relevancia con lo que le está sucediendo o va a sucederle a la
persona.
8) Puede dar rasgos de personas que no quieran a bien al consultado u
quieren hacerle daño.
Como ves, estos son aspectos, que bien utilizados en una consulta, pueden darte
un mejor panorama para la interpretación de lo que está sucediendo con el
consultado y cómo, usado a tu favor, puedes dar un consejo que lo ayude de la
mejor forma. Estúdialo, practícalo, toma tus notas y finalmente aplícalo. Verás que
es más importante de lo que muchos piensan que lo es.

Sobre
Nuestros 179
Sacrificios
Águila de Ifá®

Entendiendo los Sacrificios: Conocimiento de
lo que haces
Lo primero que debes comenzar por
comprender, es que los Sacrificios son
PROPICIATORIOS y no una varita
mágica. Por ejemplo, si una persona
está buscando trabajo, podrá hacer mil
sacrificios, pero si no sale a buscar
trabajo, a llenar solicitudes y enviar su
hoja de vida, ese trabajo no le va a
caer del cielo, mientras se queda
durmiendo en su casa. Eso NO
EXISTE. Pero si hiciste sacrificio y
sales a buscar trabajo, a llenar
solicitudes y enviar tu hoja de vida, el
sacrificio propicia las condiciones para
que la persona adecuada, en el lugar
adecuado y con la capacidad de
nombrarte, vea tu hoja de vida y te dé
el trabajo que estabas buscando. Así es como trabajan los sacrificios, ya que Echu
comienza a “armar” las circunstancias que abran tu camino, pero tú debes hacer 181
tu parte. De hecho, todos los consejos que dan Orunmila, el Orisha o Eggun,
también son PARTE INTEGRAL del sacrificio, y no meramente el hecho de
haberle dado un Chivo a Echu o haber hecho un Ebbó de Tablero. Esto debes
explicarlo muy bien al consultado, porque muchos creen que somos Harry Potter y
no Babalawos.
Dice el Odu de Ifá Oddi Ojuani, que el sacrificio de hoy, será el bienestar de
mañana. Muchos se preguntarán, porque debemos utilizar la sangre en los
sacrificios. Bien, para muchas culturas la sangre es la esencia misma de la vida y
es nuestra alma. Esto es un hecho cierto para los yorubas también y, por tanto, así
lo heredamos de nuestros viejos. En otras palabras, esto significa que la sangre es
la esencia misma de todos los seres, pero también tiene muchos fines, dentro de
nuestros marcos de creencias. Por ello, la misma puede ser utilizada, inclusive,
para la resolución de diferentes problemas, así como para alcanzar grandes
metas. Aun cuando el sacrificio de animales nace en el Odu de Ifá Ogbe Irete, el
que explica porque debe ser sangre es el Odu Ogbe Ofun, que nos narra por qué
los Orishas deben “Comer” sangre. Veamos:
Porque los Orisha, comen sangre. En los tiempos primitivos, Eyiogbe le

pidió a Olofin que le permitiera hacer un Sol, una Luna y las Estrellas, para
así poder esclarecer el mundo. Olofin le concedió la gracia y le entregó
como ayudante a Elegba.
Águila de Ifá®
Eyiogbe se consultó con Ifá y se vio Ogbe Fun que le decía que tenía que
hacer Ebbó. Elegba hizo todo lo posible para reunir todos los animales
requeridos para el sacrificio para que con su sangre ayudaran a Eyiogbe a
realizar su obra. Entonces Eyiogbe, así hizo el sacrificio y le dio la sangre
de estos animales a cada uno de los Orishas, para poder crear lo que se
proponía.
Eyiogbe tomó la sangre de cada uno de estos animales, las colocó en

diferentes jarras, las sopló y las llevó ante Olofin como testimonio de los
sacrificios realizados y dándole los recipientes de manos de Ogbe Fun.
Olofin, con las jarras entre las manos, vio entonces como la sangre de los
distintos animales creaban el sol, la luna y las estrellas y dijo: “Cada uno de
los Orisha tomará esto para resolver las diferentes dificultades que se
presenten. Tu Sol elévate y vete a reinar el día, tu Luna elévate y ve a
reinar la noche y tu Estrella, elévate y ve a reinar la aurora”. Desde
entonces, los Orishas comen sangre.
Como puedes ver, este Odu nos dice en alegoría, porqué para alcanzar grandes
proyectos y vencer grandes dificultades, es preciso que a los Orishas se les dé
sangre. Te lo explico, porque hoy muchos “Neo-testamentarios”, aseguran que
los Orishas pueden ser veganos y hasta hay uno que “Consagra” en Ifá a una
persona, sin un solo animal. Nuevamente, te pido mucho cuidado, en lo que te
quieran hacer pasar como una enseñanza.
Ahora, esta no es la única razón, por la cual a los Orishas se les debe ofrecer
sangre, tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Ogbe Ofun. La otra razón es que
cuando hacemos un Ebbó, al este llevar un poco de la sangre de los animales
sacrificados y no solo las plumas (como muchos “Sabios” alegan), es porque la
sangre, es el testimonio ante Olodumare de que el sacrificio fue realizado. En
otras palabras, las plumas de los animales, permiten a Olofin replicar el animal
inmolado en el cielo, pero la sangre es el testimonio, de que en efecto se realizó el
sacrificio, para que los Orishas puedan actuar y él los pueda recrear.
Claro que esto no te explica del todo, de dónde proviene ese poder la sangre para
tener estos logros, ni te explica el “Porqué” la sangre, se hace específicamente
necesaria en nuestros sacrificios. Esto se debe a que ella tiene el poder que nos
vivifica, pero para ello dejaré que el Odu de Ifá Osa Meyi, te lo explique mejor que
yo:
Al principio de la Creación, Ara Ikuo (el Espíritu del Esqueleto) había

formado, por mandato de Oloddumare, el sostén del cuerpo. Cuando el
cuerpo estuvo terminado, descendieron sobre el mismo tres espíritus
principales, que eran comandados por Oggunda Meyi y que eran: Olori (el
Espíritu de la Cabeza), Ipari (el que regia las extremidades) e Ipejeun (el
regía las vísceras). Pero resultó que el cuerpo, aunque tenía sangre, no
tenía fuerzas para moverse.

Entonces cuando Oloddumare le encomendó al siguiente Odu, o sea, a Osa
Meyi, que terminara la Obra, Osa Meyi creó una esfera que llamó Eje Oruko
Bale y se la introdujo al cuerpo en su sangre y esta al instante se tiñó de
rojo, y el cuerpo tuvo fuerzas para moverse.
Y desde entonces, ES LA SANGRE LO QUE TODO LO VIVIFICA, TANTO

A SERES VIVIENTES COMO A LOS OCHA Y ORISHA.
No creo que necesitemos más explicación del porqué específicamente, se precisa

del poder de la sangre para los sacrificios. Decirnos que en Ifá es posible hacer
que los Orishas o los Ebbó, sean “Vegetarianos”, es una imposibilidad, no solo
litúrgica, sino también dogmática, ya que le quitaría la propia esencia a los propios
Orishas.
Ahora bien, la sangre también puede ser utilizada para salvar a una persona, ya
sea de la muerte, la enfermedad, las pérdidas, etc. Siempre oirás que los
sacerdotes dicen: “Para que corra tu sangre, mejor que corra la del animal”.
Esto indica claramente, que la sangre de los animales sacrificados es la que
sustituye la de la persona que realiza el sacrificio. Es por ello, que también verás,
que muchas veces el sacrificio lleva las cabezas de los animales sacrificados, ya
que la cabeza y la sangre, son la esencia de vida y sustituye a la del consultado o
la tuya misma, en caso de hacer lo que conocemos como un “Cambio de vida”, el
cual nace en el Odu de Ifá Iroso Oyekun, ya que es donde Ikú, come animales
por primera vez, Esto a su vez, lo certifica el Odu de Ifá Irete Meyi, donde nace el 183
pacto que Ikú, la Muerte, hiciera con Orunmila, que dice: “Aquel que sacrifique,
la muerte nunca lo sorprenderá”.
Por estas razones, muchas veces oirás que la sangre es utilizada para purificar a
las personas y cuando se terminan de hacer los sacrificios, se toca la frente de la
persona con la sangre del animal sacrificado. Debes recordar, que, por esto, es
importante saber a qué deidad tiene predispuesta la persona. Ya te he explicado
que las circunstancias por las que podemos estar pasando, tienen una doble
percepción y te di el ejemplo de Ikú y Arun como problema físico e Ikú y Arun
como los Ajogun y de cómo los sacrificios, aplacan y calman a la Muerte y a la
Enfermedad como deidades y con ello, se logra la cura física y la cura espiritual.
Por todo esto, es que usamos la sangre de los animales como sacrificio.
Claro que tampoco puede dejarse de lado lo que representa el animal,

simbólicamente hablando. Debes recordar que el simbolismo y la iconografía son
muy importantes en nuestra religión. Así, por ejemplo, si una persona desea
mantenerse en su trabajo o puesto de jerarquía, usará, por ejemplo, el Pez Pega,
que, con solo su nombre, te das cuenta que es perfecto para el trabajo, lo cual
puedes ver en el Odu de Ifá Obbara Oggunda. Recuerda bien, que los animales y
plantas tienen una Iconografía, que no solo se identifica con los trabajos que
queramos hacer con ellos, sino que se relacionan directamente con el físico de las
personas, su personalidad y hasta sus hábitos, algo que podrás ver en el Odu de
Ifá Iwori Meyi: “Este Odu nos habla de los animales de cuatro patas, antes de
Águila de Ifá®
ser humanos, de ahí que cada persona recoja en su cara la figura de un

animal específico y su comportamiento”, lo cual, además, se ratifica en el Odu
de Ifá Ogbe Otura, que nos habla de este proceso de conversión, pero esta vez
no se limitaba a los animales de cuatro patas, sino a los animales en general:
“Aquí Olofin llamó a Oduduwa para que convirtiera los animales en seres
humanos y se llevaron también a Ifá”, lo que además, se refuerza en el hecho
que el Odu Irete Iroso, nacen los tótems, que por definición son objetos naturales
o animales, que en las mitologías de algunas culturas o sociedades, se toma como
símbolo icónico de una tribu o de un individuo.
Una cosa que debes tener muy presente, es que cuando estés tratando
específicamente con enfermedades, si no eres MÉDICO, no te pongas a jugar al
doctorcito y a decirles a las personas que les vas a curar enfermedades con tan
solo hacerles Ebbó o recibiendo un Orisha. TU NO VAS A CURAR NADA ¿Lo
tienes claro? Ve bajándote de esa nube, que la caída puede ser fuerte. Una cosa
es ser COMPLEMENTARIOS y propiciar las cosas para la persona, por medio de
un Ebbó y otra muy diferente es decirle que TÚ eres su ALTERNATIVA, a la
medicina, porque tú eres todo un Gurú/Chamán/Médico Brujo, que le vas a curar
una enfermedad que ni siquiera sabes que es y mucho menos entiendes. Eso raya
en lo CRIMINAL.TRATAMOS CON VIDAS HUMANAS. Si te digo que una
persona tiene Síndrome X-frágil, Esclerosis Lateral Amiotrófica, Niemann-Pick,
Síndrome de Moebius, Síndrome de Prader Willi, púrpura de Schönlein-Henoch,
Progeria de Hutchinson-Gilford, Síndrome de Marfan, ya comienzas a ver, que no
tienes idea ni de que son, ni con qué estás tratando, así que deja de querer jugar
al doctorcito. Podrás hacer lo que quieras, no las curarás y, de hecho, no tienes
idea, ni de cómo tratarlas. No le des falsas esperanzas a una persona. Tener fe en
Orunmila y Orisha es una cosa y ser fanático, es otra. No juegues con la vida
humana. Manda a la persona al médico y tu solo monitorea y COMPLEMENTA.
Por ejemplo, las enfermedades hereditarias se llaman Aisan Idile, las cuales son
vistas como enviadas por las deidades y a pesar que son consideradas incurables
por las razones genéticas que estas involucran, los yorubas insisten en que, para
estas enfermedades, hay que ir al sanador y consultar el oráculo, para saber la
causa y el tratamiento que se debe seguir y como deben ser aplacadas las
deidades, de forma COMPLEMENTARIA y no de forma alternativa o CURATIVA
¿Estás claro? Créeme que te puedo seguir hablando de enfermedades que ni
siquiera sabes que existen. No sabes poner una bandita y quieres meterte a
cirujano. Te recuerdo: SON VIDAS HUMANAS, con lo que estás tratando. Un
poder, conlleva una gran RESPONSABILIDAD.
Ya que estamos hablando de realidades, muchas veces podrás ver que los
resultados de un sacrificio, no se materializan. Puede haber muchas razones para
esto y te las muestro en un libro que hice y donde publico las enseñanzas de un
gran hermano y que hoy en día no está con nosotros. Puedes bajarlo de forma
Gratuita y se llama: Leonel Gámez Osheniwo: Enseñanzas de un Amigo, un
Hermano, un Maestro, el cual te recomiendo que leas.

Sin embargo, voy a darte unos consejos para que hagas las cosas bien y como
deben ser. Hoy en día encontrarás muchos “comodismos” por parte de ciertos
tipos de religiosos, que, en sacrificios tan importantes, como el Ebbó de los tres
meses, no les importa llevarte un año y no hacerlo, a sabiendas que esto es muy
importante que se lleve a cabo. Te dicen: “No te preocupes, no pasa nada”. Lee
bien estos consejos y llegarás a Viejo:
1. Hay que realizar el Sacrificio (Ebbó) en el tiempo estipulado. Cuando

nosotros nos demoramos mucho en realizar el Ebbó, nosotros mismos nos
obstaculizamos, pues ese Ebbó está marcado para vencer el problema de
un momento preciso y no está diseñado para romper los problemas dentro
de un tiempo no considerado, sería como aconsejar que se use paraguas
para un día de lluvia y, en lugar de eso, usarlo al mes, cuando el tiempo
está fresco y tranquilo.
2. Hay que cumplir también con los consejos, no sólo hacer el Ebbó. Si Ifá
dice que a una persona le sale un Odu que indica que no debe de salir de
noche, o no debe mojarse con agua de lluvia, o no debe meterse en el mar,
esa prohibición es parte del sacrificio. El sacrificio no es sólo dar, sino evitar
hacer, ya que ese es el tabú y es tan importante como el sacrificio mismo.
3. Hay que realizar los sacrificios con fe.
4. Los sacrificios se deben hacer completos. Cuando los sacrificios se hacen
incompletos no es suficiente. Aunque la persona se realice un Ebbó, no es
suficiente, porque para que ese Ebbó se cumpla, tienen que realizarse los
otros sacrificios marcados. 185
5. Un obstáculo más, es cuando la persona realiza el sacrificio, pero tiene una
mala idea o un mal pensamiento del sacerdote que le hace el sacrificio o
viceversa. No atiendas a personas a las que no les cuadras y no atiendas
personas, que no te cuadran.
6. Debes recordar que en el Odu de Ifá Osa Irete: Nace que el resultado del
Ebbó no se vea hasta después de tres días. Tenlo siempre en mente y no
creas en Harry Potter.
En otras ocasiones, los destinos finales de los sacrificios tienen que ver con la
deidad o entidad a la que estamos dirigiendo el sacrificio, y este debe llevarse al
lugar de la naturaleza que se asocia con esa deidad o entidad en particular y que
estas lo reciban “Personalmente”. Otras veces, el propio Ebbó, nos dice dónde
debe ser llevado. De esta forma, muchas veces verás que los sacrificios se llevan
a un cruce de cuatro caminos (Erita Merin) o tres caminos (Erita Meta), o se
depositan al lado de un camino (Onareo), al pie de una Ceiba (Elese Aragba), al
pie o en la cima de una montaña o colina (Elese Oke y Orí Oke respectivamente),
el pie de una Palma (Elese Ope), etc. Claro que no siempre es así y el destino
final de un Ebbó, es determinado preguntando al Oráculo. Todo pudo haberse
hecho por el libro, pero si no se dispone del sacrificio de la forma adecuada, no
habremos hecho nada.
Sin embargo, pueden ser muchos y variados los motivos por los que un Ebbó no
se cumpla, pero es importante saber que también tenemos que cumplir con los
Águila de Ifá®
demás consejos, de lo contrario, es aconsejable mejor no hacer nada. Cuida muy

bien que todo haya sido hecho, al pie de la letra. Y recuerda, no todo debe
conllevar a un sacrificio, eso lo decide Orunmila y no el Babalawo. Sacrificar un
animal, sin el debido permiso de nuestras deidades, solo convierte un sacrificio, en
un ASESINATO. Somos sacerdotes de Ifá, no una pandilla de SÁDICOS.

El Sacrificio de Animales: ¿Por qué debes
Aprenderlo Bien?
No puedo escribirte sobre los sacrificios de
animales en nuestra religión, sin dejar de
hablar de lo que realmente conlleva este
tipo de sacrificios. Para muchas personas
que no profesan religiones como la nuestra,
la idea del sacrificio animal es aberrante y
horrorosa. Debemos estar claros, en que
esa es una mentalidad que será muy difícil
de cambiar, aun cuando el ser humano
sacrifica animales masivamente y de forma
cruel y bajo parámetros menos “Benéficos”.
El diccionario de la Real Academia de la
Lengua define “sacrificio” como una
ofrenda a una deidad en señal de homenaje
o expiación.
En todas las civilizaciones, la función del sacrificio ha sido similar: ha servido (y

sirve), para ganar o mantener una conexión con la divinidad mediante la renuncia
a algo valioso, con la finalidad de obtener protección o implorar favores. Los 187
adeptos y sacerdotes de nuestra religión, creemos que la esencia del animal
sacrificado “alimenta” a las deidades, que, en reconocimiento a nuestro esfuerzo,
atenderán nuestras peticiones o deseos, tales como sanación de enfermedades,
resolución de problemas personales o económicos, etc.
Científicos de la Universidade Estadual da Paraba, en Brasil, publicaron un

estudio en el Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, sobre el tema del
sacrificio de animales en el Candomblé, una religión de origen africano, muy
parecida a nuestras creencias afrocubanas. Según los científicos, los sacrificios
tienen en el contexto religioso un propósito litúrgico, que es alimentar el
sentimiento espiritual de los seguidores de esta religión. Este sentimiento les
supone mantener un vínculo perfecto con sus dioses, y una conexión entre el
mundo material (Aiyê) y el mundo sobrenatural (Orun).
Sin embargo, hoy en día, el sacrificio de animales solo es utilizado para

ceremonias que son cobradas exageradamente, por individuos que utilizan la fe
como un medio para recibir ganancias, más allá del conocimiento REAL cómo
sacerdotes y de la ejecución de dichos sacrificios como es debido. Lo justo y
razonable, sería que los derechos fueran cobrados basados de acuerdo a la
jerarquía y sabiduría del sacerdote que ejecuta dichos sacrificios. Son estos
parámetros, los que le dan al sacerdote el “Derecho” a recibir un pago por sus
honorarios.
Águila de Ifá®
Tristemente, el desconocimiento nos invade. Solo pongamos un ejemplo. Para

todos nosotros es sabido que los Orishas tienen animales que prefieren,
incluyendo el tipo de animal y su sexo. Otros, simplemente, son tabú para ellos.
Sin embargo, hoy en día podemos ver que muchos hermanos religiosos, no siguen
estos preceptos ¿Cómo es posible que una persona diga que ejerce un sacerdocio
en una religión que tiene características específicas como la nuestra y no sabe ni
siquiera la diferencia entre un carnero y un chivo y peor aún, que piensen que se
trata del mismo animal? ¿Cómo pueden hacer Ebbó o rogaciones, si no saben con
exactitud de que animal se está hablando? ¿Cómo es que pueden cobrar un
“Derecho” por una ceremonia, en la que inclusive desconocen el animal? ¿Por
cuál sacrificio, ceremonia o conocimiento es el que se quiere adquirir un
“Derecho” a remuneración, si ni siquiera utilizó el animal correcto para ello?
Pregunto entonces, ¿DERECHO DE QUE O A QUE, si al equivocarse de animal,
lo que hizo fue comprometer a la persona?
Hay un viejo refrán que dice: “Para ser brujo, hay que conocer la hierba”. Y en
este caso le agrego: “y los animales también”. No es posible ejercer el
sacerdocio de Ocha o Ifá, si ni siquiera conoces los animales (ni las plantas) y no
sabes con certeza, que animal es el que se le sacrifica a los Orishas, dentro de
una ceremonia. Entonces, ¿De qué derechos quieres hablar, si ni siquiera
conoces tus deberes? Cobrar por algo que está mal hecho es, bajo toda luz, un
fraude.
Lo que me deja más perplejo en mi perplejidad, es que muchos Babalawos,

inclusive experimentados, dan animales incorrectos a los Orishas. Esto es más
fácil verlo en animales de pluma y en algunos reptiles como las tortugas o jicoteas.
Un religioso sabe que, por ejemplo, Oggún solo come animales machos, lo mismo
Changó y lo mismo Elegguá, pero no tienen idea de cómo saber si el animal que
están dando es correcto y, por ejemplo, le dan una paloma hembra a Oggún o en
vez de un Pollón o un Pollito a Elegguá le dan una pollona o “pollita”, o en vez de
una jicotea macho le dan una hembra a Changó, porque simplemente no saben
cómo sexar a estos animales.
Entonces no se explican porque las cosas no solo no salieron bien ni para la

persona, ni para ellos, sino que no se explican porque empeoraron. Poniéndote la
mano en el corazón, contéstame algo: ¿Qué derecho crees que se puede cobrar
por hacer una ceremonia o sacrificio, en la que ni siquiera sabían el sexo del
animal sacrificado? Y, sin embargo, cobran fortunas por haber hecho NADA o
inclusive empeorar las cosas y como las cosas obviamente no salen bien, dan
todo tipo de excusas, todas ellas dirigidas culpar a la persona que les PAGÓ, por
un conocimiento que en realidad no se tenía.
Lo peor de todo esto, es que cuando les preguntas, como saben si el animal que
dieron es macho o hembra, contestan con toda una variedad de ABSURDOS, que
no tienen sustentación ni en la ciencia, ni en la experiencia. Por poner un ejemplo,
las palomas son aves que no muestran dimorfismo sexual (hembras y machos,
tienen igual apariencia) y determinar su sexo se hace por medios específicos,

como lo es la pinza de sexado. Otra forma, es si se tiene cría de palomas, ver cuál
es la que pone huevos y marcarla como hembra y a la pareja como macho. Lo
mismo puede verse durante la copulación y como último recurso, el ADN, pero la
gran mayoría de los Babalawos, confían en la “buena voluntad” del animalero,
porque ellos mismos, no saben cómo identificar el sexo del animal.
Te doy una noticia: El animalero es COMERCIANTE y te venderá el animal que

tiene a mano y no necesariamente el correcto, diciéndote que es hasta bailarín de
HIP HOP, porque como sabe que la mayoría de los religiosos no tienen ni la más
remota idea de cómo reconocer el sexo del animal, le echan un cuento de como
los reconocen como machos o hembras, si es que les preguntan, y el estafado se
va muy contento a DEFRAUDAR a otros. Ignorantia Juris Non excusat. No
puedes echarle la culpa al animalero, de lo que tú mismo no te cercioraste, porque
desconoces cómo hacerlo. El punto, es que muchos religiosos no saben
determinar el sexo de los animales que le dan a sus Orishas, aun cuando esto
tiene una gran importancia, especialmente para cuidar los tabúes que tienen los
Orishas, con respecto al sexo de los animales que se les ofrecen. Entonces
¿Cómo se puede tener el VALOR de cobrar un derecho? Entonces pregunto
nuevamente: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? El derecho se GANA, por
conocimiento, no por hacer chapucerías.
También verás aquellos religiosos que hacen sacrificios masivos de animales, sin
necesidad de ello, por el simple hecho de cobrar sumas de dinero exorbitantes. No
hay ninguna justificación, para que se lleven a cabo sacrificios dónde se asesinan 189
decenas de animales innecesariamente, porque entonces convierten a nuestra
religión en un matadero innecesario y totalmente fuera de lugar. Ofun Obara nos
enseña lo siguiente:
“Orunmila tenía un discípulo en la tierra Adele Hutanle, llamado Awó Omo

Owo Ara, este siempre estaba en casa de Awó Kuetun, que era el que más
sabía en esa tierra gobernada por Oduduwa. Orunmila siempre iba a
visitarlo y se ponía contento porque el discípulo era muy inteligente, pero
Oluwo Popo le decía que no se confiara, porque este era muy interesado.
Un día Oduduwa tenía necesidad de mirarse y fue a casa de Awó Kuetun

que era hijo de Eyiogbe, pero este no estaba y cuando regresaba se
encontró con Awó Omo Owo Ara que le dijo que fuera a su casa, lo registró
y le cobró más de lo debido. Aun así, Oduduwa salió a buscar todo lo que le
pidieron para hacerse el Ebbó, se encontró con Ozun y este al verlo le
preguntó para que necesitaba tantos animales y Oduduwa le dijo que eran
para hacer un Ebbó. Ozun le dijo que Awó Kuetun nunca pedía tanto y se
puso en camino con Oduduwa.
Cuando llegaron, Awó Omo Owo Ara los estaba esperando y empezó a
hacerle el Ebbó a Oduduwa. En eso llegó Elegguá que sintió los rezos y vio
aquel engaño y salió a buscar a Awó Kuetun. Cuando llegó, estaban de
visita Orunmila y Oluwo Popo y Elegguá les contó todo, por lo que Orunmila
Águila de Ifá®
se puso bravo con su discípulo. Todos se pusieron en camino a casa de

Awó Omo Owo Ara y Oluwo Popo dijo que se lo dejaran a él y empezó a
maldecir a Awó Omo Owo Ara.
Cuando llegaron a casa de Awó Omo Owo Ara, a este se le habían

engarrotado las manos y se le habían llenado de llagas y no podía terminar
el Ebbó de Oduduwa. Awó Omo Owo Ara se puso a llorar y Awó Kuetun
terminó el Ebbó de Oduduwa, donde todos los animales eran blancos ya
que aquella tierra era de Oduduwa. Awó Kuetun le dijo a Awó Omo Owo
Ara: “Esto te pasa porque Orunmila está bravo contigo e Ifá condena al Awó
que no hable bien del signo de Ifá y lo falsee. Te voy a ayudar. Reparte todo
lo que pediste a Oduduwa de más. El pescado con bastante manteca de
Cacao se lo pones a Oluwo Popo, las Palomas a Oduduwa, y los pollitos a
Elegguá”. Entonces las manos se le fueron mejorando y cuando llegó
Orunmila le pidió perdón y le dio a su Ifá lo que le quedó, dos gallinas
blancas. Orunmila lo perdonó, pero le quedó un dedo jorobado, para que
se acordara que la falsedad del Awó con la palabra de Ifá, se castiga”.
Este Odu, nos habla por sí solo del hecho que nuestras deidades, no toleran el
engaño y que se usen animales y materiales de más, falseando la palabra de
Orunmila, solo por ganar altas sumas de dinero, que al final no deja de ser un
ROBO. Eyiogbe, también nos habla de lo mismo. Si un religioso roba de esta
forma, entonces, insisto en la pregunta: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? ¿Ganas
un derecho al falsear y desprestigiar Ifá? ¿Ese es el conocimiento por el que
quieren cobrar “Derechos”? ¿Cómo se puede cobrar por una jerarquía,
conocimiento y ética que no se tienen? Somos Babalawos, no CARNICEROS. No
asesines un animal por el gusto de hacerlo, o peor aún, por ganarte unas
monedas.
Finalmente, se ve como agarran los animales del sacrificio y los maltratan. No

tienen respeto alguno por el animal que van a sacrificar a UNA DEIDAD y que
está salvando una vida. Tal como lo decía mí abure Leonel Gámez Osheniwo
(Ibae):
“Cuando un sacerdote de Ifá y Orisa van a realizar sacrificios animales,

ellos saben la relación de esos animales con Olodumare, por la misma
razón se requiere de una ijuba (imploración por llamarlo de alguna forma) o
de un Ebbó opón para primero dar cuenta de lo que vamos a hacer, para
nosotros, los animales creados por Olodumare, no pueden ser sacrificados
injustificadamente, cuando se realiza Ebbó opón se da cuenta del porque
estamos empleando al animal y se le está pidiendo a Olodumare por la
proliferación de esa raza, antes del sacrificio, ya las plumas o los pelos del
animal se ponen dentro del "paquete" del Ebbó, y antes de que se
sacrifique el animal, ya Olodumare recibió el aviso y el recreará ese animal
en la tierra, para que no se extinga la raza (no el mismo animal), si nos
fijamos, todos los animales empleados por nosotros, son los más prolíferos

sobre la tierra y ninguno está en extinción, eso, porque al sacrificarlos,
Olodumare duplica la existencia de su raza”.
Si no sabes porque debes tener respeto por el animal que ofrecerá su vida, para
salvar la nuestra o la de terceros: ¿DERECHO DE QUE O A QUE? Un DERECHO
se cobra cuando se tiene el conocimiento cabal y competencia REAL. Un derecho
se adquiere, cuando tú cumples con tus DEBERES y tu deber, es ser proficiente
en lo que haces. No es solo por pasar un cuchillo, por lo que se cobra un
DERECHO, porque como lo indica la palabra, tú cobras, porque REALMENTE te
ganaste ese DERECHO, con tus estudios y esfuerzo, que te hicieron
COMPETENTE.
Te aconsejo que mires muy bien todos estos puntos a la hora de escoger un
padrino, ya que abundan los que dicen tener conocimiento, pero en realidad son
muy pocos los que en efecto lo tienen. Los derechos no se adjudican, ni los
recibes solo porque te consagraste como Babalawo, los derechos se GANAN y
que una persona se haga Babalawo u Olorisha, no hace que automáticamente
tenga el conocimiento y, por tanto, tenga “Derecho” a recibir compensación.
¿Quieres un dato para aprender? Tienes varias opciones. Ve a la facultad de

biología o de veterinaria de la universidad de tu país y agarra a uno de esos
estudiantes avanzados y pregúntales por los animales, estoy seguro que ellos se
pondrán tan contentos con tu interés, que te darán toda una cátedra del asunto,
completamente gratis y te dirán cosas que ni siquiera preguntaste. Luego le 191
preguntas, como quien no quiere la cosa, ¿Y cómo sabes que “Tal animal” es
macho o hembra? Te aseguro, que te darán con todo placer, otra cátedra
completa de como sexar animales que no presentan dimorfismo sexual a simple
vista y hasta te llevarán al laboratorio para que veas cómo se hace ¿Ves? El
Babalawo, SIEMPRE tiene que usar la cabeza. Dice Ifá en Osa Iwori: “Más vale
maña que fuerza”.
Hazte proficiente y conocedor de lo que haces, pero, sobre todo, sé cuidadoso en

lo que haces. Tu comportamiento, SIEMPRE debe ser PROFESIONAL en todo
momento, tomando en cuenta que tratas con VIDAS HUMANAS y más, cuando
una cosa es que quieras cobrar un derecho y otra muy distinta, es que TE HAYAS
GANADO ese derecho ¿Estás claro?
Águila de Ifá®

Aspectos Importantes del Sacrificio: ¿Hay
Tabúes?
Ahora que ya debes estar claro,
en cuándo es que puedes
obtener un DERECHO en esta
religión, debo comenzar a
explicarte lo delicado que puede
resultar el no darle el animal
correcto a un Orisha y por qué
debes saber siempre lo que
haces. Hay cosas dentro de los
sacrificios, que van a más allá de
que “Siempre se ha hecho así”.
Hay cosas que pueden cambiar
con el animal, que van de
acuerdo a la edad, el color, el tamaño o hasta el Odu que lo pide y como ya viste
anteriormente, el sexo del mismo.
Este es un tema, un tanto sensitivo en nuestra religión, que, a la hora de sacrificar

ciertos animales, debe hacerse de una forma que es la considerada correcta, en
nuestra tradición Afrocubana. No es que llegas y sacrificas solo porque sí y 193
encima, cualquier animal, ya que los Orishas tienen animales específicos y otros
son tabúes para ellos. Esto nace en el Odu de Ifá Eyiogbe que nos dice cuales
son los animales consagrados a los Orishas. Adicionalmente, el Odu de Ifá Oshe
Meyi podemos ver separación de los animales que se le sacrifican a cada Orisha y
que se encuentran ampliamente explicados. Es más, aun cuando hay
procedimientos “Estándar”, se debe, en algunos casos, seguir ciertos procesos
acordes al animal, y no es que con todos ellos se hace de la misma forma. Estos
procesos, están contemplados en nuestra tradición, pero todo ha llegado a ser tan
mecánico, que no sabemos de dónde sale o porque nos dicen que debemos
hacerlo de esa forma o peor aún, inventar un proceso para hacerlo.
Por ejemplo, tenemos algo básico, como el sexo de los animales que debe ser
sacrificado a cada Orisha, que como te dije, lo vemos en Oshe Meyi y en Eyiogbe
y explica a quienes se les sacrifica. De hecho, en el Odu de Ifá Otrupon Osa,
Nacen algunos de los animales que son sagrados dentro de nuestra tradición y
que se debe prestar mucho más atención a la hora de ofrendarlos. Otra cosa tan
sencilla como lavar el pico y las patas de los animales de plumas, que van a ser
sacrificados, no lo hacemos porque somos los más pulcros, lo hacemos para
PURIFICARLOS, tal como lo pide el Odu de Ifá Eyiogbe. De hecho, mientras se
lavan pico y patas, lleva un rezo que ya ni se oye, que lo hagan. Estos son
aspectos que debes saber y estudiar, ya que tienen su origen en nuestro Corpus
de Ifá. No lavas pico y patas por un tema de “Pulcritud”, lavas porque Eyiogbe te
dice, que esta es la forma de purificar los animales de pluma, antes de
Águila de Ifá®
sacrificarlos.
Otro ejemplo similar, lo puedes ver con las palomas, a las cuales nunca puedes
“maniar” o sea, amarrar por las patas, ya que el Odu de Ifá Iroso Obbara, nos
dice que una ocasión Orunmila estaba haciéndose un Ebbó, debido a que los
enemigos lo tenían asediado. Sin embargo, en el tablero, Orunmila no solo tenía
Iyefá, sino que también tenía Osun Naburu. En ese momento llegó la Paloma y se
posó sobre el tablero y al hacerlo, marcó el Odu Iroso Obbara. Al hacer esto,
Orunmila pudo ver la trampa que le hacían. Desde entonces, la Paloma quedó con
sus patas coloradas y recibió la bendición de Orunmila, quien nos prohíbe que se
les amarre de las patas, pero adicional, es la razón por la cual a Orunmila no se le
sacrifican palomas.
Debes saber que, dentro de este mismo marco de ideas, existe un orden
jerárquico dentro de los animales en los sacrificios y esto es importante que lo
sepas, ya que, si marcas un animal jerárquicamente mayor, no puedes marcar
luego uno menor que este. Por ello, es que SIEMPRE debes comenzar a marcar
de MENOR a MAYOR ¿Estas claro? Este es el orden jerárquico:
Carnero Abo
Carnera (Oveja) Agutan
Chivo Ounko
Chiva Eure
Tortuga Ayapa
Ganso Agbe
Pavo Real Agbeyami
Pavo Tolo Tolo
Pato Kuekueye
Gallo Akuko
Pollón Osiadie
Gallina Adie
Paloma Eyele
Guineo Etu
Codorniz Aparo
Recuerda, comienza por marcar los animales de menor a mayor y que animal vas
a ofrecer de acuerdo al Orisha. Si marcas, gallo, ya no podrás marcar codorniz,
porque violas las jerarquías de los animales. Otra cosa que debes tener en cuenta,
es que cuando se da un animal de cuatro patas a un Orisha, luego debe
“refrescarse” dándoles un animal de plumas.
¿Qué te quiero decir con todo esto? Te quiero decir que los sacrificios llevan un
proceso que debe ser completo, para que el mismo sea recibido a satisfacción de
las deidades. Sin embargo, hoy puede verse con sorpresa, el hecho de que
muchos Babalawos, sacrifican, le dan la sangre al Orisha y luego, solo le
preguntan el camino del animal y listo, aquí no ha pasado nada. Esto no es un
sacrificio, nuevamente, es un asesinato y una forma rápida y comercial. Los

sacrificios se hacen con respeto, devoción y completos. Al hacer este tipo de
barbaridad, desobedeces dos procedimientos importantes en el mismo.
El primero, es que no haces lo que nos enseña el Odu de Ifá Ogbe Iroso, donde
con las plumas del animal limpias la sangre delante del Orisha con ambas manos
en forma circular y luego, las escurres presionándolas con tu mano y las plumas,
así mojadas y estrujadas, las colocas frente al Orisha que recibió el sacrificio y
donde esto, debe hacerse, rezando y cantando el Odu (Lo llamamos tapar y
limpiar la sangre). Lo segundo que omites, es el colocarle los Iñales (asheses) al
Orisha, tal como lo ordena el Odu de Ifá Irete Oggunda, que es donde nace que
los Iñales deben ponerse delante de los Orishas. No hacer estos procesos,
convierte el sacrificio, en un vulgar acto de carnicería.
Otra cosa de lo que tienes que estar muy pendiente, es que cuando terminas de
sacrificar animales, debes deslindar tu responsabilidad del hecho, lanzando el
cuchillo de lado y transferir la responsabilidad diciendo: OGGUN LOKUA O, ya
que le indicamos a Olofin que nosotros no matamos y fue Oggún. Es más, para
recoger los animales que se les dieron a los Orisha, no puedes solo levantarlos y
echarlos en una bolsa para botarlos, debemos arrastrarlos primero y rezando, ya
que así lo indica el Odu de Ifá Otrupon Meyi, donde tenemos que decir: “Odi
olekuru kuru, odi elekure kuru eñi lawo eñi eñi lawo adeni lawo, ekun meni ki
ekun maparewe”. “Así como el Tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual”.
Aún cuando no estás listo para recibir el Cuchillo, sí debes ayudar a tu padrino en 195
el sacrificio de los animales de cuatro patas, por lo que te daré unos consejos
básicos de las cosas que se deben hacer, cuando estamos hablando de este tipo
de animal. Por ejemplo, el Odu de Ifá Eyiogbe nos dice que debemos probar las
cabezas de los animales que se le ofrendan a los Orishas y cuando se termina un
sacrificio de muchos animales - como en un Santo - el Odu de Ifá Oggunda Meyi
nos dice que debemos rezar: “Eesemi lookpaa, Oggunda janeji lompa” y tocar la
ofrenda con el cuchillo, pero adicionalmente, el Odu de Ifá Otrupon Obbara nos
dice que cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Orishas, se les
ponen hierbas en la boca rezando: “Oleweweo Erán Orisha Owaweo”.
Adicionalmente, debes tomar en cuenta que el Odu de Ifá Ika Meyi, nos exige
bailar las cabezas de estos animales de cuatro patas sacrificados. También debes
asegurarte de ayudar a que la ceremonia se cierre de forma correcta en este tipo
de sacrificios. Para ello, se debe cumplir con lo que llamamos el Fifeto, tal como lo
establece el Odu de Ifá Oggunda Irete y, sobre todo, asegúrate de que cuando
todo eso termine se cumpla con lo establecido en el Odu Otrupon Ofun y que se
debe dar coco cuando terminan los sacrificios.
Otra cosa que debes saber, es la forma CORRECTA de sacrificar los animales, ya
que algunos tienen procesos, que hoy día, muchos, se saltan, o peor aún, han
cambiado totalmente, lo que te puede meter en serios problemas. Debes
comprender que hay procedimientos USUALES y procedimientos ESPECIALES,
de sacrificios, que pueden ser acordes a un Odu en particular. Ya que hemos
Águila de Ifá®
hablado de animales de cuatro patas te pongo un ejemplo: Fíjate, han agarrado la

mala manía de que, para sacrificar la jutía, primero le dan con un COCO para
aturdirla ¿Eh? ¿Desde cuándo? Dice el Odu de Ifá Irete Otura: “Nace atontar a la
Jutía, antes de sacrificarla, dándole en la cabeza CON EL IROFÁ”. Esto es lo
USUAL. Lo peor, es que además del procedimiento de sacrificio con un coco, ahí
mismo cambiaron el Omiero con el cual se debe lavar la jutía y lo hacen con
Omiero de ELEGGUÁ. Increíble ¿Qué parte de que la jutía fue MALDECIDA, no
fue entendido y que para eso se hace un Omiero específico?
Ahora, debes saber que hay Odus que hacen cambios en términos de
procedimientos rituales de sacrificio y este es uno de los casos. Por ejemplo,
cuando este sacrificio es prescrito por el Odu de Ifá Ogbe Otura, el método ritual
es diferente, ya que nos dice: “POR ESTE IFÁ la jutía está maldecida y tiene la
forma de sus patas delanteras como las de una persona. Desde entonces,
vive en el monte encaramada en las matas y no tiene casa. La jutía se
SACRIFICA CON UN COCO y antes se lava en Omiero. En otras palabras, es
un procedimiento ESPECIAL para sacrificar la Jutía por el Odu Ogbe Otura. Esto
SOLO APLICA, cuando el sacrificio es ordenado por este Odu y no para que
vayas por ahí repartiéndole “cocazos” a cuanta jutía se te ponga por delante.
De hecho, es el mismo Odu Ogbe Otura, el que le hace la salvedad al Babalawo

de ese Odu, cuando luego le dice TEXTUALMENTE: No será nadie mientras no le
dé una Jutía a Elegbá. La Jutía se SACRIFICA DE UN GOLPE DE IROFÁ EN LA
NARIZ y después se le pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a
Elegbá y se le deja ¿Ves? No siempre tienes que aplicar el proceso. De hecho, el
propio Odu Ogbe Otura, le explica al Babalawo de este Odu, que debe hacer esa
obra, de la forma establecida por el Odu de Ifá Irete Otura, para poder salir
adelante y a mayor profundidad. Más aún, en otro Patakí similar de Ogbe Otura,
vemos como Orunmila le da con el Irofá en la cabeza a la jutía y la maldice por
curiosa.
Otras veces verás, que aun cuando aparentemente sea el animal correcto para las
deidades, no necesariamente significa que está bien dárselo, tal como podría ser
el caso del Chivo a Echu o las tortugas a Oggún, Elegguá, Ozaín y/o Changó ¿Por
qué? Porque en otros Odus podrás ver, que estos animales se van haciendo
mucho más específicos. Por ejemplo, el Odu de Ifá Ogbe Irete, nos enseña que
Elegguá no se le sacrifica chivo grande y en el Odu de Ifá Ika Oddi, se nos dice
que a Oggún y Elegguá se les sacrifican tortugas grandes, pero que a Changó y
Ozaín, se les sacrifican tortugas chicas. De hecho, es en el Odu Ika Oddi, donde
queda establecida la forma de sacrificio con la piedra de rayo, que usamos con las
tortugas. No lo hacemos, solo a la ligera.
Ahora, para que tengas algo claro, te explico una diferencia. Aún cuando un Odu
de Ifá establezca ciertos parámetros que deben cumplir los animales que se les
sacrifican a los Orishas, no necesariamente, significa que en ese Odu “Nazca” que
es allí donde a los Orishas se les pueda sacrificar ese animal en particular. Ya que
estoy hablándote de la tortuga, en Ika Oddi, por ejemplo, nace el TAMAÑO de las

tortugas que se les da a cada Orishas en particular, pero no significa que por ese
Odu de Ifá, es que se autoriza el sacrificio de los mismos. Así, por ejemplo, es en
el Odu de Ifá Okana Oggunda, donde nace que a Echu se le sacrifique Tortuga o
que por el Odu de Ifá Irete Ojuani, nace por qué a Ozaín se le sacrifica Tortuga
¿Ves? Hay una diferencia grande entre las dos cosas. No las confundas.
Ahora bien, en algunos casos, podrás ver que se hacen excepciones con respecto
a los animales, debido al Odu. Por ejemplo, en el Odu de Ifá Eyiogbe, se
establece que a Orunmila, solo se le sacrifican gallinas negras. Sin embargo, en el
Odu de Ifá Oggunda Irete, hay un camino donde a Orunmila se le deben sacrificar
gallinas blancas y lo mismo pasa por el Odu Otura Ogbe, ya que estas son obras
para resolver problemas puntuales por esos Odus. En otros, la sentencia será
específica para el Odu, como lo podría ser el caso de Ofun Obbara, donde el
Babalawo que tenga ese Odu, SIEMPRE le sacrificará gallinas blancas a su Ifá,
pero, además, TODOS los animales del Ebbó, deberán ser blancos. Vigila siempre
las restricciones del Odu, porque no solo debe ser el animal correcto, con el
tamaño correcto, con la edad correcta, sino hasta del color correcto.
Verifica bien, cuál es el procedimiento de sacrificio que indica un Odu en particular

y cuál es el usual, porque hay procedimientos rituales que cambian de acuerdo a
un Odu en particular o inclusive, para sacrificar un animal que usualmente es tabú
o muy importante para la Deidad, donde no solo tienes que pintar Atenas, sino
hasta pintar un Osun de la deidad. También debes tener en cuenta, con lo que
debes hacer luego del sacrificio. Por ejemplo, si debes dejar algo presente con la 197
deidad o si con la misma, precisas de algún permiso especial. De esta forma,
podrás ver que, por ejemplo, en el Odu de Ifá Ogbe Iroso, debemos dejarle
enfrente la cabeza del carnero a Changó cuando se le sacrifica y no tan solo los
Iñales.
Lo mismo podrás ver en el Odu de Ifá Ojuani Meyi, donde nace que cuando se le
da gallina a Eggun, se debe coger una semilla específica a la que se le pinta este
Odu y de esta forma, obtenemos el permiso de Eggun para poder sacrificarle la
gallina de la forma usual. También, por ejemplo, tú debes estar en capacidad de
poder hacer el sacrificio prescrito y debes poner atención, como, por ejemplo, en
el Odu de Ifá Oshe Iwori, que nos dice que para poder darle pescado a Orunmila,
se debe tener Odu/Olofin. Mucho cuidado con lo que haces.
Con esto, solo he pretendido darte algunas ideas generales sobre el sacrificio de
animales y sus tabúes y protocolos, pero ya en lo profundo debes ver bien con tu
padrino como hacerlo y ver sus restricciones, ya que, al final del día, Oggunda
Meyi nos enseña que en ese Odu nace, que el padrino enseñe a sus ahijados a
que trabajen, sacrifiquen los animales, entreguen y le presenten sus piezas, para
que el padrino dé su aprobación y no soy yo, quien va a romper la debida cadena
de la enseñanza. De hecho, también debes aprender el nombre de las piezas del
animal en yoruba, lo cual te dejaré de tarea.
Águila de Ifá®

Los Ebbó: El Arsenal del Babalawo
Como ya debes saber, los sacrificios
son parte integral de nuestra religión.
También debes saber, que hay
muchas formas de sacrificio, que
incluyen ofrendas, baños, rogaciones
y otros. Es preciso que, como
religioso, estés familiarizado con los
sacrificios, ya que los verás a lo largo
de toda tu vida religiosa, tanto para
ti, como para las personas que
consultes. Esto se debe a que los
oráculos de nuestra religión, no solo
te indican que es lo que puede estar
bien (Iré) o mal (Osogbo), sino como
alcanzar ese bien o evadir o atenuar ese mal, mediante un sacrificio específico.
Parece muy poco probable, pero es cierto, que hoy en día nuestros Babalawos
desconocen la gran cantidad de sacrificios que tenemos en nuestro arsenal y solo
conocen unas cuantas cosas, ya que así se los han enseñado y por lo general,
solo se aprenden los que se realizan con mejor beneficio económico, olvidando
que el Odu de Ifá Ojuani Iwori nos dice que la avaricia, pierde al Babalawo. Pues 199
como verás, más adelante, tenemos muchas más armas de las que parece, para
poder ayudar a las personas y no necesariamente son onerosas.
Para repasar: Cuando “miramos” a una persona con el oráculo, el signo que
vemos en ese registro, es el astral que lo está acompañando en ese momento y
este Signo toma o tiene un “camino” específico, o sea, una Historia que coincide
con lo que está sucediendo. Es precisamente la historia (Patakí), la que nos da
toda la información, de lo que debemos hacer para resolver el problema en
cuestión y para ello, se hace el mismo sacrificio que indica la historia. Con esto
emulamos la resolución satisfactoria del problema. Pero ojo, el que nos dirá los
sacrificios en las diferentes fases del registro, SIEMPRE será Orunmila.
Eso de que se marca el Ebbó de todas formas, es violatorio. Hacer un sacrificio,

sin que Orunmila lo prescriba, pasa a ser el asesinato y no el sacrificio de un
animal. Nosotros no podemos tomar una vida, si no se nos autorizó a ello. Te lo
digo, porque hay hermanos, que son ellos los que toman esa decisión, como si
ellos fueran Orunmila. La vida de los animales es tan sagrada, como la de
nosotros los seres humanos. Solo ten en mente lo que nos dice Eyiogbe y lo que
le pasó a Ogbe Oggunda.
Es muy importante que sepas y recuerdes, que lo que nosotros hacemos en Ifá, es
emular o imitar las cosas que leemos en los Patakíes de Ifá. Es de esta forma que
comprenderás la problemática del consultado y la manera de resolver ese
Águila de Ifá®
problema. Un ejemplo claro en el que puedes ver la importancia de estas

emulaciones, las ejecutamos en todas nuestras ceremonias de Ocha e Ifá, las
cuales “Nacen” en un Signo y están sustentadas en varios más. En otras palabras,
en las ceremonias, imitamos lo sucedido en una Historia (Patakí) de varios Signos
(Odu) en particular. Para que tengas un ejemplo más claro y no te queden dudas,
te doy una muestra que el sacrificio (Ebbó) lleva esta dinámica de emulación y lo
podrás ver en las siguiente Historia:
“Orunmila tenía muchos enemigos que no conocía. Un día se registró y le

salió este Ifá. Él hizo Ebbó con un güin, Gallo (Akukó), manteca de Corojo
(Epó), jutía (Ekú) y pescado ahumado (Eyá), tela roja (Ashó Pupúa), tela
blanca (Ashó Funfun) y $6.00. Una vez que hizo el Ebbó, salió pinchando
por todo el camino.
De pronto vio un bulto que le llamó la atención y lo pinchó y resultó que era
el Tigre (Ekun) que se estaba haciendo el dormido, para que cuando
Orunmila pasara, devorarlo. Con el pinchazo, el Tigre (Ekun) salió
corriendo y así fue como Orunmila descubrió a uno de sus enemigos”.
Como puedes ver, no hace falta ser un ingeniero de cohetes, para deducir que el
Ebbó se hace con los mismos materiales indicados en la historia (Patakí) y de esta
forma emulamos ese mismo sacrificio, para obtener el mismo resultado: Descubrir
y vencer a un enemigo. De hecho, los Ebbó están registrados en nuestros tratados
de Obras y Trabajos de Ifá. Siempre tendremos Ebbós dentro de nuestros tratados
y debes preguntar por ellos y no ponerte a inventar Ebbós, solo porque te dijeron
que puedes ir preguntando materiales a loco y que te contesten “Tenío” ¡NO lo
hagas!, siempre usa los Ebbó, que ya están descritos en nuestros tratados, ya
que por algo se conservaron. No inventes Ebbós, que luego no sabes por qué las
cosas no resultaron como esperabas y vas a buscar mil excusas para echarle la
culpa al consultado, de lo que es tu propio error.
Bien. Lo cierto es que existen muchos tipos de Sacrificio y su realización y

composición serán obtenidos en concordancia con el oráculo de Ifá. Trataré de
plantearte estos de menor a mayor, para que veas que muchas veces cosas
simples, pueden ayudar a las personas. De esta forma, podríamos hacer una
clasificación general de las diferentes causas por las cuales hacemos Sacrificio.
Ahora bien, muchos sacrificios y sus nombres varían de acuerdo a lo que hay que
hacer. Dentro de esto, podemos clasificarlos en dos grandes clases. Tenemos
Sacrificios y Ofrendas. Los sacrificios son aquellos que llevan animales y otros
materiales y en los cuales pueden ir incluidas las ofrendas. Las Ofrendas por su
parte, son comidas, bebidas u otros materiales que no llevan un sacrificio animal,
aun cuando no deja de ser una forma de Sacrificio. Te hago la diferenciación como
Adimú, precisamente por no llevar sacrificio animal.
Adimú: Nace en el Odu de Ifá Oshe Osa, donde Adi e Imu, los hijos de Yemayá
(El Adimú) que se sacrificó por la humanidad. Adimú, es algo muy amplio que

puede ir desde colocar una cosa pequeña a un Orisha, hasta dar un tambor,
ofrecer una fiesta, ofrecerle un animal como guardiero al Orisha (No se sacrifica
nunca, ni se maltrata). De hecho, hasta se pueden recibir Orishas como Adimú,
porque ese Orisha quiere acompañar a la persona.
Muchas veces las Ofrendas (Adimú) son preparaciones, de cocina que debes
saberlas todas y muchas otras cosas que adornan a la deidad, como Juguetes, o
adornos como caballos y otras cosas. A veces materiales sueltos como un coco
(Agbón) o un Ñame (Ishu), Jutía (Ekú) ahumada, pecado ahumado (Eyá), maíz
(Agbadó) tostado. etc. en inclusive, el Odu se Ifá Oshe Iwori: tenemos el Addimú
Ishé, o sea, el Adimú que lleva dentro un trabajo o Inshe.
Ahora te voy a explicar algo, porque con respecto a los Adimú, las tendencias de
algunos religiosos con respecto a estas, es que solo van y se las colocan al Orisha
en cuestión y asunto arreglado. Esto no se hace así y de hecho es una falta con el
Orisha y las normas que establece el Odu Oshe Osa. Las Ofrendas (Adimú),
llegan a un punto en que son considerados un sacrificio (Ebbó) y se toman en
consideración como tal. Colocar un Adimú, es un acto solemne como cualquier
otro y debe ser debidamente rezado, preguntado y hasta cantado (por lo menos
tres cantos, de esa forma vas practicando). Hemos visto que muchos Babalawos
ni siquiera saben que se debe rezar y preguntar con los Cocos, si la ofrenda es
aceptada. Esto siempre debe hacerse, no es solo ponerlo y listo, asunto arreglado.
Ciao que te vi.
201
De hecho, cuando en un adimú, el coco da Okana, lo primero que hacen es
preguntar cualquier cosa menos lo que se debe. La primera pregunta que debe
hacerse es: “Súyere lowo laddimu?”, o sea, si quiere que se le cante el Addimú,
el Aladimu, el Ebbo Shiré o el Ebbó Keun Odu Keun. Como puedes ver, Adi e Imu,
fueron sacrificados por el bien de la humanidad. Dales el merecido respeto. De
hecho, debe siempre preguntar la cantidad de días que debe quedar el Addímú:
¿kafesi yeni yeni odun?
Aladimú: Es un Adimú muy grande que se cubre con tela del color del santo al
cual se le ofrece. Un ejemplo este tipo de Adimú, es cuando el Orisha o el Eggun
te piden por ejemplo lo que llamamos una Plaza. La plaza no es más que una
ofrenda que se coloca en una estera y la cual lleva todo tipo de viandas y frutas
que son del gusto del Orisha. Plátanos (Ogede), calabazas (Elegede), maíz
(Agbadó), caña de azúcar (Ireke), cocos (Agbón), frijoles (Eré), Boniatos
(Kukunduku) y tal como te dije, también pueden ir frutas y todo lo que sea de
agrado al Orisha, claro que con sus debidas velas.
Ebbó Shiré o Shuré: Nace en el Odu de Ifá Ogbe Oggunda. Consiste en un

Adimú en pequeñas cantidades, las cuales se unen y se le colocan a un Ocha
determinado para que los distribuya entre los demás y de esta forma ganar su
favor en función de quien hace el sacrificio u ofrenda. No puede faltar: Coco, Jutía
y pescado ahumados, manteca de Corojo (Epó), Ekó, frutas. En caso de ser
Águila de Ifá®
Babalawo se ruega en el Tablero (Atepón) de Ifá y debe considerarse, que este si

puede llevar sangre.
Ebbó Keun Odu Keun: Es una Ofrenda (Adimú) similar al Ebbó Shiré, pero las
ofrendas se le colocan directamente a cada Ocha. Se comienza por Elegguá y se
termina por el Ángel de la Guarda de la persona. En cada caso se le da Coco a
cada Santo y se le pregunta números de días que las desean.
Ebbó Alafia: Ofrendas de paz.
Ebbó Omisi: Estos no son más que Baños Lustrales, los cuales se preparan con
Hierbas (Ewé) o inclusive con flores. A estos se les agregan otros materiales como
cascarilla (Efún), Aguardiente (Otí), manteca de Cacao (Orí), perfumes y hasta
Iyefá.
Ebbó Idamewa: Ofrendas de diezmos o limosnas, también incluyen comidas y

festines.
Ebbo Irapa: Este lleva una lámpara para resolver problemas. La atención a las
lámparas nace en el Odu de Ifá Ika Meyi y se deduce que es allí, donde vienen las
obras que se hacen con ellas.
Ebbó Itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los Orisha o

Eggun.
Ebbó Oresisun o Sisun: Sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del

sacrificio a través del fuego, separando un estado pasado con una dimensión
futura mejor. Muchas veces esto viene como parte de un sacrificio adicional,
donde la ropa de la persona, debe quemarse.
Ebbó Fifí: Este tipo de Ebbó nace en el Odu de Ifá Ofun Meyi. Sacrificio a las
olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua.
Ebbóri: Sacrificio a su Orí. Esto lo conocemos como rogación de cabeza.
Ebbó Eshe: Sacrificio por pecado, o sea, desobediencias. En otras palabras, es

cuando por alguna razón INVOLUNTARIA, cometemos una afrenta contra un
Orisha o contra una persona.
Ebbó Ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de

tambores, adimuses y festines.
Ebbó Eje: Sacrificio Votivo: Muchas veces una persona desea obtener una
bendición y para ello, ofrece a un Orisha o Eggun en particular, algún tipo de
sacrificio, si este le concede el beneficio solicitado. En nuestra religión, por
ejemplo, verás que inclusive hay Signos que prescribirán este tipo de sacrificio. De

hecho, muchas veces verás que los religiosos dicen que le ofrecerán un buen
Chivo a Echu, si este les concede algún favor que están solicitando.
Ebbó Wonu: podría parecerse al anterior, pero no es lo mismo. Este nace en el

Odu de Ifá Otrupon Oggunda y también es conocido como Ebbó Akuaramao.
Este Ebbó se hace con animal de cuatro patas que se le da al Orisha que coja el
Ebbó. Antes de sacrificar el animal, se limpia al consultado con este. Se le
sacrifica al Orisha, pero el animal se parte en cuatro pedazos y se lleva a cuatro
lugares distintos de la ciudad o pueblo donde se haga el Ebbó. Esto es para evitar
caminos cerrados u otras contradicciones. Es un Ebbó que se les puede hacer lo
mismo a mujeres que a hombres, mientras el registro lo pida. Eso lleva luego unos
ingredientes cuando se divide el animal, los cuales se usan al dividirlo. Luego se
tapa con plumas el Orisha.
Ebbó Etutu: Sacrificio de Aplacamiento: Otras veces en nuestra vida religiosa,

simplemente metemos la pata y caemos en algún tipo de irreverencia o violación
de tabúes (Eewó) y esto causa la ira o mala disposición de una o varias deidades.
Gracias a esas metidas de pata, nuestros augurios en un oráculo, se nos
presentan con diferentes perspectivas de peligro. Este sacrificio, va destinado a
aplacar la ira de la deidad o deidades que hemos ofendido.
Ebbó Ipile: Sacrificio de Fundamento: Dentro de nuestros marcos de creencias,

todos los pasos trascendentales que demos en la vida, debe ser consultado por
medio de los oráculos y de acuerdo a lo que veamos tomar las acciones que estos 203
prescriban. Muchas veces, estos sacrificios no están regidos tanto por los
Oráculos, sino más bien por la tradición y los mismos pueden variar, de Casa (Ilé)
en Casa. Por ejemplo, es sabido que cuando vamos a construir una casa, siempre
debemos hacer un sacrificio, al tirar las fundaciones de la misma. Así, en algunas
Casas de Ocha se dice que cuando construyes y haces los surcos donde van las
fundaciones, algunas Casas le dan un Gallo y otras un Chivo a Elegguá. Esto se
hace siempre y es fundamental hacerlo, no tienes que ver el oráculo para saberlo
y la adivinación se limita a ver que más hace falta dentro de ese sacrificio para que
sea completo y bien aceptado.
Lo mismo es cuando te mudas de casa. Lo primero que debes hacer al mudarte es

darle de comer a tus Orishas y darles entrada en tu nueva morada. Esto no se
pregunta, esto se tiene la certeza que hay que hacerlo, porque simple y
llanamente es FUNDAMENTAL y no condicionado el hacerlo. Nuevamente, el
oráculo te dirá que es lo que quieren o que debe hacerse y no si debes o no debes
hacerlo.
Ebbó Ojukoribi: Sacrificio Preventivo. Este es un sacrificio, que podríamos llamar

“Seguro, mató a confianza”. Tal como su nombre lo indica, estos sacrificios por lo
general se refieren a los que hacemos para evitar las cosas malas cuando,
específicamente, nos disponemos a hacer algo. Por ejemplo, si tenemos que
hacer un viaje ineludible y vemos que la adivinación nos indica peligro en ese
Águila de Ifá®
viaje, entonces hacemos un sacrificio para que todo sea exitoso y ni siquiera se
nos acerquen las perspectivas que pueden propiciar el peligro en cuestión.
Ebbó Ayepinun: Sacrificio Sustitutivo: Este muchas veces es llamado “Cambio

de Cabeza”. Se realiza cuando se ven perspectivas de muerte a una persona, las
que pueden ser causadas por enemigos, hechicerías o cualquier otro motivo que
no sea que esa persona ya está “Cumplida” o sea, que se le terminó el tiempo
predestinado que le dieron en el cielo. Para ello, se ofrece la vida de un animal a
cambio de la vida de la persona y que puede hacerse de varias formas según lo
indique el oráculo. En Nigeria a este tipo de sacrificio también lo llaman
“Badimiya”, lo que significa: “Hazte sustituto de mi Sufrimiento”. Sin embargo,
este tipo de sacrificios es peligroso al religioso que lo ejecuta y por ello antes de
marcar este tipo de sacrificios, debe revisar muy detenidamente, si lo puede
realizar o no, porque puede correr el peligro de ser él mismo el “animal de
intercambio” y resulte que el enfermo se cure y el médico se muera.
Claro que también hay cosas que se deben hacer de forma intrínseca, porque así
lo dice nuestro Corpus de Ifá. Un ejemplo de este tipo de sacrificios, es cuando te
vas de viaje. Independientemente de lo que diga el oráculo, el Signo de Ifá Iwori
Iroso, nos indica que hay que encomendarse y rogarle a Asojuano, ANTES de
realizarlo y la adivinación solo nos dirá si aparte de rogarle, nuestro viejito solicita
algo más, para darnos un viaje seguro. Hacer esto, es FUNDAMENTAL y debe
hacerse siempre, aun cuando el Oráculo, prescriba otros sacrificios, para un viaje
seguro.
Otro tipo de Sacrificio fundamental, es cuando una deidad que sale a la defensa
de una persona, prescribe un animal específico. Este ejemplo, Ozun, que cuando
este sale en defensa tuya, no le preguntas que animal quiere, ya que se sabe que
hay que darle un Pavo Blanco. La adivinación se limitaría a saber que más quiere
Ozun y no a que animal debe dársele.
De hecho, esto lo vemos cuando se consagra un Babalawo y este debe hacer un

tipo de sacrificio llamado Ono Ifá u Odiha. Este sacrificio es intrínseco al Odu, ya
que este le indica al nuevo Babalawo que su Odu lo hace propenso a ciertas
circunstancias y el Ono Ifá, es la forma en que estas circunstancias no lo afecten
o sean muy tenues, por lo que no se pregunta nada, simplemente se hace.
Muchos ejemplos vemos de esto en Ifá Afrocubano. Por ejemplo, cuando Ogbe
Oggunda sale en un Atefá, se dan dos Chivas y una de ellas se manda a hacer
sopa para que todo el mundo la tome. La carne cocinada se deshuesa y se reparte
en el monte. Los huesos de la Chiva se ponen en tela blanca y se les da una
gallina. Esto se envuelve con la gallina y se manda para el río. Esto hay que
hacerlo, no es que sea opcional hacerlo.
Aquí ya puedes ver los diversos Ebbó que puedes ir marcando y sepas que hacer.
Sin embargo, quise dejar tres Ebbó importantes, para tratarlos de forma individual:
El Ebbó Kasheoró, Ebbó Apayerú y el Ebbó Ate, que además le llaman: Ebbó
Katero, Ebbó Opón o Ebbó de Tablero.

Sarayeye: ¿Barriendo los Males?
El Sarayeye, lo llamamos en Ifá
Afrocubano una “limpieza” o
“Despojo”, que puede ser efectuada
por una persona, utilizando muchos
materiales que pueden ir desde un
huevo, hasta animales y plantas más
complejos. Claro que los más
complejos, los efectúan los Babalawos.
Este lleva como objetivo, “limpiar” o
“Despojar” de las acciones nefastas de
las deidades negativas, tales como lo
son Ikú, Arun, Ofo, etc. y es tan simple
como ir “barriendo” hacia afuera del
cuerpo de la persona (o lugar), mientras
esta gira sobre sí misma y vamos
realizando cantos, ahumando con
tabaco y rociando mediante libación, aguardiente sobre la persona.
El Sarayeye, es de rigor en obras que vayamos a hacer y lleve animales, ya que

primero hay que limpiar a la persona, para “despojarla” de las entidades
negativas con los animales de pluma con los que vayamos a hacer dicha obra. No 205
importa si es un Ebbó, un Paraldo o inclusive la confección de un atributo de una
deidad, es preciso limpiar siempre a la persona, por medio de un Sarayeye.
Podríamos llamarlo el requisito previo a los sacrificios o cosas que hagamos. Al
mismo tiempo, se van haciendo peticiones a Orunmila, al Orisha o deidad que
encomendó o por la cual, hacemos la “limpieza”. Esto se hace con el objeto de
alejar lo que está perturbando o por lo menos, es así como le vemos, pero ¿Qué
es un Sarayeye?
El Sarayeye nace en el Odu de Ifá Osa Meyi, lo que solamente se infiere de un

canto que dice: “Baba burú burú Baba foché foché Adifafun Sarayeye…”, lo
cual se traduciría como: Baba Buruburú y Baba Foche Foche, adivinaron para
Sarayeye, lo cual no nos dice mucho. Pero, vayamos un poco más allá. En tierras
yoruba, los “Saraa”, son aquellos ritos que se identifican con la generosidad. En
otras palabras, la generosidad como un medio de comunicación con las
divinidades, para lograr nuestras metas. En todo caso, el “Saraa” es uno de los
rituales básicos, es algo muy sencillo, económico, algo que todos pueden hacer y
algo cercano a la realidad de todos. Está destinado a que adquiramos inclinación
para la solución de nuestros problemas ¿Vas comprendiendo porque debemos
hacerlo en cada cosa que hagamos? Con este ritual, transmitimos el mensaje
sobre nuestro problema, nuestros deseos, peticiones a las deidades o a nuestros
amigos y familiares difuntos (Eggun). De hecho, cuando la persona es vista por
medio del Rosario en África (ya te lo expliqué en el capítulo del Ékuele), al Ebbó
Águila de Ifá®
se le llama “Saraa”, o sea, un Ebbó de buena voluntad o como lo llamamos

comúnmente nosotros los afrocubanos: Ebbó Idamewa.
En resumen, ofrecemos el “Saraa” o acto de humildad a todas estas deidades,

para que nos hagan llegar lo bueno o alejen lo malo y de esta forma nos den lo
que deseamos: salud, paz, tranquilidad, buena suerte, éxito, amor, etc. Pero no
creas que esto se reduce a tan solo el hecho de “limpiarte” o “limpiar” a otros. El
“Saraa”, tiene muchas otras connotaciones, que igual vemos en nuestra tradición,
pero que por alguna razón se limitó el nombre al Sarayeye.
El “Saraa”, puede conllevar invitaciones a tambores o fiestas en honor a las

deidades, tal como lo vemos en muchos de nuestros Odus. Esto debe ser algo
destinado a una multitud más amplia porque, por ejemplo, la alegría colectiva de la
gente contenta por la buena comida, es lo que tiene un impacto en nuestro
problema, lo que, a su vez, nos permitirá acceder a “curar” nuestro problema.
Además, estas obras trabajarán en beneficio de nuestro interés. Quien realiza el
ritual “Saraa”, tiene un interés relacionado con los objetivos de su vida.
Jeje (pronunciado Yeye) por otro lado, se traduce como gentil, educado, cortés o
alguien que muestra buenas maneras. No debe ser confundido con el término
“madre” que en efecto se escribe, leemos y pronunciamos como Yeye, pero que
se pronuncia muy similar a “Ñeñe”. Esto nos deja ver que el “Sara Jeje”, puede
ser traducido como un ritual para solicitar gentilmente, ayuda con respecto a lo
que nos está afectando, deje de afligirnos. Por eso, en el canto, solicitamos que se
aleje la muerte, la enfermedad, las pérdidas, las riñas, etc.
Entonces, podemos ver que más que una “Limpia”, es una súplica que hacemos
para que todo lo malo que “Envuelve” a la persona, sea llevado fuera de la misma
y “Depositado” donde vayamos a hacer el sacrificio. Es por ello, que las personas
deben girar mientras hacemos libaciones y “Sahumamos” con tabaco, ya que,
para nosotros, es parte fundamental cuando se trata de ceremonias religiosas que
conlleven paz, magia y hasta medicina. Con esto, ya puedes ver de dónde salen
las cosas y porque las hacemos, no vaya a ser que para los “Ensaladitas”, esto
también vaya a ser un “Invento”.
Cuando haces esta obra con algún animal de plumas, lo agarras de forma tal, que
quede una de sus alas libre y es con esa ala, con la cual vas a “limpiar” a la
persona. Pero ojo, te repito que no es que solo que lo limpias con el animal,
también vas a rociar con aguardiente y humo de tabaco a la persona a la cual le
estás ejecutando, esta pequeña, pero significativa obra, a la cual podemos llamar
como una obra previa a una “limpieza” más profunda. Claro que un Sarayeye,
puede trabajar solo, si así es prescrito por Ifá, pero en las demás, podemos decir
que el Sarayeye, es una “Obra Previa” a lo que se vaya a hacer, cuando de
sacrificios se trata.
De hecho, en el Sarayeye, podemos tener variantes, dependiendo del animal que

estemos usando y que son obras muy específicas y especiales. Tal puede ser el

caso del Sarayeye, cuando en el Odu de Ifá Eyiogbe, se nos pide dar anguila a
Orunmila y aquí el Sarayeye, en el canto para alejar la Muerte, la Enfermedad, la
Pérdidas, etc., es bastante diferente. Es más, el Odu de Ifá Ogbe Otura, nos
enseña que el Sarayeye más grande que hay, es aquel que se hace con un Iruké
de rabo de vaca, que para la pandemia de 2020 espero que hayas hecho. Este
Sarayeye se conoce como Ariku Malu y se basa, nuevamente, en el simbolismo,
ya que la vaca espanta a los insectos con el rabo y por ello, es raro que entre
estos animales recaigan epidemias.
Muchas veces, un Sarayeye no necesariamente conlleva el sacrificio del animal,

sino la liberación del mismo, muy especialmente con las palomas, donde se limpia
a la persona, y estas se echan a volar para que se alejen con lo malo.
Recordemos que la paloma, por el Odu de Ifá, Ogbe Obbara, no pudo ser
atrapada por Ikú y por ello Orunmila pudo salvarse de esta. Otras veces, más en
obras que tienen que ver con medicina, lo tendrás que hacer con algún órgano
relacionado con la enfermedad del consultado, como, por ejemplo, el corazón de
una res para una persona que padece de problemas cardiacos.
Debes tomar en cuenta que, no solo a las personas se les puede hacer Sarayeye.
Un Sarayeye, se le puede realizar a una casa para despojarla de las cosas malas
que pueda tener dentro de ella, tal como puede verse en el Odu de Ifá Ika Iwori,
donde es parte de una obra para quitar todo lo malo. Recuerda, un Sarayeye,
siempre será necesario, ya que rogamos que todo lo malo se aleje, para que
pueda venir lo bueno hacia la persona. 207
Otra cosa que debes tener presente, es que, en los Oparaldos, los cantos del
Sarayeye pueden cambiar. No porque se trate de un Oparaldo, no significa que no
estás haciendo Sarayeye y muchas veces, esto depende del Odu por el cual estás
realizando el Oparaldo. Vigila que esto lo tengas plenamente identificado, antes de
realizar un Sarayeye, durante este tipo de obras, ya que, como te dije, el canto
puede variar y si no haces el correcto, no resultará lo que hagas.
Muchas veces verás que esto, los Babalawos, lo pueden realizar con su Iruké y
nuevamente te deja ver la importancia de las cargas místicas. Lo importante que
quiero que veas mi querido Padawan, es que más que nada, lo que hacemos con
un Sarayeye, es solicitar humildemente, que todo lo negativo se aleje, antes de
proceder con el resto de las obras. Esta, es la razón de ser del Sarayeye y no
debes entenderlo como algo mecánico, sino que debes entenderlo y ver, que lo
haces como un ruego o petición respetuosa y de esta forma, metas el corazón y la
fe a favor de tu consultado y no que lo hiciste para cumplir con un “Protocolo” que
te “Dijeron” que tenías que hacer para “Relleno”.
Puedes ver con esto, que nada en nuestra tradición, se hace a la ligera o por un
simple “Protocolo” mecánico y puedes ver, sobre todo, porqué hasta esta obra
que parece tan sencilla debe ser realizada con toda devoción. Dale la debida
importancia a las cosas que hacemos y recuerda, NUNCA puedes separar el
simbolismo de las cosas que hacemos, ya que, eso te dirá, porqué las hacemos.
Águila de Ifá®

Ashinimá: ¿De Dónde Salió Eso?
Dentro de nuestros rituales, cuando
vemos ciertos Odus, especialmente
Eyiogbe, que nos pide que hagamos
Ashinimá y en un momento, agarramos
Iruké y/o paquete del Ebbó. Y
comenzamos:
Ashinimá, Ashinimá Ikú Furibuyema

Ashinimá, Ashinimá Arun Furibuyema,
etc.
Sin embargo, lo hacemos tan

mecánicamente y sin un sentido real de
lo que estamos haciendo. Cuando
buscamos el Patakí que nos asocia esta pequeña obra, no lo encontramos por
ningún lado y de esta forma, se convierte nuevamente en una de las tantas cosas
que hacemos “Porque Sí”, pero, además, se convierte en blanco de críticas
malsanas por parte de los que se hacen llamar tradicionales. No te sientas mal por
ello. Nunca puede faltar la “Crítica” de aquellos “Ensalados Homoalocados” o
los “Seudobabalawos Tradicionales Engañados”, para señalarnos por todo y
por cuestiones del lenguaje. Afortunadamente, existe algo que se llama 209
“Religiones Comparadas” y muchas cosas pueden arrojarnos la verdad.
Lo cierto, es que el origen de esta pequeña obra que hacemos, por lo general, con
el Iruké o con el paquete del Ebbó, tiene su origen en la propia África y no en
inventos, como siempre los quieren catalogar estos “Sabios de Nada” y la critican,
porque la única forma que tienen esos mediocres, de “Tratar” de brillar, es con
difamaciones para apagar la BRILLANTE luz de nuestro Ifá criollo que los
encandila. Claro que eso debe al hecho de que la mediocridad si acaso alcanza la
intensidad lumínica, de una vela de pastel de cumpleaños. Nuestro Ifá, conserva
mucho de lo que ellos perdieron y con la siguiente historia de Eyiogbe
TRADICIONAL, les demostraré el HECHO de que no es “Cubano”, sino que vino
de la propia África. Veamos el Ese Ifá compilado por el Dr. Jason Olupona, de la
Universidad de Harvard y el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo:
En Eji Ogbe, si se revela por Ifá, esta persona tiene una mujer de piel clara
en la casa como esposa. Se debe ofrecer un sacrificio inmediato para que
la muerte no la mate y ella pueda tener una larga vida. Ifá dice que esta
persona tiene una mujer de piel clara en casa. Se debe ofrecer sacrificio
para que la muerte no se la lleve. Esto es lo que Eji Ogbe nos dice, este es
el mensaje que transmite Ifá. Aquí, esto es lo que dice Ifá, hay una mujer de
piel clara en la casa de esta persona, y tiene que hacer un sacrificio para
evitar que la Muerte se la lleve. Dice Ifa:
Águila de Ifá®
Sinimọ-Sinimọ, a dia fun obinrin pupa rororo eyi ti ṣe iyawo Ọrunmila nijọti lọ
re na iyaku lọja Ejigbomẹkun.
Sinimọ - Sinimọ nos dice acerca de una mujer de piel muy clara, que era la
esposa de Orunmila, el día en que venció a la madre de la Muerte en el
mercado Ejigbomẹkun.
Se dice que Sinimọ iba al mercado Ejigbomẹkun. Cuando llegó a

Ejigbomẹkun, conoció a una anciana, pero no sabía que era la madre de la
Muerte. Cuando la pelea surgió entre ellas, Sinimọ la golpeó con intensidad.
Todo el mundo dijo: ¡Ah! Esa es la madre de la Muerte a la que ha
golpeado. Ella respondió, ¿La madre de quién? ¿Qué quiere decirme con la
madre de la Muerte? Eso no significa nada para mí. Venció a la anciana a
una pulgada de su vida. Cuando la esposa de Orunmila llegó a casa, le dijo
a su marido: “¡Ah! Baba, me encontré con una mujer de edad hoy en el
mercado Ejigbomẹkun”. Ella dijo que quería avergonzarla y que la golpeó
severamente. Orunmila preguntó, ¿Quién era la anciana? “Dijeron que ella
era la madre de la muerte”, respondió Sinimọ. “¡Ah! - Dijo Orunmila - ¿Tú
venciste a la madre de la Muerte? ¡Ahhhh! Usted mujer, ¿Qué ha hecho?
¿Sabe lo que está diciendo?” Ella respondió: “ya te contesté, por supuesto
que sé lo que estoy diciendo”. Orunmila preguntó de nuevo, “¿La madre de
la Muerte?”. “Sí, la madre de la muerte”, respondió ella.
Orunmila corrió rápidamente a consultar Ifá. Ifá le dijo que hiciera sacrificio
tan rápido como fuera posible, para que la muerte no se llevara a su
esposa. Ifá también le dijo que debía pintar la piel de todas las mujeres de
su casa, para que ellas parecieran ser de tez oscura, porque si la muerte se
acercaba y veía a alguna mujer de piel clara, se las llevaría a todas.
Orunmila hizo inmediatamente todo lo que Ifá le dijo que hiciera. Ifá aceptó
el sacrificio que Orunmila hizo. Ifá aceptó la ofrenda de Orunmila. Se aceptó
el RITUAL que Orunmila llevó a cabo en el tablero de adivinación. Todo lo
que se le dijo que hiciera, Orunmila lo hizo. ¿Lo entiendes? Él recogió
plantas para hacer la medicina. Buscó una planta. Esta planta, si se usa
para pintar a alguien, su piel se pondrá muy oscura. Orunmila rápidamente
buscó la planta, él fue en busca de los ingredientes que necesitaría. Le
ofreció el sacrificio. Él pintó a todas las mujeres de piel clara en su casa con
esta planta. Él terminó.
Al día siguiente, la muerte vino. La muerte tenía un mazo que era casi de su
tamaño. Cuando la muerte llegó a la encrucijada donde estaba la casa de
Orunmila, comenzó a tirar su mazo al aire y lo agarraba de nuevo. Luego se
sentó en el suelo. Él dijo: "¡Eh, tú, Orunmila! ¡Orunmila!” Él dijo: “Tu mujer
golpeó a una anciana en el mercado Ejigbomẹkun ayer”. Orunmila dijo: “¡No
fue mi esposa!” Muerte dijo: “¡Ah! ¿No fue tu mujer?” Orunmila dijo: “No fue
mi esposa”. ¿Usted no es el que tiene una esposa de piel clara? Orunmila
dijo que no tenía ninguna mujer de piel clara en su casa ¿Usted no tiene
ninguna mujer de piel clara en su casa? Preguntó La Muerte. Orunmila dijo:

“Eso es correcto”. La muerte dijo: "Ok, no hay problema. Haz que salgan
todas las mujeres de tu casa.
Orunmila las sacó y llevó afuera hasta la última. Tenía muchas, muchas
esposas. Muerte miró a todas, pero no pudo encontrar a una mujer de piel
clara. Miró hacia arriba y abajo de las filas de las esposas de Orunmila,
pero no pudo encontrar la que él estaba buscando. Exclamó: "¡Ah! ¡Qué
vergüenza! No puedo creer que esto me esté sucediendo a mí. ¿No era su
esposa?” Orunmila estuvo de acuerdo y dijo que no era su esposa. Yo no
tengo ninguna mujer de piel clara en mi casa. Cuando vio que no había
mujeres de piel clara, Muerte estalló en lágrimas mientras se alejaba.
Orunmila se puso a cantar y bailar y alabar Ifá, diciendo: Sí fue como dijo el
Babalawo. Fue como el Babalawo predijo. Él dijo:
Sinimọ - Sinimọ nos dice acerca de una mujer de piel muy clara, que era/es
la esposa de Orunmila, el día en que venció a la madre de la Muerte en el
mercado Ejigbomẹkun.
Él cantó:
O n ṣeku sonibuje ma, Sinimọ, Sinimọ

Aarun sonibuje ma, Sinimọ, Sinimọ
Ofo sonibuje ma, Sinimọ, Sinimọ
Aseeri sonibuje ma, Sinimọ, Sinimọ 211
Afaato sonibuje ma, Sinimọ, Sinimọ
Idamu sonibuje ma, Sinimọ, Sinimọ
Onibuje es inmune a la muerte, Sinimọ, Sinimọ

Onibuje es inmune a la enfermedad, Sinimọ, Sinimọ
Onibuje es inmune a la pérdida, Sinimọ, Sinimọ
Onibuje es inmune al fracaso, Sinimọ, Sinimọ
Onibuje es inmune a la lucha, Sinimọ, Sinimọ
Onibuje es inmune al sufrimiento, Sinimọ, Sinimọ
Nota: Este es Eji Ogbe. Ifá le está diciendo a la persona que debe hacer
sacrificio, para que no se vaya con las manos vacías y pierda algo bueno
que está buscando. Esta persona está buscando una bendición (Fortuna).
La persona debe hacer sacrificio. Todas las bendiciones van hacia esta
persona, pero no podrá tenerlas. Las perderá. Si hace sacrificio, las recibirá.
Ifá dice que debe ofrecer sacrificio, para que no termine sin éxito. Este es el
mensaje en Eji Ogbe. Esta es la forma en que Ifá nos enseña a hablar este
mensaje. Este dice. Así es como Orunmila comenzó a alabar a Ifá. Ifá
también alabó a Olodumare. Dice Ifá que esta persona tiene una mujer de
piel clara en su casa. Se debe sacrificar inmediatamente, para que la
muerte no alcance a esta persona de piel clara este año. Esto es lo que Ifá
nos dice en Eji Ogbe.
Águila de Ifá®
Como puedes ver, esto si viene de la propia tierra yoruba y el canto nos habla del
nombre de la esposa de Orunmila, el cual es “Sinimo”, que se pronunciaría,
SHINIMÓ y no “Ashinimá”. Pero lo cierto, es que cuando oyes el canto, lo asocias
enseguida. Sin embargo, muchas veces los personajes de los Eses Ifá, son
asociados por algo en particular y en el caso Afrocubano, la esposa de Orunmila
pudiera ser identificada por un tipo de peinado femenino con este nombre.
También puedes notar que no es “Furibuyema”, sino “SONIBUJE MA”, que
españolizado sería “sonibuyema”, lo cual es un canto que hace juego de palabras
con la planta que utilizan. Es entonces cuando comienzas a ver lo cierto de que
nosotros conservamos muchas cosas, que ya no existen por aquellas tierras y
que, al criticarlas, basados en la ignorancia, solo demuestran una vez más que no
saben Ifá, ni de aquí ni de allá.
Ahora te queda claro, porque hacemos esta pequeña obra y que, en efecto, al
igual que allá, también la tenemos en Eyiogbe. La variante, es que en la de allá,
utilizan, en este caso, una planta que es específica y que oscurece la piel de quien
se aplica su savia, cuando se está haciendo el Ebbó y el baño. Sin embargo, esto
podríamos decir, por llamarlo de una forma más comprensible, que es una
modalidad de “Sarayeye” y que la que diferencia radica en cómo movemos el
objeto con el cual estamos haciendo un “despojo” y la persona no debe girar. No
digo que sea un Sarayeye, solo te digo que puede ser una modalidad de
“Despojo”, con otro nombre y para mejor comprensión de lo que hacemos.
Ahora bien, debes tomar en cuenta que muchas veces verás obras donde se te
pide, que le hagas Ashinimá a una persona como en el mismo Eyiogbe, en donde
en una de sus formas, debes usar una paloma, para una situación específica. Sin
embargo, no es necesariamente solo en Eyiogbe donde podemos usarla. Así, por
ejemplo, tenemos que se puede usar en el Odu de Ifá Ogbe Ofun, el cual tiene su
propio canto o como también lo puedes ver, por ejemplo, en el Odu de Ifá Iwori
Ogbe, o en el Odu de Ifá Irete Otura - donde también varía su canto - o como en
el Odu de Ifá Ofun Oshe, donde se hace con otro material. La idea, es que no te
quedes encerrado en que solo en Eyiogbe es que se hace el Ashinimá. Espero te
haya gustado y sobre todo que te sientas bien, porque ya estás listo y armado
para hacer un Ashinimá, sabiendo porque lo haces y, sobre todo, con la certeza de
que no salió de “Caprichos Cubanos”.

La “Deidá” Orí: Una Farsa de los Farsantes
Para poder comenzar a trabajar Ifá
Afrocubano, primero debo borrarte
ese nuevo chip que te han instalado
y se le ha dado muchas alas,
cuando en realidad, las tiene muy
cortas. Luego de esta divagación, la
sola lógica te dirá que esto no es
otra cosa que un negocio para
cazar BOBOS. Lo primero que voy
a decirte, es que ORÍ, lo tienes
arriba de los hombros y pegado al
cuello. Si vas a un espejo, con toda
certeza lo verás. Estoy 100% seguro. Lo segundo, es que Orí no es algo “Nuevo”
en la tradición afrocubana. Esto está completamente alejado de la verdad.
Contrario a lo que se piensa, Orí era un atributo que en Cuba solo se entregaba a
los BABALAWOS OLOFISTAS, para la dirección de un pueblo religioso. Solo con
este fin, se entregaba, ya que esto lleva una preparación especial, porque como
sabemos un PUEBLO, no tiene cabeza por ser algo ABSTRACTO y la única
forma de poder “Controlar” ese pueblo, es que tuviese un Orí y con este objeto,
es que se preparaba, entregaba y consultaba el Babalawo. Eso era cuando esta
religión se RESPETABA. 213
Nada más hicieron llegar los “africanos” y todo el mundo comenzó a INVENTAR.
Esto de andar entregando Orí, al estilo “africano” o peor, al estilo “Afrocubano”,
no es más que una ESTAFA, que hoy en día, se quiere introducir como “Deidad”.
Si bien es cierto que Orí PARECE ser “muy importante” en la tradición nigeriana
y que es mencionado en tradición afrocubana, eso sigue siendo un tema
COMERCIAL, ya que es totalmente FALSO el hecho, de que sea una “Deidad”,
porque simplemente, NO LO ES. Te voy a bajar rápido de esa nube y sin
anestesia: Me importa muy poco si una cajita feliz de Mc Donalds®, es importante
para los nigerianos. Tampoco es una “Deidad” y es solo COMERCIO. Fin de la
historia.
Veamos las cosas como deben ser. Lo primero, es que TODAS las DEIDADES,
fueron creadas por Olodumare, mientras que Orí, es fabricado por Obbatalá Ayalá.
Este solo hecho, ya debe decirte que la famosa teoría de Orí como “Deidad”,
inmediatamente cae al suelo, por su propio peso. Con respecto a esto, hoy veo a
muchos salir a gritar a los cuatro vientos: “Es que yo tengo Ori”, lo que
inmediatamente da cabida a las siguientes preguntas: ¿Y? - es la primera
pregunta que se me ocurre - La segunda pregunta que se me va ocurriendo es: Y
antes de “Recibirlo” ¿Qué tenías? Y luego lanzo la ráfaga despiadada de
preguntas: ¿No vino contigo? ¿Dónde lo dejaste?, ¿Dónde se te quedó o dónde lo
perdiste? ¿Necesitas una lata, un cofre, una güira o una cesta, para poder adorar
Águila de Ifá®
a tu Ori? ¿Desde cuándo? ¿Es mejor adorar un atributo externo, que adorar el Orí
que debes tener sobre los hombros y que si está garantizado que es TÚ Orí?
Otro punto, para que dejes de creer en cuentos de los pajaritos preñados, es que
todo comenzó cuando alguien empezó a escribir sobre Orí, y ya todo el mundo
quiere recibir esto, como si en realidad sirviera de algo o realmente fuera una
"deidad". Fíjate en el FRAUDE: Según los “Doctores de Tratados”, esa
“Deidad”, "rige" y "cumple" con el destino personal ¡Wow! ¿Impresionante
verdad? El único problema, es que esto es MENTIRA. Y espera, ya que te voy a
demostrar que esto no es más que una mentira COMERCIAL, porque ni rige, ni
cumple NADA, si no tiene GUÍA. De hecho, si Orí fuera una deidad, supongo que
el panteón yoruba, debe tener miles de millones de deidades, ya que todos
tenemos Orí, así que, como puedes ver, el panteón yoruba, es equivalente a la
población MUNDIAL, más las 400+1 Deidades ¡Excelente! Tú adoras mi Orí, yo
adoro tu Orí y asunto arreglado. Vamos a entendernos: NO HAY UNA DEIDAD
ORÍ. ¿Conoces a alguien que se haya consagrado en ella?
Siendo que esto de Orí, no es más que una “Tradicionalada”, voy a refutarlo con
“Tradicionaladas”. Casualmente, por esas mismas “Tradicionaladas”, sabemos
por Iroso Meyi “Africano”, que perdemos la capacidad de recordar, lo que
pedimos en el cielo, o sea, no recordamos NADA de lo que pedimos como nuestro
DESTINO, y este solo queda “impreso” en nuestro Orí, pero solo hay una deidad
que puede leerlo. Para mayor amplitud, veamos lo que dice un Oriki “Africano”
con respecto al destino y quien lo puede ver, para que no digas, que estoy
parcializado, dejaré hablar a los “Africanos”: “Orunmila conoce el destino de
todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como
terminarán”. Es claro, que, al conocer el destino, que nuestro “Orí” no recuerda, ni
tiene idea de cuál es, Orunmila es quien nos lo revela y nos ayuda a alcanzarlo
¿Correcto? Eso lo dicen los “Africanos”.
Para que no digas que me puse pichirre con las pruebas, veamos que dice, nada
menos, que el Odu de Ifá “Eyiogbe Africano” y no sigas diciendo que el majadero
soy yo: “Este signo es capaz de cambiar los DESTINOS, ya que Orunmila no
cree en imposibles”. Nuevamente, puedes ver que quien se encarga de esto, es
Orunmila y que Orí, solo está por el paseo en carrito, porque no hace, no recuerda
y no tiene idea de NADA. Ahora, para que no digas que esas son solo “Cosas
Religiosas”, voy a presentarte al Dr. David O. Ogunbile, profesor titular de
Religión Comparada en el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad
Obafemi Awolowo, de Ilé-Ife, quien, en su libro, African Indigenous Religious
Traditions in Local and Global Contexts pág. 178, nos da una amplia
explicación sobre este tema del Destino, pero ahora de forma académica:
Sin embargo, la concepción de inalterabilidad del destino, es

considerablemente modificada. Los yorubas creen que el destino de una
persona puede ser alterado positivamente, A TRAVÉS DE LA AYUDA DE
ORUNMILA, QUE ES CONOCIDO COMO EL CUSTODIO DE LOS
DESTINOS, TANTO DE DIVINIDADES, COMO DE HOMBRES. Las

tradiciones orales dicen QUE ORUNMILA ES COMPLETAMENTE
CONOCEDOR EN LOS ASUNTOS DEL DESTINO DE LOS HOMBRES,
PORQUE ÉL ESTABA PRESENTE CUANDO EL HOMBRE FUE CREADO
Y SU DESTINO SELLADO. Y porque él conoce todos los secretos de los
hombres, él puede predecir lo que el futuro tiene para el hombre o prescribir
remedios contra cualquier evento desafortunado. A él nos referimos como
“testigo o Abogado del destino (Eleri - ipin).
¿Hace falta agregar algo más? ¿Ves algo donde diga que Ori sea la “poderosa”
deidad que “Rige” y “Cumple destinos? ¿Para qué necesitamos que alguien
repare, nos ayude y nos guíe hacia nuestro destino, si Orí es la “Deidad” que lo
“Rige” y lo “Cumple”? Entonces cabe la pregunta ¿Deidad de dónde o de qué?
Estoy seguro, que, si le preguntas a uno de estos “Genios Africanos”, para qué
sirve semejante LASTRE en una canasta, no sabrá ni que decirte, porque yo no
sé tú, pero yo tengo mi Orí justo arriba de mis hombros y es donde siempre lo he
venerado, alimentado y atendido ¿Y tú? De hecho, una de las obras más fuertes
que existen para reforzar a nuestro Orí en nuestra tradición Afrocubana, la vemos
en el Odu de Ifá Oggunda Irete, donde este habla del poder de Orí y donde le
damos dos animales específicos a NUESTRA cabeza y no a una canastita
¿Sabes cuál es ese poder? Su libre albedrío y ese es el que queremos reforzar,
para que sea obediente con Ifá/Orisha y haga caso a sus consejos.
De hecho, según nuestro Corpus Afrocubano de Ifá, este nos dice que las
ceremonias de Orí Afrocubano, NACEN en el Odu Oyekun Ika. No hay 215
“Eyiogbes”, pero nuestro Corpus de Ifá, dice que el nacimiento de este atributo,
es una saga en Oggunda Meyi, Ogbe Oggunda y Oddi Ika, ya que hay
diferentes “pasos” en ese “nacimiento”. Por ejemplo, La piedra que va dentro del
Orí Afrocubano, tiene un nombre específico y la encontró Oggunda Meyi, cuando
Orí se fue de casa de Ogbe Oggunda y Oddi Ika la había convertido en piedra.
Pero bueno, las diferencias de atributos son muy claras. De hecho, hasta la forma
de consultar ese Orí es diferente y por Ifá Afrocubano este debe tener DIECISÉIS
Ékueles, lo que te muestra, más allá de toda duda, que nuestro Orí es un atributo
solo para Babalawos y hay que saber consultarlo, ya que hasta eso es algo
delicado y lleno de protocolos.
Ahora, a lo que sí le doy mérito, es a como ha sido MERCADEADA esta falsa

“Deidad Africana”. Es un excelente ejemplo para un libro de texto sobre
Marketing o para “El Manual del Mentiroso”. Primero, porque es un poco difícil
comprender para que se quiere recibir una “Deidad”, que la mayoría de las
personas tenemos justo arriba de los hombros (Digo la mayoría, porque hay
personas que se sientan sobre su Orí, como, por ejemplo, “Los Afriensaladas”).
Segundo, esta podrá ser considerada por los “Africanos”, muy "La Deidad del
Destino Personal", pero es totalmente INÚTIL, ya que Orí es totalmente
NEUTRALIZADO por hechicerías, problemas, las dualidades de la vida, etc., lo
cual es dicho y sustentado en varios Odu de Ifá, tanto “Africanos” como
Afrocubanos. De hecho, quien se encarga de neutralizarla a cada rato es Echu Ni
Bako, que vive en nuestra nuca ¿Lo vas a recibir también? Si fuera una deidad
Águila de Ifá®
¿Para qué necesitamos tener Ángel de la Guarda y a Orunmila? ¿Cómo es que

tiene un Echu que a cada rato juega al fútbol con ella? Si no es una deidad, ¿Para
qué necesitas recibirla, si ya lo tienes?
Pero veamos las cosas con cinismo: Si tú ni siquiera recuerdas tu destino, ni

recuerdas nada de lo que prometiste y pediste en el cielo, ¿De qué te sirve algo
(por muy deidad que la quieran hacer pasar), que no tiene idea de por dónde va
tabla y no tiene recuerdo ALGUNO de lo que ella misma pidió en el cielo y ni
siquiera es capaz de saberlo sin ayuda de Ifá/Orisha? Sin embargo, hoy en día
han salido hasta tratados falsificados, en los cuales prácticamente hay que dejar el
planeta sin fauna y flora, para recibir esta FALSA DEIDAD y la están queriendo
repartir a diestra y siniestra, aprovechando que la cantidad de neófitos, sobrepasa
con mucho, la cantidad de Babalawos HONESTOS y responsables de darles una
buena educación y decirles que esto es una FARSA.
Como ya te dije, Ori pierde todo recuerdo de nuestros deseos celestiales, por lo
que la gran mayoría de las veces, antes de llegar al Pie de Orisha o de Orunmila
andamos a tientas, en la oscuridad y tenemos muchas dificultades ¿No es en esas
condiciones, que muchísimas personas llegan a nuestra religión? ¿No es cuando
se ven el agua hasta el cuello, que piden ver a un Babalawo u Olorisha? ¿Por qué
entonces es que su Orí no los ayudó? En otras palabras, los obstáculos, el
infortunio y las desgracias, neutralizan totalmente nuestro Orí. Si tú quieres adorar
o darle de comer a Orí, lo tienes justo arriba de los hombros y es allí, donde debes
hacerlo.
Adicionalmente, nuestro comportamiento o carácter, mejorará o empeorará

nuestro Orí o predestinación en su paso terrenal. En otras palabras, la misma
persona de acuerdo a su comportamiento (que es otra característica de su propio
Orí), podrá influir negativamente sobre sí misma y lo más probable, que al no
recordar lo que pedimos en el cielo, este desvío será inminente y hasta llegue a
ser IRREPARABLE. Si una persona se deja influenciar por un ambiente negativo
y aun, por uno muy positivo, lo más probable entonces, es que Orí quede
neutralizado y fuera de su destino. Lo ves en los delincuentes en las cárceles y
drogadictos en las calles. Claro que también pudieras ver a Bill Gates y puedes ir
a decirle que tiene un mal Orí y que no está alineado con su deseo celestial o que
está mal influenciado, porque se hizo multimillonario, pero no creo que le interese.
Aunque, a mi criterio, es él tuvo la suerte que pudo ser de los que le tocó un buen
Orí y el hombre pudo haber cumplido su destino, sin ayuda.
Pero hablando en serio, insisto en mi pregunta: ¿Para qué seguir a algo que es
influenciado por problemas, desgracias, infortunio, obstáculos, hechicería, nuestro
propio comportamiento, el ambiente que nos rodea y hasta exceso de felicidad?
¿Te suena lógico eso? ¿No es lógico, que una persona desesperada por
situaciones de desgracia, cometa locuras o cosas que no están dentro su destino?
Si has pasado por momentos difíciles, como, por ejemplo, un divorcio ¿Tu Orí
estaría claro, lúcido y sin perturbación alguna para tomar decisiones? Es más,

tienes el ejemplo más palpable. Cuándo todo parece salirte mal y no sabes que
hacer ¿A quién recurres? ¿A tu Orí o a Orunmila? Ni me contestes.
Bien, como ya te dije, Orí lo hace Obbatalá Ayalá y que se dice que es un poco
tahúr. Al haber ido al taller de Ayala, pudimos haber escogido una mala cabeza,
esto no lo sabemos, aun cuando se puede averiguar, pero ¿Cómo es que siendo
Orí una “deidad” tan importante, puede ser mal escogida? Si la persona tiene un
mal Orí ¿Para qué quiere recibirlo? ¿Recibir Orí es lo que te dará buena cabeza?
¿Recibir una canastita con carga, hará posible que se corrija? Adicional a esto,
todos vemos que corremos el riesgo de escoger un mal Orí ¿Para qué quieres
seguir a una “Deidad”, que pudo haber sido mal escogida en el cielo? Si las cosas
fueran así de fáciles y Orí resuelve todo y es básicamente la “Súper-Deidad del
Destino”, entonces ¿Para qué se necesita un Orisha Tutelar y/o a Orunmila?
Hasta donde tengo entendido, es para que ellos sean los GUÍAS de NUESTRO
Orí y podamos alinearnos con nuestro destino ¿No? Entonces, les sugiero a los
africanos que boten a todos los Orishas a la basura y continúen solo con Orí, para
ver dónde van a parar.
Así, también te he dicho que Orí es vulnerable a todo tipo de "ataques" y otras
condiciones que pueden DESVIARLO de su destino, a TODO lo cual, tanto Orisha
como Orunmila son INVULNERABLES y EVITAN, con su GUÍA y prescribiendo
los sacrificios correctos, que esta vulnerabilidad, exponga a Orí. Por algo Orisha y
Orunmila fueron testigos de lo que Orí pidió en el cielo ¿No? Entonces ¿Podría
explicarme alguien, por qué no hacemos Orí y tenemos que ir por todo el proceso 217
de hacer Ocha y/o recibir Ifá? Hasta donde estoy enterado, existe el Oráculo de
Diloggun (Ocha) y el Oráculo de Ifá ¿Hay algún Oráculo de “Orisha Orí”?
Más aún. Dentro de nuestras prácticas religiosas, muchos podemos ver como el
Orí de muchas de personas, los lleva a no hacer las obras y sacrificios prescritos
por Ifá/Orisha. Este, solo es uno de los tantos ejemplos que pueden darse de
cómo un mal Orí puede trabajar en tu propia contra, si no tenemos la suficiente
autodisciplina y determinación de no oír lo que nos diga nuestro “Orí” y hacer lo
que nos diga y prescriba el Ocha o Ifá.
Pero eso no es todo, te recuerdo que no hay que ser un hechicero o un maestro
de las ciencias ocultas, para poder jugar al fútbol con tu Orí. Solo basta para ello,
que sea un enemigo astuto que te prepare trampas, que ni te diste cuenta que
venían. Pero bueno, mi criterio en cuanto a esto es “salomónico”: Tú si quieres,
recibe Orí y no recibas más nada, ya que, según los “Africanos” todo se centra en
esa “Falsa Deidad”, así que paga por recibir algo que ya tienes contigo. Así
podrás sentarte sobre tu Orí como hacen los “Afriensaladas”. Es cuestión de
gustos. Cada cual bota su dinero como le da la gana. Ya sabes, si tu Orí está en
peligro, guarda el “Fundamento” en una caja fuerte o recíbelo en recipiente
blindado, sobre todo si tienes a Ikú, Arun y Ofo sobre este.
Para dejar esto claro, el buen Orí, para nuestra religión, es aquel que nos lleva a
ser obedientes con los consejos que nos dan el Orisha Tutelar y/u Orunmila y nos
Águila de Ifá®
hace ser cumplidores con los sacrificios y prescripciones que nos den los oráculos
y de esta forma, alcanzar nuestro destino. Este es por el Orí que debes pedir: Un
Orí Obediente y eso es lo que lo hace bueno. No es adorándolo en canastitas que
eso se logra, es obligándolo a crear esa consciencia de que debemos hacer las
cosas que nos diga Orisha/Orunmila. Sin esto, los que caminamos por esta
religión, estamos perdidos, ya que las únicas formas de analizar o saber lo que
debemos hacer, está en el Diloggun que es de los Orishas y en Ifá que es de
Orunmila. Hasta donde tengo entendido, esta FALSA DEIDAD de Orí, no habla
por ninguno de los dos Oráculos, sino que debe ser INSPECCIONADO por estos y
es allí cuando se nos dice, que anda de forajido y que tenemos que hacer algo por
él.
Resumen: ORÍ NO ES DEIDAD porque:
1. Olodumare es el ÚNICO creador de DEIDADES y no es quien creó a Orí.

2. Orí, lo vamos a ESCOGER y lo CREA, Obbatalá Ayala, un ORISHA. Un
Orisha solo escoge a quien acompaña, no hace ni crea “Deidades”.
3. Los Orishas son guías de las personas, no necesitan que NADIE los guíe.
Ori precisa ser orientado por Orisha u Orunmila.
4. Orí, es tan solo el DEPOSITARIO de nuestro destino, no la “Deidad” del
mismo. Quien nos dice cómo llegar a nuestro destino, es ORUNMILA, que
es quien puede decirnos que hacer para lograrlo.
5. Orí puede ser NEGATIVAMENTE influenciado por muchos factores
externos. Ni Orunmila ni los Orishas, son influenciados por nada ni por
nadie.
6. Orí, vive en TÚ propia cabeza, por consiguiente: NO ES DEIDAD y menos
necesitas recibirlo, porque YA LO TIENES. Fin de la historia.
No recibas esto, ni tampoco se te ocurra, entregárselo a NADIE. Esto, por

tradición afrocubana, es solo una ESTAFA, ya que NADIE recibía Orí, tal como lo
quieren entregar hoy y por mucho que lo entreguen los “Africanos”, si ellos
quieren creer que eso sirve de algo, pues… es problema de ellos. Solo hazle la
pregunta martirizante y te convencerás que no tienes que recibir nada: ¿Para qué
FUNCIÓN PRÁCTICA TIENE algo que tengo arriba de los hombros y que siempre
lo hemos venerado en ese mismo sitio? Es más, te hablaré de como venerarlo,
cuidarlo, alimentarlo y orientarlo en el siguiente capítulo, y allí verás la inutilidad de
recibir una Cajita Feliz®. No te hagas, ni hagas a nadie, un “Ọmọ Awọn Itanjẹ”.
HIJO DE LA ESTAFA.
Si te interesa ver, todos los argumentos que te demuestran, que Orí no es ninguna
deidad, te refiero a un ensayo que escribí hace unos años y te dejará ver, como ni
es deidad, ni mucho menos cumple con absolutamente NADA. Hay que guiarlo
para que cumpla y llegue a su destino, ya que no llegará por sí solo. El ensayo de
llama: Orí: ¿Realmente una Deidad? Ahí verás, muchos más argumentos, que te
dirán la FALSEDAD de este “Orisha Orí”.

La Rogación de Cabeza: ¿Cómo Veneramos a
Orí?
Ahora que te he dejado claro quién es
Orí y que te he extirpado el chip
malsano de esa falsedad como
“Deidá”, pero, además, estás claro
donde lo debes tener, tenemos que
hablar de la rogación de cabeza. No
podía hablarte de rogaciones de
cabeza, si ibas a correr a atender, y
además a verte muy mal, poniéndole
cosas a una canastita. Este es uno de
los sacrificios más importantes en
nuestra tradición y cómo ves, no es
adorándolo en esa canastita o en una
güira, que lo vas a lograr. Primero
veamos cual es el significado de la
palabra Koborí: Ki = Deber; Ebbó =
Sacrificio; Orí = Cabeza, por lo tanto,
la traducción sería: “Debe hacer
Sacrificio a su Cabeza” ¿Ves por 219
alguna parte que debe estar en canastita?
Según nuestro Ifá Afrocubano, el primero que les hizo rogación de cabeza a los
hombres en la tierra, fue Oddí Ika. El primero en recibirla, fue Baba Eyiogbe,
después Ogbe Otura, el tercero fue Oggunda Ofun y por último a Osa Ogbe. Ya
te dije anteriormente, que según los Corpus “Africanos” (algunos), Orí nace en
Eyiogbe y de una historia bastante rara, pero para nosotros los afrocubanos, Orí
nace en el Odu Oggunda Meyi y en Oyekun Ika nace su ceremonia. Por tanto,
usa el rezo de Oggunda Meyi y déjate de “Tradicionaladas”, porque entonces
cambiarías el sentido completo de nuestra rogación.
A la rogación de cabeza, la llamamos por varios nombres como Kobori, Kofiborí,

Iborí, Obori o Ebbori. En general, este Ebbó sirve para refrescar nuestra cabeza,
cuando estamos pasando por malos momentos que nos ofuscan, nos preocupan o
tenemos decisiones importantes que tomar y no tenemos la lucidez necesaria para
llevarlos a cabo, por todo aquello que te dije que puede afectar a Orí. Con la
rogación, en general, entonces buscamos la forma de propiciar el buen
entendimiento, la serenidad, el sosiego y la comprensión, y así, sea lo que sea lo
que nos esté molestando o deseamos resolver, podamos llevarlo a cabo con un
mejor desempeño, desenvolvimiento y éxito.
Sin embargo, puedes ver que dije: “En general”. Esto se debe a que existe el error
generalizado, de que solo sirven para lo que te he mencionado con anterioridad.
Águila de Ifá®
Las rogaciones de cabeza, no solo llevan este objetivo, sino que puede haber más
razones para hacerlas. Tenemos rogaciones de cabeza para expiar culpas, para la
memoria, para no ser despreciado (Ogbe Obbara), para librarnos de enemigos
(Ogbe Okana), para quitar atraso, para poder viajar, para darle de comer a la
cabeza (que no es lo mismo que rogación, pero entra en esta clasificación),
para darle de comer a la mente (Ídem al anterior en Oggunda Ojuani) o inclusive,
librarse de la enfermedad y/o de la muerte.
También debes tomar en cuenta que las rogaciones, también pueden ser parte
integral de una obra, un Ebbó, un Oparaldo y hasta de una combinación de
rogaciones de cabeza, que deben hacerse el mismo día. Algunas rogaciones,
deben ser trabajadas con Ajitenas y/o con Atenas. A veces el animal, debe tener
una característica particular, para poder hacer la rogación.
Otra cosa que debes saber, es que hay muchos tipos de rogación de cabeza y a
veces rogaciones específicas de un Odu en particular y que tienen que hacerse un
tanto diferentes. Por ejemplo, unas veces deben hacerse de pie. Cada una tiene
un objetivo, que va de acuerdo a los ingredientes que estemos utilizando y por lo
general, el Odu por el cual la haces, te la describe. En esto, debemos ser
cuidadosos y conscientes. Es muy importante que estés muy concentrado en lo
que haces durante una rogación de cabeza y ser muy escrupuloso cuando la
trabajes, ya que, en términos religiosos, estás tratando con la región más sensitiva
de un ser humano. Es allí donde no solo habita la conciencia, sino que
consideramos que habita el ángel de la guarda. Mira bien los tabúes de la persona
y de su ángel de la guarda y actúa con mucha precaución.
Un hecho histórico “creador de consciencia”, que debe servirte de ilustración y

puedas ver el alcance que puede tener algo mal hecho, fue cuando le hicieron una
obra para la memoria al Oluwo Ramón Ubre, el primer ahijado de Tata Gaitán
Oggunda Fun, pero en vez de pato, utilizaron ganso. El Oluwo Ubre más nunca
pudo trabajar Ifá. Esto es para que puedas ver las nefastas consecuencias, de una
rogación equivocada. Una vez más: Estás tratando con VIDAS HUMANAS.
Así mismo, debes conocer muchos tabúes que se encuentran en Odus de Ifá, con
respecto a algunas rogaciones, ya que muchas veces, el ángel de la guarda nos
puede dar un tabú sobre a quién o como, debemos hacer una rogación de cabeza
y de hecho, si en realidad podemos hacerla nosotros. Así, por ejemplo, el Odu de
Ifá Obbara Iwori, establece que, si eres hijo de Yemayá, no le ruegas la cabeza
para la memoria a nadie con ningún animal, ni con cocos, ni con ekru y de hecho,
si la persona tiene este Odu, los hijos de Yemayá no pueden hacerle la rogación,
porque la persona recupera la memoria y ellos la pierden. Ojo con estas cosas, ya
que no solo vale la buena voluntad y tú mismo puedes salir perjudicado.
Otras veces, esto mismo lo vemos como una advertencia general, como el caso
del Odu de Ifá Irete Oggunda, que nos dice que cuando le rogamos la cabeza a
una persona que le vemos este signo, debemos tener cuidado, porque la
maldición que tiene esta persona, nos puede alcanzar a nosotros. Mucho cuidado,

con hacer las cosas a lo loco. De hecho, muchos religiosos criticaban fuertemente
a mi abure Leonel (Ibae), cuando decía que los hijos de Yemayá no pueden
rogarse la cabeza con pargo, lo cual es cierto, ya que en el Odu de Ifá Iwori
Obbara, el pargo traicionó a Yemayá y muchos son los religiosos que mantienen
ese tabú. No es que los hijos de Yemayá, no puedan rogarse la cabeza con
pescado, lo que no pueden hacer, es usar específicamente el pargo para ello.
Para ampliar un poco más sobre este hecho, Ejá Bo, solo significa que debe ser
un pescado adulto (viejo), pero como en Cuba, lo más común era conseguir pargo,
el tiempo se encargó de asociar “Eyá Bo” con el pargo.
Ahora bien, hay una gran variedad de rogaciones que podemos hacer con una
diversidad de materiales todas ellas con objetivos específicos:
Rogación con Coco

Rogación con “Ashé”
Rogación con Seso Vegetal (Planta)
Rogación de fruta de pan (Planta) (Ogbe Obbara)
Rogación con siempre viva (Planta)
Rogación con Hojas de Algodón (Ogbe Otura, Otura Ojuani)
Rogación con Pimienta de Guinea
Rogación con Plátanos manzanos (Otura Irete)
Rogación con Pescado de Río (Oshe Iroso)
Rogación con Ñame
Rogación con Resina de Jobo (para la memoria de Obbara Iwori) 221
Rogación con Ikin (Ogbe Iroso)
Rogación con Cocos de Brasil (Oddi Meyi)
Rogación con frutas
Rogación con flores
Rogación con Pito de Calabaza (Ika Oggunda)
Rogación con pan y leche
Rogación de palomas blancas (Animal)
Rogación con Paloma Perdiz
Rogación con Gallo (Otura Pompeyo)
Rogación con Gallinas Blancas (Ogbe Oddi)
Rogación con Agua Salada (Oddi Ika)
Rogación con Flor de Agua
Rogación con Codorniz
Rogación con Carne de Res (Oddi Meyi)
Rogación con Babosas
Rogación con Cucarachas Jíbaras (iroso Ogbe)
Rogación con Tortuga
Rogación con guinea
Rogación con pargo
Rogación con rabirrubia (pez) (Oyekun Ika)
Rogación con guabina
Águila de Ifá®
Ahora bien, a través de la cabeza de la persona y que a su vez vemos a través de

Ifá, es que se nos instruye el tipo de rogación de cabeza que debemos hacer. Pero
si la persona tiene tabúes impuestos por su ángel de la guarda, no las puede
marcar, bajo el precepto de Okana Ogbe: “Lo que se sabe, no se pregunta”, lo
cual infiere claramente, que debes saber lo que haces. Estas rogaciones, como ya
vimos, pueden ser hechas con diferentes ingredientes, pero como todo en Ifá,
también lleva ingredientes que son FUNDAMENTALES: dos platos, dos velas,
Coco rayado, manteca de Cacao, cascarilla, miel, algodón y paño o gorro blanco.
El coco rayado, debe ser completamente blanco. El procedimiento, es
básicamente como te voy a explicar, pero este es importante que lo aprendas
viendo como se hace y haciendo sus rezos y cantos correctos.
Lo primero que debes hacer, es preparar un plato en el cual se colocarán Coco

rayado, manteca de Cacao, cascarilla, algodón, paño blanco, y lo que se haya
marcado para la rogación. Luego preparas otro plato blanco con cuatro pedazos
de coco, una jícara con agua, y el dinero del derecho de la rogación. A la persona
a la que le harás la rogación, se sentará en una silla colocada sobre una estera y
estará sin zapatos, ni ningún objeto metálico en su cuerpo y de forma tal, que
pueda concentrarse en la rogación que se le está haciendo y pueda hacer sus
peticiones.
Cuando ya está listo, enciendes una vela en la parte delantera, la cual por
supuesto, es dedicada a Orí y la otra la colocas en la parte de atrás que se dedica
a Echu Ni Ibako (Echu que se encarga de ayudar o confundir a nuestra cabeza y
del cual nos habla el Odu de Ifá Otura Meyi). Bueno, en ese momento, le entregas
los platos a la persona y este se los colocará uno en cada sien e irá pidiendo lo
que desea o lo que quiere resolver. Es aquí cuando comienzas a Moyugbar y
rezas a Orí por OGGUNDA MEYI y terminado esto, dirás el nombre de la persona
que está haciendo la rogación, dando también todas tus generales y finalmente,
los ingredientes con los que estamos haciendo la rogación y su objetivo.
Luego, tomarás los cuatro cocos que tenías previamente en el piso y delante de la
persona rezarás el Oshe Irete. Cuando terminas, le rezas al coco (si el coco lleva
un rezo) y le tiras coco al Orí de la persona y si la respuesta es afirmativa, no
tienes ningún problema. Si dice que no, revisa la rogación o el proceso y pregunta
si falta algo o si la hora es propicia o inclusive, si Orí no quiere que seas tú quien
haga la rogación. Averigua bien las cosas. No fuerces algo que Orí no quiere
hacer y menos, haciendo preguntas banales como: “¿Le falta cafecito?” “¿Unas
galleticas?” y todo ese manojo de barbaridades.
En fin, si dijo si, te colocas detrás del consultado y le darás Obinú a Echu Ni Ibako,
y te estoy diciendo Echu Ni Bako y no Eggun. Te hago énfasis en ello, porque ya
salieron unos “Científicos” a decir que las mujeres no pueden rogar la cabeza de
las personas, porque le están tirando coco a Eggun. En una rogación de cabeza,
estás tratando con el ECHU que la puede afectar. Nada peor que confundir un
Paraldo con una Rogación. Allí tiras el coco buscando la respuesta de ECHU y si
dice que sí, continúa con la rogación. Si dice que no, actúa de la misma forma,

que te he explicado y nuevamente, sin forzar nada que Ori o Echu no quieran. Si
todo está correcto, presentas los platos en las distintas partes del cuerpo y se
colocan en el piso frente a la persona y prosigues a marcar los puntos del cuerpo
primero con agua, cascarilla y por último, manteca de cacao.
Ahora, tengo que explicarte que esto se trata de como se hace una rogación por
IFÁ y la de Ocha varía, ya que, los Olorishas, no REZAN Odus de Ifá y esto me
obliga a explicarte algo sobre las marcas que harás sobre la cabeza. Cuando te
paras frente al consultado, marcarás con agua dos líneas paralelas, que significan
Eyiogbe y luego harás una circunferencia alrededor de la cabeza, representando
los dos hemisferios cerebrales (Ogbe Irete) y que de hecho, es allí donde
veneramos a dos Orishas alternos que viven con Orí (QUE NO SE RECIBEN),
llamados Akinkin Otun Olo Orun Abibo, que es el que rige la parte derecha del
cerebro y Osin Olo Abibo Gongo Orun, que es el que rige el lado izquierdo del
cerebro y de quienes nos habla el Odu de Ifá Oyekun Otura y por ellos, cuando
marcamos inicialmente la rogación sobre la cabeza, los delimitamos haciendo ese
círculo alrededor de la cabeza. De hecho, es por ellos, que el consultado coloca
los platos en sus sienes.
Te aclaro otra cosa, nosotros marcamos Eyiogbe, pero no lo rezamos, porque

según este Odu, Orunmila es el dueño del hueso frontal. Según nuestra tradición,
cuando este hueso se creó, intervinieron dos encomendados o delegados de
Orunmila (Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Abibo Gongo Orun) y fue
donde uno se colocó en el lado derecho y el otro en el izquierdo. Pero déjame ir 223
más allá. Cuando nacemos, el hueso frontal viene dividido en dos mitades, lo que
en medicina se conoce como la sutura metópica. Por ello, es que Orunmila pudo
colocar a estas deidades una a cada lado. Esta sutura es, precisamente, la que
divide, simbólicamente, los hemisferios cerebrales de los que luego nos habla, el
Odu de Ifá Ogbe Irete. A medida que crecemos, perdemos esta sutura y el frontal
se convierte en un solo hueso.
Ahora, cada ingrediente que vas colocando, lleva un rezo cuando lo colocas.
Asegúrate que aprender los rezos y cantos correctos, los cuales debe enseñarte tu
padrino, recuerda que solo te doy los pasos generales. Al igual que los otros
ingredientes, cuando pones el coco en la cabeza, este lleva un rezo. Así mismo
cuando colocas el algodón y el paño blanco que la cierra. Es en este momento,
que, si la rogación es con palomas, siempre se le pondrán las dos palomas
BLANCAS en la cabeza al consultado (Ogbe Obbara) y se les reza los dieciséis
Meyi, Ogbe Iroso, Ogbe Oshe, Iwori Obbara y Oshe Irete. Entonces procedes a
dar las Palomas cantando. Este canto, también es específico. Cuando se trata de
pescado, se procede de la misma forma que con la paloma, pero variando el
canto, el cual también es específico. Si la rogación es con otros ingredientes,
asegúrate de saber si llevan su rezo y canto específico y apréndelo.
Adicionalmente, cuando colocas cada ingrediente en la cabeza, el Odu de Ifa

Otura Ojuani, nos dice que debemos colocar un poquito, en cada uno de los
puntos vitales del cuerpo. Una vez que hiciste todo lo que lleva la rogación, le das
Águila de Ifá®
coco para ver si todo está correcto. Si dice que sí, no hay problema, si dice que
no, puede significar que Orí no quedó conforme con la rogación y debemos
investigar bien, que es lo que quiere o que es lo que pasa y nunca debes
descartar que simplemente la está rechazando o que precisas hacer otra rogación.
Cuando ya terminaste la rogación y vas a comenzar a quitar los ingredientes de

los puntos vitales del cuerpo, a medida que los quitas, se los vas colocando en las
manos al consultado, excepto la porción que tiene en los pies, los cuales la
persona se quitará frotando con sus dedos gordos y los sacudirá en el plato (Ogbe
Oggunda). Con las porciones que tiene en las manos, hará como si estuviera
lavándoselas y pidiéndole a su Orí, vertiéndolo en el plato y terminando de
sacudirlo sobre este y dará tres palmadas. Entonces colocarás el plato en el suelo
y con el coco, preguntarás el destino de la rogación. Ojo, hay rogaciones de
ciertos Odus, que deben ir a lugares específicos y no se requiere preguntar.
Cuando ya te dijeron o sabes el destino, tapas la rogación, marcando los cuatro
puntos cardinales con el otro plato.
Luego, procedes a levantar a la persona de la silla y cantándole a Ozun. Se

colocarán los platos en el lugar donde reposará la persona con ambas velas. La
de adelante se colocará a la derecha del plato, representando a Orí. La de atrás
se colocará a la izquierda y representa a Echu Ni Bakó. En la parte superior del
plato se colocarán los cuatro pedazos de coco con los que trabajaste y la jícara
con agua. Cuando finalmente vas a levantar y quitar la rogación a la persona, para
darle camino, le explicas a la persona que debe hacerlo hacia atrás, o sea, en
dirección hacia su espalda. Esta también la colocas en el plato, todo se envuelve y
finalmente se lleva a su destino.
Ahora bien, también tenemos una variante de Ebborí, al que llamamos

“Awetonireo” o “Awatenireo”, lo que yo diría que es una rogación de cabeza
especial. Esta es una de las obras de las cuales no se habla mucho. Pero en fin,
es un tipo de rogación de cabeza, que lleva como objetivo, quitar grandes
arrastres y maldiciones que lleva la persona consigo. La palabra como tal, viene
de donde nace esta obra y que es además, parte importante de un secreto de
consagración de Ifá que nace en el Odu de Ifá Iwori Ofun, donde vemos el
secreto del “Baño de Ifá” y el nombre se desprende de una parte de esta obra que
lleva el canto que dice “Aweto Oniré Leri Lawewe” y por ello se le acuñó el
nombre de “Awetonireo” o “Awatenireo”.
Esto realmente deviene de esa parte de la ceremonia, pero la palabra real sería
“Atebo”, el cual es un Ebbó que se hace con una palangana y “Oniré”, significa
“Buscar el Iré”, lo que se entiende como: “Ebbó de Palangana, para buscar el
Iré”. Pero bueno, hablando en un lenguaje un poco más mundano, podríamos
llamarlo como “Una Limpieza Profunda” del Orí de una persona. Te repito, esto
es parte de una obra de consagración de Ifá, pero lleva como objeto, purificar
profundamente el Orí de una persona.

Para esta obra, no se requiere de mucho más que, una estera, una palagana,
omiero, jícara, el jabón y el animal. La persona, debe estar arrodillada de forma
tradicional en la estera y su cabeza debe estar justo arriba de la palangana. Se
comienza a cantar una letanía, la cual se intercala cantando esta y al iniciarla
primero se menciona el Odu por el cual vino la consulta y luego se reza ese Odu.
Luego se canta la letanía, mencionando Eyiogbe y luego rezándolo. De esta
forma, sigues con los otros Meyi, pero ojo, el canto de la letanía cambia a partir de
Oggunda Meyi. Mientras cantas y rezas, vas frotando la cabeza de la persona,
como si esta fuera el tablero de Ifá y con el animal en las manos. De hecho, el
propio canto te mostrará que se trata de otra forma de Ebbó. El animal, es
sacrificado de forma muy especial.
En resumen, esta obra, en lo que puedo analizarla, solo es una variante de

rogación de cabeza muy específica, pero se debe usar con mucha discreción y no
hacerla a la ligera. Muchas veces, cuando estamos en la parte del registro con
Eleddá, cuando se pone difícil ver que es lo que quiere el Ori de la persona,
podríamos marcarlo, pero úsalo como último recurso.
Como ves, una rogación no es complicada, si conoces de memoria los pasos a

seguir, pero te pido encarecidamente: No hagas las cosas apurado y siempre
hazlas con la consciencia de que estás tratando con seres humanos, sus vidas y
sentimientos. GÁNATE EL DERECHO de lo que haces. Siempre sé muy
escrupuloso con lo que haces y actúa siempre en buena fe.
225
Águila de Ifá®

Ebbó Apayerú: ¿Una Cuestión de Tiempo?
El Ebbó Apayerú, también conocido
como Akuayerú, nace en el Odu de
Ifá Obbara Ogbe y es algo en lo
que muchos Babalawos más
jóvenes, no están muy claros en
cómo y porque se usa. Para poder
comprender, bajo que contexto se
utiliza, veamos el Patakí del Odu
Obbara Ogbe, en el cual se
fundamenta este Ebbó:
En este Ifá a Orunmila lo estaban

velando y no podía llegar al lugar
donde tenía el gallo para cogerlo y
hacerse el Ebbó, porque lo tenía
amarrado en el patio y si salía lo
podían ver sus enemigos y esto le
era fatal.
Se puso a pensar cómo resolver esta situación y ya cansado de pensar y

triste sin encontrar una solución, los muchachos que estaban jugando en el 227
placer, vieron a Orunmila y le preguntaron por qué estaba tan pensativo y
triste. Orunmila les contestó que estaba así, porque tenía que hacerse un
Ebbó y no tenía con que. A lo que los muchachos le dijeron: “Orunmila, si
usted puede hacer el Ebbó con plumas solas y bastante miel de abejas”. Y
le dijeron: ¿Mire Orula, usted ve aquel gallo? Y Orula les respondió: Si, pero
si voy y lo cojo, los que me están vigilando me ven, y yo no tengo gallo ni
plumas, además nadie sabe excepto ustedes, que yo estoy aquí.
Entonces ellos le dijeron: Pues ahora verá. Y se fueron donde estaba el

gallo amarrado y empezaron a jugar con el, empezaron a arrancarle las
plumas y la gente que estaba vigilando a Orunmila, pensaron que los
muchachos estaban jugando con el gallo, y no que estuvieran arrancándole
plumas para dárselas a Orula. Este se sentó a hacerse el Ebbó, cuando
Orunmila estaba haciéndose el Ebbó se embarró la cara de miel y al abrir el
Ebbó para echarle miel, vino afefé y le voló las plumas y estas se le
pegaron en la cara por la miel que tenía en la misma.
Al sucederle esto, el Ebbó no cerraba, por lo que decidió a salir con el

mismo a botarlo, lo puso en el lugar abierto, donde aprovechó para
esconderse detrás de una mata y escuchó lo que estaban hablando sus
enemigos y oyó que decían que a él lo que había era que envenenarlo, él
se puso a reír, pues le había pasado por delante y ellos no lo habían visto,
Águila de Ifá®
porque tenía la cara cubierta por las plumas y de esta manera pudo
salvarse.
Como ves, este Ebbó se hace sin sacrificios y lleva como objetivo, tener una
alternativa, mientras podemos hacer el Ebbó correcto y es por esto que lo llamo:
“El Ebbó Deme un Momentito”. Este es un recurso que tenemos para decirle a
Echu y Olodumare, que estamos en una situación de premura, pero que queremos
hacer el Ebbó prescrito por Ifá, pero no tenemos los recursos inmediatos o
materiales adecuados a mano, para hacerlo. De esta forma, no entramos en falta,
de no haber hecho Ebbó. Ojo, con este Ebbó, puedes resolver provisionalmente la
situación, pero para darle la firmeza a esa solución, debes hacer el Ebbó prescrito.
En otras palabras, este es un Ebbó que hacemos, mientras obtenemos los
recursos y el tiempo, para hacer el correcto y prescrito por Orunmila. Este Ebbó
NO LLEVA SANGRE y por lo general se hace con plumas de gallina de Orunmila,
que siempre debes tener en tu Botiquín.
Te hago énfasis en esto, porque una vez vi una discusión, sobre en cuál tablero,
había que “sacrificar” los animales en un Ebbó Apayerú y había que ver la
cantidad de CIEGOS, que estaban guiando a otros más ciegos. Ahora, para que
tengas claras las cosas. Hay algunos Odus que te dicen que primero debes hacer
un sacrificio, para luego hacer el Apayerú. No es que haces el sacrificio, “durante”
el Apayerú. Este caso lo puedes ver, por ejemplo, en el Odu de Ifá Ofun Meyi, que
establece que si se lo vemos al consultado en un registro, no se puede usar nada
de sangre en su cabeza, por lo que se hace una obra, donde los animales se
sacrifican sobre una Atena y luego se hace un baño, pero además, como opción
debemos preguntar si se le hace Apayerú al consultado. Pon atención a las cosas,
antes de mover un dedo.
Pero no me mal entiendas, esto no significa que este Ebbó no puede usarse en
otras circunstancias para resolver situaciones específicas y que solo usa “Plumas
de gallina de Orunmila”, porque no es así. Hay Odus de Ifá que te pueden pedir
ESPECÍFICAMENTE un Ebbó Apayerú, ya sea para resolver problemas con otra
persona, mudarse de casa, proteger la casa, expulsar hechicería, para no morir
antes de tiempo, etc., aunque para estos propósitos, se deben usar materiales
específicos que te piden esos Odus y no necesariamente las plumas de gallina.
De hecho, hasta cuando el Babalawo se ve, por ejemplo, Otura Iwori en un
registro diario, el Odu le pide que haga el Apayerú con su Iddé. Pero en general,
su función principal es la descrita: Un Ebbó para ganar tiempo. Por ello, este es
el Ebbó de elección que les hacemos a las personas, cuando reciben su Mano de
Orula y de esta forma ganamos más tiempo para hacerles el Ebbó que haya
tomado su Odu.
Otras cosas que te puedes encontrar en un Ebbó Apayerú, es que tengas que
usar un Iyefá en específico o como en otros casos, en que hay Odus, donde
debemos usar un hueso de un animal específico en los Apayerú que hagamos por
ese Odu. Otras veces verás que tendrás que preparar algún tipo de medicina para

expulsar hechicerías y debas hacer un Apayerú, para usar el Iyefá, como uno de
los componentes de esa medicina.
Este Ebbó, se prepara con los mismos ingredientes fundamentales, de un Ebbó de

tablero normal y lleva el mismo procedimiento, lo cual veremos más adelante. Aquí
solo quiero darte algunos datos sobre este Ebbó. La diferencia en este Ebbó es
que este se compone de tres tableros, no lleva tantos Odus y como te dije, no hay
sacrificios animales dentro del mismo. Recuerda, cuando en un Apayerú que se
haga cuando lo indican Odus específicos, estos determinarán que material
utilizarás o si van combinados con otras obras y hasta baños.
Ahora, decidí tocar este Ebbó aparte, ya que muchos tienen la idea fija de que con
ese Ebbó es suficiente, para que la persona resuelva el problema que le surgió en
la consulta o en su Mano de Orula y no es así. Es solo un Ebbó provisional y con
este Ebbó, el Babalawo de buen corazón, puede ayudar a una persona a ganar
tiempo, hasta conseguir los materiales para el Ebbó que se debe hacer. No lo
confundas, a menos que estés marcando uno que sea específico para el Odu que
le salió a la persona y que tampoco es que son muchos.
Recuerda, este Ebbó es un recurso y no lleva sangre. Úsalo cuando la situación

de la persona es apremiante y precisa de ganar tiempo. Pero, sobre todo, usa el
corazón y cobra tan solo algo simbólico por el mismo (ya que estamos obligados a
hacerlo), pero no hagas que la persona pague por dos Ebbó. Recuerda que en
esta religión hay un ingrediente importante que debes poner tú: VOCACIÓN. 229
Águila de Ifá®

Ebbó Kasheoro: ¿Lleva Ceremonia?
Este Ebbó, lastimosamente, es uno de los más incomprendidos y tomados a la
ligera que existe en nuestra tradición, a pesar de la gran importancia que tiene.
Este Ebbó nace en el Odu de Ifá Otura Okana y tiene que ver con los cuatro
paquetitos que se preparan previamente a un Itá de Ifá. Tú como joven Babalawo,
lo verás más comúnmente en Manos de Orula, pero es para toda ceremonia de Ifá
que lleve Itá. Este Ebbó en realidad tiene dos objetivos. Para comprenderlos,
debemos primero desglosar su significado inicial y puedas comprender la
importancia del mismo, ya que, por lo general, siempre te dicen uno solo de esos
objetivos.
La palabra Kasheoró, la podemos desglosar de la siguiente forma: Ka (Poner)

Ashé (Don) Oró (palabra) o sea, Poner Don en la Palabra, lo que inmediatamente
te indica, que este Ebbó se hace para que los Babalawos tengamos el don de la
palabra a la hora de hablar en el Itá que se aproxima y de esta forma inhibir las
acciones negativas de Echu. Claro que primero te debo responder la pregunta
inicial de este título y te digo desde ya, que SÍ: el Kasheoro lleva una ceremonia
¿Sorprendido? Esto es para que te des cuenta, el porqué hacer las cosas
mecánicamente, por una lamentable cadena de enseñanza, no es la mejor de las
opciones, ya que comenzamos a perder ritos importantes y hacen que las obras,
pierdan su razón de ser.
231
El otro objetivo del Ebbó Kasheoró, y que es el que siempre te dicen, es que con
este Ebbó, se tiene como objetivo “limpiar” a los Babalawos y a los presentes, de
las malas influencias del primer Odu que se vea en la ceremonia de Ifá que
estemos realizando. Pero para lograr este objetivo, este Ebbó debe ser preparado
como es debido y siguiendo los pasos correspondientes y su ritual adecuado, o
sea, con sus CEREMONIAS COMPLETAS.
Vale la pena enfatizar, que, si bien es cierto que este Ebbó nace en Otura Okana,
el secreto de los cuatro paquetitos que utilizamos para el Kasheoro y su contenido
y preparación, nacen en el Odu de Ifá Irete Oddi. Para aquellos que han agarrado
la mala manía de “africanizarse” y querer trabajar en solitario, pero además,
hacer una Mano de Orula en un solo día o en dos, deben saber que la ceremonia
de preparación de los paquetes del Kasheoro, la hacemos en el DÍA DEL MEDIO,
o sea, el SEGUNDO DÍA y si aún no se entiende, el día previo al Itá que se vaya a
realizar. Para que esos paquetitos, tengan la efectividad esperada, deben llevar
esta ceremonia que les da el poder místico necesario, para que cumplan su
cometido y para ello, deben tener un poco de los Iñales de los animales
sacrificados, debidamente sazonados y preparados, pero estos no deben ser
colocados de cualquier forma. Esto lleva un proceso ceremonial.
A esta ceremonia deben asistir, TODOS los Babalawos participantes, ya que todos
deben obtener ese don de la palabra y contar con la protección del Odu que salga
en Itá, ya que este es un Ebbó específicamente para ese fin. No se usa para
Águila de Ifá®
ninguna otra cosa, o sea, no se lo marcas a nadie como un Ebbó a realizar.

Obviamente, tu padrino debe conocer esta ceremonia (aunque hoy no estoy muy
seguro), y sus cantos, y debe irte mostrando como se hace y de esta forma, dejar
listos los paquetes del Kasheoro para el otro día, o sea, el día del Itá. Ahora
comienzas a comprender, porqué un Plante de Orula, no puede ser hecho en dos
días, sin olvidar que los Babalawos, ese día del medio, también deben hacerles
rogación de cabeza a las personas que van a recibir la Mano de Orula.
Hoy veo como en medio del Itá y al ver la primera letra, es que se les ocurre salir
corriendo a hacer los paquetitos y de hecho INCOMPLETOS, porque no hacen la
ceremonia, les ponen Ekú, Eyá y Awadó, epó y de todo lo demás, sin que ni
siquiera lleven, ni aún por casualidad, los pedacitos de Iñales de los animales y
todo parece ser hecho a la carrera. Esto de los Iñales, es muy importante. Lo
único que deberíamos agregar ese día de Itá, es el Iyefá que rezamos en el Ebbó
y que, además, debe llevar el Odu y rezo de los Babalawos presentes. Claro que,
a mano, también debe estar el pollito con el cual se limpia a las personas, el cual
que se le debe dar a Echu y que hoy en día, tampoco aparece por ninguna parte el
día del Itá.
Bueeeno, seguimos. El día de la ceremonia del Ebbó Kasheoró, se cocina un poco

de arroz amarillo o blanco, se cocinan los iñales, los cuales deben ser
debidamente sazonados. También debes recordar, que se deben cocinar las
Gallinas, pero que el muslo izquierdo de cada una, debe quedar con todo y pata.
Es importante, que aprendas cuáles son esos iñales y sepas rezarlos debidamente
a la hora de colocarlos frente a Orunmila, para que todo esté correcto y no se esté
violando ningún tabú.
Ahora, para preparar los paquetitos, se toman cuatro pedazos de papel de traza
(manila o virgen o como lo llames), cuadrados, relativamente pequeños, de los
cuales uno debe ser más grande (Irete Oddi) y a cada uno de ellos, se le pone un
pedazo de hoja de malanga (si… la MALANGA viste el Ebbó: EYIOGBE) y un
pedacito de Eko. Aparte, tendrás jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado,
dinero (monedas), aguardiente, miel, cascarilla, menestras y debes tener un
HUEVO de gallina, que hoy en día, tampoco se ve que lo pongan en este Ebbó. El
paquetito que debe llevar el huevo, te sugiero que lo recortes un poco más grande
y no solo porque llevará el huevo.
Ahora, para comenzar a colocar los Iñales, que ya deben estar debidamente
sazonados y cocinados, debes arrodillarte en la estera frente a Orunmila y los
iñales deben estar en jícaras y de uno de estos, arrancas un pedazo con los
dientes y lo masticas, lo cual será un proceso que harás cuatro veces, con el
mismo Iñale. Esos cuatro pequeños pedazos masticados, son los irás colocando
de forma tal que irás haciendo cuatro montoncitos separados en el tablero donde
reposa Orunmila. En este ritual con Orunmila, como en cualquier otro, obviamente
no pueden faltar las velas encendidas. Si lo que se está haciendo, es una
ceremonia de Ifá que lleva chiva, obviamente los Iñales de esta o estas, deben
estar separados de los de las aves.

Los rezos de esta ceremonia son bastante específicos a la hora de presentarle los
Iñales a Orunmila, los cuales antes de morderlos y masticarlos, debes irlos
mencionando en el rezo, para que Orunmila sepa qué es lo que le estamos
ofreciendo de los animales. Al irlos colocando, también haces un canto. Esto lo
irás haciendo con cada uno de iñales que vas a ir colocando en los cuatro
montoncitos sobre el tablero. Recuerda, debes ir mencionando cada parte
específica que vayas a ofrecer y una vez que los vas a colocar, los cantas. El
canto es el mismo, lo que es como una letanía. Esto es un proceso un poco largo,
pero en realidad es importante, como parte de la ceremonia, ya que la palabra y el
canto, tienen mucha significancia en nuestra religión.
También es importante saber, que primero debes hacer esta parte del rito,
colocando PRIMERO, los iñales de los animales de cuatro patas (se paso, esto
nace en el Odu de Ifá Ofun Meyi). Cuando terminas, entonces le indicas a
Orunmila que vas a comenzar a darle los iñales de las gallinas, con los cuales
harás exactamente lo mismo y siempre pones lo mismo en los cuatro montoncitos.
Cuando hayas terminado de colocar los Iñales de los animales involucrados,

entonces rezas las gallinas asadas completas a Orunmila, presentando las jícaras
con las gallinas asadas sobre la jícara que contiene a Orunmila. Luego sacas las
gallinas asadas y las colocas sobre Orunmila, te despides y besas la estera. Una
vez que nos hemos despedido de Orunmila, entonces vamos a comenzar a
preparar los paquetitos con los Iñales que colocamos frente a Orunmila en el 233
tablero, un montoncito en cada papelito.
Los papelitos, ya deben estar preparados con su hoja de malanga y su Ekó y

tomando el primero de los montoncitos lo rezas mientras lo recoges y al terminar
el rezo, lo colocas en el paquetito. Cuando terminas de colocarlos, comienzas a
cantar nuevamente la letanía. Cada paquetito tiene su propio nombre, así que, en
esta parte del nombre, cada rezo se hace distinto, así que asegúrate de
conocerlos, pero el canto, sí es la misma letanía. Mucho cuidado con esta parte y
asegúrate de estudiarla muy bien con tu padrino.
Hecho esto, entonces agregarás a los paquetitos la manteca de corojo, la manteca

de cacao, jutía ahumada, pescado ahumado y maíz tostado, (los tres últimos ya
puedes tenerlos previamente mezclados dado a que esto es una mezcla que
siempre usamos), colocas un poco de aguardiente, miel, las moneditas, cascarilla
y al más grande de los paquetitos, le agregas el huevo. Entre material y material
que vas agregando, debes hacer el canto de la letanía, no te olvides de eso.
Guarda un poco de los montoncitos de los iñales también. No eches todo en los
cuatro paquetitos, para relleno y verás porqué.
Cuando terminas, cierras los paquetitos del Kasheoro y los dejas acomodados
delante de Orunmila y al que se le da el pollito con Echu y que es el que tiene el
huevo, se deja en el extremo a tu izquierda para no confundirlo, ya que el
Kasehoro, solo se “Rompe” con ese paquetito y los otros son los que se reparten.
Águila de Ifá®
Recuerda que también te dije guardar parte de los Iñales, ya que a los Ebbó
Apayerú que les harás a las personas que van a recibir la ceremonia, se les
agregan como su “carga fundamental”, colocando un poquito de los Iñales de los
animales de la ceremonia. Al día siguiente, cuando vistes la estera, colocas los
paquetes delante de Echu, para que puedan ser utilizados al momento de salir el
primer Odu que venga en ese Itá.
Ahora bien, hacer el Ebbó como tal, lleva su tablero (es como le decimos a los
Odus que debes marcar en él) y esto debe enseñártelo tu padrino. Adicional a los
Odus del Tablero, se deben marcar los Odus de los Babalawos que están
presentes en orden de EDAD RELIGIOSA y no cronológica y en este orden deben
ser rezados. Con el paquetito que tiene el huevo, se comienza a “Romper” el
tablero de los Omoluos, rezando los respectivos signos y al terminar le echas el
Iyefá, rezando para llegue a los pies de Olodumare (Al buen entendedor…).
Luego de esto, comenzaremos a “Romper” los Meyi de este tablero. Para romper
los Meyis con el paquetito grande, antes se debe limpiar a todas las personas
presentes con el Pollito, el cual después que se limpió a todos, se le da a Elegguá
y al propio Kasheoro. Dentro de este paquetito (que ya ves porque lo debes hacer
más grande), se le coloca el Pollito y con esto es con lo que comenzarás a romper
los Meyi.
Como algo personal y de esta forma no andar con muchos apuros durante el día
del Itá, ese mismo día también dejo preparados todos los paquetes del Ebbó
Apayerú que se les hará a las personas que están recibiendo la ceremonia, con
sus ingredientes básicos dentro (solo para esperar la tierra de la casa de la
persona) y los iñales envueltos en otro papel dentro del paquete, y de esta forma,
todo queda debidamente organizado y preparado para el otro día.
Como puedes ver, el Ebbó Kasheoró lleva un proceso de preparación bastante

más elaborado, para que pueda cumplir con sus cometidos de darnos el Ashé de
la palabra y protegernos de las cosas malas del primer Odu que venga en el Itá.
Para que este Ebbó trabaje para esos propósitos, no se logra corriendo como
locos a hacer paquetitos el mismo día y ponerles Ekú, Eyá, Awadó y unos
centavos. Apréndelo bien y siempre sé lo suficientemente organizado, para no
andar corriendo de un lado para otro, a hacer preparaciones de última hora.
Hasta aquí, es lo que precisas saber, de cómo se prepara y la ceremonia que lleva
un Ebbó Kasheoró y como se utilizan los paquetitos y que básicamente he visto
que muchas cosas caen en desuso. Con los otros paquetitos, se irá limpiando con
ellos a los presentes de una forma específica e irán cada uno a un lugar
específico. El que va a botar el paquete que tiene el huevo, será el más joven de
los Awó. Cuando terminaron el Ita, los Kasheoro que están en la casa, se recogen
y se mandan al río junto con los Asheses de Orunmila ¿Clarito?

Ebbó de Tablero: El Más Grande de los Ebbó
Llamado Ebbó Ate, Ebbó Katero o simplemente, Ebbó de Tablero, es la
herramienta más poderosa que tiene el Babalawo, tanto para defenderse como
para defender a sus consultados, ante cualquier situación de peligro y la
herramienta más poderosa que tiene, para alcanzar el bienestar personal y el de
sus consultados. En este Ebbó, habrá pequeñas diferencias entre una rama y otra,
sobre la forma de prepararlo y ejecutarlo, pero básicamente es el mismo principio.
En Ofun Ojuani, nace el porqué debemos hacer Ebbó y no es que esto lo
hacemos “porque así nos lo enseñaron”, pero como todo se ha ido aprendiendo
MECÁNICAMENTE o porque tu padrino “Lo hace así”, ya creemos que todo está
correcto.
Pero primero te advierto que uno de los mitos levantados por los “Africanados” y
que debes eliminar de tu mente, ya que solo va dirigido a descalificar nuestras
prácticas y sembrar dudas en nuestros jóvenes, es que Miguel Febles NO
“inventó” el Ebbó de tablero. Lo llamamos “Ebbó de Miguel Febles”, porque fue
el que ÉL divulgó, ya que era el que usaba él. De hecho, el que enseñó ese Ebbó,
fue Ño Carlos Ade Bi, quien fuera el Padrino de su padre, Ramón Febles Molina.
Así mismo, hay Ebbó de Bernardo Rojas y Ebbó de Tata Gaitán y no significa que
ellos los hicieron, uno es realmente el enseñado por Adeshina y el otro por
Oluguere Koko, pero bueno. Que los acomplejados sigan en lo suyo, tú solo no te
dejes engañar por esos “Africanados”, que han demostrado que solo son 235
capaces de calumniar nuestra tradición, para tapar sus estafas, al ver que no
pueden ofrecer argumentos válidos para sus mentiras.
Te voy a hablar en términos generales, sobre lo que debes hacer y que es de

importancia en todo sacrificio y aunque todos deben ser tratados con el mismo
celo, el Ebbó de Tablero, conlleva mucha atención, preparación y concentración.
La preparación correcta de todo Ebbó, es de TU exclusiva responsabilidad. Debes
velar que todos los elementos que componen el mismo, estén completos para
poder realizarlo. Todo sacrificio debe hacerse con la conducta que amerita el estar
realizando un acto de rogar a una deidad. No hay tiempo para chistecitos, ni para
estar teniendo conversaciones con nadie, así que APAGA tu teléfono y pide al
consultado que haga lo mismo. Lo que se tenga que hablar, se habla ANTES de
dar comienzo al sacrificio o cuando lo terminas. El religioso debe, sobre todo,
mantener en orden y a mano, todo lo relacionado con el sacrificio. Si falta un
material, la responsabilidad es TUYA y de más nadie.
Debes evitar que personas que no estén consagradas, estén presentes en el

mismo cuarto durante este sacrificio, ya que debes recordar que este es de índole
PERSONAL, pero, además, si estás trabajando para quitarle un Osogbo a una
persona, nadie más puede estar para “Recogerlo”. Nunca se puede ser
demasiado cauteloso y como te he dicho mil veces y te diré mil veces más, ten
cuidado y respeto por la vida humana. Aparte de eso, tú no estás exento de hacer
algo para “limpiarte”, ya que debes presente que el Odu Oggunda Otrupon, nos
Águila de Ifá®
enseña que debemos tener cuidado de cómo resolvemos los problemas, para no
quedarnos con ellos.
También es importante que sepas, que hay Odus que tienen obras previas que
debes hacer, antes de sentar a alguien en estera para hacerle Ebbó, como por
ejemplo, el caso del Odu de Ifá Oyekun Iwori que te dice que antes de hacer
Ebbó, tienes que rogarte la cabeza y bañarte con Omiero de jobo y jagüey, así que
garantiza que estás muy claro en lo que estás haciendo. Otros Odus, pueden
advertirte de ciertos peligros o cuidados, como por ejemplo, el Odu de Ifá Oyekun
Meyi, que te dice que si vas a hacer un Ebbó, para una persona enferma, los
animales no se sacrifican, sino que se crían. Otros Odus, pueden llevar materiales
que no están listados en el Ebbó, pero que debes saber que los lleva, como por
ejemplo, los Ebbó del Odu Ogbe Osa, siempre llevan cinco cuentas de Ochún y
cinco de Obbatalá. Esto es menester que debas saberlo con cada Odu, porque de
lo contrario, en el primer caso, de no hacer lo previo, te puede ir mal y en el
segundo, te faltarán materiales en el Ebbó y no dará resultado.
Ahora bien, vas a comenzar por preparar el paquete del Ebbó, para lo que
tomarás el consabido papel traza, papel manila o papel virgen y le das forma
cuadrada, de unas 2½ cuartas de lado y otro pedazo pequeño también cuadrado
de más o menos 1½ cuarta de lado, que pones encima del anterior (créeme que
esta parte me la vas a agradecer). Luego tomas la hoja de Malanga y le quitas el
nervio central junto con las tres puntas y la colocas en el centro del Papel. La
Malanga, siempre será la hoja que vista el Ebbó, lo que nace en el Odu de Ifá
Eyiogbe, por eso es que la colocas.
Luego tomas el Ekó, el cual preparas con harina de maíz, un poco de agua y
manteca de cacao revolviendo constantemente a fuego lento llegando a tener la
textura adecuada. El Ekó, contrario a lo que hacen muchos, debes colocarlo sobre
un cuadro de hoja de plátano (ya que es un “Tamalito”) y así lo colocas sobre la
hoja de Malanga. NO pones el Ekó sobre la hoja de malanga directamente. Tomas
manteca de corojo y la untas por encima del Eko, echándole al mismo, jutía
ahumada, pescado ahumado y maíz tostado, monedas, etc.
Para hacer el Ebbó, siempre debes decirle a la persona que tome tierra de la
puerta de su casa y si la casa tiene dos puertas de acceso a la misma, las deberá
tomar de ambas y separar en paquetitos debidamente identificados, la puerta
delantera y la puerta trasera. Esta tierra la tomas una en cada mano y primero
echas la de la puerta principal con la mano derecha y dirás: Inle La Shelu y luego
con la de la puerta trasera en la mano Izquierda dirás Inle Lashela. Si la casa de la
persona, solo tiene una puerta, la tomas con la mano derecha y solo dirás: Inle La
Shelu. Si no hay puerta trasera en su casa, no es necesario que el Ebbó se haga
para “Cuidar” a esta.
Luego de haber echado la tierra, echarás TODOS los objetos pedidos para el
Ebbó, que sean pequeños, dejando fuera los más grandes, y que por su tamaño o
función es imposible colocarlos dentro del paquete. Por último, le echas

aguardiente, miel de abejas, manteca de cacao y manteca de corojo y de esta
forma queda listo para llevarlo al lugar donde harás el Ebbó y donde la estera ya
debe de estar en el suelo junto con el Tablero y el Iyefá que vas a utilizar. A la
derecha del Opón Ifá, sobre la estera deben estar situados, el Ékuele, los Igbos, la
Escobilla y un papel escrito con el signo y rezo por el cual harás el Ebbó. A la
izquierda el Irofá. Y a la derecha, fuera de la estera, deben estar situados, la
Jícara con agua, los animales que se van a utilizar y aquellos objetos que, por su
tamaño, no fue posible incluirlos en el mismo. El Ebbó ya preparado, se sitúa en la
parte superior derecha de la estera delante del Tablero.
Ahora bien, comenzarás a imprimir los Odus del primer tablero, comenzando por
el Odu con el que harás las dos líneas centrales paralelas, separando el tablero en
dos partes iguales (Eyiogbe). Al hacer esto, debes hacer un rezo. Una vez hechas
las líneas centrales, recogerás con la punta de los dedos índice y pulgar de ambas
manos, el Iyefá que se acumuló contra el borde del tablero cuando lo “separaste”
y lo echas DENTRO del paquete del Ebbó y golpearás con el Irofá el borde del
mismo. Ahora comienzas a marcar en la parte que te queda a tu derecha y pegado
a la paralela, el primer Odu del tablero con la yema de tus dedos y cada vez que
marques uno, golpearás el borde del tablero con el Irofá y echarás el polvillo de
Iyefá que quedó en tus dedos, dentro del paquete. Así lo harás con todos los Odus
que vas marcando.
Una vez que terminaste de marcar los Odus, le hablas al consultado sobre
importancia de lo que se va a hacer, pero, además, le recomendarás que durante 237
todo el proceso del Ebbó, debe hacer sus peticiones y ruegos a Orunmila y al
Orisha que salió en su defensa, para que le aleje todo lo malo y/o que le conceda
todo lo bueno que vino a buscar. Un pequeño detalle, que antes de empezar el
Ebbó, debes encender velas a Echu y le darás cuenta del tipo de Ebbó y el Odu
del mismo. Si el consultado es “primerizo”, lo debes presentar a Echu y que le
pida para que sus plegarias sean escuchadas y aceptadas.
Ya preparado todo para comenzar el Ebbó, pedirás a la persona que se arrodille

para presentarle el Ebbó, lo cual se realiza “Persignando” al consultado con el
Ebbó en las distintas partes del cuerpo. Luego presentarás el Ebbó a los cuatro
puntos cardinales del Tablero. Al terminar, se pone el paquete del Ebbó en el
centro del tablero. Luego tomas los animales por orden de jerarquía y se los
presentas al consultado en los mismos lugares. Estos también deben presentarse
al tablero. Después se le arrancan algunas plumas en el siguiente orden: Cabeza,
cuello, cogote, patas, alas y por último en el lomo y se echan dentro del Ebbó. En
otras ramas, los Babalawos colocamos las plumas ordenadas por las jerarquías
del animal a un lado, para rezarlas en el segundo tablero, que es cuando rezamos
el Odu Ogbe Iroso, echando las plumas encima del tablero. Ambas formas son
aceptadas.
Aquí tomas los objetos mayores que no han podido meterse en el paquete del
Ebbó y se los presentas al consultado y al tablero, en la misma forma que hiciste
con el Ebbó y los animales. Después de presentado cada objeto, se le arrancan
Águila de Ifá®
pedacitos y se echan dentro del Ebbó. Si no es posible quitarles un pedacito,

entonces se raspa dentro del Ebbó con un cuchillo o lima, para que se desprendan
limaduras y representen al objeto, dentro del paquete.
Después de esta ceremonia, las aves quedan a tu izquierda y los materiales a la

derecha, ambos fuera de la estera. El Ebbó se vuelve a cerrar y se pone fuera del
tablero, en la parte superior derecha de la estera y comienzas tu Moyugba. Una
que Moyugbaste y te presentaste debidamente, indicando que te estás sentado
para hacer un Ebbó, golpeas con el Irofá el borde del tablero y vas mencionando
los animales e ingredientes que la persona trajo como ofrecimiento. Le entregas el
paquete del Ebbó y el consultado lo pone en su frente, para hacer sus peticiones.
El consultado también tendrá en la mano, el derecho (el dinero es parte del
sacrificio) y el paquete mientras pide. Debes indicarle al consultado que se
“persigne” tres veces con el derecho y el Ebbó. Una vez que se ha persignado,
dejará caer ambas cosas directamente desde su frente al centro del tablero y tú
cerrarás el tablero haciendo la “mímica” de Ika Meyi, justo en el momento en que
el Ebbó y el derecho, caen sobre el Tablero. El dinero, es colocado debajo del
tablero y el paquete lo mantienes frente a la cabeza del tablero.
Ahora el marcar los signos de cada tablero, te lo debe haber enseñado tu padrino,
pero te sugiero que practiques a cada rato. Para poder practicar, te doy un truco
que utilicé con mucha efectividad. Dibujas un círculo o plantilla y comienzas a
hacer “plana” de cómo vas marcando los Odus.
Esa plantilla, será tu plantilla de práctica y claro que debe ser un poco grande,
recuerda que vas a practicar “imprimir” los Odus y no como enviar un telegrama.
De esta forma te vas aprendiendo el orden en el que debes ir marcando los Odus
en el tablero. Otra cosa que debes tener en cuenta, es que cuando se va a hacer
Ebbó por un Odu Omolú, primero rezarás y romperás los Odus Omolús, pero si el
Odu por el cual vas a hacer el Ebbó es un Meyi, rezarás y romperás los Meyi
primero. También recuerda, que solo te doy algunos datos de aprendizaje y
consejos de cómo debes hacer las cosas.
En esto, déjame ir un poco más allá, en esto de romper los Meyi primero. Si el
Odu por el que se realizará el Ebbó es Meyi, hay quienes dejan el mismo orden de
los Odus el tablero, pero comienzan "rompiendo los Meyi". Sin embargo, hay
quienes escriben ese tablero al revés (Meyis a la derecha y Omolus a la
Izquierda). En mi caso particular, fui enseñado a escribir el tablero invertido (Meyis
a la derecha y Omolus a la izquierda), si el Odu por el que se hace el Ebbó es un
Meyi, y esto se debe al sentido en que tenemos que girar el paquete y se entiende
el inicio de un Ebbó es del lado derecho del tablero hacia la izquierda (sentido
inverso a las manecillas del reloj).
Bueno, seguimos. Al terminar este pequeño, pero importante ritual, tomas el Ebbó
con la mano derecha y lo presentas en el tablero y le pedirás al consultado que
permanezca concentrado en lo que se va a hacer y que ruegue por su necesidad.
En ese momento colocas el Ebbó sobre el tablero, mientras golpeas el mismo tres

veces fraseando un rezo que también dirás tres veces y que debe enseñarte tu
padrino. Mi intención no es enseñarte los Odus que usas en los tableros, ni sus
rezos, sino describirte los pasos que debes tener en cuenta para hacer el Ebbó.
Ahora comienzas a trabajar con el primer tablero, rezando todo meticulosamente y

moviendo el paquete contrario a las manecillas del reloj. Por cada Odu que rezas,
golpeas el tablero y limpias el paquete debajo con el Irofá, limpias cabeza y manos
del consultado. Una cosa te voy a pedir: No reces como si te estuvieran
correteando y tu vida dependiera de escapar. Muchos creen que rezar muy rápido,
los hace lo máximo y que ya hablan más yoruba, que un yoruba. Entona y reza a
la velocidad de conversación normal y no que parezca que estás murmurando
entre dientes o balbuceando.
Bien, terminado el primer tablero, procederás a esparcir y acomodar el Iyefá y

marcar el segundo tablero. Para comenzar el segundo tablero, le dices al
consultado que se arrodille frente a este, momento en el que comienzas a marcar
los Odus. Mientras marcas los Odus, así como también mientras dure todo el ritual
de este segundo tablero, el Ebbó lo mantendrás fuera del tablero sobre la estera
en la parte superior del mismo (Frente al mismo). Una vez que terminaste de
marcar los Odus, te diriges hacia los animales que se estén utilizando en la
ceremonia y les irás arrancando plumas, respetando la jerarquía de los mismos (si
es que no las arrancaste previamente). Dichas plumas se van arrancando en el
mismo orden en que te indiqué al comienzo y debes ir mencionando los puntos
vitales mientras se arrancan, así como también mencionando y tocando los 239
mismos puntos, esta vez sobre ti mismo y el consultado, en el mismo orden en
que se le van arrancando al animal en cuestión.
Esto lo hacemos durante este tablero, porque es el que utilizamos para presentar
las plumas en el Ebbó ¿Por qué? Porque el Odu Ogbe Iroso, nos dice que
debemos presentar las plumas de los animales, ya que de esta forma Olodumare
los recibe completos en el cielo. Todas estas plumas se van colocando sobre el
Odu Ogbe Iroso y comenzarás a romper el signo con las plumas haciéndolas girar
en sentido circular en contra de las manecillas del reloj, mientras rezas Ogbe
Iroso y el Odu Toyale. Luego recoges todas las plumas con Iyefá y se la entregas
en las dos manos al interesado y cuando ya el tablero está libre de plumas,
rompes el tercer Odu de este tablero, con el Irofá.
Entonces se le indica al consultado que se frote bien las manos con las plumas y
el Iyefá, simulando lavárselas, dejando caer poco a poco el contenido de sus
manos dentro del paquete del Ebbó, que estará AFUERA del tablero, e irá
haciendo su petición, mientras efectúa dicha operación. Por tu parte, irás dando
golpecitos al borde del tablero con el Irofá, mientras dure la petición del
consultado. Una vez que el consultado terminó, se le indica que dé tres palmadas
suaves sobre el Ebbó, y que se pase las palmas de sus manos sobre su cabeza
tres veces, de adelante hacia atrás, como si se estuviese peinando. Entonces,
volverás a coger Iyefá con los dedos pulgares y del medio de tus dos manos y lo
dejarás caer directamente dentro del paquete del Ebbó rezando y pidiendo Ashé.
Águila de Ifá®
Aquí es donde vas a proceder al sacrificio de los animales, nuevamente en su

orden jerárquico. Se pregunta para que Orisha se darán los animales, si es que no
están previamente destinados a ninguno. También se pregunta si las Cabezas de
los animales que no están predestinadas, se van en el Ebbó. Pero ojo con esto, ya
que cuando la cabeza del animal de plumas se va, ese animal se emplea para
limpiar a la persona y el animal también se va a botar donde diga Orunmila al final
del TERCER TABLERO, que es cuando lo cierras el Ebbó.
Después que hiciste los sacrificios, te vuelves a sentar y el consultado se sienta

frente a ti y procedes a marcar los Odu del tercer tablero. El Ebbó abierto, debe
quedar delante de Elegguá en este momento, cumpliendo lo que establece el Odu
Ogbe Iroso.
Como te he dicho, el tercer tablero tiene la intención de cerrar y preparar el Ebbó,

para que Echu lo lleve a los pies de Olodumare. Este tablero se secciona en
cuatro partes, y como de costumbre, pasas dos líneas verticales que dividen el
tablero en dos partes iguales y luego pasas una línea horizontal de derecha a
izquierda, SIN ROMPER LAS DOS LÍNEAS VERTICALES que marcaste
inicialmente. En la parte superior derecha escribirás de izquierda a derecha,
pegado a las dos líneas verticales, los Odus correspondientes. Luego en la parte
inferior derecha y nuevamente de izquierda a derecha, escribirás los Odus
correspondientes. Luego en la parte superior izquierda y de derecha a izquierda,
marcarás los Odus restantes. El último cuadrante inferior de la izquierda lo
escribes de derecha a izquierda, pero tengo que decir que uno de los Odus es
Iwori Obbara y este representa a TODAS las Apetebi Ayafa. Si eres casado, el
Odu de tu Apetebí, debes ponerlo entre esos Odus, donde le corresponda por su
orden jerárquico. Vale la pena aclararte, que los Odus como tal, los imprimes
como siempre, de derecha a izquierda, pero lo que te describo, es la dirección en
que debes imprimirlos en el tablero. En resumen, siempre comenzarás a imprimir
de la línea central hacia afuera.
El Ebbó lo debes cerrar con el Odu Okana Osa, ya que este Odu nos enseña que
es el encargado de cerrar el Ebbó. Después de rezar Okana Osa, se pone el Ebbó
en la cabeza del tablero y se dice: Eri Ate. Luego se presenta en la parte de abajo
del tablero y dices: Ate apeyin. Entonces comenzarás a limpiar el fondo del
tablero, dándole vueltas al paquete del Ebbó en contra de las manecillas del reloj
diciendo: Intori Ikú Unlo, Arun Unlo, Ofo Unlo, etc.
Una vez que terminaste, pones el paquete del Ebbó sobre la estera y encima
colocas el tablero, quedando el paquete en el centro y debajo de este. Hecho esto,
vas dando golpes con el Irofá en el centro del tablero, mientras mencionas todos
los Iré y con la ayuda del Irofá, sacas el Ebbó de debajo del tablero, lo recoges y lo
colocas encima del tablero nuevamente y procedes a preguntar si el Ebbó Ada. Si
responde que sí, se le canta. Luego se pregunta el destino del Ebbó y el de los
animales que van a botarse, si es que no tienen un destino prefijado por el propio
Ebbó. Recuerda, el lugar del destino del Ebbó, es tan importante como cualquiera

de los componentes del Ebbó. Muchas veces verás, que hasta debes llevarlo a
una hora específica.
Para el cuarto tablero, los Odus se marcan de derecha a izquierda, pero solo
rezarás Oddi Ofun. Luego, le dices al consultado, que se pare frente al tablero y
que tome el paquete del Ebbó con ambos dedos del medio por ambos extremos y
que lo lleve frente a Echu. Una vez que está allí, lo deja caer tres veces en el
suelo, desde la altura de sus rodillas, aunque hay casas que hacen que sea desde
la frente. En otras casas, la persona hace esto frente al tablero de Ifá,
“Persignándose” con el Ebbó y luego se inclina un poco, toca ambas rodillas y lo
deja caer desde esa altura. Esta operación, la hará tres veces, pero en la última lo
lanzará para dejarlo rodar en dirección al tablero. El Babalawo lo empuja con el
Irofá, para dejarlo al alcance del consultado y lo recoja como se indica. Luego
hace lo indicado, frente a Echu.
En lo que el consultado está haciendo esta operación tú irás cantándole a Echu.

Terminado esto, irás tocando el borde del tablero con el Irofá, y diciendo
nuevamente: Ikú Unlo, Arun Unlo, Ofo Unlo, etc. En esta parte, el paquete del
Ebbó ya cerrado con el IROFÁ, debe quedar a los pies de Echu, antes de salir a
botarlo, tal como se establece en el Odu de Ifá Oddi Ofun, que es donde nace el
ponerle el Ebbó a Elegbara después de finalizado.
Cuando la persona regresa de dejarle el paquete a Echu, le pedirás que se

arrodille frente al tablero y le pides que bese el extremo superior (Erí Opón). 241
Luego tú levantas el Opón y le pides a la persona que bese la estera, mientras tú
le soplas un poco de Iyefá por encima del este. Luego le entregas un poco de
Iyefá al consultado y dejas un poco en el tablero. Cuando la persona se retira, tú
marcarás en el tablero el Odu Osa Ojuani, lo rezas y llevas el tablero y la estera
para la puerta de la calle, sacudes la estera FUERA DE LA CASA y soplas para la
calle el poco Iyefá que quedó en el tablero. Cuando el que lleva el paquete del
Ebbó a su destino, se echa agua en la puerta de la casa detrás de él y se concluye
el Ebbó.
Ahora, ¿Qué pasa cuando el Ebbó no cierra? Bien, esta es una duda que muchos
tienen. Si todo se ha hecho, puede haber algunas cosas que pueden estarlo
entorpeciendo. Por tanto, pregunta si “Kagbebona Ebbó Ada” (si el Ebbó es
efectivo en lugar de destino) y “Iré Ntegun Ebbó Ada” (si en el lugar de destino,
hay que hacer algo al Ebbó) rociar aguardiente, sacrificar algo o hacerse
acompañar de algo. Si aún con estás variantes, el Ebbó no es efectivo, entonces
puedes preguntar “¿Kori Ita Aleyo?” (¿El problema con Orí y el Itá del
consultado?). Esto a veces es el mayor problema del Ebbó. Puede que estemos
haciendo Ebbó al consultado para resolver un tema de trabajo, pero tiene un
familiar enfermo, por lo que su Ori no está “En sintonía” con el Ebbó que vimos en
su momento y que surgió otra situación. Así que también se le puede decir al
consultado que se arrodille ante Orunmila y ruegue por su Ebbó, después se lleva
al pie de Echu y también se le implora por lo mismo.
Águila de Ifá®
Si aún la negativa persiste, entonces se deberá marcar otro Ebbó. Por tanto,
pregunta y prepara un nuevo Ebbó, porque si no hay Ebbó Ada, con nada de lo
descrito, significa que hay que hacer otro, para que sea aceptado y de paso, botar
ambos juntos. Al final, nosotros los Babalawos somos de tres Ebbó, lo mismo que
los que tienen mano de Orula. Recuerda, que no es algo que no contemple Ifá ya
que en el Odu de Ifá Obbara Ogbe, nace el que se pueda hacer un Ebbó,
seguido de otro. No fuerces las cosas, para que de todas formas diga que sí.
Para que no te confundas por algunos nombres, dentro de los Ebbó de Tablero,
tenemos muchas variantes, que no son más que nombres “Especiales” que
reciben de acuerdo al trabajo que se hará con él o una forma especial de sacrificio
que pueda tener. De esta forma hay Ebbó Paraldo, en el cual haces Ebbó y luego
un Oparaldo y esto inclusive lo puedes encontrar con su propia variante, como el
Ebbó Paraldo Yipada Orí, con el cual se realiza un cambio de cabeza. Ebbó
Inshe, que es un Ebbó por medio del cual se confecciona un Inshe o inclusive, el
atributo de algún Orisha. También tenemos el Ebbó Kasheto, que se hace con un
animal específico y el animalito queda dentro del Ebbó o hasta de gran
trascendencia como el Ebbó Ipin, al cual se le llama el Gran Secreto de Ifá y que
lo tenemos en Irete Ojuani. Cuando oigas hablar de Ebbo Teteboru, se están
refiriendo al Ebbó del Odu y así otras variantes, pero en lo básico, son Ebbó de
tablero.
No es mucho más, lo que puedo explicarte abiertamente, pero con estos

lineamientos generales, puedes sentarte a hacer el Ebbó con confianza, siempre y
cuando puedas recitarlo de memoria y lo tengas bien aprendido. Otra cosa te voy
a decir: Las cosas se han torcido tanto, que he visto como muchos hablan de seis
y hasta de ocho tableros en el Ebbó Afrocubano. Esto no existe. El Ebbó
afrocubano que llamamos de Miguel Febles es de CUATRO TABLEROS
solamente. No existen tableros adicionales, ni extras, ni “Africanizados” y por lo
que más quieras, USA IYEFÁ, no Iyerosun.

El Babalawo y los Casos Difíciles: No Todo
Tiene Solución
Hay cosas en nuestra religión, que muchas veces no se “curan”, ya que, en todo
caso, están tan estropeadas, que lo único que nos queda por hacer, es tratar de
dar a la persona una mejor calidad de vida. Como ya te explicado, que según
nuestras creencias, antes de venir del cielo (Orun) a la tierra (Aiyé), nosotros nos
presentamos ante Olodumare y de rodillas le manifestamos nuestros deseos.
Olodumare nos escucha pacientemente, sin interrumpirnos y nos da un consejo o
nos marca hacer algo antes de venir, pero nunca se opondrá a lo que pidas y te
dará su bendición. En ese momento, hemos escogido nuestro destino en la tierra,
el cual queda registrado en nuestra cabeza (Orí), pero todo lo que pedimos en el
cielo, lo olvidamos al llegar a la tierra y no somos capaces de recordarlo.
Pero refresquemos conceptos. Como ya te he dicho muchas veces, ese MITO de

que nuestra cabeza es “San Orí” o peor aún, te lo vendan como “Orisha Orí”, es
solo una FARSA COMERCIAL, ya que el destino que solicitamos ante
Olodumare, puede ser afectado por muchas causas externas como la hechicería,
los infortunios, las dualidades del mundo en que vivimos, el medio ambiente donde
nos desarrollamos, nuestras propias percepciones o inclusive, por causas internas
como nuestro propio carácter. Todo eso afecta nuestra cabeza y de mucho de
eso, se encarga un Echu que acompaña a nuestro Orí y que vive en nuestra nuca, 243
llamado Echu Ni Bakó.
Ahora, las cosas se empeoran con Orí, ya que muchas veces, las personas no
nacen dentro de las creencias de nuestra religión y por lo general, vemos que
están totalmente alejadas de su destino escogido. Por ejemplo, no puedes ser un
gran médico, como lo solicitaste en el cielo, porque estudiaste para abogado, o
sea, bastante lejos de lo que solicitaste como destino, por lo que, a la persona no
le va bien en su carrera o no tiene la clientela que debería tener o simplemente, es
un pésimo abogado.
En tierras yorubas, el niño es llevado a una ceremonia llamada Esentaiyé, en la

que no solo se le da el nombre, sino que se verifica con Ifá, cual fue el destino
solicitado por el Orí de ese niño en el cielo y desde pequeño, los padres lo
orientan a que cumpla con ese destino escogido. Por esto, es más fácil trabajar
con niños y jóvenes. Pero en las circunstancias en las que vivimos en América,
por lo general, es muy difícil revertir a la persona a su destino escogido. Si aun
con su destino sabido desde niño en Nigeria, el mantenerlo encaminado requiere
de guía y sacrificios, ahora imagina hacer llegar a una persona que está
totalmente alejada de lo que pidió. Nosotros solo podemos saberlo, cuando la
persona se hace Mano de Orula, que por lo general es tarde y es por eso que ves
que como Babalawo, comienzas a entablar una lucha, que parece que esa
persona no sale de una, cuando ya está entrado en otra y todo es un nado a
contracorriente.
Águila de Ifá®
Es por todo esto, que ves personas que dan tropiezos tras tropiezos, aun cuando
se le hagan los sacrificios. Es lo que llamo “Darle de martillazos al destino”, para
arreglarlo lo mejor posible. Claro que cuando das un martillazo por un lado, sale
otra abolladura por el otro y así sucesivamente, hasta que, como buenos
hojalateros, lo dejamos lo más parejo posible. No es lo ideal, pero es hasta donde
podemos hacer y simplemente, hay que ayudarlo a escapar de las nefastas
consecuencias de no haber seguido su destino y mejorarle la calidad de vida.
Con este tipo de problemática, el Babalawo en América, debe tener paciencia y

realizar grandes esfuerzos para tratar de ayudar lo mejor posible, a una persona
bajo esas circunstancias, sin verlo como una ALCANCÍA. Recuerda que el Odu de
Ifá Ojuani Oyekun, nos dice que Olofin prueba la bondad del Babalawo. Muchas
veces parece que los logros se limitan a solo darle un poco de estabilidad y un
poco más de progreso de los que tenía hasta ese momento, pero debemos
perseverar.
De hecho, muchas veces, Odus de Ifá como Okana Meyi, Otrupon Osa, Osa
Oddi, Ika Osa, etc., nos dicen que la persona debe resignarse o conformarse con
lo que tiene o con lo que Dios le ha dado, o que como persona verá una corona,
pero nunca la usará (Ogbe Irete), o que, a pesar de tener conocimiento, nunca
brillará (Osa Okana). De hecho, hay muchos signos que nos dicen que la persona,
no logrará alcanzar el éxito. Esto se debe, a que está demasiado lejos de su
destino y no hay forma de acercarlo a este. Bajo ningún concepto, esto quiere
decir que la persona, no pueda tener aspiraciones, pero lo cierto es que está tan
alejado de su destino, que no es mucho más lo que se puede hacer por ella.
Como te he dicho, en estos casos lo único que se puede hacer, es tratar de

mejorarle la calidad de vida y en la medida de lo posible, allanar el camino por el
cual se desvió y que su vida no sea un completo desastre. Esta persona entonces,
debe mantenerse haciendo sacrificios y apegarse a los consejos que dan
Orunmila, los Orishas y Eggun por medio de los oráculos. Algunos tienen la
suerte, de que aún sin saber su destino, se han encaminado en él y obtienen las
bendiciones que solicitaron en el cielo. Otros, simplemente no la tuvieron, menos
cuando las personas en nuestros países, por lo general, llegan al pie de Orisha/Ifá,
cuando no les queda más remedio y están hasta el cuello.
Ahora bien, ya comienzas a comprender porque a una persona a veces es difícil

sacarla del profundo hoyo en el que se encuentra y sus problemas parecen no
terminar y no tener solución. Pero tenemos una gran ventaja a nuestro favor, El
Odu de Ifá Otrupon Obbara, nos deja ver que Orunmila es importante para
arreglar la vida de las personas. Claro que no te estoy diciendo que el camino será
fácil, ni que harás milagros, pero podemos REPARAR ese destino lo mejor
posible, aunque no será ALINEADO con su original. Debes estar claro en esta
diferencia. En unos casos toma más tiempo, en otros es mucho más rápido, todo
depende de que tan alejada esté la persona del destino que tomó en el cielo. Unas

veces será fácil “ajustarlo”, otras veces será muy difícil y es preciso, que tú sepas
identificarlo, lo cual se va ganando con la experiencia.
Déjame darte un ejemplo, para que comprendas mi punto. Si hacemos una

ceremonia de Mano de Orula a un muchacho que está por entrar a estudiar
Biología a la universidad, pero la Mano de Orula indica que su destino y buen
desenvolvimiento está en el mar. Eso es fácil, el muchacho puede aconsejarse
que estudie biología marina y en ello será exitoso, ya que cumple con su destino.
De hecho, si está en tercer semestre de ingeniería, pero Ifá dice que debe ser
médico, aún está a tiempo de poderlo hacer, solo es cuestión de cambiar de
carrera. Esos son casos “Salvables”. Claro que te estoy hablando de ejemplos
casos sencillos que sirvan para darte el punto.
Pero ahora cambiemos el escenario. Una persona, es abogado, no le va bien,

tiene cincuenta años de edad y le das Mano de Orula, la que indica que el destino
de esta persona era ser Ingeniero y por eso su vida profesional, no fue lo que él
esperaba. Esto es un compromiso serio. Si le dices que debe estudiar una nueva
carrera, te mirará más raro que a un perro a cuadros. Veamos el problema con
serenidad: Cincuenta años, seguramente con responsabilidades familiares y
financieras, trabajo y una edad nada ventajosa para iniciar una carrera de cinco
años y encima tratar de hacer un nombre dentro de esa carrera que le dé el
destino que debió tener, comenzando a los cincuenta y cinco años.
Definitivamente no es mucho lo que podemos hacer, si no se hace ingeniero,
excepto trabajarlo con sacrificios constantes, para que su vida sea lo más cómoda 245
posible y tenga un retiro que le permita vivir con dignidad y con la menor cantidad
de problemas posibles.
Estos escenarios, son necesarios que los sepas e identifiques, porque muchas
veces para hacer vivir mejor a una persona, Echu hace los cambios de forma
abrupta y de forma tal, que pueden ser percibidos como adversidades. Recuerda,
quien no soporta una taza de adversidad, no merece una canasta de bendiciones.
Muchas veces, muchos tropiezos indican que se están realizando los cambios,
para darle el mejor destino posible. Yo le doy el nombre de “Crisis de Curación”,
donde, todo parece estar revuelto, pero llega a su estabilidad y también debes
saber reconocerlo. Algo que debes dejarle claro a las personas, es que el sacrificio
no es un acto mágico que les da a las personas inmediatamente lo que desean. Si
esa es la mentalidad del consultado, te sugiero entonces que lo envíes con Harry
Potter en Hogwarts, porque esto no lo harás tú como Babalawo.
También debemos ser muy observadores y tomar en cuenta, que se pueden estar
violando tabúes y/o predisponiéndose con ciertas divinidades o simplemente,
nunca se hace nada religioso. Muchos Odus, inclusive, hasta mandan a mudar a
una persona, ya que puede ser que el ambiente, no es saludable para ella en
ningún aspecto. La única forma de mantenernos vigilantes, es consultando con
nuestros oráculos de forma regular y de esta forma Orunmila, los Orishas y Eggun
guíen el camino de la persona hacia el destino correcto o se atenúen los efectos
negativos del que se ha desviado de su senda. Es por ello, que verás que todos
Águila de Ifá®
siempre debemos hacer alguna forma de sacrificio y de esta forma, mantener a

nuestras deidades apoyándonos en todo momento.
Es importante que recuerdes, que las cosas que no están en nuestro destino, no
importa lo que hagamos, no las obtendremos y si las obtenemos, poco será lo que
nos duren. De esta misma forma, las cosas que estén en nuestro destino, las
podremos obtener, pero depende de cuánto las queremos mantener. Dice un viejo
refrán: Lo que no es para ti, ni aunque te pongas. Lo que es para ti, ni aunque
te quites. Si somos obedientes, puede que el éxito rotundo de la persona o de
nosotros mismos, llegue a una edad que se pueda disfrutar. Si no así, se puede
llegar al éxito, pero quién sabe si a la edad que llegue, se pueda disfrutar. Para
eso son los diferentes sacrificios, para hacernos llegar nuestro destino y
mantenerlos para disfrutarlos.
Muchas veces dentro de nuestro destino, todos tendremos que pasar experiencias
a las que nuestro propio Odu nos predispone y eso también debes entenderlo y
explicarlo bien. Digamos que el destino marca que se tendrá una operación
quirúrgica. Si se hace el sacrificio a tiempo, puede que esa operación sea una
tontería como las amígdalas, pero si no, quién sabe si podría hasta convertirse en
una de peligro para la vida, como una de corazón abierto. Claro que para eso
tenemos el recurso de los sacrificios que pueden atenuar los efectos de lo que
tenemos marcado en nuestro destino y por ello, es por ello la importancia de
mantenernos haciéndolos. Sin embargo, recuerda lo que dice el Odu Ojuani Oddi:
El Babalawo no promete, lo que no puede cumplir. Por tanto, no solo debemos
conocer nuestras limitaciones, también debemos conocer las realidades de
nuestros consultados. Por ello, bien lo enseñaba el Oluwo Enrique Hernández
Armenteros (Enriquito), que Ibae: “No todo tiene solución”. Eso se llama
sensatez.
Recuerda, los sacrificios no son más que el proceso de dar para recibir y están
íntimamente ligados a nuestro destino. Bajo este contexto verás, que todo en
nuestra vida cotidiana, sigue y cumple con ese precepto. No podrías recibir un
salario, si tú a cambio, no das tu tiempo y conocimientos para devengarlo. No
podrías recibir un título universitario, si a cambio no das primero tu tiempo y
esfuerzo para obtenerlo. En términos de tu vida sentimental, no puedes recibir
amor, si a cambio no das el tuyo. En tu vida social no podrías recibir gestos de
amistad, si tú a cambio no das los tuyos. Como ves, todas estas cosas que
hacemos y por las cuales sacrificamos, son componentes importantes, de nuestro
destino.
Analiza bien, las situaciones de las personas, ya que la experiencia te irá

enseñando que el 90% de las veces, es una mala cabeza la que mete en
problemas a una persona. Pero créeme que, en tu camino como religioso,
encontrarás personas que serán todo un desafío, poderlas rescatar del hoyo en el
que se metieron, debes saber reconocerlas y ayudarlas, no verlas como una
alcancía personal.

Tus Primeras
Ceremonias
de
247
Entrenamiento
Águila de Ifá®

El Ñangareo: Otra Ceremonia Incomprendida
Mucho se habla del Ñangareo, pero
muchas veces olvidamos su historia, en
nuestra tradición. Es importante saber esta
historia, ya que, a pesar que los yorubas
también la hacían, por alguna razón se
perdió, aún cuando sus registros están en
sus Ese Ifá. Uno de los pocos registros
históricos que tenemos del Ñangareo en la
tradición afrocubano, lo vemos registrado
en el libro, Manual del Oriaté, Religión
Lucumí, de Nicolás Valentín Angarica en la
página 81:
El Ñangareo una especie de desayuno de

los Hausa que hacen con ekó y miel
solamente. Hausa es un territorio que
colinda con Yoruba Eibo. En esta región el
calor es insoportable, por lo que se le da el calificativo de Ina Barausa. En
esta región es donde está situada la tribu Aramalé. Los habitantes de esa
tribu no creen en Ocha, solamente adoran al sol, la tierra y los muertos y
tienen la costumbre, de todos los días al salir el sol, reunirse casi todos los 249
miembros de la tribu en un lugar indicado y que es una especie de plaza y
hacer una especie de ceremonia llevando cada uno de ellos su jícara, allí
colocan grandes cazuelas sobre tres piedras calzadas con arena. Ni las
piedras ni la arena tienen significación alguna para ellos y una vez reunidos
allí, un grupo de personas mayores o pequeñas empiezan la ceremonia con
su canto “ÑANGARE ÑANGAREO. Contestan ÑANGAREO.
En Hausa no se mencionan a los muertos en el canto porque estos, más

que nada están adorando al sol, la tierra y desayunando. Allá el Ñangaré es
cocinado y se llama Guengué. Esto es lo que pudiéramos llamar la primera
parte del Ñangareo. El Ñangareo en distintas tribus del territorio Yoruba,
como en Arataco Egbado, Takua, Chaga, etc., tiene distinta aplicación y en
estos lugares es empleado exclusivamente para refrescar a Eggun, por lo
que se le puede echar manteca de Cacao y miel o azúcar de caña, pero no
la cascarilla, como también se pone al lado de la jícara del Ñangare, una
jícara con agua clara, porque donde quiera que se va a hablar de Ocha,
primero está el agua fresca, cuando se le agrega la cascarilla a este
Ñangareo, es para regarlo en la casa, así como también se le echa
Prodigiosa, bledo blanco, Verdolaga Francesa y manteca de Cacao.
Todo esto se hizo en los territorios o tribus, por las constantes guerras que
sostenían los Yoruba con las otras regiones y con el propósito de apaciguar
la cólera de los muertos mayores. Por esta razón se mencionan a los
Águila de Ifá®
muertos mayores en esta ceremonia. Se dice Cacafena Mofoyú, que quiere

decir: “Esta tarde nos están mirando”. Es traído de la tierra Malé por
Changó y se llama Itamalé.
Ahora, como vemos esta es una ceremonia que hacemos, cuando vamos a hacer
un Itá, en cualquier ceremonia dentro de nuestra tradición afrocubana. Muchos
son los religiosos que no comprenden la trascendencia de la misma y no
comprenden tampoco que esto lleva preparaciones previas y que deben hacerse
el Día del Medio, que muchos Babalawos piensan que es para irse de día de
campo.
Tal como puedes ver, el Día del Medio es un día bastante ajetreado para los
Babalawos que están participando en las ceremonias y no es un día de descanso,
ni mucho menos para irse de paseo. Pero vayamos por partes y así puedas
comprender, que lo primero que debemos saber para hacer un Ñangareo como
debe ser, comienza con la debida preparación del Saraeko, que muchos corren a
preparar el mismo día y esto, tampoco es así. Hoy parece que todo es al corre-
corre.
Para nosotros los Afrocubanos, el Saraeko es una bebida refrescante que se

utiliza para todas las ceremonias. El Saraeko que se prepara para esta ceremonia,
es el regular, el cual es con Maíz tierno (Agbadó), miel (Oñí), azúcar, siempre viva
picadita (Ewé Dun Dun), manteca de Cacao (Orí) y cascarilla (Efún). Sin embargo,
debo mencionarte que debes garantizar que la cascarilla sea legítima y no lo que
muchos están haciendo, que es yeso. El yeso es CAL y puede ser venenoso y
esto deben tomarlo TODOS los presentes. Otra cosa, es que el Ekó se cocina, y
luego debe diluirse con AGUA. Y te digo que es el regular, porque en algunos
casos no se hará con siempre viva, sino que lleva otras hierbas, dependiendo de
las obras y el Odu por el cual debemos preparar el Saraeko. Otra cosa, el poner u
ofrecer Saraeko a Olofin, nace en el Odu de Ifá Oggunda Otrupon, no se lo
ponemos, solo porque sí.
Una vez que has terminado de preparar el saraeko, no le agregas la leche o de lo

contrario, para el otro día, estará agrio. Te hablo de esto, porque algo que se ha
dejado de hacer y que es importante hacer el Día del Medio, es colocar el Saraeko
delante de Obbatalá con dos velas, la noche antes del Itá, ya que el Odu de Ifá
Otura Meyi, nos dice que para el Ñangareo, se debe contar con el Ashé de
Obbatalá y para ello, debemos hacer esta operación. Al día siguiente, solo se le
debe agregar la leche, tal como se establece en el Odu Otura Iroso, que es donde
nace la leche en el Ñangareo.
Tal vez, te parezca inocente saltar todo este proceso, pero te recuerdo que vamos
a saludar a Olorun y esto, no es poca cosa. Respeta las cosas que se deben
hacer. Para nuestra tradición, Olorun es parte de Olodumare y consideramos que
es la parte que está en contacto directo con nosotros a través del sol y debe saber
todos los movimientos del mundo y es por ello, que le estamos anunciando, que
vamos a hacer un Itá y por tanto, rogamos que bendiga la ceremonia.

Ahora, adicionalmente, puedo notar que muchos no comprenden que más

hacemos durante el Ñangareo y ese mismo día, van corriendo a darle coco a
Eggun, lo cual es un error, ya que le estarías dando Coco a Eggun, dos veces. De
hecho, el mismo Odu de Ifá Otura Meyi sentencia: “Nace que antes de Itá, hay
que hacer Ñangareo. Por eso el día del Itá, no se le da coco a Eggun cerca
del caño, porque en el Ñangareo se le da cuenta a Olofin y a Eggun,
máximos seres supremos del universo”. Más claro que eso, no puede estar,
pero para poder comprenderlo mejor, veamos el Patakí del Odu Otura Meyi y
podamos ver porque el darle coco a Eggun un día de Itá, es un error:
Changó acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para

observar los distintos estados o situaciones de ellas. En uno de los
recorridos llegó a una tierra que tenía por nombre Ara-Male y observó una
gran diferencia al recibimiento que le hacían en otras tierras al rendirle
Moforibale. En Ara-Male sus habitantes imploraban en una ceremonia hasta
el mediodía y la cual consistía en rogarle alrededor de una jícara de Sara
Eko y que para ellos consistía el desayuno y el almuerzo. Changó visitó de
nuevo a Ara-Male y se dio cuenta de la armonía y tranquilidad de ese
pueblo, pero trayendo como consecuencia una gran preocupación con
relación al problema que confrontaba en Takua, tierra que estaba en guerra
con las demás y que no podían celebrar ninguna ceremonia santoral debido
a los problemas.
251
Changó pensó en coger un bote y regresar de nuevo a la tierra de Ara-Male
y le cayó a Batazos a todas las personas que estaban reunidas y al
disgregarse en su huída, Changó se llevó la jícara de Saraeko con la
cual,NO SOLO SE LE ROGABA A OLORUN SINO A EGGUN TAMBIÉN.
Changó mandó a buscar tierra y arena para asentar la jícara de Saraeko y

la comenzó a moyugbar DÁNDOLE COCO A OLORUN Y A EGGUN.
Changó pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras contiguas a
Takua CON EL ASHÉ DE OBBATALÁ Y DÁNDOLE CUENTAS A
MÁXIMO SER SUPREMO, OLORUN, EL SOL.
Como podemos observar, durante el Ñangareo, al tirar el Coco, ya les estamos

dando coco a Eggun y por tanto, no es necesario ir a dar cuentas a Eggun de
forma individual, un día de Itá. De hecho, esto se refuerza con una nota al pie del
propio Patakí que nos afirma el propósito del Ñangareo:
Nota: por esto antes de Itá hay que hacer Ñangareo. POR ESO EL DÍA
DEL ITÁ NO SE LE DA COCO A EGGUN CERCA DEL CAÑO, PORQUE
EN EL ÑANGAREO SE LE DA CUENTA A OLOFIN Y A EGGUN,
MÁXIMOS SERES SUPREMOS DEL UNIVERSO.
Águila de Ifá®
Te lo repito, para que estés claro y sepas porque debes, pero también porque no
debes hacer las cosas. Con esto, debe quedar claro, el porqué NO DEBES dar
coco a Eggun un día de Itá, ya que eso está intrínseco en el propio Ñangareo.
Ahora la preparación en el patio también es importante. En medio del patio se

hace un círculo o montoncito de arena y en el medio, colocas la jícara con el
Saraekó. Luego viertes un poco de Saraekó en el contorno del círculo o
montoncito de arena. Una vez realizado esto, se comienza la ceremonia con la
Moyugba y terminada esta, se comienza a cantar el Ñangareo.
Luego todos beberán un poco del Saraekó, comenzando por los practicantes de
mayor edad religiosa, quienes saludan a Olorun y con una jícara pequeña en la
mano izquierda las mujeres y con la derecha los hombres), toman un poco del
Saraeko de la jícara principal, elevan la jícara en dirección al cielo, beben dejando
un poco y de lo que queda vierten el saraeko alrededor de la jícara grande que
contiene el saraeko, pero en el caso de los hombres, estos lo harán en el sentido
de las manecillas del reloj y las mujeres en sentido contrario a las manecillas del
reloj. Así deben ir todos los presentes. Cuando todos terminan de beber, se
comienza a caminar en círculos alrededor de la jícara, al ritmo del canto del
Ñangareo
Claro que son pocos los que aceptan que esta ceremonia se perdió en tierras
yorubas y muchos detractores de nuestra tradición, insultan nuestras costumbres
como Inventos cubanos. Lo cierto, es que cuando se realiza el Ina Ngare O, se
están usando los mismos materiales que Olorun (el sol), empleó para realizar
Ebbó, cuando la humanidad se había convertido en su enemigo y querían
destruirlo.
Como se puede ver, en este Ese Ifá, que es nigeriano, aparecen los mismos
materiales que se emplean en Cuba para rendirle veneración al sol, agregándole
el Eko líquido, con la finalidad de rogarle para que se aplaque con la humanidad,
principalmente con aquellos que están en el ritual que se está haciendo. Lo
curioso, es que el Saraeko, es una bebida refrescante y por ello, con ella se le
pide que se apacigüe. Estos materiales, no los incluimos los afrocubanos, fueron
enseñados por nuestros viejos, quienes también fueron YORUBAS. De hecho, la
frase es Yoruba… INA - NGA - IRE - O que si cerramos la frase quedaría
INANGAREO o “El Gran Fuego Benefactor”.
No es más lo que tienes que saber del ñangareo y no es lo más complicado de

hacer, pero si conlleva preparar sus materiales y lo que lleva, de forma correcta y
siguiendo los pasos para que la ceremonia, tenga la validez y cumpla el cometido
para el que las estamos haciendo.

La Ceremonia del Afi Opa (Despedida): Una
Materia Olvidada
Aun cuando parezca increíble,
muchos ritos que son importantes y
que tienen que ver con la solemnidad
de un Itá, simplemente, ya no se
hacen. Parece que se ha caído en el
“Facilismo” y recortar esquinas,
porque es más importante el negocio,
que hacer las cosas debidamente.
Uno de estos elementos importantes,
que hoy en día son tomados a la
ligera, es el Afí Opa, que cuando se
menciona, la gran mayoría de los
Babalawos han sustituido, por un
simple pedazo de coco, al que no se
le ha hecho ninguna preparación, lo
que indica, que muchos de nuestros
Babalawos, no comprenden la
importancia de Iponri y el vínculo que este tiene con la Deidad.
253
Para dejarte claro este vínculo y puedas medir la importancia de hacer las cosas
bien, debo explicarte primero quién es Iponri, del cual nos habla el Odu de Ifá
Eyiogbe y que según nuestra tradición es una de los tres espíritus enviados por
Olodumare para que acompañaran al ser humano, según nos cuenta el Odu
Oggunda Meyi y nos dice que rige las extremidades. Iponri es asociado a ese ser
que nos enlaza con nuestro doble espiritual que vive en Orun y al cual llamamos
en algunas ocasiones, Eledá. Este enlace es trascendental a la hora en que
hacemos nuestras ceremonias más importantes, ya que nuestro destino y por
consiguiente toda nuestra salud, consiste en alinear nuestro Orí (o Cabeza con
nuestra propia conciencia) con ese destino (Conciencia Espiritual y que escogimos
en el cielo).
Iponri vive en el dedo gordo de nuestro pie izquierdo y es el que establece la

conexión, a través de la tierra (Aiyé) y que es establecido por medio de un vínculo
comunicador, el cual es el Coco. Como Iponrí está enraizado a los Odu, y los Odu
a su vez enraizados a la fuente de la creación, es lo que hace que todas las cosas,
especialmente nosotros como seres vivos, estemos espiritualmente
interconectados. Por esta razón verás que los Babalawos viejos, jamás utilizaban
zapatos a la hora de consultar ¡QUÍTATE LOS ZAPATOS!
Como puedes observar, establecer este vínculo, es de suma importancia, y la sola

lógica, debe decirte que esto no se puede hacer, tan solo tirando un pedazo de
coco debajo del pie de la persona y descartarlo como si fuera una basura, ya que
Águila de Ifá®
este pedazo de coco, será el vínculo que nos comunique directamente con lo que
escogió la persona como destino en el cielo y que debemos ver, para poder
determinar su destino. Nuevamente, te reitero que estás tratando con vidas
humanas y que debes comenzar a tomarle una gran importancia a TODO lo que
debemos hacer a la hora de una consagración o ceremonia.
Ahora, este pedazo de coco, se llama Afi Opa y es el que la persona que viene a
Itá, debe pisar con el dedo gordo del pie izquierdo durante todo el Itá en
ceremonias de Ifá. Este pedazo de Coco, debe ser lavado con Omiero y tiene su
secreto y ceremonia a la hora de descartarlo, ya que no se bota corrientemente,
como hoy se ve que hacen en la abrumadora mayoría de las ocasiones. Como ya
te expliqué, este coco es el que permite que el espíritu de Iponri, se ponga en
contacto con la divinidad que es consultada en un Itá. Eso te dice la importancia
del mismo.
Una vez que ha sido lavado con Omiero, esta vista de coco, será separada de las
otras, que se vayan a utilizar para dar coco a las deidades. El Afi Opá, solo tendrá
ese trabajo: Ser el vínculo de comunicación y no se utilizará para más nada.
Cuando ya se ha terminado el Itá o ceremonia de Ifá, entonces vamos a dar
cuentas y para ello debemos llevar este pedazo de coco aparte.
Esta ceremonia del Afi Opa, nace en Eyiogbe y es para dar cuentas y decir lo que
sucedió dentro del Itá realizado y de esta forma, las deidades no se ofendan, al
haberles perturbado la paz de su recogimiento, como consecuencia de que hubo
la necesidad de poder hablarle a las personas sobre su destino y su nueva vida
religiosa y darle las predicciones necesarias para su vida presente y futura o
debido a que un Babalawo ha recibido una consagración y el porqué de la misma.
Debe quedarte muy claro, que es muy perjudicial para las personas que están
recibiendo los consejos de su Itá, que este pedazo de Coco se bote como basura
corriente y con desdén. Si todo se realiza correctamente, a esta persona o
personas se les estará dando un punto de defensa, ya que esta persona contó con
Olodumare, y todas las demás deidades y Eggun, para que afianzaran y
reconocieran el poder de su Itá en la tierra (esto es lo que hacemos durante el
Ñangareo ¿Lo recuerdas?).
Ahora bien, cuando se termina una ceremonia de Ocha, este pedazo de Coco se
pone al pie del Orisha que ha hablado en la adivinación y si es Itá de Ocha, al pie
del que es Ángel de la guarda de la persona. Si se trata de Obbatalá, se le
sacrifica un animal específico y se le agregan otros ingredientes. Si en todo caso
los que hablaron fueron Echu, Oggún, Ochosi, Changó, Oyá o Aggayú, se le
adiciona manteca de Corojo, pero cada cual tiene sus ingredientes. De haber sido
Ochún se agregará miel de abejas y si ha sido Yemayá melado de caña. Cuando
se trata de Orunmila, el procedimiento cambia y el animal también y en eso debes
ser cuidadoso. Toda ceremonia que lleve Itá, lleva ceremonia de Afi Opa. Sea
ceremonia de Ocha o sea ceremonia de Ifá.

El Coco, con todos los demás ingredientes, se envuelve en una tela blanca y se
lleva al pie de una Ceiba por el lado del poniente (Oeste) y se le da cuentas a
Eggun (los ancestros), sobre la ceremonia que se realizó. En el lado del naciente
(Este) de la Ceiba, se abrirá un hueco (con todo lo que esto conlleva) y se
depositará todo lo que está en el paño dando cuentas a Oloddumare, Oduduwa y
a la deidad que nos habló en la adivinación, explicando que a la, o las, personas
se les ha cumplido con su Itá. Entonces se procede a tapar el hueco y se deja una
vela encendida.
Esta ceremonia es tan importante como el Ñangareo, así que es mejor que
comiences a tratarla con el debido respeto y no seguirla subestimando o peor aún,
desdeñando, tal como se hace hoy en día. Este es el verdadero cierre de la
ceremonia y cómo puedes ver, debemos ir a rendir cuentas, exactamente a las
mismas deidades para quienes ofrecimos el Ñangareo e hicimos tantas
preparaciones para el mismo: Eggun y Olodumare. Simplemente no puedes abrir
una ceremonia y no cerrarla debidamente. Toda ceremonia que se haga, debe
CERRARSE de la forma apropiada. Hoy, simplemente, dejan las ceremonias
abiertas.
En resumen, esta es una ceremonia sencilla, pero debe ser hecha SIEMPRE, ya
que, si anunciaste un Itá a Olodumare y a Eggun, también debemos darle cuenta
que lo cerramos y de cómo lo cerramos. Es así de importante que esto se haga
¿O es que tu llegas a casa de alguien saludando y disfrutando de su hospitalidad y
luego te vas sin siquiera despedirte ni dar las gracias? Eso sería algo así como 255
Nicolás, ya comiste, ya te vas ¡NO LO HAGAS!
Águila de Ifá®

Mano de Orula: Tu Campo de Fogueo
Aquí, voy a comenzar por
decirte una cosa muy
importante ¿Recuerdas que
te dije Oggunda Meyi nos
dice que NACE que,
aunque una persona sea
hijo de determinado Orisha,
no necesariamente tiene
que ser Babalawo, pues
eso solo lo determina
Orunmila? ¿Recuerdas que
esa fue una de mis
“maldades” para hacerte
leer todas mis
divagaciones? Pues bien, para esos que les gusta organizar “Excursiones” de
Manos de Orula y hasta anunciarse por redes sociales, mostrando fotos de 40
guerreros y que son lo máximo, les voy a demostrar que solo son unos
improvisados mal enseñados y peor estudiados, ya que esto no se puede hacer.
Para ello, te voy a volver a repetir Oggunda Meyi, pero esta vez, con su sentencia
completa:
257
“En este Ifá nació que, aunque una persona sea hijo de determinado
Orisha, no tiene necesariamente que ser Babalawo, pues eso solo lo
determina Orunmila, al igual que DETERMINA QUIÉN RECIBIRÁ
AWOFAKA E IKOFAFUN”.
¿Ves? Ahora comienzas a pensar porque muchas personas que reciben Mano de
Orula, comienzan a empeorar su situación, ya que, no todos deben recibir Orisha,
no todos deben recibir mano de Orula y mucho menos, todos tienen que ser
Babalawos, ni tú puedes ser su Padrino. Ifá es claro, en que, aún para entregar
una Mano de Orula, sea hombre o sea mujer, debemos consultarlo y tener
aprobación de Orunmila y no es que se organizan EXCURSIONES, para que
vayan 40 personas y su perro a recibirla. Las personas NO ESTÁN obligadas a
seguir la religión, ni mucho menos están obligadas a recibir ceremonias religiosas,
ni mucho menos siempre debes ser TÚ quien la inicie. SIEMPRE SE PREGUNTA.
Esto es lo primero que debes aprender.
Adicionalmente, con esto, Orunmila nos filtra a las personas que vayan a recibir
¿Cómo? Obviamente, cuando preguntas si puedes dar inclusive una Mano de
Orula, el Odu te dirá porqué, ya sea que esa persona no te pertenece como
ahijado, o la persona abandona los Santos, inclusive puede ser que esa persona,
tenga más cabeza que y hasta puede ser una persona que pueda fastidiar tu
práctica o peor, aún tu propia casa. Por eso, TU SIEMPRE PREGUNTARÁS.
Águila de Ifá®
Bien. Cuando se va a realizar una consagración de Mano de Orula, también se

deben cumplir requisitos, para que esa ceremonia sea REALMENTE VÁLIDA. En
vista de que hoy en día, te vas a encontrar un mundo de charlatanes y estafadores
que te enseñarán las cosas mal, te voy a dar lo segundo que debes aprender: Ifá
nos enseña, y también la lógica, que para esta ceremonia debe contarse con un
mínimo de TRES BABALAWOS, pero que te voy a volver a repetir. Nunca me voy
a cansar de decírtelo:
Siempre seremos TRES Babalawos como mínimo. TRES fueron nuestros

Babalawos Primigenios: Amonso, Amoro y Akueyé, que, de paso, cantamos e
invocamos en esta ceremonia. Tres fueron nuestros Maestros Primigenios:
Akoda, Asheda y Obara Lokué. Tres fueron los Hijos de Biewegbon: Adi Atoto,
Adwegbon y Alakentú. Tres fueron los primeros Babalawos de Babalú Ayé:
Adisato, Abayomi y Ashetilú. Tres eran los hijos y consejeros de Olofin Awó
Maddi, Awó Masoku y Awó Mamarosode y si te parece poco, para esta misma
ceremonia, Orunmila llamó a sus TRES hijos: Awó Akide, Awó Aseto y Awó
Awe. SIEMPRE TRES. Recuerda, dos dan coco y el tercero llama a Orunmila (lo
establece el Odu Irete Okana).
Claro que lo correcto es invitar a algunos Babalawos más, SEGÚN LA CANTIDAD

DE PERSONAS QUE RECIBAN, las cuales no pueden ser más de OCHO (8). Si
hay nueve personas, se debe abrir un nuevo tablero y tres Babalawos más. Esto
se explica en el Odu Ika Osa, donde el máximo de gallinas que se le deben dar a
Orunmila, deben ser DIECISÉIS (16). Si para la consagración, cada Aleyo,
requiere llevar dos gallinas, es lógico entonces, que el máximo sea de Ocho
personas. Quien haga las ceremonias, debe tener cuchillo y debe conocer a
profundidad, todos los rituales y cantos.
Ahora pon mucha atención Alawó. Allá afuera hay una guerra y es real.
CORRUPTOS versus Honestos y vamos perdiendo los honestos. Aprende y no te
dejes engañar. Eso de que los “Africanos” trabajan Manos de Orula en solitario,
también es FALSO. Te lo digo, para que no te dejes impresionar por nadie que te
diga que puedes hacer semejante barbaridad, por muy “African Style” con el que
te quieran engañar. Para evitarlo y además veas una similitud, voy a darte un Ese
Ifá “Africano” del Odu Otura Ofun y te convenzas por ti mismo, de que solo son
chapuceros que quieren esconder su ignorancia y justificarse en la nada, esa
basura de que ellos si pueden trabajar en solitario:
Ifá dice que él va a proveer iré a la persona que le sale este Odu. Ifá dice
que la persona tiene que realizar Ebbó y su Ebbó va a ser aceptado. Ifá
dice que no se puede venerar a Ifá, él solo.
APÁ ES EL BABALAWODE ALAKETU. (1)YANGIDI ES EL

BABALAWODE IGBÀRÀ. (2)YANGIDI MURIÓ CON TODO Y RAÍZ,
MURIÓ CON TODAS SUS HOJAS. (3 Babalawos), realizaron adivinación
para Akusa balé dà, el día que él iba a venerar el Ifá de Olumore.
Realizaron adivinación para Olumore apalá, hijo de Yangidi, quien se

convirtió en piedra. Si Ifá no ve a LOS Babalawos, él no va a comer. Akusa
balé dà (el que muere por ambición), tú eres Babalawo de la casa de
Olumore. Si Ifá no ve a LOS Babalawos, él no lo ayuda a uno. IFÁ NO
AYUDA A UNO (Un Babalawo). Akusa balé dà (el que muere por
ambición). Tú eres Babalawo de la casa de Olumore.
Esto debe bastarte, para ver que también son TRES Babalawos, de los cuales te
puse los nombres en mayúsculas y te enumeré y no es que los “Africanos”
pueden trabajar en solitario. Eso es solo una MENTIRA, detrás de la cual
esconden su CODICIA, que este Ese Ifá les condena, pero también su
INCOMPETENCIA, porque el propio Ifá “Africano”, dice que si Orunmila no ve a
LOS Babalawos, no ayuda a UNO como persona, pero además Ifá no ayuda a UN
solo Babalawo. Tienen que haber más. Aclarado el punto, mejor seguimos.
Ahora bien, debes comprender, que tú no puedes ser un Babalawo más del
montón, como esos que van y compran Ikines para hacer las consagraciones. Ese
no puede ser tu “Estilo”. Tú debes ser elegante, profesional y responsable, para
cumplir con los requisitos para recoger los mismos. Aún cuando para los Aleyos, la
ceremonia de mano de Orula dura tres días, esto no es así para nosotros. Para los
Babalawos es un poco más extensa. Por ejemplo, el Odu de Ifá Eyiogbe nos dice,
que cuando el Babalawo RECOGE los Ikines para las consagraciones, tiene que
rezar (Te lo deben enseñar) y que cuando llevamos esos Ikines para la casa, los
preparamos para después consagrarlos. Los Ikines se prueban y ya probados, se
sazonan y se colocan delante de Changó y también se debe rezar algo que 259
también te debe enseñar tu padrino. Eso mi querido aprendiz, es Elegancia,
profesionalismo y responsabilidad.
Ahora, el primer día de la Ceremonia con los aleyos, comenzamos por darle coco
a Eggun. Para ello, te recomiendo que lo haga un buen Babalawo “Eggunólogo”,
ya que insisto en que se debe ser “Elegante” y cada Babalawo a su tarea, pero
como se le va a dar conocimiento a los ancestros de las personas sobre el paso
que estas van a dar y tener la bendición de los mismos, debes asegurarte de que,
al saludar y dar conocimiento, se haga con ELEGANCIA. PROFESIONALISMO y
CONOCIMIENTO. Esto se hace en la mañana o durante el DÍA, no de noche y no
puede estar lloviendo. Siempre mantén en mente, que hay mujeres presentes y,
por tanto, debes girar la advertencia de que den la espalda a la hora de tirar coco
a Eggun (Irete Iwori). Después de dar coco, se le realizan los sacrificios
correspondientes y se le da un Oró a Eggun, o sea, una continuidad de cantos
correspondientes a Eggun.
Una vez que hemos dado Obinú a Eggun, y todos se han limpiado con cascarilla,
procedemos a la preparación del “Ozaín”, o sea, el Omiero de Ozaín. Las hierbas
para la consagración de Mano de Orula, no deben ser cualquier hierba, estas
deben ser EWEFÁ, o sea, hierbas PERTENECIENTES a Ifá. En otras palabras,
son hierbas ESPECÍFICAS. Ya que hablamos de hierbas, estas deben ser
recogidas por un Babalawo Ozainólogo, por aquello de la Elegancia que tanto te
he hablado. Esto se debe a que las hierbas no se recogen de cualquier forma.
Águila de Ifá®
También llevan un proceso, que conoce el Babalawo Ozainista, que incluye el

debido rezo, para poder entrar las hierbas a la casa o como lo es, quitarles la
maldición a las hierbas, como indica el Odu Irete Oggunda y transmitirles el Ashé
de Ozaín, como lo indica el Odu Irete Otura. No todos los Babalawos tienen ese
conocimiento, pero una casa responsable, tendrá un Ozainólogo a mano o le paga
el derecho a uno que sepa, tal como lo señala el Odu de Ifá Ogbe Oddi.
Recuerda, el Odu de Ifá Ogbe Otrupon, nos dice que, en este Omiero, no pueden
faltar cuatro hierbas principales y con la última, que debe ser específica, basta
decir que, el Babalawo que dirige, debe tocar la cabeza de cada uno de los
Babalawos que están haciendo el Omiero y hacerle un pequeño canto. Aquí
podrás ver, no hay forma alguna, que un solo Babalawo y tampoco dos, puedan
hacer este proceso.
Una vez que se tienen las hierbas correctas y acomodadas en ORDEN en la

estera, pasamos a preparar el Omiero con sus cantos correspondientes. Este
proceso del Omiero, nos lo habla el Odu de Ifá Ogbe Osa, que es donde nace la
cazuela o tinaja de Ozaín (el cual pintas dentro) y como debemos hacerla y en el
piso donde pondrás la cazuela, pintarás otro Odu. En esto verás, porqué también
debe haber un mínimo de tres Babalawos. De hecho, lo ideal en esta ceremonia,
serían cinco, ya que cuatro se sientan en los cuatro puntos cardinales rodeando la
cazuela de Ozaín y el que canta, pasa las plantas y aporta el agua, queda de pie y
es, por lo general, quien dirige la ceremonia. Sin embargo, se admite que haya
dos Babalawos ripeando hierbas, sentados de forma opuesta uno frente al otro,
con la cazuela en medio de los dos. Los que están sentados hacen el coro y uno
debe agarrar la planta y el otro la va “Despalillando” u “Ordeñando”, mientras
que el tercero canta el Ozaín, va pasando las plantas y aporta el agua, la cual
debe ir echando en momentos ESPECÍFICOS de este canto. NINGUNO puede
dejar de hacer sus funciones. Es más, dentro del propio lavatorio hay otras
ceremonias que deben cumplirse, para que el Omiero sea el elemento purificador
de los Orishas que vas a entregar. Uno de esos, es sazonar la cazuela.
Preparado el “Ozaín”, donde ya se agregó la sazón y el carbón (Ogbe Otrupon),

el Babalawo Oficiante le dará coco a la cazuela, tal como nos lo enseña el Odu de
Ifá Oyekun Oggunda. Luego pasaremos a lo que se conoce como el “Toque de
la Puerta” el cual nace en el Odu de Ifá Otura Obbara y donde cada una de las
mujeres presentes, pasa de una en una a tocar la puerta desde la parte de afuera
y dentro los Babalawos hacemos unas preguntas a las que otro Babalawo afuera,
les va explicando cómo responder. El Babalawo Oficiante, habrá pintado y rezado
una Atena que va detrás de la puerta. Durante este ritual, en la puerta,
restregaremos los Ikines cantando (lo cual nace en el Odu Ojuani Obbara), que
van debajo de una jícara, a la que, dentro de la misma, también se le pinta una
Atena, pero además va “sazonada”. En esta parte te darás cuenta, porque para
dar un Awofaka, siempre debe haber un Ikofá, si pones atención a lo que cantas.
En este ritual los hombres que están recibiendo no tocan la puerta. Los hombres
tocan la puerta una vez y es para el Igbodu de Ifá, como nos infiere Eyiogbe.

Una vez que todas las mujeres (en orden de edad cronológica de MAYOR a
MENOR), hayan tocado la puerta, daremos comienzo al Lavatorio. Durante este
proceso, se va a realizar la consagración de Orunmila, cantando el Ozaín que se
acostumbra y también cantos alusivos a Orunmila, entre otros cantos obligatorios
para culminar el Ozaín. Si hay tres Babalawos, los dos que están sentados, uno
recibe los Ikines del IKOFÁ y el otro recibe los Ikines del AWOFAKAN, mientras
que el tercero va echando Omiero y los otros ingredientes necesarios para
lavarlos, purificarlos y consagrarlos.
Después de realizado el Ozaín, se procede a pasar por lo que se conoce como

Aragban Fogede, mejor conocido como Awán Foguedé, el cual nace en
Eyiogbey por ello, se reza antes. Esta ceremonia consiste en arrojar un poquito
de agua, sobre los ojos y espalda de los presentes y para ello, un Babalawo tiene
en sus manos el Ikofá y el otro el Awofakan y ambos deben rociar los ojos y la
espalda tanto de los Babalawos presentes, como de los que van a recibir su
ceremonia. Cuando el que dirige dice “Oyú”, el agua se echará en los ojos y
cuando diga “Ofo”, se le echará en la espalda, mientras besa la estera. Cómo ves,
los ojos y espalda de los que van a recibir, deben ser rociados por AMBOS
Babalawos quienes representan al Ikofa y al Awofakan. Esta ceremonia tiene
como objeto, que los que van a recibir, sean purificados y sus ojos siempre vean, y
que lo malo que se encuentre a su espalda, se vaya. Nadie que no vaya a recibir
la ceremonia ese día, debe pasar por este proceso.
Terminado el Aragban Fogede, se pasa a darles coco a los guerreros y Ozun. 261
Para esto, ya se tienen que haber presentado los animales que se van a sacrificar.
Se le da el Coco a Elegguá, se le da coco a Oggún, se le da coco a Ochosi y por
último se le da coco a Ozun. Después del coco, se realiza el sacrificio. Todos,
deben hacer el Ogbe Iroso, limpiando con las plumas y dejándolas frente a sus
futuros Orishas.
En cuanto a los animales a sacrificar en esta ceremonia, hay ramas que solo la
hacen con plumas y hay ramas que incluyen cuatro patas. Esto es respetable,
ambas tienen sus propias justificaciones. En el caso de las ramas que usan cuatro
patas, en esta habrá un chivo, gallos y palomas, para los guerreros y las que usan
plumas, tendrán gallos y palomas. Para el caso de Orunmila habrá una Chiva,
para el Ifá del Babalawo plantado o dos Chivas, una para el Ifá del Babalawo
Plantado y otra para el IKOFÁ que está naciendo. Esto del sacrificio, nació en el
Odu Irete Meyi, donde los Santos y Orunmila acordaron sacrificar animales, en
vez de personas.
Antes de que todos pasen al cuarto para dar coco a Orunmila, se tienen que haber
presentado los animales que se le van a sacrificar. Con esta ceremonia de tirar
coco a Orunmila, que nace en el Odu Oshe Irete, Orunmila NOS DA UN ODU, el
cual nos brinda consejos para la ceremonia que vamos a realizar. Después del
Coco a Orunmila, todos los que están recibiendo, deben salir del cuarto y los
animales se quedan con los Babalawos, los que pasarán a realizar una ceremonia
de sacrificio con esos animales. Después que los Babalawos hagan lo que tienen
Águila de Ifá®
que hacer, irán llamando a las personas presentes en el plante, comenzando por
las mujeres y terminando con los hombres en orden de edad cronológica de mayor
a menor. Todos los que están recibiendo, tienen que pasar por este ritual, sin
excepción. Seguido a eso, todos los que reciben, vuelven a pasar al cuarto de
consagración.
Una vez que todos los que reciben están dentro del cuarto, se procede al
sacrificio. Terminado el sacrificio, se les da instrucciones a los que reciben y por
ese día, los rituales se dan por terminados… para los aleyos. Ciertas vísceras de
los animales deben quedar reposando frente a los Orishas, como lo establece el
signo Irete Oggunda. Sin embargo, a cada una de las personas que recibe, se le
tiene que entregar un envase con suficiente Omiero, para que se bañe por tres
días consecutivos con este. Ahí la persona recibe las orientaciones de los
Babalawos, para esos tres días. Los animales van a manos de las Alashe
(Cocineras), que deben comenzar a limpiar y dejar sazonados los animales y los
secretos. Recuerda, no importa quién sea la cocinera, debes pagarle sus
derechos, como lo establece el Odu Oshe Otura.
El segundo día, se llama Día del Medio y hoy muchos “Neotestamentarios”, se lo

saltan, porque ellos son unos “Vivazos” y saben más que Orunmila. Este día es
de limpieza y preparación de todo lo que se hará al otro día por parte de los
Babalawos, incluyendo las rogaciones de cabeza a los que reciben, los paquetes
del Kasheoro y el Saraeko del Ñangareo. Cuando terminan de limpiarse los
Orishas que comieron el día anterior, se procede a hacer las rogaciones de
cabeza ceremonia y preparar los paquetitos del Kasheoro.
Ninguno de los que recibe, puede irse de fiesta, ni tener relaciones sexuales, eso
debes advertirlo. Por tanto, es un día de descanso y reposo para los Aleyos, pero
de limpieza de los Orishas, preparativos y revisión de los materiales de la
ceremonia para los Babalawos. Las Apetebí que asisten en la ceremonia, irán
preparando todas las ofrendas que se le ponen a Orunmila alrededor de la estera
y hacen los preparativos de los alimentos que se darán en la mesa.
El tercer día, temprano en la mañana (no debe ser después de las 12 del día), se
procede a realizar lo que conocemos como el Ñangareo, el que debe hacerse
antes de Itá. Recuerda, si hay Ñangareo, no se da coco a Eggun, ya que el Odu
Otura Meyi nos dice que ese día, no se le da coco a Eggun, porque en el
Ñangareo se le da cuenta a Olofin y a Eggun, máximos seres supremos del
universo. Se le informa a Olodumare, para que, tenga conocimiento de que se van
a obtener los signos que nos hablarán del destino de las personas y así, podamos
aconsejarlos. Luego uno de los Babalawos presentes, les dará coco a los
guerreros, mientras los que reciben, estarán pidiéndole a estos Orishas.
Una vez que se les dio coco a los guerreros, entonces, se procede a desayunar.
Nadie debe haber desayunado, antes de este momento, pues solo podemos
desayunar después del Ñangareo, que está supuesto a ser un desayuno. Después
del desayuno, los que reciben pasarán al cuarto de Ifá y se arrodillarán delante de

Orunmila, mientras los dos Babalawos más viejos le darán coco a Ifá. El tercero,
estará en la estera para comenzar a dar coco a Orunmila y despertarlo, llamándolo
con el Irofá. Terminado el coco, todos los que reciben, deben retirarse del cuarto.
Una vez que están fuera todos los que reciben, se comienza por la mayor de las
mujeres, la que se hace pasar para comenzar el Itá. En cada uno de los Itá, se va
a sacar el signo y se van a seguir todos los pasos acostumbrados, hasta la
determinación del ángel de la guarda de la persona, en caso de que no lo tenga
determinado. Terminado todo el proceso de investigación, se comienza a hablar
Ifá, comenzando siempre los Babalawos más chicos e inexpertos y terminando por
los mayores. Este proceso, se hará idéntico en cada uno de los que reciben. Cada
una de las personas que se están consagrando, tienen que comer lo sabido de las
gallinas que se sacrificaron.
Después que se saca Toyale, se manda a la persona que pise el Afi Opa con el
dedo gordo del pie izquierdo durante el resto de la ceremonia. Es entonces que
pasamos a hacer el Ebbó Kasheoro, que es donde rinde frutos que lo hayas
dejado preparado con su debida ceremonia el día anterior.
Luego del Itá de todos los que reciben, cada uno irá pasando a que le realicen el
Ebbó, que como primera instancia, usaremos el Ebbó Apayerú para ganar tiempo,
ya que, es imposible saber de antemano, que Ebbó le marcará Orunmila a una
persona. Eso no lo exime de hacer el Ebbó de tablero del Odu que obtuvo en Itá.
Este es el primer Ebbó que se le realiza a la persona y debe ser obligatorio. De 263
este Ebbó se le dará un poco de Iyefá para que la persona lo use posteriormente
si lo llegara a necesitar.
Terminando el ritual del Ebbó a cada uno de los que se consagran, se procede a
la imposición del Ide (Ogbe Ofun) e Ileke (Ojuani Meyi), antes de lo cual, se tiene
que haber escogido el Segundo Padrino (Oyugbona), que será quien imponga el
Ide. El Oyugbona es obligatorio tenerlo y este cargo nace en el Signo Ofun
Obbara. Seguidamente se realiza la entrega de cada uno de los Orishas que se
consagraron y entregaron, comenzando por Echu y terminando por Orunmila.
Después que se levanta a Ozun y a Orula, a los que reciben se les enseña a
saludar al Oluwo, a la Oyugbona y a todos Awó, junto con una breve explicación
de cómo atender a Orunmila y los guerreros. Terminado el proceso de entrega, se
felicita a cada uno de los que se consagraron y se pasa a la ceremonia de la
mesa, que, para variar, presenta discrepancias. Esta ceremonia, muchos dicen
que no es obligatoria, porque no hay Odu que la sustente (si otra vez). Solo te
hablo de mi criterio con respecto a esta ceremonia, tú lo harás como te enseñen
en tu casa.
En efecto, no hay un Odu que nos hable específicamente de la Mesa, pero Ifá si
nos habla de una ceremonia que se realiza alrededor de la mesa y que si es
obligación hacerla. Si leemos con atención el Odu de Ifá Ofun Meyi, este nos dice
literalmente: Aquí nace que SOLO EN ITÁ y EN IJOYÉ, se lleva la palangana por
Águila de Ifá®
la Apetebí. De hecho, El Odu Oshe Iroso, nos enseña el canto de esa ceremonia
de la palangana.
Entonces pregunto por curiosidad: ¿No es en la CEREMONIA DE LA MESA que

la Apetebí debe llevar la palangana, donde los Babalawos nos lavamos las manos
y ponemos el dinero para la Apetebí? ¿No hicimos ITÁ ese día y, por tanto, debe
haber Palangana y para que haya Palangana debe haber MESA? Aquí es que se
nos deja ver o se infiere, que la ceremonia de la mesa, siempre debe ser hecha. El
concepto es simple: Si la ceremonia de la Palangana es obligatoria al hacer Itá de
Ifá, entonces se deduce que es obligatorio hacer la mesa, porque no hay otro lugar
donde hacerla, excepto en Iyoyé. Lo dejo así, porque nunca vi que no se hiciera
esta ceremonia, donde termina de sellarse el pacto, con lo que ya debes saber.
Otra cosa que debes tener muy presente, es la edad con la que deben contar los
niños a la hora de determinar su mano de Orula y su Orisha Tutelar. Esta es otra
de las grandes razones por las que NO DEBES mezclar tradiciones. Muchos están
agarrando la majadería de hacer “Esentaiyé” y dar mano de Orula a bebés recién
nacidos. Para nosotros los afrocubanos, esto no es correcto. Para nosotros, el
Odu de Ifá Ogbe Oddi, en su camino Ifá conoce todas las cosas del Mundo,
nos dice que su recorrido religioso, comienza cuando el niño tenga TRES MESES
de edad. Veamos el fragmento de Ogbe Oddi:
Un día, Mokobi fue llamado a la corte para que explicara sus conocimientos
y este comenzó: “Lo primero que hay que hacer, A TODOS LOS NIÑOS
SIN DISTINCIÓN DE SEXO, DEBEN SER PRESENTADOS AL AWÓ A
LOS TRES MESES DE NACIDOS, para adivinar cual es su ángel de la
guarda y guía protector”.
Es claro que, si lo PRIMERO que debemos hacer en Ifá, es determinar el Ángel de

la Guarda de un niño, no es para nada lógico hacer una ceremonia que se
anteponga a esto. Te repito lo que dice Ogbe Oddi: Esto es lo primero que debes
hacer, por ningún lado dice “Esentaiye” ni nada de esas cosas “Tradicionaladas”
y mucho menos inventos. Tampoco es para que lo discutas conmigo, yo solo te
digo, lo que nos habla el Odu Ogbe Oddi.
Esto es grosso modo, una ceremonia de MANO DE ORULA y cómo puedes ver
es IMPOSIBLE que alguien pueda hacerla solo. Ni siquiera puede hacerse con
dos Babalawos, por todo lo que has leído. NO TE DEJES ENGAÑAR. Si no haces
la ceremonia de esta forma, simplemente no estás haciendo nada. Debes buscar
Babalawos HONESTOS, para que hagas la ceremonia como debe ser.
Otra cosa que me interesa que veas con más claridad, es que te he detallado en
algunas partes, los Odus que nos hablan de ciertas cosas que debemos hacer
durante la ceremonia. Esto lo hice, para que puedas ver que aún cuando una
ceremonia pueda nacer en algún Odu específico, la ceremonia como tal, está
compuesta por muchos otros Odus más.

El Fifeto: ¿Por qué lo Hacemos?
Muchas veces no logro entender las
razones de porque surgen,
repentinamente, nuevas “Teologías”
sobre alguna ceremonia, cuando estas
ya están definidas, en nuestro Ifá, pero
como sabes que me gusta el sentido
práctico de las cosas, seré un poco más
crudo para explicártela. Esta ceremonia
se realiza después de los sacrificios que
involucren cuatro patas, especialmente
durante consagraciones religiosas, ya
sean de Ocha o de Ifá. Cuando estos
sacrificios terminan, se debe sacrificar
una Gallina Guinea, para de esta forma,
comunicar a Oggún, que el
derramamiento de sangre terminó.
Otra realidad del asunto, es que después de hacer todos los sacrificios y que
todos han sido aceptados, se realiza esta ceremonia, que en el sentido práctico
del asunto, también es para darle coco al cuchillo y verificar que todo esté bien.
Esta es una ceremonia que nace en el Odu de Ifá Oggunda Irete. Veamos su 265
razón de ser:
Awó Oggún vivía en el monte por la maldición de su padre Obbatalá. Un

día, un extranjero blanco que pasó por allí, le regaló un machete y un
cuchillo de acero y le enseñó el arte de convertir el hierro en acero, por lo
que Oggún siempre andaba con machete y cuchillo.
Awó Oggún no tenía amigos, pero un día que estaba caminando por el
monte encontró a un vecino, llamado Konikuo, el cual criaba a su pequeño
hijo huérfano de unos diez años.
Un día Awó Oggún invita al vecino para que lo acompañe a la plaza y el

vecino accede y salieron caminando junto con el niño que llevaba consigo
un Perrito negro.
Como a una hora de camino, escucharon el eco de unos tambores Batá,

decidieron ir a ver y cuando llegaron, encontraron que Yemayá estaba
montada. En ese momento comenzaban a tocar los Batá para saludar a
Oggún, por lo cual se montó Eyedi, hizo piruetas, roció Sheketé a los
presentes y cuando mira al niño, ve el Perrito negro que tiene, lo toma con
furia, lo baila y lo muerde en la yugular, bebiéndose toda la sangre. En su
éxtasis, Oggún no notaba el llanto del niño y los presentes pudieron alejarlo
de Eyedi.
Águila de Ifá®
Cuando todo aquello pasó y Oggún volvió a sus sentidos, Konikuo le dice
que no le perdonaba el que hubiese sacrificado el Perrito negro de su hijo,
el cual estaba sufriendo.
Oggún, que no sabe nada de lo sucedido, queda perplejo ante el reproche

de su vecino y trata de disculparse con él. Konikuo, al ver que Oggún
estaba desorientado ante el reproche, se da cuenta que aquello fue un acto
involuntario de Oggún y le dice: “Ojalá que esto no te pase con quien no
sea tu amigo, como lo soy yo”. Siguieron su camino a la plaza, hicieron sus
compras y regresaron a casa. Konikuo pudo tranquilizar a su hijo, dándole
otro Perrito negro.
Al siguiente domingo, Oggún invita nuevamente a su amigo Konikuo a ir a la

plaza, que en aquella época era donde se atendía a la gente. Cuando están
en el camino, nuevamente escuchan los sonidos de tambores Batá y como
están cerca, Oggún corre hacia el lugar seguido de su amigo Konikuo.
Oggún ya llega montado por Eyedi, saca su machete y hiere en la mano a
Konikuo diciéndole: Esto es por haberme maldecido al comerme el Perrito
negro de tu hijo”.
Konikuo va a casa de Ozaín para que lo cure y cuando Oggún vuelve en sí,
uno de los Oluwos del Batá le dice lo que había hecho a su amigo Konikuo.
Oggún, al ver todo aquello, va a casa de su hermano Orunmila y
avergonzado le cuenta lo que sucedió. Orunmila lo registra, le ve este Ifá y
le dice que no se preocupara, ya que él no tenía la culpa.
En aquella época Oggún era soltero y un día va a casa de su hermano

Orunmila y lo invita a su boda para que fuera su padrino. Orunmila le da las
gracias y le pregunta quién era la novia, a lo que Oggún le dice que es
Toshe, la hija de Olokun. Al oír esto, Orunmila se pone a meditar y le dice a
Oggún: “Querido hermano, si me escuchas, no te cases con la hija de
Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces y no es correcto que yo
sea el padrino de esa unión, ni puedo callar ese secreto ante ti que eres mi
hermano”.
Oggún, apenado y cabizbajo por lo que había oído de su hermano, se fue

para su casa y al otro domingo, oyó nuevamente los Batá y vio que estaba
Yemayá montada. Eyedi montó a Oggún, sacó su machete y de un solo
golpe decapitó a Toshe. Cuando Oggún vuelve en sí, llora y se maldice y va
a buscar refugio a casa de su hermano Orunmila, a quien le cuenta lo
sucedido y le pide consejo.
Orunmila le dice que lo mejor que podían hacer, era darle cuenta a Olofin
de lo sucedido. Se pusieron en camino y al llegar le cuentan a Olofin lo
sucedido. Olofin escucha con atención y luego se dirige a Oggún y le dice:

Tú eres el dueño del cuchillo y del machete, pero desde hoy no podrás
utilizarlo en ceremonias y serán Orunmila y sus hijos los que usaran el
cuchillo para matarle a los Ocha. En homenaje a Toshe y por respeto a su
padre Olokun, no habrá ceremonia donde él no intervenga y en la cual no
se le brinde honor a su hija Toshe y respeto a Olokun. También sentenció a
la maldición, a aquel que sin ser Babalawo, use un cuchillo en Ocha”.
Dicho esto Orunmila le dijo a Oggún To Iban Echu.
Como puedes ver, la ceremonia de Fifeto, solo puede ser realizada por
Babalawos, que además deben tener recibido su Kuanaldo y en el sentido
“Teológico”, se le rinde homenaje a Olokun, por lo que hizo Oggún con su hija y
de esta forma, cumplir con la sentencia de Olofin.
Para esta ceremonia, tomarás un plato, donde se pondrán todos los ingredientes y
obviamente, tendremos una Guinea, que es el animal apropiado para esta
ceremonia. Se tomarán los cuchillos que trabajaron en los sacrificios, se limpiarán
y se les untará manteca de corojo. Estos cuchillos se colocarán frente a Oggún y
se cubrirán con los ingredientes que colocaste en el plato. De todos los animales
de cuatro patas que fueron sacrificados, es preciso que haya pedazos de carne y
adicionalmente pedacitos del hígado de los mismos, debidamente cocinados.
Para iniciar la ceremonia, tomas la Guinea, la cual se le presentará a todos los que
participaron en el Santo, tocándole la frente y luego la pasarás en forma circular 267
alrededor de la cabeza, en sentido contrario a las manecillas del reloj, lo cual se
hace entonando un canto. A los hijos de Elegguá que estén presentes en la
ceremonia, no se les hará esto.
Es entonces que se procederá al sacrificio de la guinea y se le dará sangre a

todos los cuchillos. Al terminar, se le dará coco al cuchillo y a Oggún, dándole
cuenta de los animales que se les sacrificaron a los distintos Santos, nombre de la
personas o personas que recibieron la ceremonia, o los del Iyawó y los padrinos
que le asentaron Ocha. Después se le cantarán varios cantos a Oggún.
El que está cantando, bailará el cuchillo mientras canta. Después, con todo lo que
está en el suelo, se hará un paquete y se limpiará a todos los participantes del
Santo, excepto los hijos de Elegguá. Esto se hará desde el fondo de la casa hasta
el portal, siempre entonando otro canto y por último se llevará al monte.
Ahora bien, muchas veces suceden imprevistos en una ceremonia y puede

suceder que con tantos animales, nadie revisó lo recibido o sucede que no se
vieron o cuidaron adecuadamente los animales y nos causa el problema de poder
continuar la ceremonia. Sin embargo, la guinea es la única que nos ofrece un
recurso de poder hacer algo en caso de que muera o si simplemente hubo
negligencia y no se compró. El Odu de Ifá Oshe Meyi, es el que nos ofrece ese
recurso en caso de que este animal falte y así no detener la ceremonia, utilizando
los Munukus de los animales (esto tiene que explicártelo tu padrino para no entrar
Águila de Ifá®
en detalles) una jícara y otros ingredientes. Sin embargo, se lleva para el monte
con dos velas y se deja al pie de una Ceiba.
Esta no es la ceremonia más complicada que hay, pero como te dije antes, si
abres una ceremonia, debes cerrarla debidamente. Otra cosa, siempre pregunta si
puedes guardar la cabeza de esta guinea, es un elemento que te servirá para
muchas obras y cargas místicas de muchos secretos de Ifá.

El Itutu: ¿Cuál es su Objetivo?
Para empezar, no voy a hablarte de la ceremonia como tal, solo te hablaré muy
por encima de porque hacemos este ritual, porque esto, ya es toda una
especialidad y tú apenas estás comenzando, pero siempre es bueno que sepas
estos detalles y los tengas como base, para cuando te toque aprender. Esta
ceremonia requiere de un especialista en Eggunología o en Ceremoniología, y
créeme… es complicada. El Babalawo que toma parte en los ritos fúnebres,
levantamiento de platos, honras, etc., y está dirigiendo la ceremonia, recibe el
nombre de Aponá.
Para que tengas solo una ligera idea, de cuán delicado y complicado puede llegar
a ser esto, solo observa el hecho de que el Babalawo Oficiante, debe prepararse
muy bien, para realizarla. Para ello, por ejemplo, coge un pescado fresco, al que
se le unta por una cara manteca de corojo y por la otra cascarilla. Luego se saluda
a Changó con el pescado embarrado, se toma una jícara con agua, se encienden
dos velas delante de Changó y se comienza a cantar.
Se mira la cara reflejada en el agua de la jícara, se ruega la cabeza con dos

palomas y demás ingredientes, se da un baño con todas las aguas y cuando va a
hacer la ceremonia de Itutu, se lavará la cara con agua de esta jícara y luego la
botará para la calle. Cuando el Ituto es de Ikofá o Awofakán, solo se pone la jícara
con agua y se limpia con un huevo con los Odus apropiados. 269
Otra cosa, solo para que veas la complejidad de esta ceremonia, es que el
Babalawo que va a hacer un Ituto, para que no quede metido dentro de Eggun y
quede limpio de todo, se tiene que bañar con agua de lluvia de mayo o en su
defecto, agua de lluvia sola en una palangana. Cogerá una cepa de plátanos que
esté un poco seca, se le da fuego por una parte y que lo quemado, vaya cayendo
dentro de la palangana y en la misma forma hace con plumas de tiñosa. Entonces
el Babalawo va sacando un poco de agua de allí y se lava la mano derecha, mano
izquierda y los brazos, luego el pie derecho y el pie izquierdo, de forma tal que no
caiga otra vez dentro de la palangana. Si es posible, que el agua caiga en el caño
después de usada, mejor aún.
Esto es solo para darte de una idea de que no es solo llegar y hacer la ceremonia.
Esto tiene muchas cosas y que solo se aprende de una forma concreta: VIENDO.
Vale la pena aclararte las cosas y veas porqué es importante diferenciar también
los animales y sepas, por ejemplo, la diferencia entre la tiñosa y el zopilote común.
La Tiñosa es el buitre que tiene la cabeza ROJA (Cathartes aura) y el zopilote es
el que tiene la cabeza negra (Coragyps atratus). Por algo en Cuba la llaman
Aura Tiñosa. Como ves, no es lo mismo una cosa que otra, por muy buitres, que
ambos sean, o solo porque ambas, sean aves carroñeras. Ya ves también la
importancia de conocer muy bien los animales que utilizamos.
Águila de Ifá®
Ahora, dentro del Ifá afrocubano, tenemos cierta confusión con respecto al Odu en
que nace dicha ceremonia. En nuestros textos se especifica, que nace en el Odu
de Ifá Oyekun Ika, pero a la vez, nos dice que nace en Iroso Meyi. Sin embargo,
este último nos habla, de los ritos como tal y no la creación de la ceremonia. De
hecho, podemos ver que el Odu de Ifá Oyekun Meyi, es el que se ocupa de los
cultos fúnebres - Itutu - y tiene como ayudante a Oyekun Ika. Esto es un tanto
complejo, así que mejor vayamos a la parte donde debes aprender primero,
porque lo hacemos.
Para muchos de los que somos practicantes de religión yoruba, el concepto de

vida después de la muerte (Èhìn-Ìwà), siempre se nos hace algo confuso, ya que
muchas veces vemos conceptos que son contradictorios y que solo sirven para
complicar más el asunto. Para ponerlo de una forma sencilla, nuestros marcos de
creencias, según el Odu de Ifá Oyekun Oshe, que nos habla de la reencarnación,
nos dice que venimos a este mundo, tantas veces como necesitemos evolucionar,
hasta alcanzar un estado en el cual, podremos vivir al lado de Olodumare,
convirtiéndonos nosotros mismos en Orishas. Esto es lo resumido. De hecho, muy
resumido. Una cosa con la que debes estar claro, para comprender la vida
después de la muerte, es con el concepto de Eggun - con el cual choca totalmente
el concepto de reencarnación - y como lo percibimos, o sea, nuestra cosmovisión.
Nuestra cosmovisión de la muerte nos dice que cuando morimos, nos convertimos
en Eggun. En otras palabras, en un ancestro. Sin embargo, esta misma
cosmovisión nos dice que los Ancestros o Egungun, son algo más que los
parientes muertos, también se incluye a la familia extendida, o sea, nuestros
parientes religiosos. Es por eso, que los mencionamos en nuestra Moyugba y de
alguna forma también los incluimos en nuestros altares.
Ahora bien, es importante que sepas porque hacemos todo esto y veas que no lo
hacemos de forma mecánica, como se ha venido haciendo hace algunos años
para acá, donde preguntas: Padrino… ¿Qué es el Itutu? Y te responden: “Son las
honras fúnebres para refrescar y tranquilizar al difunto”. y tú, exclamas “¡Oooh!
Mostrando que captaste la idea, pero en realidad, te quedaste igualito a como
estabas antes de preguntar.
Para comprenderlo mejor, necesitas replantear el concepto de vida después de la

muerte, eliminando de tu mente los conceptos de cielo e infierno, aun cuando en
nuestra cosmovisión, podemos ver que existen de forma bastante diferentes. La
transición del mundo de los vivos al mundo de los muertos no es finita. Cuando
venimos a este mundo, lo hacemos a través de lo que muchos autores llaman “El
abismo de Transición” y de la misma forma, dejaremos este mundo, para ir al
mundo de los ancestros y luego regresar, estableciendo de esta forma, un ciclo.
Para nosotros, el asunto de morirnos, no es que nos desconectaron, nos fuimos a
vivir con los Eggun, nos tranquilizan, nos refrescan y “Ciao… Buon viaggio
Bambino” y hasta allí quedó el asunto. Luego nos pasan a que se nos mencione
en la Moyugba y de vez en cuando nos pondrán a pelear con gente que ni siquiera
conocemos y por razones que conocemos menos, desde una bóveda espiritual o

un caldero. Eso sí, de vez en cuando nos darán un buen Gallo o un chivito, junto
con comida que jamás en nuestra vida probamos, como el eku, eyá, Aguadó,
manteca de Corojo, etc.
Aun cuando para los yorubas como para nosotros, el concepto de vida después de
la muerte es tangible, varía en el sentido que los yorubas, creen en la
reencarnación en otro ser, pero dentro del mismo seno familiar. Para nosotros,
puede ser en cualquier otra parte, si es que lo hacemos, ya que como te dije,
muchas veces quedamos desconectados y nadie se preocupa en saber cómo nos
fue. El punto es, que la vida después de la muerte, irá en dependencia de nuestra
conducta aquí en la tierra.
Para esto, también debes comprender entonces, el concepto de Òrún y sus

distintos niveles, ya que dependiendo de quién eres y que hiciste, irás a uno de
estos niveles. Bajo nuestra cosmovisión, Òrún se refiere a los diferentes “Cielos”
que existen en el mundo invisible y que pueden ser de entre siete a nueve niveles
diferentes. El más usual, es que Òrún tiene Siete Dimensiones. Bien, si en general
tomas en cuenta que tuviste una buena conducta, irás a Òrún-Réré, la cual es la
dimensión donde van las almas buenas, cuando regresan de la tierra, o sea, el
cielo bueno. A Òrún-Réré también se refieren como (El cielo de la felicidad (Òrún
Alafia) o el Cielo de las Brisas (Òrún Afefe). Allí nos quedamos por una
generación, antes de nacer nuevamente (¿Ya ves porque me choca con el
concepto de Eggun?).
271
Si por otro lado has evolucionado bien y estás siendo adorado por tu linaje
familiar, donde se te pide protección y guía, entonces irás a Òde Òrún, que es el
reino invisible total y que es la casa de los antepasados (Eggun) y los Inmortales
(Òrìsà), que nos aconsejan a todos nosotros. Allí puedes quedarte tanto como
desees y luego reencarnar. Claro que también puedes quedarte instalado en el
Alúdùndún Òrún, o sea, el reino de los Antepasados, la fuente del destino
personal, con el cual no debes confundirte. Esta es la dimensión donde puedes
estar, si cumpliste con tu destino y como todo vuelve a su estado primigenio, pues
te ganas el derecho de habitarlo por haber cumplido a cabalidad tu destino, para
luego pasar a Ikole Òrún, el cual es el Reino invisible de influencia espiritual y
fuente primigenia de la Creación, lo cual significa que consumaste exitosamente la
unión con "Ipônri" (Tu ser espiritual). Se dice que es el Ilé Ifé celestial y allí vivirás
junto con Olodumare y serás adorado como un Orisha, dentro de tu seno familiar.
Sin embargo, si decides que quieres regresar a la tierra, entonces debes ir al

aeropuerto, que en este caso se llama Ìsálú Òrún o Reino del retiro. Aquí es
donde las almas que descansan y donde reciben un nuevo cuerpo y las almas
tienen la oportunidad de escoger su propio destino, incluyendo su personalidad,
ocupación, suerte y un día fijo para regresar al cielo. Dentro de estos niveles, hay
uno llamado Olu-Òrún, el cual es la dimensión de los Babalawos o los “Adeptos”
de los sagrados misterios del Cielo. Aquí es donde vamos los Babalawos cuando
nos morimos y nos dan muchos ríos de vino, otros tantos ríos de leche y 72
vírgenes… ¡Ups! Espera…creo que este no es… ese es el de los musulmanes…
Águila de Ifá®
Aunque si sabes dónde está el buzón de sugerencias para Olu-Òrún, te

agradeceré que me lo informes… Bueno, no me hagas caso…solo es otra de mis
divagaciones.
Bien, es claro que Olu-Òrún se desprende de un cielo bueno y para ganarlo, el

Babalawo debe haber tenido una vida ejemplar y haber sido un buen guía. El solo
hecho de ser Babalawo, no nos exime de tener una conducta correcta, ni nos
garantiza este nivel de Òrún. Si para que un neófito alcance Òrún-Réré, debe
tener una buena conducta, a un Babalawo se le exige aún más. Así que por muy
Babalawo que seas, si no hiciste tu trabajo como es debido, pasarás al párrafo
siguiente.
Si te portaste muy mal, irás a Òrún-Apadi, que es el cielo o la dimensión donde

van las almas malas, cuando regresan de la tierra, o sea el Cielo Malo, al cual
también le llaman Òrún Bururu, que se describe: “caliente como el ají picante” o
como un horno para cerámicas. Sobre este nivel hay varias versiones. En las más
recalcitrantes, te quedas padeciendo por toda la eternidad. Sin embargo, la
mayoría lo trata como una condición temporal, donde pasas de tres a nueve
generaciones, hasta que te liberan para que evoluciones. Otra cosa que debes
saber, es que a este nivel se le llama “El Cielo de los Añicos”, que literalmente
es lo que significa Òrún Apadi, haciendo referencia a los pedazos que quedan al
romper las cazuelas de barro en la tumba durante un funeral (lo que conocemos
en el Itutu Afrocubano como rompimiento del Plato).
Bien, todo esto tiene que ver con el hecho de que cuando morimos, nuestra alma,
nuestro “fantasma”, al que llamamos Iwir u Olcan, está supuesto a hacer lo mismo
que hacíamos en este mundo y tiene la misma posición social que ocupaba
mientras vivía. Para permitir que nuestra alma llegue a su destino, es esencial
entonces, que se cumplan las honras fúnebres a cabalidad. Si estas honras son
omitidas, entonces Iwir (nuestro fantasma), queda vagando por el mundo con frío,
hambre y sin casa, pero, además, corre el riesgo de ser secuestrado por espíritus
malignos que habitan en la tierra y lo lleven a Òrún-Apadi.
En otras palabras, dentro de nuestra cosmovisión, la muerte marca la transición a

la otra vida y por ello, mucho del simbolismo de los funerales, es comparado con
hacer un viaje. El problema, es que se supone que, al morir, estamos confusos y
sin dirección, ya que no tenemos idea de qué camino tomar. Claro que cuando
morimos, se deben hacer una serie de sacrificios (Itutu = Etutu = propiciaciones)
que en nuestro caso es la oveja (carnera) o carnero, Orishas, comidas, bebidas,
cauris (dinero) y todo lo que se vaya con el difunto, no solo para prepararlo para el
viaje, sino también para prevenir que los espíritus malignos lo secuestren.
Sin embargo, debo aclararte algo del asunto del carnero. Antiguamente el hijo o
hermano mayor del difunto, llamaba a un Babalawo, para saber si la persona
había muerto por causas naturales o por hechicería. De esta forma, el Babalawo
continuaba consultando el oráculo, para ver si otros miembros de la familia, iban a
correr la misma suerte, por causa de esto. Para nosotros es saber exactamente lo

mismo. También se consultaba para saber si el alma de la persona estaba en
peligro de seguir siendo molestado por los espíritus malignos que eran
influenciados por las malas prácticas de los hechiceros. Si esto era así, entonces
se sacrificaba un carnero y el cuerpo era rociado con manteca de corojo. Luego el
cuerpo del animal era llevado a las afueras del pueblo y depositado en un cruce de
caminos, para que los espíritus malignos se dispersaran en tantas direcciones
como caminos tuviese el cruce. Por ello, es que hoy en día sacrificamos oveja
(carnera) o carnero, según el sexo del Eggun que se trate. Recuerda en el Odu de
Ifá Obbara Ogbe, Nace el que se le dé Oveja a Eggun femeninos.
Aclarado el punto, seguimos. Como te decía, para preparar a Iwir para el viaje, el
Babalawo prepara algunas cosas, e invoca y solicita al Iwir de la persona a que
abandone la casa, tan pronto se terminen los ritos funerarios deseándole un buen
viaje (refrescándolo y tranquilizándolo). Luego de estos preliminares, el cuerpo es
lavado con hierbas y se le viste con sus mejores ropas. Cuando ya se han
cumplido todos los requisitos, se procede con lo que conocemos como
rompimiento del plato.
Este rompimiento lo hacemos, ya que antiguamente, cuando alguien moría y se

había hecho los preliminares, se suponía que el Iwir de la persona ronda la casa y
por ello se comienza a destruir todo lo que le pertenece. Esta era la forma de
indicarle que debía partir, porque ya no hay nada que le pertenezca. Al Iwir se le
llama y se le invita a que prosiga su camino y que no se quede vagando en el
mundo de los vivos. Después que esto se ha hecho, se daba un gallo, al que se le 273
llama Adire Iranna, que no solo es el que compra el derecho de vía del difunto,
sino que lo guía en su camino a Òrún. Las plumas de este gallo eran esparcidas
alrededor de la casa y llevado al camino del bosque, para ser cocinado y comido
en ese lugar.
Ahora, esto de los platos tiene su porque y aquí es donde quería llegar. pero hay
que comprenderlo y sepas porque lo hacemos en un Itutu. Y puedas observar, que
no solo se trata de que tengas un buen viaje hacia el Orun que te corresponde,
sino que también, puedas reencarnar con éxito. Bien, el romper las cazuelas de
barro (Romper el Plato), el cual nace en el Odu de Ifá Osa Otura, es el acto
simbólico de indicar que algo se ha roto más allá de poder ser reparado e indicarle
a Iwir, que ya no tiene nada en este mundo. Este simbolismo tiene como objeto
indicar al alma, por medio del sonido, que debe apresurarse y ponerse en camino
a Òrún para ser juzgado por Olodumare, porque de lo contrario, el camino se
puede cerrar y los espíritus malignos pueden secuestrarlo o puede quedar
vagando por el mundo, como un alma en pena y fugitiva de estos seres y no
cumplir con sus deberes de “Ancestro”. En nuestra tradición afrocubana, no hacer
honras fúnebres, llega al punto de la abominación, ya que, como ves, es
importante el bienestar de Iwir y por ello depende que esto se haga
adecuadamente.
Claro que toda regla tiene su excepción y no siempre se hacen estos ritos para
preparar a la persona para su siguiente vida. Algunas veces, estos ritos se hacen
Águila de Ifá®
para todo lo contrario: que no reencarne. Este es el caso de los Abikú. Cuando un
niño Abikú muere, nuestra tradición indica que se lo corta un pedacito de una
oreja, para que en caso de que vuelva, poder reconocerlo. En Nigeria, esto es
distinto. Allá, le desfiguran la cara al niño y de esta forma, al Abikú le pasa lo
mismo y es entonces rechazado por sus congéneres Abikú, lo cual evita que este
pueda volver a reencarnar. Ahora vas comprendiendo mi punto de vista con
respecto a los Abikú y la importancia de tratarlos debidamente.
No te he descrito un ritual de Itutu, solo te he dado la simbología de lo que esto

significa y porque hacemos las cosas, para que así tengas una mejor comprensión
de que, aun cuando hoy en día se hacen mecánicamente, estas tienen un motivo.
Por ello, verás que los religiosos consideramos una abominación el que no se
realicen los ritos de Itutu a un religioso que ha muerto. De hecho, el simbolismo en
nuestra tradición indica que debemos ser enterrados con la misma ropa utilizada
en nuestra coronación como Olorishas, ya que con esa te coronaron (Te hicieron
rey) y con ella te despiden como un rey.
Un pequeño paréntesis, para que hablemos del tema de la ceremonia de “Quitar

las Lágrimas” y hay grandes discrepancias en esto. Hubo un libro que dice que
esto lo deben hacer todos los ahijados de sopera del difunto y pone toda una serie
de “castigos” y restricciones, que no registramos en ninguna parte en Ifá, ni quiera
en los Odus que nos hablan del Itutu. Eso, será novedoso como negocio, pero la
realidad, es que la ceremonia de quitar las lágrimas, solo se le hacían a los
Orishas del Difunto, QUE SE QUEDABAN, acompañando a alguien. No tiene
sentido quitarle las lágrimas, a los Orishas de los que están VIVOS, o sea tú.
Sé que los comerciantes brincarán, patalearán, llorarán, me insultarán y dirán mil

cosas, pero quien ha dicho que nuestros Orishas lloran por el solo hecho de la
sopera de donde vinieron. Ellos están para ti como persona VIVA. Los Orishas
que lloran, son aquellos del DIFUNTO y se quedaron y, por tanto, hay que
“Quitarles las Lágrimas” porque fue SU PROTEGIDO, el que murió. Además,
esto es una TRADICIÓN, no está escrito en Ifá ¿Comprendido? Si quieres, ser
fuente de comercio, con “Castigos” que no están ni registrados en ninguna parte,
más que en la imaginación, pues adelante, pero que te DEMUESTREN de donde
sale.
Como puedes observar, el proceso de nuestra muerte, está asociado a una gran
simbología de lo que esto significa. Con esto, ya se puede ver porque los
religiosos consideramos una abominación el que no se realicen los ritos de Itutu a
un religioso que ha muerto. De hecho, el simbolismo en nuestra tradición indica
que debemos ser enterrados con la misma ropa utilizada en nuestra coronación
como Olorishas, ya que con esa te coronaron (Te hicieron rey) y con ella te
despides como un rey.

El Obe Ka Panadu: Tu Anhelado “Diploma”
Bien, no creas que aquí te hablaré de las ceremonias particulares sobre el
Kuanaldo. Eso no va a pasar. Solo te daré algunos datos, porque hoy las
personas, especialmente los nuevos Babalawos, están muy confundidos con lo
que pueden o no pueden hacer, una vez que han sido consagrados. Lo primero
que debe quedarte claro, es que, si recién te consagraste, no eres Babalawo. Tu
eres un ALAWÓ y lo único que puedes hacer como tal, es estudiar y aprender,
siempre bajo la supervisión de tu Padrino y/u Oyugbona. No puedes hacer más
nada, pero debo contarte la historia completa primero, aunque ya te dije como
aprendíamos a ser Babalawos en antaño y cuando esta religión se respetaba.
Hace mucho tiempo, en una galaxia muy remota… Espera, no se trata de esta, lo
siento, ayer me puse a ver las películas de Las Guerras de las Galaxias. En los
tiempos de antes, como ya te he dicho, un Alawó no podía hacer nada, sin la
presencia de sus mayores, ya que el primer año, era su período crítico de
aprendizaje y, además, porque el Cuchillo, no puede recibirse, hasta por lo menos
un año después de la consagración, tal como lo establece el Odu de Ifá Obbara
Okana. Ya has visto, que muchas de las cosas que hace un Babalawo, es
imposible que las haga, sin esta importante consagración. Pero igual esto requiere
de más explicación.
Es sabido por todos, que somos sometidos a críticas, por el tema del cuchillo 275
donde inclusive se alega, que, para variar, es un invento hecho en Cuba y que un
Babalawo “Tradicional”, no requiere de esta consagración “Extra”, para poder
ejecutar los sacrificios, lo cual es totalmente falso. La diferencia REAL de la
ceremonia, a grosso modo, radica en el NOMBRE que le damos, pero no en el fin
que esta conlleva. Los de “Allá”, la llaman Ipanadu, o sea, apagar el fuego de
Odu y su propósito, es presentarlos ante la Deidad. Ellos la hacen durante su
consagración de Ifá. Esto es respetable, ya que se supone que cuando hacen
esto, básicamente su maestro considera, que ya están casi listos para ejercer
como Babalawos, luego de muchos años de estudio, que según el propio Wande
Abímbola, puede llevar hasta QUINCE AÑOS. Hoy van dos semanas a Nigeria y
dicen que ya son Babalawos.
En Cuba, es sabido que, forzados por las circunstancias, la ceremonia de Ifá,

cambió en su forma, pero no en el fondo, ya que los prospectos, no podrían
estudiar en casa de sus maestros, tal como SIEMPRE ha sido mandatorio en la
tradición nigeriana. Hoy en día, en Nigeria, por el dinero, es que les hacen muchas
cosas, pero queda establecido que no pueden ejercer como Babalawos hasta que
no pasen el Wogbo Ifá y obtengan el permiso de sus mayores, pero aun así, lo
hacen y hasta se anuncian como “Babalawos”. Nuestro sistema cambia, en el
sentido que esta ceremonia la llamamos, Obe Ka Panadu, o sea, “Dar o colocar
el Cuchillo que Apaga el Fuego de Odu” y lo representamos por medio de un
Cuchillo, el cual tiene que ver con la Sociedad Omo Agada, que presidía
Oshagriñán, tal como nos enseña el Odu de Ifá Osa Meyi. En nuestra
Águila de Ifá®
consagración, ya fuimos presentados ante Olofin/Odu. El Cuchillo, es meramente

un símbolo, que identifica que hemos pasado de ser Alawós a ser Babalawos,
dominando su “Fuego” y cuando pases la ceremonia, entenderás mucho mejor el
porqué.
De hecho, diferencias radicales en ceremonias de Ipanadu, las encontramos en

las propias tierras yorubas, por lo que la nuestra, solo pasa a ser una de las tantas
variantes que existen. Así que, cuando esos IMPROVISADOS de dos semanas en
Nigeria, de los que NINGUNO es Babalawo, te digan que en Cuba solo éramos
Elegan, basta reírse de su IGNORANCIA, ya que es claro, que ni siquiera saben
de nuestras ceremonias y menos saben que es un “Elegan” y como se consagran
ante EGAN y no ante Olofin/Odu. Elegan significa “Dueño de Egan” ¿Ves Olofin
por alguna parte?
Bien, ya te he dicho que esta ceremonia de Obe Ka Panadu, la hacemos un año

después, ya que, durante ese año, estás supuesto a pasar por un riguroso
entrenamiento, donde finalmente, debes haber aprendido a marcar y rezar de
memoria, todos los Odus que van en un Ebbó de Tablero, entre otras cosas. Si no
habías aprendido a marcar y rezar los Odus del Ebbó de memoria, el mayor no te
daba cuchillo, ya que el período MÍNIMO es de un año, tal como lo establece el
Odu de Ifá Obbara Okana, pero eso es SI CUMPLÍAS con los requisitos ¿No
cumplías los requisitos? No había Cuchillo. Así de simple. Lo mismo es allá ¿No
pudiste memorizar lo requerido? No eres Babalawo, porque no te llevan al Wogbo
Ifá, ni te permiten ejercer. De hecho, sin la ceremonia de Obe Ka Panadu, tú
serías lo que son muchos de ellos, o sea, el equivalente a un “Omo Awó”, pero
nosotros te llamamos Alawó.
Como ves, las diferencias de ceremonias, son solo en metodología, pero en todos
los casos, la simbología y esencia se mantienen iguales. De hecho, muchos Odus
de Ifá tradicional, hablan de muchos componentes de nuestra ceremonia de Obe
Ka Panadu y como se representaba con un cuchillo, que al igual que en nuestra
tradición afrocubana, es de OBBATALÁ y no de Oggún. Aunque hoy en día, en
África no las hacen y simplificaron los ritos del Ipanadu, no significa que no lleven
el mismo objetivo. Ellos, simplemente no dan el Símbolo que representa haber
pasado por dicha consagración y que nos certifica a los afrocubanos como
Babalawos.
Es por ello, que muchas veces oirás que el cuchillo es la CONFIRMACIÓN del
Babalawo y es, porque en efecto lo es. Es lo que este cuchillo representa, lo que
CONFIRMA que dejaste de ser un ALAWÓ, para pasar a ser un BABALAWO y
es esta ceremonia y su símbolo, lo que dice a otros Babalawos que eres apto para
trabajar y sentarte en una estera, pero teniendo conciencia, de que te faltan otros
seis años más de estudio, para ser un Babalawo competente, tal como lo
demuestra el Odu de Ifá Iwori Ogbe.
Es por ello, que es un error pensar que esta ceremonia es la liberación del
padrino. La relación padrino ahijado está supuesta a ser indestructible, tal como lo

indica el Odu de Ifá Irete Oggunda, el cual es el que cierra la ceremonia de Obe
Ka Panadu, ya que, simboliza que, aun después de muerto, el ahijado necesita al
padrino. Otra cosa que debes tomar en cuenta cuando lo recibas, es que el
cuchillo no reconoce dueño, pues mata al mismo dueño y este es el motivo por el
cual, se le da de comer junto con Inle Oguere y Obbatalá. La madre tierra, es la
única deidad capaz de anteponerse a cualquier otra. Ninguna deidad, es más
poderosa que Inle Oguere y por ello, los pactos que se hacen ante ella, no se
pueden romper.
Para que estés un poco más claro en nuestra cosmovisión del asunto, se dice que
el Babalawo que muere sin tener Obe Ka Panadu, pasa a ser de la corte de
Enima Orun, que son aquellos Eggun que el propio Orun tiene vagando en la
tierra y lleva muchas ceremonias liberarlos, donde hay que darles un animal
específico todos los meses, hasta cumplir un año. Esto se debe a que
técnicamente, no cumpliste con ser Babalawo, ya que te quedaste como Alawó.
Así de serio, es el asunto.
El Ebbó que harás antes de la ceremonia, es para limpiar tu Odu como Awó, con
vistas a las ceremonias que se te van a realizar. También deberán hacerte una
rogación de cabeza. Todo lo que se usará, será muy específico de esta
ceremonia. Vale la pena destacar, que en esta ceremonia se utilizará nuevamente
una Atena, que ya sabes a quien representa, que no es más que a Odu y por ello
lleva su pintura especial. Recuerda que pasarás a dominar “El Fuego de Odu”,
que no es cualquier cosa. Esta Atena varía si tienes Oggunda Meyi o si eres hijo 277
de Oggún.
Antes, esta ceremonia, era motivo de celebración. De hecho, antiguamente el que

recibía, colocaba dieciséis pesos de plata. Este dinero que se ponía, se repartía
entre los Awó Cuchilleros que participaban en tu ceremonia. Además, en esta
ceremonia se le debe pagar al que agarra los animales. Esta ceremonia es muy
rigurosa, así que es mejor que el día anterior, estés bien descansado. No es
necesario aclarar que debes estar “Limpio” o sea, no debes haber tenido
relaciones sexuales, que nuestra tradición exige sean tres días antes de recibirla
¿O sí debo aclararte? Bueno, ya lo hice así que dispárate esa.
No es mucho más, lo que te hablaré sobre las ceremonias de Obe Ka Panadu,

pero si es menester que conozcas algunas cosas más con respecto a las mismas.
Es importante y no lo niego, que tanto tú como tu padrino, siempre mantengan una
buena relación. Es tu padrino quien te amarró las manos en tu consagración de Ifá
y es tu padrino, quien debe desatarlas. Eso es el deber ser. Por ello, es importante
que sea tu padrino, quien te entregue el Cuchillo.
Sin embargo, Ifá es grande y contempla el hecho de que una persona pueda
separarse de su padrino. De hecho, muchos Odus de Ifá nos hablan de estas
separaciones entre padrinos y ahijados. Hay dos variantes en este caso. Una es si
el padrino ha muerto y otra es cuando se va a recibir por otro Babalawo. En el
caso de que haya muerto el padrino y quien va a entregar es el Oyugbona, este
Águila de Ifá®
tiene que hacer una ceremonia especial. Con el Oyugbona no hay tanto problema,
porque este tiene el derecho de poder hacerlo.
Si quien va a hacer la ceremonia de entrega, no es nada del que lo va a recibir,

porque ambos (Padrino y Oyugbona) partieron de este plano o simplemente se
fueron para no volver, por cualquier razón que sea, este nuevo padrino debe hacer
una variante de la misma ceremonia, pero debe recoger algo específico, ya que
con ese secreto, es con lo que podrá zafarte las manos. Esto es para que veas,
que las cosas no son tan fáciles como: "Aquí te entrego cuchillo" y listo. No, eso
no trabaja así.
Ahora bien, si el problema no es por la muerte del padrino ni del Oyugbona,

entonces el juego de pelota cambia radicalmente y la ceremonia que se debe
hacer es totalmente diferente. De hecho, muchos no lo hacen hoy, pero previendo
que este tipo de cosas un Babalawo precavido, pone uno adicional a tus Ikines en
tu ceremonia de Ifá. Hoy no lo hacen, para amarrar al ahijado. Sin embargo, esto
lleva cierto “Sazonado” y ceremonias que cambian, inclusive en la forma en que
debe sacrificarse el animal, cuando el nuevo padrino sepa, cuál es el Odu de su
nuevo ahijado. Si me leíste bien, quien te dé el cuchillo, pasa a ser tu nuevo
padrino. No te quepa la menor duda.
Otra cosa que está poniéndose de moda, es aquel disparate inventado por algún
nuevo científico, que quieren Atefar el Odu del Alawó, con la mano chica de Ifá.
Esto es solo muestra de un grave desconocimiento de nuestras ceremonias. Por
ningún motivo dejes que que te hagan eso, ya que la mano chica de Ifá, solo se
utiliza para Itutu. Te están dando Kuanaldo, no haciéndote Itutu en vida.
Otro de los disparates, que se está poniendo de moda, es que te dicen que,
cuando recibes cuchillo, debes unir tus dos manos de Ikines. Esto, tampoco se
hace. Cada mano de Ikines sigue viviendo por separado. El ÚNICO, Babalawo en
el que sus dos manos de Ikines deben vivir juntas, es aquel que tiene el Odu de
IfáOjuani Oshe, más nadie.
Ahora ves que las cosas no son tan fáciles como decir: "Padrino deme Cuchillo".
No, eso no es así, es el padrino el que decide si lo entrega o no, de acuerdo a tu
propio AVANCE. En otra palabras, DEBES GANÁRTELO ¿Estás claro?

Dar de Comer a la Tierra: Una Ceremonia de
Respeto y Consideración
Esta es una ceremonia
incomprendida por muchos,
especialmente los Olorishas.
Primero que todo, la Tierra,
como deidad, solo puede ser
alimentada y consultada por
Ifá. Ella es considerada una
deidad, pero esta no tiene
fundamentos ni atributos
religiosos y, por tanto, no es
deidad de Ocha, es deidad de Ifá. Los Olorishas por su lado, hacen esa conexión
a través de Orisha Oko o sea, ellos dan de comer a Orisha Oko y no directamente
a Inle Oguere. Esta diferencia debe quedarte clara.
Sin embargo, para poder hacer esta importante obra, es preciso que se hagan
Atenas y se recen Odus de Ifá, algo que obviamente, no pueden hacer los
Olorishas. Es por ello, que los Olorishas piden a Orisha Oko, que haga esta
conexión para ellos. Pero entendamos que los Olorishas dan de comer a Orisha
Oko y que los Babalawos trabajan directamente con Inle Oguere. Un Olorisha que 279
diga que le da de comer a la tierra, simplemente está errado o mintiendo
deliberadamente, ya que ellos no poseen los medios para invocarla, ya que la
única forma de invocarla, es por medio de Odus de Ifá.
El motivo por el cual es posible esta conexión que pueden tener los Olorishas con
Inle Oguere, sea a través de Orisha Oko, es porque gracias a él, la tierra pudo
expandirse y solidificarse, tal como nos los enseña el Odu de Ifá Oggunda Ika.
Por tanto, los Olorishas, no dan de comer directamente a la Tierra, dan de comer a
Orisha Oko, para que, a través de este, la tierra TAMBIÉN reciba la ofrenda. Es
por esto que NO pueden hacerlo, sin la presencia de Orisha Oko ¿Estamos
claros? Esto no se trata de “Supremacías” de ninguna índole y el objetivo es el
mismo, aunque indirecto para los Olorishas, por lo antes explicado.
Ahora, mientras continúo divagando, te darás cuenta que hay una gran diferencia
entre dar de comer a la tierra y dar de comer a Orisha Oko, pero lo primero que
debemos hacer, es ver el Patakí del Odu de Ifá Irete Oggunda, que es donde
nace esta ceremonia y algunos detalles que te dejarán ver más claramente, que
esto es menester de Babalawos, y que no se menciona a Orisha Oko por ninguna
parte:
La Tierra y la Muerte hicieron un pacto, porque la Muerte no tenía donde

enterrar los cuerpos que le arrancaba a la vida y la Tierra tenía mucho
Águila de Ifá®
trabajo, como era el de soportar a todos los que caminaban por encima de
ella y lo que ella producía repartirlo a cada cual según le correspondía.
Entonces la Tierra le dijo a Ikú: -Yo aceptaré el pacto, pero desde hoy todo
el mundo tiene que pagarme un tributo, que consistirá en todo lo que se
come, y el que no cumpla, tú te encargarás de cobrarle mis deudas.
Ikú le contestó: “Para poder cumplir lo que usted propone tenemos que
darle cabida a mi esposa Arun (Enfermedad), pues ella será la encargada
de preparar el camino para los fines que perseguimos. Ella mandará la
atmósfera en combinación con la Tierra, para que se formen los terremotos,
los huracanes, las epidemias, etc.; para así poder cobrarles tanto al rico
como al pobre, al rey como al vasallo, a los sabios, a los orgullosos, en fin,
a todos por igual.
Este es el motivo por el cual a la Tierra hay que hacerle sacrificio con todo
lo que come la boca una vez al año, pues el hombre disfruta de sus
beneficios realizando sobre ella todas sus actividades y es la Tierra quien
nos proporciona todo lo necesario para vivir.
Es precisamente la Tierra quien al final de nuestras vidas se apropia de

nuestros despojos materiales, quizás como medio de compensación a todo
lo que ofreció en el de cursar del tiempo. Es ella, el testigo ocular
imperecedero de toda manifestación de actos durante la existencia.
Ahora, para comenzar a comprender bien, el por qué los enseres de esta
ceremonia y lo que representan, es preciso que conozcas bien de donde viene y
de la trama y los personajes que componen esta ceremonia, todo lo cual nos
explica el Odu de Ifá Osa Oshe, que nos habla de esto. Así, tenemos que los
diferentes personajes son: Inle Oguere (La Madre Tierra), Afokoyerí (La más joven
y hermosa de las hijas de Inle Oguere) y Echu Ashikuelú (Personaje de aspecto
físico horrible, que vive en las profundidades de la tierra). Veamos el Patakí:
Inle Oguere era una mujer muy bella que tenía muchos hijos, pero dentro de
estos hijos la más distinguida por su hermosura, era Afokoyeri, su hija
menor, la cual no aceptaba requerimientos ni consejos de nadie.
De ella estaba enamorado un ser horrible llamado Ashikuelú, el cual vivía

en las tinieblas de las profundidades de la tierra, el cual solo veía por la
fosforescencia y radiación que los minerales emitían. Solo de vez en
cuando se asomaba a la tierra, a través de una cueva y esto solo cuando
sus hijos le llevaban una Chiva como ofrenda y sus cantos eran los que
oscurecían el cielo. Ashikuelu, pensó que la única forma para conquistar a
aquella hermosa mujer era por medio de sus artes mágicas, así que
encantó una Calabaza, la cual sabía que era el fruto predilecto de
Afokoyeri, ya que ella y su madre comían las semillas, y la guía de la planta
la hizo llegar hasta su cueva.

Un día, Afokoyeri sale a pasear y ve la hermosa Calabaza, cuya guía da

hasta la entrada de una cueva. Ella se acercó para poder ver si había más
frutos y al acercarse a la cueva, sale Ashikuelú, todo se puso oscuro, tomó
a Afokoyeri por un brazo y la llevó secuestrada hasta las entrañas de la
tierra.
La noticia del secuestro llegó a los oídos de Inle Oguere, quien de

inmediato comenzó a buscar a los más poderosos hechiceros de su reino,
para que uno pudiese resolver el gran aprieto en el que se había metido su
desobediente hija. Inle Oguere, presta especial atención al nombre y fama
de Orunmila, se dirige a verlo, le cuenta su problema y Orunmila le ve este
Ifá, y le dijo que su hija había nacido para vivir en las tinieblas de la tierra,
porque la gente no entendía su grandeza. Ella tenía que hacer Ebbó y darle
de comer a Ashikuelú en una grieta, llamarlo y cuando este saliera, hacer
un pacto con él.
Inle Oguere hizo lo indicado por Orunmila y Ashikuelú se presentó y le dijo

que ella tendría el derecho de vivir seis meses con su hija y otros seis
meses con él, ya que ella era la corteza de la tierra, la luz donde todo
florece, pero que él era la sombra de la tierra, donde todo comenzaba a
germinar.
Pero sin que ellos se dieran cuenta, Olofin estaba presente y oyó todo lo 281
dicho por Ashikuelú y sentenció: “Tú, Inle Oguere, serás Iya Inle (Madre
Tierra), la que siempre dará a los hombres sus frutos para que puedan
subsistir. Todos los hombres siempre tendrán que darte de comer y aquel
que quiera verte primero deberá reconocerte a ti y a tu hija, tanto en los
campos arados, como en los pantanos naturales y te verás en cada fruto,
mineral, roca y todo lo que tenga que ver con las entrañas y la corteza de la
tierra. Tú siempre serás la madre amorosa que alimentará a sus hijos y al
final será la morada que acoja el cuerpo de cada uno. Tú comerás y
trabajarás con Ashikuelu y Afokoyeri, tus bien amados hijos, pero además
con Yewá, Ozaín, Asojuano, Oduduwa, Orun. Conmigo guardarás la
memoria de cada uno de los que fueron a la tierra, donde cada vez que se
le de comida a un Eggun, tendrá que ser a través tuyo, porque para eso
serás Iya Inle, la cual deberá ser nombrada por cada uno de los hijos de
esta tierra. To Iban Echu”.
De esta forma fue como Inle Oguere consiguió el título de Madre Tierra,
renunciando a los placeres de la vida terrenal para vivir acompañando a sus
hijos Ashikuelu y Afokoyeri en las tinieblas de la tierra. Este premio se lo
otorgó Olofin por su sacrificio y renuncia.
Como ves, este Odu nos muestra el espíritu de la hija de Inle Oguere, llamada
Afokoyerí, la cual se representa por medio de una Calabaza, a la que se le pinta
una Atena de Ifá. Esto te hace comprender, porqué usamos la calabaza y porque,
Águila de Ifá®
aunque un Olorisha coloque una calabaza, esta no puede representar a Afokoyerí,

ya que los Olorishas no pueden pintar las Atenas de Ifá. Adicionalmente, tampoco
pueden saber lo que ella requiere, ya que en el Odu de Ifá Irete Oggunda, Olofin
maldijo a la tierra a quedar muda para siempre. Eso indica que no tiene caracol
para hablar y quien único puede saber lo que ella requiere, es Orunmila. Esto
también te ilustra, que a pesar que una ceremonia, puede nacer en un Odu, su
liturgia se explica y se complementa con otros.
Mi intensión, no es hacerte un tratado ni de describirte la ceremonia, esto ya les

corresponde a tu padrino y mayores de tu rama, ya que esto, tradicionalmente, se
hace cada año. Nunca me cansaré de decirte, que una vez tengas todo aprendido,
te esmeres en tener todo listo y organizado antes de las ceremonias en que vayas
a participar y de esta forma, evites correderas innecesarias. Por tanto, antes de
comenzar, ya debes tener delante todos los enseres con los que se realizará la
ceremonia, junto con los animales que llevará la misma. Haz un inventario de las
cosas, para que nada se quede ni en tu casa, ni en casa de tu padrino.
Siempre debes preparar todo lo que se le va a ofrecer a la tierra, como por

ejemplo diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro
patas, miel, cacao, cascarilla, etc. Hay que ir a un terreno baldío (O en su defecto
si existe espacio suficiente en el patio de la casa) y tener en cuenta que se va a
abrir un hueco suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a
ofrecer. Por lo que más quieras, no vayas a dejar olvidados los platos ni las velas.
Asegúrate con tu padrino, en caso que pienses que puede faltar algo.
Cuando ya estén en el lugar, debes velar el tener las vistas de coco preparadas,
haber llevado el agua para llenar la jícara, con la cual se va a Moyugbar. Así
mismo, antes de abrir el hoyo, se deben marcar los Odus de Ifá pertinentes y
cuando el hoyo ya se haya abierto, debes tener los materiales debidamente
preparados y así, tener todo listo para ejecutar la ceremonia. La calabaza pintada
con sus Odus, cuchillo, palo de Jobo, para tumbar al animal, Addimús, los cocos
con su pimienta y su manteca de corojo para soplarles a los animales, las velas,
cascarilla, Omiero, etc. Los platos con los enseres de la ceremonia, los irás
colocando alrededor del hoyo. La Calabaza con sus Odus y otras cosas, las debes
colocar dentro del hoyo.
Ojo, en esta ceremonia, puede tener pequeñas variantes según ramas y casas,
que son aceptadas, no es que una forma es mejor o peor que otra o que todo es
estándar. Cuando ya todo está listo y frente al hoyo, se le da conocimiento de lo
que se va a hacer, se presentan las personas y se limpia primero con los animales
y se realiza el sacrificio. Terminados los sacrificios, todos los asistentes se van
limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos los granos,
frutas, verduras, viandas, miel, melaza, etc. y arrojándolos en el hoyo.
Cuando ya todos se han limpiado, el sobrante va al hoyo y luego se pregunta con

coco, si todo queda aceptado y en caso de que diga que sí, se cierra el hoyo y se
colocan dos velas. Debes tener claro, que esta ceremonia debe cerrar bien, ya

que aunque salta a la vista que la tierra debe decirnos con firmeza que todo fue
recibido y está complacida, ya que esta es una ceremonia importante y nada
puede quedar incompleto. No te pongas a jugar jueguitos, de las mil preguntas,
para forzar un cierre de esta ceremonia. Si la Tierra dice que no está complacida,
es que no lo está y punto. A preparar todo de nuevo y decían los viejos:
“Recuerda que La Tierra pactó esta ceremonia con IKÚ”. Por tanto, te lo digo
claro: No hagas jueguitos con ella. Ella podrá ser muda, pero eso no quita que sea
la deidad más poderosa y que no hay Orisha, que puede enfrentarla o desafiarla.
Para que puedas ver el poder de esta deidad, sería imposible determinar nuestro
Ángel de la Guarda sin ella, tal como claramente lo determina el Odu de Ifá
Eyiogbe, donde para poder determinarlo, precisamos que el Afi Opa o el coco que
se pone debajo del pie izquierdo de la persona que se hace en el Itá, debe hacer
contacto con la tierra para poder comunicarnos y saber quién es nuestro ángel de
la guarda y de hecho, para poder montar un Echu, precisamos tierra. Hasta en
ceremonias de Ifá, sin la participación de la tierra, sería imposible realizarlas.
Siempre ten eso muy presente y no subestimes jamás, el poder de la tierra.
No es mucho más lo que puedo hablarte y aconsejarte de esta ceremonia, más

que el hecho de que todo lo que realices en ella debe ser hecho con gran
devoción y cuidado. Apréndela muy bien, porque es una ceremonia que
tradicionalmente harás cada año cuando ya tengas más experiencia. Por el
momento, lo importante es que ya sabes por qué se hace y todo lo que esta
representa. 283
Águila de Ifá®

El Babalawo
y los 285
Orishas
Águila de Ifá®

Olodumare, Irunmole y Orisha: Una Historia de
Evolución
Mucho he visto que las personas
se enredan con el concepto de
Irunmole e Igbamole y cómo es
que, de ellos, provienen los
Orishas ¿La cruda verdad? Nunca
le he visto ni sentido ni utilidad
alguna discutir de esto. Esto es
mera “teología”, que realmente no
nos sirve de nada ¿Pruebas? Si
vas a trabajar con Ozaín, lo único
que realmente importa, es que
sepas las hierbas, ritos y el trabajo
en sí, para de esta forma recibir el
beneficio de la deidad. Dentro de
todo esto ¿Qué relevancia tiene y de qué te sirve saber si es Irunmole, Igbamole u
Orisha? Yo te lo diré: NO TE SIRVE DE NADA. Te aseguro que nadie irá a tu
consulta, interesándose en saber estos conceptos. Lo que nos interesa, son los
ORISHAS.
287
Pero como resulta que tú quieres aburrirte a lo grande con “Teologías” y hoy
amanecí con ganas de divagar, te voy a decir de qué se trata, así que agárrate,
que esto es largo. Para comenzar a comprender un poco el concepto, lo primero
que debes tener claro, es que hay muchas versiones de la “Creación” o “Génesis”
dentro de la mentalidad yoruba y que van en dependencia de la propia tierra
yoruba de la que esta venga. Claro que te preguntarás ¿Y qué pito toca todo esto
de la creación con Olodumare, los Irunmoles, Igbamoles y Orishas? En todo caso,
la clave en todo esto es precisamente una pequeña palabra: “Igba”. Esta pequeña
palabra, solo nos afecta con los Irunmoles e Igbamoles, pero con los Orishas, no
toca pito alguno… “en teoría”.
Ahora pon atención. En algún momento, alguien que se siente a pensar, verá que
tenemos períodos muy bien definidos, dentro de la evolución “Teológica” yoruba y
de cosmovisión de nuestra religión. Estos períodos, en lo PERSONAL (te digo
PERSONAL) y a riesgo de ser considerado un “Sacrílego”, los divido de la
siguiente forma:
 Época Pre Olodumare: donde la creación no fue realizada por este

 Época de Olodumare: donde parte de la creación, menos la tierra y el
hombre fueron creados por él.
 Época Pre Oduduwa: Donde la primordialidad de la creación del hombre
era de Obbatalá en diferentes aspectos y Oduduwa, era una deidad
femenina y de tierra
Águila de Ifá®
 Época Post Oduduwa: donde la creación de la tierra y del hombre, es

terminada por Oduduwa como masculino y padre de los yorubas.
Época Pre Olodumare/Época Pre Oduduwa: Las primeras versiones religiosas

en tierras yorubas sobre la cosmovisión yoruba, la registra A. B. Ellis en su libro
The Yoruba Speaking People of the West Coast y como veremos es muy
explícita:
“El cielo y la tierra son dos grandes jícaras que, al ser cerradas, no se
puede abrir".
Obbatalá y Odudua, o el cielo y la tierra, se asemejan, de acuerdo con los

sacerdotes, a dos grandes güiras, que, cuando se cierran, nunca pueden
ser abiertas […].
Ellis continúa diciendo, que, de acuerdo al mito, Odudua es ciega.
“En el comienzo del mundo ella y su marido estaban encerrados en la

oscuridad (1), en una gran güira cerrada, Obbatalá está en la parte superior
y en la parte baja está Odudua.
. . . Odudua se quejó con su esposo por el confinamiento.
... En un frenesí Obbatalá le arrancó los ojos…
(1) El verbo Du es SER. Dudu significa negro. Odudua es la diosa en la

oscuridad y ciega (todo lo negro), lo opuesto a Obbatalá quien ama lo que
es blanco, claro y luminoso.
Ella lo maldijo y dijo, "No comerás nada más que babosas".
De hecho, Ellis nos dice que el dios del cielo, era Obbatalá y lo infería como
Olorun, o sea, dueño del cielo, como lo atestigua la propia historia de la jícara,
donde este residía en la parte superior de la misma y que era calificada como el
cielo. Por su parte, esto se refuerza, con lo dicho por Richard. E. Dennett en su
libro Nigerian Studies: The Religious and Political System of the Yoruba, que
describe a los caracoles (babosas) de Yemuhu como los 16 Orishas primordiales:
“Hay que recordar que los caracoles de Yemuhu, se convirtieron en los

dieciséis jefes de Eleda o, en otras palabras, los dieciséis Orishas que
formaron parte en la creación del mundo. La güira o jícara en la que estaba
confinada Odudua se llama Igba. La palabra para los antepasados es "Obi
Ara Igbani, el pasado primordial en el tiempo".
Es en este momento, donde se inserta, además, la época Pre Oduduwa u

Odudua, donde lo vemos como una diosa y no como el padre de los yorubas y, de
hecho, Ellis nos asegura que era llamada “Iya Agbe”, quien era la diosa principal

de los yorubas y cuyo nombre significaba “Madre que recibe". En Cuba se
registra esta historia de la güira y aunque es un poco diferente en forma (Quizás
para mantener la “Masculinidad” de Oduduwa), sigue manteniendo la misma
esencia y podemos verla en el libro El Monte de Lydia Cabrera:
“«Oddúa u Obatalá, el creador del género humano, y Yémmu (Yemuhu), su

mujer, habitaron dentro de una güira con dieciséis babosas. Un día se
disgustaron, y Obatalá le sacó los ojos». «Estando dentro de Igbá, a la
mujer de Obatalá se le ocurrió levantar la tapa, y se quedó ciega»
La güira se divide en dos partes: «la de arriba era el cielo; la de abajo, la

tierra». Estas partes se llaman jícaras, y «son la verdadera casa de los
Ocha, aunque hoy viven en soperas. Lo sagrado se guardaba en güiro
cerrado o en jícara. Orula guarda sus oddus en un güiro; Ozaín, su secreto;
los santos, sus caracoles»”.
Pero veamos este origen de los Orishas en general, según nos lo sigue
describiendo A. B. Ellis de la cual editaré sus comentarios por falta de espacio y
volvamos a encontrarnos con el hecho de que no existían “Irunmoles”, como un
concepto de primordialidad de los Orishas, ni tampoco existía la creación de estos
Orishas, por parte de Olodumare y, de hecho, veremos algo más sorprendente
aún:
Antes de su amorío con el cazador, Odudua dio a luz a su esposo, Obatala, 289
un niño y una niña, llamados respectivamente Aganju y Yemaja.
Yemaja se casó con su hermano Aganju y dio a luz un hijo llamado

Orungan.
Orungan se enamoró de su madre, y como ella se negó a escuchar su

pasión culpable, un día se aprovechó de la ausencia de su padre y la violó.
Inmediatamente después del acto, Yemaja se puso en pie de un salto y
huyó del lugar retorciéndose las manos y lamentándose; y fue perseguida
por Orungan, quien se esforzó por consolarla diciendo que nadie debería
saber lo que había ocurrido, y declaró que no podría vivir sin ella. Le ofreció
la atractiva perspectiva de vivir con dos maridos, uno reconocido y el otro
en secreto; pero ella rechazó todas sus propuestas con repugnancia y
siguió huyendo. Orungan, sin embargo, la alcanzó rápidamente y estaba
extendiendo su mano para agarrarla cuando ella cayó de espaldas al suelo.
Entonces su cuerpo inmediatamente comenzó a hincharse de una manera
terrible, dos corrientes de agua brotaron de sus pechos y su abdomen se
abrió de golpe.
Los arroyos de los pechos de Yemaja se unieron y formaron una laguna, y

de su cuerpo abierto salió lo siguiente: 1) Dada (dios de las verduras), (2)
Shango (dios del rayo), (3) Ogun (dios del hierro y guerra), (4) Olokun (dios
del mar), (5) Olosa (diosa de la laguna), (6) Oyá (diosa del río Níger), (7)
Águila de Ifá®
Oshun (diosa del río Oshun), ( 8) Oba (diosa del río Oba), (9) Orisha Oko
(dios de la agricultura), (10) Oshosi (dios de los cazadores), (11) Oke (dios
de las montañas), (12) Aje Shaluga (dios de riqueza), (13) Shankpanna
(dios de la viruela), (14) Orun (el sol) y (15) Oshu (la luna).
Esta historia tampoco escapa a la cultura Afrocubana y podemos verla registrada

en muchas partes, aunque en ella se cambia al personaje y se coloca a Oggún y
no a Orungan u Orangun, como el perpetrador. Lo más sorprendente de esta
historia, son los hechos que nos revela, al decirnos que los Orishas no fueron
creados por Olodumare, pero adicionalmente, no vemos ni a Echu, ni tampoco a
Orunmila. Esto parece reforzarse aún más, cuando el propio “Padre de la Historia
Yoruba”, Samuel Jonhson nos dice en su libro, The History of the Yorubas From
the Earliest Times to the Beginning of the British Protectorate, páginas 26 y
27 lo siguiente:
El Kori. Originalmente, el Kori era el único objeto de adoración. Consiste en

las duras cáscaras de la nuez de palma ensartadas en cuentas y hecha
para colgar desde el cuello hasta las rodillas. En los tiempos modernos, ya
no se considera un objeto de culto por parte de los adultos, pero los niños
pequeños lo llevan a los mercados pidiendo limosna. El objeto de
adoración, es luego usado por uno de ellos, que va delante, sus
compañeros lo siguen, gritando las alabanzas del antiguo dios Kori. De esta
manera desfilan por las plazas del mercado, y los vendedores ante los que
se detienen a cantar, les hacen regalos de dinero (cauríes) o lo que sea que
estén vendiendo, generalmente artículos de comida. Así, los niños
pequeños perpetúan la memoria y la adoración de esta deidad, de ahí la
canción:
“Ba ma si ewe, Kori a ku o”.

(Excepto para los niños, Kori ha muerto).
En épocas posteriores se comenzó a venerar y deificar a los héroes, de

estos Sango, Oya, Orisa Oko, pueden mencionarse como los jefes. El
origen de su culto se señalará a continuación.
Aun así, nuestra tradición recoge, que Obbatalá y Yemayá, siguieron teniendo
hijos y que entre ellos estaban Changó, Elegguá y Orunmila, “el más pequeño”,
quien fuera enterrado hasta la cintura por su padre Obbatalá, luego del abuso de
Oggún con su madre y donde Obbatalá juró matar a todos sus hijos varones.
Sin embargo, esto también nos deja entender, que el término Igbamole, no son
más que los Orishas primordiales que surgieron de una Orisha surgida de esta
güira o “Igba” Primigenia. Vinieron de ese primer mundo creado en la cosmovisión
yoruba y puedes imaginar que Igba Mole, no significa más que DEIDADES DEL
GÜIRO. Claro que es por esto, que el término “Igbamole” ha ido desapareciendo
poco a poco del panorama, ya que se hace poco conveniente al modernismo
religioso. De hecho, no se ve a Olodumare por ninguna parte y, además, vemos la

primordialidad de Obbatalá, lo que nos indica que esto se da antes de la
deificación de Oduduwa.
Vemos o, mejor dicho, no vemos algo que resulta más abrumador. No vemos por
ninguna parte, que Johnson, dentro de las creencias yorubas, nos hable de ningún
“Irunmole” en todo su libro. Es más, solo menciona a Olodumare UNA sola vez.
De hecho, establece lo que siempre se ha dicho: La deificación de personajes
históricos, como Orishas y no como un Irunmole primordial que haya bajado a la
tierra. De hecho, Richard Dennett en su libro, At the Back of the Black Man's
Mind, ya nos habla de Orunmila y Olodumare, pero ni siquiera menciona tampoco,
nada acerca de Irunmoles. Tampoco Ellis, algo que resulta, bastante llamativo. Ni
con Bascom, se puede a leer algo sobre los Irunmoles y es con E. Bolaji Idowu
que encontramos UNA mención y este los llamaba “Irunmale” o “Irunmole”.
En cuanto a la época Pre-Oduduwa, muchas historias orales nos muestran que el

mismo Oduduwa y algunos de sus hijos, eran creyentes de Obbatalá como la
deidad creadora y ser supremo. Así, por ejemplo, vemos que en una deificación de
lo que para nosotros los Afrocubanos es un camino de Obbatalá, Oduduwa, ya
como padre de los yorubas, juega un papel activo. Según la narrativa del Príncipe
Oyeleke Bello, podemos percatarnos de esto:
"Akinjole siguió los pasos de su hermano (de la misma madre) Akinoruja,

que fundó la ciudad Ikire-ile en el estado de Osun". Luego de haber
consultado con el oráculo de Ifá, Akinjole Ogiyan fue dirigido a viajar en 291
dirección hacia el lugar donde Ejigbo se encuentra hoy y le dijo que no
debía dejar de viajar hasta que llegara a un lugar donde los "Eye Agbigbo"
(Avestruces) fueran abundantes.
Ifá también le dio instrucciones a Akinjole Ogiyan de ir acompañado de

ORISA NLA, porque era el DIOS DE SU PADRE, para que este fuera su
custodio, lo cuidara, orientara y protegiera a lo largo de su viaje. Es por ello
que, al día de hoy, y gracias al Príncipe Oguiniyán, que a Obbatalá se le
conoce en Ejigbo como Orisa Ogiyan u Osagiyan.
No hay que ser demasiado observador, para darnos cuenta que Osagiyan significa
el Dios de Ogiyán, que claramente se trataba de Orishanlá y que el personaje de
la historia, en Cuba, es a quien llamamos Obbatalá Oshagriñán. Lo más llamativo
de la historia, es que a pesar de que se supone que estamos hablando de un hijo
del propio Oduduwa, Ifá le da instrucciones de embarcarse en su aventura, con el
“Dios de su padre” y que ese Dios de su padre Oduduwa, no era otro que ORISA
NLA, o sea, Obbatalá.
Esto nos deja claro que ANTES de Oduduwa, la primordialidad como deidad era
de Obbatalá, a tal punto, que el propio Oduduwa, ya como padre de los yorubas,
igualmente lo adoraba. Es entonces en este momento, donde vemos que dos
épocas hacen confluencia como lo son la Época Pre Olodumare y la Época Pre
Oduduwa.
Águila de Ifá®
Época de Olodumare/Oduduwa. No sabremos con certeza, cuándo es que entra

en sí la época de adoración de Olodumare como el Dios supremo en el marco de
creencias de los yorubas. La falta de historia, en una cultura ágrafa, nos obliga a
remitirnos a historias orales, de las cuales no tenemos certeza tampoco, cuando
se generaron. Lo cierto en este caso, se desprende de una deidad genérica
conocida como Olorun o Dueño del Cielo, concepto que Ellis dejaba claro que se
trataba de Obbatalá.
En todo caso, Olorun era, la deificación del cielo, más que del sol para los
yorubas. No dudamos que luego haya podido ir evolucionando, como en casi
todas las culturas, pero lo cierto es que Ellis asociaba a esta deidad con Obbatalá
en sus estudios, tal como podemos verlo en la historia donde tanto el sol como la
luna fueron Orishas que emanaron del cuerpo de Yemayá, lo que deja claro, que
el Sol era un dios secundario tanto a Obbatalá/Odudua, como a Aganju/Yemayá.
Sin embargo, el Sol también es llamado Orun y el significado de Olorun puede
quedar como “Dueño del Sol”, o sea, un ser superior al sol y dueño de este, lo
cual explica ciertas asociaciones de Aggayú con el sol.
Obviamente Odudua, la Tierra, YA existía y como te he dicho, no había tal

creación de la tierra tampoco. Es con la muerte y deificación de Oduduwa, ahora
convertido a masculino (que se atribuye a que él se dio a conocer como Izoduwa)
y como padre de los yorubas, que este comienza a “buscar” un estatus como una
deidad totalmente diferente en la cosmovisión yoruba, pero, además, hacía
necesario borrar de la memoria yoruba, la preexistencia de Obbatalá como un dios
superior y creador y por tal motivo ponerlo como un igual, pero secundario a
Oduduwa. Oduduwa, debía quedar como un “Orisha Héroe”, cumpliendo el deseo
de un ser superior, no solo en la creación del hombre, sino en la formación de la
tierra.
Para estos logros, la nueva cosmovisión coloca a Obbatalá como el encargado de

llevar a cabo esta misión, pero se emborracha y se queda dormido, pero con todo
el bochorno de su acto y hasta como el culpable de las deformidades humanas. Es
aquí donde muy probablemente, hace su entrada triunfal, la nueva cosmovisión y,
por tanto, nueva teología yoruba, sobre la creación del mundo y la deificación de
Oduduwa como un hijo del Dios Supremo Olodumare.
Esta idea, de un dios supremo y único rodeado de ángeles y primordiales en

tierras yoruba, es un criterio que seguramente fue adoptado a la llegada del islam
a estas tierras y donde se fueron fundiendo creencias. De hecho, muchas historias
tradicionales yoruba, nos hablan de esa transculturación y que, por razones de
espacio, no podría poner aquí. Basta con ver el hecho de que todas las ciudades
que se fundaron a la llegada de Oduduwa, son básicamente recientes en la
historia, por lo que no deja de ser lógico, que las creencias son igualmente
recientes en su marco histórico. De hecho, Johnson nos dice en su libro History
of the Yorubas que los Oyó no aceptaron el culto a Ifá, hasta que el Rey de Oyó

Alaafin Onigbogi llegó al poder, lo que nos ubica en los años 1500‟s. (Johnson,
páginas 33-34).
Época Post Oduduwa. A Cuba, llegaron esas tres versiones de “Génesis”, que
hemos tratado y que tenemos registradas en nuestros Corpus de Ifá e historias
tradicionales. De esta historia de la cadena, hay literalmente, cientos de versiones
en la tierra yoruba, incluyendo una con Oranmiyán. Sin embargo, a la aparición de
los textos de Osamaro Ibie, Ifism: The Complete Work of Orunmila, que aparece
una nueva versión de la creación, con igualmente nuevos conceptos. Para finales
de los años 90‟s, estas son introducidas al público latino, por el Dr. Adrián de
Souza en diferentes libros, pero este Ese Ifá en específico, lo encontramos en su
trabajo Los Orishas en África.
“Fue cuando se lanzó Ifá para la amplia capa de oscuridad, aquella que
había hecho presa al núcleo de luz, aquella que se convirtió en nuestro
sello”.
La oscuridad total, eso fue Orima o Aima, lo primitivo el reino de Echu. Una
capa encima de la oscuridad, era el cónclave que contenía los cimientos de
una existencia subsiguiente.
Dentro del cónclave existía el núcleo de luz que brotará pronunciando No

Yoo y de esa forma, Él iluminó la totalidad de Orima. Toda la oscuridad del
reino de Echu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. 293
“¿Quién es este?” preguntó. Olodumare respondió: “Yo soy Olodumare, y vi

que la oscuridad que nos rodea, no proporciona la base para la plenitud de
la existencia. Por esta razón yo creé la luz, para que la vida pueda florecer y
embellecer”.
Echu le respondió: “Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era
todo oscuridad, excepto la pequeña parte que usted ocupaba, acepto que la
oscuridad no lleva a ningún desarrollo orgánico de la vida, sin embargo,
prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz”. Olodumare
accedió.
Inmediatamente Olodumare continuó su labor creadora. Plantas, animales y

divinidades se multiplicaban y fue el momento en que Echu aprovechó para
decir: “Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se
convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la
inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y asistente”.
Dejando de lado que, por el lenguaje utilizado, se nota a leguas la introducción

moderna (o era el yoruba más culto de su época y había estudiado en Roma),
También vemos en parte la cristianización de esta historia por su lenguaje, pero
además una coexistencia del bien y el mal, que salta a la vista, que no es el
mismo concepto utilizado como una norma en Ifá tradicional. Seamos claros, los
Águila de Ifá®
conceptos de núcleos, son modernos, lo mismo que aquello de “desarrollo

orgánico de la vida”, no es algo que veamos en un Ese Ifá y contradice
totalmente la exégesis de los textos yorubas. También vemos, como ya la tierra no
era solo “Agua”, sino que el propio Olodumare le fue poniendo plantas y animales
y las cosas “Florecen”, todo lo que echa completamente por tierra al mismísimo
Oduduwa ¿Realmente crees que en algún momento un yoruba de la época
pudiera hablar de “desarrollos orgánicos” o de núcleos (palabra del LATÍN)? No
hay que ser experto en exégesis, para darte cuenta que esto, no es otra cosa que
lenguaje y conceptos MODERNOS, que nada tenían que ver con los yorubas. De
verdad que esas cosas que se tomaba Osamaro Ibie para dormir, eran una
bomba.
Todo un nuevo INVENTO de “creación”, para poder equipararse a los

musulmanes y cristianos, comenzó con un movimiento en los años 1940‟s,
llamado Ijo Orunmila o la Iglesia de Orunmila, que llevan la génesis
completamente a Olodumare como único creador, entre cientos de introducciones
Cristianas Pentecostales en Ifá. De hecho, con esto esperan la separación del
bien y el mal, santificando a Olodumare como responsable del bien y de todo lo
bueno y a Echu confesando su “demonización”, para que sea el culpable de todo
lo malo. En otras palabras, las polarizaciones cristianas y musulmanas de Dios y
Satán.
Ahora que ya debes tener más claro que esa historia de Ejiogbe “Tradicional”, no
es más que una FALSIFICACIÓN con un fin específico: Inventarse una Génesis
más aceptable al mundo cristiano y musulmán en Nigeria y de cómo fue
evolucionando nuestra religión, comienzas a darte cuenta de que la diferencia
entre Igbamoles e Irunmoles, es solo una cuestión de conceptos que van acordes
a las diferentes Génesis yorubas y de cómo fue cambiando la cosmovisión.
Igualmente, te puedes dar cuenta de que los Irunmoles provienen de la creación

directa de Oloddumare y los Igba-moles, provienen de haber sido concebidos en la
Güira (Igba) Primordial ¿Diferencia? Todos los Orishas surgidos de la Igba
primigenia, son IGBA-moles y que originalmente eran dieciséis y todos aquellos
surgidos de la época de Olodumare, son Irunmoles y son cuatrocientos, no
seiscientos como te quieren hacer ver algunos autores y ya verás porqué en el
otro capítulo. Esto no son más que procesos EVOLUTIVOS, dentro de la propia
religión Yoruba ¿No querías teología? Bueno, ¡Ahora aguanta!

Olofin y Odu: ¿Un Cubano y una Africana?
Durante años, los sicarios de la tradición
nigeriana insisten en esgrimir los
mismos argumentos del pasado, sobre
nuestro Olofin y método de
consagración en Ifá, diciendo que la
misma es inexistente “en toda la tierra
yoruba” y que los Babalawos de
tradición afrocubana, somos “Elegan”
(sin siquiera saber lo que es un Elegan,
que es aquel que se consagra ante
Egan y no ante Odu y el Egan, no lo
tenemos en tradición afrocubana), solo
por querer que se desvíe la atención de sus profanaciones y herejías como los son
las MAMALAWAS, con consagraciones y liturgias INVENTADAS, que nunca
existieron en su adorada “África”. Estos señores se bajaron de un avión ayer y
hoy, ya dicen ser unos eruditos en materia religiosa y lo peor es que ni siquiera
son Babalawos. NO conocen la tradición que dicen practicar, menos pueden
conocer la Afrocubana. Pero estos sicarios llegaron ayer y creen que se las saben
todas hoy. Al parecer les gusta la mala vida.
Lo peor de todo, es que esto es aupado por Babalawos de tradición afrocubana, 295
que al desconocer la tradición en la que fueron consagrados, reniegan de lo
recibido, pero no dicen que en realidad lo que vieron, fue la LUZ COMERCIAL y
reniegan de lo recibido, solo por hacer dinero fácil, con el mismo FACILISMO que
han querido presentar los “Tradicionalistas”, pero no dejan de usar los métodos
afrocubanos para todo lo que inventan, haciendo una total ENSALADA. De hecho,
los “Tradicionalistas” hacen lo mismo y aún así, critican. Me pregunto; ¿Porqué
estos señores afrocubanos con crisis de identidad, no BOTAN a la basura todo lo
que recibieron y dejan de Moyugbar a los ancestros, que según ellos les dejaron
puros inventos, cuando ni siquiera tienen derecho a mencionarlos, al
TRAICIONAR el legado que nos dejaron?
Siempre es un poco complicado explicar tan alta deidad y tan sensible en nuestras
tradiciones, como lo es Olofin, porque se hace delicado detallarlo, sin revelar
secretos. Pero dije delicado, no imposible. Siempre se puede encontrar una vía,
sin necesariamente tener que caer en revelación de secretos y esto es
exactamente lo que pretendo hacer y lo haré bajo mi propia responsabilidad,
tocando ciertos puntos por encima como referencia. Prefiero eso, que permitir, que
se siga tratando de vejar nuestro legado. En realidad, lo que hacen estos
elementos, es esconder su total ignorancia religiosa, criticando a una cultura, que,
al final les causa un escollo comercial. Tal como muñequitos porfiados, vuelven y
caen en el hecho de criticar a Olofin, llamándolo despectivamente “LATA DE
GALLETAS” y que es un “invento” en Cuba, que lo que vale para una
consagración de Ifá es Odu. Esto último, no lo voy a cuestionar, ya que inclusive
Águila de Ifá®
en el Ifá afrocubano, también consagramos ante Odu, pero con la diferencia que lo
hacemos con la presencia de Olofin, ya que para nosotros, el fundamento es
integral.
Esta integración en el fundamento de Olofin/Odu y que muchas veces nos hace

tratarlo de forma indistinta, como Olofin u Odu u Odun, la podemos ver en el Odu
de Ifá Ojuani Oggunda, que es donde nace el SECRETO DE OLOFIN y el
COFRE CERRADO DE ODU. Aquí, de inicio, podemos ver que son dos deidades
separadas, pero luego quedaron unidos en un solo fundamento, donde colocamos
los secretos de Odu, JUNTO con el de Olofin, ya que en el mismo Odu Ojuani
Oggunda, nos explica como Olofin se encerró dentro del cofre, o sea, junto con
Odu. Como puedes observar, Odu es una deidad separada de Olofi y deja claro
que son DOS deidades diferentes, en un solo fundamento y no como esos cuentos
que he oído en Youtube, que hasta le pusieron faldas a Olofin y lo convirtieron en
mujer ¡NO! Señores, el fundamento Olofin/Odu es unificado y es como se hace
hasta el día de hoy. Es más, el Odu de Ifá Ogbe Okana de tradición afrocubana,
nos da la explicación de cuál era el recipiente inicial de Odu:
“De su frente (del elefante), sacaron el tablero de Ifá (N.A.) y de su cavidad

craneana, le dijeron a Orunmila que era Ikoko Oru Odun (la cazuela de
Odu). Donde se consagraron por primera vez los secretos de Odun. Para
ser recibido en imagen, por los seres humanos, hijos de Orunmila, o sea,
los Babalawo”.
¿Lo quieren más claro que eso? Siempre hemos tenido tanto a Odu como Olofin,
pero en un solo fundamento. Claro que esto tiene su confirmación antropológica e
histórica, ya que en “África”, no todo es estándar y hay varias formas de atributos
para la consagración de Ifá. Para ello te muestro, por ejemplo, que William
Bascom, en su libro Ifá Divination: Communication Between Gods and Men in
West Africa, nos habla de este tipo de “cofres” de Odu, en la propia tierra yoruba,
tal como se puede ver en la página 82. Pero primero veamos lo que los SICARIOS
tradicionales y sus cómplices acomplejados, llaman despectivamente “Lata de
Galletas” y vean que vino de la propia “África Amada”:
En Ifá, Odu se guarda en un tipo especial de recipiente, que es grande, de

forma cilíndrica, hecho de madera y pintado de rojo, blanco y negro con
madera de campanilla, tiza y carboncillo (ver Lámina 21 La foto que se
muestra), o decorado con el mismo color de cuentas de esos colores. Otros
adivinos pueden tener recipientes similares, conocidos como apere o el
apere de Ifá (apere Ifá), pero los suyos son sin cuentas y sin pintar. Ambos
tipos pueden usarse como taburetes para sentarse, pero normalmente se
mantienen con los otros instrumentos y materiales de adivinación en el
santuario de Ifá, y se llevan a la calle durante los festivales de Ifá.
En Ifá, el santuario o "casa de Ifá" (ile Ifa) de un olodu, está en un nicho

(sasara) en la cámara principal (akodi Okankan) del recinto, con un piso de
barro elevado y lados y techo de barro; se puede aislar del resto de la

estancia mediante una cortina o un tapete. A ninguna mujer se le permite
entrar en la alcoba en la que se guarda Odu. Tanto Odu como Origi son
importantes en la adoración de Ifá, más que en la adivinación y, como en
Ifá, los adivinos creían que revelar su contenido causaría su muerte, este
tema no fue presionado; pero hay evidencia disponible de otras fuentes.
¿Ves? También hay “Latas de Galletas” nigerianas, que igualmente, son de forma
CILÍNDRICA. Ahora, Bascom nos refiere también a Origi, que es algo muy
secreto, de lo cual no se podía ni hablar, pero muestra que para ser Babalawo, en
ciertas regiones, era necesario tener a Origi, el padre de Orunmila en el cielo y a
Odu, algo que también se veía en Ijesa. De Ijesa, es donde nuestro padre de Ifá,
Don Remigio Herrera Adeshina, era originario y allá aparte de Origi, también
tienen el fundamento de Olofin/Odu.
Es más, Olofin/Odu es usual en regiones de Ekiti, Iperu y Osogbo, entre otras,

donde es necesario para las consagraciones y que al igual que en Cuba, es
llamado indistintamente Olofin/Odu. De hecho, en la tesis doctoral de Ajani Ade
Ofunniyin, llamada The Òṣogbo Connection: Transnational Identities,
Modernity and World View of Yoruba Americans In Sheldon, South Carolina
And Alachua County, Florida, podemos encontrar la siguiente descripción en la
página 16:
Olofin: TAMBIÉN CONOCIDO COMO ODÙ, es prohibido que lo vea o

reciba una mujer como Òrìsà; también conocido como Ajalaye, el rey de Ilé- 297
Ife.
Es más, aun cuando en la entrevista a una de las personas para su tesis, esta
trata de defender la estafa que le hizo a la Dra. Patri D‟Haifa, cuando la engañó
haciéndole creer que era MAMALAWA, lo cual no tiene ningún tipo de defensa,
podemos ver que nos dice algo aún más interesante y aquí, en la página 152,
matamos dos pájaros de una sola pedrada:
Aquellos que no deben ver ODÙ U OLOFIN se llaman ELEGAN; y los que
realizan Ipanadu se llaman AWO OLODÙ.
Esto no solo nos habla de que Olofin/Odu está en el marco de deidades yoruba,
para la consagración de Ifá, sino que también nos habla de otro atributo
importante, como lo es el Ipanadu, que los afrocubanos llamamos Obe Ka
Panadu, que en todo caso es recibir el cuchillo, y que la traducción para nosotros
los Afrocubanos sería: “Dar el Cuchillo que Apaga el Fuego de Odu” y quien no
lo tenga, no puede aspirar a recibir Olofin/Odu. Nuestra ceremonia de Panadu, al
igual que allá, se caracteriza, en que debemos hacerlo por lo menos, un año
después, ya que dentro de ese año, aparte de estudiar, vamos llevando a cabo
otras ceremonias con dos Deidades que se reciben en la consagración de Ifá y
que nos ayudarán a fortalecer nuestra memoria y conocimiento. Luego es que se
podrá recibir a Olofin/Odu. Como ves, los detractores no saben ni de acá, ni de
allá y quieren ponerse a criticar y hablar sobre lo que realmente no conocen.
Águila de Ifá®
Claro que también, los SICARIOS y ACOMPLEJADOS, criticarán el hecho de que

lo del “Cofre”, del cual hablamos, es un invento cubano y que no se usa en “Toda
la tierra yoruba”, por lo que entonces, tendremos que leer lo que dicen William
Bascom, Richard Dennett y James Johnson al respecto, cuando leemos, y
sabemos que todo lo religioso en Cuba, tiene un origen análogo en la propia
“África”. Que cambiemos un poco, el CONTENEDOR o RECIPIENTE de los
secretos, no hace que no sea el secreto como tal. Veamos:
J. Johnson (Dennett, 1906: 253) se refiere a Igba Odu, o calabaza de Odu,

que describe de la siguiente manera: "El Igbadu es una calabaza cubierta,
que contiene cuatro pequeños recipientes hechos con cáscaras de coco,
cortados, cada uno en dos pedazos en el medio, y que contienen además
algo desconocido para los no iniciados, uno un poco de barro, otro un poco
de carbón y otro un poco de tiza, y otro algo de madera de Irosun, todos los
cuales pretenden representar ciertos atributos divinos, y que, con las vasijas
que las contienen, representan a los cuatro principales Odus: Eji Ogbe,
Oyekun Meji, Ibara Meji y Edi Meji y esta calabaza se deposita en una caja
de madera especialmente preparada llamada Apere. La caja se considera
muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y también se adora.
Nunca se abre, excepto en ocasiones muy especiales e importantes, como
cuando tal vez deba resolverse una diferencia grave, y no sin lavarse las
manos y, a menudo, sin ofrecerle sangre ... la habitación donde se deposita,
es considerada tan sagrada, que a ninguna mujer ni a ningún hombre no
iniciado se le permite entrar en él, y la puerta que se abre en esta,
generalmente está embellecida con tiza y colorante de carbón, lo que le da
una apariencia manchada (Bascom, páginas 82 y 83).
Como ves, en algunas regiones del “África”, también se estila que para ser
Babalawo, no solo hacía falta la presencia de Odu, sino de otros atributos, que
obviamente se identificaban con Olodumare (Olofin) o con el Padre de Orunmila
(Origi). De hecho, en nuestra consagración al sacerdocio, podemos decir que
abrimos dos espacios: Uno donde colocamos a Olofin, llamado Folofin y que nace
en el Odu de Ifá Oddi Meyi y en otro colocamos lo que se llama la Atena de Olofin
y que coloquialmente llamamos “Los Muslos de Odu”, lo cual se hace por medio
de una ceremonia que nace en el Odu de Ifá Obbara Ogbe. Es más, en ese lugar
usamos los mismos materiales que ellos sacan de su jícara de Odu y cantamos
cantos a Odu no a Olofin. De hecho, ni siquiera se ponen a analizar el nombre de
Olodumare: OLO ODU MA RE, se rompe en: “Dueño de Odu a quien hacemos
votos”, entre otras muchas acepciones de lo que significa Olodumare. Es más, en
su libro History of the Yorubas, from the earliest times to the beginning of the
British Protectorate Johnson nos muestra que Olodumare, en efecto, es el dueño
de Odu:
Según la mitología de Ifé, Oduduwa era el hijo de Olodu-mare, es decir, el

padre o Señor de Odu; mare, implica no puede ir más allá, es decir, el

Todopoderoso. Oduduwa fue enviado por Olodumare desde el cielo para
crear la tierra.
Ahora bien, para que comprendamos mejor el porqué Olofin debe estar presente,
debemos centrarnos en que todo lo que hacemos en Ifá, lo emulamos de la
mentalidad y cosmovisión yoruba, siempre acorde a lo que dicen los Odu de Ifá,
que, en todo caso, son los responsables del pensamiento y creencia yoruba sobre
nuestro nacimiento y muerte. Primero que todo, según Ifá, cuando nosotros
venimos del cielo a la tierra, lo hacemos por una puerta y cuando morimos,
regresamos por otra, este es el motivo por el cual nuestro Igbodú, tiene dos
puertas. Entonces, antes de nacer, vamos ante Ifá (si somos inteligentes y
obedientes) y este nos mira, para saber qué hacer antes de partir del cielo a la
tierra (nacer) y escoger nuestro destino como SACERDOTES y no nuestro destino
per se.
En otras palabras, si dentro de tu destino, (el cual se determina en Awofakan) o en

el Esentaiyé para los “africanos”), está ser un sacerdote de Ifá, entonces es que
puedes ver que emulamos lo dicho en Odus y regresamos al cielo (por eso es que
oyes decir que el Babalawo es un muerto o que murió y volvió a nacer). Como una
ceremonia de sacerdocio siempre será más elaborada, entonces hasta te
hacemos una procesión, porque partiste y te estamos llevando hacia el cielo y
entramos a él. Obviamente, entramos por una puerta, que se supone que es por la
cual subimos al cielo y saldremos por otra, según la mentalidad yoruba.
299
Una vez que esotéricamente estamos en el cielo, donde se encuentra OLOFIN, y
no ODU, comenzamos a hacer la ceremonia para dar nacimiento al Babalawo y
rescatar lo que la persona pidió como SACERDOTE DE IFÁ, antes de venir a la
tierra. Olofin nos “entrega” a ODU (la cual es preparada por los Babalawos con
muchas ceremonias donde también se le canta a ODU y no a Olofin) y la persona
se arrodilla (emulando la posición fetal), por lo que esotéricamente nacerá de ella
(Odu), por eso el Alawó, estará entre los muslos de Odu y cuando salga de allí
(como lo hacemos al nacer), vendrá esotéricamente, lleno de sangre. En todo este
proceso, cantamos a Odu. Todos los cantos van dirigidos a ella y esto lo hacemos
en un segmento específico del cuarto, mientras que Olofin se mantiene en su
posición específica, pero “alejado” del “proceso de nacimiento” del nuevo
Babalawo. De hecho, el nuevo Awó sale de esta ceremonia, impregnado y
alimentado de la esencia de haber nacido de Odu. Como se puede ver, hasta este
momento, Olofin no ha hecho NADA y solo nos entrega a Odu y con ella es que
trabajamos. Es después de esto que sacamos nuestro Odu como Sacerdote de
Ifá, el cual fue nuestro camino de práctica sacerdotal en el cielo.
Para que estés más claro, Odu NO es la Güira, tal como te lo quieren hacer ver
muchos de estos “africanos”, Odu es lo que está DENTRO de la Güira y con esos
mismos materiales, consagran los “africanos” al nuevo Babalawo. La Güira, es
simplemente el CONTENEDOR, donde ellos conservan la esencia de Odu. En
otras palabras, tanto ellos como nosotros, preparamos el SECRETO DE ODU con
los mismos materiales y con la única diferencia que a nosotros los afrocubanos,
Águila de Ifá®
Olodumare es quien “nos entrega” a Odu. Obviamente nos la entrega Olodumare,

ya que su nombre lo dice, es el DUEÑO DE ODU ¿Lógico no?
Pero entonces, ¿Qué hace Olofin dentro del cuarto, si todo lo hicimos con Odu?
Primero que todo, porque para nosotros es obligatorio, por el Odu de Ifá Oggunda
Otura, que lo hace mandatorio. Pero aquí es donde está la gran diferencia. Dentro
de las creencias yorubas, se dice que cuando vamos a emprender nuestro viaje
del cielo a la tierra, nos presentarnos ante Olofin (Olodumare) y este nos escucha
pacientemente todos nuestros pedidos. Él nunca nos dirá que sí, ni que no. Solo
nos escuchará y una vez que hayamos terminado de decirle todos nuestros
deseos, o sea, cuáles son nuestros votos como sacerdotes (que es el Odu de Ifá
que obtuvimos), él nos dará un consejo, nos recomendará una que otra cosa y nos
da su bendición, para emprender nuestro viaje a la tierra (volver a nacer).
Emular esta parte del pensamiento yoruba, sobre cómo venimos del cielo a la
tierra, es exactamente lo que hacemos en el Ifá Afrocubano. De esta forma
cuando tenemos nuestro Odu, vamos a PRESENTARNOS ANTE OLOFIN
(Olodumare), para que él nos dé su consejo, sus recomendaciones y nos da su
bendición, antes de emprender nuestro viaje del cielo a la tierra (nacer como
Babalawos). Todo aquel que ha hecho Ifá, sabrá perfectamente cuál es ese
consejo que nos da Olofin por medio de un Odu de Ifá y todos sabemos con qué
“instrumento de adivinación”, nos habla y que obviamente, es el consejo que
nos da, antes de emprender nuestro viaje, lo que es totalmente acorde a la
mentalidad y cosmovisión yoruba. Ahora, nosotros los afrocubanos podremos
preguntar a los tradicionalistas ¿Quién les da el consejo antes de emprender su
vida como Babalawos? ¿Odu? ¿En qué Odu de Ifá tradicional, dice que Odu debe
darles ese consejo o establece que es ella quien da ese consejo previo a nuestro
viaje a la tierra? Eso solo lo hace OLOFIN (Olodumare), no lo hace más nadie.
En lo que podemos ver de lo que emulamos de las creencias y mentalidad yoruba

sobre nuestro viaje del cielo la tierra, no podemos ver a Odu por ningún lado. Ni un
solo Ese Ifá de ningún Odu nos puede decir que Odu nos dé un consejo a la hora
de emprender ese viaje de regreso. Siempre veremos que Ifá nos habla
invariablemente de Olodumare (Olofin), por lo que los afrocubanos podríamos
decir justificadamente, que los tradicionalistas vienen sin la bendición y consejos
de Olofin y que eso no es posible dentro de la mentalidad y cosmovisión yoruba
¿Entonces los afrocubanos deberíamos preguntar: Quiénes son los que están
inventando liturgias, porque perdieron importantes ceremonias y hasta creencias,
al ser destruidos por una Jihad e imponérseles el Islam y el cristianismo?
Simplemente vemos ritos diferentes a los nuestros, pero que conste que, para un
yoruba, venir del cielo a la tierra, sin haberse presentado ante Olodumare, no es
algo concebible. Los tradicionalistas tienen sus ritos, nosotros los nuestros y eso
no indica que alguno esté equivocado. Simplemente indica que somos
DIFERENTES y vistos desde perspectivas diferentes. Tan diferentes como pueden
ser vistos en TODA la tierra Yoruba, porque la consagración no es igual ni
estándar en “África”. Nosotros, para nuestras ceremonias de consagración,

claramente emulamos el concepto de nacimiento y muerte dentro de la
cosmovisión yoruba. Ellos emularán otra cosa, que seguramente ignoran
totalmente o quien sabe de dónde salió.
En resumen, Olofin dentro de un cuarto de consagración de Ifá, cumple con tres

aspectos importantes dentro de la liturgia contenida en los Odus de Ifá y dentro de
la mentalidad Yoruba que explica los conceptos de vida y muerte: 1) Como dueño
de Odu, es quien nos la entrega, para dar nacimiento a un Babalawo, 2) Al
presentarnos con nuestro Odu (que equivale a nuestros votos celestiales), está
presente para escuchar nuestros deseos y 3) Realizando las ceremonias
pertinentes, nos da un Odu de Ifá que es el equivalente al importante consejo,
antes de emprender nuestro viaje hacia la tierra y así iniciar nuestra vida como
Sacerdotes de Ifá. No en vano algunas tradiciones “africanas”, podemos ver que
Ogiri, el padre de Elá (Orunmila) o igualmente Olofin, como veremos más
adelante, estén presentes para poder dar nacimiento a un Babalawo.
De hecho, Olofin nos da la bendición y envía a Oduduwa a que nos acompañe a

nuestro viaje a la tierra, porque es Oduduwa quien nos entrega el espíritu. Cuando
salimos hacia la tierra, lo hacemos por la otra puerta y nunca más usamos por la
que entramos al cuarto de Ifá, la cual una vez consagrados, se convierte en Tabú
para nosotros. O sea, morimos y fuimos al cielo (donde está Olofin) por una puerta
y vinimos a la tierra acompañados de Oduduwa por otra puerta. Ese día que
“llegamos nuevamente” a la tierra, es el que llamamos Ijoyé o el día en que nos
ganamos el título. Como comentario de cierre, te dejo una pregunta para que 301
reflexiones: ¿Ves porqué no se debe AZOTAR (ensañarte) y maltratar a un Alawó
en el Ijoyé?
Con esta explicación, sencilla y enfocada y congruente a la propia mentalidad

yoruba, es que se debe responder a estos elementos malintencionados del
“africanismo”, sobre el porqué para un afrocubano, es INCONCEBIBLE
consagrarse en Ifá, sin la presencia de Olofin. Para que ellos no insistan en que no
existe Olofin en “África”, te dejo lo que indicaba E. Bolaji Idowu, uno de los
historiadores yoruba más reconocidos e influyentes, en su libro “Olodumare: God
in Yoruba Beliefs”.
“Olofin es INTEGRAL en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un

título añadido o como alterno de Oloddumare”.
El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu, parece ser tan
antiguo como Oloddumare, quien uno ASUME que es muy antiguo. Claro que hay
muchas más pruebas de que los yorubas tenían a Olofin que además era
reconocido como una alta deidad y cuando hicieron su estafa de la MAMALAWA,
hasta se lo entregaron a la Dra. D‟Haifa en 2003, pero la verdad no vale la pena
perder tanto tiempo con MEDIOCRES, así que mantenlos con las riendas cortitas.
La próxima vez que te quieran hablar de nuestro Olofin, tienes argumentos más
que suficientes, con los cuales combatir a aquellos seres, que al ser
Águila de Ifá®
desconocedores en la tradición que dicen practicar, solo pretenden hacer surgir la

suya, manchando la memoria de nuestros viejos y de esta forma, esconder su
propia ignorancia, mediocridad e inutilidad, tanto de la tradición que dicen
practicar, como la del Ifá afrocubano que está fuera de su alcance. Peor, cuando
todo lo hacen para servir de tapaderas y alcahuetas de las PROFANACIONES y
HEREJÍAS de los sendos inventos, de COMERCIANTES de Ifá.
Para que te quede más claro aún y sepas que los que tienen problemas son los
“africanos”, te dejo una frase CONFESIÓN del propio, “Supuesto” vocero sabio de
Ifá para el mundo y veas que nosotros no somos los que estamos mal y quienes
fuimos los que en realidad CONSERVAMOS las cosas como son. Los que están
mal, son ellos:
“Es muy posible que hayamos podido olvidar algunos rituales. ESTOY
LISTO PARA ADMITIR QUE, O LOS HEMOS OLVIDADO o le hemos dado
menos énfasis a rituales a los que la Diáspora enfatiza grandemente. Si se
ve, que más rituales HAN SIDO CONSERVADOS y practicados hoy en la
diáspora. SI MANTENER ESTO SIMPLE como lo tenemos en África es
mejor, o si debemos hacer los elaborados rituales de la Diáspora, es lo que
no puedo decidir”.
Wande Abímbola
Ifá Will Mend Our Broken World
Página 114
¿Viste eso? Como si efectuar los rituales correctos de Ifá, dependieran de la

decisión o criterio de un “Awise” ¿No es eso pretencioso? No fuimos nosotros los
que inventamos, aunque hubo que adaptar algunas cosas por razones obvias,
pero fueron ellos los que perdieron y olvidaron, no nosotros.

El Babalawo y Echu: Una Sola Unidad
Antes de comenzar, déjame aclararte algo que parece mentira que se esté
discutiendo a estas alturas. Mucha polémica existe en el hecho de si Echu y
Elegguá, son dos divinidades distintas o si son la misma. Para dirimir este debate,
vamos a hacer uso de historia y antropología. Cuando buscamos, por medio de la
antropología en las regiones que practican la religión yoruba, no podemos
encontrar, por ninguna parte, ninguna deidad llamada Elegguá, Eleguá o Elewá, ni
siquiera como un regionalismo. Con esto se deduce fácilmente, que el nombre
“Elegguá”, es tan solo una forma de llamar a Echu por medio de un Cubanismo.
En otras palabras, el nombre o palabra Elegguá, es una forma cubana de llamar a
Echu.
Existen dos teorías sobre el origen de este nombre. La primera nos indica que
pudo haber sido una degeneración de Elegba y que nuestros viejos hablaban tan
rápido, que se oía como Elewá o Eleg-guá. La segunda teoría y en la que puedo
apoyarme, ya que tiene un sustento histórico, es que el nombre se desprendió, de
la frase yoruba, “Ilé Wá” o sea, “Está en la Casa”. Cuando esta religión se
respetaba, a la entrega de guerreros se hacía una ceremonia de entrada a la casa
de la persona que los recibía. Esta pequeña, pero significativa ceremonia, ha
caído en desuso el día de hoy, aun cuando no es lo más complicada del mundo.
La ceremonia consistía en llevar a los guerreros en una canasta a la casa de la
persona y con ellos se hacía una procesión en la cual se hacían cantos a los 303
Orishas recibidos y paseándolos por toda la casa. Una vez terminada la procesión,
se colocaban los guerreros en la puerta y allí se les daba un animal, al terminar la
ceremonia, el Babalawo gritaba finalmente: ¡Echu Ilé Wá! O sea, ¡Echu está en la
casa!
Cuando las personas hablaban de sus Orishas, por lo general se referían a Echu,
como “Al que está en la casa” o al “Ilewá”, lo cual fue degenerando en el nombre
de Elegguá. De aquí, luego se tomó como costumbre, llamar Elegguá al de Ocha y
mantener al de Ifá como Echu. De esto, afortunadamente, tenemos un registro
histórico en tres Libros, dos de Nicolás Valentín Andarica y uno de Lyida Cabrera.
El primero de los libros de Angarica, es en El Lucumí al Alcance de Todos,
donde nos dice que Ele Gguá significa, está en la casa y el segundo es en su
Manual del Orihaté, Religión Lucumí, página 38 y publicado en 1955, donde se
extiende un poco más en la explicación, sobre Elegguá:
Estos son los verdaderos Orishas que podríamos llamar Deidad, porque
son los únicos que más estrechamente están relacionados a Oloddumare y,
de ahí, pasaremos a los Orishas que más íntimamente están ligados a
nuestros seres vivientes, COMO ELEGGUÁ, QUE ES SINÓNIMO DE
ECHU y este es un espíritu malo que reacciona con los Ebbó, los Addimú,
Ebboshuré, etc. […]
ELEGGUA
Águila de Ifá®
Elegguá, lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros, casi obra en
la misma forma que Echu, pero más ligado a Obbatalá, es más dócil, más
apacible con los Addimú y demás cosas que le hacemos en nuestras casas.
Ya sabemos por el libro titulado "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS",
que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa", que ELE, es derivado de Ilé y
GGUA significa: estar. Pero, ¿quién está? Está Echu, SINÓNIMO DE
ELEGGUÁ, pero bajo la influencia de Obbatalá, que neutraliza en parte los
impulsos maléficos de Echu. […]
Claramente podemos ver que, para la época, Echu y Elegguá, simplemente eran
SINÓNIMOS de una misma Deidad y que esto se desprendía del hecho de que a
Echu lo llamaran Elegguá y que para los Olorishas no es más que la forma del
llamar al que tiene las debidas ceremonias, para poder estar en la casa de una
persona. No creo que esto requiera de mucha explicación para ser comprendido.
Elegguá, simplemente pasó a ser la forma en que llaman a Echu en Ocha. NO
SON dos deidades distintas, son DOS NOMBRES distintos, para una misma
deidad. De hecho, Lydia Cabrera, en su libro El Monte en la página 111, también
notaba lo mismo:
“Elegguá en ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino

perverso y de franca maldad que asume en otras de sus muchas
manifestaciones con el nombre de Echu, a secas, se le identifica en el
sentido puramente cristiano como el Diablo. ECHU ES UN ELEGGUÁ
DISPUESTO A NO HACER MÁS QUE DAÑO […] PERO ECHU SON
TODOS LOS VENTIÚN ELEGUÁS”.
Aunque esto es un tanto exagerado, por esas cosas del “Diablo”, la etnóloga nos
deja ver claramente, que se habla de la misma deidad. Sin embargo, para que
compruebes que hablamos de la misma deidad, los veintiún caminos de Elegguá
en la Ocha, TODOS, sin excepción, son caminos de Echu. Adicionalmente, en
Ocha, muchos de los nombres de los hijos de “Elegguá”, son alusivos a ECHU y
NINGUNO, es alusivo a Elegguá. Es más, María Josefa Herrera Bolet, mejor
conocida como Pepa Herrera y quien fuera hija del primer Babalawo en Cuba, don
Remigio Herrera Adeshina, era hija de “Elegguá” y su nombre de Santo era ECHU
BI. José "Pata de Palo" Urquiola, uno de los más ilustres Olorishas, también era
hijo de Elegguá y su nombre de Ocha era igualmente ECHU BI ¿Cómo sería
posible que si Echu y Elegguá, fueran dos deidades diferentes, se les pusiera el
nombre de una a los hijos del otro? ¿Se equivocaron los viejos, incluyendo a
Adeshina?
Claro que muchos dirán que hay Patakíes que refieren a Echu y Elegguá como
dos deidades distintas y hasta llegan a tener “Enfrentamientos” en algunos
Patakíes, pero estas son historias de la religión, que nos enseñan que ni aún el
propio Echu, puede consigo mismo cuando se propone a impartir justicia. Esto lo
vemos, hasta haciendo un estudio de religiones comparadas, donde Echu se
enfrenta a Echu en muchos Eses Ifá e igualmente se utilizan nombres distintos

para diferenciarlos. Esto no es poco común verlo, como podría ser en un Ese Ifá
del Odu Oyekun Osa:
Cuando Echu concluyó sus planes de seguir a las divinidades hacia la

Tierra, se dirigió a Orunmila, quien le aconsejó hacer sacrificio a su propia
alma/persona para que evitara experimentar el peligro de poderes
superiores a él mismo. Debía servir a su alma/persona con un Chivo. Echu
se cuestionó si existía en el Cielo o en la Tierra alguna fuerza que lo
superara e hizo una burla a Orunmila y rehusó hacer el sacrificio.
Luego, partió para la Tierra con la determinación de desafiar a cualquier

divinidad o mortal que se cruzara en su camino. Al llegar a la Tierra,
estableció una granja que pronto comenzó a dar frutos primero que las
demás. A raíz del hecho de que su granja fuese más próspera, los otros
comenzaron a robarle. No obstante, Echu pensó en quién habría tenido el
valor de robar en su granja. Sin él saberlo era su propio doble primordial
(semejante), Onne, quien le estaba robando.
Onne tenía unos cuantos hijos y, anteriormente, a él también le aconsejaron

servir a Echu con un Chivo para evitar el encuentro con una fuerza más
poderosa que él mismo, pero rehuyó el sacrificio porque decía ser la fuerza
guardiana de Echu y no veía justificación para realizar la ofrenda; sin
embargo, siguió el consejo de Ifá referente a hacer un agasajo para los
pequeños. 305
Cuando Echu descubrió la vía que el intruso utilizó para robarle, tendió una
trampa y Onne cayó en ella durante la siguiente visita que hizo.
Al percatarse de que había quedado atrapado por una potente trampa, él

decidió no ofrecer resistencia y permaneció tranquilamente.
A la mañana siguiente, Echu se preparó y fue a revisar la trampa, cuando

vio a Onne supo que este era el ladrón que regularmente le robaba en la
granja. Onne se mantuvo quieto para que las moscas fueran y lo rondaran.
Echu tomó un arma y se abalanzó sobre él, pero este se fingió muerto y al
ver que no se movía, Echu pensó que era cierto. No obstante, cuando Echu
decidió plegar el arco de la trampa con el fin de sacar a la víctima. Onne se
lanzó sobre él y tomó el machete de Echu, lo tiró a un lado y ambas fuerzas
se entrelazaron. Durante la continua lucha, zafaron la trampa. Onne trató de
meter a Echu en el agua, mientras que este trataba de empujar a Onne
hacia el suelo. Después de una larga lucha, los niños a los que Onne había
hecho el agasajo, oyeron los gruñidos de los gigantes y sintieron curiosidad
por conocer qué estaba sucediendo. Cuando, finalmente, vieron que su
benefactor estaba luchando, se metieron dentro de los ojos de Echu.
Mientras Echu usaba sus manos para sacarse a los muchachos de los ojos,
Onne aprovechó la oportunidad para meterse en las profundidades del río.
Águila de Ifá®
De esta manera, escapó a la rabia de Echu, quien después de recuperar su

machete, retornó a la casa abatido. Cuando llegó a la casa, le pidió a su
hijo, Falsedad, que le buscara agua para tomar. Como se demoró, lo golpeó
en la cabeza provocándole la muerte instantáneamente. Ese fue el
momento en que Echu recordó la ofrenda que Orunmila le aconsejó hacer y
aunque tarde, realizó el sacrifico.
Puedes observar que estas luchas de Echu Versus Echu, usan la misma dinámica
de nombres distintos, aunque se trate del mismo personaje. Estas no son más que
enseñanzas y que no demuestra que sean deidades diferentes, sino resaltar el
hecho, que ni aún Echu, con todo su poder, está eximido de hacer Ebbó.
Ahora bien, en términos de trabajo para Ifá, de todos los Orishas del panteón
yoruba, el más importante viene a ser Echu. Echu siempre ha sido el “Cómplice
Natural” de Orunmila, en todo lo que este haga. Está en los registros, juega con
los Odus de Ifá, es el que lleva el Ebbó a los pies de Olodumare, es el que se
encarga del éxito o el fracaso del mismo y en cierta forma, es quien trae las
recompensas y castigos de vuelta a la Tierra. Esto se desprende del Odu de Ifá
Osa Ogbe que nos enseña que Elegguá, tiene el poder sobre la Tierra. De la
misma forma, Eyiogbe dice: Orunmila no es nadie sin Echu; por ese motivo
Orunmila tiene que pagarle a Echu su derecho de consulta. En otras palabras,
Echu es el brazo ejecutor Orunmila. Es más, se dice que Echu Agbanukue, es
quien le dio la clarividencia a Orunmila y Echu Imalé, le mostró a Orunmila la
palmera que crecía en el jardín de Orungán y que da los Ikines, tal como nos lo
cuenta el Odu de Ifá Ogbe Otura:
En los primeros tiempos del mundo, había poca gente en la tierra y las
deidades se encontraban restringidas en lo que a materia de sacrificios se
refiere, al punto en que, al no obtener suficiente alimento de los sacrificios
de sus seguidores, se vieron obligados a recurrir a varios recursos para
obtener comida. Orunmila, que se encontraba en los mismos aprietos que
las otras deidades, recurrió a la pesca, con muy poco éxito. Un día en que
no pudo pescar nada y se encontraba hambriento, consultó al ingenioso
Elegba, quien también estaba pasando necesidades, para saber que podían
hacer para mejorar su situación.
Elegba le dijo que si tan siquiera él pudiera obtener las nueces de las dos
palmas que Orungan (el jefe de los hombres), tenía en sus plantaciones, él
le enseñaría a Ifá como adivinar el futuro y que luego él podría utilizar ese
conocimiento para ayudar a la humanidad y de esta forma recibiría una
abundancia de sacrificios y ofrendas.
Elegba estipuló que a cambio de instruir a Ifá en el arte de la adivinación,

este le permitiría siempre la primera de todas las ofrendas que se
realizaran. Ifá estuvo de acuerdo con el trato y dirigiéndose donde Orungan,
le pidió las dieciséis nueces de palma, explicándole lo que se proponía a
hacer con ellas.

Orungán, ansioso por saber lo que el futuro le deparaba, inmediatamente le

prometió las nueces y fue corriendo donde su esposa Orisha Bi, (Nacida de
Orisha) a buscarlas. Sin embargo, las palmas estaban muy altas para ellos
poder alcanzar las nueces y los troncos eran muy lisos para poder trepar
por ellos, por lo que se retiraron un poco y arrearon hacia las palmas a unos
monos que se encontraban cerca de allí.
Tan pronto los monos subieron a las palmas, comenzaron a tomar las
nueces y después de comerse la roja pulpa del fruto, arrojaban las cáscaras
al suelo, donde Orungan y su esposa las recogían. Habiendo recogido las
dieciséis nueces, Orisha Bi las amarró con un pedazo de tela y se colocó el
bulto en la espalda y amarrado a la cintura, como si estuviese cargando un
niño. Luego llevaron las nueces donde Ifá.
Elegba mantuvo su promesa y le enseñó el arte de adivinar a Ifá y luego Ifá

se lo enseñó a Orungán, quien de esta forma se convirtió en el primer
Babalawo.
Como puedes ver, hay muchas razones por las que nosotros los Babalawos
siempre debemos tener a Echu a nuestro lado y siempre debemos contar con él.
Claro que hay muchos otros Patakíes que nos hablan de esta relación
Orunmila/Echu, pero solo te doy esos ejemplos, para que tengas idea de la gran
importancia que tiene este Orisha para los Babalawos. 307
Para nosotros, Echu es el pilar que sostiene el éxito de Ifá. Cuando nos sentamos
en la estera para registrar, hacer trabajos, hacer Ebbó o cualquier otra cosa,
siempre colocamos a Echu al lado nuestro, ya que Echu es el canalizador y
propiciador de todo lo que hacemos por Ifá. Es más, Ogbe Oddi, nos explica
porque el Babalawo pone a Elegguá a sus pies para consultar. Es por ello, que
debes conocer sus secretos, como se confecciona, cuáles son sus tabúes, cuáles
son sus preferencias, en fin, todo lo necesario para trabajar con él. Echu es un
tanto explosivo y es mejor que sepamos trabajar con él.
Ahora bien. Una de las cosas que debes comenzar a aprender y estudiar, es la
confección de los Echu, pero antes, te voy a quitar otro mito con respecto a esto,
ya que, muchos inescrupulosos están lucrando con sus ahijados y otros
Babalawos, para estafarlos. Estos sinvergüenzas les hacen creer a los nuevos
Babalawos, que para recibir un Echu en particular, deben recibirlo de parte de
ellos, bajo el concepto de que no pueden hacer lo que no tienen recibido. Nada
más alejado de la verdad. Estos son unos delincuentes. Tú eres Babalawo y como
tal, ya recibiste Echu, motivo por el cual puedes confeccionar cualquiera que sea
el Echu que tengas que confeccionar. NO NECESITAS que te lo entreguen. Si uno
de ustedes cayó en esa estafa, comiencen a exigir su dinero de vuelta.
Pero déjame aclararte las cosas, para que no te confundas y comiences a “Pelear”
por el gusto. Hay cosas que debes saber a la hora de confeccionar un Echu, que
Águila de Ifá®
ya muchos no las están haciendo para montarlo y menos de entregarlo. Lo

primero, es que debes saber que, para buscar la piedra, debes ir con ciertos
ingredientes y un animal en particular. Cuando encuentres la piedra y esta dijo que
sí, entonces tocas con un pito de tallo de calabaza, procedes a darle los
ingredientes y le sacrificas el animal. De este animal, tienes que llevarte algunas
cosas que irán a la carga, junto con tierra que tenga un poco de la sangre.
Otra cosa importante que debes conocer, es que, si no tienes cuchillo, no podrás
entregar el Echu, ya que el Odu Ogbe Oshe nos dice, que CADA Elegba, debe
nacer con un chivo y hoy en día, esto se está obviando. Por tanto, la condición
para que te entreguen un Echu, es que tú no tengas cuchillo, para poder hacerlo
nacer. Otra cosa que se está obviando, es que Echu debe llevar un hueso
específico en su carga, tal como lo establece el Odu de Ifá Ogbe Oggunda, donde
NACE este procedimiento. Muchos querrán justificar su falta de conocimiento,
alegando que esto nada más aplica para el Odu Ogbe Oggunda, lo cual es falso.
Aplica a TODOSlos Echus que se hagan sin importar el Odu, ya que, con el solo
hecho de decir que, en ese Ifá,NACE el que se tenga que utilizar ese hueso, lo
hace regla general. Es como si dijeran que el único Echu que debe llevar ojos y
boca de Caracol, son los de Ojuani Ogbe, porque solo habla allí lo dice. Así de
“inteligentes” y “Brillantes” te los encontrarás en la calle. Si es por eso, solo
podríamos hacerles Ochún a las personas que tienen Ogbe Oggunda, porque es
en ese Odu donde NACE asentar a Ochún ¿Es así?
Lo mismo sucede con el hecho de que Echu siempre deberá llevar cuatro Ikines,
tal como lo establece el Odu de Ifá Oyekun Iroso, pero estos no son Ikines
normales, deben ser Ikines de cuatro ojos, ya que según el Odu de Ifá Otura
Obara, estos son los que le pertenecen. Aún cuando parezca algo sencillo, otra
cosa que se ha ido perdiendo, es el hecho de que el Odu de Ifá Otura Ika, nos
dice que TODO Babalawo, debe tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara,
hazte un favor y colócaselo junto con su garabato.
Cuando montas el Echu, debes tener en cuenta que este lleva una carga
FUNDAMENTAL que es igual en todos los Echu. La carga que ves en los
tratados, solo es la carga ESPECÍFICA y colocarás los ingredientes,
independientemente de que un ingrediente, ya esté en la carga fundamental. Una
cosa que te voy a decir, porque estoy viendo que se ha degenerado totalmente el
montaje de esta deidad. Si NO tienes los ingredientes específicos COMPLETOS,
no lo montes. He visto como muchos Babalawos, comienzan a preguntar con
Ékuele, por una gran cantidad de cosas, bajo el concepto de que “Orunmila es el
que sabe” ¿Qué fácil no?
Claro que tú como persona inteligente, lo primero que te vas a preguntar es ¿Para
que los viejos se tomaron el trabajo y la molestia de registrar y dejarnos las cargas
de Echu, si la cosa era tan fácil como preguntar con Ékuele, por los ingredientes
que nos da la gana? Si tú haces eso, estás armando cualquier cosa, menos el
Echu que se supone que te sentaste a montar. El recurso del Ékuele, es para que
cuando ya colocaste TODA LA CARGA, entonces procedes a preguntar el

CIERRE de ese Echu, con alguna otra cosa que pida Orunmila y no para sustituir
la carga. Recuerda Iwori Ofun: Orunmila prueba siempre al Babalawo para ver si
sabe.
Una vez que terminaste de montar, vas a proceder a llevarlos al monte, ya que
estos deben pasar por una serie de enterramientos y adicional a los animales,
llevarás tres pitos de tallo de calabaza. Si no eres campesino o lo suficientemente
viejo, seguro no sabrás como hacer este pito, que era un juguete común en el
campo hace muchos años. En cuanto a los lugares donde enterrarás al Echu, te
sugiero que los consultes con tu padrino, ya que no es mucha más información la
que puedo dar abiertamente, para que montes esta importante deidad y
TRABAJE. Solo mira la cantidad de personas que se quejan de que su Echu “no
camina” y comenzarás a darte cuenta del porqué. No hagas las cosas a medias.
Aprende bien los secretos de Echu y trabájalo como debe ser.
309
Águila de Ifá®

El Babalawo y la Ocha: ¿Padre de los
Secretos?
Últimamente, muchos Babalawos se han
dado a la tarea de decirle a sus futuros
ahijados, que pueden irse directo a Ifá,
sin tener que pasar por Ocha. Tal parece
que estos señores, tienen los conceptos
bastante torcidos y alegando toda una
serie de “Argumentos”, que no dejan de
ser disparates. Allí es donde debes
comenzar a darte cuenta, que esa
persona como padrino, no te quiere a
bien.
Uno de los “Argumentos” que esgrimen

estos señores, es que los viejos no
tenían hecho Ocha, lo cual no te voy a
negar que es verdad. Esta norma de
hacer Ocha, y luego pasar a Ifá, la
propuso Don Bernardo Rojas y se debió
a la eterna guerra de nunca acabar, que 311
parece haberse planteado entre Oriatés
y Babalawos, de la que ya hasta me da
pereza hablar. La verdad, a estas alturas del campeonato, ya no me importa
cuáles sean las razones que quieran esgrimir los “Oriaté”, esto no es más que una
guerra que SIEMPRE ha sido y será COMERCIAL y que nada tiene que ver con
religión. Es así de sencillo y pragmático, que me gusta decirte las cosas, porque lo
demás, es mero adorno, excusas y discursos justificativos.
Si bien es cierto, que los viejos no tenían “Santo” hecho, no es menos cierto, que
todos sus hijos, pasaron por ese proceso de hacerse Ocha y pasar a Ifá. Esto
tiene, más que nada, dos razones: No dar tregua a la “Rebelión Semi-Oriatés” de
no dejar pasar a un Babalawo al Cuarto de Ocha, si este no es consagrado y la
segunda, es darle independencia de trabajo al que está iniciado en Ifá y pueda
trabajar, sin DEPENDER DE NADIE, con sus propios Orishas. Puede que no te
interese participar en ceremonias de Ocha, pero lo que sí necesitas es poder
trabajar con tus propios Orishas. Esto es un balance, del cual ya hemos hablado tú
y yo en otros libros. NO IMPORTA lo que te digan otros “Babalawos”, no le hagas
eso a un ahijado. SIEMPRE que sea posible, pásalo por el proceso de Ocha.
Para consolidar sus estafas, te dicen que para trabajar con Orishas, puedes
marcar el Odu Isalaye del Orisha y allí “Trabajas” y hasta les das de comer. Eso
no es más que un INVENTO salido de las mentes torcidas que lo crearon.
Pregúntales si le harían Ifá a alguien sin Olofin, pero marcando Oggunda Ogbe,
Águila de Ifá®
porque este Odu representa a Olofin, a ver si se van a atrever a decirte que sí.
Ahora, para que tengas los conceptos básicos claros, es el Odu de Ifá Okana
Oyekun, el que nos dice: Otá ni Ocha, Diloggun, lo que quiere decir que Ocha es
PIEDRA y CARACOL. De hecho, esto se refuerza con el Odu de Ifá Irete
Oggunda, que nos cuenta como Olofin puso al frente del mundo a Omalye
Eggun, quien iba convirtiendo en piedra a todo aquel que moría. Aquellos que
conservaban su nombre, tenían que venir de nuevo a la tierra, para ser adorados
en piedras. De esta forma surgieron Obbatalá, Changó, Elegguá, etc. En otras
palabras, los Orishas son representados en piedras ¿Ves por alguna parte en Ifá,
que te diga que puedas sustituir los Orishas marcando su Odu Isalaye para darles
de comer? Eso, NO EXISTE.
Y déjame darte un consejo: Tómale interés a la Ocha. No puedes ser “Padre de

los Secretos”, si desconoces los secretos de Ocha. Por tanto, solo para
despertarte un poco, te haré una pregunta de examen: ¿Qué Padre de los
secretos pretenderías que puedes llegar a ser, si desconoces, o peor aún,
desprecias los secretos de Ocha? Tienes que saberlos, porque algún día serás
padrino y tu deber, es velar que las cosas se les hagan bien a tus ahijados. Eso
incluye, el Yoko Ocha, ya que, no podrás salvarlo de una abominación que se
vaya a cometer en esta ceremonia, si no sabes que es lo correcto y que es lo
incorrecto.
Si vas a tener ahijados, lo primero que debes hacer, es portarte legal con ellos y,
sobre todo, CUIDARLOS. Si solo te interesa hacerles Ifá, eso me está diciendo,
que lo único que te interesa es el dinero, y no que te interese el bienestar de esa
persona. Cierto es que algunos Odus de Ifá, mandan a la persona, a que “Lave
Santo” y pase a Ifá, pero esa, ya es otra historia y si trabajas en ceremonias de
Ocha, sabrás que es lo que debes hacer y como debes hacerlo. El fondo de este
consejo es: No trabajes con Olorishas “Antibabalawos”, ni trabajes con
Babalawos “Antiolorichas”. Estamos para UNIR y hacer las cosas BIEN
HECHAS, no para separar.
Ahora, no te estoy diciendo que TODO EL MUNDO debe hacer Ocha, ni te estoy
diciendo que TODO el mundo debe lavar Santo. Nosotros no somos dioses.
Debes entender que solo somos unos simples MENSAJEROS y como tales,
debemos aprender a guardar nuestro lugar. Ni tú, como futuro Padrino de Ifá, ni el
Padrino/Madrina de Ocha y ni siquiera el mismo iniciado, deciden si una persona
hace o no hace Ifá. Esto no es que el ahijado llega y te dice: “Padrinazo, aquí
tengo el billetico, para que me haga Ifá”. Debes saber que esta es una de las
primeras razones, por las que nuestra religión está como está. Inician, al que ni
siquiera deben iniciar.
Ni tú ni yo somos NADIE, para decirle a una persona que debe pasar a Ifá, salvo
que Orunmila con Odus muy ESPECÍFICOS, nos diga que la persona, TIENE que
hacer Ifá y aún así tienes que PREGUNTAR, tal como lo manda NUESTRA
PROPIA tradición. Y por favor, no me vengas con el cuentecito de que así dice un
Odu “Africano”. NOSOTROS PREGUNTAMOS, llámalo, un sistema de “Filtro”

que se ha perdido. Antes, podías tener el signo que te pasara a Ifá de ipso facto y
aún así, los viejos hasta investigaban la vida del candidato y si veían que no lo
merecía, no te hacían Ifá. Eso, era ser estricto y SELECTIVO, pero obviamente,
para muchos hoy, el dinero es la mejor causa para hacerle Ifá a una persona.
Te voy a recordar lo que dice el Odu Ojuani Iroso: Un Babalawo lleno de poderes,
no es más poderoso que un Orisha. Tú no estás por encima de ningún Orisha para
decidir nada y esto se debe a tres Odus. El Odu de Ifá Oddi Oggunda, nos dice
que para pasar a una persona a Ifá, se debe contar con el permiso de su ÁNGEL
DE LA GUARDA y hasta donde entiendo, si estás leyendo esto, tú no eres el
Ángel de la Guarda ¿Correcto? Adicional, el Odu Okana Iroso nos dice que nace
preguntarle al Ángel de la Guarda o a Orunmila, acerca de las cosas que se van a
realizar o a recibir. Pero ojo, Okana Iroso te dice, que las cosas de Ocha o
Prenda deben ser consultadas con el Ángel de la Guarda, así que toca preguntar
igualmente. Tú no preguntas esto en un plante. Si eso no es suficiente, el Odu de
Ifá Oggunda Meyi nos dice que debemos preguntar a Orunmila, sin discriminar a
los hijos de NINGÚN Orisha. Pero es que hay una cantidad de “Vivazos” que
creen que pueden engañar a un Orisha y a Orunmila. De hecho, Ellos no son más
“Vivos” que nadie.
Estos “Vivazos”, van y le preguntan a Orunmila: “Mi padre, ¿Fulanito puede hacer
Ifá?” Orunmila les dice que si, por esas maromas que sabe hacernos y de esta
forma, hace que arrastremos un mal Karma, ya que el Odu de Ifá Iwori Ofun, nos
dice que Orunmila siempre prueba al Babalawo para ver si sabe y te repito, 313
Obbara Meyi dice que el que sabe, no muere como el que NO SABE.
Comprende, Ignorantia juris non excusat. Desconocer LA LEY, no te exime de
culpa y te agrego: Dura lex, sed lex. Dura es la ley, pero es la ley. Haz las cosas,
con sus debidos procesos y no te busques un domingo siete.
Te voy a explicar que es lo que está mal. Primero, Orunmila no está por encima
del Ángel de la Guarda de la persona, porque por algo lo llamamos Ángel de la
Guarda. El DUEÑO de la cabeza (ORISHA) de la persona, NO ES Orunmila.
Orunmila escoge a sus hijos, de las filas de los hijos de otros Orishas y no puede
simplemente llevárselos. Esto, Orunmila lo dejó muy claro en el Odu Oyekun
Oddi, donde nos dice que él no bajaría a cabeza de NADIE. Y te recuerdo, que el
Odu Oddi Oggunda, es donde nace el Babalawo TRAMPOSO, TAHÚR y
SINVERGÜENZA. No cometas el error, de querer hacer la pregunta equivocada,
para hacerte el “Astuto”, porque con ese Odu, te lo están ADVIRTIENDO clarito.
Aún cuando Orunmila en el Odu Iroso Oshe, se convierte en el INTERMEDIARIO,

del Ángel de la Guarda y en Oyekun Otrupon, se convierte en custodio de la
existencia, no dice por ningún lado, que está por encima del Ángel de la Guarda,
quien es el DUEÑO LEGÍTIMO de esa cabeza. No es lo mismo intermediario, que
dueño. Inclusive, aún cuando pueda hablar por este, él no es el Ángel de la
Guarda. Es solo un intermediario, en caso que el ángel de la guarda, le dé la
espalda a su hijo. El Odu tiene que ser muy específico para ello y se debe pedir
este consentimiento.
Águila de Ifá®
Ahora, cuando esta religión realmente se respetaba, las cosas seguían la

secuencia lógica y por los pasos que se debían dar. Si Oddi Oggunda, nos dice
que hay que pedir el consentimiento del Ángel de la Guarda para pasar a Ifá a la
persona, lo lógico sería preguntarle al Ángel de la Guarda si este lo permite, lo que
a su vez nos dice, que lo recomendable, lo ideal y lo correcto, sería preguntar al
Ángel de la Guarda, cuando la persona se está haciendo Ocha y se puede
preguntar directamente. Esa sería la “condición ideal”, ya que hay situaciones en
las que la ceremonia de Yoko Ocha, dice que la persona debe pasar a Ifá o
apegarse a Orunmila si es mujer. Una de esas, es si saca cualquier Meyi en
Osogbo en Elegguá y a la vez cualquier Letra en Osogbo en Obbatalá, la persona,
debe pasar a Ifá. Igualmente, si la persona tuvo tres Meyi en su Itá de Ocha, esta
debe pasar a Ifá. Esto se fundamenta en tradiciones de Ocha y no de Odus.
Ahora bien, estoy de acuerdo en que no siempre podemos seguir la “Condición

Ideal” y aquí tenemos dos caminos: 1). Bajar el caracol del Orisha en cuestión,
dándole un “Cuatro Patas” y que hable directamente con su hijo. 2). Como
Orunmila es el intermediario y el Odu Okana Iroso, nos dice que debemos
consultar con el Ángel de la Guarda u Orunmila lo que la persona debe hacer,
plantear la pregunta de forma correcta, con IKINES, no Ékuele y en ORDEN: Mi
Padre ¿Usted permite que Fulanito se haga Ifá, si su ÁNGEL DE LA GUARDA así
lo aprueba? Si dice que no, nada monada. Si dice que sí, haces la pregunta de
seguimiento: “Mi Padre ¿El Ángel de la Guarda de la persona, permite que su hijo
sea servidor de Ifá? Si dice que no, pues se queda en Ocha. Si dice que sí, no hay
más que hablar, pero te queda una pregunta más: Mi Padre, ¿Puedo hacerle Ifá a
esta persona? No creo que tenga que aclararte nada aquí. Repito la opción que
prefiero, es que esto se pregunte en la ceremonia de Yoko Ocha, una vez
Orunmila diga que si acepta. Resumen: Pregunta en orden y pregunta
CORRECTAMENTE. Tu primera pregunta siempre será: ¿Usted permite que
Fulanito se haga Ifá, si su ÁNGEL DE LA GUARDA así lo aprueba? Lo que se
haga después, ya es cuestión de cómo prefiera hacerse, pero siempre debemos
contar con el consentimiento del Ángel de la Guarda, preferiblemente en la
ceremonia de Ocha, ya que no hay nada más directo que esto. RESPETA al Ángel
de la Guarda de la persona.
Ahora, con todo esto que te he dicho, veo que en tu rostro se ha esbozado una
sonrisa, porque me harás una pregunta que me pondrá en problemas: “Águila,
dime algo, toda esa teoría me pareció muy bonita, pero ¿Dónde la sustentas?”
Ahora soy yo quien te mira directamente y sonrío, porque hasta se me ocurrió
hacerte una “maldad”, y ¿Sabes qué? Te la voy a hacer, solo obsérvame. Te
informo FORMALMENTE, que el Odu de Ifá Oggunda Meyi, es donde NACE que,
aunque una persona sea hijo de determinado Orisha, no tiene necesariamente que
ser Babalawo, pues eso SOLO LO DETERMINA ORUNMILA. En otras palabras,
No solo tienes que contar con el consentimiento del Ángel de la Guarda de la
persona, debes contar con el permiso de Orunmila, sea el Orisha que sea el Ángel
de la Guarda de la Persona. Por eso, te sugiero usar, la primera pregunta que te
enseñé. Esto va con TODOS, aquellos que les gusta decirles a los hijos de

Oduduwa, Olokun, Orisha Oko, etc., que ellos “Tienen” que hacer Ifá. Nada más
alejado de la verdad. Pero, además, ¿Sabes que Oggunda Meyi nos dice aún
más sobre este tema? Pero mi “Maldad”, es que no te lo voy a decir todavía, hasta
que lleguemos a la parte de… Eh, Eh, Eh, pensándolo bien, tampoco te lo voy a
decir, porque eres capaz de dejarme aquí con la palabra en la boca, solo para ir a
buscar el capítulo donde te lo diré… Esa es la “maldad” que se me ocurrió y
tendrás que aguantarte muchas divagaciones, ANTES de que te lo diga.
Como te dije, Oggunda Meyi, nos exige que debemos siempre preguntar, por
todos los hijos de Orishas sin distinción de NINGUNO, si pueden hacer Ifá. Tu
preguntarás: ¿Por qué si el Odu de Mano de Orula es ESPECÍFICO tengo que
preguntarle nuevamente a Orunmila? Sí, pero la pregunta debe ser planteada de
forma diferente, ya que, si no hay impedimento, Orunmila puede estar pidiendo
que la persona guarde un año de Iyaworaje, o tenga que hacer otras cosas antes
de hacerse Ifá. No es que tú vas a restringir a esa persona, es que debes
preguntar si hay cosas que debe hacer con anterioridad a su Ifá.
Como ves, el pase a Ifá, no lo determinas tú como Babalawo, no lo determina el

Padrino/Madrina de Ocha y mucho menos lo determina la persona, por mucho
dinero que tenga. No es que ahora tú eres el más analítico y con la “Teoría de la
Relatividad y la Epigenética”, te vas a sacar interpretaciones caprichosas de la
manga. TIENES que preguntar y repito, a menos que el Odu sea MUY
ESPECÍFICO y diga que la persona TIENE que hacer Ifá ¿Te quedó claro? Si no
lo tienes claro, te recuerdo que en el Odu de Ifá Iwori Meyi, nos habla sobre la 315
destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él y este no
pudo salvarlos y de sentimiento se echó a llorar. Pero, adelante, no te preocupes,
ya que, si te gustan las emociones fuertes, Iwori Meyi es un Odu pródigo en
aventuras y DESASTRES. “Go ahead, make my Day!”.
Respeta a los Orishas, respeta a la Ocha, respeta a los Olorishas, respeta,

respeta, respeta. Dice el Odu de Ifá Otrupon Iroso: El Babalawo debe tener moral
y respeto en la religión. Nunca subestimes ni a los Orishas, ni a los Aleyos, ni a los
Olorishas y menos a los Oriatés (que realmente lo son), ya que el Odu de Ifá
Ojuani Iroso nos enseña que debemos respetar la palabra del Oriaté. Pero ojo,
los Oriaté que sí se respetan y son COMPETENTES, no a los que no saben ni leer
Caracol y usan un Corpus de Ifá para “Interpretar” o que ni siquiera tienen las
consagraciones para ejercer el cargo. A esos, ni los admitas en tu casa, porque no
son Oriatés. Si acaso y por deferencia a su ángel de la guarda, los tratas solo
como OLORISHAS, porque eso si pueden ser.
Dentro de la Ocha, deberás velar que toda persona bajo tu responsabilidad,

cumpla con las ceremonias previas de su propio Orisha. Esto debes conocerlo
bien, ya que muchos secretos que deben recogerse para la ceremonia de Yoko
Ocha, se recogen durante estas ceremonias previas. Si te encuentras con
Olorishas u “Oriatés” que, para adornarte el café, te dicen que eso no es
necesario hacerlo, te sugiero que cambies de Oriaté. Es inaceptable, que te digan
que esto es innecesario. Hoy se han impuesto, muchas cosas mal hechas,
Águila de Ifá®
escondidos detrás de decir: “Los Lagbas”, lo hacían así. El que hayan sido
“Lagbas” y hayan hecho ciertas cosas, no significa que lo que hicieron estuvo bien
hecho. Disparates escondidos detrás de “Lagbas” (Viejos) he visto muchos. Lo
peor es que cuando preguntas que “Lagba” fue el que hizo eso, ni siquiera te
pueden contestar. Eso te demuestra que hay errores, que se extendieron y hoy en
día, lo quieren instaurar como si no fuera un error.
Solo como anécdota: Una vez se me ocurrió hablar sobre ciertas normas de Ocha,
que están registradas en los Odus de Ifá, solo como algo informativo y que hay
cosas que están contempladas en los mismos. Se me ocurre entonces escribir que
el Odu de Ifá Ofun Ogbe, nos dice que Obbatalá debe llevar OCHO piedras.
¡Muchacho!, con esto se formó un pandemonio, con todos aquellos que les han
dado cuatro piedras, que no se sustentan en ninguna parte ¿El resumen de la
“Tragedia”? A pesar que Ifá es quien dice que son OCHO piedras, yo fui el
“culpable” de que a muchas personas les pusieran cuatro. No importó dar todos
los argumentos, aparte de Ifá, como, por ejemplo, que las piedras van en cantidad
correspondiente del número esotérico del Orisha y que ese número en Obbatalá
es OCHO, la turba de personas, insistía que la culpa era mía, porque eso de poner
cuatro piedras, lo habían hecho los “Lagbas”. Cuando pregunté por esos
“Lagbas”, igual no contestaron, pero yo era el culpable indiscutible de todo eso y
además un inconsciente ¿Se podrá creer? Resulta que ahora soy el Autor del
Corpus de Ifá ¡Qué Barbaridad! Primera vez que oigo, que los “Lagbas” están por
encima de los Orishas y de lo que dice Ifá ¿Quién ha dicho que lo mal hecho no
puede sentar raíces y hacerse “normal”? ¿Eso significa que está bien, solo
porque lo hicieron “Lagbas” hace tiempo? Le dejo la respuesta a tus propios
valores.
Otra cosa que debes tener presente, es que tus Orishas y Orunmila, no viven en el
mismo Canastillero (esa es la forma correcta de llamar al “Mueble” donde están
tus Orishas), lo cual nace en el Odu de Ifá Oggunda Meyi. Orunmila debe vivir
separado de los demás Orishas. Te lo digo, porque son muchos los que colocan a
Orunmila en el mismo mueble y esto no debe ser.
Estudia bien la Ocha y conoce sus secretos, porque muchas veces se van a
requerir tus servicios para completar los secretos que lleva cada cual y esto solo lo
puedes hacer, conociendo sus secretos y tabúes y no vayas a salir como aquel
que una vez leí, diciendo que era un “Super Viejo Babalawo”, que tuvo la osadía
de decir públicamente que: “JAMÁS había visto, ni oído que Ochún utilizara o
hubiese que ponerle Edanes (también los leerás como Adanes) en sus secretos y
herramientas” ¿Te puedes imaginar? Y ese era el “Viejo” de la casa ¿Te puedes
imaginar el nuevo? Tu mejor ESTUDIA y evítate un bochorno, porque que no
sepas cuáles son las herramientas de Orisha, podría ser “aceptable”, pero que
siendo “Babalawo Viejo”, no sepas que los Edanes de Ochún, nacen en el Odu
de Ifá Ogbe Oyekun, entonces pasa a ser bochornoso.

Ozun: Una Deidad de Ifá
Nuestra tradición afrocubana, dice que Ozun actúa como mensajero de Obbatalá,
de Olofin y de Orunmila. Ozun es, sobre quien éstos se apoyan, para la
adivinación y el conocimiento real. Sin embargo, nuestra tradición es clara al decir
que Ozun es el vigilante de las cabezas de los creyentes, lo cual quiere decir que
Ozun no es cabeza de nadie, sino que las cuida y protege. NO es Orisha de
posesión, NO se monta, ni mucho menos se asienta. En otras palabras, Ozun es
deidad de Ifá y no de Ocha, y aún así algunos Olorishas charlatanes y
comerciantes, quieren entregarlo por lo que tú debes estar en completa capacidad
de refutarles su charlatanería COMERCIAL, con la cual quieren hasta tener
ahijados, hijos de Ozun y hacerles Ocha. Para sentarlos enseguida y terminar de
una sola vez con su charlatanería, tienes en tu arsenal dos Odus fulminantes, el
primero es Oyekun Iwori, que explica porque Ozun es consagrado por el
Babalawo y además que el hijo legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá,
pero NO se le hace Santo.
Esta salvedad te la hago, porque me ha tocado ver, como Babalawos han

determinado Ozun como Ángel de la Guarda a mujeres y las mandan a hacer
Obbatalá, lo cual es un gran exabrupto. Si es mujer, no se puede preguntar por
Ozun como Ángel de la Guarda, ya que el Odu Oyekun Iwori es claro: “Aquí se
explica porque Ozun es consagrado por el Awó y, además, que el hijo
legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá y no Sodoricha” ¿Qué es lo 317
que necesitan tener más claro? Las mujeres, NO PUEDEN ser hijas de Ozun.
Pero veamos el Patakí:
El hijo de Ozun. En este camino Ozun estaba solitario y deseaba tener

compañía y fue a casa de Oyeye Wori Awó que le vio este Ifá y le dijo que
para que le naciera un hijo, tenía que hacer sacrificio a Obbatalá, a
Orunmila y a Oyá. Además, tenía que encender unas lámparas a los
espíritus de Oduduwa hasta que naciera SU HIJO.
Ozun Ki hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo:
“Para que tus hijos no mueran al nacer, tienes que hacerles un sacrificio”.
Ozun hizo como dijo Ifá.
Algún tiempo después Ozun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco
los pueblos de los Orisha. Entonces Ozun dijo: “todo lo que Ifá me dijo se
ha cumplido”. En consecuencia, quiso agasajarlo y entregó a sus hijos para
que Oyeye Wori Awó los consagrara en Ifá. Ellos ya consagrados por Ifá,
fundaron un pueblo al que nombraron Asho Ozun Nile, el cual dirige
Orunmila.
No creo que se pueda ser más claro que esto. Los hijos de Ozun, poblaron la
Ocha (Motivo por el cual los Orishas tienen su Ozun), pero estos fueron
entregados a Orunmila para consagrarlos en Ifá y todos ellos emigraron a un
Águila de Ifá®
pueblo que es dirigido por Orunmila. Lo que sucede, es que aún cuando los
llamamos "Hijos" para dar o tener una referencia, esto no es del todo correcto.
Ellos son Sacerdotes de una Deidad de Ifá y por ello, solo pueden ser hombres los
que participen en su culto y sacerdocio. Oyekun Oshe es claro: Ozun NO ES
PADRE de nadie y, por tanto, es una Deidad para la adoración y veneración
dentro del culto de Ifá. A quienes llamamos “Hijos de Ozun”, en realidad son
Babalawos que deben dedicarse a su culto y secretos y para ello, solo pueden ser
Sacerdotes de Ifá. Digamos que es un culto, dentro del propio culto de Ifá, con sus
sacerdotes especializados en esta deidad ¿Estamos?
El segundo Odu, que deja las cosas claras con respecto a Ozun, es Oyekun
Oshe, que es donde Ozun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo,
pero NO ES PADRE Y NADIE PUEDE ASENTARLO y él si se sienta sobre las
cabezas de todos, ordenado por Olofin. Más claro que eso, no creo que pueda
encontrarse, pero aún así, quieren seguir siendo CHARLATANES, cuando los
hijos de Ozun, según el Patakí, realmente son los Ozun que deben tener los
demás Orishas y que también los confecciona el Babalawo. En tu camino verás
algunos Olorishas Charlatanes, que dicen que pueden entregar Ozun, porque este
tiene “Hijos”. Tú ya sabes cuáles son los hijos de Ozun y no tiene nada que ver
con Ozun de Olorishas, ni mucho menos hacerles Ocha a los hijos de Ozun y
menos consagrarlos en Obbatalá.
De hecho, en la práctica, cada Orisha debe tener un Ozun particular, el cual varía
con las características de cada uno de estos Orishas. También, es bueno que
sepas que cuando la persona que va a recibir Ozun está enferma, debes ponerle
un secreto que se hace con hilo blanco. Revisa esto con tu padrino. Además de
que Ozun represente al espíritu de su dueño, el Osun de extensión puede
utilizarse para invocar a algún antepasado que desee. Hay otras variedades de
Ozun, pero esto ya se sale de la esfera de lo “Básico” y lo irás aprendiendo,
cuando tengas más experiencia.
Hoy en día, nuestra religión ha degenerado tanto por el facilismo y el invento, que
lo cierto es que lo que antes era común y de conocimiento relativamente amplio de
los Babalawos, hoy en día para muchos son "secretos". Por ejemplo, veo
sorprendido en Plantes de Mano de Orula y hasta en las redes, como TODOS
llevan el Ozun armado, al lavatorio. Esto, mi pequeño saltamontes, es
prácticamente una atrocidad, ya que la copa de Ozun debe ir VACÍA al lavatorio.
Debe lavarse por dentro y por fuera.
Como si esto fuera poco, veo horrorizado y estupefacto (esto es para la

dramatización y efecto del párrafo), como van agregando la carga de Ozun a la
brava, cuando la carga de Ozun debe ir en un ORDEN ESPECÍFICO y cada vez
que se coloca un material, se le hace un rezo. Esto lo vemos en el Odu de Ifá Ika
Iroso, que es donde nace y se nos explica la carga de Ozun. Si esto, no te lo
puede enseñar tu padrino porque lo desconoce, es mi sugerencia que no
entregues NINGÚN Ozun, hasta que lo aprendas. Ya pudiste ver en otra parte,

que con Ozun no se juega. De hecho, el Iyefá que se prepara para cargarlo es
totalmente diferente y debes saber hacerlo.
En cada Odu de Ifá, nuestro Corpus dice que vive un espíritu de Ozun diferente,
pero que, en realidad, son Espíritus de Oduduwa, que habitan en Ozun. Para que
tengas una idea, pero sin entrar en detalles, estos espíritus son los siguientes:
1. OBA IGBOLA es el espíritu en Eyiogbe, que rige en la tierra madre de

Oduduwa.
2. ALESOI es el espíritu en Oyekun que rige en el agua.
3. ADESI es el espíritu en Iwori que rige en el fuego sagrado.
4. ALAOLA es el espíritu en Oddi que rige en el Aire.
5. AKOLE es el espíritu en Iroso y que es el vigilante.
6. AYE es el espíritu en Ojuani y que es el hechicero.
7. CAPAYA es el espíritu en Obbara y es el que mata a las mujeres adúlteras.
8. IYA AGBA es el espíritu en Okana y es la Madre de Orunmila.
9. OKOMO es el espíritu en Oggunda y es el asesino.
10. AGAGA NI GOGOLO es el espíritu en Osa y es el que manda en el reino
animal.
11. FOLE es el espíritu en Ika y es el que destruye los habitantes de las cosas
malas.
12. ADEBEOLO es el espíritu en Otrupon y es el rápido.
13. OLORIMERIN es el espíritu en Otura y es el que guarda los vientos y evita
las enviaciones. 319
14. ELESEMEFA es el espíritu en Irete y es el que da el IGBO.
15. ADABIBALE es el espíritu en Oshe y es el que hace el bien y el mal.
16. OLO es el espíritu en Orangun y es el que aleja la muerte.
Esto, más que nada, nos habla de la relación

OZUN/ODUDUWA/IFÁ, pero adicionalmente,
Ozun es el vigilante del espíritu del ser
humano y como tal, tiene una íntima relación
con la Deidad encargada de los espíritus
como lo es Oduduwa, deidad que nos da el
espíritu como nos lo cuenta el Odu Oshe
Otura, pero, además, nos explica porque el
Ozun Afrocubano, es rematado por un Gallo
y no “Otras Aves”, tal como lo critican
aquellos que se creen “Africanos”. Nuestro
Ozun va rematado con un Gallo, porque no
solo representa la vigilancia, que en nuestro
caso vigila nuestro espíritu, también honra el
logro de la deidad que nos da ese espíritu en
la creación de la tierra y por ello, el ave que
remata nuestro Ozun es un Gallo, igual al
Ozun de Oduduwa en “África”, un hecho que fácilmente se puede percibir en las
estatuas del “Patriarca Yoruba” y donde este gallo formó parte de la creación de
Águila de Ifá®
la tierra, realizada por la deidad. Esto también explica, el porqué de la íntima

relación de nuestro Ozun con Oduduwa y como este comparte, la parte espiritual
de cada Olodu (Meyi) de Ifá ¿No te parece impresionante lo sólido que esto quedó
impreso en la memoria AFRICANA de nuestros viejos? A mí me parece,
sencillamente fascinante.
Adicionalmente, si vemos, los cuatro primeros Odus, observamos que sus

respectivos espíritus, rigen sobre los cuatro elementos primordiales, de los que se
supone, todos estamos compuestos. Por eso ahora, he decidido voy a aburrirte a
lo grande, con una divagación de análisis PERSONAL, sobre esta deidad, en la
cual podemos clasificar sus otros doce Espíritus, en cuatro grupos. Pero léeme
que te digo que es una clasificación PERSONAL y no es que esto es una
revelación de Ifá, solo los clasifico de esa forma para que sea fácil comprender el
porqué lo delicado de esta deidad y el profundo respeto que se debe sentir por
ella. Los espíritus son: Espíritus de su Esencia, Espíritus Benignos, Espíritus
Malignos y Espíritus Neutrales.
A los que llamo Espíritus de su Esencia, se refiere a los que nos dicen lo que
representa Ozun para nosotros, como seres humanos y según la cosmovisión de
Ifá AFROCUBANO. Dentro de todo lo que podemos hablar en Ifá Osun siempre lo
hemos visto como el vigilante de nuestro espíritu (Akole en Iroso Meyi), también
uno de los puntos de apoyo de Orunmila para la adivinación y nadie puede ser
mejor que su madre (Iyá Agba en Okana Meyi). Recuerda que nuestra tradición
dice, que Obbatalá, Olofin y Orunmila se apoyan, para la adivinación y el
conocimiento real. A la vez, Orunmila es capaz de ver lo que pedimos en el cielo y
Oduduwa lo revela dando al Igbo a Orunmila a través de nuestra mano
(Elesemefa en Irete Meyi), porque él fue el creador de nuestro espíritu, o sea,
nuestro Orí celestial, que guardamos en nuestro Orí Terrenal y que tenemos arriba
de los hombros.
A los que llamo Espíritus Benignos, se debe a que sus principios, son benéficos
para la humanidad en general. De esta forma, es bien conocido por todos los
Babalawos, que Ozun nos avisa y detiene las cosas malas, pero destruyendo este
mal que puede estar sobre nuestras cabezas (Fole en Ika Meyi). De la misma
forma, Ozun nos avisa de peligros que son “Enviaciones” (Olorimerin en Otura
Meyi) en cualquiera de las cuatro direcciones y por eso se le llama el dueño de las
cuatro cabezas. Finalmente, puede evitar nuestra muerte (Olo en Orangun),
porque el puede cuidar nuestra cabeza, sentándose sobre ella, tal como lo
establece el Odu de Ifá Oyekun Oshe.
A los que llamo Espíritus Malignos, son aquellos que permiten que el mal llegue
a nosotros, pero no como una actitud forajida, sino como una actitud de justicia.
Todos hemos oído aquel refrán que dice que lo malo, lo pagamos en esta tierra. Y
de esta forma, si caemos en irrespetos, violación de tabúes, maldad, iniquidad y
todas aquellas cosas que empañan el alma humana, Ozun dejará pasar el castigo.
Así, tenemos el espíritu que permite hacer llegar la Hechicería y la administra (Ayé
en Ojuani Meyi) o aquel que nos sentencia a muerte por estos hechos (Okomo

en Oggunda Meyi) y hace pagar con la vida, la infidelidad de la mujer (Capaya en
Obbara Meyi), recordando que las viejas tradiciones, en casi todas las culturas,
condenaban a muerte a la mujer adúltera (nada personal chicas, pero es una
realidad históricamente machista).
Por último, tenemos a aquellos que llamo Espíritus Neutrales. Ellos simplemente
no dirán que, si ni dirán que no, actuarán con toda la neutralidad que los
caracteriza. Así, todos sabemos por el Odu de Ifá Ogbe Otura, como Oduduwa
transformó los animales, en seres humanos y por tanto esa esencia animal es
característica en las personas y por eso las personas, tienen un animal
“Totémico” o representativo como lo explica el Odu Irete Iroso, el cuál además
tiene una íntima relación con Ozun. Sin embargo, el espíritu de los animales, en
obras y trabajos religiosos, pueden ser utilizados para bien y para mal, lo cual es
totalmente neutral (Agaga Ni Gogolo en Osa Meyi). De esta misma forma, lo que
hagamos podrá trabajar con la misma celeridad, tanto para bien como para mal, lo
cual lo hace nuevamente, totalmente neutral (Adebeolo en Otrupon Meyi).
Finalmente, tanto las cosas buenas como las malas, tendrán la misma libertad,
que es lo que les da la libertad a nuestros propios actos (Adabibale en Oshe
Meyi). En este punto, la responsabilidad de la escogencia es nuestra y no de
Ozun. Por los espíritus entregados por Oduduwa para estos fines, podríamos
llamarlo “Libre Albedrío” y Ozun está dotado de esto mismo, para poder actuar.
Ahora, dejemos algo claro Cadete: Esta es MI DIVAGACIÓN, tú puedes hacer la

tuya. Como te dije, esto ni está escrito en piedra, ni es una verdad absoluta, ni me 321
lo reveló Ifá en sueños, esto es tan solo un ANÁLISIS PERSONAL sobre los
espíritus de Ozun y su relación con Oduduwa y porqué esos espíritus de
Oduduwa, viven en Ozun. Esto no solo te muestra que divago hasta conmigo
mismo, también trata de darte una idea general, de porque no confeccionas a
Ozun a la ligera, no lo tratas a la ligera, no lo abres a la ligera y, sobre todo, no
tomas a la ligera cuando este te avisa de un peligro cercano, tal como nos lo
muestra el Odu de Ifá Oggunda Iroso, que nos enseña el procedimiento sobre
qué hacer cuando Ozun cae. Si no te gusta el argumento, puedes descartarlo.
Claro que tú venderás caro el haberte aguantado toda esta divagación, así que
pondrás ojos chinos, esbozarás una sonrisa macabra y dirás: “Ahora si tengo al
Águila en la mira”. Finalmente disparas: “Oye Águila ¿Y Oduduwa no usa plantas
para bien y para mal, como lo hace con los animales?”. Lo primero que hace este
“Disparo a quemarropa”, es ponerme a pensar, en cómo te castigo de nuevo. Ya
has soportado cientos de divagaciones y pareces no escarmentar. A ver cadete:
Oduduwa, no tiene que ver con el espíritu de las plantas. Dice el Odu de Ifá Otura
Obbara, que quien se encarga de eso, es Igbo Were, un espíritu de la naturaleza
que da la fuerza y virtud a todas las hierbas y palos del mundo y que de paso, es
la madre de Ozaín.
Pero para que no venga un creativo a decir alguna atorrancia, comencemos por
dejar algo cierto y que parece que los “Tradicionales” perdieron u olvidaron: Ozun
también era tratado como un Orisha en África e inclusive, también tenía “hijos”,
Águila de Ifá®
pero, además, era tratado como un Espíritu, lo que nos indica desde un inicio, que
esta relación con los “Espíritus humanos”, no es “cubano”. Para que podamos
ver esto con claridad y no digan que me lo saqué de la manga, tenemos la voz de
un experto en el campo, como lo es el Dr. Peter R. McKenzie, quien en su libro
Hail Orisha!: A Phenomenology of a West African Religion in the Mid
Nineteenth Century, en la página 73 nos dice lo siguiente:
El siguiente ORISHA cuyo símbolo es una barra larga de hierro, es Osú.

Osú “uno de los espíritus adorados por los yorubas”, parece ser una
DEIDAD DOMÉSTICA en Otta para 1865. Un ex Olorisha, le dijo al pastor
Egba James White, que Osú era el ORISHA DE SU PADRE. Osú era un
pedazo largo de hierro con ramas en la parte superior, como una vela”.
Debido a que el ex Olorisha, también tenía su Ifá, los dos pueden estar
relacionados; y donde sea el caso, Osú puede ser un cayado de adivinador
de Ifá. Este último, llamado Opa Orere, Opa Osooro u osun Babalawo por
un académico contemporáneo, se lleva verticalmente en la mano derecha
del Babalawo y cuando no se está usando, es colocado en una esquina de
la casa del Babalawo. El Cayado tiene funciones curativas, como aquella de
OTROS Orishas.
Esto nos dice varias cosas, Ozun SÍ se les entregaba a quienes no eran
Babalawos, Ozun SÍ era considerado un Orisha, Sí se consideraba que tenía
espíritus y sí tenía una relación íntima con Ifá y los Babalawos. Si pones atención,
esto también te demuestra el hecho, que los “Babalawos Ensaladitas
Homologadas”, nunca entendieron Ifá Afrocubano y menos podrán entender del
nigeriano. Pero supongo que se sienten contentos de ser ENSALADAS, tanto
aquí, como allá. Un logro tremendo ¿Verdad? El traidor siempre será despreciado,
tanto por aquellos a quienes traicionó, como por aquellos por quienes cometió su
traición. No existe un solo Babalawo Ensaladita, que no sea ESTAFADOR.
Siempre tenlo en mente. Todos ellos viven dentro del Odu de Ifá Oddi Obbara,
donde la peonía no sabe si se queda con ojos negros o con ojos rojos, pero
además viven el Odu de Ifá Ofun Oddi, donde nació la ambición desmedida, la
usura y la rapacidad. Fin de la historia.
Ahora, los diferentes componentes de Ozun aparecen en diferentes Odus de Ifá y

todos tienen un significado esotérico, pero además uno práctico, que juega un
papel importante en la carga de Ozun y que tienen que ver con el Iyefá que se
utiliza en esta deidad. De esta forma podemos ver lo siguiente:
 Iroso Ika vemos al gallito de Ozun. El cual representa la vigilancia, ya que

el gallo, canta cada hora.
 Otura Iroso vemos la tapa de Ozun, la cual representa el Tablero de Ifá
 Iroso Obbara vemos las cuatro columnas de Ozun, las cuales representan
los cuatro pilares que sostienen el mundo.
 La Copa de Ozun la que representa la tierra y la unidad del globo terráqueo.

 Eyiogbe. Vemos la Varilla, la cual representa a este mismo Odu. Esto se
debe a una discrepancia que existe, ya que, para algunas ramas, Ozun
nace en el Odu de Ifá Eyiogbe, vino a la tierra en el Odu Irete Iroso y se
desarrolló en Iroso Ika. Sin embargo, en el Odu de Ifá Otura Iroso, vemos
una contradicción a esta primera sentencia y nos dice que el Espíritu de
Ozun nace en el Odu Iroso Meyi por la necesidad del mundo y mandato de
Olofin; llegó a Ika Iroso por un asunto de Ochún, en Iroso Osa viene para
cumplimiento del mundo y terminó en Otura Iroso. Sin embargo, esto es
mera teología que, para efectos prácticos, realmente no te servirá de nada.
Un mito sobre Ozun, es que no se le rocía con aguardiente, lo cual es una total
desinformación que no sé de donde pudo haber salido, ya que en el Odu de Ifá
Obbara Ogbe, nace el que se rocíe a Ozun con aguardiente. Ya que hablamos de
cosas prácticas, un Ozun “especial” del que voy a hablarte, es en lo que respecta
al Ozun de los hijos de Oyá. Te lo voy a mencionar, ya que este Ozun es muy
especial, por sus propias características y en algún momento vas a tener un
ahijado/a que sea hijo/a de Oyá.
Este Ozun nace en el Odu Oshe Otrupon y se hace de la medida del talón a la
cintura del interesado, no lleva Gallo, sino una serpiente o Majá, dos cuernos, una
centella y una lanza. También se carga diferente y dentro lleva un Ozun pequeñito
que lleva nueve machetitos colgados. Si la persona, es hija de Oyá y no se le ha
confeccionado este Ozun, se le debe confeccionar, pero tomando en cuenta que
se debe intercambiar una piedra de Oyá, que se le pone a Changó y viceversa, 323
para tranquilidad del hijo de Oyá. Esto te deja ver que no se los das a los hijos de
Oyá, hasta que no se consagren. En cuanto al Ozun de Cuatro Columnas
pequeño, que vive dentro de la sopera de Oyá el cual también nace en el Odu de
Ifá Oshe Otrupon, como dije, este es otro secreto que deberás aprender más
adelante.
Como nota final, es preciso que conozcas de la existencia de otros Ozun y sepas
de la legitimidad de los mismos. Como ya te dije, cada Orisha tiene su Ozun
(incluyendo a Olokun y Oduduwa), pero hay otros que probablemente vayas a ver:
 Los Ozun de Extensión. Hago la salvedad que este tipo de Ozun, puede
ser entregado a ciertas personas, tal como lo puede ser aquella, que tenga
como Odu Regente Ika Iroso y otros casos puntuales. Con este tipo de
Ozun cuando se desea llamar a un Eggun masculino, se extiende a la altura
del hombro y si el Eggun es femenino, se pone el Ozun a la altura de la
cintura. También se utiliza para trabajar con los dieciséis espíritus de
Oduduwa, lo mismo para bueno que para malo.
 Ozun de Eggun. Oyekun Bika. Este Ozun come todo lo que come Eggun
de Awó y lleva una preparación especial.
 Akaulele Eggun. Es una variante de Ozun de Eggun que vive en el patio,
destinado a los Eggun de los grandes Awó difuntos, el cual viene a ser
como un altar, donde se le da de comer a estos grandes Eggun.
Águila de Ifá®
 Ozun de Ozaín. Este nace en Oggunda Ogbe y siempre es bueno que lo

monte quien sea Oluwo Ozaín.
 Ozun que vive al pie de Ifá: Este lo monta el Babalawo y se debe preparar
al pie de una ceiba, dándole de comer junto con la ceiba. De ese lugar se
recogen cuestiones específicas que irán a la carga. Con todo esto se hace
polvo y mientras se machaca, se rezan ciertos Odus. A continuación, se le
agrega otra carga, con sus ingredientes bien machacados y a esos
ingredientes que preparas aparte, se le rezan le rezan otros Odus más.
 Ozun de los hijos de la Deidad. Cuando al que le consagran a Ozun es
hijo de este Orisha, el Ozun se hace de cuatro columnas y en cada
columna, se le echa su carga. Pero toma algo en cuenta; Antes de echar el
Iyefá, debes rezarle primero en el tablero signos de Ifá específicos.
También tenemos otros Ozun especiales, que van de acuerdo al Odu de la

persona, así como lo pueden ser el Ozun Awó Ogbe Otura, el Ozun de Oyekun
Ika, el Ozun de Iroso Meyi, El Ozun de Iroso Obbara, el Ozun de Oggunda Iroso,
el Ozun de Osa Iroso, el Ozun de Ika Oyekun e inclusive, el Ozun de Ozaín de
Otura Iroso. A la vez tenemos los Ozun de ciertas deidades de Ifá, como lo son el
Ozun de Oduduwa y el Ozun de Olokun.
Hasta aquí, es lo que voy a explicarte sobre Ozun, ya que creo que, con estas
generalidades, vas a poder defenderte bastante bien. Solo estudia y mira bien
antes de cargar Ozun a lo loco y nuevamente, si tu padrino no conoce estas
cosas, mi sugerencia es que busquen ayuda con un mayor, o que busquen
tratados originales y fidedignos y los estudien.

El Hijo de Ozun: Un Dilema Existencial
Este es un tema que en el mejor de los casos, puede sonar polémico, porque
Ozun no es Orisha de la tierra de Ocha, pero sí es Orisha de la tierra de Ifá. En
otras palabras, es considerado una Deidad de Ifá y no de Ocha. Lo que ha hecho
más polémico el asunto, han sido realmente los Babalawos ENSALADITAS y
Awofakan Globos (Esos que les han hecho creer que son Babalawos
tradicionales), que por instrucciones de sus amos MUSULMANES, comienzan a
decir que algo no existe, para variar, “En ninguna parte de la tierra Yoruba”.
De verdad que a estos IGNORANTES, les gusta la mala vida, o les gusta que les
dé de palos. Claro que cuando quiero ver las cosas por el lado positivo, a veces
pienso que hablan todas esas idioteces, porque en lo más profundo de su ser, les
gusta que les preste atención para que sea su VERDADERO maestro y les
enseñe Ifá y Ocha, pero enseguida me pregunto ¿No sería más fácil que vinieran
a la página a preguntar? Pero bueno, cada cual tiene su técnica de estudio y a lo
mejor, a ellos se les graban mejor las cosas, cuando hacen el RIDÍCULO.
Pero mejor sigamos. Nuestra tradición dice que Ozun actúa como mensajero de
Obbatalá, de Olofin y de Orunmila. Ozun es, sobre el que éstos se apoyan, para la
adivinación y el conocimiento real. Sin embargo, nuestra tradición es clara al decir
que Ozun es el vigilante de las cabezas de los creyentes, lo cual quiere decir que
Ozun no es cabeza de nadie, sino que las cuida y protege. NO es Orisha de 325
posesión, NO se monta, ni mucho menos se asienta. Como ves, para nosotros
Ozun SI es Orisha y debes tenerlo claro si eres de tradición afrocubana.
Pero comencemos por dejar algo claro, Ozun también era tratado como un Orisha
en África e inclusive, también tenía “hijos”, lo que nos indica desde un inicio, que
no es invento cubano. Para que podamos ver esto con claridad y no digan que me
lo saqué de la manga, tenemos la voz de un experto en el campo, como lo es el
Dr. Peter R. McKenzie, que en su libro Hail Orisha!: A Phenomenology of a
West African Religion in the Mid Nineteenth Century, en la página 73 nos dice
lo siguiente:
El siguiente ORISHA cuyo símbolo es una barra larga de hierro, es Osú.

Osú “uno de los espíritus adorados por los yorubas”, parece ser una deidad
doméstica en Otta para 1865. Un ex Olorisha, le dijo al pastor Egba James
White, que Osú era el ORISHA DE SU PADRE. Osú era un pedazo largo
de hierro con ramas en la parte superior, como una vela”. Debido a que el
ex Olorisha, también tenía su Ifá, los dos pueden estar relacionados; y
donde sea el caso, Osú puede ser un cayado de adivinador de Ifá. Este
último, llamado opa orere, opa osooro u osun Babalawo por un académico
contemporáneo, se lleva verticalmente en la mano derecha del Babalawo y
cuando no se está usando, es colocado en una esquina de la casa del
Babalawo. El Cayado tiene funciones curativas, como aquella de OTROS
Orishas.
Águila de Ifá®
Esto nos dice varias cosas, Osun SÍ se les entregaba a quienes no eran
Babalawos y SÍ era considerado un Orisha. También debemos recordar, que con
cada Odu de Ifá, vive un espíritu de Ozun diferente, por lo que no es descabellado,
que los africanos hablen de Ozun como un “Espíritu”. Para que se tenga una idea,
pero sin entrar en detalles y no venga un creativo a decir alguna atorrancia, estos
espíritus son los siguientes:
OBA IGBOLA es el espíritu en Eyiogbe, que rige en la tierra madre de Oduduwa.

ALESOI es el espíritu en Oyekun que rige en el agua.
ADESI es el espíritu en Iwori que rige en el fuego sagrado.
ALAOLA es el espíritu en Oddi que rige en el Aire.
AKOLE es el espíritu en Iroso y que es el vigilante.
AYE es el espíritu en Ojuani y que es el hechicero.
CAPAYA es el espíritu en Obara y es el que mata a las mujeres adúlteras.
IYA AGBA es el espíritu en Okana y es la Madre de Orunmila.
OKOMO es el espíritu en Ogunda y es el asesino.
AGAGA NI GOGOLO es el espíritu en Osa y es el que manda en el reino animal.
FOLE es el espíritu en Ika y es el que destruye los habitantes de las cosas malas.
ADEBEOLO es el espíritu en Otrupon y es el rápido.
OLORIMERIN es el espíritu en Otura y es el que guarda los vientos y evita las
enviaciones.
ELESEMEFA es el espíritu en Irete y es el que da el Igbo.
ADABIBALE es el espíritu en Oshe y es el que hace el bien y el mal.
OLO es el espíritu en Orangun y es el que aleja la muerte.
Si pones atención, esto también te demuestra el hecho, que los Babalawos

Ensaladitas nunca entendieron Ifá Afrocubano y menos podrán entender del
nigeriano. No existe un solo Babalawo Ensaladita, que no sea ESTAFADOR. Eso
debes tenerlo claro. Pero esto de Ozun, es algo que quieren negar los
MUSULMANES secuestradores de Ifá también. Sin embargo, con esta simple
muestra, basta para enseñarles a los Awó Ensaladita y Awofakas Globo, que
MIENTEN, solo porque sus AMOS en Nigeria quieren INVENTARSE e IMPONER
con creatividades, una nueva religión, con nuevos Eses Ifá INVENTADOS y una
nueva Orishología Oficial, que a ELLOS también les da la gana y mandan a estos
perros de ataque (léase Babalawos Ensaladitas y Awofakas Globo) a atacar
nuestras tradiciones como “Inventos” o que no existieron, cuando saben que no
pueden ocultar la historia y que fueron ellos los que perdieron ritos y tradiciones, al
convertirse al cristianismo o al islam.
Ahora bien, aclarado el punto de que Ozun SI es Orisha y que de esta forma SI
fue CONSERVADO por la tradición afrocubana y de que además también tiene
hijos, procedo a decirte que en nuestro Corpus de Ifá en el Odu Oyekun Iwori, dice
literalmente: “Aquí se explica porque Ozun es consagrado por el Awó y además,
que el hijo legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá y no Sodoricha”, lo
cual se explica en el siguiente Patakí EDITADO, para no revelar secretos, que
tienen que ver con la consagración de los hijos de este Orisha:

El hijo de Ozun. En este camino Ozun estaba solitario y deseaba tener

compañía y fue a casa de Oyeye Wori Awó que le vio este Ifá y le dijo que
para que le naciera un hijo, tenía que hacer sacrificio a Obbatalá, a
Orunmila y a Oyá. Además tenía que encender unas lámparas a los
espíritus de Oduduwa hasta que naciera su hijo.
Ozun Ki hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo:
“Para que tus hijos no mueran al nacer, tienes que hacerles un sacrificio”.
Ozun hizo como dijo Ifá.
Algún tiempo después Ozun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco
los pueblos de los Orisha. Entonces Ozun dijo: “todo lo que Ifá me dijo se
ha cumplido”. En consecuencia quiso agasajarlo y entregó a sus hijos para
que Oyeye Wori Awó los consagrara en Ifá. Ellos ya consagrados por Ifá,
fundaron un pueblo al que nombraron Asho Ozun Nile, el cual dirige
Orunmila.
Este Patakí, es el que sustenta que Ozun tiene hijos y además sustenta su
consagración, los cuales llevan muchas ceremonias en las que deben participar
exactamente dieciséis Babalawos. Ni uno más, ni uno menos. De hecho, el Ozun
que se hace en esta consagración, es totalmente distinto a cualquier otro Ozun
que hayas creído ver.
327
Cuando la persona es hijo de Ozun, recibe el nombre de Onijumo Naki y no se le
puede determinar como Orisha a ninguna mujer. Repito, se les llama hijos de
Ozun, aunque no se les asiente, porque este Babalawo “Hijo” de Ozun, aparte de
sus funciones como Babalawo, debe ser versado en todo lo concerniente a la
confección y secretos de Ozun en sus diferentes modalidades. Esto se deduce de
un Patakí del mismo Odu Oyekun Iwori EDITADO, que dice:
OZUN POR AGRADECIMIENTO SE QUEDÓ HONRANDO A ORUNMILA.

En este camino Ozun era estéril y deseaba tener hijos, motivo por el cual
fue a verse con Ifá y le salió este signo, el cual le decía que tendría hijos,
pero de un gran espiritista y lo mandó a hacer el Ebbó, lo cual hizo.
Entonces Orunmila le dijo: “Para que tus hijos no mueran después del
nacimiento, debes hacer Ebbó”. Ozun hizo el sacrificio y comenzaron a
nacer Ozun con Elegguá, Ibeyi, Oduduwa, Asojuano, Ijuero, etc. Todos ellos
grandes espíritus y comenzaron a poblar poco a poco Ifá.
Debido a esto Ozun dijo: “Esto que Ifá me predijo, se ha cumplido, en

consecuencia me voy para su casa a vivir honrándolo y dando de comer”.
Entonces le llevó muchos regalos a Orunmila, Chivas, gallinas, Palomas,
telas y dinero.
Águila de Ifá®
Como vemos, este Patakí explica también parte de la ceremonia, pero además
explica el origen de los diferentes Ozun que se les hacen a diferentes deidades y
en los cuales, el hijo de este Orisha debe ser proficiente en su confección
COMPLETA, incluyendo el trabajo metalúrgico. Recordemos que podríamos decir
que los hijos de Ozun obtienen el legado de Amonso y Amoro, ya que Amonso fue
el primero que consagró Ozun por mandato de Olofin y Amoro, era un herrero
ayudante de Oggún. De esto se desprende que fueron los que crearon los
atributos de Ozun.
El hijo de Ozun, tiene muchos atributos que deben vivir con el Ozun que se le
consagró. El Ozun del hijo de este Orisha, debe vivir en el piso del patio al pie de
una mata, en un rincón. Importante también para el hijo de Ozun, conocer a
profundidad, sus secretos. De hecho, muchos de estos secretos son desconocidos
por muchos Babalawos Afrocubanos hoy en día y vemos como en una Mano de
Orula, por ejemplo, van metiendo los Ozun, previamente armados a un lavatorio.
Esto señores, es un gran disparate. Primero que todo, la copa debe lavarse
VACÍA y luego su carga ESPECÍFICA es colocada dentro de la copa, en un
ORDEN ESPÉCÍFICO y cuando se va agregando cada material, se hace un canto.
Es más, el hijo de Ozun, lleva un Iyefá, que es propio de ellos.
No es mucho más lo que te voy a decir sobre el hijo de Ozun y menos voy a entrar
en secretos de esta deidad. Esto es solo para que tengas una idea y sepas que
responder, cuando algún Ensaladita o un Awofaka Globo, te diga que ser hijo de
Ozun, es un invento cubano.
LÉEME BIEN: NUNCA me voy a cansar, de pedirte que ESTUDIES, para que no
te dejes confundir por cantos de sirenas y menos si esos cantos de sirena vienen
de aquellos que nunca entendieron el Ifá Afrocubano y que menos entenderán el
nigeriano, ni mucho menos de los Awofaka Globos que ni siquiera conocen el Ifá
Afrocubano y como este SI ha CONSERVADO, lo que sus amos MUSULMANES
perdieron allá en África. ESTUDIA, ESTUDIA Y ESTUDIA OTRA VEZ.

El Babalawo y Ozaín: La Base de una Religión
Sólida
Ozaín es un Orisha muy amplio y vino a
la tierra en el Odu de Ifá Oshe Ojuani,
acompañado por Echu Ilaré. Similar a
Echu y Ozun, el Odu de Ifá Oshe
Oyekun, nos dice que Ozaín, acompaña
a cada Ocha, o sea, donde cada Ocha
tiene un Ozaín de fundamento. Muchas
veces, cuando te piden “Reforzar” un
Orisha, muchos buscan elaborados
refuerzos o peor aún, se los inventan,
cuando en realidad se puede tratar de
que se les confeccione su Echu, su Ozun
o su Ozaín. No es que te vas a poner a
confeccionarles a todos los Orishas
estas deidades, porque corres el riesgo
de irte a vivir fuera de la casa, porque la
llenaste de Orishas y sus fundamentos.
Todo debe ser con PRUDENCIA. No te
vas a mandar a correr a montar de todo. 329
Todo lo que Ozaín come, debe ser macho (y aquí vamos de nuevo). En los
sacrificios se le echa poca agua y mucho aguardiente. La cabeza del animal que
se le da, debe quedarse para que el Oluwo Ozaín la procese y guarde, para en
caso que pueda necesitarse en otras cosas. Algo así como ir armando su botiquín.
Algunas veces, cuando llueve, el Oluwo Ozaín coloca la deidad para que reciba el
agua de lluvia, pero esto conlleva a que se le deba hacer un canto.
Pero Ozaín no solo es un Orisha, sino también una ciencia dentro de nuestra
religión, en la que el Babalawo debe adquirir mucho conocimiento. El Odu de Ifá
Ojuani Otrupon, es el que resalta la importancia que tiene Ozaín para el
Babalawo, ya que, esta es la base sobre la cual descansa TODA la religión.
Absolutamente NADA se puede hacer sin este Orisha, a quien en el Odu de Ifá
Ofun Oddi, Olofin le entregó todo el CONOCIMIENTO de la vegetación y de quien
el propio Orunmila debe obtenerlo, lo cual logra a través del Odu de Ifá Irete
Otura, que es el que transfiere el Ashé de Ozaín a Orunmila. En otras palabras,
como Babalawo, no solo debes comprender a Ozaín como deidad, sino también
toda la ciencia, que hay detrás de él. Y cuando te hablo de ciencia, es literal.
Veamos que nos dice el Odu de Ifá Ofun Oddi.
Cuenta esta historia, que Ozaín era un vago y no cumplía con sus
obligaciones y su entendimiento con las palomas y los tambores le hacían
llegar tarde a los lugares en que le habían hecho los encargos.
Águila de Ifá®
Un día, Olofin decide por fin repartir todos los poderes, maravillándose de
los Ocha y de los Babalawo y en eso, Ozaín se enteró de que Olofin está
haciendo esta repartición y se encaminó a su encuentro; pero resulta que
llegó tarde y ya Olofin había repartido todos estos poderes.
Pero Olofin decidió darle a Ozaín el poder y el entendimiento de todos los

Palos y todas las hierbas y les dijo a los Babalochas y a los Babalawos, que
cuando necesitaran de algún palo o de alguna hierba, tenían que contar con
Ozaín. Al principio, Ozaín llevaba la misma vida que antes de que Olofin le
entregara el poder y los Babalochas y los Babalawos decidieron quejarse
ante Olofin, para ver como este metía a Ozaín en camino y lo hacía que
fuera puntual y respetuoso.
Olofin oye las quejas de los Babalochas y de los Babalawos y llama a

Ozaín, pero éste llega tarde a la cita y Olofin decide ir a la tierra
acompañado de Ozun y maldijo a Ozaín. Después se dirigió hacia una
ceiba y por el camino iba rezando y al llegar al pie de dicha mata cantó.
Ozaín, que lo escuchó, enseguida se presentó delante de Olofin y juró de

rodillas ante Babá cumplir con sus obligaciones y ser puntual de ahora en lo
adelante.
Y desde entonces, cada vez que un Ocha o un Babalawo llamaban a Ozaín,

éste enseguida cumplía con su encargo.
Sin embargo, este poder y entendimiento de Ozaín, es consolidado por Igbo Were,
que es como se llama el espíritu de la madre de Ozaín y que vemos en el Odu de
Ifá Otura Obbara. Igbo Were es el espíritu de la naturaleza que da la fuerza y
virtud a todas las hierbas y palos del mundo. Entender el concepto, es un tanto
complicado, pero podemos ver el hecho de que Ozaín se le dio el
CONOCIMIENTO de las virtudes de las plantas y su madre es quien les da el
Ashe dominando así las propiedades de cada planta, pero siempre con
neutralidad. Ozaín no se inclina ni por quien vaya a hacer bien, ni por quien vaya a
hacer mal.
Lo sorprendente hoy en día, es como ese concepto no es bien comprendido y las

personas van y compran hierbas en las botánicas, sin saber cómo fueron
recogidas, si se le hicieron los debidos procesos y peor aún, sin tener la más
remota idea de si la hierba es la correcta, porque simplemente no la conocen.
Para que sepas de lo que estoy hablando y te des una idea, el Odu de Ifá Irete
Oggunda, nos dice que Obbatalá maldijo las hierbas y por eso, a este Odu se le
conoce como Alewajade, o sea, el exorcizador de las hierbas, ya que es el que le
quita esa maldición a las plantas.
Es más, una vez que las has recogido, debes darles de comer, haciendo un rezo
para pedir permiso (si, aun después de recogidas) y les das de comer y entonces

procedes a guardarlas. Para darles de comer, es con un animal específico y se les
echa bastante aguardiente, vino seco, manteca de Corojo, Jutía y pescado
ahumados. Cuando se les está dando el animal, lleva un canto, que es específico
de este proceso. Te recomiendo, que si eres de esos Babalawos, que tiene Odus
que específicamente te dicen que debes dedicarte al Ozainismo, hagas esto así,
antes que estar dándoles de comer, cada vez que vayas a hacer una carga. De
esta forma, ya las hierbas las tienes consagradas de antemano.
Esto de darles de comer, no tiene relevancia para las hierbas de un plante, ya que
estas llevarán un proceso extra de purificación en la ceremonia, pero para las
hierbas que serán usadas para carga y que irás almacenando, ya las tienes
preparadas de antemano. Otro detalle importante, es que cuando van a ser
agregadas a una carga, primero las rezamos y cuando vamos a agregarla a la
carga, le hacemos otro rezo. De hecho, cuando llevamos las hierbas a nuestra
casa, se hace primero un rezo y luego entramos. Es por esto, que muchas casas
mantienen Ozainologos, o sea Oluwos Ozaín, ya que ellos deben saber muy bien
lo que están haciendo y créeme, aprender Ozainismo, lleva tanto o más tiempo
que aprender Ifá. No es solo ir al monte y arrancar un gajo de una planta como te
dé la gana o decir que cargas las cosas solo porque les agregas los materiales. Tú
eres Ozainólogo y no un cocinero siguiendo una receta de cocina.
Sabemos que las virtudes de una planta, comienzan desde el momento de su

recogida y si las compras en una botánica, pierdes gran parte del rito, ya que no
sabes con exactitud, como fue y para qué fue recogida la planta, ni mucho menos 331
sabes si fue rezada o no. Te lo digo, porque las hierbas tienen diferentes procesos
de recogida, tienen horario y hasta debes saber de qué lado de la planta debes
tomarla y para qué, en qué dirección debes arrancar, en algunos casos debes
recogerlas de un lugar físico determinado, para que trabaje, como por ejemplo, si
la debes recoger de un cementerio, de la orilla de un río, etc. Muchos conceptos y
procesos deben ser entendidos, antes de que creas ser Ozainólogo.
Solo entrar al monte a buscar hierbas y árboles, conlleva un proceso que es de

mucho respeto e insisto, debes saber lo que estás haciendo, porque algunas
plantas requieren de mucha prudencia, antes de ser recogidas y muchas, hasta
exigen una pequeña cuota de sangre, que puede ser de un animal o hasta del
propio ozainista. Ten muy presente, que tú Odu dirá cuál es la dirección de tu
sacerdocio en Ifá, así por ejemplo, el Odu de Ifá Iroso Oddi, indica que eres el
recogedor de hierbas, así que si es tu Odu, comienza a aprender. A Ozaín, sus
dominios y a las plantas que hay en él, se les respeta y no puedes entrar a la
brava, como si estuvieras en tu casa.
Para darte un ejemplo un poco más gráfico y tengas una idea de lo que te trato de
decir, una cuestión que se ve tan sencilla como puede ser ir a recoger Maravilla
(planta), sus semillas o su “ñame” (si la maravilla es tuberculosa), en realidad no
lo es, ya que de inicio debes llevar contigo jutía y pescado ahumados, maíz
tostado, aguardiente y manteca de Corojo. Antes de arrancarla, haces un rezo
específico y le dices claramente lo que vas a hacer con ella y se le sacrifica un
Águila de Ifá®
animal específico. Luego es que tomas de ella lo que necesitas y dejas el animal
en un hueco, que abriste con todas las de la ley. Leíste bien, hasta abrir un hueco
lleva un proceso y no es a lo loco que lo abres. Se arranca la planta y se deja el
animal en el hueco junto con el resto de los materiales y se deja todo tapado.
Luego, la planta se seca, se machaca y se guarda y de esta forma, actúa para lo
que uno la fue a buscar.
Si lo que vas a utilizar son las semillas de maravilla, entonces lleva otro rezo.
Hablando de esto, también depende de con cual Orisha vas a trabajar y ese será
el color de la flor que busques en ella. Pero, además, si vas a trabajar con Orisha,
debes recogerla en un horario específico y si vas a trabajar con Eggun, es otro
horario específico, porque esta es una planta que tiene esa especificidad ¿Ves
que no es tan sencillo como parece? De paso, ¿Sabías que la semilla o
“Pimienta” de Maravilla, es la correcta en los ritos de Eggun y Orun y no la
pimienta de Guinea? Se acepta la de guinea para trabajar, por Oyekun Meyi,
porque como ves, lleva todo un proceso recoger la de Maravilla, pero si eres
Ozainólogo, tu si usarás la correcta. Y tú no te rías, que tú como Eggunólogo
también deberías saber esto.
Muchas cosas han sido tergiversadas a lo largo del tiempo y muchos trabajan con
Ozaín como si fuera una prenda, cuando en realidad, esto no fue lo que hizo
Orunmila. Lo que SÍ debes tener en cuenta, es que una de las funciones del
Babalawo era ser realmente un médico tradicional, que se apoya con el Ozainismo
y no solo un adivino. Esto lo podemos ver claramente en el Odu de Ifá Iwori
Obbara, donde nos dice que Orunmila, gracias a la hospitalidad de Ozaín, no tuvo
que trabajar más la tierra y desde entonces, se dedicó a la curación de los
enfermos. Por ningún lado, dice que esto fue para hacerse hechicero.
El Oluwo Ozaín, debe trabajar con las herramientas correctas, para el buen
desempeño de su trabajo. Una de estas herramientas, es el tablero de Ozaín, el
cual puede ser triangular o cuadrado y se llama Yekun Kayere Ozaín Ewe Yeye,
el cual nace en el Odu de Ifá Okana Oyekun. También debe usar el Ékuele de
Ozaín, el cual nace en el Odu de Ifá Otura Ogbe. Será en este tablero que se
hacen todos sus trabajos con Ozaín y el Ékuele que utilizará, los cuales viven con
Ozaín. De hecho, en término de derechos a percibir, es obligatorio pagárselo,
porque ese el Ashé que le da el Odu de Ifá Ogbe Oddi, que es donde nace el
derecho a pagar cuando se recogen hierbas.
No tomemos las cosas a la ligera y las cosas llevan sus ceremonias y

procedimientos. Por ejemplo, hasta entregar un Inshe de Ozaín, que parece tan
sencillo como se ve, lleva un procedimiento para entregarlo, donde siempre se
colocará en el suelo, delante de Ozaín y se le dice a la persona que lo recoja y
haga una cruz en el suelo con el mismo, se reza y se procede a pasar el Inshe
delante de Ozaín.
Muchos otros materiales se deben usar en el Ozainismo, como lo pueden ser el

azufre y la pólvora. De hecho, con Ozaín se trabaja mucho con firmas y estas

firmas se pueden dibujar con tres materiales como lo son, la Cascarilla, la que se
utiliza para consagraciones y trabajos benéficos. También pueden dibujarse con
pólvora, que, aunque por lo general es para trabajos malos, también es utilizada,
por ejemplo, para quitar Perros de Prenda. Finalmente pueden ser dibujadas con
Azufre, que, aunque también se usa para trabajos malos.
Lo único que te debo decir, es que el ozainismo es una de las ramas más difíciles
de nuestra religión. Esto no se hace de la noche a la mañana y hay mucho que
estudiar, ya que no es solo saber reconocer plantas, también es saber cómo
recoger, de qué lugar recoger, a qué hora recoger y hasta de qué lado de la planta
debe recogerse, saber sus usos medicinales y místicos, sus cantos y sus rezos,
cuando los hay y cuando no los hay, saber que rezar o cantar.
También debes tener cuidado con quien te enseña. Esto no es fácil y hay muchos
términos errados y muchos hermanos no los tienen claros. De hecho, muchos
confunden conceptos que son elementales y hasta atribuyen algunos nombres, a
“Errores de transcripción”. En esto se debe tener mucho cuidado. Por ejemplo,
Tenemos Eyá Aro y Eyá Oró y verás que te dicen que es el mismo, pero lo
escribieron diferente. Error, son dos peces diferentes. El Eyá Aro es el bagre o pez
gato del cual existen unas 2200 especies y es el más usado, mientras que el Eyá
Oró es la Guabina o Lebiasina bimaculata. En Cuba se emplean pescados de
mar y de río.
Ya que hablamos de peces, no te dicen que estos sean “Ahumados” y que sería 333
específicamente Eja Yiyan. Pero los yorubas y nuestros viejos, tenían el ahumado
como un medio de conserva, lo cual era usual en su cultura. Es por esto que
cuando hablamos de Eyá, lo tratamos enseguida como Pescado ahumado.
Cuando el pescado debe ser fresco, o sin ahumar le llamamos Eyá Tutu. Cuando
hablamos de Eyá gbo, lo que literalmente significa pez “viejo”. Gbo o Bo, hace
referencia a un pez grande o desarrollado, pero en el caso de Cuba, por
costumbre y como fue el más usual, usamos el pargo.
Como puedes ver, en algo que se ve tan sencillo, las cosas se pueden complicar y
lleva mucho estudio. Si quieres dar tus primeros pasos en este ramo, te sugiero
dos libros que escribí sobre Ozainismo y comiences a comprender las bases de
una de las ciencias más apasionantes de nuestra religión y te des cuenta, que no
se trata de hechicería ni de meter en calderos a nadie. El primero, se llama La
“Magia” en la práctica de Ifá for Dunkies y el segundo es Magia, Alquimia y
Medicina en Ifá, for Dunkies. Si eres fanático del Ozainismo, estos libros te
enseñarán algunas cosas, que estoy seguro que te van a gustar.
Águila de Ifá®

El Babalawo y Eggun: Comprensible y
Necesario
Hablar de Eggun, nunca es un tema corto.
Con decirte esto primero, tengo dos
propósitos: El primero, obviamente, es
hacerte ver la profundidad del tema y que
aun así hay muchos Babalawos, que lo
subestiman. Un Babalawo, debe ser
“Eggunólogo”, sea cuál sea el campo que
quiera escoger para su práctica, pero
Eggun siempre será primordial para todo
Babalawo. Claro que comenzarás a
decirme, que, si los muertos te dan miedo
y que, si te dan “Ñañaras”, o que no hay
“Muerto” más grande que Orunmila. Que
no haya “Muerto” más grande que
Orunmila, no es excusa NINGUNA, para
subestimarlos o peor aún, no
considerarlos. Hasta Ifá, respeta a Eggun
y te lo confirma en el Odu Irete Ogbe, que
es donde nace el gran poder de Eggun e Ifá. Pero, además, no Moyugbamos a los 335
Babalawos difuntos por el gusto y/o solo por tradición. Esto lo hacemos, porque en
ese mismo Odu nace la irradiación de los Eggun Babalawo, a los Babalawos que
estamos vivos. Pero no solo eso, moyugbamos a TODOS nuestros antepasados.
La segunda razón, por la que te digo que el tema es largo, es para que vayas
“Pre-anestesiado”, a lo que será una larga divagación. Lo más que voy a hacer
por ti, es dividirte un poco la carga en dos temas ¿No querías ser Babalawo?
Bueno… ahora aguanta calla‟o.
Eggun, como ya debes saberlo, se centra en la adoración de los ancestros, ya

que, sin nuestros ancestros, familiares y religiosos, nosotros no seríamos quienes
somos. Por tanto, la adoración y veneración de los ancestros, no solo es
comprensible, también es NECESARIA. Eggun o Egungun, es lo que llamamos en
nuestra religión, “El Muerto”, aun cuando Eggun como tal, se les llama a “Los
Antepasados” o “Los Ancestros”. “El Muerto”, no se considera un Orisha, ya
que no va coronado a la cabeza de nadie, por lo que es tratado como la
representación de los Ancestros. En otros libros leerás, que lo tratan como “El
Orisha de los Ancestros”, pero bueno hasta donde entiendo, en nuestra tradición
o son Eggun o son Orishas, ya que para ser un Orisha, Eggun debe pasar a ser
Deificado, tal como nos lo dice nuestro Odu de Ifá Irete Oggunda: “Ikú Lobi
Osha”, “La Muerte hace al Santo”. Pero ¿Qué te puedo decir?, eso de que Eggun
es “Orisha”, deben ser cosas del “Nuevo Testamento Africano”.
Águila de Ifá®
Estos Ancestros, como te he dicho, pueden ser tanto de sangre, como de familia
religiosa. En nuestra religión, creemos en la adoración de nuestros ancestros y
guías espirituales y se les da mucho respeto. De hecho, tú y yo estamos rodeados
de espíritus y tenemos lo que se conoce, como un “Cuadro Espiritual” y que
tampoco tienen que ser familiares necesariamente. De esto te hablaré en su
momento.
Claro que no todos estos espíritus que nos rodean son buenos, también los
tenemos malos o lo que se conocen como “Muertos Oscuros” o “Eggun
Obsesores”. Estos Seres Obsesores, también pueden formar parte integral de tu
cuadro espiritual. Esto debes enfocarlo, no como algo malo o algo que tenga que
asustarte o preocuparte y tampoco pretendo cambiar mi apellido a Spieldberg.
Esto tiene una razón de ser y es que a esos espíritus que no han evolucionado,
tienes que encargarte personalmente de darles luz. Claro que no hay que dejarlos
que se pongan muy majaderos y te hagan daño, pero en todo caso, te tocaría
aplacarlos y así tengas como poder usarlos a tu favor, ya que TODO tu cuadro
espiritual, está para ayudarte de una u otra forma, sean obsesores o no. No… no
estoy loco. Permíteme explicarte. De hecho, esto se sustenta en nuestro Corpus
de Ifá y no es que te lo digo yo, solo a las pedradas.
Por ejemplo, si tú o tu consultado tienen un problema con los enemigos y quienes

te salen a la defensa son los Eggun, no pensarás que puedes mandar al Eggun de
la madre Teresa de Calcuta que te acompaña a ti o a tu consultado, ya que lo más
probable es que no haga mucho, excepto bendecir a tus enemigos y darles de
comer. Para contraatacar enemigos, necesitas a uno de tus siempre buenos
Eggun Obsesores – de quienes te has encargado de atender y darles luz, para
que estén agradecidos contigo – y pedirles que hagan el trabajito. Claro que debe
ser con mesura y todo debidamente aprobado. El castigo, siempre debe ser
administrado, acorde al daño recibido.
Sé que esto te sonará un poco fuerte, pero debes aprender algo y debes
aprenderlo realmente rápido: No somos cristianos y no tenemos por qué poner la
otra mejilla. Nuestro derecho a defendernos, es INALIENABLE y para
defendernos requerimos de armas, no de bendiciones, ni de amar a tus enemigos,
ni de poner la otra mejilla. El último que hizo eso, los enemigos lo clavaron en una
cruz. De hecho, el Odu de Ifá Ofun Meyi, nos enseña que la defensa es permitida,
ya que en este Odu nacen las defensas ante los ataques. Apréndelo y te sugiero
que sea rápido, ya que vives en un mundo REAL. Olvidaba decirte algo: Soy
Pragmático, no “Espiritual” … Eso de “Espiritual” malentendido, se lo dejo a los
que se creen “Curas Africanos” y se tragaron los cuentos del Iwá Pelé. Yo, por mi
parte, he tomado la sabia decisión, de seguir siendo un pesado con “Full Extras”.
Ahora bien, ya te das cuenta porque necesitas a ambos, tanto a los Eggun de Luz,
como a los Eggun Oscuros. Eso nos lo da el mismo Olodumare, ya que sabe
perfectamente a que mundo venimos a parar y para ello, nos dota con los recursos
que vamos a necesitar. Obviamente, esto que te digo, lo ves reflejado en el
Corpus de Ifá. El Odu de Ifá Otura Oshe, nos habla de los tres seres que

acompañan en la vida al ser humano que son: Ajaka: El Guía (ángel de la
guarda); Oku: El Eggun Protector; OgbonaIsin: El SER OBSESOR. En otras
palabras, venimos del cielo a la tierra con Ángel de la Guarda, Egguns de Luz y
Egguns Oscuros y no te lo digo yo, lo dice Ifá. De hecho, la acción negativa de
esos Eggun Obsesores, nace en Iroso Oshe ¿Claros hasta aquí?
En cuanto a estos Eggun Oscuros u Obsesores, te hago una advertencia:

Encontrarás muchos Babalawos, inclusive experimentados, que apenas ven un
Odu donde aparecen estos Eggun Oscuros u Obsesores, lo primero que hacen es
marcar un Oparaldo, ya que asumen, con bastante rapidez, que ese Eggun es una
“Enviación” que han hecho y no investigan con suficiente profundidad, si en
realidad ese es un Eggun Obsesor enviado para hacer daño, o se trata de uno del
propio cuadro espiritual de la persona, que le está pidiendo atención. De hecho,
hasta un Eggun de Luz puede “molestar”, ya que trata de decirte algo importante
y la única forma que encuentra de “llamar tu atención”, es precisamente
molestándote.
Aun así, los “Gatillo Alegre” van y hacen un Oparaldo, solo para encontrar que
ese Eggun “es muy difícil quitarlo”, porque aparece una y otra vez. Déjame
explicártelo claro: NADA de lo que Olodumare nos dio en el cielo, se nos puede
quitar. Ese es un HECHO, que hasta el más neófito debe saber. El que no nos
puedan quitar lo que Olodumare nos dio, incluye a nuestros propios Eggun o seres
Obsesores, que como puedes ver en el Odu Otura Oshe, SIEMPRE nos
acompañarán a lo largo de nuestra vida. NO caigas en este error. Si ese Eggun 337
Obsesor es de nuestro cuadro espiritual, al hacerte Paraldo estarán perturbando
directamente el orden de ese cuadro espiritual y, por consiguiente, haciendo más
daño que beneficio y, de hecho, podrán afectar al Eggun temporalmente, pero
jamás podrán quitarlo, ya que lo que Olodumare nos dio, NADIE nos lo puede
quitar. Por eso, el Babalawo debe revisar minuciosamente al Eggun en cuestión.
Esto lo debes investigar minuciosamente en el registro y no andar por allí
“Paraldeando” a diestra y siniestra, bajo el riesgo de que te llamen el “Awó
Sabanita”.
Si en un registro, ves la situación de que hay un Eggun molestando a la persona,

primero averigua muy bien, quien es ese Eggun. El Osode o registro, nos da las
herramientas necesarias para ello y te recuerdo, que Eggun, también puede
aplicar tanto en el “Intori” como en el “Lowo” de un Osogbo y en el “Lese” de un
Iré, tanto así que el Odu de Ifá Oyekun Meyi nos dice que, por ese Odu, aunque
no lo diga es “Onire Lese Eggun”.
Por ejemplo, supongamos que das los pasos de rigor en el Osode, pero el
consultado vino con Osogbo Akanti (Desgracia, desventura, accidente,
contratiempo) ¿La causa podría ser un Eggun? Claro que sí. Entonces tenemos
Osogbo Akanti, Intori Eggun y es aquí entonces comienzas a investigar al Eggun
(lo cual podrá darte el Lowó), para lo cual debemos ver el Odu y actuar en
concordancia. Antes de preguntar por Intori Eggun, ¿Qué Igbo vas a usar? Eso, el
hueso. Sabía que lo habías captado rápido, pero recuerda que deberás usarlo en
Águila de Ifá®
todo el proceso de investigación del Eggun. Ahora, veamos las variedades de

Eggun que tenemos y su descripción.
1. Eggun Elemi: Es el Eggun Guía Protector principal de la persona. En

muchos casos, se requiere de ceremonias especiales para poder alinearlo a
la persona y cuando esto no se hace, pues simplemente comienza a
perturbar. Como ves, este es imposible de remover haciendo un Paraldo y
con él hay que sentarse a negociar.
2. Eggun Ori: Es el Eggun que, al momento de la consulta, guía el
pensamiento de la persona y se está desempeñando como guía o “Vocero”
momentáneo del resto de espíritus protectores que se tiene. Obviamente,
no se le hace Paraldo.
3. Eggun Shebo: Se trata de otros Eggun Protectores de la persona y que
pertenecen a su cuadro espiritual. Estos Eggun están con nosotros desde el
nacimiento.
4. Eggun Aiwa: Es lo que llamamos un muerto pegado o recogido. Como ves,
con ellos tampoco hay que aplicar el Paraldo a la ligera, a menos que uno
se esté poniendo majadero y haya necesidad de removerlo.
5. Eggun Igondo u OgbonaIsin: Son Eggun obsesores de la persona, que
pertenecen a su cuadro espiritual y protectores que están atrasados y
necesitan atenciones. Como ves, no se les debe hacer Paraldo.
6. Eggun Arao Arae: Son espíritus que tienen lazos familiares con nosotros.
Pero ojo, no te dejes confundir, no porque sean familiares, no significa que
no quieran hacernos daño. Debes tratarlos con mucho cuidado.
7. Eggun Epin - Es el Eggun familiar que, al momento de la consulta, está
fungiendo como el guía del resto de los espíritus familiares. Es claro que no
le aplicas Paraldo.
8. Eggun Ore: Son Eggun de amistades que hemos tenido y que pueden
ayudarnos o molestarnos en momentos determinados o inclusive
recordarnos juramentos incumplidos. No necesariamente pertenecen a
nuestro cuadro espiritual. Debes tratarlos con mucho cuidado y ver si debes
removerlos o si están perturbando para que los atendamos.
9. Eggun Ni Inle: Son Eggun que viven en la casa. Si no están perturbando,
es mejor dejarlos tranquilos, ya que pueden ser protectores. Si, por el
contrario, son perturbadores, entonces es preciso tomar las acciones
correspondientes, que pueden incluir un Paraldo a la Casa, el cual nace en
el Odu de Ifá Osa Ogbe.
10. Eggun Burukú: Eggun Oscuro que perturba.
11. Eggun Motilawo: Enviado.
12. Eggun Akarakambuka: Perro de Prenda, aunque el Odu Ojuani Osa lo
trata como dueño de la magia negra.
13. Eggun Ikoro Ni Eggun: Que Viene de Prenda.
Otros Eggun Importantes
 Eggun Awó: Son los Eggun que en vida fueron Babalawos y pueden
ayudar en alguna situación. En todos estos casos, lo importante que se

debe preguntar es quien es el Awó preguntando por nombres u Odu de Ifá.
(Irete Ogbe)
 Eggun Merinlaye: Son los Eggun de los cuatro puntos cardinales. Con
ellos, no hay Paraldo que valga, solo obras propiciatorias con los cuales
apaciguarlos. Es importante que se sepa de ellos, especialmente si vemos
en la persona, Odus que nos hablen específicamente de ellos, como lo
podríamos ver en el Odu de Ifá Iwori Iroso.
 Eggun Ni Aronu: Espíritus muy elevados de mucha luz.
Además de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: Iworos,

Mayomberos, necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos,
árabes, etc., porque dentro de nuestra cultura, hay gran variedad de antepasados.
Lo importante, es que debes ver muy bien de que Eggun estamos hablando y
cuáles son sus propósitos.
Como puedes ver, hay muchos Eggun que pueden ser “Sospechosos” y es
porque no sabemos si es bueno o es malo, pero te doy un consejo, trátalo como
malo, porque si está afectando, es mejor moverlo de ser necesario. Luego tendrás
tiempo para “negociarlo” (Otura Obbara). Aquí es donde te pones las pilas, para
evitar ser llamado “Awó Sabanita”. Solo recuerda que el “Muerto oscuro”, puede
ser el Obsesor con el que vino la persona. NO DEJES DE INVESTIGAR. Tal como
te dije, nuestros propios Eggun, pueden estar perturbando, para hacernos un bien
mayor o advertirnos de algo malo, por tanto, comienza a ver si son los del cuadro
339
espiritual de la persona. Si son los del cuadro espiritual de la persona, ni se te
ocurra marcar un Paraldo, porque nunca los vas a quitar y peor aún, no dejarán de
perturbar a la persona. Con ellos, hay que ver qué obra propiciatoria es la que
desean y, sobre todo, que es lo que nos quieren advertir.
Otra advertencia que te doy: No porque sea un Eggun Familiar (Arae) o Amigo
(Ore), necesariamente, no la va a perturbar o debe quedarse con la persona. Este
puede hacerle daño. En otras palabras, son familiares o amigos, pero pueden ser
dañinos a la persona como, por ejemplo, en el Odu de Ifá Ika Ogbe, que le dice al
consultado que tiene un Eggun familiar que está resentido con él y que desea
SIEMPRE preguntes si los Eggun desean algo y si no es así, entonces puedas
actuar con el Paraldo. Así mismo, lo que parece ser malo, como el Eggun
Burukú, puede ser del propio cuadro de la persona y hay que tener cuidado. A lo
mejor tu consultado, no se ha tomado la molestia de atenderlo y el Eggun está
justificadamente enojado. Cuidado mi‟jo, que no todo lo que brilla es oro. Tu eres
Babalawo y no debes dar NADA por garantizado. Dar algo por garantizado, es el
primer paso al desastre. PREGUNTA bien la acción a tomar, SABIENDO quién es
ese Eggun y cuáles son sus intenciones.
Pero hagamos algo un poco más práctico. Veamos un ejemplo de cuando Eggun,
sea el “Lowó” del registro. Supongamos que tienes al Consultado y le ves Osogbo
Dilona, o sea obstáculos, dificultades. Ahora vas a preguntar por Intori,
preguntaste de todo y dice. Oná, o sea, Azote, cuero (castigo) ¿Es posible tener
obstáculos y dificultades, a causa de un castigo? Claro que sí, entonces puedes
Águila de Ifá®
ver que tenemos un Osogbo Dilona, Intori Oná. Vamos a preguntar por el Lowó y
preguntas por todo lo posible y dice que no ¿Es posible que se tengan Dificultades
y Obstáculos, a causa de un castigo que venga de Eggun? Claro que es posible,
así que agarra tu huesito y pregunta. ¿Osogbo Dilona, Intori Oná, Lowó Eggun? Si
dice que sí, vuelves a investigar a ese Eggun, tal como ya te describí ¿Ves la
diferencia de las cosas bien hechas, en vez de andar de “Gatillo Alegre” por allí,
“Paraldeando” a diestra y siniestra y con las telas del paraldo al hombro, lo que te
gana el Nombre Artístico de “Awó Sabanita”?
Ahora, debes entender algo y comprenderlo bien. Si ya Orunmila te dijo que el

problema de fondo es por medio de Eggun y Si la persona está Osogbo, por la
acción de un Eggun, entonces no se te ocurra preguntar si lo defiende Eggun
¿Correcto? Lo que debes hacer con ese Eggun, vendrá en la parte de Onishe si
Eggun y no es que vas a preguntar: “¿Onishe si Eggun?” de una vez, porque
Orunmila te va a ver bastante feo por semejante pregunta y te va a decir “Claro
muchacho ¿Cómo no se me ocurrió?” y vas a estar en serios problemas.
Cuando te des cuenta de cual tipo de Eggun es el que causa daño, harás la
pregunta como si fueras un dermatólogo: Directo al grano. Pero ojo, debes hacerla
en consonancia con el Eggun que esté causando problemas, pero recuerda,
NADA que sea del cuadro espiritual de una persona, puedes hacerle Paraldo. Con
ellos. Solo aplica la “Diplomacia”, no la guerra ¿Clarito?
Hay una cosa importante, que siempre debes recordar cuando estás trabajando
con Eggun. El culto a Eggun como tal, tanto en el “África Querida” de unos, como
en Cuba, es un culto NETAMENTE masculino y no participan activamente las
mujeres (si a la publicación de este libro, no se han inventado otra cosa en
“África”). El culto que tiene que ver con todo lo que sea femenino, incluyendo los
Eggun femeninos, no prosperó en Cuba y es el culto de las GELEDE, que, entre
otras cosas, EN ÁFRICA tiene que ver con Iyami Osoronga, de quien te hablaré
más tarde, ya que ella no tiene NADA que ver con nosotros los Afrocubanos,
excepto que, con ello, solo están estafando gente. Es por esta razón, por la cual a
las mujeres se les envía más a la práctica del Espiritismo en Cuba, pero ojo, eso
no significa que solo mujeres pueden practicarlo o tienen ese don. Esto te lo digo,
para que siempre que asistas a una ceremonia donde se le esté rindiendo culto a
los Eggun y se les esté tirando Coco para saber si todo está bien, las mujeres no
pueden ver lo que diga el Coco y por ello SIEMPRE, deben dar la espalda, lo cual
nos enseña el Odu de Ifá Irete Iwori. Cuando seas tú el que está oficiando y veas
que hay mujeres presentes al momento de terminar de Moyugbar y de presentarte
ante Eggun – lo cual muy poco se ve que hagan hoy – debes tomar la precaución
y cortesía de dar la voz y decir: “Damas por favor, den la espalda”, por si acaso
hay alguna mujer, que no esté muy clara en lo que estamos haciendo.
Para los sacrificios a Eggun, nosotros los de tradición afrocubana, conservamos

algunos refranes sobre ellos y las almas de los mismos (que ya se han olvidado),
como uno que dice: “Cuando el alma no tiene deudas en la tierra, ni nadie que
se acuerde de su nombre, siempre come”. Esto se debe a que, de este Eggun,
se hace cargo un espíritu elemental, que recibe el nombre de Olubo Botiribo

Baba Egungun Ebo y que es quien participa en todas las comidas de Eggun. Es
por ello, que el Babalawo puede atender a cualquier Eggun, pero, además, es la
razón por la cual un Babalawo se presenta debidamente ante Eggun antes de
hacer los sacrificios, lo cual nace en el Odu de Ifá Irete Osa. Esto, como dije, ya
casi no se ve y si tu padrino no sabe cómo hacerlo, ambos deben buscar ayuda de
un mayor que les enseñe.
Cuando ya se han hecho todos los sacrificios, se coloca al animal boca abajo
frente a la teja de forma tal que la cabeza a medio cercenar, quede encima de ella.
Es aquí donde tomas el bastón de Eggun y golpeando con el mismo en el suelo,
comienzas a cantar cantos a Eggun, y según nuestras normas, se le hacen como
mínimo, nueve cantos y como máximo treinta y dos cantos ¿Cuántos me dijiste
que te sabías?
Después de terminados los cantos, tomamos los Cocos y preguntamos si todo

está bien con Eggun (Odara Umbelo Otan). Si Eggun cierra satisfactoriamente
ponemos los Cocos boca arriba y le echamos agua fresca cantando. Al terminar
de cantar, viramos el coco boca abajo (Oyekun) y haciendo la misma operación,
cerramos cantando. De esta forma los dejamos colocados frente a la teja y todos
los presentes se limpian con cascarilla y luego la echan sobre la teja, mientras se
ejecuta otro canto.
Otra cosa que parece haber sido olvidada, es que los animales de Eggun van
enterrados en un hueco, fundamentalmente en el cementerio. En otras ocasiones, 341
puede ir al pie de un árbol como la Ceiba, el Jobo, el Algarrobo, etc. Debes ser
consciente, de que las ofrendas que damos o los sacrificios que hacemos, siempre
deben tener un lugar DEFINIDO para disponer de ellos, pero el lugar debe ser el
CORRECTO, para que lo que hayas hecho, esté bien hecho.
En cuanto a los Paraldos u Oparaldos, este nace en el Odu de Ifá Otura Ogbe.
Debes tener en cuenta, que si bien es cierto que hay un tipo de Oparaldo que es
básicamente “Estándar”, muchos Odus tienen Oparaldos muy particulares de
ellos mismos. Asegúrate de saber que un Odu en particular, tiene su propio
Oparaldo, ya que hacer el “Estándar”, en este caso, no te dará resultado.
Ejemplos encontrarás en Oparaldos por Eyiogbe, Oddi Meyi y hasta en Otura
Niko, pero debes saber bien, los Odus que tienen los Oparaldos propios de ellos y
que, si Orunmila dice que hay que hacer Paraldo por uno de estos Odus, el mismo
debe ser hecho acorde a este.
Finalmente, me queda por decirte, que los Eggun pueden comunicarse con
nosotros, de muchas formas, pero básicamente tenemos dos formas “Clásicas” y
ambas son por medio de Médiums. En un caso, hay personas que tienen el don de
poder escucharlos y hasta verlos y pueden decirnos lo que estos muertos quieren,
o los consejos que quieren dar en un momento en particular. Esto es válido en Ifá
y lo vemos en el Odu de Ifá Ojuani Iroso, donde nacen las consultas con los
espíritus. En el segundo caso, nuestro Odu de Ifá Ojuani Meyi, nos enseña que
nace la posesión espiritual del médium. En otras palabras, hay personas que
Águila de Ifá®
tienen el don de incorporar al espíritu y este se apodera de su ser, o sea, lo

“Monta”. Esto es lo que conocemos como “Pasar Muerto” o “Montar Eggun” y a
la persona se le llama “Caballo de Muerto” o “Caballo de Eggun” o “Montador”.
Sin embargo, hay conceptos que no debes confundir. Por ejemplo, la NECESIDAD
que tiene Eggun de “montar” a la persona para poder manifestarse, nos la dice el
Odu Obbara Oshe, pero donde por primera vez ocurrió que Eggun se valió de
“Montar” al vivo para hacerlo, fue en Obbara Meyi. Trata de no confundir los
conceptos.

Atributos de Eggun: ¿Más de Eggun?
Te dije que para no hacer un capítulo
tan largo sobre Eggun, lo iba a dividir en
dos, ya que esto de los atributos, tiene
muchos malentendidos e inventos y es
preciso que veamos las cosas bajo un
lente más objetivo y siempre que
podamos, verlo como nos dice Ifá que
debemos verlo.
Hablemos de algunas cosas que

precisas para la adoración correcta de
Eggun. Comencemos por lo más
sencillo: La Teja. Esta Teja de Eggun,
nace en el Odu de Ifá Ogbe Ojuani. La
Teja de Eggun es un atributo que
prepara solamente el Babalawo y fue
concebida en Cuba, basados en nuestra
creencia, de que cuando una persona
muere, su alma va al cielo y su cuerpo
va al barro. Es por ello que usamos la teja de barro, como Altar de Eggun, lo cual
sería el equivalente al Ojugbo Eegun. Toma en cuenta las condiciones en las que 343
vivían nuestros viejos y podrás razonar, porque precisaban algo práctico y
manejable.
La teja puede tener dos variantes: Una sola que va parada o dos tejas en la que
una va parada y la otra acostada y ambas también deben ser pintadas con Odus
que son específicos de Eggun (signos que nos hablan de Eggun), pero no llevan ni
un alfiler como “Carga”. En algunos casos hemos visto cómo se han inventado
hasta “Tejas Especiales” para los hijos de Obbatalá. Esto NO EXISTE y es solo
un fraude con el cual quieren lucrar los sinvergüenzas También encontrarás que
muchos “creativos” de hoy en día, le han agregado de cuanto su imaginación les
ha dado, incluyendo hasta cráneos. Pero te repito, no llevan NADA, solo los Odus
que van pintados en ella y su ritual para consagrarla.
Otra cosa que se ve hoy, es que los “creativos”, se aprovechan del hecho que el
Odu Ogbe Ojuani, habla de la teja y un caldero, para hacer de las suyas, cuando
lo cierto, es que este caldero no de usa, ya que nosotros hacemos las cosas
directamente. Para que veas, porque el caldero del que nos habla Ogbe Ojuani
cayó en desuso, voy a recurrir a la antropología, que es la que nos da las
explicaciones pertinentes y así, no te pongas ni a inventar, ni a oír
“Tradicionaladas”, para lo cual te pondré dos versiones. La primera, según el Dr.
Abiodun Akande, en su artículo Ará Òrun Kìn-ìn Kin-in: Òyó-Yòrùbá Egúngún
Masquerade in Communion and Maintenance of Ontological Balance:
Águila de Ifá®
Luego de la invocación e invitación a los ancestros, un caldero de barro es

colocado frente a Mowuru (Eggun) Y SE LE VIERTE AGUA
CONTINUAMENTE, mientras los presentes cantan.
Mientras se está cantando, Mowuru (que es un sacerdote de Eggun) usará

dos kònkòsò, un hacha de un solo filo en cada mano y ROMPERÁ EL
CALDERO. Después de eso, los seguidores y adherentes usarán sus pies
para comenzar a marchar sobre el caldero roto, para romperlo en pedazos
más pequeños. Según Tajudeen Barika, custodio de la parafernalia de
Egungun Mowuru), esto representa la victoria de Mowuru, sobre los
enemigos de Oyó y del Alaafin.
Creo que esto, no puede ser más claro, cuando un atiende o le hace sacrificios a
Eggun, vertiéndole agua continuamente, para luego romper el caldero en señal de
que lo que está hecho, ya no se puede echar para atrás, pero como estos
creativos, van a querer seguir poniendo sobrepeso a algo que no lo requiere, solo
para cobrar ese sobrepeso, veamos otra versión del dichoso calderito y tengan
claro que este es para ROMPERSE y no para que se “cargue” con algo o se le
llene de tierras y secretos de prenda, que no dice por ninguna parte en el Odu
Ogbe Ojuani. Veamos que nos dice, la Dra. Mary Ann Clark en su libro, Santería:
Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion:
Entre los yorubas, la reencarnación es considerada una experiencia

positiva, en vez de un castigo por vidas pasadas. Se cree que los ancestros
renacen en su propia línea familiar y a menudo se considera que los niños,
reencarnan el espíritu de alguno de sus abuelos. Por tanto, los muertos son
siempre parte de la familia y pueden ser vistos en las caras y manerismos
de sus descendientes. Luego de un período de descanso y relajación en el
“Cielo Bueno” (Orun Rere), muchas de las personas reencarnan dentro de
las vidas y familias de sus propios hijos. Aquellos que han sido crueles o
malvados, que han sido culpables de asesinato, asalto, robo,
calumniadores, que han usado la magia para propósitos diabólicos o
aquellos que han hecho daño a otras personas, no se les permite
reencarnar. En vez de esto, son enviados a Orun Bururu, esto es, el “Cielo
Malo” o el Cielo de la ALFARERÍA ROTA. La metáfora aquí, es que, así
como el caldero roto, no puede ser reparado, esta gente nunca podrá ser
regresada a los vivos. Simplemente son desechados, tal como uno descarta
una alfarería rota.
Como quiera que sea, vemos que el dichoso calderito es para romperse y no para
que lo llenen de INVENTOS y querer cobrarlo, menos cuando el Odu Ogbe
Ojuani, no habla de absolutamente NADA que tenga que hacerse con el caldero.
Tanto así, que muchos tratados viejos, ni siquiera mencionan el caldero y todos
sabemos que montar un caldero lleva procesos, de los cuales no existe ninguno
en este caso. Tú, como nuevo Babalawo, no te pongas a hacerle “Calderitos” de
muerto a NADIE, porque eso no existe para la entrega de Teja de Eggun.

Sabemos que hay Odus, que, por sus características, si se les hace una “prenda”,
que es propia del Odu, pero eso ya es harina de otro costal.
Mucha polémica hay en si la teja también la pueden recibir las mujeres. Muchos
creen que porque la mujer no puede ver a Eggun o la letra que tira en el coco, no
pueden tener teja. Esto es válido para algunas ramas. En otras ocasiones, esto se
debe a mitos creados o a aquellos “modernismos” o por simples estafadores que
crearon una ceremonia INVENTADA a la que llaman “Acercamiento a Ikú”. En el
caso de los “Niños Yoruba de Viena”, estos ensaladeros toman como “Guía” que,
en tierras yorubas, Eggun tiene dos atributos que las mujeres no pueden ver,
como lo es el Egungun (Traje y sus atributos) y el Secreto de Eggun que se llama
Isan Egungun y por ello, hacen la estafa del “Acercamiento” a Ikú.
Sin embargo, mucho de esto no son más la introducción de deformaciones a

nuestra religión y que en realidad no tienen sentido alguno, ya que no entienden
que no estamos hablando de ninguno de estos dos atributos y tampoco saben
que, en tierra yoruba, cuando se habla de darle de comer a Eggun, no
necesariamente se tiene que hacer directamente, sino que se puede hacer en un
agujerito en la tierra. En tradición afrocubana, esto es, técnicamente, lo que
estamos haciendo. Sin embargo, al no tener tierra en muchos lugares donde
ofrendarle a Eggun, se usa la Teja como representación del barro, pero esa Teja,
como dije, no lleva ninguna carga, no es como el Secreto de Eggun (Isan
Egungun) y no es propiamente Egungun (Traje y sus atributos) y por ello, la
mujer o los aleyos, si la pueden tener, para dejar ofrendas a Eggun (que no sean 345
marcadas por registro), solo que ella no puede mirar cuando le dan Coco y
tampoco le pueden sacrificar nada allí. Lo que se haga con esa teja, lo debe hacer
con su padrino Babalawo, pero puede dejar allí, sin moverla, las ofrendas de
atención que se acostumbran dejar. Hasta allí. No puede hacer ninguna obra
marcada a Eggun ella sola.
Para ponértelo más claro, la Teja simplemente tiene la finalidad de darle una
atención a Eggun, o sea, un espacio donde atender los ancestros y eso, no es un
Tabú. El Tabú está en ver los secretos de Eggun y que hace años estas máscaras
y trajes de Eggun, no se ven en Cuba, pero no hay ningún Odu que diga que no se
pueda venerar a los ancestros, o sea, atender a los familiares religiosos o de
sangre, difuntos. Sería como decir, que las mujeres no pueden rogarle ni atender a
sus ancestros y que están excluidas. Si se hace y se maneja debidamente, las
mujeres si pueden tener su Teja de Eggun y dejar allí ofrendas que no requieran la
manipulación de la teja misma, ni que hayan sido solicitadas por medio de un
registro. De hecho, ni los aleyos hombres, pueden manejarla. La manipulación,
obras y sacrificios, viene de parte del Babalawo y les recuerdo que todos, sean
mujeres u hombres, tenemos ancestros. No poderlos venerar o tan solo
venerarlos, en una “Bóveda Espiritual”. Esto no es ni siquiera lógico, porque, tal
como lo dice su nombre, es espiritual y ningún ritual de sacrificio, puede realizarse
con ellas. De hecho, algunos tratados que hablan de la teja, nos dicen que a la
mujer se le debe colocar la teja con la canal visible y que de ese lado de la teja se
atienden, además, los Eggun femeninos.
Águila de Ifá®
Lo siguiente de lo que hablaré, será de los bastones de Eggun u Opasikú. Este

bastón de Eggun, nace en el Odu Oyekun Ogbe. Hoy tienen esa moda de agarrar
y comprar un bastón cualquiera, como si fuese que van a jugar a Bat Masterson.
Los bastones de Eggun, no es que solo le compras tiras de nueve colores y nueve
cascabeles, lo forras con telas de colores y listo, bastón de Eggun Express. Como
todo en nuestra religión, los bastones de Eggun, llevan una preparación para
hacerlos, llevan su carga mística y sus sacrificios. Luego los puedes adornar como
quieras.
Adicionalmente, los bastones se hacen de maderas ESPECÍFICAS y en el caso

general, debe ser preguntado, con cuál de las maderas debe ser hecho. De hecho,
el caso general, indica que el bastón debe tener aproximadamente, el tamaño de
la persona y que el mismo, ni siquiera es para uso de los neófitos. Estos bastones,
son RITUALES y no lo manejan aleyos. De hecho, para la utilización de este
bastón o cayado, requiere de rezos y obviamente, no puede manipularlo
cualquiera, ya que inclusive, antes de comenzar a dar golpecitos, debes rezar
Oyekun Ogbe. Muchas veces, el Babalawo, por una “Comodidad”, entrega a
aleyos y mujeres el bastón, para cuando va a atender a los Eggun en la casa de
sus ahijados, pero no es para que ellos lo manipulen, ya que no pueden hacerlo.
El Opasiku es utilizado durante la invocación. Una persona, siempre un Babalawo,

golpea el suelo con el bastón mientras él y otra persona invocan a los ancestros.
El golpeteo lento sirve para obtener la atención de los ancestros, para que
escuchen las oraciones de sus hijos claramente. El Opasiku es golpeado contra el
suelo, porque es donde los ancestros están enterrados.
Hay muchos bastones de Eggun, que son de Odus específicos. No es solo una
variante la que existe, aunque siempre hay uno que se toma como el “Genérico”,
pero a todos, independientemente de por cual Odu se haya montado, cuando se
manipula debe llevar el rezo de Oyekun Ogbe, antes de comenzar a dar los
golpecitos. De hecho, muchos llevan formas, rituales y cargas especiales que
debe conocer bien el Babalawo que lo está montando.
Por su parte, el trono de los ancestros es algo que se ve bastante simple. A este le
llamamos, los Pashanes de Eggun, cuya consagración queda establecida en el
Odu de Ifá Obbara Ojuani. Tiene dos componentes principales. El primero es un
mazo de leñas de nueve palos, que deben ser tomados del árbol adecuado y
amarrados juntos con una cinta roja o tres cintas de tres colores diferentes. Estos
palos deben ser recogidos por un Babalawo competente en los ritos de Eggun.
Solo cuando estos han sido debidamente recogidos y consagrados, es que se
consideran un trono válido.
Para hacer esos Pashanes, tenemos dos versiones diferentes: La de José

Akonkon y la de Miguel Febles. Las dos son versiones aceptadas y tu padrino es
quien debe enseñarte cual versión utiliza la rama en la que te consagraste. Es a
este mazo de leñas a los cuales se les dan las ofrendas que pueden ser comidas,

bebidas o un animal. Estos Pashanes, solo lo montan y usan los Babalawos. Es
más, cuando estos pashanes se van a utilizar para invocaciones, cada uno de
ellos debe ser marcado con unos Odus específicos de Ifá y un rezo específico
para estos pashanes. Es por ello, que estos, solo pueden ser utilizados por
Babalawos y sugiero que no se los des a Aleyos. No harán nada con ellos, y para
los aleyos bastan las tejas.
Otro atributo de Eggun, es su Ozun. Este Ozun se hace para la adoración de

Eggun. Está compuesto de una vara de hierro rematada por un platillo al cual se le
pintan los dieciséis Meyis. Cuando va a comer se le cuelgan dieciséis cascabeles.
Claro que no pretendo darte un tratado, pero siempre es bueno que lo sepas. Sus
ceremonias y cantos son muy específicos para consagrarlo y nuevamente, este es
un atributo exclusivamente para Babalawos. Ni un aleyo ni una mujer, pueden
hacer absolutamente NADA, con este Ozun. Siempre debes recordar que Ozun es
una deidad de Ifá y que debe ser tratado con mucho respeto.
A este Ozun se le echan nueve pedazos de Coco y otros ingredientes y lleva dos
animales específicos a los cuales llamamos Adié lreuyá y Adié Irerú. El primero
se sacrifica y se echa la sangre y las plumas en un secreto específico que lleva y
se va llamando a Eggun, el cuerpo se echa en ese secreto, se mete el Ozun y se
tapa el hueco.
El segundo se levanta y se sacrifica de forma específica sobre el Ozun, y su

sangre, una cuenta de todos los Orisha y tierra específica, se ponen dentro del 347
Ozun, se le pone el platillo, se le pintan y rezan Odus específicos, pero este rezo,
no son los rezos comunes, son los rezos de Eggun de esos Odus. De hecho,
todos los Odus que recemos, deben ser los rezos de Eggun de esos Odus. La
forma de darle de comer a este Ozun es muy particular y debe ser hecha, por
quienes ya tienen los Pashanes para hacerlo. Mi recomendación, no lo entregues
a Aleyos, aun cuando su signo sea de los fuertes con Eggun. Mujeres obviamente,
no pueden tenerlo.
Otro Ozun, aún más específico, es el Akaulele Eggun, el cual es un Ozun de

patio destinado a los Eggun de los grandes Awó difuntos y emula un altar donde
se le da de comer a estos grandes Eggun y pueden tenerlo todos los Babalawos
SOLAMENTE. En este Ozun, su base se sustituye por una punta, la cual se utiliza
para enterrarlo. Cuando va a comer se calza con piedras. Al momento de darle de
comer, el Awó pinta signos de Eggun y el del o los Awó difuntos, según sea el
caso. Se rezan estos signos y se le hace la llamada con los cantos de Eggun y en
ese momento se le dan los animales. Te repito, este es exclusivo para Babalawos,
nadie más debe tenerlo.
Finalmente, te hablaré de los verdadero “calderos” de Eggun, o sea, las prendas

que llevan algunos Odus y que deben ser montadas por Ifá. Estas son prendas
que tienen algunos Odus de Ifá y que se las deben montar los Babalawos que las
tengan. Los procesos de montaje de estas prendas, son fundamentadas en el Odu
Águila de Ifá®
de Ifá Okana Ika. Por su parte, los pactos con los Eggun, se sustentan en el Odu
de Ifá Otura Obbara.
De hecho, en algunos casos tenemos “Prendas” que son dedicadas a Ocha y se

montan por Ifá. Por ejemplo, en el Odu Otura Oddi, se hace una “Prenda” en
base a los Ibeyi llamada Ayina Bembe Kikoshe. También tenemos que se
pueden confeccionar “Npakas” por medio de Changó y muchos otros tipos de
“Prendas” de los Ocha.
Como te dije, hay Odus de Ifá que tienen su propia “Prenda”, tal como es el caso
de Oddi Ogbe, en el que tenemos a Iyaba, una prenda de este Odu en particular,
así como también tenemos por ejemplo el Odu Irete Oggunda, que no tiene una,
sino tres “Prendas” llamadas: Malambo, Iya Osha Olobe e Iya Kerenjegbe. De
esta forma, se tienen muchos otros Odu por los cuales se les monta su “Prenda“.
Todo esto sin mencionar los pactos de “Prendas” que podamos hacer por Ozaín.
Las “Prendas” montadas por el Ifá Afrocubano, no son de su exclusividad, ni

mucho menos de su invención, tal como lo quieren hacer ver propios y “Extraños”.
Decir que esto no está avalado por el Ifá Tradicional, es totalmente falso. Los
procesos para montar estas “Prendas” y demostrar su existencia, están avalados
de dos formas: La primera está en Nuestro Odu Obbara Meyi, que nos cuenta
como los Egbo, buscaron los secretos de las “Prendas” en tierras “Congas”. Esto
no pudo ser “inventado” por los esclavos en Cuba, necesariamente tenían que
saber sobre este hecho histórico y esta sociedad secreta AFRICANA, razón por la
cual, este conocimiento solo pudo venir de una parte: África.
El Segundo aval lo tenemos en la Historiografía. Los Egbo o Ekpe (Leopardos)

eran una sociedad secreta que se componía principalmente de las tribus Efik
(Camerún), limítrofe con lo que es hoy el Estado de Cross River al sureste de
Nigeria, los Oron y los Ibibio, conocidos en la región del Calabar. Esta Sociedad
Secreta tiene mucho que ver con los cultos a los ancestros (Eggun), concentrados
en “secretos” (Prendas). También existía una Sociedad secundaria de los Egbo,
la cual es encontrada en las tribus Igbo del área Ngwa y NDOKI (ya ves de donde
viene la palabra Ndoki y porque eran considerados como “brujos” en Cuba, lo cual
no es un invento Cubano).
De esta misma forma los Efik/Oron/Ibibio/Igbos llegaron como esclavos a Cuba y

de esta sociedad AFRICANA que trabajaba con PRENDAS, también surgió lo que
se conoce hoy día como los ABAKUÁ en Cuba. Como podrá observar el lector,
esto vino directo y sin escalas de África. A los grupos de esclavos que llegaban de
esta región del Calabar, era a los que se les llamaba coloquialmente como
CARABALÍES.
Con estas herramientas, ya estás en capacidad de comenzar tus estudios en

“Eggunología”, principalmente si tienes uno de esos Odus donde se resalta la
importancia de Eggun y que tienen que ver con este interesante mundo y una de
las especialidades más fascinantes en Ifá.

El Babalawo y Orun: Entendiendo al Ancestro
Primigenio
Muchas cosas he podido leer a través de los años, con el tema de Orun y Eggun.
Las confusiones de nuestros practicantes con respecto a este culto son
alarmantes y parten del hecho, que en su mayoría, no saben que es realmente el
culto a Orun por tradición Afrocubana y tampoco saben que es el culto a Eggun.
De hecho, en los últimos años se ha tratado de “africanizar”, la esencia
afrocubana del culto de Orun, porque ahora tal parece que muchos “han visto la
Luz” y quieren “Nigerianizarnos” a toda costa. Así que ahora agárrate fuerte,
porque este tema será largo, como lo son todos los temas que involucran a Eggun.
Si no te gustan los temas largos, ni comiences a leer.
Orun es un culto secreto en la etnia yoruba, que está vinculado con La Muerte
(Ikú). Como podrás llegar a ver, con la entrada de la “moda” de la tradición
nigeriana hoy también lo llaman Oro, ya que esta deidad se llama Oró Legbe, Oro
Lewe o simplemente Oró en África. Yo lo seguiré llamando Orun, si no te molesta,
ya que no me siento nigeriano y aparte de eso Oro, llamamos a sus herramientas.
Según ellos, hoy en día, Oró es la deidad de lo más profundo del bosque y que
lleva todos sus misterios, lo cual es respetable en todos los aspectos. Ellos
tendrán su forma de creencia, pero para nosotros los afrocubanos, no es así.
349
Para nuestra tradición afrocubana, Orun es un Orisha y su culto es exclusivamente
masculino, por tanto, todos los hombres pueden adorarlo. Según nuestra tradición,
es hijo de Nanu (Naná Burukú) y fue el primer hombre que engendró hijos en la
tierra y por ello se hizo Orisha. Orun también fue el primer esclavo de los Orishas
y fue el primer hombre que vivió en el mar. En resumen, Orun es el espíritu
deificado de los hombres o, mejor dicho, del Primer Hombre, o sea, nuestro primer
ancestro. De allí parte su estrecha relación con Eggun.
Para nosotros, quien trajo los secretos de esta deidad, fue el Odu Oyekun Meyi,
pero Orun bajó a la tierra en el Odu Ojuani Osa y se le llama Orisha Arufin. Hay
que notar que este es el nombre del Echu que lo acompañó a la tierra. Sin
embargo, Arufin significa: “Transgresor de la Ley o malvado”, lo que lo hace
acorde a como se describe al Echu de este Odu, que nos cuenta que es “El que
sacrifica. El criminal”. Si… Ya sé… en este momento, debes estar infartado o por
lo menos corriendo por toda la habitación en franco pánico… ¿Cómo es posible
que Águila nos diga que adoramos o rendimos tributo a un criminal? ¿Se volvió
loco? (ahí vas otra vez). Claro que la culpa es mía por decirte las cosas así a la
brava y sin anestesia, pero mejor te tranquilizas y leemos la historia de cómo
Orun, no es el asesino en serie que esperas ver con esa descripción y tampoco es
familia de Jack el Destripador. El Odu de Ifá Ojuani Osa, nos cuenta sobre quien
es Orun. Veamos:
Águila de Ifá®
Orun bajo a la tierra y se le llama Orisha Arufin. Al principio de crearse la

tierra, los seres humanos estaban todos en constante matanza y era
necesario imponer una ley que los hiciera entrar en razón. Por este motivo,
los reyes se reunieron y nombraron un mensajero para que fuera a darle las
quejas a Olofin, pero antes se habían mirado con un Awó llamado Arufin, el
cual les vio este Ifá y les marcó Ebbó.
El rey cogió los ingredientes, se los dio a Awó Arufin, quien le hizo el Ebbó y
le dijo que para ir a ver a Olofin, tenía que ser un Irunmole, por lo que lo
bañó con la sangre de varios animales para que de esta forma Echu Ode
Orun le abriera la puerta. En la camisa negra le pintó en el pecho con unos
signos de Ifá y en la espalda, le pintó otro signo.
El rey emprendió el viaje y cuando llegó a la puerta de Ode Orun le dio su

recompensa a Echu Ode Orun, quien le abrió la puerta y entró. Al llegar se
entrevistó con Olofin, explicándole lo que pasaba en la tierra.
Olofin al verle la camisa, vio que Ifá lo había convertido en Irunmole y le

dijo: “Ifá te ha dado el poder de ser el verdugo de las injusticias. Tú serás el
que ajusticie a todos los criminales. Todos los Eggun y Orisha tendrán
que usarte. Serás la confianza de Orunmila y serás el encargado de
llevar a Eggun al Igbo Eggun. Cuando regreses a la tierra además de
Orisha Arufin te llamarás Orun. Tus palabras serán ley y tendrás de
secretario a Ojuani Bosa, que fue el que te trajo aquí”.
A su regreso a la tierra, Arufin Orun enterró su camisa y ajustició a todos los

delincuentes, limpiando la tierra de bandoleros. Desde entonces, Ojuani
Bosa es el encargado de llamar a Arufin Orun y recordarle su misión por
encargo de Oloddumare.
(Editada para no revelar secretos)
Como puedes ver, no es que adoramos a un criminal, sino al que los ajusticia, lo
cual es el trabajo de Orun hasta nuestros días ¿Ves que no estás adorando a un
criminal? Estás adorando al juez que ajusticia a los delincuentes, que hoy en día,
se daría gusto en grande con muchos mal llamados “Religiosos” y ensaladas que
encontramos hoy. Si te tranquiliza un poco más, al Odu Ojuani Osa, donde Orun
vino a la tierra, se le llama El Verdugo de las Injusticias.
Pero además, aquí es donde puedes ver que Orun no es Eggun, ni mucho menos
son adorados de la misma forma. Según nuestra creencia, tanto Eggun como los
Orishas, deben contar con Orun, pero además, Orun es quien lleva a los Eggun a
los bosques de Eggun (Igbo Eggun), que es además, lo que sostiene nuestra
tradición oral, cuando nos dice que Orisha y Eggun viven o se reúnen en “El
monte”. Claro que, si nos queremos poner “refinados”, podemos decir: “Habitan
en el bosque”, tal cual lo hace Orun también.

El título de Orun en tradición afrocubana es: Orun Agbolu Aje, que quiere decir:
“El poder de remover la arena de la vida, al jefe de los hechiceros”, lo que es
una forma coloquial de indicar que nos quita de encima los obstáculos o el peso
de los problemas que encontramos en nuestra vida y castigar al hechicero. Orun
también recibe el nombre de Itu. Además, tiene un compañero que es el que llama
al viento y se llama Irele, los cuales nos habla el Odu de Ifá Okana Meyi. Este se
simboliza con un rehilete, que se hace con las plumas de la cola de un gallo que
se le sacrifica a Orun y se coloca en un güiro que lleva carga. Este rehilete, se
cuelga sobre el güiro llamado Igba Orun y baja a comer cuando Orun come.
Muchos de los que se hacen llamar “Tradicionalistas”, gritan a voz en cuello, que
el culto de Orun y Oró es muy diferente y que los afrocubanos, no tenemos claro
este culto. Te repito, esto no es un antojo cubano, de hecho para dejar las cosas
claras, en su libro Nigerian Studies or the Religious and Political System of
the Yoruba, Richard E. Dennett nos indica en la página 57 que “Oro was the
Orisha of the first father”. Orun es el Orisha del primer padre, lo que como
podemos ver, es completamente compatible con nuestra tradición afrocubana.
Orun fue el hombre primordial. El primer ancestro masculino.
De hecho, nosotros los afrocubanos, dividimos a Orun en tres clases. Tenemos a

Ishe, que es el pescado y que representa a un hombre lleno de vida. Tenemos a
Abó que también es un pescado, pero este Oro de pescado, tiene dos pies (60
cm) de largo atado a una cuerda a la cual se le coloca una tela blanca. Este
representa un hombre viejo y preside la vida. Finalmente, tenemos la soga de 351
Orun, la cual se llama Ashó Oro, o sea, la ropa de Orun. El bastón donde se
amarra esta soga, se llama: Ampa Oro (bastón de Orun) y la ceremonia de darle
vueltas al Oro para hacerlo “hablar”, se llama Oro Piyi. Pero debes tener algo
presente y claro: La tablilla Oro, no se puede hacer sonar donde hay perro, pues
Oro tiene su propio perro y se pone furioso, si al poner a sonar Oro los perros
ladran. Cuidadito con eso.
Sin embargo, cuando se trata de los hijos Changó, a estos se le confecciona un

Oro especial que se llama Ara Troneo, el cual también tiene forma de pescado,
pero este es articulado y representa el trono de Changó, quien fulmina todo lo
malévolo. Este tampoco puede ser de cualquier madera, se debe confeccionar de
madera ESPECÍFICA. Según mis estudios científicos, esto se debe a que los hijos
de Changó, somos muy guapos y debemos tener cosas especiales y diferentes. Y
no te equivoques por favor, esto que te digo, no es arrogancia, es solo vanidad en
su máxima expresión.
Hoy muchos de nuestros nuevos Babalawos, verán todo esto con sorpresa,
porque muy seguramente, estas “Herramientas” de Orun, jamás las han visto, ya
que no les fueron entregadas, ni muchos menos les han enseñado como usarlas,
pero tras que no se las dan completas, encima salen los creativos a inventarse
“Monos” de Orun e Ijoyés de Orun, los cuales ni siquiera existen.
Águila de Ifá®
Estos “Científicos” del “África Mía”, afirman que ponen este mono, ya que el culto
y sistema de Orun fue tomado de los monos rojos llamados Ijimere, de los cuales
sus géneros más populares son el Mono Patas y el Colobus, dependiendo de la
región de la que estemos hablando. Sin embargo, se considera que es rojo y el
más popular es el Erythrocebus patas. Esto del mono te lo dicen los
comerciantes, que solo quieren cobrarte por el dichoso mono. El mono Ijimere, es
asociado al Culto de EGGUN y no al culto de Orun, solo para comenzar. De
hecho, la asociación del culto de Eggun al mono Ijimere, es por la voz que emite
este mono, que se dice que es igual a la de Eggun y de ello te hablaré después.
Esto te demuestra, que como “Africanos” y como INVENTORES, son igualmente
de FRACASADOS, porque se basaron en un libro errado del cual Adrian de
Souza tomó la información, como lo son los libros de Osamaro Ibie, quien era
EDO y no Yoruba. Es más, en la página 188 del Libro los Orishas en África, dice lo
siguiente: Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque,
emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro, orudu rudu, y es
precisamente el toro bramador, su animal sagrado, el cual tampoco se le entrega a
NADIE.
¿Lo quieres más claro? Estos Babalawos que tienen problemas de identidad,
quieren entregar Orun con la representación de este mono por “Tradición
Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los Babalawos, porque
dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna (dependiendo del
creativo), que solo corresponde a los Babalawos. Este Mono, JAMÁS se entregó o
se usó como fundamento, ni se puso como representación, dentro de los atributos
de Orun Afrocubano. Esto es MENTIRA. Si bien es cierto que para la
consagración de Orun se usan tres muñequitos (macho, hembra y “monito”), este
monito va en otra parte y no afuera sobre la tinaja de Orun. Esto es solo cobrar el
“extra” de la talla del mono y la MENTIRA que lleva dentro.
El FUNDAMENTO de Orun en tradición afrocubana, siempre ha sido su tinaja, la

cual además lleva sus “herramientas” para trabajar con él, pero nunca ningún
mono. Como te dije, el mono Ijemere, tiene relación con el culto de Eggun y no
con el culto de Orun. Pero eso no es lo único que se han inventado. Aún hay más.
Para que veas que solo son unos fantoches, el Odu de tradición Nigeriana Iwori
Osa, cuenta la experiencia de Orun con Elegbede, que es el Gorila y no los monos
Ijemere y tampoco es para cargar, ninguna cabeza de “Mono”, ni mucho menos
de Gorila. Aquí los monos son solo ellos.
Para sorpresa de muchos que han sido maltratados, la ceremonia de Orun

tampoco lleva Itá, eso es un “adicionado” moderno, más cuando la voz de Orun,
es el famoso “Zumbador”, que es lo que realmente la representa y no hay Odu
que nos diga que Orunmila habla por Orun. Eso de Atefar en Cenizas, se usa en
ITUTU, así que NUNCA te dejes Atefar con cenizas. Tampoco lleva ese nuevo
invento que sacaron de Palo Mayombe y donde le dan planazos con un machete
al iniciado, eso es otro INVENTO. Tampoco lleva el “Ijoyé” de Orun y que dicen
que hacen con la rama de un racimo de plátanos, lo cual es otro INVENTO. Estos
son solo ABUSOS y no ceremonias que se encuentren en ninguna parte, solo en

los tratados de la imaginación, de personas con una mente torcida. Si te dicen,
que debes pasar por un Ijoyé de Orun, busca un bate, alegando que el Odu
Oggunda Medalagana, Orun jugaba béisbol y se defendió con un bate de los
FANTOCHES.
Solo para que tengas una idea de lo inescrupuloso que son estos personajes que
quieren disfrazarse detrás de supuestas “Tradicionaladas”, para los nigerianos no
cualquiera puede recibir Orun y solo se permite a los Babalawos de ciertos Odus
recibir la deidad, pero esa parte la omiten y se quieren hacer los “Africanos”. Para
ellos, solo quienes tienen Ojuani Meyi, Ojuani Osa, Ogbe Ojuani, Oddi Oyekun,
Oddi Oshe, Oyekun Oggunda, Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon como Odus regentes,
son los que deben y pueden recibir Orun.
Y claro que el culto es diferente. Primero, lo vemos como nuestra tradición

heredada por YORUBAS y que no es igual en todas las tierras yoruba. Sin
embargo, nuestra práctica afrocubana, no continúa las prácticas de ajusticiamiento
de criminales, ni asesinamos inocentes que tengan la osadía de desafiar un
“Toque de Queda” de Oró, que se da en aquellas tierras. Y es que los miembros
del culto de Oró Lewe en Nigeria, en los tiempos antiguos (y aún en la actualidad),
eran (y aún son) los ejecutores de los criminales y de los que no son criminales
también. Cuando la gente era condenada a morir por la Corte Ogboni, eran los
miembros del culto a Oro, quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Es más, también existe la práctica de que cuando Oró sale de noche, los que no 353
son miembros del culto, deben permanecer dentro de la casa y si cometen la
osadía de salir, corren el riesgo de muerte. Esto es muy “Tradicional” como
puedes ver. De hecho, A. B. Ellis en su libro The Yoruba-Speaking Peoples of
the Slave Coast of West Africa, afirma que la palabra Oro significa fiereza,
tempestad o provocación y el propio Oro, parece personificar el poder ejecutor.
“Oro se supone que debe rondar los bosques en las cercanías de las
ciudades, y él hace saber de su acercamiento, por medio de un zumbido o
rugido extraño. Tan pronto como este sonido se oye, todas las mujeres
deben encerrarse en sus casas, y abstenerse de mirar bajo pena de
muerte. La voz de Oro es producida dando vueltas y más vueltas a una tira
delgada de madera, algunas de 2½ pulgadas de ancho, 12 pulgadas de
largo, y se estrecha en ambos extremos, que se sujeta a un palo por una
larga cadena. Es, de hecho, el instrumento conocido por los chicos ingleses
como "zumbador" y que el Sr. Andrew Lang ha demostrado que se han
utilizado en los misterios de la antigua Grecia, Australia, Nuevo México,
Nueva Zelanda y Sudáfrica. No hay mujeres que puedan ver el "zumbador"
y vivir, y todas las mujeres tienen la obligación, bajo pena de muerte, de
decir que creen que Oró es un potente Orisha y actuar de acuerdo a esta
creencia”.
Ellis continúa diciéndonos que, en el país yoruba, Oró es manejado por la

Sociedad Ogboni. Esta sociedad, no prosperó en Cuba. Según Ellis, los criminales
Águila de Ifá®
condenados a muerte a veces son dados a Oró, en cuyo caso, nunca más son
vistos de nuevo, pero sus ropas se muestran enredadas en las ramas de un árbol
alto, donde dicen que Oró los ha dejado, cuando vuela por los aires. En tal caso,
se dice que Oro ha devorado los cuerpos. Sin embargo, el cuerpo sin cabeza del
criminal, muchas veces es descubierto en el bosque a las afueras de la ciudad,
pero nadie está autorizado a enterrarlo. Como puedes ver, nosotros preferimos
seguir practicando la parte espiritual de Oró, y no estos crímenes brutales que
comete esta sociedad en África… mejor sigo siendo de tradición afrocubana
¿Verdad?
Bueno. Ya te he dado suficientes argumentos en cuanto a Orun y lo importante es

que veas, que se mantiene la esencia de lo que es el culto espiritual a Orun y no la
práctica del mismo. Ahora fíjate las similitudes: Es un misterio que vive en los
bosques, tanto en Cuba como en África. Es una entidad y culto justiciero (aunque
no se esté de acuerdo con la forma y tampoco la practicamos) y sobre todo es una
divinidad relacionada con Eggun. En resumen, en tradición afrocubana Orun, fue
el primer hombre y como tal, fue deificado y tratado como Orisha. Fue el primer
“esclavo” (adorador) de los Orishas, el primer hombre que vivió en el mar, pero
además fue enviado por el propio Oloddumare como un justiciero… ahora dime
¿En qué somos diferentes? ¿En qué no ASESINAMOS a la libre ni a MUJERES ni
a INOCENTES?
Ahora bien, es preciso que veas que Orun y Eggun son dos cultos diferentes,
aunque claro está, que se puede venerar a los dos juntos, siempre que Orun este
alejado de la vista de los no consagrados en él. Esto se debe a que Eggun y Orun
son hermanos y pueden tener muchas cosas similares, pero hay otras que no son
tan similares. De hecho, el historiador A. B. Ellis también supo ver la diferencia
que existe entre Orun y Eggun, cuando nos dice que a diferencia de Egungun,
Orun sólo aparece en sus días de fiesta o si queremos usar la expresión nativa,
cuando alguna ciudad celebra el Festival de Orun. Espero estés claro.

El Babalawo e Ikú: ¿Una Eterna Pelea?
Bueno, este es uno de los temas más
complejos que hay en el Corpus de Ifá y
se debe a la ambigüedad de esta
deidad, pero además si hablar de Eggun
te daba miedo o que, si te daban
“Ñañaras”, este tema te dejará
petrificado. Claro, eso si no eres
mexicano, porque los hermanos de este
país, se sentirán como pez en el agua,
con este tema. Si bien es cierto que aún
no estás listo para lidiar con esta deidad,
hay cosas que debes saber de ella, para
no equivocarte tampoco. Con esta
deidad, los errores no son admisibles,
así que te sugiero que leas con cuidado.
Según nuestra tradición, Ikú, como ya

debes saber, es como llamamos a La
Muerte y quien por mandato de Olofin,
viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que
luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver a 355
Aiyé para terminar su misión o aprender a portarse mejor. Ikú fue introducido en la
tierra, por el Odu de Ifá Oyekun Meyi y de él dependen las almas con la muerte.
Ahora bien, muchas cosas se han estado perdiendo en nuestra religión y todos
vemos a Ikú como un ser negativo, lúgubre y sombrío o mejor dicho, no lo
queremos ni ver. Sin embargo, para los diferentes campos de estudios que deben
tener los Babalawos, esta deidad cae dentro del campo de la “Eggunología”, y
son los Babalawos con estos Odus de Eggun, los que deben ser los
“especialistas” en tratarla. Como ya te dije, esta relación de Ikú y Eggun, nos la
explica el Odu de Ifá Oyekun Meyi, que es el Odu que más los relaciona, ya que
en este Odu es donde nace, el darles de comer.
Sin embargo, como según nuestra tradición, no posee un culto muy específico,
sino es a través de Eggun u Orun, muchos libros hablan e indican, erradamente,
que a Ikú no se le inmola, ni se le realizan ofrendas, lo cual está muy lejos de ser
verdad.Este tipo de mitos, debe comenzar a desaparecer, ya que, por ejemplo, el
Odu de Ifá Osa Meyi, nace porque Ikú come carnero y no solo eso, también verás
queel Odu de Ifá Ofun Meyi, nos dice que nace por qué para dar de comer a Ikú,
se utiliza un paño blanco y para hacer las firmas uno negro. Si lees el Odu de Ifá
Ika Oyekun, verás que es un Odu, donde se le tiene que dar de comer a Ikú y a
los Eggun Mayores.
Águila de Ifá®
Pero ahí no termina la cosa. Si profundizamos un poco más, vera que Ikú es una
deidad con la que se puede llegar a pactar y así nos lo muestra el Odu de Ifá
Iroso Oyekun, que nos enseña que Ikú comía seres humanos y por primera vez
comió animales, dando como resultado, el nacimiento del cambio de vida ¿Cómo
es posible entonces, que se diga que a Ikú no se le inmola, ni se le realizan
ofrendas? Esto no es correcto, como claramente puedes ver. Pero ojo, estos no
sonritos que le estás haciendo a una deidad del todo benéfica y hacerlo, lleva
procesos muy estrictos para trabajar y que debes ser bien entrenado en ese
sentido.
A Ikú, sabemos que hasta se le pueden confeccionar su trono (y SABERLO usar),

tal como nos enseña el Odu de Ifá Ogbe Osa. Ahora, recuerda lo que siempre te
he recalcado, ya que es importante: En téminos de los Osogbos, siempre
debemos, no solo tratar con el Osogbo, sino con la Deidad que lo produce. Eso
debes tenerlo claro y ver porque cuando marcas “Osogbo Ikú”, debes enfrentar y
no tratar de rehuírla en el Osode. Así que ya sabes, si eres uno de esos
Babalawos que tienen Odus de Eggun, eres de los voluntarios que le toca ir a
estos bailes. Claro, si te sirve de consuelo, a mí me tocó ser el que vende los
boletos y te los puedo dejar a buen precio.
Por todo esto, es que se debe tener cuidado con lo que se lee, porque no se debe
hacer creer a las personas, que no hay soluciones directas que se puedan hacer
contra Ikú, cuando esta deidad, aún cuando es negativa, inclusive puede salir en
defensa de una persona. Si… me leíste muy bien y no es que boté la canica. Ikú
puede ser, en ciertas circunstancias, la deidad que traiga el Iré a la persona o esté
dispuesta a ayudarla. De hecho, si le das una revisada al Odu de Ifá Okana Osa,
verás que este te dice que cuando lo vemos en una consulta, se debe preguntar si
IKÚ o Eggun Oniré (dan el Iré) y de hecho, tiene las obras para ello. Es más, para
que quedes más boquiabierto, hay obras con Ikú para el desenvolvimiento
económico, como nos puede mostrar el Odu de Ifá Ofun Irete.
Si esto no te parece suficiente, para que comiences a ver a Ikú desde otra
perspectiva, hay Orishas que precisan tener la representación de Ikú con ellos, tal
como lo pueden ser Oduduwa, Yewá, Asojuanu, Boromú, Borode y Ashikuelú, lo
cual nos explica el Odu de Ifá Ogbe Ofun, por lo que te recomiendo leer el Pataki.
Es más, en el Odu de Ifá Ika Osa, inclusive tenemos como Ikú, es el padre de
Orunmila en uno de sus Patakíes, pero no te asustes, eso es solo para que
veamos como Ikú ayudó a Orunmila y como le dijo que sería su salvación.
De hecho, Ikú es la única de las deidades negativas, que tiene como hijo, un Echu,
tal como nos lo muestra el Odu de Ifá Oyekun Ofun. En este Odu se nos muestra,
como Echu Larufa es hijo de Ikú e Inle. Es más, el Odu de Ifá Eyiogbe nos deja
ver que si no es por Echu, Orunmila hubiese perdido el poder de comandar la
tierra, e Ikú hubiese sido quien la dirigiera:
Olofin quería abandonar la tierra y no sabía a quién dejarle el mando, en

eso se presentan Orunla e Ikú. Entonces Olofin los pone a prueba, a ver

quién podía estar tres días sin comer. Al segundo día, el hambre era
insoportable, y Echu que era el vigilante y tenía mucha hambre le decía a
Orunla que si no tenía un gallo por ahí, que se lo matara y que el comiera
gallinas y que no se ocupara de lo demás, que él era quién tenía que
informar.
Orunla así lo hace, comen, friegan bien la cazuela y entierran los huesos,
en eso llega Ikú y no encuentra nada, pero como tenía tanta hambre se
pone a registrar la basura y come de ahí, donde la sorprende Echu, dándole
conocimiento a Olofin, perdiendo Ikú el mando.
Esto te deja ver, que una de las opciones de Olofin para comandar la tierra, era
Ikú, lo cual debe darte una idea de su poder. Si te queda duda de ese poder, en el
Odu de Ifá Otrupon Ofun, nos habla de la Majestuosidad de la Muerte, ya que es
el poder más estable y definitivo que existe. Plantas, animales y hasta cosas,
debemos llegar a ese punto.Para terminar de infartarte, hay Odus de Ifá que nos
dejan saber que Ikú, tambien es una deidad que tiene hijos y no necesariamente
otros Osogbos, como estás acostumbrado a ver. Por ejemplo, el Odu de Ifá
Oyekun Iroso, es quien nos habla del gran poder del hijo de Ikú y el gran poder
del hijo de Orunmila. Tu dirás, que esto es tan solo un “Duelo Esotérico”, pero no
es así.
Para reafirmártelo, hay otros Odus que nos muestran como Ikú no solo tiene hijos,
sino que también tiene “Ahijados”, como puede ser Ofun Meyi. Es más, para que 357
veas con más claridad, que no te estoy hablando de un “Duelo Esotérico”, el Odu
de Ifá Ofun Ogbe, nos explica porque al HIJO DE IKÚ, no se le hace Ifá y de
hecho, no se le hace nada. Aunque, tampoco nadie pregunta si la persona es un
hijo de Ikú, especialmente si ven que a la hora de bajar ángel de la Guarda, no
agarra ningún Orisha. En otras palabras, no tendría que existir esta sentencia con
su Patakí, si Ikú no tuviese hijos ¿Correcto? Pero veamos porqué:
Changó tenía un hijo al cual le había dado todos sus secretos y

conocimientos, ya que era un hijo muy bueno y obediente y todo lo que
hacía, lo consultaba con su padre. El muchacho se llamaba Ambobo Lodé y
entre sus virtudes, tenía el hacer Ozaín lo mismo con hierbas secas que
con hierbas frescas.
Obaku Lode era hijo de Yampo Bolode y este a su vez tenía un hijo llamado
Ofo, el cual le tenía mucha envidia a Yampo Bolode. Obaku Lode, se había
encaprichado en que le hicieran Ifá a su hijo de todas formas y a tal efecto
fue a ver a Elegguá y le hizo la petición. Elegguá sabía todo lo referente a
Ofo y le dijo que sí y enseguida fue a ver a Changó para contarle todo.
Ambos se pusieron de acuerdo y se fueron para el monte a preparar el
Igbodu, el cual Elegguá preparó con Guano Blanco y hierbas secas.
Entonces le dijo a Changó que le dejara lo demás, que él lo haría solo.
Águila de Ifá®
Elegguá fue a buscar a otros siete Echu y los disfrazó de Babalawos y

mandaron a buscar a Ofo, el cual se presentó acompañado de su padre
Obaku Lode, el cual también entró en el cuarto de Ifá. La ceremonia
empezó y uno de los Echu comenzó a cantar.
Obaku Lode, el padre de Ofo, se sintió tan impresionado por todo y por este
canto que no pudo resistir más y llamó a Elegguá y le dijo que esto era muy
fuerte para él.
Obaku Lode se retiró y le pidió a Elegguá que cuando terminaran la

consagración, le avisara, para así tener todo preparado para recibir a Ofo.
Cuando Obaku Lode llegó a su tierra, notó que todo andaba mal y que la
gente moría de un padecimiento que los obligaba a tirarse al río.
En estas condiciones llegó Elegguá y Obaku Lode lo puso al tanto y le pidió

ayuda a Elegguá, que le dijo que aquello tenía arreglo y que tenía que ver
con lo que se le estaba haciendo a Ofo, pero que este aún tenía que
permanecer los 16 días dentro del Ugbodu, a lo que Obaku Lode dijo que lo
iba a esperar.
Pasado el tiempo establecido, la epidemia había pasado y la gente no murió

más, pues Elegguá había hecho un Ozaín con hierbas frescas para limpiar
todo el mundo.
Como puedes apreciar, hacer Ifá a un hijo de Ikú, puede ser bastante peligroso y
causar una gran mortandad y esta es la razón por la cual, no se le puede hacer Ifá
a un hijo de Ikú. No niego que las ceremonias de los hijos de Ikú pudieron
haberseperdido, pero es claro que si existían y he visto algunos vestigios de la
misma, pero mejor no te digo nada, porque sé que tú y yo estamos locos Lucas.
Ahora, son múltiples los pactos y versiones en diferentes Odus, que tiene
Orunmila con La Muerte y porqué este debe respetar a los que Orunmila esté
protegiendo. El Odu de Ifá Ogbe Ofun, donde Orunmila vence a la muerte y esta
debe respetar la vida de todos aquellos a los que les vea su marca (Iddé), Irete
Meyi, donde nace el pacto que Ikú, la Muerte, hiciera con Orunmila: “Aquel que
sacrifique, la muerte nunca lo sorprenderá” y Ofun Meyi, que nos muestra el
pacto de Ikú con Orunmila y Oduduwa, son ejemplos de estos pactos. De hecho,
en el Odu de Ifá Iroso Ika, Orunmila muestra su saber ante Ikú.
Para que tengas una idea del poder de esta deidad, fue Ikú, el que pactó que
todos tengamos que salir a dar de comer a la madre tierra, para así pagar el
tributo por sus servicios al mundo, tal como podemos verlo en el Odu Irete
Oggunda y donde inclusive es Ikú, el cobrador deese tributo que debemos
pagarle a la tierra. Como ves, no estamos hablando de una Deidad Negativa
cualquiera, estamos hablando de una Deidad de mucho poder, que también fue
capaz de pactar con la Tierra, aunque algunas veces, te parezca ser cándida y
caiga ante las jugadas que le hace Orunmila, pero ni tu ni yo, somos Orunmila.

Con todo esto, no te estoy diciendo que Ikú sea la Madre Teresa y que por tanto,
debas bajar la guardia,simplemente te estoy diciendo que Ikú es una deidad que
debemos tratar con pinzas, ya que Ikú es temperamental y en vez de llevarse al
consultado, le da lo mismo llevarte a ti, lo cual podrías ver en el Odu de Ifá Ofun
Oyekun. Simplemente te digo que hay momentos en una consulta, que nos dicen
que podemos trabajar con Ikú a nuestro favor, pero cuando esto es así, debes
caminar por la raya y no ponerte a inventar. Como dije, esta deidad no admite
errores. Bien lo dice el Odu Oyekun Iroso: “Quítale la Ikú y quítatela tú”. No te
sientes a hacer lo que no sabes, pero además recuerda que trabajas con un REY,
como nos lo enseña el Odu de Ifá Ogbe Oddi, que nos dice que por este Ifá es
donde la muerte tiene su trono y su corona, donde La Muerte es un soberano.
Por otra parte, muchas obras pueden ser hechas para contrarrestar a Ikú y
muchas cosas son sus tabúes. Por ejemplo, en el Odu de Ifá Osa Ogbe, es donde
nace el poder de la hierba Espanta Muerto para espantar a Ikú. Igualmente vemos
como el ñame, les tranca la mandíbula, no solo a Ikú, sino también a Arun y Ofo y
de esta forma, los imposibilita a atacar. Por eso es que te insisto en que todo lo
que vayas a hacer, hazlo con IYEFÁ y no Iyerosun. Otro secreto que tenemos a
mano, es con la Guabina, la cual espanta a Ikú, tal como nos lo deja saber el Odu
de Ifá Oshe Oyekun.
Así mismo, también tenemos muchas obras para contrarrestar la parte negativa de
Ikú, dentro de nuestro Corpus de Ifá. Estas pueden ser Addimús, Ebbó, Obras, 359
Oparaldos, Ebbó-Paraldos, Inshes Ozaín y como te dije, pactos que inclusive
pueden llevar la confección de ciertos atributos de fundamento, como podrías
verlo en el Odu de Ifá Otura Osa. En todas estas cosas, debes ser muy, muy
cuidadoso y saber lo que estás haciendo, porque es muy delicado. Quien te vaya
a enseñar, debe tomarse su tiempo, porque esto hay que saber trabajarlo.
Por último, comprende que aquí solo te he escrito algunas cosas básicas, para
que tengas un conocimiento general y puedas ver que no todo tiene que ser
necesariamente negativo y que hay momentos en que, inclusive, estas deidades
negativas, pueden ser invocadas para cosas positivas. Esto es algo así, como un
capítulo de cultura general, perosi eres un Babalawo nuevo, no se te ocurra
trabajar con Ikú. TÚ no estás preparado para ello. Sigue consejos.
Águila de Ifá®

El Babalawo y el Espiritismo: Una Ciencia
Menospreciada
Debemos comenzar diciendo la
verdad y realidad de nuestra
tradición: Muchos Babalawos,
somos algo escépticos con este
tema del espiritismo, pero más que
nada por un tema con el
“espiritista”, que por el espiritismo
en sí. No voy a hablarte mucho
sobre este tipo de “Espiritismo”,
pero aun cuando no nos convenza
hoy en día, muchos de nuestros
ahijados tendrán que pasar por esta
fase religiosa y debemos saber por
lo menos lo básico de esto, para
que no les echen “Cuentos”.
Igual, nosotros como Babalawos, debemos respetarlo y muchos Odus nos hablan
de ello. Si miramos al Odu Oddi Ogbe, este le dice al Babalawo que se hace labor
espiritual de fiesta a los Eggun, invitando a siete médiums que monten congos, 361
cada uno con una jícara de aguardiente y un tabaco. De hecho, tú en este
momento, ya estás arrugando la cara y a punto de hacerme gárgaras, pero
recuerda que Ifá nos dice en el Odu Ojuani Meyi, que nace la posesión espiritual
del médium y, de hecho, los seres deformes en el campo astral. Es más, el Odu
de Ifá Oyekun Iroso, nos dice que nace la llamada de todos los seres. Pero no
debemos confundir las cosas. Que hoy en día sea difícil encontrar espiritistas
auténticos, no significa que no existan. Separemos las cosas.
Tampoco quiero que entiendas con esto, que todos los espiritistas son tramposos,
pero sabemos que hoy en día, sobran más los charlatanes, que los originales y
debemos tomar nuestras precauciones. De hecho, no podemos subestimar nunca,
esta rama, ya que muchos Odus nos hablan de ella y si es cierto que hay
personas que tienen el don de oír, también es cierto, que no solo debemos pensar
en términos de “Espíritus Humanos”, ya que en Ifá, tenemos otras variantes. El
espiritismo, es muy amplio, pero lo que sucede, es que al Espiritismo lo hemos
encapsulado solo en este marco “Humano”, cuando lo cierto, es que va mucho
más allá de eso y ya verás porqué. Al final, debes recordar que el Odu Ojuani
Iwori, nos dice cómo nacen la espiritualidad y el espiritismo científico y es así que
debes comenzar a pensar. Debes aprender a ver más allá, de tan solo el
espiritismo que ves en las Misas Espirituales.
Ahora bien, para comprender mejor cuál era la mentalidad de nuestros viejos y
cómo veían el mundo cuando llegaron esclavizados a Cuba, tenemos que
Águila de Ifá®
enfocarnos en la historia y antropología y así aprender a ver como veían “lo

divino”. Para eso, buscamos en la historia y así, Henry Drewal, John Pemberton III
y Rowland Abiodun, en su libro, Yoruba: Nine Centuries of African Art and
Thought. New York: The Center for African Art and Harry N. Abrams, 1989,
nos dicen que los yorubas creen en un cosmos que se divide en dos partes que
son distintas en naturaleza, pero inevitablemente conectadas. El primero es el
Aiyé, que se considera "el mundo de los vivos". Este mundo se caracteriza por la
visibilidad y lo tangible. Este mundo a menudo es visitado por elementos de Orun,
o el "otro mundo". Adicional, se cree que Olodumare es el "creador" que habita
este mundo, junto con otras fuerzas como Orishas (dioses), Ara Orun
(antepasados), Oro (Deidad), Iwin (ESPÍRITUS), Ajogun (Deidades negativas) y
Egbe (grupo o clan de varios espíritus). La síntesis y la relación entre estos dos
mundos y las fuerzas humanas y sobrenaturales que habitan en cada uno, se
puede entender en el refrán yoruba que dice: "El mundo es el mercado que
visitamos, el otro mundo es el hogar”. Por algo, el Odu de Ifá Oddi Otrupon,
nos dice que del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo ¿Ahora ves mejor,
porque te digo que debes ver esto, un poco más allá que de misas espirituales?
Ahora bien, aclarada nuestra “memoria histórica”, debo darte una dosis mínima y
bien administrada de divagación, ya que, siempre he visto que causa confusión
entre, Babalawos, Olorishas y practicantes, que mezclan Eggun con Espiritismo,
ya que, en algún momento, las dos traslapan. Aun cuando tienen cierto nivel de
relación, debemos comprender, que esto no es así y pensamos que, como
sabemos más que los viejos, todo lo que huela a espiritismo, es Eggun ¡NO! Una
cosa es el Espiritismo y otra es Eggun, porque una cosa son los Espíritus en
general y otra es Eggun. Eggun es la veneración de los ancestros, los
antepasados de sangre y religiosos. Lo que podríamos llamar “Los Espíritus
Allegados”. Por su parte los otros “Espíritus Humanos”, llamados IWIN, tienen
otra connotación, pero, además, debes tomar en cuenta, que hay una gran
variedad de espíritus. Para que veas de lo que hablo un poco más claro, se dice
que Eggun vive en “Ará Onú”, sin embargo, el Odu de Ifá Oggunda Otura, nos
dice que los espíritus viven en Ifá Ooré, la ciudad de los espíritus, o sea, su propio
sector.
De hecho, en el Odu de Ifá Oyekun Okana, es donde nace el Espíritu y en el Odu

Iwori Obbara, puedes ver que nuestro propio espíritu, puede flotar sobre nuestro
cuerpo, lo que muchos dan a llamar, viajes astrales. Además, vemos que el Odu
Otrupon Ojuani, nos dice que los espíritus pueden materializarse, o sea, lo que
conocemos como “fantasmas”, que no necesariamente son ancestros, sino
espíritus, que como en todo, pueden ser buenos o malos. Si lo vemos de forma
más detallada, todos los seres humanos somos espíritus, algo que nos deja muy
claro el Odu de Ifá Irete Otrupon, cuando nos enseña que desde que nacemos,
somos espíritus y cuando Ikú nos necesita, nos lleva. Es más, quien nos da el
espíritu, es Oduduwa, tal como lo puedes ver en el Odu Oshe Otura.
Ahora bien, aquí es donde se complica la cosa, ya que estos no son los únicos
espíritus con los que tendríamos que tratar y muchas veces, son básicamente

humanos y de cierta forma, estamos tratando con Eggun, este es el traslape que
confunde. De hecho, algunos Orishas, tienen espíritus, incluyendo a Orunmila, tal
como nos lo vemos en el Odu Oyekun Oggunda, el cual nos dice que el propio
Ifá, tiene su espiritualidad y que este Odu, es el espíritu de Orunmila
materializado. Solo como ejemplos adicionales, puedes ver que Iroso Meyi, nos
habla de cómo Oduduwa tiene un espíritu llamado Aloke, el vigilante y además
nos habla de cómo nace el espíritu de Ozun. Pero no te creas que por ser de
Orishas, estos espíritus, siempre serán “Elevados” o buenos como el Orisha en
cuestión. No duermas de ese lado. Por ejemplo, a estos espíritus de Orishas, los
tenemos que pueden hacer bien y pueden hacer mal, tal como lo vemos en el Odu
de Ifá Oshe Meyi, donde tenemos al espíritu de Oduduwa llamado Adabibale, el
cual hace el bien y hace el mal. También puedes encontrar que sean un poco más
radicales, como en el Odu de Ifá Oggunda Meyi, donde el espíritu de Oduduwa
llamado Akono es el asesino. Si no estás conforme con eso, también puedes ver
como a muchos Odus lo acompañan espíritus, de los cuales nos dan hasta el
nombre, como, por ejemplo, en el Odu Ofun Ojuani que dice que el espíritu de
ese Odu se llama Okolo. Por todo esto, te sugiero que comiences a poner un poco
más de atención al espiritismo, aun cuando lo debemos manejar de forma
diferente. Es en esta parte, que el espiritismo, va a cambiar radicalmente, ya que
debes conocer, como se va a trabajar con ellos.
Como te dije, hay espíritus buenos y espíritus que pueden ser malos a tal grado,
que Otura Oyekun nos dice, que hasta el propio “Diablo” tiene un Espíritu
Protector. Otros espíritus malignos que tenemos, son los Abikú y los Emere, pero 363
estos se categorizan dentro de lo que se conoce como “Egbe”. De hecho, sobre
ellos nos habla el Odu Irete Ojuani, cuando nos dice que el Espíritu Viajero, es
dolor de los padres. Como ves, ya estamos hablando de espíritus, que tienen una
connotación, totalmente diferente, así como tienen diferentes métodos, para tratar
con ellos.
Muchas veces, como Babalawo, tendrás que trabajar para llamar estos espíritus,
para lo cual deberás hacer una serie de invocaciones, Atenas y Ajitenas (Firmas),
para lograrlo y que no será como tratar con espíritus “humanos” como tal. Un
ejemplo claro de ello, lo vemos en una ceremonia de Olokun, donde debemos
llamar y buscar al espíritu de Efe Akaro, para realizar la consagración de este
Orisha, tal como nos dice el Odu Ogbe Irete. Es más, si nos remitimos a las
propias ceremonias de Yoko Ocha, verás que, no solamente hay que invocar
espíritus, hay que irlos a buscar, tal como lo vemos en el Odu de Ifá Oyekun Ika,
donde nace la ceremonia en la que el Iyawó va al río, para buscar el Espíritu de
Igbá Omi Odó.
Como ves, los Babalawos no estamos exentos de trabajar con “Espíritus” ni de

ser “Espiritistas”, pero debemos saber cómo lidiar con estos espíritus, ya que
siempre será diferente. Si vemos a la propia naturaleza en especial, cuando
vamos a trabajar con hierbas, siempre tomamos en cuenta que el propio Ozaín es
hijo de Igbo Were, que es su madre y que se describe como el espíritu de la
naturaleza que da la fuerza y virtud a todas las hierbas y palos del mundo, tal
Águila de Ifá®
como nos lo enseña el Odu de Ifá Otura Obara. Es por ello que entramos al
monte, con tanto respeto. En nuestra religión, ni siquiera los oficios están exentos
de adorar espíritus, tal como lo vemos en el Odu de Ifá Okana Irete, donde se nos
habla de Ishona Agbe Igui, que es el gran espíritu de los talladores de madera.
Más adelante, veremos a unos espíritus bastante peligrosos y los conozcas más
de cerca, porque seguro en tu vida como Babalawo, tendrás que lidiar con ellos.
Ifá nos enseña, que no siempre un “Espíritu Humano”, es quien puede ayudarnos
a resolver un problema en particular. Muchas personas, tienen el don de poder
comunicarse con los espíritus y lo podemos ver en el Odu Ojuani Iroso, donde
nace que se pueda consultar con los espíritus, algo que ves hasta en un juego de
mesa llamado Ouija. De hecho, hay Odus de Ifá que facultan al Awó Obbá, a
trabajar con el espíritu de un Awó Obbá difunto, para defenderse de sus
enemigos, lo que podemos ver en el Odu de Ifá Oshe Oyekun. Por algo, nuestra
religión es considerada ANIMISTA, ya que, para nosotros, TODO tiene Ánima o
espíritu y eso, incluye hasta las piedras, lo cual te explica el porqué, cuando
vamos a buscar una piedra para montar, ya sea a un Ocha, un Eggun o un
atributo, debemos preguntar si esos “espíritus” o esencias habitan allí.
Esto de preguntar se te hace más manifiesto, cuando le das una leída al Odu de
Ifá Irete Oggunda, que nos explica el porqué, Orishas, Eggun y diversos espíritus,
los buscamos en piedras. Es más, nuestro Ifá afrocubano, registra en el Odu Ofun
Obbara, como es que un Espíritu (Iwin), es quien ayuda a la mosca, a ser tan ágil
como es:
“Ololofo, la Mosca, se hizo Poderosa y Obtuvo lo que Quiso. Ololofo, la

Mosca, había ido a casa de Orunmila, para poder hacer todo lo que ella
deseaba en el mundo. Orunmila le vio este Ifá, que le marcó Ebbó y un
Inshe para que ella pudiera lograr su propósito.
La Mosca entraba donde quería y tan pronto como estaba en casa de

Olofin, estaba en casa de Ikú, como en casa de Orisha. Por esto, Olofin
estaba molesto y dijo: “Ya que ella sabe tanto, yo la someteré a una prueba,
si falla, morirá”.
Ololofo tenía un IWI que le avisaba de todas las cosas y le ayudaba a

identificar todo lo que ella necesitaba saber, esto era por virtud de su
madre, pero tenía que estar alerta, pues un fallo le costaría la vida. La
mosca le daba de comer a su IWI y siempre estaba dando Maíz a su madre
Tibi, pues esta tenía un negocio en la plaza, donde iban todos los Ocha a
comer.
Olofin se buscó dos esteras, en una metió a Kokoriko y amarraron el fardo

con ileke blanco y negro y en la otra al Tigre y lo amarró con ileke Blanco y
rojo. Los dos animales estaban hambrientos y Olofin mandó a dos
emisarios a llevar los bultos a casa de Ololofo, para que ella adivinara su
contenido, sino, la pena de muerte era la sanción de Olofin.

Llegaron los emisarios a la casa de Ololofo y al pasar por la plaza, vieron

una mujer que vendía Maíz, la cual, ellos sin saberlo, era la madre de
Ololofo. Ellos se detuvieron y compraron Maíz y le preguntaron al Tigre y a
Kokoriko de lo que habían comprado y de esta forma la madre de Ololofo se
enteró de lo que venía en los bultos. Los emisarios pidieron Aguardiente y
la dirección de Ololofo. Ella les dijo que esperaran, que ella tenía uno muy
bueno guardado y que lo iba a buscar. Avisó a Ololofo de lo que venía en
los bultos y regresó a dar el Aguardiente a los emisarios.
Cuando llegaron a la casa de Ololofo, que ya los esperaba, estos se

identificaron como los emisarios de Olofin. Ololofo les dijo: “¡Con un Tigre y
un Kokoriko ni llegó!” y rechazó los bultos.
Los emisarios se fueron nuevamente con los bultos y contaron todo a

Olofin, el cual les dijo: “La verdad es que la Mosca es terrible. Pues que
haga lo que quiera, pues Ashé tiene para eso”.
Y así, la Mosca, lo mismo va a la mesa del rey, como a la de los Orisha,

como a la de Ikú y todo gracias a su IWI, a su madre y a su Ofun Susu”.
Por todo esto mi querido Alawó, es que puedes ver la importancia del Espiritismo
con respecto a Ifá, ya que has podido ver que hasta Orunmila, tiene una
espiritualidad y no esa espiritualidad que tienen inventada de Iwá Pelés o Suurus, 365
sino del hecho REAL del Espiritismo (Animismo), que es parte integral de nuestras
creencias, por lo que ahora te sugiero replantear tu forma de ver el espiritismo, ya
que el Babalawo también recurre y pacta con muchos espíritus y de muchas
maneras.
Esto también te dice, que abras los ojos y que cuando los “Africanos” te hablen
de ser “Espirituales” y que debes tener “Iwá Pelés” y “Suurus” que ellos NUNCA
tuvieron, sepas que el uso de la palabra “Espiritual”, no es más que un juego de
palabras, en el que tratan de esconder el Animismo que existe en nuestra religión,
pero por supuesto, detrás de conceptos MODERNOS, que sirven a sus
despropósitos Neotestamentarios, de la nueva religión que han INVENTADO. Ser
espiritual, es saber ubicar, tratar y trabajar con los espíritus, que, en un momento
dado, tengas que pactar.
Ahora, para entender la mentalidad de nuestros viejos cuando llegaron a América,

debemos comenzar por comprender que los yorubas tienen muchos conceptos de
espíritus o “Alma”. Según F. A Talbot en su libro The peoples of Southern
Nigeria. London, Oxford University Press. 3 vols. 11:261-62, 1926 y Geoffery
Parrinder, en su libro, West African psychology. London, Lutterworth Press.
1951, páginas 77-78, estos espíritus incluyen a Okan (“Alma Personal” o corazón,
que cuando muere se convierte en un espíritu), el espíritu (Emi o Iwin) y Ojiji o
sombra, por lo que verás que no es extraño que nuestro Ifá afrocubano habla de
Águila de Ifá®
sombras, cuando por lo general, se trata de algún espíritu oscuro o que causa
algún problema.
Muchos de estos conceptos de “Iwin” y “Sombra”, también lo vemos en el Libro

Yoruba Speaking People of the West Coast, página 127, donde A. B. Ellis los
trata como el hombre fantasma, o alma, que es el vehículo de la existencia
personal individual, el cual se llama Iwin u Olcan, pero este último también
significa "corazón". Otra palabra es “Ojiji” u “Oji”, que tiene el significado de
fantasma, forma o sombra.
En nuestro Ifá afrocubano vemos este concepto de “Sombra”, cuando se refiere a

espíritus, ya sean buenos o malos, que pueden causar algún tipo de tropiezo,
inclusive, si eres un Babalawo. Un ejemplo clásico de este tipo de problemas con
espíritus o “Sombras”, lo vemos, por ejemplo, en el Odu Ogbe Otura, donde
vemos que nace Afimaye, la sombra que se interpone entre Orunmila y el
Babalawo. Otro ejemplo clásico de “Sombra”, nos lo da el Odu de Ifá Ogbe Irete,
donde la “Sombra” Obo Koye, es quien ayuda al Babalawo.
De hecho, Talbot nos sigue diciendo que los yorubas, atribuyen muchas
desgracias y enfermedades, a la furia de los espíritus de los difuntos. Es más, los
adoradores de Changó en Trinidad y Tobago, creen en dos aspectos del espíritu
humano, el alma y la sombra. Lo cierto es que no importa qué forma de culto
estemos hablando, todas las culturas africanas heredaron el hecho de que un
buen miembro del culto espiritista, puede obtener remedios para el tratamiento de
los enfermos, y que un operador malvado, puede capturar espíritus bajos y usarlos
para sus propios propósitos.
Es más, Ellis tiene un capítulo completo de su libro dedicado a los espíritus que
habitan en algunos árboles y como los campesinos yorubas deben lidiar con ellos,
antes de cortar estos árboles. Como ves, el espiritismo encierra muchas cosas
que van más allá de misas espirituales y por tanto, es mejor que como Babalawo,
aprendas a verlo en la justa medida que le corresponde, ya que en su momento,
tendrás que lidiar con él, de una u otra manera.

El Babalawo y Abita: Fuego contra Fuego
Según nuestra tradición afrocubana, Abita es un “Orisha” que reciben y
fundamentan los Babalawos, que siguen o tienen acceso a la tradición de Miguel
Febles Padrón Oddi Ika, figura famosa y controversial, hijo de Changó. Abita,
dicen algunos, es una parte Ozaín, otra parte Changó y otra parte Demonio
(Alosí). De hecho, cuando estaba haciendo unos estudios de esta deidad, con mi
abure Leonel Gámez Osheniwo (Ibae), pudimos ver muchas similitudes con Echu
Ebita, que fuera el Echu que acompañó a Iyami Osoronga del cielo a la tierra.
Según la tradición afrocubana, Abita en general, es una combinación de tres

muñecos y su cazuela: Abita, Ara Unla y Tenta Orun. De esta forma, Abita es la
manifestación de lo malévolo con un vasto poder. Representando así los
conocimientos para salvar de la maldad, por medio de la maldad y aniquilando con
ella, de una forma drástica y fulminante. El típico “Fuego se combate con fuego”.
Claro que esto, a muchos “Espirituales del Iwa Pele y el Suuru”, por su
formación en Seminarios y Curias y no en la vida real, les parecerá un poco
aberrante, pero para nosotros los afrocubanos, que tuvimos ancestros que fueron
sometidos a los tratos más crueles e inhumanos, gracias al “Iwa Pele y el Suuru”
de los que los mandaron a la esclavitud, aun siendo “hermanos en Oduduwa”,
aprendimos claramente que esto no es asunto de poner la otra mejilla, sino que
para nosotros, el Odu de Ifá Ofun Meyi, nos enseña que la defensa es permitida, 367
ya que en este Odu nacen las defensas ante los ataques. Hablando de
Espiritualidad, el Odu de Ifá, Otura Oyekun, es donde nace la espiritualidad de
Abita y que nos dice que Abita tiene un espíritu director.
Es más, los Afrocubanos aseguramos que Abita es Hijo de Alosi, una entidad
maléfica y que Abita siempre está acompañado de Ogueday, Iyabafún y Osawani.
Al describirlo, se hace como una “Especie de Ozaín”, con un gran poder maléfico,
el cual es utilizado para causar daño, haciéndose una analogía de este, con la
figura del diablo bíblico.
Pero en realidad, Abita, tiene una larga historia de contradicciones y

especulaciones, que parece no tener final. La “Teología”, con respecto a quién o
qué es, parece no tener final. Hablando de manera que se orienta un tanto más a
la práctica, parece ser que nuestros mayores prefirieron ver a Abita, como una
especie de Ozaín que Miguel Febles Padrón desarrolló de un “Camino” o Patakí
de su Odu Oddi Ika, o más bien, varios. Según ellos, es un Ozaín agresivo y
orientado al ataque basado en la HECHICERÍA. Tal como explican algunos
Babalawos viejos, el Odu Oddi Ika, de donde surge Abita, es donde nace el
“Vampiro”, un ser que se alimenta succionando la sangre de otros seres. Veamos
el Patakí que asocia sus alas de murciélago y otras cosas:
Abita era esposo de Tenta Orun y tuvieron un hijo que se llamaba Adan
(Murciélago) a quién le enseñaron todos sus secretos, pero Adan
Águila de Ifá®
(Murciélago) no estaba conforme con el sistema que sus padres tenían

establecido en la tierra Obaye Beye.
El gobierno de allí era muy fuerte y sólo se vivía la parte de Ofo Leisabu
(pérdidas de todo). Adan (Murciélago), que ya era mayor, estaba por el día
siempre escondido en su casa oyéndolo todo y en cuanto sus padres
salían, después de la oración, él sistemáticamente se ponía a llamar a Orun
y le cantaba.
Entonces venía el viento y Adan (Murciélago) salía junto con el viento

escondido de sus padres y observaba todas las riñas que ellos formaban en
la tierra Obaye Beye; por la madrugada, antes de que saliera el sol, él
volvía y se escondía.
Abita y Tenta Orun se ponían muy molestos con Adan (Murciélago) porque
nunca salía, según creían ellos. Un día, Adan (Murciélago) les pidió permiso
a sus padres para salir durante el día y ellos se lo dieron.
Cuando Adan (Murciélago) salió, se tropezó y se hirió. Adan (Murciélago) le

dijo a sus padres: Miren lo que me ha pasado, no salgo más nunca.
Oduduwa que venía con Echu ese día a visitar a Abita y a Tenta Orun, le
preguntaron a estos por sus hijos y ellos le contestaron: Ahí está. Entonces
Oduduwa les dijo: Bueno, Echu y yo lo tenemos que bautizar y la que le va
a servir de madrina es su propia madre Tenta Orun.
Abita se puso muy contento con Oduduwa y con Echu por lo que le habían
dicho y les dijo: Cuando ustedes quieran. Oduduwa y Echu estuvieron siete
días en la casa de Abita y Tenta Orun y cuando Abita salía, quien lo atendía
era Tenta Orun.
Oportunidad que aprovechaba Oduduwa para decirle a ésta que ella tenía
que darle un secreto que ella tenía a su hijo Adan (Murciélago) para cuando
él saliera no tropezara con ningún enemigo, tú debes dárselo porque tú eres
su madre. Y Tenta Orun oía y pensaba sobre esas palabras, hasta que por
fin la convencieron.
Un día cogieron a Adan (Murciélago), después que Abita había salido,

después de la oración, y lo llevaron al monte cerca de Odi Ka y allí lo
bautizaron, le echaron agua y lo consagraron, al momento vino el viento y
Adán salió volando.
Cuando Abita lo vio se asustó y cogió miedo y corrió para su casa; en esto
llegaron Oduduwa, Echu y Tenta Orun. Abita le contó cómo estaba Adán y
la fuerza que tenía, tanto como la del viento, pero Oduduwa y Echu le
dijeron: Todavía le falta otro secreto y tienes que dárselo.

Cuando Adán regresó, Abita, delante de todos sacó sangre de un animal y
se lo echa en los ojos a Adán y le dijo: Con esto que te estoy echando en
los ojos, dominarás a todos los enemigos y vivirás siempre mirando hacia
adelante y no chocarás con nadie; tendrás esa virtud que nadie en el
mundo tendrá, pero nunca te podrás separar de Echu y de Oduduwa, por
que ellos también te darán secretos.
Oduduwa sacó una pluma que tenía y se la puso a adán para que pudiera
guiarse y no tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: Vendrás por las
noches y nadie te verá ni conocerá tus virtudes. Echu será tu guía, agregó.
Y así triunfó Adán y fue respetado por Abita y Tenta Orun que nunca se
separaron de él.
(Editado)
Es bastante obvio de donde sale la icnografía de de vampiro de Abita, pero

también es claro que, por estas características y comparaciones, los más
acérrimos detractores de Miguel Febles Padrón, consideran a Abita como una
mera invención, pero sus defensores definen a Abita como una “Creación”
basados, precisa y justificadamente, en la lógica del Odu Oddi Ika (Ojo, no solo
este Patakí). Los detractores, contraatacan señalando que el Demonio y los
Vampiros son íconos de la teología occidental y los defensores hacen
contraofensiva diciendo que el “fuego abrasador” y la “hechicería” de Abita,
dentro de la lógica afrocubana, se fusionan con un Echu muy peligroso, llamado 369
Alosí, popularmente asociado con el Diablo. Sin embargo, es claro que un Echu,
solo nos puede dar como mínimo, otro Echu y no un Ozaín, con una parte de
Changó. Pero tenemos dos pistas: Es hijo del “Diablo” y trabaja por medio de
Hechicería. Una tercera pista, es su asociación vampírica. Sigamos analizando.
En una de las por lo menos tres representaciones figurativas de Abita en la

Habana, este muñeco es de hecho una mezcla anatómica de un feroz Murciélago
y un hombre con un poderoso pecho y un pene prodigioso. Las otras dos
versiones de Abita son variaciones del tema de un demonio, con figura
antropomórfica que usa barba y alas de Murciélago y la otra tiene forma de
vampiro tipo “Drácula”, lo cual, es una de las principales críticas de los detractores
de Miguel Febles.
Sin embargo, esta asociación de los vampiros, como “íconos de la teología

occidental”, no es del todo justa y, además, está alejada de la verdad. De hecho,
Omar Tyree, Donna Hilly y Monica Jackson en su libro Dark Thirst, nos dicen que,
en el África pre-colonial, entre los yorubas polígamos de Nigeria, las historias de
vampiros toman como tema a esposas BRUJAS. Estas mujeres, son descritas
como celosas brujas que secretamente CHUPAN LA SANGRE de sus esposos y
de los hijos de las otras esposas. Según ellos, el folklore local, incluso dice que las
mujeres pueden convertirse en brujas chupadoras de sangre contra su voluntad, si
son engañadas y las hacen comer carne humana o beber sangre humana.
Obviamente, aquí nos están hablando de aquellas mujeres que son miembros del
Águila de Ifá®
culto a Iyami Osoronga, lo que nos da una nueva pista, de la asociación de

vampiros, con las “Brujas”. Por otra parte, Bob Curran e Ian Daniels, en su libro
Vampires: a field guide to the creatures that stalk the night, nos dicen que, en
Nigeria, el tipo principal de vampiro, es el Obeyifo (también Obayifo), que es una
persona viva, que habita en la comunidad local y que usa sus poderes de
“vampiro”, contra sus vecinos.
Pero esto no es todo. En varias regiones de África, también cuentan historias

folklóricas de seres con habilidades vampíricas: en África occidental, los Ashanti,
por ejemplo, hablan del “Asanbosam”, quien tiene dientes de hierro y que habita
en los árboles (Bunson, Vampire Encyclopedia, página11). Según el libro, Bram
Stoker's Dracula: Sucking Through the Century, 1897-1997. Dundurn Press
Ltd., en la página 354, Carol Margaret Davison y Paul Simpson-Housley, también
nos hablan del ser llamado Obayifo y que esta criatura mitológica, es parecida a
un vampiro. Es conocido como “Asiman”, por el pueblo del Dahomey y
adicionalmente, Obayifo también se considera una ESPECIE DE BRUJA, lo cual
nos parece entonces más curioso y da la consolidación de otra pista de lo que mi
abure y yo, sospechábamos.
Como puedes ver, tratar a los vampiros como “íconos de la teología occidental”,
está bastante fuera de la realidad, ya que esto, básicamente, se ve en muchísimas
culturas, incluyendo, culturas tan antiguas como Mesopotamia, la Antigua Grecia,
la India antigua, muchas tradiciones judías y en culturas tan distantes como
pueden ser Europa, Asia, América y África. Claro que las más famosas son
aquellas popularizadas por las películas y que ven como escenario la Europa
medieval y temprana, especialmente Hungría, Rumania y Albania, pero que
también podíamos encontrar en Grecia, Islandia, Irlanda, Escocia y la Europa
eslava. Quizás esto, fue lo que dio el mito de que el vampiro, es un “ícono de la
teología occidental”.
Para poder abundar más allá, según la tradición nigeriana, se cree que las Iyami
Ajé se reúnen en asamblea en una mesa presidida por Echu Ebita, que allí se
conspira y especula sobre las maldades a realizar enviando a los Ajógun Buburú
(La Muerte, La Enfermedad, La Tragedia, Las Pérdidas, etc.). De hecho, en
algunas historias es caracterizado en un lugar tal como el infierno.
Visto de esta forma, Abita tiene más relación iconográfica con Echu Ebita, que con
Changó o un Ozaín, ya que podemos ver hechos comparativos, que nos dejan sin
mucho margen de duda. Primero, en tradición afrocubana, a Abita se le considera
hijo del “Diablo” y Oduduwa le dice al murciélago: “Nunca te separarás de ECHU”.
Adicionalmente, es “fuego abrasador” y “hechicería”. Es más, el hecho de tallar
su representación en un muñeco con un gran pene, nos da la idea de un Echu,
quien en todo caso es una deidad fálica, tanto en Cuba como en África. En otras
palabras, podemos verle cuatro características iconográficas principales: Demonio
(Fuego), Hechicería, Vampirismo y Echu.

Por su parte en la liturgia Yoruba, podemos ver al Obafiye, una especie de Bruja
vampírica, las propias brujas son vampíricas, y según la Iconografía “Tradicional”,
Echu Ebita vive en un lugar similar al infierno y es descrito como uno de los
Orishas más enigmáticos e importantes del panteón Yoruba, el cual es tratado
como bufón, irritable, seductor, engañoso, sugestivo, tahúr y astuto, por lo que nos
deja ver exactamente las mismas cuatro características iconográficas que vemos
en Abita: Demonio (Fuego), Hechicería, Vampirismo y obviamente es Echu.
Como puedes ver, la tan criticada iconografía, es precisamente la iconografía que

nos dice que, por lo menos, por medio de esta ciencia, Abita, no puede ser otro
que el mismo Echu Ebita. Iconográficamente hablando, las similitudes van más
allá de lo que pudiéramos asociar a meras casualidades. De hecho, pudo ser que
Miguel Febles conservó secretamente de quien podía tratarse y solo lo llamó
Abita, para no dar más detalles y siendo hijo de Changó, pudo haber desviado
más la atención, al asociarlo con este y con Ozaín o alguien más lo asoció por
esta causa.
Claro que esta es mi percepción PERSONAL de quien puede ser y que

conversábamos mi Abure Leonel y yo, pero quiero que comprendas, que este es
solo un estudio y la evidencia es solo Iconográfica, dado a que no puedo obtener
nada contundente por parte de nuestra tradición afrocubana. No es una verdad
revelada, no es un hecho, no es palabra escrita en piedra y tampoco es que digo
que SEA Echu Ebita. Solo se trata de un pequeño estudio, para tratar de obtener
los hechos históricos y antropológicos sobre la procedencia de este controvertido 371
fundamento.
Águila de Ifá®

Ifá y los Astros: Algo de lo que no se Habla
Muchos son los religiosos, que no
toman en cuenta el poder de los
astros, dentro de nuestra tradición. Lo
cierto, es que muchos ni siquiera los
toman en cuenta, cuando en realidad,
son de suma importancia, y a pesar
que con ellos tenemos que hacer
ceremonias, que solo se toman en
cuenta para fin de año, en realidad,
son un ingrediente más de nuestras
obras y Ebbó y si el Babalawo es
Ozainista, con mucha más razón debe
tomarlos en cuenta.
Es claro que los yorubas no fueron

grandes astrónomos ni basaban su
supervivencia en la observación de
las estrellas y planetas, que no fueran
el sol y la luna, para así determinar
sus calendarios. Hoy en día estos
señores, engañan a los incautos con 373
supuestos calendarios de DIEZ MIL
años, cuando lo cierto es que lo más que encuentran las pruebas de un Ilé Ifé
están datadas entre el siglo XII y siglo XV de nuestra era, tal como lo vemos en la
tesis del Dr. Abidemi Babatunde Babalola, llamada Archeological Investigations
of Early Glass Production at Igbo Olokun, Ilé Ifé (Nigeria), en Rice University
¿Dónde está el Calendario? Pero bueno el punto es que sus días de la semana,
también estaban relacionados a ORISHAS, tal como nuestras tradiciones, dedican
días especiales a los Orishas.
Adicionalmente y de repente apareció una nueva “Génesis de Creación”

CREADA e INVENTADA por Solagbade Popoola, llamada Akamara, en la que no
escatimó nombres inventados y de apropiarse y transformar diferentes Eses Ifá,
para hacer digerible su invento sobre la creación de las estrellas (nebulosas
incluidas) y planetas, que ya ha sido señalado de FRAUDE hasta en la propia
Nigeria. De verdad que las ambiciones comerciales de este señor, no tienen
límites. Pero esa es harina de otro costal.
Bueno, en nuestra tradición, el Odu de Ifá que nos explica la razón y nos prohíbe a
los Babalawos, las creencias o consultas por medio del horóscopo (los astros), es
Ogbe Iroso, pero al parecer, muchos lo hacen extensivo al poder de los Astros y
muchas veces, se puede observar que los subestiman. Veamos el Odu Ogbe
Iroso:
Águila de Ifá®
Por este Ifá, los espíritus, informados por Ozaín y disgregados en las
constelaciones zodiacales, aprenden a adivinar el destino de los hombres y
de esta manera tratan de suplantar los Oddun Ifá, pero Oduduwa, descubrió
sus falsedades y los arrojó a la tierra.
Nota: Es por esto que en Ifá, no se cree en el horóscopo.
Todos podemos ver con este corto Patakí, que siempre se ha referido al
horóscopo como Oráculo, pero no al poder de los astros. Si analizamos aún más
profundamente este Patakí, notamos que Ozaín, fue quien informó a los espíritus
sobre estos poderes, lo cual infiere claramente, que Ozaín es la fuente de donde
pasan estos conocimientos a Ifá. De hecho, cada Meyi está influenciado por un
“Planeta”. Por tanto, podemos deducir que Ifá no subestima el poder de los
mismos, al contrario, los usa a su favor.
Sin embargo, este conocimiento yoruba de los astros y su uso, son negados por el
“Awise” Wande Abímbola, pero ya quedó demostrado que es un mentiroso y lo
que dice es falso, ya que los conocimientos astronómicos que tienen los yorubas,
no son propios, son heredados de sus conquistadores los árabes, cuando el islam
penetró y conquistó aquellas tierras.
“Ivor: Babaláwos cubanos me han dicho que estudias el movimiento de los

planetas, la posición de las estrellas antes de llevar a cabo cualquier
ceremonia.
Wande: Eso nunca fue parte importante en nuestra religión. Ellos pudieron
haberlo importado de algunos grupos de África en Cuba o de otros lados.
Nosotros vivimos en partes donde la vegetación es muy espesa y no
podemos ver bien el cielo. Quienes estudian las estrellas viven en áreas
donde sólo hay pasto”.
Vemos que esto es lo que ÉL dice, pero sí podemos encontrar muchos Ese Ifá
donde se venera al sol, la luna y las estrellas, más cuando en los inicios de la
religión yoruba, el Sol y la Luna, eran ORISHAS, nacidos del vientre de Yemayá.
Es más, en su libro The Yoruba-speaking Peoples of the Slave Coast of West
Africa, A. B. Ellis nos comenta en página 45, que los hijos que surgieron del
vientre de Yemayá fueron los siguientes:
1) Dada (dios de los vegetales), (2) Shango (dios del relámpago), (3) Ogun (dios
del hierro y la guerra), (4) Olokun (dios del mar), (5) Olosa (diosa de la laguna), (6)
Oyá (diosa del río Níger), (7) Oshun (diosa del río Oshun) (8) Oba (diosa del río
Oba), (9) Orisha Oko (dios de la agricultura), (10) Oshosi (dios de los cazadores),
(11) Oke (dios de las montañas), (12) Aje Shaluga de la riqueza), (13)
Shankpanna (dios de la viruela), (14) ORUN (EL SOL) y (15) OSHU (LA LUNA).
Es más, podemos ver en un Ese Ifá de Oyó, nuestra propia ceremonia de

Ñangareo, que aún cuando es de un origen Haussa, se ve reflejada en Ese Ifá y
que lleva como objeto, apaciguar el sol o convocar otras fuerzas, ya sea por

sequías u otros fenómenos. Veamos que nos dice un Ese Ifá del Odu Osa Onibu
NIGERIANO:
Ese Ifá
Osa wan owón na wan

A difa fun Örún
Segisegi igba ti nbe larin ota
Ébó nwon ni o se
O si gbebo nbe o rubo
Ona eepe onà ee jin
A nbani laruse ogún ëbö
Ona eepe ona eejin
Traducción
Osa brilla
Owón también brilla
Realizaron adivinación
Para el sol fuerte
Cuando estaba rodeado de enemigos. Le dijeron que tenía que realizar
sacrificio.
Él escuchó y realizó el sacrificio.
Pronto nos encuentran 375
Venciendo a los enemigos
Por medio del sacrificio
Pronto.
Explicación
Aquí está Orun Segisegi (El Sol) quien está rodeado de muchos enemigos
en el pueblo de Iwase y ellos abusaban de Örún. Los Babalawos le
mencionaron los materiales del Ebbó.
Ifá dice que esta persona tiene que realizar Ebbó para vencer a sus
enemigos.
Ebbó: Akuko adie (gallo), Aso pupa (tela roja), Jícara con tapa. Ofa kan
(flecha), Opolopo Owo (mucho dinero)
Echu le proporcionó a Örún la jícara y el Aso Pupa (tela roja). Cuando el sol
está muy fuerte nadie quiere salir. Esto se debe al Ebbó que realizó Örún
(el sol). Así el Sol se hizo respetar y cuando Örún está muy fuerte, todos se
tienen que esconder. Así el sol comenzó a vencer a sus enemigos.
Como se puede ver, en este Ese Ifá, que es nigeriano, aparecen los mismos
materiales que se emplean en Cuba para rendirle veneración al sol, agregándole
Águila de Ifá®
el Eko líquido, con la finalidad de rogarle para que se aplaque con la humanidad,
principalmente, con aquellos que están en el ritual que se está haciendo.
Lo curioso, es que el Sara Eko, es una bebida refrescante y por ello, con ella se le
pide que se apacigüe. Estos materiales, no los incluimos los afrocubanos, fueron
enseñados por nuestros viejos, quienes también fueron YORUBAS. De hecho, la
frase es yoruba… INA-NGA-IRE - O que si cerramos la frase quedaría
INANGAREO, o sea, “El Gran Fuego Benefactor” y no olvidemos que Olorun, no
solo es el sol, sino que también significa “Dueño del Cielo” y por analogía, Dios.
Como se puede ver, son los materiales rituales del Ñangareo, que nace en el Odu
Otura Meyi y aún cuando lleva otro propósito, es lo mismo que hacemos.
Apaciguar al Sol, que en la mentalidad hausa, era Dios. Sin embargo, a los
afrocubanos, este concepto de la “Fuerza de los Astros”, nos llega más por la
parte de Ozaín que por la parte de Ifá. En Ifá siempre se habla de los astros en
general y al igual que en tierras yorubas, al sol, a la Luna y las estrellas.
Este conocimiento de los astros en Ifá en general y Ozaín en particular, llega de

hecho, por parte de los árabes, tal como lo puedes ver más detallado en La
“Magia” en la práctica de Ifá y en “Magia, Alquimia y Medicina” en Ifá, donde
puede verse con mayor amplitud y la bibliografía que la respalda. Recordemos que
muchas veces el Babalawo en África, también es un médico en muchos casos y
es lo que se supone que debe ser el Oluwo Ozaín.
Ahora bien, en Ifá afrocubano, por ejemplo, los Babalawos de los Odus de Ifá
Obbara Oyekun, Obbara Oggunda, Okana Oggunda deben hacer ceremonias a
los astros y este último, nos muestra que debe darles de comer al sol y a la luna.
Inclusive hasta en el Odu Ogbe Osa, se hace ceremonia con ayuda de los astros
y Oshe Iwori nos dice que el Babalawo de ese Odu debe tener una jícara con
Agua y manteca de cacao delante de su Ifá y en la mañana al levantarse, toma la
jícara, sale a saludar a los astros y se refiere casi siempre, a los tres principales
que existen en tierras Yorubas: El Sol, La Luna y Las Estrellas, caso que podemos
ver más tangible para el Babalawo del Odu Iwori Otura, que en sopera de Ifá
debe tener un sol, una luna y una estrella de metal blanco. El Odu de Ifá Irete
Ofun, recoge ceremonias que se le hacen al Sol y la luna. Debemos tener claro,
que tanto el Ifá Afrocubano como el nigeriano, se entiende que estos “tres” son
“Los Astros”. Nunca se menciona PLANETA en específico en ninguna de las dos
partes, excepto en que ambas partes asocian a estos últimos con los Meyi.
En muchos casos tenemos obras para vencimiento de enemigos, por medio o

ayuda de los astros (su relente), para la memoria y algunos hasta son protegidos
por los astros, como lo puede ser Oddi Meyi. Inclusive, hay obras con los astros,
que se hacen con Orishas específicos, como lo puede ser con Oyá. Ofun Meyi y
Osa Meyi, los tiene como sus elementos naturales y de hecho Osa Meyi, debe
cuidarse de esa influencia de los astros, al igual que debe hacerlo Osa Ogbe.

Es más, hay personas, a las que solo se puede “curar” por medio del poder de los
Astros, como nos los muestra Ika Okana. Inclusive, Otrupon Ogbe nos enseña,
que los astros son importantes para los tambores y como estos deben ser oídos,
igualmente por los astros. Por otro lado, Oshe Iwori nos muestra la importancia
que tienen los astros para la persona, ya que para obtener el poder de su “Tierra”
(pueblo), debe contar con los astros superiores, para obtener el poder de unas
“Entidades” específicas, ya que todo el poder de esos seres, se debe a la
influencia de los Astros.
De esta forma, vemos que aún cuando podemos hablar de una relativamente baja
partición de los astros en ambas tradiciones, no es un elemento que no deba ser
tratado de forma adecuada. De hecho, el Babalawo debe saber cuándo debe
solicitar la ayuda de estos y/o trabajar adecuadamente con ellos, si se presenta el
momento en que tenemos que hacerlo. No subestimes el poder de los astros al
verlos en una consulta. Si Orunmila los toma en cuenta, tú debes hacer lo mismo.
377
Águila de Ifá®

Otras
Deidades que 379
Veremos en la
Práctica
Águila de Ifá®

Amonso y Amoro, Akoda y Asheda, Orangun:
¿Quién le Hizo Ifá a Orunmila?
En nuestra tradición, siempre han existido discusiones fuertes por este tema, que,
al parecer, muchas veces se nos complica. Vamos a partir de la premisa que
NADIE, le hizo Ifá a Orunmila. Orunmila fue designado por el propio Olodumare,
que fue quien le dio el Ashé. Por algo se le llama Elerin Ikpin Ibikeji Olodumare'
(El testigo de la creación y segundo al mando después de Olodumare). Este solo
hecho, es suficiente para saber, que nadie le hizo Ifá a Orunmila, sino que fue
designado de esta forma, por la gracia de Olodumare. Inclusive en el Corpus de
Ifá Afrocubano, vemos como Orunmila ya viene para redimir al mundo en el Odu
de Ifá Ogbe Otrupon y en el Odu de Ifá Oyekun Oddi, donde vino a la tierra por
orden de Olofin para terminar los conflictos existentes. Como vemos, ya tenía ese
Ashé que le había dado Olodumare.
Esta fingida ignorancia, parece ser el detonante para que los “Nuevos Teólogos”
quieran inclusive tergiversar nuestras ceremonias, agarrándose de lo que ellos,
muy particularmente, consideran que pueden hacer. Esto es solo para evadir
dogmas ceremoniales, porque los “genios” pretenden compararse con Orunmila y
sus obras celestiales, pero quieren ignorar, que él también nos dejó plasmado en
los Odus de Ifá, como debemos hacer las cosas correctamente, porque
sencillamente, no somos Orunmila. 381
Las cosas están tan mal, que para estafar a los nuevos Babalawos les dicen que
tienen que recibir a Orun y a Oduduwa, porque estos fueron los que consagraron a
Orunmila en Ifá. Para sus bajos despropósitos, INVENTARON dos Patakíes,
llamados “El Renacer de Ifá” que, para variar, le echaron la culpa a Eyiogbe y el
otro, llamado “El Ojo del Sol”, el cual instalaron en Ofun Ogbe, donde hasta le
dieron un nuevo nombre a Orunmila y lo llaman OrunmiELA. Ni en África
encuentras ese nombre. Para resumirlo, esto es BASURA ¿Por qué? Porque no
hay Odu que nos hable de que Orun hizo Ifá, siendo que este fue el PRIMER
HOMBRE y encima tendríamos que borrar el Odu de Ifá Irete Meyi, donde
Orunmila le hace Ifá a Oduduwa. Esto es para darte la versión corta, ya que no
tengo espacio para explicarte mejor.
Ahora bien, para comprender la génesis de Ifá en la tierra, debemos aclarar

quienes fueron los primeros Babalawos, Por tanto, primero aclaremos los
conceptos básicos. Amosun, que significa “Aquel que toma a Ozun”, se refiere al
cayado de hierro (Osun Orere) y que Amosun fue el primero que lo llevó para Ifá.
El Ozun es muy distinto al nuestro, en tierras yoruba. Este no es una pequeña
copa, sino un cayado con cuatro columnas, que, por lo general, se utiliza con un
pincho que se entierra. La copa, surge de la necesidad de mantener discreto el
culto a Ifá en Cuba, además de que muchos vivían en barracones comunes,
donde no podían ponerse a clavar un Ozun a la tierra.
Águila de Ifá®
Pero bien, Amonso fue el primero que consagró Ozun por mandato de Olofin y
Amoro, era un herrero ayudante de Oggún. De esto se desprende el hecho, de
que fueron los que crearon los atributos de Ozun. Amonso y Amoro también
fueron los primeros Babalawos consagrados, pero no pudieron ejercer como tales,
ya que no fueron legítimamente consagrados, sino que su consagración fue hecha
por una acción furtiva de su madre. La historia se nos cuenta en el Odu Ogbe
Otura, cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y les hizo Ifá a sus
hijos Amonso y Amoro, bajo el amparo de una ceiba.
Al darse cuenta de esto, Olodumare le retiró el tablero a Yeyemoro dándoselo a

Orunmila y mandó a Amonso y a Amoro con Orangun, quien los sacrificó al pie de
dos palmeras, de donde entonces surgen las semillas para fines de adivinación.
Desde entonces, por la actitud de Yeyemoro, quedó dictaminado que ninguna
mujer pudiera manipular los secretos de Ifá.
Adicionalmente, el Odu de Ifá Ogbe Otura nos cuenta, la razón por la cual Ifá lleva
dos manos Ikines, las que representan a Amonso y a Amoro. También nos deja
ver con mayor claridad, por qué cuando se entrega Awofakan/Ikofá o sea, la
primera Mano de Orula, esta también viene acompañada de Ozun, ya que esta
primera Mano representa a Amonso, el primero que le llevó el Ozun a Ifá.
Nuestras liturgias son claras y nos dicen el porqué de las cosas. No es a capricho,
que en tradición afrocubana se entregue Ozun en una Mano de Orula.
Esto es lo que hace tan contradictorio, o que parezca contradictorio, el hecho de

quienes fueron los primeros Babalawos. Vemos que de esto se dice de Akoda y
Aseda, Amonso y Amoro, pero además también se dice lo mismo de Orangún u
Orungan. Suponemos que Amonso y Amoro al no poder ejercer, fueron los
primeros Babalawos de hecho, pero Akoda y Asheda fueron los primeros en
ejercer y enseñar.
Ahora bien, Orangún es un Orisha menor, que según la tradición afrocubana, es el

dueño del mediodía y que es hijo de Aggayú y Yemayá. Violó una vez a su madre
y la segunda vez que lo intentó, el cuerpo de esta estalló y de él, salieron los otros
quince Orishas. Esta historia no es solo Afrocubana, Alfred Burdon Ellis la registra
en su libro The Yoruba Speaking People of the West Coast. Donde los Orishas
surgen del cuerpo de Yemayá, en tierras yorubas.
De Orangun también se dice que fue el primer hombre consagrado en Ifá y que
aprendió el uso del tablero y las herramientas, por parte de Echu Imalé y cuando
Orunmila recibió el Ashé, este le enseñó los secretos de la adivinación para que
ayudara a la humanidad (Ogbe Otura). Esto nos deja ver, que Orunmila recibe las
enseñanzas de Orungan y poderes de Ifá, directamente de Orungan, pero su Ashé
para ello, viene del propio Olodumare.
Sin embargo, no es mucho lo que encontramos de este Orisha menor en nuestra

tradición, que parece que se ha ido perdiendo. Para obtener más información,
requerimos buscar en la antropología e historia. Según Olufemi Oladapo Babalola,

en su libro The Obaala Babalola Adekeye's History of Oke-Ila Orangun -
Historical and Constitutional Development of The Ìgbómìnà-Yorùbá Kingdom
of Oke-Ila Orangun from its Foundation to British Imperio-Colonialism”,
Butubutu Publishers. Austin, Texas. August 1984, Orangun fue el primer hijo
de Oduduwa. En otras versiones, se dice que es el cuarto hijo de Oduduwa. Él se
llamaba Fagbamila Ajagunla Orangun Ile-Ila. Realmente se le apodaba
Orangun, que es la contracción de “Ọ̀ràn mí gún”, que significa: “Mi situación es
perfecta”, aunque existen otras etimologías alternativas, pero poco plausibles.
Cuando Oduduwa envió a sus hijos a fundar sus reinos, le dio a Fagbamila un
enorme machete curvo (Cimitarra) llamado Adá Ogbo, el cual le serviría para
guiarlo a través de la selva, pero con el objetivo principal de ayudarlo a encontrar
el sitio correcto para asentarse y fundar su reino. Según el historiador, este
machete fue el que generó el nombre “Igbomina”, a una de las tantas etnias
yoruba, ya que cuando Orangun llegó al sitio, dijo: “Ogbo mi mo ona” u "Ogbo
mo ona" o sea, Ogbo guió mi camino.
Esta traducción de Ogbo, solo es una interpretación, ya que los yorubas son muy
dados a los juegos de palabras y a tener poca credibilidad. Ogbo, dependiendo de
dónde lleva el acento, significa larga vida o anciano. La palabra yoruba para
“Sable” es ẹlẹṣẹ, por lo que “Ogbo mi mo ona”, puede traducirse más
correctamente como “Mis mayores me mostraron la vía”, quizás haciendo
alusión, a que dicho machete se lo entregó su padre Oduduwa. Como dije, al tener
tantos juegos de palabras, no sabemos realmente que creer, pero me voy por esta 383
última versión.
Estas discrepancias sobre el primer Babalawo, obviamente pueden deberse a

varios períodos de transición y formación por los que pasó nuestra religión en las
propias tierras yorubas, donde podemos identificar claramente diferentes marcos
de creencias y como fueron cambiando de forma paulatina y formando una nueva
cosmogonía, la cual se intenta estandarizar hoy en día en Nigeria, mediante una
Orishología más estándar o por decirlo de alguna forma, una “Orishología Oficial”
y esconder estos hechos, para dar la percepción de creencias “Muy antiguas” y
de esta forma FABRICAR una religión más “aceptable” y menos “Salvaje”, para
equipararse a las religiones mayores.
No podemos saber en qué momento se dio esta transición, pero lo que sí

sabemos, es que tenían la misión de enseñar el conocimiento y la sabiduría, como
los grandes pilares fundamentales de Ifá y de hecho, nos enseñaron sobre
atributos muy específicos de Ifá, como lo fue el Ozun. También notamos el hecho
de que varios personajes históricos, tienen que ver en la formación y
transformación de Ifá, aparte de Orunmila, lo que además, incluye a Orishas como
Obbatalá, Changó y hasta en quienes fueron los primeros Babalawos. Ojo, nunca
se ha visto por NINGUNA PARTE, ni siquiera a la fecha, NADA en ABSOLUTO,
sobre las primeras MAMALAWAS, salvo en un par de inventos y que se les hace
imposible, que permitan cotejarlos con literatura antigua.
Águila de Ifá®
Según la tradición Afrocubana, Orangun es hijo de Aggayú y Yembo. Hermano de

Aje Shalunga, Oloba Mobosun y de Oshumare. Nace en el Odu de Ifá Ofun Meyi
y de ahí viene al que a este Odu se le llame Orangun en honor a esta deidad.
Comprendiendo esto, veamos entonces, como es que Orunmila recibe el Oráculo
de manos de Orangun, según nos lo narra el Odu de Ifá Ogbe Otura:
Alabalashe. Alabalashe (El coco) es el oráculo de adivinación de los

tiempos remotos y fue traído a la tierra por Echu, pero como él solo sabía
utilizarlo y lo hacía con Coco, ORUNGAN SE QUEJÓ ANTE OLOFIN,
QUIEN LE RESPONDIÓ QUE ÉL ERA EL ÚNICO QUE TENÍA EL
SECRETO DE LA TIERRA, PARA ENTREGÁRSELO A ORUNMILA,
CUANDO LLEGARA A ÉL.
En aquella época, Orunmila estaba ciego, motivo por el cual no podía tocar
los pedazos de Coco y además Echu no quería que lo lograra, sin que
antes Orunmila hiciera un pacto con él.
Orunmila se puso a caminar y a vagar hasta que llegó al mar y Olokun al

verlo, le dijo que él lo ayudaría por mandato de Olofin y mandó a su mujer
Olosa a que le lavara la vista y en ese momento comenzó la primera
adivinación de Orunmila, la cual le hizo a la misma agua que le devolvió la
vista, para superar la de los Cocos.
Pero Orunmila debía hacer rogación y fue donde Orangun a pedirle el poder
de las semillas de adivinación y también poder extraerles el aceite que le
ayudaría a recuperar la vista completamente y a la vez, encenderle una
lámpara a Olofin, con un osu, ya que por medio de la adivinación que le
hizo al agua, se enteró que de esta forma llegaría más rápido su petición.
Pero ninguno de los dos se podía subir a la mata de las semillas de
adivinación, porque no contaban con el permiso de Olofin para hacerlo.
Entre tanto, Olokun ya le había informado todo lo sucedido a Olofin, por lo

que este mandó a buscar a su mensajero: Ogbe Tua. Al llegar este a su
presencia, Olofin le entrega un sable de hierro, el cual tenía el Ashé de
cortar las semillas que se necesitaban para la adivinación en la tierra.
Ogbe Tua, consciente de su misión, llevaba un gran apuro, motivo por el

cual, al pasar por un puente de palos, se olvida de saludar al Dios del agua
y por ello se le cae el sable al agua.
Ogbe Tua se sentó muy triste al pie de un árbol a la orilla del mar y en ese
momento se le aparece un genio que le dice: “Estás cansado de tanto
caminar, descansa un poco”. Ogbe Tua sorprendido de aquella cara tan
extraña se asusta y no sabe que decir. El genio le preguntó porque estaba
tan triste y Ogbe Tua le cuenta lo sucedido y agregó: “Yo soy muy
obediente, por ello me he ganado la confianza de Olofin, pero ahora él
creerá que yo le vendí el sable al Dios de los metales aquí en la tierra”. El

genio, que no era otro que Olokun disfrazado, nada le contestó, y queriendo
probarlo se tiró al agua y sacó un sable de plata y le dijo: “He allí tu sable”.
Con tristeza en su cara Ogbe Tua le dice: “No señor, ese no es mi sable, yo
prefiero el que Olofin me dio”. El genio se lanzó al agua de nuevo y Ogbe
Tua rezaba e imploraba al cielo que encontraran su sable.
El genio esta vez vino con un sable de oro con empuñadura ricamente
trabajada en brillantes y se lo mostró a Ogbe Tua, quien al verlo enseguida
dijo: “No señor, ese tampoco es mi sable, el mío es de hierro y fue el que
me entregó Olofin”. Entonces el genio le dijo que le faltaba un lugar por
registrar y se lanzó nuevamente al agua. Ogbe Tua miró nuevamente al
cielo, implorando que apareciera su sable. Al poco tiempo llegó el genio
nuevamente con el sable de hierro y le dijo a Ogbe Tua: “Este sable tan feo
y de hierro, no puede ser el tuyo, creo que tú estás equivocado”, pero Ogbe
Tua, le responde gritando de alegría: “Ese mismo es mi sable, el que me ha
consagrado Olofin, ¡Ese es mi Sable!”.
Ogbe Tua le dio las gracias al genio y se puso en marcha para el monte de
Orangun, para cumplir su promesa. Cuando llegó les contó a Orunmila y a
Orangun el motivo de su tardanza con lujo de detalles.
Pero un anciano, llamado Lodi Dara, que Orangun tenía para que le
limpiara y le regara sus árboles sagrados, escuchó todo lo narrado por
Ogbe Tua, por lo cual buscó un Sable viejo que tenía, para ver si engañaba 385
al genio y cogía el de oro con brillantes en la empuñadura, pero no hizo
Ebbó por no tener la protección ni de Olofin ni de Orangun.
Llegó al lugar descrito por Ogbe Tua y en el puente lanzó el viejo sable,
tomando cuidado de que cayera al agua y fue al pie de un árbol a
lamentarse la pérdida de su sable. De esta forma, se le apareció el genio y
le preguntó qué era lo que le sucedía y Lodi Dara le dijo lo mismo que oyó
de la boca de Ogbe Tua. El genio, que como se ha dicho era Olokun, sabía
del engaño, se tiró al agua y regresó con el sable de Plata, a lo que el
anciano le dijo: “Este no es, pero déjelo aquí por si no aparece el mío que
es de oro, me conformaré con este”. El genio se lanzó al agua de nuevo y le
sacó el sable de oro a lo que Lodi Dara dijo que ese era el suyo. Dándole
las gracias al genio, se fue con ambos sables y al estar pasando el puente
iba pensando: “Ahora no trabajaré más. Orangun será mi esclavo, Ogbe
Tua será mi mandadero y Orunmila será mi cocinero”, pero cuando ya
estaba llegando al otro lado del puente, se le cayeron los sables y por
intentar agarrarlos Lodi Dara también cayó al agua ahogándose y lo que fue
del agua, al agua volvió.
Mientras tanto, Orangun estaba esperando a Lodi Dara, para que tumbara
las semillas del árbol, pero al ver que no llegaba, Ogbe Tua dijo: “Yo solo
cumpliré el mandato de Olofin” y dicho esto tumbó las semillas necesarias y
se las entregó a Orunmila.
Águila de Ifá®
Cuando Orunmila terminó de consagrarlas, salieron las tres primeras letras,

con lo que le dijo a Ogbe Tua: Tú siempre serás envidiado por tus
semejantes. Serás el predicador y la confianza de Olofin. Debes tener
siempre una careta como la del genio y un sable de hierro. En la vida
tendrás todo lo que quieras”. Entonces Echu hizo el pacto con Orunmila,
quien lo puso como su portero, por conocer lo bueno y lo malo. De esta
forma, Orunmila obtiene el oráculo para adivinar, que supera al del
Coco.
Aquí podemos ver como finalmente, Orangun fue el regente de Ifá hasta la llegada
de Orunmila, quien pudo obtener las herramientas terrenales, para la
interpretación de la palabra de Ifá, que como nos enseña el Odu de Ifá Ofun
Oggunda, fue escrita en piedras blancas, pero además es donde nace el aprender
Ifá. Adicionalmente, dice la tradición, que cuando Orunmila estuvo en la tierra, le
enseñó Ifá a su primer discípulo Akoda y éste a su vez, fue el encargado de
enseñarle la sabiduría a su discípulo Aseda. Akoda y Aseda, son conocidos como
el Alma del conocimiento y el Espíritu de la sabiduría, desde el principio de los
tiempos. En otras palabras, "Babalawo a través de un duro entrenamiento" y no
solamente por iniciación, lo que nos indica, más que nada, que se debió a su
experiencia y no simplemente por el hecho de haber sido iniciados.
Ahora bien, comprendiendo todos estos hechos, ya podemos decir, sin temor a
equivocarnos, que Amonso y Amoro, fueron los Babalawos primigenios, aunque
solo fueron por consagración, pero al no ser autorizados y su Ifá hecho por medio
del abuso de confianza, fueron ejecutados por Orangun por órdenes de
Olodumare y por ello, Orangun pasó a ser el primer Babalawo, por enseñanza de
Echu Imalé y de allí, Orangun, quien sería el REGENTE de Ifá, haría la entrega
de los instrumentos de Ifá a Orunmila quien, quien a su vez, consagró a Akoda y
este a su vez consagró a Asheda y de esta forma se convirtieron en los maestros
primigenios de Ifá para el mundo. Es por ello, que Akoda y Asheda representan los
pilares del estudio de Ifá y te deja entender, porque es que deben estar presentes
en tu consagración y luego debes estudiar con la representación de ellos, cuando
haces Ifá.

¿Quién es Aroni?
Aroni es un Orisha, que ya es poco
conocido por muchos de los
practicantes de la religión yoruba
afrocubana. Es un Orisha de
importancia en la botánica, cuyo culto
ha perdido popularidad en Cuba, pues
de sus secretos y misterios, poco se
conoce. Se dice que Aroni es el esclavo
de Ozaín. Es descrito como un duende
con cabeza y cola de perro y con una
sola pata. Se le acredita tanto
benevolencia como malevolencia.
Infundía espanto, pero quizás, por eso
mismo, las personas de corazón
valeroso, le tomaban cariño
inmediatamente, pues es gran
admirador del coraje y a los valientes
les enseñaba los poderes secretos de
las plantas. Con estos pasaba tres
meses y cuando ya habían aprendido todo lo relacionado con las plantas, les daba
un pelo de su cola, para que el iniciado pudiera mostrar que decía la verdad. 387
Por el contrario, se dice que Aroni odia a las personas cobardes y devora a
aquellos que huyen de él. Es considerado, por los Arará de Matanzas, como uno
de los 3 animales sobrenaturales: Kiama, Kolofo y Aroni.
En el Odu Ogbe Otrupon, se le describe como esclavo de Ozaín. Aroni era el

guardiero de los secretos de Ozaín y tuvo un enfrentamiento con Ogbe Otrupon y
de dicho enfrentamiento, pactó con este a darle las hierbas que nunca pueden
faltar en un Ozaín. Ogbe Otrupon, en agradecimiento, decide que todos los
Omieros de los Awó, deben cerrarse con una brasa encendida, que fuera la que le
lanzó Aroni para cegarlo. A Aroni se le inmolan dos pollones en el monte para
Echu.
En el Odu Oyekun Otura de Ifá Afrocubano, Aroni nuevamente se atraviesa

contra Orunmila, impidiendo que este le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Cuando Echu
fue a buscar algo para él en casa de Orunmila, le dijo que no podía darle nada, ya
que Aroni se había atravesado y Olokun no quiso hacer Ifá a su hijo. Echu,
valiéndose de mañas, emborrachó a Aroni y le dijo a Orunmila que Aroni, estaba
ebrio en la calle. Fue entonces que Orunmila salió y señalando a Aroni, le
preguntó a Olokun si ese era el Babalawo que él quería que le hiciera Ifá a su hijo.
Olokun al ver esto, permitió que Orunmila le hiciera Ifá a su hijo. Hay otros Odus
que hacen referencia a él, pero no nos muestran, mucho sobre Aroni como tal.
Águila de Ifá®
Lo que básicamente saben los iniciados en tradición afrocubana, es que como

hemos dicho, la consideran una entidad de mucho poder, pero a la vez, no muy
conocida en nuestra sociedad. Vive y siempre comparte con Ozaín y está presente
en cualquier cazuela de Ifá, por ende, el Awó siempre se debe “descruzar” al
cerrar un Ozaín. Esta entidad se consagra también junto a Ozaín y come todo lo
que come Ozaín.
En tradición afrocubana, podemos ver en el Odu Iroso Oshe lo trata como Ozaín
Aroni Elesekan o sea, como una sola entidad con Ozaín y de una sola pierna.
Pero como siempre, muchos catalogan esto de invento o de que nuestros viejos
estaban “Confundidos”. Antes de que vengan los “Científicos de la Teoría de la
Confusión” a dar opiniones, esto también sucede en África, donde describen a
“Osanyin”, que también es llamado Aroni y los yorubas se aferran a él como la
divinidad de la medicina, cuya morada se encuentra en el monte o los bosques,
donde utiliza las hierbas y las hojas naturales y/o animales como medicamentos
para la curación de enfermedades humanas. Se cree que los hombres y mujeres
profesionales en medicina yoruba (Oloogun, Ajawe-Sola), son los portavoces de
Osanyin/Aroni (medicina divina). Muchos de ellos, a menudo afirman haber sido
espiritualmente llevados a la selva o a los bosques durante siete días o siete
meses por el espíritu de Osanyin/Aroni, donde han aprendido el uso medicinal de
las diversas hojas y hierbas en el monte o el bosque. (Tesis Osanyin/Ossaim the
Yoruba deity of healing in Nigeria and Brazil: a comparative study. Abayomi O
Sobo. Durham University. 1999)
Tal como lo vemos en Cuba, en África, a Aroni se le considera como un dios del
bosque y tal como Ozaín, tiene conocimiento de la medicina, aunque la cura de la
enfermedad no es su función primordial. El nombre significa "Aquel que tiene una
extremidad marchita". Aroni siempre se representa de forma humana, pero con
una sola pierna y al igual que en Cuba, con cabeza y cola de perro.
Al igual que en Cuba, de “África” viene la creencia de que Aroni secuestra y

devora a los que se encuentran con él en el bosque e intentan huir cuando lo ven.
Pero si un hombre se enfrenta a él atrevidamente y no muestra signo de miedo, lo
conduce a su morada en las fortalezas de la selva, y lo mantiene allí durante dos o
tres meses, tiempo durante el cual le enseña los secretos de las plantas y sus
propiedades medicinales. Cuando el alumno no tiene más que aprender, Aroni lo
despide y le da un pelo de su cola, para demostrar a los incrédulos que realmente
la persona ha sido iniciada.
Un remolino de viento que corre a través del bosque y que levanta las hojas
muertas, se considera una manifestación de Aroni. De hecho, en las notas de
campo de Bernard Fagg, fundador del primer museo de Nigeria, habla de Aroni
como el espíritu del remolino, el cual era enviado a placer por Osangangan
Obamakin, el segundo Ooni de Ifé. De acuerdo al Profesor Frank Willett, nos dice
que Aroni es el espíritu de la madera, con una sola pierna.

Una historia de tradición afrobrasilera, nos da cuenta que Aroni, es amigo de
Ozaín. Cuenta la leyenda que Aroni (amigo y socio de Orisha Ozaín), es el
verdadero encantador de las hojas y de las pociones mágicas hechas por Ozaín,
ya que comanda las hojas medicinales y litúrgicas, llamadas hojas sagradas, que
se utilizan en una mezcla especial llamada Abô. A menudo, también se representa
con una sola pierna. Cada Orisha tiene su hoja, pero sólo Ozaín tiene sus
secretos. Y sin las hojas, sus secretos y sin Ashé, no es posible ninguna
ceremonia.
Una historia tradicional nigeriana, nos cuenta que Aroni vivía en el mundo y que le
gustaba acercarse a las ciudades y esconderse en el bosque cerca del pueblo,
esperando a que alguien pasara. Cuando una persona pasaba, Aroni se ocultaba
detrás de un árbol para atacarlo con su lanza y tenía la costumbre de cegar a las
personas a las que atacaba. Eso divertía mucho a Aroni.
Pasó el tiempo y casi todas las personas de la ciudad ya estaban ciegas, debido a
los ataques Aroni. Las personas, ya no tenían ninguna esperanza y decidieron
buscar un adivino (Orunmila), para ver si el oráculo podía dar una solución y
detener los ataques de Aroni. El adivino les dijo que hicieran Ebbó. “Hagan Ebbó,
porque Aroni es un ser maligno, y con el Ebbó, se va a encontrar a alguien peor
que él”, por lo que los habitantes de aquella población hicieron el Ebbó
Un día, Aroni estaba esperando en el bosque a que alguien pasara por allí para
poder cegarlo. Entonces Aroni oyó un ruido en el bosque y pensó: "Voy a 389
esconderme para atacar por sorpresa". Fue cuando la persona se acercó, que
Aroni saltó de detrás del árbol y vio que se trataba de un hombre negro muy alto
con una espada que brillaba. Era Oggún. Aroni trató de atacar a Oggún, pero
Oggún golpeó de abajo hacia arriba con su espada y le cortó una de las manos,
un pie y la mitad de la bolsa escrotal. Después de que Aroni pudiera huir decidió
ocultarse en el bosque, pero con gran precaución, debido a que casi muere al
atacar a Oggún.
Por otra parte, en África también se cree que Aroni es sirviente de Ozaín y que un
pájaro rojo encantado le trae noticias de los cuatro rincones del mundo. Aroni en
África también es mencionado en las historias recogidas en tierras yoruba como
curandero por derecho propio. El pájaro rojo encantado se encuentra
generalmente representado en el Bastón (Ozun) de Ozaín.
Por todo lo que el espíritu de Osanyin (Aroni) les ha enseñado, los yorubas
regularmente adoran a la divinidad con sacrificios de sangre de animales, tales
como cabras, palomas y aves. A veces el espíritu de Aroni, a través de los
adivinos, también exige sacrificios de ratas del campo y Pez del Lodo, que sería el
equivalente a nuestra guabina. Los principales objetos o emblemas de adoración
que representan a Osanyin, son de arcilla o esculturas de madera también
llamadas por el nombre Osanyin (algo que también vemos en Cuba) y un Bastón u
Ozun de hierro llamado Opa Osanyi, rematado en la tapa por dieciséis pájaros.
Águila de Ifá®
Siempre es adornado con cuentas y conchas de caurí y firmemente colocado en

un altar de tierra elevado en la consulta del curandero. La figura de Osanyin
(Aroni), contiene el poder sagrado (Ashé) de la divinidad Osanyin. La mayoría de
las veces, los profesionales de medicina, hombres o mujeres, profesan recibir
instrucciones regularmente, sobre la combinación particular de hojas, hierbas y/o
animales que curarán una enfermedad en particular. No es para nada extraño
entonces que, en tradición Afrocubana, tengamos a Ozaín en un güiro con
Cuentas, se entregue con Aroni y tenga un Ozun, que, para variar, según los
tradicionalistas del nuevo orden mundial, “no existía”.
Como Aroni también es considerado un gnomo desfigurado con cabeza y cola de

perro en África, Ààjà viene a ser la contraparte femenina de Aroni. Estos dos seres
tienen fama de secuestrar a los niños en el bosque y desafiarlos, si se les
considera templados, serán entrenados en la sabiduría de las hierbas y la
medicina y los devolverán a sus comunidades cuando terminen su entrenamiento.
En Cuba, también es conocida como “Aja” y es una de los Orishas menores de la

religión yoruba. Patrona de la selva, los animales dentro de él y curandero a base
de hierbas. Entre los yorubas, Aja también se refiere a un "viento salvaje”.
Según nuestra tradición, Ajá es la Orisha de los torbellinos, cuyo culto se fue
perdiendo desde el siglo XIX. Se dice que fue esposa de Olokun y para algunos,
era la madre de Yemayá. Se dice que Ajá se llevaba los niños entre los 3 y 9 años
y los instruía en los secretos curativos de las plantas. De carácter prepotente y
discutidor. No se asentaba como Orisha tutelar y de paso, Aroni tampoco. Aja es
patrona del bosque y de todos los animales dentro de él. Ella tiene los secretos de
la botánica, y es una maestra de pociones y hierbas curativas. Ella pasó esta
habilidad a la gente yoruba, que practican su oficio hasta el día de hoy.
Se cree que, si alguien se deja llevar por Aja, y luego regresa, se convierte en un
poderoso "jujuman" (o Babalawo). El viaje supuestamente tendrá una duración de
entre 7 días y 3 meses y la persona que lo lleva se cree que han ido a la tierra de
los muertos o de los cielos (Orun).
Al honrar a los antepasados, Aroni se presenta en las celebraciones anuales con

un conjunto de máscaras que incluyen espíritus animales como serpientes, hienas,
leones, carneros, insectos y monos, entre otros, así como entidades humanas,
como maridos y esposas, gente borracha, extranjeros y madres de gemelos. La
elaborada mascarada es altamente interactiva y humorística, como los espíritus y
entidades que aparecen sin previo aviso.
Como vemos, Aroni participa en festivales de mascaradas a Egungun. La máscara

de Aroni es tallada en madera, con una serie de líneas curvas y formas
redondeadas, repetidas. Las volumétricas mejillas de Aroni, contrastan con sus
cóncavos y hundidos ojos. La forma de sus cuernos curvos tubulares, se repite en
la forma que se les da a las orejas. El puente de la nariz y las fosas nasales están
prominentemente estriados. En lugar de la fusión suave de una forma a la

siguiente, como se ve en la máscara de Kuba, los planos de la máscara de Aroni
se encuentran abruptamente en crestas formadas por ángulos obtusos y agudos.
En su estado original, esta máscara era pintada brillantemente. En este caso, la
combinación de formas tiene la intención de evocar la cara de un mono, una
asociación apta, ya que Aroni es un espíritu embaucador del bosque.
En la frente de la máscara de Aroni, tiene un güiro llamado "ado", el cual contiene

medicamentos mágicos, que el espíritu caprichoso puede utilizar de varias
maneras. Antes de entrar en el bosque, los cazadores le piden a Aroni que haga
fructífera la persecución. Pero, Aroni es impredecible. Puede usar la poción para
ayudar a los cazadores a encontrar presas, o puede, por capricho, engañarlos y
usarlos para hacer que los cazadores se pierdan y desaparezcan.
La tradición yoruba también nos dice que Aroni tiene un sólo brazo y una pierna.
El enmascarado comunica estos aspectos físicos, y por ello baila con un brazo
detrás de su espalda. También puede subir y bajar con las piernas juntas en un
traje cilíndrico apretado o apoyarse en un bastón y moverse de una manera que
sugiere que sólo tiene una pierna. El elaborado traje de Aroni, a menudo incluye
materiales naturales que aluden al bosque en el que reside el espíritu.
Lo cierto es que la naturaleza salvaje e impredecible de Aroni, sólo puede

comunicarse a través de una combinación de máscara, traje y su baile. Su cara
dramáticamente pintada, parecida a un mono; Un traje que exagera sus
características físicas; y una mascarada que es enérgica y errática a la vez, deben 391
estar presentes, para así poder contar la historia del espíritu del bosque.
Como podemos observar, esto demuestra una cosa: Nuestra tradición afrocubana
es tan LEGÍTIMA como las MÚLTIPLES tradiciones que se practican en África.
Tendrá sus particularidades, debido al nuevo ambiente en el que se desarrolló,
pero eso no la hace perder su LEGITIMIDAD y su sólida estructura litúrgica y
dogmática. Tanto, en Brasil, como en Cuba como en la propia África, tienen gran
similitud, como cultos a Ifá puedan existir. No cabe duda alguna, que nuestros
viejos hicieron un esfuerzo sobrehumano, para poder conservar, todo aquello que
les recordara lo que tanto extrañaban: Su propia Tierra, de donde fueron
arrancados por una de las formas de comportamiento humano más brutales,
jamás conocida: LA ESCLAVITUD.
No te dejes llevar por los “Cantos de Sirena” de los miembros de la tradición

nigeriana y sus aliados afrocubanos con crisis de identidad y mucho menos por los
famosos “Científicos de la Teoría de la Confusión”, ya que solo parecen ser la
acumulación generalizada de gente atarantada, que como puedes ver, se ponen a
dar opiniones, sin ni siquiera tener todos los elementos de juicio para hacerlo.
Honra a nuestros ancestros, RESPETANDO Y MANTENIENDO INTACTO, EL
LEGADO QUE NOS DEJARON.
Águila de Ifá®

Abikú y Emere: Conceptos Temidos de
Reencarnación (Asehinwaye)
Hay diferentes tipos de creencias de
reencarnación entre los yorubas. Una
es la creencia de que alguien que
muere en buena vejez, puede volver,
por afecto a sus hijos, nietos o
parientes y renacer en la familia para
vivir con ellos otra vez. Este tipo de
reencarnación se llama “Ipadawaye”
(renacimiento de los antepasados) (An
Evaluation of the Akure Yorùbá
Traditional Belief in Reincarnation,
Awolalu y Dopamu 2005). Esta es la
creencia más común y duradera de
reencarnación entre los yorubas. Los
yorubas, creen firmemente que las
almas de los buenos antepasados se
reencarnan y renacen como nietos en
la familia, para que continúen su existencia en la familia.
393
Se cree que los niños nacidos en la familia, poco después de la muerte de una
persona mayor, se reencarnan, especialmente, si comparten el mismo género con
los difuntos, aunque para mí, esto quitaría totalmente el sentido del culto a Eggun,
dentro de los propios yorubas. Muchos de estos conceptos quitan el sentido de
culto a Eggun ¿Para qué voy a adorar a un Eggun, si este reencarnó y ni siquiera
sé en quién? Pero bueno, que los teólogos resuelvan el problema de este vacío
teológico, como te he dicho, por mi parte, prefiero las cosas prácticas.
Pero bueno, dentro de la creencia, los yorubas expresan el deseo de

reencarnación en la vida, pero más en la muerte. Un anciano moribundo, puede
expresar el deseo de reencarnar en el seno de su familia, por ejemplo, como un
nieto. De hecho, en el Ifá afrocubano, aún cuando los conceptos de los diferentes
tipos de reencarnación no se establecen de forma específica, este si nos habla de
esta misma creencia, cuando vemos el Odu de Ifá Oyekun Okana, donde nace el
camino de la reencarnación, al cual llamamos Lerí Ofe. Ofe significa libre, lo que
nos habla de la libertad de nuestra cabeza de escoger nuestra reencarnación.
Cada vez que alguien muere después de una vida de mucho sufrimiento o de una
enfermedad prolongada o de algunos males similares variados como la esterilidad,
la mala suerte y otras desgracias relacionadas con la vida, se le dice al difunto
que, en la próxima vida, cambie su destino. Otros, después de una vida de
desgracias simplemente, dicen: O ti lo yan (Ha vuelto para cambiar su destino),
(African Christians’ Attitudes to African Traditional Belief in Rebirth
Águila de Ifá®
(Reincarnation): A Critique, Fatokun y Hofmyer, 2014), lo cual puede tener

muchos cuestionamientos, pero es un modo de creencia que no mantenemos en
el afrocubano. En el sentido práctico, tampoco me convence esta creencia, ya
que, si así fuera, no creo que alguien le diera por volver a una vida de sufrimientos
y vicisitudes. Simplemente, no habría problemas ¿Correcto?
Otra manifestación de reencarnación que tienen los yorubas, son los Akudaaya
(Morir y reaparecer). En esta situación, la persona muerta se cree que vive en otro
lugar diferente de donde vivía y murió. Por lo general se interpreta en relación con
la muerte prematura. Se cree que si el destino que el Ori de esa persona debía
cumplir fue terminado abruptamente sin cumplimiento, o si no es enterrado
adecuadamente, no estará calificado para entrar en el culto de ancestros, sino que
reencarnará en otro cuerpo y seguirá vagando por el mundo.
Ahora bien, entrando en materia, también existe la creencia en otro tipo de

reencarnación, como lo son los Abikú, (niños nacidos para morir) que es un
fenómeno de nacimiento y mortalidad repetida por la misma madre. Se cree que
es la misma alma que vuelve a nacer como niño muchas veces. Esto se basa en
la creencia de que hay un círculo de espíritus malvados que, por propia voluntad,
entran en los úteros de las mujeres embarazadas y nacen sólo para morir poco
después (Awolalu & Dopamu 2005). El conocimiento de estas entidades está
muy difundido en África Occidental, donde les dan distintos nombres. En América
también se les conoce con los nombres de Faes o Hadas. El opuesto de los Àbíkú,
es llamado Abiye. Los Igbo llaman Ogbanje al Àbíkú, los Haussa lo llaman
Danwabi y los Fanti lo llaman Kossamah.
En lo criollo, la etnóloga Lydia Cabrera, nos muestra que este marco de creencias,
persistía en la isla, como podríamos verlo en su libro El Monte, donde hace una
larga descripción de estos. Nos dice que, para reconocerlos, se hacen marcas al
niño muerto antes de enterrarlo, y de esta forma desfigurarlo y desanimarlo de
volver a aparecer. Sin embargo, el hecho de que estas marcas vuelvan a aparecer
en el niño que viene después, es una fuerte evidencia para demostrar que es el
mismo niño que ha aparecido y un fuerte apoyo a la creencia en este fenómeno.
Así nos cuenta en la página 455 de su libro:
La escoba amarga figura entre las yerbas litúrgicas de la sociedad secreta

abakuá. Sirve, sobre todo, para fustigar «al abikú, al ayé, engañador de su
familia». «Abikú es el niño que muere recién nacido o de poca edad, y su
espíritu regresa al mundo en otro niño que nace después. Muere y nace
muchas veces. Se va y vuelve. Cuando muere, para reconocerlo y que no
pueda seguir engañando más a la familia en que nace, se hace en el
cadáver una marca; se le corta un pedacito de oreja, la falange entera o la
punta de un dedo, y cuando vuelve a este mundo, ya se sabe quién es.
Entonces se amarra, porque ese pasajero, volantón, no engaña a nadie».
«Hay un cielo de los niños que no han nacido, un cielo de abikús. Allí uno
de ellos dice: “Me voy a la tierra”. “¿Por cuánto tiempo?” (“Tanto”.)».

«Viene, nace y cuando se cumple el término que se le ha fijado, se va. Se

va, y cuando se le antoja vuelve».
«A mí se me murió un hermano. Mi abuela cogió una tijera y le cortó la

punta de una oreja al muertecito. Me nació otro hermano.
Se lo avisaron a mi abuela, que lo reconoció; le faltaba el cachito de oreja, y

le dijo: “¡Ah!, tú son gato y te va pone nombre tuyo mi tierra: son Durokiké”.»
Los niños Abikú dan a sus padres muchos problemas de tipo psicológico, porque
se enferman a menudo, algunas veces entran en algún tipo de shock y son
resucitados. La salud de un Abikú, es muy precaria. Los padres por lo general
tratan de evitar de la mejor manera que el niño muera de nuevo, ya sea
colocándoles nombres que emiten un ruego a que se quede, evitando maltratarlos
o dándoles una vida plena, pero aún así, los niños empeoran y finalmente los
padres se rinden y el niño muere. Sin embargo, los yoruba también creen que el
círculo puede ser roto por medio de la intervención de un Babalawo.
Muchos son los Odu de Ifá que nos hablan de estos seres, así como también son
múltiples los tratamientos, que Ifá nos da contra ellos. Nuestras historias de Ifá nos
dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de causa son capaces de
retener en el mundo a los Àbíkú y hacerles olvidar sus promesas de regresar,
rompiendo así el ciclo de sus constantes idas y vueltas entre la tierra y el cielo, 395
porque una vez el tiempo marcado para volver haya pasado, sus compañeros se
arriesgan a perder poder sobre ellos.
Otra forma de reencarnación peligrosa (Aunque no es una reencarnación per se),

son los Emere y en Ifá afrocubano lo tratamos muy escuetamente en el Odu de Ifá
Oggunda Otrupon. También vemos que uno de los espíritus que acompaña a
Shugudú es el Elemere (dueño de Emere) y que nos dice que viste con ropas
blancas y por las noches no deja dormir a los niños. Además, podemos ver que el
Odu de Ifá Ogbe Oyekun, vino acompañado a la tierra por Echu Emere. Es Más el
Odu de Ifá Irete Meyi, es llamado Eyi Elemere u Oyé Emere.
El Emere es un ser que puede viajar entre el mundo espiritual y físico a voluntad.
Una connotación negativa está asociada con la palabra, ya que implica que el hijo
de una familia puede desaparecer y reaparecer a voluntad. Por lo general, se
consideran que son de sexo femenino, aunque para otros esto no es así. Un
Emere, es un espíritu disfrazado que hace ver la muerte como si fuese vida y es lo
suficientemente astuto, como para disfrazar sus objetivos. Considerados más
poderosos que las brujas, suelen morir en un día de particular alegría. En los días
de boda, cuando tengan su primer bebé, la graduación de la universidad, etc.,
dependiendo del grado de felicidad que el evento podría causar. También se cree
que son muy bonitos y tienen poderes seductores.
Águila de Ifá®
Hay algunas conexiones entre la creencia en Abikú y la creencia con los Emere y
en muchos casos son tratados de formas indistintas. Es un fenómeno de espíritus
familiares, que se cree que vienen al mundo por un corto tiempo para jugar, no
lograr nada y castigar a algunas personas. Los Yorùbá creen que los Emere
causan el fenómeno Abikú, pero no todos Emere son Abikú. Se cree que los niños
Emere viven más tiempo que los niños Abikú. Sin embargo, ellos no viven para
lograr algo, sino que mueren cuando las expectativas sobre ellos son altas,
echando por tierra los sueños de sus padres. Se cree que son crueles y tienen
algunos comportamientos irracionales, que algunos atribuyen a su relación con
sus compañeros de juego en el cielo.
La impresión que tienen los yorubas sobre los Emere, es que son "niños malos
de padres malos, que le traen mala suerte”. Sus problemas se consideran
predominantemente de conducta y/o experiencias. Estos no hacen "Cita con la
Muerte", ni tienen problemas de enfermedades físicas, como sucede con los
Abikú. Un giro adicional es la noción de que la ciencia médica ha reducido
realmente el número de Abikú en todo el mundo, y hasta fanfarronean de tener la
capacidad de diagnosticar un Abikú in útero, por medio de adivinación. Pero ya
que los Emere tienen la capacidad de causar Abikú, este último tiene la capacidad
tanto para morir en una fecha predestinada, como a voluntad, además de estar
asociados a problemas psicológicos. En muchas partes de la tierra yoruba, se
compara a los Emere con hechicería (Ogbanje/Abiku and Cultural
Conceptualizations of Psychopathology in Nigeria, Mental Health, Religion &
Culture 10 (3), Ilechukwu 2007).
De hecho, el Emere puede ser peor que el Abikú. A diferencia de los Abikú, que
por lo menos son honestos en sus intenciones de vivir en el mundo por unos días
o meses o algunos pocos años, el Emere no dará pista alguna. Es tan engañoso,
que muy por el contrario, se mostrará como un niño prometedor y con mucho
futuro, para de esta forma evitar que sus padres o adivinos preparen las acciones
necesarias, que se componen de todo un arsenal con el cual oponerse a la
muerte, tal como lo pueden ser las órdenes verbales para ahuyentar a la muerte
(Ase), los Ofo que son encantamientos para luchar contra los mensajeros de la
muerte que vayan a matar a un niño y los Ogede que son encantamientos
bastante más poderosos.
Los Emere engañan a los padres, dándoles un falso sentido de seguridad, para
que estos no vayan donde Babalawos y estos los descubran y hagan medicinas.
El Emere, siempre se presenta como si estuviese en guerra contra Ikú (La
Muerte), y hábilmente se rehúsa a ser representado como un espíritu de muerte,
para así morir por sorpresa. Un Emere planificará una muerte que será difícil de
prevenir, para de esta forma, llevar un máximo castigo a la familia o comunidad en
el momento en que se encuentren en paz. Como el Emere no planea volver a
reencarnar, tal como lo hace el predecible Abikú, este quiere una muerte total, con
un entierro total y creando estrategias para asegurarse de que no se realicen
sacrificios para buscar la reconciliación con la muerte.

La tradición yoruba afirma que los espíritus Emere y Abikú vagan alrededor de
algunas áreas como al lado de la carretera, las esquina en las ciudades y pueblos,
caminos peatonales en zonas suburbanas, selvas, dentro de árboles como el
Iroko, etc., y todos estos lugares están prohibidos para Mujeres embarazadas a ir
a. La creencia Yoruba dice que si la mujer embarazada va a tales áreas, el espíritu
del Emere o el Abikú puede seguir a la mujer hasta su hogar y ella eventualmente
dará a luz a un niño Abikú o Emere.
Para evitar tal incidencia, se aconseja a las mujeres embarazadas de acuerdo con
la tradición yoruba, que coloquen una aguja o una pequeña piedra blanca al borde
de su ropa. Los Emere y Abiku no podrán seguir a la mujer, porque estas cosas,
son tabúes para ellos. Aparte de esto, las mujeres embarazadas se les aconseja
no permanecer solas en lugares o parajes solitarios o en lugares oscuros.
Tampoco deben ir al mediodía, a cruces de caminos que formen una “T”. También
se les prohíbe salir a altas hora de la noche y deben desistir de ir a zonas costeras
y vertederos de basura.
Como podemos ver, los conceptos de reencarnación como Abikú y Emere, son
diferentes, pero ambos vienen del mundo espiritual. Lo cierto es que el Abikú tiene
como objetivo causar dolor a sus padres una y otra vez, ya que las lágrimas de
sufrimiento los alimentan. Los Emere por su parte, vienen a ejecutar un castigo,
que podría ser inclusive, el castigar un aborto provocado. Lo cierto es que ambos
conceptos, conducen a la muerte, pero con diferentes objetivos.
397
Sin embargo, como puedes ver, contra ambos conceptos se pueden usar
talismanes preparados y encantamientos, aparte de baños y otras técnicas, que
muchas veces, son tan solo paliativos a la situación que afrontan los padres de la
criatura. Según los yorubas, contra los Àbíkú NO HAY remedios ¿Por qué enfatizo
esto? Porque muchas veces, se le hacen obras al niño Abikú y con ello se baja la
guardia. Esto es un error y es uno de los casos en los que no se debe descuidar el
Babalawo. El ponerle una cadenita en el tobillo y bañarlo con hierbas, muchas
veces no es suficiente. Recuerda: Los Yorubas mantienen la creencia de que NO
HAY REMEDIO contra los Àbíkú, contrario al pensamiento de que estos, no harán
nada luego de siete años, así que no bajes la guardia.
Águila de Ifá®

Shidoku: El Rey de los Abikú
Para comprender un tanto mejor este tema, debo comenzar por hablarte un poco
más detallado, el tema Abikú. Abikú, se compone de las palabras “Abi”, “el que
posee”; y la palabra “Ikú” que significa “muerte”; por lo tanto, se traduciría como
“el que posee la muerte”, cuyo concepto sería, “predestinado para morir”. Sin
embargo, contrario a nuestra creencia cultural, tenemos al Abikú Omode, que se
refiere a niños y que es el más difundido y el Abikú Agba, que se refiere a
personas jóvenes o adultos, que mueren sorpresivamente, presentando con esto,
una modificación del orden natural de la vida, donde los hijos deben morir,
después que los padres.
Como te he dicho ya, es un error pensar que solo niños pueden ser Abikú. El Odu
de Ifá Otrupon Oyekun, nos habla de este fenómeno y en el Odu Iroso Ogbe,
nos habla de cómo hasta el Babalawo de este Odu, puede ser Abikú y hay que
hacerle una obra en el propio cuarto de Ifá. No vivamos engañados en que solo
niños, pueden ser Abikú. La especialidad en el trato de estas entidades, recae
sobre el Babalawo Eggunólogo o el Ozainólogo.
En todos los casos, estos escogen morir en momentos importantes de su vida

como adultos o niños, dependiendo del Abikú que estemos hablando. Estas
entidades viven en sociedad en el cielo y aprovechan todas las oportunidades,
para bajar a la tierra, en el vientre de alguna mujer incauta que pase por los 399
parajes solitarios, por donde se dice que suelen asechar. El conocimiento de estas
entidades, está muy difundido en África Occidental y no solo entre los yorubas,
quienes adoptaron el concepto de los Igbo, que los llaman Ogbanje.
Los Abikú, son considerados por la cultura yoruba, como parte de una legión de
"demonios" que habita en los bosques o alrededor de los árboles de Iroko y el
árbol de higo blanco o Chorona. Del árbol del cual cada uno de estos Àbíkú nace,
ya llevan con ellos el día y hora que se remontarán nuevamente a la "otra cara de
la vida", para irse con sus "amigos" de los bosques de Iroko. Generalmente, este
tiempo se define entre el nacimiento y los siete años de vida. Así, para garantizar
que estos niños permanezcan en el mundo de los vivos, se toman medidas como
hacerlos olvidar las fechas y, por tanto, a sus "amigos del otro lado".
Muchos son los Odu de Ifá que nos hablan de estos seres, así como también son
múltiples los tratamientos, que Ifá nos da contra ellos. Nuestras historias de Ifá,
nos dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de causa, son capaces
de retener en el mundo a los Àbíkú y hacerles olvidar sus promesas de regresar al
cielo, rompiendo así el ciclo de sus constantes idas y vueltas entre la tierra y el
cielo, porque una vez que el tiempo marcado para volver haya pasado, sus
compañeros se arriesgan a perder poder sobre ellos.
Según el investigador Pierre Fatunmi Verger en su artículo, A Sociedade Egbe

Òrun dos Abikü as Criancas Nascem para Morrer Varias Vezes, Universidade
Águila de Ifá®
Federal da Bahia, Afro-Asia 14-1983), nos dice que efectivamente encontramos

información con respecto a los Àbíkú, en varios Odus de Ifá. Las historias, que
encontramos en los diferentes Odus de Ifá, nos muestran, según Verger, que los
Àbíkú en el cielo forman una sociedad llamada Egbá, presidida por Iyàjansà
(madre-pare-y-se va) que rige sobre los varones y Olókó (jefe de la reunión) que
rige para las niñas. Sin embargo, es Aláwaiyé (rey de Awaiyé), quien los introdujo
al mundo por primera vez, en su ciudad natal de Awayié (Hoy Ado Awaye, Oyó,
Nigeria). Es allí, donde está el bosque sagrado de los Àbíkú y donde los padres de
este, van a llevar ofrendas de modo que se queden en el mundo.
Las historias, también nos dirán cuáles son las acciones a tomar cuando de un
niño o persona Àbíkú se trata. De hecho, sus “amigos celestiales” no aceptan así
tan fácilmente la falta de palabra del Àbíkú refrenado en el mundo por las
ofrendas, Ebbós, encantamientos y talismanes preparados por los padres, de
acuerdo con el consejo de los Babalawos. No siempre estas precauciones son
suficientes para sostener a los niños Àbíkú en la tierra. Iyàjanjasà es, muchas
veces, más fuerte. Ella no deja que funcione lo que las personas hacen para
retener en la tierra a los niños.
Como puedes ver, muchas de las cosas que hacemos por Ifá, tan solo son
paliativos a la situación que afrontan los padres de la criatura. Según los yorubas,
contra los Àbíkú no hay remedios. Tal como te dije Iyájanjàsá u Olókó los
atraerán a la fuerza para el cielo. Los cuerpos del Àbíkú que mueren así, a la
fuerza, con frecuencia se mutilan. Esto lo hacen con el objeto que estos seres,
pierdan sus atractivos y sus amigos en el cielo no deseen jugar con ellos y, sobre
todo, para que este espíritu Àbíkú maltratado de esta manera, no desee venir más
al mundo.
Ahora que estás más claro en el concepto de Abikú y como “Trabajan” las
deidades a las que rinden obediencia, vayamos al tema que nos interesa. Como
vimos, el jefe o rey de los Abikú en África, es llamado Aláwaiyé (rey de Awaiyé).
En Cuba, nosotros lo conocemos como Shidokú y según nuestro Odu Otura Osa,
es la divinidad que preside el nacimiento de los niños Abikú. Este mismo Odu, nos
indica los secretos para su confección.
Shidoku es una deidad para que el Babalawo pueda pactar con los Abikú, en caso
que dentro de sus ahijados o consultados encuentre un niño, joven u hombre
Abikú y de esta forma pueda trabajar en el proceso de dejarlo en la tierra y no se
vaya para el cielo. La forma de pactar con esta divinidad, nos la muestran los
Odus de Ifá Oshe Iwori y Obbara Oshe, aunque hay otras formas más de pacto.
Esto, bajo ningún concepto, es algo que se haga solo en Cuba, también es obvio
que tiene sus raíces en las propias tierras yoruba, entre otras, donde para retener
un Abikú, a menudo se construye un santuario como el que se muestra en la foto y
esto, también es hecho en el monte, a las afueras de una ciudad. Allí se hacen
sacrificios, tal como nos muestra Willoughby Deming, en su libro, Understanding
the Religions of the World: An Introduction. Esta es la forma en que, se trata

también a los Abikú en África, haciendo muñecos de todo tipo de materiales y
tronos, para implorar a estas deidades negativas que administran a los Abikú, les
permitan quedarse. Esto es precisamente para lo cual el Babalawo criollo monta el
fundamento de Shidokú y se va al monte a pactar con él, inclusive a una planta
específica.
Vale resaltar el hecho, de que, aún entre los yorubas, los Abikú son llamados por
diferentes nombres. Esto, también te da una idea que no hay distinción entre tratar
a un Emere y tratar a un Abikú, aun cuando sus “Tareas” sean diferentes. Así,
tenemos a Emèrè, el que toma/usa el beneficio; Elérèé, El que exhibe una actitud
misteriosa; Èrèé igbó, Ser misterioso que vive en el bosque; Onípààrà, El que
repite visitas, Gbrun, La sociedad en el cielo; Èsèkúorun, los seres de las hadas
en el cielo; Egbe èwe, La sociedad de los niños pequeños.
Sin embargo, poco o nada se habla de otras deidades ligadas a Ochún,

específicamente Ochún Iyumu, donde también nos muestra otras deidades que
son montadas para trabajar contra los Abikú y de las cuales, nos habla el Odu de
Ifá Oddi Meyi. Veamos el Patakí:
En este camino Keleyi era una hija de Ochún que estaba atormentada
horriblemente por la constante muerte de sus hijos. Su mente no estaba en
reposo, pues los abikú, siempre estaban sobre ella.
Un día fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le 401
dijo: “Eso te sucede por haber abandonado la atención a tu madre Ochún
Iyumu; pues tú sólo te has ocupado de trabajar apilando ñames y de los
placeres de la vida y no te has ocupado de ella, tienes que usar siempre
sus manillas y bañarte con tu hierba secreta, para que puedas progresar,
además, tienes que poner a Ochún y a Ifá a comer juntos. También tienes
que adorar a Otoro Epon y a Ewuyi, que son los dos espíritus que viven
con Ochún Iyumu, cuando tú hagas todo esto podrás tener hijos.
Keleyi obedeció las palabras de Orunmila y pudo alcanzar la felicidad de

lograr a sus hijos y ser grande en la tierra.
Antes de seguir, es importante que veas que esta historia nos enseña, que hay
dos formas en que los Abikú puedan atacar y atormentar a los padres: Una con
niños que nacen y mueren pronto y otra, donde los niños mueren non natos o sea
antes de poder nacer o nacen muertos (àsbí). Según el Dr. George Olusola
Ajíbádé, en su artículo Àbíkú Songs in Yorùbá Land, para la revista Journal of
African Music and Popular Culture, estas dos formas de Abikú se clasifican
como Àrùn-sọ-ón-dàbíkú.
Ahora bien. Volviendo a Oddi Meyi, Otoro Epon es un espíritu que vive con
montado en un muñeco que come paloma y Ewuyi es un espíritu infantil, que vive
en un muñeco que come gallo. Estas deidades acompañan EXCLUSIVAMENTE a
Iyumu, que para que refresques conceptos es aquella que hace crecer el vientre,
Águila de Ifá®
sin que la mujer este embarazada. De Igual forma, el Odu de Ifá Okana Irete, nos
da otro fundamento, para poder trabajar con los Abikú, el cual se llama Arikú
Bamboya de los Abikú. En este caso, se cargan dos muñecos, uno macho y otro
hembra y estos comen junto con el Eggun de Okana Irete y cada uno vive detrás
de la puerta. Lo que te habla de muchas formas para resolver un mismo problema.
Otra cosa que debes ver muy bien y tomar en cuenta, es el tema de la “Medicina
Preventiva” con el tema de Abikú. Muchos Odus son los que nos hablan de cómo
PREVENIR que una persona pueda tener un hijo Abikú y los Ebbó u obras que se
corresponden con este tipo de problema, algo para lo cual, también podemos
apaciguar a Shidokú. PREVENIR, siempre será más fácil que curar y en Ifá
veremos obras, para evitar que nazca un niño/a Abikú. Revisa bien esto, y aplica
la “Medicina Preventiva”, si ves que el Odu es “Sospechoso”. Dar algo por
garantizado, es el primer paso al desastre.
Otra cosa de la que debo advertirte, es que ha surgido una ESTAFA sobre la
entrega de Shidoku, donde inescrupulosos se lo “Entregan” a otros hermanos
Babalawos, con el argumento que es un “Poder” para la prosperidad y hasta para
tener mucha clientela, cuando lo cierto, es que esta deidad puede ser
confeccionada y MONTADA por cualquier Babalawo que tenga Kuanaldo, ya que,
en su confección, requiere un animal de cuatro patas. Eso es todo, no tienes que
recibirla de NADIE, a menos que no tengas Kuanaldo, lo que en todo caso no te
servirá de nada, ya que los pactos con esta deidad, requieren animales de cuatro
patas, que no podrás sacrificar y mucho menos para tener “Prosperidad” o
“clientela”. Como ves, los que caen en esta estafa, son Babalawos que no solo
muestran su pobre estudio de Ifá, sino muestran también su CODICIA y que ven
Ifá como un negocio en el que hay que tener “Clientela y Poder”. A cada cual es
castigo que merece.
Para no aburrirte mucho con este tema, solo debo recordarte, que muchas veces
se le hacen obras al niño, joven o adulto Abikú y con ello, muchas veces se baja la
guardia. Esto es un error y es uno de los casos en los que no te debes descuidar.
Para que te des una idea, el Odu de Ifá Oddi Meyi, nos habla de Asheyeye Aiya,
un hijo de Orunmila, que era Abikú y el cual vino dieciséis veces a la tierra y le
causó mucho fastidio a Orunmila. El ponerle una cadenita en el tobillo, bañarlo con
hierbas, o inclusive, pactar con Shidokú, muchas veces no es suficiente, ya que,
los compañeros del cielo, no dejarán de ejercer presión para que regresen.
Debemos estar atentos a las precauciones que nos da Ifá y hacer caso a
Orunmila, así que te repito, que no bajes la guardia y nuestro Ifá afrocubano lo
advierte claramente en el Odu Ogbe Iwori: El Abikú convierte en mentiroso al
médico, no dejes que convierta en mentiroso al Babalawo, algo que también se ve
en la medicina tradicional yoruba: "Abiku so ologun di eke" (Abiku convierte a los
médicos nativos en mentirosos) y eso se debe a que no son fácilmente tratados.

Shugudú: ¿Con qué se Come Esto?
Shugudú es una entidad que es familia de Echu. Para nosotros los afrocubanos,
sería un camino de Echu, pero no es para que lo tengan los neófitos (Aleyos). Se
dice que vive en los parajes solitarios, pero solo trabaja de noche cuando los
humanos duermen. Es el que envía el sueño maléfico, o sea el castigo de las
pesadillas y trabaja con Ifá. Se emplea para aprovechar sus acciones perversas,
ya que es muy vengativo. Sin embargo, en África hay opiniones divididas sobre
este personaje, al que llaman Sugudu o Sigidi. Según A. B. Ellis en su libro
Yoruba Speaking People, Sugudu era la deificación de las pesadillas, pero lo
consideraba un dios maléfico. Ellis explicaba que Shugudu o Shigidi era utilizado
cuando un hombre quería vengarse de otro, ofrecía un sacrificio a Shugudu, quien
luego procedía a ir de noche a la casa de la persona indicada y lo mataba.
Por su parte, Stephan S. Farrow en su libro Faith, Fancies and Fetich or Yoruba
Paganism: Being Some Account of the Religious Beliefs of the West African
Negroes, Particularly of the Yoruba Tribes of Southern Nigeria, Noviembre
1996, luego de negar que se trata de un Orisha, dice:
"Es una forma completamente demoníaca o de brujería perpetrada a través

del patrocinio de un espíritu maligno. Es similar a Echu (Satán) y es
empleado por los Babalawos. Estos pertenecen más al reino de la magia
que a la esfera de la religión. Pero cada sacerdote Yoruba respetable, 403
tendrá al menos uno de estos en su santuario”.
Nuestras creencias afrocubanas, concuerdan con lo descrito por Ellis sobre

Shugudu, cuando nos indica que su modo de operar es acurrucarse sobre el
pecho de su víctima y "presionar su aliento" causándole asfixia; pero a menudo
sucede que el Orisha tutelar de la víctima, viene al rescate y lo despierta, lo cual
hace que Shugudu salte, caiga sobre el suelo de tierra y desaparezca, pues sólo
tiene poder durante el sueño del ser humano.
La persona, que emplea a Shugudu y lo manda a matar, debe permanecer

despierta hasta que este vuelva, porque si se durmiera, Shugudu volvería en ese
momento y la misión fallaría, pero pagará las consecuencias. Shugudu viaja por
medio del viento, o levanta un viento para llevarlo lejos. Se dice que el primer
síntoma al ser atacado por Shugudu, es una sensación de calor y opresión en la
boca del estómago, "como arroz caliente y hervido", Si un hombre experimenta
esto cuando se está quedando dormido, le conviene levantarse de inmediato y
buscar la protección del Orisha Tutelar. Por eso, la persona que lo envía, debe
permanecer despierta toda la noche, ya que, si Shugudú vuelve sin cumplir su
tarea, matará al que lo envió.
Sin embargo, en tierras yoruba, los comerciantes y los ricos protegen sus bienes
con la ayuda de Shugudú. Cuando el lugar está al resguardo de Shugudú matará
Águila de Ifá®
a cualquiera que intente saquearlo. Casas y patios cerrados pueden ser colocados
bajo la custodia de Shugudú.
Para hacer esto se cava un agujero en la tierra y un ave, una oveja y

antiguamente, en casos excepcionales, una víctima humana era sacrificada, de
modo que la sangre drenara por un agujero y entonces se entierra. Un pequeño
montículo cónico de tierra roja (Laterita) se construye a continuación sobre el
terreno, y una cazuela de tierra es colocada en la cumbre para recibir los
sacrificios ocasionales. Cuando un sitio ha sido puesto de esta forma bajo la
protección de Shugudú, él mata a su manera típica, a los que dañan las casas, o
que invaden terrenos con malas intenciones. Esto también es consistente con otra
forma afrocubana, de trabajar con esta entidad.
En otras partes Shugudu es considerado como un potente protector para la casa,

la familia y los comercios. Se dice que repele la muerte, la enfermedad, las
pérdidas, los problemas de justicia, etc. Esto es tan cierto, que en el libro History
of the Yorubas, from the earliest times to the beginning of the British
Protectorate, Samuel Johnson (Considerado como el Padre de la Historia de
Nigeria), nos cuenta que los Ilaris, o sea, la propia guardia personal del Alaafin de
Oyó, utilizaba a Sugudu como parte de sus “Armas” para el cuidado del rey.
Los Ilaris podían ser de ambos sexos y podrían ser algunos cientos, incluso tantos
como el rey deseara crear. El término Ilari indica “Separación de la Cabeza”, por
la manera peculiar en que se cortaban el cabello. Los Ilaris masculinos componían
la guardia personal del rey o "los guardianes de su cabeza". Tenían diferentes
grados, incluyendo los sirvientes de alto rango, los mensajeros y los serviles.
Cada Ilari tenía una imagen representativa de "Sugudu" hecha de arcilla, la cual
tenía las mismas incisiones en su cabeza y brazos similares a las del dueño y esta
imagen era frotada con los mismos ingredientes de consagración de su dueño. En
cualquier ocasión festiva cuando, el Rey aparecía en público, todos los Ilaris
masculinos debían estar presentes y cada uno debía llevar su "Sugudu" con él.
Obviamente, tanto despliegue de diferentes Sugudu, también era considerado un

peligro para el propio Alaafin. En este caso, la contingencia la proporcionaba la Iyá
Kere. La Iyá Obá, es la madre del Rey, pero la Iyá Kere es la de mayor rango y
poder en el palacio. La Iyá Kere estaba a cargo de los tesoros del rey y era la que,
en las ceremonias de coronación, podía y debía poner la corona.
La Iyá Kere es considerada la “Madre” de todos los Ilaris, femeninos y masculinos,

ya que es en sus aposentos, donde los Ilaris son creados. Para evitar cualquier
deslealtad hacia el rey, ella es la que custodia todos los "Sugudus" que llevan las
marcas de cada Ilari y de esta forma, asegurar la seguridad de la vida del rey. Así
de poderoso y temido es Sugudu o Sigidi.

Sin embargo, esta ambigüedad de Sugudu, sigue permaneciendo en el misterio. A
pesar de sus grandes poderes maléficos y de poder matar a un hombre, también
vemos que mantiene una reputación como poderoso guardián.
Es más, dentro de la cultura yoruba, se habla de los diferentes niveles de Orun o

los diferentes cielos a los que se supone que vamos todos. En el "cielo", el alma
pasa por una especie de tribunal de justicia. Las personas buenas son liberadas y
pueden volver a nacer; los criminales y otras malas personas, son condenados al
“Cielo malo”, al cual también se le llama Orun Bururu, que es descrito como
“caliente como el ají picante”.
Otras veces es llamado El Cielo de los Añicos u Orun Apadi, haciendo referencia a
los pedazos que quedan al romper las cazuelas de barro en la tumba durante un
funeral (lo que conocemos en el Itutu Afrocubano como rompimiento del Plato).
Esto es visto como un horno abrasador, el cielo de rocas volcánicas equivalente a
la concepción cristiana del infierno y el juicio a Egungun como el Juicio Final.
Es en Orun Apadi donde a las almas les aplican todo tipo de tormentos y de donde
la persona dependiendo de la tradición, no podrá volver a nacer (Reencarnar), o
reencarnará en tres o nueve generaciones. Este Òrún Apadi tiene un Jefe o Rector
según los yorubas, y el mismo, no es otro que Shugudú, Sigidi o Sugudu.
En nuestra tradición afrocubana, Shugudú tiene a su mando y órdenes, 12

Espíritus Malignos a los cuales se deben invocar al final del rezo secreto. Cada 405
una de estas entidades tiene diferentes misiones, que en su conjunto dan forma a
Shugudu.
1. Akeleya: Espíritu que agarra a la persona por la garganta y hace que

pierda la fuerza y facultad de respirar. Hace que se sienta incómodo e
intranquilo.
2. Akelewossa: Un espíritu que causa enfermedad de la vista.
3. Akutobarun: Un espíritu que enferma y perturba las facultades mentales.
4. Amuro Fashoguara: Espíritu llamado también Anjanu que causa delirios.
5. Amule Pashere: Espíritu que causa dolor de Barriga o Vientre.
6. Ojeloboro: Espíritu que causa serios dolores de Cabeza.
7. Abite Asheremun-Yanyan: Espíritu que tiene en sus ropas, filosas
cuchillas y causan fuertes dolores de espalda.
8. Asantete Mofa Rucua: Un espíritu conocido con el nombre de Elemere
(Emere), que viste con ropas blancas y por las noches no deja dormir a los
niños.
9. Olomo Aro Ni Yeye Echu Bu: Espíritu que ataca a los niños,
produciéndoles malestares indefinidos.
10. Oronposhe Ireke: Es el esposo de Olomo Aro Ni Yeye Echu Bu y produce
los mismos malestares que su esposa.
11. Echu Bi Denlenjimi: Es el espíritu que vive en la médula espinal y dirige
todas las enfermedades nerviosas.
Águila de Ifá®
12. Bi Eburanla Bada Eti Oniabejenda: Este es el maestro o guía de todos los
espíritus malignos que viven en el río.
Sin embargo, esto obviamente es uno de los tantos Sugudu que pueden ser
confeccionados. Es claro el hecho de que, en tierras nigerianas, hay muchos más,
que como leímos, era particular a cada Ilari y en el Ifá afrocubano los Sugudu o
Sigidi, no son iguales tampoco. De hecho, cada Odu tiene uno y cada cual actúa
diferente, en otras palabras, hay Sugudus buenos y malos, hay para bien y hay
para malo.
Sin embargo, esta ambigüedad pudiera tener su inicio en la propia historia oral y
podríamos verlo mejor al saber quién era realmente Sigidi. Según el libro
Experiencing Art at Ife: Sight, Site, and Viewership, la Dra. Suzanne Preston
Blier, nos cuenta que en Ilé Ifé se conserva la escultura de Baba Sigidi, conocido
como un antiguo guerrero y curandero, quien, en vez de morir de manera normal,
se convirtió en piedra. Es una persona de edad que lleva un sombrero de rafia.
Según la tradición, esto se debe a que, en los viejos tiempos, muchos de los
grandes y fuertes hombres no murieron como ahora, sino que se transformaron en
piedra o caminaron a través de una cueva hacia el cielo.
En Ilé Ifé, el gran guerrero Baba Sigidi, hoy se identifica principalmente con la
curación. Originalmente era un guerrero bajo el mando de Obawinrin, quien era el
líder de la población Igbo en Ife. En vez de morir de manera normal, Sigidi se
convirtió en piedra.
Por esta razón, el santuario de Baba Sigidi se encuentra en el complejo Obawinrin,

en Ilé Ifé. Fabunmi también sugiere que Baba Sigidi era un seguidor clave del gran
curandero Elesije, quien a su vez formaba parte del grupo más grande de
Obawinrin. Importante para su papel en Ife, hoy es el vínculo entre los guerreros y
no sólo para la protección en la batalla, sino también contra la agresión de los
peligros invisibles del mundo y de aquí puede partir el hecho, que Sugudu o Sigidi,
tenga esta doble característica.
Necesito que comprendas, que esto que te digo de Sugudu, es para que tengas
conocimientos generales de algunas cosas y no para que te pongas a jugar al
científico y hacerlas. No juegues con lo que no sabes jugar, te repito, esto es para
tu conocimiento general y sepas algunas cosas con las cuales, en un momento
dado, puedas llegar a enfrentarte. DEJA ESTO EN PAZ, en la medida de lo
posible.

Shishirikú: El Multisincretismo de un Duende
Según la tradición afrocubana, existen unos personajes diminutos llamados
“Shishirikú”, que tendrían su equivalente europeo en los duendes y gnomos.
Estos son personajes que se supone que interfieren en uniones y matrimonios. Sin
embargo, en nuestro Ifá afrocubano, encontramos discrepancias en cuanto a lo
que son y muchas veces, hasta son considerados una especie de duendes
venidos de África, donde esta variedad de personajes abunda. Sin embargo, lo
que no abunda es información religiosa sobre estos misteriosos personajes en
tradición Afrocubana, donde podemos “verlos” como duendes, Egguns y hasta
como un tipo de Echu.
La limitada información que encontramos, la podemos ver en el Odu de Ifá Ogbe

Iroso, que nos dice que en este signo, los Shishirikú tenían asediado al hijo de
Elegba y cuando este se dio cuenta, usó su Ashé y se libró de ellos. Los Shishirikú
son dos (vienen en parejas), uno hembra y uno macho y trabajan con Changó y
con Ozaín. Para quitarle el poder a los Shishirikú se echa ceniza y azufre en la
tierra de Ogbe Iroso (lo que es realmente el secreto).
Como ves, no es mucho lo que nos dice, pero en el Odu de Ifá Iwori Oshe,
podemos ver que no siempre andan en pareja, como lo indica Ogbe Iroso. Lo
cierto, es que en el Patakí del Odu Iwori Oshe, podemos ver como asedian en
grupo y son atemorizados por Ozaín. Como podemos ver, no siempre los 407
Shishirikú andan en pareja, sino que pueden hacerlo de forma individual y hasta
grupal. De hecho, el Odu Oggunda Ogbe nos señala que, en la casa, hay alguien
vigilando los pasos que da el Babalawo, por lo que debe tener cuidado, ya que es
algo de Shishiriku o muñeco/a preparado con Eggun, lo cual no es extraño, ya que
el Odu Osa Oddi los trata de esta forma, cuando describe a los Shishirikú, como
Egguns oscuros que les alejan el matrimonio a las personas.
Por otra parte, el Odu de Ifá Osa Ogbe, nos habla de un Echu que tiene que ver
con los Shishirikú, llamado Echu Zangbeto o Zangbto, el cual se dice que es de
origen Arará. Trabaja de noche y que es cazador de Eggun. Este Odu también nos
dice, que este Echu se compara con los Shishirikú.
Como vemos, no es extraño que tengamos características diferentes con respecto

a esta entidad, de la cual nos habla Ifá, y hasta de cómo confeccionar su secreto.
Pero ¿Quiénes son estos misteriosos personajes? Como vemos, nos hablan de un
posible origen Arará, pero el nombre es yoruba y en otros casos se nos habla de
su origen Congo, como el caso de Don Esteban Montejo, el cimarrón del que nos
habla Don Miguel Barnet, en su libro Biografía de un Cimarrón, que nos cuenta
cómo se escuchaba en los ingenios el chillido del "Chicherekú", "un conguito de
nación, que no hablaba español" y nadie quería encontrar en su camino por las
noches. Entonces, no es extraño que veamos que los Shishirikú tengan tantas
discrepancias aparentes dentro de nuestra cultura Afrocubana.
Águila de Ifá®
Tal como te menciono al principio, estos personajes considerados duendes en

África, abundan y sus nombres cambian de acuerdo a la cultura que se esté
estudiando. Sus comportamientos, también van de acuerdo a la cultura que los
relate y pueden ser inofensivos, como pueden ser agresivos y hasta asesinos. Sin
embargo, las palabras “Duende” o “Gnomo”, son tan solo una traducción ligera,
del verdadero significado que estos seres representan en África. Muchas personas
los asocian, erradamente, con los duendecillos de Harry Potter o de las historias
irlandesas con las que se relacionan o hasta con los duendes de Santa Claus,
algunas veces inofensivos, bonachones y completamente ficcionales.
Pero en las regiones rurales de África, estos duendes son algo bastante serio.
Tienen muchos nombres, dependiendo de la región y el lenguaje que estemos
hablando. Según los africanos, esos duendes son confeccionados por un
“Chamán”, que obtiene un espíritu y lo coloca en el cuerpo de algún objeto de uso
diario o de un ser viviente. Por ello, el “Duende” puede ser cualquier cosa; puede
ser una muñeca hecha de cáscaras de coco, un escarabajo grande, un erizo, un
ratón, etc., ya que el chamán puede escoger cualquier cosa para “guardar” al
espíritu.
De hecho, el negocio con este tipo de criaturas en África, es casi un tabú y solo se
lleva a puerta cerrada. Solo en tiempos más recientes, la venta de duendes se ha
hecho más pública en aquellas regiones. En otras palabras, este tipo de
“duendes” o “Gnomos”, son confeccionados por un hechicero, algo que podemos
ver también en las Tradiciones Afrocubanas, en todas sus reglas.
Para poder encontrar, mejores descripciones de estos personajes, entonces es

menester, no solo estudiar la religión, sino también el hecho que tanto la cultura y
tradiciones cubanas y africanas son ricas en cuentos y leyendas y que son únicas
al fundirse como una sola, aún cuando han mezclado también culturas europeas,
en un reducido lugar como lo es la Isla de Cuba, lo que hace a la vez que nuestra
religión sea rica en cultura y tradiciones. Es entonces donde podremos ver, todas
las características culturales que conforman a estas entidades. Pero estas
entidades no solo tienen la riqueza cultural, sino también religiosa.
En su libro Historia de una Pelea Cubana contra los Demonios, Don Fernando
Ortiz, nos dice que “el campo se llenaba de duendes atrevidos que apenas caía la
noche, salían a mortificar a las gentes perdidas en la lobreguez. No mataban ni
herían a los pasantes: más traviesos que malévolos, se contentaban con burlarse
de sus víctimas, asustándolas o dándoles broma. Tales eran los chichiricú, dos
genios negritos venidos de la Costa de Guinea. Eran hombre y mujer, siempre
emparejados y en cueros vivos (desnudos). Salían siempre juntos a empresas de
travesuras, retozando con los infieles extraviados, metiéndose picarescamente
bajo las enaguas mujeriles, “rascabucheándolas” lascivamente con misteriosas
manos, golpeando a los incautos con invisibles puños, y a veces «encantándoles
la cintura» y quitándoles por un tiempo la potencia para el engendro”.

Como vemos, según ciertas tradiciones, el Dr. Ortiz nos deja ver que los
Shishirikú, no eran seres malévolos, sino más bien traviesos y que se divertían
haciendo travesuras tanto a hombres como mujeres. De hecho, el Dr. Ortiz, nos
habla que su origen se da en las costas de Guinea, que para 1959, se trataba de
la región de lo que es hoy Guinea Ecuatorial, lo que puede verse como un origen
Bantú. De hecho, también nos habla, que siempre andaban en parejas y
desnudos.
Don Samuel Feijoó en su libro Mitologías Cubanas nos dice, además, que el
Chichiricú también es conocido como Güije, o como Jigüe, se representa como un
negrito diminuto, de grotescas facciones, muy escurridizo y de ojos saltones. Se
dice que habita en ríos y charcas muy intrincadas y en las noches aparecen para
asustar a los viajeros. Igual nos cuenta que existen varias versiones sobre la
forma en que aparecen los güijes (Shishirikú). Se cuenta que con doce hombres
llamados Juan (Doce Juanes), a las doce de la noche, se puede cercar y atrapar a
estos duendes. Otra versión asegura, que, al darle doce vueltas a una ceiba,
siempre a las doce de la noche, podemos invocar a un Güije y este sale corriendo
o ataca a la persona que lo invoca.
Aquí comenzamos a ver que las diferentes personalidades y morfología de estos

seres, vienen de una mezcla de indios, españoles y negros. Un duende africano
enriquecido por las culturas española e india de Cuba. Entonces, es fácil deducir,
que es de estas diferentes formas y diferencias de carácter, que no es tan solo
que se habla de un tipo de Shishirikú, sino que se habla de un conjunto de 409
“duendes”, que tienen características y morfologías diferentes y que, por ende,
pertenecen a una “Familia de Shishirikúes”.
Don Garófalo Mesa en sus Leyendas y tradiciones villaclareñas (La Habana,

1925), nos cuenta que, en Santa Clara, un ya diabólico güije, produjo serias
perturbaciones en la iglesia del Buen Viaje. Se refiere a un aterrorizador güije, de
los muchos que poblaban la región. De la leyenda «La visión del güije del Caney»,
se exponen las peculiaridades del güije villareño. Entre ellas, la de aparecer como
mono asesino.
Ahora bien, esta forma de mono, sería interesante analizarla. Según el libro
African Intellectual Heritage: A Book of Sources, los autores Molefi K. Asante y
Abu Shardow Abarry, nos comentan que el jigüe sufrió una transformación de la
clase más profunda en su paso de África al Nuevo Mundo, donde hubo un tiempo
en que fue un mono que emergió del rito del Pasaje (el viaje transcontinental). La
conexión del jigüe con el mono, es claramente etimológica. Las palabras Güije y
Jigüe son derivadas de la palabra Efik-Ejagham (Carabalí) “Jiwe”, que significa
“mono”.
Es entonces que se deriva la conexión Jigüe+Mono, según Asante y Shardow.

Como vemos, los aspectos físicos del Shishirikú y sus características van en
dependencia de la cultura que se estudia o de la región que estamos hablando.
Dentro de nuestra tradición afrocubana, las conserva todas, ya que va desde un
Águila de Ifá®
pequeño indio, a un pequeño negrito a una pareja de negritos, a un mono y hasta

algo así como una sirena. Sin embargo, el más llamativo y que nos deja ver su
origen africano, es este parecido con los monos, ya que el nombre Jigüe, es
sorpresivamente de origen Efik, lo que nos haría saltar a conclusiones de un
origen “Carabalí”, cuando lo cierto es que se trata de la consolidación de un
personaje de diferentes culturas, en uno solo y por una circunstancia de un viaje
transcontinental, lo cual explica su naturaleza cambiante y poco definida.
Aún cuando la palabra Sisirikú, no es bantú, y tiene origen yoruba, o sea, Lucumí y
que podría traducirse como Sisi ri Ikú: Respeto frente a la muerte. (Ortiz,
Fernando. Historia de una pelea cubana contra los demonios. La Habana,
1959), las evidencias de una conexión y relación “Conga”, la podemos notar en
algunos mambos de esta religión. Pero primero analicemos la conexión
Jigüe+Mono+Echu que también se define en el Corpus de Ifá afrocubano y como
pudo ser esta claramente la razón, de que fuese absorbido por las más
importantes etnias llegadas a Cuba, como lo fueron los Bantúes, yorubas y Ararás.
Sobre la relación con los bantúes, la podemos ver cuando Don Teófilo Radillo lo
utiliza en su “Canción del Jigüe”, siempre recordando que la palabra Nganga
puede tener muchas connotaciones. Puede referirse a un objeto mágico o un
intérprete o a un doctor tradicional. La multiplicidad de significados que sugiere la
palabra Nganga, nos deja ver la supervivencia Kikongo-Cubana. Lo más curioso
de todo, es que Rodillo nos muestra a la Nganga, flotando siempre en el agua.
Veamos el canto:
El mono que se ahogó

Por la fortuna de la Nganga
La Nganga flotando por siempre
Sobre las olas de agua
La relación del mono, con la Nganga y las aguas, nos deja ver la relación que
existe entre El mono (Jigüe), la Nganga y los ríos. Para comprenderlo mejor,
tenemos que ver lo que se interpreta en el folklore de las culturas africanas como
el Mono Significativo. De hecho, al final del poema de Rodillo, podemos ver que
este dice:
Jigüe-mono
Mono-Jigüe
Nganga-Jigüe
Jigüe Nganga
La relación del personaje, en estos mambos, es clara. Lo cierto es que no importa

de qué Regla se trate, los secretos para la confección del Shishirikú, no es
suficiente para poder tenerlos, ya que además se debe manejar a la perfección la
clave para dominarlos, pues por lo regular suelen tratar de llamar la mayor
atención posible de su dueño. De allí parte la advertencia en todas las Reglas, de
que se deban tomar suficientes precauciones para trabajar o tratar con ellos.

Todo lo que hemos podido ver, es que los Shishirikú, no son personajes de una
etnia definida, sino una figura que tienen equivalencia semántica y funcional y que
representa a aquel que vino de África a Cuba. Se puede deducir que es un
personaje que mezcla duendes, gnomos y al propio Echu.
Claro que no pretendo decirte que los Shishirikú sean Echu, ya que estas
imágenes del “Embaucador Divino”, no solo se le atribuyen a él. También es
sabido que estos duendes y Gnomos, tienen personalidad propia y que muchas de
sus actitudes son similares a las de Echu como “Embaucador Divino” y que la
asociación Echu/Nganga/Shishirikú, viene del hecho de que tienen relación con el
Mono/Sanador/Agua, que lo coloca en este mismo tipo de personaje. El Shishirikú
se asocia con el Jigüe, el Jigüe con el mono y el mono con Echu y muchas
historias folklóricas asocian al Shishirikú con los Jigües, que a su vez son vistos
como monos, pero se carece de evidencia arqueológica o histórica, para colocarlo
como un tipo de Echu, más que lo que se ha mencionado.
Todo lo que hemos podido ver, es que los Shishirikú no son personajes de una
etnia definida, sino una figura que tienen equivalencia semántica y funcional y que
representa a aquel personaje que vino de África a Cuba. Se puede deducir que es
un personaje que mezcla duendes y gnomos de diferentes etnias e involucra al
propio Echu en su llegada a América, quienes se encargaron de amalgamarlo en
un solo tipo de criatura.
411
Águila de Ifá®

Metidas de
Pata que NO 413
debes Hacer
Águila de Ifá®

¿Por qué Hacer las Cosas Bien?: Porque es
nuestro deber
Hay muchas cosas que estamos
viendo que suceden en nuestra
tradición y muchas de ellas, tienen
que ver con esas malas manías de
querer ser como los “africanos”.
Hoy todo quiere ser cuestionado y
puesto en entre dicho, cuando lo
cierto es que mucho de lo que
están haciendo los “africanos”, no
son más que estafas e inventos
institucionalizados. Otras cosas,
son simplemente, malos entendidos
de las cosas que debemos hacer.
Si comenzamos haciendo las cosas
bien, las cosas, terminarán bien.
Por ejemplo, hoy en día, es muy común ver como algunos Babalawos, a partir de
un registro, van y buscan cuentas verdes y amarillas, las ensartan en un hilo y
colocan un “Iddé” a la persona, como si se tratara de un resguardo, amuleto o 415
peor aún, un asunto de moda, ya que supuestamente lo pidió Orunmila, porque en
el registro salió, que el consultado debe “Usar el Iddé de Orula”. Nada más
alejado de la verdad, aparte de que tanto tú, como el consultado, “compran” un
falso sentido de seguridad.
Lo primero que debes tomar en cuenta, es que las cuentas de Ifá son llamadas en
tierra yoruba "Otutu" y "Opon", que quiere decir literalmente: Fresco y Cálido. En
otras palabras, los colores de las cuentas de Ifá, son la combinación de dos
colores: Uno fresco y otro cálido, lo que indica o da a entender, equilibrio. En la
tradición afrocubana, los colores son verde y amarillo o verde y naranja, mientras
que, en la tradición nigeriana, el más común es verde y marrón. El verde es un
color fresco y el marrón cálido (así como el amarillo).
Esta combinación está supuesta a indicarnos, tal como se dijo, Calor y Frío, Vida y
Muerte, Día y Noche… Bueno, creo que ves la idea de lo que te quiero decir.
También debes saber, que estos no son los únicos colores usados en la Tradición
Nigeriana para el Idefá, quienes también usan verde y amarillo. En tierra yoruba se
podrán ver en algunas áreas, combinaciones de colores tales como el verde y
naranja, verde y amarillo, rojo y azul y azul y amarillo, pero en todos los casos, son
cuentas otutu y opon. Algo que debe saber: Por allí andan diciendo que el Iddé
también es de “Pelo de Cola de Elefante”. Eso no existe, ni tiene sustento por
ningún lado, eso es solo un invento. Ifá es Otutu y Opon.
Águila de Ifá®
Ahora que ya terminé de divagar, sigo explicándote. Cuando un Odu habla de

tener Iddé de Orunmila, está hablando de que esa persona precisa RECIBIRLO,
pero con sus CEREMONIAS correctas. No es un "Resguardo", ni es un
"adornito" que nos ponemos para "resolver". Si lees las razones por las cuales
se da Mano de Orula, y por qué usamos un Iddé, verás que esto no es un
AMULETO, ni mucho menos un adornito, con el cual se "resuelve". Verlo así, no
es lo correcto y colocarlo a la ligera, mucho menos.
En nuestra religión, se entiende que el Iddé de Orunmila, no es solo la pulsera que

tiene cuentas amarillas y verdes, sino que estamos hablando de la ceremonia que
respalda ese Iddé. En otras palabras, el Iddé que realmente trabaja, es el que la
persona pasó por la ceremonia para recibirlo y es el correcto que se debe usar.
Esta ceremonia, junto con su Iddé, es lo que le indica a La Muerte (Ikú), que la
persona ha recibido a Orunmila y, por tanto, debe respetar la vida de esa persona
y ver si Orunmila decidió que puede llevársela. No es el Iddé lo que hace esto, es
todo el proceso que conlleva ponerlo y que puedan usarlo.
Ahora, no quiero que me malentiendas. No te estoy diciendo que ese es el único

Iddé “aprobado” y que, si el aleyo lo pierde o se le rompe, solo te queda correr en
pánico. Si ya le hiciste la ceremonia de Mano de Orula y por alguna razón el aleyo
lo pierde o se le rompe, se hace un proceso ceremonial para REPONERLO y
como ya la persona tiene la ceremonia realizada, el Iddé es totalmente válido. NO
es que se puede hacer este proceso ceremonial de reposición, para
ENTREGARLO como amuleto, resguardo o para “resolver”. Dos cosas MUY
diferentes. Si se han hecho las ceremonias de Mano de Orula, el Iddé que se
vuelve a colocar es válido, porque la ceremonia ya está hecha, tal como lo afirma
el PACTO que debe tener en su sopera de Orunmila el Aleyo, sea que tenga
Awofakan o Ikofá. Esto te debe quedar claro.
Es como si recibieras los Collares de Santo, sin la ceremonia correcta ¿De qué te
sirven entonces? ¿De qué te sirve tener un poco de cuentas de colores colgadas
al cuello? No te sirven de NADA. Así mismo ¿Qué pasa con el que no recibió la
ceremonia de Awofakan/Ikofá? El que no la tiene ¿Qué Iddé de Orula es el que va
a recibir? Parte de la ceremonia para recibir Mano de Orula, se detalla en el Odu
de Ifá Ogbe Ofun, entre otros. Sin embargo, es en este mismo Odu, que se
establece que en caso de que no puedas hacer la CEREMONIA para RECIBIR el
Iddé de Orunmila, se debe colocar un collar de Oyá, que se lleva en forma de
Iddé, hasta que la persona pueda hacer su CEREMONIA para recibir el de
Orunmila y cómo te dije, para recibir el Iddé de Orunmila, debe ser a través de la
ceremonia de Mano de Orula y no amarrarle un hilo con cuentas Amarillas y
Verdes al aleyo. Esto no sirve absolutamente de NADA, si no tiene la ceremonia.
En resumen, un atributo religioso sin CEREMONIA, es lo mismo que NADA.
Pero ojo, para que se pueda usar el collar de Oyá como un sustituto provisional
del Iddé de Orunmila, según Ogbe Fun, el Babalawo tendría que buscar un
OLORISHA (Preferiblemente la madrina o padrino de Ocha) y que le haga la
ceremonia y lavatorio a ese collar (lo que es más rápido, ya que el proceso es más

corto) y se le coloque a la persona en forma de Iddé. De esta forma, el collar de
Oyá se queda como Iddé, hasta que se le pueda hacer la CEREMONIA de Mano
de Orula a la persona. Aquí es donde vemos, porqué es importante que Olorishas
y Babalawos trabajemos juntos. El problema, radica en que el desconocimiento, la
soberbia y las razones COMERCIALES de muchos religiosos, les impide hacer las
cosas como deben ser y por ahorrarse el derecho del Olorisha, van y ponen un
Iddé, como si fuera un "Resguardo", un "adornito" o un AMULETO para
"resolver". Ogbe Ofun es claro en lo que se debe hacer en caso de premura,
pero se quiere leer y usar la “lógica”, para el lado conveniente y no para el lado
correcto.
Otra anomalía, que vemos y que se quiere popularizar en nuestro Ifá Afrocubano,
es darle a la mujer un Ikofá con 16 Ikines. No caigas en esto, los que lo hacen, no
tienen idea de la trancada que le hicieron a la mujer. Lo peor, es que esto lo
hacen, porque supuestamente es muy “africano”, aun cuando por tradición
nigeriana, estos dieciséis ikines en la mujer, no son más que un INVENTO, del
cual todavía no han escrito el Ese Ifá que lo sustente. De hecho, el autor Yoruba
James Johnson, en su libro Yoruba Heathenism. Exeter: J. Townsend Press,
1899, el cual es una de las más tempranas y más detalladas descripciones de Ifá,
nos dice lo siguiente:
“Cada vez que sea el caso, una mujer SOLO DEBERÁ RECIBIR del
Bàbáláwò UN IKIN O NUEZ DE PALMA CONSAGRADA, el cual es
llamado EKO, que llevará cerca de su cuerpo para protegerla y utilizarlo 417
durante la adivinación, y se le recomienda y prescribe para ella, un sacrificio
a Ifá.
Ella podrá, con el tiempo, tomar su Eko, y dárselo a su marido, su hermano,

o cualquier otro familiar de SEXO MASCULINO, de acuerdo a la
prescripción, para incluirlo en los propios Ikines de estos hombres, con el fin
de adorarlo y que así, participe en el sacrificio prescrito”.
Como puedes ver, en “África de mi Corazón”, a la mujer se le daba UN SOLO

Ikin al cual le llamaban Eko y eso está registrado por un historiador “africano”, así
que yo no sé, de donde exactamente salió, aquel cuento de los dieciséis “Ikines
africanos” en la mujer en su Ikofá, cuando en realidad se les iban agregando
después. De paso, puede ver por qué nosotros solo entregamos uno y en casos
especiales, dos y hasta cinco.
Aclarado este punto, te explico que nosotros SI tenemos una ceremonia, para
cuando la mujer pasa a ser una Apetebí Ayafá, o sea, la esposa de un Babalawo
y es en esta ceremonia especial, donde entregamos esta mano de 16 Ikines, a la
que se le llama Adelewanifá Tolú, la cual está sustentada por el Odu Oddí Meyi.
En “África”, a las mujeres se les dan los dieciséis Ikines de su Ikofá, a medida que
van estudiando y aprendiendo Ifá, para poder asistir a su esposo, hasta donde les
es posible hacerlo. A las que no, solo les dejaban el Ikin de nacimiento. Esto nos
Águila de Ifá®
indica, que ellos comprendían, que una persona que solo recibía a Orunmila para
veneración, con un solo Ikin era suficiente.
Tenemos que tomar en cuenta que, en Nigeria, tanto los niños, como las niñas, las
mujeres y los hombres podían estudiar Ifá, porque en sus festejos y en sus
ceremoniales, entonan cantos y Eses Ifá, tanto mujeres como hombres, ya que es
parte de su cultura. Los hombres pasaban a Ifá y las mujeres solo lo veneraban,
pero podían convertirse en ayudantes de sus propios esposos, en ciertas labores
de Ifá.
En Ifá Afrocubano, entregar dieciséis Ikines a la mujer en su Ikofá, equivale a que

la mujer es Apetebí Ayafá, sin haber pasado por esta importante ceremonia, lo
cual no es correcto, ya que cuando a esa mujer, le toque hacer su ceremonia de
Apetebí Ayafá por nuestra tradición, ¿Qué harás? Te explico: Cuando tú entregas
un Ikin, estás dando el Olorí y, por tanto, la mujer es Apetebí Agbeyegbe.
Durante la ceremonia de Adelewanifá Tolú, la mujer se hará Apetebí Ayafá, y le
darás los 16 Ikines, pero debes sacar el Olorí que recibió y ella debe “Atefar” un
Odu (esto es de una forma especial, con el uso de una canasta PREPARADA). Si
le diste los 16 Ikines y debes sacarlos, para entregarle el Olorí ¿Con qué
“Atefará”? ¿Usarás los Ikines que le diste inicialmente? Porque esos Ikines, debe
“Atefarlos” ella y fuiste tú quien los atefó. FELICIDADES, Simplemente, trocaste a
esa mujer y por esta y otras razones, ya no podrá ser Apetebí Ayafá, porque esto
es como lo describe el Oluwo Eduardo Conde, te doy la llave, pero no el carro y te
doy el carro, pero no te doy la llave ¿Qué harás ahora? ¿Otra chapucería? ¿Cuál
de los 16 será el Olorí?
Otra cosa que quiero resaltarte, es que la “Africanización” de la mano de Orula

en hombres, ahora les quieren poner veintiún Ikines, lo que también está mal. La
razón de los 19 Ikines en el Awofakan o Mano de Orula del Hombre, se debe a
que dieciséis, son los que técnicamente se usan en Ifá, pero los otros tres,
llamados testigos, son los que conformarán los tres signos necesarios, para que
Ifá se manifieste (Toyale y testigos), dejando de lado, que se pierde una
importante ceremonia a la hora que la persona va a hacer Ifá.
Tú eres de tradición afrocubana, no permitas que, en tus Plantes, se coloquen

más de la cantidad de Ikines que establece nuestra tradición. Las dos Manos de
Ifá, se sustentan en nuestro Odu Ogbe Otura y al haber pasado ya, por las
ceremonias de Ifá, debes saber por qué nosotros damos diecinueve Ikines. Todo
tiene su porque y no es “innovando” que se obtienen, más conocimientos en Ifá y
tampoco es que entregando más Ikines, a la persona le irá mejor y será “más
poderosa” en esta religión. No dejes que te pasen ese engaño.
También se ha puesto de moda la chapucería de hacer “Ebbó Africano” y hasta

con bosta de termita incluida. Te explico algo. Ifá no es estándar en tierras
africanas. Cada pueblo y hasta cada etnia, tiene sus propias normas de cómo
hacer las cosas, las cuales, a su vez, se adaptan a su propio entorno ambiental.
Por tanto, las hierbas y los animales utilizados en esta tradición, dependen de la

región de la cual provienen en África. No solo eso, el orden jerárquico de sus
Odus, NO son iguales y allá existen unas cuatro variantes o más.
Sabido esto, puedes darte cuenta entonces, que si un “Ebbó Africano”,

supongamos que de Oyó, prescribe que lleva “Aparó” y tu agarras una codorniz,
FELICIDADES de nuevo, simplemente CAMBIASTE el animal del Ebbó, porque
en Oyó, el Aparó es un animal que se llama FRANCOLÍN y que es específico por
esos lados y tu como afrocubano, usaste una CODORNIZ ¿Qué hiciste?
¿Realmente hiciste el Ebbó prescrito? Esto es solo por darte un ejemplo pequeño
de las barbaridades que puedes hacer al mezclar tradiciones. Ellos hablan de una
cosa en sus libros y nosotros hablamos de otra, aunque tengan el mismo nombre.
Cuando el autor del “libro africano” escribe sus enseñanzas, lo hace en base a lo
que aprendió para esa región en particular. El nombre genérico del animal o la
planta, pueden ser iguales en yoruba, pero a pesar de ello, puede ser un animal o
planta, totalmente diferente, en otra región en la propia “África”.
¿Ya ves porque no debes mezclar tradiciones? No te digo que no leas y tengas
conocimientos que puedan complementarse o inclusive, por razones culturales,
pero de allí a mezclar las tradiciones, hay un largo trecho. Si eres un Babalawo
Afrocubano, trabaja con lo tuyo. Al final, todos estos que se hacen llamar
“tradicionales”, lo que están haciendo es inventar, ya que gran parte de los
animales y hierbas que prescriben en sus Ebbó, no existen en América y todos
sabemos lo draconianas que son las leyes de todos los países, para importar
hierbas y animales ¿Eres de tradición afrocubana? Trabaja con lo nuestro y deja 419
los inventos y las ensaladas, que pueden hacer más mal que bien.
Águila de Ifá®

Deidades Express: Un Error que Puede Tener
Graves Consecuencias
Como Babalawo joven que eres, hoy aprenderás a hacer muchas cosas que están
muy mal hechas y que hoy en día parece haberse convertido en un negocio muy
rentable y es el de rellenar de deidades a una persona, e inclusive, deidades que
no necesita, con la excusa de que lo ayuden a “corregir su destino” o lo ayuden
a levantarse de situaciones precarias. Esto es lo más abominable que se puede
hacer, ya que puede darse el caso que no lo ayuden en nada, ya que esa deidad
no está en su destino o peor aún, sea una deidad negativa en su destino.
Por ello, siempre he sido muy enfático, en que las personas solo reciban las
deidades que marca su ITÁ y no comenzar a dar deidades a lo loco, al primer
registro de una persona. Muy pocos Odus nos hablan de que un Aleyo reciba una
deidad en un registro y cuando esto pasa o es un Echu o son los guerreros. De
hecho, esto también aplica a los Olorishas, que se han dado a la tarea de entregar
las cortes celestiales, aún cuando la persona, no necesite estas deidades. NADIE
puede tener el camino tan hecho trizas, como para que tenga que recibir tantas
deidades. Dejemos la especulación monetaria con la religión.
Para darte un ejemplo sencillo, supongamos que tú vas de “Buhonero de

Orishas” y le dices a una persona que debe recibir Olokun, porque lo viste en su 421
“Registro” y esa es la deidad que le va a resolver todos los problemas de la bolita
del mundo, Amén. Asumiremos, que, a pesar de ser un “Buhonero de Orishas”,
fuiste un estudioso de Olokun y te sabes la ceremonia de arriba abajo y todo lo
hiciste con la mayor consciencia y siguiendo al pie de la letra del librito. Como
dicen los americanos, lo hiciste “By the Book” y finalmente le entregas Olokun a
la persona, a la que le viste esto en el “Registro”.
Te felicito, hiciste un Olokun de libro de texto, solo para ver, que la situación de la
persona empeora y no sale de una, para entrar en otra. La persona hasta se
enferma y sufre toda clase de calamidades. La persona te viene a reclamar, que
desde que recibió tu Olokun de “Libro de Texto”, las cosas le han empeorado
mucho y tú buscas desesperadamente, la forma de echarle la culpa de su propia
situación. Las cosas, se siguen poniendo feas y la persona, empeora su situación
económica. Es cuando te “iluminas” y se te ocurre que, para poder ayudarlo,
debes darle Mano de Orula, en lo cual asumiré, que fuiste consciente de tu metida
de pata y lo ayudaste, cobrándole tan solo algo simbólico o simplemente no le
cobraste, para enmendar tu error.
A muchos son los Babalawos que la soberbia los envuelve y al ver que no
resuelven y el ahijado les reclama, comienzan una campaña de desprestigio
contra este y hasta lo botan de sus casas, con toda clase de improperios y hasta
vulgares calumnias. Como te he dicho, tu actitud ante estas situaciones, es velar
por el bienestar de los tuyos y si algo no está resultando como debe ser, tu deber
Águila de Ifá®
es escuchar y ayudar a la persona, comportándote como un PROFESIONAL y

como te dije, esto no es rellenándolo de deidades, como si fuera un pavo de
navidad.
Bien mejor sigamos. Llega el día del Itá y van a “leer” a tu nuevo “Ahijado”.
Comienzan a atefar y tu ahijado viene con el Odu Ogbe Oggunda. Para ti, todo va
bien por ahora e inclusive, todo es felicidad, paz y armonía, hasta cuando ves que
tu padrino, que es conocedor de Ifá, va a buscar un bate. Tú, ignorante de la
situación que obliga a tu padrino a tan extrema medida de buscar un bate, igual te
preocupas, porque piensas que tu padrino agarrará a batazos a tu nuevo ahijado,
cuando en realidad, el bate es para ponértelo de adorno en la cabeza, por la
salvajada que hiciste. Ese es el momento exacto en que me preguntas: “¿Pero
que hice? Águila, ¿Por qué mi padrino está enojado y tú lo amarraste con cadena
a esa columna?”.
Bien, en ese momento, yo mismo me estoy debatiendo entre contestarte la

pregunta o tomar prestado el bate que le quité a tu padrino y te explico por qué:
Ogbe Oggunda, esotéricamente hablando, es un Odu que tiene a Olokun
predispuesto contra él, ya que Ogbe Oggunda lucró, abusó y traicionó la
confianza de Olokun y este, finalmente “lo mató”. Por su traición y abuso de
confianza contra Olokun, Ogbe Oggunda tuvo que meterse en el Ebbó (ser el
“Animal” sacrificado), que corregía la situación empeorada que había causado su
mal proceder contra la Deidad. Entonces tú, como buen “Buhonero de Orishas”,
fuiste a meter en la casa de tu ahijado, precisamente a Olokun y encima, por tu
falta de experiencia y estudio, todavía no te das cuenta de que haberle dado esta
Deidad a tu ahijado, pudo haberlo llevado hasta la muerte.
¿Qué sucedió con tu pequeña aventura de incursionar en el negocio de entrega de

deidades? Pues, en el caso que nos atañe, para que una persona que tenga Ogbe
Oggunda, pueda recibir Olokun en caso de NECESIDAD, al Olokun que se le
vaya a entregar, hay que hacer una ceremonia que lleva a la confección de un
secreto y para ello, hay que darle un animal muy específico y único de ese Odu,
todo lo cual le dirá a Olokun, que Ogbe Oggunda ya murió y que puede dejar en
paz a la persona y acompañarlo.
Para defenderte, se te ocurre la peor de las respuestas: “Fue sin querer

queriendo”, “es que yo no sabía” ¡Tenía que ser el Chavo del Ocho!
EXACTAMENTE, no sabías, porque simplemente entregaste una Deidad, basado
en un REGISTRO y resulta ser, que le empeoraste la situación a tu ahijado por
ese desatino y por andar entregando deidades, sin tener todos los elementos de
juicio, para poder entregar una deidad como es debido, aun cuando la ceremonia
de entrega de esa deidad, haya sido de “Libro de Texto”. Esto te enseña
básicamente dos cosas importantes:
1. Por qué no debes entregar deidades basado tan solo en un registro

2. Porque siempre se recomienda que las personas solo reciban lo que les
indique su ITÁ.

Dame un segundo, que luego sigo contigo. Ahora voy a ocuparme de los Aleyos
fisgones, que están leyendo este libro. Este capítulo, también va contigo.
Encontrarás muchos Babalawos “Buhoneros de Orishas”, que, por hacer dinero
rápido, les encanta entregar deidades a diestra y siniestra, sin saber el Odu de las
personas con la que están lidiando y tan solo haciendo esto por un registro y que a
veces, ni se toman la molestia de verlo en un registro. De hecho, ni siquiera saben
el ángel de la guarda de la persona y ya están entregándole deidades. No recibas
NADA, si no tienes una Mano de Orula y tu ángel de la guarda definido, porque tú
no estás exento de que estas cosas te sucedan a ti. Si te quieren entregar
Deidades a la cañona, lo mejor que puedes hacer, es salir de allí y buscar un
padrino HONESTO. Es tu propia seguridad de la que hablamos y de hecho, de tu
propia cabeza.
Ahora bien, sigo contigo Alawó, para no perder el hilo de la regañada que te estoy
dando. Como ves, esto de recibir y entregar deidades, es un asunto muy serio y
delicado. Las Deidades, simplemente no puedes tratarlas a la ligera y andarlas
ofreciendo como mercancía de relojería, solo para obtener un dinero extra, que
además es equivalente a dinero sucio. De hecho, cuando te sientas y le das una
leída al Odu de Ifá Otura Irete, verás que este dice: “El Awó debe preguntarle a
Orunmila el poder que debe recibir, porque hay poderes que pueden
enfermar al Awó”. Si esto es cierto para un Babalawo ¿Cómo puedes creer que a
un Aleyo no lo pueda afectar entregarle Orishas a lo loco?
423
De hecho, aun cuando la deidad esté en el destino de la persona, no es que
saldrás corriendo a entregársela. Dice el Odu de Ifá Okana Iroso, que siempre
debe preguntarse al Ángel de la Guarda o a Orunmila, acerca de las cosas que se
van a realizar o A RECIBIR. Ahora, tampoco es que, porque lo viste en Itá, sales
corriendo a entregarle todas las deidades que le habla el Odu, ya que las cosas
deben recibirse en el momento en que se necesitan y no cuando a nosotros nos
da la gana y es Orunmila o el Ángel de la Guarda de la persona, quien debe
decidirlo. Recuerda: No porque tomes más medicinas, te vas a curar más rápido.
Las cosas deben hacerse con calma.
De esto se desprende también la mala práctica de entregar deidades de Ifá a los

que reciben Mano de Orula, solo porque lo vieron en el Itá. Esto es muy común
con Orun y con Ozaín y luego van y les dicen que pueden trabajar con esas
deidades. No hay mayor disparate y con esto no se logra nada tampoco, más que
meter en problemas a personas inocentes, porque la verdad de los hechos, es que
no las podrán trabajar. Ni pueden manejar oráculos (ni siquiera el coco), ni mucho
menos, tienen consagraciones para hacer sacrificios. Las deidades que
entregamos por Ifá, son para que las trabajen Babalawos y NO SON
CONSAGRACIONES, en el sacerdocio de dichas deidades. Si esa persona tiene
esas deidades en su camino, espera a ver si su Ángel de la Guarda y Orunmila, le
permiten el paso a Ifá y antes de consagrarlo, le entregas sus deidades
predestinadas.
Águila de Ifá®
Tú dirás que exagero con esto del ángel de la guarda, pero no es así. Solo para
darte otro ejemplo sencillo, otra de las deidades “populares” para los “Buhoneros
de Orishas”, es entregar Oduduwa. Pero supón que no sabes que la persona es
hija de Changó o de Yemayá, y vas y le entregas Oduduwa. Aún cuando Changó
es importante en las ceremonias de Oduduwa, el Odu de Ifá Oggunda Ika nos
cuenta que en tiempos remotos en Ifá, Changó y Yemayá se pusieron de acuerdo
para quitarle la corona a Obaloran, el hijo de Oduduwa y este en represalia,
persiguió durante dos años a los hijos de Changó y Yemayá, para ofrecerlos en el
sacrificio ritual anual a Ifá, donde estos tuvieron que salir huyendo. Es por ello, que
los hijos de Changó y Yemayá nunca deben recibir a Oduduwa con un hijo de
Oduduwa, pues al fallecer éste, siempre tendrán problemas con la salud. De
hecho, ni en un Itutu son candidatos a recibir el Oduduwa de la persona, si este se
queda, ya que el ashé Oduduwa para heredarlo, hay que buscarlo idealmente
entre los hijos de Oduduwa o en su defecto, hijos de Obbatalá u Ochún y NUNCA
a los hijos de Yemayá y Changó, pues los perjudica. Esto debe darte una idea
sencilla, de porque debes inclusive saber, el Ángel de la guarda.
Otra cosa, que se relaciona con esto. No EXISTE, en ninguna parte, deidades
entregadas por correo. Eso es una ESTAFA. Esto debe quedarte claro. Las
ceremonias de entrega de CUALQUIER atributo religioso o de una deidad,
requiere de la presencia de quien los vaya a recibir, ya que esa persona, durante
esta entrega, está sellando un pacto con dicha deidad e inclusive el atributo y esto
no se hace por correspondencia, ya que no hay forma de sellar ese pacto. Quien
entrega deidades por correspondencia, solo es un estafador. Yo confío en que tú
quieres ser, un PROFESIONAL y no caer en estas prácticas y te recalco: Estás
tratando con VIDAS HUMANAS. Respétalas, toda persona tiene Ángel de la
Guarda, el cual te tratará, de la misma forma que trates a sus hijos. Y tú Aleyo
fisgón, si has recibido alguna deidad por correspondencia, puedes darte por
estafado, ya que solo compraste un adorno para tu casa. Así de claro, debes
tenerlo.
Entregar deidades a lo loco o porque tú mismo crees que estás ayudando, solo
puede meterte en más problemas de los que te va a resolver, tanto a ti, como al
Aleyo, debido a que, hasta las deidades que ayudan a la persona, como regla
general, no solo deben estar en el destino o camino de ellas, también deben ser
APROBADAS a recibirlas en el momento preciso. No en vano, Itá es la senda por
la cual debemos caminar, para llegar con éxito al cumplimiento de nuestro destino
y lo que no puedes hacer, es poner piedras en ese camino. No caigas en esta
mala práctica. Es mejor comer “arroz con arroz” con dinero honesto, que darte
banquetes con dinero sucio. Permítete a ti mismo, que cuando coloques tu cabeza
sobre la almohada, puedas dormir tranquilo.
Creo que no hace mucha falta, darte mayores explicaciones sobre este asunto, ya
que creo que es algo que debió quedarte muy claro y tampoco es que voy a
abusar con mis divagaciones contigo.

Santo Lavado y el “Medio Asiento”: La Mentira
Hecha Comercio
Hoy en día, se ha caído en la
práctica de hacer Babalawos
“Express”, a los que pasan a Ifá,
“Lavándoles Santo”, antes o
después de la consagración, pero
en realidad, haciendo una
chapucería que JAMÁS ha
existido y que llaman “Medio
Asiento”. Dejemos algo claro:
Medio Asiento, NO ES Lavar
Santo. Por más que esta mala
práctica de Ocha se ha
denunciado, esta parece no
terminar, aunque no baje por la
garganta, ni con aceite. Ahora es
que comenzarás a comprender,
porqué como Babalawo, también
debes aprender los secretos de
Ocha o por lo menos, sus 425
conceptos básicos. Esto no hay
forma sencilla y corta de explicarlo,
por lo que te recomiendo que te pongas cómodo, para leer este capítulo. Esto
realmente debe quedarte claro, por tu propio bien.
Lo más triste de todo esto, es que muchos Olorishas, ni siquiera saben cuál es la
verdadera diferencia entre un Orisha de Addimú y un Santo Lavado y con ello,
cometen la atrocidad de usar la liturgia del Santo de Addimú, para el Santo
Lavado, pero encima, hacen esto mismo para hacer, nada menos que una
“Consagración Escalonada” a la que le llaman “Medio Asiento”, pero que
además es INEXISTENTE. Ni siquiera tiene un registro histórico, ni mucho menos,
sustento en Ifá. Esto lo han llenado excusas para justificar la ESTAFA, lo que es
aún peor.
Al ser tú, un nuevo Babalawo de esta época de tantos inventos, debo comenzar
por explicarte varios CONCEPTOSBÁSICOS y de esta forma, tengas claro dónde
está el exabrupto y, sobre todo, dónde estás parado. Para poder explicarte mejor
el asunto, voy a hacer uso de una de mis herramientas favoritas de enseñanza, ya
que sé que no te gusta… ¡Voy a divagar! Así que ya estás advertido entonces, de
lo largo y aburrido que será este proceso, pero que debes saberlo, porque muy
probablemente, hayas sido víctima de esto.
Águila de Ifá®
Lo primero que debes saber, es diferenciar que es “Santo Lavado” y que es

“Orisha de Addimú”. Sabiendo los Conceptos Básicos, será muy difícil que te
dejes engañar o permitas que hagan con tu cabeza (o sin ella) o con tu “hijado”,
un desastre, el cual podrían salir pagando por el resto de sus vidas. Al tener los
Conceptos Básicos, también sabrás cuando te están engañando con aquel Cuento
Chino de: “Esto siempre se hizo así y los viejos lo hacían”, cuando no hay
ninguna evidencia histórica ni antropológica, ni en Ifá que lo avale, ni tampoco
puedan achacarle a ninguna Rama que haya hecho este tipo de maromas
COMERCIALES. En lo personal, no he visto un solo Odu de Ifá, ni tratado de
Diloggun, ni tratados de Ocha, ni en copias de libretas, absolutamente NADA, que
le diga a un Orisha: “Medio siéntese allí”. De hecho, yo no sabría como “medio
sentarme” en ninguna parte. Imagino que debe ser como Horacio: Con una nalga
en el aire y la otra en el espacio ¿No?
Debemos comenzar por el primer Concepto Básico: No todos tienen que hacer
Ocha, no todos tienen que hacer Ifá, como hay quienes deben hacer Ocha y no
deben hacer Ifá y hay quienes deben hacer Ifá, pero no deben hacer Ocha, como
también hay quienes tienen que hacer Ocha e Ifá, como a la vez hay quienes no
tienen que hacer NINGUNA de las dos cosas. Pero esa decisión no está en
manos de NINGÚN religioso, porque eso lo decide EL ORISHA de la persona o
nos lo dice Orunmila, ya que venimos con esa promesa desde el cielo.
Antes, en la época del RESPETO por nuestra religión, a muchas personas les
decían que solo tenían que Lavar Santo y así vivían una vida larga y feliz y, sobre
todo, satisfechos y obedientes con lo que les había dicho el Orisha. Pero como
hoy no hay RESPETO por nada, gracias a DON DINERO, esta religión cambió.
Todos quieren ser Babalawos y Olorishas, aunque eso signifique desgraciarse la
vida, porque simplemente no está en su destino. Así comienzas a entender,
porque muchos que comienzan a iniciarse, caminan para atrás como el cangrejo.
Muchos se dicen: ¿Y por qué no, si tengo el dinero para hacerlo? Como si esta
religión se tratara de que podemos COMPRARLA ¿Bárbaro no? Bien lo decía
Voltaire: “Quienes creen que el dinero lo hace todo, terminan haciendo todo por
dinero”.
Ahora bien, siempre hemos sabido que hay dos testigos de lo que pedimos en el
Cielo y esos son Orunmila y el Ángel de la Guarda. Es más, el Odu de Ifá Otura
Oshe, nos dice que cuando venimos del cielo a la tierra, una de las tres entidades
que nos acompañan, es precisamente nuestro Ángel de la Guarda. Es por esta
razón, que todos podemos adorar a nuestro Orisha Tutelar y en muchos casos,
ejercer su sacerdocio. En otros casos, el Orisha nos dirá que la persona estará
bien, si solo lo tiene Lavado. En cualquiera de los casos, Lavado o Consagrado, la
persona puede tenerlo solo para la adoración personal y no necesariamente
ejercer el sacerdocio en toda su extensión, lo cual también decide el Santo en
Odus definidos, tal como lo es el ejemplo en Diloggun de Oshe Tonti Oshe,
donde Obbatalá, el Orisha Tutelar o Elegguá le dicen a la persona, que solo debe
tenerlos para la adoración, pero no tirar Caracol, ni parir Santo. Hoy, hasta eso, es
cuestionado por los “Revisionistas”.

El segundo de los CONCEPTOS BÁSICOS de nuestra religión, es que los Santos

de CABECERA, o se Asientan o se Lavan. No EXISTEN términos medios.
Cuando el Santo se Lava, la persona solo recibirá ese Santo y no los otros y ese
Orisha no se llevará a la cabeza, sino que se le colocará en el hombro. Esto,
obviamente, tiene su liturgia. Si una persona tiene que Lavar Santo, solo se le
lavará su Ángel de la Guarda, aunque hay una excepción que solo aplica a los
Babalawos, que ya verás más adelante. De paso, este Orisha Lavado debe
cumplir con todos los pasos que incluyen pintar un Osun de piso (que ya no se
ve), se debe lavar su Caracol, y finalmente, darle un animal de cuatro patas y
hacer la cruz del animal que se le dio (Eyiogbe y Oshe Meyi), para que el Caracol
de este Orisha, pueda hablar a través de su Diloggun y de esta forma, pueda dar
un Itá, guiar a la persona y, sobre todo, que quede BIEN consagrado. Los Orishas
de Cabecera, no deben ser recibidos de “Addimú” (solo plumas) y obviamente, se
debe a que deben HABLAR ¿Te digo por qué? Porque por eso se llaman Orishas
de CABECERA. Si no hablan ¿Para qué se reciben? ¿Para consultar los del
padrino/madrina? Entonces no recibas nada.
Este CONCEPTO BÁSICO es el que debes tener presente: Los Orishas que
pueden hacerse con el recurso de Santo Lavado “NORMAL”, son aquellos que se
ASIENTAN en un Kariocha. Los Orishas que NO se asientan en un Kariocha y se
hacen por Oró, son los que pueden ser recibidos como “Addimú” (Solo plumas),
pero con ciertas consideraciones básicas, que ya te explicaré. Paciencia.
427
Ahora… si la persona debe Lavar Santo para pasar a Ifá, entonces debe hacerlo
tal y como lo establece el Odu de Ifá Otrupon Iwori, que es donde nace la
ceremonia de lavar los Ocha, ANTES de recibir Ifá. Sin embargo, como Babalawo,
después puede ir LAVANDO los otros Orishas, lo cual es la excepción de la que te
hablé. Esto se establece el Odu de Ifá Oshe Oyekun, que es el Odu donde los
Babalawos que sólo tenían Ifá, tuvieron que LAVAR los Santos para que los
acompañaran. Por ello, es que el invento de Lavarle Santo a alguien, para pasarlo
a Ifá y luego darle los otros Orishas, con tan solo plumas, es un exabrupto, ya que
los Orishas de cabecera, se deben LAVAR y no darlos como si fueran de Addimú.
De hecho, recibir Orishas de Addimu, tan solo con plumas, también es un
exabrupto para un religioso consagrado, salvo EXCEPCIONES, que verás más
adelante. El Santo Lavado, es una ceremonia de UN DÍA y no conlleva la
elaboración detallada de lo que se usa en la ceremonia de asiento. Tampoco hay
trono ni Iyaworaje. Lo más que hay que hacer, es el Itá al tercer día de haberle
dado el animal de cuatro patas, que es OBLIGATORIO, para que nazca.
No caigamos en el abismo de hacer este exabrupto del “Orisha de Addimú” (solo

plumas), con los Orishas de Cabecera, bajo la excusa de “Lavárselos” a la
persona que tiene que pasar a Ifá, porque eso del “Medio Asiento” (Solo Plumas),
es tan solo un FRAUDE. Medio Asiento, NO ES Santo Lavado, es más, ni siquiera
es una ceremonia, es un INVENTO. Si bien es cierto que supuestamente hay un
lavatorio, esto no es LAVAR SANTO, es solo el lavatorio de su Diloggun (por lo
menos hacen eso), pero eso no capacita al Diloggun para que diga NADA, ya que
Águila de Ifá®
no es un Itá. Es solo referencial. Para que Diloggun hable, precisa cuatro patas en
su consagración.
Claro que para mí, se hace inexplicable, que a esos que les dicen
ARBITRARIAMENTE que pasen a Ifá lavando Santo, para luego lavarle los
demás como debe ser, ya que para lavar los Santos, hay que usar los mismos
animales que se usan para consagrarse en Ocha… y para lavarlos todos, mejor se
hace Ocha. Va a costar lo mismo en animales. Pero bueno, supongo que así
pueden recibir sus Orishas en “cómodas cuotas” y pagando mucho más que el
haberse coronado su Orisha, porque tendrán que pagar lavatorio e Itá extra de
cada uno por separado y a los religiosos que trabajarán en él. Ahora ya ves,
porque LAVAR SANTO, solo se hace cuando te lo indica Ocha u Orunmila.
Lo que sí podemos ver, es que para aquellos que se los han dado tan solo de
“Plumas”, el recurso para salvarlos de esta barbaridad, está en Ifá en el Odu
Oshe Oyekun, ya que si se los dieron todos de plumas o de “Medio Asiento”, al
haberles hecho una ESTAFA que no es ceremonia por ningún lado, ni avalada en
NINGUNA PARTE, lo más sensato es que laven correctamente a su Ángel de la
Guarda y luego laven los otros como nos enseña este Odu. Igual, estos FALSOS
Orishas de medio asiento, NUNCA fueron llevados a su cabeza. Y tomemos en
cuenta que Oshe Oyekun habla de Babalawos que hicieron Ifá ANTES, que le
lavaran el Santo, por lo que lavarlos después de su consagración, no caería en el
invento, al SÍ estar avalado por Ifá. Esto es para que pueda trabajar con cualquier
Orisha y no tenga que depender de los Orishas de NADIE y sobre todo, pueda
darles cuatro patas en caso de necesidad.
Claro que el asunto cambia un poco, con todos aquellos Orishas que se reciben
de “Addimú” (Solo plumas), pero esto se hace para situaciones ESPECÍFICAS.
Vale la pena mencionar, que todos estos Orishas que se reciben de Addimú (solo
Plumas), pueden tener hijos dentro de la Ocha, pero la ceremonia para
“Asentarlos”, se hace a través de lo que llamamos “Santo con Oró”, donde se
corona un Orisha de CABECERA y se le canta o hacen ruegos (Oró), al que es el
verdadero Ángel de la Guarda. Esto se acepta así, porque los caracoles de
NINGUNO de estos Orishas pueden hablar (a excepción de Aggayú) y para poder
hacer que estos Orishas hablen, deben hacerlo a través de los Caracoles del
Orisha de Cabecera que se asienta o se lava.
Pero aclaremos un poco más este CONCEPTO BÁSICO, de Cabecera y

“Addimú”. Los Orishas que asentamos o coronamos por tradición afrocubana y
que llamamos de “Cabecera” son: Elegguá, Oggún, Ochosi, Obbatalá, Yemayá,
Ochún, Oyá y Changó. Otro que se asienta, pero es extremadamente polémico es
Aggayú. Asojuano es Arará y no LUCUMÍ, por tanto, no voy a considerarlo aquí y
pudieras correr el riesgo de que quiera divagar aún más. Changó tampoco lo voy a
considerar, ya que Changó NO SE LAVA, debido a que este Orisha NO ACEPTA
el recurso de Santo Lavado y no me cansaré de repetírtelo: CHANGÓ SE
ASIENTA O NO SE HACE NADA, así el Aleyo venga con Otrupon Iwori. En eso
soy todo un talibán.

Ahora, como te dije, los Orishas de Addimú, son aquellos que no se asientan
directamente, sino que debemos hacerlos por proceso de “Santo con Oró”, los
cuales son: Olokun, Oduduwa, Orisha Oko, Obbá, Iroko, Inle, Abokeye (en
desuso), Abokun (en desuso), Oke (en desuso), Dadá Baldoné, y la excepción
que, si habla por su propio caracol, Aggayú. Estos no son todos, pero son los más
conocidos, aunque hay una lista de Orishas menores, que también se pueden
recibir de “Addimú”, a los cuales, no se les hace Santo ni con Oró, ni hablan por
caracol de nadie y solo son acompañantes, tales como pueden ser Ibeyi, Ainá e
Ideu, Ago Iré (que solo reciben los hijos de Yemayá Okuté), Eni Osha Abuken y
algunos caminos de Obbatalá, que no se asientan. Claro que “Addimú”, puede
referirse a un Orisha de Cabecera, pero deber ir por el proceso de “Lavado”. Eso
que te dicen que es para “Tenerlo Cerca”, es solo para hacer DOBLE
COBRANZA a la hora de lavarlo como es debido.
Ahora que tienes claro cuáles son los Orishas que se Lavan y cuáles son los
Orishas que se llamaban de “Addimú”, necesitamos ver, el porqué de estas
diferencias y cuáles son los fundamentos de cada una de ellas y al final, puedas
ver que la historia del “Medio Asiento”, no es más que un concepto COMERCIAL
de algún inventor, que quiere decir que esto es muy “antiguo”, pero que solo es
un INVENTO forjado con mentiras piadosas.
Uno de los principales CONCEPTOS BÁSICOS de nuestra religión, es que para

que el Diloggun con el que se comunican los Orishas pueda hablar, es menester 429
que se les dé un animal de cuatro patas. De hecho, el Odu de Ifá Oshe Meyi nos
dice literalmente: “Para que un Ocha hable, se hace necesario el sacrificio de un
cuatro patas, es ley y así quedó establecido en el mismo Oddun Oshe Meyi”. Pero
no solo eso, Eyiogbe establece que para que un Orisha hable, debe guardarse la
cruz de hueso, que sacamos de cierta parte del animal de cuatro patas que se
sacrificó. Con esto, es que el Orisha queda debidamente consagrado, aún cuando
sea lavado. Esto debes tenerlo muy claro, ya que, si no se cumple este requisito,
el Orisha JAMÁS podrá hablar y NUNCA podrás darle un cuatro patas, porque NO
NACIÓ con uno.
Como ves, cuando se hace este invento de Lavar un Santo de Cabecera, como si
fuese uno de “Addimú”, tienes un problema ¿Cómo hablarían esos Orishas de
cabecera, si ya se cerró la ceremonia con solo Plumas? Si para salvarte, ese
Orisha debe recibir un cuatro patas, ¿Cómo se lo das, si nunca lo recibió? Estas
son preguntas que no responden aquellos inescrupulosos, ya que saben que
tenemos un viejo precepto de que lo que no se hizo durante una ceremonia, no se
puede hacer después, ya que lo que irradia ese Ashé de las cosas que hacemos,
es precisamente LA CEREMONIA. Entonces, ¿Cómo se da un animal de cuatro
patas a un Orisha que NUNCA lo recibió y su ceremonia se cerró? Allí es donde
los COMERCIANTES comienzan con aquello de que: “Tú no sabes Na‟a… el que
sabe bailar el son soy yo”. Peor aún, llegan al invento de darle un animal que
nunca probó, ni lo hizo nacer.
Águila de Ifá®
Ahora, si tú eres hijo de uno de estos Orishas que se reciben de “Addimú” y se

hacen a través de “Santo con Oró” y se te dice que debes Lavar Santo, entonces
se te lava el Orisha de cabecera a través del cual se hace el Oró, con la
ceremonia completa (incluyendo el animal de cuatro patas) y se te entrega junto
con el Orisha de Oró. Como veo que estás tan enredado como yo, con mi propia
explicación, mejor te lo digo un poco más gráfico. Una persona HIJA de Inle,
puede recibirlo directamente como un Orisha de Addimú (Solo plumas), ya que el
caracol de Inle NO HABLA, y por tanto, no requiere de un animal de cuatro patas
y de esta forma, se le puede entregar el Orisha, solo con plumas, hasta que todo
pueda hacerse formalmente. En el caso de los hijos de estos Orishas no está mal
y si tiene sustento histórico y antropológico, ya que, en el caso específico de los
HIJOS de estos Orishas, nuestros tratados de Deidades establecen, que con ellos,
se puede esperar a la ceremonia de Yoko Ocha, donde se debe y se puede
completar la ceremonia, cuando le asienten o laven el OCHA que habla por este
Orisha. Esta es la excepción, ya que no hay caracol que deba hablar.
Ahora, si la persona ya tiene Ocha recibido y debe recibir Inle, entonces debe
recibirlo correctamente, ya que puede darle el animal de cuatro patas, junto con la
Yemayá que hizo en su consagración como Olorisha. De esta forma, las cosas
están correctas y si por algún motivo, hay que darle a Inle un animal de cuatro
patas por una situación específica, se puede hacer con toda confianza, en vez de
si solo se le dio plumas en su ceremonia de nacimiento, donde NO PODRÁ comer
un animal de cuatro patas, debido a que no se consagró ni nació, con el proceso
correcto. Como ves, esto no tiene nada que ver con “Nacimientos a la mitad”.
Para aclararte aún más los conceptos, los caracoles que llevan estos Orishas,
pero que no hablan, aun cuando los llaman, “Mano de Diloggun”, en realidad no
lo son. Solo pasan por un proceso de purificación, pero no por el proceso que los
hace hablar. Estas manos de Caracol, SIEMPRE deben ir dentro de los Orishas,
para cumplir con el Odu de Ifá Okana Oyekun, que nos dice: “Otá ni Ocha,
Diloggun”, que no es más que el CONCEPTO BÁSICO de que Ocha es PIEDRA
y CARACOL. Pero como te dije, esas no son manos de Diloggun para que hablen,
son solo caracoles REPRESENTATIVOS, que nos dicen que esos Otá
acompañados de caracoles, son Orishas ¿Ves que cuando tienes los
CONCEPTOS BÁSICOS, las cosas se ven más claras?
Esto de los animales de cuatro patas para que los Orishas puedan hablar, no te lo
voy a reafirmar solo por Ifá, lo dirá un Olorisha que nos dejó el registro histórico
del hecho. Aun cuando Nicolás Valentín Angarica era ampliamente criticado, este
estaba claro en lo que te estoy diciendo sobre el nacimiento de un Orisha y el
porqué debe ser con cuatro patas, asunto que deja plasmado en su Manual del
Orihate Religión Lucumí, en la página 86:
En Ocha no debiera existir la demagogia, sin embargo, existe. Pero... ¿por

qué existe? Por LA FALTA DE COMPRENSIÓN Y DE CULTURA en la
mayor parte de los Iworos que forman esta gran familia religiosa.

Estos administradores de Ocha, que han tomado esta justa y recta
Institución Religiosa como vehículo cómodo a sus FINES
COMERCIALES, son los verdaderos demagogos que abundan en el campo
de Ocha.
Ejemplo: ¿Cuál es la razón, de que, si una persona viene buscando Ocha

por su salud, el mayor de éste, la madrina o padrino, no quieren ni dejan
que los caracoles del Santo Lavado se tiren en el suelo, sabiendo ellos
que si un Santo se Lava y no se tiran los caracoles en el suelo, a este
Santo NO SE LE PODRÁ DAR ANIMALES DE CUATRO PATAS?
Y únicamente el interesado en lo sucedido, podrá darle animales de

plumas. Pero es que este señor vino a buscar a este Santo por su salud, y
la madrina, no teniendo en cuenta, que la salud de este sujeto puede
depender de un animal de cuatro patas, que se le dé a ese Santo, y
cuando no sea en el momento preciso del lavatorio, pudiera en el futuro,
pero si no se han tirado al suelo los caracoles, en su oportunidad, para
saber la letra que rige a ese Santo, ni se ha hecho Ozuboruro (Se
refiere al Osun de piso N. A.) para que ese Santo hable en el presente o
en el futuro, a la persona interesada por su salud o asuntos, etc., esa
persona queda impedida de los beneficios de ese Santo, el cual
adquirió para su bienestar, sea cual fuere.
¿Y sabéis, querido lector, cuál es el motivo de esta demagogia? EL 431

COMERCIO, como antes dije, porque en un futuro no muy lejano,
usted tendrá que darle, ya sea por necesidad o por enfermedad, un
animal de cuatro patas a ese Santo, pero no puede dárselo, porque no
se hizo esto ni lo otro, y por tal motivo, tenéis que dárselo al Santo de
su madrina o padrino. Esta es la causa.
En otras palabras, si la ceremonia no se hizo completa y se cerró… ese Orisha

MÁS NUNCA podrá comer cuatro patas, ni mucho menos podrá HABLAR. No lo
quise decir yo solo, porque claramente los nuevos “Sabios” de la Ocha, que
defienden este INVENTO que llaman “Medio Asiento”, dirán que soy Babalawo y
que “no sé de Ocha”, por dejé que se los diga un Olorisha. Claro que, no se
toman la molestia de ver que también soy Olorisha, ya que tengo hecho Changó,
que no ejerza el sacerdocio de Orisha, no significa que no sea Olorisha. Esto te
confirma varias cosas, pero las dos importantes que pido que veas son: La
primera, si un Orisha no comió cuatro patas en su nacimiento, no lo puede hacer
después y segundo, cuando una ceremonia se cierra, lo que no se hizo, tampoco
se puede hacer después. Recuerda: Si lavaste Santo, luego no puedes coronarlo,
porque nadie NACE dos veces.
Esto debe darte razones, más que suficientes, de porque debes conocer los
secretos de Ocha y saber las cosas que debes hacer a tus ahijados. Pero para
que no digas que soy un desalmado, en otro título te pondré como describen los
estafadores este INVENTO de LA MITAD DE LA SILLITA, para que sepas y veas,
Águila de Ifá®
por tus propios ojos, la cantidad de disparates sobre los cuales quieren
“fundamentar” este exabrupto. Ya verás ese SHOW. Esto, es solo una ESTAFA,
que juega con la religión, vendiendo además, falsos sentidos de seguridad.
Resumen: Santo Lavado, LLEVA CUATRO PATAS. Dejen los cuentos de
pajaritos preñados, con pececitos de colores.

Falsedades que pueden Dañar un ahijado: La
Mentira del Medio Asiento
Ahora que ya sabes los
CONCEPTOS BÁSICOS de
Ocha y porque se hace
Santo Lavado y se entregan
Orishas de Addimú, podrás
comprender porque esto de
hacer Ocha con esa falsa
ceremonia de “Media Sillita”
o Santo en “Stand By” o
“Santo en Retrospectiva”,
Santo en “Hold”, “Kariocha
Part I & Part II”, no es más
que un invento y tal como lo
decía Don Nicolás Angarica,
“vehículo cómodo para
FINES COMERCIALES”. Para estar en la misma sintonía, debo decirte que el
MEDIO ASIENTO, es como se le llamaba a poner los collares de Ocha y no tenía
nada que ver con media silla de NADA.
433
Para que pueda apreciarse la estafa, debes leer como definen este fraude, los
estafadores y es textual, con todos los errores ortográficos inclusive. Se supone
que lo que te voy a presentar, fue una “excelente” explicación de la justificación
del fraude. Veamos:
¿Qué es Medio Asiento? Defínase el Medio Asiento a la ceremonia por

medio de la cual, las personas pasan por ritos de Ocha, pero no asientan a
su Ángel de la Guarda de forma completa. Es decir, SOLO SE REALIZA Y
SE RECIBE PARTE DE LA CEREMONIA.
¿Viste eso? ¿Pasas los ritos de Ocha, pero no lo asientas de forma completa?
¿Se recibe PARTE de la CEREMONIA? Say what?, Wat?, Çfarë?, Was?, ‫؟اذام‬,
কি?, Šta?, ត ើអ្វីតៅ?, Cosa?, Што?, Quoi?, Ohun ti?, 什麼？, 何？, 무엇?... Lo que
quiero decir es ¿QUÉ? ¿Se volvieron locos? ¿Cómo que recibes “parte” de las
“ceremonias”? Aquí es donde rinden frutos mis divagaciones y puedes preguntar
con toda libertad. ¿En qué parte del Corpus de Ifá o de la historia o de la
antropología, nos dice que una ceremonia tan trascendental como lo es hacer Kari
Ocha (Coronar Santo), se le puede realizar solo una parte a la persona? Desde el
comienzo ves que esto es, simplemente, un invento. Ahora agárrate duro, porque
nos van a decir porque se llama “Medio Asiento” ¿Estás listo? Ponte el cinturón
de seguridad, que ahí va:
Águila de Ifá®
¿Por qué se Llama Medio Asiento? Porque la ceremonia de hacerse Santo

o Asentar, que es una derivación del verbo sentar de nuestro castellano,
como también poner algo que se mantenga en sobre algo, situar, fundar,
marca un hecho de posesión dentro de la dialéctica de la lengua yoruba se
definiría como que viene de la derivación de la palabra KA poner, ORI en la
cabeza o sobre la cabeza, OSHA Santo, que también se le dice Asentarse
Santo, LA CUAL SERÍALA FORMA COMPLETA DE LLEVAR EL RITO y
fijar el ángel de la guarda al Eledá de alguien y al NO LLEVAR LOS RITOS
DE FORMA COMPLETA y definitiva al Eleda, SINO QUE LLEGA SOLO A
LA MITAD, a esto se le denomina Medio ASIENTO.
¿¡QUE!? Say what?, Wat?, Çfarë?, Was?, ‫?؟اذام‬, কি?, Šta?, ត ើអ្វីតៅ?, Cosa?,
Што?, Quoi?, Ohun ti?, 什麼？, 何？, 무엇. O sea, ¿Con todas esas derivaciones
verbales, “fundamentadas” en la dialéctica yoruba, los asentamientos y demás
adornos verbales para una basura, al Orisha solo pudieron darle exactamente la
MITAD de lo que sea que esa persona describió?, ¿En la dialéctica castellana,
eso significa que solo está medio sentado? ¿O sería “Casi Asentado”? ¿En vez
de un asiento le hicieron un banquito?
Señores, NO se puede simplemente agarrar a un Orisha para una CEREMONIA y

decirle: “Bienvenidos al Kariocha de Enrique el Bitongo. Nuestros operadores
están ocupados en estos momentos, por favor espere en línea para ser atendido o
para su comodidad, siéntese en la media sillita que le hicimos en recepción”. Esto,
obviamente tampoco existe en ningún Odu de Ifá, y NO TIENE AVAL histórico ni
antropológico ninguno ¿Es posible dejar ESPERANDO A UN ORISHA? Peor aún
¿Es posible dejar esperando al Orisha que está pariendo ese nuevo Orisha? Pero
sigue leyendo que esto se pone mejor. Mira:
¿Tiene alguna base histórica? TANTO COMO HISTÓRICA, NO, pero no se

deja de ESTIMAR que puede ser en sí, no una causa, si no a su vez una
derivación del asiento, ya que por razones de reglas de Ocha o por causas
de no poseer medios para realizar la ceremonia por completo, se toma esta
opción puede ser tan ANTIGUA COMO EL ASENTAMIENTO MISMO, pero
no da una causa separada de antigüedad por ella misma.
Voy a dejar de lado que el que escribió esta cantinflada no pudo ni siquiera
comenzar por responder la pregunta que se hizo él mismo, y que en resumen solo
ratifica el hecho de no tener aval histórico, ni la rama de donde salió, ni los
prestigiosos Olorishas que pudieron hacerla y aun así, es tan temerario, que dice
que, “Se deja estimar” que es muy “Viejo”. Hay que tener un nivel de descaro
muy alto, para algo como esto ¿Lo bueno? Lo bueno es que la cantinflada, te deja
ver que NO EXISTIÓ y que nadie sabe de dónde salió, ni a que almacén se le
perdió. Pero mira la mejor parte de la cantinflada: “En si no una causa”, sino una
“Derivación del Asiento” por no tener dinero ¿Qué dijo? Hay que ser
DESCARADOS. Resumen: Es vieja, pero no aparece en ningún lado y la realidad,
es que es un invento para cobrar ceremonias SIN SUSTENTO. O sea, la persona

no tenía dinero, pero, aun así, no tuvieron escrúpulo alguno para ESTAFARLA
¿Serán cínicos?
Y lo que viene es peor aún, pero como obviamente hace la misma pregunta,
planteada de diferente forma, te voy a colocar estas dos de un solo tiro. Por favor
no dejes de leer esto. Por lo menos sé solidario al sufrimiento humano y no dejes
que lea solo esta estafa. Bueno… sigo… y mejor es que le pongas mucha
atención a esta parte, ya que no solo es un descaro, también es la cereza del
pastel de esta ESTAFA.
¿En qué momento surgió? En el mismo donde LA NECESIDAD DE

LLEGAR AL ACERCAMIENTO DE QUE SE DIJO QUE POR RAZONES
ECONÓMICAS en Cuba se hizo difícil por causas económicas la necesidad
cumplir con hacerse santo y no contar con los medios para esto.
¿Por qué se recurre a esta opción? ANTIGUAMENTE por lo antes dicho,

mas hoy día pueden ser otras a saber es decir, ANTIGUAMENTE en Cuba
muchas personas que tenían letra de hacerse Santo y no contar con los
medios recurrieron a esta opción es decir que la misma opción surgió y
nació en estos momentos y era una forma de cumplir con su santo y un
medio de ganar tiempo en el hecho de asentarse. MAS HOY DÍA DE
FORMA INESCRUPULOSA surge ante la necesidad de también los
hombres pasarlos a Ifá y cumplir de alguna forma con su Ángel de la
Guarda determinado con Orula, para que este le acompañe, pero más que 435
cumplir con el rito del Ángel de la Guarda, es para poder cumplir con todo
de la manera más barata o para que le quede más dinero a muchos de
ellos.
Esto es increíble. Dejando de lado que trata de vender una y otra vez que esto es
viejo, repitiendo el “Antiguamente”, sobre algo que dice que no tiene "tanto" como
una base histórica. Las cosas tienen o no tienen historia, es así de simple. Pero
¿Leí que dijo: ¿Necesidad de llegar a un “ACERCAMIENTO BARATO”? Yo
siempre he sabido que un Ocha se asienta o se lava y que nunca se ha conocido
semejante cosa como un “Acercamiento” cortando la ceremonia exactamente a la
mitad. Si lees la primera pregunta y parte de la segunda, se trata de dar un
discurso justificativo de esta calamidad, por las necesidades económicas de las
personas en Cuba, pero aun así las ESTAFAN y tienen el descaro, de luego
decirnos que eso se hacía “Antiguamente”.
Déjame explicarte algo, para que no te sigan echando este cuento chino. Doña
Aurora Lamar, por ejemplo, si llegaba un ahijado que por premura tenía que hacer
Santo, se lo hacía a CRÉDITO y no le entregaba los Santos a la persona, hasta
que este no terminara de saldar su cuenta ¿Cuál era el acercamiento que hacían
entonces? De hecho, a Doña Aurora, para criticarla por esta acción, la llamaban
en son de burla “La China de los Diez Centavos”, ¿Te Imaginas como le
hubiesen dicho, al que se hubiese atrevido a decir que hacía un “Medio Santo”?
Águila de Ifá®
Esto, solo puede ser considerado, como tener una cara de concreto armado y una
sangre de horchatas. Según estos comerciantes, con esto “ayudan” a las personas
a “Acercarse” a su Orisha de una forma “más barata”. La verdad, yo había leído
una estafa de Acercamiento a Ikú, pero ya vemos que hay otra ESTAFA que se
llama “Acercamiento a Ocha”. JAMÁS he visto, en ningún libro de Ifá, ni de
historia, ni de antropología, ni de sociología, que la persona tenga que hacer
“Acercamientos a NADA”. Pero esto pasa hasta a ser secundario, cuando lees
que lo hacían por personas que tenían problemas económicos, pero los muy
sinvergüenzas te hacen la mitad de la silla y la cobran… y cuando terminan de
hacerte la silla, te vuelven a cobrar… Resumen: Saliste pagando DOBLE por UNA
ESTAFA… Entonces ¿En qué te ayudaron? Pero aquí vamos… Tú crees
realmente que una Iyalocha como Doña Aurora Lamar, si iba a ayudar a una
persona ¿No hubiese comenzado por hacerle este “MEDIO ASIENTO” para
“ayudarla”, en vez de dar crédito y entregar los Orishas después? Es que no lo
hacía, porque NO EXISTÍA. Fin de la historia.
Pero veamos que no pegan una. Con lo escrito, estos pretenden señalar solo a los
“Padrinos de Ifá INESCRUPULOSOS”, que les dicen a sus ahijados que Laven
Santo para pasar a Ifá, pero los Olorishas les hacen este INVENTO, de Medio
Asiento, sin advertir que se declaran CÓMPLICES del mismo ¿El burro le dice
orejón al conejo? De hecho, esto hasta lo han empeorado (si algo pudiera ser
peor), porque ya ni siquiera lo hacen para hacer después el Kariocha a la persona,
sino que este fraude, supuestamente, es para que la persona reciba todos sus
Orishas “A la mitad” y luego se haga Ifá. Qué bárbaros ¿Quiénes son más
inescrupulosos? ¿Los que mandan a alguien a CAPRICHO a hacer un Santo de
“Medio Asiento” o los que aun sabiendo que está mal, te hacen el “MEDIO
SANTO”? Como ves, la competencia está reñida, porque tanto BABALAWOS
como OLORISHAS, son estafadores. Si estos Babalawos son inescrupulosos (que
lo son), ¿Qué serían los Olorishas al ayudarles a completar la estafa? Señores: Un
“Medio Asiento”, aparte de que no existe, NO ES LAVAR SANTO, ni aquí, ni en
NINGUNA PARTE ¿Están claros?
Veamos ahora, porqué aseguran estos “Genios”, que no tiran el Diloggun en este
proceso:
¿Por qué no se hace Itá en el Medio Asiento? Porque en la mecánica del

hacerse Santo o asentarse Santo al iyawo se le hace ita y en momentos
específicos tira los Diloggun con sus propias manos y este momento son
sus ordunes de nacimiento. Tanto es así, que una solo tira el Diloggun
cuando le habla un Santo nuevo recibido y para itases subsiguientes las 2
manos serían del Oriate. Entonces si el medio asiento llevase un Itá, ya al
llevarnos esta ceremonia a la cabeza, no podríamos tirarle de nuevo por
que NADIE BIOLÓGICAMENTE NACE 2 VECES. Por lo menos entre los
seres humanos. ANTIGUAMENTE si surgía la necesidad de que el santo
hablase para darle un consejo era el santo y el dilogun de su madrina que al
comer sus animales de 4 patas y plumas venia a cumplir esta función. Pero
que conste que siempre esta opción fue un ACERCAMIENTO al ángel de la

guarda y siempre iba dirigido a que más adelante lo asentara en su cabeza
para completar y cumplir a cabalidad con la ceremonia de hacerse santo.
Voy a volver a explicarlo, no porque considere que tú no has captado la idea o no

hayas visto la estafa desde el inicio, sino porque estos mal llamados Olorishas y
Babalawos que caen en esta práctica y que solo va dirigida a mantener un estatus
quo de continuar estafas a nombre de la religión ¿Cómo es que alegan que
pueden hacer lavatorio y sacan los Odus de esos Orishas sin siquiera pintar un
Osun? y esto se pintaba, que ahora se lo estén saltando es otra parte de este
cuento chino entonces ¿Qué parte no entienden que no pueden tirar ese caracol,
si no se hizo el Osun de piso para lanzarlo, ya que este Osun es la representación
de un Santo que no ha nacido y nos da un Signo (Odu) referencial? ¿Qué parte es
que no han entendido que, si un Santo se Lava y se tiran los caracoles en el suelo
y luego le dan plumas a este Santo no se le podría dar animales de cuatro patas,
porque nunca se lo dieron y YA CERRÓ LA CEREMONIA?
Te explico, pero más para ver que responden. Para poder hacer semejante
barbaridad, tendrían que irse a uno de dos caminos, 1). LAVARLOS TODOS y
consagrarlos (que sería lo correcto), porque allí no hay punto medio ni vuelta
atrás, lo que pierde sentido y mejor se asienta el Ocha o 2). Hacer las ceremonias
y dejar el Lavatorio y el Itá para después ¿Qué harán? En caso de decir que dejan
el lavatorio e Itá para después, sería otro INVENTO MÁS, porque NUNCA se ha
hecho una consagración, donde se haga primero la ceremonia de Ocha, antes de
lavar los Santos de una persona ¿Entonces en qué quedamos? ¿De dónde sale 437
esto del “Medio Asiento” y de un Orisha “Nacido a la Mitad”?
Es entonces que se sacaron de la manga un TERCER INVENTO, donde lavan los

Orishas sin pintar nada y tiran el caracol de lavatorio y con esto dan un “Itá”, pero
les dan plumas sin darles cuatro patas ¿De dónde salió esto? Esto es sencillo: No
se puede lavar los Orishas de alguien que hará Ocha en un “futuro”, y es porque
cuando se lavan estos Orishas y tampoco se enjuagan los Orishas del
Padrino/Madrina, alegando que la persona tiene que sacar su letra después, para
completar la ceremonia, no solo sería un SACRILEGIO litúrgico, sino un invento
dentro de otro, ya que esta Ceremonia no se puede hacer a MEDIAS,
precisamente, porque es una ceremonia de CONSAGRACIÓN y NINGUNA
ceremonia de nuestra religión, se deja a medias o se hace en dos partes ¿Cuál es
el fundamento de esto? ¿Ayudar? ¿Ayudar a quién? ¿A ellos mismos a tener
dinero mal habido? ¿Es tan difícil comprender algo tan elemental, como lo es el
HECHO de que no puede hacerse “Ocha a la Mitad”, menos como un
“Acercamiento” al Orisha, tirando el caracol en lavatorio y encima darle PLUMAS y
tomar el Odu de lavatorio como Itá?
Señores, no se puede llegar con un CUENTO CHINO, de que una ceremonia tan
trascendental y delicada como lo sería el “Medio Asiento”, no tenga ni aval en
Ocha, ni tampoco un solo paso ceremonial, ni se hable de ella en ningún Odu de
Ifá, ni tratado de Ocha VERDADERO, ni de Diloggun, ni que no tenga un aval
histórico ni antropológico. Hay que ser muy ingenuo, para tragarse esta medicina
Águila de Ifá®
amarga y ni siquiera sacar la lengua. Esto simplemente no puede existir, porque

va en contra de toda nuestra liturgia y atenta contra nuestra propia religión, ya que
fácilmente se podría preguntar: ¿Los que pasaban a Ifá, no tenían necesidades
económicas en aquella época? ¿Se puede hacer un “Medio Ifá” para “acercar” a
la persona a Orunmila?
Lo más descarado, es querer justificar que no se le tiran los caracoles dos veces,
porque una persona no puede nacer dos veces. Simplemente, yo no podría decir
que eso sea un “Argumento Fuerte”, para tratar de justificar una ESTAFA…
Aunque debo confesar que estoy totalmente de acuerdo, ya que esta esa es la
razón por la cual, no nos hacemos ni Santo ni Ifá dos veces. NADIE nace dos
veces, eso es muy cierto. Ahora tú, justificadamente te preguntarás, ¿Por qué, aun
cuando les estoy dando la razón en este punto, no lo considero un “Argumento
Fuerte”?
Tú eres una persona inteligente y que sabes cómo usar la cabeza, así que esta
explicación no va para los simples mortales como tú y yo, que somos Dunkies®
Profesionales, sino que se los voy a explicar a los DELINCUENTES que tratan de
burlarse y justificar esta ESTAFA, escondiéndose tras la fachada de
“Bonachones y Espirituales”, que te quieren ayudar a “acercarte al Orisha”.
Si la ceremonia de hacer Santo, SIEMPRE se ha considerado que es volver a

nacer, por lo que NADIE puede nacer dos veces y por eso no se tira caracol,
¿Cómo es entonces que se puede nacer solo a la MITAD? ¿Hay algún Ginecólogo
o Neonatólogo en la sala que nos diga o nos aclare, si esto de “Nacer a la Mitad”
es posible? Es que tampoco he visto a NADIE, que nazca por la MITAD y la
OTRA MITAD espere a que sus progenitores puedan pagar el parto completo,
solo para “Acercarse a sus padres” ¿Lo has visto tú? Si lo ves pasar… Por favor
dímelo y si pasa, se les podrá creer a estos estafadores, ese cuento de camino de
“Santo a la Mitad”, dizque para “Ayudar”. Espero, además, que TÚ tampoco se
los creas más, de ahora en adelante.
El Santo Lavado se realiza en un solo día y en este se realiza un LAVATORIO del

único Orisha que debes recibir, que es tu Orisha Tutelar, a menos que estés
lavando un Orisha que debe ser hecho por Oró. De ahí el nombre de “Santo
Lavado”, con el que te quieren confundir los estafadores, alegando que en el
“Medio Asiento” ellos “Lavan los Caracoles”. En resumen, el VERDADERO
Santo Lavado, lleva animal de cuatro patas, tal como establece Oshe Meyi que
debe ser y su animal de plumas para refrescarlo, Lavatorio en el cual se pinta el
Osun se tiran los caracoles y el Santo que se te va a entregar, no te lo pondrán en
la cabeza, sino que te lo colocarán en el hombro (el Osun es para llamarlo y va en
el suelo). El Santo SÍ comerá cuatro patas y se lleva a ITÁ. Tampoco te sentarán
en el Pilón, ni se te cortará el pelo. En otras palabras, la ARGUCIA, que utilizan
estos delincuentes del “Medio Asiento” para confundirte, es que “Hicieron
Lavatorio” ¿Lo quieres más resumido? El Medio Asiento NO EXISTE y tampoco es
un SANTO LAVADO. Fin del cuento chino.

A ti que eres joven y tienes pinta de buen muchacho, espero que te des cuenta
que aquellos que incitan a las personas para hacerse “Medio Asiento” o se lo
hagas a alguien o que Laves Santo y pasar a alguien a Ifá, solo están empujando
a esa gente a un abismo de INVENTOS y malas prácticas, porque tan solo están
interesados en el dinero. Haz las cosas como te las estoy enseñando y te
garantizo que estarás caminando por el lado seguro de la cerca. No permitas que
nadie juegue con tu cabeza, ni la cabeza de nadie. No caigas en esa mentira que
quieren venderte de que Olofin protege al inocente, lo que no es más que una
“MENTIRA PIADOSA” y te lo explicaré, como lo hice hace algunos años, en otro
libro.
“Si te hacen una operación equivocada, la cual además te incapacita, por

ejemplo, una amputación de brazo, las consecuencias del error y la
discapacidad, las pagarás tú y no los médicos… Por muy inocente que
seas, por muy ignorante de medicina que puedas ser, por mucho perdón
que te pidan o por muchas demandas que les puedas ganar a los médicos,
igual TÚ pagarás y sufrirás las consecuencias de ese error, ya que NADA
te devolverá el brazo amputado ¿Te servirá de algo una disculpa? ¿Te
servirá de algo un arrepentimiento por parte del médico negligente? ¿Te
servirá de algo que te digan: “Lo siento me equivoqué”? La indemnización
que te den ¿Te devolverá el brazo?”.
De esta misma forma, lo que hagan mal en contra de tu cabeza o tú hagas a otras
personas, será difícil y hasta casi imposible poder corregirlo, así que no sé de qué 439
protección de Olofin al inocente, te podrán estar hablando. Tú harás sufrir una
persona, las consecuencias de lo mal hecho, sea o no sea “inocente”, sea o no
sea responsable. Peor es el caso, si lo aceptaste solo por terquedad y en este
caso… aguanta lo que te buscaste y en ninguno de los dos casos, culpes a los
Orishas, de lo que solo es culpa de SERES HUMANOS. Santo lavado, NO ES
MEDIO ASIENTO. En esta religión NO EXISTEN medias tintas, mucho menos
pueden existir MEDIOS SANTOS. O se hacen las cosas COMPLETAS o no
hacen. Punto.
Águila de Ifá®

El Babalawo en el Palo Mayombe: ¿Ético y
Correcto?
Muchas son las preguntas que existen sobre el tema de un Babalawo, trabajando
Palo Mayombe. Lo cierto es que muchos Babalawos tienen esta práctica, la cual
quieren hacer bastante polémica aún cuando hay fundamentos históricos
marcados por el hecho de que Tata Gaitán era Palero y Babalawo, lo cual es la
principal EXCUSA que esgrimen, para encubrir algo que está mal hecho. Lo cierto,
es que no se conoce el hecho, ni se tiene registro, de si Tata Gaitán consagraba o
trabajaba Palo para otras personas, siendo este Babalawo. Lo claro, es que ya
vendrán los comentarios de aquellos “eruditos” que dicen que son hijos de un
sobrino que era nieto del cuñado que fue yerno del bisnieto de Don Tata, a
“certificar” que sí lo hacía.
Los que están en contra de esta práctica, esgrimen el hecho de que los que
pasaron a Ifá, ya renunciaron a la práctica de Ocha y de Palo Mayombe. En lo
personal, estoy de acuerdo con esto, pero solo parcialmente, ya que, esa no es la
causa ni es tan exacto. Un Babalawo renuncia a la práctica de Ocha, solo en el
SACERDOCIO de Ocha, lo que implica que no entrega de sus deidades y solo
entrega los secretos de Ocha, que se montan por Ifá, pero seguimos trabajando
con Orisha. Así mismo, un Babalawo JAMÁS renuncia a trabajar con Eggun, tal
como lo muestran nuestros amplios tratados en esta materia. Eggun, es Eggun, 441
sea en Espiritismo, Palo, en Ocha o en Ifá. De hecho, un Babalawo u Olorisha, a
quienes primero saluda y se encomienda en una ceremonia, es precisamente a los
Eggun. Así que no veo dónde queda la alegada “Renuncia”. Si esto fuera cierto, ni
siquiera pudiésemos hacer un Paraldo, que al final es un pacto con Eggun. La
realidad, es que en el palo, estamos trabajando, aparte de un Nfumbe (muerto),
con Mpungo o Nkisi, las cuales son deidades ajenas a nuestra religión.
Ahora, no demos vueltas innecesarias en este asunto, lo que un Babalawo no

puede realizar, son las ceremonias y consagraciones en Palo Mayombe. Sin
embargo, en esto hay UNA y solo una clara excepción, la cual vemos en el Odu
de Ifá Ojuani Obbara, que nos dice claramente, que el Babalawo, Dueño de este
Odu, es el ÚNICO que SI PUEDE y DEBE, seguir trabajando Palo Mayombe.
Veamos:
Si el AWÓ tiene prenda, tiene que seguir atendiéndola y trabajando con

ella, y puede tener ahijados de prenda y ahijados de Ifá. Si no tiene prenda,
en cualquier momento la puede recibir o se la puede montar, PORQUE
ESTE ES EL ÚNICO ODU DE IFÁ, que autoriza al Awó a recibir o montarse
la prenda después de la consagración de Ifá y será grande como Awó y
como brujo.
Esto indica que cuando la persona se consagra en Ifá y obtiene este Odu, si este
ya era consagrado en Palo Mayombe, puede seguir trabajando la Prenda de Palo
Águila de Ifá®
y en su SACERDOCIO. De hecho, el Odu dice claramente que este Babalawo

podría o debe montarse su prenda y poder montarla, aún después de su
consagración de Ifá. En otras palabras, para el Babalawo Ojuani Obbara, no hay
restricción alguna para trabajar Palo Mayombe en su TOTALIDAD. No solo eso, el
propio Odu indica, que debe tener ahijados en AMBOS CAMPOS. Esto deja en
evidencia que todos los otros Babalawos que comenzaron siendo paleros, NO
PUEDEN ejercer el Palo Mayombe, ya que el ÚNICO Babalawo que puede hacer
esto es Ojuani Obbara.
Los otros Babalawos que han sido Rayados en Palo Mayombe, si Ifá no se las
prohíbe, solo les queda la prenda para su adoración y trabajos para sí mismos,
familia y ahijados, si esta actúa como defensa ante un problema o medio de
obtener un Iré, inclusive a un consultado. No podrán hacer ceremoniales ni
consagraciones a NADIE en Palo Mayombe, ya que por lo que hemos visto, solo
hay UN ODU y SOLO UNO, que le permite al Babalawo tener ahijados de Prenda
y de Ifá, por lo que si hay un Babalawo que no tenga este como su Odu de Ifá, no
solo está cayendo en una mala práctica, sino en una ESTAFA y además
PROFANACIÓN, ya que el único Babalawo que puede conservar este Ashé,
repito, es Ojuani Obbara.
Pero ojo, con esto no quiero decir que Ifá interfiera, tenga injerencia o disponga
sobre algo, dentro del Palo Mayombe. Orunmila simplemente está diciendo que la
persona con este Odu, puede y debe hacerlo. Mucho menos estoy diciendo que
un Babalawo que no haya pasado por la ceremonia de Rayamiento y todo lo que
conlleva convertirse en Tata, pueda rayar (iniciar) en Palo a una persona. Es claro
que el Odu Ojuani Obbara indica que el Babalawo de este Odu, si no está rayado
o no tiene prenda, debe MONTÁRSELA, pero debe tener las ceremonias para
poder rayar a una persona. En esto, nuestra religión es clara: Nadie puede dar, lo
que no tiene recibido.
Claro que los que lucran y engañan con rayar a las personas siendo Babalawos,
vendrán con la gran “viveza”, de decir que no hay nada que lo impida, excepto si
este tiene un Odu que lo vete a ello, pero es claro que, si Orunmila está diciendo
que el que tenga el Odu Ojuani Obbara, es el ÚNICO que puede seguir
atendiendo e iniciando a las personas en Palo Mayombe, esto indica que los
Babalawos de los demás Odu, no pueden hacerlo, de lo contrario Ifá no haría
énfasis en que Ojuani Obbara, es el ÚNICO. Si todos pudiéramos, entonces no
sería necesario enfatizarlo en Ojuani Obbara. Fin de la historia. Dejemos la falta
de ética y la falta de respeto, porque si es por eso, en ninguna parte de nuestro
Corpus de Ifá Afrocubano, dice que no se le pueda dar Sapo a Orunmila ¿Lo
harán?
Ahora, si lo vemos con objetividad, no tiene ningún sentido que Orunmila mande a
Rayar a una persona (en su mano de Orula y lo que debe hacer un TATA), luego
lo haga pasar por Ocha y luego a Ifá, solo para que tenga que abandonar por
completo la práctica. No tendría sentido alguno. Esto, por lo general pasa, con
personas que se iniciaron en Palo, desconociendo su destino y que la prenda

podría dañarlos y, por tanto, Orunmila les aconseja “Despedir” estos atributos. No
pasa con todos, pero sí con algunos practicantes de palo, que luego se inician en
Ocha y pasan a Ifá, SIN haber consultado previamente su destino. No existe otro
Odu que autorice al Babalawo a seguir iniciando personas en Palo Mayombe.
Cuando Ifá le dice a estos Babalawos que un ahijado debe rayarse, lo ético y
correcto, es llevarlo donde un Tata de confianza y conocimiento, para que le
realice la ceremonia.
Sin embargo, tal como te dije al comienzo, un Babalawo JAMÁS renuncia a

trabajar con Eggun, tal como nos lo muestran nuestros amplios tratados y el propio
Corpus de Ifá, pero en esto varía totalmente la práctica. No sé quién ha dicho, que
las “Prendas”, son exclusividad y solo prerrogativa de los Mayomberos. Tampoco
sé quien dice que solo ellos son “Paleros”, ya que en todas las fases de la religión
Ocha/Ifá, debemos usar palos, hierbas, flores, etc., dejando de lado, todo lo que
tenemos que hacer por la práctica de Ozaín. Por consiguiente, no es solo potestad
del Palo Mayombe decir que son “Paleros” y tampoco son los únicos con potestad
de pactar con Eggun (Nfumbe si se quiere). Que se haya hecho una TRADICIÓN
llamar de esta forma a la religión Bantú, es otra cosa, pero debes tener claro, que
no son los únicos “Paleros”, ya que nosotros también trabajamos con esto.
Estas prácticas parten de los cultos “fundidos”, que no son una exclusividad ni
“iniciativa” cubana como quieren hacer ver, ya que también sucedían en las
regiones limítrofes del Imperio Yoruba, sobre todo a la sombra de Sociedades
Secretas como los Egbo (Ekpe) y los Ogboni. Con ciertos hechos históricos, es 443
fácil darnos cuenta que el hacer “Prendas” por las prácticas de Ifá, no es
INVENTADO y además, es un hecho registrado, tanto por nuestro Corpus de Ifá,
como por los libros de historia y antropología.
Nuestra religión, al ser un crisol de tantas etnias concentradas en un lugar tan

pequeño, también pudo crear muchos sincretismos y amalgamas de otras
prácticas africanas en la Isla. No debe entenderse que estoy negando que en
Cuba pudieron seguir fundiéndose otras prácticas religiosas, lo que digo es que
esta no era una práctica que se originara en Cuba, sino que era muy común en
África y en Cuba, simplemente se le siguió dando continuidad. Es por esto mismo,
que ahora verás que un Babalawo puede montar “Prendas”, aunque el proceso es
totalmente distinto. Esto no solo es así en Cuba, sino que esto también vino
directamente de África.
Para que puedas verlo más claramente, voy a enseñarte un poco más de cerca,
otros puntos que están dentro de nuestro Corpus de Ifá. En nuestro Corpus de Ifá,
se registra como se integraron desde África, ciertas prácticas de palo, tal como lo
podemos ver en el Odu de Ifá Obbara Meyi, que nos cuenta como los Egbo
(Ekpe), buscaron los secretos de las “Prendas” en tierras “Congas”. Esto no pudo
ser “inventado” por nuestros viejos en Cuba y necesariamente tenían que saber
sobre este hecho histórico y esta Sociedad Secreta AFRICANA.
Águila de Ifá®
Los Egbo o Ekpe (Leopardos), son una sociedad secreta que se componía
principalmente de las tribus Efik (Camerún), limítrofe con lo que es hoy el Estado
de Cross River al sureste de Nigeria, junto con los Oron y los Ibibio conocidos en
la región del Calabar. Esta Sociedad Secreta, tiene mucho que ver con los cultos a
Eggun concentrados en “secretos” (Prendas). También existía una Sociedad
secundaria de los Egbo, la cual es encontrada en las tribus Igbo del área Ngwa y
NDOKI (ya ves de donde viene la palabra Ndoki y porque eran considerados como
“brujos” en Cuba), lo cual no es un invento Cubano. De hecho, los Ekpe, eran una
sociedad secreta bastante agresiva y se sabe que hasta bien entrado el siglo XX,
practicaban hasta el canibalismo.
De esta misma forma los Efik/Oron/Ibibio/Igbos llegaron como esclavos a Cuba y

de esta sociedad AFRICANA que trabajaba con “PRENDAS”, surgió lo que se
conoce hoy en día como los ABAKUÁ en Cuba, aunque estos técnicamente no
tengan nada que ver con prendas en la Isla. Como podrás observar, esto vino
directo y sin escalas de África. A los grupos de esclavos que llegaban de esta
región del Calabar, era a los que se les llamaba coloquialmente como Calabarí,
que luego degenerara en la palabra CARABALÍ.
Lo cierto es que, en nuestra tradición, el Babalawo es capaz de confeccionar

“Prendas”, siempre y cuando estas lleven el debido proceso para montarse, y que
no es rayamiento. Si nos vamos un poco más profundo dentro de nuestro Corpus,
en el Odu de Ifá Otura Obara, nace que se pueda pactar o comprar Eggun, algo
que precisamente, también hace el “Palero”: Pactar o comprar “Muerto”. Por Ifá,
este tipo de pactos se hace de acuerdo a los parámetros de este Odu. Si vemos el
Odu Okana Ika del Corpus de Ifá, este nos da los procedimientos para montar
estas “Prendas” y los procesos para despedirlas, los podemos encontrar en Otura
Ogbe.
De hecho, existen “Prendas” que son dedicadas a Ocha y se montan por Ifá. Por
ejemplo, en el Odu Otura Oddi, se hace una “Prenda” en base a los Ibeyi llamada
Ayina Bembe Kikoshe. También tenemos que se pueden confeccionar “Npakas”
(los llamamos Mensú en Ifá y Ozaín), por medio de Changó y muchos otros tipos
de “Prendas”.
Otra cosa que podrás ver y con ello eliminar estos mitos, es que existen Odus de
Ifá que tienen su propia “Prenda”, tal como es el caso de Oddi Ogbe, en el que
tenemos a Iyaba, una prenda de este Odu en particular, así como también
tenemos por ejemplo el Odu Irete Oggunda, que no tiene una, sino tres
“Prendas” llamadas: Malambo, Iya Osha Olobe e Iya Kerenjegbe. De esta misma
forma, se tienen muchos otros Odu, por los cuales se les monta su propia
“Prenda“. Todo esto sin mencionar los pactos de “Prendas” que se pueden hacer
por Ozaín.
La diferencia básica entre estas “Prendas”, es que sucede lo mismo que con los
Orishas montados por Ifá. Así como los Orishas montados por Ifá, no van a la
cabeza de nadie, en las “Prendas” de Ifá NO HAY RAYAMIENTO. No hacemos ni

una sola incisión a nadie. El pacto se hace de forma diferente y siguiendo
lineamientos establecidos en los Odu de Ifá. Dejemos esos mitos de que solo los
paleros montan prendas, que traten de hacer ver que en Ifá y Ocha solo existen
“Calderos Espirituales” o como otros que dicen que las tejas u que si Orun son
prendas. Esto es falso. Las “Prendas” de Ifá son PACTADAS CON EGGUN y son
montadas por procedimientos específicos, todos avalados por sus respectivos
Odus de Ifá y muchas veces, son físicamente similares a las prendas de Palo.
Sin embargo, este es un tema que debe ser tratado con pinzas, por lo delicado de
la situación, ya que no se pueden practicar las cosas de una religión y querer
integrar las de otras. Si eres palero y te hiciste Babalawo, no debes caer en la
práctica de “Rayar” a nadie. Esto no es correcto, ya que como te he dicho, solo
hay un Odu que le permite al Babalawo continuar su práctica de Palo Mayombe.
Los otros que no tengan este Odu, no pueden ni siquiera rayar la pared, menos
podrán rayar a alguien en palo. Si un Babalawo dice que va a rayar en palo, ese
personaje no solo está jugando con su propia vida, está desobedeciendo al propio
Orunmila.
Muchos argumentos te darán aquellos Babalawos inescrupulosos que han

engañado y engañan con Rayar en Palo. Lo cierto es que hicieron un dinero
DESHONESTO y violando los preceptos de Ifá en Ojuani Obbara, que nos dice
que el ÚNICO Babalawo que puede continuar la práctica del Palo Mayombe, es
aquel que nace con este Odu. Como puedes ver, para un Babalawo que no tenga
este Odu, Rayar en Palo, no es ético, ni es posible y no lo digo yo, lo dice Ifá. 445
Aprende a trabajar con el sacerdote adecuado para cada cosa, respetando cada
sacerdocio, porque el viejo refrán de “Zapatero a tu zapato”, debe ser por algo. A
esto no hay que darle muchas vueltas. Es simple y hay que ser éticos. No te dejes
confundir por argumentos de inescrupulosos, que lo único que sí saben hacer, es
hablar muy rápido, solo para confundirte. No se puede estar en misa, procesión y
repicando las campanas. Un Babalawo no raya en Palo y punto. Créeme que no
debes hacer esta barbaridad, ya que tu propia vida depende de ello. Ya tú sabes
cuál es el Odu que debe tener el Babalawo, para poder seguir trabajando palo, así
que ya no tienes excusa para decir que no lo sabías.
Deja que griten, lloren, pataleen y argumenten lo que quieran, no caigas en esta
práctica y, sobre todo, no caigas en el “Síndrome de Estocolmo”, defendiendo
una barbaridad, si te la hicieron o te la quieren hacer. Defender lo que es
indefendible, nos habla sobre la calidad de persona que puede ser ese religioso,
solo por querer ganar dinero. Hacer esto es simplemente una terquedad, que
algún día les hará pagar, por las malas, todas las barbaridades que han hecho. Tu
bienestar y el que se te hagan las cosas correctamente, también DEPENDE DE TI
MISMO y te estoy poniendo en el lado seguro de la cerca. No creas cuentos de
pajaritos preñados, cree en los HECHOS.
Águila de Ifá®

¿Ceremonias a Través de la Madre?: Cuentos
New Age, Cuentos de Camino y Otras Bellezas
Hoy en día, se ha hecho una muy
mala costumbre y muy mala
práctica de entregar Mano de
Orula, sin que la persona esté
presente y enviársela con alguien o
peor aún, enviarla por correo. Esto
no hay forma de decirlo suave, pero
es una de las más grandes
chapucerías que se pueden hacer.
De esta forma, aturden a la gente
haciéndolas pagar un karma que no
es de ellos y guardando tabúes que
no les corresponden.
Sin embargo, surge otra mala modalidad, de la mala modalidad: Les entregan la
Mano de Orula a través de la madre, lo cual también, es otro disparate. Si leíste
bien: A estas personas, ni siquiera las pasan por ningún pacto y no solo les
determinan Ángel de la Guarda, sino que les dan Mano de Orula (Awofakan/Ikofa),
nada menos que a través de la mano de la madre. De esta forma, la madre es 447
engañada a recibir Mano de Orula a nombre del hijo y el “Padrinazo” le “avienta”
el Awofakan/Ikofá, como si esto existiera y encima, con un “Itá del Terror”.
Esto deja claro, que nuestros religiosos y seguidores no tienen claro los conceptos
religiosos. Señores: Ceremonia se define como la acción que se lleva a cabo, de
acuerdo a una costumbre, un reglamento o una norma, con el objetivo de rendir
tributo o MANIFESTAR RESPETO o adherirse a algo o alguien. Una ceremonia
puede vincularse a un RITUAL o un RITO QUE SE BASA EN LA TRADICIÓN.
Ese, es el primer punto que debe quedar claro a la comunidad. No es hacer lo que
nos da la gana… es hacer el RITUAL CORRECTO de la ceremonia.
Pero en todo esto, no solo tenemos la ceremonia, sino que, dentro de ella, existe
la CONSAGRACIÓN para la cual la ceremonia se realiza. Al parecer este
concepto, de “CONSAGRACIÓN”, tampoco lo tienen claro nuestros religiosos y
seguidores que caen como un bloque, ante estas barbaridades. Señores:
Consagración se define como el ofrecimiento o DEDICACIÓN DE UNA
PERSONA, un lugar o una cosa, a una entidad sagrada, MEDIANTE EL RITO
ADECUADO.
De esto se deduce el hecho, y debe resultar hasta LÓGICO, que las ceremonias y
consagraciones son PERSONALES y que las personas que pasen por
ceremonias de CONSAGRACIÓN, de lo que sea, inclusive, para recibir un Orisha
y hasta un Inshe Ozaín, deben estar PRESENTES, para poder sellar el PACTO
Águila de Ifá®
que se hace con dicha ceremonia de consagración a la deidad. Más claro aún, el
ÚNICO que puede sellar dicho pacto en la ceremonia de consagración con un
Orisha o lo que sea que se vaya a recibir, ES LA PERSONA, ya que este es un
rito PERSONAL. NADIE puede hacer una ceremonia por otro, ni aun cuando sea
la madre.
Ahora imaginemos la importancia de una ceremonia tan trascendental, donde se

pacta con el propio Orunmila, se reciben guerreros, se determina Ángel de la
Guarda y se dice cual es el destino de la persona, sus tabúes y hasta su profesión
¿Cómo pueden hacer semejante barbaridad de poner a la madre a que
“represente” al hijo en una ceremonia de consagración? Obviamente solo hay dos
opciones: O se es un estafador o se viene de una lamentable cadena de
enseñanzas, donde se ha inventado esta aberración.
Ahora, si bien es cierto que en nuestra tradición afrocubana hay circunstancias en

las que la madre puede interceder por el hijo, esto JAMÁS puede ser hecho para
realizar una ceremonia. Lo cierto es que los ESTAFADORES que cometen este
exabrupto, lo hacen escudándose tras una pésima “Interpretación” y peor
defensa, argumentando que esto es “Avalado” por el Odu de Ifá Oggunda Meyi.
Para que estés claro, en Oggunda Meyi nace el que la madre pueda
REGISTRARSE y HACER EL EBBÓ, para salvar a un hijo y este no tiene que
estar presente, lo cual es muy diferente a que la madre pueda hacer ceremonias a
nombre del hijo. Veamos el Patakí relacionado:
Yemayá salva a Inle y a Ochosi. Ochosi e Inle eran hijos de Yemayá y cada
cual tenía su propio oficio. Inle era pescador y Ochosi era cazador.
Inle adoraba a Oru Ode Orun, quien regía en la mitad del mundo cuando
era de noche, motivo por el cual la pesca se hace mejor de noche. Ochosi
adoraba a Wawa Todo Olo Orun, quien regía en la mitad del mundo cuando
era de día y por este motivo es que la cacería se hace mejor de día. Para
proteger a sus hijos en sus actividades, Yemayá cantaba.
Padre que regresen a la casa con suerte. Padre, cálmese y que regresen a
la casa. Ante el poder del polvo del mundo. El que va a pescar los peces
sagrados, el gran hijo de la caza.
Yemayá hacía esto cada vez que sus hijos salían a ejecutar sus respectivas
actividades, ya que esto le fue aconsejado por Oluwo Shiwishi, el cual era
Awó Orunmila, hermano de Inle y Ochosi e hijo de Obbatalá, quien en un
registro que le hizo a Yemayá a favor de sus hijos, les vio este Ifá y le dijo a
Yemayá que debía hacer Ebbó, lo cual Yemayá hizo y salvó a sus hijos.
Como vemos, una cosa es que la madre pueda hacerse registro y ejecutar un
Ebbó a nombre del hijo y otra muy diferente, es que pueda hacer una
CEREMONIA, recibir Santos o Inshes de Ozaín, a nombre de un hijo. Es más,
para que aquellos que se creen nigerianos no suelten su lengua venenosa, este

mismo principio aplica en el Ifá nigeriano, donde la madre se hace registro y Ebbó,
para que el hijo pueda salvarse, tal como nos lo narra un Ese del Odu de Ifá
nigeriano Obbara Meyi (Editado):
Obara Meyi fue hijo único. Pronto creció y era un pilluelo. Siempre estaba
diciéndole la fortuna, a los demás, lo que molestaba a los sacerdotes
mayores de Ifá, que no estaban contentos con él. A una muy temprana
edad, él siempre estaba asistiendo a las reuniones que los Awó Ancianos
tenían cada diecisiete días, en el palacio del Rey de Ifé, convirtiéndose en
el centro de atención. El juego de Ayo era usualmente jugado después de
cada reunión, pero el juego a menudo terminaba con la muerte de uno de
los hijos del rey.
En la primera reunión a la que asistió Obara Meyi tomó demasiado y

después de emborracharse, gritó que en la próxima reunión revelaría los
nombres de quienes fueran los responsables por las periódicas muertes de
los hijos del rey. Allí había un alto jefe llamado Oshin el cual estaba
furtivamente haciendo estas atrocidades. Después de la proclamación del
joven Obara Meyi, la reunión se dispersó con la nota de que si él fallaba en
llevara a cabo su promesa, sería ejecutado.
Convencidos de que Obara Meyi no podría revelar sus nombres, los

conspiradores trazaron un plan para matarlo. Se sentaron en los arbustos
del camino a trazar su plan y la madre de Obara Meyi, que ellos no 449
conocían, estaba regresando de la granja y escuchó la conversación sobre
el nefasto plan para asesinar a su hijo. Después de oír los detalles del plan,
corrió a casa a consultar a los sacerdotes de Ifá que se mencionaron arriba,
para saber cómo salvar la vida de su único hijo.
La madre fue aconsejada a preparar tres XXX y tres platos de XXX y que
los llevara a la orilla del río. Ella debía llevar un rosario de cuentas
alrededor de la cintura cuando se dirigiera al río, donde ella se bañaría.
Mientras se bañara, descubriría que hacer para salvar la vida de su hijo.
Ella se fue a casa e hizo lo que se le dijo. Al llegar al río, depositó los XXX y
la XXX en las orillas del río y se metió en él a bañarse. Mientras se bañaba,
un hombre llamado Okpolo llegó al río y la saludó. El hombre se bañó
rápidamente en el río y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó porque
llevaba tanta prisa, él le dijo que estaba apurado para poder atender a la
reunión que habría en el palacio del rey. Ella lo invitó a comer de lo que
había puesto en la orilla del río. Como normalmente en las largas reuniones
en el palacio no se servía comida (lo que explica la muerte de los niños)
Okpolo estaba muy contento de poder comer antes de asistir a la reunión.
Mientras comía, este remarcó que un evento importante iba a tener lugar en
el palacio del rey, porque ellos iban a matar al presuntuoso y locuaz Obara
Meyi, ya que él no podía saber la sección del Juego de Ayo que era
Águila de Ifá®
responsable de las muertes de los hijos del rey. El terminó diciéndole a la

mujer que él era uno de los conspiradores, porque el rey era tan avaro que
nunca servía comida ni bebida durante las largas reuniones.
El siguiente hombre que llegó al río fue Obuko, que se comportó de manera
similar. Después de comer, le dio los detalles de la misión de ese día a la
mujer, agregando que él era uno de los que mataba a los hijos del rey,
debido a su avaricia. También dijo que él era uno de los conspiradores iba a
matar al bocón de Obara Meyi en el palacio del rey, ya que él nunca sabría
los nombres de ellos. Entonces se presentó a la mujer como Obuko – Omo
Lubere Tube – y que los otros eran: Agbo – Umojojoguole y Okpolo – Arni
Sosu Run. Terminó diciendo que ellos eran los tres conspiradores que
estaban matando a los hijos de Olofen, después de los juegos de Ayo. Él
también le dijo que Obara Meyi había gritado la promesa de revelar el
nombre de Oshin como el único conspirador y donde Oshin no tomaría la
silla ese día en la conferencia del rey – y que el hijo mayor llamado Aremo
iba a ocupar la silla de su padre el día de la reunión y que Oshin se iba a
sentar al lado. Finalmente le dijo también, que una silla especial iba a ser
preparada para Obara Meyi, debajo de la cual habría un agujero que iba a
estar cubierto con una estera. El indiscreto Obuko llegó a decirle a la mujer,
que la única forma que Obara pudiera evitar el destino que le aguardaba,
era llevando a su Perro y un poco de Ekó y Akara. Si tiraba el Ekó y el
Akará en la estera que estaba debajo de la silla reservada para él, su perro
iría por ellos. En sus propios comentarios, la mujer enfatizó que sería bueno
deshacerse de Obara Meyi y que muriera, porque el pueblo sería un lugar
más pacífico sin él. Con esto, Obuko se dirigió al palacio del rey.
Agbo, fue el último en llegar al río. Este también pasó por el mismo ritual de
revelaciones después de comer y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían
dicho antes. También reveló que porque y como se proponían eliminar a
Obara Meyi. Después de comer su parte, Agbo se dirigió a la conferencia.
Cuando se fueron, la madre de Obara Meyi se dirigió a casa para informar

al marido y al hijo de lo que había sucedido en el río. Rápidamente les
contó la secuencia de eventos diciéndole a Obara Meyi que hacer. Él
tendría que ir con su perro que se llamaba (Bogho Ve Aje – Ejobi. También
le aconsejó que tirara ekó y akara debajo de la silla preparada para él y que
le dijera el perro que los buscara. Y cuando el perro cayera él debía
levantarse y preguntar por la persona que se llamara Obuko. Tan pronto la
persona se identificara, él debía decir que esta persona debía ser ofrecida
en sacrificio a Echu.
Después debía preguntar por la persona llamada Agbo y si este se

identificaba, él debía decir que esa persona debía ser ofrecida en sacrificio
a el altar público de las cabezas del pueblo.

Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo y que tan pronto
esta se identificara, debería ordenar que una flecha le fuera atravesada por
la boca y el ano y que fuera ofrecido como sacrificio a la Divinidad del Suelo
(Oriole).
Cuando se le preguntara el motivo por el cual estas personas debían ser

sacrificadas, él deberá decir que ellos son los conspiradores que mataban a
los hijos de Olofen después de jugar Ayo con él. Después de ese episodio,
él debía ordenar al hombre que estaba sentado en el trono que lo dejara
vacante, ya que él era un impostor – y que debe dar paso a su padre Oshin,
que en ese momento estará fumando una larga cachimba llamada Ekitibe –
al lado del recibidor. Cuando Obara Meyi salía para el palacio, llevaba la
toga de su padre que se llamaba XXX y su gorra que se llamaba XXXX. Él
fue con su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la puerta
principal del salón del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar sus
alabanzas con gritos de Obara Meyi afenju – Omo.
Cuando entró al salón, fue rápidamente dirigido a ocupar su silla. En ese

momento, se quedó quieto, sacó el Ekó y el akara y los tiró debajo de la
silla designada para él y ordenando a su perro que fuera por ellos. El perro
fue directo a ellos, pero cayó a través de la estera que cubría el profundo
hoyo, lleno de estacas y garfios.
Invirtiendo el orden en que tenía que llevar a cabo sus tareas del día, 451
comenzó por ordenar al hombre que estaba en el trono que se levantara de
inmediato y que dejara que su padre, el jefe Oshin, se sentara. El hombre
que ocupaba el trono enseguida se levantó y su padre se movió a ocupar el
trono.
Entonces llamó al hombre llamado Obuko y le ordenó que se levantara y se

identificara. También llamó a Okpolo y Agbo que se levantaran y se
identificaran. Todos ellos se levantaron y Obara dijo que a Obuko debía ser
sacrificado a Echu, Agbo al altar de los Padres del Pueblo y Okpolo a la
Madre Tierra (Oriole).
Cuando Oshin le preguntó a Obara Meyi por la ofensa cometida por los tres
hombres, este le recordó su promesa de la reunión pasada de revelar los
nombres de los conspiradores que eran responsables de las muertes de los
hijos de Olofen, después de los juegos de Ayo. Obara confirmó que esos
tres hombres eran los culpables. Después de decir esto, los tres hombres
fueron usados para los sacrificios prescritos. Los culpables eran Obuko, el
Chivo; Agbo el Carnero y Okpolo el Sapo.
La sala de la reunión se levantó en un estruendoso aplauso y ovación para

Obara Meyi. Fue levantado en hombros en una gran procesión. Antes de
dejar su casa, los padres de Obara Meyi habían prometido cometer suicidio
si su único hijo perdía la vida en este encuentro. Tan pronto como el padre
Águila de Ifá®
oyó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la vida.
Cuando la madre vio que su hijo era llevado en hombros al comienzo de
una marcha triunfal, se quitó de la cabeza de la soga que la rodeaba y que
había preparado para suicidarse. Luego usó la soga (Oja u Oza), para
agradecer a su propia madre. Esta es la soga que la gente utiliza para
amarrar el altar de sus madres difuntas en algunas partes de la tierra
yoruba y Benín, hasta nuestros días.
Por esto se dice que fue la madre de Obara Meyi el que lo salvó de las frías
manos de la muerte.
Como puedes observar, una cosa es que la madre se haga registro y Ebbó para
salvar al hijo por una situación PUNTUAL y otra muy diferente, es que esto
autorice a la madre a realizar ceremonias a nombre del hijo. NADA tiene que ver
una cosa con la otra y es una total falta de conocimiento de las normas de nuestra
religión y/o un vulgar comercio, con el cual hacer dinero de forma ILÍCITA y
jugando con el VERDADERO DESTINO y VIDA de una persona.
Sin embargo, algunos “Gurús” insisten en que el Odu de Ifá Oggunda Otrupon,
habla también de las ceremonias a través de la madre, pero cuando vamos al
Patakí como tal, no dice nada de esto, sino que vemos que reitera lo que dice
Oggunda Meyi: La madre, solo puede ser el medio para hacer Registro y Ebbó de
un hijo. Veamos el Patakí:
Había un muchacho que iba a un punto por una novia que tenía y su madre
lo mandó a casa de Orunmila, quien le vio Ogunda Trupon y le dijo que
hiciera Ebbó, porque lo iban a matar. Cuando el muchacho salió de casa de
Orunmila, por el camino, se encontró un amigo que le preguntó qué cosa le
pasaba y este le contestó que nada, que solamente había ido a casa de
Orunmila y tenía que hacerse rogación.
El amigo le dijo: Anda bobo, tú crees en eso, ese Orunmila lo que es un

brujo gandido, vamos ahora a tomar aguardiente. Se fueron y al mismo
tiempo que empezó a tomar, se le cortó el cuerpo al muchacho y al poco
tiempo de andar en otra bodega, el amigo lo vuelve a convidar a que se
tomara otro trago.
Mientras ocurría esto, en la casa de la novia, que era una casa de mujeres
de la vida, se hacía un sorteo para darle muerte al último que llegara y el
que mataba era Oggún Alaguere.
El muchacho, por lo borracho que estaba, se detuvo en el camino y viendo

la madre que el muchacho se tardaba, salió y fue a casa de Orunmila y ella
HIZO EL EBBÓ POR EL HIJO.
Cuando el muchacho llegó a la casa de su novia, lo agarraron y lo metieron

dentro de un cuarto. Él empezó a forcejear hasta que logró zafarse de la

soga y se escondió detrás de la puerta y enseguida empezaron a buscarlo,
el muchacho vio donde Oggún guardaba su machete y lo cogió y
escurriéndose salió y con el machete mató al caballo de Oggún, donde al
ver la sangre corriendo, todos empezaron a cantar,.
Entonces el muchacho cogió su caballo y se escapó y cuando pasó el río

cogió una planta y se cubrió el cuerpo con eso y entonces a Oggún se le
quitó el enojo y la gente se quedó tranquila y fue a casa de Orunmila, donde
el muchacho se salvó y Orunmila mandó a darle moforibale a su madre,
porque gracias a ella se había salvado, POR HACER ELLA EBBÓ POR
ÉL.
Como puedes ver, el Odu de Ifá Oggunda Otrupon, solo reitera lo que dice el
Odu de Ifá Oggunda Meyi y es que la madre, puede hacer EBBÓ y NO
CEREMONIAS, para salvar al hijo. Por ninguna parte ves que la madre pueda
hacer ningún tipo de ceremonias por el hijo y esto tiene una razón de ser.
Para que comprendas mejor y veas porque es una estafa, debes recordar nuestra
cosmovisión de cómo nacemos. Si no comprendes esto, no podrás ver porque es
incorrecto hacer esta CHAPUCERÍA. Según nuestras creencias, antes de nacer,
nosotros nos presentamos delante de Olodumare y le manifestamos nuestros
deseos terrenales. Mientras estamos manifestando estos deseos, tenemos dos
testigos: Orunmila y nuestro Ángel de la Guarda. Estos son los testigos de lo que
pedimos ante Olodumare, quien tan solo escucha. Él no te llevará la contraria en 453
NADA. Una vez que te escuchó tus deseos, te dará un par de consejos y además
su bendición, para que vayas a nacer en la tierra.
Pero cuando nacemos, se nos olvidan nuestros deseos celestiales, pero estos
deseos quedan “impresos” en nuestra Cabeza (Orí). Por ello, cuando nacemos,
se supone que deben llevarnos a los pies de Orunmila, para que él determine
quién fue el Orisha que nos acompañó y nos diga cuál fue el destino solicitado en
el cielo. De esta forma, nuestro Ángel de la Guarda, debe guiarnos hacia ese
destino que te ha revelado Orunmila. Por ello, deberás ser obediente con lo que te
digan tu Ángel de la Guarda y Orunmila, ya que ellos saben que fue lo que pediste
en el cielo y son los que pueden guiarte.
Esta solicitud del destino en el cielo, es la que revelamos a través del Oráculo de
Ifá y para ello, Orunmila nos muestra por medio de la Cabeza (Orí) de las
personas, que fue lo que solicitaron en el cielo y nos da un Odu de Ifá que
contiene ese destino solicitado. En otras palabras, Orunmila nos revela lo que
quedó impregnado en NUESTRO Orí. Como puedes notar, esto solo puede ser
visto a través del PROPIO Orí de la persona y no el de nadie más. Durante la
escogencia del destino de la persona, la madre NO estuvo presente y, por tanto,
NO LO PUEDE SABER. Nuestro destino está codificado solo en NUESTRA
cabeza, motivo por el cual NO se puede obtener a través de NADIE, ya que, es
imposible que nuestro código, esté en el Orí de otra persona. Por ningún lado, dice
Águila de Ifá®
que la madre es testigo de lo que pedimos en el cielo y, por tanto, nada podemos
leer en ella.
Por ello, decir que pueden hacerse CEREMONIAS a través de la madre, es una
incoherencia e imposibilidad litúrgica, por no decir, que es una ESTAFA. Jamás
caigas en esta trampa y menos por juegos de palabras. Hacer esto, solo es un vil
engaño, por medio del cual harás pasar karmas y tabúes que no son de la
persona, pero, además, podrías hacerlo adorar y coronar un Orisha equivocado.
Determinar lo que pidió la cabeza de cada persona, antes de venir del cielo a la
tierra, no lo puede almacenar más nadie que el propio Ori de la persona y eso y el
VERDADERO Ángel de la Guarda, solo lo puede ver Orunmila. NADIE, puede ser
depositario ni conocedor del destino de otro, ni aún la madre ¿Estamos?

El Iyoyé: ¿Una Masacre?
El llamado Iyoyé, es un ritual que se
efectúa en el séptimo día de la
iniciación de Ifá y ese día, es donde al
iniciado se le entrega su Ifá. El Ijo Oyé
(Ijoye o Yorye), quiere decir Día de la
Coronación. En ese día también se le
dan golpecitos al iniciado en nuestra
tradición. Esto es un ritual que está
avalado tanto en las escrituras de Ifá
Afrocubano, como en las escrituras del
Ifá Tradicional, aunque es menos visto
en este.
Esta es una ceremonia SIMBÓLICA y

en la cual Oduduwa es quien
acompaña al nuevo iniciado o Alawó
en el Igbodu, ya que supone, que
Olofin se retiró del Igbodu. No es
concebible, que hoy en día, una ceremonia tan bonita, simbólica y donde van a dar
el título a la persona, se haya distorsionado de tal forma, que la han convertido en
una MASACRE, pero además en un motivo para alcoholizarse. Los que hacen 455
esto, demuestran no solo su desconocimiento de Ifá, sino su IDIOTEZ desmedida.
Esto, no debe seguir pasando ¿Dónde está el Oyugbona que se supone debe
cuidar que un ensañamiento no pase? ¿Al Oyugbona le toca jugar el papel de
CÓMPLICE de una BARBARIE? ¿Para qué es supuestamente quién vigila el
camino?
Si bien es cierto que en el Odu de Ifá Iwori Irete nace que hay Babalawos que se
ensañan con el Alawó en el Iyoyé, este Odu no dice por NINGÚN LADO, que hay
que hacerlo y mucho menos permitirlo. Para eso, es que está el Oyugbona que es
el CUSTODIO de ese Alawó. Está allí para IMPEDIRLO y, si se hace preciso,
SACAR de la ceremonia al que hizo esto. Algo que adicionalmente debes recordar
en esto, es que en el Odu de Ifá Ojuani Meyi, nace que ni el padrino ni el
Oyugbona pueden golpear al ahijado en el Iyoyé ni en el Kuanaldo, pero veamos
que nos dice Iwori Irete:
Aidegu Awó era el nombre de Orunmila en Orun. Cuando venía para la

tierra se registró y se vio este Ifá que le decía que una vez en la tierra, no
tratara de evitar el sufrimiento y se hizo el Ebbó.
Al llegar a la tierra fue a casa de Oduduwa, quien tenía un solo hijo que se
llamaba Akala, el cual se dedicó a atormentar a Orunmila cada vez que
tenía la oportunidad y casi siempre por las noches cuando Orunmila estaba
durmiendo. Este lo despertaba, lo pinchaba por todas las partes del cuerpo.
Águila de Ifá®
Pasó un tiempo y Akala cayó enfermo y a los quince días en plena agonía,
Oduduwa se desesperó y llamó a Orunmila, que era el único autorizado a
subir y bajar de Orun, pues Oduduwa estaba definitivamente asentado en la
tierra.
Orunmila le hizo osode y le vio este Ifá a Akala y pidió un Ebbó, con
muchos materiales. (Omitidos por los malos ojos)
Orunmila llevó a Akala al monte y allí le hizo Ifá y como tenía que hacerle la
ceremonia del Iyogye, aprovechó la oportunidad para cobrarse y vengarse
de todos los tormentos que Akala le hizo pasar.
Comenzó a darle fuertes golpes con el cuje a Akala por todo el monte.
Después que terminó le enseñó a trabajar Ifá y se lo mandó a Oduduwa
quien, al ver a su hijo curado, se puso muy feliz.
El Iyoyé no es para probar la “Hombría” de nadie… Tampoco es un EBBÓ para

limpiar NADA. Orunmila no necesita MERCENARIOS. Orunmila necesita hombres
de mente clara, inteligencia aguda, corazón limpio y valores éticos y morales, que
son los que realmente pueden cumplir el juramento de salvar la humanidad. No
necesita SICARIOS, ni MALEANTES, ni Vaqueritos de pelea de cantina, ni mucho
menos necesita DELINCUENTES e IGNORANTES, que son los que se encargan
de destruir, esa misma “humanidad” que juraron ayudar. Ni siquiera se dan
cuenta que con el canto: AKALA OMO ORISA, AKALA OMO ORISA, ORUNMILA
MANBINU, AKALA OMO ORISA, le estamos suplicando a Orunmila que recuerde:
ALAKA ES HIJO DE ORISHA, AKALA ES HIJO DE ORISHA, ORUNMILA NO TE
ENOJES, AKALA ES HIJO DE ORISHA, precisamente, para evitar, tal
ensañamiento. No saber ni lo que se canta, es muy triste.
Es más, el Odu de Ifá Otura Ika, nos cuenta como los Babalawos fueron probando
los distintos Cujes para el Iyoyé, pero estos enfermaban al Alawó y solo el Rasca
Barriga le daba salud y fuerzas. Por eso lo bendijeron, para que siempre se usara
en la ceremonia del Iyoyé. Es más, por esta acción benéfica de esta planta, es
donde nace que TODO BABALAWO, debe tener un cuje de Rasca Barriga al lado
de su Elegguá, entonces ¿Cómo es posible, que si se buscó con tanto ahínco,
algo que no le hiciera daño al Alawó, vengan estos salvajes a azotarlos
despiadadamente en la una ceremonia, donde el propio Oduduwa está
acompañando a la persona? ¿De dónde sale esto?
Ahora, en esto, como casi todo en Ifá, tenemos una sola excepción a lo que debe
ser la regla y que nos dice que al Alawó de ese Odu y, solo de ese Odu, se le
debe dar duro en el Iyoyé. Esto lo vemos, SOLAMENTE en el Odu de Ifá Ofun
Meyi, donde se nos da un procedimiento especial que debemos hacer el día del
Itá del Iyoyé. De hecho, para el Alawó de este Odu, ni siquiera podemos usar los
cujes de Rasca Barriga, estos deben ser de Álamo. Entonces cabe preguntar
¿Cómo es posible que Ofun Meyi nos diga que debemos darle duro al Alawó de

ese Odu, si a todos hubiese que azotarlos por igual? ¿Por qué para poder darle
duro al Alawó, debemos usar ÁLAMO y no RASCA BARRIGA?
Pero si leemos un poco más sobre Ifá, El Odu Oshe Meyi nos dice que un
Babalawo no debe ser lanzado al suelo, mucho menos para que le den una paliza.
Un Babalawo ni siquiera debe ser atado de manos, ya que allí es donde tiene uno
de sus Ashé principales, según nos dice el Odu de Ifá Ofun Iwori y nos habla un
poco de ello, el Odu Ika Iwori. De hecho, el Odu de Ifá Iwori Oyekun nos enseña
que los Babalawos, no podemos irnos a las manos.
El Iyoyé nos enseña o emula que, si el Babalawo sale a trabajar otra cosa, que, en
este caso, trabaja la tierra, recibirá el castigo de Orunmila. Pero el castigo es
simbólico y apenas debe tocarse al Alawó. Darle fuerte, “porque me dieron
fuerte”, solo indica una naturaleza vengativa y es cuando a la persona con esa
mentalidad, le toca hacerse un examen de conciencia y preguntarse si realmente,
es un Babalawo, lo cual va más allá de haberse consagrado. Pegarle fuerte a un
Alawó, es el equivalente a maltratar a un Iyawó y todos sabemos lo que eso
conlleva.
Esto debe parar. El desconocimiento, la insensibilidad humana y la sola

IGNORANCIA, está destruyendo nuestra religión. Esto NO PUEDE SER
TOLERADO MÁS. Esto no es un concurso de hombría, es un sacerdocio para
beneficio de la humanidad y golpear de esta manera a un propio hermano
Babalawo, no solo es una falta de hombría por parte de quien lo hace, sino de 457
aquel que lo patrocina, dejando de lado, el poco conocimiento y conciencia
religiosa de esos SALVAJES.
El Odu de Ifá Ogbe Ika nos enseña que el Babalawo debe ser mesurado para
TODAS sus cosas, porque todos los excesos son malos y permitir que se azote a
alguien de esta forma, no podemos llamarlo precisamente “Mesura”.
Adicionalmente, Odu de Ifá Ojuani Otrupon, nos enseña que un Babalawo, no
atropella a NADIE y el Odu Ika Ojuani nos enseña que, aunque seamos grandes
y poderosos no debemos abusar del más débil, porque uno de ellos podría
matarnos, como bien pueden atestiguarlo muchos hermanos de Venezuela, donde
no solo una persona murió a raíz de una golpiza en un Iyoyé, sino un Alawó que
tomó su arma y mató a varios que se ensañaron el Iyoyé. Muchos abures en
Venezuela, no me dejarán mentir a este respecto.
Una cosa más. Muchos Babalawos Ensaladita y Awofakan Engañados, vendrán

con su consabido: “El Iyoyé no existe en “Ninguna Parte” de las tierras yorubas”.
De hecho, Si está registrado en el Odu Okana Meyi que nos dice: Ogbo erinla ki
isoro e weye jigbinni lorun esin a difafun bilope ti nsomo bibi orunmila. Nwon ni ki o
wa rubo nitori ki lo si oko. Una vaca mira el vistoso cuello decorado del caballo fue
lo profetizado por Ifá para Bilope, el hijo de Orunmila que debía hacer Ebbó, para
no ir al campo a trabajar. Como ves, esto perfectamente emula lo que hacemos en
nuestro Iyoyé. Adicionalmente, tenemos básicamente la misma historia en un Ese
Ifá, que nos describe al mismo personaje, pero en el Odu Irete Iwori:
Águila de Ifá®
Te mi kankan n o lo
Te mi wara n o lo
A difa fun Orúnmila
Ifa nlo ree jiyemo
Ti nse obinrin Orisa fe
Ébó ni nwon ni baba o se
Orúnmila gbebo nbe o si sebo
Nje ngo te akala omo Orisa
Ite to temi lale ana ngo to o gbesan
Ngo te akala omo Orisa.
TRADUCCIÓN:
Písame rápidamente
Aun así, voy a continuar mi camino
Písame rápidamente
Voy a seguir mi camino
Realizo adivinación para Orunmila
El día que Orunmila se iba a acostar con Jiyemo
Que era la mujer de Orisha
Le dijeron que tenía que realizar Ebbó
Orunmila escuchó y realizó el Ebbó
Voy a pisar a Akala hijo de Orisha
Como tú me pisaste anoche.
Esto solo te muestra que, aun cuando muchas regiones de “África” no se haga, no
significa que esto sea un invento de Cuba, porque lo cierto es que el Iyoyé, tiene
muchas variantes de esta ceremonia, por aquellas tierras, y por tanto, estos
señores solo mienten
A ti prospecto nuevo Babalawo, si ves este tipo de IDIOTECES en la casa donde

te iniciaron, te aconsejo que salgas de allí, porque lo más probable es que
aprendas de todo, menos Ifá. El maltrato físico y mental, no es algo que pueda o
deba hacer un Babalawo y NADIE debe pasar por una masacre, para llegar a ser
Babalawo. NUNCA hagas ni permitas que se haga esta barbarie, con NINGUNO
de tus ahijados, ni aun cuando sea Ofun Meyi, puede dársele duro, pero no tirar a
matar. Te lo vuelvo a recordar: Ogbe Ika nos enseña que el Babalawo debe ser
mesurado para TODAS sus cosas.

El Babalawo y los Tabúes: ¿Crees que te
Evades?
La palabra tabú es un término polinesio que significa “lo prohibido”. El concepto,
en general, permite mencionar conductas o acciones que están prohibidas o
censuradas por un grupo humano en particular, debido a cuestiones culturales,
económicas, políticas, sociales o religiosas, por una razón no justificada y que no
necesariamente deben estar basadas en prejuicios.
Romper un tabú, es considerado como una falta grave por la sociedad que lo
practica. Algunos tabúes son, en efecto, delitos castigados por la ley. En este
sentido, muchas veces podemos ver, que los tabúes son antecedentes directos
del derecho. Hay tabúes fuertemente incorporados a las tradiciones de ciertas
culturas, mientras otros responden a intereses políticos y otros, meramente
religiosos. Los tabúes pueden incluir:
 Restricciones alimentarias (como la dieta halal y kosher o el

vegetarianismo).
 Restricciones sobre actividades y relaciones sexuales (masturbación, sexo
prematrimonial o extramatrimonial, oral, etc.)
 Restricciones en el uso del lenguaje (palabrotas, juramentos en vano).
459
Muchas veces, para evitar algunas palabras consideradas tabú, se utilizan
eufemismos. Como un ejemplo tangible de de esto en nuestra religión, tenemos
que antiguamente, para referirse a una deidad muy temida, no se le llamaba por
su nombre de Shoponno o Shoponna, sino que se le llamaba “Obalú Ayé” o
Babalú Ayé (Rey del Mundo o Padre del Mundo). En otros casos, se utilizan
disfemismos. Un par de ejemplos de disfemismo, pueden ser: "espicharla" o
"estirar la pata", para sustituirlo por la palabra “morir”, pero de una forma
sarcástica o humorística para “ablandarlas”. Así, muchas veces vemos que en
algún Patakí, se refiere a que Changó le “Durmió” la mujer a tal otro Orisha, para
referirnos a que tuvo relaciones adúlteras en ese momento dado.
En el caso de Ifá, este nos enseña que romper o violar un Tabú, puede tener
implicaciones de largo alcance en nuestra vida y abrir la puerta a todo tipo de
calamidades y “mala suerte”. La violación de un tabú, sencillamente puede
hacernos vulnerables a la misma cosa que estemos tratando de evitar. Estos
tabúes, también nos incluyen a los Sacerdotes (Babalawos y Olorishas), ya que
violarlos, puede reducir nuestro nivel espiritual o lo que conocemos como nuestro
propio Ashé. Ser Babalawo u Olorisha, no nos hace invulnerables a lo que pueda
suceder, por violar nuestros propios tabúes.
Como ya te he dicho, estos tabúes pueden ser alimentos, lugares, personas,

animales o cosas, pero también pueden ser cosas tan simples como atenuar
nuestro temperamento o reaccionar de alguna manera que está en oposición a lo
Águila de Ifá®
que el mensaje de nuestro Odu o consejo de adivinación nos pueda dar. También
pueden ser tabúes la falta de respeto a los ancianos, a nuestros maestros o
inclusive a preceptos establecidos por nuestra tradición.
Nunca debemos olvidar que todos los Ajogun (u Osogbos si se prefiere), están
alrededor de todos nosotros en cualquier momento dado. No en vano hay Odus
que hablan de cómo Ikú, Arun u Ofo, persiguen a una persona. Es cierto que hasta
un punto dado, nuestros ancestros y Orishas nos podrán proteger en cierta
medida, pero aún así, debemos tomar las debidas precauciones y cuidar nuestros
tabúes.
No puedes ir a tomarte un veneno y luego salir a gritar y fanfarronear, que lo

tomaste y que como tú eres Babalawo u Olorisha, eso te va a proteger o salvar.
Por ejemplo, en nuestra tradición es prohibido tener relaciones con ahijadas o
tener sexo oral y aún así, muchas veces leo que sale un improvisado a decir que
para eso “existe un Ebbó” y por ello, no le va a pasar nada. Sigue durmiendo de
ese lado, que puede ser que un día no te levantes de ese sueño. Dice Ifá que no
debemos cuidar un tabú, porque un tabú se cuida solo… Y por lo general, esta
violación sale pagándola el que la ejecutó.
¿Lo quieres más claro? No podemos ir por allí violando tabúes, solo porque hay
un Ebbó para contrarrestarlo (lo cual en muchos casos es hasta FALSO).
Oloddumare no ve los actos como tal, sino lo que sale de nuestro corazón. Si
violamos un Tabú, sin intención alguna de hacerlo, el Ebbó que se hace, es para
mostrar a las deidades que estamos arrepentidos y buscamos alguna forma expiar
nuestra falta, pero con SINCERIDAD. Errores se pueden cometer, por muchas y
variadas razones, e Ifá contempla eso. Pero si deliberadamente violaste el tabú,
solo porque te creíste que “Existe un Ebbó” que te deja salir con la tuya, podrás
hacerlo mil veces, pero tú falta no será perdonada, ni mucho menos expiada. Así
que ahorra tu dinero, ya que esto es lo mismo que no hacer el Ebbó.
No podemos ir por allí violando nuestros tabúes, para luego decir, en un cobarde
acto de transferencia de responsabilidad, que el Orisha nos castigó. Esto es falso.
Ni el Orisha ni Orunmila nos castigan, nos castigamos nosotros mismos al no ser
obedientes con nuestros tabúes y creyendo que podemos evadirlos, por el hecho
de que para eso “Existe una obra o un Ebbó”, que nos ayudará a vivir como
forajidos y morir como santos. Si Orunmila te dice que no salgas de noche y tú
sales de noche y te caes en un hueco, rompiéndote una pierna, ¿Quién te
castigó? ¿Orunmila o tu propia mala cabeza? No te creas que eres más astuto
que un Orisha o que sabes más que Ifá, porque crees que puedes engañarlos
para evadir tus tabúes, porque no estás engañando a nadie, más que a ti mismo.
¿Lo peor de todo? Lo peor de todo es que muchos van con Ékuele en mano, le
preguntan a Orunmila si pueden violar sus tabúes ¿Se puede creer? Dice el Odu
de Ifá Iwori Ofun, que Orunmila siempre prueba al Babalawo para ver si sabe y
sabemos que el Odu de Ifá Okana Ogbe, nos dice que lo que se sabe, no se
pregunta. Si tienes un tabú o sabes que vas a hacer algo que no debes ¿Cómo es

que le vas a preguntar al mismo que te lo prohíbe? ¿Eso te parece coherente? Si
crees que todo lo puedes preguntar a Orunmila, entonces no tiene sentido que
Orunmila nos diga que prueba nuestro saber ¿Correcto?
Esto es especialmente cierto en muchos Babalawos jóvenes, que creen que se las
saben todas y una más. Mínimo fueron ellos los que le enseñaron a Orunmila. Tú
no puedes pensar tampoco, que solo porque nos hicimos Ifá, puedes pensar que
puedes saltar a un río profundo y de aguas rápidas, sin saber nadar. Te garantizo
que cuando cruzas una calle, miras para ambos lados. Ifá nos enseña en
Eyiogbe, que no porque "subimos a la cima de la palmera, podemos soltar
nuestras manos", hasta Orunmila cayó de una palma por ello (Razón por la cual, el
Babalawo debe tener Ékuele en su bolsillo siempre). El resultado final en ambos
casos, podría ser desastroso. Somos Babalawos, no Superman. Hay que respetar
los tabúes y usar el sentido común. Si uno sabe lo que es venenoso para uno,
entonces debemos evitarlo. Esto no hay forma de evadirlo, diciendo: “Es que
Orunmila me dijo”.
Aún dentro de nuestras propias relaciones y asuntos íntimos, esto es cierto. Es

decir, cuando nos involucramos o tenemos una relación, ambos sexos deben
reconocer al Orisha que reside dentro de cada cual. La relación debe dejar de lado
las fechorías, engaños, comentarios calumniosos y la traición, ya que no tienen
lugar dentro de una relación y todo esto debe ser considerado como un tabú
punible por Ifá. Todas nuestras relaciones, ya sean amistosas o íntimas, deben
estar basadas en el respeto hacia las demás personas. Muchos Odus nos hablan 461
de ello. En este marco de ideas, veamos qué pasa, cuando, por ejemplo, se viola
el tabú de no respetar a las mujeres, tal como lo muestra el Odu Ogbe Ojuani:
Ogbe Wale murió Tuberculoso. Es la historia de un hombre muy

enamorado llamado Ogbe Wale. Con todas las mujeres se metía, a todas
las enamoraba sin respetar a ninguna fuese quien fuera. Un día enamoró a
una hija de Ochún, burlándose de ella y ella abochornada no quería comer
ni tomar nada, lo único que hacía era llorar. Tanto fue el sufrimiento de la
mujer que se enfermó de Tuberculosis y murió por los efectos de esta
enfermedad.
Pero Ogbe Wale vivía en una tierra donde cada vez que moría una persona,
antes de enterrarla, los deudos iban a casa de Orunmila para saber qué era
lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer el examen, Orunmila
vio este Ifá que le decía que el espíritu estaba bravo con aquel desalmado.
Orunmila les dijo a los presentes que ya la pérdida estaba hecha, que si
veían a Ogbe Wale le dijeran de su parte que debía hacer Ebbó y que
echara el Ebbó junto con el Eggun, antes que la enterraran y que después
le diera de comer a Eggun y a Echu.
Ogbe Wale ignoró totalmente el consejo y siguió en las mismas andanzas.

Echu se enteró de las correrías de este y un día le envió una mujer con la
que Ogbe Wale comenzó a hacer lo mismo de siempre: engañarla.
Águila de Ifá®
Esta mujer, guiada por Echu, fue al cementerio, donde estaba enterrada la
mujer anterior y se quejó con ella del proceder de Ogbe Wale. Sintió una
voz lejana que le decía que tomara un pedacito de hueso de su cuerpo y lo
raspara y se lo diera de comer y tomar a Ogbe Wale.
La mujer así lo hizo y Ogbe Wale después de haber tomado la bebida,

comenzó a sentir frío, una tos seca y comenzó a quejarse del pecho. Con la
tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso por no oír los consejos de
Ifá.
Como podemos ver, Ogbe Ojuani pagó cara no solo la osadía de no respetar a
las mujeres (su tabú), sino que también tuvo la osadía de ser desobediente y no
hizo lo que pudo haber salvado su vida y tener la oportunidad de corregir sus
acciones. Con esto, podemos deducir que nuestro éxito en la vida, o que nuestra
capacidad para lograr el éxito, la felicidad y la salud, dependen totalmente de
cuánto tabú podamos reconocer y evitar. Si uno tiene una iniciación en cualquier
sacerdocio o aun siendo Aleyo con una mano de Orunmila, gran parte de cómo
viviremos nuestras vidas, dependerá de la observancia de nuestros tabúes. Si un
Odu o el propio Orunmila te dice, por ejemplo, que no puedes ser Babalawo ¿Por
qué lo quieres desafiar? ¿Crees que puedes ser Babalawo u Olorisha, solo porque
tienes el dinero para hacerlo? No desafiemos nuestro destino violando nuestros
tabúes, que más temprano que tarde, si no cumplimos, nos vamos a sacar del
parque.
Todos tenemos la capacidad para identificar nuestros propios tabúes, pero

conocer el camino y caminar son dos cosas diferentes. Ifá hace énfasis en cómo
debemos vivir nuestras vidas, lo que hacemos en ella y quiénes somos. Esa es la
clave de todo nuestro bienestar. Estudia tu vida, aprende y domina tu propio Odu,
haz un análisis profundo de ti mismo e incorpora los mensajes de Orunmila y de
Ocha en tus rutinas y hábitos diarios. Esto nos ayudará a vivir bien y de acuerdo a
nuestro destino. Violar tabúes, es la tarjeta de invitación para que todos los Ajogun
o el propio Echu, puedan sacarnos de nuestro camino y crearnos toda clase de
problemas y obstáculos en nuestras vidas, si logramos terminarla en nuestro
tiempo determinado.

Padrinos y Ahijados a Distancia: Un error que
te saldrá caro
Lo primero que haré, es explicarte algo
básico con respecto a la relación
Maestro/Discípulo, pero te lo explicaré en
frío, sin considerar vínculos de amistad. En
la relación Maestro/Discípulo, no serás tú
quien deba ser admirado y estimado por tu
discípulo, solo porque tienes los ojos
bonitos, sino por tu facultad, habilidad,
conocimiento y capacidad. El prestigio,
depende enteramente de la relevancia y el
respeto y de la importancia y el valor del
objeto de estudio, que, en este caso, es Ifá.
El discípulo admirará en su maestro, la
grandeza y el significado de su
aprendizaje; y el mérito lo obtienes por tu
disposición en dar ese conocimiento. Un
maestro, no es usurero, ni explota al
discípulo, ni mucho menos, se aprovecha
de él. El maestro, si lo debe formar con disciplina, pero sin abusos. 463
Tú como maestro, apreciarás al discípulo en la medida en que este está dispuesto

a abrirse a la comunicación y al aprendizaje. Medirás el valor del discípulo
dependiendo de su disposición por aprender, y el éxito o fracaso individual para
lograrlo y no por lo que puedas obtener de él en términos económicos. Toda esta
relación, debe nacer y vivir mediante el interés común del aprendizaje del
discípulo. Una desviación de este objetivo, invariablemente da como resultado la
desintegración de la relación. Por no comprender este sencillo precepto, es el
descalabro que vemos hoy, donde inclusive no se sabe, quien es el maestro y
quien es el discípulo, porque ambos están perdidos. El maestro no comprendió el
objetivo y el discípulo tuvo falsas expectativas y terminó desilusionado.
Ahora bien, para empeorar las cosas, muchos Babalawos y Olorishas han tomado
la moda de esperar en otros países, “ahijados” a los que les realizan sus
consagraciones. Esto sin siquiera tomarse el trabajo de saber quién es y si es
merecedor de Ifá u Ocha y tantas otras cosas que debemos ver, ANTES de
consagrar a la persona. Llegan y lo pasan del cuarto de Santo al de Ifá
indiscriminadamente (porque el tiempo apremia y el dinerito también), pero cuando
estos muchachos, quedan en total abandono y sin poder aprender, porque sus
“Padrinos” están en Cuba o cualquier otro lado, es que comienzan los problemas.
A esta “moda”, se suma una alterna y muchos osados, como quieren ser
“Santeros y PAPALA’OS”, porque eso es muy “IN”, se van a consagrar a Cuba o
Águila de Ifá®
cualquier otro país y por ahorrarse unas monedas, no llevan a nadie que los
represente y en el caso de que tengan la suerte de que las cosas se las hagan
bien, cuando retornan a su país, igualmente se ven totalmente solos, sin que nadie
los guíe y sin saber qué hacer, por lo cual quedan en un limbo religioso y terminan
haciendo disparates o peor aún, cada día les va peor que cuando comenzaron. Ni
siquiera pueden acercarse a una casa religiosa que los ayude y los enseñe,
porque no tienen a NADIE, que dé fe de sus consagraciones. Como ves, todo esto
rompe el esquema sencillo, que te acabo de explicar y queda irremisiblemente,
destinado al fracaso.
Pero eso no es todo. Si tienen la suerte de encontrar a alguien que los cobije, es
cuando se pueden dar cuenta de algo peor: Los estafaron en sus ceremonias y
fueron consagrados en NADA, lo que automáticamente los elimina como
candidatos a las enseñanzas. Es más, pudiera ser que sus cosas están bien
hechas, pero caen en manos de inescrupulosos, que les dicen que sus
ceremonias están mal y que se las van a “Rectificar”. Dejemos algo claro: NO
EXISTEN MECÁNICOS DE CEREMONIAS. Esto es un hecho y un viejo tema en
nuestra religión: Lo que no se hizo en ceremonias, no se puede hacer después.
Por eso, siempre es importante tener al lado a alguien que pueda dar la cara por
las ceremonias y consagraciones que se hicieron.
Con esto, puedes darte cuenta que no es nada conveniente andar por allí, de
“cacería de consagrados” y menos a distancia. Esta religión se aprende
estudiando, pero SIEMPRE al lado de un mayor que pueda ser tu guía. Dice el
Odu de Ifá Irete Oggunda, que el ahijado necesitará al padrino, aún después que
este muera. Es un craso error creer que la complejidad de nuestros
VERDADEROS rituales, puedan ser aprendidos tan solo leyendo. Esta religión,
hay que aprenderla de forma PARTICIPATIVA y se te puedan explicar cosas que
no verás en los “Tratados” y menos hoy en día, que hay tantos “Tratados”
inventados, llenos de disparates y que tanto gustan “Bajar Gratis” de Internet, lo
cuales tienen hasta Patakíes inventados. Sumado a este problema, vemos que por
muy detallado que uno pueda tratar de ser en la escritura de un tratado para que
un ahijado estudie, siempre hará falta algo que se pueda escapar y allí, comienza
el error.
Otras veces, los VERDADEROS Tratados, simplemente ASUMEN que el religioso

sabe una parte importante en la obra y ni siquiera la mencionan. Por ejemplo, hay
todo un tratado para dar Pavo Real a Ochún y tú vas y lo haces por exactamente
lo que leíste, solo para ver qué hiciste una gran trastada ¿Por qué? Porque el
tratado ASUME, que TÚ sabes y/o fuiste enseñado, que antes de sacrificar a un
animal con “Corona”, hay que hacerle Itutu y tú no lo hiciste, lo que realmente
puede salirte bastante caro. De hecho, tú ni siquiera tienes idea de cuáles son los
animales considerados con “Corona” y quedas preguntándote que pudo haber
sucedido, si es que te queda tiempo para preguntarte.
Al final, la gran mayoría de estas personas terminan con la vida hecha añicos, no
salen de una para entrar en otra y, en fin, la vida se les trastorna de tal forma, que

terminan botando todo lo que recibieron y culpando a los Orishas, de lo que solo
fue culpa de su propia MALA CABEZA. Aquellos ahijados extranjeros, a los que
los Babalawos “Caza Bobos”, por lo general, terminan abandonados y sin saber
qué hacer, porque solo fueron la alcancía del momento y el Padrino siempre está
“Muy ocupado” o simplemente pierden el contacto, porque sale muy costoso
llamar a “Padrino” y no tiene “Internet”. Allí, es el punto en que comienzan a
inventar y hacer disparates, porque tampoco encontraron a nadie que les enseñe y
bien dice el Odu de Ifá Ojuani Ogbe: Lo malo, sin maestro se aprende.
Por todo lo anterior, es que no me voy a cansar de decirte que ESTUDIES BIEN la
religión, ANTES de que te comiencen a ofrecer - y tú a aceptar -consagraciones,
Orishas o cualquier otra cosa que te quieran ofrecer como “Enganche” en esta
religión. Una casa de Ocha o de Ifá seria, debe tener círculos de estudio, para ir
enseñando a los ahijados y que los nuevos a su vez, vayan aprendiendo de los
más viejos o más adelantados. Esto es DEBER de los padrinos y está
contemplado en muchos Odus de Ifá. No hay EXCUSA, para que un padrino no
pueda enseñar a sus ahijados, más cuando esto es mandatorio en Ifá. Peor es
que quieran cobrarles por enseñarles. Un ahijado paga el conocimiento que le das
pelando cocos, fregando pisos, limpiando animales, haciendo mandaditos, etc.,
todo lo que nos dará la medida de su interés y que debiste probar, ANTES de
pensar en consagrarlo.
Muchos son los Odus de Ifá que nos hablan que los menores deben aprender de
los mayores. Otura Ojuani, nos dice: “El Babalawo aprende al lado de los 465
viejos” y se refuerza por lo dicho en el Odu de Ifá Obbara Oshe, que nos enseña
que: “El aprendiz aprende OBSERVANDO a sus maestros”. A ti, mi Pequeño
Saltamontes, cuando ya tengas conocimientos y experiencia, no se te ocurra
agarrar ahijados a distancia, de Internet, de teléfono o mucho menos por correo.
Siempre recuerda lo que dice Oggunda Meyi: Tú preguntas a Ifá, hasta si puedes
dar una Mano de Orula y jamás tomas ahijados a distancia, porque estarás
violando preceptos de Ifá. Adicionalmente, Ifá dice que TÚ debes enseñarlos, TÚ
debes supervisarlos y TÚ debes aprobar o desaprobar lo que hacen.
El ahijado se forma al lado de su padrino. Tener ahijados a distancia, no solo hará

que ignores importantes preceptos de Ifá, sino que tampoco podrás dar
importantes explicaciones, que se aprenden mientras el ahijado está viendo, a
medida que vas explicando. De hecho, también te puede meter en serios
problemas, porque cuando esa persona comience a hacer disparates, dirá que TÚ
se las enseñaste y echará a perder tu propia reputación. Para que tengas una
idea, la importancia de esta relación Padrino/Ahijado, veamos que nos cuenta el
Odu de Ifá Ojuani Iroso y porque TÚ debes estar en el sagrado deber de enseñar:
“Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tenía aprendiz, por

cuanto que los mayores no querían enseñar a nadie, porque se presumía
que estos jóvenes todo lo echarían a perder. Pero hubo uno de ellos, que
tuvo la suerte de aprender con su maestro, ya que este si tenía un aprendiz,
al cual le hacía saber todas las cosas.
Águila de Ifá®
Un día, el maestro le dijo a su aprendiz: “Hijo mío, para saber, hay que
aprender y ahora te voy a explicar”. Y continuó diciéndole: cuando los
mayores existían, se ayudaban o asistían mutuamente, y entre ellos estaba
yo también, porque desde niño no hice otra cosa más que esto y por eso, lo
he aprendido concienzudamente como ellos, pero ahora resulta que todos
han muerto y quedo yo solo, y ¿Quién hará por mi ahora? Únicamente tú, y
ya tú ves quien eres: mi aprendiz”.
El gran error en el que vivieron los otros sabios, fue que no enseñaron a nadie,
alegando que todo lo iban a echar a perder y pensando que se podían ayudar solo
entre ellos. Cuando se fueron enfermando, al no tener aprendices, fueron
muriendo uno a uno, hasta que el único que quedó, fue aquel que tuvo un
aprendiz que siempre veló por él. Es más, el Tonti Abure de este Odu, Iroso
Ojuani, nos enseña también que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus
ahijados para que ellos estén contentos con él. Esto, no lo puedes hacer a
distancia y menos puedes atender una emergencia o problema que le surja a ese
ahijado como es debido ¿Estamos claros?
Con respecto a esto, casi olvido decirte: Dice Ifá en el Odu Oyekun Meyi, que son
los mayores los que AUTORIZAN A LOS MENORES COMO OPERARIOS y les
dan su visto bueno. Eso no es algo que se pueda hacer a “Distancia”. A la vez, el
Odu Oggunda Meyi nos dice que padrino ENSEÑA A SUS AHIJADOS A QUE
TRABAJEN, sacrifiquen los animales y entreguen y presenten sus piezas al
padrino, para que este dé su aprobación. Como ves, no puedes evadir tu
responsabilidad y menos a distancia, lo cual no sería ético tampoco. Y recuerda, el
Odu de Ifá Irete Ogbe nos enseña, que por muy alto que llegue a ser el Babalawo,
siempre deberá rendir moforibale a su padrino, a su Oyugbona y a sus mayores en
general. Esto, es lo que da la razón de ser, a lo que nace en el Odu de Ifá Obbara
Meyi: La Cadena de la Enseñanza. NO LA ROMPAS.
A ti, Aleyo que andas fisgoneando: Sé que es muy difícil encontrar religiosos
responsables y casas que guarden las prácticas como deben ser. Hoy, para
muchos, es más importante el dinero, que hacer lo correcto. Para ti, es mejor
perder un poco de tiempo buscando una casa y padrinos responsables, que
perder el resto de tu vida, por un capricho y luego tener que tratar de hacer las
cosas por ti mismo y sin la guía de un mayor RESPONSABLE, ya que será tu
propia reputación y tú mismo, los que podrán sufrir las consecuencias. Mucho es
lo que se debe hacer después de tus consagraciones, como para que creas que
puedes hacer las cosas ti mismo.

La Consulta a Distancia: ¿Cuándo es Válida?
El Oráculo de Ifá y de los Orishas, son sistemas complejos de adivinación. A
diferencia de otros sistemas oraculares o sistemas geománticos, estos oráculos
son los únicos que nos dan una solución al problema del consultado. El oráculo
conlleva, ya sea hablando por bien o hablando por mal, una serie de
procedimientos que exigen la presencia de la persona, mientras esta se está
consultando.
Ahora bien, necesito que me prestes mucha atención y estés claro, que, si bien es
cierto, Ifá contempla que hay ciertas condiciones de EMERGENCIA, que un
Babalawo u Olorisha encontrará a lo largo de su vida religiosa, una de esas, será
la de un ahijado que se encuentra en problemas y que necesita ayuda, por medio
de una consulta, en la que no es posible que esté presente. El procedimiento y las
circunstancias para esto, son distintas y, sobre todo, se trata de una situación de
EMERGENCIA, donde Orunmila nos permite utilizar ciertos recursos, para poder
librar del problema a la persona, hasta que tenga el tiempo de llegar al pie de Ifá u
Orisha, para una solución más sólida, con respecto a ese problema en particular.
Esto es algo como un “Tente Ahí”, mientras llegan los refuerzos. Orunmila acepta
este recurso, que te repito, es para situaciones de emergencia.
Sin embargo, debes saber DISTINGUIR entre lo que son situaciones de

emergencia, y otra muy DIFERENTE es hacer de la consulta de Ifá, como si se 467
tratara de estar haciendo consultas como si fueras una gitana de feria, ya sea en
sitios de Internet, Whatsapp o por vía telefónica. Para una consulta que no reúna
las condiciones de emergencia o peligros inminentes de los que te estoy hablando,
la misma debe ser hecha bajo las condiciones que exigen Ifá y Orisha. Estas
condiciones que exigen Ifá y Orisha, IMPOSIBILITAN la consulta a distancia,
como si se tratara de una gitanilla de Feria, con la cual muchos Babalawos y
Olorishas inescrupulosos, pretenden comercializar con la religión.
El procedimiento para una consulta normal, lleva una larga invocación a la que
llamamos Moyugba, donde le pedimos la bendición y la autorización a nuestros
Orishas, dándoles cuenta de lo que estamos haciendo. Dudo mucho, que, en una
situación comercial, como lo es este procedimiento de consultar por Internet o
cualquier otro método a distancia, se cumpla esto a cabalidad. Lo primero que
debe venirnos a la mente, es el hecho de que la persona que está haciendo esto,
no es religiosa o simplemente, no respeta ni a Orunmila ni a los Orishas y mucho
menos podemos esperar que respete su propia corona, con semejante falta de
respeto hacia ellos y sus procedimientos EXIGIDOS.
Otra de las cosas que imposibilita una consulta a distancia en situaciones

normales o diarias, es el hecho de que el consultado debe sostener en sus manos,
los instrumentos que servirán para la consulta y debe darles su aliento haciendo la
petición a los Orishas, de que es lo que desea resolver. De hecho, El Odu de Ifá
Ogbe Oggunda indica que antes de lanzar el Ékuele y usar los igbos, debemos
Águila de Ifá®
tocar la frente del consultado con los mismos. Me pregunto entonces, ¿Cómo es
posible que haga esto una persona que se encuentra detrás de una computadora
o un teléfono?
Una consulta presencial conlleva el Ékuele y los Igbos o determinantes. Estos

determinantes o Igbos, son los que dirán si el signo viene hablando por bien (iré) o
si viene hablando mal (Osogbo) o si Orunmila u Orisha, dicen que sí o que no.
Estos determinantes deben ser entregados al consultante, para que, por su propia
mano, nos diga cómo viene hablando ese Odu. Obviamente esto es imposible de
hacer, si se está detrás de una computadora un teléfono o por medio de una
emisora de radio. Nuevamente esto imposibilita que se haga por cualquier otro
medio, que no sea sentado frente al oráculo que le esté hablando, ya sea por Ifá o
por Ocha.
Pero he aquí donde tenemos la parte más importante. Tal como te dije al inicio, los
Oráculos de Ifá y Ocha son los únicos que dan la solución para evadir el problema
o la vía para obtener el bien que se nos vaticina. Esta es quizás la parte más
delicada, ya que la persona debe darnos los Igbos para saber si debemos hacer
algo con el Orisha que se hace responsable de las obras, si debemos hacer algo
en su cuerpo, su cabeza, sus Eggun, su casa y hasta si hay algún otro Orisha que
quiera ayudar al consultado. Esto solo puede ser hecho de forma presencial,
especialmente, si la persona tiene que hacer un Ebbó.
Cuando vemos la situación de emergencia desde la distancia, nosotros

preguntamos a Orunmila u Orisha, que podemos hacer para poder solventar ese
problema puntual por el que está pasando y ponerlo a salvo
PROVISIONALMENTE. Aquí, puedes ver claramente, que somos nosotros los que
vamos a tratar de interceder por nuestro ahijado y hacer alguna obra que retarde o
detenga provisionalmente la situación por la cual está pasando. Pero podemos ir
más lejos ¿Qué pasa si la persona requiere de hacer obras o peor aún, un Ebbó
de tablero? Tu otra opción, ya la conoces, registra y haz los Ebbó u Obras, a
través de la madre de esa persona. Esa es tu opción inteligente.
Pero para añadir un bofetón al insulto, estos “Gurús” de las redes, les llegan a
decir a los consultados, que se los pueden hacer ellos mismos o inclusive, si están
en el mismo país o ciudad, entonces abren una “Cita” para que las personas,
caigan en una estafa y con una consulta fraudulenta que no cumplió con los
procesos correctos para que se marcara un Ebbó u Obra. Así de lejos han llegado.
Te repito, una cosa son las situaciones de emergencia y otra muy diferente es
abrir un “Consultorio Telefónico” para sentarte a registrar y dar consultas a la
gente y mucho menos marcarles obras para luego decirles que pueden hacérselas
ellos mismos o abrirles “Citas” para consumar la estafa.
Para que estés más claro, te doy un ejemplo similar. Un Babalawo que se
encuentra lejos de su Ifá y por algún fortuito no tiene un Ékuele a mano y pasa por
una EMERGENCIA, Ifá nos da el recurso, que podamos mirarnos utilizando
guijarros o confeccionar un Ékuele con materiales profanos para poder ver la

situación con claridad y tomar acciones. El Odu de Ifá Iwori Ofun es un buen
ejemplo, donde por una situación de emergencia, este se tuvo que registrar, por
medio de un “Rosario”. Como ves, una cosa es que el Babalawo utilice estos
recursos en una situación de emergencia y que Orunmila permite y otra muy
distinta, es que el Babalawo se siente en la estera, a ver a las personas o a sí
mismo con guijarros o rosarios. Esto mismo aplica a las consultas a distancia y
que es lo que realmente debes hacer para solventar situaciones de
EMERGENCIAS.
Es muy triste ver, como algunos inescrupulosos interpretan a capricho las cosas,
para de esta forma lucrar de manera baja con nuestra religión y con el dolor ajeno
y ofrecen todo tipo de “milagros”, curaciones, amarres y toda una sarta de
basuras, que realmente no me permite ver, como nuestra religión pueda
considerarse respetable y de igual a igual con cualquier otra. Esta es una forma
INDIGNA de tratar nuestras creencias y no sentir respeto, ni por nuestros Orishas,
ni por nuestra propia consagración.
Estos “Gitanillos de Ifá y Ocha”, deben ser denunciados como PROFANOS,

porque esto no es otra cosa que una falta de respeto a los Orishas y a sus
Oráculos. Los que tienen este sistema de mercantilizar la religión, no son otra
cosa que unos mediocres y que las personas sepan, que con el solo hecho de que
un religioso haga semejante BASURA, no es otra cosa que un ESTAFADOR y un
FRAUDE como sacerdote, porque quien irrespeta de esta forma a los Orishas, es
claro que JAMÁS sentirá respeto por el género humano y los problemas que lo 469
atribulan.
Seguro en tu camino encontrarás a muchos de estos, haciendo alarde de que ellos

si registran a distancia, que hacen Ebbó a distancia y que son poco menos que
Orunmila en la tierra, pero recuerda algo: Eso es lo que dicen ELLOS y como
saben que no tienes forma de confirmarlo, pues, ellos se seguirán sintiendo como
Tarzán, su Mona y todos los palos de la selva. No hagas caso a estas
FANFARRONADAS y siempre ten en cuenta, que hay una gran diferencia entre
una EMERGENCIA y querer ser una “Gitanilla de Feria” y encima, MENTIROSA.
Águila de Ifá®

Iyami Osoronga: Fundamentos, Ipese y otros
Cuentos
Es triste, que después de tantos años, la gente en este lado del Atlántico, siga
cayendo en el fraude de hacer Ipese o Apaciguamiento a Iyami Osoronga. Más
triste aún, es que las personas sigan “Recibiéndola”, ya que esto no es más que
una ESTAFA. NO EXISTE fundamento alguno de Iyami Osoronga, ni en Cuba, ni
en África, ni en China ni en ninguna parte. Partamos de estas premisas. Lo que no
te dicen esos COMERCIANTES IRRELIGIOSOS, es que lo que están ofreciendo
recibir, es una Deidad NEGATIVA, que juró ANIQUILAR a la humanidad
¿Entonces cómo es que te va a “proteger” de la “Hechicería”? Míralo tú mismo,
explicado por un Ese Ifá “Africano”, del Odu Oyekun Okana:
Él le hizo adivinación a Iroko y a sus dos hermanas. Fue Oyeku- kpelekon

roko el que le hizo adivinación a Iroko y a sus dos hermanas, cuando ellas
llegaron al mundo. Iroko ofreció sacrificios. Oyeku kpelekon también hizo
adivinación a la madre de los profanos (Humanos) y a la Madre de las
Brujas (Aje), quienes tuvieron a Iroko como hermano mayor.
Iroko era un hombre muy alto y elegante. Después de hacer el sacrificio, él

partió para el mundo, lugar donde prefería establecerse aislado, lejos del
pueblo, la Madre de los Profanos (Humanos) fue la próxima, en venir al 471
mundo. Ella prefirió vivir entre los moradores del pueblo. Ella tuvo un total
de diez hijos antes que su hermana menor. La Madre de las brujas vino al
mundo, donde decidió permanecer con la madre de los profanos
(Humanos). Ella sólo tuvo un hijo.
Un día La Madre de los Profanos (Ogboi) decidió viajar a Oja-afigbomekun

alora, el único mercado donde comerciaban comúnmente los habitantes del
cielo y la tierra. Tomaba tres días retornar del mercado. Ya que iba para el
mercado, dejó a sus diez hijos al cuidado de su hermana, la Madre de las
Brujas (Aje). La última cuidó con gran esmero a los diez hijos de su
hermana, hasta que esta regresó del mercado. La Madre de los Profanos le
estuvo muy agradecida a su hermana por el gran cuidado que tuvo con sus
hijos.
No mucho tiempo después, la Madre de las brujas (Aje) decidió ir al

mercado, dejando su único hijo al cuidado de su hermana. Poco después
de su partida, los hijos de la Madre de los Profanos (Ogboi) le dijeron a su
madre que ellos querían comerse un pájaro. La madre les ofreció
sacrificarles un ave para comer, pero ellos insistieron en que fuera “un”
pájaro. Ellos tenían sus ojos puestos en el único hijo de la Madre de las
Brujas (Aje o Azen). Ogboi, no obstante, decidió ir al bosque para buscar
pájaros para sus hijos. Tan pronto como ella partió para el bosque, sus hijos
atacaron al único hijo de Aje y lo asaron para comérselo. En su camino al
Águila de Ifá®
mercado, Aje tuvo un presentimiento que le hizo preocuparse por lo que

estaba pasando en la casa. En la medida que el presagio de su cuerpo se
hacía persistente, ella decidió abandonar la idea de su viaje al mercado y
retomó a la casa. Al llegar a la casa descubrió que faltaba su único hijo. Un
rato después también retornó Ogboi desde el bosque con algunos pájaros
para sus hambrientos hijos. Después de buscar en vano a su hijo muerto,
Ogboi le contó de cómo había ido ella al bosque en busca de pájaros, en
respuesta al deseo de sus hijos de comerse un pájaro. Pronto se hizo
evidente, que los diez hijos de Ogboi se habían comido al único hijo de Aje.
Aje se lamentó que aunque ella cuidó bien a los diez hijos de su hermana
cuando esta se dirigió al mercado, ella en cambio no pudo tener un buen
gesto proporcionándole una custodia adecuada a su único hijo cuando ella
partió para el mercado. Ella decidió recoger sus pertenencias de la casa de
Ogboi y partió para siempre con sus ojos llorosos en dirección de la casa de
su hermano Iroko. Íroko la consoló recordándole la ley divina (Celestial), la
cual prohibía el canibalismo y como Ogboi fue la primera en atacar, a
cambio recibiría un golpe más fuerte. Desde ese entonces Iroko le
proporcionó alojamiento a Aje, manifestando que todos los bienes humanos
y materiales de Ogboi, permanecerían a merced de la bruja madre. Aje e
Iroko comenzaron a alimentarse de los hijos de La madre de los Profanos.
Antes de que rompiera el nuevo día, la madre bruja comenzó arrastrando a

los hijos de Ogboi uno tras otro con la activa cooperación de Iroko. Es ese
el primer golpe asestado por la Madre bruja a la profana y por la que todos
nosotros, que no somos brujos, al ser hijos de la profana Ogboi, pagamos al
culto de la brujería hasta estos días. Después de perder al menos cinco
hijos a causa de sus enemigos reconocidos, Ogboi apeló a Orunmila para
que la salvara de la ira de su hermana y de su hermano. Orunmila le
recordó el sacrificio que ella dejó de hacer antes de partir del cielo.
Finalmente ella realizó los sacrificios, uno con un Chivo para Echu y otro
que fue llevado hasta la casa de Iroko para reparar su negligencia.
Cuando ella llegó a la casa de Iroko entregó la Chiva. Cuando su hermana,

la madre bruja quiso atacarla, su hermano intervino. Esa es la deuda con
que nosotros correspondemos a las brujas para salvar nuestras vidas y las
de nuestros hijos mediante el sacrificio a la noche, hasta estos días.
¿Lo ves? No estás tratando con algo que puedas recibir. Tú como Babalawo,
debes comprender, que tampoco tiene NINGÚN sentido, hacer Ipese a esta
Deidad Negativa en AMÉRICA. Te explico: El culto de Iyami Osoronga, está
compuesto por personas reales, que hacen daños reales y por medios REALES, a
sus víctimas. Esta es su línea de vida. No es que “Iyami Osoronga” va a venir a
buscarte para hacerte daño. Eso es FALSO. Son las personas MIEMBROS de su
CULTO, las que te hacen daño FÍSICO, pero para ese culto, es imposible
sobrevivir en AMÉRICA, ya que su propia logística, se los impide.

Es más, según Michael Gelfand en su libro The African Witch, E & S Livingston,
Edinburg, 1967, nos dice que para poder hacer los daños que ellas quieren,
también requieren de un culto alterno, que se basa en Orisha Oko y se llaman los
Oso (Se pronuncia Ocho):
“Solo pocos hombres llamados Oso, brujos, son miembros. Pero

generalmente, ellas deben tener a esos pocos hombres porque el asesino
en jefe del grupo, debe ser un hombre al que se llama Olobe”.
Como ves, estos son el brazo ejecutor del culto a Iyami. Es por ello, que siempre
se mantienen en secreto. Comprende esto: NADIE, toca la puerta para pertenecer
al Culto de Iyami y ni el Culto de los Oso. En el culto a Iyami, son las mujeres
pertenecientes al grupo, las que escogen quienes van a participar y las pobres
mujeres escogidas, NO TIENEN la opción de NEGARSE. Ellas, no tienen esa
opción. Te preguntarás, que es lo que estas mujeres deben aportar para fortalecer
su estatus en el culto. La cuota es simple: SANGRE HUMANA. En otras palabras,
esto no se trata de dinero ni bienes, sino en cantidad de víctimas humanas. Entre
más sea capaz de contribuir una bruja, más rápida es su promoción.
Pero no creas que la cosa es así de “Fácil” como “solo sangre humana”. El tipo
de contribución que ellas hagan, también tiene una gran importancia. Para que a
ellas les sea posible obtener una posición eminente dentro del culto, ellas deben
contribuir la sangre de alguien, pero no de cualquier alguien. Pero no me creas a
mí, deja que te lo diga J. Omosade Awolalu en su libro Yoruba Beliefs and 473
Sacrficial Rites. London, Longman, 1979:
“En sus reuniones, ellas deliberan sobre cualquier queja que sea traída por
sus miembros en contra de su familia o público en general. Ellas acuerdan
que tipo de castigo darán y hasta que término. Ellas también reciben
contribuciones de aquellas que están listas para pagar. Esto no es en
dinero, sino en cantidad de víctimas humanas. Entre más sea capaz de
contribuir una bruja, más rápida es su promoción.
El tipo de contribución también importa. Para que sea posible obtener una
posición eminente, ellas contribuyen con alguien muy querido para cada
una de ellas, dentro de los miembros de su familia, tales como hijos, hijas,
padres, madres o miembros de la familia extendida que estén en posiciones
envidiables”.
¿Crees que alguien capaz de matar y conspirar contra su propia familia, sea capaz
de tenerte un poco de cariño, como para “Defenderte”? ¿Si de verdad esto
existiera, tú querrías recibir esto? La ignorancia de esta aberración en América,
hace que muchos Babalawos jóvenes y personas inocentes, caigan en todo tipo
de estafas que han salido con respecto a esta entidad negativa. El Ipese o
apaciguamiento a Iyami, se hace como una acción de respeto y perdón, para que
esa Deidad, detenga las acciones negativas que EJECUTAN los MIEMBROS DE
Águila de Ifá®
SU CULTO y no para que ella como tal, deje tranquilas a las personas ¿Ahora
comprendes la diferencia?
Los cuentos para entregarla van desde hacer a la persona inmune a la hechicería,
pasando por ser “expertos” en combatir hechicería, hasta decir que hacen a la
persona un poderoso hechicero, haciendo énfasis en que Iyami Osoronga, es la
deidad de “TODAS” las formas de hechicería en el mundo, lo que también es
FALSO. Es claro que este culto, es solo local, de una deidad LOCAL y no general,
ya que en África y el mundo, existen muchas formas de hechicería. Recibir esta
ESTAFA, es como decirme que llevarás un abrigo de pieles al Sahara, porque
hace frío en Alaska.
Pero esto no es todo. La locura la han llevado más allá de tan solo hacer obras
que, como puedes ver, no tiene ningún sentido hacerlas y de entregar
“fundamentos” INEXISTENTES. Ahora han entrado en la moda, el “Rayar” a una
persona con una navaja, con el signo OSA MEYI, en alguna parte del cuerpo, ya
que este es el signo que habla de Iyami Osoronga, dizque para colocarte una
“medicina” que te hará “INMUNE” a la hechicería. Nada más alejado de la verdad,
pero además NO PERMITAS que se haga ni te hagan semejante barbaridad.
Esto, NO EXISTE. NO PERMITAS que laceren a NADIE, ni mucho menos lo
hagas tú, para darle supuestas medicinas de INMUNIDAD, por cosas que además
de INNECESARIAS, NO EXISTEN ni allá ni acá.
Bien, ya que conoces las generalidades de este nefasto culto y que estás claro
que NO EXISTE en América, dime: ¿De qué te sirve hacer apaciguamiento a
Iyami Osoronga? ¿Para qué cobras o pagas por una obra que carece de todo
sentido hacerla en América? Si te dicen que debes hacer una obra para Iyami
Osoronga, te aconsejo que SALGAS CORRIENDO, porque lo que quieren es tu
dinero y más NADA. De hecho, si te dicen que debes recibir esta LOCURA,
también sal corriendo, porque eso NO EXISTE, ni de Olorisha ni de Babalawo ni
de NADIE.
Si ves este tipo de depravados, te aconsejo que ni siquiera te vean con ellos, ya
que ante la ley, estos depravados están afectando el cuerpo de las personas, sin
propósito alguno. Mételos PRESOS, para que aprendan a no jugar con la buena fe
y la inocencia de las personas que llegan a nuestro culto. Si quieres, seguir allí,
porque los CUENTOS que te echan, te parecen bonitos, solo me resta decirte el
viejo refrán: El que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria.
Para que estés más claro en porque, este culto no puede llegar a América y
aprecies lo difícil que es, pero, además, aprendas otro par de cosas que es
necesario saber y no caigas en ESTAFAS, te paso un libro que escribí hace unos
años y te explica paso a paso, el porqué esto es una estafa. Allí encontrarás
BIBLIOGRAFÍA, escrita por NIGERIANOS y prestigiosos antropólogos y no
CUENTOS de estafadores que te quieren ver la cara.
https://es.slideshare.net/Agui.../iyami-osoronga-for-dunkies

Consecuencias de Ceremonias Mal Hechas:
Muestra del Desdén por la Vida Humana
Nunca he sido un “Brujocondriaco”, pero lo que está mal hecho, nunca puede
tener un buen final. Aun cuando muchos nos indignamos cuando vemos las
basuras de muchos que se hacen llamar “Religiosos”, casi siempre nos
olvidamos de las consecuencias que pueden sufrir las VÍCTIMAS de las mismas.
Por ello, veremos este tema con más atención, ya que puede tener nefastas
consecuencias en las personas. Ifá nos enseña en el Odu Oggunda Ofun, que
debemos tener buen principio para tener un buen fin, ya que el Odu de Ifá Osa
Okana nos advierte que, lo que mal empieza mal termina.
Como ya te he insistido mil veces, lo primero que debemos recordar y estar muy
conscientes, es que los religiosos tratamos con VIDAS HUMANAS. No es solo el
hecho de que debemos respetar nuestra religión y sus preceptos, es que debemos
tener conciencia que un error de nuestra parte, puede ser nefasto para las
personas que estamos atendiendo y que han tenido la confianza, de poner sus
vidas en nuestras manos y de haber depositado su fe en nuestra religión. No cabe
en un VERDADERO religioso, el que desprecie y sienta total desdén por la VIDA
HUMANA, solo porque desea “hacer dinero” o “Recuperar” el Dinero “Invertido”
en su consagración.
475
LÉEME: NUNCA hagas esto, ni veas tu Ifá como un negocio, del cual tienes que
“Recuperar” tu inversión. Te hiciste BABALAWO y no FINANCISTA. Te puedo
perdonar que te olvides de todas mis divagaciones, pero de esto que te hablaré,
NUNCA te permitas olvidarlo. El Odu de Ifá Iroso Oshe, nos enseña que el
Babalawo no hace lo que no le corresponde y el Odu de Ifá Ojuani Ofun, nos dice
que un Babalawo no hace, lo que no tiene potestad para hacer, todo lo cual nos
indica, que no debemos hacer ceremonias para las cuales no tenemos el
conocimiento. Esto puede lesionar seriamente a una persona. No es justo, que
solo por querer hacernos los bárbaros y no aceptar nuestras propias limitaciones,
ya que aceptar que no sabemos, afecta el EGO y pensamos que alejará a las
personas de nuestra práctica, caigamos en exabruptos y vulgares inventos.
Tan bonito que puede sonar el decir la verdad a un consultado y, por ejemplo,
dejarle saber: “Mire, su caso es un poco difícil para mí, consultaré con mis
mayores, para poder ver su caso con ellos”. Eso no solo muestra un verdadero
CONOCIMIENTO, sino que también demuestra que se tiene la GALLARDÍA y
HONESTIDAD de aceptar las propias limitaciones y de actuar con la VERDAD.
Todos los PROFESIONALES se consultan entre sí. Eso no es pecado. Bien nos
enseña el Odu de Ifá Obara Iroso, que, hasta un rey, necesita consejo y el Odu
de Ifá Oshe Iwori, nos enseña que un padrino se perjudica, cuando no actúa bien
con un ahijado.
Águila de Ifá®
Recuerda una cosa adicional. Dice Ifá en el Odu de Ifá Oyekun Oggunda: Un
hombre puede arrepentirse de sus actos, pero tiene que soportar sus
consecuencias. Veamos algunas cosas que pudieran causar las ceremonias mal
hechas:
FALSO SENTIDO DE SEGURIDAD
Las personas que caen en manos de delincuentes, se les asegura que estarán
protegidos de las cosas malas que vienen a su vida. Sabemos que el
Ikofá/Awofakan, por ejemplo, nos protege de la muerte y es una de sus razones de
ser y te deja ver la importancia de que la ceremonia esté BIEN HECHA, pero al no
tener una ceremonia como corresponde, el sentido de seguridad que se les está
dando a las personas, es totalmente FALSO. No tienen ni la protección ni la
bendición de Orunmila, ya que sus atributos no fueron confeccionados de la
manera adecuada. Si esto sucede, no debes pensarlo dos veces y no es que
harás las cosas “de nuevo”, es que las harás. NADA FRAUDULENTO, tiene
validez en nuestra religión. Cuando las cosas son una basura, no hay que tener
consideraciones. No existe eso de “Rectificar” ceremonias, eso NO EXISTE,
como tampoco existen “Mecánicos” de ceremonias.
UN ODU QUE NO CORRESPONDE
El tener un Odu ERRADO, es una de las peores cosas que le puede pasar a una
persona y es una de las que causa peores consecuencias, en una Ceremonia
MAL HECHA. La persona comienza a perseguir un destino que no es de Él/Ella y
por ello, todo le sale al revés y hasta llega a perder todo. Tener un Odu Errado,
nos puede hacer violar tabúes que pudieran estar en nuestro verdadero Odu,
acarreando las nefastas consecuencias, que, con esto, invariablemente traerá a
las personas. Esto se hace peor, ya que ni el propio delincuente puede ayudarlo,
ya que cae en su propia trampa y les comienza a hacer obras que no
corresponden con el destino de la persona y que las mismas pudieran hasta ser
un tabú para ellas y empeorar la situación.
Por ejemplo, la persona pudiera tener en su verdadero Odu que no se puede

sacrificar determinado animal, pero al no saber el verdadero Odu, el propio
estafador marca que tenga que usar precisamente este animal en la persona
¿Qué hizo? Simple, empeoró las cosas, porque él propio estafador se basó en un
Odu que no le pertenecía a la persona.
ÁNGEL DE LA GUARDA EQUIVOCADO
Esto también es nefasto. Nada puede ser peor que coronar un Ángel de la Guarda
equivocado, lo cual podría traer muy malos resultados en las personas, ya que
adorarán y pedirán a un Orisha que no les corresponde, lo que le podría traer
problemas innecesarios con su propia deidad, al no atenderla como corresponde.

Lo más malo de una ceremonia mal hecha, es que solo beneficia al estafador, y al
cambiar el ángel de la guarda de la persona, hace que corone un Orisha por otro.
Imaginemos que el VERDADERO Ángel de la Guarda de la persona sea Oyá y
como consecuencia de esta ceremonia mal hecha, se diga que es hijo de Changó
o Yemayá y se corone uno de estos dos Orishas. No solo le arruinaron la vida a la
persona, la han puesto hasta en peligro de muerte y en este caso, lo mal hecho,
no se puede corregir. Entiende, no hay mecánicos de ceremonias, ni de Orishas.
Las ceremonias de virar el Oró, ya no se tienen completas y es poco, lo que se
sabe de las VERDADERAS, por mucho que digan que “Hay bárbaros” que las
conocen.
DAÑO A LA FE DE LAS PERSONAS Y A LA RELIGIÓN
Muchas personas que son estafadas con ceremonias INVENTADAS o mal hechas
comienzan a notar de inmediato, que algo no anda bien. Cuando comienzan a
averiguar sobre lo que les hicieron y se dan cuenta que las han estafado, la
decepción y el dolor, son indescriptibles. Han sido traicionadas por aquellos que
les juraban cariño y que las estaban “Protegiendo”, solo para darse cuenta que
solo las tenían de alcancías.
Este tipo de daño a los Orishas, no puede ser cuantificado. Este tipo de daño a
nuestros viejos, no puede ser cuantificado. Este tipo de daño emocional a las
personas, no puede ser cuantificado. Este tipo de daño a la religión en general, no
puede ser cuantificado. Este tipo de daño a los religiosos honestos, no puede ser 477
cuantificado, simplemente porque el costo de estas malas prácticas, pueden
rebasar nuestra imaginación.
Muchos son los que se van desilusionados con los Orishas, la religión y los
religiosos. Muchos pierden su fe y la abandonan, pero, además, tratándonos a
todos los religiosos como delincuentes por igual. Muchos, inclusive, se van
tratando a los Orishas como alcahuetas que permitieron que algo así se les
hiciera. El legado de nuestros ancestros es catalogado como una mafia para
delinquir y finalmente, se van pensando que todos los religiosos somos una
especie de usureros y delincuentes que jugamos con la fe y el dolor ajeno.
DAÑO MORAL
Este tipo de daño, para ponerlo tan crudo como suena, es una violación a la
dignidad de una persona. Aquel que, a sabiendas, hace esto, no puede decir
NUNCA, que es un religioso ¿Tienes idea de cómo se afecta el bienestar y el
dolor que provoca a una persona, enterarse que ha sido burlada y se le ha hecho
el hazmerreír de una comunidad religiosa? ¿Sabrán estos delincuentes todo el
dolor, angustia, aflicción mental y espiritual y todo lo que afecta a una persona, por
la burla que le hicieron? ¿Sentirán algún tipo de remordimiento? ¿Tendrán alguna
idea de las consecuencias de sus actos?
Águila de Ifá®
Para que veas y entiendas lo complejo del daño que se hace con este tipo de
basura, solo piensa que, a la VÍCTIMA, hasta le modifican el espíritu y su
capacidad de entender, querer o sentir algún tipo de creencia y de esta forma,
cambias totalmente a la persona y la haces alguien diferente de aquella, que era
antes del hecho. Todo esto, es perjudicial a la VÍCTIMA y créeme que tiene
consecuencias y repercusiones anímicas y espirituales muy serias. Por ello, es
que te digo que el daño moral, es una violación a la dignidad, honorabilidad,
sosiego, integridad mental, espiritual y hasta de la privacidad de una persona y
hace que se altere su normalidad facultativa, mental y espiritual. Así de compleja
es la cosa y así de INDOLENTES y CRUELES, son aquellos que demuestran un
total DESDÉN por la VIDA y los SENTIMIENTOS HUMANOS. Merecen ir con sus
huesos a la CÁRCEL.
Estas, son solo unas cuantas, de las nefastas consecuencias, que nos dejan
aquellos religiosos que no son otra cosa que unos comerciantes o simples
RATEROS, que no tienen ningún tipo de amor propio, ni cariño por la religión, ya
que, como su Dios es el dinero, tratan con total desprecio la vida humana y poco o
nada les importa, los fines que tengan que utilizar, para lograr sus nefastos
objetivos. Esto, no es ser un religioso. Esto es ser un DELINCUENTE, aunque se
me ocurran mejores palabras para describirlos.
Alguien con una tabla de valores sumamente baja, no entenderá esto. Peor aún,
una persona con una tabla de valores aún más baja, ni siquiera le importará. Pero
yo sé que tú no estás dentro de ese grupejo de personas. Tú serás un
PROFESIONAL, un Babalawo y sobre todo, un hombre de bien ¿Sabes por qué?
Porque eso le juraste a Olofin y a Orunmila, cuando entraste al cuarto.
Personas con bajos valores, baja moral y peor ética, dentro de nuestra religión,
solo pueden ser catalogadas de NOCIVAS y deben ser denunciadas como la
LACRA que son, no para que ellos cambien sus prácticas, porque eso no va a
suceder. Ellos JAMÁS entenderán de lo que te estoy hablando aquí, porque
simplemente no tienen los valores que hacen falta para entenderlo. Debemos
denunciarlos, para alejar a las personas inocentes de sus garras y más nunca
puedan estafar a más nadie y poco a poco, la comunidad religiosa los vaya
SEGREGANDO.
Un consejo más: Tú eres un Babalawo inexperto y con ansias de aprender, pero

debes cuidarte, que por tu desconocimiento, quieran aprovecharse de ti, para que
delincuentes quieran hacer basuras y tú sin saberlo ni quererlo, quedas
involucrado en una mala práctica porque querías “Aprender”. Tu reputación, vale
más que unas cuantas monedas. Mantente de este lado seguro de la cerca y
cuídate mucho, no sea que te inviten a una “Fabrica de Falsedades”, donde
estafan gente y peor aún, tú creas que lo que te están enseñando, está bien
hecho. Recuerda lo que te aconseja Oyekun Oggunda: Oído que oye todas las
lenguas, trastorna su cabeza. Tu padrino, debe ser tu guía. ESCOGE BIEN.

Ifá y los Revisionistas: La Excelente Excusa
para Jugar al “Bobo”
Parece mentira que tenga que hablarte de este tema, pero tabúes que eran
elementales saber, hoy en día, tenemos que los “Revisionistas” quieren cambiar
a sus conveniencias comerciales o personales, porque son incapaces de sostener
la palabra empeñada a Orunmila y, hoy, las cosas que particularmente no les
conviene a ellos, quieren hacerlas pasar con la siguiente frase: “No hay Odu que
hable de ello”, como si nuestros viejos no hubiesen sido yorubas. Si la excusa es
que “No dice”, tampoco dice por ningún lado, que no se le pueda sacrificar sapo a
Changó o a ninguna otra deidad, y no por ello lo hacen ¿Verdad? Dos tabúes
conocidos dentro de nuestra religión, son: La Menstruación de la mujer y el Sexo
Oral en el Babalawo. Ya hasta me parece que voy a hablar de sexo con mis nietos
(Tarea titánica).
Pero primero veamos, como la menstruación, no solo es un tabú religioso dentro

de la religión yoruba y sus deidades, sino que también es un tabú para los
yorubas, socialmente hablando. El Dr. Olatunde B. Lawuyi, de la Obafemi
Awolowo University, Ilé Ifé, Nigeria, en su artículo, The Reality and Meaning of
Being a Woman in The Yoruba Cosmogonic Myths. An Anthropologist's
Contribution to Ogbadegesin's 'Destiny, Personality and The Ultimate Reality
and Meaning of Human Existence: A Yoruba Perspective', nos dice lo siguiente 479
acerca de la menstruación, en las páginas 239-240:
Cualquier objeto que fluya es una amenaza para el orden establecido, ya

sea geográficamente concebido como en el caso del agua, biológicamente
construido como en el caso de las aves (pueden comerse algunos
productos agrícolas) o socialmente concebido como en el caso del período
menstrual de la mujer. Una mujer yoruba en menstruación, es una
marginada, un peligro para el orden establecido. No debe tocar la comida
que otros deben consumir NI SER VISTA CERCA DE LOS OBJETOS
RITUALES. Su camino está restringido, porque cualquier objeto que toque
perderá su potencia.
Como puedes ver, el Dr. Olatunde, un nigeriano y académico que estudia este
fenómeno social, nos dice que el período menstrual, no es que solo impide que se
toquen y manipulen objetos rituales, sino que ni siquiera se puede estar cerca de
ellos. No es que esto era un capricho de los viejos o un “Invento”, es un tema que
también estaba arraigado en su cultura. Esto está tan arraigado, que hace
imposible separarlo de la religión, tal como nos cuenta el Dr. Itohan Mercy
Idumwonyi, en su artículo Rites and Power, Harvard University, MTS 2012,
donde inclusive, no se puede participar en ningún rito religioso, por el tema
menstrual:
Águila de Ifá®
No importa cuán prestigiosa sea una sacerdotisa de Olokun, todavía no

posee la autoridad política secular de un jefe masculino, para participar en
la veneración ancestral. Como a otras mujeres, se le niega la participación
en este rol, no solo por su género, sino específicamente por su composición
fisiológica, que produce sangre menstrual. PARA ELLA, VENERAR A LOS
ANTEPASADOS O INCLUSO COCINAR UNA COMIDA RITUAL,
ESPECIALMENTE CUANDO ESTÁ MENSTRUANDO, SE CONSIDERA
UNA VIOLACIÓN DEL ESPACIO SAGRADO.
Con esto vemos que la sociología desmiente totalmente, que eso sea un invento
de nuestros viejos, donde inclusive veían esto como un problema social. De
hecho, un estudio de UNICEF ha demostrado que, en Nigeria, la menstruación se
percibe como "sucia y vergonzosa" y algunas familias mantienen viviendas
separadas para las mujeres que menstrúan.
Sin embargo, la ambigüedad existente sobre este tema, es innegable. La

menstruación es vista como la bendición precursora de hijos, pero a la vez,
perjudicial para las ceremonias y hasta una maldición ¿Por qué esto? La
explicación parte de que, si una mujer está menstruando, no puede tocar ningún
objeto religioso, ya qué sencillamente ese mes no vio hijos. Ese mes fue infértil,
estéril, no produjo vida y por esa razón, no debe tocar objetos religiosos, porque
sería el equivalente a poner infertilidad en las cosas, o como bien decía mi abure
Leonel Gámez Osheniwo, sería como poner un “Ashé Negativo” y que nada se
pueda dar, porque la mujer no fue generadora de vida, lo que también nos dice el
Dr. Olatunde. De hecho, el tema es tratado a fondo, en el Odu de Ifá Oggunda
Oshe.
Este concepto tan sencillo, parece no ser comprendido por muchos y como
siempre, se comienzan a enarbolar banderas “Feministas” y que es
discriminatorio, cuando en realidad, nada tiene que ver con eso y hasta se
inventan “Algo”, para poder violar un Tabú que es claro. Si la mujer tiene su
período menstrual, en medio de una ceremonia, debe suspenderse. Es así de
simple el asunto y no buscar INVENTOS, para continuar algo que no puede
seguir. De hecho, el Odu de Ifá Ogbe Ofun, manda al Babalawo a colocar una
cadena en la puerta de su casa, para que una mujer menstruando, no se la
“fastidie”. Así de delicado es el asunto y, sin embargo, los revisionistas dirán que,
si le tiran una cadena encima a la mujer, pueden hacer lo que les da la gana,
cuando es claro, que eso es solo para proteger la casa del Babalawo, en caso de
este evento FORTUITO como este. Romper un TABÚ, deliberadamente, no te
salvará de nada y pondrás en riesgo a las personas que están en esa ceremonia,
porque ya no hay Ashé. De hecho, cualquier Babalawo u Olorisha que valgan su
sal y su pimienta, saben que la sangre de este tipo, no se utiliza para nada bueno.
Si bien es cierto que la menstruación es una bendición de hijos, lo cierto es que

también la mujer fue condenada a sufrir por ella (desarreglos de la misma), lo que
la convirtió en una forma de “maldición” (social y litúrgicamente hablando) y, por
tanto, no puede estar presente en ceremonias, ni ninguna otra práctica religiosa.

El Corpus de Ifá, no nos dice sobre nada que pueda contrarrestar esto, solo nos
dice cómo protegernos, sobre algo que no sabemos si está sucediendo, pero si lo
sabemos, debemos alejar a la persona de cualquier cosa religiosa que estemos
haciendo.
El otro tabú de los cuales los Revisionistas vivazos, se quieren eludir, es sobre el
tabú que tenemos los Babalawos con respecto al sexo oral. Para ponerlo corto, es
un tabú. Nada que violes con la intención de hacerlo, es un “Acto inocente”, lo
que significa que hay la MALICIA de hacerlo. Eyiogbe es claro cuando nos dice
que el Babalawo no puede tener sexo oral, ni tener relaciones sexuales anales, ni
puede tener relaciones sexuales los jueves, esto último reiterado en el Odu de Ifá
Ofun Okana. De hecho, los Odus de Ifá Oddi Meyi y Osa Oshe lo tratan como un
VICIO y Otura Irete lo trata como el peor vicio. Con respecto a esto, dice Ifá en el
Odu Iroso Ofun, que el Babalawo no tiene vicios para que no se olvide de Ifá. Si
tú tienes un vicio, que te hace “Saltar” preceptos de Ifá, es que te olvidaste de Ifá
e hiciste lo que te dio la gana. De hecho, el Odu de Ifá Otura Iroso, nos dice que
el Babalawo pierde su Ashé.
Si con esto no estamos conformes, el Odu de Ifá Ogbe Ojuani, nos cuenta que el
sexo oral, es abominable a los ojos de Olofin, quien condenó tanto al perro como
al chivo por esta falta, lo que nos habla, a manera de fábula, como Olofin repudia
este acto y lo considera impuro. Veamos:
Una vez Olofin citó a todos los animales a una reunión con la intención de 481
darle a cada uno de ellos su posición según su género. Estando Olofin
impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían observar, todos los
animales estaban atentos a la oratoria de Olofin, pero en esos instantes se
apareció la Perra y el Perro, que ya hacía rato que estaban en aquella
reunión en cuanto vio a la Perra, abandonó dicha reunión siguiendo detrás
de la perra y cuando logró alcanzarla, lo primero que hizo fue olerle la vulva
y pasarle la lengua, tocando la casualidad y la fatalidad al mismo tiempo,
que la Perra tenía la menstruación.
En esto, Olofin vio lo que el Perro hacía e indignado lo increpó, diciéndole al

Perro que eso era antihigiénico E INMORAL y que, por lo tanto, lo
condenaba a que siempre fuera un pordiosero y que por mucho cuidado
que con él tuvieran, que siempre padecería de Enfermedades Pestilentes y
que siempre que él quisiera hacer vida con la Perra, esta tuviera el período.
En esto, el Chivo, que sin saberlo el Perro era su enemigo, fue el único
animal que acusó al Perro y lo ultrajó duramente. Olofin que ignoraba los
sentimientos del Chivo hacia el Perro, lo felicitó por su comportamiento
sobre la moral y el Perro fue expulsado de la reunión. Pero como todo en
esta vida se paga, más tarde o más temprano, al terminar la reunión cada
cual se fue para su respectiva casa. Pasado un tiempo, el Chivo se
vanagloriaba de ser moral en su trato con la Chiva; pero como el que
Águila de Ifá®
mucho critica, más tarde o más temprano la saliva le cae en la cara, pues
no se puede escupir para arriba.
Entre los animales que aquel día se habían reunido con Olofin, había unos
cuantos que no vieron con buenos ojos la intervención del Chivo en contra
del Perro. Poniéndose entonces de mutuo acuerdo, juraron vigilar al Chivo
día y noche. Esos animales eran: La Lombriz, el Majá, la Hormiga, la Mosca
y el Ratón.
Un día después de una paciente labor de vigilancia, el Ratón, que era el

más encarnizado enemigo del Chivo, pudo ver que este a la hora de ir a
montar a la chiva, primero le olía la vulva y después le pasaba la lengua. Al
ver esto, el Ratón citó a los demás animales para que ellos, por su propia
vista, lo comprobaran, siendo entonces el Chivo expulsado de su pueblo y
condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el Perro.
Los actos inmorales a Olodumare, no solo formaban parte de un Corpus de Ifá que
TODO BABALAWO, debe acatar, sino que esto era especialmente cierto dentro
de la cultura yoruba, tal como nos lo explican E. D. Idowu y P. A. Dopamu,
Religion and Culture, Ibadan, 1980, afirman:
“Las relaciones sexuales antes de la adoración o cuando la deshonra no ha

sido por entero lavada, es algo prohibido PARA TODAS LAS
DIVINIDADES. También es tabú para un adorador, llevar medicamentos no
reconocidos consigo. EL MAYOR OBSTÁCULO PARA UNA ADORACIÓN
EFICAZ ES LA IMPUREZA DEL CORAZÓN, POR LO QUE LA MORAL Y
LA INTEGRIDAD RITUAL HAN SIDO, Y SON, PRERREQUISITOS EN LA
SOCIEDAD YORÙBÁ”.
Como ves, no puedes decir que tienes corazón puro, si DELIBERADAMENTE,

rompes un tabú. Es más, si queremos ser más específicos y para aquellos que
niegan que lo ha dicho, Solagbade Popoola y Oyèsànyà, F., en su libro, Ìkúnlé
abiyamọ the àṣẹ of motherhood: An Ifa overview. London, UK: Àṣèfìn Media.
(2008), nos muestran que no solo el sexo oral en Ifá es un tabú, sino que en esto
es incluido el ciber-sexo y hasta sexo telefónico, pero con respecto al sexo oral,
nos demuestra que antropológica, social y religiosamente, el concepto, no es
“cubano”, es yoruba y enseñado de esta forma por nuestros viejos y nuestro
Corpus de Ifá.
Pero dejemos el engaño y la hipocresía. La violación de este Tabú, parte de la

inseguridad masculina de muchos Babalawos, donde muchos comienzan a pensar
que la esposa o novia los dejarán si no lo hacen y eso es, más que nada, un golpe
a su “Hombría”. El problema se agrava, cuando nos hacen un “Bullying” por ello.
Nada tiene que ver con el hecho de ser más astutos o si hay un Ebbó o si el tabú
solo aplica a los que “Tengan esos Odu”, sin detenerse a pensar ante quien se
arrodillaron y a quien estamos llevando a nuestro interior, al momento de nuestra
consagración. Romper el Tabú es simplemente “Ego de Macho” y más nada.

Mitos, Leyendas y Mentiras: Pase a Inmediato
a Ifá, Hijos de Oyá y de Oggún, No hacen Ifá
Hoy voy a enseñarte algunos mitos que debes comenzar a borrar de tu cabeza,
porque estas cosas, han llegado demasiado lejos y en parte, es lo que está
llevando nuestra religión a una total decadencia, al consagrar personas, que
nunca debieron ser consagradas. Ya en otra parte te explicado la forma en cómo
Ifá nos enseña que debe ser investigado el hecho de un pase a Ifá de una
persona, lo cual es un proceso que debe llevar un proceso específico. Por tanto,
vamos a atacar este primer MITO sobre que la Mano de Orula da un pase
expedito a Ifá. Esto no es un pasaporte y no caigas en este error.
Si bien es cierto que hay Odus que mandan a una persona a hacer Ifá, el Odu
como tal, no es una garantía de ese paso a Ifá, ya que existen otras condiciones
para poder hacerlo. Digamos que una persona con incapacidades físicas o
mentales o un pedófilo o un zoófilo tienen un Odu que les dice que pueden pasar a
Ifá ¿Les harías Ifá? No, para nada, sería imposible hacerles Ifá, por sus propias
condiciones, por mucho que un Odu nos diga, que la persona debe ser Babalawo.
Entonces se deduce, claramente, que un Odu no es garantía de un paso a Ifá.
.
Para ejercer el sacerdocio de Ifá, el Corpus establece múltiples requisitos para que
la persona ejerza: No puede ser Delincuente, ni criminal, ni estafador, ni 483
homosexual, ni demente, ni estúpido (en el sentido clínico, aunque hemos visto
grandes omisiones a este precepto), no puede tener ciertas limitaciones físicas, ni
practicar aberraciones sexuales, etc. Por ello, el que tu Odu de Awofakan diga que
puedes tener paso a Ifá, solo está diciendo que la persona podría ejercer, si y solo
si, cumple con TODOS los requisitos, para ser iniciado. Debemos recordar que el
sacerdocio a Ifá es SELECTIVO. No es como el de Ocha que todos podemos
ejercerlo, porque Ocha no puede negarse a sus hijos, pero si también cumplen
con otros requisitos.
Este hecho podemos verlo en el Odu Ifá Ogbe Otrupon, donde Ifá permitió el
paso de delincuentes a su sacerdocio y que de vez en cuando puede colarse un
homosexual dentro de las filas de Ifá y que eso justifica, que muchos les hagan Ifá
a delincuentes de diferentes calañas. Pero leamos el Patakí que nos habla de esto
y veamos las cosas completas:
Era una tierra que estaba llena de delincuentes, ladrones, criminales y

estafadores. Olofin sentenció que los ejecutaran. Orunmila al oír esto, fue
ante Olofin a pedir clemencia por ellos, alegando que si los ejecutaba,
habría muchas madres sin hijos, mujeres sin esposos, esposos sin mujeres,
hijos sin padres y padres sin hijos. Olofin le dijo que gracias a ellos, ya
había muchas madres sin hijos, mujeres sin esposos, esposos sin mujeres,
hijos sin padres y padres sin hijos, hombres sin dinero ni patrimonio.
Águila de Ifá®
Fue tanta la insistencia de Orunmila que Olofin le dijo: “Accedo a lo que

pides, PERO LLÉVALOS LEJOS DE ESTA TIERRA A VER SI LOS
PUEDES REDIMIR, PERO NINGUNO HA DE REGRESAR AQUÍ,
PORQUE DE LO CONTRARIO SERÁ EJECUTADO”. Orunmila marchó al
frente de esta banda de delincuentes entre los que había también todo tipo
de hombres con aberraciones sexuales que Orunmila no detectó. Orunmila
les hizo Ifá y les dijo:
“Ahora ustedes son Awó y no pueden seguir haciendo lo que hacían, cada
uno de ustedes tiene que ir a un lugar distinto para que hagan sus vidas”.
Ellos le contestaron: “Como va a ser eso posible, si no tenemos, ni se nos
ha dado el conocimiento”. Orunmila les contestó: “Yo les di el título y el
poder, el conocimiento, tienen que encontrarlo entre ustedes mismos”. Y de
esta forma se repartieron por el mundo.
Como puedes ver en el Patakí, Olofin accedió a que se les REDIMIERA. Orunmila
les hizo Ifá y les dijo que no podrían seguir haciendo lo que hacían, ya que ellos
tenían el título que les daría la salvación. En otras palabras, si un delincuente
quiere hacer Ifá, este primero tiene que redimirse y acogerse al buen vivir y no
usar su Ifá para delinquir como hemos visto que hacen muchos. Lo mismo aplica,
si por un fallo, se consagró un homosexual, ya que Ifá nos dice que tampoco
puede hacerse, tal como nos lo indica el Odu de Ifá Ojuani Oshe.
De hecho Olofin fue claro en decir que si regresaban a la tierra de delincuentes

ladrones, criminales y estafadores – o sea si seguían delinquiendo a pesar de todo
– estos serían ejecutados. Entonces está claro, que si no se cumplen TODOS los
requisitos para ser Babalawo, entonces no puedes pasar a Ifá, aun cuando tu Odu
de Awofakan, diga que debes pasar. Claro que esto no solo aplica a delincuentes,
sino también a todo lo indicado arriba. Si la persona es ciega y saca un Odu que le
indica el pase a Ifá, obviamente no podrá hacerlo, por mucho que lo indique su
Odu, ya que no cumple con TODOS los requisitos, de un sacerdocio SELECTIVO
como lo es Ifá. En otras palabras, debe cumplir con valores éticos y morales para
serlo.
Más importante aún, uno de los principales requisitos que se requiere para poder
ejercer el sacerdocio de Ifá, es que el Ángel de la Guarda de la persona, autorice
que esa persona pase a Ifá, tal como lo vemos en el Odu Oddi Oggunda. Esto
también lo EXIGE IFÁ, por mucho que la persona tenga el Odu para ser
Babalawo. Pero no me mal entiendas con esto. Si la persona tiene el Odu y
cumple con los demás requisitos, pero el Ángel de la Guarda NIEGA el pase a Ifá,
esto no significa que no pueda pasar, menos si su Odu es claro. Aquí toca
investigar muy bien la causa. Recordemos que Orunmila escoge a sus hijos, de
las filas de hijos de otros Orishas y él NUNCA pasaría por encima de esa corona.
Puede ser que el ángel de la guarda le exija a la persona que primero haga su
Iyaworaje, o que aprenda todo lo relacionado con él o que conozca la Ocha antes
de pasar a Ifá, o cualquier otra circunstancia que debes investigar MUY BIEN.
Esto lo veremos ahorita, que te explico otros MITOS.

Te recuerdo que este es un sacerdocio SELECTIVO. Claro que lo que vemos en

la mayoría de los practicantes, no es precisamente lo que ha solicitado Orunmila,
pero ya sabes la vieja historia de que Poderoso Señor es Don Dinero. Si eres
padrino, escoge bien los ahijados y quienes son las personas a las que quieres
pasar a Ifá, ya que para pasar a Ifá, no solo hay que tener un Odu que diga que
puedes hacerlo, por Ifá, hay que MERECERLO.
También tenemos otros mitos con hijos de Orishas que, SUPUESTAMENTE no

hacen Ifá. Esto no es más que una interpretación personalizada y basados en un
solo Odu. Esto es falso y debo separar lo que voy a escribir, en los santos que son
más polémicos y analizar en el contexto en que nos dice el Odu de Ifá y la
HISTORIA de nuestra religión en Cuba. Uno de esos mitos con respecto a los
hijos de Orishas que no hacen Ifá, hace referencia a Los Hijos de Oyá, No Hacen
Ifá. Como este es el mito más corto de explicar, sobre hijos de Orishas que no
pasan a Ifá, lo voy a tratar de primero.
Si nos basamos en una sola historia para llegar a nuestras conclusiones,

caeremos en fatales errores que truncarán la vida de las personas. De esta forma,
los Odu que impiden el paso a Ifá de los hijos de un Orisha en particular, son
aplicables INDIVIDUALMENTE a ese Odu y no de forma colectiva a todos los
hijos de ese Ocha, a menos que el Odu diga otra cosa. Con respecto a los hijos de
Oyá, es Ofun Ogbe quien prohíbe el paso a Ifá de los hijos de esta Orisha, pero
solo a quienes tienen ese Odu en particular en su Awofakan. 485
Hoy en día, gracias a los genios del DICE IFÁ, quieren aplicarlo a TODOS los
hijos de Oyá, independientemente de su Odu de Ifá, lo cual es incorrecto. Según el
Odu Ofun Ogbe, el hijo de Oyá murió por haber hecho Ifá. Esto, nuevamente, es
solo la historia a medias. De hecho, no solo el hijo de Oyá no pasa a Ifá por este
Odu, sino NINGUNA PERSONA, que lo tenga en Awofakan, sin importar quien
sea su ángel de la guarda. Partamos de allí. El hijo de Oyá murió, porque su
madre desoyó el consejo de Orunmila, que le había advertido que no hiciera Ifá a
su hijo, porque este moriría. Oyá desobedeció y su hijo murió en el Ijoyé a causa
de los golpes. Es claro, entonces, que solo se trata de los hijos de Oyá, que
cuando recibe Awofakan le sale este Odu. Es entonces y solo entonces, que esa
persona no podrá hacer Ifá.
Ahora bien, para que puedas ver que esto no es más que un mito infundado, quien
sabe por cual “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio, podrás ver
claramente, que en el Odu Iwori Otura, habla de que en la Tierra Eyeni Aye había
un Babalawo que era hijo de Oyá con Ayágguna. En el Odu de Ifá Oshe Otrupon,
donde nace el Ozun de Oyá, podemos ver que nos enseña lo siguiente:
Es conveniente que los hijos HOMBRES DE OYÁ, ENTREN AL IGBODU

con el juramento de Orun Lola [...] Con esto, el hijo de Oyá alcanza todo el
poder de Afefe lorun. Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado en
Orun Lolá, hay que jurarlo al año en el secreto de Orun Belelekun Orun.
Águila de Ifá®
¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Ifá, los hijos de esta Orisha es
menester que entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola y al año de
HABERSE HECHO IFÁ, tengan que recibir Orun Belelekun Orun? Como ves, esto
de que los hijos de Oyá no hacen Ifá no deja de ser un mito que lo más probable
es que fuese creado por alguien que llegó diciendo que era Orunmila en la tierra y
todo el mundo le creyó y por supuesto, los ahijados de este “erudito”, fueron
extendiendo este mito y se hizo la verdad de los papagayos.
Ahora bien, tú dirás que esto es especulativo y que es solo “Mi interpretación”, lo
cual, te aleja de la verdad. Para terminar de forma definitiva este mito y veas que
no es cuestión de interpretaciones, el Odu de Ifá Otura Ofun, es donde el propio
Orunmila le hace Ifá a un hijo de Oyá. Este es el Odu donde se nos habla, de la
CEREMONIA PREVIA que debe hacerse a los hijos de Oyá, para que puedan
consagrarse en Ifá. Esta ceremonia se le conoce como CUYUJÍ DE OYÁ, la cual
es una consagración que se hace nueve días antes de hacerle Ifá a la persona y
que se hace con la Oyá de esta. Es aquí donde muchos verán como metieron las
patas, si consagraron en Ifá a un hijo de Oyá sin pasarlo por Ocha, aunque fuese
lavado, ya que no cumplió con las previas para pasarlo a Ifá. Claro que también es
una metida de pata, si no se le hizo, teniendo Ocha consagrado. Este MITO queda
fuera de circulación.
El siguiente Mito es: Los hijos de Oggún no hacen Ifá, porque según los “genios”
del Dice Ifá, el Odu de Ifá Irete Meyi dice que los Hijos de Oggún, no hacen Ifá
porque son “Brutos” y no interpretan Ifá (Con el perdón de los abures hijos de
Oggún). Sin embargo, todo es relativo. Oggún está asociado a la metalurgia y a la
tecnología. Lejos puede alguien “Bruto” estar asociado a tan importantes aspectos
de nuestra vida cotidiana. El término “Bruto”, es utilizado por la forma tosca que
tiene Oggún de hacer las cosas y prefiere confiar más en su fuerza, que en los
consejos de Ifá. Adicionalmente, es muy soberbio para dejarse enseñar algo y por
ello, el término “Bruto”.
Esto parte de fragmentos de historias y cuando solo se interpretan fragmentos,

todos dicen que Oggún es “Bruto”, en el sentido de poca inteligencia, cuando lo
cierto, es que se quedó ignorante, porque cuando Orunmila le HIZO IFÁ, Oggún a
todo le decía: “Yo sé”. Orunmila se cansó y dejó de enseñarle. No es lo mismo ser
bruto, que ser ignorante. Sin embargo, estos “Gurús” de Ifá, no se dan cuenta que
es precisamente este Odu, que a pesar de la historia, nos dice que los hijos de
Oggún, si hacen Ifá y no lo carean con el Odu que realmente siembra polémica,
con respecto al paso a Ifá de los hijos de Oggún, que NADA tiene que ver, con su
inteligencia o su interpretación de Ifá.
Eso debe romper totalmente el mito de que los hijos de Oggún no hacen Ifá, ya
que es precisamente el Odu de Ifá Irete Meyi, el que enuncia que los hijos de
Oggún que tengan ESTE ODU, no van Igbodu. De hecho, ESTE ODU establece
que si la persona es hija de Oggún y hace Ifá, no prosperará en su vida. Como
ves, ESTE Odu solo prohíbe a los hijos de Oggún pasar a Ifá, cuando tienen este

Odu en AWOFAKAN. Si todos los hijos de Oggún tuviesen la prohibición de pasar
a Ifá, el Odu Irete Meyi no tendría que decirnos que los hijos de Oggún que lo
tienen en Awofakan, no pueden ir a Igbodu ¿Correcto?
Para que veas que los hijos de Oggún sí pueden hacer Ifá, primero debes saber,
cuál es la verdadera polémica, ya que hay puntos contradictorios en nuestro
Corpus Ifá, con respecto a esto. El Odu de Ifá contradictorio en este sentido, es
Oggunda Meyi, que dice: “Solo aquellos hijos de Oggún que tengan Oggunda
Meyi en la ceremonia de Awofakan, podrán hacer Ifá, siempre y cuando laven
Oggún, pero no lo asienten”. De hecho, el Odu de Ifá Iroso Otura, dice que
Obbatalá, mandó a quitarle Ifá a Oggún, porque no se consultó con él para hacerle
Ifá. Esto último no es muy específico en qué hacer con el hijo de Oggún, ya que
puede ser que adicionalmente se deba consultar con Obbatalá, si la persona con
ese Odu, debe pasar a Ifá, pero lo cierto es que el propio Orunmila le hizo Ifá a
Oggún.
Pero bueno, es en el Odu Oggunda Meyi, donde vemos que los hijos de Oggún
que tengan este Odu en Awofakan, son los que deben pasar a Ifá, lavando santo.
Aquí es donde surge la verdadera discrepancia, ya que es el mismo Odu
Oggunda Meyi, el que luego nos dice: NACE que, aunque una persona sea hijo
de determinado Orisha, no necesariamente tiene que ser Babalawo, PUES ESO
SOLO LO DETERMINA ORUNMILA. Esto, es contradictorio, ya que nos dice, que
sin importar el hijo del Orisha que sea, debemos preguntarle a Orunmila si pasa a
Ifá, lo cual neutraliza el precepto de que solo pueden hacer Ifá los hijos de Oggún 487
con Oggunda Meyi en Awofakan. Me dirás, que en este caso, solo se le
preguntaría a Orunmila por los hijos de Oggún que tengan este Odu en Awofakan,
pero no es tan fácil.
Lo que desencadena la polémica, es precisamente que el Odu de Ifá Irete Meyi

enuncia que los hijos de Oggún que tengan este Odu, no van Igbodu. De hecho,
este Odu establece que si la persona es hija de Oggún y hace Ifá, no prosperará
en su vida. Como ves, este Odu prohíbe a los hijos de Oggún pasar a Ifá, cuando
un hijo de este, lo tiene en Awofakan. Si todos los hijos de Oggún tuviesen la
prohibición de pasar a Ifá o solo pudieran hacerlo los que estrictamente tienen
Oggunda Meyi en su Awofakan, ¿Por qué Irete Meyi tendría que decirnos que los
hijos de Oggún con ese Odu, no pueden pasar a Ifá? No tiene sentido y esta es la
polémica.
Irete Meyi infiere claramente, que con otros Odus, si pueden hacer Ifá. De hecho,
Si Oggunda Meyi dice que solo los hijos de Oggún que tienen este Odu en
Awofakan hacen Ifá, Irete Meyi ni siquiera tuviese que mencionar que los hijos de
Oggún con ese Odu, no hacen Ifá. En otras palabras, Irete Meyi contradice a
Oggunda Meyi, al no tomarlo en cuenta, aún cuando este da las supuestas
condiciones para que hagan Ifá ¿A quién le hacemos caso? ¿Qué pasa si un hijo
de Oggún tiene un Odu que dice que debe ser Babalawo? Como ves, solo una
sentencia de Oggunda Meyi, es la que CONDICIONA, pero no prohíbe, el paso a
Ifá de los hijos de Oggún, pero causa polémica.
Águila de Ifá®
Sin embargo, vemos como en las ceremonias de Ifá, Oggún es de suma

importancia, tal como lo muestra el Odu Otura Irete, donde nace la Ceremonia de
Oni Bodo, que es cuando sale Okana en la puerta del Igbodu y donde Oggún, es
quien se hace responsable de la situación. De hecho, Oggún, junto con Changó,
Oduduwa, Ozaín y Orunmila, es el ÚNICO Orisha que tiene su propio tablero de
Ifá, el cual nace en el Odu de Ifá Ika Meyi y se llama Okanari Bawa Ikanika y el
mismo se describe como “ASIENTO DE OGGÚN” ¿Cómo es posible que un
Orisha que se supone que no hace Ifá y que es “Bruto” tiene tablero de Ifá?
¿Cómo es esto posible, si los hijos de Oggún no deben hacer Ifá? ¿Cómo es que
Oggún puede “Sentarse” en un tablero de Ifá?
Entonces, el Mito de que hijos de Oggún no hacen Ifá, solo se convierte en una
polémica sobre cuál hijo de Oggún puede hacer Ifá. Si analizamos la consagración
en Ifá de un hijo de Oggún, podemos ver que hay ceremonias especiales dentro
del Igbodu para consagrarlo. Entonces: ¿Existen ceremonias especiales dentro de
Igbodu, para algo que no se puede hacer? De hecho, el Osun Lerí del hijo de
Oggún, dentro del Igbodu, es totalmente diferente ¿Para qué hacer un Osun Leri
diferente, si no se le puede hacer Ifá al hijo de Oggún? Y aun se puede ir mucho
más allá ¿Por qué para entregarle Obe Ka Panadu (Cuchillo) al hijo de Oggún,
precisaríamos de hacer una Atena de Ifá diferente? ¿No es Oggún instrumental en
esta ceremonia para un Babalawo?
Conclusión: No hay NADA que nos diga que los hijos de Oggún, no hacen Ifá.
Oggunda Meyi e Ika Meyi chocan en sus sentencias y con esto, se hace
“DUDOSO” sobre cual hijo de Oggún, puede hacer Ifá. Sin embargo, para dirimirlo,
tenemos los recursos para seguir apegados a lo que Dice Ifá. El Odu de Ifá Okana
Iroso, nos dice que, en TODOS los casos, nace preguntarle al Ángel de la Guarda
o a Orunmila, las cosas que se van a hacer o recibir, PERO si se va recibir algo de
Ocha o Prenda, debe consultarse con el Ángel de la Guarda. Esto significa, que el
propio Oggún puede decirnos si debe ser lavado o coronado. Así mismo, el Odu
de Ifá Oddi Oggunda, nos dice que se debe contar con el Ángel de la Guarda, si
su hijo puede hacer Ifá. Si Oggún no ve problema, finalmente, cumplimos con
Oggunda Meyi y preguntamos si la persona puede pasar a Ifá y de esta forma,
hemos cumplido a cabalidad con Ifá, siguiendo el proceso que nos enseñó y de
esta forma, saneamos la duda razonable, que representa el paso a Ifá de los hijos
de Oggún.
Quizá este tipo de contradicciones necesiten un concilio que deje claramente

establecido el tema, pero es el mismo Oggunda Meyi el que nos muestra, que
Orunmila no discrimina a los hijos de ningún Orisha, al decirnos que no importa el
hijo del Orisha que sea, es ÉL quien decide si puede o no puede ser Babalawo y
que Irete Meyi nos dice, que solo los hijos de Oggún con este Odu en Awofakan,
no pasan a Ifá.

El Extraño Despertar de los Hijos de
Oduduwa: La Estafa del Paso Express a Ifá
Hace mucho tiempo atrás, decir que una persona era hija de Oduduwa, era como
encontrar una aguja en un pajar. Con el advenimiento de la MODA de querer
hacer “Ifá Directo” a las personas, los inescrupulosos dedicados a este NEGOCIO,
nos obligan a tener que ver cómo le hacemos una vasectomía a Oduduwa, porque
han comenzado a aparecer, de un día para otro, una ENORME cantidad de hijos
de Oduduwa, que ya raya en el DESCARO. En algunos casos, pasa lo mismo con
Olokun y en menor cuantía con los hijos de Inle. Esto es tan alarmante, que ya
puede ser llamado: “TRÁFICO DE ODUDUWA”. Esto ha alcanzado límites tan
alarmantes, que cuando alguien me dice que es hijo de Oduduwa, comienzo a
albergar serias dudas sobre sus ceremonias. Y no tomen ofensa, en serio,
encontrar hijos de Oduduwa era, por decirlo de alguna forma, uno en un millón.
Para ti que eres un nuevo Babalawo o una persona que le “HAN DICHO” que es
hija de Oduduwa, y que por eso debes pasar a Ifá “directo”, te aconsejo, si eres
Babalawo que prestes mucha atención a la trampa y tú que no eres Babalawo,
que mires muy bien que este hecho sea CIERTO. Te repito, esto era un evento
MUY RARO de encontrar y este no es un Orisha para tomar a la ligera, como hoy
lo están haciendo. Nada peor, que adorar y/o hacer un Ángel de la Guarda
equivocado, solo porque a ciertos elementos inescrupulosos, no les interesa el 489
bienestar de nadie, sino el dinero y, además, seguir TIMANDO, por lo que no va a
terminar allí. Terminará, cuando ya no tengas dinero. Créemelo.
Naaaaaa… Mejor no me lo creas… dedúcelo TÚ MISMO, yo solo te voy a poner el

ejemplo para que lo DEDUZCAS y veas si serás ALCANCÍA el resto de tu vida o
no. Digamos que eres el “Súper Hijo de Oduduwa”. Es más, digamos que eres el
Hijo Predilecto de Oduduwa. Saliste corriendo a hacerte Ifá, porque te hicieron
creer que estabas eximido de todo. Inclusive, hasta te dijeron que hacer santo,
solo era “para mujeres y homosexuales” (hay quienes usan ese “argumento”,
aunque parezca increíble). Claro que el solo hecho que te hayan dicho eso, es
para salir corriendo de la casa de ese Babalawo a la primera.
Te explico a Grosso Modo como debes pensar y este proceso que voy a
explicarte, no solo aplica a los hijos de Oduduwa, aplica para los hijos de TODOS
los Orishas. En nuestra tradición, ni tu padrino, ni tu madrina y ni siquiera TÚ
MISMO, decide si pasas o no pasas a Ifá. Para que te quede MUY CLARO, el
Odu de Ifá Oddi Oggunda, establece muy claramente, que no se pasa a Ifá, sin el
consentimiento del Ángel de la Guarda. En otras palabras, ni tu padrino, ni tu
madrina, ni TÚ mismo decides si haces o no haces Ifá, porque el DUEÑO de TÚ
CABEZA es solo tu ÁNGEL DE LA GUARDA, por ningún lado dice que esta
función la hace tu padrino, ni tu madrina y que yo sepa, no existen “HUERFANOS
DE ÁNGEL DE LA GUARDA”, así que tienes que obedecer, lo que este diga.
Águila de Ifá®
Por otra parte, si vas a preguntar a Oduduwa, porque quieren hacerte Ifá de todas
maneras, porque a ellos les da la gana, debes tomar en cuenta una cosa. No
harás una sola pregunta, sino que tendrás que hacer una pregunta a dos Orishas
diferentes. Entonces debes preguntar en forma CORRECTA y siguiendo los
lineamientos de Oddi Oggunda que dice: que para hacer Ifá, se debe tener el
consentimiento del Ángel de la Guarda. Todo esto asumiendo que tu signo de
Mano de Orula, no sea muy específico en cuanto al sacerdocio de Ifá, algo que
debes averiguar muy bien. Primero preguntarás a Orunmila y exigirás que la
pregunta sea clara y bien planteada: “Padre Orunmila ¿Usted me permite servirle
como Babalawo, si mi ÁNGEL DE LA GUARDA me da autorización?” Si Orunmila
te dice que no, pues no hay más nada que hacer, que hacerte Santo. Ya Orunmila
simplemente dijo que no, porque no es solo que tu ángel de la guarda te autorice,
es que también cuenta si Orula quiera que le sirvas, tal como lo dice el Odu de Ifá
Oggunda Meyi. Exige y léeme bien, EXIGE que la pregunta se haga entregándote
Igbos, ya que esto te protegerá que te mientan.
Ahora, si Orunmila dice que sí, ya pueden proceder a preguntarle a Oduduwa y

debes exigir que la pregunta nuevamente sea clara y bien planteada. “Mi padre
Oduduwa, “¿Usted me autoriza a ser servidor de Orunmila, solo LAVANDO
Obbatalá y recibiéndolo a Usted?” Si te dice que no, entonces debes esperar a
hacer Santo y en tu coronación, de Ocha, debes exigir que se haga la pregunta de
forma DIRECTA y no que te vengan con el cuento de que Oduduwa o cualquier
otro Orisha te mandó para Ifá, solo por una interpretación caprichosa que quieran
hacer. La pregunta debe ser clara, directa y que no den margen a
“Interpretaciones”: “Mi padre Oduduwa, ahora que he hecho mi Santo, ¿Usted
me permite ser servidor de Orunmila?” Si dice que sí, pasas a Ifá, si dice que no,
nada que hacer.
Claro que este proceso, tiene una excepción, en la cual se le puede preguntar
todo a Orunmila. Esta excepción la vemos en el Odu de Ifá Iwori Irete, que
establece que si la persona tiene este Odu en Mano de Orunmila deberá hacer Ifá
y se le preguntará a Orunmila si debe hacer Santo. De hecho, con cualquier
hombre que en mano de Orunmila, tenga el Odu Iwori Irete se le preguntará, a
Orunmila, sea hijo del Orisha que sea.
Que no te vengan con el cuento de que van a hacer más preguntas para darle la
vuelta a lo que dijo Orunmila u Oduduwa, porque nunca falta el “astuto” que diga:
“Bueno, vamos a preguntarle que, si le damos dos gallinas, te permite pasar a Ifá”.
ESO NO EXISTE. Orunmila te dijo claramente que NO, a una pregunta directa. No
es venir con el cuento de que quieren SOBORNAR a Orunmila, hasta que diga
que sí. NO TE DEJES ENGAÑAR. Una respuesta directa a una pregunta
directa… SIMPLE… si dijo que NO, es NO. Ni Orunmila, ni tú Ángel de la Guarda
te van a engañar. Las personas sí, más cuando hay dinero de por medio. Fin de
los muñequitos.
No te voy a negar, que hay pocos Odus, que te dicen que puedes pasar a Ifá, sin
hacer Ocha, en caso de que seas hijo de algún Orisha de los que se hacen por

medio de otros, pero este es otro tema, que ya he tocado en otra parte y no voy a
profundizar aquí por razones de espacio. Esto mismo aplica para los hijos de
OLOKUN, ORISHA OKO, DADA, etc. Así que ANTES de que te digan que eres
hijo de uno de esos Orishas, INFÓRMATE MUY BIEN.
¿Por qué? Simple, esto se debe a dos razones muy importantes. La primera
razón, es que estamos hablando de tu CABEZA. Si tú estás dispuesto a apostar tu
cabeza y a que jueguen con ella, pues adelante. Como diría Harry El Sucio: “Go
ahead. Make my day!”. Y deja que una Magnum 44 te arranque la Cabeza
limpiamente (si no entiendes la analogía, te sugiero que veas las películas de
Harry El Sucio, todas muy buenas). Nuevamente te repito, corrobora muy bien lo
que han hecho y sobre todo lo que te han dicho, porque estamos hablando de que
pocas cosas pueden ser más nefastas para ti, que adorar y recibir un Ángel de la
Guarda equivocado y encima de esto, pasarte a Ifá, con esto que hoy en día,
parece más una VIVEZA, que una realidad, solo para hacerte Ifá y luego seguirte
ordeñando hasta la quiebra.
Ahora, la segunda fase de esta ESTAFA, que de paso es la segunda razón y por
la que solo serás la ALCANCÍA de estos forajidos, es que nuestra tradición nos
dice, que la persona debe hacer Santo y pasar a Ifá, excepto cuando el Odu es
específico y diga que debes lavarlo y ser Babalawo, en cuyo caso, lavas santo y
pasas a Ifá, como lo puede ser el Odu de Ifá Okana Osa, que nos dice que si la
persona es hijo de Oduduwa u Obbatalá, con este Odu en Awofakan, debe lavar
Ocha y pasar a Ifá. Si todos los hijos de Oduduwa deben pasar a Ifá directo ¿Por 491
qué este Odu es específico en que un hijo de Oduduwa debe lavar Ocha? Y como
ves, no te dice por NINGÚN LADO, que no debas hacer santo, sino que te dice
que debes LAVARLO y pasar a Ifá ¿Lo tienes más claro ahora?
Bien, hecho este preámbulo, quiero que veas algo y juzgues TÚ, si te van a
martirizar la vida y agarrarte de alcancía. Vamos al caso hipotético que le hiciste
caso a aquellos que te dijeron que debías hacerte Ifá y tan solo recibir Oduduwa.
Ahora estás más inflado que pez globo, porque ahora eres todo un "PAPALA’O".
Resulta que vas a hacerte tu primer registro y de pronto… Sale defendiendo
Changó… Tan, tan, tan, tan (5ta sinfonía de Beethoven). Debes hacer un Ebbó y
darle uno de los animales a Changó… UUUUUUUPPPPPSSS ¿A qué Changó se
lo vas a dar? ¿Recuerdas que pasaste directo a ser PAPALA’O, porque te dijeron
que hacer santo, solo es para mujeres y homosexuales? ¡Ahhhh! Pero tu
Padrinazo te va a ayudar… no te preocupes.
Vas donde tu padrinazo y este te dice: “Mire mi ahija‟o, yo lo quiero mucho, pero
usted puede jugar con el Santo, pero no con la limosna…” Así que, por quererte
mucho, te va a ayudar y te ALQUILARÁ todos los Santos que necesites por un
“MÓDICO DERECHO”, y así puedas hacer tu Ebbó y a la vez le sirvas de
ALCANCÍA a tu Padrinazo, cada vez que necesites hacer una ofrenda, Ebbó, dar
de comer, etc., a cualquier Orisha, porque hoy en día, te cobran hasta por poner
ofrendas a los Orishas. Aquí no se da puntada sin hilo… En otras palabras, podrás
Águila de Ifá®
ALQUILAR ORISHAS por la suma que se le ocurra a tu padrinazo y el “Módico

Precio” será en proporción directa de lo que necesites darle a los Orishas.
Claro que muchas veces, para consolidar esta estafa, te dirán también que para
trabajar con “Orishas”, puedes marcar el Odu Isalaye del mismo y allí “Trabajas” y
hasta les das de comer. Eso no es más que un INVENTO. Pregúntales si le harían
Ifá a alguien sin Olofin, pero marcando Oggunda Ogbe, porque este Odu
representa a Olofin, a ver si se van a atrever a decirte que sí. Ahora, para que
tengas otro concepto básico claro, el Odu de Ifá Okana Oyekun nos dice: Otá ni
Ocha Diloggun, lo que quiere decir: OCHA ES PIEDRA y CARACOL. De hecho,
esto se refuerza con el Odu de Ifá Irete Oggunda, que nos cuenta como Olofin
puso al frente del mundo a Omalye Eggun y como este convertía en piedra a todo
aquel que moría. Aquellos que conservaban su nombre, tenían que venir de nuevo
a la tierra, para ser adorados en piedras. De esta forma surgieron Obbatalá,
Changó, Elegguá, etc. En otras palabras, los Orishas son representados en
PIEDRAS ¿Ves por alguna parte en Ifá, que te diga que puedas sustituir los
Orishas, marcando su Odu Isalaye para darles de comer? Eso, NO EXISTE.
Te doy un consejo y espero que estés claro de este panorama. Si en REALIDAD,

eres hijo de Oduduwa, hazte tu santo como se ha hecho siempre: OBBATALÁ
ORÓ ODUDUWA. Don Valentín Cruz Baba Eyiogbe, uno de nuestros grandes
Babalawos, era hijo de Oduduwa y tenía hecho Obbatalá y Francisco Panchito
Febles Otura Niko, era hijo de Olokun y tenía hecho Yemayá. Hacer Ocha, por lo
menos te garantizará tener la libertad de trabajar con TUS PROPIOS Orishas y en
ese sentido no depender de nadie, ni andar por allí, buscando ORISHAS DE
ALQUILER. La elección es tuya… hacerme caso e ir por el lado SEGURO de la
cerca o irte por el camino difícil y como decía Harry el Sucio:
Esta es una Magnum .44, el arma de mano más poderosa del mundo, y te
volará la cabeza limpiamente. Tú tienes que hacerte una pregunta: ¿Me
siento suertudo? Y bueno… ¿Lo eres?
Hazme caso y no dejes las cosas a la suerte. Te garantizo que te irá mejor que
con esos improvisados, que solo quieren hacerte Ifá, porque en eso está su
dinero. No empujes tu suerte hacia un abismo, como a muchos les ha pasado.
Créeme que te va mejor si te compras una estampita de un santo y le rezas todos
los días, pero, además, te sale más barato en todo el sentido de la palabra y,
adicionalmente, no le empeñas el alma al diablo.
Y tú, mi joven Babalawo, no permitas que esto se le haga a NADIE. Si ves cosas
extrañas en un plante para forzar que una persona sea hija de Oduduwa, levántate
y vete, no sin antes dejar clara tu posición y señalar lo mal hecho. No seas
partícipe de un fraude. Es mejor no aprender nada, que aprender basura y sobre
todo, míralo como lo que es: SALVAS UNA VIDA HUMANA, no permitas que
jueguen con ella ¿Te quedó claro?

Notas
Sueltas que
no te Hacen
493
Daño Saber
Águila de Ifá®

Orun y Eggun: ¿Cuál es la Diferencia?
Ahora bien, ya vimos como Orun es una deidad justiciera y considerada como el
primer ancestro masculino. Eggun por su parte, es el culto que representa la
veneración de TODOS los ancestros en general y por ello, su práctica es más
generalizada, ya que todos nosotros tenemos ancestros, aún cuando su práctica,
al igual que su sacerdocio, son exclusivamente masculinos.
Ahora, para que veas que el dichoso mono que le quieren achacar a Orun, no es
más que un invento de los “Nuevos Profetas”, que desconocen de ambas
tradiciones y de los que quieren hacerse los “revisionistas”, me veo en la
imperiosa necesidad de divagar duro, así que agárrate, que esto es largo. Una de
las principales diferencias entre Orun y Eggun, es precisamente este mono, que
en realidad se asocia con la Orisha Oyá y con el culto de Eggun. Lo primero que
salta a la vista, es que una mujer, simplemente no ve a Orun y creo que todavía,
Oyá es mujer y en Orun, ellas no participan, pero en Eggun, las mujeres tienen
cierta participación. Es más, los yorubas asocian la “Voz” de este mono, con la voz
de Eggun y mantienen la creencia de que Eggun, nació de la unión de Oyá con
este mono.
En África, los sacerdotes de Eggun, conocidos como Oloje (Oloye), se hacen

acompañar de MUJERES Olorishas de Oyá, quienes les ayudan en los cantos,
traducciones y en otras tareas con los Eggun. Eso no pasa con Orun. De hecho, 495
otros vínculos al culto de Eggun, Oyá y el Mono, podemos verlas en el libro de
Robert Farris Thompson llamado: Flash of the Spirit: African & Afro-American
Art & Philosophy, que nos dice que un reluciente torbellino señala la llegada de
Eggun. El torbellino es una clara asociación a Oyá. Thompson continúa
diciéndonos, que adicionalmente al colorido taje que tiene el “ancestro”, este es
reconocido por su voz “Aflautada y de agudos altos” a la cual llaman “Sèégi”.
Esta es la voz que los yorubas asocian al MONO IJIMERE (Erythrocebus patas)
y es de EGGUN.
Ahora, hagamos un análisis de Religiones Comparadas (Cuba/Nigeria), para que

puedas comprender mejor la relación que existe entre Mono y Eggun. Según nos
cuenta O. S. Obayemi, en su libro Egungun Among the Oyo Yoruba, Oyá no
podía tener hijos y fue a consultar a Ifá. Se le dijo que, si ella ofrecía sacrificios,
ella podría tenerlos. Una de las razones por las cuales Oyá no podía tener hijos,
era porque ella no respetaba su tabú de no comer carne de carnero. El sacrificio
constaba de 18,000 cowríes, telas de muchos colores y un carnero. Con la carne
se preparó una medicina, para que ella comiera y más nunca debía comer de esta
carne. De esta forma, así lo hizo Oyá y fue como dio a luz a nueve hijos, lo cual le
ganó el nombre de Iyá Omo Mesan, que significa “Madre de Nueve Hijos”, que
en la contracción de las palabras, sería “Iyansan”, que es como se conocemos a
Oyá hoy en día.
Águila de Ifá®
Nos sigue contando Obayemí, que el Odu Okana Oggunda de tradición nigeriana,
nos ilustra que el origen de Eggun, es con último de estos nueve hijos de Oyá.
Esta historia nos explica igualmente, que Oyá era estéril y en la consulta con Ifá,
se le dijo que utilizara a la reina de las hormigas, como sacrificio para la fertilidad.
Sin embargo, Oyá fue advertida de que siempre diera a luz en un hormiguero. Los
primeros ocho hijos de Oyá nacieron bien, pero al último de los niños, las
hormigas soldado lo desfiguraron. Por lo tanto, este último tenía que utilizar una
máscara para cubrir su cara y como no podía hablar de forma natural, las
personas creyeron que se trataba de un Ébora (espíritu del inframundo), con
poderes sobrenaturales.
Como verás, en el Corpus de Ifá Afrocubano, tenemos una variante de esta

historia, pero el trasfondo es el mismo. Te digo todo esto, para comenzar a
demostrarte el hecho de que Eggun y no Orun, es el que se relaciona con el Mono
y vayas viendo estas diferencias y evites caer, o peor, aún, hacer estafas
recibiendo o entregando “Monos Imaginativos de Orun”. Volviendo al tema del
bendito mono de EGGUN, otra historia tradicional, explica la asociación de Yansa,
con los Eggun y con este mono que le quieren achacar a Orun. Dice la historia:
Hubo un tiempo donde las mujeres estaban relegadas a lo último en sus

relaciones con los hombres. Por tal razón, ellas decidieron castigar a sus
esposos, pero sin ningún tipo de limitaciones, abusando de esta decisión y
humillándolos al extremo.
Oyá era quien lideraba este movimiento de las mujeres, quienes se reunían
en el bosque, para trazar los planes a seguir. Oyá había domado y
entrenado al Mono Rojo Ijimere en su tierra natal en África. Ella solía hacer
las sesiones de entrenamiento con una rama de ATORI y escondía al mono
bajo su vestido que era confeccionado con múltiples listones de telas de
diferentes colores, por lo que nadie podía ver al mono que se escondía bajo
sus faldas.
Luego de hacer un ritual y cuando Oyá colocaba la rama de Atori en el

suelo, el mono saltaba de un árbol y se veía asombroso al moverse, tal
como estaba entrenado a hacerlo. Así, durante la noche, cuando los
hombres entraron al bosque y las mujeres se mantenían escondidas, vieron
aparecer al impresionante mono y los hombres huyeron totalmente
asustados.
Cansados de esta humillación, los hombres fueron donde un Babalawo,

para descubrir que era lo que estaba sucediendo. A través del Oráculo de
Ifá, y para castigar a las mujeres, el Babalawo les dijo la verdad y les
enseñó como vencer a las mujeres a través de sacrificios y astucia.
Oggún estaba encargado de la misión. Él llegó al lugar de las apariciones

antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, se cubrió totalmente y se
escondió. Cuando las mujeres llegaron, Oggún apareció repentinamente,

corriendo, gritando y blandiendo su espada en el aire. Todas las mujeres
huyeron desesperadas, incluyendo a Oyá.
Desde ese día, los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para
siempre del culto a Eggun. Hoy en día, son los hombres los únicos
autorizados para invocar y venerar a Eggun.
Aquí quiero que prestes mucha atención a lo que voy a decirte y veas que el
Mono, tanto en Cuba como en África, tiene relación con Eggun y no con Orun. Lo
primero, es que precisamente por este mono, Oyá también es adorada como la
Reina Madre de Eggun y es llamada Oyá Igbale. Por ello, aún los propios
sacerdotes de Eggun, honran a Oyá, tanto en su capacidad de Igbale, como por
ser la creadora del culto a Eggun. Segundo, la propia historia que has visto, nos
explica la estrecha relación que existe entre el culto a Eggun con Oyá, el Bosque,
el dichoso Mono y su color, el traje de colores de Eggun y la voz del MONO
asociada a Eggun. Importante que veas que este mono es “ROJO” y puedas darte
cuenta que adicionar un Imaginativo Mono en la CONSAGRACIÓN de Orun y
hacerlo “OBLIGATORIO”, es tan solo una estafa.
También puedes ver entonces, que hay asociaciones fáciles de concluir y que son
compatibles con nuestra tradición afrocubana, ya que nuestros viejos, no eran
yorubas japoneses. Al parecer, nuestros viejos trataron de preservar más su
cultura y tradiciones, que lo que se pudo hacer en su tierra natal. Somos nosotros,
quienes hemos perdido “Memoria Histórica” y caemos en facilismos. Veamos 497
algunos de los atributos afrocubanos, que tenemos para la adoración y control de
Eggun. Por eso, necesito que dejes de dormir y me pongas atención.
El llamado Igbale, también es conocido por los Afrocubanos y consiste en un hoyo

(rincón en Cuba), donde colocamos los atributos de Eggun, que es conocido como
los “Pashanes de Eggun”, los cuales son confeccionados con ramas de una
planta, a la que también llamamos Atori. Aquí puedes ver que, como Eggun tiene
relación con el Mono Ijimere y que este era controlado por Oyá con varas de Atorí,
es claro entonces, que estos cujes o bastones, sirven para controlar a los Eggun y
no salgan del lugar donde se tienen que venerar para llamarlos. Estos son algo así
como una cerca que define su lugar de adoración. En este lugar es donde les
realizamos y depositamos los sacrificios a Eggun.
Ahora, nuestra teja de Eggun, en cierta forma, fue lo que vino a reemplazar lo que
sería el Igbale, ya que, nuestros viejos ni siquiera tenían derecho a tener un
espacio donde llevar a cabo los ritos de Eggun (ni de ningún otro Orisha) y por
tanto, la teja vino a suplir la carencia, ya que el final, también es tierra. Esto,
también te dejará ver el hecho de como se ha tergiversado el tema de la teja. Ya
te dicho que la teja no lleva NADA de carga, ni mucho menos lleva un mono.
Muchos creativos de hoy en día, le han agregado de cuanto su imaginación les ha
dado, pero las tejas no llevan nada de carga, ni tampoco llevan ningún caldero.
Águila de Ifá®
La Teja de Eggun fue concebida en Cuba, basados en la creencia de que cuando

una persona muere, su alma va al cielo y su cuerpo va al barro (en Nigeria son
adorados en pisos de tierra, ya que son enterrados dentro de la casa). Es por esto,
que usamos la teja de Barro a la que se le pintan varios Odus de Ifá, como Ojugbo
Eggun (Altar de Eggun). La teja de Orun por su parte, se pinta muy diferente y no
lleva tantos Odus y en el lado del canalete, no se pinta nada ¿Quedó claro?
Pero ¿De dónde sale el INVENTO del Mono de Orun y que tiene que ver con
Eggun? ¿Recuerdas que te dije que prestaras mucha atención en cuanto al Mono
de Eggun y su color? Pues bien, los ESTAFADORES, para justificar el
“Monicidio”, aducen que esto se sostiene en el Odu de Ifá Ogbe Iroso, donde un
personaje llamado Omo Bosade, pasó a ser un espíritu que se monta en un
fundamento, que es potestad, solo de los Babalawos. Veamos el Patakí:
En la tierra Ibegun vivía un Awó llamado Ologbeye Oguani Oluwezai

Ogberoso Untele, persona de confianza de Changó y a quien este le había
otorgado el poder de controlar las lluvias.
En este pueblo vivía una mujer que se llamaba Abukenko Ore, hija de Awó
Oluwe Ori, quien tenía el secreto de Orí en la tierra de Changó. Abukenko
Ore tuvo un hijo muy peculiar, pues tenía sus brazos y piernas deformes y
llenos de membranas extrañas. La familia no quería al niño, porque le
tenían miedo y como la piel parecía una Calabaza, lo tomaron en secreto y
lo dejaron en un campo donde se sembraba este fruto, como hijo de
Yemayá. En ese campo se le hacían las ofrendas a Changó, por lo que
había muchas HORMIGAS NEGRAS, las que pensaron que el niño era una
rogación para Changó y COMENZARON A COMÉRSELO ARRANCÁNDO
SU CARNE A PEDAZOS.
El niño estuvo gritando durante cuatro días, hasta que pasó por allí una
mujer llamada Ato, que era hija de Yemayá y que se dedicaba a cuidar los
Carneros de esta. Al aproximarse al campo de calabazas, Ato escuchó los
gritos y fue a buscar a su esposo Awó Ogongo, quien acompañó a su
esposa, tomó al niño y de inmediato se dirigió a la casa del rey.
El rey era Awó Ologbeye Oguani Oluwezai, quien salió a su encuentro y

llamó a todos los Awó para que dijeran que cosa era aquella criatura. Ellos
vieron Ogberoso Untele y le dijeron que aquel niño era un poder que
Yemayá y Changó habían traído a aquella tierra para ayudar a los Awó.
Tomaron al niño, lo limpiaron con Gallo y le dieron la sangre a una
Calabaza y cubrieron al niño con las plumas y cantaron:
Cuando el niño estaba cubierto Awó, Ogongo lo tomó en sus brazos para
llevárselo, pero el niño recogió una calabaza y comenzó a cantar. Ellos se
pusieron en camino y cuando llegaron a la casa del padre del niño, le
hicieron Ebbó y lo llevaron a la casa de Awó Ogongo, la cual quedaba en la

tierra Mogua Lele, la cual era la tierra de Yemayá y Changó a la Orilla del
mar.
El niño habló y dijo: “Yo me llamo Omo Bosade” y comenzó a caminar.

Todos se encaminaron hacia una planta de Mar Pacífico (ATORI) cantando.
El niño cogió un árbol y lo llevó con él y cuando iban llegando a la tierra
Mogua Lele, comenzó a cantar y todos los Eggun de aquella tierra salieron
a rendirle saludo, cuando en ese momento llegaron Yemayá y Changó.
Omo Bosade se arrodilló a rendirles tributo y les pidió la bendición.
Yemayá le dio una ofrenda, todos los Eggun le dieron unos objetos blancos
y Changó le dijo: “Este es tu secreto para que ayudes en la tierra a todos
los Awó” y con ello hizo sacrificios al secreto. Entonces Omo Bosade le hizo
sacrificio a Changó junto con Orun y entró a la casa de Awó Ogongo, en la
cual se encerró por nueve días. Al transcurso de los mismos, Awó Ogongo
lo fue a buscar y con sorpresa encontró que Omo Bosade se había
convertido en un MONO COLORADO, por lo que Awó Ogongo salió
apresuradamente a la tierra Igbegun a buscar a Awó Ologbeye Oguani
Oluwezai Ogberoso Untele. Al llegar ambos nuevamente a la tierra de Awó
Ogongo y ver que Omo Bosade se había convertido en un mono, Awó
Ologbeye Oguani Oluwezai Ogberoso Untele se arrodilló y le cantó.
Entonces Omo Bosade les habló y les dijo que él era un poder y que él
ayudaría a todos los Awó de la tierra, poniéndole en Iperi lo que tenían que 499
decirle a la gente, como debían preparar los Inshe Ozaín y en las medicinas
para curar la enfermedad. En ese momento llegó Changó y puso a Awó
Ologbeye Oguani Oluwezai Ogberoso Untele al frente de aquella tierra,
pero que siempre debía adorar a Omo Bosade junto con Orun y preparar
sus secretos, para que, de esta forma, siempre fuera asistido por la gran
sombra de Omo Bosade Olugbe para adivinarle a la gente.
Como ves, tenemos todos los elementos de Eggun en esta historia: Las hormigas
que lo deformaron, el mono, su color, el Igbale y el Atorí, lo que te deja ver claro
que el mono, no es más que un fundamento de EGGUN, que se monta el
Babalawo y no forma parte integral de la ceremonia Orun y de ninguna forma, es
obligatorio recibirlo. Esto es EXCLUSIVO para Babalawos. Para montarlo, si
tienes cuchillo, debes tener Orun, porque este fundamento, “VIVE” con él, pero no
se RECIBE con él. Pero ¿Sabes que es lo peor de toda esta estafa? Lo peor, es
que este secreto llamado Omo Bosade, ni siquiera vive en un “Muñeco de
MONO”, sino que vive ENTERRADO al lado de Orun. El propio Odu de Ifá Ogbe
Iroso, nos dice que, para montar este secreto, hay que cavar un hoyo donde van
los materiales secretos y una vez cerrado el hoyo, se remata con un bastón o palo
de ATORI. Luego se debe fabricar un Inshe Ozaín, que se forra con un cuero
específico y tampoco va en un muñeco de nada. Por tanto, es claro que el Odu
Ogbe Iroso, no es lo que sustenta el dichoso “Mono de la Estafa”.
Águila de Ifá®
Más aún, si como Babalawo recibiste Orun y tienes cuchillo, tú mismo (en
compañía de otros Babalawos), puedes montar el fundamento que va
ENTERRADO y lleva su Inshe, si sabes cómo hacerlo y si así Orunmila lo sugiere
o autoriza, tal como nos exigen los Odus de Ifá Osa Iroso y Otura Irete, que
debemos hacer. Ahora, si eres Babalawo, o peor aún, Aleyo y pagaste por el
dichoso Mono como una “Obligación Consagratoria” o como un “Elemento
Fundamental” de las ceremonias de Orun o como un “Fundamento de Mono” de
Orun, lamento decirte que te estafaron. Esto pasa por no estudiar.
Debe quedarte claro también, que una cosa es darle de comer a Orun y otra cosa
es darle de comer a Eggun. Cuando se le da de comer a Eggun, se le da sea en la
Teja, en un hueco, en un plato, en una cazuelita de barro, en el caño, etc. y no
tiene que dársele a Orun. Orun es Orun y Eggun es Eggun y Orun come en su
fundamento. En Cuba se veneran juntos, porque están relacionados por el hecho
de que Orun es el PRIMER Ancestro y Eggun son “nuestros” ancestros, pero son
dos entidades distintas. Todo eso de Kriyumbas, Monos y cazuelas, son cosas
modernas para hacer de la Teja un fundamento y entregarlo como tal y pedir el
“sobrepeso” por ese invento. Todo eso es cuento, eso no existe.
Finalmente, puedes ver la gran diferencia que existe entre la adoración a Eggun y
la adoración a Orun, que, aunque son dos cultos diferentes, tienen un vínculo muy
estrecho, dentro de nuestra tradición Afrocubana. Otra cosa, es que Orun no lleva
Iyoje, no lleva planazos con machetes, no lleva monos, ni eso de atefarte con
cenizas. No hay nada peor que adulterar nuestra propia identidad y tradición,
robando o inventando lo que no es nuestro o agregando ceremonias y
fundamentos que no llevan nuestras deidades, solo para cobrarte estafas.
Espero que hayas visto que el culto de Orun, no es lo mismo que el culto a Eggun
y de hecho, son dos cultos totalmente diferentes. Por tanto, cuando te digan que
hay que dar de comer a Eggun, es incorrecto hacer este rito frente a Orun, a
menos que Ifá diga, que esto debe hacerse específicamente. Recuérdalo siempre.
Trabaja a Eggun cuando es Eggun y trabaja Orun cuando es Orun, no mezcles las
cosas y sobre todo, no recibas fundamentos OBLIGADOS, solo para llenar los
bolsillos de un sinvergüenza.

Ocha y Orisha: ¿Por qué se Separan?
Muchas veces hemos visto, un poco de confusión con este tema y tú, como joven
Babalawo, debes comenzar a aprender de qué se trata realmente. En este tema
no te voy a torturar mucho, ya que afortunadamente para ti, este es un tema
bastante corto. La REALIDAD, es que las palabras Ocha y Orisha, son
exactamente lo mismo. Ocha, solo es la contracción de la palabra Orisha, o sea,
Ocha es la forma corta de decir Orisha. En yoruba y para los yorubas, ambas
palabras significan exactamente lo mismo.
Sin embargo, esto en Cuba fue separado, para diferenciar una situación puntual,
que existe con nuestra tradición y que iba dirigida a que no se confundieran las
cosas, pero resulta que el tiempo causó confusión, más cuando en la práctica,
seguimos llamando indistintamente Ocha y Orisha a las deidades. Pero, ¿A qué se
debe nosotros si hagamos una diferencia entre las dos formas de llamarlos? Esto
lo explica el Odu de Ifá Afrocubano Ogbe Ofun, en uno de sus Patakíes, donde en
su nota al final, nos dice la diferencia entre uno y otro. Veamos:
Orunmila tenía un ahijado predilecto, que se llamaba Omolu, que era rey de
la tierra Adifa. Él lo había dejado como rey de esa tierra de Ifá, cuando él la
ganó por sentencia de Olofin, al adivinar lo de la mujer en estado. OMOLU
(LOS SIGNOS DE IFÁ), tenía un hijo mayor llamado ADELE (DILOGGUN).
ESTE ERA EL HEREDERO de Omolu, QUIEN LO HABÍA ENCARGADO 501
DE SER EL INTERMEDIARIO DE TODOS LOS OCHAS ANTE ÉL, pues él
se encontraba muy ocupado en las tareas de Ifá. Por tanto, todos los
Ochas, aun los Guerreros, y sus ejércitos, estaban bajo su mando y
dependían de él.
Viéndose Adele con tanto poder, el orgullo lo cegó y se creía mayor que su
padre Omolu, llegando a conspirar en su contra, preparando secretamente
un ejército para destronarlo. Entonces Orunmila fungiendo como Obá de Ifá,
le salió el Odu Ogbe Fun, donde Ifá le decía que a un ahijado lejano suyo la
familia lo quería esclavizar. Al terminar le preguntó quién era y este le dijo
que se trataba de Adele, por lo que salió rápido para Adifa.
Cuando llegó, la rebelión estaba andando y los ejércitos de Adele

preparados para arrasar el palacio de Omolu; pero como Orunmila era el
padrino de Omolu y también de todos los Ochas, les habló y les dijo que por
ser Omolu su ahijado, tenían que respetarlo y quererlo, a lo que todos
aclamaron a Omulu, como rey absoluto de la tierra Adifa.
Entonces Orunmila llamó a Adele y le dijo: “Como Olofin sentenció tu cargo,

seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los Ochas; pero con
los aberi kola, no con Omolu y para evitar tragedias futuras, te destierro
para siempre del reino de tu padre Omolu, al cual nunca entrarás, ni
ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada, y el que así no lo
Águila de Ifá®
haga faltará a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante

así será. Ashe to Ashe Bo, Ashe Bima, to iban Echu”. Salió entonces
tranquilamente Adele para su nuevo reino junto al Río Oshe.
Aquí fue donde se separaron Omolu y Adele, que, aunque parientes tienen
distintos nombres en el oráculo y por eso el Awó no debe nunca tirar
caracol para no faltar a la sentencia de Orunmila y juramento de Omolu.
Aquí fue donde botaron a Asojuano de la tierra yoruba y se dividieron los
Santos en Ochas y Orishas; o sea, unos que hablan por Diloggun y otros
por Ifá. Es decir, unos con Adele y otros por Omolu.
Ahora bien, antes de comenzar a explicarte el Patakí, voy a hacerte otras

aclaraciones necesarias, porque veo que quedaste igualito. Como ves, el Patakí,
hace referencia al Diloggun llamándolo “Adele”, aun cuando tú conoces con este
nombre, solo a los Ikines de Ifá, lo cual es un error. Adele significa “El Coronado
de la Casa” y como te muestra el Pataki, era el heredero de Omolu. Ade = Corona
e Ilé = Casa. Como ves, Adele no solo se limita a la forma en que llamamos a los
Ikines, ya que en Diloggun, también puede haber “Adeles”, aunque esto hoy se
use más para hacer referencia a los Ikines. Ahora sí, veamos a los personajes
más claramente: Adele es el Caracol y Omolú, son los Odus de Ifá, personificados
o humanizados. La tierra Adifa, no es más que la tierra de la Adivinación de Ifá.
Adi = Lanzar o Adivinar, y Fa, es la contracción de Ifá, que ya sabes que es.
Teniendo esto claro, vemos que Adele fue a reinar a la tierra de los OCHA, o sea,
aquellos que hablan por caracol, mientras que los Orishas, son aquellos que
hablan a través de los Ikines y que son los que se entregan por Ifá y esta, es la
“Diferencia Técnica” que existe entre Ocha y Orisha, para nosotros los
afrocubanos, aun cuando los seguimos llamando indistintamente Ocha y Orisha.
Esto no debe ser muy complicado y estoy seguro que lo captaste a la primera.
Dejando de lado que este es uno de los Odus por los cuales a los Babalawos se
nos prohíbe ADIVINAR con caracol, este Odu te deja ver CUAL es esta pequeña
“separación” de los TÉRMINOS Ocha y Orisha. Te repito, Ocha no es más que la
contracción de la palabra Orisha. Eso debe quedarte claro. Es obvio que, a estas
alturas, te sigues preguntando: Porqué si los tratamos indistintamente como
Ochas y Orishas, ¿Cuál es la importancia que tiene “Separarlos”?
He ahí el asunto. Para nuestros “Efectos Técnicos” en Ifá Afrocubano, si tiene

importancia, especialmente cuando estamos consultando a alguien y la consulta
no cierra, ya que cuando esto pasa, continuamos y debemos preguntar si algún
OCHA adicional quiere algo y si dice que no, preguntamos si un ORISHA quiere
algo y actuamos en consonancia. Así, si es algún Ocha el que quiere algo,
preguntas como OCHA por aquellos que hablan por caracoles y si es algún Orisha
el que quiere algo, preguntarás por aquellos que son entregados por Ifá y hablan
por Ikines. No hay ciencia en esto.

Sin embargo, por el lado de la Ocha, por tradición, esto se aplica (o se aplicaba,
ya no lo sé con certeza), básicamente de la misma forma. En este caso, los que se
mantienen como “Ocha”, son aquellos que hablan por sus propios caracoles y los
“Orisha”, son aquellos que sus caracoles no hablan, y/o los que no se reciben
dentro de la consagración de Ocha. Como ves, esto tampoco tiene ciencia alguna
y es más fácil de lo que se deja ver.
Lo importante en todo esto, es que comprendas que solo es una separación

“Técnica” de Palabras, para de esta forma poder distinguir, de quienes estamos
hablando a la hora de un registro. Supongo que se separaron en dos grupos, para
simplificar el registro como tal y así saber de forma más rápida, si el Santo
adicional que está solicitando algo para ayudar, está dentro del grupo de los que
hablan por sus caracoles, o si está en el grupo de los que hablan por Ikines o, en
el caso de Ocha, los que no hablan por sus caracoles y de esta forma, se podía
llegar más rápido a definir, cuál era el Santo que también quería ayudar a la
persona. Nuevamente, esto solo es lo que asumo y no es que digo que se hizo por
eso específicamente. Lo cierto, es que esto lo vemos en nuestro Corpus de Ifá,
como una separación específica, de quien es Ocha y quien es Orisha.
503
Águila de Ifá®

La Atemoletá: ¿Pastelitos de Lodo o el Poder de
la Tierra?
Parece increíble, que cada vez que se les refutan las mentiras a los Babalawos
“Ensaladita” y los “Awofakan Globos”, buscan otro objeto de nuestra tradición
con el cuál hacer burlas, porque primero, desconocen totalmente la tradición en
las que se consagraron los unos y la que desconocen los otros, que tan solo son
Awofakan, a los que les han hecho creer que son Babalawos. Este es el caso de
la Atemoletá, el cual es un secreto para la consagración de Ifá y que nosotros
heredamos directamente de los Oyó.
Si pudiéramos decir que quienes nos cuestionan, son conocedores de lo que

hablan, hasta podríamos aguantar los golpes bajos y BURLAS con los cuales
quieren abusar de nuestra tradición, pero lo triste es que uno de estos
“conocedores”, cree que Aparó, para este INÚTIL, es nada menos que el PAVO
REAL. El “Awofakan globo” no es que está mejor, ya que él mismo dice que no
fue “consagrado” ante la presencia de Odu, ni del Egan, ni de Origi, ni de nada,
sino que fue consagrado ante la presencia, nada menos que de OZUN ¡Qué clase
de estafada le dieron al tipo! Parece que no lo consagraron como Babalawo, sino
como bailadora de tubo, por lo que ahora es conocido como “El Awó Taibolera”.
Muchas cosas de las que se critican, en realidad se debe a que muchos de 505
nuestros hermanos y nuevos Babalawos tampoco saben en realidad, como
defender el punto, ya que, aparte de que hemos perdido memoria histórica,
también confunden algunos términos y comienzan a dar los conceptos errados
como ciertos y hasta hacen sendas disertaciones, pero con la información
incorrecta. Me parece muy bien que los hermanos quieran enseñar, eso es loable
y de mi parte los aplaudo. Pero actuemos con cautela.
Esta es una observación constructiva, para ir profesionalizando nuestra tradición.

Cuando escribamos de un tema, investiguemos primero a profundidad y no
basándonos en “Así me lo enseñaron” y “Así lo veo yo”. Cada día más,
debemos dar mejor los hechos y no “Teologías”, ya que nos encontramos bajo
constantes ataques, por parte de los SICARIOS religiosos, que nos mandan de
“África”, para tratar de desprestigiar nuestras tradiciones y costumbres. “Apaga y
vámonos”.
Mejor sigamos. Uno de estos conceptos básicos de nuestro Ifá Afrocubano que se
ha visto atacado ahora, es la Atemoletá, de la cual se burlan estos
ESTAFADORES y ESTAFADOS y llaman “Pastelitos de Lodo”, ya que ignoran
totalmente, de lo que hablan y que es lo que se trata de conservar y EMULAR, ya
que, eso es lo que hacemos con nuestras ceremonias: Emular, lo que nos dicen
“Secuencias” de Patakíes, en los que se basan estas ceremonias. Ya a estos
señores se les ha DEMOSTRADO que nuestro Corpus de Ifá y nuestras
Águila de Ifá®
tradiciones, aparte de todas las enseñanzas que nos dan, es un compendio de

conservación de diferentes culturas, tradiciones y creencias llegadas a la Isla.
Una de estas tradiciones, es precisamente, las tantas historias de la creación, que

los MUSULMANES, que secuestraron Ifá en Nigeria, tratan desesperadamente de
estandarizar, bajo los criterios de su “Nuevo Ifá”. Todos conocemos la historia de
bajar por la cadena, pero que acorde a la tradición de la que estemos hablando, el
personaje que baja por ella CAMBIA. En algunas tierras, es Obbatalá, en otras
Oduduwa, en otras Orunmila y más recientemente, una historia de la creación
inventada, donde fue Olodumare el que creó todo, menos al ser humano. En el
caso que nos atañe, uno de esos personajes de “La Creación”, es Oranmiyán, o
sea, la “Versión Oyó” de esta “Génesis”.
Esto es importante, ya que erradamente, muchos hermanos jóvenes dicen que la

Atemoletá “Nace” en el Odu de Ifá Ogbe Osa, cuando esto NO es cierto. Si bien
es cierto, que en algunos tratados dice “Nace la Atemoleta”, esto no es así. En
Ogbe Osa, nacen los secretos que debemos completar y la CEREMONIA que
hacemos con ella, pero la Atemoletá como tal, nace en el Odu de Ifá Oyekun Meyi
y como dije, se basa en una de las tantas versiones de “Génesis” que existen en
Nigeria y que se recogen en nuestro Ifá Afrocubano. En este caso, tiene que ver
con la versión Oyó de la creación y no la versión Ifé, que es la más difundida.
Ahora veamos esta versión de la historia de la creación Oyó, con cadena incluida,
que recoge nuestro Odu de Ifá Oyekun Meyi, que, además, tiene que ver mucho
con los procesos del nacimiento de heredero de Oyó (en casa de barro), pero
además con nuestra Atemoletá:
A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir a la tierra, porque ya habían venido quince

de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyó
(Dueño de Oyó) le dio un güiro donde él había mezclado materiales y le
dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún Ikines
Ifá y una Gallina cinqueña.
Él fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que
llamar a Okejan, que era el guardián de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso a
camino donde él iba tocando una campana y cantaba.
En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó se

arrodilló, tocó su campana y rezó. Entonces él sacó un poco de mezcla
del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura y soltó la gallina y
esta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y el camaleón que había
seguido a Oraniyan saltó a la tierra y le dijo: Ya la tierra está firme, puedes
bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su güiro, su
bastón, su campaña y sus ikín Ifá. Entonces cogió una piedra grande y la
plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye.
Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron

Oduduwa, Oshagriñán y Changó. Oraniyan los consagró en el centro de la

tierra y llamó a Changó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obbatalá, a Oduduwa,
a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala
Iyeluwa (dueño de la tierra).
Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la

tierra y cogió sus Ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a
camino cantando.
En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron

el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yangan, allí todos
sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra; cogió el camino
Takua, pero la gente de ahí no lo dejó pasar.
Entonces el llegó a la tierra Ibariba y ahí preparó un Inshe Ozaín que se

llamó Tougun y tenía forma de camaleón y le puso la cabeza de un animal.
Oraniyan siguió al majá y llegó a una tierra firme y la llamó Oloyó y ahí
puso a Changó y volvió a Ifé y redondeó la tierra. Entonces le dijo a la
gente de la tierra de Ifé: “Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar
a alguien en secreto de Ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y
cuando una guerra se avecine tienen que llamarme en su defensa y lo
harán con un canto”.
Paso un tiempo, vino la guerra y ellos lo llamaron. Oraniyan que era la

sombra, saltó y llegó a Ifé y estaban consagrando al Oridoe, él cogió los Ikín 507
Ifá y los puso a la derecha y comenzó a rezar.
Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos

de Orunmila. Después que lo consagró, a los ocho días, recogió los restos
y se los dio a Irete Kután para que lo enterrara y le dio el gallo que él tenía
y se lo comieron Okejan y Oggún, mientras él les cantaba.
Después que taparon el hueco, él cogió el omiero de hierbas y le lavó las

manos a todos, mientras cantaban. Así ninguna cabeza se perdió por el
secreto de la tierra.
Una vez que hemos aclarado el concepto y de dónde realmente viene la

Atemoletá, que vemos claramente fue entregada por Oyekun Meyi a Ogbe Osa,
podemos ver que con este último Odu completamos el secreto de la misma, para
hacer la CEREMONIA de la Atemoletá. Lo que vemos en Oyekun Meyi es que la
Atemoletá la hacemos, para preparar un secreto y de esta forma, nadie muera en
una consagración de Ifá, ya que cualquier Babalawo CONSAGRADO, sabe lo que
le pasó a Ogbe Osa y con qué “Fuerzas” debemos pactar en una consagración de
Ifá. Vemos entonces que la Atemoletá, está llena de simbolismos: Representa la
creación del mundo, lo que nos permite ser quienes somos en el mundo, como
inclusive nos moldeó Obbatalá y el Poder de la Tierra (Aiyé) que nos protege,
haciendo un pacto con ella, algo que, además, también hacemos en nuestra
ceremonia de Cuchillo: Buscar la protección de la Tierra (Aiye), con un pacto que
Águila de Ifá®
claramente, también recogen un Ese Ifá de Osa Meyi Tradicional ¿Porqué?

Porque un pacto ante la tierra, es IRROMPIBLE y ellos también lo saben.
Este origen mítico de Oyó tiene varias historias, siendo la más popular una que
corroboran en parte, George T. Stride, y Caroline Ifeka en su libro Peoples and
Empires of West Africa: West Africa in History 1000-1800. Edinburgh: Nelson
(1971) en sus páginas 290-291:
“Los orígenes míticos del Imperio Oyó se encuentran en Oranyan (también

conocido como Oranmiyan), el príncipe más joven del Reino Yoruba de Ile-
Ife. Oranyan llegó a un acuerdo con su hermano para lanzar una redada
punitiva contra sus vecinos del norte, por insultar a su padre, el Oba
Oduduwa, el primero de los Oonis de Ife. En camino a la batalla, los
hermanos se pelearon y el ejército se dividió. El Ejército de Oranyan era
demasiado pequeño, para realizar un ataque exitoso, por lo que vagó por la
costa sur hasta llegar a Bussa.
Allí, el jefe local lo agasajó y le proporcionó una gran serpiente con un

hechizo mágico adherido a su garganta. El jefe ordenó a Oranyan que
siguiera a la serpiente hasta que se detuviera en algún lugar durante siete
días y desapareciera en el suelo. Oranyan siguió el consejo y fundó Oyó
donde se detuvo la serpiente. El sitio se recuerda como Ajaka. Oranyan
hizo de Oyó su nuevo reino y se convirtió en el primer "oba", con el título de
"Alaafin de Oyó”.
En un momento, Oyo-ile estaba en guerra con los Bariba de Borgu, que

querían subyugar la nueva ciudad aún en construcción. Orangun Ajagunla
de Ila, el hermano mayor de Oranmiyan, irrumpió con sus hombres para
ayudar. No mucho después de que ganara la guerra, Oranmiyan tuvo un
hijo, Ajuwon Ajaka; mucho más tarde Arabambi nació de la mujer de Tapa
(Nupe). Se cree que el nombre "Sango" fue dado por su abuelo materno o
lo adoptó del nombre local del Dios del Trueno. De cualquier manera, la
familia real, se dedicó a Los espíritus del trueno (Jakuta) y la Guerra
(Ogun).
Como vemos, esto nos explica el significado de la serpiente (el Majá en Cuba),
qué hacían o representaban Changó y Oggún en nuestro Pataki, que las mismas
tierras que recorrió Oranmiyán, son las descritas en el origen mítico de Oyó y
como el menor de los dieciséis hijos de Oduduwa, que representaban a los
Orishas, no pudieron efectuar la “Conquista de la Tierra” ni hacerla, lo que es
totalmente congruente, con el Patakí de Oyekun Meyi, de Ifá Afrocubano. Claro
que la historia de la cadena es, nuevamente, una de las tantas adaptaciones de la
historia de la creación, que podemos encontrar con muchos personajes en el
“África Querida” de algunos y que, necesariamente, solo pudo venir de África y
no fue “Hecho en Cuba”. No en vano, a Oduduwa también se le hace Atemoletá,
tal como lo establece el Odu de Ifá Iwori Ofun y que es el símbolo del poder de
Oduduwa y la representación del poder que comparte con Orunmila en Ifá.

La Palabra en Ifá: Un Poder Oculto
Este ha sido un tema que he tocado muy por encima, pero creo que es hora que
vayamos prestándole un poco más de atención. Dentro de las prácticas mágico-
religiosas y no solo en nuestra religión, el poder de la palabra es de suma
importancia. Se considera extremadamente poderosa.
En lo primero que vemos la importancia de las palabras, es cuando hacemos las

invocaciones. Una larga Invocación (Moyugba) es hecha, para poder obtener el
permiso de Oloddumare, de todas las deidades, de todos los Eggun, nuestros
padres y hasta de nuestros padrinos y madrinas. No hay Moyugba, en la que no
solicitemos verbalmente, que se nos dé la bendición (Ashé) para todo lo que
vamos a hacer. Sin pedir estas bendiciones, no estaremos haciendo nada. Es
claro entonces, que, con el poder de la palabra, podemos llamar a las deidades
para que vengan a socorrernos.
Esto te da una idea general, de lo importante que pueden ser las palabras para
nuestra práctica. Cuando estamos haciendo estas peticiones o inclusive
encantamientos, estamos arrojando nuestros pensamientos y vibraciones,
emitiendo o dando forma a nuestros a nuestros deseos. Una vez que sepas el
poder real de las palabras, sabrás que estas pueden afectarte a ti y a otros,
porque tienen la habilidad de dirigir y controlar energía hasta cierto punto. Esto te
dejará comprender, el porqué cuando te están haciendo una obra, el Babalawo u 509
Olorisha te dice que “PIDAS”. Ese poder de la palabra, acompaña invariablemente
a todas las obras y Ebbó que hacemos. Debido a esto, las palabras tienen
propiedades mágicas. Las palabras son tan fuertes, que, si bien es cierto que
Oshe Otura lleva nuestros Ebbó a los pies de Olofin, es su hermano Otura Oshe
el que da fuerzas e impulsa nuestras plegarias para que sean oídas por Olofin.
Las palabras contienen la fuerza más poderosa que posee la humanidad.

Podemos elegir utilizar su fuerza constructivamente con palabras de aliento, o
destructivamente, utilizando palabras negativas. Las palabras poseen la habilidad
y el poder de ayudar, de sanar, de obstaculizar, de dañar y/o de humillar. No en
vano el Odu de Ifá Obbara Meyi, nos habla de este tema y como las palabras
pueden hacer bien o pueden hacer mal. Dice Obbara Meyi:
Orunmila fue a la plaza para hacer compras para darle de comer a los hijos
de Obbatalá, pero le faltaba la comida que tenía que poner a Babá en eso
vio una lengua de vaca, la compró y la sazonó muy bien, así como todas las
demás comidas.
Empezaron a llegar los invitados llenos de regocijo y llegó Babá

preguntando por su comida, Orunmila le contestó que ya se la tenía
arreglada y le presentó la lengua de vaca. Babá reconociendo dicho manjar,
le preguntó a Orunmila: “Dime, ¿Eso es lo mejor del mundo según tú
Águila de Ifá®
dices?” Y Orunmila le ratifica que con la lengua se dice todo lo bueno y que
con la lengua se daba el Ashé. De esta forma Obbatalá quedó conforme.
Al poco tiempo, Obbatalá le pidió a Orunmila que le hiciera otra comida que
fuera buena para todos sus hijos y que para él le pusiera la más mala que
hubiera en el mundo.
Orunmila fue a la plaza y compró todo lo necesario y para Obbatalá compró

la misma lengua y se la arregló igual. Cuando llegó la hora de la comida,
todos se sentaron a la mesa. Obbatalá le pidió su comida Orunmila, quien
en la fuente le presentó la misma lengua.
Obbatalá molesto, lo amonestó diciéndole que cómo le había presentado la

misma comida que le había dicho antes que era la mejor. Orunmila
tranquilamente le contestó a Babá que era muy cierto; pero que una mala
lengua desgraciaba a una persona y que se hundía una nación por ella y en
fin todo se dañaba y que con la lengua buena se salvaba la humanidad.
Entonces Babá le dio el régimen de este Ifá.
Como puedes ver, una lengua buena te llena de bendiciones y cosas buenas y
una lengua mala, te puede causar serios problemas ¿Por qué? Por el poder propio
que tiene la palabra. Muchos son los Odu que indican a la persona, que no
maldiga o que no le desee mal a nadie, ya que Ifá contempla y sabe que el poder
de la palabra, puede llegar a ser muy destructivo. De hecho, nunca debemos
buscar ser maldecidos por personas mayores, porque eso… si está justificado,
sería lo más difícil de quitarnos de encima, a tal punto que pudiera resultar
imposible hasta para el propio Orunmila, como muchas veces nos muestra Ifá. El
poder de la palabra, es tan necesario, que inclusive las obras no pudiesen tener el
resultado esperado o peor aún, ni siquiera dar resultados. Esto podemos verlo en
el Odu de Ifá Oggunda Meyi, que nos cuenta lo siguiente:
En un pueblo, a los Babalawos viejos les salió este Odu Oggunda Meyi,
hicieron Ebbó y lo llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo
grande de la naturaleza. Y lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer
todo lo que ellos sabían.
Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban

jugando. Uno de ellos se echó a reír de los viejos y le dijo que ellos no
sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba. Entonces los
viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para
que les dijeran o explicaran, porque ellos se reían, y en que consistía lo que
faltaba.
Entonces los muchachos les dijeron que LO QUE FALTABA ERAN LAS
PALABRAS Alaboru, Alaboya, Alabosheshe.

Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban o
sea el Ocha.
Como podemos ver, las palabras, pueden ser importantes, inclusive en una obra o
ceremonia. Sin embargo, hay que tener cuidado, ya que las palabras
transformadas en maldiciones, pueden acabar con la vida de una persona, aunque
de esta misma forma las palabras transformadas en bendiciones y oraciones, nos
pueden llevar al éxito en nuestras empresas, por lo que, en esto, vemos el poder
incuestionable de la palabra. Es por ello entonces, que la próxima vez que pidas
un deseo con palabras, querrás pensarlo dos veces antes de hacerlo, ya que
como dicen por ahí, “cuidado con lo que pides”.
Cuando estamos trabajando Ifá u Orisha, cada palabra, acción y pensamiento se

convierte en parte de lo que sea, que estamos ejecutando. Esto es especialmente
cierto, cuando estamos realizando un Ebbó, que es quizás la “obra” individual que
más palabras debe llevar, en forma de plegarias. Por algo debe haber un Odu que
lleve esas palabras en forma de plegarias a los oídos de Olofin, tal como lo es el
Odu de Ifá Otura Oshe y es por ello, que siempre lo ves marcado en casi todo lo
que hacemos. Eso debe darte una idea muy grande, de lo que valen nuestras
palabras al momento de hacer una obra.
Todo lo que hacemos en nuestra religión, tiene un componente verbal de

oraciones, cánticos, canciones y hasta rimas. El poder de las palabras en nuestra
religión es profundo, las palabras transmiten poder e intención. Las palabras 511
pueden crear una realidad donde no existía, se cree que sus sonidos y sílabas
poseen su propio poder inherente al igual que las hierbas y las piedras. La
conexión entre las palabras y nuestras obras y ceremonias, se debe a la creencia
en esa capacidad inherente de las palabras para influir en las mismas. Esto
podemos verlo en el Odu de Ifá Okana Osa, donde con tan solo la palabra, se
crea una nueva realidad de prosperidad, donde antes había muchos trabajos y
miserias, tal como nos enseña el Odu de Ifá Oddi Ogbe:
Dice que una tierra del África, el Congo, pasaba muchos trabajos, fueron
donde Orunla y este les dijo que hicieran ebbó, que cortaran todos los palos
con ramas que pudieran y que los apilaran a un lado del monte y le avisarán
después.
A los pocos días después, él fue y con una jícara hizo saraekó, DIJO UNAS
PALABRAS Y LO TAPÓ. Al poco tiempo, había una generación sin pasar
más trabajos, ni calamidades y fueron felices.
Como ves, Orunmila con una jícara de Saraeko y unas palabras, pudo transformar
en bien, las calamidades por las cuales estaban pasando los congos. Otra cosa
importante, es que como ya has visto, ciertos gestos que hacemos como
“Mudras”, también tienen una función dentro de nuestras prácticas religiosas e
inclusive, potenciar el poder de la palabra, tal como nos lo muestra el Odu de Ifá
Ogbe Obbara:
Águila de Ifá®
El flamenco -leke leke- era entre los pájaros un ser relegado y deseaba ser
jefe del mundo de los pájaros. Y para eso fue a casa de Orunmila, pues
tenía una porfía con la codorniz y el loro, que querían esa posición.
Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le mandó ebbó. Cuando Leke
Leke se reunió con todos y empezó a conversar haciendo gestos graciosos
y todos los pájaros quedaron hechizados porque con las gesticulaciones
logró convencerlos y se hizo obá.
Nota: En este camino nació el método de la conversación POR MEDIO DE

GESTOS ADECUADOS QUE LE DAN FUERZA A LA PALABRA.
Te queda claro entonces, que muchas palabras pueden ser utilizadas con gestos,
para darles más fuerza. Muchas veces estos gestos se conocen mejor, como
Mudras y deben combinarse palabra y gesto, para ser efectivo. Pero algo por lo
que me interesa que comprendas este tema, es el hecho de que para que la
palabra sea efectiva, la misma debe ser bien modulada, comprensible y pausada.
Te lo digo, porque muchas veces oigo como algunos hermanos, quieren rezar y
hasta Moyugbar como si Ikú estuviera detrás de ellos y encima, como si le
debieran dinero. No porque reces más rápido y a la velocidad del rayo, significará
que hablas “Fluido” el yoruba o, mejor dicho, Lucumí ¿Cómo pretendes pedir
bendiciones, si lo que te disparas es una ráfaga ininteligible de vocales y
consonantes?
La palabra, puede ser utilizada en todo tipo de obras y ceremonias, que incluyen
protección, bendición, maldición, hacer daño y remediar. Sin embargo, hay un
poder de la palabra que muchos neófitos, tienen que comenzar a cuidarse, por lo
que resulta extremadamente peligrosa para su bienestar. Me estoy refiriendo al
poder de la palabra utilizada en su capacidad para trasmitir mentiras, tratando de
captar tu atención y decirte algo que en realidad no es cierto.
Recuerda: Es muy importante que las palabras que estás usando en tus obras,
expresen el deseo de tu objetivo con precisión y sin ambigüedades. En nuestra
religión, se requiere que la intención siempre sea clara. Los anhelos nebulosos, no
te llevarán a ninguna parte. Para que puedas inclinar la realidad hacia el objetivo
que tienes en mente, debes tener claro exactamente lo que quieres lograr. Otra
cosa que debes tener en cuenta, es que tus palabras deben ser pronunciadas con
pasión y volumen y no entre dientes o murmullos ¿Quieres firmeza en lo que
haces? Entonces dilo con firmeza.

El Canto: Una Llamada de Auxilio, Un Agasajo,
Una Petición.
Ahora hablaremos sobre el poder del canto en nuestra religión, es decir como la
canción puede ayudarnos a los religiosos. Desde tiempos remotos, el poder de la
música ha sido utilizado por muchas y variadas culturas con propósitos “Mágico
Religiosos”, pero en este caso no solo hablamos del poder de la música, sino del
poder de las palabras mediante el uso de la voz cantada.
Voy a hacerte una aclaración, antes de que ciertos genios, quieran malinterpretar
mis palabras. En este caso hablaré de “Magia”, como una forma ESTÁNDAR a lo
que hacemos, ya sean: Ebbó, hechizos, preparados, etc., tomando en cuenta que
la “Magia”, es el arte o ciencia de efectuar cambios de acuerdo a nuestra voluntad,
por medio de la canalización de energías y concentrarlas en nuestros deseos.
Esto es exactamente lo que queremos hacer.
Te hago esta aclaración, ya que sabemos que el Corpus de Ifá separa Hechizo de
Ebbó y los ve como dos cosas diferentes, pero en este tema los conceptos son los
mismos, ya que en ambos casos se trabaja bajo el principio de IMITACIÓN de las
cosas que nos cuentan las historias o Patakíes. Basados en este principio de
funcionamiento y no de si es “mejor o peor”, es que te escribo sobre la
importancia de los cantos. Mera TEORÍA. No se trata de hacer un análisis de 513
porque el Ebbó es más efectivo que el Hechizo. Esta explicación, es solo para
facilidad de comprensión, de quienes no están familiarizados con nuestra religión.
Ahora bien, entrando en materia, debemos mantener en mente que los cantos se
corresponden en materia, forma y consagración, con los requerimientos para los
cuales los estamos utilizando. Todo recibe su especificación del propósito al cual
sirve y de su mayor o menor aptitud para servir a ese propósito. En el sentido
estricto la palabra "canto" significa una melodía ejecutada sólo por la voz humana.
En un sentido más amplio, la palabra también denota aquel canto, incluso cuando
se acompaña por instrumentos, con tal que la posición de honor sea siempre
retenida por la PARTE VOCAL.
Esto se apega mucho a lo que a nuestras prácticas religiosas se refiere, la cual

muchos de estos críticos, ni siquiera tienen idea que es, ya que están muy
ocupados escribiendo tratados de cómo recoger piedras de Ocha, falsificar y/o
alterar tratados, inventando nuevas deidades o ceremonias, o simplemente porque
les gusta buscar la quinta pata al gato y sacar de contexto lo escrito, para
adecuarlo a sus inventos o peor aún, a sus calumnias.
Ahora bien, en todas las culturas, los sacerdotes tienen sus canciones de poder y
con ellas y por medio de ellas, se establecen vínculos de comunicación con las
deidades. Por medio del canto, el Babalawo u Olorisha, pueden comunicar
muchas cosas como rezos, curaciones, paz, advertencias, peleas y hasta guerras.
Águila de Ifá®
Muy conocidos en Ifá afrocubano, son los cantos de pullas. Todas nuestras
ceremonias conllevan horas y horas de peticiones y súplicas por medio del canto.
Muchas son las obras en las que elevamos cantos y por tanto nadie podría discutir
el valor de los cantos en los procesos de curaciones, rogaciones de cabeza y todo
lo que conlleva nuestra religión.
Esto se debe, según la teoría, a que la palabra unida a una determinada melodía y
a determinada entonación, hace de intermediara entre el mundo humano y el
mundo de las deidades, quienes se encuentran en otro plano. Ese poder es muy
profundo y, como te digo, muy antiguo. Es por ello, que estos cantos han pasado
de generación en generación, de maestro a discípulo, hasta nuestros días, aunque
vemos a unos cuantos, que solo saben hacer cantos de carretilla.
De hecho, hay muchos cantos que están íntimamente relacionados con las
hierbas y plantas que utilizamos en nuestra religión. Es así que hay un canto para
recoger determinada hierba, otro para hacer una mezcla y otro para ingerir la
yerba cuando se hace el ritual. Esto se puede ver más claramente, cuando
hacemos un Omiero para la consagración de Awofakan e Ikofa, donde dentro de
estos cantos, utilizamos lo que se conoce como la “Magia de la Rutina”, ya que
todo lo que se haga en forma rutinaria, puede ser utilizado como vehículo de
“magia”. Es por ello que ves, por ejemplo, que el canto del Ozaín es una letanía
repetida una y otra vez. También ves, que, durante los Ebbó, entonamos cantos
de los Odus de Ifá que estamos rezando.
Dentro de nuestra práctica, el Babalawo u Olorisha no solo es un sacerdote,

también es un médico adivinador, al igual que un elaborador de amuletos y
“Medicinas”. Con ello, se supone que posee los elementos para determinar las
causas de las dolencias, las desgracias y la muerte. Para lograr esto, emplea
distintos medios, incluyendo flores, hojas, raíces o cortezas, animales, pájaros,
pieles, huesos, conchas, anillos, escobas o espantamoscas (Iruké), pedazos de
hilo, agujas y minerales, para hacer su trabajo. En casi todos los casos, utiliza
palabras y cantos que acompañan sus preparados.
Hay cantos que se utilizan para curar y muchas veces tenemos un canto
específico cuando vamos a curar a las personas. Es por medio del canto, que por
ejemplo en un Paraldo, pactamos con el Eggún (Espíritu) que está atormentando a
una persona. En otros casos, debemos recordar que los males que aquejan a la
persona, no solo son vistos como la muerte o la enfermedad, sino que están
regidas por un Ajogun (Ente Maligno). El Ajogun es, aunque sea maligna, la
deidad que representa ese mal en particular y con la cual se le asocia, pero que
no tiene sus raíces en lo orgánico, sino en el mundo de los espíritus. Por ello, no
solo se trata de quitar el mal en sí, sino que también se debe cantar y rezar, para
que esta deidad asociada al mal, se vaya o sea apaciguada.
De esta misma forma, cuando vamos a recolectar hierbas para nuestras

ceremonias o Ebbó, realizamos algunos rituales donde generalmente invocamos
al espíritu del árbol o la hierba, pagamos los “Derechos” que nos exigen estas

plantas. Algunas veces, suministramos un pequeño pedazo de tela blanca que
amarramos alrededor del árbol, antes de tomar su corteza o raíces. Durante todos
estos menesteres, tenemos que pronunciar encantamientos y cantar mientras
buscamos raíces o recogemos hojas. De esta forma a las hierbas, hojas o
cortezas se les convierte de “cosas ordinarias”, a “cosas sagradas” y que desde
ese momento tienen cierta potencia y ciertos poderes místicos y misteriosos.
Muchos Babalawos jóvenes, ahora comprenderán un poco mejor, porque en un
Ozaín de mano de Orula, al entregar los Ikines decimos: “Te los entrego judíos,
para que me los entregues cristianos”. Esto es, los pasamos de profanos
(simples semillas), a sagrado (Orunmila como tal).
El poder del canto en nuestra religión, es muy potente, porque el universo

responde a la vibración de la voz y si el sacerdote sabe entonar bien un canto,
puede realmente transmitir sus deseos a los Orishas, las plantas o a lo que esté
preparando. Invariablemente, estos cantos han sido transmitidos por nuestros
maestros. Estos cantos son específicos y pueden corresponder tanto a la tradición
a la que pertenecen, como puede ser un canto particular que se da al discípulo y
que sólo él puede utilizar.
Esto es algo que todos los chamanes, sacerdotes o magos de todos los tiempos
saben. La materia puede ser modificada por el poder del canto y ciertos cantos
mántricos pueden lograr realmente un cambio tanto en el entorno, como en la
persona. Es por eso que los cantos de poder en nuestra religión se utilizan para
curar, para encomendarse a una deidad o para hacer hechizos y preparar 515
pociones, entre otras cosas.
Por supuesto, que no podemos tocar un tema como este, sin resaltar la
importancia de los cantos en la invocación, súplica y ensalzamiento de nuestros
Orishas. Los documentos de Ifá afrocubanos, están llenos de Pataki (Historias)
que nos enseñan los diferentes cantos para los Orisha, pues son los Pataki
(Historias) los que explican el porqué de cada rezo y de cada canto.
Con estos cantos llamamos e invocamos a nuestras deidades para todo, inclusive
cuando estamos haciendo Addimú, ceremonias, sacrificios, etc., para que con la
fuerza del canto, estos agasajos sean bien recibidos por los Orishas y sobre todo,
comprendan para que los estamos haciendo, ya que narran nuestras necesidades.
Todos estos cantos, que se consideran LITÚRGICOS, se encuentran definidos en
nuestro Corpus de Ifá y son de mucha importancia, ya que cuentan el propósito
para el cual estamos haciendo estas obras. Hoy en día vemos con mucha
preocupación, como Babalawos y Olorishas, sin ninguna experiencia, comienzan a
hacer ceremonias y hasta sacrificios y no se les oye entonar un solo canto a las
deidades para las cuales los están realizando. Sin estos cantos lo que se ha
hecho, es NADA.
En otras palabras, no solo es cantar por cantar, el canto debe estar relacionado
directamente con lo que estamos haciendo o de lo contrario, no sería efectivo. Por
ejemplo, en Osa Ogbe vemos por qué cuando despedimos un Ebbó, cantamos:
Águila de Ifá®
I shonshon abe i shonshon abe

Odara ko lorí leyo baba semi.
El canto hace referencia a cuando la humanidad ponía sus cargas (sus problemas)
sobre la cabeza de Echu y este tenía que llevarlos al cielo sin recibir por ello
ninguna recompensa, motivo por el cual Echu fue por adivinación con Orunmila y
Orunmila le aconsejó realizar Ebbó con la punta de una navaja y que la empleara
en su cabeza, para que nadie le pudiera poner en ella sus cargas y por ello Echu
las lleva ensartadas en su flecha. Aun cuando muchos no lo tienen relacionado, Mí
abure Leonel Gámez Osheniwó (Ibae), decía que, si hacemos un análisis de
Religiones Comparadas, este canto se desprende de un Ese Ifá del mismo Odu
Osa Ogbe del Corpus Nigeriano:
Kamu peki
Ka e lu peki
Ka mu peki
Ka e lu peki
Ka mu igi aja mejeji
Ka lu rawon peki peki peki
A difa fun Esu Odara
Tomo araiye
Dori a singbale fun
Nwon ni ko ma wa
Gbomi salade Orun
O ni bi Ose sonso abe
Esu Odara o lori Agberu
Le o bi o se sonso abe
Omi nifi sunkun gbin
Koto orin awo loko sawo lenu
Oni bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Esu Odara o lori agberule oo
BI OSE SONSO ABE
BI OSE SONSO ABE
BI OSE SONSO ABE
Esu Odara o lo ri agberule oo
Bi ose sonso abe.
TRADUCCIÓN
Juntamos la traba
Para construir una barbacoa
Realizó adivinación para Echu Odara,
A quien toda la humanidad venera
Para que él lleve los sacrificios al cielo
Él dice, con la punta de la cuchilla

Echu Odara no tiene cabeza para cargar bultos
Por tener la punta que tiene en la cabeza
No puede cargar bultos
Se lamentaba que no tenía igbin (caracol)
Abrió la boca y comenzó a cantar
El canto del Awó
Él dice; Que si no es por la punta de la cuchilla
Si no es por la punta de su cuchilla
Echu Odara no tiene cabeza
Para cargar bultos
Y es por la punta del cuchillo
Que Echu Odara no puede cargar bultos
Y es por la punta del cuchillo
Que Echu Odara no puede cargar bultos.
En este punto muchos podrán reconocer que en la parte final del rezo donde se
entona el canto, se encuentra el mismo canto que se emplea en Cuba para Echu y
Elegbara, pero donde su escritura sería:
I sonso abe i sonso abe (2)

(con la punta de la navaja) (2)
Odara ko lorí leyo baba semi
(Odara, no permite eyo (la tragedia o los asuntos legales), se pongan sobre
la cabeza de mi Babá (Echu)). 517
De esta forma, estamos despidiendo el Ebbó u Ofrenda que se está enviando por
medio de Echu a los pies de Olodumare y que, a este, no le haga ningún efecto
negativo. Como ves, el canto debe ser específico a lo que estemos haciendo y no
solo entonar cantos como papagayos, solo porque así lo hemos venido oyendo y
haciendo siempre.
Sin embargo, escogí este trabajo de mi abure Leonel (Ibae), ya que este Ese Ifá
en particular, aparte de enseñarte, que no son “invenciones cubanas”, el
ponerles “Flechas” a los Echu que montamos por Ifá Afrocubano, también te
muestra otra de las tantas cosas que se perdieron en “Nigeria”, donde ves que los
Echu, hoy en día, son solo tallas de madera y no tienen “Flechas”. Entonces,
¿Son inventos cubanos o pérdidas nigerianas?
Recuerda, aprende los cantos correctos y adecuados a cada situación que estés
solicitando, ya que, de lo contrario, estarás haciendo exactamente lo mismo que
nada. Los Súyeres convierten nuestra palabra en canción, que a su vez es
ofrecida a la Deidad de quien esperamos su ayuda. Puede haber otros momentos
cuando nuestro corazón está seco. El canto devocional es una forma simple,
segura de elevar nuestros espíritus a un nivel donde podemos comunicarnos con
nuestras deidades. O podemos encontrarnos junto con otros hermanos que
quieren unirse en comunión para afirmar con alegría nuestra religión y alabar a las
deidades que nos guían. Es por ello que nos unimos en canción, durante los
Águila de Ifá®
toques de tambores, donde todos participamos en los cantos. El canto,

simplemente NOS UNE.

Lenguaje Corporal en Religión Yoruba: Otra
Forma de Comunicación con las Deidades.
Muchas veces verás que, en momentos dados, cuando estamos en un registro o
durante ceremonias, hacemos gestos que, en algunos casos, hasta nos parecen
graciosos. Muchos no comprenden el significado de esto, pero en realidad, es otro
de los tantos medios de comunicación, que utilizamos con nuestras deidades o
inclusive, medios de comunicación que están dirigidos a protegernos contra algún
mal específico o inclusive, darnos un consejo.
Esto se debe a que cualquier realidad espiritual y/o humana, puede ser símbolo de
algo. Aún en el lenguaje corriente, utilizamos gran variedad de símbolos, como
cuando decimos que “esto es divino”, que “alguien se arrastra por el vicio”, que
“escalamos la altura del éxito o de la virtud”, que “el odio nos enceguece”,
que “debemos mirar en nuestra profundidad”, etc. Incluso, dentro de nuestra
religión, cada parte del cuerpo humano tiene un valor simbólico (cabeza, manos,
ojos, corazón, piernas, etc.). Recordemos, de paso, los dos movimientos de la
simbolización según Freud: “El desplazamiento del sentido de un objeto hacia
otro y la condensación en uno solo”.
De hecho, esto es mejor comprendido en el marco de religiones orientales, como

los Mudras o las Asanas. Un mudra no es más que un gesto, considerado como 519
sagrado por quienes lo realizan, hecho generalmente con las manos. Según sus
practicantes, cada mudra posee cualidades específicas que favorecen al propio
practicante. Junto con los asanas (posturas corporales), los mudras se emplean
en la meditación dentro de las religiones orientales. Los gestos manuales
comunes, forman una parte importante de la iconografía de estas religiones.
Esto no es muy diferente de lo que hacemos en religión yoruba. Tal como los
Mudras y los Asanas, nuestras formas de lenguaje corporal, llevan diferentes
objetivos como lo pueden ser el evitar enfermedades, evitar la muerte, evitar
perder la vista, indicar que prestemos atención, evadir un peligro o que mostramos
un respeto por nuestras deidades, que estamos arrepentidos por algo o
simplemente protegiéndonos de algo en particular, según nos avisa Ocha/Ifá.
Por ejemplo, se dice que a Elegguá, debemos hablarle alto, definir claramente
nuestros objetivos, pero además saludarlo de una forma muy particular, que, para
él, es mostrar una forma de mucho respeto. Para ello, debemos ponernos de
cuclillas y NUNCA de rodillas (un Asana o posición específica), golpeamos tres
veces con la palma de la mano en el piso y comenzar a hacer nuestras peticiones
o decirle para qué acudimos a él. Una vez hecho esto, debemos pararnos, dar
media vuelta, sacudir nuestros pies hacia atrás tres veces y hacer el gesto de
“mover la cola” y nos retiramos (más Asanas).
Águila de Ifá®
Todo en esto, involucra la correcta y COMPLETA comunicación con la deidad, de

quien llamamos su atención con tres palmadas, sacudimos los pies, indicando que
tal como el perro (forma favorita de Elegguá, junto con su forma de ratón)
iniciaremos nuestro camino confiados y contentos (Moviendo la cola) porque
nuestra petición fue escuchada y tenemos la certeza, de que esto va a ser así.
Esto lo vemos hoy en día con muchos viejos, pero no lo vemos en ningún joven,
por lo que me atrevo a aventurar, que ya cayó en desuso.
Otro caso típico, es cuando vamos a tirar coco a Ozun y debemos mostrar nuestro
profundo respeto por él. Esto debemos hacerlo, levantando el pie izquierdo,
representando, que al igual que él, nosotros nos sostenemos en un solo pie
(Asana), lo cual representa el pincho con el cual él se para y que vino en Eyiogbe,
para protegernos, nunca dormirnos y siempre estemos alertas, tal como lo debe
hacer Ozun. De igual forma, siempre le bailamos dando vueltas en un solo pie.
Esta es la forma correcta y completa de lenguaje, para comunicarnos con él.
Todo esto te debe dar una idea, de porque cuando saludas a una deidad, debes
saludarla con posiciones (Asanas) que van en dependencia del sexo de la deidad
de la cual se es hijo y no del sexo de la persona per se. Aun cuando la persona
sea un “Siete Machos” de pelo en pecho, bigote tupido, con una cicatriz que le
cruce la cara, pendenciero, su apodo sea “Pedro Navaja” y por la esquina del
viejo barrio lo veas pasar, si su Ángel de la Guarda es femenino, este debe
saludarlo con toda la femineidad que merece su deidad, con una posición
específica (Asana): Se pondrá de lado en la estera, con una mano en la cintura y
la otra sosteniendo su cabeza y luego cambiará de lado y hará lo mismo. Esto,
como puedes ver, forma parte del lenguaje corporal que debemos usar con
nuestras deidades.
De igual forma, no importa si la persona es mujer, con siete concursos de belleza

ganados, dos de ellos en “Miss Bikini Internacional”, con títulos de “Lady” o de “Su
Alteza”, que tenga un cabello sedoso, una piel de terciopelo y sus medidas sean
90/60/120… ¡Ups! ¡Ejem! Bueno, eh… bueno… Caballeros, por favor, todos
tenemos “problemas” de distracción de la vista con alguna zona en particular
¿No? Está bien… está bien, se me fue un poco la mano, perdona… digamos
90/60/90, si su Ángel de la Guarda es masculino, ella tendrá que saludar a su
Ángel de la Guarda como si fuese un hombre, o sea, completamente boca abajo y
los brazos pegados al cuerpo.
Lo importante, es saber que, con este lenguaje corporal, más que nada, estamos
enviado un mensaje a nuestras deidades, para que también sea “Escuchado” de
forma correcta por ellas y puedan ver en nosotros, el respeto y devoción que
sentimos, al comunicarnos adecuadamente. Eso también indica, la importancia de
la simbología, posturas y lenguaje corporal dentro de nuestra religión.
En otras ocasiones, verás que hacemos un gesto, cuando vemos un Odu

específico y de esta forma tratar de protegernos, de un mal específico del cual nos
habla ese Odu. Uno de los ejemplos más comunes, es cuando vemos el Odu

Ogbe Yono, donde verás que todo Babalawo que se respete, tocará su barriga y
soplará su mano con los dedos apuntando hacia afuera de sí, tres veces y te dirá
que hagas lo mismo que él ¿Qué significa eso? Simple. Ogbe Yono es un Odu
que habla de serios problemas en el estómago y el sistema digestivo. Con este
“Mudra”, estamos protegiéndonos indicándoles a esos males estomacales, de los
cuales nos habla este Odu, que se vayan y al soplarlos los estamos enviando
lejos. En otras palabras, no solo es algo así como un Mudra para mantener la
salud, también lo es para protección contra este tipo de enfermedades.
Así también tienes el ejemplo de Okana Ogbe, donde con los dedos de nuestra
mano derecha tomamos el lóbulo de nuestra oreja izquierda y con los dedos de la
mano izquierda, tomamos el lóbulo de nuestra oreja derecha y damos tironcitos
hacia abajo, en señal de que oiremos muy bien los consejos que nos va a dar este
Odu, ya que son un tanto delicados. Así mismo, debemos abrir muy bien los ojos,
en señal de que estaremos muy atentos a todo.
Esto te debe dar una idea, de la importancia que tienen estos gestos (Mudras) y
posiciones (Asanas) que, en principio, parecen hasta divertidos, pero que son
parte fundamental e INTEGRAL del lenguaje de respeto y devoción que sentimos
por nuestras deidades por un lado y como simples gestos, pueden ser para
protegernos de cosas malas que pueden traernos consecuencias, al ver un Odu
en particular, por el otro.
De esta misma forma, hay gestos que se consideran tabú y que no deben ser 521
hechos por nadie, ni durante ceremonias, ni durante registros, ni mucho menos
durante un Ebbó, ya que estos gestos son considerados como gestos mágicos con
poder maléfico. Por ejemplo, en la antigua Roma era prohibido el cruzar las
piernas en reuniones de magistrados o generales, porque consideraban que, con
esta postura, se impedía o dificultaba, la toma de decisiones. Lo mismo ocurría
durante las ceremonias y rituales religiosos, no se podía cruzar la pierna porque
era signo de irrespeto ante lo sagrado. En nuestra religión, es exactamente igual,
con la variante, de que no solo no puedes cruzar las piernas, tampoco puedes
cruzar los pies (uno sobre el otro), ni los brazos, ni las manos, ni los dedos, ya que
se considera como un agente bloqueador de lo que estés haciendo.
Es de suma importancia que un religioso, vaya aprendiendo estos gestos y

posiciones, así como las formas adecuadas hasta de los saludos, ya que estos
son de suma importancia, para la comunicación adecuada con nuestros Orishas.
El solo hecho de arrodillarnos y colocar nuestra frente contra el piso, cuando
estamos Moyugbando o rezando a nuestros Orishas, es una señal de que nuestra
confianza y respeto hacia ellos es tan grande, que les ofrecemos nuestra cabeza.
Sin embargo, para que no digas que me hace falta algún “Mudra” o que te
escondo información, te enseñaré de forma gratuita un “Mudra”, para cuando un
estafador quiera hacerte pasar por tonto y no se le vuelva a ocurrir que puede
jugar con tu fe y tus problemas.
Águila de Ifá®
Lo primero que debes hacer es cerrar el puño, con los dedos mirando hacia ti. Con
mucha elegancia, subes el dedo medio y en dirección al estafador, lo colocas justo
frente a su nariz. Claro que, si quieres darle un efecto más dramático, siempre
puedes darle en la nariz, mientras haces el Mudra y le dices que querías ver qué
tal le lucía el color rojo. Te garantizo que este Mudra hará que el estafador
comprenda perfectamente, que contigo no puede jugar. El resultado es
INFALIBLE.

Obras a los Orishas en Diferentes
Situaciones: ¿Qué es lo correcto?
Muchas veces he visto que las personas vienen preguntando cómo pueden hacer
una obra con algún Orisha, para resolver una situación determinada. Lo peor de
todo esto, es que puedo leer a supuestos religiosos, dando la “Receta Mágica”
que supuestamente solucionará el problema de esa persona. La persona muy
ilusionada, sigue la “Receta” al pie de la letra, solo para ver que no resuelve lo que
necesitaba resolver y el “Chef” que se la dio, no aparece más o si tiene la suerte
de que aparezca, este simplemente contestará: “Es que no lo hiciste con fe” o
“Algo hiciste mal” o cualquier variante de esto.
Peor aún, he visto y sabido de personas que han recibido guerreros y ya quieren
hacerles obras a los mismos y hasta preguntarles con el coco. Lo peor de todo
esto, es que he visto “Religiosos” preguntando con coco, para hacer obras o
preguntarle al Orisha, si este se hace responsable de la misma. Primero que todo,
el Coco no es el oráculo adecuado para este tipo de actividades. El coco es un
Oráculo que, de forma rápida y sencilla, nos dice si aprobó o no se aprobó una
obra o si todo lo que hicimos fue adecuado y nos responde con respuestas rápidas
de SÍ o NO. No es para CONSULTAR a nadie, ni mucho menos para este tipo de
obras, por mucho que quieran tratar de justificar esta barbaridad, no es correcto.
Por muchos que quieran decir que el Coco se “lee”, siempre debemos usar la 523
herramienta correcta, para la tarea correcta.
Un Olorisha RESPONSABLE, consulta las cosas con Caracoles. Un Babalawo

responsable, consulta con Ékuele o Ikines ¿Por qué? Porque siempre podemos
PROFUNDIZAR en el problema, ya que un Odu nos habla con mucha más
precisión. Esto es cierto tanto en Ocha como en Ifá. Las obras con los Orishas,
deben ser vistas a fondo, con la herramienta CORRECTA y te puedo asegurar que
no es el Coco la que se puede usar. Si quieres operar a alguien, puedes usar un
cuchillo, pero lo correcto es un bisturí. Es tan sencillo como puede sonar.
Esta problemática, es tan solo uno de los tantos indicios que nos muestran lo mal
entendida que es nuestra religión y la forma errada de querer aplicar sus prácticas
y obras esotéricas. También nos muestra, lo mal preparados que están muchos de
nuestros sacerdotes, tanto en Ocha como en Ifá, ya sea por no estudiar, por
pereza o por ganarse unos centavos.
Lo primero que debemos dejar claro, es que NADA en nuestra religión se hace sin
la debida consulta, básicamente por dos razones: La primera, saber cuál es la
obra conveniente para el problema que se nos presenta, ya que, en nuestra
religión, una misma obra, puede que no sirva para el mismo propósito e inclusive,
puede ser dañina en dependencia de cómo se haga. Con respecto a esto, un
Patakí del Odu de Ifá Ofun Oggunda, nos enseña:
Águila de Ifá®
Había un hombre que estaba en muy malas condiciones y fue a registrarse

con Orunmila. Orunmila le manda a hacer Ebbó y le dice que tuviera
cuidado cuando se fuera a bañar al río, no perdiera una cosa que pudiera
ser su felicidad o su desgracia.
Un día se va a bañar al río y lleva medio peso, cuando se va a meter al

agua, se pone el medio peso en la boca, para que no se le perdiera, pero
en un descuido abre la boca y se le cae el medio peso y él sale detrás del
dinero. El dinero va hasta la desembocadura del río y de allí, al mar. Como
no lo pudo coger y era de noche, le pide permiso a Olokun para dormir en
los arrecifes, donde no le fue posible conciliar el sueño, ni descansar por lo
incómodo que eran.
A la mañana siguiente, Olokun le pregunta cómo había pasado la noche y él

le contesta que muy bien. Olokun le dice: “¿Tú ves aquella mata de Güira?
Las de la derecha no hablan, pero las de la izquierda sí. Coges tres de la
izquierda y una la tiras enseguida, otra la tiras a mitad de camino rumbo a
tu casa y la tercera la tiras cuando llegas a tu casa”. El hombre así lo hizo y
ve que la casa donde estaba, se le transforma en una casa bonita,
amoblada, llena de lujos y riquezas.
Todo el pueblo se asombra del cambio que había dado y le preguntan cómo
había sido, pero él no les dijo. Sin embargo, el hombre tenía un vecino algo
envidioso y vida ajena, que de tanto insistir que le dijera como había sido, el
hombre se lo dijo. El vecino quiere hacer lo mismo, pero no se registra ni
consulta con Orunmila y se va a bañar al río con el medio peso en la boca.
Cuando llega al agua lo deja caer, el dinero sigue el mismo camino del otro.
Al llegar al punto descrito, ya es de noche y le pide hospitalidad a Olokun y
este se la concede.
Por la mañana Olokun le pregunta cómo había pasado la noche y el

envidioso le contesta que muy mal, porque encima de los arrecifes no se
puede dormir. Olokun le dijo como al primero sobre las Güiras y este, en
vez de coger las que hablaban decidió coger las que no hablaban, pero
resulta que, al tirar la primera, todo se oscurece y al tirar la segunda, salió
una infinidad de animales dañinos y lo devoraron.
Este Patakí me gusta mucho, porque debe darnos una idea bastante clara de
porque no debemos aplicar las cosas que leemos o nos dicen, como si fuese una
receta de cocina y menos a la ligera y sin consultar. Las cosas pueden salirte muy
mal y hasta empeorar la situación en la cual te encuentras y quieres resolver. Esto
debes tenerlo muy claro. De hecho, la propia intención con la que haces una obra,
también cuenta, ya que en lo que hagamos, no solo debe mediar la fe, sino los
buenos sentimientos y buenas intenciones, dejando de lado que las cosas se
deben hacer con su debido proceso, tal como te lo muestra este Patakí ilustrativo.

Claro que muchos de los Babalawos y Olorishas “New Age”, que hoy no faltarán,
te dirán que estas cosas si se pueden hacer al “Estilo Africano”. Nada más
alejado de la verdad. Te repito nuevamente: NADA en nuestra religión se hace sin
la debida consulta, porque en nuestra religión, tanto aquí como allá, una misma
obra puede que no sirva para el mismo propósito. Con respecto a esto, en un Ese
Ifá (Historia) del Odu Iwori Meyi, te demostrará que esto tampoco se puede hacer,
por muy “Estilo Africano” que te quieran vender:
Un día un Babalawo (quien era de mucho conocimiento), sale a caminar y

cuando recorría más allá de una casa, observa a un anciano que le gritaba
a su caballo que hiciera un esfuerzo, ya que el trabajo aún no estaba
concluido. El caballo había estado llevando alimento para cierta aldea y
estaba casi muerto de agotamiento.
El Babalawo preguntó al anciano: "¿Cuál es el problema? ¿Por qué está

usted tan triste?" Y el anciano contestó: "Tengo que llevar a mi aldea el
alimento para mi gente, pero mi pobre caballo está muy enfermo". Había
otro Babalawo que estaba siguiendo al Babalawo Sabio, con el objeto de
fisgonearlo, porque él deseaba ver lo que este hacía y aprender todo lo que
pudiera sobre su sabiduría.
El Babalawo Sabio le preguntó al anciano si podía conseguir una piedra de

rayo y así él podría solucionarle el problema con el caballo. El anciano
consiguió lo que había pedido el Babalawo Sabio. Este llamó a Orunmila y 525
el rezo de Oloddumare: "Por la potencia de Changó, ¡Este caballo volverá a
la vida!". Habiendo dicho estas palabras, el caballo se levantó y continuó de
nuevo su camino a la aldea.
El Babalawo Fisgón se devolvió de nuevo a su aldea, ya que pensaba que

ahora él tenía gran potencia espiritual. Pocos minutos más tarde, el jefe de
la aldea vino a su casa a pedir ayuda, pues su madre estaba muy enferma.
El Babalawo Fisgón dijo al jefe: "Búsqueme una Piedra de Rayo", y el jefe
fue tan rápidamente como pudo y encontró la piedra que le habían pedido.
El Babalawo tomó la piedra y llamó a Orunmila y Oloddumare y golpeó a la

madre del jefe con la piedra de rayo y la mató. El jefe enojado con este
Babalawo lo mandó a matar.
Moraleja: No toda medicina es para la misma enfermedad.
Como puedes ver, aún los “Estilos Africanos” pueden meterte en serios
problemas, por lo que te sugiero que siempre que se tenga un problema, estos se
resuelvan con la debida consulta y con conocimiento de los que estamos
haciendo. Bien dice Ifá en el Odu Ofun Oggunda, entre otros: “El que imita,
fracasa”.
Águila de Ifá®
La segunda razón por la cual no debemos ejecutar este tipo de práctica, es que no
sabemos que Orisha se hará responsable de la obra. Nosotros simplemente no
podemos decir que vamos a hacer una obra con un Orisha Tal, si este no se ha
hecho responsable de la misma. No podemos pretender que, por haber hecho una
obra a un Orisha, SIN CONSULTAR si este se hace responsable de nuestra
situación o si es el Orisha adecuado para la misma, vamos a resolver el problema.
El Orisha no tiene que obedecer a nuestros deseos, por muchas cosas que le
llevemos. Los Orishas son ellos… no nosotros. Ellos no tienen por qué hacer lo
que nosotros queramos. Nosotros somos los que debemos hacer lo que ellos
quieran.
Esto es cuestión de sentido común. Una consulta nos dará las interioridades del
problema que afronta el consultado y nos dirá cuál es el Orisha que está dispuesto
a ayudarlo a resolverla, entre otras cosas que debemos saber, para poder
complementar esta obra que solicita el Orisha. Por ello, es que hacemos el
registro. De nada nos servirá hacer obras a los Orishas, si no sabemos si se
hacen RESPONSABLES de aliviar la situación, de hecho, ni siquiera sabes si lo
que le ofreciste, es lo que el Orisha quiere, para resolver el problema que tengas.
Ojo no estoy diciendo, bajo ningún concepto, que no puedas agasajar a tus
Orishas y les hagas ofrendas, porque te place o te nace hacerlo o por las
bendiciones que te han dado, porque eso NO es incorrecto. Tu puedes ponerle
cualquier asistencia que gustes y cuando gustes a tus Orishas, pero debe
quedarte claro, que eso no es para resolver situaciones, sino para agasajarlo o
agradecerle.
Lo que te estoy diciendo es que no hagas ni recetes obras, como si estuvieras

siguiendo una receta de cocina, ponérsela a un Orisha que ni siquiera se ha hecho
responsable de tu situación y que tampoco sabes que quiere para poder
resolverla. Una cosa son las ATENCIONES que les das a tus Orishas y otra MUY
diferente, es querer ponerte a jugar al “Santerito” diciéndole al Orisha que debe
ayudarte porque le pusiste una panetela. Créeme que el Orisha dirá: “¿Y a este
loco que mosca lo picó? ¿Cree que tengo que servirle porque me dejó esto aquí?
Hasta los Addimú que van marcados por registro, deben preguntarse si están bien
y si el Orisha los recibió, tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Oshe Osa. No
hagas locuras ni lo primero que leas o te digan que hagas y tu como nuevo
Babalawo, no caigas en estas prácticas, ya que será tu propia reputación, la que
pague las consecuencias de un mal proceder.

Irunmole y Orisha: ¿Quiénes Son?
Bien cadete, ahora me toca explicarte la diferencia que existe entre Irunmole y
Orisha. Ya pudiste ver que la diferencia entre Igbamoles e Irunmoles, es solo
una cuestión de conceptos que van acordes a diferentes historias de la creación.
Los Irunmoles provienen de la creación directa de Oloddumare y los Igba-moles
provienen de haber sido concebidos en la Güira (Igba). Esto dejando de lado que
los Orishas tienen su origen en las Babosas, en algunas historias.
Estos temas me gustan mucho, porque alteran a los fanáticos, a los Ensaladitas y
a los Awofakan globo. A ellos, no les gusta la historia, son tan absurdos y falsos,
que hasta colocan a los yorubas, como más antiguos que los sumerios, la primera
civilización que data de hace 8,500 años y según ellos los yorubas llevan 11,000
años ¡Ja! Hay que ser realmente mediocre, para no saber ni como mentir. No les
gustó el resultado del ADN, ni que no son egipcios y que la religión no es anterior
a Cristo.
En este tema, es curioso ver que Bolaji Idowu, en su libro. Olodumare: God in
Yoruba Beliefs, llamaba estas deidades como Irun-male, cuando male es la
palabra yoruba para “árabe”. Con este pequeño indicio, tenemos una guía, para
ver que la concepción de los “Irunmoles”, puede tener un origen árabe. No es
casualidad que la religión pre-islámica incluía creencias animistas - politeístas
locales. El politeísmo “árabe”, la forma de religión dominante en la Arabia 527
preislámica, se basaba en la veneración de deidades y espíritus.
De hecho, tal como en la Kaaba en La Meca, las deidades eran veneradas e

invocadas a través de una variedad de rituales, que incluían peregrinaciones y
adivinación, así como sacrificios rituales. Es más, Allah era el dios de la luna para
ellos. Muchas de las descripciones físicas de los dioses pre-islámicos se remontan
a los ídolos, especialmente cerca de La Kaaba, que se dice que contenía hasta
360 de ellos. No porque los árabes trataran de imponer el islam, muchos no
conservaban, secretamente, las creencias pre-islámicas, especialmente los
beduinos, que sin duda, fueron el mecanismo de transmisión de este tipo
creencias. Es más, son los beduinos quienes introducen el concepto de “Destino”.
Esto se hace más evidente, cuando vemos la interacción de Beduinos, con fulanis,
hausas y nupes, enemigos comunes de los yorubas. Sabemos que los beduinos
conocieron las prácticas rituales de La Meca, cuando frecuentaban las ciudades
asentadas del Hejaz, durante los cuatro meses de la "santa tregua", los tres
primeros de los cuales, se dedicaban a la observancia religiosa, mientras que el
cuarto, se reservaba para el comercio (Karen Armstrong, Islam: A Short History,
Modern Library, (2000) pág. 11). Por su parte, Alan Jones infiere que de la
poesía beduina podemos ver que los dioses, incluso Alá, eran menos importantes
para los beduinos, que el destino (Irving M. Zeitlin, The Historical Muhammad,
Polity, páginas 33-34). Al parecer, los Beduinos tenían poca confianza en los
rituales y las peregrinaciones como medio de propiciar el destino, pero recurrieron
Águila de Ifá®
a la adivinación y los adivinos (kahins) (Zeitlin, página 29). Los beduinos

consideraban algunos árboles, pozos, cuevas y piedras como objetos sagrados,
ya sea como fetiches o como medio para llegar a una deidad (Zeitlin, página 37).
Crearon santuarios donde la gente podía adorar fetiches (Denise Lardner
Carmody, John Tully Carmody, In the Path of the Masters: Understanding the
Spirituality of Buddha, Confucius, Jesus, and Muhammad, (2015) Routledge,
página 135).
Los beduinos tenían un código de honor que, según Fazlur Rahman Malik, puede
considerarse su ética religiosa. Este código abarcaba a las mujeres, la valentía, la
hospitalidad, el cumplimiento de las promesas, los pactos y la venganza. Creían
que el fantasma de una persona muerta, gritaría desde la tumba, hasta que se
apagara su sed de sangre. Prácticas como el asesinato de niñas pequeñas a
menudo se consideraban sancionadas por motivos religiosos (Carmody. Página
135). Numerosas menciones de genios en el Corán y testimonios de literatura
preislámica e islámica, indican que la creencia en los espíritus, era prominente en
la religión beduina preislámica (Zeitlin, páginas 59-60). Sin embargo, hay
evidencia de que la palabra jinn, se deriva del arameo ginnaye. La palabra aramea
fue utilizada por los cristianos para designar a los dioses paganos reducidos a la
condición de demonios y se introdujo en el folclore árabe, solo al final de la era
preislámica (Zeitlin, páginas 59-60). Julius Wellhausen ha observado que se
pensaba que tales espíritus habitaban lugares desolados, lúgubres y oscuros y
que eran temidos (Zeitlin, páginas 59-60). Había que protegerse de ellos, pero no
eran objeto de un verdadero culto. (Zeitlin, páginas 59-60).
La experiencia religiosa beduina también incluía un CULTO DE ANCESTROS

aparentemente autóctona. Los muertos no eran considerados poderosos, sino
más bien privados de protección y necesitados de la caridad de los vivos como
continuación de las obligaciones sociales más allá de la tumba. Sólo ciertos
antepasados, especialmente los héroes de los que se decía que la tribu derivaba
su nombre, parecen haber sido objeto de verdadera veneración. (Zeitlin, páginas
59-60).
¿Hace falta algo que agregar? Pues, que el culto a Eggun es tardío en la historia
yoruba y el mismo vino de los Nupes, al igual que el personaje histórico que se
considera como Orunmila, llamado Setilú (Johnson, página 32). Las evidencias
son contundentes. Ahora, deja de mirarme así, que tú eras el que quería hablar de
“Teología” y no puedes hablar solo contemplando el techo y diciendo el disparate
que se te ocurra. No puedes hacerte el “Téologo”, si no investigas los hechos
históricos y estoy seguro que ves en los beduinos, muchas de las creencias que
los yorubas, se atribuyen como propias.
Ahora que tenemos los orígenes similares de ciertas creencias, vemos que, en las
versiones más modernas, cuando Oloddumare creó el universo, también creó
seres superiores, llamados Irunmoles/Irunmale, a veces simplificados como
Imoles, Imalesou o Umales, para ayudarlo en la creación. Su función estaba
principalmente involucrada con el desarrollo, mantenimiento de la paz y la armonía

del sistema que se conforma entre la tierra y el cielo. Para hacer una transición
más “Suave” del nuevo concepto, primero los dividieron en dos amplias categorías
y muchas veces, los han llamado de forma indistinta, Irunmoles o Igba-Irunmoles o
Igbamoles por su forma abreviada, para ir introduciendo el nuevo concepto.
 Los 400 Igba-Irunmoles, Igba-Irunmoles o Igbamoles, antes de la creación

de la Tierra, que representan las fuerzas del cosmos. Ellos nunca llegan a
ilé Ayé (La Tierra) y son los que conforman el Consejo Divino;
 Los 400 + 1 Okanlenirinwo Irunmoles u Okanle Nirinwo Irunmoles que
"viajan" y son el enlace entre Ile Ayé (Tierra) y Orun (cielo). Ellos crearon
un ambiente propicio para la humanidad y dieron a luz a los hombres.
Estos son ahora los supuestos seres superiores, involucrados en la leyenda de la

creación del cielo y la tierra y que algunos caprichosamente quieren hacer que se
refiera al “Universo”, inventándose historias de Akamaras y otras especies.
Comencemos a ver un par de realidades. Muchos aseguran que los 400

Irunmoles, son los seres primordiales, cuyo nombre significa "fuente de luz" o
“Ministros de Luz” (Convenientemente ángeles ¿No?). Inclusive, aun cuando se
dice que participaron en la creación del universo, se les considera "seres
distantes" para los yorubas y NO SON VENERADOS. Doscientos de ellos fueron
creados por la mano izquierda de Oloddumare y se llaman Irunmoles Ojukosi o
Irunmoles Owokosi. Los otros doscientos provienen de la mano derecha, que son
529
los Irunmoles Ojukotunou, Irunmoles Owokotun o Irunmoles Ojùkọtún. Esta
explicación, se supone que elimina aquella creencia inicial de que fueron 16
Orishas primordiales y que, durante la creación, eran Babosas ¿No? Ya vas
viendo la evolución del asunto.
Sin embargo, esta terminología para VENDERTE el concepto, es demasiado

“esotérica” para mi gusto, así que llamaremos las cosas por su VERDADERO
nombre, ya que prefiero darte REALIDADES y no “esoterismos”, porque además
de no servirte de NADA, estos van de acuerdo a la interpretación particular del
“Esotérico” y al modernismo de la nueva Orishología que quieren imponer los
comerciantes, para además estafarte. Muchos de estos “esotéricos”, traducen
caprichosamente Irunmole como brillante o luminoso, para decir que son
“fuentes de luz”, aduciendo que Irun es “Fuente” e Imole es “Luz”.
La REALIDAD del asunto, es que la palabra Irunmole, es para CUANTIFICAR la

cantidad de divinidades, por lo que la traducción LITERAL de Irunmole, sería: Irun
que es como se dice CUATROCIENTOS (400) en yoruba e Imole que significa
Divinidad, por lo que puedes ver claramente que Irunmole significa,
CUATROCIENTAS DIVINIDADES. Simple… nada esotérico ni espiritual, ni
teológico en ello, menos en una cultura PRÁCTICA y no “Espiritual”. De hecho, la
palabra Imole (divinidad), es un término comúnmente utilizado para referirse a
Oggún, Ochosi y Echu como DIVINIDADES, en la propia Nigeria. Nada de luces
de colores, ni de seres brillantes, ni de angelitos negros. Fin de la historia.
Águila de Ifá®
Ahora, como todo lo que proviene de nuestra religión es confuso o simplemente

discordante, contradictorio y hasta con nuevas “teologías” inventadas, sobre todo
si tomamos en cuenta que lo común es encontrar que son 400 + 1 Irunmoles y que
se dividen en 200 a la derecha de Oloddumare y 200 a la izquierda, otros nos
embuten y rellenan de Irunmoles, diciendo que son 600 + 1 (400 a la derecha y
200 a la izquierda ó 200 a la derecha, 200 a la izquierda y 200 en el centro) y que
son intermediarios que interactúan diariamente con los humanos y les permiten
“alcanzar la conciencia de Oloddumare”.
Esto te da una idea, de que es contradictorio, ya que unos dicen que se adoran y
otros dicen que no se adoran. Entonces ¿En qué quedamos? Pero el golpe aquí,
es hacerte creer, que, por medio de ellos, puedes alcanzar la “Conciencia de
Olodumare” ¡Qué maravilla! ¿Verdad? El solo nombre Irunmole, ya descarta el
tema que sean seiscientos, porque, como ya te dije que Irun, significa
cuatrocientos. Ellos no se llaman Ẹgbẹtamole.
De hecho, según Obafemi Origunwa en su libro Fundamentals of Òrìsà Lifestyle,

página 113 una de las leyendas es que, LOS IRUNMOLES NO ESTÁN EN
CONTACTO DIRECTO CON LOS HOMBRES, A MENOS QUE HAYAN PASADO
A SER ORISHAS. Todos estos Irunmoles se dividen en dos grupos que se
colocan en relación con Oloddumare, tal como te he dicho antes:
 Su lado derecho, Otún, representa la fuerza física para ser masculinos. Se

asocia con la benevolencia y por extensión a la blancura y son 200
Okanlenirinwo Irunmoles de la derecha.
 Su lado izquierdo, Osi, representa la fuerza oculta espiritual de la mujer. Se
asocia con la malicia o lo malévolo y son 200 Okanlenirinwo Irunmoles a la
izquierda. (Perdón chicas, pero así las consideran ellos)
Según esta teología, esto es lo que hace que el mundo esté en equilibrio entre el
grupo benévolo y el grupo malévolo (perdón otra vez chicas, son ellos, no yo). Sin
embargo, para enredarte más, unas versiones dicen que, entre todos estos seres
superiores, uno de ellos tiene un sitio específico y de honor. Este es Echu, que
muchos indican que está representado por el "1" dentro de los 400 + 1
Okanlenirinwo Irunmoles. Se considera tanto un Orisha, como el comandante de
Ajoguns, lo que le confiere una posición neutral. Él desempeña el papel de
mediador, para asegurar el equilibrio entre las diversas fuerzas.
Para otros, este "1" se refiere a Ochún, que, en teoría, sería la única mujer entre
los 400 Irunmoles. Y otra interpretación más del "1", es que se considera una
extensión del panteón de dioses, para “añadir” otros nuevos en el futuro (Léase
poder seguir inventando). Pero no voy a marearte con eso, ya que puedes ver que
esto va en dependencia de la creatividad del “Teólogo Regional” y no de una
“Teoría Única”.
Ahora bien, ¿Cuándo es que un Irunmole se hace Orisha? Pues, como siempre,
hay diferentes versiones de acuerdo al “Teólogo”, porque de esto, hay varias

versiones. Una de ellas dice que cuando los Okanlenirinwo Irunmoles de Orun se
manifiestan en Ile Ayé (la tierra), desarrollan un nuevo nombre. Los Benévolos y
benignos de la Derecha son llamados Orishas y los maliciosos o malévolos de la
izquierda se conocen bajo el nombre de Ajoguns. Esto, para nosotros los
afrocubanos, no es para nada correcto.
Otra versión nos habla, que una vez se encontraron los Irunmoles en la Tierra y
muy pocos se distinguieron por sus hazañas. Esos pocos distinguidos, hoy son
conocidos como Orishas. Por lo tanto, esto significa que Orisha salió y provino de
Irunmole, lo cual es discrepante con nuestras creencias afrocubanas también,
porque como vemos, Irunmole es un concepto bastante MODERNO. Nosotros los
Afrocubanos, no creemos en esto tampoco.
Una versión más, nos asegura que los Irunmoles escogieron algunos hombres y
mujeres y los ayudaron a realizar grandes cosas. En otras palabras, la “Teoría del
Elegido”, la cual tiene evidentes rasgos musulmanes y cristianos, tales como
Abraham, Isaac, Jacob, Sansón, Moisés, David, Cristo y hasta Mahoma, por lo
cual podemos ver que no tiene mucha credibilidad, excepto en algunas regiones
de Nigeria, ya que es obviamente un tipo de integracionismo en la religión, dentro
de estas áreas.
Otra versión dice, que ciertos Irunmoles solicitaron permiso de Olodumare para
viajar a la tierra. Cuando llegaron, hicieron grandes hazañas como seres humanos
y al morir pasaron a ser ancestros elevados, los cuales luego fueron deificados 531
como ORISHAS. Esta versión es la que mantenemos en el Ifá Criollo, ya que nos
habla del viejo refrán “Ikú Lobi Ocha” o sea, “La muerte pare al Santo”, que no
es más que la deificación de personas notables, sin que esto les quite la esencia
divina con la que vino a la tierra. Esto se sustenta en nuestro Odu de Ifá Irete
Oggunda y nos da las razones de porque los mismos, son representados con
piedras.
En resumen, para nosotros los afrocubanos los Igbamoles, vendrían a ser la

versión ORIGINAL de lo que hoy llamamos Irunmoles, en el sentido de que son
seres primordiales que participaron de alguna forma en la creación. Los Orishas,
fueron Irunmales (Como lo llama nuestro Ifá), que bajaron a la tierra haciendo
grandes hazañas y cuando murieron, fueron considerados Eggun Elevados y
luego deificados como Orishas y hasta como “Caminos” de Orisha, como lo
pueden ser Obalufón, Obamoró, Ayáguna, Oshagriñán, etc., todos ellos
personajes históricos que gobernaron algunas tierras Yorubas. Así que para que
no te compliques, nosotros los afrocubanos, veneramos a los Orishas, y a los
Irunmales los dejamos tranquilos, excepto los del lado Izquierdo, que son aquellos
contra los que debemos librar diferentes luchas, como lo son Ikú (Muerte), Arun
(Enfermedad), Ofo (Pérdidas), Iña (Tragedia), etc.
Con respecto a los Orishas, es importante que sepas que algunos de ellos, son
venerados por todos los yorubas, pero a diferencia de los afrocubanos, la mayoría
sólo se reconocen a nivel LOCAL en África. Además, las deidades de los
Águila de Ifá®
territorios anexados, a menudo se integraban al panteón religioso del pueblo

victorioso. Estas prácticas locales reflejan la autonomía de los diferentes pueblos:
Oyó Ilé adora a Changó, los Egbados a Yemayá; los Ekitís y los Ondós a Oggún;
los Ijesas e Ijebus a Ochún... lo que además hace difícil e inútil tratar de cuantificar
el número de Orishas LOCALES que pueda haber, lo que es compatible con la
práctica Beduina de que con ciertos antepasados, especialmente los héroes de los
que se decía que la tribu derivaba su nombre, eran objeto de una verdadera
veneración.
Es por esto, que los secuestradores de Ifá en Nigeria, tratan de forjar una
Orishología Oficial y un Ifá estándar, lo cual intentaron fallidamente en África, pero
tuvieron la suerte de encontrar en América, su laboratorio experimental lleno de
conejillos de India, dándoles un Awofakan y diciéndoles con son Babalawos y de
paso, se ganaron a los Ensaladitas, ese grupejo lleno de complejos y faltos de
identidad, que han hecho toda una serie de inventos para estafar, cuando
NINGUNO de ellos es Babalawo “Africano”.
¿Ahora si estás claro verdad? NO te sirve de nada saber esto de Irunmoles, ya

que, en el sentido práctico, no tiene utilidad. Sin embargo, me sirve para darte una
enseñanza extra: Muchos inescrupulosos quieren usar estos términos, solo para
inventarse y enredarte que te van a entregar un “Irunmole”, para que te haga
“Fuerte y Poderoso”, porque es un gran “Poder de Ifá/Ocha”, que Oloddumare
acaba de mandar a la tierra y de esta forma quitarte tu dinero, con ceremonias
INVENTADAS y convirtiéndote una de las tantas víctimas de ESTAFAS y
FRAUDES religiosos.
A nosotros los Afrocubanos, nunca nos interesó el tema de los Irunmoles, excepto
como algo referencial. De hecho, no los tomamos en cuenta, excepto con los que
consideramos como los Osogbos y poderlos combatir. Nuestra tradición
afrocubana SIEMPRE se centró en la adoración de los ORISHAS y no se hablaba
de los Irunmoles y tampoco nos hacía falta todo el listado de estos que tienen hoy
en día, solo para estafar a los incautos diciéndoles que les entregarán
“Irunmoles”.
Entonces oye mi consejo de una buena vez: No creas NADA, cuando te digan que
te darán un Irunmole, porque eso no es más que una ESTAFA. Nadie recibe
fundamentos de Bayananni, Adatan, Bukuu, Ulé, Adihẹ, Olórí-mẹ́rin, Àjarà,
Egbére, Igunuko, Olugunede, Ẹwà, Ọbata, todos ellos Irunmoles. Si te los tratan
de entregar, te están estafando. Simple y sencillo. NADIE entrega Irunmoles. Fin
de la historia.

Religión Yoruba: ¿Hechiceros o Brujos?
Hace un tiempo, tuve una conversación con una persona, la cual resultó muy
agradable. Debo adelantar, que esta persona era totalmente neófita y eso fue lo
más refrescante. En una pequeña parte de nuestra conversación, esta persona me
dijo: “No soy santera, ni bruja, ni nada de eso...”. Solo me quedé sonreír y
explicarle que nosotros tampoco, éramos “Brujos”, en el contexto en que hoy se
quiere utilizar esa palabra.
Sin embargo, me quedé pensando, sobre la percepción de las personas, con

respecto a nuestra religión. La palabra que retumbaba en mi mente, era. “BRUJO”
¿Cuántas veces he oído que, a los Olorishas, Babalawos y practicantes de religión
yoruba nos llaman así? ¿Cuántos “Religiosos” sienten orgullo de que los llamen
de esta forma, porque se supone que los hace ser “Temidos”?
Al final, siempre veo que esos mal llamados “Brujos”, con ínfulas de
“Hechiceros”, no son más que globos inflados, que, si los ponemos a emular a los
Tres Mosqueteros, ellos no podrían decir: “Uno para todos y todos para uno”,
porque tampoco saben lo que es UNIDAD. El diálogo más acorde para ellos sería:
“Buenos para NADA…. y malos para TODO”. De hecho, se olvidan del Odu de Ifá
Obbara Otrupon, que nos enseña que un religioso, no le hace daño a NADIE.
De hecho, ni siquiera conocen los tres pasos básicos que deben hacerse, ANTES 533
de pensar en hacer “Brujería”. Se los preguntas y te dicen que eso “No existe”.
Es más, ni siquiera comprenden bien el significado del Odu de Ifá Iwori Osa, que
nos enseña que debemos lavarnos las manos, para que nuestra propia hechicería,
no nos haga daño. Triste ver tanta gente, disparándose en el pie, más cuando la
gran mayoría de estos charlatanes, son igualmente víctimas de malas
enseñanzas. De hecho, son los primeros en caer en la gran ESTAFA de recibir
“IYAMI OSORONGA”, porque los hará “Grandes Brujos”. Y pensar que se creen
conocedores de esta religión. Ellos mismos, se han estafado.
Para los que sí quieren saber de nuestra religión y, sobre todo, el contexto REAL
de lo que es un “Brujo/a”, lo primero que debemos dejar claro, es que nuestra
religión, prohíbe terminantemente la HECHICERÍA. Si leemos el Corpus de Ifá, a
los “Brujos” nunca les termina de ir bien en los Patakíes. Si los que honestamente
quieren saber de religión, se quieren llamar “Brujos” o permitirlo, deben tomarlo
en el contexto que realmente es y saber agradecerlo con humildad, porque esto es
lo que todo buen religioso dispuesto a aprender y debe llegar a ser, pero, además,
si van a sentirse orgullosos de serlo, es porque deberían saber que un BRUJO
como tal, nada tiene que ver con hechicerías. Brujo, es una cosa y Hechicero otra.
Creo que ha llegado el momento que sepas, que hay una diferencia abismal entre
brujo y hechicero. Lo primero que debo aclararte, es que la palabra “Brujo/a”,
realmente se deriva de la palabra WITCH, que la Iglesia Católica y sus derivados
de la época, tradujeron como “Brujo” o el supuesto equivalente al Hechicero, tan
Águila de Ifá®
solo con el objetivo de demonizarlos a ellos y sus deidades. Cinco millones de

mujeres fueron brutalmente asesinadas, bajo los cargos de “Bruja”, para la época
de la “Cacería de Brujas” que organizó la Inquisición y donde solo bastaba que la
mujer fuese señalada, para morir en la hoguera, no sin antes pasar por crueles
torturas que incluían violaciones carnales, como “Cortesía” de estos degenerados.
De hecho, así la palabra WITCH, hasta se tradujo al español como hechicero, pero
recordemos que fue traducida al español que imponía “La Santa Inquisición”.
Brujo, en realidad era el SACERDOTE SUPREMO de una religión que en inglés

se llama WITCHCRAFT, la cual hoy en día, es conocida como WICCA.
Nuevamente los inquisidores tradujeron la a palabra a BRUJERIA y la hicieron
equivalente a HECHICERÍA en el español INQUISIDOR. Pero... ¡SORPRESA! La
mayoría o ninguno de los charlatanes que se quieren hacer grandes “Brujos”,
saben que la palabra Witchcraft, venía de la combinación REAL de palabras
“WISECRAFT” que literalmente significaría ARTE DE LASABIDURÍA. Su
sacerdote o BRUJO/A, era llamado WITCH, como una forma antigua de decir
WISE, que se traduce REALMENTE como “SABIO”.
¿A dónde quiero llegar con todo esto? Quiero llegar a que veas y te des cuenta
que Orunmila JAMÁS resolvió nada con HECHICERÍA. También quiero que sepas
que hacer hechicerías es prohibido, más cuando el propio Orunmila renunció a ello
ante Olofin tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Okana Oyekun:
Aquí es donde Orunmila y Changó eran paleros y andaban con pólvora y

prendas, las que tuvieron que dejar. Esto ocurría en el tiempo en que el
tablero cuadrado quería ser más que el redondo y cuando Arufin (Changó
original) y Aruda (Orunmila) el asesino, pidieron perdón a Olofin y le
PROMETIERON NO HACER MÁS FECHORÍAS y se reivindicaron. Se
inclinaron ante Olofin y este los perdonó.
Esto te indica, porqué no debemos hacer hechicería, ya que rompemos las

palabras de Changó (Ocha) y Orunmila (Ifá). Cuando Orunmila necesitaba
resolver cualquier situación, sin importar que tan apremiante fuera,
invariablemente hacía EBBÓ, no Hechicerías. No importaba, cuál era el problema
que se le presentara, Orunmila, EL SABIO, lo resolvía haciendo EBBÓ, no
HECHICERÍAS. En otras palabras, Orunmila tomó el ARTE DE LA SABIDURÍA y
no la Hechicería ¿Comprendes la diferencia ahora?
Entonces queda en ti, que camino de “Brujo” es el que quieres tomar: El del
INCOMPETENTE ALARDOSO que desconoce totalmente que en nuestra religión
no se resuelven las cosas con malas artes y de hecho las prohíbe, pero que utiliza
esa palabra para INTIMIDAR y darse famas que no tiene, o el del SABIO que
conoce que el camino para salvar cualquier situación, es la fe de saber que será
resuelta y que solo hace falta tener sabiduría, tener paciencia y hacer EBBÓ ¡Tú
decides! Recuerda: “La sabiduría es la belleza más refinada de un Awó”. Otura
Ogbe.

¿Los Yorubas son Egipcios?: Otra Farsa
Yoruba Más
Por años se ha tenido esa fantasía de
que los yorubas provienen de Egipto. La
génesis de este cuento, parte de Samuel
Johnson, considerado el padre de la
historia yoruba. Esto comenzó a tener
más fuerza, cuando Olumide Lucas, en
su libro The religion of the Yorubas,
being an account of the religious
beliefs and practices of the Yoruba
peoples of southern Nigeria,
especially in relation to the religion of
ancient Egypt. Lagos (Nigeria) C. M. S.
Bookshop, 1948, buscando prestigio y
resaltar la cultura yoruba (al igual que
Johnson), la autodenominó,
“descendientes” de los egipcios o que
venían de Egipto. Hay que ver las cosas,
que causan los complejos. Esto es
TOTALMENTEFALSO y voy a dejarte 535
esto completamente claro, para que no creas en disparates, pero, además, no te
tragues cuentos sin fundamento científico alguno. Ya ves porque insisto tanto en
que se muestren documentos CIENTÍFICOS de lo que se dice y no palabritas de
autores llenos de complejos. Voy a hablarte CIENTÍFICAMENTE.
Todo el “Cuento Chino” de los “Yorubas Egipcios” o “Yorugipcios”, toma

revuelo a raíz de una conferencia en la Universidad de Ibadan. Durante esta
conferencia el Dr. S. O. Biobaku, comenzó a darle una INMERECIDA importancia
al trabajo “Egiptológico” de Lucas, donde este aseguraba, sin prueba alguna, que
los yorubas emigraron paulatinamente del norte hacia el sur de Egipto, para luego
ir a Sudan, para luego emigrar donde están hoy en día. Al año siguiente, el Dr.
Biobaku, se convirtió en el director de todo un “Programa de Investigación” y
para el mismo, el gobierno le entrega 40,000 libras Esterlinas. Con ese dinerito en
la bolsa, obviamente se ve muy bien “Probar” el disparate de Olumide Lucas. Esto
NUNCA se hizo. Ya puedes ver, porque a estos señores, no se les puede enseñar
dinero. Por dinero, si tienen que decir que son marcianos y que existen las
MAMALAWAS, lo harán.
Ahora fíjate en el disparate. Según Lucas, los yorubas provienen de Egipto,

porque hay “palabras” que se parecen y que significan lo mismo ¿Habrás visto
algo semejante? Nosotros en Latinoamérica somos ROMANOS, porque tenemos
palabras del latín ¿Es así la cosa? Mira, la verdad de las cosas es que las
similitudes al azar entre dos o más idiomas, NO obedecen a ningún sistema, es
Águila de Ifá®
decir, no existe eso de regularidad por casualidad o al azar, tal como lo plantea
Lucas. Déjame ser más explícito, para que los “Yorugipcios” (y los que se han
tragado el cuento), se convenzan de que se repitieron tanto una mentira, que
llegaron a creérsela. Además, tengo ganas de divagar.
Por ejemplo, las leyes fonéticas y las correspondencias de sonido, tienen

excepciones, pero su ayuda, es muy importante para eliminar las FALSAS
ETIMOLOGÍAS y las RECONSTRUCCIONES DUDOSAS, todo de lo cual está
lleno el libro de Lucas. Por dar un ejemplo sencillo, tenemos, “Theos” griego,
"dios" y latín Deus, "Dios", que parecen ser muy similares. “Theos” se
pronunciaría, en este caso, como “Deos” y, por tanto, se dice que están
relacionadas y se han desarrollado a partir de valores dialectales comunes.
¿Correcto? NO. Para técnicamente poder decidir, se debe responder la siguiente
pregunta: “¿En qué contexto o entorno, o mejor dicho, en qué condiciones
lingüísticas, en el latín la “D”, se corresponde al sonido fonético griego “Th”
(thēta)? Sabemos que en algunos casos el sonido de “Th”, será como una “D”,
pero en otros casos, será como una “Z”. Repito la pregunta: “¿En qué contexto
entonces “D”, corresponde al sonido fonético griego “Th” (thēta)?
Para que veas, claramente lo que trato de decirte, te mostraré la forma en cómo el
cristianismo amañó la fonética, para cambiar el significado sacándolo del contexto
real, aprovechando la dualidad fonética del vocablo “Th”. Para ello, aplicaron que
el sonido “Th” fuera “D” y no “Z” y de esta forma hicieron que “Theos”, sonara
fonéticamente como “Deus” y por consiguiente “Dios”. Cuando te sientas a
analizar el contexto REAL de “Theos”, verás que está lejos de provenir de una
nueva forma “Latina” de decir “Dios”, sino que hacía referencia a otra realidad y es
aquí donde caprichosamente, hicieron que “Th” sonara como “D”, sacándolo del
contexto que tenía la palabra, la que, en su contexto REAL, sonaba como “Z”, ya
que se refería, no a “Deos”, sino a “ZEUS”, el Dios todo poderoso de los griegos
¿Ves el truco?
Como ves, el truco está en que de Zeus a Deus, fonéticamente, hay solo un paso.
Ahora comprendes mejor, porque la gran mayoría de las imágenes del Dios
cristiano, se parecen tanto a las imágenes del Zeus griego. Por otro lado, y
curiosamente, en lenguas PRECOLOMBINAS como en México, “Teotl”, significa
Dios ¿Será que los aztecas son Griegos o Egipcios? Es que ellos SI HICIERON
pirámides y me queda la duda. De hecho, las pirámides en México, están ubicadas
en un lugar llamado “TEOtihuacán”, por consiguiente, hace que los Aztecas, sean
“Egipgriegos” ¿Es así? Es más, Teotihuacán significa: “Lugar donde fueron
hechos los dioses” o “Ciudad de los Dioses”. Bajo estos parámetros, bien
podríamos decir que los yorubas también son polinesios y no habría quien pudiera
refutarlo.
Algo que debes saber, es que Olumide Lucas tenía un doctorado en TEOLOGÍA,
ni siquiera en lingüística ni mucho menos etnología, así que, de allí las cosas
partieron mal. Estos fueron, precisamente, los trucos y mentiras lingüísticas, de las
que se valió Olumide Lucas, para su descabellada teoría y de esta forma, no solo

buscar un prestigio a la cultura yoruba, sino también, las 40,000 libras esterlinas
para una investigación que no existió. En 1948, esto era una enorme cantidad de
dinero. Fíjate la “lógica forzada” de Lucas, para esgrimir semejantes disparates,
tal como se ve en su libro, ya citado, en la página 357:
Según la mitología egipcia, Tum o Atumu (Adumu), era el dios del océano
primordial, el alma del profundo abismo acuático. En Heliópolis se le
identificaba con Ra y se le conocía como Atum-Ra o Ra-Tum. La
supervivencia de Ra (El Sol) en Yorubaland (SIC), SUGIERE LA
SUPERVIVENCIA de Tum. El parecido entre Tum y Olokun es tan estrecho
(¡!), que es difícil considerar al último como una contraparte del primero. Se
recordará que Tum, el dios egipcio del océano primordial, a menudo se
describe en los libros egipcios como el "alma (khu) de Ra", el "alma (Shu)
de las almas (Khus)". AHORA EL SIGNIFICADO DE OLOKU (N) O-L-O-
KU-N) ES "EL DUEÑO O POSEEDOR DE KU O KUS, ES DECIR, UN
ALMA O ALMAS". El océano o mar es probablemente designado como
"poseedor de alma o almas" porque el alma de un dios habita en él o
porque es la fuente de vapores acuosos blancos se asemejan a Khus o
almas. Tanto Tum como Olokun son dioses del océano primordial.
¿Tú leíste todos los disparates que dijo, para forzar a Tum con Olokun y su muy
particular “Egiptología Yoruba” eliminando la “N” al final de Olokun y de esta
forma hacer a Olokun dueño de las almas, en vez de Dueño del Mar? Con esto,
Lucas asocia KU con almas y no con el mar (Okun). Luego Lucas compara el 537
politeísmo yoruba, con el egipcio y notó “Asombrosos Parecidos”. Lo que no te
dice Lucas, es el HECHO de que elementos religiosos “egipcios”, incluyendo la
adoración al sol, piedras y pirámides (estas últimas que los yorubas, ni siquiera
conocían y menos construyeron), son encontradas en culturas agrarias de todas
partes del mundo, tan lejanas como Polinesia, Perú y México, donde hay muchas
menos probabilidades de afinidades, lingüísticas y raciales con Egipto, como ya lo
has visto en el ejemplo de los “Aztecas Griegos” ¿Te das cuenta que la
asociación de palabras “Egipcias” en el Yoruba, no es más que un vulgar truco?
Ahora, en cuanto a la estructura Politeísta, tampoco puede ser una determinante.

Este no es un argumento de peso y mucho menos “Científico”, para que se pueda
decir, que los yorubas tienen orígenes egipcios, porque así mismo podríamos
decir que los Aztecas, son griegos. Lo que se necesita, no es el parecido
estructural de las religiones politeístas, lo que se necesita realmente, es que la
historia y antropología, enlacen FÍSICAMENTE ambas culturas en tiempo y
espacio definidos. Peor les va, cuando no pueden explicar el total
desconocimiento yoruba en campos como las matemáticas, astronomía, de
escritura o de construcción ¿Sigues viendo los trucos?
Para ponerte otro ejemplo, si analizamos la cultura Romana, podríamos decir que
los yorubas, también son romanos. Un ejemplo de esto, es el Dios Jano, quien era
el dios de las puertas, de los comienzos y los finales ¡Sorpresa! Si a esa “lógica”
vamos, este Dios romano, también es el origen del Echu Afrocubano de dos caras,
Águila de Ifá®
ya que a Jano, se festejaba el primer mes del año y se le hacían ritos públicos, el
primer día de enero. De hecho, podemos decir que nació el Elegguá de dos caras.
Entonces, si seguimos la “lógica” de Lucas, ya podemos incluir en el Odu de Ifá
Osa Ogbe, que el Echu de dos caras es ROMANO y que Don Remigio Herrera
Adeshina, era un Papa que vino de Italia ¿Qué te parece mi teoría?
Como puedes ver, con estos sencillos ejemplos, esta teoría “Egipcia”, no puede
estar más alejada de la verdad, ya que, ni siquiera se pueden identificar individuos
específicos de origen egipcio o yoruba, que se hayan encontrado o tengan un
punto común de coexistencia en tierras yorubas o en Egipto. Es más, es un hecho
que la cultura yoruba, sus lenguas y sus costumbres, ni siquiera tienen raíces
similares. Para añadir más pruebas contra las mentiras de Lucas y Johnson, la
cultura preexistente en las áreas yorubas, era la misteriosa y desaparecida cultura
Nok, que nada tiene que ver con los ocupantes POSTERIORES de la región y a
los cuales los yorubas, invadieron y colonizaron, pero desde el ESTE, no desde el
NORTE, tal como nos cuenta Ifá, sobre las Guerras de Obbatalá y Oduduwa.
Si lo analizamos por otra parte, la TOTAL ausencia de pruebas de rutas

migratorias antiguas desde el norte de África y de Egipto hacia Kanem Bornu, al
norte de lo que hoy es Nigeria (Un imperio que fuera por donde pasaban las rutas
de comercio), y lo que es más importante, de Kanem Bornu a tierras yorubas,
plantea un serio problema a las ideas de que los egipcios dieron origen a los
yorubas y su cultura y de hecho, también plantea serias dudas acerca de la
credibilidad de la leyenda de Oduduwa, según la cual el origen del personaje
principal, proviene de Egipto o La Meca o inclusive Etrusco, que para los efectos,
son TODAS mentira.
Como ves, no es fácil tragarse el cuentecito egipcio, más cuando nos

preguntamos, como es que, si los yorubas fueron descendientes o provinieron de
Egipto, no se pueda explicar de forma alguna, como los yorubas fueron una
cultura que ni siquiera sabía escribir, hasta el siglo XIX y tomando en cuenta, que
el PRIMER libro escrito en el dialecto precursor, de lo que hoy es el Yoruba
Estándar, fue La BIBLIA. También es inexplicable el hecho que desconocieran
ciencias dominadas por los egipcios, especialmente matemáticas, astronomía e
ingeniería ¿Se les quedó ese conocimiento rezagado en el camino?
Lucas sabía, tan perfectamente, que su teoría era tan descabellada, que inclusive
decidió poner una excusa que lo exonerara de estas ideas “Egiptológicas” y así,
librarse del ridículo, más cuando también sabía, que su “Evidencia” era
meramente circunstancial. Así lo explica en la página 366 de su libro:
"La ciencia no es ni final ni absoluta. ES SÓLO UN MÉTODO RECIENTE

DE MIRAR LAS COSAS". Nunca podrá ser demasiado enfatizada, la
verdad de esta declaración. El estudiante de religión debe revisar
ocasionalmente la suya; y los datos, para ver si brindan el apoyo adecuado
para su teoría.

Pero como él sabía que carecía de “ciencia”, en las páginas 383 y 384 de su
propio libro, no solo justificaba la supuesta necesidad de una “investigación”, más
profunda, seguía dando excusas, para lo que sabía que era un exabrupto y que no
tenía sustento alguno. De esta forma, los “Científicos”, obtuvieron un dinero, para
una “investigación”, que aún para la época, debió morir en la cuna. Veamos:
EL TRABAJO DE INVESTIGACIÓN ADICIONAL REALIZADO POR

ACADÉMICOS COMPETENTES, puede finalmente resolver la cuestión de
si los antiguos egipcios eran caucásicos, semitas o "negros". Mientras
tanto, BASTA CON ESTAR DE ACUERDO CON ALGUNOS DE LOS
PRINCIPALES EGIPTÓLOGOS, en que no eran caucásicos, pero que sus
rasgos característicos los muestran más negríticos que semíticos. Hasta
que la cuestión se resuelva finalmente, NO SERÁ FÁCIL DECIR SI LOS
YORUBAS pertenecen a la raza más antigua encontrada por sucesivas
oleadas de inmigrantes a Egipto y empujados gradualmente hacia el sur.
Como ves, para pasar su teoría y subsiguiente investigación, Lucas asegura que
hacen falta más estudios de profesionales competentes, pero que, para él, solo
“bastaba” con estar de acuerdo con que algunos de los principales egiptólogos,
aseguraban que los egipcios, no eran “caucásicos” ni “Semíticos”. Esa era toda
una comodidad y oportunidad, para pasar su cuento chino y ganarse el dinero de
una “Investigación” en el proceso. La verdad, es que valía la pena decir cualquier
disparate, si con eso te podías ganar 40,000 libras esterlinas, así que lo demás, no
importa. Más aún, si el mito queda en el aire y se le hacía creer al vulgo que esto 539
era verdad, mejor aún, ya que servía de propaganda y así obtener más dinero.
Cuando de estafas se trata, sigue el dinero y no fallarás.
Pero como vista hace fe y sabemos que se seguirán buscando mentiras, para
tratar de seguir sosteniendo esta FARSA, voy a darte la prueba DEFINITIVA y que
no miente, ya que no sabe cómo hacerlo. Vamos a ver exactamente lo que pidió
Lucas en su libro: PRUEBAS CIENTÍFICAS COMPETENTES. Lo primero que
debes ver, es que los antiguos egipcios y sus contrapartes modernas, comparten
menos ADN común, de lo que se pensaba. Es decir, genéticamente, comparten
menos de lo que se creyó. La genética, no sabe mentir, ella SIEMPRE te dirá la
verdad, aunque sea yoruba. No hay forma de evadirla o engañarla.
Investigadores de la Universidad de Tuebingen y del Instituto Max Planck para

la Ciencia de la Historia Humana, localizado en Jena, Alemania, lograron
descifrar el genoma de los antiguos egipcios por primera vez, con resultados
totalmente inesperados. Los investigadores publicaron sus hallazgos el 30 de
mayo de 2017, en la revista científica, Nature Communications. Este estudio
DEMUESTRA, que los restos preservados en momias encontrados en Abusir-el
Meleq, en el Egipto Medio, eran parientes genéticos o más cercanos de las
poblaciones del Neolítico y de la Edad de Bronce del Cercano Oriente, como lo
son ANATOLIA y los EUROPEOS del Mediterráneo Oriental. Estos estudios
también concluyen, que son los egipcios MODERNOS, los que, en comparación,
comparten ADN con las poblaciones subsaharianas.
Águila de Ifá®
Como ves, estos hallazgos han convertido años de teorías, pero, además, de
mentiras y engaños, en añicos, lo que ha llevado a historiadores, antropólogos y
egiptólogos, a revaluar la historia de la región. Esto debe ser CONTUNDENTE en
el hecho de que NADA del ADN egipcio original y antiguo, se encuentra en los
yorubas. De hecho, Anatolia es como se llamaba originalmente a lo que hoy es
TURQUÍA. En otras palabras, los egipcios, tienen sus orígenes en el Oriente
Medio y Europa, que, de África como tal, lo cual los hace semíticos y no negríticos.
Para empeorar las cosas, en un estudio de ADN de la población yoruba, realizado

por los Doctores Adebowale Adeyemo, Guanjie Chen, Yuanxiu Chen, por parte del
Centro Nacional del Genoma Humano, en conjunto con la Universidad de
Howard y el Dr. Charles Rotimi, de la Universidad de Ibadan, el estudio
proporcionó resultados que indicaran similitudes genéticas entre los cuatro
principales grupos étnicos de África Occidental. Según este estudio, la variación
entre las diferentes poblaciones, fue inferior al 0,1%. Esto significa que los
yorubas, Igbos, Gaa y Akan son 99,9% similares a nivel de ADN, lo cual resulta
devastador para los “Yorugipcios”, ya que no les da bases para seguir
sosteniendo MENTIRAS.
Pero esto revela algo aun más aterrador para esos MAESTROS de la mentira:
Esto es indicativo de que las migraciones fueron desde el Sur hacia el Norte y no
desde norte hacia el sur, lo que desestima totalmente el “Origen Migratorio
Egipcio” de los yorubas. Es más, el solo hecho de que los egipcios modernos y no
los antiguos, sean los que comparten ADN con poblaciones subsaharianas, indica
que la migración, fue desde estas regiones del sur, hacia EGIPTO (norte) y no al
contrario como aseguran los “Yorugipcios”, pero, además, ese ADN
subsahariano en los egipcios es MODERNO y no antiguo. Te lo dije: El ADN NO
SABE MENTIR.
Como puedes ver, este origen Egipcio de los Yorubas, no fue más que un mito
basado en la especulación, el cual generó el COMERCIO, de un catedrático
corrupto y un soñador, que solo mintió a su propia gente, para hacerles creer, lo
que no son. Estos estudios deben poner un fin contundente a la FARSA EGIPCIA
de los yorubas y a las FALSAS ETIMOLOGÍAS y RECONSTRUCCIONES
DUDOSAS de Lucas y otros. Si van a reclamar, vengan con documentos
CIENTÍFICOS contundentes y no con libritos de BOTÁNICA falsos, pero
populares, escritos por ESPECULADORES, que siguen queriendo fundamentar la
FARSA, basados en MENTIRAS. Consejo: NO CREAS en cuentos, cree en
EVIDENCIA.
Sin embargo, no deja de llamar mi atención, que, si vemos el patrón de este

mismo esquema, es exactamente igual que el cuento de la MAMALAWA. Un
académico CORRUPTO, que comenzó condenándolas como ABOMINACIÓN,
para luego darse cuenta que el dinero que paga una mujer, es tan bueno como el
que paga un hombre. Por tanto, FALSIFICAR Eses Ifá para “justificarlo”, era el
paso lógico y de esta forma sustituir la falta de HISTORIA. Aquí. vemos

exactamente el mismo resultado: VENDER UN SUEÑO a las mujeres, de algo que
NUNCA podrán ser y de esta forma, igualmente obtener un dinero para una
“Investigación, introducción y enseñanza”, producto de una vulgar ESTAFA,
donde el que paga es el Gobierno Japonés a través de UNESCO ¿Casualidad o
esquema estudiado?
541
Águila de Ifá®

Geomancia Árabe: Precursora del Sistema
Adivinatorio de Ifá
Aquí, lo primero que debo hacer, es quitarte esa otra FARSA, de que la cultura y
religión yoruba son “Milenarias”. Sé que muchos van a brincar y morder las
paredes, pero mi trabajo es decirte la verdad. Pero no solo decirte la verdad, sino
la verdad documentada. Algo conocido como “yoruba”, aparece entre mediados o
finales del Siglo XIII. Nada de esos INVENTOS de que ya existían “Antes de
Cristo”. Solo basta ver que todas las ciudades “yorubas”, mencionadas en los
Corpus de Ifá, tanto Tradicional como Afrocubano, son posteriores a Cristo y las
mejores fechas que se le dan, parten del siglo XII, INCLUYENDO ILÉ IFÉ, lo que
debería ser prueba más que suficiente, para ver que no se trata de nada
“Milenario”, cuando aún ni siquiera llega a los mil años.
Claro que hubo una cultura previa, eso lo sabemos y se ven movimientos
culturales comunes para los años 800‟s D. C., pero si debemos recordar dos
cosas: Oduduwa, fue el supuesto FUNDADOR de Ifé, que, además, ocupó esas
tierras por medio de una INVACIÓN y su hijo Oranmiyán fue el que fundó Oyó
para los años 1300‟s. Eso ubicaría a Oduduwa entre mediados y finales de los
años 1200‟s. Por lo que como YORUBAS como tal, estamos hablando de estas
fechas. El ADN de los yorubas es común con el de los Igbos en 99.9%, por tanto,
fue algo así como una guerra civil. Tú eres Babalawo y como profesional, hay 543
mitos que precisas comenzar a borrar de tu mente.
Ahora bien, vayamos a lo que nos interesa. La geomancia es un procedimiento

adivinatorio que se realiza por medio de la interpretación de líneas, círculos o
puntos trazados en la tierra. Según nos cuenta la Dra. Lisa Raphals, en su libro
Divination and Prediction in Early China and Ancient Greece, Cambridge
University Press, 2013, el arte de la geomancia, fue conocido en los tiempos de la
antigua Grecia y Roma, pero no se sabe con certeza como era ejecutado o
interpretado. La información que se tiene de este Oráculo, nos llega con más
precisión, desde la Edad Media. Sin embargo, es mucho más antiguo.
Más evidencia la encontramos en India, donde el sistema es llamado Ramal

Shastra. Sobre esto, existen muchos libros escritos en sánscrito y los nombres de
los tetragramas o sakals, están tanto en urdu, como en sánscrito. Según los
adivinos hindúes, este método de predecir el futuro fue introducido por personas
de las regiones de ASIA OCCIDENTAL, especialmente los ÁRABES. Sin
embargo. Gavin Flood y Michio Yano, en su libro The Blackwell Companion to
Hinduism. Malden, Blackwell. 2003, nos dicen lo siguiente en la página 383:
La primera evidencia de la introducción de la ASTROLOGÍA GRIEGA en la

India es el Yavanajātaka que data de los primeros siglos D. C. El
Yavanajātaka (lit. "DICHOS DE LOS GRIEGOS"), fue traducido del griego
al sánscrito por Yavaneśvara durante el siglo II d.C., y se considera el
Águila de Ifá®
primer tratado astrológico indio en sánscrito (Mc Evilley). Sin embargo, la

única versión que sobrevive, es la versión en verso de Sphujidhvaja, que
data del 270 D. C. El primer texto astronómico indio en definir el día de la
semana fue el Āryabhaṭīya de Āryabhaṭa (nacido en 476 A.C.).
Este solo hecho, te demuestra, que este método era conocido, mucho antes de
que existiera algo que se llamara “Cultura Yoruba” y previos al islam. La historia
nos cuenta, que los griegos tuvieron un contacto con los hindúes, lo que generó el
turbulento Reino Indogriego entre el 180 a. C. y cerca del 10 d. C. Por su parte, los
árabes comenzaron a tener contacto con los griegos a partir del siglo VIII d. C. y
hacían muchas traducciones de libros griegos de medicina, principalmente Galeno
e Hipócrates. Lo cierto, es que el origen griego y que luego pasó a los árabes, es
indiscutible. Dos fuentes distintas (hindús y árabes), así lo confirman.
En Europa, por su parte, llegaron a ver el sistema como “Simplista”, pero sus
defensores alegaban que, en ese mismo concepto, descansaba la profundidad de
sus respuestas. Sin embargo, en Europa cada figura, también tiene un nombre y
una asociación con un planeta, tal como lo seguimos viendo en nuestro propio Ifá,
aunque no las usamos. Las figuras eran puestas sobre una tabla astrológica
cuadrada e interpretadas de acuerdo a las casas en las cuales caían. Esta carta
usualmente era llamada “Tema”. Los nombres que se les daban a las cuatro
líneas de la figura geomántica, desde arriba hasta abajo eran: Cabeza, Cuello,
Cuerpo y Pies. En Francia, estas líneas a menudo eran llamadas Cabeza, Pecho
(o Corazón), Barriga y Pies.
La figura es usualmente representada utilizando puntos (en papel, hoyos en la

arena). Sin embargo, hay algunas variaciones históricas. En los tiempos
medievales, los puntos a veces eran impresos de forma justificada hacia la
derecha, lo que se veía bastante desconcertante, cuando no se estaba
acostumbrado a verlos así, especialmente si se asocia una imagen mnemónica
(Perteneciente o relativo a la memoria) con la figura. Los árabes a menudo
colocaban una raya, cuando se trataba de dos puntos, como si se tratara de la
escritura árabe como tal.
Las asociaciones clásicas que conectan las figuras con signos astrológicos, que
data de la edad media, así como las asociaciones realizadas por el famoso
alquimista, mago y cabalista, Heinrich Cornelius Agripa de Nettesheim (1486 –
1535), popularizó el sistema, con su libro “De occulta philosophiâ”, durante el
renacimiento, quien calculaba a las “Sobrinas/(os)”, de forma muy diferente de la
forma clásica y colocaba las figuras en diferentes “Casas”.
Bien, volviendo al tema, muchos académicos establecen que el origen puede

considerarse árabe, ya que, a pesar de que la formación de tetragramas para
obtener un oráculo es griega, quienes lo desarrollaron como el precursor de Ifá y
marcar los tetragramas, fueron los árabes. Las diferencias en metodología,
sugieren diferencias sustanciales en forma y fondo. Mientras que los hindúes
utilizan un juego de dados dobles que dan el doble tetragrama con solo una tirada

y una tabla basada en el horóscopo, los árabes utilizaron varios “instrumentos
generadores de azahar”, para marcar los tetragramas, lo cual hacían en arena.
Por tanto, las variaciones que veremos aquí, se derivan del método original de
obtener los tetragramas por medio de líneas o puntos en arena. Pero, ¿Por qué un
tetragrama? Sencillo, cada línea, está relacionada a los cuatro elementos: Fuego,
Aire, Agua y Tierra, algo que también vemos en Ifá, aun cuando no lo usamos.
En este marco de ideas, estos científicos creen que la geomancia estableció sus
raíces en el Medio Oriente, cuando los comerciantes trajeron el conocimiento
esotérico del Este de Asia. Por ello, este método se considera árabe y de esta
forma lo trato. Los nombres originales de las dieciséis figuras, se daban
tradicionalmente en árabe, pero se pueden ver referencias en los textos
herméticos. Sin embargo, según textos árabes, la historia de la geomancia nos
cuenta que el antiguo profeta Idris, presenció al Ángel Jibril (Gabriel) en un sueño.
Idris pidió iluminación, por lo que Jibril dibujó una figura geomántica en la tierra.
Cuando Idris le preguntó qué estaba haciendo, el ángel comenzó a enseñarle las
artes geománticas. Manteniendo esto en secreto, buscó a Tumtum al-Hindi, quien
luego escribió un libro sobre geomancia. Este libro fue transmitido a través de
círculos clandestinos, hasta que llegó a Khalaf al-Barbari, quien viajó a Medina y
se convirtió al islam. Confesando conocer un arte adivinatorio, explicó que los
profetas preislámicos conocían la geomancia, y que, al aprender la geomancia,
uno podía saber todo lo que sabían los profetas.
545
De esta forma, para la palabra Geomancia (Adivinación por la tierra), la traducción
directa al ÁRABE, es llamada khatt al-raml (Escritura en arena), también
conocida como ilm al-raml (Ciencia de la Arena) y como darb al-raml o zarb al-
raml (Golpear o Cortar la Arena). Este último nombre, viene dado por la práctica
de golpear la arena al azahar con una vara muchas veces, y luego ir descontando
puntos de dos en dos hasta ver cuántos sobraban: dos o uno. Con esto, se iba
formando el tetragrama, que debía ser leído como un tetragrama doble (Igual que
nuestros Odu Ifá actuales) y de derecha a izquierda, para que diera el significado.
Los árabes, al lanzarse a la conquista para expandir el islam, a su vez llevaron

consigo la geomancia a África y por ello, es que cientos de variaciones de esta,
pueden ser encontradas por todo el continente. En África, dio origen a Ifá, Afá, Iha,
Fa, entre muchas otras. En Madagascar, esta geomancia se desarrolló en una
interesante variante llamada Sikidi y una más interesante variante llamada Hakata.
Sin embargo, aun cuando esta geomancia fue popular alrededor del mundo por
milenios y cómo pudiste ver, fue ampliamente practicada en el mundo occidental,
durante la edad media y el Renacimiento, esta perdió su popularidad, hasta un
reciente resurgimiento moderno de la misma. Por algo, en los Corpus de Ifá, de
ambas tradiciones, estos nos dicen que Ifá pertenecía al hombre blanco.
Como ya te dije, muchos “Instrumentos Aleatorios” fueron utilizados en las

diferentes variantes de este Oráculo. Se han conocido dados, monedas, piedras,
granos y hasta tallos de plantas. Para nosotros en Ifá, estos “Instrumentos
Águila de Ifá®
Aleatorios”, vienen siendo hoy, los Ikines y el Ékuele. En Mali y Senegal, se

pueden encontrar adivinos de la Arena y el sistema es llamado Bamana o
Bambara, el cual está conectado con un fuerte misticismo pagano y el Sacerdote o
Adivino es llamado Marabout, un hombre sagrado del islam.
El proceso de obtención del Toyale y los dos testigos, es un poco más largo y
cuidadoso, pero el sistema resumido es el mismo. Este era el proceso utilizado
para una adivinación regular, utilizando el método ilm al-raml (Ciencia de la
Arena), hasta que según nuestro Corpus de Ifá, se detalla como Changó vio que
los musulmanes utilizaban el Ekuele como un adorno colgado y les mostró para
que servía.
No es casualidad entonces, que tanto el método de adivinación, como la medicina

yoruba, tengan una fuerte influencia árabe, ya que los procesos de conquista del
área por parte de los musulmanes, data del año 1085 D. C. Tampoco es
casualidad que los médicos árabes utilizaran el sistema, para llegar a un
diagnóstico médico. Esta pudiera ser la explicación histórica mitificada, no solo de
cómo fue que el sistema cambió a como lo conocemos hoy, sino como penetró a
las tierras yorubas, aproximadamente en los años 1300 a 1400 D. C., época en la
que vivió el Rey Changó, si damos crédito histórico, a los que nos dice nuestro
Corpus de Ifá. Este solo hecho, debe decirte que la práctica no es milenaria, como
pretenden hacerte ver, menos cuando el Origen de los Yorubas y su fundador,
puede datarse a los años 1,200‟s de nuestra era.
Sin embargo, la geomancia es un ejemplo temprano de globalización y también es

un recordatorio poderoso, especialmente para los antropólogos, historiadores y
más aún, para los “Afrocentristas”, “Ensaladitas” y “Awofakan Globos”, que aun
cuando una geomancia en particular sea conspicua y centrada en lo intelectual y
simbólico, esto no necesariamente está contenido dentro de la idiosincrasia, la
lengua o las visiones cosmológicas de otras culturas. Esto puede reflejar
interconexiones y transmisiones a través de grandes extensiones de espacio y
tiempo, que pueden hacerlos totalmente incapaces de explicarlos por referencias a
una sociedad y cultura en particular.
¿Qué significa esto? Que cada cultura aplicará el sistema, de acuerdo a la

idiosincrasia, la lengua o las visiones cosmológicas PROPIAS y por ello, es que
verás tantas variantes e historias PROPIAS de cada cultura y por ello, es que Ifá,
es diferente en las propias tierras yorubas donde, hasta cambian sus órdenes
jerárquicos de Odus, sus diferentes formas de pedir la mano y sus Eses Ifá. Ifá no
es estándar en la propia tierra yoruba, menos puede ser igual al Ifá Afrocubano.
Nosotros no necesitamos adoptar ni adaptar nada de ellos, porque nosotros
tenemos nuestra propia idiosincrasia, lengua o visiones cosmológicas e inclusive,
nuestra propia fauna y flora ¿Ya ves por qué no mezclas tradiciones?
Claro que, implícitas, hay preguntas fundamentales de significado cultural, ya que

los desenlaces de la adivinación geomántica, tienen significado para todos, aun
cuando existan conceptos LOCALES de lo que es enfermedad, hechicería, etc.,

que pueden derivar y ser expresados en otras formas, que nada tienen que ver
con el sistema simbólico local del área donde se generó y puede referirse
parcialmente a condiciones y conexiones cosmológicas mucho más allá del
alcance de las personas que utilizan el sistema geomántico en un escenario
espacio-temporal muy distinto. Por ejemplo, aun cuando los Alufa (adivinos
musulmanes), lo usaban de acuerdo a su propio espacio-tiempo-cultura-creencia,
en Dahomey, la geomancia varió al usarse con los Vodun; los Igbos la utilizaron
con los Agbara o Alusi y los yorubas con los Orishas.
Sin embargo, un nuevo “jugador” entró en la escena para dar mayores

variaciones al Oráculo, tanto en África como en América: La entrada del
cristianismo a la región. Esto impacta, dando una nueva cultura que se amalgama
a las dos existentes en África y una en Cuba, creando todo un nuevo escenario,
para la propia interpretación de las diferentes variantes de geomancia en las que
se dividió la ilm al-raml (La ciencia de la Arena). Por ejemplo, un proverbio yoruba
dice: Ayé la bá „Fá. Ayé la bá „Màle. Òsán gangan ni „Gbògba wọlé dé, lo que
significa Ifá es tan viejo como la vida. Islam es tan viejo como la vida. Era
mediodía, cuando el cristianismo llegó.
Esto indica como el islam e Ifá, son “Viejos” en el sistema de creencias yorubas y
como luego, vino una nueva creencia, que al final generó cambios al sistema
geomántico nuevamente. Para añadir más cambios al sistema, luego pasaron por
la colonización inglesa, lo que originó muchas más variaciones aún, llegando casi
al extremo de desaparecerlo. Por esto, los sistemas Afrocubano y Tradicional, 547
nunca podrán ser iguales, porque la idiosincrasia, la lengua y, sobre todo, las
circunstancias en que vivió cada una, son totalmente diferentes.
El islam, no solo sirvió como vehículo que transportó la adivinación geomántica al

mundo conocido, lo que produjo gran número fragmentado de geomancias, sino
que muchos de sus practicantes perdieron toda conciencia trans-regional de las
raíces islámicas de sus respectivas prácticas. En África, muchas de estas raíces
islámicas se conservan, pero a Cuba, muy poco llegó y mantenemos de estas. He
allí donde vemos porque el sistema es tan variable a lo largo de todo el mundo y
como esta forma de transculturación, es la que va dando forma a las diferentes
geomancias de acuerdo a su propia cultura, idiosincrasia, su realidad sociopolítica
y económica. Por ello, no es lo mismo Ifá en Ilé Ifé, que en Oyó, que en Ijesha o
en Osogbo, no es lo mismo ver el Afá de los Igbos, el Ifá de los Yorubas, el Iha de
los Edos o el Fa de los Arará, todos tienen variantes, inclusive en la forma de los
instrumentos generadores de azahar y eso no hace que un sistema sea mejor o
peor que otro.
Un ejemplo claro de lo que te trato de explicar sobre esta globalización, son las
diferencias existentes entre las Tradiciones Nigerianas y Afrocubanas, donde, por
ejemplo, la hechicería LOCAL en la Tradición Nigeriana, es atribuida a Iyami
Osoronga y su culto, mientras que dentro de la Tradición Afrocubana se le atribuye
a Paleros, Ozainistas, Ndokis y hasta hechicería isleña, porque esa fue su realidad
REGIONAL. Entonces, ¿Sería lógico para los practicantes de Tradición
Águila de Ifá®
afrocubana, obtener una fuente de “hechicería” que no es para nada compatible

con su cultura, idiosincrasia, ni con la vida socio-económica, lo cual a su vez no
añadiría ni credibilidad ni legitimidad al sistema? ¿Qué sentido tendría apaciguar
algo que no existe dentro de lo que vemos a diario?
De esta forma y como ya te he dicho, para la REALIDAD afrocubana, los daños

por hechicería tenían más probabilidades que provinieran de otros tipos de culto
como lo eran los cultos de Ozaín o de Palo y hasta de brujería isleña y, por tanto,
hacía más sentido actuar en consonancia contra la hechicería de estos cultos, que
hacer un “apaciguamiento” a Iyami Osoronga que no existe en Cuba, ni en
América. Así trabaja la geomancia para cada cultura, que las adapta a sus propias
REALIDADES. Nuestra realidad, no es la realidad de África.
Te advierto, esto está escrito para Babalawos con mente científica e

investigadores. Babalawos que tienen RACIOCINIO y no para aquellos que son
TRAGACUENTOS y se creyeron las historias de los 7,000 ó 15,000 años de Ifá,
porque se lo “Dijeron”, o peor aún lo “Leyeron” en un libro, pero sepa Dios,
escrito por quien y sin presentar las evidencias CIENTÍFICAS de ese hecho, que
una persona con un mínimo de inteligencia, debería pedir. Esta religión debe
avanzar y el que mira para atrás, atrás se queda. Se requieren personas
PENSANTES y no FANÁTICOS, que solo gritarán que esto es una “Herejía”, aun
cuando se les están presentando evidencias DOCUMENTADAS.
La sola lógica te debe decir, que si la cultura griega parte del año 1,200 A. C. y
que esta forma oracular proviene de los griegos, aun dando la ventaja de las
fechas y todavía dando más ventaja a que desarrollaron el sistema a inicios de su
cultura, la propia SIMBOLOGÍA de los tetragramas y el sistema, entonces tiene
como mucho, 3,200 años y NO era yoruba. El propio Ifá nos dice en el Odu Otura
Meyi, que pertenecía al hombre blanco. Como ves, esa “historia yoruba” que
quieren vender, no son más que farsas detrás de farsas, y aún así, insisten en
“Venderse” como “milenarios”. Para esto señores, ni siquiera hay que ser
historiador, solo hay que saber SUMAR y no TRAGAR CUENTOS. Te repito, si
eres Babalawo, pórtate como un PROFESIONAL y no como un vulgar fanático.
Conozcamos un poco de nuestra historia, no solo afrocubana, sino también

generalizada, para que nuestras bases religiosas afrocubanas sean aún más
fuertes y podamos saber, con conocimiento de causa, de dónde vienen y hacia
dónde vamos y dejar de lado las malas prácticas recuperando nuestra conexión
con nuestros viejos, para que volvamos a hacer de nuestra religión, un medio para
ayudar a la humanidad y no una inescrupulosa cultura comercial.

Oráculo de Erindilogun: ¿Previo a Ifá?
En tu camino como Babalawo, te encontrarás con muchos Olorishas que muestran
una hostilidad enfermiza hacia Ifá y por supuesto, hacia los Babalawos. Para
seguir inflándose y hacer lo que les venga en gana, estos hasta mienten, con el
hecho que el Oráculo del Erindilogun o caracoles, fue previo a Ifá y que ese
“siempre” fue el oráculo que existió en África y que el Oráculo de Ifá, “usurpó” la
posición del caracol en África. No sé qué tendrá que ver una cosa con otra o si
esto está supuesto a darles algún tipo de “Prestigio” por ser “Primeros”. Vamos a
aterrizar esto temprano. Esto es FALSO y voy a enseñarte porqué.
Solo para que veas que no saben lo que hablan, la palabra Cowrie o su plural
Cowries ni siquiera es AFRICANA, esta palabra es NEPALÍ y del Hindi kauri; el
Urdu kauri; que derivan del Marathi, kavadi, las cuales vienen del Sanscrito
Kaparda o Varāṭa. En otras palabras, el caracol que se usa en la adivinación por
caracoles, viene de la INDIA y, de hecho, estos caracoles eran inexistentes en
África, por tanto, no se puede proclamar, alegremente, una “antigüedad” del
caracol sobre el método de Ifá y ya verás porqué.
Si vemos las cosas a la luz de la historia, veremos que las conchas de ciertas
especies de este molusco, fueron usadas no solo como moneda, sino también en
joyería y otros propósitos decorativos, ceremoniales y hasta en algunos juegos.
Fue la moneda aceptada para el “Comercio internacional” a través de India, 549
China, el sureste de Asia, el oriente medio y más tarde, África. Pero ¿Por qué usar
una concha como moneda? La respuesta es simple. Se puede portar, es duradera,
es divisible, es fácilmente reconocible y, sobre todo, muy difícil de falsificar.
Cuando vemos las conchas de cowries como lo que eran, no pasan a ser más que
otro fenómeno de “globalización” temprana, donde servían como moneda de
pago INTERNACIONAL. El Cowrie era la moneda de uso común, para el pago de
mercancías que viajaban del lejano oriente, Medio Oriente y luego al continente
africano conquistado por los árabes. De hecho, Hace más de tres mil años, las
conchas de Cowrie o copias de las mismas (en metales preciosos), eran usadas
como monedas en China o como instrumento de intercambio comercial con India.
Según Jan Hogendorn y Marion Johnson, en su libro: The Shell Money of the
Slave Trade. Cambridge, Cambridge University Press (1986), estos nos dicen que
durante el siglo XVIgrandes cantidades de cowries de las Maldivas, fueron
introducidos a África durante el período del COMERCIO DE ESCLAVOS por parte
de los portugueses. Esto nos deja ver que la llegada del Cowrie, es de fechas
relativamente recientes y muy posteriores a la introducción al sistema de cortar
arena que fuera el precursor del Oráculo de Ifá. La primera evidencia de la
presencia de las conchas Cowrie en tierras yoruba, especialmente la especie
Cypraea moneta, son posteriores al siglo XV. Sin embargo, el mismo habría
llegado al norte de África y el Níger en el siglo XI. De hecho, los portugueses,
franceses, ingleses y holandeses, aprovecharon al máximo la inclinación de
Águila de Ifá®
ciertas tribus africanas por los cauríes, para convertirlos en el medio de pago por
excelencia del comercio de esclavos, oro y otros.
Por otro lado, en Nepal, los cowríes son usados como un juego de azahar.
DIECISÉIS CARACOLES, son utilizados en este juego que es jugado usualmente
en los hogares de los lugareños, pero especialmente en público durante el festival
hindú del Tihar o Deppawali. En este mismo festival, estos cowríes son adorados
como SÍMBOLO DE LA RIQUEZA y de la diosa Laxmi. Pero esto, no es lo
interesante. Lo interesante es que los Cowríes eran utilizados como método de
adivinación por los Kaniyar Panicker de Kerala en India, una casta de adivinos,
astrólogos y MÉDICOS, muy antigua. Este es el Oráculo del cual se sospecha, se
genera el precursor del oráculo de caracoles.
Existen muchas formas de adivinación por cowríes en astrología tradicional hindú,

unas de ellas asociadas a los planetas, los signos o casas zodiacales. Los cowríes
son tomados en la mano por el adivino y este los bate y los deja caer sobre el
suelo. Entonces el astrólogo cuenta los que quedaron con la boca hacia arriba.
Cada número muestra el poder de un signo zodiacal en particular. Los creyentes,
tienen fe en esto y van a este tipo de predicciones para comprender, que es lo que
les depara el destino. Aún en los templos, los sacerdotes utilizan los cowríes para
saber si el dios de ese templo en particular, da permiso para llevar a cabo los
planes, tal como las festividades o cualquier otra función en el templo. Esto
comienza a darnos luz, de porque se leían DOCE caracoles. Uno por cada signo
zodiacal.
Ahora bien, es sabido que los árabes, aparte de haber sido grandes
conquistadores y comerciantes, fueron grandes recolectores del conocimiento
médico (entre otros), alrededor del mundo conocido y conquistado por ellos.
También es sabido que ellos usaban los Cowries como moneda e instrumento de
intercambio comercial. El conocimiento de los árabes llegó a todos los confines del
mundo e inclusive, fueron los precursores de la farmacología médica moderna.
Muchos conceptos de la medicina moderna, derivan de ellos, así como podemos
ver que muchos métodos de adivinación también.
Este arte de tirar los caracoles fue aprendido por los árabes y modificado a sus
propios marcos de creencias y como un conocimiento médico más, ya que así, es
utilizado en India. A estos sistemas, ellos lo llamaban “Susurrar al Caracol”. Es
por esto que los sistemas adivinatorios, no se consideraban que estaban fuera de
los lineamientos del islam, ya que estos eran un “instrumento médico” y no
considerados como herejía contra Alá. Debemos tener en cuenta, que la medicina
antigua tenía que ver con la astrología y, por tanto, cualquier sistema que tuviese
que ver con la astrología, era un método médico aceptado.
Sin embargo, los árabes no solo llevaron comercio y medicina a tierras yoruba,
sino que también generaron los sistemas adivinatorios en casi toda África,
llegando inclusive a Madagascar. Uno de los instrumentos para generar el azahar
con un sistema aleatorio, era el uso de caracoles. Este era sencillo en su uso y

solo era cuestión de contar cuántos caían con la boca hacia arriba. Muchos
sistemas de estos, eran utilizados como un método sencillo rápido y eficaz, ya que
solo era asociar el número a un oráculo. Hoy en día, no en pocas regiones
musulmanas de Asia, encontramos adivinos que utilizan el caracol en sus
múltiples funciones, pero en su mayoría mujeres, tal como lo explica la Dra. Anne
Regourd en su libro, Divination by Dropping Shells (wad') in San’a', Yemen.
Magic, Ritual, and Witchcraft, University of Pennsylvania Press. 2013.
Los árabes, llegan a la región norte de Nigeria en el siglo IX D. C. y estuvo bien

establecido durante el Imperio Kanem-Bornu durante el reino de Humme Jilmi
(1085–1097). De allí, llega a los yorubas del sur durante el reinado de Mansa
Musa (1312 – 1337). Con la llegada de los árabes a tierras de lo que era la
naciente Cultura Yoruba, llegan ambos métodos de adivinación DIFERENTES,
pero donde los “Cortadores” de arena, eran hombres, mientras que el caracol era
preferido para las mujeres. Lo cierto es que la llegada del caracol maldivio
utilizado en la adivinación, llega cuando comienza la trata de esclavos hacia el
nuevo mundo, cuando ya la ciencia de la arena estaba arraigada en el área, por lo
menos dos siglos antes ¿Entonces de que “Primeros” y “Usurpación” hablan
estos señores?
Ahora bien, es que el sistema del caracol fue adoptado y adaptado por los yorubas
y suponemos que, por las mismas razones de prácticas médicas, tal como lo vio
William Bascom, en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to
the New World, donde en la página 21 dice: “Sin embargo, hay un número de 551
similitudes. Tanto el Babalawo como el Awó Olorisha son referidos como Awó y
ambos son herbolarios y adivinos”.
Es sabido que los sacerdotes utilizaron muchos instrumentos de adivinación y que

en algún momento pudieron utilizar caracoles, probando varios y mejores métodos
y lo abandonaran. Esto pudo deberse al hecho, que el cowrie como tal, es
asociado a la feminidad. De hecho, de esta misma forma lo asocian hindúes y
árabes. Su boca, tiene similitud con la vulva femenina y su parte de atrás se
asocia a la “barriga” del embarazo. Asumo que los adivinos no podían estar
manejando un Oráculo de un Orisha de la sabiduría, con un instrumento asociado
a la feminidad, menos siendo un culto de Hombres. Las funciones de mujer y
hombre, en tierras yoruba, están bien definidas y no son precisamente muy
igualitarias que digamos. Esta transición de cowríes a los métodos usados hoy en
día, la podemos ver implícita en varios Eses Ifá tradicionales y Patakíes de nuestro
Ifá Afrocubano. De este hecho, podría ser que el Caracol se desprendiera de Ifá y
diera origen al Erindilogun.
Lo más interesante es el hecho de que muchos de estos “Sabios” de la Ocha,

ASEGURAN que Ifá se desprendió de Erindilogun, aun cuando la evidencia
antropológica y religiosa apunta a todo lo contrario y vemos que el sistema de Ifá,
es previo al Erindilogun, por lo menos, unos dos siglos. Lo otra mentira que dicen
para sustentar su mentira, es que dicen que Erindilogun tiene 256 Odu, lo que es
FALSO. El Erindilogun, solo tiene 16 letras y una NEGACIÓN, ya que sus letras,
Águila de Ifá®
son INDIVIDUALES y de esta forma se leen. La forma doble, fue hecha en Cuba,
para la Época de Latuan, Efunshe y Obatero, solo para ampliar la charla a DOS
LETRAS individuales. Lo peor es que critican Ifá, pero usan su Corpus, para
interpretar Diloggun, porque ni siquiera saben cómo se lee el caracol. Esto solo es
para justificar su mentira y decir que tienen 256 Odus o letras y seguir leyendo Ifá,
en el proceso. El propio libro de Nicolás Angarica, Manual del Orihate, Religión
Lucumí, se los dice en la página 124:
Y es por lo que la primera letra de un Oddun siempre le dice lo mismo.

Ejemplo: Ellioco (2), LE DICE LO MISMO desde Ellioco tonti Ocana (2-1),
hasta Ellioco tonti Metanlá (2-13). Pero, fíjese que, el que le dice siempre lo
mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a
Ellioco sucesivamente, en cada Oddun.
¿Quién miente? También es curioso ver que este sistema de caracoles desde la
India, solo tenía DOCE letras INDIVIDUALES y no dobles, ya que estas se
reflejaban en conjunto a las casas ASTROLÓGICAS, de las cuales solo hay doce
y obviamente no eran dobles. Bascom, también menciona 17 “Figuras” en el
caracol. Pero hay más que no pueden explicar y que es sencillo y elemental.
Todos los Odus de Ifá tienen su debido nombre. Si el Erindilogun le dio nacimiento
a Ifá ¿Cómo es que estos señores, no pueden explicar de forma alguna, como es
que las últimas cuatro letras del Erindilogun no tienen NOMBRES, sino que solo
son llamados por su NÚMERO? Entonces, ¿Es casualidad que solo doce tengan
nombre?
¿Tiene el Diloggun orden Jerárquico definido? NO ¿Tiene un sistema igual para

pedir la mano? TAMPOCO ¿Entonces quién se desprendió de quién? Aun cuando
se les ha demostrado que los mismos Patakíes del Erindilogun cambian con
respecto a los Odus de Ifá y que hay procesos oraculares que cambian, pero,
además, que, tanto en Cuba como en África, la equiparación de los Odus de Ifá
con los del Erindilogun SIEMPRE ha existido, ellos insisten en su FARSA.
Bajo este marco, es donde caen en la “Crítica”, nuevamente sin PRUEBAS, de la

ceremonia del Odu Irete Oggunda como falsa y “Agregado”, ya que, decimos que
los Odu Afrocubanos, “apadrinaron” a los Odus del Erindilogun. A lo mejor, se
usó esa palabra, a falta de una mejor traducción en aquellos tiempos, pero lo
cierto, es que este mismo fenómeno se ve en África. Sin embargo, estos señores
no lo ven, porque se les cae el NEGOCIO de interpretar Erindilogun, como si
fuesen Odus de Ifá, aun cuando el propio Corpus de Ifá dice, en su Odu Ogbe
Ofun, que el caracol NO habla Ifá y el Odu de Ifá Ogbe Otura, dice que es
inconveniente para tal menester. Si eso fuese posible, los Babalawos pudiésemos
tirar caracol. Pero digamos que la palabra correcta sería que los Odus del
Erindiloggun, se DESPRENDIERON de los de Ifá y por ello, hay historias de Ifá,
que obviamente estarán en Erindilogun, aunque pudiera ser en un mismo Odu (en
algunos casos), enotro Odu totalmente diferente y/o en varios Odus a la vez.

Ahora veamos la verdad: William Bascom, en su Libro Sixteen Cowries, en la
página 29, anotó que solo son 17 “Odus” los que da el Erindilogun y que solo tres
de ellos no tienen los nombres de Ifá. Más adelante veremos más de esta última
mentira. Con respecto al “apadrinamiento”, Bascom vio que el trece se
DESPRENDE del Odu de Ifá llamado IKA, mientras que en Cuba el trece se
considera como “apadrinado” por IRETE. El Catorce en el Erindiloggun según
Bascom, se desprende de OTRUPON, mientras que en Cuba el catorce se
considera “Apadrinado” por IKA. Como dato adicional, Ejila Sebora (12) en Cuba,
es el que se considera como “Apadrinado” por OTRUPON. Bascom vio que el 15
(Marunla), se desprende de OFUN KANRAN, lo que obviamente indica que se
desprende de un Omolu (Ofun Okana), mientras que en Cuba es “apadrinado”
por IWORI. El 16 (Erindilogun) en Nigeria se desprende de IRETE, mientras que
en Cuba al 16 lo “Apadrinó” OTURA. Para Cuba, IRETE es el que apadrina a
Metanlá (13)
¿Cuál es la diferencia entre Apadrinar y desprender? Si esto es un invento en

Cuba, ¿Cómo es que en tierras africanas es exactamente igual, aunque no es con
los mismos Odu en este caso? ¿Cómo es que la máxima autoridad antropológica
de su época cometió el “exabrupto” de decir que los Odus de Erindilogun se
desprenden de Ifá? ¿Cómo es que no importa qué libro se lea sobre el tema,
todos indican que el Erindilogun se desprende de Ifá? Debe dar vergüenza que un
LAICO sepa más del asunto, que aquellos que dicen que “nacieron” dentro de la
religión y dicen ser súper lectores de Diloggun y “muy estudiosos”.
553
Pero prometí que veríamos más disparates. La osadía de estos señores los lleva a
criticar y hasta llamar “arroz con mango” a Ifá, porque Opira y su proceso, se
desprende del Odu de Ifá Okana Oyekun, que ni eso pudieron establecer bien,
porque ellos muy particularmente dicen que se desprende de Okana. Hasta para
MENTIR, hay que estudiar. Si el proceso de Opira, no se desprende de Okana
Oyekun y es un invento de los Babalawos afrocubanos ¿Cómo es que Marunlá
(15) en el Erindilogun nigeriano, si se puede desprender de Ofun Okana, que
también es un Odu compuesto? ¿Lo podrán explicar con algo más que no sean
MENTIRAS? ¿Por qué no les conviene? Porque Okana Oyekun, establece que
es el Babalawo, quien debe hacer el Ebbó Meta del Iyawó, por eso mienten.
Peor aún, estos Olorishas alegan que los Odu se “corrieron” a Oggunda, porque
“Eyioko” NO EXISTE en Erindilogun. Qué bárbaro. Estos, sí que están perdidos.
Bascom pudo notar, que muchas historias de Erindilogun aparecen en Odus de
Ifá. Adicionalmente, Bascom nos narra en la página 5, que: “Todos estos nombres,
también aplican a nombres de adivinación de Ifá, excepto, EJI OKO, Ejila Sebora
y Opira”. Qué raro que Bascom mencione EJI OKO, un Odu que, según los
sabios, NO EXISTE, lo que tira por tierra tan disparatada “teoría”. Entonces deben
decirnos ¿Y hacia donde se corrieron los Patakí de Metanlá, Merinla, Marunla y
Merindiloggun, si esos nombres NO existen en Ifá? Esto sí que es ABSURDO. Al
parecer hay que recordarles lo que decía Bascom, entre muchos otros autores,
que estoy seguro que son fuentes más confiables:
Águila de Ifá®
Un verso de Ifá para la figura Oturupon-Otura – BASCOM 1969:446-450,

Capítulo II. Salakó identificaba a Arira con el nombre de un desconocido,
pero en el verso de Ifá, Arera es el nombre del hijo del Rey de Ifé. En
ambos casos Ojodu es el hijo. Como se ve, LO QUE SALAKÓ RECITABA
COMO OGBE, PERTENECE AL ODU OTRUPON OTURA.
De hecho, Bascom notó muchas más historias de Erindiloggun, que estaban en

Odus DIFERENTES en Ifá, algo que notamos también en el Diloggun Afrocubano,
tal como nos los narra el OLORISHA, Nicolás Valetin Angarica en su Manual del
Orihate, Religión Lucumi, en la página 107, donde vemos que La Historia de la
Mata de Algodón, la registra en Unle Iroso y esa historia en Ifá, es del Odu Osa
Meyi ¿Quién es el que miente? Es más, si nos vamos al pataki de Ogbe Ojuani
sobre Aroni, veremos que Angarica, en la página 109, también lo asocia Unle
Ojuani, pero además dice que es de Ojuani Unle y de Unle Ofun ¿Cómo si el
caracol es tan amplio para que Ifá se desprendiera de él, debe compartir un mismo
Patakí en varios Odus?
Sin embargo, estos señores alegan, sin prueba alguna, que, en el Dahomey, los
caracoles se tiran dobles. No niego que esto se creyó en un tiempo y muchos
caímos en ese error, pero esto no es cierto. Se creía por un error de etnia y se
verá porqué. VODUN no usaba caracol. Los Vodun llevaban sus ritos por medio
de Elegun, o sea, médiums. De hecho, Bascom lo deja claro en su libro, en la
página 4:
“Mientras que la adivinación con Ifá es empleada por los Ewe y Fon al oeste
de los yorubas y por los Edo de Benín al este, y quizás por vecinos
cercanos, SOLO CONOZCO UN REPORTE DE ADIVINACIÓN POR
DIECISÉIS CARACOLES EN ÁFRICA que puede no referirse a los
yorubas. Esta es la breve nota de Maupoil sobre Dahomey. Dice que es de
ORIGEN NAGO (YORUBA)y que es conocido como Legba-kika”.
Eran los Anagó y no los Fon o Ewe, los que usaban caracol y NO eran letras
dobles ¿Suficiente? No, aún hay más. Cuando los Arará llegaron a Cuba, seguían
con su sistema de Vodun y según el Dr. Miguel Willie Ramos en su ensayo La
División de la Habana, nos dice que fue Doña Monserrate González Oba Tero, la
que les enseñó a utilizar el Erindiloggun. Ni en Dahomey, ni en ninguna parte de
África, se tira el Erindiloggun en letras dobles.

Epílogo
Con este pequeño aporte que hoy me alegra mucho haberte regalado, he hecho lo
mejor que está en mis manos para enseñarte las bases de porque y como
hacemos las cosas, apegadas a una buena práctica y apegada a los preceptos de
Ifá y nuestras tradiciones reconocidas. Muchas de las tradiciones, se han perdido
en el tiempo y otras simplemente se conocen, pero han dejado de utilizarse, pero
siempre han estado allí. Hay que rescatarlas.
Al ser que muchos de los que hoy se hacen llamar mayores, se han saltado
durante años, muchos pasos que hoy ya viste en este libro, las críticas para
justificar sus malos procederes y falta de conocimiento o simple chapucería, no
van a faltar. Y créeme, serán muchas y variadas, y hasta dirán que hay cosas que
solo aplican al Odu en particular que hable de un tema específico. Se burlarán de
ti y hasta te dirán “Ahijado Águila” o cualquier otra alusión burlona, porque
simplemente, no pueden hacer otra cosa, con respecto a la verdad de los hechos.
Te he hablado, sustentado en Ifá y demostrado de donde vienen nuestros dogmas
y liturgias y no en teologías de NADIE. Si ellos, no quieren creer en Ifá, ni acatar lo
que dice, argumentando novedades, como aquella que algo solo aplica al Odu que
lo dice. Diles que le den una paloma o una guinea directo a Elegguá, porque eso
solo “aplica” al Odu de Ifá Ojuani Meyi, a ver si se atreven.
Ya te he dicho, que no pretendo cambiarle la práctica a NADIE, solo pretendo 555

librar a las personas, de caer en las manos incorrectas. No soy ni el que más sabe
de Ifá, ni el gurú de Ifá, solo pretendo que los Babalawos HONESTOS, retomen
las prácticas correctas y LEGÍTIMAS de nuestra fe afrocubana y se detenga esta
descarada comercialización de nuestra religión y tradiciones. Si los propios
“Africanos” aceptaron que hemos conservado los rituales Originales, aunque no
el idioma, entonces mantengamos nuestro Ifá con sus rituales completos y la
forma correcta de hacerlos. Mantener nuestro LEGADO, debe ser el deber de
todos.
Para una mayor organización en tus estudios, te he separado los temas por
secciones, para una mayor facilidad de aprendizaje, de todo lo que deberás ir
aprendiendo, pero teniendo el fundamento y el conocimiento de donde salen las
cosas y porque las hacemos o, en su defecto, porqué no las hacemos. No
busquemos facilismos, ya te dije que el Babalawo hace lo que le dice Ifá y no lo
que digan otros que hagamos o que hicieron si es contrario a Ifá. En esta religión
se hace lo que dice Ifá y no lo que supuestamente, hicieron “Lagbas”, si es
contrario a estos preceptos. Nosotros seguimos el “Dice Ifá” y no el “Dice
Lagbas”.
Pero esta vez, voy a cobrarte un derecho. Pero no te preocupes, no voy a meterte
la mano en el bolsillo. Mi “Derecho” será tan simple como decirte, lo que espero
de ti: Espero de ti, una buena práctica, es todo lo que espero. Ni siquiera espero
que algún día me escribas dándome las gracias, ya sea por aclararte conceptos o
Águila de Ifá®
por darte una guía en tu camino como religioso. Solo espero de ti, un Babalawo
del cual nuestros ancestros y mayores, puedan sentir orgullo, porque trabajas el
Ifá que heredamos y no el que el invento, el comercio, la codicia, la avaricia y las
falsas teologías desprendidas de tergiversar lo dicho en Ifá o peor aún, basados
en las africanadas que nos quieren imponer hoy, con la gran HIPOCRESÍA, de
hacerlo escondidos detrás de esos mismos ancestros, que estos delincuentes,
quieren esgrimir en su defensa.
Todo lo que te he escrito, está fundamentado en Odus de Ifá y ciencia. No me

interesa si hay alguien al que no le guste, si hay cosas que puedan resultar
ofensivas a grupos sectarios o no sectarios. Realmente NO me interesa. Es así de
simple, solo me interesa enseñarte lo que dice Ifá y no lo que quieren interpretar
nuevos “Teólogos” y revisionistas, por las razones que sean. Pueden decir que
los “viejos” hacían o decían cualquier disparate que quieran inventar. Menos me
interesa, lo que digan los AFRICANADOS, con sus nuevos conceptos o
INVENTOS, comprobados que solo vienen de los 1940‟s y donde hasta tuvieron la
osadía de colocar a Orunmila, en una IGLESIA y en un lugar donde NUNCA vivió,
como lo es Oke Itase.
Pueden decir que el Ifá criollo está manipulado, pueden gritar todo lo que quieran
y seguirá SIN INTERESARME. Simplemente, NO me interesa y a ti tampoco te
debe interesar. Lo que te debe interesar es lo que DIGA IFÁ, ya que, ese fue el
LEGADO que nos dejaron nuestros viejos y es el LEGADO que nosotros
debemos cuidar. Recuerda: Ifá no es para pasarle la mano a NADIE. Ifá es crudo
y directo en cómo debemos hacer las cosas y que es lo que debemos y no
debemos hacer. Lo demás no me interesa y a ti, tampoco debe interesarte.
Otros me acusarán, hasta de haber revelado secretos. Eso es solo una excusa.
No he revelado secretos de ninguna índole. Lo que, si he revelado, es la VERDAD
de lo que dice nuestro Corpus de Ifá Criollo y dónde y cómo lo dice y que, a esos
sectores oportunistas, no les gustará para nada que tú sepas, porque les golpea el
bolsillo, no los deja inventarse teologías, ni falsear la palabra de Ifá, aun cuando
esos mismos sinvergüenzas, juraron defender Ifá con la vida, pero solo fueron
palabras tan falsas, como falsos son ellos mismos.
No te dejes amedrentar. Mantén tu posición, pero JAMÁS basado en el fanatismo,

sino basado en el CONOCIMIENTO. Quien conoce lo básico, lo complejo se hace
simple y créeme cuando te digo que todo lo escrito en este libro, pasó por los ojos
de muchos mayores, que nunca me habrían permitido mentir, algo con lo que yo
no ganaría nada, porque nunca he esperado, ni he recibido, ni te pediré nunca
nada a cambio. Como dije, solo espero de ti a un BABALAWO CRIOLLO
ÍNTEGRO, humano, firme en sus convicciones, estudioso, profesional y apegado a
nuestras propias tradiciones y escrituras de Ifá. Sé un Babalawo que tenga la
VERDADERA vocación y consciencia de que estás trabajando con vidas humanas
y que juraste a Orunmila y ante el mismo Olofin, ayudar. Pero antes de ser un
Babalawo, sé un SER HUMANO, con principios y valores.

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