BhagavadGita 1

BHAGAVAD GÏTÄ - EL CANTO DEL
BENDITO (SEÑOR)1
Oó Om
Por tu gracia, Partha fue iluminado por el mismo Señor Narayana.

pärthäya pratibodhitä bhagavatä näräyaìena svayam Fuiste incorporada en el medio del Mahabharata por el anciano Sabio
vyäsena grathitä puräìamuninä madhye Vyasa.
mahäbhäratam Tú nos bendices con el néctar de la Advaita, y te hallas compuesta por
advaitämýtavaráiìï bhagavatïmaáúädaàädhyäyinï dieciocho capítulos.
amba tvämanusandadhämi bhagavadgïte En ti, Divina Madre Bhagavad Gita, destructora de los renacimientos, yo
bhavadveáiìïm medito.
Om, paz, paz, paz.

Oó àäntiù àäntiù àäntiù
.. atha àrïmadbhagavad gïtä .. Ahora (se declara) el Canto del Bendito (Señor)
atha prathamo.adhyäyaù . Ahora, el primer Adhyaha

arjunaviáädayogaù Yoga del Desaliento de Arjuna
1.1 dhýtaräáúra uväca . Dijo Dhritarashtra: ‘Sanjaya, ¿qué hicieron deseosos de pelea mis hijos y
dharmakàetre kurukàetre samavetä yuyutsavaù . los Pandavas, reunidos en la sagrada llanura de Kurukshetra?’
mämakäù päíéaväàcaiva kimakurvata sañjaya
1.2 sañjaya uväca . Dijo Sanjaya: Al ver formado al ejército de los Pandavas el rey
dýáúvä tu päíéavänïkaó vyuéhaó duryodhanastadä . Duryodhana, acercándose al preceptor (Drona) le dijo estas palabras:
äcäryamupasaògamya räjä vacanamabravït
1.3 paàyaitäó päíéuputräíämäcärya mahatïò camum . ‘Preceptor, contempla este vasto ejército del hijo de Pandu, dispuesto por
vyuéhäó drupadaputreía tava àiáyeía dhïmatä tu inteligente discípulo (Dhrishtadyumna) , el hijo de Drupada.
1.4 atra àurä maheáväsä bhïmärjunasamä yudhi . Allí (en ese ejército) hay muchos bravos y valientes arqueros, iguales en
1
A partir de la versión en inglés de K.M. Ganguli [KMG] anotada con diversos comentarios y comentarios orales recopilados por la Prof. Ada Albrecht entre
monjes hindúes. [CM]
yuyudhäno viräúaàca drupadaàca mahärathaù batalla a Bhima y Arjuna. (Son ellos) Yuyudhana y Virata, y el poderoso
guerrero en carro Drupada,
1.5 dhýáúaketuàcekitänaù käàiräjaàca vïryavän . Dhrishtaketu, Chekitana y el regente de Kasi, poseedor de elevada
purujitkuntibhojaàca àaibyaàca narapuògavaù energía; Purujit, Kuntibhoja y Shaibya, toro entre hombres,
1.6 yudhämanyuàca vikränta uttamaujäàca vïryavän . y el muy diestro Yudhamanyu, y Uttamaujas de gran energía; el hijo de
saubhadro draupadeyäàca sarva eva mahärathäù Subhadra y los hijos de Draupadi, (que son) todos poderosos guerreros en
carro.
1.7 asmäkaó tu viàiáúä ye tännibodha dvijottama . Mas ahora, oh excelente entre los dos veces nacidos, escucha (quiénes
näyakä mama sainyasya saòjñärthaó tänbravïmi te son) los distinguidos entre los líderes de nuestras tropas. Te los nombraré
para (tu) información.
1.8 bhavänbhïámaàca karíaàca kýpaàca samitiñjayaù . (Son ellos) tú, Bhishma, Karna, y el siempre victorioso Kripa;
aàvatthämä vikaríaàca saumadattistathaiva ca Aswatthaman y Vikarna, el hijo de Somadatta y Jayadratha.
1.9 anye ca bahavaù àurä madarthe tyaktajïvitäù . y muchos otros héroes preparados para entregar sus vidas por mi causa,
nänäàastrapraharaíäù sarve yuddhaviàäradäù todos consumados combatientes y armados con diversas clases de armas.
1.10 aparyäptaó tadasmäkaó balaó Este ejército nuestro protegido por Bhishma, es insuficiente. Sin embargo
bhïámäbhirakàitam . las fuerzas de estos (Pandavas) protegidas por Bhima, son suficientes.2
paryäptaò tvidameteáäó balaó bhïmäbhirakàitam
1.11 ayaneáu ca sarveáu yathäbhägamavasthitäù . Apuéstense pues en los puntos clave y en todas las posiciones asignadas y
bhïámameväbhirakàantu bhavantaù sarva eva hi protejan todos solamente a Bhishma.’
1.12 tasya sañjanayanharáaò kuruvýddhaù pitämahaù . (En ese preciso instante) el valiente y venerable abuelo de los Kurus, hizo
siòhanädaò vinadyoccaiù àaìkhaò dadhmau sonar (su) caracola, aumentando la alegría (de Duryodhana) al proferir
pratäpavän estruendosamente un sonido leonino.
1.13 tataù àaìkhäàca bheryaàca paíavänakagomukhäù . Entonces al unísono sonaron caracolas, tambores, panderos y cuernos, y
sahasaiväbhyahanyanta sa àabdastumulo.abhavat el sonido (producido) se convirtió en una estruendosa algazara.
1.14 tataù àvetairhayairyukte mahati syandane sthitau . Entonces Madhava y (Arjuna) el hijo de Pandu, ambos apostados en un
mädhavaù päíéavaàcaiva divyau àaìkhau gran carro que llevaba uncidos blancos corceles, hicieron sonar sus
pradadhmatuù celestiales caracolas.
1.15 päñcajanyaò hýáïkeào devadattaò dhanañjayaù . Hrishikesha3 tocó (la caracola llamada) Panchajanya, y Dhananjaya4 (la
pauíéraò dadhmau mahäàaìkhaó bhïmakarmä llamada) Devadatta; y Vrikodara,5 el de tremendas acciones (hizo sonar)
výkodaraù la enorme caracola (llamada) Paundra.
2
Las palabras aparyaptam y paryaptam han hecho cavilar a todos los comentaristas. Si paryaptam quiere decir “suficiente” (cosa que es correcta), aparyaptam puede significar mas o menos que
suficiente. Sin embargo, el contexto parecería mostrar que Duryodhana le hablaba con alarma a su preceptor y no con confianza en el éxito. Por lo tanto, traduzco aparyaptam en el sentido de menos
que suficiente. [K.M.G.]
3
Hrishikesha significa “señor de los sentidos”. [K.M.G]
4
Dhanan-jaya = conquistador de riquezas [Trad]
1.16 anantavijayaò räjä kuntïputro yudhiáúhiraù . El rey Yudhishthira 6 hijo de Kunti tocó (la caracola llamada)
nakulaù sahadevaàca sughoáamaíipuápakau Anantavijaya; mientras que Nakula y Sahadeva (tocaron las caracolas
llamadas respectivamente) Sughosa y Manipushpaka.7
1.17 käàyaàca parameáväsaù àikhaíéï ca mahärathaù . Y el gobernante de Kasi, espléndido arquero, y el poderoso guerrero en
dhýáúadyumno viräúaàca sätyakiàcäparäjitaù carro Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata y el nunca vencido Satyaki,
1.18 drupado draupadeyäàca sarvaàaù pýthivïpate . y Drupada, todos los hijos de Draupadi y el armipotente hijo de Subhadra,
saubhadraàca mahäbähuù àaìkhändadhmuù oh señor de tierras, hicieron sonar sus caracolas uno por uno.
pýthakpýthak
1.19 sa ghoáo dhärtaräáúräíäó hýdayäni vyadärayat . Y ese bramido, que reverberó estruendoso entre el firmamento y la tierra,
nabhaàca pýthivïò caiva tumulo.abhyanunädayan desgarró los corazones de los Dhartarashtras.
1.20 atha vyavasthitändýáúvä dhärtaräáúrän kapidhvajaù . Entonces, viendo formadas a las (tropas) Dhartarashtras dispuestas a
pravýtte àastrasampäte dhanurudyamya päíéavaù disparar sus armas, el hijo de Pandu del estandarte del Simio, levantó su
arco,
1.21 hýáïkeàaò tadä väkyamidamäha mahïpate . y le dijo a Hrishikesha estas palabras, oh señor de tierras: ‘Achyuta, pon
arjuna uväca . mi carro entre los dos ejércitos,
senayorubhayormadhye rathaò sthäpaya me.acyuta
1.22 yävadetännirikàe.ahaó yoddhukämänavasthitän . de modo que pueda yo observar a estos aquí apostados, deseosos de pelea,
kairmayä saha yoddhavyamasmin raíasamudyame y con los que habré de contender en los esfuerzos de esta guerra.8
1.23 yotsyamänänavekàe.ahaó ya ete.atra samägatäù . Quiero observar aquí reunidos a estos que están preparados para luchar
dhärtaräáúrasya durbuddheryuddhe priyacikïráavaù deseando agradar en batalla al perverso hijo de Dhritarashtra.’
1.24 sañjaya uväca . (Sanjaya prosiguió:) Oh Bharata, así exhortado por Gudakesha,
evamukto hýáïkeào guéäkeàena bhärata . Hrishikesha situó aquel excelente carro entre los dos ejércitos,
senayorubhayormadhye sthäpayitvä rathottamam
1.25 bhïámadroíapramukhataù sarveáäò ca a la vista de Bhishma y Drona y de todos los reyes de la tierra y dijo:
mahïkàitäm . ‘Contempla, Partha, a estos Kurus [aquí] congregados.’
uväca pärtha paàyaitänsamavetänkuruniti
1.26 taträpaàyatsthitänpärthaù pitýInatha pitämahän . Y allí vio de pie el hijo de Pritha a (sus) padres, abuelos, maestros, tíos
äcäryänmätulänbhrätýnputränpautränsakhïòstathä maternos, hermanos, hijos, nietos y también amigos,
1.27 àvaàuränsuhýdaàcaiva senayorubhayorapi . suegros y benefactores en ambos ejércitos. Al ver a todos aquellos
tänsamïkàya sa kaunteyaù sarvänbandhunavasthitän parientes (allí) parados, el hijo de Kunti,
5
Vrika-udarah = vientre de lobo [Trad]
6
Yudhi-sthira = firme en el combate [Trad]
7
Devadatta = regalo de los dioses; Anantavijaya = siempre victoriosa; Sughosha = dulce vibración; Manipushpaka = joya de flores. [Trad]
8
Ranasamudyame puede significar también “al inicio de la batalla” [K.M.G]
1.28 kýpayä parayäviáúo viáïdannidamabravït . abrumado por excesiva compasión habló desanimadamente de esta
arjuna uväca . manera: ‘Krishna, al observar a estos parientes nuestros congregados con
dýáúvemaò svajanaò kýáía yuyutsuò ansias de pelea,
samupasthitam
1.29 sïdanti mama gäträíi mukhaò ca pariàuáyati . mis miembros languidecen y se seca mi boca. Mi cuerpo tiembla y el
vepathuàca àarïre me romaharáaàca jäyate cabello se me eriza.
1.30 gäíéïvaò sraòsate hastättvakcaiva paridahyate . El Gandiva se (me) resbala de la mano, y me arde la piel. (Ya) no soy
na ca àaknomyavasthätuó bhramatïva ca me manaù capaz de tenerme en pie; mis pensamientos están como revueltos.
1.31 nimittäni ca paàyämi viparïtäni keàava . También observo adversos augurios, Keshava, y no encuentro beneficioso
na ca àreyo.anupaàyämi hatvä svajanamähave el matar a nuestra gente en la pelea.
1.32 na käìkàe vijayaò kýáía na ca räjyaò sukhäni ca . Oh Krishna, no deseo victoria, ni soberanía ni placeres. ¿De qué nos
kiò no räjyena govinda kió bhogairjïvitena vä servirían, Govinda, la soberanía, la felicidad y hasta la vida misma,
1.33 yeáämarthe käìkàitaò no räjyaó bhogäù sukhäni dado que aquellos por quienes deseamos la soberanía, los disfrutes y
ca . placeres están aquí formados para la batalla, abandonando vida y bienes,
ta ime.avasthitä yuddhe präíäòstyaktvä dhanäni ca
1.34 äcäryäù pitaraù puträstathaiva ca pitämahäù . preceptores, padres, hijos y abuelos, tíos maternos, suegros, nietos,
mätuläù àvaàuräù pauträù àyäläù sambandhinastathä cuñados y parientes?
1.35 etänna hantumicchämi ghnato.api madhusudana . No quiero matarlos aunque ellos me maten, oh matador de Madhu, ni
api trailokyaräjyasya hetoù kió nu mahïkýte siquiera por (lograr) la soberanía de los tres mundos, ¿cuánto menos pues
por (la de estas) tierras?
1.36 nihatya dhärtaräáúrännaù kä prïtiù syäjjanärdana . Janardana, ¿qué gratificación tendremos matando a los Dhartarashtras?
päpameväàrayedasmänhatvaitänätatäyinaù Además, por cierto caeremos en pecado si matamos a estos perversos.9
1.37 tasmännärhä vayaò hantuó Por lo tanto, no nos corresponde matar a los hijos de Dhritarashtra (que
dhärtaräáúränsvabändhavän . son) nuestros congéneres. ¿Cómo podemos ser felices, Madhava, matando
svajanaò hi kathaò hatvä sukhinaù syäma mädhava a nuestros propios parientes?
1.38 yadyapyete na paàyanti lobhopahatacetasaù . Incluso si ellos, con su mente pervertida por la avaricia, no ven el mal que
kulakàayakýtaò doáaó mitradrohe ca pätakam surge de la exterminación de un linaje, y el pecado de las luchas intestinas,
1.39 kathaò na jñeyamasmäbhiù ¿por qué nosotros, Janardana, que advertimos los males de la
päpädasmännivartitum . exterminación de un linaje no habríamos de abstenernos de tal pecado?
kulakàayakýtaò doáaó prapaàyadbhirjanärdana
1.40 kulakàaye praíaàyanti kuladharmäù sanätanäù . Se dice que al destruirse un linaje, se destruye la eterna religiosidad de la
dharme naáúe kulaò raza; y al haberse destruido esta religiosidad, la irreligiosidad domina a la
9
La palabra aquí es atatayinas, que indica a un ser capaz de cometer cualquier acción por pecaminosa que sea. [Trad]
kýtsnamadharmo.abhibhavatyuta raza entera.
1.41 adharmäbhibhavätkýáía praduáyanti kulastriyaù . Con el predominio de la irreligiosidad, Krishna, se corrompen las mujeres
strïáu duáúäsu väráíeya jäyate varíasaìkaraù del linaje. Y al corromperse las mujeres, se produce la mezcla de castas, oh
descendiente de Vrishni.
1.42 saìkaro narakäyaiva kulaghnänäó kulasya ca . La mezcla de castas ciertamente lleva al infierno tanto al destructor del
patanti pitaro hyeáäó luptapiíéodakakriyäù linaje como al linaje mismo. Sus ancestros descienden (del cielo) al cesar
los ritos del pinda y del agua.
1.43 doáairetaiù kulaghnänäó varíasaìkarakärakaiù . Por estas faltas de la mezcla de castas, de la que son causantes los
utsädyante jätidharmäù kuladharmäàca àäàvatäù destructores del linaje, se extinguen la eterna religiosidad comunitaria y
familiar.
1.44 utsannakuladharmäíäó manuáyäíäò janärdana . Janardana, hemos escuchado que para los hombres en cuya estirpe se
narake niyataò väso bhavatïtyanuàuàruma extingue la religiosidad, el infierno se vuelve su morada eterna.
##or##narake.aniyataó
1.45 aho bata mahatpäpaò kartuó vyavasitä vayam . ¡Ay, hemos decidido perpetrar un gran pecado, pues estamos listos para
yadräjyasukhalobhena hantuó svajanamudyatäù matar a nuestros propios parientes por codicia de la felicidad de la
soberanía!
1.46 yadi mämapratïkäramaàastraò àastrapäíayaù . Mejor para mí sería que sin mis armas y sin yo devolverles (golpe), me
dhärtaräáúrä raíe hanyustanme kàemataraó bhavet mataran arma en mano en el combate los hijos de Dhritarashtra.’
1.47 sañjaya uväca . (Sanjaya prosiguió:) Luego de haber hablado así en el campo de batalla,
evamuktvärjunaù saìkhye rathopastha upäviàat . Arjuna arrojó a un costado su arco y sus flechas y se sentó en su carro con
visýjya saàaraò cäpaò àokasaòvignamänasaù el pensamiento atormentado por la aflicción.
auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

brahmavidyäyäò yogaàästre àrïkýáíärjunasaòväde Así, en el glorioso Upanishad del Bhagavad Gita, la ciencia de Brahman,
el tratado de la Unión Divina, la conversación entre Sri Krishna y Arjuna,
arjunaviáädayogo näma prathamo.adhyäyaù este es el primer Adhyaya, llamado “Yoga del Desaliento de Arjuna”
atha dvitïyo.adhyäyaù . Ahora, el segundo Adhyaha

säìkhyayogaù Sankya Yoga
2.1 sañjaya uväca . Dijo Sanjaya: A aquél a quien así embargaba la compasión, desalentado y
taò tathä kýpayäviáúamaàrupuríäkulekàaíam . con los ojos llenos y oprimidos por las lágrimas, le dijo estas palabras el
viáïdantamidaò väkyamuväca madhusudanaù matador de Madhu.
2.2 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Arjuna, en una crisis como esta ¿de dónde te ha venido
kutastvä kaàmalamidaò viáame samupasthitam . encima este desaliento 10 impropio en una persona de noble nacimiento,
anäryajuáúamasvargyamakïrtikaramarjuna que lo aparta a uno del cielo y que es provocador de infamia?
2.3 klaibyaó mä sma gamaù pärtha Que no te invada esa debilidad, Partha; eso no te sienta bien. Abandona
naitattvayyupapadyate . esa vil debilidad de corazón y yérguete, castigador de enemigos.’
kàudraò hýdayadaurbalyaò tyaktvottiáúha parantapa
2.4 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Oh matador de Madhu y matador de enemigos, ¿cómo
kathaó bhïámamahaò saìkhye droíaò ca puedo contender con mis flechas en batalla contra Bhishma y Drona, que
madhusudana . tan dignos son de veneración?11
iáubhiù pratiyotsyämi pujärhävarisudana
2.5 gurunahatvä hi mahänubhävän Hasta mejor fuera que sin matar (a los propios) preceptores de grande
àreyo bhoktuó bhaikàyamapïha loke . gloria vivamos de limosnas en este mundo. ¡De matar yo a los preceptores,
hatvärthakämäòstu gurUnihaiva aún si ellos fueran codiciosos de riquezas, gozaría nada más que de
placeres tintos en sangre!
bhuJíjïya bhogän rudhirapradigdhän
2.6 na caitadvidmaù kataranno garïyo No sabemos cuál de estas dos [cosas] sería de mayor servicio para
yadvä jayema yadi vä no jayeyuù . nosotros: que los venciéramos o que ellos nos vencieran. Allí frente (a
yäneva hatvä na jijïviáämaù nosotros) se yerguen los hijos de Dhritarashtra, a quienes si matáramos no
nos placería vivir.
te.avasthitäù pramukhe dhärtaräáúräù
2.7 kärpaíyadoáopahatasvabhävaù Con mi naturaleza afectada por el defecto de la compasión, 12 con mi
pýcchämi tväó dharmasammuéhacetäù . mente confundida acerca de (mi) deber, yo te interrogo. Dime qué es lo
yacchreyaù syänniàcitaó bruhi tanme ciertamente bueno13 (para mí) . Soy tu discípulo. ¡Instrúyeme, pues busco
tu ayuda!
àiáyaste.ahaò àädhi mäò tväó prapannam
2.8 na hi prapaàyämi mamäpanudyäd No veo (cosa) que disipe este pesar que hace secarse mis órganos, aún si
yacchokamucchoáaíamindriyäíäm . obtuviera un próspero reinado sin enemigos sobre la tierra, o incluso la
aväpya bhumävasapatnamýddhaò soberanía de los dioses.’14
räjyaò suräíämapi cädhipatyam
2.9 sañjaya uväca . Dijo Sanjaya: Luego de decirle estas cosas a Hrishikesha, Gudakesha,15 el
evamuktvä hýáïkeàaò guéäkeàaù parantapaù . terror de los enemigos, volvió a dirigirle la palabra a Govinda diciéndole:
na yotsya iti govindamuktvä tuáíïó babhuva ha ‘No pelearé’ y luego se quedó en silencio.
10
Literalmente, impureza. [Trad]
11
Los comentaristas hacen hincapié en la palabra isubhis (con flechas) y la explican así: “¿Cómo puedo enfrentar con flechas a quienes no puedo enfrentar siquiera con palabras ásperas?” [K.M.G]
12
Sridhara explica que Karpanya es la compasión (por los parientes), y dosha es el temor de pecar (al destruir una raza). Por lo tanto, la primer palabra compuesta significa según él: “Mi naturaleza
afectada a la vez por la compasión y el miedo a pecar, etc.” Sin embargo, es mejor tomar a karpanya en sí como una dosha (mácula o falta). [K.M.G]
13
Lo realmente bueno - comparar con priya, lo placentero, lo bueno inmediato [CM]
14
Lo que dice Arjuna aquí es: “Incluso si obtuviera tal reino en la Tierra, incluso si consiguiera el señorío sobre los dioses, no veo aún qué disipará el dolor que me acometerá si mato a mi preceptor y
a mis parientes.” La versión de Telang es ligeramente ambigua. [K.M.G]
2.10 tamuväca hýáïkeàaù prahasanniva bhärata . (Entonces,) Bharata, en medio de los dos ejércitos, sonriente le dijo
senayorubhayormadhye viáïdantamidaò vacaù Hrishikesha estas palabras al vencido por el desaliento.
2.11 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Lamentas a quienes no merecen que los lamenten.
aàocyänanvaàocastvaó prajñävädäòàca bhäáase . También pronuncias palabras que aparentan sabiduría. Sin embargo, los
gatäsunagatäsuòàca nänuàocanti paíéitäù que son (realmente) sabios no se lamentan por los vivos ni por los
muertos.
2.12 na tvevähaò jätu näsaò na tvaò neme janädhipäù . No es (cierto) que Yo, o tú o esos conductores de hombres jamás
na caiva na bhaviáyämaù sarve vayamataù param hayamos sido, o que todos nosotros no hayamos de ser en lo sucesivo.
2.13 dehino.asminyathä dehe kaumäraò yauvanaò jarä . Así como del Encarnado16 (Ser) son (propias) en este cuerpo la niñez, la
tathä dehäntarapräptirdhïrastatra na muhyati juventud y la decrepitud, así (también) lo es la adquisición de otro cuerpo.
El hombre que es sabio jamás se engaña con esto.
2.14 mäträsparàästu kaunteya àïtoáíasukhaduùkhadäù . Los contactos de los sentidos (con sus respectivos objetos) que producen
ägamäpäyino.anityästäòstitikàasva bhärata (sensaciones de) calor y frío, felicidad y desdicha, no son permanentes
pues tienen principio y fin. Sopórtalos, Bharata.
2.15 yaò hi na vyathayantyete puruáaó puruáaráabha . Pues el hombre a quienes estos no afligen, oh toro entre hombres, que es
samaduùkhasukhaò dhïraò so.amýtatväya kalpate el mismo en la desdicha y en la felicidad, y que es (de mente) firme, es
apto para la emancipación.17
2.16 näsato vidyate bhävo näbhävo vidyate sataù . No hay existencia (objetiva) de cosa alguna que sea irreal, 18 ni hay
ubhayorapi dýáúo.antastvanayostattvadaràibhiù inexistencia de cosa alguna que sea real.19 A tal conclusión respecto de
estas dos (cosas) han llegado aquellos que ven la esencia20 (de las cosas) .
2.17 avinäài tu tadviddhi yena sarvamidaò tatam . Has de saber que aquello (Brahman) que impregna a todo esto (el
vinäàamavyayasyäsya na kaàcitkartumarhati universo) es indestructible. Nadie puede provocar la destrucción de lo que
es imperecedero.
2.18 antavanta ime dehä nityasyoktäù àarïriíaù . Se ha dicho que son perecederos estos cuerpos de la Encarnada (Alma) ,
anäàino.aprameyasya tasmädyudhyasva bhärata que es eterna, indestructible e infinita. ¡Pelea pues, Bharata!
2.19 ya enaò vetti hantäraò yaàcainaó manyate hatam . El que piensa que ella (el alma) es la que mata y el que cree que es a ella
ubhau tau na vijänïto näyaò hanti na hanyate a la que matan nada saben, pues ella ni mata ni es muerta.
2.20 na jäyate mriyate vä kadäcin Nunca nace ni muere jamás; ni habiendo existido dejará de existir.
näyaó bhutvä bhavitä vä na bhuyaù . Nonata, incambiable, eterna y antigua, no muere cuando el cuerpo perece.
15
El amo del sueño (o sea, quien ha dominado a Tamas) [CM]
16
Dehi es el que vive en un Deha, o sea cuerpo. La traducción más literal sería “in-corporado”, podría traducírselo como “morador del cuerpo” [Trad]
17
Amritatva es en realidad la emancipación, o no sujeción a las repetidas muertes o repetidos renacimientos. Traducirlo por “inmortalidad” es poco feliz, pues todas las almas son inmortales, y eso es
lo que enseña esta sección en especial. [K.M.G]
18
El cuerpo denso y sutil, que no tiene bhäva, no tiene existencia real [CM]
19
Sat y Asat son dos palabras que deben ser comprendidas claramente pues aparecen a menudo en la filosofía Hindú. Sat se explica como lo real, o sea el alma, o cualquier cosa tan real y permanente
como el alma. Asat es el inverso de esto, o sea lo irreal, la no-alma. Lo que aquí dice Krishna es que lo irreal no tiene existencia, y que a su vez lo real no puede tener no-existencia. [K.M.G]
20
Tattva-darsi: el supremo conocedor de la esencia [CM]
ajo nityaù àäàvato.ayaó puräío
na hanyate hanyamäne àarïre
2.21 vedävinäàinaò nityaò ya enamajamavyayam . El hombre que sabe que ella es indestructible, eterna, nonata e
kathaò sa puruáaù pärtha kaò ghätayati hanti kam incambiable ¿cómo y a quién puede matar o hacer morir?
2.22 väsäòsi jïríäni yathä vihäya Así como un hombre desecha vestiduras gastadas y se viste otras que
naväni gýhíäti naro.aparäíi . están nuevas, así el (alma) Encarnada desecha los cuerpos gastados y
tathä àarïräíi vihäya jïríäni entra a otros cuerpos nuevos.
anyäni saòyäti naväni dehï
2.23 nainaò chindanti àasträíi nainaò dahati pävakaù . Las armas no la hienden, el fuego no la consume, el agua no la moja, ni el
na cainaò kledayantyäpo na àoáayati märutaù viento la deseca.
2.24 acchedyo.ayamadähyo.ayamakledyo.aàoáya eva ca . Es imposible de cortar, quemar, mojar o secar. Es incambiable,
nityaù sarvagataù sthäíuracalo.ayaò sanätanaù omnipenetrante, estable, 21 firme y eterna.
2.25 avyakto.ayamacintyo.ayamavikäryo.ayamucyate . Se dice que es inmanifiesta, 22 inconcebible e inmutable. Por lo tanto,
tasmädevaò viditvainaò nänuàocitumarhasi enterado de que ella es así, no corresponde que te lamentes (por ella) .
2.26 atha cainaò nityajätaò nityaò vä manyase mýtam . Ahora bien, incluso si la consideras constantemente nacida y
tathäpi tvaó mahäbäho naivaò àocitumarhasi constantemente muerta, aún así no corresponde que te lamentes de ese
modo (por ella) , oh armipotente.
2.27 jätasya hi dhruvo mýtyurdhruvaò janma mýtasya Pues cierta es la muerte de quien ha nacido, y cierto es el nacimiento de
ca . quien ha muerto. Por lo tanto, no corresponde que te lamentes acerca de un
tasmädaparihärye.arthe na tvaò àocitumarhasi asunto que es inevitable.
2.28 avyaktädïni bhutäni vyaktamadhyäni bhärata . (Antes de nacer) todos los seres están inmanifestados. Durante un
avyaktanidhanänyeva tatra kä paridevanä intervalo (entre el nacimiento y la muerte) son manifiestos, Bharata; y al
final (cuando viene la muerte) devienen inmanifiestos (una vez más) . ¿A
qué lamentarse de tal cosa?
2.29 äàcaryavatpaàyati kaàcidenam Unos miran esto como una maravilla, otros hablan de esto como una
äàcaryavadvadati tathaiva cänyaù . maravilla, otros lo oyen referir como una maravilla. Pero incluso después
äàcaryavaccainamanyaù àýíoti de haberlo oído, nadie lo capta verdaderamente.
àrutväpyenaò veda na caiva kaàcit
2.30 dehï nityamavadhyo.ayaò dehe sarvasya bhärata . Bharata, el (alma) encarnada es por siempre indestructible en todos los
tasmätsarväíi bhutäni na tvaò àocitumarhasi cuerpos. Por lo tanto, no corresponde que te lamentes por todas (estas)
existencias.
2.31 svadharmamapi cävekàya na vikampitumarhasi . Fija tus ojos en tu propio deber, pues no corresponde que vaciles; en
verdad no hay nada mejor para un Kshatriya que una guerra peleada por
21
O sea, que no pierde su naturaleza [CM]
22
Es decir, que no puede ser manifestado por ningun pramana, o sea evidencia o medio cognoscitivo [CM]
dharmyäddhi yuddhäcchreyo.anyatkàatriyasya na deber.
vidyate
2.32 yadýcchayä copapannaò svargadväramapävýtam . Felices, Partha, son aquellos Kshatriyas que consiguen (luchar en) una
sukhinaù kàatriyäù pärtha labhante yuddhamïdýàam pelea así, llegada por sí misma, y (semejante a una) puerta abierta al cielo.
2.33 atha cettvamimaó dharmyaò saògrämaò na Pero si tú no peleas una batalla tan justa, incurrirás en pecado al
kariáyasi . abandonar tus deberes y tu fama.
tataù svadharmaò kïrtiò ca hitvä päpamaväpsyasi
2.34 akïrtiò cäpi bhutäni kathayiáyanti te.avyayäm . La gente proclamará entonces tu eterna infamia, y para alguien respetado,
sambhävitasya cäkïrtirmaraíädatiricyate la infamia es (un mal) mayor que la muerte misma.
2.35 bhayädraíäduparataó maòsyante tväó Todos los grandes guerreros en carro considerarán que te abstienes de la
mahärathäù . batalla por temor, y aquellos que (hasta aquí) te habían estimado en grado
yeáäò ca tvaó bahumato bhutvä yäsyasi läghavam sumo, pensarán de ti con ligereza.
2.36 aväcyavädäòàca bahunvadiáyanti tavähitäù . Tus enemigos, desacreditando tus proezas, dirán muchas palabras que no
nindantastava sämarthyaó tato duùkhataraò nu kim deben decirse. ¿Qué puede haber más penoso que eso?
2.37 hato vä präpsyasi svargaò jitvä vä bhokàyase O bien muerto alcanzas el cielo; o victorioso, gozarás de la Tierra. Por lo
mahïm . tanto Kaunteya, yérguete resuelto a dar batalla.
tasmäduttiáúha kaunteya yuddhäya kýtaniàcayaù
2.38 sukhaduùkhe same kýtvä läbhäläbhau jayäjayau . Considerando iguales la felicidad y la desdicha, la ganancia y la pérdida,
tato yuddhäya yujyasva naivaó päpamaväpsyasi la victoria y la derrota, pelea por la pelea misma, y así no caerás en
pecado.
2.39 eáä te.abhihitä säìkhye buddhiryoge tvimäò àýíu . Este (conocimiento) que te ha sido comunicado es (enseñado) según el
bud dhyä yukto yayä pärtha karmabandhaó (sistema) Sankhya. 23 Escucha ahora Partha la Devoción 24 a través del
prahäsyasi Discernimiento mediante la cual, disciplinado en el discernimiento, puedes
hacer a un lado las ligaduras de la acción.
2.40 nehäbhikramanäào.asti pratyaväyo na vidyate . En este (el sistema Yoga) no se desperdicia (ni siquiera el primer)
svalpamapyasya dharmasya träyate mahato bhayät intento. No hay impedimentos. Incluso un poco de esta (forma de) piedad
libra de grandes temores.25
2.41 vyavasäyätmikä buddhirekeha kurunandana . En este (sendero) , oh alegría de los Kurus, el entendimiento está resuelto
bahuàäkhä hyanantäàca buddhayo.avyavasäyinäm a un solo (objetivo) . Pero el entendimiento de los irresolutos tiene
múltiples e interminables ramificaciones.
2.42 yämimäó puápitäó väcaó pravadantyavipaàcitaù . Partha, aquellas floridas palabras que pronuncian los que son ignorantes,
vedavädaratäù pärtha nänyadastïti vädinaù los que se contentan con la palabra de los Vedas, las de los partidarios que
23
El recto conocimiento. Samkhya implica un trabajo intelectual, de analisis y explicacion conceptual. [Trad]
24
En el contexto del Gita, Yoga significa Karma-yoga. Yoga implica un conocimiento practico, una habilidad, para lograr la unificacion con lo Divino. [CM]
25
La vida en este mundo, que está sujeta a la corrupción y la muerte. [K.M.G]
dicen que no hay otra cosa,
2.43 kämätmänaù svargaparä janmakarmaphalapradäm . las de aquellos cuyas mentes están apegadas a deseos (mundanos) , las de
kriyäviàeáabahuläó bhogaiàvaryagatió prati quienes consideran (un) cielo (de placeres y goces) el más elevado
objetivo a lograr, y que prometen nacimientos acordes al fruto de la
acción, y que se ocupan de variados ritos de características específicas para
el logro de goces y poderío,
2.44 bhogaiàvaryaprasaktänäò tayäpahýtacetasäm . engañan los corazones y las mentes de estos (hombres) apegados a los
vyavasäyätmikä buddhiù samädhau na vidhïyate goces y al poder, en cuyo entendimiento no se da la contemplación
resuelta y sostenida26.
2.45 traiguíyaviáayä vedä nistraiguíyo bhavärjuna . Los Vedas se ocupan de las tres cualidades27. Arjuna, libérate de ellas,
nirdvandvo nityasattvastho niryogakàema ätmavän inafectado por los pares de opuestos (como placer y dolor, calor y frío,
etc.) afirmándote siempre en la pureza, sin ansiedad de nuevas
adquisiciones o de proteger las ya adquiridas, y en posesión de ti mismo.
2.46 yävänartha udapäne sarvataù samplutodake . Los mismos fines a los que sirve un estanque o pozo, pueden ser por
tävänsarveáu vedeáu brähmaíasya vijänataù entero servidos por una vasta expansión de aguas; así pues, (los mismos
fines a los que sirven todos) los Vedas (logra) un Brahmín que tenga
conocimiento (del Sí-mismo o Brahman).28
2.47 karmaíyevädhikäraste mä phaleáu kadäcana . Lo que te concierne es la acción tan sólo, pero no el fruto (de la acción) .
mä karmaphalaheturbhurmä te saìgo.astvakarmaíi No sea el fruto tu motivo (para la acción) , ni te permitas la inclinación a la
inacción.
2.48 yogasthaù kuru karmäíi saìgaò tyaktvä Afirmado en la devoción, aplícate a la acción haciendo a un lado el apego
dhanañjaya . (a ella) , Dhananjaya, y siendo el mismo ante el éxito o el fracaso. A la
sid dhyasid dhyoù samo bhutvä samatvaò yoga ecuanimidad se la llama Yoga (devoción) .
ucyate
2.49 dureía hyavaraò karma buddhiyogäddhanañjaya . Actuar (con deseo del fruto) es muy inferior a la devoción mental, 29
buddhau àaraíamanviccha kýpaíäù phalahetavaù Dhananjaya. Esfuérzate por entregar tu mente (a Dios) . ¡Desdichados
aquellos que trabajan en pos del fruto!
2.50 buddhiyukto jahätïha ubhe sukýtaduákýte . Así el que posee un entendimiento disciplinado, aparta de sí incluso en
tasmädyogäya yujyasva yogaù karmasu kauàalam este (mundo) tanto las buenas como las malas acciones. Por lo tanto,
aplícate a la devoción. La devoción es habilidad en la acción.
2.51 karmajaó buddhiyuktä hi phalaó tyaktvä Los sabios de disciplinado entendimiento, hacen a un lado el fruto nacido
de la acción, y libres de la obligación del (reiterado) nacimiento, llegan a
26
Samadhi [Trad]
27
Ganguli entiende aquí que las cualidades de que tratan los Vedas son religión, beneficio y placer. Otras interpretaciones refieren las cualidades a las Gunas: Bondad, Pasión, Oscuridad. [Trad]
28
Esta sloka ha sido interpretada de varias maneras por diferentes traductores. Es la misma que aparece en el Sanat-sujata Parva del Udyoga Parva (Véase Udyoga Parva, Sección 45). El sentido es
que para un Brahmana instruido (una persona conocedora de Brahman, no un Brahmana por nacimiento), su conocimiento (del sí mismo o Brahman) le enseña todo lo que es alcanzable por los Vedas,
así como un hombre que desea bañarse o beber puede encontrar tan útil a sus fines un estanque o un pozo como un gran reservorio de agua que ocupa una extensa superficie. [K.M.G]
29
Aqui equivale a Samatva-buddhi, o ecuanime naturaleza mental [CM]
manïáiíaù . aquella región donde no hay desdicha.
janmabandhavinirmuktäù padaó
gacchantyanämayam
2.52 yadä te mohakalilaó buddhirvyatitariáyati . Cuando tu entendimiento haya cruzado el laberinto de la ilusión, llegarás
tadä gantäsi nirvedaó àrotavyasya àrutasya ca a una indiferencia acerca de lo escuchable y de lo escuchado.30
2.53 àrutivipratipannä te yadä sthäsyati niàcalä . Cuando tu entendimiento (actualmente) influenciado por lo que has
samädhävacalä buddhistadä yogamaväpsyasi escuchado (acerca del medio de alcanzar los diversos fines de la vida) se
halle inamovible y firmemente fijada en la contemplación, entonces
alcanzarás la devoción.’
2.54 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Cuáles son, Keshava, las señales de aquel que es de firme
sthitaprajñasya kä bhäáä samädhisthasya keàava . sabiduría y que está fijo en la contemplación? ¿Cómo habría de hablar,
sthitadhïù kió prabhäáeta kimäsïta vrajeta kim cómo sentarse, cómo moverse uno de mente constante?
2.55 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Partha, cuando uno hace a un lado todos los deseos
prajahäti yadä kämänsarvänpärtha manogatän . venidos del pensamiento y se satisface en sí mismo, entonces se dice que
ätmanyevätmanä tuáúaù sthitaprajñastadocyate uno es de mente constante.
2.56 duùkheávanudvignamanäù sukheáu vigataspýhaù . De aquel cuyo pensamiento no se agita en medio de la desdicha, de quien
vïtarägabhayakrodhaù sthitadhïrmunirucyate se ha ido el anhelo de la felicidad, del que está libre de interés31 (por los
objetos del mundo) , de temor y de enojo, se dice que es un Muni de mente
constante.
2.57 yaù sarvatränabhisnehastattatpräpya àubhäàubham . La firmeza de mente reside en aquel que carece de afecciones32 hacia cosa
näbhinandati na dveáúi tasya prajñä pratiáúhitä alguna, y que no siente exultación ni aversión al lograr lo bueno o lo malo.
2.58 yadä saòharate cäyaó kurmo.aìgänïva sarvaàaù . Cuando uno retira sus facultades de sus (respectivos) objetos como la
indriyäíïndriyärthebhyastasya prajñä pratiáúhitä tortuga (recoge) totalmente sus miembros, entonces posee mente
constante.
2.59 viáayä vinivartante nirähärasya dehinaù . Los objetos de los sentidos se apartan del encarnado (que es) abstinente,
rasavarjaò raso.apyasya paraò dýáúvä nivartate pero no así el gusto (por tales objetos) . Pero incluso el gusto cesa en uno
que ha contemplado al Supremo (Ser) .33
2.60 yatato hyapi kaunteya puruáasya vipaàcitaù . Kaunteya, los impetuosos órganos arrastran por la fuerza hasta el
indriyäíi pramäthïni haranti prasabhaó manaù pensamiento del hombre sabio que se esfuerza (por mantenerse alejado de
ellos.)
30
Srotavyasya Srutasyacha es literalmente “de lo escuchable y de lo escuchado”, o sea de lo que puedas o vayas a oír, y de lo que ya has escuchado. [K.M.G]
31
räga = deseo en forma sutil [CM]
32
Se refiere a sin apego al mundo [CM]
33
Uno puede abstenerse de los objetos de goce ya sea por elección o por incapacidad de procurárselos. Sin embargo, hasta que el deseo mismo de goce se suprime, no puede uno decir que ha llegado
a la firmeza mental. Según las palabras de Aristóteles es un voluptuoso el que se jacta de su propia abstinencia, y la doctrina Cristiana señala que el pecado está en el deseo, por lo que la mera
abstinencia de la acción no constituye un mérito. [K.M.G]
2.61 täni sarväíi saòyamya yukta äsïta matparaù . Uno debe refrenarlos a todos y permanecer disciplinado,34 haciendo de mí
vaàe hi yasyendriyäíi tasya prajñä pratiáúhitä su único refugio. Pues aquel cuyos órganos están bajo control es de mente
constante.
2.62 dhyäyato viáayänpuòsaù saìgasteáupajäyate . Al pensar en los objetos de sensación, se engendra en la persona una
saìgätsañjäyate kämaù kämätkrodho.abhijäyate vinculación con los mismos. De la vinculación brota el deseo, del deseo el
enojo;
2.63 krodhädbhavati sammohaù del enojo brota el enceguecimiento;35 del enceguecimiento, la pérdida de
sammohätsmýtivibhramaù . la memoria; de la pérdida de la memoria, la pérdida del discernimiento, y
smýtibhraòàäd buddhinäào buddhinäàätpraíaàyati al perder el discernimiento queda arruinado totalmente (el hombre) .
2.64 rägadveáavimuktaistu viáayänindriyaiàcaran . Pero el hombre auto-controlado, que se mueve entre los objetos (de
ätmavaàyairvidheyätmä prasädamadhigacchati sensación) con los órganos bajo su propio control, por sí mismo liberado
de atracción y repulsión, logra la paz (mental).36
2.65 prasäde sarvaduùkhänäò hänirasyopajäyate . Al lograr la paz (mental) , se produce la aniquilación de toda desdicha, ya
prasannacetaso hyäàu buddhiù paryavatiáúhate que el discernimiento de aquel que es de mente pacífica pronto se vuelve
firme.
2.66 nästi buddhirayuktasya na cäyuktasya bhävanä . El que no es disciplinado carece de discernimiento y de aspiración por la
na cäbhävayataù àäntiraàäntasya kutaù sukham luz. El que carece de aspiración por la luz, no tiene paz (mental). ¿Y dónde
habrá felicidad para aquel que no tiene paz (mental) ?
2.67 indriyäíäó hi caratäó yanmano.anuvidhïyate . Pues del pensamiento que marcha en pos de los movedizos órganos se
tadasya harati prajñäó väyurnävamivämbhasi aparta el Conocimiento como un bote sobre las aguas a merced del viento.
2.68 tasmädyasya mahäbäho nigýhïtäni sarvaàaù . Por lo tanto, armipotente, tiene mente constante aquel cuyos órganos están
indriyäíïndriyärthebhyastasya prajñä pratiáúhitä retirados totalmente de los objetos correspondientes.
2.69 yä niàä sarvabhutänäó tasyäò jägarti saòyamï . Despierto está el hombre controlado cuando es noche para todas las
yasyäò jägrati bhutäni sä niàä paàyato muneù existencias; y cuando las demás existencias están despiertas, eso es noche
para el Muni que discierne.37
2.70 äpuryamäíamacalapratiáúhaò Aquél en quien todos los objetos de deseo entran igual que las aguas
samudramäpaù praviàanti yadvat . entran al océano, el que (a pesar de estar) constantemente llenándose
tadvatkämä yaó praviàanti sarve mantiene sin cambios (su nivel de agua, ese) obtiene la paz (mental) y no
el que anhela los objetos de deseo.
sa àäntimäpnoti na kämakämï
2.71 vihäya kämänyaù sarvänpumäòàcarati niùspýhaù . El hombre que se mueve por doquier abandonando todos los objetos de
nirmamo nirahaìkäraù sa àäntimadhigacchati deseo, que está libre del anhelo (de goce) y que no tiene las sensaciones
de “yo” y “mío”, logra la paz (mental) .
34
En el sentido de unir, elevar, establecer la mente en ätmä [CM]
35
Perdida de viveka, o sea capacidad de discriminar [CM]
36
Aqui significa la mente sana, libre de räga y dveáa [CM]
37
Los vulgares, por ser oscuros espiritualmente, están enredados con las ocupaciones terrenales. El sabio, en su luz espiritual, está muerto para estas últimas. [K.M.G]
2.72 eáä brähmï sthitiù pärtha nainäó präpya vimuhyati . Este es el estado infinito, Partha. Llegado a él, uno ya no se engaña. Al
sthitväsyämantakäle.api brahmanirväíamýcchati morar en él, en la hora de la muerte uno logra la absorción en Brahman.’

säìkhyayogo näma dvitïyo.adhyäyaù este es el segundo Adhyaya, llamado “Sankhya Yoga”
atha týtïyo.adhyäyaù . Ahora, el tercer Adhyaha

karmayogaù Yoga de Acción
3.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Janardana, 38 si consideras a (la devoción mediante) el
jyäyasï cetkarmaíaste matä buddhirjanärdana . discernimiento como superior a la acción, entonces ¿por qué me encargas
tatkiò karmaíi ghore mäò niyojayasi keàava una acción tan espantosa, Keshava?
3.2 vyämiàreíeva väkyena buddhió mohayasïva me . Con (esas) equívocas palabras confundes mi entendimiento. Por lo tanto,
tadekaó vada niàcitya yena àreyo.ahamäpnuyäm señálame definidamente una sola cosa con la que pueda yo lograr lo que es
bueno.’
3.3 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Oh intachable, ya he dicho que en este mundo hay dos
loke.asmin dvividhä niáúhä purä proktä mayänagha . clases de devoción39; la de los Sankhyas a través del conocimiento y la de
jñänayogena säìkhyänäò karmayogena yoginäm los Yoguis a través de la acción.
3.4 na karmaíämanärambhännaiákarmyaó Un hombre no logra la libertad de la acción (sólo) por no realizar la
puruáo.aànute . acción. Ni tiene éxito40 en la contemplación por la sola renunciación (de la
na ca saònyasanädeva siddhiò samadhigacchati acción) .
3.5 na hi kaàcitkàaíamapi jätu tiáúhatyakarmakýt . Nadie puede permanecer siquiera un instante sin hacer acciones porque
käryate hyavaàaù karma sarvaù prakýtijairguíaiù irremediablemente lo empujan a la acción las cualidades nacidas de la
Naturaleza.41
3.6 karmendriyäíi saòyamya ya äste manasä smaran . Se dice que el hombre autoengañado que doblega los órganos de acción,42
indriyärthänvimuéhätmä mithyäcäraù sa ucyate pero permanece recordando con el pensamiento a los objetos de los
sentidos, es un farsante.
38
El que otorga todo lo que le piden sus devotos [CM]
39
Nishtha: formas de lograr la perfección espiritual [Trad]
40
Perfección, el estado de jñana niáthä (afirmado en el conocimiento) [CM]
41
Sridhara explica Prakritijais gunas como aquellas cualidades nacidas de la propia naturaleza, tales como Raga y Dvesha. Sankara piensa que son las cualidades o atributos de la materia primigenia,
Satwa, Rajas y Tamas, que entra en la composición de cada ser. [K.M.G]
3.7 yastvindriyäíi manasä niyamyärabhate.arjuna . Sin embargo, Arjuna, el que sin apegos refrena (sus) facultades por
karmendriyaiù karmayogamasaktaù sa viàiáyate medio del pensamiento y con los órganos de acción se dedica a la
devoción (bajo la forma) de la acción, es distinguido (por encima de
todos) .
3.8 niyataò kuru karma tvaó karma jyäyo (Por lo tanto) , aplícate siempre a la acción43, pues la acción es mejor que
hyakarmaíaù . la inacción. Ni siquiera puedes conseguir mantener inactivo el cuerpo.
àarïrayäträpi ca te na prasid dhyedakarmaíaù
3.9 yajñärthätkarmaío.anyatra loko.ayaò Este mundo se halla ligado por las acciones, salvo por las (hechas) por
karmabandhanaù . Sacrificio. 44 (Por lo tanto) Kaunteya, cumple la acción a favor de Aquél,
tadarthaò karma kaunteya muktasaìgaù samäcara libre de apegos.
3.10 sahayajñäù prajäù sýáúvä puroväca prajäpatiù . En remotos tiempos el Señor de Creación creó juntos a los hombres y al
anena prasaviáyadhvameáa vo.astviáúakämadhuk sacrificio45 y dijo: ‘Prosperen mediante el (sacrificio) . Sea para (todos)
ustedes este (Sacrificio) el dispensador de todo lo que deseen.
3.11 devänbhävayatänena te devä bhävayantu vaù . Nutran 46 a los dioses con él, y nútranlos a ustedes los dioses (en
parasparaó bhävayantaù àreyaù paramaväpsyatha respuesta) . Así, nutriéndose mutuamente, obtendrán el supremo Bien.
3.12 iáúänbhogänhi vo devä däsyante yajñabhävitäù . Propiciados con sacrificios, los dioses les otorgarán lo que deseen gozar.
tairdattänapradäyaibhyo yo bhuìkte stena eva saù El que disfruta sin dar de lo que le han dado, es con seguridad un ladrón.
3.13 yajñaàiáúäàinaù santo mucyante sarvakilbiáaiù . Los buenos que comen el remanente de los sacrificios son librados de
bhuJíjate te tvaghaó päpä ye pacantyätmakäraíät todos los pecados. Incurren en pecado aquellos amorales que aderezan la
comida para ellos solos.’
3.14 annädbhavanti bhutäni parjanyädannasambhavaù . Del alimento vienen a ser las existencias, la lluvia produce el alimento,
yajñädbhavati parjanyo yajñaù karmasamudbhavaù del sacrificio surge la lluvia y el sacrificio es el resultado de la acción.
3.15 karma brahmodbhavaò viddhi Has de saber que la acción procede de los Vedas; los Vedas proceden de
brahmäkàarasamudbhavam . Aquél que no decae. Por lo tanto, el omnipenetrante Brahman reside
tasmätsarvagataó brahma nityaó yajñe pratiáúhitam eternamente en el sacrificio.47
3.16 evaó pravartitaò cakraó nänuvartayatïha yaù . El que no se acopla a esta rueda48 que así gira, Partha, el hombre de vida
aghäyurindriyärämo moghaó pärtha sa jïvati pecaminosa que se deleita (en ser permisivo) con sus facultades, vive en
vano.
42
Las manos, los pies, la boca, el ano y los genitales. [Trad]
43
“Aplícate a la acción”, o sea a las obras que prescriben las escrituras. Así dice Sankara, mientras que Sridhara dice “A las plegarias de la mañana y la tarde, etc.” [K.M.G]
44
Sacrificio (Yajña) aqui es un nombre de Vishnu, o sea Ishvara. El sentido es poner la accion a los pies de Dios [CM].
45
Aqui yajña tiene el sentido comun de sacrificios hechos a los devas [CM]
46
La idea es eminentemente Hindú; los dioses son alimentados por el sacrificio, y a su vez ellos alimentan a los hombres enviando la lluvia. A su vez los Asuras, que guerreaban contra los dioses,
trataban de interferir en los sacrificios. [K.M.G]
47
La palabra que aquí se ha traducido por Vedas es Brahman. Puede referirse al Alma Suprema. Por supuesto, para la literatura brahmánica los Vedas son Brahman y Brahman es los Vedas, pero en la
segunda línea de la sloka no hay necesidad de tomar a Brahman como equivalente a los Vedas. [K.M.G]
3.17 yastvätmaratireva syädätmatýptaàca mänavaù . Sin embargo al hombre que halla el deleite en si mismo, 49 que halla
ätmanyeva ca santuáúastasya käryaó na vidyate contento en sí mismo,50 y que sólo se sacia en si mismo,51 no le quedan
(acciones) por hacer.
3.18 naiva tasya kýtenärtho näkýteneha kaàcana . No tiene aquí (en este mundo) preocupación52 alguna con la acción ni con
na cäsya sarvabhuteáu kaàcidarthavyapäàrayaù la omisión. Ni tampoco hay existencia alguna de la que dependa su
interés.53
3.19 tasmädasaktaù satataó käryaó karma samäcara . Por lo tanto, haz siempre (con perfección) la tarea que haya que hacer, sin
asakto hyäcarankarma paramäpnoti puruáaù apego. El hombre que realiza la tarea sin apego llega al Supremo.
3.20 karmaíaiva hi saòsiddhimästhitä janakädayaù . Mediante la sola acción llegaron Janaka y otros al éxito. Corresponde
lokasaògrahameväpi sampaàyankartumarhasi asimismo que tengas en vista (el bienestar de) todo el mundo y actúes.
3.21 yadyadäcarati àreáúhastattadevetaro janaù . Cualquier cosa que haga un gran hombre, eso hacen las gentes vulgares.
sa yatpramäíaó kurute lokastadanuvartate El mundo sigue el ejemplo establecido por ellos (por los grandes) .54
3.22 na me pärthästi kartavyaó triáu lokeáu kiñcana . Para mí no hay absolutamente nada por hacer en los tres mundos, Partha,
nänaväptamaväptavyaó varta eva ca karmaíi (puesto que) no hay nada que yo no haya logrado; y aún así me ocupo de
la acción.
3.23 yadi hyahaó na varteyaò jätu karmaíyatandritaù . Pues si en algún momento no me dedicara yo sin desidia a la acción, los
mama vartmänuvartante manuáyäù pärtha sarvaàaù hombres de todas partes seguirían mi sendero, Partha.
3.24 utsïdeyurime lokä na kuryäò karma cedaham . Los mundos caerían en ruinas si yo no realizara acciones, y sería causante
saìkarasya ca kartä syämupahanyämimäù prajäù de la mezcla de castas y la destrucción de estas gentes.
3.25 saktäù karmaíyavidväòso yathä kurvanti bhärata . Bharata, así como el ignorante actúa con apego a (los frutos de) la acción,
kuryädvidväòstathäsaktaàcikïráurlokasaògraham un hombre sagaz debería trabajar sin estar apegado, considerando (el
bienestar de) todo el mundo.
3.26 na buddhibhedaò janayedajñänäò Un hombre sabio no debe causar confusión en el entendimiento de las
karmasaìginäm . personas ignorantes, apegadas a (los frutos de) la acción; (por el contrario)
joáayetsarvakarmäíi vidvänyuktaù samäcaran debe actuar (él mismo) disciplinadamente y ocuparlos en toda acción
(ennoblecedora) .
3.27 prakýteù kriyamäíäni guíaiù karmäíi sarvaàaù . Todas las acciones, en todo sentido, son realizadas por las cualidades de
ahaìkäravimuéhätmä kartähamiti manyate Naturaleza. 55 Sin embargo el autoengañado por la sensación de “yo”
48
La rueda a la que aquí se hace referencia es lo que se ha dicho antes, esto es que de los Vedas viene la acción, de la acción la lluvia, de la lluvia el alimento, del alimento las criaturas, de las
criaturas nuevamente la acción, y de ella de vuelta a los Vedas. [K.M.G]
49
Cuando todavia se desea alcanzarlo [CM]
50
Cuando lo deseado esta al lado de uno [CM]
51
Cuando lo deseado ya es gozado [CM]
52
En su hacer o dejar de hacer no tiene propósitos de este mundo – ni para su propósito deposita su confianza en criatura alguna [K.M.G]
53
El sentido parece ser que un hombre así no logra méritos por la acción, ni pecado por la inacción u omisión. Ni tampoco existe nadie, desde el Ser Supremo hasta la criatura más ínfima, de quien él
dependa para algo. [K.M.G]
54
El ejemplo que dan los grandes es siempre contagioso. [K.M.G]
piensa “yo soy el actor.”
3.28 tattvavittu mahäbäho guíakarmavibhägayoù . Pero el que conoce en esencia la distinción (entre él mismo) , las
guíä guíeáu vartanta iti matvä na sajjate cualidades y la acción, oh armipotente, no se apega a la acción, y piensa:
“Las cualidades actúan sobre las cualidades”.56
3.29 prakýterguíasammuéhäù sajjante guíakarmasu . Los que están engañados por las cualidades de naturaleza57 se apegan a las
tänakýtsnavido mandänkýtsnavinna vicälayet acciones hechas por las cualidades 58 Una persona de perfecto
conocimiento no ha de perturbar a esos hombres de conocimiento
imperfecto.
3.30 mayi sarväíi karmäíi saònyasyädhyätmacetasä . Dedícame todas las acciones, 59 con (tu) mente dirigida hacia adentro, y
niräàïrnirmamo bhutvä yudhyasva vigatajvaraù entra en la batalla sin deseo, sin afecciones, disipada la debilidad (de tu
corazón) .
3.31 ye me matamidaó nityamanutiáúhanti mänaväù . Los hombres que siguen siempre esta opinión mía, con fe y sin malicia,
àraddhävanto.anasuyanto mucyante te.api logran la emancipación final incluso a través de la acción.
karmabhiù
3.32 ye tvetadabhyasuyanto nänutiáúhanti me matam . Pero has de saber que los insensatos que se burlan y no siguen esta
sarvajñänavimuéhäòstänviddhi naáúänacetasaù opinión mía, se engañan en todos sus conocimientos y van a la ruina.
3.33 sadýàaò ceáúate svasyäù prakýterjñänavänapi . Hasta el hombre sabio actúa según su propia naturaleza. Todas las
prakýtiò yänti bhutäni nigrahaù kió kariáyati existencias siguen (su propia) naturaleza. ¿Cómo van a lograr suprimirla?
3.34 indriyasyendriyasyärthe rägadveáau vyavasthitau . Las facultades tienen claras atracciones y repulsiones en lo que hace a sus
tayorna vaàamägacchettau hyasya paripanthinau objetos. No debería uno someterse a ellas, pues son obstáculos para el
propio sendero.60
3.35 àreyänsvadharmo viguíaù El propio deber, aún (realizado) imperfectamente, es mejor que (la
paradharmätsvanuáúhität . realización de) el ajeno bien hecho. Es preferible la muerte en (el
svadharme nidhanaò àreyaù paradharmo cumplimiento de) el propio deber. (Adoptar) el deber de otro conlleva el
miedo.’
bhayävahaù
3.36 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Varshneya, ¿quién impele al hombre a cometer pecados,
atha kena prayukto.ayaó päpaò carati puruáaù . aún sin desearlo y como si una fuerza (extraña) lo empujara?’
55
La palabra traducida como “naturaleza” es prakriti. En realidad significa “materia primordial”. [K.M.G]
56
La segunda línea, traducida literalmente, dice “considerando que las cualidades se ocupan de las cualidades.” La palabra “cualidades” en primer lugar significa los sentidos, y la que viene segunda,
se refiere a los objetos de los sentidos. El significado es que quien conoce la distinción mencionada no piensa jamás que su alma es el actor, pues la acción es sólo el resultado de la aplicación de los
sentidos a sus objetos. [K.M.G]
57
Aqui significa la naturaleza personal, el conjunto de saóskäras adquiridos en otras vidas [CM]
58
Sankara explica Guna-karmashu como la “acción de las cualidades”, o las obras hechas por ellas. Sridhara explica este compuesto como “cualidades y (sus) acciones”. [K.M.G]
59
“Dedicame todas las acciones:” en la convicción de que todo lo que haces es por mí. [K.M.G]
60
Los sentidos, en lo que respecta a sus diversos objetos mundanales, se ven atraídos a ellos o repelidos. Estos gustos y disgustos (por supuesto en el caso del hombre que actúa sólo conforme a su
naturaleza) se interponen en el sendero de su emancipación, si los hombres se someten a ellos. [K.M.G]
anicchannapi väráíeya balädiva niyojitaù
3.37 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Es el deseo, es el enojo, generados uno del otro61 por la
käma eáa krodha eáa rajoguíasamudbhavaù . cualidad de la Pasión; todo lo devoran, son lo más inicuo. Has de saber que
mahäàano mahäpäpmä vid dhyenamiha vairiíam ese es el enemigo en este mundo.
3.38 dhumenävriyate vahniryathädarào malena ca . Así como el fuego es envuelto por el humo, un espejo por el polvo, el feto
yatholbenävýto garbhastathä tenedamävýtam por la matriz, así está este [mundo] envuelto por el deseo.
3.39 ävýtaó jñänametena jñänino nityavairiíä . Kaunteya, el conocimiento queda envuelto por este constante enemigo del
kämarupeía kaunteya duápureíänalena ca sabio con su forma de deseo, que es insaciable y semejante al fuego.
3.40 indriyäíi mano buddhirasyädhiáúhänamucyate . Se dice que las facultades, el pensamiento y el entendimiento son su
etairvimohayatyeáa jñänamävýtya dehinam albergue. Con ellos, engaña al encarnado (Ser) , envolviendo (su)
conocimiento.
3.41 tasmättvamindriyäíyädau niyamya bharataráabha . Por lo tanto, toro de los Bharatas, refrena primero (tus) facultades y
päpmänaó prajahi hyenaó jñänavijñänanäàanam aparta de ti esta perversa cosa, pues ella destruye el conocimiento fruto de
la instrucción y la meditación.
3.42 indriyäíi paräíyähurindriyebhyaù paraó manaù . Se ha dicho que las facultades son superiores (al cuerpo, que es inerte) .
manasastu parä buddhiryo buddheù paratastu saù Superior a las facultades es el pensamiento. Superior al pensamiento es el
entendimiento. Pero superior al entendimiento es Él.62
3.43 evaó buddheù paraó buddhvä Así, armipotente, discerniendo aquello que es superior al entendimiento, y
saòstabhyätmänamätmanä . estabilizándote a ti mismo en Atma, vence a ese enemigo con forma de
jahi àatruó mahäbäho kämarupaó duräsadam deseo, que tan difícil es de vencer.’

karmayogo näma týtïyo.adhyäyaù este es el tercer Adhyaya, llamado “Yoga de Acción”
atha caturtho.adhyäyaù . Ahora, el cuarto Adhyaha

jñänakarmasaònyäsayogaù Yoga de Renunciación a la Acción por Conocimiento
4.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Yo le revelé esta imperecedera (forma de) devoción a
imaó vivasvate yogaó proktavänahamavyayam . Vivaswat; 63 Vivaswat se la declaró a Manu, 64 y Manu se la comunicó a
61
Este es un proceso circular. El deseo, dicen los comentaristas, se convierte en cólera cuando no es gratificado. [K.M.G]
62
“Él” significa el Alma o Ser Supremo. [K.M.G]
vivasvänmanave präha manurikàväkave.abravït Ikswaku.
4.2 evaó paramparäpräptamimaó räjaráayo viduù . Así, castigador de enemigos, descendiendo de generación en generación
sa käleneha mahatä yogo naáúaù parantapa llegaron los sabios reales65 a recibirla. Pero en el (transcurso de) largo
tiempo esta devoción se perdió en el mundo.
4.3 sa eväyaó mayä te.adya yogaù proktaù purätanaù . Esa misma antiquísima (forma de) devoción te he declarado hoy, pues
bhakto.asi me sakhä ceti rahasyaó hyetaduttamam eres mi adorador y mi amigo, (y) es verdaderamente un excelso
misterio.’
4.4 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Tu nacimiento es posterior; el nacimiento de Vivaswat es
aparaó bhavato janma paraò janma vivasvataù . anterior. ¿Cómo he de entender pues que tú se lo hayas declarado
kathametadvijänïyäò tvamädau proktaväniti primero?’
4.5 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Muchos nacimientos míos han pasado, Arjuna, y
bahuni me vyatïtäni janmäni tava cärjuna . (muchos) tuyos también. Yo los conozco todos66 pero tú no los conoces,
tänyahaó veda sarväíi na tvaó vettha parantapa castigador de enemigos.
4.6 ajo.api sannavyayätmä bhutänämïàvaro.api san . Aunque soy nonato y mi esencia no conoce el deterioro, aunque (soy)
prakýtiò svämadhiáúhäya sambhavämyätmamäyayä señor de toda existencia, apoyándome en mi propia Naturaleza (material)
me manifiesto por mi propio poder67 (sobre lo ilusorio) .
4.7 yadä yadä hi dharmasya glänirbhavati bhärata . Cada vez que se produce un decaimiento de la justicia y un aumento de la
abhyutthänamadharmasya tadätmänaó sýjämyaham injusticia, en esas ocasiones me automanifiesto, Bharata.
4.8 pariträíäya sädhunäò vinäàäya ca duákýtäm . Para protección de los buenos y para destrucción de la maldad, para
dharmasaòsthäpanärthäya sambhavämi yuge yuge restablecer la justicia, me manifiesto edad tras edad.
4.9 janma karma ca me divyamevaó yo vetti tattvataù . El que así conozca en esencia mi divino nacimiento y mis acciones, al
tyaktvä dehaó punarjanma naiti mämeti so.arjuna abandonar (su) cuerpo no vuelve a nacer; (por el contrario) viene a mí,68
Arjuna.
4.10 vïtarägabhayakrodhä manmayä mämupäàritäù . Muchos que se libraron de la atracción, del temor y del enojo, que estaban
bahavo jñänatapasä putä madbhävamägatäù llenos de mí y que confiaron en mí, han llegado a mi esencia, purificados
por el conocimiento y el ascetismo.
4.11 ye yathä mäó prapadyante täòstathaiva De cualquier manera que vengan los hombres a mí, de la misma manera
bhajämyaham . yo los acepto. Por todas partes, Partha, es mi sendero el que siguen los
mama vartmänuvartante manuáyäù pärtha sarvaàaù humanos.69
63
El dios del Sol
64
El padre de la humanidad, Vaivasvata Manu
65
Eran a la vez reyes y Rishis.
66
El Señor es Sarva-jñä, el conocedor de todo [CM]
67
Maya = magia, como la del mago (capacidad de hacer parecer real lo ilusorio) [CM]
68
Al Vaikuntha, la morada de Narayana [CM]
69
Lo que Krishna dice aquí es que ninguna forma de adoración es inaceptable para él. “Sea cual fuera la manera de adorar, soy Yo el adorado”. [K.M.G]
4.12 käìkàantaù karmaíäò siddhiò yajanta iha devatäù . Los que en este mundo desean el éxito de la acción veneran a los dioses,
kàipraò hi mänuáe loke siddhirbhavati karmajä pues en este mundo de los humanos pronto se conquista el éxito
proveniente de la acción.
4.13 cäturvaríyaó mayä sýáúaò guíakarmavibhägaàaù . Por mí 70 fue creada la cuádruple división de castas, conforme a la
tasya kartäramapi mäò vid dhyakartäramavyayam distinción de cualidades y acciones. A pesar de que soy su hacedor, sabe
que soy no actuante e imperecedero.71
4.14 na mäò karmäíi limpanti na me karmaphale spýhä . Las acciones no me tocan. No tengo anhelo por el fruto de la acción. El
iti mäò yo.abhijänäti karmabhirna sa badhyate que me conoce de este modo no es impedido por las acciones.
4.15 evaò jñätvä kýtaó karma purvairapi mumukàubhiù . Sabedores de esto realizaban la acción los humanos del pasado que
kuru karmaiva tasmättvaó purvaiù purvataraò deseaban la emancipación. Por lo tanto, realiza tú la acción como la
kýtam hicieron los antiguos en el remoto pasado.
4.16 kiò karma kimakarmeti kavayo.apyatra mohitäù . Qué es la acción, y qué es la inacción, es asunto que deja perplejos hasta a
tatte karma pravakàyämi yajjñätvä los sabios. Por lo tanto, te hablaré de la acción (de modo que) al
mokàyase.aàubhät entenderla puedas librarte del mal.
4.17 karmaío hyapi boddhavyaó boddhavyaò ca Hay que tener conocimiento de la acción y hay que tener conocimiento de
vikarmaíaù . las acciones prohibidas, y también hay que saber sobre la inacción. Los
akarmaíaàca boddhavyaò gahanä karmaío gatiù caminos de la acción son misteriosos.
4.18 karmaíyakarma yaù paàyedakarmaíi ca karma yaù . El que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es sabio entre
sa buddhimänmanuáyeáu sa yuktaù kýtsnakarmakýt los hombres y es disciplinado y perfecto realizador de toda acción.
4.19 yasya sarve samärambhäù kämasaìkalpavarjitäù . Los entendidos llaman sabio72 a aquel cuyos esfuerzos están totalmente
jñänägnidagdhakarmäíaò tamähuù paíéitaó libres de deseo (del fruto) y de la (consiguiente) volición, 73 y cuyas
budhäù acciones han sido consumidas totalmente por el fuego del conocimiento.
4.20 tyaktvä karmaphaläsaìgaò nityatýpto niräàrayaù . Aquél que abandona todo apego por el fruto de la acción, que está siempre
karmaíyabhipravýtto.api naiva kiñcitkaroti saù satisfecho y que no depende de nada,74 en verdad nada hace aunque esté
ocupado en la acción.
4.21 niräàïryatacittätmä tyaktasarvaparigrahaù . Aquél que realiza la acción solo para preservación de su cuerpo, libre de
àärïraó kevalaó karma kurvannäpnoti kilbiáam deseo y esperanza, con autocontrolada mente y abandonando todo sentido
de posesión, no incurre en error.
4.22 yadýcchäläbhasantuáúo dvandvätïto vimatsaraù . El que está satisfecho con lo que consigue sin esfuerzo, 75 que se ha
elevado por encima de los pares de opuestos, que no tiene envidia, que es
70
Aqui significa Brahma el creador [CM]
71
O sea, a la vez inactivo e imperecedero. La acción implica esfuerzo, y por tanto pérdida de energía. “En Mí no hay acción, no hay pérdida de energía, y por lo tanto no hay mengua.” [K.M.G]
72
Aqui, los que saben ver la inaccion detras de toda accion [CM]
73
Kama-sankalpa vivarjjitas, o sea libres de kama (deseo del fruto) y sankalpa (la consiguiente voluntad o determinación de actuar). [K.M.G]
74
No se ampara en nada más que en su entendimiento [CM]
75
Contento con cualquier cosa [CM]
samaù siddhävasiddhau ca kýtväpi na nibadhyate ecuánime en el éxito y el fracaso,76 no está aprisionado (por la acción)
aunque actúe.
4.23 gatasaìgasya muktasya jñänävasthitacetasaù . En quien actúa por Sacrificio77, en quien carece de afecciones, en quien es
yajñäyäcarataù karma samagraó pravilïyate libre (de apegos) y cuya mente está fija en el conocimiento, todas las
acciones se extinguen.
4.24 brahmärpaíaó brahma havirbrahmägnau brahmaíä Brahman es el recipiente (con que se vierte la libación) , Brahman es la
hutam . libación (ofrecida) , Brahman es el fuego sobre el cual (la libación) es
brahmaiva tena gantavyaó brahmakarmasamädhinä vertida por Brahman; Brahman es la meta hacia la que se marcha al fijar la
mente en ese mismo Brahman que es la acción.78
4.25 daivameväpare yajñaò yoginaù paryupäsate . Algunos devotos realizan sacrificios a los dioses. Otros, ofrecen en
brahmägnävapare yajñaó yajñenaivopajuhvati sacrificio sobre el fuego de Brahman al propio sacrificio.79
4.26 àroträdïnïndriyäíyanye saòyamägniáu juhvati . Otros ofrecen (como libación sacrificial) a los sentidos, de los que el
àabdädïnviáayänanya indriyägniáu juhvati primero es el oído, en el fuego de la abstención. (A su vez) otros ofrecen
(como libaciones) los objetos de los sentidos, de los que el primero es el
sonido, en el fuego de los sentidos.80
4.27 sarväíïndriyakarmäíi präíakarmäíi cäpare . (A su vez) otros ofrecen todas las acciones de las facultades y las
ätmasaòyamayogägnau juhvati jñänadïpite acciones de los aires vitales en el fuego de la devoción por autocontrol,
encendido por el conocimiento.81
4.28 dravyayajñästapoyajñä yogayajñästathäpare . Otros también realizan sacrificio de bienes, sacrificio por austeridades
svädhyäyajñänayajñäàca yatayaù saòàitavratäù ascéticas, sacrificio de meditación, sacrificio de estudio (de los Vedas), 82
sacrificio de conocimiento;83 otros son ascetas de estrictos votos.84
4.29 apäne juhvati präíaó präíe.apänaó tathäpare . Algunos ofrecen el aliento vital ascendente (Prana) al aliento vital
präíäpänagatï rud dhvä präíäyämaparäyaíäù descendente (Apana) ; y otros el aliento vital descendente al aliento vital
ascendente; algunos detienen (a la vez) el movimiento de los alientos
vitales ascendente y descendente, y se dedican a la contención de los
alientos vitales.
4.30 apare niyatähäräù präíänpräíeáu juhvati . Otros, de dieta restringida, ofrecen los alientos vitales a los alientos
sarve.apyete yajñavido yajñakàapitakalmaáäù vitales.85 Todos estos conocedores del sacrificio, cuyos pecados han sido
consumidos por el sacrificio,
76
En este caso, éxito y fracaso en conseguir limosna [CM]
77
Aquí “Sacrificio” significa el Alma Suprema. Lo que se haga con espíritu de sacrificio se hace en procura de la emancipación. [K.M.G]
78
Lo que esto significa es que en el caso de una persona así tiene lugar una completa identificación con Brahman, y cuando se produce tal identificación, la acción queda destruida. [K.M.G]
79
O sea, al ofrecer el sacrificio mismo como sacrificio en el fuego de Brahman, se deshacen de toda acción. [K.M.G]
80
Ofrecer los sentidos en el fuego de la abstención significa refrenar los sentidos para la práctica del yoga. Ofrecer los objetos de los sentidos significa no apegarse a tales objetos. [Trad]
81
Suspendiendo las funciones vitales para la contemplación o Yoga. [K.M.G]
82
Leer diariamente la escritura [CM]
83
Aqui significa revelar el conocimiento a los demás [CM]
84
En estos casos los sacrificios consisten en la donación de riquezas, en las propias austeridades ascéticas, en la meditación, en el estudio, etc.. [K.M.G]
4.31 yajñaàiáúämýtabhujo yänti brahma sanätanam . y que comen del amrita que queda como remanente del sacrificio, llegan
näyaó loko.astyayajñasya kuto.anyaù kurusattama al eterno Brahman. Este mundo no es para quien no realiza sacrificios,
¿cuánto más el otro, oh excelencia de la raza de Kuru?
4.32 evaó bahuvidhä yajñä vitatä brahmaío mukhe . Así de diversos son los sacrificios ofrecidos ante Brahman. Sabe que
karmajänviddhi tänsarvänevaó jñätvä vimokàyase todos ellos son resultado de la acción, y al saberlo, quedarás emancipado.
4.33 àreyändravyamayädyajñäjjñänayajñaù parantapa . Partha, castigador de enemigos, el sacrificio del conocimiento 86 es
sarvaò karmäkhilaó pärtha jñäne parisamäpyate superior a todo sacrificio de posesiones materiales, pues toda acción se
halla comprendida enteramente en el conocimiento.87
4.34 tadviddhi praíipätena paripraànena sevayä . Aprende ese (conocimiento) a través de la prosternación (ante el
upadekàyanti te jñänaó jñäninastattvadaràinaù maestro) , la indagación y el servicio. Los que poseen conocimiento y
pueden ver la esencia (de las cosas) 88 te enseñarán ese conocimiento,
Pandava,
4.35 yajjñätvä na punarmohamevaó yäsyasi päíéava . y al saberlo no volverás a caer en esta ilusión, pues por el verás a las
yena bhutänyaàeáäíi drakàyasyätmanyatho mayi infinitas existencias (del universo, primero) en ti, y luego en mí.
4.36 api cedasi päpebhyaù sarvebhyaù päpakýttamaù . Incluso si fueras el máximo malhechor entre todos los pecadores, aún así
sarvaò jñänaplavenaiva výjinaó santariáyasi cruzarás por encima de toda transgresión con la balsa del conocimiento.
4.37 yathaidhäòsi Así como un fuego ardiente reduce a cenizas al combustible, Arjuna, de
samiddho.agnirbhasmasätkurute.arjuna . igual modo el fuego del conocimiento reduce a cenizas toda acción.
jñänägniù sarvakarmäíi bhasmasätkurute tathä
4.38 na hi jñänena sadýàaó pavitramiha vidyate . Pues nada hay aquí (en este mundo) que sea tan purificante como el
tatsvayaó yogasaòsiddhaù kälenätmani vindati conocimiento. El que ha logrado competencia 89 en la devoción, lo
encuentra por sí mismo dentro de su propio ser, en el momento adecuado.
4.39 àraddhävä.íllabhate jñänaó tatparaù Obtiene el conocimiento quien tiene plena fe, está decidido90 a ello y tiene
saòyatendriyaù . sus facultades bajo control; al obtener el conocimiento, en escaso tiempo
jñänaó labdhvä paräó àäntimacireíädhigacchati encuentra la suprema paz. 91
4.40 ajñaàcäàraddadhänaàca saòàayätmä vinaàyati . El que no tiene conocimiento,92 el sin fe,93 y aquel cuya mente está llena
näyaó loko.asti na paro na sukhaó saòàayätmanaù de dudas, 94 están perdidos. Para aquel cuya mente está llena de duda, no
son ni este mundo, ni el próximo, ni la felicidad.
85
Todos estos son distintos tipos de yoga, o diferentes etapas de la práctica del yoga. [K.M.G]
86
La disciplina o estado del alma que busca el conocimiento de ätmä [CM]
87
O sea, que al lograr el conocimiento se logran los frutos de la acción, por haber obtenido su fin último. [K.M.G]
88
Persona que tuvo experiencia de ätmä [CM]
89
Para llegar a jñäna-nishtha [CM]
90
Intentando llegar a Brahman, practicando nididhyasana [CM]
91
Esta incluye ademas la negacion del universo, o sea, equivale a Nirvana [CM]
92
Que no sabe nada de las escrituras o no las pudo comprender [CM]
93
Que leyo la escritura pero no confia [CM]
4.41 yogasaònyastakarmäíaó Dhananjaya, las acciones no encadenan a aquel que ha renunciado a la
jñänasañchinnasaòàayam . acción por devoción, cuyas dudas han sido disipadas por el
ätmavantaó na karmäíi nibadhnanti dhanañjaya conocimiento,95 y que es autocontrolado.
4.42 tasmädajñänasambhutaó hýtsthaò Por lo tanto, Bharata, destruye con la espada del conocimiento96 esta duda
jñänäsinätmanaù . tuya nacida de la ignorancia que habita en tu mente, afírmate en la
chittvainaó saòàayaó yogamätiáúhottiáúha bhärata devoción (y) ponte en pie.’

jñänakarmasaònyäsayogo näma caturtho.adhyäyaù este es el cuarto Adhyaya, llamado “Yoga de Renunciación a la Acción
por Conocimiento”
atha pañcamo.adhyäyaù . Ahora, el quinto Adhyaha

saònyäsayogaù Yoga de Renunciación Total
5.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Krishna, tú aplaudes la renuncia de las acciones y también
saònyäsaó karmaíäò kýáía punaryogaò ca la devoción (a través de ellas) . Dime definitivamente cuál de los dos es
àaòsasi . superior.’
yacchreya etayorekaó tanme bruhi suniàcitam
5.2 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Tanto la renuncia de las acciones como la devoción
saònyäsaù karmayogaàca niùàreyasakarävubhau . mediante la acción llevan a la emancipación. Pero de ellas, la devoción
tayostu karmasaònyäsätkarmayogo viàiáyate mediante la acción es superior a la renuncia de las acciones.
5.3 jñeyaù sa nityasaònyäsï yo na dveáúi na käìkàati . Ha de reconocerse como verdadero renunciante al que no tiene aversión ni
nirdvandvo hi mahäbäho sukhaó deseo. Pues al estar libre de los pares de opuestos, oh armipotente,
bandhätpramucyate fácilmente queda liberado de las ligaduras (de la acción) .
5.4 säìkhyayogau pýthagbäläù pravadanti na paíéitäù . Dicen los necios, pero no los sabios, que el Sankhya y el Yoga son
ekamapyästhitaù samyagubhayorvindate phalam distintos. Mas el que está firme en uno (de los dos) cosecha el fruto de
ambos.97
94
Que tiene un poco de fe, pero duda, especula [CM]
95
Aqui, la comprension de que ätmä es inactivo y que ‘Yo soy Brahman’ [CM]
96
Viveka, o sea el discernimiento
5.5 yatsäìkhyaiù präpyate sthänaó tadyogairapi Sea cual fuere el sitial que conquistan (los que profesan el sistema)
gamyate . Sankhya, también es alcanzado por (los que profesan el) Yoga.
ekaó säìkhyaò ca yogaò ca yaù paàyati sa paàyati (Verdaderamente) ve el que ve al Sankhya y al Yoga como una sola cosa.
5.6 saònyäsastu mahäbäho duùkhamäptumayogataù . Pero la renunciación sin la devoción (a través de la acción) es difícil de
yogayukto munirbrahma nacireíädhigacchati lograr, oh armipotente. El asceta disciplinado en la devoción (a través de la
acción) llega sin demora a Brahman.
5.7 yogayukto viàuddhätmä vijitätmä jitendriyaù . El disciplinado en la devoción (a través de la acción) y que es de alma
sarvabhutätmabhutätmä kurvannapi na lipyate pura, que se ha autoconquistado y ha domeñado sus facultades, y que se
identifica con todas las criaturas, no está encadenado aunque realice
(acciones) .
5.8 naiva kiñcitkaromïti yukto manyeta tattvavit . El hombre disciplinado que conoce la esencia (de las cosas) , piensa
paàyaJíàruívanspýàaJíjighrannaànangacchansvapañ “Nada hago” aún cuando mira, escucha, toca, huele, come, se mueve,
àvasan duerme, respira,
5.9 pralapanvisýjangýhíannunmiáannimiáannapi . habla, excreta, toma, abre o cierra los ojos; considera que “Son las
indriyäíïndriyärtheáu vartanta iti dhärayan facultades que están ocupándose en sus objetos.”
5.10 brahmaíyädhäya karmäíi saìgaò tyaktvä karoti El que renunciando al apego realiza las acciones dedicándolas a Brahman,
98
yaù . no es tocado por el pecado como la hoja de loto (no es tocada) por el
lipyate na sa päpena padmapatramivämbhasä agua.99
5.11 käyena manasä bud dhyä kevalairindriyairapi . Los que son devotos, desechando el apego realizan acciones para
yoginaù karma kurvanti saìgaò purificarse, 100 con el cuerpo, el pensamiento, el entendimiento e incluso
tyaktvätmaàuddhaye con las facultades purificadas.
5.12 yuktaù karmaphalaó tyaktvä àäntimäpnoti El disciplinado renuncia al fruto de la acción y alcanza la suprema paz. El
naiáúhikïm . no disciplinado101 que se apega al fruto de la acción, queda encadenado por
ayuktaù kämakäreía phale sakto nibadhyate la acción realizada por deseo.
5.13 sarvakarmäíi manasä saònyasyäste sukhaó vaàï . El autocontrolado (ser) encarnado que renuncia mentalmente a todas las
navadväre pure dehï naiva kurvanna kärayan acciones permanece feliz dentro de la casa de las nueve puertas, sin actuar
por sí mismo ni haciendo que actúe (cosa alguna) .
5.14 na kartýtvaò na karmäíi lokasya sýjati prabhuù . El Señor102 no dice “Haz esto,” ni crea las acciones de los hombres, ni
na karmaphalasaòyogaó svabhävastu pravartate otorga los frutos de la acción. (Eso) es tan sólo obra de la naturaleza
particular (de ellos) .
97
Sankhya está por renunciación de la acción en el sentido de “búsqueda filosófica”, de carácter más analítico-meditativo, una forma de quietismo, mientras que Yoga está por devoción a través de la
acción, en el sentido de esfuerzo mistico practico. [K.M.G y Trad.]
98
Acá esta por Iàvara, Dios [CM]
99
Cuando se vierte agua sobre una hoja de loto, se escurre sin mojar o humedecer la hoja en absoluto. [K.M.G]
100
Aqui ätmä esta por citta. Se refiere a la purificacion de la mente [CM]
101
O sea el hombre comun [CM]
5.15 nädatte kasyacitpäpaó na caiva sukýtaó vibhuù . El Señor 103 no recibe el pecado de nadie, ni tampoco el mérito. El
ajñänenävýtaó jñänaó tena muhyanti jantavaù conocimiento está envuelto en la ignorancia, por esto es que se engañan las
gentes.
5.16 jñänena tu tadajñänaó yeáäò näàitamätmanaù . Pero en aquel en quien la ignorancia ha sido destruida por el
teáämädityavajjñänaó prakäàayati tatparam autoconocimiento, ese conocimiento (que es) como el Sol le revela a
Aquello Supremo.104
5.17 tad buddhayastadätmänastanniáúhästatparäyaíäù . Los que ponen su entendimiento en Aquello, 105 para quienes Aquello es
gacchantyapunarävýttiò jñänanirdhutakalmaáäù su misma alma, que moran en Aquello y que a Ello tienen como meta, se
van para nunca más volver, totalmente aniquilados sus pecados mediante
el conocimiento.106
5.18 vidyävinayasampanne brähmaíe gavi hastini . Los que son sabios miran con ojo ecuánime al Brahmín poseedor de saber
àuni caiva àvapäke ca paíéitäù samadaràinaù y modestia, a la vaca, al elefante, al perro y al Shvapaka107.
5.19 ihaiva tairjitaù sargo yeáäò sämye sthitaó manaù . En este mismo (mundo) han vencido al nacimiento aquellos cuyos
nirdoáaó hi samaó brahma tasmäd brahmaíi te pensamientos reposan en la ecuanimidad, y dado que Brahman es impoluto
sthitäù y ecuánime, (se dice que) ellos residen en Brahman.108
5.20 na prahýáyetpriyaó präpya nodvijetpräpya El que tiene firme entendimiento, que no se engaña, que conoce a
cäpriyam . Brahman y en Brahman reside, no exulta al obtener cosa alguna agradable,
sthirabuddhirasammuého brahmavid brahmaíi ni se lamenta al experimentar lo desagradable.
sthitaù
5.21 bähyasparàeávasaktätmä vindatyätmani Aquel que por sí109 no gusta de los externos objetos de sensación, alcanza
yatsukham . la felicidad dentro de sí; disciplinándose en la devoción por Brahman, goza
sa brahmayogayuktätmä sukhamakàayamaànute de una felicidad imperecedera.
5.22 ye hi saòsparàajä bhogä duùkhayonaya eva te . Pues los goces nacidos del contacto (de los sentidos con sus objetos) son
ädyantavantaù kaunteya na teáu ramate budhaù productores de pesar. El que es sabio, Kaunteya, jamás se complace con
ellos, que tienen principio y fin.
5.23 àaknotïhaiva yaù soéhuó präk{}àarïravimokàaíät . El hombre que aquí (en este mundo) , antes de abandonar el cuerpo, es
kämakrodhodbhavaó vegaó sa yuktaù sa sukhï capaz de soportar la agitación resultante del deseo y el enojo, está
naraù disciplinado y es feliz.
102
Tambien ätmä [CM]
103
‘El que es muy completo’ (tambien ätmä) [CM]
104
O sea ätmän/Brahman [CM]
105
Brahman [CM]
106
Hombres así están exentos de la obligación de renacer. Al dejar este cuerpo, se funden en el Alma Suprema. [K.M.G]
107
Alguien que es fruto de una unión ilegítima entre personas de distinta casta, y que no es aceptado como miembro de ninguna de las cuatro castas. [Trad.]
108
“Brahma es impoluto y ecuánime” dice Sridhara; otros traducen: “dado que la ecuanimidad impecable es Brahman.” [K.M.G]
109
En el sentido de mente [K.M.G]
5.24 yo.antaùsukho.antarärämastathäntarjyotireva yaù . El que encuentra la felicidad en su interior, (y) que se recrea en su
sa yogï brahmanirväíaó brahmabhuto.adhigacchati interior, aquel cuya luz (de conocimiento) procede de adentro, ese es un
devoto, y unificándose con Brahman alcanza la absorción en Brahman.
5.25 labhante brahmanirväíamýáayaù kàïíakalmaáäù . Aquellas personas santas cuyos pecados han quedado destruidos, cuyas
chinnadvaidhä yatätmänaù sarvabhutahite ratäù dudas han sido disipadas, que son autocontroladas y que se dedican al bien
de todas las criaturas, logran la absorción en Brahman.
5.26 kämakrodhaviyuktänäò yatïnäò yatacetasäm . Para estos esforzados que están libres del deseo y el enojo, cuyas mentes
abhito brahmanirväíaó vartate viditätmanäm están controladas y que tienen conocimiento de sí mismos, la absorción en
Brahman se halla cercana.
5.27 sparàänkýtvä bahirbähyäòàcakàuàcaiväntare Cuando excluye (de su mente) todos los objetos externos de sensación,
bhruvoù . dirige la vista al entrecejo, combina (en uno solo) los alientos vitales
präíäpänau samau kýtvä näsäbhyantaracäriíau ascendente y descendente haciéndolos pasar por las narinas,
5.28 yatendriyamanobuddhirmunirmokàaparäyaíaù . refrena las facultades, el pensamiento y el entendimiento, decidido a la
vigatecchäbhayakrodho yaù sadä mukta eva saù emancipación, y está libre de deseo, miedo y cólera, verdaderamente ese
Muni110 está emancipado.
5.29 bhoktäraó yajñatapasäò sarvalokamaheàvaram . Un ser así, que sabe que soy el gozador de todos los sacrificios y
suhýdaó sarvabhutänäò jñätvä mäò àäntimýcchati austeridades ascéticas, el gran Señor de todos los mundos y amigo de todas
las criaturas, logra la paz.’

saònyäsayogo näma pañcamo.adhyäyaù este es el quinto Adhyaya, llamado “Yoga de Renunciación Total”
atha áaáúho.adhyäyaù . Ahora, el sexto Adhyaha

ätmasaòyamayogaù Yoga de Meditación en Atma
6.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘El que realiza las acciones que deben ser realizadas sin
anäàritaù karmaphalaó käryaò karma karoti yaù . cuidarse del fruto de la acción, es un renunciante y un devoto,111 y no el
sa saònyäsï ca yogï ca na niragnirna cäkriyaù que descarta el fuego (sacrificial) ,112 ni el que se abstiene de la acción.
6.2 yaó saònyäsamiti prähuryogaó taó viddhi Pandava, has de reconocer como devoción a eso que llaman renunciación,
110
Se define Muni como “manana shilah”, o sea “el que tiene capacidad de reflexión”
111
Es renunciante y devoto: sannyasin y yogui
112
El fuego representa la accion (porque se necesita para hacer cualquier cosa) [CM]
päíéava . ya que nadie que no haya renunciado a (toda) volición113 puede ser un
na hyasaònyastasaìkalpo yogï bhavati kaàcana devoto.
6.3 ärurukàormuneryogaó karma käraíamucyate . Se dice que para el sabio que desea elevarse hasta la devoción, la acción
yogäruéhasya tasyaiva àamaù käraíamucyate es el medio; y para el que se ha elevado hasta la devoción, se dice que el
medio es la quietud mental.
6.4 yadä hi nendriyärtheáu na karmasvanuáajjate . Cuando uno ya no está apegado a los objetos de los sentidos ni a las
sarvasaìkalpasaònyäsï yogäruéhastadocyate acciones, y cuando renuncia a toda volición, se dice entonces que se ha
elevado hasta la devoción.
6.5 uddharedätmanätmänaó nätmänamavasädayet . Hay que elevarse uno mismo114 hasta Atma, pues Atma nunca desciende;
ätmaiva hyätmano bandhurätmaiva ripurätmanaù uno es amigo de sí, o uno es enemigo de sí.115
6.6 bandhurätmätmanastasya yenätmaivätmanä jitaù . Uno es amigo de sí cuando por sí (solo) se ha autoconquistado, pero el
anätmanastu àatrutve vartetätmaiva àatruvat insensato es hostil consigo mismo como un enemigo.
6.7 jitätmanaù praàäntasya paramätmä samähitaù . El que se ha conquistado a sí mismo y ha tomado la forma del Atma
àïtoáíasukhaduùkheáu tathä mänäpamänayoù supremo, 116 está en gozo de serenidad ante el frío y el calor, la felicidad y
la desdicha, y también ante el honor y el deshonor.
6.8 jñänavijñänatýptätmä kuúastho vijitendriyaù . Se dice que es devoto el disciplinado autosatisfecho con el
yukta ityucyate yogï samaloáúäàmakäñcanaù conocimiento117 y la experiencia (espiritual) , que permanece en lo fijo,
que ha subyugado sus facultades y para quien son lo mismo un guijarro, la
peña y el oro.
6.9 suhýnmiträryudäsïnamadhyasthadveáyabandhuáu . El que mira ecuánime a benefactores, amigos y enemigos, a los
sädhuávapi ca päpeáu samabuddhirviàiáyate indiferentes, a los componedores, a los que son objeto de aversión, a los
que están emparentados (con él) , a los buenos y a los malvados, se destaca
(por encima de todos los demás) .
6.10 yogï yuJíjïta satatamätmänaó rahasi sthitaù . Un devoto debe unirse118 siempre con Atma, permaneciendo en un lugar
ekäkï yatacittätmä niräàïraparigrahaù apartado, a solas, autorrefrenando la mente, sin expectativas (de ninguna
especie) y sin pensar en poseer (cosa alguna) .
6.11 àucau deàe pratiáúhäpya sthiramäsanamätmanaù . Se ubicará en una posición inamovible sobre un lugar limpio, ni muy alto
nätyucchritaó nätinïcaò cailäjinakuàottaram ni muy bajo, extendiendo encima un trozo de tela, una piel de ciervo u
hojas de hierba Kusha,
6.12 tatraikägraó manaù kýtvä yatacittendriyakriyaù . y allí, con el pensamiento fijo en un objeto y refrenando las funciones de
upaviàyäsane yuJíjyädyogamätmaviàuddhaye la mente y las facultades, deberá practicar la contemplación 119 para
113
Nacida del deseo.
114
Cuerpo, mente y sentidos [CM]
115
En esta sloka, “uno” es considerado por los comentaristas con el sentido de “mente”. A menos que se la controle, la mente no puede conducir a la devoción.
116
Brahman [CM]
117
Acá se refiere al de las escrituras [CM]
118
O sea practique nididhyasana, poniendo la mente en ätmä [CM]
autopurificarse.
6.13 samaó käyaàirogrïvaó dhärayannacalaó sthiraù . Con el cuerpo, la cabeza y el cuello alineados, manteniéndose inmóvil y
samprekàya näsikägraó svaó diàaàcänavalokayan firme, dirigiendo la mirada al extremo de su nariz, y sin mirar en derredor
en ninguna dirección,
6.14 praàäntätmä vigatabhïrbrahmacärivrate sthitaù . libre de temor, tranquilo en Atma, cumpliendo las prácticas de los
manaù saòyamya maccitto yukta äsïta matparaù Brahmacharis, 120 refrenando el pensamiento con su mente fija en mí,121 el
disciplinado ha de sentarse considerándome su meta.
6.15 yuJíjannevaó sadätmänaó yogï niyatamänasaù . Unificado así constantemente con Atma, el devoto cuyos pensamientos
àäntiò nirväíaparamäó matsaòsthämadhigacchati están refrenados alcanza aquella paz que culmina en la absorción final122 y
en la asimilación en mí.
6.16 nätyaànatastu yogo.asti na caikäntamanaànataù . Arjuna, la devoción no es para quien come mucho, ni para quien no come
na cätisvapnaàïlasya jägrato naiva cärjuna nada en absoluto; ni para el que es aficionado a dormir demasiado, ni para
quien permanentemente vela.
6.17 yuktähäravihärasya yuktaceáúasya karmasu . La devoción que destruye la desdicha es para aquel que es disciplinado
yuktasvapnävabodhasya yogo bhavati duùkhahä con la comida y las diversiones, que se esfuerza con disciplina en todas sus
acciones, y que es disciplinado con el sueño y la vigilia.
6.18 yadä viniyataò cittamätmanyevävatiáúhate . Cuando la mente, debidamente controlada, se establece en si misma,123
niùspýhaù sarvakämebhyo yukta ityucyate tadä indiferente ya a todos los objetos de deseo, entonces se dice que uno es
disciplinado.
6.19 yathä dïpo nivätastho neìgate sopamä smýtä . Igual a una lámpara que no vacila en un sitio sin corrientes de aire, así se
yogino yatacittasya yuJíjato yogamätmanaù declara que es el aspecto de un devoto de mente controlada, por sí mismo
unificado a través de la devoción.
6.20 yatroparamate cittaó niruddhaó yogasevayä . Esa (condición) en la que la mente logra reposo, 124 refrenada por la
yatra caivätmanätmänaó paàyannätmani tuáyati práctica de la contemplación, en la que viendo a Atma dentro de sí queda
uno complacido,
6.21 sukhamätyantikaó yattad en la que experimenta uno esa altísima felicidad que está más allá de (la
buddhigrähyamatïndriyam . esfera de) los sentidos y que (sólo) el entendimiento puede aprehender,
vetti yatra na caiväyaó sthitaàcalati tattvataù fijado en la cual jamás se aparta uno de la esencia,
6.22 yaó labdhvä cäparaó läbhaó manyate nädhikaó adquiriendo la cual uno no estima mayor a ninguna otra adquisición, y
tataù . residiendo en la cual uno jamás es conmovido siquiera por la desdicha más
yasminsthito na duùkhena guruíäpi vicälyate intensa,
119
Nididhyasana [CM]
120
celibato, estudiar las escrituras, servir al Guru. [CM] Brahmacharya significa literalmente ‘direccionado a Brahman’ [Trad.]
121
Brahman [CM]
122
Tambien llamada mokáa [CM]
123
Fija en el sí-mismo, o sea retirada de todos los objetos de sensación (según Sankara)
124
Llega a tener fijeza en ätmä [CM]
6.23 taó vidyäd duùkhasaòyogaviyogaó has de saber que esa (condición) es conocida como “devoción en la que
yogasaòjñitam . se da la disyunción de la conexión con la desdicha.” Esa devoción ha de
sa niàcayena yoktavyo yogo.anirviííacetasä practicarse con perseverancia125 y con mente indesmayable.
6.24 saìkalpaprabhavänkämäòstyaktvä sarvänaàeáataù . Renunciando sin excepción a todos los deseos nacidos de la volición,
manasaivendriyagrämaó viniyamya samantataù refrenando en todo aspecto al grupo de las facultades sólo a través del
pensamiento,
6.25 àanaiù àanairuparamed bud dhyä dhýtigýhïtayä . debe uno aquietarse poco a poco, (ayudado) por (su) entendimiento
ätmasaòsthaó manaù kýtvä na kiñcidapi cintayet sujeto con paciencia, y haciendo autoestabilizarse al pensamiento, no
habrá de pensar en cosa alguna.
6.26 yato yato niàcarati manaàcañcalamasthiram . Cada vez que se agite el pensamiento, que (por naturaleza) es inquieto y
tatastato niyamyaitadätmanyeva vaàaó nayet turbulento, (allí mismo) se lo refrenará poniéndolo por sí mismo bajo
control.
6.27 praàäntamanasaó hyenaó yoginaó Verdaderamente a un devoto así, cuyo pensamiento está en calma, cuyas
sukhamuttamam . pasiones han quedado suprimidas, que es de la naturaleza de Brahman y
upaiti àäntarajasaó brahmabhutamakalmaáam que se halla libre de pecado,
6.28 yuJíjannevaó sadätmänaó yogï vigatakalmaáaù . un devoto unido constantemente con Atma, liberado de pecado obtiene
sukhena brahmasaòsparàamatyantaó sukhamaànute fácilmente esa elevadísima felicidad que procede de la aprehensión de
Brahman.
6.29 sarvabhutasthamätmänaó sarvabhutäni cätmani . El que se ha autodisciplinado a través de la devoción, dirige hacia todas
ïkàate yogayuktätmä sarvatra samadaràanaù partes una mirada ecuánime, ve a Atma en todas las criaturas y a todas las
criaturas en Atma.
6.30 yo mäó paàyati sarvatra sarvaò ca mayi paàyati . Quien por doquiera me ve y ve toda cosa en mi, para él jamás estoy
tasyähaó na praíaàyämi sa ca me na praíaàyati muerto, y tampoco él está muerto para mí.126
6.31 sarvabhutasthitaó yo mäó bhajatyekatvamästhitaù . El que me adora como residente en todas las existencias y entiende que
sarvathä vartamäno.api sa yogï mayi vartate toda cosa está afirmada en lo Uno, es un devoto y vive en mí cualquiera
sea la forma de vida que lleve.
6.32 ätmaupamyena sarvatra samaó paàyati yo.arjuna . Arjuna, se considera óptimo devoto al que viendo a Atma por todas partes
sukhaó vä yadi vä duùkhaó sa yogï paramo mataù mira con ecuanimidad a la felicidad y a la desdicha.’
6.33 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Matador de Madhu, dado lo movedizo de su fundamento no
yo.ayaó yogastvayä proktaù sämyena veo que sea estable la presencia de esta devoción a través de la
madhusudana . ecuanimidad que has revelado,127
etasyähaó na paàyämi cañcalatvätsthitiò sthiräm
125
Sankara explica la palabra nischayena como “con perseverancia” o firmemente. Sridhara la explica como “con la certeza del conocimiento adquirido mediante la instrucción”.
126
O sea “siempre estoy visible para él, y él está siempre bajo mis ojos, y soy siempre bondadoso con él”. [CM]
127
O sea: “¿Cómo puede lograrse su existencia estable, pues la mente por naturaleza está siempre inquieta?” [CM]
6.34 cañcalaó hi manaù kýáía pramäthi balavad Pues el pensamiento, Krishna, es inquieto, alborotado, fuerte y obstinado.
dýéham . Lo considero tan difícil de sujetar como el viento.’
tasyähaó nigrahaó manye väyoriva suduákaram
6.35 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Sin duda, armipotente, el pensamiento es inquieto y
asaòàayaó mahäbäho mano durnigrahaò calam . difícil de subyugar. Sin embargo, Kaunteya, se lo puede sujetar con la
abhyäsena tu kaunteya vairägyeía ca gýhyate práctica y el desapasionamiento.
6.36 asaòyatätmanä yogo duápräpa iti me matiù . Mi opinión es que la devoción es difícil de adquirir para aquel que no es
vaàyätmanä tu yatatä àakyo.aväptumupäyataù autocontrolado. Pero para alguien esforzado en el autocontrol, es (cosa)
asequible con esfuerzo y (la ayuda de) los medios adecuados.’
6.37 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘¿Cuál es, Krishna, el destino de aquel que no ha logrado el
ayatiù àraddhayopeto yogäccalitamänasaù . éxito en la devoción a pesar de poseer fe, (aunque) sin disciplina y con el
apräpya yogasaòsiddhiò käò gatiò kýáía gacchati pensamiento apartado de la devoción?
6.38 kaccinnobhayavibhraáúaàchinnäbhramiva naàyati . Malogrado en ambos,128 ¿se pierde acaso igual que una nube aislada, oh
apratiáúho mahäbäho vimuého brahmaíaù pathi armipotente, al no tener refugio y engañarse acerca del camino (que lleva)
a Brahman?
6.39 etanme saòàayaó kýáía chettumarhasyaàeáataù . Esta es mi duda, Krishna, y a ti compete eliminarla por completo. Aparte
tvadanyaù saòàayasyäsya chettä na hyupapadyate de ti, no ha de hallarse quien disipe esta duda.’
6.40 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Amigo Partha, ni aquí ni en el más allá se malogra
pärtha naiveha nämutra vinäàastasya vidyate . aquél, ya que nadie que realice buenas (acciones) alcanza un mal fin.
na hi kalyäíakýtkaàcid durgatiò täta gacchati
6.41 präpya puíyakýtäò lokänuáitvä àäàvatïù samäù . Tras llegar a las regiones reservadas para aquellos que realizan acciones
àucïnäò àrïmatäò gehe yogabhraáúo.abhijäyate meritorias 129 y vivir allí por muchos, muchos años, el que ha caído (del
sendero de) la devoción nace en el hogar de los que son píos y poseedores
de prosperidad,
6.42 athavä yoginämeva kule bhavati dhïmatäm . o incluso nace en la familia de devotos poseedores de inteligencia, aunque
etaddhi durlabhataraó loke janma yadïdýàam en verdad, en este mundo es muy difícil de adquirir un nacimiento como
este.
6.43 tatra taó buddhisaòyogaó labhate Allí (en ese nacimiento) retoma contacto con el entendimiento que poseía
paurvadehikam . en su encarnación anterior, y desde ese punto, oh descendiente de Kuru, se
yatate ca tato bhuyaù saòsiddhau kurunandana esfuerza nuevamente por la perfección.
128
Caído de ambos, es decir del cielo (a través de la acción) y de la absorción en Brahman (a través de la devoción). [CM]
129
Acá refiere a los distintos planos del brahmaloka [CM]
6.44 purväbhyäsena tenaiva hriyate hyavaào.api saù . Y aun sin proponérselo, igual es atraído en consecuencia de aquella
jijñäsurapi yogasya àabdabrahmätivartate anterior práctica suya. Hasta el que indaga 130 acerca de la devoción se
eleva por encima de (los frutos de) la Palabra Divina. 131
6.45 prayatnädyatamänastu yogï saòàuddhakilbiáaù . El devoto, esforzándose con denuedo, limpio de todos sus pecados,
anekajanmasaòsiddhastato yäti paräó gatim alcanza la perfección después de muchos nacimientos y alcanza así la meta
suprema.
6.46 tapasvibhyo.adhiko yogï jñänibhyo.api El devoto132 es superior a los ascetas dedicados a las austeridades; se lo
mato.adhikaù . estima superior incluso al hombre de conocimiento. El devoto es superior a
karmibhyaàcädhiko yogï tasmädyogï bhavärjuna los que se dedican a la acción. Por lo tanto, Arjuna, hazte devoto.
6.47 yoginämapi sarveáäó mad gatenäntarätmanä . Y de todos los tipos de devotos, aquel que me adora lleno de fe y que me
àraddhävänbhajate yo mäò sa me yuktatamo mataù busca dentro de sí,133 a él lo considero yo el más disciplinado.’

ätmasaòyamayogo näma áaáúho.adhyäyaù este es el sexto Adhyaya, llamado “Yoga de Meditación en Atma”
atha saptamo.adhyäyaù . Ahora, el séptimo Adhyaha

jñänavijñänayogaù Yoga de Discernimiento
7.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Escucha Partha cómo puedes sin duda conocerme por
mayyäsaktamanäù pärtha yogaó completo, fijando tu pensamiento en mí, practicando la devoción y
yuJíjanmadäàrayaù . refugiándote en mí.
asaòàayaó samagraó mäò yathä jñäsyasi tacchýíu
7.2 jñänaó te.ahaó savijñänamidaó Voy ahora a exponerte por entero este conocimiento 134 y (esta)
vakàyämyaàeáataù . experiencia (espiritual) ,135 conociendo los cuales no (te) quedará nada por
yajjñätvä neha bhuyo.anyajjñätavyamavaàiáyate conocer en este mundo.
130
La persona que desea conocer la verdad, que ama y busca el conocimiento [CM]
131
Acá refiere a los Karma Kandas, la parte ritual de los Vedas. [CM]
132
Acá designa al hombre que busca la Realizacion o Mokáa [CM]
133
Para Krishna esta es la forma superior de adoracion. [CM]
134
Acá se refiere al de las escrituras [CM]
135
La realizacion de jñana [CM]
7.3 manuáyäíäò sahasreáu kaàcidyatati siddhaye . Entre miles de hombres, uno se esfuerza por la perfección. Y de aquellos
yatatämapi siddhänäò kaàcinmäò vetti tattvataù que son esforzados y han logrado la perfección, sólo algunos me conocen
en esencia.136
7.4 bhumiräpo.analo väyuù khaó mano buddhireva ca . Tierra, agua, fuego, aire, espacio, y también pensamiento, entendimiento
ahaòkära itïyaó me bhinnä prakýtiraáúadhä y sensación de “yo”: así ha sido dividida óctuplemente mi Naturaleza.
7.5 apareyamitastvanyäó prakýtiò viddhi me paräm . Esta es una (forma) inferior (de mi) Naturaleza. Has de saber que hay
jïvabhutäó mahäbäho yayedaó dhäryate jagat una (forma) más elevada, distinta de aquella, que es (el principio de) vida
de toda existencia, oh armipotente, y merced a la cual se sostiene este
universo.
7.6 etadyonïni bhutäni sarväíïtyupadhäraya . Has de saber que todas las existencias tienen por fuente a estas (dos
ahaó kýtsnasya jagataù prabhavaù pralayastathä naturalezas) . Yo soy la fuente de la evolución y asimismo de la disolución
del universo entero.
7.7 mattaù parataraó nänyatkiñcidasti dhanañjaya . No hay cosa alguna, Dhananjaya, que sea superior a mí. En mí se halla
mayi sarvamidaó protaó sutre maíigaíä iva todo esto, como (una sarta de) perlas en un hilo.
7.8 raso.ahamapsu kaunteya prabhäsmi àaàisuryayoù . Kaunteya, yo soy sabor en las aguas, (y) soy el esplendor a la vez de la
praíavaù sarvavedeáu àabdaù khe pauruáaó nýáu Luna y el Sol; soy el Om en todos los Vedas, el sonido en el espacio, y el
poder generador en los hombres.
7.9 puíyo gandhaù pýthivyäò ca tejaàcäsmi Soy el fragante aroma en la tierra, el esplendor en el fuego, la vida en toda
vibhävasau . existencia, y el ascetismo en los ascetas.
jïvanaó sarvabhuteáu tapaàcäsmi tapasviáu
7.10 bïjaó mäò sarvabhutänäò viddhi pärtha Partha, reconóceme como eterna semilla de toda existencia. Soy el
sanätanam . discernimiento de todas las criaturas dotadas de entendimiento, el brillo de
buddhirbuddhimatämasmi tejastejasvinämaham los (hombres) brillantes.137
7.11 balaó balavatäò cähaó kämarägavivarjitam . Soy también la fuerza de todos los que poseen fuerza, (y están) libres de
dharmäviruddho bhuteáu kämo.asmi bharataráabha deseos y atracciones, y en todas las criaturas soy el deseo acorde con su
ley, oh toro de la raza de Bharata.138
7.12 ye caiva sättvikä bhävä räjasästämasäàca ye . Y has de saber que todas las existencias que son de (la cualidad de la)
matta eveti tänviddhi na tvahaó teáu te mayi Armonía, las que son de (la cualidad de la) Pasión y de (la cualidad de la)
Oscuridad, proceden en verdad de mí. (Ahora bien,) no estoy yo en ellas,
y sin embargo ellas están en mí.
7.13 tribhirguíamayairbhävairebhiù sarvamidaò jagat . Este entero universo, está influenciado139 por esta naturaleza compuesta
mohitaó näbhijänäti mämebhyaù paramavyayam de las tres cualidades; los engañados no me perciben, a mí que estoy más
136
“Sólo algunos”, o sea muy pocos. “Por la perfección:” por el conocimiento de sí mismos. [K.M.G.]
137
Los que se destacan en cualquier campo [CM]
138
La palabra Kama que he traducido por deseo, significa según Sridhara el anhelo de un fin no conseguido, y raga es el anhelo o sed de más. El segundo kama se interpreta en el sentido de deseos de
la clase del amor o la concupiscencia. [K.M.G.]
allá de ellas y soy imperecedero,
7.14 daivï hyeáä guíamayï mama mäyä duratyayä . pues esta fantasmagoría mía constituida por las tres cualidades es
mämeva ye prapadyante mäyämetäó taranti te superiormente maravillosa y sumamente difícil de trascender. Sólo los que
acuden a mí perforan esta ilusión.140
7.15 na mäò duákýtino muéhäù prapadyante Los malhechores, los hombres ignorantes, los que son lo peor de su
narädhamäù . especie, despojados de su conocimiento por esa fantasmagoría, y atados a
mäyayäpahýtajñänä äsuraó bhävamäàritäù la condición de seres oscuros, no acuden a mi.
7.16 caturvidhä bhajante mäò janäù sukýtino.arjuna . Cuatro clases de hacedores de buenas acciones me veneran, Arjuna: el que
ärto jijñäsurarthärthï jñänï ca bharataráabha se halla atribulado, el buscador de la verdad, el que procura su propio
interés y el sabio, oh toro entre los Bharatas.
7.17 teáäò jñänï nityayukta ekabhaktirviàiáyate . De ellos, el sabio siempre disciplinado y que se devociona tan sólo al
priyo hi jñänino.atyarthamahaó sa ca mama priyaù Uno, es superior al resto, pues para el sabio yo soy más querido que
cualquier cosa, y también él es querido por mí.
7.18 udäräù sarva evaite jñänï tvätmaiva me matam . Todos ellos son nobles, pero (yo) considero que el sabio es en verdad yo
ästhitaù sa hi yuktätmä mämevänuttamäò gatim mismo pues él, autodisciplinándose, se refugia en mí como meta suprema.
7.19 bahunäò janmanämante jñänavänmäó prapadyate . Al final de muchos nacimientos, el hombre pleno de conocimiento acude
väsudevaù sarvamiti sa mahätmä sudurlabhaù a mí (pensando) “Todo es Vasudeva.” Sin embargo una persona de alma
tan elevada es sumamente infrecuente.
7.20 kämaistaistairhýtajñänäù prapadyante.anyadevatäù . Los que han sido despojados de conocimiento por el deseo, acuden a unas
taó taó niyamamästhäya prakýtyä niyatäù svayä u otras deidades, practicando unos u otros preceptos a impulsos de su
propia naturaleza.141
7.21 yo yo yäò yäò tanuó bhaktaù Cualquiera sea la forma (de la deidad) que cualquier adorador desea
àraddhayärcitumicchati . adorar con fe, yo hago firme esa fe suya hacia esa (forma) .
tasya tasyäcaläò àraddhäò tämeva vidadhämyaham
7.22 sa tayä àraddhayä yuktastasyärädhanamïhate . Y disciplinado en esa fe él rinde su adoración a esa (forma) y de ella
labhate ca tataù kämänmayaivavihitänhi tän obtiene todos sus deseos, ya que todo eso está dispuesto por mí.142
7.23 antavattu phalaó teáäò tadbhavatyalpamedhasäm . Sin embargo los frutos (cosechados por) estas personas provistas de
devändevayajo yänti madbhaktä yänti mämapi escasa inteligencia son perecederos. Los que veneran a las deidades van a
las deidades, en cambio mis adoradores vienen a mí.143
7.24 avyaktaó vyaktimäpannaó manyante Los que no tienen discernimiento consideran que yo, que (en realidad)
139
A traves de la modificacion de las cualidades por ellas mismas [CM]
140
Sankara interpreta daivi como “divina” , Sridhara como “maravillosa.” [K.M.G.]
141
Los deseos formulados a los dioses son hijos, fama, victoria sobre los enemigos, etc., los preceptos son ayunos, etc., “su propia naturaleza” se refiere a su disposición que es función de las acciones
de sus vidas anteriores. [K.M.G.]
142
“El adorador obtiene sus deseos, pensando que los recibe de la deidad que él venera. Sin embargo soy yo el que se los da.” [K.M.G.]
143
“Dado que las deidades son perecederas, y yo imperecedero, lo que ellos obtienen es perecedero; lo que obtienen mis adoradores es imperecedero.” [K.M.G.]
mämabuddhayaù . soy inmanifestado, me he vuelto manifiesto, 144 pues no conocen mi
paraó bhävamajänanto mamävyayamanuttamam Naturaleza trascendente e imperecedera145 por encima de lo que no hay
nada.
7.25 nähaó prakäàaù sarvasya yogamäyäsamävýtaù . Envuelto por la fantasmagoría de mi poder inconcebible, no me revelo a
muého.ayaó näbhijänäti loko mämajamavyayam todos. Este mundo engañado no me conoce a mí, el nonato e
imperecedero.
7.26 vedähaó samatïtäni vartamänäni cärjuna . Arjuna, yo conozco toda existencia que haya sido en el pasado, y todas las
bhaviáyäíi ca bhutäni mäò tu veda na kaàcana que están presentes, y todas las que han de ser. Pero a mí no hay nadie que
me conozca.
7.27 icchädveáasamutthena dvandvamohena bhärata . Bharata, castigador de enemigos, todas las existencias son engañadas en el
sarvabhutäni sammohaó sarge yänti parantapa momento de su nacimiento por la ilusión de los pares de opuestos, que
surge del deseo y la aversión.
7.28 yeáäò tvantagataó päpaò janänäó Pero aquellas personas de acciones meritorias cuyos pecados han llegado
puíyakarmaíäm . a su fin, libres de la ilusión de los pares de opuestos, me veneran con
te dvandvamohanirmuktä bhajante mäò firmes votos.146
dýéhavratäù
7.29 jarämaraíamokàäya mämäàritya yatanti ye . Aquellos que tomando refugio en mí se esfuerzan por la liberación de la
te brahma tadviduù kýtsnamadhyätmaó karma decrepitud y la muerte, conocen a Brahman, a la totalidad del Adhyatma y
cäkhilam de la acción.147
7.30 sädhibhutädhidaivaó mäò sädhiyajñaò ca ye Y aquellos que con mente disciplinada me conocen como Adhibhuta,
viduù . Adhidaiva y Adhiyajña, 148 me conocen incluso en el momento de su
prayäíakäle.api ca mäò te viduryuktacetasaù alejamiento (de este mundo) .

jñänavijñänayogo näma saptamo.adhyäyaù este es el séptimo Adhyaya, llamado “Yoga de Discernimiento”
Ahora, el octavo Adhyaha
144
“Los ignorantes, sin conocimiento de mi esencia trascendental, me toman como algo no mayor que lo que indica mi manifestación humana o en otras encarnaduras.” [K.M.G.]
145
Sin forma, mas alla de las Gunas [CM]
146
Es decir, que intentan realizar a Dios con firmeza [CM]
147
Se explica a Adhyatman como todo aquello que hay que conocer como instrumento para lograr a Brahman. “Todas las acciones” se interpreta como el conjunto completo de deberes y prácticas que
llevan al conocimiento de Brahman. [K.M.G.]
148
Estas tres palabras se explican en la siguiente sección, pues forman el tema de una pregunta de Arjuna.
atha aáúamo.adhyäyaù . Yoga de la Divinidad Suprema e Indestructible
akàarabrahmayoga
8.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘¿Qué es ese Brahman, qué es el Adhyatma, qué es la acción,
kiò tad brahma kimadhyätmaò kió karma oh Supremo Espíritu? ¿Qué se ha dicho además que es el Adhibhuta, y a
puruáottama . qué se llama Adhidaiva?
adhibhutaò ca kió proktamadhidaivaó kimucyate
8.2 adhiyajñaù kathaó ko.atra ¿Quién es aquí (en este mundo) el Adhiyajña, y cómo está en este cuerpo,
dehe.asminmadhusudana . oh matador de Madhu? 149 ¿Y cómo han de conocerte en la hora de la
prayäíakäle ca kathaó jñeyo.asi niyatätmabhiù partida aquellos que se han refrenado a sí mismos?’
8.3 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Brahman es lo Supremo e Indestructible. Se llama
akàaraó brahma paramaó Adhyatma a la propia esencia. Se conoce como Acción a la creación
svabhävo.adhyätmamucyate . causadora de la producción y desarrollo de toda existencia.
bhutabhävodbhavakaro visargaù karmasaòjñitaù
8.4 adhibhutaó kàaro bhävaù puruáaàcädhidaivatam . Excelente varón, (se llama) Adhibuta a la naturaleza perecedera, y
adhiyajño.ahamevätra dehe dehabhýtäò vara Adhidaiva al Espíritu divino. Y el Adhiyajña soy yo,150 encarnado en este
cuerpo.
8.5 antakäle ca mämeva smaranmuktvä kalevaram . Indudablemente, el que al separarse de este cuerpo parte (de este mundo)
yaù prayäti sa madbhävaó yäti nästyatra saòàayaù recordándome sólo a mí en (sus) últimos momentos, entra en mi esencia.
8.6 yaó yaó väpi smaranbhävaó tyajatyante Pues pensando en cualquier naturaleza, sea cual fuera, al abandonar
kalevaram . finalmente este cuerpo él adquiere esa misma naturaleza, porque por la
taó tamevaiti kaunteya sadä tadbhävabhävitaù constancia se convirtió en ella, Kaunteya.
8.7 tasmätsarveáu käleáu mämanusmara yudhya ca . Por lo tanto, tenme presente en todo momento y dedícate a la batalla. Al
mayyarpitamanobuddhirmämevaiáyasyasaòàayaù fijar en mí tus pensamientos y tu entendimiento, indudablemente vendrás a
mí.
8.8 abhyäsayogayuktena cetasä nänyagäminä . Mediante la disciplina en la práctica de la devoción, 151 y meditando
paramaó puruáaó divyaò yäti pärthänucintayan continuamente con una mente que no se desvíe hacia otro objeto, se llega
al Divino y Supremo Espíritu, Partha.
8.9 kavió puräíamanuàäsitäraó El que tiene presente a ese (interno) gobernador, omnisciente, eterno, más
aíoraíïyaòsamanusmaredyaù . sutil que lo más sutil, dador de todo,152 de forma inconcebible, luminoso
sarvasya dhätäramacintyarupaó como el sol, allende la ignorancia,
149
Adhyatma es el principio explicativo del Sí-mismo, Adhibhuta es el principio explicativo de lo material, Adhidaiva es el principio explicativo de lo divino, espiritual, y Adhiyajña es el principio
explicativo de los sacrificios. [Trad.]
150
Acá es Vishnu en cuanto Paramiávara, Dios [CM]
151
O sea mantener el pensamiento en Dios siempre [CM]
152
Acá se refiere al fruto de las acciones [CM]
ädityavaríaó tamasaù parastät
8.10 prayäíakäle manasä.acalena Y que en la hora de su alejamiento conduce el aliento vital (llamado
bhaktyä yukto yogabalena caiva . Prana) al entrecejo, con fijo pensamiento y disciplinado en la adoración
bhruvormadhye präíamäveàya samyak por la fuerza de la devoción, ese alcanza al Divino y Supremo Espíritu.
sa taó paraó puruáamupaiti divyam
8.11 yadakàaraó vedavido vadanti Te hablaré brevemente acerca de ese sitial que las personas conocedoras
viàanti yadyatayo vïtarägäù . de los Vedas declaran indestructible, al que acceden los ascetas despojados
yadicchanto brahmacaryaò caranti de pasiones y en espera del cual practican el (voto del) brahmachari.
tatte padaó saògraheía pravakàye
8.12 sarvadväräíi saòyamya mano hýdi nirudhya ca . El que restringe todas las salidas y confina el pensamiento dentro del
mudhnyä.rdhäyätmanaù präíamästhito corazón, 153 ubicando su propio aliento vital (llamado Prana) en medio del
yogadhäraíäm entrecejo, asentado en concentrada devoción,
8.13 omityekäkàaraó brahma vyäharanmämanusmaran . y pronuncia de corazón el monosílabo “OM” pensando en mi, al
yaù prayäti tyajandehaó sa yäti paramäò gatim abandonar el cuerpo logra el objetivo supremo.
8.14 ananyacetäù satataó yo mäò smarati nityaàaù . Para el que siempre piensa en mí con mente permanentemente apartada de
tasyähaó sulabhaù pärtha nityayuktasya yoginaù todo otro objeto, 154 para el devoto siempre disciplinado, soy fácil de
alcanzar, Partha.
8.15 mämupetya punarjanma duùkhälayamaàäàvatam . Las personas de alma exaltada que han logrado la más elevada perfección,
näpnuvanti mahätmänaù saòsiddhió paramäò una vez llegadas a mí no caen otra vez en el nacimiento en lo
gatäù impermanente, (fuente) de inagotables desdichas.
8.16 äbrahmabhuvanällokäù punarävartino.arjuna . Arjuna, en todos los mundos desde la residencia de Brahma hacia abajo,
mämupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate se debe pasar por la ronda de nacimientos;155 mas al alcanzarme no hay
renacimiento alguno, Kaunteya.
8.17 sahasrayugaparyantamaharyad brahmaío viduù . Aquellos que saben que un día de Brahma acaba luego de mil yugas, y
rätriò yugasahasräntäò te.ahorätravido janäù que una noche (suya) termina luego de mil yugas, son personas que
conocen (de verdad) el día y la noche.156
8.18 avyaktäd vyaktayaù sarväù Al llegar el día (de Brahma) , todo lo manifestado surge de lo
prabhavantyaharägame . inmanifestado;157 y cuando llega (su) noche, todas las cosas se disuelven
rätryägame pralïyante tatraivävyaktasaòjñake en ese mismo al que llaman inmanifestado.
153
“Todas las salidas:” los sentidos – “Confinando el pensamiento en el corazón:” retirando la mente de todo objeto exterior. Sridhara interpreta la palabra murdhni aquí en el sentido de “entre las
cejas”. [K.M.G.]
154
Dedicar la mente exclusivamente a Dios [CM]
155
Como todas esas regiones son destructibles y están sometidas al renacimiento, los que viven allí están igualmente sometidos a la muerte y el renacimiento. [K.M.G.]
156
Según lo explica Sridhara, el sentido es que se dice que estas personas lo saben todo, a diferencia de aquellas cuyo conocimiento está limitado por el curso del sol y la luna. [K.M.G.]
157
Mula-prakýti, o sea el estado de las tres Gunas en equilibrio [K.M.G.]
8.19 bhutagrämaù sa eväyaó bhutvä bhutvä pralïyate . Ese mismo conjunto de existencias que emana una y otra vez, se disuelve
rätryägame.avaàaù pärtha prabhavatyaharägame al llegar la noche, y surge (de nuevo) automáticamente158 cuando llega el
día, Partha.
8.20 parastasmättu Sin embargo, existe otra entidad inmanifiesta y eterna,159 que está más allá
bhävo.anyo.avyakto.avyaktätsanätanaù . del (mismo estado) inmanifestado, y que no es destruida cuando son
yaù sa sarveáu bhuteáu naàyatsu na vinaàyati destruidas todas las existencias.
8.21 avyakto.akàara ityuktastamähuù paramäò gatim . Se dice que Ello es inmanifiesto e indestructible. Lo llaman la meta
yaó präpya na nivartante taddhäma paramaó mama suprema, llegados a la cual nadie ha de regresar. Es mi Sede Suprema.
8.22 puruáaù sa paraù pärtha bhaktyä Eso más allá del Espíritu,160 Partha, en quien residen todas las existencias,
labhyastvananyayä . y por quien se halla impregnado todo este (universo) ha de alcanzarse a
yasyäntaùsthäni bhutäni yena sarvamidaó tatam través de una adoración que no se dirija a ningún otro (objeto) .
8.23 yatra käle tvanävýttimävýttiò caiva yoginaù . Toro de la raza de Bharata, te diré los momentos en que los devotos que
prayätä yänti taó kälaó vakàyämi bharataráabha abandonan (esta vida) se van para regresar o para nunca más volver.
8.24 agnirjotirahaù àuklaù áaímäsä uttaräyaíam . Fuego, luz, día, la quincena clara, los seis meses en que (el sol) recorre el
tatra prayätä gacchanti brahma brahmavido janäù norte: las personas conocedoras de Brahman que parten de aquí van a
Brahman por este sendero.
8.25 dhumo rätristathä kýáíaù áaímäsä dakàiíäyanam . Humo, noche, la quincena oscura (y) los seis meses en que (el sol)
tatra cändramasaò jyotiryogï präpya nivartate recorre el sur: el devoto (que parte) por este camino, alcanza la luz lunar y
regresa.
8.26 àuklakýáíe gatï hyete jagataù àäàvate mate . Se considera que estos dos senderos, la Claridad161 y la Oscuridad,162 son
ekayä yätyanävýttimanyayävartate punaù los (dos senderos) eternos del universo. Por uno, se parte para nunca más
volver; (quien va) por el otro regresa.
8.27 naite sýtï pärtha jänanyogï muhyati kaàcana . Ningún devoto que conozca estos dos senderos se engaña, Partha. Por lo
tasmätsarveáu käleáu yogayukto bhavärjuna tanto, Arjuna, disciplínate en la devoción163 en todo momento.
8.28 vedeáu yajñeáu tapaùsu caiva El devoto que conoce todo esto (que aquí se ha dicho) logra el fruto
däneáu yatpuíyaphalaó pradiáúam . meritorio prometido como resultado de (el estudio de) los Vedas, de los
atyeti tatsarvamidaó viditvä sacrificios, de las austeridades ascéticas y de la caridad, y (además)
alcanza la Suprema Sede Primordial.’
yogï paraó sthänamupaiti cädyam
¡Om, Tat, Sat!
158
En esta rueda de nacimientos y muertes, las criaturas no son agentes libres, pues todo el tiempo están sujetas a la influencia del Karma. [K.M.G.]
159
el Noumeno, Brahman [CM]
160
Acá se usa por Brahman [CM]
161
Implica vidya, conocimiento [CM]
162
Implica ignorancia, ausencia de vidya [CM]
163
O sea, “hazte meditador, practicante de dhyana.” [CM]
auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu Así, en el glorioso Upanishad del Bhagavad Gita, la ciencia de Brahman,
brahmavidyäyäò yogaàästre àrïkýáíärjunasaòväde el tratado de la Unión Divina, la conversación entre Sri Krishna y Arjuna,
akàarabrahmayogo nämäáúamo.adhyäyaù este es el octavo Adhyaya, llamado “Yoga de la Divinidad Suprema e
Indestructible”
atha navamo.adhyäyaù . Ahora, el noveno Adhyaha

räjavidyäräjaguhyayogaù Yoga de la sublime ciencia y del soberano secreto
9.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘A ti que careces de maldad voy a revelarte el
idaó tu te guhyatamaó pravakàyämyanasuyave . conocimiento 164 y la experiencia (espiritual) 165 más secretos, cuyo
jñänaó vijñänasahitaó yajjñätvä mokàyase.aàubhät conocimiento te librará de mal.
9.2 räjavidyä räjaguhyaó pavitramidamuttamam . Esta es una ciencia de reyes, un regio misterio, sumamente purificante,
pratyakàävagamaó dharmyaò susukhaó aprehensible directamente, consistente con la virtud, fácil de practicar (e)
kartumavyayam imperecedero.
9.3 aàraddadhänäù puruáä dharmasyäsya parantapa . Oh castigador de enemigos, aquellas personas que no tienen fe en esta
apräpya mäò nivartante mýtyusaòsäravartmani sagrada doctrina,166 al no llegar a mí regresan a este mundo que está sujeto
a la destrucción.
9.4 mayä tatamidaó sarvaò jagadavyaktamurtinä . En forma inmanifestada impregno yo este entero universo. Todas las
matsthäni sarvabhutäni na cähaó teávavasthitaù existencias están en mí, pero yo no resido en ellas.
9.5 na ca matsthäni bhutäni paàya me yogamaiàvaram . Y aún así, tampoco están en mí las existencias. Contempla mi divino
bhutabhýnna ca bhutastho mamätmä bhutabhävanaù poder: aún sustentando a toda existencia, yo mismo no resido en las
existencias que de mí devienen.
9.6 yathäkäàasthito nityaò väyuù sarvatrago mahän . Has de entender las existencias están en mí igual que el magno y ubicuo
tathä sarväíi bhutäni matsthänïtyupadhäraya viento ocupa la totalidad del el espacio.167
9.7 sarvabhutäni kaunteya prakýtiò yänti mämikäm . Kaunteya, todas las existencias entran en mi Naturaleza al cierre de un
kalpakàaye punastäni kalpädau visýjämyaham Kalpa,168 y al comienzo de un Kalpa las hago emanar nuevamente.
9.8 prakýtiò svämavaáúabhya visýjämi punaù punaù . Controlando de mi propia Naturaleza 169 (independiente) hago emanar
bhutagrämamimaó kýtsnamavaàaó prakýtervaàät automáticamente una y otra vez todo este conjunto de existencias sujetas a
164
Se trata de un conocimiento intelectual del ser [CM]
165
Se trata de un conocimiento experiencial [CM]
166
Aquí se refiere a la naturaleza divina [CM]
167
El viento ocupa el espacio sin afectarlo a él o a su naturaleza. Así están todas las cosas en el Ser Supremo, sin afectarlo. [K.M.G.]
168
La disolucion del universo que ocurre al final de un ciclo de manifestacion [CM]
la Naturaleza.170
9.9 na ca mäò täni karmäíi nibadhnanti dhanañjaya . Sin embargo, Dhananjaya, esas acciones no me ligan, pues soy indiferente
udäsïnavadäsïnamasaktaò teáu karmasu a ellas al no estar apegado a esas acciones (de creación) .
9.10 mayädhyakàeía prakýtiù suyate sacaräcaram . Por mi poder la Naturaleza primigenia produce el (universo de) seres
hetunänena kaunteya jagadviparivartate movientes e inmóviles. Por esa razón,171 Kaunteya, el universo atraviesa
sus rondas (de nacimiento y destrucción) .
9.11 avajänanti mäó muéhä mänuáïò tanumäàritam . Los humanos ignorantes172 me desconocen y no entienden mi naturaleza
paraó bhävamajänanto mama bhutamaheàvaram suprema de gran señor de las existencias, cuando me revisto de cuerpo
humano.
9.12 moghäàä moghakarmäío moghajñänä vicetasaù . Vanas son las esperanzas, vanas las acciones, vano el conocimiento de
räkàasïmäsurïò caiva prakýtió mohinïò àritäù estos insensatos,173 dotados de la engañosa naturaleza de los Rakshasas y
los Asuras.
9.13 mahätmänastu mäó pärtha daivïó prakýtimäàritäù . Pero los de alma exaltada, Partha, los dotados de naturaleza divina174 y
bhajantyananyamanaso jñätvä bhutädimavyayam cuyos pensamientos no están dirigidos a ninguna otra cosa, me adoran
sabiendo que soy indestructible y origen de toda existencia.
9.14 satataó kïrtayanto mäò yatantaàca dýéhavratäù . Ellos me adoran siempre disciplinados y con reverencia, glorificándome
namasyantaàca mäó bhaktyä nityayuktä upäsate permanentemente, esforzándose firmemente en sus votos y
prosternándose ante mí.175
9.15 jñänayajñena cäpyanye yajanto mämupäsate . A su vez otros me ofrecen el sacrificio de conocimiento, adorándome
ekatvena pýthaktvena bahudhä viàvatomukham (algunos) como Uno, (algunos) como múltiple, y (algunos) como infuso
en el universo bajo muchas formas.176
9.16 ahaó kraturahaó yajñaù Yo soy el sacrificio védico, 177 yo soy el sacrificio (prescrito en los
svadhähamahamauáadham . Smritis) . Yo soy la ofrenda, soy el medicamento producido con las
mantro.ahamahameväjyamahamagnirahaó hutam hierbas;178 soy el Mantra, soy la libación sacrificial, soy el fuego y soy la
oblación (del sacrificio) .
9.17 pitähamasya jagato mätä dhätä pitämahaù . Yo soy el padre 179 de este universo, la madre, 180 el dispositor 181 y el
169
“Mi naturaleza”, o sea el principio inmanifestado o esencia primordial
170
La palabra prakriti que traduzco por “naturaleza” es interpretada por los comentaristas en el sentido de karma, ya que la influencia del karma o acción es universal tratándose de fijar la forma de
una entidad particular en el momento de su creación.
171
“Por esta razón,” o sea por mi supervisión.
172
En quienes hay predominio de Tamas [CM]
173
En quienes hay predominio de Rajas [CM]
174
Con predominio de Sattva [CM]
175
Dice Sridhara que los que siguen son diferentes modos de adoración: “siempre disciplinados y con reverencia” se refiere gramaticalmente a cada una de las tres clases de adoradores descriptas.
[K.M.G.]
176
“Realizando el sacrificio de conocimiento” esto es, creer que Vasudeva es todo. “En muchas formas”, o sea como Brahma, Rudra, etc. [K.M.G.]
177
Los karmas o ritos revelados por la escritura [CM]
178
Que es alimento y tambien medicina [CM]
vedyaó pavitramoòkära ýksäma yajureva ca abuelo generador; (soy) la cosa que ha de saberse, el medio por el cual
todo se purifica, la sílaba OM, el Rik, el Saman y el Yajus,
9.18 gatirbhartä prabhuù säkàï niväsaù àaraíaò suhýt . (soy) la meta, el sustentador, el señor, el testigo, la morada, el refugio,182
prabhavaù pralayaù sthänaó nidhänaó el amigo, la fuente, la disolución, el apoyo,183 el receptáculo y la semilla
bïjamavyayam indestructible.
9.19 tapämyahamahaó varáaò nigýhíämyutsýjämi ca . Arjuna, yo doy el calor, yo produzco y suspendo la lluvia; soy la
amýtaò caiva mýtyuàca sadasaccähamarjuna inmortalidad y también la muerte; y soy el existente y el no existente.
9.20 traividyä mäò somapäù putapäpä Los entendidos en las tres (ramas del) conocimiento, que beben el jugo de
yajñairiáúvä svargatió prärthayante . Soma para liberación de todo obstáculo, al venerarme a través del
te puíyamäsädya surendralokaó sacrificio buscan la entrada al cielo. Los que llegan a la región sagrada del
jefe de los dioses, gozan en el cielo de los placeres celestiales de los
aànanti divyändivi devabhogän dioses,
9.21 te taó bhuktvä svargalokaó viàälaó y luego de haber gozado ese mundo celestial de vasta extensión, al
kàïíe puíye martyalokaó viàanti . agotarse su mérito vuelven a entrar al mundo mortal. Así es que aquellos
evaó trayïdharmamanuprapannä que aceptan las doctrinas de los tres (Vedas) y que desean los (objetos)
deseables, logran (sólo) ir y volver.
gatägataó kämakämä labhante
9.22 ananyäàcintayanto mäò ye janäù paryupäsate . (Pero a) aquellas personas que piensan (en mí) sin desviarse hacia cosa
teáäò nityäbhiyuktänäò yogakàemaó vahämyaham alguna y me adoran, a ellos que permanentemente buscan disciplinarse, yo
les doy dones y se los conservo.
9.23 ye.apyanyadevatäbhaktä yajante àraddhayänvitäù . Kaunteya, aún aquellos adoradores que dotados de fe ofrendan a otras
te.api mämeva kaunteya yajantyavidhipurvakam deidades me adoran sólo a mi, (aunque) todavía no lo comprendan.184
9.24 ahaó hi sarvayajñänäó bhoktä ca prabhureva ca . Porque yo soy el gozador y dueño de todos los sacrificios. Sin embargo,
na tu mämabhijänanti tattvenätaàcyavanti te ellos no me conocen tal como soy y por eso descienden (del cielo) .
9.25 yänti devavratä devänpitýInyänti pitývratäù . Aquellos cuyos votos están dirigidos a los dioses llegan al mundo de los
bhutäni yänti bhutejyä yänti madyäjino.api mäm dioses; los adoradores de los Pitris llegan al de los Pitris, los que dirigen
(su) veneración a los (espíritus inferiores llamados) Bhutas, llegan a (el
mundo de) los Bhutas; pero los que me adoran, llegan a mí.
9.26 patraó puápaó phalaó toyaó yo me bhaktyä De cualquiera que me ofrezca con reverencia y autodominio185 una hoja,
prayacchati . una flor, un fruto o agua, yo acepto eso que reverentemente me ofrece.
179
Causa instrumental [CM]
180
Causa material [CM]
181
El que otorga el fruto de los karmas [CM]
182
Para los que sufren [CM]
183
Aquello sobre lo cual existe el universo [CM]
184
Por eso deben volver, explica Sridhara. [K.M.G.]
185
Prayatatmanas se interpreta como Suddhachittasya (pureza de pensamiento).
tadahaó bhaktyupahýtamaànämi prayatätmanaù
9.27 yatkaroái yadaànäsi yajjuhoái dadäsi yat . Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que aceptes, cualquier cosa que
yattapasyasi kaunteya tatkuruáva madarpaíam ofrezcas, cualquier cosa que des, cualquier austeridad que hagas, hazlo de
forma tal que sea una ofrenda a mí, Kaunteya.
9.28 àubhäàubhaphalairevaó mokàyase Así podrás librarte de las cadenas de la acción, que tiene frutos buenos y
karmabandhanaiù . malos y liberado por tu propia unificación en la devoción a través del
saònyäsayogayuktätmä vimukto mämupaiáyasi renunciamiento, vendrás a mí.
9.29 samo.ahaó sarvabhuteáu na me dveáyo.asti na El mismo soy para todas las existencias; no hay ninguna que para mí sea
priyaù . detestable o querible. Sin embargo, los que me adoran con reverencia están
ye bhajanti tu mäó bhaktyä mayi te teáu cäpyaham en mi y también yo estoy en ellos.
9.30 api cetsuduräcäro bhajate mämananyabhäk . Incluso si una persona de pésima conducta me adora sin adorar a ningún
sädhureva sa mantavyaù samyagvyavasito hi saù otro, hay que considerarla buena, pues sus esfuerzos están bien dirigidos,
9.31 kàipraó bhavati dharmätmä àaàvacchäntiò y pronto llegará a ser alguien virtuoso y alcanzará la tranquilidad eterna.
nigacchati . Has de saber Kaunteya que nadie que sea adorador mío se pierde jamás.
kaunteya pratijänïhi na me bhaktaù praíaàyati
9.32 mäò hi pärtha vyapäàritya ye.api syuù Pues incluso los que fueren nacidos en pecado, las mujeres, los Vaisyas e
päpayonayaù . incluso los Sudras, hasta ellos alcanzan la meta suprema si recurren a mí,
striyo vaiàyästathä àudräste.api yänti paräó gatim Partha.
9.33 kió punarbrähmaíäù puíyä bhaktä räjaráayastathä . Cuánto más entonces los píos Brahmines y los santos reyes que me
anityamasukhaó lokamimaó präpya bhajasva mäm adoran. Ya que has llegado a este mundo transitorio y desdichado,
adórame.
9.34 manmanä bhava madbhakto madyäjï mäò Vuélvete alguien que piensa en mi, que me reverencia, que me rinde
namaskuru . sacrificio, que se prosterna ante mí, y autodisciplinándote vendrás a mí
mämevaiáyasi yuktvaivamätmänaó matparäyaíaù como único refugio.

räjavidyäräjaguhyayogo näma navamo.adhyäyaù este es el noveno Adhyaya, llamado “Yoga de la sublime ciencia y del
soberano secreto”
atha daàamo.adhyäyaù . Ahora, el décimo Adhyaha

vibhutiyogaù Yoga de la Excelencia Divina
10.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Escucha una vez más, oh armipotente, mi suprema
bhuya eva mahäbäho àýíu me paramaó vacaù . palabra que deseando (tu) bien te declaro para que (con ella) quedes
yatte.ahaó prïyamäíäya vakàyämi hitakämyayä complacido.
10.2 na me viduù suragaíäù prabhavaó na maharáayaù . Las huestes de los dioses no conocen mi origen, ni tampoco los grandes
ahamädirhi devänäó maharáïíäò ca sarvaàaù Rishis, ya que yo soy la fuente de todos los dioses y los grandes Rishis.
10.3 yo mämajamanädiò ca vetti lokamaheàvaram . El que me conoce como Gran Soberano de los mundos, sin nacimiento ni
asammuéhaù sa martyeáu sarvapäpaiù pramucyate comienzo, (ese) que entre los mortales no se engaña, queda libre de todo
pecado.
10.4 buddhirjñänamasammohaù kàamä satyaò damaù Discernimiento, conocimiento, 186 claridad, misericordia, veracidad,
àamaù . refreno de sí, quietud (mental) , felicidad, desdicha, nacimiento, muerte,
sukhaó duùkhaó bhavo.abhävo bhayaò miedo, y también temeridad,
cäbhayameva ca
10.5 ahiòsä samatä tuáúistapo dänaó yaào.ayaàaù . abstención de dañar, equidad mental, contentamiento, ascetismo, 187
bhavanti bhävä bhutänäó matta eva pýthagvidhäù generosidad, fama, infamia, he aquí los varios atributos de las existencias,
emanadas de mí.
10.6 maharáayaù sapta purve catväro manavastathä . Participantes de mi naturaleza, los siete grandes Rishis, 188 los cuatro
madbhävä mänasä jätä yeáäò loka imäù prajäù Maharishis que los precedieron y los Manus189 de quienes proceden en el
mundo tales vástagos,190 nacieron de mi pensamiento.
10.7 etäò vibhutiò yogaò ca mama yo vetti tattvataù . El que conoce en verdad esta excelencia mía y mi poder, queda imbuido
so.avikampena yogena yujyate nätra saòàayaù de indesviable devoción. No (hay) duda de esto.
10.8 ahaó sarvasya prabhavo mattaù sarvaó pravartate . Yo soy el origen de todas las cosas, de mí todo procede. El sabio absorto
iti matvä bhajante mäó budhä bhävasamanvitäù en mi naturaleza, me adora pensando de este modo.191
10.9 maccittä madgatapräíä bodhayantaù parasparam . Con la mente (puesta) en mí, con sus vidas dedicadas a mí, instruyéndose
kathayantaàca mäò nityaò tuáyanti ca ramanti ca unos a otros y glorificándome, están siempre contentos y felices.
10.10 teáäò satatayuktänäó bhajatäó prïtipurvakam . A estos siempre disciplinados y amantes adoradores, les doy yo la
dadämi buddhiyogaó taó yena mämupayänti te devoción en forma de entendimiento,192 a través de la cual vienen a mí.
10.11 teáämevänukampärthamahamajñänajaó tamaù . En ellos yo destruyo por compasión la oscuridad nacida de la ignorancia,
186
Capacidad para conocer a ätmä [CM]
187
Acciones realizadas para controlar los indriyas [CM]
188
Los siete grandes Rishis: Bhrigu, Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vashistha. [Trad]
189
Los cuatro hijos de Brahmá: Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanatkumara [Trad]
190
Prajas, vástago, incluyendo como dice Sankara tanto lo moviente como lo inmóvil, y por lo tanto no sólo la humanidad. [K.M.G.]
191
Bhava samanvitas: Sridhara lo interpreta como “lleno de amor”. Sankara lo interpreta como “lleno de penetración en el conocimiento del Supremo Fin”. [K.M.G.]
192
K.T. Telang traduce buddhi yogam como conocimiento; Mr. Davies como devoción mental, y Sankara como “devoción por captación especial”. [K.M.G.]
näàayämyätmabhävastho jñänadïpena bhäsvatä y me afirmo en su naturaleza mediante la brillante lámpara del
conocimiento.’
10.12 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Señor, tú eres el Supremo Brahman, el Supremo Refugio, el
paraó brahma paraó dhäma pavitraó paramaó Supremo Purificador, el eterno Espíritu Divino, el Primero de los dioses, el
bhavän . Nonato, el Todopoderoso.
puruáaó àäàvataó divyamädidevamajaó vibhum
10.13 ähustvämýáayaù sarve devaráirnäradastathä . Todos los Rishis así te proclaman, y también el celestial Rishi Narada,
asito devalo vyäsaù svayaò caiva bravïái me Asita, Devala (y) Vyasa; (así) también tú mismo me lo declaras.
10.14 sarvametadýtaó manye yanmäò vadasi keàava . Santo Keshava, considero cierto todo esto que me dices, pues ni los
na hi te bhagavanvyaktiò vidurdevä na dänaväù Dioses ni los Danavas comprenden tu manifestación.
10.15 svayamevätmanätmänaó vettha tvaó puruáottama . Sólo tú te conoces a ti mismo por ti mismo, Supremo Espíritu, Creador de
bhutabhävana bhuteàa devadeva jagatpate todo lo existente, Señor de todo lo existente, Dios de dioses y Señor del
universo;
10.16 vaktumarhasyaàeáeía divyä hyätmavibhutayaù . cabe que me declares por extenso tus divinas perfecciones, esas
yäbhirvibhutibhirlokänimäòstvaò vyäpya tiáúhasi perfecciones mediante las cuales resides impregnando a estos mundos.
10.17 kathaó vidyämahaó yogiòstväò sadä Oh Yogui,193 ¿cómo he de conocerte por permanente meditación? ¿En qué
paricintayan . aspecto particular tuyo puedo yo meditar, Santo Ser?194
keáu keáu ca bhäveáu cintyo.asi bhagavanmayä
10.18 vistareíätmano yogaó vibhutiò ca janärdana . Vuelve Janardana a declarar otra vez (tu) poder y (tus) perfecciones de
bhuyaù kathaya týptirhi àýívato nästi me.amýtam manera comprensible, pues jamás me sacio de escuchar tus palabras
iguales a ambrosía.’
10.19 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Hijo, voy a describirte mis propias perfecciones
hanta te kathayiáyämi divyä hyätmavibhutayaù . divinas (señalándote) las principales (entre ellas) , pues la extensión de
prädhänyataù kuruàreáúha nästyanto vistarasya me mis (perfecciones) no tiene fin, Jefe de los Kurus.
10.20 ahamätmä guéäkeàa sarvabhutäàayasthitaù . Gudakesha,195 yo soy Atma, situado en el corazón de toda existencia, soy
ahamädiàca madhyaò ca bhutänämanta eva ca el comienzo, el medio y también el fin de todos los seres.
10.21 ädityänämahaó viáíurjyotiáäò raviraòàumän . Soy Vishnu entre los Adityas, el Sol resplandeciente entre los luminares;
marïcirmarutämasmi nakàaträíämahaó àaàï soy Marichi entre los Maruts y la Luna entre las constelaciones.196
10.22 vedänäò sämavedo.asmi devänämasmi väsavaù . Entre los Vedas soy el Sama Veda, soy Vasava entre los dioses, entre las
indriyäíäó manaàcäsmi bhutänämasmi cetanä facultades soy el pensamiento; en los seres (vivientes) soy la conciencia.
193
En el sentido de “Señor del Yoga”
194
“Conocerte plenamente es imposible. Por lo tanto, ¿en qué forma o manifestación particular he de pensar en ti?” [K.M.G.].
195
El que conquisto el sueño (tamas) [CM]
196
Los Adityas son doce deidades solares, que corresponden a los doce meses del año. Los Maruts son los dioses del viento, cuyo jefe es Marichi. [Trad].
10.23 rudräíäò àaìkaraàcäsmi vitteào yakàarakàasäm . Soy Sankara entre los Rudras, el Señor de los tesoros entre los Yakshas y
vasunäó pävakaàcäsmi meruù àikhariíämaham Rakshasas, soy Pavaka entre los Vasus 197 y Meru entre las cimeras
(montañas) .
10.24 purodhasäò ca mukhyaó mäò viddhi pärtha Entérate, Partha, que de los sacerdotes dométicos soy Brihaspati, el
býhaspatim . principal. Soy Skanda entre los comandantes de fuerzas, soy el Océano
senänïnämahaó skandaù sarasämasmi sägaraù entre los depósitos de agua.
10.25 maharáïíäó bhýgurahaó girämasmyekamakàaram . Soy Bhrigu entre los grandes Rishis; entre las palabras soy la Unica e
yajñänäò japayajño.asmi sthävaräíäò himälayaù Indestructible (sílaba OM) . De los sacrificios soy el sacrificio de Japa.198
Entre lo inmóvil, soy el Himavat.
10.26 aàvatthaù sarvavýkàäíäò devaráïíäò ca näradaù . Entre todos los árboles soy el Ashvatta, entre los Rishis celestiales soy
gandharväíäò citrarathaù siddhänäò kapilo muniù Narada. Soy Chitraratha entre los Gandharvas y entre los perfectos soy el
sabio Kapila.
10.27 uccaiùàravasamaàvänäò viddhi Has de saber que soy Uchchaishravas entre los caballos, brotado del (mar
mämamýtodbhavam . al batirlo en pos del) néctar, Airavata entre los elefantes principescos y el
airävataó gajendräíäò naräíäò ca narädhipam rey entre los hombres.
10.28 äyudhänämahaó vajraò dhenunämasmi Entre las armas soy el rayo, entre las vacas soy (la llamada) Kamadhuk;
kämadhuk . soy Kandarpa entre los que desean procrear,199 soy Vasuki entre las
prajanaàcäsmi kandarpaù sarpäíämasmi väsukiù serpientes.
10.29 anantaàcäsmi nägänäò varuío yädasämaham . Entre los Nagas soy Ananta,200 soy Varuna 201 entre los seres acuáticos,
pitýIíämaryamä cäsmi yamaù saòyamatämaham soy Aryaman entre los Pitris y Yama entre los que juzgan y castigan.
10.30 prahlädaàcäsmi daityänäò kälaù kalayatämaham . Soy Prahlada entre los Daityas, y el Tiempo entre las cosas que se
mýgäíäò ca mýgendro.ahaó vainateyaàca pakàiíäm cuentan. Soy el león entre las bestias, y el hijo de Vinata 202 entre las
criaturas aladas.
10.31 pavanaù pavatämasmi rämaù àastrabhýtämaham . De los purificadores soy el Viento. Soy Rama entre los que esgrimen
jhaáäíäó makaraàcäsmi srotasämasmi jähnavï armas. Soy el makara entre los peces, y soy el Jahnavi (el Ganges) entre
los torrentes.203
10.32 sargäíämädirantaàca madhyaò caivähamarjuna . Soy el comienzo, el fin, y también el medio de todas las cosas creadas,
adhyätmavidyä vidyänäò vädaù pravadatämaham Arjuna. Entre todas las clases de conocimiento, soy el conocimiento de
Atma, y la conclusión lógica entre los que debaten.204
197
Los Rudras son una clase de dioses destructivos que suman once. Los Vasus son una clase inferior de deidades, que totalizan ocho. El señor de los tesoros es Kubera. [Trad]
198
El sacrificio de Japa es el sacrificio por meditación, que es superior a todos los sacrificios. [K.M.G.]
199
Kamadhuk, la vaca dadora de los deseos llamada Surabhi. La causa de la reproducción, o sea no la mera pasión carnal, sino la pasión que procrea o se ve coronada por un fruto. [K.M.G.]
200
En la sloka 28 se llama a Vasuki jefe de las sarpas (serpientes); en la 29 se habla de Ananta como jefe de los Nagas. Estos últimos también son sarpas. [K.M.G.]
201
Dios de las aguas [Trad]
202
El ave Garuda, vehículo de Vishnu. [Trad]
203
La palabra Pavatam (purificador) puede significar también “de aquellos que tienen movimiento.” Rama es el hijo de Dasaratha, héroe del poema de Valmiki. A Ganga se la llamaba Jahnavi porque
el asceta Jahnu la dejó salir de su rodilla luego de emborracharse. [K.M.G.]
10.33 akàaräíämakäro.asmi dvandvaù sämäsikasya ca . Entre todas las letras, soy la letra A, y entre todos los compuestos soy el
ahameväkàayaù kälo dhätähaó viàvatomukhaù (llamado) Dwanda. 205 También soy el Tiempo Eterno, y soy el
Dispensador206 de faz vuelta hacia todos lados.207
10.34 mýtyuù sarvaharaàcähamudbhavaàca bhaviáyatäm . Soy la Muerte que todo lo devora, y la fuente de todo lo que ha de ser.
kïrtiù àrïrväkca närïíäò smýtirmedhä dhýtiù kàamä Entre las mujeres, soy Fama, Fortuna, Elocuencia, Memoria, Inteligencia,
Fortaleza y Misericordia.
10.35 býhatsäma tathä sämnäò gäyatrï chandasämaham . De los himnos del Sama soy el Brihatsaman, y el Gayatri entre los metros.
mäsänäó märgaàïráo.ahamýtunäò kusumäkaraù De los meses soy Margasirsha,208 de las estaciones, (soy) la que produce
las flores.209
10.36 dyütaò chalayatämasmi tejastejasvinämaham . Soy la apuesta entre los tahúres, y el brillo de los brillantes. Soy la
jayo.asmi vyavasäyo.asmi sattvaó sattvavatämaham Victoria de las aventuras, soy la bondad de lo bueno.
10.37 výáíïnäò väsudevo.asmi päíéavänäò dhanañjayaù . Soy Vasudeva entre los Vrishnis, soy Dhananjaya entre los hijos de
munïnämapyahaó vyäsaù kavïnämuàanä kaviù Pandu. Soy también Vyasa entre los ascetas y Usanas entre los videntes.
10.38 daíéo damayatämasmi nïtirasmi jigïáatäm . Soy la Vara de los que castigan, soy la lógica entre los discutidores. Soy
maunaò caiväsmi guhyänäò jñänaó el silencio entre las cosas secretas. Soy el Conocimiento en los que poseen
jñänavatämaham Conocimiento.
10.39 yaccäpi sarvabhutänäó bïjaó tadahamarjuna . Arjuna, aquello que es Simiente de toda existencia, eso soy yo. No hay
na tadasti vinä yatsyänmayä bhutaò caräcaram existencia alguna, moviente o inmóvil, que pueda existir sin mi.
10.40 nänto.asti mama divyänäò vibhutïnäó parantapa . Castigador de enemigos, no hay fin a mis divinas perfecciones. He
eáa tuddeàataù prokto vibhutervistaro mayä pronunciado esta (relación de la) magnitud de (dichas) perfecciones
(sólo) para ejemplificarlas.
10.41 yadyadvibhutimatsattvaó àrïmadurjitameva vä . Entiende que cualquier cosa (que haya) de perfecto, de bueno, de
tattadevävagaccha tvaó mama tejoòàasambhavam hermoso o de glorioso, todo eso nace de una porción de mi esplendor.
10.42 athavä bahunaitena kió jñätena tavärjuna . Ahora bien Arjuna, ¿de qué te sirve conocer en detalle todo esto?
viáúabhyähamidaó kýtsnamekäòàena sthito jagat Sosteniendo a este entero universo con apenas una porción (de mí mismo),
yo permanezco.’
¡Om, Tat, Sat!
204
El Sr. Davies traduce Pravadatam como “el discurso de los que hablan.” K.T. Telang lo traduce como “el argumento de los polemistas.” Es la discusion honorable, es decir, no forzada ni sofistica.
[K.M.G.]
205
La A, o mejor dicho el sonido de la A, es la letra inicial del alfabeto Sánscrito. De los compuestos, el dwanda o compuesto copulativo es el primero que se enuncia. En otro aspecto, el dwanda es
también la mejor clase de compuesto pues las palabras que lo forman están coordinadas, sin que una dependa de la otra u otras. [K.M.G.]
206
Del karma y sus frutos [CM]
207
Y por ende, el que lo ve todo y a todos [CM]
208
Mes lunar situado entre Noviembre y Diciembre [Trad]
209
Sankara dice que el Brihatsaman es el mejor pues conduce de inmediato a la emancipación. Margasirsha es el mes que va desde mitad de Febrero a mitad de Marzo. La que produce las flores: la
primavera. [K.M.G.]
auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu Así, en el glorioso Upanishad del Bhagavad Gita, la ciencia de Brahman,
brahmavidyäyäò yogaàästre àrïkýáíärjunasaòväde el tratado de la Unión Divina, la conversación entre Sri Krishna y Arjuna,
vibhutiyogo näma daàamo.adhyäyaù .. este es el décimo Adhyaya, llamado “Yoga de la Excelencia Divina”
athaikädaào.adhyäyaù . Ahora, el undécimo Adhyaha

viàvarupadaràanayogaù Yoga de la Visión de la Forma Universal
11.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Este discurso acerca del supremo secreto del Adhyatman
madanugrahäya paramaó que por mi bien has pronunciado, ha disipado mi ilusión.210
guhyamadhyätmasaòjñitam .
yattvayoktaò vacastena moho.ayaó vigato mama
11.2 bhaväpyayau hi bhutänäò àrutau vistaraào mayä . Pues de ti, oh ser de ojos iguales a pétalos de loto, he escuchado en
tvattaù kamalapaträkàa mähätmyamapi cävyayam pormenor acerca de la creación y disolución de las existencias y asimismo
sobre tu grandeza que no conoce deterioro.211
11.3 evametadyathättha tvamätmänaó parameàvara . Gran Señor, lo que has dicho sobre ti mismo es exactamente así. Oh
draáúumicchämi te rupamaiàvaraó puruáottama supremo espíritu, deseo contemplar tu soberana forma.
11.4 manyase yadi tacchakyaó mayä draáúumiti prabho . Señor, si piensas que soy capaz de contemplar esa (forma) , muéstrame
yogeàvara tato me tvaò daràayätmänamavyayam entonces tu eterna Mismidad, oh Señor del Yoga.’
11.5 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Contempla Partha mi forma centuplicada mil veces,
paàya me pärtha rupäíi àataào.atha sahasraàaù . variada, divina, de diversos matices y figuras.
nänävidhäni divyäni nänävaríäkýtïni ca
11.6 paàyädityänvasun rudränaàvinau marutastathä . Contempla a los Adityas, los Vasus, los Rudras, los Aswines y los Maruts.
bahunyadýáúapurväíi paàyäàcaryäíi bhärata Contempla estas innúmeras maravillas jamás antes vistas, Bharata.
11.7 ihaikasthaò jagatkýtsnaó paàyädya sacaräcaram . Contempla, Gudakesha, al entero universo de (seres) movientes e
mama dehe guéäkeàa yaccänyad draáúumicchasi inmóviles, todo reunido212 en este cuerpo mío, y cualquier otra cosa que
puedas desear ver.
11.8 na tu mäò àakyase draáúumanenaiva svacakàuáä . Sin embargo no eres capaz de verme con esos ojos tuyos. Te concedo la
divyaò dadämi te cakàuù paàya me yogamaiàvaram visión divina. Observa mi soberano poder.’
11.9 sañjaya uväca . Dijo Sanjaya: Oh monarca, luego de decir aquello Hari, 213 el poderoso
210
Adhyatman, o sea la relación entre el Alma Suprema y el alma individual. [K.M.G.]
211
Avyayam es aquello que no sufre degradación. En general puede traducírselo por “eterno.” K.T. Telang lo traduce como “inagotable.” [K.M.G.]
212
Ekastham, literalmente “todo en uno”, o sea reunido [K.M.G.]
evamuktvä tato räjanmahäyogeàvaro hariù . Señor del Yoga, le reveló su suprema forma soberana al hijo de Pritha,
daràayämäsa pärthäya paramaó rupamaiàvaram
11.10 anekavaktranayanamanekäd bhutadaràanam . con muchas bocas y ojos, muchas imágenes asombrosas, muchos
anekadivyäbharaíaó divyänekodyatäyudham ornamentos celestiales, muchas armas celestiales enhiestas,
11.11 divyamälyämbaradharaó divyagandhänulepanam . vestida con celestiales ropajes y guirnaldas, (y ungida) con ungüentos de
sarväàcaryamayaó devamanantaó viàvatomukham celestial fragancia, llena de maravillas, resplandeciente, infinita y de faz
vuelta hacia todas partes.
11.12 divi suryasahasrasya bhavedyugapadutthitä . Si el esplendor de mil soles fuera a estallar al unísono en el cielo, tal sería
yadi bhäù sadýàï sä syädbhäsastasya mahätmanaù el esplendor de aquella gran alma.
11.13 tatraikasthaò jagatkýtsnaó pravibhaktamanekadhä . Allí vio el hijo de Pandu en el cuerpo de ese Dios de dioses al universo
apaàyaddevadevasya àarïre päíéavastadä entero con su multitud de partes todas reunidas en Uno.
11.14 tataù sa vismayäviáúo hýáúaromä dhanañjayaù . Entonces Dhananjaya, lleno de asombro y erizados los cabellos,
praíamya àirasä devaó kýtäJíjalirabhäáata inclinando (su) cabeza le habló al Dios con las manos juntas.
11.15 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Oh Dios, veo en tu cuerpo a todos los dioses, y también a
paàyämi deväòstava deva dehe las diversas huestes de criaturas, al Señor Brahma sentado en (su) trono de
sarväòstathä bhutaviàeáasaìghän . lotos, y a todos los Rishis y a las serpientes celestiales.
brahmäíamïàaó kamaläsanasthaó
ýáïòàca sarvänuragäòàca divyän
11.16 anekabähudaravaktranetraò Veo (extendidos) en todas direcciones tus innumerables brazos, vientres,
paàyämi tväò sarvato.anantarupam . bocas (y) ojos , Ser de forma infinita. No veo en ti ni fin, ni medio ni
näntaó na madhyaó na punastavädiò tampoco principio, oh Señor del universo, forma universal.
paàyämi viàveàvara viàvarupa
11.17 kirïúinaó gadinaò cakriíaò ca Te veo con (tu) diadema, maza y disco, igual a una mole de energía que
tejoräàiò sarvato dïptimantam . brillara por todos (sus) lados, difícil de mirar, dotada por doquier del
paàyämi tväò durnirïkàyaò samantäd inconcebible resplandor del Sol o el ardiente fuego.
dïptänalärkadyutimaprameyam
11.18 tvamakàaraó paramaó veditavyaò Eres lo indestructible, 214 el supremo objeto de conocimiento, el
tvamasya viàvasya paraó nidhänam . receptáculo supremo de este universo. No conoces merma, y eres el
tvamavyayaù àäàvatadharmagoptä guardián de la virtud eterna. Considero que eres el Espíritu eterno.
sanätanastvaó puruáo mato me
11.19 anädimadhyäntamanantavïryam Sin comienzo, ni medio ni fin, de potencia infinita, de incontables brazos,
anantabähuò àaàisuryanetram . tienes al Sol y la Luna por ojos; veo que el fuego ardiente es tu boca y que
213
El que remueve los pecados de sus devotos [CM]
214
Acá significa Brahman [CM]
paàyämi tväò dïptahutäàavaktraò calientas a este universo con tu propia energía.
svatejasä viàvamidaó tapantam
11.20 dyäväpýthivyoridamantaraò hi Pues el espacio entre cielo y tierra está lleno solamente de Ti, así como
vyäptaò tvayaikena diàaàca sarväù . todos los puntos del horizonte. Ante la visión de esta maravillosa y terrible
dýáúväd bhutaó rupamugraò tavedaó forma tuya, oh Gran Alma, tiembla el ternario de mundos.
lokatrayaó pravyathitaó mahätman
11.21 amï hi tväò surasaìghä viàanti Pues estas huestes de dioses se te acercan y algunos, temerosos, te
kecidbhïtäù präJíjalayo gýíanti . imploran con las manos juntas. Las huestes de los grandes Rishis y
svastïtyuktvä maharáisiddhasaìghäù Siddhas,215 diciendo ‘¡Salve!’ te elogian con copiosos himnos de alabanza.
stuvanti tväò stutibhiù puákaläbhiù
11.22 rudrädityä vasavo ye ca sädhyä Los Rudras, los Adityas, los Vasus, los Sadhyas, los Viswas, los Aswines,
viàve\.aàvinau marutaàcoámapäàca . los Maruts y también los Ushmapas, los Gandharvas, los Yakshas, los
gandharvayakàäsurasiddhasaìghä Asuras y las huestes de Siddhas te observan con total asombro.
vïkàante tväò vismitäàcaiva sarve
11.23 rupaó mahatte bahuvaktranetraò Al contemplar Tu poderosa forma, oh armipotente, llena de innumerables
mahäbäho bahubähurupädam . brazos, muslos, pies y vientres, terrible por sus muchos colmillos, todas las
bahudaraó bahudaòáúräkarälaó criaturas están amedrentadas, y también yo.
dýáúvä lokäù pravyathitästathäham
11.24 nabhaùspýàaó dïptamanekavaríaò Verdaderamente, Vishnu, al verte tocar el cielo, multicolor y de ígneo
vyättänanaó dïptaviàälanetram . resplandor, con la boca abierta de par en par, con ojos fogosos y enormes,
dýáúvä hi tväó pravyathitäntarätmä el interior de mi ser tiembla (de pavor) y no puedo ya armarme de coraje
ni de serenidad.
dhýtiò na vindämi àamaò ca viáío
11.25 daòáúräkaräläni ca te mukhäni Al ver tus fauces terribles con (sus) colmillos, y feroces como el fuego
dýáúvaiva kälänalasannibhäni . que todo lo devora (al final de los Yugas) , no puedo reconocer los puntos
diào na jäne na labhe ca àarma del horizonte, ni puedo lograr paz en mi mente. Señor de los dioses, tú que
eres refugio del universo, inclínate a la gracia.
prasïda deveàa jaganniväsa
11.26 amï ca tväò dhýtaräáúrasya puträù Y todos estos hijos de Dhritarashtra, junto con las huestes de protectores
sarve sahaivävanipälasaìghaiù . de tierras, y Bhishma y Drona y también (Karna) el hijo del Suta,
bhïámo droíaù sutaputrastathäsau acompañados por los principales guerreros de nuestro lado,
sahäsmadïyairapi yodhamukhyaiù
11.27 vakträíi te tvaramäíä viàanti se acercan rápidamente a tus terribles fauces de pavorosos colmillos.
daòáúräkaräläni bhayänakäni . Entre los intersticios de (tus) dientes se ve a algunos pender con las
cabezas aplastadas.
215
Seres perfectos, santos, hombres de siddhis, los sabios [CM]
kecidvilagnä daàanäntareáu
sandýàyante curíitairuttamäìgaiù
11.28 yathä nadïnäó bahavo.ambuvegäù Así como muchas corrientes de agua a través de diversos ríos corren
samudrameväbhimukhä dravanti . rápidas hacia el océano, de igual modo esos héroes del mundo humano
tathä tavämï naralokavïrä entran en tus bocas llameantes.
viàanti vakträíyabhivijvalanti
11.29 yathä pradïptaò jvalanaó pataìgä Igual que las polillas se precipitan a toda velocidad en el fuego ardiente en
viàanti näàäya samýddhavegäù . pos de (su propia) destrucción, así (estas) gentes entran a toda velocidad
tathaiva näàäya viàanti lokäs\- en tus bocas en pos de (su) destrucción.
taväpi vakträíi samýddhavegäù
11.30 lelihyase grasamänaù samantäl \- Te tragas a todos esos hombres de todas partes y te relames esas bocas
lokänsamagränvadanairjvaladbhiù . llameantes. Oh Vishnu que llenas el universo entero con (tu) energía, tu
tejobhiräpurya jagatsamagraò terrible resplandor lo quema (todo) .
bhäsastavogräù pratapanti viáío
11.31 äkhyähi me ko bhavänugrarupo Dime quién eres tú, Señor de forma tan terrible. Ante ti me inclino,
namo.astu te devavara prasïda . óptimo entre los dioses, concédeme tu gracia. Deseo conocerte en tu
vijñätumicchämi bhavantamädyaò prístina esencia, pues no entiendo tu accionar.’
na hi prajänämi tava pravýttim
11.32 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Soy la Muerte, el destructor de los mundos en mi total
kälo.asmi lokakàayakýtpravýddho despliegue. Ahora estoy dedicado a acabar con la raza de los hombres.
lokänsamähartumiha pravýttaù . (Incluso) sin ti todos estos guerreros formados en diferentes divisiones
cesarán de existir.
ýte.api tväò na bhaviáyanti sarve
ye.avasthitäù pratyanïkeáu yodhäù
11.33 tasmättvamuttiáúha yaào labhasva Por lo tanto, yérguete, alcanza la gloria (y) venciendo a los enemigos
jitvä àatrun bhuì kàva räjyaò samýddham . goza de (este) dilatado reino, pues ya los he aniquilado yo. Sé tan solo
mayaivaite nihatäù purvameva (mi) instrumento, oh ambidiestro.
nimittamätraó bhava savyasäcin
11.34 droíaò ca bhïámaò ca jayadrathaò ca Acaba Con Drona, Bhishma, Jayadratha y Karna, así como con otros
karíaò tathänyänapi yodhavïrän . heroicos guerreros (que ya están) muertos por mi mano. No desmayes,
mayä hatäòstvaò jahi mavyathiáúhä pelea y en la batalla vencerás (a tus) enemigos.’
yudhyasva jetäsi raíe sapatnän
11.35 sañjaya uväca . Dijo Sanjaya: Al escuchar estas palabras de Keshava, (Arjuna) el que
etacchrutvä vacanaó keàavasya lleva la diadema se inclinó tembloroso ante él con las manos juntas, y
kýtäJíjalirvepamänaù kirïúï . sobrecogido de pavor, con voz ahogada, le dijo nuevamente haciéndole
namaskýtvä bhuya eväha kýáíaó reverencia.
sagadgadaó bhïtabhïtaù praíamya
11.36 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Hrishikesha, es justo que el universo se regocije y se
sthäne hýáïkeàa tava prakïrtyä congracie al pronunciar tus alabanzas, y que todos los Rakshasas huyan
jagatprahýáyatyanurajyate ca . despavoridos en todas direcciones, y que las huestes de los Siddhas se
inclinen (ante ti) .
rakàäòsi bhïtäni diào dravanti
sarve namasyanti ca siddhasaìghäù
11.37 kasmäcca te na nameranmahätman ¿Por qué no habrían de inclinarse ante ti, Gran Alma, que eres la causa
garïyase brahmaío.apyädikartre . primera e incluso más grande que (el propio) Brahma? Oh Infinito, oh
ananta deveàa jaganniväsa Dios de dioses, tú eres la morada del universo, eres indestructible, eres lo
que es216 y lo que no es,217 y lo que está más allá (de ambos) .
tvamakàaraó sadasattatparaó yat
11.38 tvamädidevaù puruáaù puräías\- Eres el Dios Primero, el pretérito Espíritu, eres el Supremo receptáculo218
tvamasya viàvasya paraó nidhänam . de este universo. Eres el Conocedor y el Objeto a conocer, eres la morada
vettäsi vedyaò ca paraò ca dhäma suprema. Por ti, Ser de forma infinita, está impregnado este universo.
tvayä tataó viàvamanantarupa
11.39 väyuryamo.agnirvaruíaù àaàäìkaù Eres Vayu, Yama, Agni, Varuna, Luna, Prajapati y Bisabuelo 219 .
prajäpatistvaó prapitämahaàca . ¡Reverencia a ti mil veces, y una y otra vez más, reverencia a ti!
namo namaste.astu sahasrakýtvaù
punaàca bhuyo.api namo namaste
11.40 namaù purastädatha pýáúhataste ¡Me prosterno delante de ti220 y también (estás) a mis espaldas! Ante ti
namo.astu te sarvata eva sarva . (estoy) al inclinarme hacia todos lados. Infinitamente potente,
anantavïryämitavikramastvaò inconmensurablemente hábil, todo lo cubres, pues lo eres todo.
sarvaò samäpnoái tato.asi sarvaù
11.41 sakheti matvä prasabhaó yaduktaó Por aquello que considerándote amigo te haya dicho yo sin cuidado, o por
he kýáía he yädava he sakheti . falta de juicio o por amor, (cosas) como ¡Krishna! ¡Yadava! ¡amigo! sin
ajänatä mahimänaó tavedaó conocer esta grandeza tuya,
mayä pramädätpraíayena väpi
11.42 yaccävahäsärthamasatkýto.asi por cualquier falta de respeto que te haya demostrado en chanza, o
vihäraàayyäsanabhojaneáu . jugando, acostado, sentado (o) en las comidas, ya sea solo o en presencia
216
Estado manifestado [CM]
217
Estado inmanifestado [CM]
218
Durante el pralaya. Nidhanam significa refugio, soporte, morada o receptáculo. [CM]
219
El Abuelo es Brahma, el dios creador. El Bisabuelo es Aquello de donde procede Brahma.
220
Hacia el este [CM]
eko.athaväpyacyuta tatsamakàaò de otros, oh ser sin deterioro, pido tu perdón.
tatkàämaye tvämahamaprameyam
11.43 pitäsi lokasya caräcarasya Tú eres el padre de este universo de (seres) movientes e inamovibles. Tú
tvamasya pujyaàca gururgarïyän . eres el gran maestro merecedor de adoración. Nadie hay igual a ti; ¿cómo
na tvatsamo.astyabhyadhikaù kuto.anyo podría haber alguien mayor, oh tú cuyo poder no tiene parangón en los tres
mundos?
lokatraye.apyapratimaprabhäva
11.44 tasmätpraíamya praíidhäya käyaó Por lo tanto, inclinándome (ante ti) y prosternando este cuerpo (mío) ,
prasädaye tvämahamïàamïéyam . pido tu gracia, venerable Señor. Corresponde que toleres (mis faltas)
piteva putrasya sakheva sakhyuù como un padre a (las de) su hijo, como un amigo a (las de) su amigo,
como un amante a (las de) su amado.
priyaù priyäyärhasi deva soéhum
11.45 adýáúapurvaò hýáito.asmi dýáúvä Al ver esta (tu) forma antes (jamás vista) me he emocionado, (mas) mis
bhayena ca pravyathitaó mano me . pensamientos se han turbado por el temor. Muéstrame aquella (otra)
tadeva me daràaya deva rupaó forma (ordinaria) , oh Dios. Concédeme tu gracia, Señor de los dioses, tú
que eres el hogar del universo.
prasïda deveàa jaganniväsa
11.46 kirïúinaó gadinaò cakrahastaó Deseo contemplarte (luciendo) la diadema, y en las manos la maza y el
icchämi tväò draáúumahaó tathaiva . disco. Oh tú de mil brazos y forma universal, adopta (de nuevo) aquella
tenaiva rupeía caturbhujena forma cuatribrácea.’
sahasrabäho bhava viàvamurte
11.47 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Por hallarme complacido contigo Arjuna, te he
mayä prasannena tavärjunedaó mostrado gracias a mi propio poder esta suprema forma llena de gloria,
rupaó paraó daràitamätmayogät . universal, infinita, primigenia, que no ha sido nunca vista por nadie antes
que tú.
tejomayaó viàvamanantamädyaò
yanme tvadanyena na dýáúapurvam
11.48 na vedayajñädhyayanairna dänair\- Héroe de la raza de Kuru, salvo tú nadie más puede verme en esta forma
na ca kriyäbhirna tapobhirugraiù . en el mundo de los hombres, incluso (con ayuda) del estudio de los Vedas,
evaòrupaù àakya ahaó nýloke de los sacrificios, de la caridad, de los rituales (o) de las austeridades más
severas.221
draáúuó tvadanyena kurupravïra
11.49 mä te vyathä mä ca vimuéhabhävo Que no te invada el miedo ni la perplejidad mental ante la visión de esta
dýáúvä rupaó ghoramïdýì mamedam . aterradora forma mía. Libre de temores, con alegre pensamiento,
vyapetabhïù prïtamanäù punastvaò obsérvame de nuevo bajo aquella otra forma.’
tadeva me rupamidaó prapaàya
11.50 sañjaya uväca . Dijo Sanjaya: Luego de haberle dicho aquello a Arjuna, Vasudeva mostró
221
Sankara conecta adhyayana con Veda y con Yajña. Esta parece la explicación correcta.
ityarjunaó väsudevastathoktvä una vez más su propia forma habitual, y adoptando nuevamente su gentil
svakaó rupaó daràayämäsa bhuyaù . forma, aquel ser de alma grande reconfortó al afligido.
äàväsayämäsa ca bhïtamenaó
bhutvä punaù saumyavapurmahätmä
11.51 arjuna uväca . Dijo Arjuna: ‘Janardana, al ver esta gentil forma humana tuya, he vuelto a
dýáúvedaó mänuáaó rupaó tava saumyaò tener la mente en orden y he regresado a mi estado normal.’
janärdana .
idänïmasmi saòvýttaù sacetäù prakýtiò gataù
11.52 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Esta forma mía que has contemplado es difícil de ver.
sudurdaràamidaó rupaó dýáúavänasi yanmama . Los mismos dioses anhelan permanentemente la visión de esta forma
devä apyasya rupasya nityaò daràanakäìkàiíaù (mía) .
11.53 nähaó vedairna tapasä na dänena na cejyayä . Ni por los Vedas, ni por austeridades, ni por caridades ni por sacrificios es
àakya evaòvidho draáúuó dýáúavänasi mäò yathä posible verme en esta forma mía que tú has contemplado.
11.54 bhaktyä tvananyayä àakya ahamevaòvidho.arjuna . Sin embargo, Arjuna, es posible conocerme, verme y alcanzar esta esencia
jñätuó draáúuò ca tattvena praveáúuò ca parantapa a través de una reverencia exclusiva (en su propósito),222 oh castigador de
enemigos.
11.55 matkarmakýnmatparamo madbhaktaù saìgavarjitaù . Pandava, el que hace la acción para mí, que me tiene por fin supremo, que
nirvairaù sarvabhuteáu yaù sa mämeti päíéava me reverencia libre de apegos y sin enemistad hacia existencia alguna, ese
viene a mí.

viàvarupadaràanayogo nämaikädaào.adhyäyaù este es el undécimo Adhyaya, llamado “Yoga de la Visión de la Forma
Universal”
atha dvädaào.adhyäyaù . Ahora, el duodécimo Adhyaha

bhaktiyogaù Yoga de Devoción
12.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna. ‘De los adoradores que con constante disciplina te adoran223,
evaó satatayuktä ye bhaktästväó paryupäsate . y los que (meditan) en el Inmutable e Inmanifiesto,224 ¿cuáles son los más
entendidos en la devoción?’
222
Ser uno con Dios [CM]
ye cäpyakàaramavyaktaó teáäò ke yogavittamäù
12.2 àrïbhagavänuväca . Dijo el Santo Ser: ‘Aquellos que con constante disciplina me adoran
mayyäveàya mano ye mäó nityayuktä upäsate . fijando (su) pensamiento en mi, y que además están dotados de la más alta
àraddhayä parayopetäù te me yuktatamä matäù fe, yo considero que son los más disciplinados.
12.3 ye tvakàaramanirdeàyamavyaktaó paryupäsate . Sin embargo, aquellos que veneran al Indestructible, al Inmostrable, al
sarvatragamacintyañca kuúasthamacalandhruvam Inmanifiesto, al Omnipenetrante, al Inconcebible, al Oculto, al Inmutable,
al Eterno,
12.4 sanniyamyendriyagrämaó sarvatra que refrenando todo el conjunto de las facultades (y mirando) con
samabuddhayaù . equilibrado entendimiento todo lo que los rodea se alegran en el bien de
te präpnuvanti mämeva sarvabhutahite ratäù todas las existencias, (también) vienen a mí.
12.5 kleào.adhikatarasteáämavyaktäsaktacetasäm ..avyak El esfuerzo es mayor para aquellos cuya mente se inclina por lo
tä hi gatirduùkhaò dehavadbhiraväpyate Inmanifiesto, pues el sendero hacia lo Inmanifiesto es difícil de encontrar
para aquellos que están encarnados.
12.6 ye tu sarväíi karmäíi mayi saònyasya matparaù . En cambio para aquellos que descargan en mí todas las acciones (y)
ananyenaiva yogena mäò dhyäyanta upäsate considerándome su más alto objetivo (a alcanzar) me veneran meditando
en mí con devoción no dirigida a otra cosa,
12.7 teáämahaó samuddhartä mýtyusaòsärasägarät . Para ellos cuyas mentes están (así) fijas en mí, yo me vuelvo sin demora
bhavämi nacirätpärtha mayyäveàitacetasäm el libertador del océano de (este) mundo mortal, Partha.
12.8 mayyeva mana ädhatsva mayi buddhiò niveàaya . Fija tu pensamiento sólo en mí, posa tu entendimiento en mí, y entonces
nivasiáyasi mayyeva ata urdhvaò na saòàayaù morarás en mí en el más allá.225 No hay duda (de esto) .
12.9 atha cittaó samädhätuó na àaknoái mayi sthiram . Sin embargo, si no eres capaz de fijar tu mente firmemente en mi,
abhyäsayogena tato mämicchäptuó dhanañjaya Dhananjaya, entonces desea alcanzarme por la devoción (nacida) de la
constante aplicación.
12.10 abhyäse.apyasamartho.asi matkarmaparamo bhava . Si incluso no alcanzaras a (esta) continua aplicación, entonces sean tu
madarthamapi karmäíi kurvansiddhimaväpsyasi objetivo más alto las acciones hechas para mí. Pues realizando todas tus
acciones para mi, obtendrás la perfección.
12.11 athaitadapyaàakto.asi kartuó madyogamäàritaù . Si todavía no fueras capaz de hacer esto, entonces abandona el fruto de
sarvakarmaphalatyägaó tataù kuru yatätmavän todas las acciones recurriendo a la devoción por mí y actúa con
autocontrol.
12.12 àreyo hi jñänamabhyäsäjjñänäd dhyänaó viàiáyate . El conocimiento es superior a la (mera) práctica; la meditación es mejor
dhyänätkarmaphalatyägastyägäcchäntiranantaram que el conocimiento; el abandono del fruto de la acción (es mejor) que la
meditación, y de ese abandono (deriva) inmediatamente la paz.
12.13 adveáúä sarvabhutänäó maitraù karuía eva ca . El que no siente odio hacia existencia alguna, que es amistoso y
223
Adoración al Dios personal, Saguna Brahman. [K.M.G.]
224
Adoración al aspecto impersonal de la Divinidad, Nirguna Brahman. [K.M.G.]
225
Ata urddham es “después de esto”, o también “allá arriba, en el más allá”. [K.M.G.]
nirmamo nirahaìkäraù samaduùkhasukhaù kàamï compasivo, libre de posesividad y egoísmo, que es ecuánime ante la
felicidad y la desdicha, capaz de perdonar,
12.14 santuáúaù satataó yogï yatätmä dýéhaniàcayaù . contento, siempre devoto, autocontrolado, firme en su convicción,226 de
mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktaù sa me pensamiento y entendimiento dedicados a mi, es mi adorador, y yo lo amo.
priyaù
12.15 yasmännodvijate loko lokännodvijate ca yaù . A aquel que no perturba a la gente, (y) a quien la gente no lo agita, que
haráämaráabhayodvegairmukto yaù sa ca me priyaù está libre de exultación, envidia, temor y ansiedad, a él yo lo amo.
12.16 anapekàaù àucirdakàa udäsïno gatavyathaù . Al adorador mío que es independiente, puro, diligente, indiferente (hacia
sarvärambhaparityägï yo madbhaktaù sa me priyaù los objetos mundanos) , libre de tribulaciones (mentales) y que renuncia a
toda iniciativa (en pos de un fruto) , a él yo lo amo.227
12.17 yo na hýáyati na dveáúi na àocati na käìkàati . Al que no experimenta regocijo ni aversión, que no se lamenta ni desea,
àubhäàubhaparityägï bhaktimänyaù sa me priyaù que renuncia tanto al bien como al mal, (y) que está lleno de adoración
hacia mí, a él yo lo amo.
12.18 samaù àatrau ca mitre ca tathä mänäpamänayoù . El que es igual con el amigo y el enemigo, y también ante el honor y el
àïtoáíasukhaduùkheáu samaù saìgavivarjitaù deshonor, que es el mismo ante el calor o el frío, la felicidad y la desdicha,
que está libre de vínculos,
12.19 tulyanindästutirmaunï santuáúo yena kenacit . para quien son lo mismo la censura y la alabanza, que es silencioso, que
aniketaù sthiramatirbhaktimänme priyo naraù se contenta con cualquier cosa (que le suceda) , que no tiene hogar, que
está fijo en su determinación y lleno de adoración, a ese hombre yo lo
amo.
12.20 ye tu dharmyämýtamidaó yathoktaó paryupäsate . Pero aquellos que tratan de cultivar esta (vía de) rectitud (que lleva) a la
àraddadhänä matparamä bhaktäste.atïva me priyäù inmortalidad que (aquí) se ha declarado, esos adoradores llenos de fe que
me consideran el supremo objetivo (a lograr) , son los que más amo.’

bhaktiyogo näma dvädaào.adhyäyaù .. 12.. este es el duodécimo Adhyaya, llamado “Yoga de Devoción”
atha trayodaào.adhyäyaù . Ahora, el decimotercer Adhyaha

kàetrakàetrajñavibhägayogaù Yoga de distinción entre el Campo y el Conocedor del Campo
226
En la verdad de las escrituras [CM]
227
Aunque la limitación “en pos del fruto” no aparece en el texto, es evidente que hay que entenderlo así. Krishna no recomienda el abandono total de las acciones, sino el abandono de sus frutos.
[K.M.G.]
13.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna:
prakýtió puruáaò caiva kàetraò kàetrajñameva ca . ‘Keshava, deseo saber (qué son) la Naturaleza y el Espíritu, el Campo y el
etadveditumicchämi jñänaó jñeyaò ca keàava Conocedor del Campo, el Conocimiento y también lo que hay que
conocer.’
13.2 àrïbhagavänuväca . Dijo el Perfecto Señor:
idaó àarïraó kaunteya kàetramityabhidhïyate . ‘Hijo de Kunti, a este cuerpo se lo llama el Campo. A Aquel que lo
etadyo vetti taó prähuù kàetrajña iti tadvidaù conoce, los sabios lo llaman Conocedor del Campo.228
13.3 kàetrajñaò cäpi mäó viddhi sarvakàetreáu bhärata . Bharata, debes saber que yo soy el Conocedor del Campo en todos los
kàetrakàetrajñayorjñänaó yattajjñänaó mataó campos. Yo considero que el conocimiento del Campo y el del Conocedor
mama del Campo es el (verdadero) conocimiento.
13.4 tatkàetraò yacca yädýkca yadvikäri yataàca yat . (Sobre) qué es ese Campo, cómo es, qué cambios experimenta, y de
sa ca yo yatprabhävaàca tatsamäsena me àýíu dónde (viene) ; quién es Aquel, (el Conocedor del Campo) y cuál es su
origen, escucha de mí el resumen
13.5 ýáibhirbahudhä gïtaò chandobhirvividhaiù pýthak . de lo que ha sido cantado de muchas formas por los Rishis, (puesto por)
brahmasutrapadaiàcaiva hetumadbhirviniàcitaiù separado en varios himnos (védicos) , y también demostrado por razones
en aforismos (que hablan) sobre Brahman
13.6 mahäbhutänyahaòkäro buddhiravyaktameva ca . Los elementos primordiales, la sensación de “yo”, el entendimiento, lo
indriyäíi daàaikaò ca pañca cendriyagocaräù inmanifestado229 y también las once facultades, los cinco objetos de los
sentidos,
13.7 icchä dveáaù sukhaó duùkhaó saòghätaàcetanä el deseo, la aversión, la felicidad y la desdicha, la cohesión corporal, la
dhýtiù . conciencia (egoica) , la voluntad de existir, se ha declarado que todo esto
etatkàetraò samäsena savikäramudähýtam es el Campo en (su) forma modificada.
13.8 amänitvamadambhitvamahiòsä kàäntirärjavam . La ausencia de vanidad, la ausencia de ostentosidad, la abstención de
äcäryopäsanaó àaucaó sthairyamätmavinigrahaù dañar, la indulgencia, la derechura, la atención del preceptor, la pureza, la
constancia, el autocontrol,
13.9 indriyärtheáu vairägyamanahaòkära eva ca . el desapasionamiento por los objetos de sensación, la ausencia de
janmamýtyujarävyädhiduùkhadoáänudaràanam egocentrismo, la percepción de lo nefasto y desdichado del nacimiento, la
muerte, la decrepitud y la enfermedad,
13.10 asaktiranabhiávaìgaù putradäragýhädiáu . la libertad de los apegos, la ausencia de identificación con hijo, esposa,
nityaò ca samacittatvamiáúäniáúopapattiáu hogar y demás, y la constante ecuanimidad de la mente al recibir lo que
quiere y lo que no quiere,
13.11 mayi cänanyayogena bhaktiravyabhicäriíï . la indesviada adoración hacia mí sin desviarse a otra cosa, la
228
Los sabios son los que saben personalmente qué es el Campo y qué no lo es. Tal como más abajo lo explica el propio Krishna, el Campo es la Naturaleza material, y el Conocedor del Campo es el
Espíritu. [K.M.G.]
229
Se refiere a la Naturaleza o Prakriti en su estado indiferenciado.[K.M.G.]
viviktadeàasevitvamaratirjanasaòsadi frecuentación de lugares solitarios, el disgusto por la compañía de
personas,
13.12 adhyätmajñänanityatvaò tattvajñänärthadaràanam . la constancia en el conocimiento de sí mismo, la percepción del propósito
etajjñänamiti proktamajñänaó yadato.anyathä del conocimiento de lo esencial: a todo esto se lo declara Conocimiento; lo
contrario es Ignorancia.230
13.13 jñeyaó yattatpravakàyämi yajjñätvämýtamaànute . (Ahora) voy a declararte aquello que hay que conocer, eso merced a cuyo
anädi matparaó brahma na sattannäsaducyate conocimiento se obtiene la inmortalidad. (Es) el Supremo Brahman, que
no tiene comienzo, del que se dice que no es ni existente ni inexistente;
13.14 sarvataù päíipädaó tatsarvato.akàiàiromukham . cuyas manos y pies están en todos lados, cuyos ojos, cabezas y rostros se
sarvataù àrutimalloke sarvamävýtya tiáúhati vuelven hacia todas partes, que tiene oídos en todo el mundo, que habita
infuso dentro de toda cosa,
13.15 sarvendriyaguíäbhäsaó sarvendriyavivarjitam . brillando con todas las cualidades de las facultades (aunque) esté
asaktaò sarvabhýccaiva nirguíaó guíabhoktý ca desprovisto de facultades, sin apego (y a pesar de ello) sustentador de toda
cosa, sin atributos (y a pesar de ello) gozador de todo atributo,
13.16 bahirantaàca bhutänämacaraò carameva ca . interno y externo a todas las existencias movientes e inmóviles,
sukàmatvättadavijñeyaó durasthaò cäntike ca tat incognoscible por (su) sutilidad, remoto y aún así cercano,
13.17 avibhaktaò ca bhuteáu vibhaktamiva ca sthitam . no distribuido entre las existencias aunque parezca estar distribuido,
bhutabhartý ca tajjñeyaó grasiáíu prabhaviáíu ca Aquello que ha de entenderse como sustentador de (toda) existencia,
absorbedor y generador (de todo) ,
13.18 jyotiáämapi tajjyotistamasaù paramucyate . que es la luz de todos los cuerpos luminosos, de quien se dice que está
jñänaó jñeyaó jñänagamyaò hýdi sarvasya allende la oscuridad; que es el Conocimiento, lo que hay que conocer y la
viáúhitam meta del conocimiento, que reside en cada corazón.231
13.19 iti kàetraò tathä jñänaó jñeyaò coktaò samäsataù . Así te he revelado brevemente (qué es) el Campo, el Conocimiento y lo
madbhakta etadvijñäya madbhäväyopapadyate que hay que conocer. Mi adorador, sabedor de (todo) esto, entra en mi
esencia.
13.20 prakýtió puruáaò caiva vid dhyanädi ubhävapi . Has de saber que la Naturaleza y el Espíritu carecen ambos de comienzo,
vikäräòàca guíäòàcaiva viddhi prakýtisambhavän (y) entiende (también) que todas las modificaciones y todas las
cualidades emanan de la Naturaleza.232
13.21 käryakäraíakartýtve hetuù prakýtirucyate . Se dice que la Naturaleza es la fuente de la capacidad de actuar del cuerpo
puruáaù sukhaduùkhänäó bhoktýtve heturucyate y las facultades.233 Y se dice que el Espíritu es la fuente de la capacidad de
experimentar felicidad y desdicha.
230
El objetivo del conocimiento de la verdad es disipar la ignorancia y lograr la felicidad. [K.M.G.]
231
Acá “corazón” se refiere a la mente [C.M.]
232
“Todas las modificaciones”, o sea las de las formas materiales; “Todas las cualidades”, o sea placer, dolor, etc. Vikaran y gunan incluyen todas las formas materiales y atributos del alma. La
palabra traducida como “naturaleza” es Prakriti (materia primera), y la traducida como “espíritu” es Purusha (el principio activo). [K.M.G.]
233
Tanto Sankara como Sridhara explican que karya-karana-karttritva es “la capacidad de actuar (que reside) en el cuerpo y los sentidos.” Sridhara agrega que el “se dice que” se refiere a Kapila y
otros. [K.M.G.]
13.22 puruáaù prakýtistho hi bhuì kte prakýtijänguíän . Pues el Espíritu que mora en la Naturaleza experimenta las cualidades
käraíaó guíasaìgo.asya sadasadyonijanmasu nacidas de la Naturaleza, y su conexión con las cualidades de aquella es la
causa de sus nacimientos en matrices buenas o malas234
13.23 upadraáúänumantä ca bhartä bhoktä maheàvaraù . Se dice que en este cuerpo el trascendente Espíritu es lo más alto de uno
paramätmeti cäpyukto dehe.asminpuruáaù paraù mismo: el espectador, el aprobador, el sustentador, el gozador, el señor
poderoso.
13.24 ya evaó vetti puruáaó prakýtiò ca guíaiù saha . El que así entienda al Espíritu y a la Naturaleza con sus cualidades, en
sarvathä vartamäno.api na sa bhuyo.abhijäyate cualquier estado que pueda hallarse, no vuelve nunca a nacer.
13.25 dhyänenätmani paàyanti kecidätmänamätmanä . Algunos mediante la autoconcentración ven a Atma dentro de sí; otros (lo
anye säìkhyena yogena karmayogena cäpare hacen) mediante la devoción por el conocimiento, y otros (a su vez)
mediante la devoción por la acción.
13.26 anye tvevamajänantaù àrutvänyebhya upäsate . Otros que todavía no la conocen, meditan (en ella) por haberla oído de
te.api cätitarantyeva mýtyuò àrutiparäyaíäù otros. Incluso estos, refugiándose en aquello que han oído,235 trascienden
la muerte.
13.27 yävatsañjäyate kiñcitsattvaó sthävarajaìgamam . Toro de los Bharatas, debes saber que toda existencia moviente o inmóvil
kàetrakàetrajñasaòyogättadviddhi bharataráabha que viene a la vida procede de la conjunción entre el Campo y el
Conocedor del Campo.
13.28 samaó sarveáu bhuteáu tiáúhantaó parameàvaram . Ve (en verdad) quien ve al Supremo Señor habitando por igual en todas
vinaàyatsvavinaàyantaò yaù paàyati sa paàyati las existencias, imperecedero en lo perecedero.
13.29 samaó paàyanhi sarvatra samavasthitamïàvaram . Pues al ver al Señor habitando por igual en todas partes, él no se
na hinastyätmanätmänaó tato yäti paräó gatim autodestruye, y alcanza finalmente la meta suprema.
13.30 prakýtyaiva ca karmäíi kriyamäíäni sarvaàaù . Ve (en verdad) el que ve que todas las acciones son forjadas en todo
yaù paàyati tathätmänamakartäraó sa paàyati sentido nada más que por la naturaleza, y que él en sí no es el actor.
13.31 yadä bhutapýthagbhävamekasthamanupaàyati . Cuando percibe la Unidad del ser en la extensa diversidad de existencias,
tata eva ca vistäraó brahma sampadyate tadä entonces él llega a Brahman.
13.32 anäditvännirguíatvätparamätmäyamavyayaù . Kaunteya, el imperecedero y altísimo Atma, que no tiene comienzo y que
àarïrastho.api kaunteya na karoti na lipyate es sin atributos, no actúa ni se ve mancillado 236 ni siquiera cuando se
asienta en el cuerpo.
13.33 yathä sarvagataó saukàmyädäkäàaó nopalipyate . Así como el espacio ubicuo por nada queda mancillado, como
sarvaträvasthito dehe tathätmä nopalipyate consecuencia de su sutilidad, de igual manera ese Atma asentado en el
cuerpo jamás queda mancillado.
13.34 yathä prakäàayatyekaù kýtsnaò lokamimaó raviù . Así como el Sol único ilumina el mundo entero, así el Dueño del Campo
234
Es sólo el espíritu encarnado el que puede gozar de las cualidades de la Naturaleza. A su vez, la clase de conexión que tiene con tales cualidades establece su nacimiento en matrices buenas o
malas. [K.M.G.]
235
“Aquello que han oído,” es decir los Srutis o doctrinas sagradas. [K.M.G.]
236
Mancillado: tocado por el fruto del karma [C.M.]
kàetraò kàetrï tathä kýtsnaó prakäàayati bhärata ilumina la totalidad del Campo, Bharata.
13.35 kàetrakàetrajñayorevamantaraó jñänacakàuáä . Aquellos que mediante el ojo del conocimiento conocen la distinción
bhutaprakýtimokàaò ca ye viduryänti te param entre el Campo y el Conocedor del Campo, y la liberación de la naturaleza
existenciada, llegan al Supremo.237

kàetrakàetrajñavibhägayogo näma este es el decimotercer Adhyaya, llamado “Yoga de distinción entre el
trayodaào.adhyäyaù .. Campo y el Conocedor del Campo”
atha caturdaào.adhyäyaù . Ahora, el decimocuarto Adhyaha

guíatrayavibhägayogaù Yoga de Distinción de las tres Cualidades

paraó bhuyaù pravakàyämi jñänänäò ‘Quiero declararte otra vez este supremo conocimiento, conocimiento
jñänamuttamam . excelente, sabiendo el cual todos los Munis han llegado a la más alta
perfección desde (los grilletes de) este cuerpo.238
yajjñätvä munayaù sarve paräó siddhimito gatäù
14.2 idaó jñänamupäàritya mama sädharmyamägatäù . Al recurrir a este conocimiento y alcanzar mi naturaleza, ellos no renacen
sarge.api nopajäyante pralaye na vyathanti ca ni siquiera en (ocasión de) una (nueva) creación, y no son perturbados en
la disolución universal.
14.3 mama yonirmahad brahma tasmingarbhaò El magno Brahman es mi matriz.239 Allí deposito yo el germen (viviente) .
dadhämyaham . Así es como tiene lugar el nacimiento de todas las existencias, Bharata.
sambhavaù sarvabhutänäò tato bhavati bhärata
14.4 sarvayoniáu kaunteya murtayaù sambhavanti yäù . Kaunteya, cualesquiera sean las formas (corporales) que nazcan en todas
täsäó brahma mahadyonirahaó bïjapradaù pitä las matrices, de ellas Brahman es la magna matriz (y) yo el padre dador de
simiente.
14.5 sattvaó rajastama iti guíäù prakýtisambhaväù . Sattva (Armonía) , Rajas (Pasión) , Tamas (Oscuridad) : estas cualidades
nibadhnanti mahäbäho dehe dehinamavyayam nacidas de la Naturaleza, atan en el cuerpo al imperecedero (ser)
encarnado, oh armipotente.
237
Bhuta-prakriti-moksha es explicado por Sankara y Sridhara como moksha o liberación de la prakriti (naturaleza) de bhutas o entidades. El que produce tal liberación es el verdadero conocimiento.
[K.M.G.]
238
Sridhara interpreta itas en el sentido de “de los grilletes de este cuerpo” [K.M.G.]
239
Acá se refiere al Maya-shakti [C.M.]
14.6 tatra sattvaó nirmalatvätprakäàakamanämayam . De ellas, oh intachable, la Armonía, por su naturaleza inmaculada, por ser
sukhasaìgena badhnäti jñänasaìgena cänagha esclarecedora240 y libre de defecto, ata (al alma) a través de la asociación
con la felicidad y el conocimiento.241
14.7 rajo rägätmakaó viddhi týáíäsaìgasamudbhavam . Has de saber que la Pasión, que tiene por esencia al deseo, nace de la sed
tannibadhnäti kaunteya karmasaìgena dehinam y del apego. Ella ata al (ser) encarnado por apego a las acciones,
Kaunteya.
14.8 tamastvajñänajaó viddhi mohanaó sarvadehinäm . Has de saber empero que la Oscuridad nace de la ignorancia, (y) obnubila
pramädälasyanidräbhistannibadhnäti bhärata a toda (alma) encarnada. Ella ata a través de la desatención, de la
indolencia y del sueño, Bharata.
14.9 sattvaó sukhe sañjayati rajaù karmaíi bhärata . La Armonía une (al alma) con la felicidad; la Pasión con la acción; pero
jñänamävýtya tu tamaù pramäde sañjayatyuta la Oscuridad, al velar el conocimiento (la) une con la desatención,
Bharata.
14.10 rajastamaàcäbhibhuya sattvaó bhavati bhärata . Vencidas la Pasión y la Oscuridad, aparece la Armonía, Bharata.
rajaù sattvaó tamaàcaiva tamaù sattvaó rajastathä (Vencidas) la Pasión y la Armonía, (aparece) la Oscuridad; (y vencidas)
la Oscuridad y la Armonía, (aparece) la Pasión.
14.11 sarvadväreáu dehe.asminprakäàa upajäyate . Cuando la luz del conocimiento se manifiesta en este cuerpo a través de
jñänaó yadä tadä vidyädvivýddhaò sattvamityuta todas sus puertas, entonces ha de saberse que allí ha florecido la Armonía.
14.12 lobhaù pravýttirärambhaù karmaíämaàamaù spýhä . La avaricia, la inquietud, la iniciación de acciones, el desasosiego, la
rajasyetäni jäyante vivýddhe bharataráabha avidez: estos nacen cuando ha florecido la Pasión, toro de la raza de
Bharata.
14.13 aprakäào.apravýttiàca pramädo moha eva ca . Falta de luces, inactividad, desatención e ilusión, es lo que nace cuando ha
tamasyetäni jäyante vivýddhe kurunandana florecido la Oscuridad, hijo de la raza de Kuru.
14.14 yadä sattve pravýddhe tu pralayaó yäti dehabhýt . Cuando al habitante del cuerpo le llega (el momento de) la disolución y
tadottamavidäò lokänamalänpratipadyate se halla activa la Armonía, entonces marcha hacia las regiones
inmaculadas de los que conocen al Supremo.
14.15 rajasi pralayaó gatvä karmasaìgiáu jäyate . Al llegarle la disolución bajo (el signo de la) Pasión, nace entre los
tathä pralïnastamasi muéhayoniáu jäyate apegados a la acción. De manera semejante, al llegarle la disolución bajo
(el signo de la) Oscuridad, nace en las matrices que engendran a los
ignorantes.
14.16 karmaíaù sukýtasyähuù sättvikaó nirmalaó Se dice que el fruto de las buenas acciones es inmaculado y sátvico. Sin
phalam . embargo, el fruto de la Pasión es la desdicha, (y) el fruto de la Oscuridad
rajasastu phalaó duùkhamajñänaó tamasaù phalam es ignorancia.
14.17 sattvätsañjäyate jñänaó rajaso lobha eva ca . De la Armonía se produce el conocimiento, de la Pasión la codicia, (y) de
pramädamohau tamaso bhavato.ajñänameva ca la Oscuridad proceden la desatención, la ofuscación y también la
240
Acá se refiere a la capacidad de otorgar jñana, conocimiento [C.M.]
241
La felicidad y el conocimiento son atributos de la mente, no del alma. Por lo tanto, cuando se hallan adheridas al alma, son como grilletes de los que hay que librar al alma. [K.M.G.]
ignorancia.
14.18 urdhvaò gacchanti sattvasthä madhye tiáúhanti Los que habitan en la Armonía van hacia arriba, los que son pasionales
räjasäù . habitan en el medio, (mientras que) los que son de la Oscuridad
jaghanyaguíavýttisthä adho gacchanti tämasäù descienden, por ser adictos a las más bajas cualidades.
14.19 nänyaò guíebhyaù kartäraó yadä draáúänupaàyati . Cuando el observador reconoce que no hay otro agente más que las
guíebhyaàca paraó vetti madbhävaó cualidades, y conoce aquello que está más allá de las cualidades, llega a mi
so.adhigacchati naturaleza.
14.20 guíänetänatïtya trïndehï dehasamudbhavän . El (alma) encarnada, al trascender estas tres cualidades que constituyen la
janmamýtyujaräduùkhairvimukto.amýtamaànute fuente de todos los cuerpos,242 goza de inmortalidad, al quedar libre del
nacimiento, la muerte, la decrepitud y la desdicha.’
kairliìgaistrïnguíänetänatïto bhavati prabho . ‘¿Cuáles son, Señor, las señales de quien ha trascendido estas tres
kimäcäraù kathaò caitäòstrïnguíänativartate cualidades? ¿Cuál es su conducta? ¿Y cómo trasciende uno estas tres
cualidades?’
prakäàaò ca pravýttiò ca mohameva ca päíéava . ‘Pandava, el que no tiene aversión por la luz, por la actividad ni tampoco
na dveáúi sampravýttäni na nivýttäni käìkàati por la ilusión cuando están en creciente, ni las desea cuando están en
menguante,243
14.23 udäsïnavadäsïno guíairyo na vicälyate . que asentado en la indiferencia no se ve sacudido por estas cualidades,
guíä vartanta ityevaó yo.avatiáúhati neìgate que se sienta y no se mueve, pensando que son las cualidades (y no él) las
que se ocupan (en sus funciones respectivas) ;
14.24 samaduùkhasukhaù svasthaù para quien son lo mismo la felicidad y la desdicha, que mora en su propia
samaloáúäàmakäñcanaù . naturaleza, y para quien son semejantes un terrón de tierra, un guijarro o el
tulyapriyäpriyo dhïrastulyanindätmasaòstutiù oro; para quien son iguales quien lo quiere y quien lo aborrece; el sabio
para quien la crítica y el elogio son lo mismo;
14.25 mänäpamänayostulyastulyo miträripakàayoù . para quien el honor y el deshonor son lo mismo; que mira por igual a
sarvärambhaparityägï guíätïtaù sa ucyate amigo y enemigo; que ha abandonado toda iniciativa: de él se dice que ha
trascendido las cualidades.
14.26 mäò ca yo.avyabhicäreía bhaktiyogena sevate . Y el que me sirve con amorosa devoción, trascendiendo las cualidades se
sa guíänsamatïtyaitänbrahmabhuyäya kalpate vuelve apto para ser admitido en la naturaleza de Brahman.
14.27 brahmaío hi pratiáúhähamamýtasyävyayasya ca . Pues yo soy la residencia 244 de Brahman, de la inmortalidad, de la
àäàvatasya ca dharmasya sukhasyaikäntikasya ca indestructibilidad, de la eterna justicia y de la felicidad ininterrumpida.
242
Los comentaristas explican Deha samudbhava como “tener su samudbhava (fuente) o parinama (modificaciones) en el deha (cuerpo)”. [K.M.G.]
243
Luz, actividad e ilusión son las tres gunas (cualidades), indicadas aquí mediante sus efectos. [K.M.G.]
244
Sankara explica Pratishtha como “algo sobre lo que reposa o descansa otra cosa” (aquí Brahman). Sridhara lo interpreta como Pratima (morada). Asimismo los comentaristas toman
separadamente las palabras amritasya y avyayasya. [K.M.G.]
guíatrayavibhägayogo näma caturdaào.adhyäyaù este es el decimocuarto Adhyaya, llamado “Yoga de Distinción de las tres
Cualidades”
atha pañcadaào.adhyäyaù . Ahora, el segundo Adhyaha

puruáottamayogaù Yoga del Supremo Espíritu

urdhvamulamadhaùàäkhamaàvatthaó ‘Dicen que eterno es el Ashvattha, que tiene raíces arriba y ramas abajo.
prähuravyayam . Sus hojas son los Chandas. El que lo conoce, conoce a los Vedas.245
chandäòsi yasya paríäni yastaò veda sa vedavit
15.2 adhaàcordhvaó prasýtästasya àäkhä Hacia arriba y hacia abajo se extienden sus ramas a las que engrandecen
guíapravýddhä viáayapraväläù . las cualidades; los objetos de los sentidos son sus yemas. Hacia abajo las
adhaàca mulänyanusantatäni raíces que llevan a la acción se extienden a este mundo humano.246
karmänubandhïni manuáyaloke
15.3 na rupamasyeha tathopalabhyate Aquí (abajo) no es posible conocer su forma, ni (su) fin, ni (su)
nänto na cädirna ca sampratiáúhä . comienzo ni (su) sostén. Tras cortar este Aswattha de fuertes raíces con el
aàvatthamenaó suviruéhamulaó arma tenaz del desapego,
asaìgaàastreía dýéhena chittvä
15.4 tataù padaó tatparimärgitavyaó luego deberá uno buscar ese lugar a donde se va para nunca más volver,
yasmingatä na nivartanti bhuyaù . (pensando) : “Procuraré la protección de aquel Espíritu Primigenio del que
tameva cädyaó puruáaó prapadye . ha brotado el prístino río de la vida (en este mundo) .”
yataù pravýttiù prasýtä puräíï
15.5 nirmänamohä jitasaìgadoáä Aquellos que están libres de orgullo e ilusión, que han vencido el mal del
adhyätmanityä vinivýttakämäù . apego, que permanentemente se autoconocen, de quienes ha huido el
245
El Aswattha (a-shva-ttha: el que no perdura hasta mañana) es la higuera sagrada hindú, emblema del transcurso de la vida mundana. Sus raíces están arriba: estas raíces son el Ser Supremo. Sus
ramas están abajo, y son las deidades inferiores. Sus hojas son los himnos sagrados de los Vedas. Como las hojas mantienen vivo al árbol, y permiten que tenga su fruto, así los Vedas sustentan a este
árbol y conducen a la salvación. [K.M.G.]
246
“Hacia arriba y hacia abajo”, o sea desde la más alta a la más baja de las cosas creadas. “Engrandecidas por las cualidades”, pues son las cualidades las que aparecen en forma de cuerpo, sentidos,
etc. Los brotes son los objetos de sensación, pues están adheridos a los sentidos como los brotes a las ramas. Las raíces que se extienden hacia abajo son los deseos de diversos goces. [K.M.G.]
dvandvairvimuktäù sukhaduùkhasaòjñair\- deseo, libres de los pares de opuestos conocidos bajo el nombre de
gacchantyamuéhäù padamavyayaó tat felicidad, desdicha (y demás) , marchan ya desengañados a la eterna Sede.
15.6 na tadbhäsayate suryo na àaàäìko na pävakaù . Allí no ilumina el Sol, ni la Luna, ni el fuego. Allí a donde si se va no se
yadgatvä na nivartante taddhäma paramaó mama regresa, esa es mi sede suprema.
15.7 mamaiväòào jïvaloke jïvabhutaù sanätanaù . Una porción eterna de Mi es la que tras convertirse en un alma individual
manaùáaáúhänïndriyäíi prakýtisthäni karáati en el mundo de la vida, atrae hacia sí los (cinco) sentidos y al pensamiento
que es el sexto, todos dependientes de la Naturaleza.
15.8 àarïraò yadaväpnoti yaccäpyutkrämatïàvaraù . Cuando el soberano (de esta estructura corporal) asume un cuerpo o lo
gýhitvaitäni saòyäti väyurgandhäniväàayät abandona, parte llevándose a aquellos, como el viento (se lleva) los
perfumes de su fuente.
15.9 àrotraò cakàuù sparàanaò ca rasanaó ghräíameva Él está situado en el oído, la vista, (los órganos del) tacto, el gusto y el
ca . olfato, y también en el pensamiento, y goza de todos los objetos de
adhiáúhäya manaàcäyaó viáayänupasevate sensación.
15.10 utkrämantaó sthitaó väpi bhuñjänaó vä Los que están confundidos no (lo) ven cuando mora en (el cuerpo) o
guíänvitam . cuando lo deja, cuando disfruta o (cuando está) unido a las cualidades.247
vimuéhä nänupaàyanti paàyanti jñänacakàuáaù (Sin embargo) aquellos que tienen el ojo del conocimiento lo ven.
15.11 yatanto yoginaàcainaó paàyantyätmanyavasthitam . Los devotos que se esfuerzan (en tal sentido) lo ven situado dentro de sí
yatanto.apyakýtätmäno nainaó paàyantyacetasaù mismos. (Sin embargo) aquellos que son insensatos y cuyas mentes no
están refrenadas, no lo ven aunque hagan esfuerzos.248
15.12 yadädityagataó tejo jagadbhäsayate.akhilam . Has de saber que mío es el esplendor que habita en el sol iluminador del
yaccandramasi yaccägnau tattejo viddhi mämakam universo entero, el (que está) en la luna, y el (que está) en el fuego.
15.13 gämäviàya ca bhutäni dhärayämyahamojasä . Yo entro en la tierra y sustento a las existencias mediante mi fuerza, y
puáíämi cauáadhïù sarväù somo bhutvä rasätmakaù convirtiéndome en la suculenta luna, nutro a todas las hierbas.249
15.14 ahaò vaiàvänaro bhutvä präíinäò dehamäàritaù . Me convierto en el Vaishvanara, (el fuego vital) que habita en los
präíäpänasamäyuktaù pacämyannaò caturvidham cuerpos de todas las criaturas que respiran, (y) al unirme con los alientos
vitales ascendente y descendente, digiero las cuatro clases de alimentos.
15.15 sarvasya cähaó hýdi sanniviáúo Estoy asentado en todos los corazones. De Mí proceden la memoria y el
mattaù smýtirjñänamapohanañca . conocimiento, y la pérdida de ambos.250 Yo soy el objeto de conocimiento
vedaiàca sarvairahameva vedyo que hay que conocer con (ayuda de) los Vedas. Soy el autor de los
247
“Unido a las cualidades”: o sea, percibiendo los objetos de sensación o experimentando placer y dolor. [K.M.G.]
248
La palabra atmani de la primera línea es “en el cuerpo”, según explican Sridhara y otros, o “en el entendimiento”, según Sankara. Sin embargo, parece estar usada en el sentido general de “ellos”,
sin hacer referencia particular al cuerpo o al entendimiento. Un Akritatman es alguien cuya alma no está formada; generalizando, “una persona de pasiones no dominadas.” [K.M.G.]
249
En este lugar soma significa la luna, y no el jugo o savia de soma que se bebe en los sacrificios. Es la luna la que sustenta y alimenta a todas las hierbas, y pueden citarse numerosos pasajes de la
literatura sagrada hindú para demostrarlo. [K.M.G.]
250
La palabra apohanam significa pérdida o quite. Es una palabra bien conocida, y su aplicación en este lugar es muy natural. “Yo soy la memoria y el conocimiento (en los que los usan para acciones
virtuosas). Soy la pérdida de estas facultades (en los que se dan a acciones ilícitas). [K.M.G.]
vedäntakýdvedavideva cäham Vedantas, y el único conocedor de los Vedas.
15.16 dvävimau puruáau loke kàaraàcäkàara eva ca . En el mundo hay dos (clases de) espíritus: perecederos e imperecederos.
kàaraù sarväíi bhutäni kuúastho.akàara ucyate Los perecederos son todas (estas) existencias. Aquello que oculta 251 es
llamado lo imperecedero.
15.17 uttamaù puruáastvanyaù paramätmetyudhähýtaù . Pero (aparte) hay otro, el Espíritu Supremo llamado Paramatman, que es
yo lokatrayamäviàya bibhartyavyaya ïàvaraù el Señor eterno, infuso en los tres mundos, (a los) cuales sostiene,
15.18 yasmätkàaramatïto.ahamakàarädapi cottamaù . (y) como yo trasciendo a lo perecedero, y estoy aún más alto que lo
ato.asmi loke vedeca prathitaù puruáottamaù imperecedero, por eso me celebran en el mundo y en los Vedas como
Purushottama (el Supremo Espíritu) .
15.19 yo mämevamasammuého jänäti puruáottamam . Bharata, el que sin engañarse me conoce como tal Supremo Espíritu todo
sa sarvavidbhajati mäó sarvabhävena bhärata lo conoce y Me adora en todas las existencias.252
15.20 iti guhyatamaó àästramidamuktaó mayänagha . Así, intachable Bharata, te he impartido esta enseñanza secretísima. El
etadbud dhvä buddhimänsyätkýtakýtyaàca bhärata que entienda esto se torna inteligente y habrá hecho todo lo que había que
hacer.’

brahmavidyäyäò yogaàästre àrïkýáíärjuna saòväde Así, en el glorioso Upanishad del Bhagavad Gita, la ciencia de Brahman,
puruáottamayogo näma pañcadaào.adhyäyaù .. este es el decimoquinto Adhyaya, llamado “Yoga del Supremo Espíritu”
atha áoéaào.adhyäyaù . Ahora, el decimosexto Adhyaha

daiväsurasampadvibhägayogaù Yoga de Distinción entre la Naturaleza divina y la Demoníaca

abhayaó sattvasaòàuddhirjñänayogavyavasthitiù . ‘Intrepidez, pureza de corazón, perseverancia en la devoción a través del
dänaó damaàca yajñaàca svädhyäyastapa ärjavam conocimiento, generosidad, autodominio, sacrificio, estudio de los Vedas,
penitencias ascéticas, honradez,
16.2 ahiòsä satyamakrodhastyägaù àäntirapaiàunam . abstención de dañar, veracidad, control del enojo, renunciación, paz,
dayä bhuteávaloluptvaó märdavaó hrïracäpalam abstención de comentar las faltas ajenas, compasión hacia todas las
criaturas, ausencia de codicia, benevolencia, modestia, ausencia de
inquietud,
16.3 tejaù kàamä dhýtiù àaucamadroho nätimänitä . brillo espiritual, indulgencia, firmeza, pureza, ausencia de carácter
251
Acá significa Maya o Prakriti [C.M.]
252
Sankara explica sarvabhavena como sarvatma chintaya, “pensando que Yo soy el alma de todo”. Podría significar también “con toda el alma” o “con exceso de amor”. [K.M.G.]
bhavanti sampadaó daivïmabhijätasya bhärata disputador, ausencia de vanidad, son cualidades propias del que nace
(signado por lo) divino, Bharata.
16.4 dambho darpo.abhimänaàca krodhaù päruáyameva Hipocresía, arrogancia, engreimiento, furor, acritud e ignorancia son
ca . cualidades del que nace (signado por lo) demoníaco, Partha.
ajñänaò cäbhijätasya pärtha sampadamäsurïm
16.5 daivï sampadvimokàäya nibandhäyäsurï matä . Las cualidades divinas se consideran (fuente) de liberación y las
mä àucaù sampadaó daivïmabhijäto.asi päíéava demoníacas, de esclavitud. No sufras, Pandava, pues tú naciste con
cualidades divinas.
16.6 dvau bhutasargau loke.asmindaiva äsura eva ca . En este mundo son dos las clases de existencias creadas, a saber: las
daivo vistaraàaù prokta äsuraó pärtha me àýíu divinas y las demoníacas. Las divinas ya las describí con detalle. Ahora,
Partha, escucha acerca de las demoníacas.
16.7 pravýttiò ca nivýttiò ca janä na viduräsuräù . Las personas de naturaleza demoníaca no conocen ni la inclinación ni la
na àaucaó näpi cäcäro na satyaò teáu vidyate falta de inclinación.253 No hay en ellos ni pureza, ni buena conducta, ni
verdad.
16.8 asatyamapratiáúhaò te jagadähuranïàvaram . Dicen que el universo carece de verdad, de fundamento, (y) de
aparasparasambhutaó kimanyatkämahaitukam gobernante, (siendo) producido sin causa, y sin otra razón que la
concupiscencia.
16.9 etäò dýáúimavaáúabhya naáúätmäno.alpabuddhayaù . Apoyados en este punto de vista, estos hombres que se han perdido a sí
prabhavantyugrakarmäíaù kàayäya jagato.ahitäù mismos, de corto entendimiento y acciones terribles, estos enemigos (del
mundo) nacen para destrucción del universo.
16.10 kämamäàritya duápuraó dambhamänamadänvitäù . Dando lugar a deseos insaciables, llenos de hipocresía, de engreimiento y
mohäd gýhïtväsad grähänpravartante.aàucivratäù de extravíos, por ilusión adoptan nociones falsas y se entregan a prácticas
impías.
16.11 cintämaparimeyäò ca pralayäntämupäàritäù . Albergando incontables pensamientos (a los que sólo) pone término la
kämopabhogaparamä etävaditi niàcitäù muerte, y considerando el más alto fin a la satisfacción de sus deseos,
están persuadidos de que eso es todo.
16.12 äàäpäàaàatairbaddhäù kämakrodhaparäyaíäù . Aprisionados por cien lazos de esperanza, adictos a la concupiscencia y al
ïhante kämabhogärthamanyäyenärthasañcayän enojo, codician obtener riquezas por medios ilícitos para satisfacer su
deseo de goces sensuales.
16.13 idamadya mayä labdhamimaó präpsye (Se dicen:) “Esto gané hoy, esto lo conseguiré cuando quiera. Estas
manoratham . riquezas poseo, estas (otras) serán mías también.”
idamastïdamapi me bhaviáyati punardhanam
16.14 asau mayä hataù àatrurhaniáye cäparänapi . “Acabé con aquel enemigo, y acabaré también con otros. Soy el señor,
ïàvaro.ahamahaó bhogï siddho.ahaó balavänsukhï soy el gozador, soy exitoso, poderoso, feliz.”
253
Traduzco pravritti como “inclinación” y nivritti como “falta de inclinación.” Tal como explican todos los comentaristas, se trata de inclinación hacia las acciones rectas, y de falta de inclinación
por lo tanto hacia toda acción ilícita. Algunos traducen estas palabras por “acción” e “inacción”. [K.M.G.]
16.15 äéhyo.abhijanavänasmi ko.anyo.asti sadýào mayä . “Soy rico, de noble nacimiento. ¿Quién hay como yo? Haré sacrificios,
yakàye däsyämi modiáya ityajñänavimohitäù daré caridades, me divertiré.” Así engañados por la ignorancia,
16.16 anekacittavibhräntä mohajälasamävýtäù . cegados por la falta de unidad de su mente, envueltos en las redes de la
prasaktäù kämabhogeáu patanti narake.aàucau ilusión, apegados al goce de los objetos del deseo, se hunden en inmundo
infierno.
16.17 ätmasambhävitäù stabdhä dhanamänamadänvitäù . Pagados de sí mismos, obstinados, llenos de orgullo y embriagados de
yajante nämayajñaiste dambhenävidhipurvakam riquezas, realizan sacrificios que son tales (sólo) de nombre, con
hipocresía y contra los preceptos (prescritos) .
16.18 ahaòkäraó balaó darpaò kämaó krodhaò ca Completamente poseídos por el egocentrismo, el poder, la arrogancia, la
saòàritäù . concupiscencia y el enojo, estos injuriosos me detestan en sus propios
mämätmaparadeheáu pradviáanto.abhyasuyakäù cuerpos y en los de los otros.
16.19 tänahaó dviáataù kruränsaòsäreáu narädhamän . A estos crueles, malvados y vilísimos entre los hombres, yo los arrojo
kàipämyajasramaàubhänäsurïáveva yoniáu continuamente en matrices infaustas e impuras.
16.20 äsurïò yonimäpannä muéhä janmani janmani . Al ingresar en matrices demoníacas, engañados nacimiento tras
mämapräpyaiva kaunteya tato yäntyadhamäò gatim nacimiento marchan hacia el más vil de los destinos sin alcanzarme,
Kaunteya.
16.21 trividhaó narakasyedaó dväraó näàanamätmanaù . Triple es la puerta del infierno de la autodestrucción: concupiscencia,
kämaù krodhastathä lobhastasmädetattrayaó tyajet enojo y avaricia. Por lo tanto, has de apartarte de estas tres (cosas) .
16.22 etairvimuktaù kaunteya tamodväraistribhirnaraù . Un hombre libre de las tres puertas de las tinieblas, Kaunteya, se conduce
äcaratyätmanaù àreyastato yäti paräó gatim (buscando) lo mejor para sí y por ende llega a la meta suprema.
16.23 yaù àästravidhimutsýjya vartate kämakärataù . El que abandona las ordenanzas de las escrituras y actúa sólo por impulso
na sa siddhimaväpnoti na sukhaó na paräó gatim del deseo, jamás logra la perfección, ni la felicidad, ni la meta suprema.
16.24 tasmäcchästraó pramäíaó te Por lo tanto, las escrituras deben ser tu autoridad para determinar lo que
käryäkäryavyavasthitau . debe hacerse y lo que no debe hacerse. Te corresponde realizar tus
jñätvä àästravidhänoktaò karma kartumihärhasi acciones aquí (en este mundo) , luego de haberte enterado de lo declarado
por las ordenanzas de las escrituras.’

daiväsurasampadvibhägayogo näma este es el decimosexto Adhyaya, llamado “Yoga de Distinción entre la
áoéaào.adhyäyaù .. Naturaleza divina y la Demoníaca”
atha saptadaào.adhyäyaù . Ahora, el decimoséptimo Adhyaha

àraddhätrayavibhägayogaù Yoga de Distinción entre los tres Linajes de Fe

ye àästravidhimutsýjya yajante àraddhayänvitäù . ‘Krishna, ¿cómo son las observancias de aquellos que abandonando las
teáäò niáúhä tu kä kýáía sattvamäho rajastamaù ordenanzas de la escritura realizan sacrificios llenos de fe? ¿Es de
Armonía, de Pasión o de Oscuridad?’
trividhä bhavati àraddhä dehinäò sä svabhävajä . ‘La fe de las (criaturas) encarnadas es de tres clases, ingénita a sus
sättvikï räjasï caiva tämasï ceti täò àýíu naturalezas. Es sátvica, (armónica) , rajásica (pasional) o tamásica
(tenebrosa) . Escucha ahora sobre ellas.
17.3 sattvänurupä sarvasya àraddhä bhavati bhärata . La fe, Bharata, se adapta a la propia naturaleza de cada uno. El hombre
àraddhämayo.ayaó puruáo yo yacchraddhaù sa eva está hecho de fe, y tal cual es su fe, así es él.
saù
17.4 yajante sättvikä devänyakàarakàäòsi räjasäù . Los que son sátvicos veneran a los dioses; los que son rajásicos (veneran)
pretänbhutagaíäòàcänye yajante tämasä janäù a los Yakshas y a los Rakshasas; otras personas que son tamásicas veneran
a los espíritus de los difuntos y a las huestes de los Bhutas.
17.5 aàästravihitaó ghoraó tapyante ye tapo janäù . Aquellas personas que no se contentan con las escrituras y practican
dambhähaòkärasaòyuktäù kämarägabalänvitäù severas austeridades ascéticas, que son dados a la hipocresía y al
egocentrismo, y que están llenos de deseo, de apego y de violencia,
17.6 karáayantaù àarïrasthaó bhutagrämamacetasaù . (tales) personas carentes de discernimiento, torturando al grupo de
mäò caiväntaùàarïrasthaò tänvid dhyäsuraniàcayän órganos de (sus) cuerpos, y también a mi, que resido en (esos) cuerpos,
has de saber que son de propensiones demoníacas.
17.7 ähärastvapi sarvasya trividho bhavati priyaù . Los alimentos que gustan a todos son de tres especies. También el
yajñastapastathä dänaó teáäó bhedamimaó àýíu sacrificio, la penitencia y la limosna lo son. Escucha en seguida sus
distinciones.
17.8 äyuùsattvabalärogyasukhaprïtivivardhanäù . Los sátvicos gustan de los alimentos que aumentan la extensión de la vida,
rasyäù snigdhäù sthirä hýdyä ähäräù sättvikapriyäù la armonía, la fuerza, la salud, la felicidad y la alegría, que son sabrosos,
oleaginosos, nutritivos y agradables.
17.9 kaú vamlalavaíätyuáíatïkàíarukàavidähinaù . Los rajásicos desean alimentos amargos, agrios, salados, muy calientes,
ähärä räjasasyeáúä duùkhaàokämayapradäù picantes, secos y ardientes, y que producen dolor, desdicha y enfermedad.
17.10 yätayämaó gatarasaó puti paryuáitaò ca yat . A los tamásicos les gusta la comida medio cruda, insulsa, maloliente,
ucchiáúamapi cämedhyaó bhojanaó tämasapriyam corrompida e inmunda, así como las sobras.
17.11 aphaläìkàibhiryajño vidhidýáúo ya ijyate . Sacrificio sátvico es el que está prescrito por la ordenanza, y es llevado a
yaáúavyameveti manaù samädhäya sa sättvikaù cabo porque así hay que hacerlo, por personas sin anhelo alguno de (sus)
frutos y con el pensamiento aquietado.
17.12 abhisandhäya tu phalaó dambhärthamapi caiva Pero has de saber, jefe de los hijos de Bharata, que el sacrificio realizado
yat . con expectativa de fruto o incluso por ostentación, es rajásico.
ijyate bharataàreáúha taó yajñaò viddhi räjasam
17.13 vidhihïnamasýáúännaó mantrahïnamadakàiíam . El sacrificio que va contra las normas, en el que no se reparten alimentos,
àraddhävirahitaó yajñaò tämasaó paricakàate en donde se equivocan los mantras (versos sagrados) , en el que no se
pagan estipendios (a los Brahmanas que concurren) y que carece de fe
debe considerarse tamásico.
17.14 devadvijagurupräjñapujanaó àaucamärjavam . Se dice que la reverencia hacia los dioses, hacia los dos veces nacidos, los
brahmacaryamahiòsä ca àärïraó tapa ucyate preceptores y los hombres de conocimiento, la pureza, la honradez, la
práctica del Brahmacharya y la abstención de dañar constituyen la
penitencia del cuerpo.
17.15 anudvegakaraó väkyaò satyaó priyahitaò ca yat . A la palabra que no causa agitación, que es veraz, agradable y beneficiosa,
svädhyäyäbhyasanaò caiva väìmayaó tapa ucyate y a la práctica (continua) del estudio de la escritura, se las llama
penitencia de la palabra.
17.16 manaù prasädaù saumyatvaó La placidez del pensamiento, la serenidad, el hablar poco, el autocontrol y
maunamätmavinigrahaù . la pureza de carácter constituyen, según se ha dicho, la penitencia del
bhävasaòàuddhirityetattapo mänasamucyate pensamiento.
17.17 àraddhayä parayä taptaò tapastattrividhaó naraiù . Esta penitencia triple, realizada con perfecta fe por hombres disciplinados
aphaläkäìkàibhiryuktaiù sättvikaó paricakàate y sin deseo de frutos se considera sátvica.
17.18 satkäramänapujärthaò tapo dambhena caiva yat . La penitencia que se lleva a cabo en procura de (adquirir) respeto, honor
kriyate tadiha proktaò räjasaò calamadhruvam y reverencia; (hecha) con ostentación y que es tornadiza y momentánea,
se dice que es rajásica.
17.19 muéhagräheíätmano yatpïéayä kriyate tapaù . La penitencia realizada con necio autoesfuerzo y tortura (de la propia
parasyotsädanärthaò vä tattämasamudähýtam persona) , o para destrucción de otros, se dice que es tamásica.
17.20 dätavyamiti yaddänaó dïyate.anupakäriíe . La limosna que se da porque debe darse, a una persona adecuada, sin
deàe käle ca pätre ca taddänaó sättvikaó smýtam esperar retribución por ella, se dice que es limosna sátvica.
17.21 yattu pratyupakärärthaó phalamuddiàya vä punaù . Sin embargo, de la que se da con renuencia, en retribución de servicios
dïyate ca parikliáúaò taddänaó räjasaó smýtam (anteriores o esperados) , o incluso con la mirada puesta en el fruto, se dice
que tal limosna es rajásica.
17.22 adeàakäle yaddänamapätrebhyaàca dïyate . Se dice que es tamásica la limosna hecha en un lugar inapropiado, en un
asatkýtamavajñätaó tattämasamudähýtam momento inapropiado, a un destinatario indigno, despreciativamente y de
manera irrespetuosa.
17.23 auótatsaditi nirdeào brahmaíastrividhaù smýtaù . “OM TAT SAT”: se dice que esta es la triple indicación de Brahman. Por
brähmaíästena vedäàca yajñäàca vihitäù purä eso fue empleada desde antiguo por los Brahmines, los Vedas y en los
Sacrificios.
17.24 tasmädomityudähýtya yajñadänatapaùkriyäù . Por lo tanto, todos los buscadores de Brahman inician siempre los
pravartante vidhänoktäù satataó brahmavädinäm sacrificios, penitencias y limosnas así: “¡OM!”
17.25 tadityanabhisandhäya phalaó yajñatapaùkriyäù . Los deseosos de liberación realizan sin expectativa de fruto los variados
ritos de sacrificio, penitencia y limosna pronunciando “¡TAT!”
dänakriyäàca vividhäù kriyante mokàakäìkàibhiù
17.26 sadbhäve sädhubhäve ca sadityetatprayujyate . Decir “¡SAT!” se usa para invocar la esencia y la bondad. De modo
praàaste karmaíi tathä sacchabdaù pärtha yujyate semejante, Partha, la palabra “SAT” se emplea para todo acto auspicioso.
17.27 yajñe tapasi däne ca sthitiù saditi cocyate . Para la constancia en los sacrificios, en la penitencia y en la limosna
karma caiva tadarthïyaó sadityeväbhidhïyate también se dice “¡SAT!” y diciendo “¡SAT!” se indica toda acción hecha
para Aquello.254
17.28 aàraddhayä hutaó dattaò tapastaptaò kýtaò ca Sin fe, cualquier oblación que se ofrezca (en el fuego) , cualquier cosa que
yat . se done, cualquier penitencia que se realice es, según se dice, lo opuesto de
asadityucyate pärtha na ca tatprepya no iha SAT y es nula tanto aquí como en el más allá, Partha.’255

àraddhätrayavibhägayogo näma este es el decimoséptimo Adhyaya, llamado “Yoga de Distinción entre los
saptadaào.adhyäyaù .. tres Linajes de Fe”
athäáúädaào.adhyäyaù . Ahora, el decimoctavo Adhyaha

mokàasaònyäsayogaù Yoga de Liberación por Renunciamiento

saònyäsasya mahäbäho tattvamicchämi veditum . ‘Armipotente Hrishikesha, matador de Keshi, deseo entender claramente la
tyägasya ca hýáïkeàa pýthakkeàiniáudana esencia de la renunciación y también la del abandono.’256
kämyänäò karmaíäò nyäsaó saònyäsaó kavayo ‘Los sabios entienden por “renunciación” al rechazo de la acción con
viduù . deseos. Los de clara visión llaman “abandono” al abandono del fruto de
toda acción.
sarvakarmaphalatyägaó prähustyägaó vicakàaíäù
18.3 tyäjyaò doáavadityeke karma prähurmanïáiíaù . Algunos hombres sabios dicen que hay que abandonar la acción pues
conlleva defectos; otros (dicen) que no hay que abandonar las obras de
254
“Aquello” se refiere evidentemente a los sacrificios, penitencias y oraciones de la oración subordinada anterior. Sin embargo los comentaristas sugieren que además puede referirse a Brahman.
[K.M.G.]
255
Lo que el autor desea dejar sentado en estos versos es que las palabras OM, TAT y SAT tienen un uso propio cada una. Cuando se usan como aquí se ordena, ese uso cura todo defecto de la acción
respectiva a la que se aplican, y queda sobreentendido que las tres denotan a Brahman. [K.M.G.]
256
Se traduce aquí sanyasa como “renunciación,” si bien algunos la traducen por “abstención.” A la vez, tyaga se traduce como “abandono,” mientras que otros la traducen “renunciación.” Sin
embargo, el significado de las dos palabras queda explicado detalladamente en los versos posteriores. [K.M.G.]
yajñadänatapaùkarma na tyäjyamiti cäpare sacrificio, caridad y penitencia.
18.4 niàcayaó àýíu me tatra tyäge bharatasattama . En cuanto al abandono, oh tigre entre hombres y excelencia entre los
tyägo hi puruáavyäghra trividhaù samprakïrtitaù hijos de Bharata, escúchame con atención, pues se ha declarado que el
abandono es de tres especies.
18.5 yajñadänatapaùkarma na tyäjyaò käryameva tat . No hay que abandonar las obras de sacrificio, caridad y penitencia; sino
yajño dänaó tapaàcaiva pävanäni manïáiíäm cumplirlas. El sacrificio, la caridad y la penitencia son purificaciones para
el sabio.
18.6 etänyapi tu karmäíi saìgaò tyaktvä phaläni ca . Pero esas acciones deben ser hechas abandonando el apego y el (deseo de)
kartavyänïti me pärtha niàcitaó matamuttamam fruto. Esta es mi excelente y decidida opinión, Partha.
18.7 niyatasya tu saònyäsaù karmaío nopapadyate . La renunciación de una acción prescrita (en las escrituras) no es correcta.
mohättasya parityägastämasaù parikïrtitaù Su omisión (es) una confusión (y por lo tanto) es considerada tamásica.
18.8 duùkhamityeva yatkarma käyakleàabhayättyajet . Cuando se abandona la acción por temor a la fatiga corporal y
sa kýtvä räjasaó tyägaó naiva tyägaphalaó labhet (considerándola) algo desdichado, el que hace tal abandono rajásico
jamás obtiene el fruto del abandono.
18.9 käryamityeva yatkarma niyataó kriyate.arjuna . Cuando257 se efectúa la acción prescrita (en las escrituras, considerando)
saìgaò tyaktvä phalaò caiva sa tyägaù sättviko que así debe hacerse, abandonando el apego y el (deseo de) fruto, se
mataù considera sátvico a ese abandono, Arjuna.
18.10 na dveáúyakuàalaó karma kuàale nänuáajjate . El abandonante lleno de inteligencia, cuyas dudas fueron disipadas, y que
tyägï sattvasamäviáúo medhävï chinnasaòàayaù está imbuido de Armonía no tiene aversión hacia las acciones
desagradables ni apego por las agradables.
18.11 na hi dehabhýtä àakyaò tyaktuó karmäíyaàeáataù . Dado que una persona encarnada no puede abandonar completamente la
yastu karmaphalatyägï sa tyägïtyabhidhïyate acción, (por lo tanto) se dice que el verdadero abandonante es el que
abandona el fruto de la acción.
18.12 aniáúamiáúaó miàraò ca trividhaó karmaíaù Para aquellos que no abandonan (de esta manera) la acción, (esta) tiene
phalam . un fruto triple en el más allá: indeseable, deseable y mixto. Pero para el
bhavatyatyäginäó pretya na tu saònyäsinäò kvacit renunciante258 no hay tal cosa.
18.13 pañcaitäni mahäbäho käraíäni nibodha me . Oh armipotente, escúchame (referir) las cinco causas del completamiento
säìkhye kýtänte proktäni siddhaye sarvakarmaíäm de toda acción que se declaran en el Sankhya259 que trata de la aniquilación
de las acciones.
18.14 adhiáúhänaó tathä kartä karaíaò ca pýthagvidham . (Son ellas:) el substrato, el agente, los diversos tipos de órganos, las
diversas clases de energía y en quinto lugar, las deidades.260
257
Aquí se usa “cuando” en lugar de “cualesquiera” para que la oración sea gramaticalmente correcta. [K.M.G.]
258
Sridhara explica que este es quien ha renunciado al fruto de las acciones. [K.M.G.]
259
Acá sankhya designa al Vedanta [C.M.]
vividhäàca pýthakceáúä daivaò caivätra pañcamam
18.15 àarïraväìmanobhiryatkarma prärabhate naraù . Cualquier acción, correcta o no, que emprenda una persona con el cuerpo,
nyäyyaò vä viparïtaó vä pañcaite tasya hetavaù el habla o el pensamiento, estas son sus cinco causas.
18.16 tatraivaó sati kartäramätmänaó kevalaó tu yaù . Siendo así (la persona) de mente embotada, que por obra de un
paàyatyakýtabuddhitvänna sa paàyati durmatiù entendimiento inculto concibe como agente al independiente Atma, no ve
(bien) .
18.17 yasya nähaòkýto bhävo buddhiryasya na lipyate . El que no posee sensación de “yo” (como agente) , cuyo entendimiento no
hatvä.api sa imä.íllokänna hanti na nibadhyate está maculado, aún si matara a todas estas gentes no mata, ni queda
apresado (por la acción) .261
18.18 jñänaó jñeyaó parijñätä trividhä karmacodanä . El conocimiento, el objeto a conocer y el conocedor constituyen el triple
karaíaó karma karteti trividhaù karmasaògrahaù impulso de la acción. El instrumento, la acción y el agente, forman el triple
conjunto de la acción.
18.19 jñänaó karma ca kartäca tridhaiva guíabhedataù . Por análisis de las cualidades,262 se declara que el conocimiento, la acción
procyate guíasaìkhyäne yathävacchýíu tänyapi y el agente son de tres clases según la diferencia de cualidades. Escucha
debidamente todo esto.
18.20 sarvabhuteáu yenaikaó bhävamavyayamïkàate . Has de saber es sátvico aquel conocimiento mediante el que se percibe la
avibhaktaò vibhakteáu tajjñänaó viddhi sättvikam naturaleza Una Eterna en todas las cosas, indivisa en lo dividido.
18.21 pýthaktvena tu yajjñänaó Has de saber que es rajásico aquel conocimiento que entiende a todas las
nänäbhävänpýthagvidhän . existencias como esencias múltiples de distintos tipos en consecuencia de
vetti sarveáu bhuteáu tajjñänaó viddhi räjasam su individualización.
18.22 yattu kýtsnavadekasminkärye saktamahaitukam . Pero se ha dicho que es tamásico el (conocimiento) que mezquinamente
atattvärthavadalpaò ca tattämasamudähýtam se aferra a (un) objeto separado como si fuera el todo, y que carece de
razón y verdad.
18.23 niyataó saìgarahitamarägadveáataù kýtam . La acción prescrita (por las escrituras, hecha) sin apego, realizada sin
aphalaprepsunä karma yattatsättvikamucyate atracción ni repulsión por aquel que no anhela (su) fruto, se dice que es
sátvica.
18.24 yattu kämepsunä karma sähaòkäreía vä punaù . Pero la acción realizada por buscar objetos deseables o por egoísmo, y que
kriyate bahuläyäsaó tadräjasamudähýtam (trae aparejadas) grandes penurias, se considera rajásica.
18.25 anubandhaò kàayaó hiòsämanapekàya ca La acción que se emprende por falsa ilusión, sin considerar las
pauruáam . consecuencias ni la futura esclavitud (que traerá) ; (la acción) destructiva,
mohädärabhyate karma yattattämasamucyate dañosa y orgullosa, se dice que es tamásica.
260
El sustrato es el cuerpo. El agente es la persona que cree ser el actor. Los órganos son los de la percepción, etc. Las energías son las actividades de los aires vitales, prana y demás. Las deidades
son las que rigen la vista y demás sentidos. Las deidades no figuran en el sistema de Kapila. Por lo tanto, si no se trata del vedanta, aquí parece indicarse un sistema con la misma base material que el
de Kapila, y que reconoce la interferencia de las deidades. [K.M.G.]
261
“No tiene sensación de yo”: no considera ser él mismo el agente; “maculado”: por la mancha del deseo de los frutos. [K.M.G.]
262
Según los Shastras que enuncian las cualidades, o sea en el sistema Sankhya. [C.M.]
18.26 muktasaìgo.anahaòvädï dhýtyutsähasamanvitaù . El agente que está libre de apegos, que jamás habla sobre sí mismo, que
sid dhyasid dhyornirvikäraù kartä sättvika ucyate posee constancia y entusiasmo, y que no es conmovido por el éxito ni por
la derrota, se dice que es sátvico.
18.27 rägï karmaphalaprepsurlubdho hiòsätmako.aàuciù . Se ha declarado que el agente atraído (hacia las cosas) , que desea el fruto
haráaàokänvitaù kartä räjasaù parikïrtitaù de las acciones, que es codicioso, cruel e impuro, y que oscila entre el
regocijo y la tristeza, es rajásico.
18.28 ayuktaù präkýtaù stabdhaù àaúho naiákýtiko.alasaù . El agente indisciplinado, grosero, prepotente, engañador, malicioso,
viáädï dïrghasutrï ca kartä tämasa ucyate perezoso, desanimado y postergador, se dice que es tamásico.
18.29 buddherbhedaó dhýteàcaiva guíatastrividhaó àýíu . Escucha ahora Dhananjaya, pues voy a declararte de forma clara y
procyamänamaàeáeía pýthaktvena dhanañjaya exhaustiva la triple división del entendimiento y la constancia según las
cualidades.
18.30 pravýttiò ca nivýttiò ca käryäkärye bhayäbhaye . El entendimiento que conoce la inclinación y la falta de inclinación,263 lo
bandhaó mokàaò ca yä vetti buddhiù sä pärtha que debe hacerse y lo que no debe hacerse, el temor y la intrepidez, la
sättvikï esclavitud y la liberación es sátvico, Partha.
18.31 yayä dharmamadharmaò ca käryaò cäkäryameva El entendimiento mediante el que se discierne imperfectamente lo
ca . correcto de lo injusto, lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, es
ayathävatprajänäti buddhiù sä pärtha räjasï rajásico, Partha.
18.32 adharmaò dharmamiti yä manyate tamasävýtä . (Y) el entendimiento envuelto por la oscuridad, que considera que lo
sarvärthänviparïtäòàca buddhiù sä pärtha tämasï injusto es correcto, y que (ve) todas las cosas al revés, es tamásico, Partha.
18.33 dhýtyä yayä dhärayate manaùpräíendriyakriyäù . La indesviada constancia por la que se concentra el funcionamiento del
yogenävyabhicäriíyä dhýtiù sä pärtha sättvikï pensamiento, de los alientos vitales y de los órganos mediante la devoción,
es constancia sátvica, Partha.
18.34 yayä tu dharmakämärthändhýtyä dhärayate.arjuna . Pero aquella constancia por la que (alguien) se concentra en el deber, el
prasaìgena phaläkäìkàï dhýtiù sä pärtha räjasï beneficio y el placer, con apego y deseando el fruto, esa constancia es
rajásica, Partha.
18.35 yayä svapnaó bhayaó àokaó viáädaó madameva (Y) aquella (constancia) por la que la (persona) de obtusa inteligencia
ca . no abandona el sueño, el temor, el pesar, la desesperación y la vanidad, es
na vimuñcati durmedhä dhýtiù sä pärtha tämasï tamásica, Partha.
18.36 sukhaó tvidänïò trividhaó àýíu me bharataráabha . Ahora, toro de la raza de Bharata, escúchame (hablar de) las tres clases
abhyäsädramate yatra duùkhäntaò ca nigacchati de felicidad. Aquella en la que se siente placer con la práctica, que pone
fin al dolor,
18.37 yattadagre viáamiva pariíäme.amýtopamam . que al principio es como veneno pero que al final es comparable al néctar,
tatsukhaó sättvikaó esa felicidad producida por gracia del autoconocimiento,264 se dice que es
sátvica.
263
Ver nota en capítulo anterior sobre estos términos. [Trad.]
264
Atma-budhi-prasadam: La alternativa propuesta por Sankara se traduce como “claro conocimiento del sí-mismo.” Otros lo traducen como “serenidad de la propia mente”. [K.M.G.]
proktamätmabuddhiprasädajam
18.38 viáayendriyasaòyogädyattadagre.amýtopamam . Se considera rajásica a la felicidad que procede del contacto de los
pariíäme viáamiva tatsukhaó räjasaó smýtam órganos con sus objetos, que al principio es comparable al néctar pero que
al final es como un veneno.
18.39 yadagre cänubandhe ca sukhaó mohanamätmanaù . La felicidad que desde su comienzo hasta sus consecuencias es un
nidrälasyapramädotthaò tattämasamudähýtam autoengaño y que brota del sueño, la pereza y la desatención, se considera
tamásica.
18.40 na tadasti pýthivyäò vä divi deveáu vä punaù . No hay en la tierra ni en el cielo entre los dioses entidad alguna que esté
sattvaó prakýtijairmuktaò yadebhiù libre de la influencia de estas tres cualidades nacidas de la Naturaleza.
syättribhirguíaiù
18.41 brähmaíakàatriyaviàäò àudräíäò ca parantapa . Las acciones de los Brahmines, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, también
karmäíi pravibhaktäni svabhävaprabhavairguíaiù están diferenciadas por (estas tres) cualidades manifiestas en su propia
naturaleza, oh castigador de enemigos.
18.42 àamo damastapaù àaucaó kàäntirärjavameva ca . La tranquilidad, el autodominio, las austeridades ascéticas, la pureza, la
jñänaó vijñänamästikyaó brahmakarma indulgencia, la rectitud, el conocimiento,265 la experiencia (espiritual) y la
svabhävajam creencia (en la existencia en el más allá, impregnan) las acciones de los
Brahmines, nacidas de (su particular) naturaleza.
18.43 àauryaò tejo dhýtirdäkàyaò yuddhe Las acciones valientes, enérgicas, firmes, hábiles, el no escapar al
cäpyapaläyanam . combate, la generosidad y el porte de líder, son (propias) de los
dänamïàvarabhävaàca kàätraó karma svabhävajam Kshatriyas, nacidas de (su particular) naturaleza.
18.44 kýáigaurakàyaväíijyaò vaiàyakarma svabhävajam . Cultivar la tierra, cuidar el ganado y comerciar son acciones nacidas de la
paricaryätmakaó karma àudrasyäpi svabhävajam particular naturaleza de los Vaisyas. Las acciones consistentes en brindar
servicio son a su vez nacidas de la particular naturaleza de los Sudras.
18.45 sve sve karmaíyabhirataù saòsiddhiò labhate Cada hombre logra la perfección dedicándose a las acciones que le son
naraù . propias. Escucha de qué manera se logra la perfección ocupándose de las
svakarmanirataù siddhiò yathä vindati tacchýíu acciones (que a uno le son) propias.
18.46 yataù pravýttirbhutänäò yena sarvamidaó tatam . El ser humano logra la perfección dedicándole sus acciones a Aquel de
svakarmaíä tamabhyarcya siddhiò vindati mänavaù quien proceden las existencias, a Aquel que impregna todo este
(universo) .
18.47 àreyänsvadharmo viguíaù Mejor es (seguir) la propia ley aun realizada imperfectamente que
paradharmätsvanuáúhität . (seguir) con toda perfección algo ajeno a la propia ley. Al realizar las
svabhävaniyataó karma kurvannäpnoti kilbiáam acciones indicadas para la propia naturaleza, no se incurre en pecado.
18.48 sahajaó karma kaunteya sadoáamapi na tyajet . Kaunteya, no se deben abandonar las acciones naturales, por más que sean
sarvärambhä hi doáeía dhumenägnirivävýtäù deficientes, pues todo esfuerzo está rodeado de defectos, como el fuego
por el humo.
265
De las escrituras [C.M.]
18.49 asaktabuddhiù sarvatra jitätmä vigataspýhaù . Aquel cuyo entendimiento no se apega a cosa alguna, que se ha
naiákarmyasiddhió paramäò conquistado a sí mismo, y de quien se han retirado las apetencias, obtiene
saònyäsenädhigacchati mediante la renunciación la suprema perfección de la libertad de la acción.
18.50 siddhió präpto yathä brahma tathäpnoti nibodha Kaunteya, aprende brevemente por mi intermedio cómo luego de haber
me . obtenido (esta clase de) perfección llega uno a Brahman, que es el estado
samäsenaiva kaunteya niáúhä jñänasya yä parä supremo del conocimiento.
18.51 bud dhyä viàuddhayä yukto dhýtyätmänaó niyamya El que con un entendimiento puro se autodisciplina con constancia,
ca . renunciando a los sonidos y demás objetos de los sentidos, y deja de lado
àabdädïnviáayäòstyaktvä rägadveáau vyudasya ca toda atracción y repulsión,
18.52 viviktasevï laghväàï yataväkkäyamänasaù . que reside en un lugar solitario, comiendo poco y restringiendo el habla,
dhyänayogaparo nityaò vairägyaò samupäàritaù el cuerpo y el pensamiento, siempre atento a la meditación y la abstracción
en yoga, que se afirma en el desapasionamiento,
18.53 ahaòkäraó balaó darpaò kämaó krodhaó que abandona el egocentrismo, la violencia, la soberbia, la lascivia, el
parigraham . enojo y el apego, que se ha librado del autointerés, y es de mente tranquila,
vimucya nirmamaù àänto brahmabhuyäya kalpate se vuelve apto para la realización de Brahman.
18.54 brahmabhutaù prasannätmä na àocati na käìkàati . El autosatisfecho y realizado en Brahman no sufre, no desea; ecuánime
samaù sarveáu bhuteáu madbhaktiò labhate paräm con todos los seres, alcanza la más alta adoración por Mí.
18.55 bhaktyä mämabhijänäti yävänyaàcäsmi tattvataù . Mediante (esa) adoración, él conoce en esencia Qué soy y Quién soy; y
tato mäó tattvato jñätvä viàate tadanantaram luego de entenderme en esencia, entra acto seguido en Aquello.
18.56 sarvakarmäíyapi sadä kurväío mad vyapäàrayaù . Aunque realice cualquier acción, al buscar refugio en mí en todo
matprasädädaväpnoti àäàvataó padamavyayam momento, alcanza por mi favor la eterna e imperecedera Sede.
18.57 cetasä sarvakarmäíi mayi saònyasya matparaù . Dedicame mentalmente todas las acciones, sea yo lo más alto (para ti) ,
buddhiyogamupäàritya maccittaù satataó bhava recurre a la devoción a través del discernimiento y vuelve tu mente
permanentemente hacia mí.
18.58 maccittaù sarvadurgäíi matprasädättariáyasi . Con tu mente fija en mí, pasarás por encima de toda dificultad por mi
atha cettvamahaòkäränna àroáyasi vinaìkàyasi gracia. Pero si por causa de tu ego no me escuchas, (entonces) perecerás
irremisiblemente.
18.59 yadahaòkäramäàritya na yotsya iti manyase . Si por causa de tu ego pensaras “No voy a pelear,” esa decisión tuya sería
mithyaiáa vyavasäyaste prakýtistväò niyokàyati vana, (pues) tu propia naturaleza te obligaría (a hacerlo de todos modos) .
18.60 svabhävajena kaunteya nibaddhaù svena karmaíä . Aquello que por falsa ilusión no quieras hacer, eso harás
kartuó necchasi yanmohätkariáyasyavaàopi tat involuntariamente, ligado a las propias acciones nacidas de tu particular
naturaleza.
18.61 ïàvaraù sarvabhutänäò hýddeàe.arjuna tiáúhati . Arjuna, el Señor habita en el corazón 266 de toda existencia y mueve a
bhrämayansarvabhutäni yanträruéhäni mäyayä todos los seres por su poder ilusionante como si estuvieran montados sobre
un torno de alfarero.
18.62 tameva àaraíaó gaccha sarvabhävena bhärata . Procura refugiarte en Él con todo tu amor, Bharata. Por su gracia
tatprasädätparäó àäntió sthänaó präpsyasi obtendrás la suprema paz, la Sede eterna.
àäàvatam
18.63 iti te jñänamäkhyätaó guhyäd guhyataraó mayä . Así te he declarado el conocimiento más secreto de los secretos.
vimýàyaitadaàeáeía yathecchasi tathä kuru Reflexiona concienzudamente en él, y luego actúa como quieras.
18.64 sarvaguhyatamaó bhuyaù àýíu me paramaó vacaù . Escucha una vez más mis supremas palabras, las más secretas de todas.
iáúo.asi me dýéhamiti tato vakàyämi te hitam Yo te quiero sobremanera, y por lo tanto hablo para tu bien.
18.65 manmanä bhava madbhakto madyäjï mäò Posa tu pensamiento en mí, sé mi adorador, sacrifica para mí, inclínate
namaskuru . ante mí. Entonces vendrás a Mi. Te lo prometo con toda verdad, (porque)
mämevaiáyasi satyaò te pratijäne priyo.asi me te amo.
18.66 sarvadharmänparityajya mämekaó àaraíaó vraja . Haz a un lado toda obligación (religiosa) y ven a Mi como único refugio.
ahaó tväó sarvapäpebhyo mokàyayiáyämi mä Yo te libraré de todo pecado. No sufras.
àucaù
18.67 idaó te nätapaskäya näbhaktäya kadäcana . No has de referirle esto jamás a alguien que no practique austeridades, a
na cäàuàruáave väcyaò na ca mäò yo.abhyasuyati quien no tenga amor a Dios, a alguien que nunca haya escuchado (a un
maestro) , ni tampoco a quien Me calumnia.
18.68 ya idaó paramaó guhyaó El que imparta este supremo secreto a aquellos que son adoradores míos,
madbhakteávabhidhäsyati . me ofrece la más alta adoración y vendrá a mí liberado de (todas sus)
bhaktió mayi paräó kýtvä mämevaiáyatyasaòàayaù dudas.
18.69 na ca tasmänmanuáyeáu kaàcinme priyakýttamaù . No hay entre los hombres quien pueda hacerme un servicio que yo más
bhavitä na ca me tasmädanyaù priyataro bhuvi quiera, ni existirá otro en la tierra a quien yo ame más.
18.70 adhyeáyate ca ya imaó dharmyaò Y aquel que estudie esta santa conversación entre nosotros, me habrá
saòvädamävayoù . ofrecido sacrificio de conocimiento y yo seré su escogido. Esta es mi
jñänayajñena tenähamiáúaù syämiti me matiù opinión.
18.71 àraddhävänanasuyaàca àýíuyädapi yo naraù . Incluso el hombre que con fe y sin criticarla escuche (su lectura) , se
so.api muktaù libera (del renacimiento) y obtiene también las regiones bienaventuradas
àubhä.íllokänpräpnuyätpuíyakarmaíäm de los que realizan acciones piadosas.
18.72 kaccidetacchrutaó pärtha tvayaikägreía cetasä . Partha, ¿has oído todo esto con mente concentrada? ¿Ha quedado
kaccidajñänasammohaù pranaáúaste dhanañjaya destruida tu ilusión (causada) por la ignorancia, Dhananjaya?’
266
Acá corazon esta por mente, antahkarana [C.M.]
naáúo mohaù smýtirlabdhä tvatprasädänmayäcyuta . ‘Achyuta, merced a tu favor mi ilusión ha sido destruida, y he logrado
sthito.asmi gatasandehaù kariáye vacanaó tava recordar (qué soy) . Ya estoy resuelto. Mis dudas se han disipado. Actuaré
según tus enseñanzas.’
18.74 sañjaya uväca . Sanjaya prosiguió:
ityahaó väsudevasya pärthasya ca mahätmanaù . Así escuche yo esta conversación entre el hijo de Vasudeva y el
saòvädamimamaàrauáamadbhutaó romaharáaíam magnánimo hijo de Pritha, maravillosa y capaz de poner los cabellos de
punta.
18.75 vyäsaprasädäcchrutavänetadguhyamahaó param . Por el favor de Vyasa escuché este supremo secreto, esta (doctrina de la)
yogaó yogeàvarätkýáíätsäkàätkathayataù svayam devoción, (en boca) del propio Krishna, Señor del Yoga, que la declaró en
persona.
18.76 räjansaòsmýtya saòsmýtya Y al recordar y (volver a) recordar esta maravillosa (y) santa
saòvädamimamadbhutam . conversación entre Keshava y Arjuna, una y otra vez me emociono, mi
keàavärjunayoù puíyaó hýáyämi ca muhurmuhuù rey.
18.77 tacca saòsmýtya saòsmýtya rupamatyadbhutaó Y al recordar una y otra vez aquella maravillosa forma de Hari, mi rey,
hareù . aumenta mi asombro, y me emociono todavía más.
vismayo me mahän räjanhýáyämi ca punaù punaù
18.78 yatra yogeàvaraù kýáío yatra pärtho dhanurdharaù . Es mi convicción que allí donde (está) Krishna, el Señor del Yoga, allí
tatra àrïrvijayo bhutirdhruvä nïtirmatirmama donde está (Partha) el portador del arco, allí se encuentran la prosperidad,
la victoria, la grandeza y la inconmovible justicia.267

mokàasaònyäsayogo näma aáúädaào.adhyäyaù .. este es el decimoctavo Adhyaya, llamado “Yoga de Liberación por
Renunciamiento”
Oó Om
Por tu gracia, Partha fue iluminado por el mismo Señor Narayana.

pärthäya pratibodhitä bhagavatä näräyaìena svayam Fuiste incorporada en el medio del Mahabharata por el anciano Sabio
vyäsena grathitä puräìamuninä madhye Vyasa.
mahäbhäratam Tú nos bendices con el néctar de la Advaita, y te hallas compuesta por
advaitämýtavaráiìï bhagavatïmaáúädaàädhyäyinï dieciocho capítulos.
amba tvämanusandadhämi bhagavadgïte En ti, Divina Madre Bhagavad Gita, destructora de los renacimientos, yo
267
Sridhara explica que Bhuti es el gradual abhivridhhi, o sea crecimiento o grandeza. Niti se interpreta como Nyaya o justicia. [K.M.G.]
bhavadveáiìïm medito.
Oó àäntiù àäntiù àäntiù Om, paz, paz, paz.

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BHAGAVAD GÏTÄ - EL CANTO DEL

Por tu gracia, Partha fue iluminado por el mismo Señor Narayana.

Om, paz, paz, paz.

atha prathamo.adhyäyaù . Ahora, el primer Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha dvitïyo.adhyäyaù . Ahora, el segundo Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha týtïyo.adhyäyaù . Ahora, el tercer Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha caturtho.adhyäyaù . Ahora, el cuarto Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha pañcamo.adhyäyaù . Ahora, el quinto Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha áaáúho.adhyäyaù . Ahora, el sexto Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha saptamo.adhyäyaù . Ahora, el séptimo Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

Ahora, el octavo Adhyaha

¡Om, Tat, Sat!

atha navamo.adhyäyaù . Ahora, el noveno Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha daàamo.adhyäyaù . Ahora, el décimo Adhyaha

¡Om, Tat, Sat!

athaikädaào.adhyäyaù . Ahora, el undécimo Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha dvädaào.adhyäyaù . Ahora, el duodécimo Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha trayodaào.adhyäyaù . Ahora, el decimotercer Adhyaha

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha caturdaào.adhyäyaù . Ahora, el decimocuarto Adhyaha

14.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Perfecto Señor:

atha pañcadaào.adhyäyaù . Ahora, el segundo Adhyaha

15.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Perfecto Señor:

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha áoéaào.adhyäyaù . Ahora, el decimosexto Adhyaha

16.1 àrïbhagavänuväca . Dijo el Perfecto Señor:

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

atha saptadaào.adhyäyaù . Ahora, el decimoséptimo Adhyaha

17.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna:

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

athäáúädaào.adhyäyaù . Ahora, el decimoctavo Adhyaha

18.1 arjuna uväca . Dijo Arjuna:

auó tatsaditi àrïmadbhagavadgïtäsupaniáatsu ¡Om, Tat, Sat!

Por tu gracia, Partha fue iluminado por el mismo Señor Narayana.

Oó àäntiù àäntiù àäntiù Om, paz, paz, paz.

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