CAPITULO XV

MUNDO DE IFA

OBARA-OSHE.

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I I I I
O O II II
I O I II
O O II II

REZO: OBARA SHE OFUTERE OBARA SHEKE ODILARA KORUGBO OGUNSHE AWO
OBARA OBASHE AWO EYELE AWO OUN AWO KAFEREFUN OBA KAFEEFUN ODU
KAFEREFUN ORUNMILA.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El aguijón a las abejas para defenderse

2- Nació: El bien y el mal.
3-Nacen: Los tamales.
4- Aquí: Es donde el aprendiz observa al maestro.
5- " : Los Babalawos deseaban saber más que Orúnmila.
6- " : Es donde el maestro tiene que tomar medidas para que el aprendiz no se quede con todo
lo suyo.
7- " : Habla de chismes y calumnias.
8- " : No se puede desenredar madejas ni comer tamales.
9- " : A las abejas les costaba trabajo alimentarse.
10- " : Habla la casa de barro.
11- " : Es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos pierden las ilusiones puestas
en ellos de niño.
12- " : Se le pone un panal de abejas a Shangó.
13- " : La persona tiene un muerto que le habla en el oído y le da la virtud de la adivinación.
14- " : Hay que recibir a Oyá y Azojuano. (San Lázaro)
15- " : El mal rodea al bien. El mal y el bien están en la misma persona.
16- " : Hay que cuidarse el cerebro.
17- " : Hay que tener a Egun y Osha a la misma altura.
18- " : Habla del desarrollo del sexto sentido.
19- " : Se sacude la mata, la hoja que está buena se queda la que está mala se cae.
20- " : Es donde el Egun para manifestarse necesita de una persona que lo acople.
21- " : Para la salud hay que hacerse sarayeye con un parguito y hierba: álamo y atiponlá.
22- " : Hay que hacer una gran obra con una lengua en la casa.
23- " : Habla del desarrollo del sexto sentido.
24- " : Las hierbas son: Caucho, pandora, taveque, aguinaldo blanco, penca de guano, jia
blanca.
25- " : Habla de Abikú

DESCRIPCION DEL ODU OBARA OSHE.

Este es el Odu # 120 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara-Oshe habla sobre las formas de controlar las fuerzas de la naturaleza. La persona
necesita de una limpieza para desembarazarse de una energía negativa.

Aquí es donde: El aprendiz observa al maestro. Donde los Babalawos deseaban saber más que
Orúnmila. Donde el maestro tiene que tomar medidas para que el alumno no se quede con todo lo
suyo.

Nacen los Tamales. Secreto para el Odu: Se ruega la cabeza con frutas y los pies con tamal.

Este Odu Habla de chisme y de calumnia. No puede desenredar madejas ni tamales. Se barre la
casa hacia una esquina de la misma y sobre esa basura se pone a ESHU, después todos se limpia
con un pollo y se le da a Eshu ahí mismo.

Aquí le nació el aguijón a la abeja para defenderse, pero cuando lo usa se muere. También a la
abeja le costaba trabajo alimentarse, hay veces que usted le falta la comida.

"Onile Alafia Obara Shé fun Kuakuá ni Omó Shangó Omó Obatalá oni Shango ba ese onile Onile
Alafia".

Onile Alafia: Es el nombre de Shangó, que es el mismo hijo de Obatalá, que cuando se enfurece
tiembla la tierra.

Aquí habla la casa de barro. Aquí es donde los hijos desengañan a los padres, cuando estos
pierden las ilusiones puestas en ellos desde su infancia.

Aquí para una mujer, no para un Abikú, se le hace un Ebó en el monte con un chivo. Se da éste en
el monte al pie de una mata y se limpia o lava la cabeza de la mujer con hierba Kuakanshela (parra
cimarrona) agua, jabón, manteca de cacao y la sangre del chivo. El chivo se le sacrifica a Shidoku,
el rey de los Abikúes.

En este Ifá se prepara un cinturón tejido con hilos de los cuatro colores rituales y se lava con Omiero
de Jobo, Espantillo y se le da una jicotea junto con Shangó y después se usa en la cintura.
Además a Shangó se le pone un panal de abejas.

En este Ifá la persona tiene un Egun que le habla en el oído y le da gran virtud adivinatoria. Si lo oye
progresará más. A Shangó se le pone en la batea un caracol en forma de oreja y tiempo después lo
carga y lo usará encima

Por este Odu se es hijo de la envidia y la traición. Hay que cuidarse los pies. No enrede ni
desenrede chismes.

Cuando es Iré, la persona con este Odu debe vivir en el campo, cuando es oboso deberá vivir en la
ciudad.

Se le debe tocar tambor de fundamento al Osha que lo pida.

Para un Awó o Aleyo con Awafakan, su Osobo son las mujeres e ojos azules.

Por este Odu a la persona se le avienta el vientre.

Este es un Odu de Abikú, por lo que sus hijos son Abikú, porque el padre y la madre también lo son.
Aquí se llora por los hijos que se le han muerto y que todos eran Abikú y siempre la están
persiguiendo a usted. Por eso hay que hacerle obra en el monte y lavarle la cabeza con lo señalado
anteriormente para estos casos.
Para mujer: Tiene más de un marido, que se tranquilice y no corra tanto, para acá y para allá con los
hombres, para que se libre de enfermedades sexuales graves y de tragedias. Su marido o su
amante la quieren matar. También deberá tratar a su marido con cariño y no lo maltrate de palabras.

Hay que decir en este Odu, que con el dinero no se resuelve todo, más vale corazón limpio y la
conciencia tranquila, que el dinero mal habido. Tampoco se puede ser orgulloso y no burlarse del
que sepa menos que usted.

Hay que tener cuidado en enseñar a una persona, que después va a saber más que usted y lo
puede perjudicar. Obara She no puede enseñar.

Por este Odu hay que usar una pluma de loro o cotorra en su cabeza.

Obara She no puede decir que sabe, porque se queda bruto porque nadie lo enseña. Hay que
recibir a Oyá y a Azojuano, y servirle a los Eguns. Aquí es donde el Egun para manifestarse
necesita que una persona lo acople. Hay que tener a Egun y el Santo a la misma altura.

Por este Odu hay que contar mucho con Eshu y atenderlo especialmente.

Este Odu habla del desarrollo del sexto sentido. Es el Ifá de mentiras salvadoras y es la verdad que
saca la luz que es el bien entre todos. Nacimiento del bien y el mal. El mal rodea al bien. Cuide el
bien que tiene. El mal y el bien están en la misma persona. Es un magneto que atrae el bien y el
mal.

Hay que cuidarse el cerebro, que es el órgano más importante que la persona tiene.

Hay que cuidarse de levantarle las manos ala gente, con palos, piedra o otro elemento, porque lo
mata e irá preso.

Por este Odu se deberá recibir a Olokun, para su prosperidad.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe ser
paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo para que pueda conocer todo
de la profesión. Debe evitar alardear de sus conocimientos.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe poner en
conocimiento de sus sirvientes sus confidencias para que ellos lo ayuden. Ellos pueden resolverle
sus problemas

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer
sacrificios para que los problemas que tiene en su casa y en su puesto de trabajo terminen.

Cuando este IFA aparece en IGBODU, la persona viajará pronto. Sin embargo antes de viajar, debe
servir su IFA con un carnero para poder regresar a su casa con los regalos que obtendrá durante su
viaje. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que en su familia hay una
persona que padece de infertilidad que llora desesperadamente por tener un hijo. Ella debe hacer
sacrificio para tener un hijo. Ella está destinada para parir un niño poderoso.

ABIKU EGBE ORUN.

Estos Abikú son aquellos que nacen y mueren nuevamente, viven en sociedad en Orun (El Cielo).
Aprovechan todas las oportunidades para bajar del Cielo a la Tierra, para encaramarse
temporalmente en el vientre de alguna incauta mujer, que posee por los parajes solitarios donde
ellos acostumbran a vivir. El conocimiento de estos seres y entidades está muy extendido por toda
el África Occidental, donde reciben distintos nombres. Ejemplo de ello tenemos en:

YORUBA, IBO, HAUSA, FANTI, EWE, ABIKU, OGBANJE, DANWABI, KOSAMAN, NARAISA.

Para representarles en los grandes secretos, los Babalawos tienen 8 estatuillas de madera de 20
CMS. de alto; 6 son Abikú y 2 son los Ibejis.

Estos Ibejis son SALKO y TABALI, ORIAPIN y ORIAPINA, que vienen al mundo con pedazos de
zurrón encima de sus cabezas, lo que los aproxima a la sociedad de los Abikú.

Su fiesta es el 27 de septiembre, viven alrededor de la Ceiba. Entre los alimentos que se les ofrece
están:

OKARA (Pan), OKU (ñame en pasta), OBELA (salsa viscosa a base de.)
FRURU (Frijoles negros hecho tamal), ADALU (Ídem pero de colorados), EKRU (Ídem pero de
carita), OLELE (Ídem, de carita con bija), AGUADDO (Maíz finado), ERAN DIDIN (carne frita), EJA
DIDIN (Pescado frito).

Estos Abikú tienen nombres característicos de ellos, el rey de ellos e llama Shidokú. Entre los más
notables están:

1- AIYEDUN..... (La vida es dulce)

2- AIYELAGBE ..... (Nosotros nos quedamos en el Mundo)

3- AJA ..... (Perro)

4- AJE IGBS ..... (La riqueza no está perdida)

5- AKISATAN ..... (El que no portara más andrajos)

6- AKUJI ..... (El que está muerto y revive)

7- APAARA ..... (El que frecuenta mi casa)

8- AYORUMO ..... (Va al cielo y vuelve)

9- BANJOKO ..... (Sentado junto a mi)

10- DUROLILU ..... (Atiende al señor)

11- DUROJAIYS ..... (Queda por gozar la vida)

12- DURO ORUKE .... (Quédate y serás mimada)

13- DURO SINMI .... (Quédate para enterrarse)

14- DURO SHOMO .... (Quédate para hacer los niños)

15- DURO TOYE .... (Quédate para recibir un título honorífico)

16- DURO WOJU .... (Quédate para mirarme los ojos)

17- EBE LOKU ..... (Suplica para que él se quede)

18- ENI LOLOBO .... (Alguien que en parte volvió)

19- ENUN KUNO NIIPE (El que consulta está fatigado de dar sus condolencias)

20- IOBE KOYU ..... (La manigua rechaza a éste)

21- IKU FORYIN .... (La muerte le perdona)

22- ILETAN ..... (La tierra está terminada)

23- JFARI OGRE .... (Deja que nosotros te llamamos)

24- KIKE ..... (Indulgente)

25- KOJEYU ..... (No consientas mas a morir)

26- KOKUMO ..... No mueras mas)

27- KONIBIRE ..... (El no se va a mas de este lugar)

28- KOSILE ..... (El no se va a enterrar más)

29- KOSOKO ..... (El no va a cruzar más la tumba)

30- KUMAPAYI ..... (La muerte no mata más a aquel)

31- KUTI ..... (El no está completamente muerto)

32- MAKU ..... (No mueras más)

33- MALOMO ..... (No te irás más)

34- MATANMI ..... (No te caerás más)

35- OBI MESAN ..... (No tomaras la revancha)

36- OKURO TAN ..... (El nombre se acabo)

37- OKU SE HIN DE El cadáver que vuelve)

38- OMATUNDE ..... (El niño reencarnado)

39- ORUNKUN ..... (El cielo está lleno)

40- ROTINI ..... (Sopórtame a mi)

41- TAMI MOWO ..... (Que sabe tomar con cuidado)

42- TIJUIKU ..... (Avergonzado de la muerte)

43- JEKIN NIYIN ... (Dame tu precio)

Aunque existen numerosos Odus, que hablan y tratan de los Abikú, expondremos los principales
que tratan de ellos, las sentencias y a continuación la conversación de los mismos.
Los principales Odus, con su sentencia y por orden, son:

1- OTRUPON OGBE ( Hay que tomar cuidado con los Abikú sino ellos le vuelven a llevar al Cielo)

2- IROSO UMBO (Las ofrendas pueden retener a los Abikú en el Mundo)

3- OSHE OMOLUO (Donde nacen los subterfugios para retener los Abikú en el mundo)

4- OGBE FUN (MASETAAN se queda en el mundo)

5- OTURA SA (OLOIKO está en la cabeza de la sociedad de los Abikú)

6- ODI MEYI (ASHEJEJE JAVE, hijo de ORUNLA ABIKU, se queda en el mundo la decimasexta vez
que vive)

7- OFUN JUANI (Donde los Abikú arriban al mundo por primera vez en la ciudad de AWANJE)

8- IRETE IROSUN (IYA JANJASA no deja a los Abikú quedarse en el mundo)

9- OBARA IROSO (Donde nace ABEYI OLUKESAS en la ciudad de Itaké y se crea la sociedad
OMO FGBE ORUM)

10- OBARA OSHE (Se desarrolla Shidokú el rey de los Abikú)

Las hierbas secretas para ceremonias a los Abikús son:

1- ABERIKUNLO .... Espanta muerto

2- AGICI MAGBAYIN KANNA .... Platanillo de jardín.

3- IDI .... Terminalia

4- IYA AGBOKIN .... Aphia o Mariwo

5- LARA PUPA .... Higuereta roja.

6- OLOBUTOJE .... Piñón de Botija.

7- OPA BMORF .... Malva Blanca.

8- EWE NIJE .... Escoba Amarga.

Los rezos para trabajar esas hierbas son los siguientes, con su traducción al castellano:

1- EWE ABERIKUNLO ISINKU ORUN EPRINDA (Hoja de Aberikunlo, sepulturero del Cielo, reví-
velo

2- EWE AGIDIMAGBAYIRE OLORUN MATIKUN (Hoja cierra la puerta OKU MO la del Cielo)

3- EWE IDI IONI IKI ONA ORUN TSMI DI (Hoja de Ide dice que el camino del Cielo está cerrado
para mi)

4- EWE IYA AGBONRIN KIRIN ONS TIN KO (Hojas de no camina GBORUN por el largo camino
que lleva al Cielo)

5- EWE LARA PUPA NI OSUN AWON ABIKU (Hoja de LARA PUPA es el Osun de los Abikú)

6- OLOBOTUJE AJE KI MI ABIKU ONO (Hoja de no me dejes parir los niños Abikú)

7- OPA EMERE KIFETI FI KU YIO MA OVON (Bastón de EMERE no me BA RI OPA EMERE jes
morir, complace en esto, bastón de EMERE)

8- EWE NIYE OLONU KOKO IGBE KEKEREKA (Hoja de EWE NIYE recuerda KANI WA UMBO
CADA dale que fui niño pero no he vuelto )

Estas hierbas se ponen en el tablero y se rezan primero los ODUS, después se les reza secretos de
estas hierbas. Después se cogen y se ripian en un mortero, mejor dicho, pilón, y se prepara el
omiero con el cual se lava el cuerpo del niño Abikú que se vaya a preparar.

A parte de los EBO correspondientes al signo que salga.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA OSHE.

Para una mujer no para Abikú.

Se le hace un Ebó en el monte con un chivo. Se da este chivo en el monte al pié de una mata y se
le limpia o se le lava la cabeza con hierba Kuakanshela (parra cimarrona), agua, jabón, manteca de
cacao, y la sangre del chivo. El chivo se le da a Shidokú, el rey de los Abikú.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OBARA SHE.

1- La adivinación se hizo antes de que él abandonara el Cielo.

Antes que saliera para el Mundo, fue advertido que hiciera sacrificio porque iba a ser muy próspero,
pero también simultáneamente tendría muchos problemas. Se el dijo que el sacrificio lo hiciera en
Orita-Ijaloko con un mazo de ñames, un racimo de plátanos, maíz y ñame molido y una bolsa de
monedas. Él realizó el sacrificio y fue a donde estaba Dios a recibir la bendición antes de dejar el
Cielo.

Cuando llegó a la Tierra el se puso a trabajar la tierra y a practicar el Ifismo. No lo, estaba haciendo
muy bien y no podía costear el matrimonio por mucho tiempo. Invitó a otros Awoses para que
hicieran adivinación para él y le dijeran qué debía hacer para terminar con esa situación. Se le dijo
que debía hacer sacrificio con un mazo de ñames, maíz, un racimo de plátanos y una bolsa de
dinero.

Se le dijo que decorara su altar de Ifá y que lo sirviera con una gallina y se diera un coco a su
cabeza. Él era tan pobre que tuvo que pedir prestadas las telas para decorar su altar. Cuando
estaba en la matanza de la gallina a su IFA la sangre manchó la tela prestada. Mas tarde le devolvió
las telas a la mujer que se las había prestado agregándole algunas bebidas y kolanuts.

Un día, él estaba parado frente a su casa bien temprano en la mañana, cuando vio a la hija del Obá,
llamada Seke, pasando por allí. Ella lo saludó y después de un intercambio de saludos, ella le
explicó que venía a visitarlo. Él la pasó a la casa y ella le
Dijo que venía a ofrecérsele en matrimonio porque ella había observado que hacía mucho tiempo
que él no tenía esposa. Él replicó que era un campesino pobre y que no tenía dinero para mantener
una esposa. Ella insistió de todas formas en casarse con él.

Después de haber vivido con él cuatro días, decidió regresar a su casa para informarle su decisión a
su padre. Ella le dijo que había conocido a un hombre y que quería casarse. El padre le pidió que lo
invitara a la casa para conocerlo. Ella retornó a casa de Orúnmila y le dijo que su padre quería
conocerlo. Él no quería ir porque no tenía ropa presentable. Ella insistió que el no estaba invitado a
un desfile con ropas ricas y que no tenía nada que temer. Seguido de este razonamiento, él decidió
ir con ella.

Cuando llegaron al palacio, el Rey encontró a Obara-Oshe muy apuesto. Él estuvo inmediatamente
de acuerdo con el matrimonio y llamó a sus tesoreros para que coleccionaran joyas para su hija y
las llevaran a la casa del esposo. El Rey le dijo que no tenía que dar ninguna dote, pero que debía
pagarle con un homenaje anual para él. Después de bendecir el matrimonio y pedir por la pareja,
esta se marchó.

Mientras la esposa comerciaba con el capital que su padre le había entregado y su granja también
comenzaba a florecer. Pronto fue capaz de construir su propia casa. Al finalizar el año, él recolectó
los mejores ñames de su granja y se los envió a su suegro con plátanos, maíz y kolanuts. Hizo que
su esposa vendiera muchísimos ñames en el mercado. Mientras en el mercado, la hija de Olokun
encontró los ñames muy atractivos y cuando le dijeron que era de la granja de Obara-She, ella se
prometió encontrarse con él.

Cuando se despejó el mercado, la hija de Olokun cogió su bolsa y fue con la Akpetebi a encontrarse
con Obara-She. Ellos no sabían que la visitante era la hija de Olokun. Antes de abandonar el
mercado para dirigirse a la casa de Obara-She, ella despidió los pagues que la acompañaban al
mercado y les dijo que regresaría en cinco días.

Después de intercambiar cumplidos con Obara-She, la hija de Olokun le dijo que había ido para
casarse con él. Él replicó que no tenía nada, que era un simple granjero. Sin embargo ella insistió
que con la granja era suficiente. Cinco días después ella se marchó prometiendo regresar con sus
pertenencias.

Fue después que ella regresó con su equipaje y sus riquezas que se percataron que era la misma
hija de Olokun. Posteriormente le dijo a Seke, la esposa del señor, que no fuera mas al mercado.
Que a partir de ese momento ella comerciaría para la familia.

Posteriormente Obara-She se convirtió en un personaje muy próspero. Cuando el Rey vio cuán
próspero se había vuelto Obara-Oshe, lo hizo Shasere y Primer Ministro del reino.

2- Se hizo adivinación para los dos hombres que aprendieron como hacer las marcas tribales.

MOMO MOMO, KO JE KI AWOSI KOLA BI UKPERE. ODIFA FUN OKPERE, ABUNFUN AWOSI.

El síndrome de todos conocidos previno a Awosi para que adquiriera el mismo nivel de
conocimiento que Ukpere, fue el nombre del AWO que hizo adivinación para Akpere y Awosi
cuando iban al Cielo para aprender cómo hacer las marcas tribales. Cuando llegaron al marcador de
cuerpos del Cielo, Akpere fue el primero en aprender como hacer las marcas. Después de haber
completado las marcas en Akpere, fue el turno de Awosi. Tan pronto como le habían hecho la
primera marca en su espalda, le dijo al maestro que estaba preparado para hacer todas las marcas.
El maestro los despidió para que regresaran a la Tierra para hacer las marcas a otros en la misma
forma que se la hicieron a ellos.

Akpere fue capaz de diseñar marcas de tribus de varias formas, pero cuando Awosi llegó a su casa
solamente sabía hacer una marca simple. No sabía como hacer otras. Es por eso que algunas
tribus tienen una sola marca tribal y otras tribus tienen muchas.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe ser
paciente y humilde en los negocios o comercios que está aprendiendo para que pueda conocer todo
de la profesión. Debe evitar alardear de sus conocimientos.

3- Se hizo adivinación para Okpere, el esclavo de Onidoko.

OBARA-OSHE KII SHE FUN ELOMII, ENIDA OBARA OSHE, OUN NI EBARA OSHE SHE FUN.
ADIFA FUN OKPERE EYI TIIN SHE ERU ONIGOKO ATIJO. ONIDOKO FU OMI OJU SHE BERE
OMO. OKPERE SHE AWO FUN.

Obara-Oshe no se manifiesta para otros excepto para aquellos a quienes les aparece en
adivinación y hacen el sacrificio señalado. Ese fue el Awó que hizo adivinación para Okpere, el
esclavo de Odinoko, cuando el iba a emplear el arte de Awó para resolver los problemas de
Onidoko.

Cuando Okpere encontró a su amo lamentándose de no tener hijos él decidió ayudarlo. Preparó las
medicinas necesarias que debían utilizar su amo y las esposas. Después él viajó para la práctica de
Ifá. Pasado un tiempo regresó del viaje, las esposas de Onidoko le habían dado un hijo cada una de
ellas y era visible la felicidad familiar. Onidoko agradeció a Okpere por su ayuda y le mostró cuanto
lo apreciaba dándole la libertad.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advierte a la persona que debe poner en
conocimiento de sus sirvientes sus confidencias para que ellos lo ayuden. Ellos pueden resolverle
sus problemas.

4- Se hizo adivinación para Onidoko.

ORISA LE SHE ODIFA FUN OKPERE TIINSHE ERU ONIDOKO ATIJO.

Después que Onidoko se convirtiera en Rey, Okpere continuó adivinando para él. Antes de que
pudiera hacerlo, Onidoko fue destronado, porque su pueblo y sus sirvientes se volvieron en su con-
tra. Onidoko mandó a buscar a Okpere para que lo ayudara.

Después de la adivinación, Okpere le dijo a Onidoko que sacrificara un chivo, un gallo y una guinea.
Él le aseguró a Onidoko que después del sacrificio su pueblo lo buscaría.

Después de comerse el chivo, Eshu provocó sufrimientos y carencia general en el pueblo. Cuando
la situación se tornó insoportable, fueron por adivinación donde le dijeron que no tendrían paz ni
prosperidad sino persuadían a Onidoko para que retornara al trono. El pueblo envió inmediatamente
a los ancianos a que le pidieran a Onidoko un armisticio y regresara al trono. Él le agradeció a
Okpere convirtiéndolo en jefe.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le advertirá a la persona que debe hacer
sacrificios para que los problemas que tiene en su casa y en su puesto de trabajo terminen.

5.-Se le hizo adivinación cuando iba a salir de viaje.

Cuando iba a salir de viaje para la práctica de Ifá se le dijo que hiciera sacrificio para que pudiera
tener éxitos y retornara a la casa con numerosos regalos que adquiriría durante el viaje. Se le dijo
que tenía que servir su cabeza con cuatro palomas, pero el solamente se dio dos. Fue a trabajar a
un pueblo donde había Awoses relativamente fuertes.

Al llegar al pueblo, fue invitado para que ayudara en la realización del festival anual de las tres
divinidades del pueblo. Ellos ataron un carnero, una chiva y un perro y se le pidió que dijera que
animal iba a ser usado para servir a cada divinidad.

Para complicar el acertijo colocaron los animales como sigue:

La divinidad que come carnero le ataron el perro en su altar.

La divinidad que come perro le ataron el carnero en su altar y
La divinidad que come chiva le ataron la chiva en su altar.

El sin embargo tuvo éxito en descubrir el acertijo, dando el carnero a la divinidad que come carnero,
el perro a la divinidad que come perro y matándole la chiva a la divinidad que come chiva.

En lugar de aplaudir sus conocimientos, ellos prepararon otra prueba aún más difícil. Fue enviado a
la mujer más anciana del pueblo para que lo entretuviera mientras ellos terminaban los preparativos
para asesinarlo. Cuando llegó a la casa de la anciana, le dijo que estaba enferma de la vista y ella lo
confirmó. Le dijo que había visto una hierba detrás de su casa que él la prepararía para el
tratamiento de sus ojos. Con ese pretexto, dejó a la mujer para recoger las hojas.

Tan pronto entró en la manigua, huyó del lugar y encontró el camino a su casa, sin haber comido la
carne de los animales que había matado a las tres divinidades. Por eso frecuentemente se dice que
Obara-Oshe, fue el Babalawo que mató para las divinidades sin comer sus carnes. Si el se hubiera
dado las cuatro palomas a su cabeza, hubiera evitado esas pruebas.

Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona viajará pronto. Sin embargo antes de viajar, debe
servir su Ifá con un carnero para poder regresar a su casa con los regalos que obtendrá durante su
viaje. En un registro ordinario la persona debe servir a Eshu con un chivo.

6-Se hizo adivinación para la madre de Ogún.

IRE LA KOLA, A KOMO ALABE.

IPERE E DOSU, A MO AWORO TI O DA LOSHU.
ATELEWO NI A BA ILA, A A MENI TI O KO-O.
FIRI NI A RI OJI-JI, A O MO IRIN TI O RIN TI O FI NTE
LE ENIA-LEHIN.

Nosotros vemos las marcas tribales en el cuerpo, sin conocer al marcador.

Un joven mortal se convirtió en divinidad, pero nadie conoce el sacerdote que lo preparó como
divinidad.

Nosotros vemos las marcas en la palma, pero no sabemos quien las hizo.

Nosotros vemos la sombra, pero no los pies con que camina detrás de nosotros.

Esos eran los cuatro AWOSES que hicieron adivinación para Lagboburu, la madre de Ogún.
Lagboburu no era fértil cuando ella bajó de la loma donde vio a la gallina con sus pollitos. Ella
comenzó a lamentarse de sus propias dificultades y exclamó que después de todo Dios no le
calmaba su pena dándole un hijo y a la gallina le había dado todos esos hijos.

De algún lugar, ella oyó una voz que le ordenó parar de llorar y que fuera por adivinación y sacrificio
pues ella estaba destinada a tener grandes hijos. Ella bajó inmediatamente de la punta de la loma y
fue donde Orúnmila por adivinación. En la adivinación se le dijo que hiciera sacrificio con diez
conejos, una gallina que tuviera diez pollitos, diez bates, Ikines y mucha bebida. Ella hizo el
sacrificio.

Poco después, ella quedó embarazada y dio a luz un niño que traía un martillo en miniatura, y una
espada desde el útero. Ella finalmente dio a luz otros cuatro niños. Desde la infancia el primer hijo
era muy belicoso. Siempre tenía riñas en todos los lugares. Cuando los problemas que causaba se
estaban convirtiendo en embarazosos, su madre lo llevó al pié de Orúnmila para adivinación. Ahí
fue cuando le dijeron que su hijo era el propio Ogún en persona. Entonces Orúnmila empleó el
siguiente encantamiento para el genio del niño.

INU NI O TI NRE EFO EBO LOWA

INU NO O TI NRE EWE KOKO WA.
ATI OWO ATI ESE, OKU KI LAGBARA.
ONI BI ORUN BI ORUN NI O NSHE EYE OPE.

Casi instantáneamente, el niño cayó a la tierra y comenzó a estirarse pidiéndole a ORUNMILA que
lo alimentara. Orúnmila le dijo que antes de ser alimentado debía dejarse encadenar. Él estuvo de
acuerdo que lo encadenaran al suelo, después de lo cual Orúnmila le sacrificó un perro y le dio su
sangre a beber, con vino de palma y manteca de corojo. Esa fue la primera vez que se le sacrificó a
Ogún.

Cuando este Odu aparece en un registro ordinario, se le dice a la persona que en su familia hay una
persona que padece de infertilidad que llora desesperadamente por tener un hijo. Ella debe hacer
sacrificio para tener un hijo. Ella está destinada para parir un niño poderoso.

7-Polvos y encantamiento contra los enemigos.

"¿Ellos dijeron, dónde está tu padre? Yo dije: -mi padre está muerto. ¿Dónde está tu madre?. Yo
dije: -mi madre está en la tumba, hablando alto. Ellos preguntaron, ¿de quién eres hijo?. Yo dije: -
yo soy hijo de Obara-Oshé, quien echó a un lado las reglas. Yo fui golpeado y abofeteado
severamente aquí y allá, libremente como los chivos comen. El hijo de Obara-Oshé nunca sufre.
Obara-Oshé no permite que su hijo sufra innecesariamente."

Hojas de Ifá: Pulverizar hojas de eja y hojas de arere que se hayan caído de la mata. Ponga el polvo
en la cara de la babosa y pinte el Odu Obara-Oshé en ella. Recite el encantamiento antes
mencionado y envuelva la babosa con un pedazo de tela negra con hilo negro. Cierre sus ojos y
láncelo para la manigua lejos.

8- Encantamiento para que no llueva ese día.

AISIRE FAGBON ISALE PALE. Si se invoca la lluvia, debe llover. Si se invoca que cese la lluvia,
ella debe parar. Esto fue adivinado por Orúnmila, cuando estaba seguro de que Erinwo-Osin nunca
se empaparía de lluvia. Obara-Oshé, yo te invoco, salva este esplendoroso vestido de los embates
de la lluvia.

Canción:"No dejes que llueva, no dejes que llueva, Obara-Oshé no dejes que llueva".
Hojas de Ifá: Tome un pedazo de tela blanca, tiéndalo fuera de la casa en un lugar seco, échele
Iyerosun y marque el signo Obara-Oshé. Recite el encantamiento mencionado anteriormente,
entonces se ata el Iyerosun con la tela blanca y se cuelga todo en un árbol alto. No lloverá ese día.
Si no se le tira agua a esa obra de IFA, no lloverá ese día.

9- Cuando Olofin reunió a todos los pájaros.

Historia.

Olofin hizo una junta de pájaros de todas las clases, y según iban llegando saludaban y se paraban
en sus puestos. Entre los pájaros había uno que era la envidia de los demás pájaros, se llamaba
Olilere y cuando este hizo su entrada a la reunión, le empezaron a tirar cenizas, manteca de corojo y
tinta. Producto de esto el pájaro Olilere quedó transformado y luciendo aún más bonito y apuesto.

Olofin que había citado a todos los pájaros para otorgarle un premio, aquel, el cual fuera el más
vistoso y apuesto. Si tener oponente, Olofin le otorgó el premio a Olilere y desde ese momento todo
el mundo lo llama.

Nota: Hay que cuidarse la gente no lo manche en su vida, como tendrá que estar cuidándose de la
envidia de la gente a su persona.

10- El Awó torpe.

Historia.

Orúnmila en uno de su consagraciones, le salió este Ifá Obara She a un muchacho, el cual era muy
torpe. Producto de esto él le dijo que regularmente tendría que ir a su casa para enseñarle Ifá.

El muchacho correspondió a su mandamiento, pero cada vez que Orúnmila le enseñaba algo, el
muchacho le decía que lo sabía, cosa que le molestaba a Orúnmila, esto llegó al punto de que el
muchacho se quedó bruto, pues Orúnmila no le enseñó más.

11- El maestro.

Historia.

En el pueblo Moroshe, había un Awó que tenía una gran clientela, producto que sus predicciones se
hacía realidades. Este Awó era un gran estudioso referente a las historias y obras de Ifá, la cuales
se las explicaba a sus ahijados.

Cierta vez determinó, darle clases a sus ahijados, los cuales lo tomaron con gran interés, dentro de
ellos había uno que se destacaba en el aprendizaje, pero tenía en su mente cosas que le eran
perjudiciales. Este muchacho cuando fue aprendiendo, preparó una estrategia para quedarse con el
templo religioso de su Maestro.

El Awó comprendiendo que uno de sus alumnos estaban planeando algo, se miró con Ifá saliéndole
este Odu que le decía que tenía que tener cuidado con un aprendiz y que si no tomaba medida, él
iba a perder todo lo que con tanto trabajo había obtenido. Además le dijo que hiciera Ebó con Gallo,
dos gallinas, una guinea, hilos de todos los colores, flecha, trampa y demás ingredientes.

Él realizó el sacrificio y el alumno destacado, se fue para otra tierra.

12- Cuando el Diablo destruyó a los hombres.

Historia.

Había una época en que los hombres eran muy desconsiderados con las mujeres y las maltrataban
mucho, el Diablo miraba esto y no lo aceptaba.

Un día un hombre fue a cobrarle a una mujer la cuenta de una casa que le había alquilado y cuando
llegó la mujer le dijo que ella no había podido conseguir el dinero y que tenía que esperar un tiempo.

Al poco tiempo el hombre volvió pero esta vez acompañado de dos hombres más y le dijo que venía
a cobrar su dinero, la mujer le dijo que ella era sola y que tenía muchos hijos y ganaba muy poco,
lavando ropas para la calle, que esperara algunos días que ella le pagaría, entonces el hombre dijo:
saquen los muebles y todo para la calle, y empezaron a despojar la casa.

En eso el Diablo que estaba mirando se dijo "No". No hay conciencia en la tierra por parte de los
hombres, por tanto los voy a destruir.

Por medio del poder que tenía el Diablo hizo temblar la tierra y empezó a salir candela, luego
empezó a abrirse hasta tragarse a los hombres. Y de esa manera, fue como el Diablo destruye a los
hombres.